Откройте свой Мир!

Мучение в могилеНа фото молодой человек 18 лет умерший в одной из больниц Омана. Труп парня был выкопан из могилы через 3 часа после его похорон по настоянию отца. Парень скончался в больнице и был похоронен по мусульманскому закону в тот же день после обязательного омовения тела. Однако после похорон отец усомнился в диагнозе врачей и захотел установить истинную причину его смерти.








Каково же было изумление и шок родных и близких парня, когда после эксгумации они увидели труп молодого человека похороненного всего 3 часа назад. Поседевший как глубокий старик, со следами явных пыток и жесточайшего избиения, с переломанными костями рук и ног, с поломанными и вдавленными в тело ребрами. Все тело и лицо сплошной синяк.  Открытые глазницы с застывшим безысходным страхом и болью, и засохшая кровь указывали на явные признаки того, что парень был подвергнут жесточайшей пытке.




 



 

Родные покойника обратились к исламским ученым, которые однозначно заявили, что налицо результаты мучения могилы, о котором предупреждает в Коране Аллах (с.т) и в своих хадисах Пророк Мухаммад (а.с.с).

 Шокированный отец 18 летнего парня признался, что его сын был избалованным, не делал намаз, вел беззаботный образ жизни, погрязнув в увеселениях и грехе.

 Испытания могилой пройдет каждый умерший человек за исключение Шахидов, павших в Джихаде на пути Аллаха. Это первое страшное испытание, которое ожидает человека перед Судным Днем.

 В хадисе, приводимом имамом Ахмадом, рассказывается

 Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

 - После смерти дух умершего возвратят в тело, после чего к нему придут два Ангела, Мункар и Накир, усадят его и спросят: "  Кто Господь твой?"

 Он ответит: "Господь мой - Аллах". Потом они спросят: "Какова твоя религия?" Он ответит: " Моя религия - Ислам". Потом они спросят его: " Кто тот человек, который был послан к вам?" Он ответит:" Он - посланник Аллаха".  Тогда они спросят его: "Откуда ты знаешь это?" Он ответит:" Я читал Книгу Аллаха и уверовал в Него".

 И тогда с небес раздастся голос: "Раб Мой сказал правду, постелите же ему постель из рая и откройте перед ним врата рая" -, после чего его охватит радость и он станет испытывать райское блаженство, а могила его станет просторной, насколько хватает глаз.

 Что же касается неверного и грешника, то о нём посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал так:

 - И дух его возвратят в тело, после чего к нему явятся два ангела, усадят его и спросят:

 Кто Господь твой?" Он ответит:" Не знаю". Тогда они спросят:" Кто тот человек, который был направлен к вам?" Он снова ответит:" Не знаю"-, и тогда с неба раздастся голос: "Лгал он, постелите же ему ложе из огня и откройте перед ним врата ада!"-, после чего его охватит жар ада, и могила его станет узкой и будет сжимать его ребра.

 В хадисах так же сказано, что Ангелы будут жестоко избивать грешника и неверного во время допроса в могиле и пытка эта будет ужасной.

 Сообщается также, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, обращался к Аллаху с мольбами защитить его от мучений могилы и повелевал другим делать то же самое, о чем свидетельствуют многие хадисы.

 Мучения могилы бывают двух видов:

 Есть такие мучения, которым люди подвергаются постоянно, как сказал об этом Аллах Всевышний:

 - "...огонь, куда их ввергают утром и вечером." ("Верующий", 46.)

 Другие же мучения продолжаются некоторое время, а потом прекращаются. Таким мучениям подвергается некоторые из совершавших грехи мусульман, тяжесть мук которых зависит от тяжести их прегрешений.

 История с 18 летним юношей - это знамение для верующих и лишь очередная сказка для тех, у кого сердца запечатаны Аллахом. Смотрят они и не видят, слушают и не слышат…

Священная ночь Бараат

• Добродетель

Ночь Бараат, а по-арабски она называется «Лайлят-уль-Бараат», обозначена в Коране как священная. Это особенная ночь для любого мусульманина, когда он может просить милости и прощения Аллаха. Это великая ночь, когда верующие в Единого Творца полностью предаются поклонению Ему. Бараат в переводе с арабского означает «непричастность», «полное отделение», «очищение». Ночь Бараат наступает в ночь с 14 на 15 число месяца шабан (по другой версии – с 15 на 16).
Ночь назвали так, потому что в ней два избавления: избавление несчастных (грешных перед Всевышним) от милости и избавление авлия от неудачи и от пребывания без помощи Творца.
Один алим сказал: «Поистине, у ангелов на небе два праздника, как и у мусульман два праздника на земле: праздник ангелов – это ночь Бараат и ночь Кадр (Лайлят уль-Кадр – Ночь предопределения), а праздник мусульман – это Ураза-байрам (Ид аль-фитр) и Курбан-байрам (Ид аль-адха), и праздник у ангелов ночью, потому что ангелы не спят, а у мусульман – днём, потому что они спят».
Ещё один алим сказал: «Мудрость того, что Всевышний выявил ночь Бараат и спрятал ночь Кадр, потому что ночь Кадр – это ночь милости, прощения и освобождения от Ада. И её Аллах спрятал, чтобы на неё не полагались и не самоуспокаивались. Ночь Бараат Всевышний выявил потому, что это ночь приговора и предопределения, ночь гнева и довольства, ночь принятия и отвержения, ночь достижения и удерживания хороших деяний, ночь счастья и несчастья, ночь милости и добра. Одни этой ночью становятся счастливыми, а другие отдаляются от милости, один получает воздаяние, а другого подвергают унижению, одного возвеличивают, а другого лишают величия, один получает вознаграждение, а другой не получает ничего… В эту священную ночь прощения мусульмане всей душой должны обратиться ко Всевышнему, попросить у Него принять благие дела и простить грехи.
Имам Субуки в своих тафсирах пишет: «Поистине, эта ночь смывает грехи всего года, а пятничная ночь смывает грехи недели, а Ночь предопределения (Лайлят уль-Кадр) – грехи всей жизни», т. е. оживление этих ночей является причиной смывания грехов, и поэтому эту ночь (Бараат) называют ночью смывания грехов.
Также эту ночь называют ночью жизни из-за хадиса, который передал Мунзирий от Пророка (мир ему и благословение): «Сердце того, кто оживит праздничную ночь и ночь середины месяца шабан, не умрёт в день смерти сердец».
Также эту ночь называют ночью заступничества из-за того, что передали: «Пророк (мир ему и благословение) попросил Всевышнего в 13-ю ночь заступничества за свою умму, и Аллах дал ему заступничество только за троих. Пророк (мир ему и благословение) попросил заступничества и в 14-ю ночь, и Всевышний дал ему заступничество для 30. Пророк (мир ему и благословение) попросил в 15-ю ночь, и Всевышний дал ему заступничество для всей уммы, кроме тех, кто убежал от Аллаха, подобно тому, как убегает верблюд (тот, кто отдалился от Аллаха постоянством в совершении грехов)».
Также её называют ночью прощения из-за хадиса, переданного имамом Ахмадом, в котором Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Поистине, Всевышний обращается в ночь середины месяца шабан к Своим рабам и прощает всех обитателей земли, кроме многобожника и человека, который поссорился со своим братом или держит в сердце злобу и ненависть к нему».
Также эту ночь называют ночью освобождения из-за хадиса, который передали от Ибн Исхака и от Анаса ибн Малика (да будет доволен ими обоими Аллах), где Айша (да будет доволен ею Аллах) передаёт слова Пророка (мир ему и благословение): «О Айша (да будет доволен ею Аллах), разве ты не знаешь, что эта ночь – ночь середины шабана? Поистине, этой ночью Аллах освобождает Своих рабов от Ада по количеству волос в шерсти овец племени Бану Кальб, кроме типов людей: постоянно употребляющих опьяняющее, ослушивающихся родителей и приносящих им вред, постоянных в грехе прелюбодеяния, прерывающих родственные и дружеские отношения, сеющих смуту и клеветников».
Также эту ночь называют ночью распределения из-за хадиса, который передал Ата ибн Ясар: «Когда наступает ночь середины шабана, переписывают для ангела смерти каждого, кто умрёт от шабана до следующего шабана. Поистине, раб Аллаха сажает дерево, женится, строит дом, а его имя записали в число умерших, и не ожидает его ангел смерти, если только ему (ангелу) не велят, чтобы он взял его душу».
Также Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда наступит ночь середины шабана, оживляйте её и поститесь в её день (на следующий). Поистине, Всевышний говорит: «Есть ли просящий прощения для того, чтобы Я его простил? Есть ли подвергающийся испытаниям, чтобы Я его избавил от них? Есть ли просящий пропитания, чтобы Я ему дал его?» И так Всевышний перечисляет людей с различными просьбами, пока не наступит рассвет».
В книге «Баракат» сказано: «Поистине, джинны, птицы, животные и рыбы в море постятся в день середины месяца шабан». В книге «Икна» говорится: «Поистине, Джабраил (мир ему) спустился к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: “О Мухаммад (мир ему и благословение), прояви усердие в эту ночь! Поистине, в эту ночь исполнятся благие желания”. И Пророк (мир ему и благословение) проявил усердие. И к нему пришёл Джабраил (мир ему) и во второй раз сказал: “О Мухаммад (мир ему и благословение), обрадуй свою умму! Поистине, Всевышний простил грехи всей твоей умме – тем, кто не придавал сотоварища Ему, – потом сказал: – Подними голову”. И Пророк (мир ему и благословение) поднял голову и увидел врата Рая (в другом варианте этого хадиса – «врата небес») открытыми. И в первых вратах был ангел, который взывал: “Радость тем, кто совершил поясной поклон в эту ночь!”; и во вторых вратах был ангел, который взывал: “Радость тем, кто совершил земной поклон в эту ночь!”; и в третьих вратах ангел взывал: “Радость тем, кто просил, делал дуа в эту ночь!”; и в четвёртых вратах ангел, который взывал: “Радость тем, кто плачет от страха перед Аллахом в эту ночь!”; и в пятых вратах ангел, который взывал: “Радость тем, кто совершил какой-либо благой поступок в эту ночь!”; в шестых вратах ангел, который взывал: “Есть ли просящий, чтобы ему ответили на его просьбу?”; в седьмых вратах был ангел, который взывал: “Есть ли просящий прощения за грехи, чтобы ему их простили?” Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: “О Джабраил (мир ему), до каких пор эти врата будут открытыми?” Джабраил (мир ему) ответил: “До восхода утренней зари. – Потом сказал: – Поистине, у Аллаха есть отпущенники от Ада по количеству волос в шерсти овец племени Бану Кальб”».
В книге «Равз уль Афкар» приводится рассказ: «Однажды Иса ибн Марьям (мир ему) проходил мимо горы и увидел в ней белый камень. Пророк Иса (мир ему) начал ходить вокруг него, рассматривая и удивляясь ему. И Всевышний ниспослал ему откровение: “Хочешь ли ты, чтобы Я тебе показал то, что удивительнее того, что ты увидел?” И Пророк Иса (мир ему) сказал: “Да”. Камень раскололся, и внутри него был человек, в руках которого был зелёный посох, а возле него было виноградное дерево. И этот человек сказал: “Это моё пропитание на каждый день”. И Пророк Иса (мир ему) спросил: “Сколько лет ты поклоняешься Аллаху в этом камне?” Тот ответил: “400 лет”. И Пророк Иса (мир ему) сказал: “О мой Господь, я не думаю, что Ты создал творение лучше этого”. И Всевышний ответил: “Тот, кто совершит два ракаата в ночь середины шабана из уммы Мухаммада (мир ему и благословение), дороже Мне, чем 400-летнее поклонение”. Пророк Иса (мир ему) сказал: “Если бы я был из уммы Мухаммада (мир ему и благословение)!”»
Шейх Абдулазиз Дарини сказал: «Тасбих-намаз – то, в чём были постоянны праведные люди». И, конечно, будет хорошо, если в эту ночь и ночь рагаиб совершить тасбих-намаз.
Ата ибн Ясар говорил: «После ночи Лайлят уль-Кадр нет ночи лучше, чем ночь середины шабана – это ночь, когда принимается мольба».
Самое главное – пересмотреть в эту ночь свою жизнь, поступки, мысли. Никто не должен забывать, что жизнь на этой земле когда-нибудь кончится, и мы вернёмся к Аллаху. А Судный день обязательно настанет. В эту ночь происходят события, даются блага, приходят смерть и болезни, и они будут переданы соответствующим ангелам. Поэтому мусульманин не должен относиться к этой священной ночи небрежно: истинно верующий ни на миг не забывает, что создан Аллахом и будет возвращён к Нему. Бдительность приведёт мусульманина к счастью на этом и на том свете.
В священных хадисах рассказывается о благословенной ночи Лайлят уль-Бараат, которая для верующих является ночью большой милости и прощения грехов. Наш Пророк (мир ему и благословение) сообщил следующее: «Как только наступит ночь в середине месяца шабан, проводите её в поклонении, а днём держите пост. Ведь Аллах в эту ночь, начиная с захода солнца, ниспосылает Свою милость на небосвод земли и повелевает так: «Нет ли кающихся передо Мной – Я их прощу, нет ли просящих блага – Я дам им, нет ли охваченных болезнью – Я ниспошлю выздоровление». И так продолжается до самого утра». Наш любимый Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Аллах в середине месяца шабан смотрит на положение Своих рабов. Он прощает всех, кроме многобожников и злопамятных».
В другом хадисе сказано: «Аллах в ночь середины месяца шабан, показав блага на небосводе земли, простит грехи людей, количество которых превышает количество волосков на шкурах баранов рода Келб».
Однако тут важно помнить, что этой ночью Всемогущий Аллах не посмотрит на лица (не простит грехи и не удостоит милости) тех, кто исповедует многобожие, испытывает злобу к мусульманам, прерывает отношения с родственниками, проявляет высокомерие и перечит родителям, употребляет алкоголь, совершает прелюбодеяние, провоцирует смуту, отступил от Ислама, а также клеветников.
Аллах в ночь Бараат принимает покаяние и не жалеет Своей милости и прощения для тех, кто искренне поклоняется Ему и просит у Него прощения. Достаточно того, что мусульманин с раскаянием и мольбой обратился к Нему. Главное – искренность. В эту священную ночь прощения мусульмане всей душой должны обратиться ко Всевышнему, попросить у Него принять благие дела и простить грехи.
Каждый человек должен тщательно проанализировать все свои поступки, дела, которые были совершены в течение года. И в том случае, если обнаружится нечто противоречащее повелениям Создателя, надо раскаяться и больше к этому не возвращаться. Если вдруг кто-то был обижен вами, то следует помириться, как это подобает братьям, ведь все мусульмане – братья. В эту ночь все верующие должны отказаться от злобы, вражды, гордости и непослушания родителям с намерением больше не возвращаться к этим грехам. Иначе всё это будет отдалять нас от бараката (благодати) и ценности Лайлят уль-Бараат. Священную ночь Бараат надо постараться провести в ибадате, совершая молитвы, читая Коран, делая дуа, посещая старших, особо почитая родителей, дабы получить от них благословение. Также в Лайлят уль-Бараат рекомендуется вспоминать и желать милости, прощения, благоденствия умершим мусульманам и рассказывать детям о достоинстве и ценности этой ночи.
От Посланника Аллаха (мир ему и благословение) нам известно, что это одна из ночей, когда Всевышний принимает мольбы и просьбы Своих рабов. Помимо прочего, желательно читать этой ночью три раза суру «Ясин». Первый раз с намерением продления жизни, второй – для избежания бед и несчастий, третий – для увеличения благ. Знайте, что счастье и спасение возможно, если жить согласно повелениям Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). Пусть же в эту ночь Всевышний простит всех мусульман и будет милостив к ним.
Хочется привести в пример дуа нашего любимого Пророка (мир ему и благословение), которое он читал в эту ночь: «О Аллах! Я прибегаю к Твоему прощению от мучений, к Твоему довольству от Твоего гнева. Я бессилен воздать хвалу Тебе в достаточной степени. Ты Велик настолько, насколько Ты Сам Себя восхвалил».
Накануне благословенной ночи Бараат, перед заходом солнца желательно 40 раз прочитать следующее дуа:
«СубхIаналлагьи валь-хIамдулиллягьи ва ля илягьа илляллагьу валлагьу акбар ва ля хIавля ва ля къуввата илля биллягьиль гIалиййиль гIазим».
После этого дуа необходимо прочитать 100 раз салават (приветствие) Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). А после обязательной молитвы магриб (вечерней) следует выполнить шесть ракаатов нафиль-намаза (желательного), совершая по два ракаата отдельно. Потом желательно прочитать суру «Ясин» с вышеуказанными намерениями.
Также после чтения суры «Ясин» желательно обратиться к Аллаху со следующим дуа:
(для увеличения кликните на ссылку)

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Перевод:
«С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и на том свете лишь к уверовавшим!
О Аллах, о Обладатель Милости, не нуждающийся в милости других, о Обладатель Величия и Щедрости, о Обладатель всех благ! Нет бога, которому следует поклоняться, кроме Тебя.
Ты помогаешь тем, кто просит у Тебя помощи, защищаешь тех, кто просит защиты у Тебя, к Тебе прибегают подвергшиеся опасности, Ты являешься безопасностью тех, кто к этому стремится. Если Ты записал меня (нас) в матери книг [Хранимой Скрижали] заблудшим (и), лишённым (и), изгнанным (и), бедным (и), о Аллах, Твоей милостью сотри запись о моём (о нашем) заблуждении, лишении, изгнании, бедности и запиши меня (нас) в Хранимой Скрижали в числе благонравных, тех, кому расширены блага и кому благоприятствуют в совершении добрых деяний.
Ты сказал в Своей Книге, ниспосланной на языке Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), и слово Твоё истинное: Аллах стирает то, что захочет, и оставляет то, что захочет, и у Аллаха Хранимая Скрижаль.
О Аллах! Во имя проявления самой Великой Твоей Милости в срединную ночь Шабана, отведи от меня (нас) беды, о которых я (мы) знаю и о которых не знаю. Ты – Великий и Щедрый.
Благословение Аллаха и мир [благополучие] господину нашему Мухаммаду, его семье [общине] и сподвижникам».

Один молодой человек,так называемый этнический мусульманин,зашел в Мечеть чтобы сделали Дуа за покойную бабушку.Бабушка была мусульманкой.Молодой человек ,знал что в городе есть 7 мечетей.Ну и которая была ближе к его работе,он и зашел.В мечети собравшиеся люди ,называли себя Салафитами,молодой парень,подумав не туда наверно попал, и это вовсе не мечеть, ушел из нее.Затем он поехал в другую мечеть,там Имам заявил,что это Суфийская мечеть.Раз так подумал парень,мне опять не сюда.Поехал в другую мечеть,там охранник мечети сказал что тут собираются Хабашиты.Нет и это не то что я искал.Так он обьездил весь день все 7 мечетей города ,И НЕ НАШЕЛ НИ ОДНУ МЕЧЕТЬ ГДЕ БЫ СОБИРАЛИСЬ ЛЮДИ КОТОРЫЕ НАЗЫВАЮТ СЕБЯ МУСЛИМАМИ,МУСУЛЬМАНАМИ.Я очень так рассроился что не  нашел ни одну мусульманскую мечеть ,где бы за мою усопшую бабушку сделали Дуа,с огорчением и с негодованием говорил он мне((((.А ведь я с детства помнил,как мне моя Боговерующая бабушка говорила,что мечеть должна быть МУСУЛЬМАНСКОЙ И ТУДА ДОЛЖНЫ ПРИХОДИТЬ МУСУЛЬМАНЕ!

Напротив Александро-Невской церкви стоит вот это таинственное сооружение - Мавзолей Ленина на Алом поле:



Официально считатеся, что это памятник Ленину - он был построен в 1924 году мусульманской общиной Челябинска в характерном стиле. Однако существует легенда, что изначально это должен был быть мавзолей: прослышав о смерти Вождя, татары выстроили для него усыпальницу. Конечно, это легенда - но красивая.

А неканонический памятник Ленину - это на самом деле очень интересно.



В самом центре Челябинска, в одном квартале от Кировки и Миасса, спряталась дореволюционная Ак-Мечеть с одним минаретом. По словам vedmed1969  - главная мечеть на "русском" Урале.

В Ираке религиозные экстремисты забили насмерть камнями более 90 студентов за их прически в стиле "эмо", сообщает Daily Mail.

Убийства последовали после того, как Моральная полиция страны осудила представителей субкультуры "эмо", получившее распространение среди молодежи Багдада, и назвала их последователями дьявола. На своем сайте полицейские опубликовали сообщение, в котором говорилось о намерении ликвидировать движение "эмо", поскольку оно пагубно влияет на молодежь и представляет угрозу для населения. 

"Они носят странную, узкую одежду, с изображениями черепов. Они также носят серьги в носу и языке и совершают странные действия", - говорилось в сообщении. 

Сразу после этого религиозные экстремисты стали убивать молодых людей, которые по манере одеваться и по прическам походили на "эмо". Члены экстремистской группировки выложили фотографии убитых в своем блоге, где подробно описали, как убивали молодых людей, таким образом вызвав панику среди остальных представителей движения "эмо".

Пока МВД не раскрывает число убитых. Известный шиитский священнослужитель Ирака аятолла Али аль-Систани раскритиковал убийство студентов, назвав действия экстремистов террористическим актом.

Одевание головного убора, будь то чалма, тюбетейка, калянсауа (шапочки связанные, еще называют их "такыйа") - все это желательно, т.к. молящийся предстает перед Аллаха, а Он Всевышний говорит:يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует

(сура аль-А'раф, 31)
Ибну Касир говорил: "Согласно этому аяту и тому смыслу который он несет из Сунны наряжать себя для молитвы, не важно для джумга, или праздника. Так же миск, т.к. это из украшений, сиуак, т.к. он из полноты этого, и лучшая одежда белая..."
Белая - потому что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, любил белое.
Шейх Альбани, рахимаху Ллах, считал что тот, кто не одевает головной убор в молитве, тот совершает порицаемое (макрух), т.к. для молящегося желательно наряжаться, а голова из тех частей, которая более подобает к этому.
Так же согласно хадису:فإن الله أحق أن يتزين له

"Поистине Аллах больше всех достоин чтобы перед ним наряжались".
(см. "тамамуль-минна", стр. 164)
Головной убор - это адаб мусульманина, т.к. посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не передается от него чтобы он хоть раз вышел к людям с непокрытой головой.
УА Лаху а'Лям.

Mujohid писал(а):Доводы которых дозволяют одевание чалмы , следуюший хадис:
«Молитва в чалме равняется двадцати пяти молитвам без чалмы, а джума в чалме равняется семидесяти джума без чалмы»

В городе построили вторую мечеть
Во время открытия культового сооружения внутрь пустили всех желающих и даже угостили пловом

В Металлургическом районе открылась мечеть. Торжества по случаю этого знаменательного события возглавил Верховный муфтий России Талгат Таджуддин, посетивший наш город с однодневным визитом.

Это уже вторая мечеть в Челябинске (первая находится в районе гостиницы «Малахит»). В ее строительство внесли свою лепту как мусульмане, так и другие неравнодушные челябинцы.

— За годы атеизма в нашей стране было разрушено 14,5 тысячи мечетей, а православных храмов — в десятки раз больше. Думали, разрушим храмы, построим коммунизм, и будет рай на земле, — заметил перед тем, как разрезать традиционную ленточку, Верховный муфтий России Талгат Таджуддин. — Но весь мир убедился, что без Бога, без соблюдения божьих заветов ни на земле, ни тем более в вечности счастья достичь невозможно.

С духовным лидером мусульман солидарен и управляющий Челябинской епархией.

— Чем больше храмов, мечетей, тем меньше тюрем, — утверждает владыка Феофан. — Потому что вера — это не просто основа мира и согласия. Она и фундамент, и кольчуга, и защита от всех человеческих невзгод.

Радостное событие завершилось праздничным угощением гостей настоящим восточным пловом.

— Уверен, что сегодняшнее событие послужит укреплению веры, дружбы между народами и конфессиями нашего города, — подчеркнул глава Челябинска Станислав Мошаров.


Металлургический район — территория, на которой мирно уживаются представители самых разных религий. Ведь именно здесь располагаются и два православных храма, и католический костел, и лютеранская церковь, а теперь и мечеть.

Будем дружить конфессиями

В этот же день было подписано соглашение о социальном партнерстве Челябинской епархии с региональным духовным управлением мусульман. Исторический документ скрепили своими подписями архиепископ Челябинский и Златоустовский Феофан и муфтий Челябинской и Курганской областей Ринат Раев.

— Мы живем в едином государстве. Отчизна у нас одна, одно прошлое, настоящее и будущее, — отметил духовный лидер российских мусульман Талгат Таджуддин. — Наша задача — укреплять взаимопонимание народов и последователей традиционных религий — православия и ислама.

Сохранению стабильности и обеспечению безопасности в обществе будет служить и только что подписанное соглашение. Оно предусматривает целый ряд мероприятий, направленных в первую очередь на воспитание молодежи. Челябинская епархия уже активно работает в этой сфере — создаются военно-патриотические объединения, молодежные клубы. Южноуральские мусульмане намерены перенимать опыт православных собратьев.

Как подчеркнул председатель регионального духовного управления мусульман Ринат Раев, опыт Русской православной церкви будет полезен и в деле воспитания молодых мусульман. Для этого владыка Феофан предложил организовать летом молодежный лагерь, который объединит представителей конфессий.

— Наши профессиональные отношения с представителями ислама должны служить главному — спокойствию, согласию и динамичному развитию нашего общества на духовных и нравственных началах, — пояснил архиепископ Челябинский и Златоустовский Феофан.

Фото Лидии МУХАМАДЕЕВОЙ

Суфизм - путь святых всех религий и народов для вас. Вахабисты это офицеры шайтана 
Суфизм - путь святых всех религий и народов для вас. Вахабисты это офицеры шайтана   Вахабисты (люди которые называют себя салафи сегодня) это просто люди из числа шайтанов. Которые были порабощены злыми духами шайтанов через их эго и превратились в марионеток шайтанов. Например алкоголики и наркоманы и игроки в азартные игры и т.д. Главный шайтан был очень зол на ислам и он позвал всех своих друзей шайтанов чтобы атаковать ислам в течении 1400 лет. Поскольку ему не удалось силой уничтожить ислам он сказал свои друзьям шайтанам среди людей и джиннов "Мы сделаем ложное подобие ислама но без Пророка Мухаммада с.а.с. и без его учеников (святых шейхов суфизма) и заставим людей следовать нашему ложному подобию ислама в котором нет пользы для их душ. И так произошло. Сегодня все мусульмане которые отрицают суфизм являются фальшивками. А вахабисты (салафиты) никто иной как простые люди порабощенные шайтанами через их душевные слабости (эго). Это анатомия!

Имам Абдулла аль-Хаддад о сокровище Рая — словах «Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях»

• Просмотр
 
• Ссылки на этот материал

Опубликовано Малика в Пт, 12/09/2011 - 17:55
Метки:

• Абдулла аль-Хаддад
 
• акыда
 
• Акыда
 
• предопределение

Автор: 
 Имам Абдулла аль-Хаддад




Источник: 
 seekersguidance.org


 
Имам Абдулла аль-Хаддад о сокровище Рая — словах «Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» («Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха»)
 
Имам аль-Хаддад писал в книге «Сокровища для ищущих»:
 
Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на том.

Ты должен знать, что самой полной и всеобъемлющей формой для выражения отказа от собственных притязаний на власть и силу является формула «Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» (нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха).

Довод Ислама (имам аль-Газали), да помилует его Аллах, сказал: «Сила (хауль) — это мощь, (кувва) — это способность».

Ни одно творение не обладает никакой способностью и силой над чем-либо, кроме как по Воле Аллаха, который является Сильным и Могущественным. Верующим необходимо быть убежденными в том, что только Всевышний позволяет им сделать что-то или наоборот, воздержаться от чего-то. Например, осуществить какое-то предписание, будь то действие или воздержание от чего-то; или когда человек для поиска пропитания прибегает к действиям в виде ремесел и профессий, и так далее — это все (производит) Всевышний, Который создает в них намерения, способности и движения. Поэтому действия, которые они хотят совершить, будут предписаны им способом, известным как «приобретение» («кясб») и «деяние», за что потом они будут вознаграждены или наказаны. Но они (создания) могут проявить свою волю, только если Сам Всевышний позволит им, и они не могут совершить что-то или воздержаться от чего-либо, если Он не даст им возможности сделать это.

Они (творения) не обладают даже силой весом в один атом небес или земли, и при этом они никоим образом не могут быть Его сотоварищами в управлении или помощниками Ему.

Предписания и запреты основаны только на способности и возможности сделать выбор, которую (возможность) Аллах даровал Своим рабам. За деяния, которые были предопределены Творцом и приобретены ими (творениями), будут соответствующие вознаграждения или наказания.


Абсолютная власть принадлежит только одному Аллаху, а относительность и зависимость принадлежат Его рабам. Следовательно, слова «ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» являются опровержением притязания на владение автономной (независимой от Него) властью и возможностями, и одновременным признанием наличия той относительной возможности сделать выбор, которую Он дал Своим рабам.

 Если кто-то утверждает, что у человека нет никакой свободы выбора, что действия, которые он выбирает, на самом деле, совершаются по принуждению, (что при любых обстоятельствах человек принужден к совершению каких-то действий (джабри)), то такой человек — сторонник новшества детерминизма (мубтади’и), чьи лживые утверждения отрицают то, с чем были посланы пророки и ниспосланы Писания.

В отличие от этого, тот, кто утверждает, что человек обладает волей и силой делать что-то по собственной воле (независимой от Творца) является сторонником других новшеств — мутазилитом. Но кто уверовал в то, что:

1.    мукалляф (человек, отвечающий за свои поступки) обладает возможностью и выбором, которые позволяет ему выполнять предписания Аллаха и Его запреты, но
2.    он не является независимым от (воли) Аллаха и не является сам создателем собственных действий, 

тот нашел путь Сунны, присоединился к пути большинства (спасшейся общине), и обезопасил себя от предосудительных новшеств.


Придерживаясь окончательной реальности относительно Могущества Аллаха и ответственности человека
 
Пространное объяснение этого следует по прочной дороге, на которой многие поскользнулись и сбились с пути. В этом скрыта тайна предопределения, над которой всегда были в недоумении гениальные умы и в которую Господин посланников запретил нам вникать. Таким образом, для нас довольно этих намеков, достаточно поверить, что все было создано Аллахом и ничто не существует без Его воли и власти. От нас требуется лишь следовать всем повелениям запретам и принять сторону Своего Господа против самих себя (своего нафса, эгоизма) при любых обстоятельствах.
 

Сокровище Рая 

В хадисе сказано, что слова «ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» являются одним из сокровищ Рая. Поймите указания, содержащиеся в этом слове «сокровище» — и вы поймете, что его значение содержится среди тайн (его значение скрыто), поскольку награда имеет такие же особенности, как и действие. Пророк  также сказал: «Два ракаата намаза глубокой ночью — это одно из сокровищ совершенства». Их награда скрывает в себе тайное, скрытое сокровище, потому что время совершения этого действия, а именно, ночь, подразумевает это.
 
Средство от печали 
 
Также передается, что слова «ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» — это средство от девяноста девяти болезней, наименьшая из которых — печаль. 

Это средство от печали, потому что печаль происходит главным образом от того, что люди теряют то, что любят, или когда с ними происходит что-то неприятное. Когда это происходит, люди чувствуют свою беспомощность и неспособность достигнуть желаемых целей, поэтому они испытывают сожаление. Если в такие моменты они будут отрицать (своим языком и в своем сердце) любые собственные силы и способности, то подобная уверенность даст им понимание того, что они беспомощны и слабы, если Всевышний не даст им власть и способности, так что в итоге их горе проходит, и их познание Всевышнего увеличивается. Это ясно видно из высказывания нашего Пророка : «Если человек верит в предопределение, его оставляет горе».

Способности и сила Аллаха описываются Его прекрасными Именами; на Его совершенство и наивысшее положение указывают два имени: Возвышенный (Аль-Аля) и Великий (Аль-Азым), в этом лежит признак того, что Он полностью превосходит в совершенстве представления тех, которые сбились с пути, не видят очевидных доводов и погрузились без понимания в тайны предопределения и деяния творений Всевышнего. Так будьте осторожны! И от Аллаха тауфик.
 

21.11.2011
Типологические особенности татарского Ислама


У татар своеобразная история. У них очень много особого. Это самая северная мусульманская страна. Это, по сути, остров в христианском окружении. Ислам принят ими добровольно при отсутствии общей границы с халифатом в условиях, и когда между ним и халифатом лежали иноверные страны (Хазария). Таким образом, эти мотивы — поиска Истины и сохранения ее в чистоте — пронизывают все века напряженной духовной жизни татар. И практически уникальный случай сохранения Ислама в условиях жестокой многовековой христианской оккупации и насильственного крещения. Значит, есть в татарском Исламе что-то настоящее, базисное, что делает его настолько устойчивым и, несмотря на отдаленность от центров Исламской цивилизации, близким к пророческому идеалу. Отсутствие отступлений, сколько-нибудь значительных ересей, тяготение к умеренному наиболее адекватному Исламу и удивительно, и, на первый взгляд, необъяснимо.

Достаточно поставить несколько вопросов:

Почему грамотность татар в разы была выше в условиях царской России по сравнению с другими мусульманскими народами?

Почему роль женщины-татарки, грамотной, не носящей чадры-паранджи, была всегда несравнимо более статусной по сравнению с положением женщины у других мусульманских народов?

Мусульмане других национальностей в случае попадания в положение меньшинства или диаспоры обычно исчезали, лишались Ислама, а татары даже будучи в рассеянии сохраняли религию (в Польше и Литве в течение веков, будучи в ничтожном меньшинстве) и т.д.

Многовековая выборность мусульманского духовенства, традиции коллективного самоуправления махаллей выглядят диссонансом автаркическому строю общественной жизни у других мусульманских народов.

Татарская духовность настолько оригинальна и интересна, что действительно давно уже переросла себя, те рамки провинциализма, в которых она пока замкнута. Потенции татарского Ислама определенно велики. Но в чем их особость? В чем выражается ценность татарского Ислама, что может быть образцом для других? Реформаторство ли это? Вряд ли оно кому-то интересно. Ведь все татарские джадиды — реформаторы трусоваты и неизбывно вторичны. Их переводы с арабского по сути полностью являются плагиатом и перепевом идей Дж.Афгани, Абдо, Шах Валиуллы, ахмадии, ваххабии и других ересей. Не случайно Ишми ишан так и называет их «переводчики», кстати, используя именно это русское слово. Этим ворованным товаром никого в мире не удивишь.

Но у татар есть такие типологические особенности, которые имманентно присущи им и корнями уходят в века. Вот эти-то вещи и интересуют всех, в том числе и заграницей.

Пока же наши ученые сделали главным содержанием своих работ неверие в собственный народ. Ими движет изначальная уверенность в его второсортности и «хужести» по сравнению с другими народами. Поэтому идет поиск кумиров на стороне. И это, к сожалению, происходит издавна. Вспомним Казань ханскую: была промосковская партия, прокрымская, проногайcкая, просибирская и т.д. Не видно было только сильной проказанской патриотической партии. И сейчас никто не верит, что у татар могли быть свои искренние верующие, продвинувшиеся в приближении к Богу. В 2003 году исполнилось 170 лет со дня рождения Зайнуллы-ишана Расулева, в Казани по этому поводу ничего не произошло. А посмотрите отношение русских к современнику Зайнуллы-ишана Серафиму Саровскому.

У татар проблема с патриотизмом, верой в будущее своего народа. Как с горечью называл это явление Г.Исхакый: «Омче», то есть участник субботников,— бесплатно, беззаветно работающий на других, в то время как свой народ остается не в лучшем положении. Поэтому пришло время сменить эту парадигму. Нужно культивирование татарского и поиск подлинных патриотов и гордость ими.

Русские ведь исповедуют «семитскую» по происхождению религию. В то же время, несмотря на существование общехристианского набора героев и святых, предпочтение отдают своим — русским по происхождению. Торжества по юбилею С.Саровского — яркое тому свидетельство. А ведь у них инонациональных святых поболее, чем у нас, так как христианство на много веков «старше».

Даже в каждой мусульманской стране так же предпочитают своих подвижников. Почему только татары должны быть заняты чужими героями? И такой уклон к южным персонажам, презрение к своим подвижникам не является ли косвенной причиной успеха языческой проповеди тенгрианства?

«Интеллигенция» ориентирована лишь на адаптацию и упрощение идей западной культуры. Из-за этого, видимо, такое пристрастие к реформам в духе джадидизма.

Некоторые объясняют это и самой природой «советской интеллигенции», умеющей только обслуживать интересы бюрократии. Сменился режим, ушел старый хозяин, тут же подыскивается новый — или на востоке, или на западе; не годится в хозяева только свой народ.

Семидесятилетний идеологический прессинг привел к воспитанию особой татарской интеллигенции, отличающейся менталитетом, подчиненным прямолинейной логике, очень вульгарному социологическому мировосприятию.

Конец ХХ века привел к настоящему религиозному ренессансу. Надежды сатанистов на исчезновение религии с ростом образованности, учение о религиозности как пережитке прошлого опровергнуты самой жизнью. Все это должно было, как будто, привести к пересмотру взглядов татарских историков и «философов» на феномен религиозности. Но не тут-то было. До сих пор они настойчиво выдают утверждения о реакционности сильной традиционной духовности, до сих пор аплодируют любому сектантскому извращению, случайно показавшемуся среди татар.

Невероятное ускорение всех процессов от передвижения до получения информации, появление планетарного мышления, ощущения малости земного шара все более подтверждают предвидение будущего нашим пророком Мухаммадом (сгв). Очевидно, что все эти явления облегчают людям осознание своего места в мире, их бесконечной нужды в Создателе. Синдром всесильных «мичуринцев», независимых покорителей природы и другие психопатологии постепенно успешно лечатся и человек все более и более обретает нормальное мироощущение и находит пути общения со Всевышним.

Шейх Назим аль-Хаккани Кипрский Султан уль Аулия наших днейbio

Шейх Назим очень известная фигура в суфийском и вообще религиозном мире. Он является сороковым Шейхом в Золотой Цепи Тариката Накшбанди, ведущей к Пророку Мухаммеду. По отцу его линия происходит от Шейха Абдула Кадири Джилани, основателя Ордена Кадири, по матери – ведет к Джелалуддину Руми, основателю ордена Мевлеви. Он родился в 1922 г. в Ларнаке на Кипре. С ранних лет он был набожным ребенком, однако полностью посвятить себя духовной жизни решил после двадцатого года жизни. Назим изучал химию в Стамбульском университете и имел великолепные перспективы, как лучший студент, когда его брат, страдавший от туберкулеза, умер у него на руках. Это событие изменило всю его жизнь. Он осознал всю ограниченность медицины, науки и всей земной жизни, и начал свое духовное путешествие.
Первым шагом его было годичное затворничество в пещере в Алеппо, Сирии, где он целыми днями молился и ел только семь оливок в день. Через год его тогдашний Шейх-учитель сказал ему, что он достиг такого уровня, что есть только один Шейх, который сможет помочь ему: Шейх Адулла ад-Дагестани в Дамаске. Шейх Назим сразу же отправился в Дамаск для встречи с ним, имея одно только желание – чтобы ему позволили провести остаток жизни в Медине у гробницы Пророка Мухаммеда. Но вместо этого он был послан к людям, в их постоянное окружение, чтобы обучать их и быть примером для них – сначала на Кипре, а затем в Лондоне.
"Сейчас эпоха конца мира”, говорит он, "и особенно люди на Западе нуждаются в святом вдохновении, чтобы просветлить их сердца и вывести из пучины мрака”. 
Шейх Назим прошел через многие периоды отшельничества – от сорока дней до года. Об одном из них, шестимесячном затворничестве в гробнице Шейха Абдула Кадири Джилани в Багдаде, он вспоминал так: "Я выходил из своей комнаты только пять раз в день для общей молитвы. Я смог достичь такого состояния, что прочитывал весь Коран за девять часов. Кроме этого, я повторял 124000 раз дхикр "Ла иллаха ил алла” и 124000 раз молитву к Пророку (салават), а также читал полностью Далайл аль-Кхайрат (молитвослов). В дополнение к этому я прочитывал ежедневно 313000 раз "Аллах Аллах” а также все другие молитвы, которые мне назначались. Видения за видениями являлись мне каждый день. Они вели меня от одного состояния к другому и в итоге я вошел в состояние полного растворения в Божественном Присутствии”... 
В середине сороковых годов, когда Шейх Назим прибыл для выполнения своей миссии на турецкий Кипр, религия в Турции была запрещена, и даже муэдзины не призывали людей к молитве. Тем не менее первое, что сделал Шейх по прибытию на остров – поднялся на минарет и пропел Аджан – призыв к молитве на арабском языке. Его немедленно арестовали и поместили на неделю в тюрьму. Выйдя оттуда, он поехал в Никозию – столицу – и пропел Аджан с центрального минарета. Власти начали судебный процесс против него, а он тем временем объехал большинство мечетей в Никозии и ее окрестностях и всюду призывал к молитве – более 100 раз. Ожидалось, что он получит большой срок тюремного заключения, но в это время политическая ситуация изменилась и вероисповедание разрешили. 
С 1974 года он посетил много стран в Европе, Азии, а также несколько раз США, основав большое количество суфийских центров, является одним из руководителей мирового конгресса религий. 
Биография 
Шейх Мухаммад Назим Адиль аль-Кубруси аль-Хаккани 
Да освятит Всевышний Его Благородную Тайну 
Он является Имамом Людей Искренности, он – Тайна Просветленности, он оживил Накшбандийский Орден в конце 20-го века Небесным наставничеством и Пророческим учением. 
Он родился в Ларнаке, Кипр, 23 апреля 1922 г ., в воскресенье, 26-го Шабан, 1340 г . по Хиджре. Его родословная по линии отца уходит корнями к Сайидине Абдул Кадыр Джилани, основателю Кадирийского Ордена. Его родословная по линии матери уходит корнями к Сайидине Джалалуддину Руми, основателю Ордена Мевлеви. Он – Хассани-Хуссейни и имеет родство с Пророком (сас) по линии праотцев к Семье Пророка (сас). Со стороны отца он получил посвящение в Кадирийский Тарикат. Со стороны матери – в Тарикат Мевлеви. 
В детстве на Кипре он часто проводил время в компании своего деда, который был Шейхом Кадирийского Тариката, чтобы изучать его практики и духовность. У него очень рано появились неординарные способности. Его поведение было совершенным: он никогда ни с кем не дрался и не спорил. Он всегда улыбался и был терпелив. Его дед по линии отца и дед по линии матери тренировали его для духовного пути. 
В юности все обращали на него внимание ввиду его необычной духовной стоянки. Все в Ларнаке знали о нём, т.к ещё будучи совсем юным он мог советовать людям, предсказывать будущее и открывать его спонтанно. В возрасте 5-ти лет были такие моменты, когда его мама нигде не могла его найти. И после поисков находила его либо в мечети, либо на могиле Умм уль-Хирам (ра), Сподвижницы Пророка (сас), у могилы которой была построена мечеть. К её могиле приезжает всегда большое количество туристов, которых привлекает вид камня, подвешенного в воздухе над могилой. Когда его мама пыталась позвать его домой, он говорил: «Оставь меня здесь, с Умм уль-Хирам; она – одна из наших предков». Часто видели, как он беседовал с Умм уль-Хирам, которая была похоронена четырнадцать веков назад: он слушал и затем говорил, слушал и задавал вопросы – как в настоящей беседе. Когда кто-то пытался нарушить его разговор с ней, он говорил: «Оставьте меня; я беседую с моей бабушкой, которая в могиле». 
Его отец отправил его в школу изучать светские науки в дневное время, а вечером он изучал религиозные науки. Среди своих сверстников он считался гением. По завершению своих школьных уроков каждый вечер он посвящал своё время изучению Мевлевийского и Кадирийского тарикатов. Он проводил занятия по этим тарикатам по четвергам и пятницам. 
Семья Адиль. Шейх Назим – крайний слева, в возрасте 16-ти лет. 
Все на Кипре в то время знали его как высоко-духовного человека. Он изучал Шариат, юриспруденцию, науку пророческих повествований, логику, интерпретацию Корана, и он мог выносить судебные постановления по целому ряду исламских предметов. Он мог говорить исходя из любого духовного уровня. У него был дар объяснять трудные реалии простыми и лёгкими афоризмами. 
По окончанию высшей школы на Кипре, в 1359 по Хиджре/1940 г. он переехал в Стамбул, где жили и учились два его брата и сестра. Он изучал Химическую инженерию в Университете Стамбула, в районе Байязит. И одновременно он углублял свои знания по Шариату и арабскому языку со своим Наставником – Шейхом Джамалуддином аль-Аласуни, который умер в 1375по Хиджре/1955 г. Он получил степень в Химической инженерии и превзошёл своих коллег. Профессора этого Университета предложили ему углубиться дальше в исследования. Он сказал: «Меня не привлекает современная наука. Моё сердце влечёт к духовным наукам». 
Будучи студентом колледжа, юный Шейх Назим получал отличные оценки по Химической Инженерии в Университете Стамбула. 
В первый год своего пребывания в Стамбуле он встретил своего первого духовного Учителя – Шейха Сулеймана Арзаруми, который был Шейхом Накшбандийского Тариката. Он умер в 1368 по Хиджре/1948 г. Во время своего изучения Химической инженерии он посещал собрание своего Шейха для того, чтобы изучать дисциплины Накшбандийского Тариката вдобавок к Кадирийскому и Мевлевийскому. 
Его часто видели в ночное время в мечети султан Ахмед – сидящего в одиночестве и медитирующего. Он сказал: «Там я получал великие благословения и необычайное умиротворение в своём сердце. Я всегда выполнял там раннюю молитву (на рассвете) со своими двумя Шейхами: Шейхом Джамалуддином аль-Аласуни и Шейхом Сулейманом Арзаруми. Они меня обучали и вкладывали в моё сердце духовное знание. В то время у меня было много видений, приводящие меня в Священную Землю Дамаск, но у меня ещё не было разрешения от моего Шейха. Много раз во время моих видений я видел Пророка Мухаммада (сас), зовущего меня в его присутствие. В глубине сердца у меня было неутомимое желание оставить всё и переехать в Священный Город Пророка (сас). 
«Один раз, когда это стремление было особенно интенсивным, мне было видение, в котором ко мне явился мой Шейх – Сулейман Арзаруми, потрепал меня за плечо и сказал: «Вот теперь есть разрешение. Твои тайны и попечительство тобой – уже не со мной. Я лишь держал тебя до тех пор, пока ты не стал готов для своего истинного Шейха, который также является и моим Шейхом: Абдулла ад-Дагестани. Он держит твои ключи. Поезжай к нему в Шам. Данное разрешении исходит от меня и от Пророка (сас). (Шейх Сулейман Арзуруми был одним из 313 просветлённых Накшбандийского Ордена, ступающего по стопам и представляющего 313 посланников). 
«Это видение закончилось и, таким образом, я получил разрешение поехать в Шам. Я искал своего Шейха, чтобы рассказать ему об этом видении. Я нашёл его – он входил в мечеть спустя 2 часа. Я подбежал к нему. Он распростер руки и сказал мне: «Сын мой, ты обрадовался этому видению?» Тогда я понял, что он в курсе всего, что произошло. Он сказал: «Не жди. Направляйся в Шам». Он не дал мне ни адреса и никакой другой информации, кроме имени Шейха: Абдулла ад-Дагестани в Шаме. Я ехал на поезде из Стамбула до Алеппо, где и пробыл некоторое время. Там я ходил из одной мечети в другую: молился, сидел с учёными и проводил время в поклонении и медитации. 
Затем я поехал в Хама, который, как и Алеппо, является древним городом. Я пытался двигаться к Шам, но это было невозможно. Французы, оккупировавшие Шам, готовились к нападению с англичанами. Тогда я поехал в Хомс к могиле Сайидины Халида ибн Уалид (ра), сподвижника Пророка (сас). Я посетил могилу Сайидины Халида ибн Уалид (ра) и затем пошёл в мечеть и молился там. Ко мне подошёл слуга и сказал: «Этой ночью я видел сон, в котором ко мне явился Пророк (сас). Он сказал: «Завтра сюда придёт один из моих правнуков. Позаботься о нём ради меня». Затем он показал мне, как ты выглядишь. И я вижу, что ты – именно этот человек». 
Меня так впечатлили его слова, что я не мог не принять его приглашение. Он дал мне одну комнату возле мечети, где я пробыл один год. Я не выходил оттуда, кроме как для того, чтобы помолиться и посидеть в Меджлисе двух выдающихся учёных Хомса, которые преподавали Правила чтения Корана (Таджвид), Толкование Корана (Тафсир), Повествование Традиций (‘Ильм аль-Хадис) и Юриспруденцию (Фикх). Это были – Шейх Мухаммад Али Уйюн ас-Суд и Шейх Абдул Азиз Уйюн ас-Суд, Муфтий города Хомс. Я также посещал духовные учения двух Накшбандийских Шейхов: Шейх Абул Джалиль Мурад и Шейх Саид ас-Субаи. Моё сердце сильно желало поехать в Шам. Т.к. война вовсю бушевала, я решил поехать в Триполи (Ливан), а оттуда – в Бейрут и из Бейрута в Шам – более безопасным путём.» 
В 1364/1944 г. Шейх Назим отправился в Триполи на автобусе. Автобус привёз его в порт, где он и остался. Там он был чужестранцем, никого не знал. Пока он бродил по порту, он увидел кого-то, идущего по другую сторону улицы. Это был Шейх Мунир аль-Малек, Муфтий г.Триполи. Он был также Шейхом всех суфийских орденов в городе. Он подошёл и сказал: «Вы – Шейх Назим? Я видел во сне Пророка (сас ). Он сказал мне: «Один из моих правнуков едет в Триполи». Он показал мне как Вы выглядите, и сказал мне искать Вас в этом районе. Он попросил меня позаботиться о Вас». 
Шейх Назим вспоминает: «Я пробыл с Шейх Муниром аль-Малек один месяц. Затем он организовал мою поездку в Хомс, а из Хомс – в Дамаск. Я прибыл в Дамаск в пятницу, в начале 1365 г . по Хиджре/1945 г.. Я знал, что Шейх Абдулла жил в районе Хайй аль-Майдан, возле могилы Сайидины Билала аль-Хабаши (ра); там же похоронены и потомки семьи Пророка (сас). 
«Я не знал, в каком именно доме живёт Шейх. В тот момент, когда я стоял на улице, мне было видение, что Шейх выходит из дома и зовёт меня войти. Это видение закончилось, но я никого не видел на улицах. Они были пусты из-за бомбёжек французов и англичан. Все были напуганы и сидели по домам. Я был один на улице. Я размышлял в сердце, в каком же доме живёт Шейх. И тогда мне было новое видение: там был номер конкретного дома, конкретная дверь. Я искал, пока не нашёл эту дверь. Как только я подошёл к двери, чтоб постучать в неё, Шейх открыл дверь и сказал: «Добро пожаловать, мой сын Назим Эфенди». 
Его необычная внешность сразу привлекла моё внимание. Я никогда раньше не видел такого Шейха. С его лица и с его лба исходил свет. С его сердца и с его лучистой улыбки исходила теплота. Он провел меня наверх, в комнату и сказал: «Мы ждали тебя». 
В сердце я был полностью счастлив с ним, но в то же время у меня было сильное желание посетить город Святого Пророка (сас). Я спросил его: «Что мне делать?» Он сказал: «Завтра я дам тебе ответ. А пока отдыхай». Он накормил меня ужином, я выполнил вместе с ним Ночную Молитву и лёг спать. Рано утром он разбудил меня на Тахаджуд-молитву. Никогда раньше я не ощущал такую силу в молитве, как с ним. Я ощущал себя в Божественном присутствии, и моё сердце всё больше и больше влекло меня к нему. 
Мне было видение, и я видел себя, карабкающегося по лестнице от нашего места молитвы к Байт аль-Мамур (Кааба Небес), ступенька за ступенькой. Каждая ступень была стоянкой, в которую он меня возводил и в каждой стоянке, в сердце, помещал знания, о которых я раньше никогда не знал и не слышал. Слова, фразы и предложения складывались таким прекрасным образом, передавались в моё сердце на каждой стоянке, на которую я был возведён до тех пор, пока мы не достигли Байт аль-Мамур. Там я увидел 124,000 пророков, стоящих в ряд в молитве с Сайидиной Мухаммадом (сас) в качестве Имама. Я увидел 124,000 Сподвижников Пророка Мухаммада (сас), стоящих в рядах позади них. Затем я увидел 7,007 святых Накшбандийского Тариката, стоящих позади них в молитве. 
По правую сторону от Абу Бакра Сиддик (ра) было место для двух человек. Пра-Шейх встал на это свободное место и взял меня с ним, и мы совершили Рассветную Молитву. Никогда раньше в жизни не испытывал я такой сладости от этой молитвы, и когда Пророк Мухаммад (сас) вёл молитву, красота его голоса (как он читал) была бесподобной. Это был опыт, который нельзя описать словами, т.к. это было Божественно. Когда молитва окончилась, видение тоже закончилось, и я услышал, как Шейх попросил меня прочесть Азан (зов к молитве) на молитву Фаджр. 
Он совершал молитву Фаджр, и я молился позади него. Я слышал, как на улицах бомбили две армии. Он дал мне посвящение в Накшбандийский Тарикат и сказал мне: «О, мой сын, мы обладаем такой силой, что в один миг мы можем возвести мурида на его стоянку». Как только он сказал это, он посмотрел в моё сердце своими глазами, и в это время они менялись – от жёлтого цвета на красный, затем белый, зелёный и чёрный. Цвет его глаз менялся по мере того, как он вливал в моё сердце знание, которое ассоциировалось с каждым из цветов. 
Жёлтый цвет был первым и соответствовал состоянию Сердца (Кальб). Он вливал в моё сердце все виды внешнего знания, которое необходимо для повседневной жизни людей. Затем он вливал из стоянки Тайн (Сирр) – знание всех 40-ка Орденов, которые пришли от Сайидины Али (ра), и я увидел, что являюсь наставником всех этих Орденов. Во время передачи знаний на этой Стоянке его глаза стали красными. Третья стоянка, Тайна из Тайн (Сирр ас-Сирр) разрешена лишь Шейхам Накшбандийского Тариката, Имамом которого является Сайидина Абу Бакр (ра). По мере того, как он вливал в моё сердце из этой Стоянки, его глаза приобрели белый цвет. Затем он взял меня на Стоянку Сокрытого (Хафа) – Стоянку сокрытого духовного знания, где его глаза поменялись свой цвет на зелёный. Затем он взял меня на Стоянку Полного Растворения, Стоянку Самого Скрытого (Ахфа), где ничего не появилось, и цвет глаз стал чёрным. Здесь он привёл меня в присутствие Аллаха. Затем он вернул меня обратно (в обычное состояние). 
Моя любовь к нему в тот момент была настолько сильной, что я не мог представить себя вдали от него, и я не желал ничего, кроме как остаться с ним навсегда и служить ему. Затем началась буря, торнадо, и вихри угрожали спокойствию. Испытание было мощным. Моё сердце впало в отчаяние, когда он мне сказал: «Сын мой, твои люди нуждаются в тебе. Я дал тебе достаточно на данный момент. Сегодня поезжай на Кипр». Мне понадобилось полтора года, чтобы найти его. Я провёл с ним одну ночь. А теперь он велит мне возвращаться на Кипр – место, где я не был уже 5 лет. Это было для меня ужасным предписанием, но в Тарикате мурид должен сдаться и подчиниться воле своего Шейха. 
Поцеловав его руки и ноги, и с его позволения я отправился на Кипр. Вторая Мировая Война подходила к концу. Не было никакого транспорта. Пока я стоял на улице и размышлял над этим, ко мне подошёл человек и сказал: «О, Шейх, Вас подвезти куда-нибудь?» Я сказал: «Да! Куда вы направляетесь?» Он сказал: «В Триполи». Он посадил меня в свой грузовик и через 2 дня мы прибыли в Триполи. Когда мы туда приехали, я сказал: «Отвези меня в порт». Он спросил: «Для чего?». Я сказал: «Для того, чтобы найти корабль, который поплывёт на Кипр». Он сказал: «Как это? Никто сейчас не передвигается по морю из-за такой войны». Я сказал: «Неважно. Просто отвези меня». Он отвёз меня в порт и высадил там. Я снова удивился, когда увидел, как ко мне направляется Шейх Мунир аль-Малек. Он спросил: «У твоего праотца – величайшая любовь к тебе! Пророк (сас) снова явился ко мне во сне и сказал: «Мой сын Назим едет. Позаботься о нём». 
Я пробыл с ним 3 дня. Я попросил его помочь мне организовать поездку на Кипр. Он пытался, но это было невозможно в то время из-за войны и нехватки топлива. Он не мог ничего найти, кроме парусной лодки. Он сказал мне: «Можешь плыть на ней, но это опасно». Я сказал: «Я должен ехать, т.к. это повеление моего Шейха». Шейх Мунир много заплатил владельцу судна, чтобы тот вёз меня. Мы отправились в путь. Мы прибыли на Кипр через 7 дней. На катере это обычно занимает 4 часа. 
Как только я прибыл и ступил на землю киприотскую, в тот же миг моему сердцу открылось духовное видение. Я увидел Пра-Шейха Абдуллу Дагестанского, который говорил мне: «О, сын мой. Ничто не помешало тебе исполнить моё повеление. Ты многого достиг, слушая и принимая. С этого момента я всегда буду тебе являться. Каждый раз, когда ты направишь своё сердце ко мне, я буду с тобой. На любой вопрос, который у тебя будет возникать, ты будешь получать ответ прямо из Божественного Присутствия. Любая стоянка, которой ты захочешь достичь, будет дарована тебе благодаря твоему полному смирению. Все Святые довольны тобою, Пророк (сас) доволен тобою». Как только он сказал это, я почувствовал его рядом с собой, и он никогда не меня не покидал с тех пор. Он всегда рядом со мной». 
Шейх Назим начал распространять духовное наставничество и исламское учение на Кипре. Многие последователи приходили к нему и принимали Накшбандийский Орден. К сожалению, это было в то время, когда любая религия была в Турции под запретом, и т.к. он был в Турецком сообществе на Кипре, там тоже религия была полностью запрещена. Даже Азан (зов на молитву) был запрещён. 
Первое, что он сделал, приехав на свою родную землю – он поехал в мечеть и прочёл Азан на арабском. Его тут же увезли в тюрьму, где он пробыл неделю. Как только его отпустили, он поехал в большую мечеть в Никосии и там с минарета прочёл Азан. Это очень рассердило местные власти, и они возбудили против него дело. Пока он ждал рассмотрения дела, он ездил по всей Никосии и близлежащих деревень, читая Азан с минаретов. В результате этого против него завели ещё больше судебных дел и в конечном итоге их количество достигло 114. Адвокаты посоветовали ему прекратить читать Азан, но он сказал: «Нет, я не могу. Люди должны слышать призыв к молитве». 
Настал день слушания 112-ти судебных дел. Если его обвинят и осудят, ему грозит 100 лет тюремного заключения. В тот же день пришли известия голосования из Турции: человек по имени Аднан Мендерес пришёл к власти. Его первым действием было открытие всех мечетей и разрешение читать Азан на арабском. Это было чудом нашего Пра-Шейха. 
Во время своего пребывания на Кипре Шейх Назим ездил по всему острову и также посещал Ливан, Египет, Саудовскую Аравию и многие другие места, чтобы обучать Тарикату. Он вернулся в Дамаск в 1952-м г., когда он женился на одной из муридов Пра-Шейха: Хаджи Амине Адиль. В то время он жил в Дамаске, и каждый год он ездил на Кипр на 3 месяца: Раджаб, Шабан и Рамадан. Его семья жила в Дамаске с ним, и на Кипр они ездили всей семьёй. У него 2 дочери и 2 сына. 
Его поездки 
Каждый год Шейх Назим ездил в паломничество в качестве руководителя Хаджа для сопровождения киприотских паломников. Он совершил 27 паломничеств. 
Он присматривал за муридами и последователями Пра-Шейха. Однажды Пра-Шейх велел ему отправиться из Дамаска в Алеппо пешком и останавливаться в каждой деревне на своём пути для распространения Накшбандийских учений, суфийских знаний и знаний религии. Расстояние между Дамаском и Алеппо составляет примерно 400 км . Это путь занял у него больше года: туда и обратно. Он шёл день или два, доходил до деревни, проводил в деревне неделю, распространяя Накшбандийский Тарикат, вёл Зикр, тренировал людей и затем снова отправлялся в путь до следующей деревни. Вскоре его имя было у каждого на устах: от границы Иордании до турецкой границы возле Алеппо. 
Точно таким же образом Пра-Шейх однажды повелел Шейх Назиму идти через Кипр. Он шёл от одной деревни до другой, призывая людей к исламу, чтобы они оставили атеизм, секуляризацию, материализм и обратились к Аллаху. Он стал очень известен по всему Кипру и очень любим; цвет его чалмы и накидка, оба тёмно-зелёного цвета стали известны на всём острове как «зелёная голова Шейх Назима». (Шейх Назим йесильбас). 
Шейх Назим у себя дома на Кипре. 
Похожие поездки также были по Турции. Каждый год с 1978 г . он проводил 3 или 4 месяца в поездках по одной из частей Турции. В один год он ездил в города под названием: Ялова, Бурса, Эскисехир и Анкара. В другой раз в города: Конья, Испарта, Кирсехир. В другой год он ездил по южному побережью: от Аданы до мест: Мерсин, Аланья, Измир, Анталья. Затем, в следующий год – по восточному побережью: Диярбакир, Эрзурум – до самой границы Ирака. В последующей поездке он был на Чёрном море: передвигаясь от одного района в другой, от одного города в другой, от одной мечети к следующей, распространяя слово Аллаха, духовность и свет где бы он ни был. 
Куда бы он ни приезжал, его приветствовала толпа людей, также официальные лица и местные власти. Ему дали полюбившийся всем в Турции псевдоним: аль-Кибриси (Кипрский). Он был Наставником покойного президента Турции: Тургута Озал и был очень уважаем им. В настоящее время он очень известен по всей Турции благодаря многочисленным репортажам и освещению по телевидению и в прессе. У него брали интервью почти каждую неделю то на одном, то на другом каналах ТВ; один репортаж за другим для того, чтобы узнать его мнение о событиях, происходящих в то время в Турции, а также прогноз на будущее. Он идёт по срединному пути, рекомендованным Пророком (сас), дающему ему возможность проложить тонкую грань между секуляризованным (светским, антирелигиозным) государством и исламизированной группой. Это даёт сердцу и уму радость и умиротворение: как простым людям, так и интеллигенции. 
Начиная с 1974 г . он начал посещать Европу, каждый год, летая на самолёте из Кипра в Лондон и возвращаясь по суше на машине. Он продолжает встречаться с различными людьми из разных стран и говорящих на разных языках, всех вероисповеданий и всех культур. Люди и по сей день произносят Шахаду (провозглашение веры в единого Бога), принимают от него Тарикат и духовные тайны. 
Шейх Назим со своей супругой и двумя дочерьми (впереди) у себя дома на Кипре. Являясь также Шейхом Мевлевийского Тариката, Шейх Назим надел традиционную шапку, обмотанную мевлевийской повязкой. 
Подобно тому, как Шах Накшбанд был Муджаддид в Бухаре и Центральной Азии, как Сайидина Ахмад ас-Сирхинди аль-Муджаддеди был живительной влагой 2-го тысячелетия, как Сайидина Халид аль-Багдади был живительной влагой ислама и Шариата и Тариката на Среднем Востоке, так и Шейх Мухаммад Назим Адиль аль-Хаккани сейчас возрождает, возобновляет и призывает к Богу в нашу эпоху – эпоху Технологии и Материального прогресса. Его улыбающееся, светящееся лицо любят по всей Европе; он принёс первый истинный вкус духовности в жизнь людей. 
Не так давно, в 1991-м он начал ездить в Америку. Во время своей первой поездки он посетил более 15-ти штатов. Он повстречал много людей различных верований и религий: мусульман, христиан, иудеев, сикхов, буддистов, индуистов и последователей культа Нью-Эйдж (Новый Век). В результате было основано более 15-ти центров Накшбандийского Ордена в Северной Америке. Второй визит состоялся в 1993-м, во время которого Шейх Назим побывал во многих городах и селениях, посещая мечети, церкви, синагоги и храмы. Благодаря ему, более 10,000 людей в Северной Америке вошли в ислам и приняли посвящение в Накшбандийский Орден. 
В 1986-м г. его пригласили на Дальний Восток: в Бруней, Малайзию, Сингапур, Индию, Пакистан, Шри-Ланку. Он посетил почти все главные города в этих странах. Он был в гостях у султанов, президентов, членов парламента, правительства и, конечно же, в гостях у обычных людей повсюду. В Брунее его считают просветлённым нынешнего века. Его радушно принимали люди этой страны, особенно Султан: Хаджи Хасанал Болкиа. Его считают одним из великих наставников Накшбандийского Ордена в Малайзии. В Пакистане он признан человеком, возродившим Тарикат, и у него там тысячи последователей. В Шри-Ланке среди официальных лиц и обычных людей у него 20, 000 муридов. Его очень уважают мусульмане Сингапура; там у него много муридов. 
Шейх Назим с Султаном Брунея (слева) и Принцем Малазийским: Раджа Ашман. 
Много раз он бывал в Ливане, где мы с ним и познакомились. Однажды я был в офисе моего дяди, который занимал пост генерального секретаря религиозных дел Ливана – очень высокую государственную должность. Было время Аср (предвечерней молитвы) и мой дядя: Шейх Мухтар Алайли обычно молился в Мечети аль-Умари аль-Кабир в Бейруте. Во времена Умара ибн аль-Хаттаба (ра) это была церковь, которую потом переконструировали в мечеть. Фундамент церкви сохранился и по сей день. Мой дядя вёл молитву, а я со своими двумя братьями молились позади него. Пришёл Шейх и стал молиться рядом с нами. Он посмотрел на моего брата и сказал ему: «Ты такой-то и такой-то?» и назвал его имя. Он также посмотрел на моего второго брата и тоже назвал его имя. И посмотрел на меня и тоже назвал моё имя. Мы все были очень удивлены, т.к. никогда раньше такое не видели. Мой дядя тоже очень проникся к нему. 
Мой старший брат настоял на том, чтобы Шейх Назим остановился у нас дома, и мой дядя пошёл с нами. Наш гость сказал: «Меня прислал Шейх Абдулла. Он мне сказал: «После молитвы Аср – стоящего справа от тебя зовут так-то и так-то, а другого так-то и так-то, а того - так-то и так-то. Дай им посвящение в Накшбандийский Тарикат. Они будут в числе наших последователей». Факт того, что он знал каждого из нас по имени, поразил нас, и он очень привлёк нас. Особенно я был заинтересован в нём, несмотря на свой юный возраст. 
С того момента он регулярно приезжал в Бейрут. Также мы каждую неделю ездили в Дамаск, чтобы повидать Пра-Шейха Абдуллу Дагестанского и Шейха Назима. Мы получили много духовных знаний и были свидетелями чудодейственных сил, которые они направляли в сердца ищущих. Нас так тянуло к нему, что мы всегда просили отца ездить к нему каждое воскресенье. 
Дом Шейха Назима никогда не пустовал – он всегда был полон посетителями. Каждый день в его доме бывало как минимум сотня человек. Он принимал и угощал каждого. Его дом находился поблизости с домом Пра-Шейха на Горе Касиюн (Джабаль Касиюн) – гора с панорамой всего города, в южно-восточной части Дамаска. Он жил в скромном отштукатуренном доме, в котором всё было просто – сделано вручную из дерева или другого природного материала. 
Его затворничества (уединения) 
Его первое затворничество по предписанию Шейха Абдуллы Дагестанского было в 1955 г ., в Суэлье, Иордания. Там он провёл 6 месяцев в уединении. Сила и чистота его присутствия привлекла тысячи муридов: так, что Суэлье и близлежащие деревни, Рамта и Амман наполнились муридами Шейха. Учёных, официальных лиц и многих других привлёк его свет и его личность. Когда у него было ещё только двое детей: дочь и сын, его позвал Пра-Шейх Абдулла Дагестанский. Он сказал ему: «Я получил повеление от Пророка (сас): чтобы ты совершил затворничество в Мечети Абдул Кадыра Джилани в Багдаде. Поезжай туда и находись там в уединении 6 месяцев». 
Описывая этот разговор, Шейх Назим говорит: «Я не задал Шейху ни одного вопроса. Я даже не пошёл в свой дом. Я направился прямиком в город. Я не думал, что «Мне нужна одежда, нужны деньги, пропитание». Когда он сказал: «Ступай!», я пошёл. Я очень хотел пробыть в затворничестве с Сайидиной Абуд Кадыр. Когда я пешком пришёл в город, я заметил, как один человек на меня смотрит. Он посмотрел на меня и узнал. Он сказал: «Шейх Назим, далеко Вы направляетесь?» Я сказал: «В Багдад». Он был муридом Пра-Шейха. Он сказал: «Я тоже направляюсь в Багдад!» Ему нужно было доставить груз в Багдад. Он взял меня с собой. 
Когда я вошёл в мечеть Сайидины Абдул Кадыра Джилани, там был один человек гигантских размеров, который закрывал дверь мечети. Он сказал: «Шейх Назим?» «Да» - я ответил. Он сказал: «Меня назначили быть твоим слугой во время твоего пребывания здесь. Пойдём со мной». Я удивился, но в глубине сердца удивления не было, т.к. мы знаем, что в Тарикате всё происходит с помощью Божественного Присутствия. Я пошёл за ним к гробнице Архи-Заступника (Гаус аль-Азам) и отдал своё приветствие моему пра-прадеду, Сайидине Абдул Кадыру Джилани. Затем он провёл меня в комнату и сказал мне: «Каждый день я буду давать Вам одну тарелку чечевичного супа с кусочком хлеба». 
Я выходил из своей комнаты только для выполнения пятикратных молитв. А всё остальное время проводил в этой комнате. Я достиг такого состояния, что мог прочитывать весь Коран за 9 часов. В дополнение к этому я прочитывал 124,000 раз Зикр Калимат (Ля иляха илла Лла) и 124,000 раз Салават (восхваления Пророка (сас) в дополнение к чтению всей книги Далаил аль-Хайрат. В добавление к этому я регулярно читал 313,000 раз «Аллах, Аллах» каждый день помимо всех молитв, предписанных мне. Каждый день мне было видение за видением. Эти видения переносили меня от одной стоянки к другой до тех пор, пока я не аннигилировался в Божественном Присутствии. 
Один раз мне было видение, как Сайидина Абдул Кадыр Джилани звал меня к себе в могилу и говорил: «О сын мой, я жду тебя в своей могиле. Приди!» Я тут же принял душ, выполнил два Ракатамолитвы и направился к его могиле, которая находилась от моей комнаты всего в нескольких метрах. Когда я пришёл туда, я впал в размышления и сказал: «Ас-салям алйка йа джидди» ( «Мир тебе, о мой прадед»). И тут же увидел, как он вышел из могилы и встал рядом со мной. Позади него был Великий Трон, украшенный редкими камнями. Он сказал мне: «Пойдём со мной и сядем на этот трон». 
Мы сели как дед с внуком. Он улыбался и говорил: «Я доволен тобой. Стоянка твоего Шейха, Абдуллы Фаиз Дагестанского – очень высока в Накшбандийском Ордене. Я – твой прадед, и я передаю сейчас тебе от себя напрямую ту силу, которую я ношу как Архи-заступник), и сейчас я посвящаю тебя в Кадирийский Орден». 
Когда Шейх Назим завершил своё затворничество и собирался уезжать, он пошёл к могиле Сайидины Абдул Кадыра Джилани для того, чтобы попрощаться. Сайидина Абдул Кадыр Джилани явился ему в плоти и сказал: «О, мой сын. Я очень доволен стоянками, которых ты достиг в Накшбандийском Ордене. Я возобновляю твою инициацию со мной через Кадирийский Орден». Сайидина Абдул Кадыр Джилани затем сказал: «О мой правнук, вот тебе подарок на память о твоём пребывании здесь». Он обнял его и дал ему десять монет. Эти монеты были того времени (времени его прадеда), не нашего времени. Шейх Назим хранит эти монеты и до сих пор. 
Перед отъездом Шейх Назим подарил на память Шейху, который служил ему во время затворничества, свою накидку-бурку (Джубба). Он сказал ему: «Я носил её в течение всего времени своего затворничества. Она служила мне ковриком, на котором я спал и одеждой и для молитвы и Зикра. Возьми её, и Аллах благословит тебя, и Сайидина Мухаммад благословит тебя и все Мастера этого Ордена благословят тебя». Шейх взял накидку, поцеловал её и тут же надел. Шейх Назим покинул Багдад и направился в Дамаск, Сирию. 
В 1992-м, когда Шейх Назим был в Лахор, Пакистане, он посетил могилу Шейха Али Худжвири. Шейх Кадирийского Ордена пригласил его к себе домой, и Шейх Назим переночевал там. Во время рассветной молитвы Фаджр Шейх сказал: «О, мой Шейх, я попросил Вас остаться у меня на ночь для того, чтобы показать Вам очень ценную накидку, которая досталась мне 27 лет назад. Её передали от великого Шейха Кадирийского Ордена другому Шейху из Багдада, и в конечном итоге она перешла к нам. Все наши Шейхи хранили её бережно у себя, т.к. это была личная накидка Шейха (Гаус: Полюса) его времени. 
Турецкий Шейх Накшбандийского Ордена был в затворничестве в мечети и у могилы Сайидины Абдул Кадыра Джилани. Когда Шейх закончил своё затворничество, он подарил накидку Кадирийскому Шейзу, который служил ему во время его затворничества. Перед тем как умереть, этот Кадирийский Шейх повелел своим последователям хорошенько беречь эту накидку, т.к. каждый, кто наденет её, будет вылечен от любого заболевания. Любой ищущий, если наденет эту накидку на своём пути к Божественному Присутствию, будет легко возвышен на высокие стоянки Видения. 
Он открыл кладовку и показал эту накидку, хранящуюся в стеклянном сосуде. Он открыл сосуд и вытащил Джуббу. Шейх Назим улыбался. Шейх спросил его: «Почему улыбаетесь, мой Шейх?» Шейх Назим сказал: «Это меня очень осчастливило. Это – та самая накидка, которую я подарил Кадирийскому Шейху по завершению своего затворничества (Хальват)». Когда Шейх услышал это, он поцеловал руку Шейх Назима, попросил возобновить инициацию в Кадирийский Орден и получить инициацию в Накшбандийский Орден. Аллах хорошо заботится о своих святых, куда бы они ни направлялись, при помощи Своих искренних и возлюбленных слуг. 
Затворничество в Медине
Шейху Назиму было велено уходить в затворничества продолжительностью от 40-ка дней до года. Затворничества также различались по степени изоляции от внешнего мира: иногда вообще не было никакого контакта; иногда – небольшой контакт: он выходил на коллективные молитвы; а порой было разрешено посещение собраний, лекций и Зикра. Много затворничеств он совершил в городе Пророка (сас). Он говорил:
«Ни у кого никогда не было привилегии совершить уединение со своим Шейхом. Мне посчастливилось быть в уединении в той же самой комнате с моим Шейхом в Мадине аль-Мунаввара: в очень старинной комнате рядом со Священной Мечетью Пророка (сас ). Там была одна дверь и одно окно. Как только я вошёл в комнату со своим Шейхом, он забил окно досками. Он разрешил мне покидать комнату лишь для совершения ежедневных пяти молитв в Священной Мечети Пророка (сас ). 
Мой Шейх повелел мне выполнять практику Назар бар Кадам (Отслеживание шага), когда я ходил на молитвы. Дисциплинируя и контролируя взгляд, эта практика служила для того, чтобы отключиться от всего, кроме Аллаха Всевышнего и Его Пророка (сас ). 
Мой Шейх никогда не спал в течение этого уединения. Весь этот год я никогда не видел его спящим. Он не прикоснулся к еде. Каждый день нам давали одну тарелку чечевичного супа и кусочек хлеба. Он всегда отдавал мне свою порцию. Он только пил воду. Он никогда не покидал эту комнату. 
Изо дня в день, из ночи в ночь мой Шейх сидел и читал Коран при свете лампы; выполнял Зикр и держал руки в Дуа. Он читал Дуа (мольба-просьба) часами и каждое Дуа отличалось друг от друга: в течение всего года каждое Дуа было совершенно другим. Иногда я не мог понять язык, который он использовал в Дуа, т.к. это был небесный язык. Я мог понимать эти Дуа лишь с помощью видений и вдохновений, приходящих в моё сердце. 
Я узнавал о приходе ночи и дня лишь по молитвам. Пра-Шейх Абдулла не видел дневного света в течение всего года; он видел лишь свет свечи. Я мог видеть дневной свет лишь только когда выходил из комнаты на молитвы. 
В этом уединении я был поднят на различные уровни духовности.

Чишмы, Агзиратово кладбище. Там, где Тамерлан преклонял колени.


Чишмы - крупный (24 тысячи жителей) ПГТ в 40 километрах от Уфы. Туда ходят электрички и маршрутки от улицы Ленина, в пути 40 минут. С виду ничем не приметный поселок, Чишмы известны уникальным памятником: мавзолеем Хусейнбека, что построил в конце 14 века Тамерлан на Агзиратовом кладбище.
В самих Чишмах смотреть откровенно нечего. Довольно-таки типовая станция с двумя водонапорками - пожалуй, все.


Хотя нельзя не заметить характерную для Башкирии опрятность и ухоженность типовых зданий - которых в Чишмах немного: преобладает тут частный сектор.



Если вы едете из Уфы на маршрутке, попросите остановить на нефтебазе - это примерно 300 метров не доезжая железнодорожной станции. Переходите через пути (только осторожно - товарняки тут носятся как поезда в московском метро), обойдите нефтебазу, а дальше - прямиком через поле. Идти около километра, любуясь пейзажами Речной Башкирии.



Наконец, вы достигнете кладбищенской ограды, за которой множество необычайно плото стоящих могил уже нашей эпохи, за которыми просматривается заросший травой купол средневекового мавзолея.





Это кэшэнэ (так башкиры называют мавзолеи) Хусейнбека - одна из главных мусульманских святынь России. 
Где-то в начале 14 века в Башкирию из Средней Азии пришёл Хусейн-бек, сын Азмир-бека, ученик самого Ахмета Ясави, чей мавзолей в городе Туркестан (Ясы) ныне главная святыне Казахстана. Пришел не просто так, а по приглашению - башкирский хан Барыч решил обратить свой народ, тогда еще исповедовавший тенгрианство, в ислам, для чего ему нужен был проповедник. Хусейн-бек проповедовал в Башкирии несколько десятилетий, и умер здесь же в 1341 году 80-летним старцем. Его могила сразу стала главной святыней Башкирии, а спустя несколько десятилетий через эти земли проходит Тамерлан. Башкиры, издавна враждовавшие с Золотой Ордой, встречали завоевателя как почётного гостя. "Железный хромец" решил поклониться и могиле святого, после чего повелел выстроить над ней мавзолей.





Кэшэнэ по-прежнему чтим. Осматривая его и его окрестности, я видел, как то и дело сюда приходили люди, вставали у окон, читали какие-то молитвы и уходили. Входы в кэшэнэ закрыты решетками, а внутри - надгробие самого Хусейнбека.



А рядом с мавзолеем из травы выглядывают еще несколько старых, источенных водой и ветром надгробий:



Их покрывает не арабская вязь, а то ли монгольские письмена, то ли башкирские тамги (родовые знаки), то ли тюркские руны. Часть надгробий явно моложе:



Часть - явно значительно старше:



Сколько этим камням веков? И кто под ними покоится?





Считается, что на Агзиратовом кладбище похоронены умершие в походе соратники Тамерлана. А может быть - знать средневековой Башкирии. 



На некоторых надгробиях не разобрать ни одной надписи:



Некоторые уже почти целиком ушли в землю:



На самом кладбище большинство захоронений - второй половины ХХ века, и все-таки и там можно найти каменную стелу 18-19 веков:



А на некоторых могилах растет вот это вот странное растение, называемое "петров крест":

Суфии: сгорающие в любви

Суфи́зм (также тасаввуф: تصوف) — от арабского слова «суф» — шерсть, мистико-аскетическое течение в исламе, возникшее в рамках суннизма в VIII—IX веках и окончательно сформировавшееся в X—XII веках в самостоятельное религиозно-философское учение. Не представляет собой единого целого, поскольку существует в виде отдельных братств (тарикат).
Суфизм - это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид ("ищущий", "жаждущий") проходит под руководством муршида ("духовного наставника"), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Тот, у которого нет иждаза от своего шейха на наставление мюридов не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату). Суфизм является живой практикой Ислама. Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук)в "Мактубат" ("Письмена").
Обычно считается, что школа суфиев - мистическая ветвь ислама. Но вот отрывок из книги выдающего суфийского учителя начала XX века Хазрата Инайят Хана "Философия Суфиев". Представляем ее вашему вниманию в переводе Бориса Гребенщикова.

ИСТОРИЯ СУФИЕВ
У суфизма никогда не было родоначальника или исторического происхождения. Он существовал с самого начала, потому в человеке всегда был свет, который является его второй природой; а свет в своем высшем аспекте может быть назван знанием Бога, божественной мудростью - то есть Суфизмом. Всегда были люди, которые практиковали Суфизм; его посланниками всегда были люди сердца; поэтому он принадлежит как реализованным мастерам, так и просто всем людям.


В традиции считается, что Адам был первым пророком - что показывает, что уже первый человек обладал мудростью. В расе людей всегда были те, кто желали мудрости.
И они отыскивали духовных существ, живших в одиночестве, служили им с почтением и преданностью, и учились у них мудрости. Конечно, только немногие могли понять этих духовных существ, но многих притягивала сила их личности. Они говорили: "Мы будем следовать за тобой, будем служить тебе, будем верить в тебя, никогда не будем следовать ни за кем другим". А святые отвечали им: "Дети мои, благословляю вас. Поступайте так-то и так-то. Это - лучший метод жить". И они давали своим последователям определенные заповеди и принципы.
Так формировались религии.
Но с течением времени истина терялась. Появлялась тенденция доминировать, а вместе с ней - патриотизм общины и нелюбовь к чужим. Так мудрость была постепенно потеряна. Религия была принята (хотя и не без трудности), но эволюция мира в тот момент была такова, что мир не мог принять Суфиев. Над ними смеялись, плохо относились к ним и издевались над ними; им пришлось уйти от мира в горные пещеры; в отшельничество.
Во времена Христа, среди первых его слушателей были Суфии. Во времена Магомета Суфии с горы Зафах первые откликнулись на его призыв. Магомет первый открыл им дорогу; у них появилось много последователей, среди которых были Садик и Али.
Потом суфизм дошел до Персии. Но, как только Суфии выражали свои свободные мысли, их немедленно атаковали устоявшиеся религии, и поэтому Суфизм нашел себе выход в поэзии и музыке. Поэтому случилось так, что великие суфийские поэты, такие как Хафиз, Руми, Шамс-е Табрез, Саади, Омар Хайям, Низами, Фарид, Джами и другие, дали мудрость Суфиев миру. Стихи Руми так велики, что если прочитать и понять их, постигнешь всю философию мира. Жизни Суфиев были великолепны в своей простоте и человечности.
Но совершенство искусство Суфизма обрело в Индии. Индия издавна была землей духа. Для индусов мистицизм был наукой и первым объектом жизни. (...)
Суфии и Йоги уважают друг друга, потому что единственная разница между Йогом и Суфием в том, что Йог больше заботится о духовном, а Суфий более заботится о людях.
Йог считает, что лучше быть Богом; Суфий думает, что лучше быть человеком.
Суфии говорят, что, раз уж все нужды и желания тела и его чувств существуют, они должны быть удовлетворены; они говорят, что нам стоит иметь то, что мы можем иметь, но если мы не можем этого иметь, то не нужно переживать об этом. Однако, нет никакой внутренней разницы между Йогом и Суфием. В мудрости нет разницы; если и видится разница, то это всего-навсего разница в формах.
Радость - в союзе; не в духовном или материальном мире отдельно, но в обоих вместе. Радость - в союзе духовного и материального.
Быть исключительно животным - не слишком хорошо; но быть исключительно ангелом - тоже не слишком хорошо, поскольку мы созданы с животным телом, которому нужно есть, пить и спать, и у чувств которого есть тысячи потребностей. Нам стоит оставить при себе те животные свойства, которые не приносят вреда, и избавиться от вредных. Есть - не плохо, и пить - не плохо, но хватать еду с чужой тарелки, когда еда есть на своей - плохо.
Центральная тема жизни суфия - свобода души. Как говорит великий поэт-суфий Руми :
"Душа на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живет на земле".
Человек может давать или не давать себе в этом отчета, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением.
У суфиев есть два аспекта: один называется Ринд, а другой - Салик. Аспект, называющийся Ринд очень хорошо выражен у Омара Хайяма.В его стихах часто имеется в виду - Воспользуйтесь данным моментом; именно сейчас мы можете почувствовать вечность. Но если перед вами всегда мир прошлого или мир будущего, вы живете не в вечности, а в ограниченном мире. Другими словами, живите не завтра, и не вчера, а в вечности. Именно сейчас нужно пытаться найти то счастье, которое можно найти в свободе души.
Это - центральная тема всех великих поэтов, которых можно назвать "Ринд". Их жизнь не связана так называемыми "принципами", о которых говорят ортодоксы. Они свободны от какого-либо двуличия, догм и принципов, навязанных человечеству. В то же время, они - люди высоких идеалов и великой морали, глубоких мыслей и очень продвинутой реализации. Они живут свободной жизнью в этом мире плена, где каждый - узник.
Среди суфиев есть также "Салик" - те, кто обдумывают и медитируют на этику, жизнь в соответствии с определенными принципами. Жизнь учит их и направляет их по верному пути. Они живут жизнью отречения. Путь "Салик" - понять, что за религию исповедуют люди и следовать ей со своей точки зрения.
"Салик" используют ту же терминологию, что и ортодоксы, и посещают те же церемонии; но для них эти слова и церемонии наполнены иным смыслом. Таким образом, для Салик каждая строчка священных писаний имеет особенное значения, потому что он видит ее в особом свете.
Высшие и тончайшие мысли о Боге и человеке могут быть поняты только в свете эволюции человека; и поэтому естественно, что те суфии, которые называют себя "Салик", принимают религиозную форму поначалу для того, чтобы быть в гармонии с другими людьми; а потом они интерпретируют истинную мудрость, находимую в этой религии.
Большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает внутреннего ее значения. Если мы возьмем стихи Хафиза, то заметим, что Бог там едва упоминается. Омар же Хайям, столь ценимый в западном мире, вообще все время пишет только о вине, кубке, возлюбленной и одиночестве. Можно сказать: " Что это за духовность! Он же не пишет ни о чем, кроме выпивки!". И действительно, в этих стихах формально мало поклонения Богу. А в поэмах Джами вообще ни слова о Боге - как и у тысячи других поэтов-суфиев. При этом их считают великими мудрецами и мистиками.
Эти поэты справедливо боялись, что как только их признают "духовными", им всегда придется выглядеть "духовными", говорить "духовно" и вести себя "духовно". И они подозревали, что таким образом потеряют свободу и станут двуличными.





СУФИЗММногие говорят: "я верю только в Моисея" или "я верю только в Христа". Некоторые говорят, что верят только в Веды - или другие древние писания. Но суфию все равно - кто сказал; ему важно только что сказано. Если он находит истину в словах Заратустры, он принимает ее; если находит правду в Каббале, он принимает это. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране. Он принимает Веданту; некоторые суфии были большими знатоками Веданты, чем большинство индусов. Во всем он видит одно писание.
Дара, брат Аурангзеба, был одним из первых иностранцев, изучавших Веданту и распространявших знание, скрытое в ней. А в правление Акбара в его владениях были христианские церкви, синагоги и мечети - и посещал их все. Из этого очевидно, что он был суфием. А когда умер великий поэт Кабир, на его тело претендовали и индуисты, и мусульмане. Индуисты хотели кремировать тело; мусульмане же хотели его похоронить. И те, и другие говорили, что он исповедовал их религию.
Суфий видит истину в каждой религии. Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему. И индуисты, и мусульмане поклоняются могилам великих суфийских святых - например, могиле Кважда Мойн-уд-Дина Чишти в Аджмере.
Суфий видит одну истину во всех формах.
Если суфия попросят вознести молитву в христианской церкви, он будет готов это сделать. Если кто-то приведет его в синагогу, он будет готов молиться вместе с евреями; а среди мусульман он будет делать Намаз. В индуистком храме он увидит того же, живого Бога, а не идолов; и храм, посвященный Будде, вдохновит его. И при этом его истинная мечеть - это его собственное сердце, в котором живет Бог, Возлюбленный, которому равно поклоняются и правоверные мусульмане, и Куфр (неверные).
Суфизм - это религия, если человек хочет научиться религии; это философия, если человек ищет мудрости; это мистицизм, если человек нужно руководство в развертывании своей души. И при этом суфизм - вне всех этих понятий.
Он - свет, он - жизнь любой души. Он возвышает смертного до бессмертия.
Он - послание любви, гармонии и красоты. Он - божественная весть. Он - весть времени; а весть времени - это ответ на зов каждой души. Весть, однако, содержится не в словах, а в божественном свете и жизни, исцеляющих души; приносящих им покой и мир Бога.
Суфизм - не деизм и не атеизм, потому что деизм - это вера в Бога, который где-то далеко в небесах, а атеизм - жизнь без веры в Бога. Суфий верит в Бога. В какого? В Бога, от которого он оказался отделен; Бога внутри и снаружи него. Как сказано в Библии, "мы живем, и движемся, и имеем бытие свое в Боге". Это учение - учение Суфиев.
В действительности, не может быть много религий; религия одна. Не может быть двух правд; не может быть двух господ. А поскольку есть только один Бог и одна религия, то есть только один Господь и только одна истина. Слабостью человека всегда было то, что он может воспринять как правду только то, к чему он привык; все, чего он не привык слышать или думать, пугает его. Но путешествие к совершенству включат в себя необходимость подняться над ограничениями; подняться так высоко, что станет виден не горизонт одной только страны или континента, а горизонт всего мира. Чем выше мы поднимаемся, тем шире горизонт. Суфий не предписывает никому принципов; Но это не значит, что он беспринципен.
Некотрые не могут понять, как можно сдедовать Суфизму, если там нет принципов. Но ответ прост: то, что для одного хорошо, другому может быть очень плохо. Для одного может быть очень хорошо стать монахом или сидеть весь день в храме - но кому-то другому это может быть очень плохо; а третьему вообще, может быть, нужно ходить по кафе и ресторанам и изучать смысл пережитого там.
На Востоке, в месте, где нужно выказать уважение другому, носят головной убор; на Западе же в аналогичных местах его снимают.
Это полярные принципы. На Востоке, перед входом в храм, мечеть или другое святое место снимают обувь. На Западе же нельзя войти в церковь без обуви. Принципы религии были даны людям с учетом времени и места.
Люди всегда воевали из-за принципов; они говорили, что придерживаются определенного принципа и это делает их лучше тех, кто придерживается другого принципа. Но для суфия нет ни плохого, ни хорошего; его единственная мораль - быть добрым по отношению к другим.
А именно этого мир и не может понять; миру всегда нужны были принципы; нужно было, чтобы объяснили, что хорошо, а что плохо. Но любая вещь хороша или плоха только в зависимости от нашей на нее точки зрения; поэтому сначала нужно научиться находить точку зрения.
Суфий превращает все, что он делает, в духовное занятие. Он видит только единство и гармонию. Религия суфия - это любовь и только любовь. Поэтому принципы всех религий для него - ничто. Он оставляет драку за принципы тем, кто не видит ничего, кроме тесной загородки своих идей.
Суфий поддерживает любое поклонение Богу;
Но даже поклонение идолам не превращает его в Куфра("неверного"), потому что, помимо идола, он поклоняется одновременно и всему остальному. Миру кажется, что он поклоняется идолу, но в действительности он поклоняется живому Богу во всем сущем. Настоящий идолопоклонник - это тот, кто говорит: "Это - Бог, а это - не Бог. Бог - в этом идоле; Бог - не в тебе".
Когда человек видит Бога в одном только объекте, а не во всем, что есть в мире - вот именно тогда он - идолопоклонник. Но когда видишь Бога во всем сущем, тогда ты действительно видишь Бога.
ЦЕЛЬ СУФИЯУ суфия та же цель, что и у всего остального мира: знание; но он хочет находиться в гармонии и союзе с другими людьми, а не искать с ними разногласий. Таким образом, цель суфия - видеть не двойственность, но единое. На самом деле это - цель всех религий; с той лищь разницей, что каждая из религий более или менее ясно формулировала эту цель в разные этапы эволюции мира.
Суфий может сказать, что Бог существует как неактивное, совершенное Сознание, чье совершенство лежит в Его самодостаточности. Активным он представляется нам в своих проявлениях. И в этом суфий видит цельность Бога. Бог - всегда у него перед глазами. Любую доброту, проявленную по отношению к нему - друзьями ли, отцом или матерью - он воспринимает, как исходящую от Бога: это Бог действует через отца, мать или друга. Любое обязательство, любую благодарность, которую он чувствует - он чувствует по отношению к Богу. А дружбу и любовь, которые он чувствует к своим родителям, родственникам, друзьям или возлюбленной - он приписывает Богу.
Суфийские поэты часто упоминают в своих стихах кудри Возлюбленного. Почему? Потому что для них Возлюбленный - это Бог. Бог является поэту в образе Возлюбленного. Поэт узнает Бога в родителе или друге. Каждое мгновение он повторяет имя Бога и поэтому каждое дыхание для него - важнее всего на свете. Можно спросить: "Зачем повторять одну и ту же мысль миллион раз? Если бы в мысли появлялись бы какие-то вариации, было бы лучше". Но только повторяя одну и ту же мысль, человек может настроить свое сознание для воссоединения со своим источником.
Возникает вопрос: не является ли целью суфия стать целителем или ясновидящим, общаться с духами, анализировать мир феноменов - или же он хочет присоединиться к какому-то пророку или мастеру? Ищет ли он присутствия Бога, хочет ли достичь небес, следует ли какой-то определенной религии?
Ответ на все эти вопросы один - нет. Суфий не стремится ни к одной из этих вещей.
Есть много людей, которые хотели бы приобрести мистическое знание, чтобы стать целителями и исцелять себя и своих близких, не прибегая к помощи врача. Все это и многое другое может прийти к суфию само - на его пути к достижению более высокой цели. Он может столкнуться со всем этим в своем путешествии, но оставаться среди этого было бы так же нелепо, как идти на вокзал встречать друга, заболтаться с кем-то по пути и опоздать к поезду.
Ищет ли суфий присутствия Бога? Зависит он ли от медитации пророка или мастера? Ответ на это - тоже нет. Он не ищет присутствия Бога, потому что там, где есть присутствие, возникает двойственность; а цель суфия - единство, целостность. Там же, где все едино, не может быть присутствия. Поэтому же суфий не хочет быть с каким-либо пророком или мастером всегда. И он не хочет попасть в рай, потому что он всегда видит этот рай вокруг себя.
Как только воображение один раз помогло человеку испытать присутствие Бога, Бог просыпается в его собственном сердце. И после этого Бог слышит его еще до того, как он успеет вымолвить слово; когда он молится в комнате, он там не один - с ним там Бог.
Для суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нем самом. И тогда рай - на земле, и вся земля - рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием - живое слово. Оно не только приносит ему благословение - оно приносит благословение всем вокруг него.
Такая молитва - единственно истинная; когда человек молится так, все, о чем он молится, дается ему.
Так в чем же тогда цель суфия? Он хочет достичь переживания, в котором нет переживания в обычном смысле этого слова. Есть две тенденции: тенденция к рождению в человеческом теле, которая привела нас в этот разнообразный мир, и тенденция к бездействию, которая возвращает нас в то состояние, из которого мы сюда пришли. Совершенство - не в неявленном и не в явленном; оно - в единении этих двух. Душа, проходя на своем пути к воплощению разные планы, собрала вокруг себя все вибрации, с которыми она входила в контакт - от самых тонких до самых физических и грубых. Но и в этом - совершенство Создателя. Мы не могли бы наслаждаться высшим, не будь низшего; не могли бы наслаждаться сладостью, не будь горечи. Если бы все было лучшим, мы не радовались бы лучшему. Если был бы только один цвет, мы не радовались бы многоцветью. Вспоминаются слова поэта, сказавшего: "Господи, не дай мне жить в мире, где и камфора, и хлопок, и кость - все считаются белыми!". Чем больше цветов, чем больше оттенков, тем больше наша радость. Созданы тысячи и сотни тысяч несовершенств для того, чтобы появилось одно совершенство. Как художник, пишущий картину: он берет краски и кисти; он делает набросок - и первым ли мазком, десятым или тысячным, он добивается того, что хотел.
Дело суфия - убирать покровы. Душа человека так закутана различными вибрациями, что не видит сама себя. Своей медитацией и практикой суфий сначала снимает с себя физическое тело и смотрит - что он видит без него. Затем он избавляется от астрального плана, где человек живет своими мыслями и чувствами, и смотрит - что он воспринимает без этого плана. Сознание похоже на завесу, перед которой человек стоит с фонариком. Свет фонарика падает на завесу и отграничивает одну ее часть, которая и получает все впечатления.
Суфий стремится к самореализации и он достигает этой самореализации с помощью своего божественного идеала, своего Бога. Таким образом он касается той истины, которая является высшей целью, которой жаждет каждая душа. Это - не только реализация; это счастье, невыразимое словами. Это мир, которого желает каждая душа.
Так как же он достигает этого? Практикуя присутствие Бога; понимая целостность всего сущего; сознательно или подсознательно работая каждый момент, не отводя глаз от истины, несмотря на волны иллюзии, бушующие вокруг и отвлекающие его взгляд от абсолютной истины. И не важно, как может называться секта, культ, или вера, к которой принадлежит человек - пока душа человека стремится к именно к этому, суфий назовёт такого человека суфием. Суфий относится ко всем религиям с уважением. Его религия - это религия человечности; его единственная цель - реализовать истину.

http://www.aquarium.ru/misc...



Суфий и король. Притча.

Шаха Фироза, которого помнят как учителя многих выдающихся суфиев, на протяжении его жизни люди часто спрашивали, почему он не учит их быстрее. Он говорил: «Потому, что даже наиболее преданный вообще не может быть обучаем, пока не достигнет определённой стадии понимания. Телом он здесь, но в любом другом смысле отсутствует».
Он также рассказывал такую историю.
Жил некогда король, пожелавший стать суфием. Суфий, к которому он обратился, сказал:
— Ваше Величество, вы не можете учиться у Избранных, пока не преодолеете невнимательность.

— Невнимательность! — сказал король. — Разве я не отношусь внимательно к своим религиозным обязанностям? Разве я не забочусь о народе? Кого вы можете найти в моём королевстве, кто недоволен мной из-за невнимательности?
— Совершенно верно, это трудно, — сказал суфий, — потому, что внимательность так проявляется в некоторых вещах, что люди воображают, что она должна быть частью их структуры.
— Я не могу понять замечание такого рода, — сказал король, — и, возможно, вы сочтёте меня неподходящим, потому, что я не могу разгадывать ваши загадки.
— Вовсе нет, — возразил суфий, — но человек, претендующий на то, чтобы стать учеником не может спорить со своим предполагаемым учителем. Суфии имеют дело со знанием, а не с аргументами. Однако я дам вам демонстрацию вашей невнимательности, если вы согласитесь подвергнуться испытанию и сделать то, что я попрошу.
Король согласился провести испытание, и суфий попросил его отвечать: «Я верю вам», — на всё, что ему будет сказано в течение последующих нескольких минут.
— Если это и есть испытание, начать становиться суфием очень легко, — сказал король.
Тогда суфий начал испытание. Он сказал:
— Я — человек из-за небес.
— Я верю вам, — сказал король.
Суфий продолжал:
— Обычные люди стараются получить знание, суфии имеют так много, что стараются не использовать его.
— Я верю вам, — сказал король.
Затем суфий сказал:
— Я — лжец.
— Я верю вам, — сказал король.
Суфий продолжал:
— Я присутствовал при вашем рождении.
— Я верю вам, — сказал король.
— И ваш отец был крестьянином, — сказал суфий.
— Это ложь! — воскликнул король.
Суфий посмотрел на него с сожалением и сказал:
— Так как вы настолько невнимательны, что не можете в течение одной минуты помнить, что надо говорить фразу «Я верю вам» без проявления предрассудков, ни один суфий не в состоянии ничему вас научить.



История суфизма
Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре Ислама и о появлении его лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было никакой нужды и потребности в суфизме при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), потому что этот век является веком особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, веком непосредственного влияния выдающейся личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во всем. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить коренному арабу, прекрасно знающему родной язык, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не-арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие по каждая в свое время, по мере их необходимости.

Хотя асхабы и табиины и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях. Обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, которого достигли сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и их последователи (табиины). Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама. Они связали свое признание с полным ощущением сладости его (признания) постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Благодаря этому, они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости, и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в трех поколениях после него - сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов).
Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучшие поколения - это мое поколение, потом следующее и следующее после него».
С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.
Что же касается истории возникновения суфизма согласно фетве имама Хафиза Мухаммада Сидыка аль-Гимари (да будет доволен им Аллах), то ему был задан такой вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?».
На что он ответил: "Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: "Архангел Джабраил (мир ему) был послан к Пророку (мир ему и благословение) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и ихсан. Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и убеждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя».
Потом он сказал: «Воистину, это, как сказано в хадисе, - выражение столпов нашей религи. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, - это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе».
Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал: "Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями».



Абу Абдулла Мухаммад Сидык аль-Гимари сказал: «Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в четвертом веке по Хиджре». Этот историк писал о событиях второго столетия по Хиджре, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного». Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде». Ибн Аксам понял, что это один из суфиев. В книге «Кашфу аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи, скончавшийся в 150 году по Хиджре».
Автор книги «Кашфу аз-зунун» привел слова имама Кушайри, сказавшего: "Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было. Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличавшихся особой набожностью, стали называть словами «зухад» и «уббад», т.е. отшельниками и поклоняющимися. Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом, и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со второго столетия Хиджры".
Из всех вышеупомянутых доводов и фактов нам становится ясно, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников. Точно так же, как он не основывается на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, которые придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский.
http://traditio.ru/wiki/%D0...


Лиса и Лев

Вопрос: С чего надо начинать "учиться учиться?"
Ответ: Несомненно, начать надо с того, что оставить все попытки учиться путем собственных предположений. Многие пытаются учиться, посредством идей и концепций, которые они считают приемлемыми, недоумевая впоследствии, отчего они не добились результата?
Вот история, рассказанная Саади в его Бустане, о людях, неверно оценивающих себя и окружающую ситуацию.
Однажды некий человек, гуляя по лесу, увидел хромую лисицу. Его удивило, как она поддерживает свое существование, и он решил понаблюдать за ней. Вскоре он увидел, как из леса появился лев, с куском мяса в зубах, отъел немного и оставил его лисице.
Человек, наблюдавший за этим, был немало удивлен, и заключил для себя, что если он будет вести себя так, как эта лиса, то Провидение, несомненно, поступит с ним так же. Он сел на землю и стал ждать. Время шло, но с течением времени ничего не происходило, человек же становился все слабее и слабее. И вот, когда он ослабел настолько, что не мог встать, с небес раздался голос:
"Не будь хромой лисой! Будь сильным львом, и тогда ты сможешь пропитать себя и обеспечить остальных!"
В отличие от прочих, учение Суфи не предполагает в ученике понимания того, как он должен получать знания. Поэтому первым шагом является воспитание правильного подхода к вещам и учению.


РАЗДЕЛЕНИЕ ТРУДА

Корабль, на котором Мулла был единственным пассажиром, попал в тайфун. Капитан и команда, сделав все, что быловозможно, чтобы спасти корабль, упали на колени и принялись возносить небу молитвы об избавлении.
Мулла спокойно стоял рядом с ними.
Капитан открыл глаза, увидел стоящего Муллу, вскочил на ноги и закричал:
-- На колени! Ты -- благочестивый человек, тебе следует молиться вместе снами.
Насреддин и не пошевелился.
--Я всего лишь пассажир. Все, что касается безопасности этого корабля, --ваше дело, а не мое.


ПРЕДОСТОРОЖНОСТЬ НЕ ПОМЕШАЕТ

У жены Муллы была подруга, и она частоотдавала ей еду, которую Насреддин приносил на ужин. Однажды он сказал:
-- Как это так получается, что я приношу домой еду и, кажется мне, никогда ее не вижу.
-- Ее ворует кошка.
Насреддин побежал, принес свой топор и стал запирать его в сундук.
-- Зачем ты это делаешь? -- спросила жена.
-- Я его прячу, -- ответил Мулла. -- Потому что если кошка может стащить мясо, которое стоит гроши, то вряд ли она не обратит внимание на топор, который в десять раз дороже.


ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО МНЕ НУЖНО БЫЛО, -- ЭТО ВРЕМЯ

Мулла купил осла. Кто-то сказал ему, что ослу нужно давать определенное количество корма каждый день. Он подсчитал, что такое количество слишком велико. Нужно провести эксперимент, --решил он, -- и приучить осла к меньшему количеству пищи. Поэтому каждый день он уменьшал его рацион.
В конце концов, когда рацион был снижен до почти полного отсутствия пищи,осел свалился и подох.
-- Жалко, -- сказал Мулла. -- Если бы у меня было еще немного времени до того, как он умер, я смог бы приучить его жить, не питаясь вообще ничем.


СОКРАТИТЕ ПОТРЕБЛЕНИЕ УПРЯЖИ

Придя навестить больного товарища, Насреддин попал как раз в такой момент, когда к тому пришел врач. Он пробылв доме не более минуты и скорость, с которой он поставил диагноз, ошеломила Муллу.
Сначала доктор взглянул на язык пациента, затем немножко помолчал. Затем он сказал:
-- Вы поели зеленых яблок. Перестаньте их есть, и через пару дней вы поправитесь.
Забыв обо всем на свете, Мулла последовал за врачом.
-- Скажите мне, доктор, -- задыхался он, -- пожалуйста, скажите, как вы делаете это?
-- Это совсем просто, когда вы научитесь распознавать различные ситуации, -- сказал доктор. -- Видите ли, как только я узнал, что у человека болит живот, я стал искать причину. Когда я вошел в комнату больного, я увидел кучуогрызков от зеленых яблок лежащих у него под кроватью. Остальное было очевидным.
Насреддин поблагодарил его за урок.
В следующий раз, когда он навещал одного из своих друзей, дверь ему открыла его жена.
-- Мулла, -- сказала она, -- нам нужен не философ, а доктор. У моего мужа болит живот.
-- Не думайте, что философ не может быть врачом, мадам, -- сказал Насреддин, протискиваясь в дверь.
Больной стонал, лежа на кровати. Насреддин подошел к нему, заглянул под кровать, и позвал его жену.
-- Ничего серьезного, -- сказал он ей. -- Через пару деньков он будет здоров. Но вы обязательно должны проследить, чтобы он отказался от привычки есть седла и упряжь.


СНАБЖЕНИЕ И ПОТРЕБЛЕНИЕ

Его императорское величество Шахиншах неожиданно прибыл в чайхану, где оставил дежурить Насреддина.
Император потребовал омлет.
-- После этого мы продолжим охоту, -- сказал он Мулле. -- Поэтому скажи сколько я тебе должен.
-- Для вас и ваших пяти спутников, сэр, омлет будет стоить тысячу золотых монет.
Император поднял брови.
-- Яйца здесь, должно быть, очень дорогие. Неужели они здесь так редки?
-- Здесь не яйца редки, Ваше Величество, а визиты королей.




Шепот
Ученик пришел к учителю и пожаловался:
"Мастер, меня презирают все члены нашего круга, и это делает мою жизнь невыносимой. Я хотел бы прекратить это, если только ты не прикажешь мне выносить это дальше."
"Нет ничего проще", - сказал Учитель. - "Когда мы будем упражняться в созерцании в следующий раз, тихонько подойди ко мне и прошепчи мне что-нибудь на ухо. Я прошепчу тебе в ответ".
Произошло чудо. Последний ученик стал самым уважаемым после Мастера, ибо кому еще позволено шептаться с Мастером во время упражнений?
Однако через некоторое время ученики обратились к Мастеру:
"О, Мастер, учитель Вечности, не позволено ли и нам слышать то, что ты шепчешь любимому ученику, ибо мы столь же прилежны и послушны как он?"
Мастер не возражал, и вот что услышали ученики:
"Сможешь ли ты запрячь выпученные глаза?"
"Да."
"Хорошо, что ты заработал?"
"Десять."
"И что ты потерял?"
"Пять."
"Что случилось с 32?"
"29 дома."
Это привело учеников в полное замешательство, и после долгих споров они обратились к "любимчику" за объяснениями.
"Все очень просто. Мастер хотел показать вам, насколько вы подвержены поверхностным вещам, и он прошептал мне на ухо. Вы же решили, что это знак внимания и стали относиться ко мне иначе."
"Но что значил зашифрованный разговор?"
"Он вас не касался. Я заработал десять золотых и "потерял" пять на обучение сына."
"Но 32 наверняка означало число каких-то важных людей?"
"32 - это мои зубы. У меня осталось всего 29 , так что можно сказать, что они "дома".
"Так", - сказали ученики, - "он наверняка водит нас за нос. Мы не спросили его о самом первом вопросе".
"Скажи нам, а в чем же был смысл первого вопроса?"
"Я отвечу только после того, как вы дадите мне золотой."
Как только его просьба была удовлетворена, он сказал:
"Выпученные глаза - это ваши глаза. Они выпучены от жадности. Я запрягаю их, при помощи любопытства, ибо это именно то, чем управляются тривиальные умы."
"Но какой же урок мы должны из этого извлечь?" - воскликнули они в тоске.
"Урок такой: алчность, и в материальном и в духовном мире ведет только к банальным удовольствиям. Она не дает вам развиваться, и мешает высшему пониманию. И развеять ее можно, лишь показав вам, насколько тривиальны ваши мысли."
--------
Король и Врач
Он был врачом, и король его страны призвал его, чтобы излечить себя. Мудрец отказался. Тогда король велел схватить врача и привести во дворец.
Когда они остались один на один, Король сказал: "Я привел тебя сюда, связанного по рукам и ногам, чтобы ты излечил меня, ибо я страдаю от паралича. Если ты излечишь меня, я награжу тебя, если нет, ты будешь обезглавлен."
Доктор сказал: "Пусть нас оставят".
Когда они остались вдвоем в комнате, он вытащил нож, и сказал:
"Теперь я отомщу тебе за то оскорбление, которое ты мне нанес!" И подступил к Королю. Напуганный до смерти, Король вскочил и отпрыгнул, и начал бегать по комнате, забыв о своем параличе.
Когда он позвал охрану, Суфи выпрыгнул в окно и скрылся. Король был излечен единственным способом, который был возможен, но он затаил злобу на Суфи на многие годы, так же как и те, кто думает, что "обман" всегда зло."

Ценность Притч
Вопрос: Чем ценны притчи в процессе "обучения обучению"?
Ответ: Вот вам притча, которая скажет сама за себя:

Сын Моего Отца
Суфи спросил человека, пришедшего проситься к нему в ученики:
"Если я говорю: "Сын моего отца, но не мой брат", кого я имею в виду?"
Ученик не смог ответить.
Суфи сказал ему: "Я имею в виду себя, конечно! Возвращайся в свою деревню и забудь о том, что хотел стать моим учеником."
Человек вернулся домой, и его спросили, чему он научился.
"Если я говорю: "Сын моего отца, но не мой брат" - кого я имею в виду?"
"Себя самого" - хором сказали односельчане.
"Не-е-е-т!" - отвечал он, - "сын моего отца - это Суфи из соседнего города, - он сам мне это сказал".
-----
Внимание и Невнимание
Двое учеников беседовали в суфийской школе.
Один сказал: "Я вскоре умру, если наш Учитель будет продолжать игнорировать меня, как он делал последние десять лет: я пришел сюда, чтобы учиться, и я чувствую, что мне не позволяют этого делать."
Второй был не менее выразителен: "Я, со своей стороны", - сказал он, - "умру, если Мастер перестанет высмеивать меня: когда он это делает, я чувствую свое невежество и это движет мной на пути к истине".
Оставшиеся ученики горячо спорили, кто из них был прав, до самого ужина, пока не появился Мастер.
Один из учеников сел между двумя спорщиками и поднял руку в знак того, что у него есть вопрос.
"Продолжай", - сказал Учитель.
"Я хотел бы попросить тебя, Учитель, продолжать игнорировать того, кто сидит слева от меня пока он не умрет, и начать игнорировать того, что справа с той же целью: так чтобы все остальные смогли воспринимать твои желания. Я надеюсь, что тогда мы все сможем чему-то научиться и будем избавлены от утомительных истерик новичков."
---
Спор
Рассказывают, что двое учеников Пути Суфи спорили о Человеке.
Первый сказал: "Человек постигает Истину посредством собственных усилий поисков. Начиная с невежества, он прогрессирует, и становится знающим".
Второй сказал: "Человек постигает Истину только под руководством опытного мастера".
Дело дошло почти до кулаков, и уходило все дальше от разрешения их проблемы, когда они заметили проходящего мимо Суфи. Они решили спросить его:
"Высказаться на этот счет?" - спросил он.
"Да, если можно", - попросили они.
"Отлично. Я полагаю, каждый из вас видел, как собаки дерутся за кость?"
"Да".
"Но видели вы когда-нибудь, чтобы кость вступала в их спор? Подумайте об этом."


Идрис Шах

Избранные притчи

Как изменилась вода

Однажды Хызр, учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.
- Наступит такой день, - сказал он, - когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем на смену ей появится другая вода, и люди сойдут от нее с ума.
Лишь один человек понял смысл этих слов. Он набрал запас воды побольше и спрятал ее в надежном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.
В предсказанный день все реки иссякли, колодцы высохли, и тот человек, удалившись в свое убежище, стал пить из своих запасов.
Но вот прошло какое-то время, и он увидел, что реки возобновили свое течение; и тогда он спустился к другим сынам человеческим и обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, что с ними произошло то, о чем их предостерегали, но они не помнят этого. Когда же он попытался с ними заговорить, то понял, что они принимают за сумасшедшего его, выказывая ему враждебность либо сострадание, но никак не понимание.
Поначалу он не притрагивался к новой воде, каждый день возвращаясь к своим запасам. Однако в конце концов он решился отныне пить новую воду - потому что выделявшие его среди остальных поведение и мышление сделали его жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким же, как все. И начисто забыл о своем запасе иной воды.
Окружающие же его люди смотрели на него как на сумасшедшего, который чудесным образом излечился от своего безумия.

Слепые и слон

За горами был большой город, все жители которого были слепыми. Однажды какой-то чужеземный царь со своим войском расположился лагерем в пустыне неподалеку от города. У него в войске был огромный боевой слон, прославившийся во многих битвах. Одним видом своим он уже повергал врагов в трепет.
Всем жителям города не терпелось узнать: что же это такое - слон. И вот несколько представителей общества слепцов, дабы разрешить эту задачу, поспешили к царскому лагерю.
Не имея ни малейшего понятия о том, какие бывают слоны, они принялись ощупывать слона со всех сторон.
При этом каждый, ощупав какую-нибудь одну часть, решил, что теперь знает все об этом существе. Когда они вернулись, их окружила толпа нетерпеливых горожан. Пребывающие в глубоком неведении, слепцы страстно желали узнать правду от тех, кто заблуждался.
Слепых экспертов наперебой распрашивали о том, какой формы слон, и выслушивали их объяснения.
Трогавший ухо слона сказал: "Слон - это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер".
Тот, кто ощупал хобот сказал: "У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную".
"Слон могуч и крепок, как колонна", - возразил третий, ощупавший ногу и ступню.
Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно. Они не смогли умом охватить целого: ведь знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины. Созданное умозрением не ведает о Божественном. В сей дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта.

Три истины

Суфии известны как искатели истины, а истина есть ничто иное, как знание объективной реальности.
Один невежественный и жадный тиран захотел однажды заполучить эту истину. Его звали Рударигх (Родериго), он был великий лорд Мурсии в Испании. Он решил, что истина - это нечто такое, что можно силой выпытать у Омара эль-Калави из Тарагоны.
Омар был схвачен и приведен во дворец. Рударигх сказал:
- Я приказываю тебе немедленно изложить всю истину, известную тебе, понятными мне словами, не то придется тебе распрощаться с жизнью.
Омар ответил:
- Соблюдаешь ли ты при своем благородном дворе всеобщий обычай, согласно которому арестованный должен быть отпущен на свободу, если он в ответ на вопрос говорит правду, и эта правда не свидетельствует против него?
- Да, соблюдаю, - ответил владыка.
- Я прошу всех присутствующих быть свидетелями слов нашего владыки, - сказал Омар. - А теперь я скажу тебе истину, и не одну, а целых три!
- Мы должны воочию убедиться, что твои слова действительно представляют собой истину как таковую. Ты должен быть доказательным.
- Для такого владыки как ты, - продолжал Омар, - которому я собираюсь сообщить не одну, а целых три истины, я уж постараюсь дать истины, которые будут самоочевидными.
Рударигх на этот комплимент распустил хвост веером.
- Первая истина, - сказал суфий, - состоит в том, что я есть тот, кого зовут Омар, суфий из Тарагоны. Вторая - это то, что ты согласился меня отпустить, если я скажу истину. Третья состоит в том, что ты хочешь знать истину, которая соответствует твоему пониманию.
Впечатление от этих слов было таково, что тиран был вынужден отпустить суфия.

Почему глиняные птицы взлетели?

Однажды Иисус, сын Марии, будучи еще ребенком, вылепил из глины маленьких птиц. Увидев это, другие дети, не умевшие лепить птиц, побежали к взрослым и пожаловались на него.
Взрослые сказали:
- Непозволительно заниматься такими делами в святой день, - ибо это было в субботу.
И они направились к луже, у которой играл Иисус, и, подойдя к нему, спросили, где вылепленные им птицы.
В ответ Иисус указал на глиняных птиц, и в тот же миг птицы взлетели в воздух и улетели прочь.
- Сделать летающих птиц невозможно, а значит, он не нарушил субботы, - сказал один из взрослых.
- Я хотел бы овладеть этим искусством, - сказал другой.
- Это не искусство, - возразил третий, - обыкновенный трюк, зрительный обман и ничего больше.
Итак, суббота не была нарушена, волшебное искусство так и осталось никому не известным; а что касается обмана, то взрослые, как и их дети, обманули сами себя, потому что не ведали, с какой целью были вылеплены птицы.
То, что в субботу запрещалось чем бы то ни было заниматься, имело свою причину, но она была давно позабыта. Взрослые не обладали знанием того, как отличить ложь от истины. Происхождение волшебного искусства, равно как и цель сотворенного чуда, были им совершенно неведомы. Потому все это не имело для них никаких последствий. Так же было и с вытягиванием деревянной доски.
Рассказывают, что однажды Иисус помогал Иосифу-плотнику в его мастерской.
Одна доска оказалась слишком короткой, и тогда Иисус каким-то образом вытянул ее до требуемой величины. Когда эту историю рассказали людям, один сказал: "Но это же настоящее чудо, этот мальчик непременно станет святым". Другие сказали: "Мы не поверим в это до тех пор, пока не увидим все своими глазами".
"Этого не может быть, - сказали третьи, - потому что этого не может быть никогда. Эту историю надо исключить из книг".
Все они, с их различными мнениями, отнеслись к этому преданию совершенно одинаково - потому что им были неизвестны цель и смысл утверждения "он растянул доску".

Комар Намус и слон

Давным-давно жил-был комар по имени Намус, который за свой тонкий ум был прозван Проницательным Намусом. Однажды, поразмыслив над своей жизнью и руководствуясь весьма благовидными и вескими причинами, Намус решил поменять свое жилище. Своим новым обиталищем он избрал ухо одного слона, ибо такого рода дом казался ему самым подходящим и удобным. Итак, оставалось только осуществить задуманное, так что вскоре Намус обосновался в просторном и очень уютном ухе.
Спустя какое-то время Намус произвел несколько поколений комаров. В жизни его периоды напряженного труда чередовались с периодами отдыха и покоя, радость сменялась печалью, поиски увенчивались достижениями; словом, судьба его была судьбой всех комаров на свете.
Ухо слона было его домом и, как бывает в таких случаях, он чувствовал, что вся его жизнь, его история, само его существо неразрывно связано с этим местом. Это ощущение он постоянно поддерживал в себе, пока оно не стало частью его самого. Ухо было таким теплым, таким уютным, таким просторным, Здесь ему довелось так много всего пережить...
При переезде в этот дом, Намус, естественно, не обошелся без приличествующих случаев церемоний вежливости. Прежде чем въехать в новое жилище, он изо всей мочи пропищал слону о своем решении.
- О слон, - закричал он, - знай, что никто иной, как я, комар Намус, по прозвищу Проницательный, собираюсь поселиться здесь. И так как это твое ухо, то я, желая соблюсти обычай, сообщаю тебе о моем решении.
Слон не возразил.
И Намус вселился, ибо не подозревал о том, что слон попросту его не услышал. Если уж быть справедливым, он и не почувствовал вселения комара со всем его многочисленным семейством в свое ухо. Не будучи от природы неучтивым созданием, он просто даже и не знал о существовании какого-то там комара.
Но вот прошло какое-то время, и Намус, побуждаемый вескими и неотлагательными причинами, решил снова поменять свое жилище.
И, как в начале, он решил, что сделать это он вправе только в соответствии с установленной и освященной веками традицией.
Он стал заранее готовиться к тому, чтобы объяснить слону свое решение - покинуть его ухо.
Итак, окончательно утвердившись в своем решении и хорошо отрепетировав прощальный монолог, он прокричал его слону в самое ухо. Но не получил никакого ответа. Он крикнул еще раз, но слон по-прежнему хранил молчание. Тогда Намус, полный решимости заставить все-таки слона услышать его назойливые, но красноречивые слова, набрал полную грудь воздуха и в третий раз прокричал:
- О слон, знай, что я, Проницательный Намус, намерен покинуть свой очаг и дом, оставить свою резиденцию в твоем ухе, в котором я так долго прожил. И для этого у меня есть вполне веские основания, и я хочу их тебе изложить. Наконец слова комара достигли слуха слона и он сумел их разобрать. Пока он их обдумывал, комар продолжал:
- Что ты мне ответишь на это? Каково твое мнение об этом?
Слон медленно поднял свою огромную голову и протрубил:
- Ступай с миром, ибо поистине твой уход имеет для меня такое же значение, какое имел твой приход.

Идиот в большом городе

К пробуждению можно придти различными путями. Но только один путь является правильным. Человек спит; он должен пробудиться правильным способом. Послушайте историю об одном невежественном человеке, который проснулся неправильно. Глупец попал однажды в огромный город и, увидев на улицах множество снующих туда и сюда людей, оторопел. На ночь он устроился в караван-сарае, но, боясь, что утром не сможет найти себя в этой толпе людей, он, прежде чем уснуть, привязал к ноге тыкву.
Один шутник, наблюдая за ним, все понял. Он дождался, пока глупец заснул, отвязал от его ноги тыкву и привязал ее к своей. Затем он улегся рядом и уснул. Проснувшись утром, глупец первым делом стал искать тыкву. Увидев ее на ноге другого человека, он решил, что тот человек и есть он сам. В совершенном смятении он растолкал того человека и закричал: "Если ты - это я, то скажи мне, ради небес, кто я и где я?"


Чтобы достигнуть Реальности, суфий шагает стопами любви. Ум и рассудок эту Реальность постичь не в состоянии. С точки зрения суфиев ты не познаешь Бога, пока остаёшься самим собой; величайшая завеса между тобой и Реальностью - самость.
Лишь огонь божественной любви способен выжечь этот эгоцентризм. Более того, божественная любовь возникает сама собой; ей нельзя научиться.
Для суфиев следствием этой божественной любви является их устремленность в одном направлении: суфийские мастера сосредоточены исключительно на Боге. По словам Хваджи Абдуллы Ансари: “Большинство людей говорят “одно”, но всё еще связаны с сотней тысяч. Когда же суфий говорит “одно”, он устремляется прочь даже от самого себя”.
Или как выразил это Абу’ль-Хусейн Нури: “Суфии - истинно ведающие. Большинство взыскует щедрот Божьих, суфии взыскуют Его самого. Иные довольствуются Его дарами, суфии довольствуются только Им самим”.
Одной из важнейших задач первых суфийских мастеров было подвигнуть людей к любви и служению другим, и способствовать развитию положительных качеств, являя собою высочайшие примеры служения человечеству. Когда Абу Саида спросили, сколько существует путей от творения к Богу, он ответил: “Одни говорят - тысяча, другие - столько же, сколько сотворенных существ. Кратчайший же и лучший путь сотворенного существа к Богу - путь доброты и служения другим”.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Прибавляем к посту Рамадана еще 6 дней поста в Шаууале

Передается от Абу Аюба аль-Ансари, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, подобен постившемуся в течении всего года». Муслим 1164.
Соблюдать пост в течение этих шести дней является Сунной, о чем сказано во многих хадисах, и поэтому никто не имеет право следовать в этом вопросе имаму Малику, который не считал пост в Шаууале Сунной. Вероятней всего, что хадисы о посте в Шаууале до него не дошли, что следует из его слов: “До меня не дошло от кого-либо из саляфов о посте в Шаууале, и ученые этот пост порицали, опасаясь того, что это может быть нововведением”. См. “аль-Мууатта” 228.

Также пост в эти дни считал нежелательным и имам Абу Ханифа. Однако отсутствие знания в чем-либо, не является указанием на не существование чего-либо. И хадисы о посте в течение шести дней Шаууаля являются достоверными, на которые опирались многие имамы.

От Саубана сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Сделал Аллах вознаграждение за благое деяние десятикратным, и один месяц поста, подобен десяти месяцам, а соблюдение поста еще в течение шести дней после Рамадана, подобно году». Абу аш-Шейх в “ас-Сауаб”. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Тридцать дней Рамадана – подобны тремстам дням, а шесть дней в Шаууале – подобны шестидесяти дням, что и получается триста шестьдесят дней (год).

Для того, чтобы заслужить эту великую награду не обязательно поститься в Шаууале шесть дней подряд. Нет на это указания. Эти шесть дней можно держать на протяжении всего Шаууаля, о чем говорил шейх Сыддыкъ Хасан Хан. См. “ар-Раудату-ннадийя” 1/555.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил, что для того, чтобы получить награду за шесть дней шаууаля нужно сначала поститься весь Рамадан, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней шаууаля, подобен постившемуся в течении всего года». Муслим 1164.

Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал награду за пост Шаууаля с месяцем Рамадан, и тому, кто желает получить эту награду следует сначала возместить пост Рамадана. См. «Шархуль-мумти’» 6/448.

ПРЕДУПРЕДИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ДРУГИХ МУСУЛЬМАН ПРЯМО СЕЙЧАС

У мусульман города Коркино Челябинской области отобрали мечеть



22 августа 2011 19:07
Версия для печати
Постоянная ссылка
Мусульманская община города Коркино Челябинской области выступила с открытым письмом, в котором заявили о передаче городской мечети в частные руки.

«В 2010 году на добровольные пожертвования горожан города Коркино Челябинской области ,которые собирались в течение нескольких лет, был приобретен за 300 тысяч рублей дом №8 по ул.Тимирязева под мечеть», - говорится в обращении правления Махали-мечети №2230 при РДУМ Челябинской области.

Однако жительница города Коркино Рушания Расулова, занимавшаяся оформлением документов, не извещая правление Махалля-мечети №2230, передала здание в частные руки. Оно было оформлено ею как частный дом, принадлежащий двум лицам, не являющимися прихожанами общины.

10 июня этого года Рушания Расулова со своими сторонниками не пустила на пятничный намаз мусульман. «Верующие пришли на пятничный намаз, увидели удручающую картину - сняты вывеска мечети, ворота и калитка, кучка агрессивно настроенных людей с выкриками встречала верующих пришедших на намаз. Расулова Рушания и ее пособники объявили, что это частная собственность, а не мечеть, просто выставили их на улицу», – пишут мусульмане Коркино.

На сегодня не у мусульман Коркино нет прав собственности на этот дом. Однако мусульмане города не стали терять надежду и строят планы по возведению новой мечети. Администраций Коркинского муниципального района выделена земля под строительство новой мечети площадью 1 га. После получения проектно-сметной документации начнутся работы по планировке строительства площадки мечети.

В настоящее время мусульмане собираются в помещении подвальной части дома №15 по ул.Ленина, предоставленном предпринимателем Назибом Талиповым. Материальную помощь оборудовании мечети оказали верующие. В октябре откроются курсы по изучению основ Ислама и Корана. Имамом является руководитель мусульманской общины города Гали Анаркулов.

У мусульман Южного Урала украли мечеть


В социальных сетях, на форумах и блогах в начале августа 2011 г. было размещено Открытое письмо, написанное от имени Правления Махалля – Мечети № 2230 г. Коркино Челябинской области и общего собрания мусульман города, озаглавленное «Изгнание мусульман из Мечети города Коркино».
Из документа следует, что в 2009 г. на добровольные пожертвования мусульман этого южноуральского города, которые собирались в течение нескольких лет, был приобретён за 300 тысяч рублей частный дом под мечеть (ул. Тимирязева, д. 8), однако 10 июня с. г. Рушания Расулова, занимавшаяся оформлением всех документов, не пустила пришедших на пятничный намаз мусульман. «Верующие... увидели удручающую картину: сняты вывеска мечети, ворота и калитка, кучка агрессивно настроенных людей с выкриками встречала верующих, пришедших на намаз.
Рушания Расулова и её пособники объявили, что это частная собственность, а не мечеть, и просто выставили пришедших на улицу. Но когда верующие мусульмане начали говорить в ответ: «Как так, ведь этот дом был куплен на деньги, которые собирались под мечеть и на пожертвования?», кроме агрессивной брани они нечего вразумительного не услышали.
Вот так Рушания Расулова выставила пожилых людей на осмеяние всей улицы, оскорбив их религиозные и человеческие чувства», – говорится в открытом письме.
Позже выяснилось, что 1 мая 2011 года Р. Расулова, без одобрения Регионального ДУМ Челябинской области, в юрисдикцию которого входит община, провела под видом татаро-башкирского концерта в кинотеатре им. М. Горького собрание, избрала своё правление мечети. А ещё ранее женщина оформила документы на мечеть на двух подставных частных лиц. «Вот таким образом наша мечеть и деньги ушли в частные руки, – сетуют мусульмане. – На сегодня ни у мусульман г. Коркино Махалля-Мечети, ни у Регионального Духовного управления мусульман нет прав собственности на этот дом».
«Ислам.ру» попросил прокомментировать ситуацию руководителя администрации РДУМ Челябинской области Марата Сабирова, который подтвердил факты, изложенные в Открытом письме. «Мусульманская община существовала без молельного дома, все молитвы проводились в доме этой женщины в течение пяти лет, параллельно она являлась кассиром мусульманской общины, т. е. прихожане сдавали ей все деньги, что фиксировалось в журнале.
В 2009 г. появилась возможность купить частный дом. Она оплатила задаток, а недостающую сумму собрала с предпринимателей и населения, в итоге купили за 300 тыс. руб. молельный дом, этот молельный дом должны были оформить на РДУМ Челябинской области, а она, не дождавшись этого, оформила мечеть на двух подставных лиц.
Сделать ей это удалось, потому что она занималась документацией, собирала деньги, брала расписки, и в результате сейчас она заявляет, что это – частная собственность. Вот такая ситуация», – говорит руководитель администрации РДУМ Челябинской области.
В то же время ещё в октябре 2010 г. на популярном челябинском сайте «Медиазавод» (http://www.mediazavod.ru/) Рушания Расулова опубликовала письмо с критикой в адрес имама мечети, в котором попутно объясняла, почему оформила мечеть на двух частных лиц. «За дом (присмотренный мусульманами под мечеть. – Прим. ред.) наследница запросила 300 тысяч рублей, мы сами собрали и отдали задаток 100 тысяч, – пишет Р. Расулова. – Когда хозяйка дома вступила в наследство и срочно потребовались деньги... юрист, занимавшийся нашей сделкой, посоветовал оформить дом на двух учредителей.
Причём денег на это уходило гораздо меньше. Было взято 165 тысяч из кассы, недостающие 35 тысяч рублей добавил Назиб Талипов. Мы оформили сделку на татарина Радика Самикова и башкира Мухамата Талипова, так как время от времени вставал вопрос о разделении татарской и башкирской общин». То есть вроде хотела как лучше, сплотить татар и башкир, а в результате мусульмане остались без мечети, – с негодованием отмечают мусульмане г. Коркино.
Региональное ДУМ Челябинской области по данному факту обратилось в прокуратуру, однако, когда работники прокуратуры изучили документы, представленные Р. Расуловой, придраться было не к чему. Сделка с точки зрения закона была совершена честная.
«К сожалению, мы не смогли доказать, что верующие мусульмане сдавали деньги на покупку здания, так как они, естественно, не брали расписки, кто же берёт расписку за садака? – говорит Марат Сабиров. – Однако иначе как мошенничество мы это оценить не можем. Она мошенническим путём присвоила себе имущество мусульманской общины».
Поскольку все юридические способы отстоять своё право на молельный дом были исчерпаны, мусульмане вынуждены были подыскивать себе новое помещение. Как объяснили в РДУМ Челябинской области, на сегодняшний день тот же предприниматель Назиб Минниахметович Талипов предоставил мусульманской общине просторное и светлое помещение в подвальной части дома № 15 по ул. Ленина (магазин «Ледокол»).
Предприниматель и верующие оборудовали его для совершения религиозных обрядов, закупили мебель и ковровые покрытия. Осенью там откроются курсы по изучению основ Ислама, а в самом магазине будет работать отдел халяль-продукции. Однако это всё же временное помещение.
Мусульмане обратились в администрацию Коркинского муниципального района с просьбой выделить земельный участок под строительство мечети. Вопрос был решён положительно. На сегодняшний день идёт сбор и подготовка документов по оформлению земельного участка. Распространив «Открытое письмо», мусульмане города Коркино не преследовали цель вернуть здание, так как юридически это неосуществимо, а хотели привлечь внимание мусульман России к этому, в общем-то, беспрецедентному случаю и призвать к осторожности при оформлении документов на мечети.
Алексей Старостин
От редакции:
Мы приводим ситуацию с точки зрения одной стороны. Если другим участникам конфликта есть что сказать, пишите нам. Подобные ситуации случаются в умме не первый раз, поэтому мы приняли решение о необходимости публикации этого материала.

Мусульмане – как единый организм: когда болит какая-то его часть, то всё тело лихорадит и бросает в жар.
Поделиться…


КомментарииРушаниЯ РАСУлова,запомнил,неSubmitted by Гость on 19. Август 2011 - 0:13.
РушаниЯ РАСУлова,запомнил,не забуду сделать за неё дуа в последнии дни рамадана, очень хорошее дуа есть для таких криминальных элементов,как она.


Какой кошмар!Submitted by Гость on 18. Август 2011 - 19:16.
Какой кошмар! И как не стыдно воровать мечеть, это же уму не постижимо! Такой грех на душу женщина взяла, обмануть мусульман, которые ей доверились, это подло, низко и гадко!


Обмануть общественность на 6 знаковSubmitted by Гость on 19. Август 2011 - 22:18.
Позор.
Ну если воровать, то лучше по крупному, не менее чем на 9.
А 6 знаков можно легко честным трудом поднять.


Согласна.Submitted by Гость on 18. Август 2011 - 20:58.
Согласна.


У нас Петрозаводске такая жеSubmitted by Гость on 18. Август 2011 - 22:56.
У нас Петрозаводске такая же ситуация! Когда то один предприниматель дал деньги на покупку помещения для мусульман.Помещение купили отремонтировали и оформили на председателя ДУМ Карелии Висам Али . Он с супругой развелся. Теперь она через суды требует половину этого дома.А еще мусульманка .Ходила в миджабе. Лидер мусульманской уммы награждена медалью за Единение.Вот что делают деньги с нами.В результате мусульмане могут остаться без исламского центра и мечети.


У нас Петрозаводске такая жеSubmitted by Гость on 18. Август 2011 - 22:56.
У нас Петрозаводске такая же ситуация! Когда то один предприниматель дал деньги на покупку помещения для мусульман.Помещение купили отремонтировали и оформили на председателя ДУМ Карелии Висам Али . Он с супругой развелся. Теперь она через суды требует половину этого дома.А еще мусульманка .Ходила в миджабе. Лидер мусульманской уммы награждена медалью за Единение.Вот что делают деньги с нами.В результате мусульмане могут остаться без исламского центра и мечети.


Везде воров хватаетSubmitted by Гость on 19. Август 2011 - 17:26.
Везде воров хватает, как не стыдно живиться за счет верующих!!!


mescidSubmitted by Гость on 19. Август 2011 - 21:35.
ne puskat musulmaninov na mescid - eto qrex- etot dom budet HARAM - a eqo deyatelnost dela seytana- ALLAH lenet elesin-

Политически осведомленный мусульманин

Недавний репортаж в Квебеке осветил роль СМИ в поддерживании существующей напряженности при обсуждении обустройства нацменьшинств. Использование СМИ для формирования анти-Исламской пропаганды, является очень давней тактикой, которую использует правящая верхушка, чтобы удержать власть и контроль над народом, и не допустить, чтобы он прислушивался к посланию Ислама. В ответ, мы должны продолжать заниматься дебатами и обсуждениями – чтобы защитить Ислам и привлечь внимание нашего общества к истинной природе Религии Аллаха (с.в.т.).

На прошлой неделе правительственная газета Монреаля опубликовала репортаж Бушарда-Тейлора по вопросу «приемлемого обустройства» нацменьшинств в Квебеке. Этот репортаж осветил роль СМИ в поддерживании существующей напряженности, которая имеется в дискуссиях относительно обустройства. «СМИ не образовали кризис по обустройству, но их сообщения попали на благодатную почву. В других случаях, они призывают СМИ проявлять больше «самодисциплины» и строгости в сообщениях об этнических обществах и их представителей, некоторые из которых – подобно депортированному имаму из Туниса Саиду Джазири – получили широкое освещение, вопреки небольшому доверию или отсутствию правдоподобия».

В то время как этот репортаж только показывает на недавние перекосы и предубеждения СМИ по отношению к Исламу и мусульманскому обществу, подобное отношение не является чем-то новым. Например, рассмотрим отрывок из книги Марка Стейна, напечатанной издательством МакЛин. Хотя эта статья открыто не атакует Ислам, она вселяет страх и недоверие к мусульманскому обществу, которое, как он заявляет, «страстно желают джихад, чтобы приобрести внушительную, устойчивую сеть мечетей от Вены до Стокгольма, от Торонто до Сиэтла». Почему мусульмане отделяются и постоянно служат мишенью для атак в СМИ?

Роль СМИ

Атака на Ислам и мусульман вовсе не является неожиданностью. СМИ организованы таким образом, чтобы мысли и чувства народа гарантированно совмещались с мыслями и чувствами правящей верхушки. Эдвард Бернейс, помощник администрации Вудро Вильсона, говорил относительно СМИ, «Те, кто манипулирует этим невидимым механизмом общества, образуют невидимое правительство, являющееся истинной правящей властью нашей страны... Почти в каждом событии нашей каждодневной жизни, будь-то в сфере политики или бизнеса, в нашем социальном поведении или этническом мышлении, над нами господствует относительно небольшое число личностей.., разбирающихся в мыслительных процессах и социальных моделях народных масс. Именно они дергают за ниточки народного ума». «Хорошо известно, что СМИ контролируются несколькими избранными лицами. В Канаде исключительно 5 компаний КэнВест (CanWest), Белл Канада (Bell Canada), Квебекер (Quebecor), Торстар Корпорэйшн (Torstar Corporation), и Роджерс Комьюникэйшн (Rogers Communication) владеют большинством всех канадских выпусков СМИ. Винс Карлин, секретарь Школы Журналистики при Райерсон Университете, сказал издательству Вашингтон Пост, «В моем офисе можно подготовить любого, кто будет контролировать значимые канадские СМИ. Это нездоровая ситуация». Эти руководители СМИ составляют часть правящей верхушки, обладающей властью, богатством и влиянием для управления делами общества.

Наряду с возможностью формировать общественное мнение, элита желает обеспечить сохранность своего статуса. Всякий раз, когда выдвигается альтернативный способ жизни, они используют все инструменты, имеющиеся в распоряжении, чтобы дискредитировать и разрушить эту альтернативную идеологию. Ислам является идеологией, которая, в отличие от других систем, ниспослана Создателем и не зависит от ограниченности и недальновидности человеческого разума. Напротив, это – всеобъемлющая система, не только решающая проблемы человечества, но также гарантирующая торжество справедливости и достоинства для всего человечества до конца света. Как результат, элита боится потерять власть, поскольку они осознают, что если Ислам будет претворяться, то у них не будет такой же возможности эксплуатировать и грабить народ. Поэтому мы видим такие тяжелые атаки против Ислама и мусульман в СМИ.

Элита прошлого

Сегодняшняя элита, противостоящая посланию Ислама, и идущая на все возможное, чтобы демонизировать Религию, является той же самой элитой (Мала` - старейшины), которая противостояла Пророкам (а.с.). Аллах (с.в.т.) сообщил в откровении:

لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ * قَالَ الْمَلَأُ مِن قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
«Мы послали Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: "О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Я боюсь, что вас постигнут мучения в Великий день". Знатные люди из его народа сказали: "Мы видим, что ты находишься в очевидном заблуждении"». [7:59-60]

وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا ۗ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ * قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ
«Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: "О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?" Знатные люди из его народа, которые не уверовали, сказали: "Мы видим, что ты глупец, и считаем тебя одним из лжецов"». [7:65-66]

وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا إِنَّكُمْ إِذًا لَّخَاسِرُونَ
«Знатные люди из его народа, которые не уверовали, сказали: "Если вы последуете за Шуейбом, то непременно окажетесь в числе потерпевших урон"». [7:90]

وَقَالَ الْمَلَأُ مِن قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَتَذَرُ مُوسَىٰ وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ ۚ قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ
«Знатные люди из народа Фараона сказали: "Неужели ты позволишь Мусе (Моисею) и его народу распространять на земле нечестие и отречься от тебя и твоих богов?" Он сказал: "Мы будем убивать их сыновей и оставлять в живых их женщин. Мы обладаем непоколебимой властью над ними"». [7:127]

Влияние СМИ

СМИ были орудием, которое часто использовали курайшиты в попытке дискредитировать послание и характер Пророка (с.а.в.) с тем, чтобы отвратить сердца людей от его послания. Они знали, что не смогут соперничать в свободном обмене мыслями с ним, поскольку их образ жизни не выдержал бы вызов, который был брошен в Коране.

Когда Ислам стал предметом обсуждения среди народа Мекки и Аравийского полуострова, важным моментом было то, что Мала` (старейшины) Курайш искали помощь информационного руководителя их времени – аль-Валида бин аль-Мугиры. Они сошлись во мнении, что нуждаются в стратегии, чтобы завоевать «сердца и умы» арабских паломников, которые потенциально могли бы принять новый образ жизни, что исповедовал Посланник Аллаха (с.а.в.). Аль-Валид пригласил их договориться относительно единодушного решения, с которым они все могли бы согласиться. Некоторые предложения были изображать его как предсказателя, другие предлагали заявлять, что он одержим джинном, в то время как остальные предлагали называть его поэтом и обвинять в использовании колдовства. Аль-Валид обратил внимание, что ни одно из этих описаний не соответствовало Пророку Мухаммаду (с.а.в.), а значит их определение его, как принадлежащего любой из этих категорий, не будет достаточно убедительным для народа. Однако, в конце концов, они договорились определять его как колдуна, который разрушает семьи, разлучая сыновей от отцов, братьев от братьев и жен от мужей.

Когда курайшиты занимались этой пропагандой и клеветали по всему Аравийскому Полуострову, это вынудило людей не слушать Пророка (с.а.в.) из-за страха попасть под влияние его «колдовства». Некоторые дошли до того, что вкладывали вату в уши, боясь слушать слова Пророка (с.а.в.) и «подвергнуться» его «волшебству».

Постоянная клевета на Ислам через СМИ сегодня привело к схожим результатам, что и во время Пророка (с.а.в.). Умы людей бомбардированы негативными образами Ислама, и это привело к тому, что многие не хотят иметь дело с Исламом – религия, которая им кажется злобной и угнетающей. В репортаже Бушарда-Тейлора одна женщина описывает, «В 2007 году, когда мусульманки носят чадру в Квебеке, меня охватывает дрожь».

Продолжать движение вперед

Хотя атаки на Ислам и мусульман продолжаются, мы должны упорствовать в нашем призыве к Исламу подобно Пророку Мухаммаду (с.а.в.) и Пророкам (а.с.) до него, и изобличать эту ложь истиной Ислама. Мы должны иметь уверенность в Исламе, как Аллах (с.в.т.) сообщил в откровении:

بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ ۚ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ
«Однако Мы бросаем истину в ложь, и она разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!» [21:18]

Сегодня мусульмане столкнулись с тяжелыми временами; мы не можем взять газету, включить телевизор, или воспользоваться интернетом, без того, чтобы не подвергнуться обвинениям и лжи, направленной против нашей Религии, нашего Пророка, или даже нашей уммы. Это побудило некоторых отвернуться от Религии, в то время как другие пытаются объяснять Ислам в такой манере, которая потакает критике против него. Мы не должны попадаться в эти ловушки; вместо этого, мы должны защищать Ислам, разъясняя его основу, т.е. его акъиду, и объяснять истину, которая нам доверена, выводя людей из мрака невежества к свету Ислама без компромисса. Не важно, каким испытаниям мы подвергнемся, мы должны помнить, что не можем просто заявить, что мы верующие и не ожидать, что будем испытаны по отношению к этому заявлению.

Аллах (с.в.т.) сообщил в откровении:

الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ
«Алиф. Лям. Мим. Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: "Мы уверовали"? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов». [29:1-3]

Какому бы испытанию мы не подверглись, мы должны пережить его и оставаться твердыми, продолжая выполнять обязанность, которую нам доверили – призыв к Аллаху (с.в.т.) и Исламу. Какие бы испытания верующий не переносил, он никогда не будет в убытке, поскольку он работает за вознаграждение, вечное по воле Создателя – Джаннат. Пророк (с.а.в.) сказал:

«Положение верующего удивительно! Вся его жизнь благодатна, и это только в случае верующего. Когда для него наступают хорошие времена, он благодарен и это хорошо для него, а когда его постигают трудные времена, он терпелив и это также хорошо для него». [Муслим]

Если мы посмотрим на сподвижников, то найдем в них отличные примеры стойкости в несении да`вата (призыва) к Исламу, несмотря на препятствия, с которыми они сталкивались. Многие из них подвергались пыткам и избиениям за несение да`вата, но это только усиливало их решимость. Например, когда Пророк (с.а.в.) и сподвижники жили в Мекке (т.е. до хиджры), Абдуллах бин Масуд сказал, что он заставит курайшитов послушать Коран. Так, однажды утром он пошел к Каабе и читал так Коран вслух, пока курайшиты не начали избивать его. Когда он вернулся к сподвижникам, они сказали: «Мы боялись, что именно это с тобой произойдет». Он ответил: «Враги Аллаха никогда не выглядели столь ничтожно в моих глазах, как сейчас, и если вам угодно, завтра я пойду и сделаю то же самое».

Аллах (с.в.т.) в конечном счете сделал их победителями над врагами в этом мире, и даровал Свое довольство в вечной жизни:

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это - великое преуспеяние». [9:100]


Если мы желаем довольства Аллаха (с.в.т.), мы должны следовать примеру Пророка (с.а.в.) и его сподвижников и, иншАллах, мы будем среди тех, кем доволен Аллах (с.в.т.).

Пусть Аллах дарует нам силу и решимость выдержать страдания нашего времени и всегда быть на переднем крае донесения миссии Ислама и возвращения претворения Религии Аллаха в нашем мире. Амин.

Приближается благословенный месяц Рамадан, который так ждут все мусульмане мира. В этот месяц мусульмане еще больше стремятся выполнять то, что приказал Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Мусульмане с радостью встречают каждый новый день в этот месяц, для того, чтобы проявляя покорность Аллаху соблюдать пост. И когда последние лучи солнца скрываются за горизонтом, мусульмане, с улыбкой на лице, начинают прием пищи, восхваляя Всевышнего Аллаха за оказанную милость.



Есть законы в отношении поста. Соблюдение этих законов позволяет выполнять предписание Аллаха должным образом. Это законы в отношении того, как необходимо соблюдать пост в этот месяц. Законы о том, каким образом необходимо брать намерение для совершения поста, о том, что портит пост и о том, каким образом надо себя вести в эти благословенные дни. Когда необходимо прекращать прием пищи, когда можно начинать принимать пищу.


Всевышний Аллах, предписал пост в благословенный месяц Рамадан, указал на то, когда этот месяц начинается и когда заканчивается. И об этом хотелось бы поговорить в этой статье, привести мнение исламских ученных по этому вопросу, для того, чтобы было ясное понимание о начале и завершении благословенного месяца Рамадан.


Пост это взаимоотношение человека со своим Творцом. Каким образом строить отношение со своим Господом устанавливается Всевышним Аллахом. Божественным откровением для всего человечества является Коран и Сунна Посланника Аллаха Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует и ответы на наши вопросы следует брать только из этих источников.


Всевышний Аллах сказал:


فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ




«Тот из вас, кого застанет новый месяц, должен поститься» (2:185).


также Аллах говорит:


يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ


«Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа» (2:189).


В сборниках хадисов Бухари и Муслима приводятся такие хадисы:


«Не начинайте поститься, пока не увидите новый месяц, а также не прекращайте поститься, пока снова не увидите его. Если он будет закрыт от вас облаками, то отсчитайте его (продолжительность в количестве тридцати дней)» (Бухари).


«В месяце Рамадан двадцать девять (дней), поэтому не начинайте поститься, пока не увидите его (новый месяц) и не прекращайте поститься, пока также не увидите его (новый месяц Шавваля). А если будет облачно, то отсчитайте его (тридцать дней)» (Муслим).


Ибн Аббас не принял сведения того, что в Шаме видели луну, и сказал, что для нас этого не достаточно – так нас научил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Это понимание ибн Аббаса, а не слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В книге Булюг аль-Марам автора Ибн Хаджар Аль-Аскалани в отношении действия Абдуллаха Ибн Аббаса говорится: «Мнение одного сподвижника не является неопровержимым доводом при наличии достоверных хадисов».


Что сказал имам Аль-Шаукани об этом хадисе? Он сказал: «Что касается его слов (т.е. Ибн Аббаса): «Так (поступать) приказал нам Посланник Аллаха (с.а.с.)», то «…Этот приказ Посланника (с.а.с.) содержится в хадисе, выведенном Бухари и Муслимом, среди остальных, со следующими словами: «Не начинайте пост пока не увидите молодой месяц и не прекращайте пост пока не увидите молодой месяц, а если будет облачно и его не видно, тогда завершайте пост по истечении тридцати дней». И это не относится только к людям одного конкретного региона и не распространяется на другие, напротив, это относится ко всем мусульманам» (Наил уль-Автар, том 4, стр.268).


Ибн Таймия сказал: «... человек, который обучен наблюдать за луной в хорошее время и способен воспользоваться этим для начала поста, для завершения поста или для жертвоприношения, он несомненно должен сделать это. Тексты (Ислама) и сообщения о мнении Салафов указывают на это. Ограничить это определенным расстоянием или страной будет являться противоречием как здравому смыслу, так и исламскому законодательству» (Аль-Фатава, Том 5, страница 3).


В книге ханафитского мазхаба Фатх-уль-Къадир (автор аль-Имам Камалюддин Мухаммад ибн Абд-уль-Вахид ас-Сайвасий) в разделе «Книга о посте», тема «Видение луны», можно прочитать следующее: «Люди должны искать луну в двадцать девятый день месяца Шаъбана, если они увидят ее, то начинают держать пост, а если она была скрыта для них, то они дополняют месяц Шаъбан тридцатым днем, затем постятся», согласно словам Пророка (с.а.с.): «Держите пост с видением луны, и разговляйтесь с ее видением, а если она скроется от вас, то дополните тридцатым днем Шаъбана».


В книге ханафитского мазхаба «Аль-Мабсут», автор Шамсу-д-Дин ас-Сархасий (Дар-уль Маърифа, Бейрут, Ливан), 3 том. 63 стр. пишет: «Если жители местности начали держать пост без видения луны, а один человек из их числа не начинал держал пост, пока не увидел луну на следующий день, таким образом, все жители продержали тридцать дней, а этот человек двадцать девять дней, то на этом человеке нет никакого возмещения, а жители данной местности допустили ошибку, когда начали держать пост без видения луны, согласно словам Пророка (с.а.с.): «Держите пост с видением луны, и разговляйтесь с ее видением, а если она скроется от вас, то дополните месяц Шаъбан тридцатым днем».


Здесь авторы говорят, о правилах определения начала месяца Рамадан. Конец месяца, общеизвестно, определяется аналогичным образом.


В книге «Китабуль фикх аля мазахибил арбаа» (Книга фикха по четырем мазхабам, автор Абдуррахман Аль-Джазирий (1883-1941)) о мнении мазхаба Ханафи в теме «Принимаются ли слова астрономов» автор говорит: «Не берутся во внимание слова астрономов, и нет обязанности держать пост согласно их подсчетам..., потому что шариат связал пост с твердыми признаками которые никогда не изменятся – это виденье месяца или завершение Шабана тридцатым днем».


Известный ученый-ханафит имам Сархаси (умер в 483 г. по хиджре) цитирует переданное от Абу Дауда (2333, 2334): «Мусульмане не начинали держать пост пока не видели луну. Потом пришел человек не из мединцев и сказал Пророку (с.а.с.), что он видел луну. Пророк (с.а.с.) спросил его является ли он мусульманином, на что то ответил: «Да». Затем Пророк (с.а.с.) сказал: «Аллаху Акбар. Один (мусульманин) достаточен для всех мусульман». Пророк (с.а.с.) начал держать пост и приказал людям оставить еду и начать поститься» (Аль-Мабсут, 3-52).


Сообщается в достоверном хадисе: «Абу Умайр ибн Анас сообщает от своих дядей по отцу из числа ансаров, которые сказали: «Было облачно и мы не могли увидеть новую луну месяца Шавваль, так что мы начали день постящимися, затем к концу этого дня пришел караван и Посланнику (с.а.с.) сказали, что они видели новую луну месяца Шавваль днем ранее. В ответ на это он приказал людям прервать свой пост и они пошли на праздничную молитву (Ид) на следующий день».


В масхабе Ханафи, нет разногласия в вопросе видения – если жители востока увидели луну на жителях запада лежит обязанность последовать за этим и наоборот. Это также требуется согласно хадису: «Поститесь когда увидите (луну) и прекращайте поститься, когда увидите», потому что обращение к тому чтобы «поститься» и «прекращать поститься» является общим и для каждого. В заключении, когда видение луны подтвердилось в каком бы то ни было месте, каждый должен начать поститься и прерывать пост в соответствии с этим, т.е., когда видение луны подтвердилось» (Фатава Дар-уль-Улюм Деобанд, том 6, стр. 385-386, издание на языке урду).


Имам Касани сказал в своей книге Бада ас-Санаи, что следовать за чем-то другим помимо «одного видения луны для всей Уммы» является нововведением (бидаъ). Это показывает насколько слабым он считал другой иджтихад.


Имам Джузаири в своей книге «Фикх четырех школ мысли» (том 1) дает два мнения Ханафи касательно этого:


1) Видение луны любым мусульманином должно приниматься, несмотря на то является ли он рабом, свободным, мужчиной или женщиной, без исследования того является ли он справедливым (адиль) или нет.


2) Справедливость (адиль) свидетеля должна быть подтверждена судьей (къади).


Аш-Шавкани в книге «Ан-Наиль» говорит, что некоторые ученые, такие как Мухаммад ибн Аль-Хасан Аш-Шаибани сказали: «Требуется с человека, который видел молодой месяц в одиночестве поступить по решению людей в посте и Хадже, даже если он воочию видел его». Также это сообщается от Ата ибн Хасана, но это противоречит тому, на чем сошлись большинство ученых. Они сказали, что от человека требуется придерживаться решения основанного на видении. Аш-Шавкани разъясняя данный хадис сказал: «В нем есть пророчество о том, что люди поделятся на группы и будут противоречить пути Пророка (с.а.с.) Одна группа будет поступать на основе подсчетов и за ней последуют часть людей, вторая группа будет раньше времени постится и совершать паломничество у Арафа сделав это своим символом – они есть батыния (учение мусульман-исмаилитов, по которому истинный смысл Ислама может быть постигнут лишь путем аллегорического толкования Корана). И будут те, которое будут неуклонно идти, придерживаясь пророческого пути, и это та победоносная группа, которая всегда будет на истине! В данном хадисе она обозначена словами «люди». Они славны, достойные мужья (изобилие перед Аллахом) даже если их количество малое».


Абдуль-Ахр Хаммад, современный саудийский ученый, говорит, что известие о видение луны в одной местности должно распространяться на всех. Если жители страны начинают и завершают пост по астрономическим расчетам, то в этом нельзя следовать им, а напротив нужно следовать тому, кто увидел луну в любой из мусульманских стран, поскольку сообщается от Шейхуль-Ислям ибн Таймия: «Единогласным является то, что запрещается опираться на астрономический подсчет».


Что сказали ряд классических ученых о расчетных наблюдениях за луной?


Имам Малик бин Анас (р.а.) сказал: «Если вы увидите имама который не начинает и не заканчивает поститься путем видения луны, но начинает поститься путем расчетов, за ним нельзя следовать в молитве и следовать его примеру» (Тафсир аль-Куртубий от ибн Нафия (р.а.))


Известный ученый Ибн аль-Араби сказал: «Некоторые из наших людей ошиблись, когда передали, что Имам Шафии полагался на расчеты… Данная передача безосновательная и вымышленная» (Тафсир аль-Куртубий).


Если подвести итог сказанному, то видно, что начало поста и его завершение определяется с видением луны. Нельзя начинать и заканчивать пост, руководствуясь календарными данными или астрономическими вычислениями. И это решение не зависит от того, насколько точными вычислительными возможностями обладают мусульмане. Это решение было ниспослано Всевышним Аллахом для руководства.


Всевышний Аллах говорит:


يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلا سَدِيدًا (٧٠)يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا (٧١)




«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Он устроит вам ваше дело и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот получит великую прибыль» (33:70-71).