Откройте свой Мир!

ВЫЕЗДНОЙ СЕМИНАР – ТАЙЦЗИ ЦЮАНЬ стиль Чэнь
Место проведения: просторный зал в зеленой зоне нашего города.
Когда: новогодние каникулы - 2,3,4,5 и 6 января
Время: с 18-00 до 21-00.
Стоимость занятия:
5 дней - 3000 руб.
4 дня – 2800 руб.
3 дня – 2500 руб.
2 дня – 2000 руб.
1 день – 1500 руб.
Скидка 15% только тем, вносит оплату до 20 декабря! (соответственно: 2550, 2380, 2125, 1700, 1275).
Дополнительные услуги нужно заказывать и оплачивать отдельно и заранее!!!
Проживание в доме отдыха:
1. Комфортный номер на двоих – от 2000 руб./сутки (по 1000 с каждого)
2. С удобствами на этаже, то 500 руб./сутки
Питание оплачивается отдельно, ориентировочно 250 рублей – ланч. Можно заранее оговорить меню!
На прокат выдают лыжи, цена 150 рублей/час.
Сауна (комфортно 5 человек) 1000 рублей/час, от двух часов…
Прогулка на лошадях 1200 рублей/час, можно договариваться и на меньшее время.
Добраться туда можно на такси (от Уралмаша, УПИ, ЖБИ 20 минут примерно 240 рублей)
Примерный план семинара:
1.Разминка*
2.Столб (12 форм для кулака) *
3.Лао цзя и лу (старая форма первая дорожка)
4.Чай*
5,6,7…..Лао цзя, лао цзя,лао цзя……..
*- может быть.
Цель семинара – достижение состояния внутреннего комфорта путём погружения в старый комплекс тайцзи цюань стиля Чэнь.
Проводит личный ученик грандмастера Чэнь Сяована, Тарас Тимофеев

Тайцзицюань
– уникальное явление: ничего похожего нет ни в европейской спортивной культуре,
ни среди боевых искусств, ни в мировых системах саморегуляции. Необычно уже то,
что комплекс тайцзицюань является одновременно воинским искусством,
гимнастикой, и стройной системой, направленной на работу с сознанием и
энергией.

Как воинское искусство,
Тайцзицюань стиля Чэнь формировался на протяжении нескольких столетий, и был
направлен на создание такой воинской системы, которая позволяла бы более
слабому физически человеку успешно противостоять более сильному противнику. При
этом комплекс движений настолько гармоничен и красив сам по себе, что
исполнение «форм» вне боя давно уже стало отдельным видом пластического
искусства. Любая из форм тайцзицюань напоминает танец и отточенностью движений
и необходимостью держать единый темп от начала и до конца исполнения. Особенно
эффектно смотрятся формы с оружием – мечом Цзянь, посохом и копьем и веером.
Использование оружия дополняет «безоружные» формы, помогая лучше почувствовать
работу тела, и выполняя роль своего рода «тренажеров».

В качестве гимнастики
Тайцзицюань замечателен тем, что гармонично развивает тело: дает нагрузку
мышцам (в том числе глубоким), включает в работу суставы, связки и сухожилия,
несет мощный оздоровительный эффект, за счет восстановление правильной работы
всех систем организма.

Как система саморегуляции,
Тайцзицюань развивает навык концентрации. Так как комплекс, состоящий из
нескольких форм, включает в себя более 700 движений, человек во время
выполнения форм не должен ни на мгновение отключаться от ощущений тела,
концентрируясь на контроле за движениями. В результате мозг, занятый
внутренними ощущениями, отключается от «пережевывания» повседневных проблем, и
получает «передышку» - необычное для него состояние спокойствия, столь редко
достижимое в обычной жизни. Помимо концентрации в динамике используется
уникальная техника концентрации в покое – столб, представляющая собой
«вертикальную шавасану».

В отличие от спорта, где
главная задача - превзойти других, Тайцзицюань, как большинство восточных
систем, направлен, прежде всего, на возвышение себя сегодняшнего над собой
вчерашним, открывая человеку путь самосовершенствования.

Чэнь Юй – представитель 19-го поколения семьи Чэнь, сын Чэнь Чжаокуя,
внук Чэнь Факэ. Чэнь Юй с 7 лет изучает боевое искусство. Чэнь Юй
продолжает традиции своего отца, совершенствуя приемы и распространяя
Тайцзицюань стиля Чэнь. Чэнь Юй обладает мощным выбросом силы (Фа-цзинь)
и яростным применением Циньна. Он может моментально выпустить силу с
любой техникой в любой точке. Чэнь Юй один из очень немногих ныне
живущих практикующих Тайцзицюань с высоким уровнем развития мастерства.

Интервью мастера Чэнь Юя,
данное телеканалу «БОЕЦ» в октябре 2009г.

…
Мои предки являются выходцами из провинции Шаньси, впоследствии
переехавшими в провинцию Хэнань и основавшими деревню Чэньцзягоу («Овраг
семьи Чэнь»). Основатель рода Чэнь, которого звали Чэнь Вантин, был
государственным чиновником.
С течением времени в этой деревне и начал
развиваться семейный стиль боевого искусства, который сейчас называется
тайцзицюань семьи Чэнь.
Изначально обучение велось только среди
членов семьи. Раньше не существовало сегодняшнего разделения тайцзицюань
на различные стили – Чэнь, Ян и т.д.
Постепенное развитие и
распространение тайцзицюань семьи Чэнь получил после того, как мой
прапрадед Чэнь Чансин обучил пришлого извне человека, которого звали Ян
Лучань. Он был принят на работу слугой, проявил большое желание
тренироваться и его обучили.
Впоследствии Ян Лучань вернулся домой, а
позже приехал в Пекин, где обучил много людей. Некоторое время Ян
Лучань обучал чиновников в районе императорского дворца. Для них он
упростил многие движения комплексов, чтобы можно было заниматься для
укрепления здоровья.
Дети и внуки Ян Лучаня тоже стали хорошими
мастерами тайцзицюань. Их более мягкая манера исполнения комплексов
стала основой для развития стиля тайцзицюань, известного сегодня как
стиль Ян, который очень популярен.
В 1928 году в Пекин приехал мой
дед Чэнь Факэ. Он являлся представителем 17-го поколения семьи Чэнь,
превосходным мастером тайцзицюань и настоящим бойцом. Благодаря его
приезду семейное боевое искусство вновь появилось и начало развиваться в
Пекине. Вместе с дедом в Пекин приехал и мой отец, который был
ребенком…
Отец с детского возраста изучал семейный стиль и был очень
упорным в тренировках. В молодости ему дали прозвище «чудесный кулак»,
потому что он красиво и быстро делал комплексы. Отец, продолжая
традицию, тоже начал обучать семейному стилю.
В 1962 году отец по приглашению поехал в Шанхай и обучил там много людей.
Я родился в 1962 году и это было очень трудное время.

Чэнь Чжаокуй отец Чэнь Юя

Когда
началась «культурная революция» отец вернулся в Пекин. В это время он
был безработным, потому что из-за запрета и преследования властей было
невозможно преподавать тайцзицюань. В это время наша семья жила крайне
бедно. Лишь изредка по вечерам тайно отец мог обучать и у семьи
появлялись какие-то деньги на пропитание. Милиция знала про отца и за
ним следили.
Я помню, как в начале 70-х отец однажды обучал учеников у
нас дома. Ворвалась милиция…Было очень страшно. У отца конфисковали
весь инвентарь для тренировок: мечи и т.п. … угрожали, унижали.
Время
было сложное. На улице могли запросто избить и даже убить. Отцу
некоторое время даже пришлось скрываться от властей. Он опасался, что с
ним расправятся, как это было со многими мастерами у-шу.
Потом из-за
слежки и полного запрета боевых искусств отцу пришлось найти работу,
чтобы кормить семью. Я в это время учился в школе. Для нашей семьи это
были трудные годы. И вскорости семья распалась, родители развелись. В
период «культурной революции» отец потерял очень много здоровья.
Я
сам на себе ощущал все трудности того времени, но в это время я сам под
руководством отца начал усердно заниматься семейным стилем.
После развода родителей я вместе с матерью уехал на ее родину в провинцию Шаньдун и жил там 4 года.
Через
4 года я вернулся в Пекин, чтобы найти отца. Нашел его и стал жить
вместе с ним, изучать тайцзицюань и помогать ему в обучении других
людей….
Сейчас я сам обучаю людей как в Китае, так и в других
странах: США, Франции, России, Швейцарии, Малайзии, Японии, Сингапуре. В
этих странах много моих учеников.
… Занятия тайцзицюань полезны для
людей любого возраста, молодых и старых. Среди многих молодых учеников, в
Китае у меня есть ученик, которому за 70 лет. И он занимается каждый
день. В Гонконге ко мне на семинары приходит женщина, которой за 80 лет.
Она начала заниматься 2 года назад и за это время улучшила свое
здоровье.
Сегодня тайцзицюань имеет огромное значение для укрепления
здоровья. Если нет здоровья, то все в жизни идет плохо. Потому я всем
советую заниматься тайцзицюань.
Я уже не первый раз приезжаю в
Москву. Я приезжаю сюда, чтобы передавать людям китайскую культуру и у
меня здесь есть ученик и люди, изучающие вместе с ним тайцзицюань.
…
Когда я в детстве только-только начал изучать тайцзицюань, то мне не
нравилось заниматься. Но отец был очень строг со мной в обучении, и мне,
как члену семьи Чэнь пришлось заниматься «через не могу». Со временем я
начал чувствовать вкус к занятиям, проснулся интерес и начало приходить
понимание.
Глядя на мои тренировки некоторые люди начали интересоваться и захотели заниматься вместе со мной.
В
1976 году я уже помогал отцу обучать и сам обучал небольшое количество
людей. После смерти отца я продолжил его дело, обучая людей семейному
стилю и той манере, которой обучил меня отец. Многим людям нравится наш
стиль, в котором есть и сила и мягкость. Я не считаю тайцзицюань чем то
трудным, чем-то, что выше возможностей человека. Надо серьезно
относиться к занятиям и тогда обязательно будет интересно и трудности
отступят. Ведь тайцзицюань тренирует не только тело, но и дух.
У меня
есть много учеников, которые раньше занимались другими стилями боевых
искусств, другими стилями тайцзицюань. На пример у меня в Сингапуре есть
ученик, которому 70 лет. Он мне сказал, что ранее, занимаясь стилем Ян,
он почти не потел на занятиях, а теперь все время потеет. Пот на
тренировках это хорошо, это полезно для здоровья. Значит идет
комплексная тренировка всего тела.
Сейчас не такое время, как раньше,
как 100 и более лет назад. Мир изменился. Потому сегодня мы занимаемся
тайцзицюань сначала для здоровья, а потом для боевого искусства или
спортивных соревнований. Многие мои ученики и студенты смогли поправить
свое здоровье благодаря занятиям. Улучшить самочувствие при заболеваниях
сердца, желудка, гипертонии, диабете …
В отличии от «силовых»
(внешних) стилей ушу, тайцзицюань подходит для людей любого возраста.
Можно подобрать себе индивидуальный благоприятный ритм занятий… Семейным
стилем Чэнь можно заниматься как для здоровья, так и для освоения
боевого искусства.












Высокий уровень мастерства Чэнь Факэ



Чэнь Факе дед Чэнь Юя

Кто-то
спросит: «так ли уж велико было мастерство Чэнь Факэ?» по видимому он
был все же искусным мастером, если его имя послужило названием целому
направлению в тайцзицюань. О действительном же уровне мастерства Чэнь
Факэ могут судить только его современники, которых, к сожалению,
осталось не так уж и много.
Недостаточный опыт и «закрытость» знаний
не позволяет многим приверженцам этого боевого искусства судить о
высших уровнях мастерства тайцзицюань. Знания их ограничены тем, что им
передали их учителя и тем, что они видели на показательных выступлениях
известных мастеров тайцзицюань. Многие из этих учеников думают, что уже
узнали всё или почти всё лучшее из тайцзицюань, на самом деле они
познали лишь часть возможного, увидели только «верхушку айсберга». Видя
уровень мастерства Чэнь Факэ, они понимают, что это только одна ступень
познания, а на самом деле их может быть великое множество, это
стимулирует их тренироваться усерднее и стремиться к высшим уровням
мастерства.

Семья Чэнь Факэ

Мастер Чэнь Факэ происходит из большой и старинной династии мастеров тайцзицюань.
Чэнь
Чансин (1771-1853), его великий предок был учителем Ян Лучяня
(1799-1872) – основателя стиля тайцзицюань семьи Ян. Большой мастер
настоящего боевого искусства тайцзицюань Ян Лучянь, достиг своего
мастерства только после многолетней и усердной учёбы у Чэнь Чансина.
Отец
Чэнь Чансина - Чэнь Бинван тоже был известным мастером в тайцзицюань.
Сам Чэнь Чансин зарабатывал на жизнь, охраняя караваны, перевозившие
грузы через провинции Шаньдун и Хэнань. Используя свое мастерство, он
всегда доставлял груз в целости и сохранности, местные бандиты были
хорошо знакомы с великолепным умением Чэнь Чансина и предпочитали
обходить его стороной. Уйдя на покой, он открыл школу боевых искусств у
себя в деревне.
Дед Чэнь Факэ Чэнь Гэнъюнь прожил 79 лет, он с
раннего возраста стал перенимать азы боевого искусства у своего отца
Чэнь Чансина. Участвуя в местных драках и разборках (в большинстве
которых он выходил победителем), он постепенно оттачивал свое
мастерство. Впоследствии Чэнь Гэнъюнь так же стал охранником караванов.
Как-то, сопровождая караван в городок Лайчжоу провинции Шаньдун, он
одержал победу над известным в этих местах бандитом Тянь Эрваном,
который держал в страхе всю округу. После этого поступка благодарные
жители городка собрали деньги на возведение памятника в его честь. В
начале ХХ века губернатор Юань Шикай, впоследствии ставший первым
президентом Китайской республики, видел эту стелу и впечатлённый
рассказом о поступке Чэнь Гэнъюня разыскал сына героя - Чэнь Яньси - и
пригласил его тренером для своих сыновей на шесть лет.


Естественно,
что Чэнь Яньси - отец Чэнь Факэ также был хорошим мастером тайцзицюань,
он прожил 81 год. Ещё он прославился, как большой мастер традиционной
китайской медицины. Вот какую историю рассказал Чэнь Факэ своему ученику
Хун Цзюньшэну (1907-1996): после своего возвращения из дома губернатора
Юань Шикая, где обучал его сыновей боевому искусству, Чэнь Яньси был
рад успехам, которых достиг его сын Чэнь Факэ в тайцзицюань. Он прошел в
центр дворика, засунув кисти рук, крест на крест в рукава традиционного
китайского костюма и попросил сына и нескольких племянников окружить
его и атаковать. Но лишь только кто-то из учеников касался его, он лишь
легко отклонялся в сторону, тогда как атакующий его опрокидывался на
землю.
Спустя некоторое время Чэнь Факэ рассказывал своему другу и
ученику Хун Цзюньшэну о своем отце, пройденном им пути и многолетних
тренировках в постижении искусства тайцзицюань. «Я ещё не столь хорош
как мой отец! Когда я кого-либо бью, я все еще вынужден использовать
руки» - со вздохом говорил Чэнь Факэ Хун Цзюньшэну, рассказывая эту
историю. Настолько большое впечатление произвёл на него этот урок, что
Чэнь Факэ стал тренироваться ещё более усердно. В последствии Хун
Цзюньшэн рассказывал, что Чэнь Факэ все-таки достиг такого уровня, но
уже последние годы своей жизни.
Когда родился Чэнь Факэ, его отец
был уже весьма стар, и он остался единственным выжившим после страшной
эпидемии сыном в семье, все его братья умерли, и поэтому он был весьма
избалованным и ленивым ребенком. Кроме того, вследствие неправильного и
нерегулярного питания, он испортил себе желудок, его преследовали
страшные приступы боли и кишечных колик. Регулярные занятия тайцзицюань
могли бы помочь ему избавиться от недуга, но он был слишком слаб, чтобы
тренироваться. До 14 лет Чэнь Факэ вообще не тренировался и возможно он
никогда бы и не стал мастером боевых искусств, если бы не случайно
услышанный им разговор.
Дело в том, что пока Чэнь Яньси обучал семью
Юань Шикая его семье помогал по хозяйству двоюродный брат Чэнь Факэ,
крепкий и здоровый молодой человек, один из лучших молодых мастеров
тайцзицюань в Чэньцзягоу, он жил с ним в доме пока его отец
отсутствовал. Как-то вечером во время разговора за ужином между
взрослыми в доме Чэнь Факэ речь зашла о традиционном семейном боевом
искусстве. Кто-то вздохнул: «В роду Чэнь Яньси в каждом поколении был
выдающийся мастер. Жаль, но видимо эта традиция закончится на Чэнь Факэ,
ведь парню исполнилось 14 лет, а он ещё не начинал тренировок. Похоже,
из него не выйдет толку!».
Услышав это, Чэнь Факэ устыдился. И тогда
он решил, чего бы то ни стоило удержать традиционное семейное искусство
в своих руках. Для начала он поставил себе задачу догнать своего
кузена, но тут же возник вопрос: «Мой брат, тренируясь вместе со мной,
тоже будет расти в мастерстве, как же я его догоню?».
Как-то утром,
по дороге на работу в поле, кузен неожиданно вспомнил, что забыл
инструмент дома. Он велел Чэнь Факэ вернуться и принести его, сказав,
что сам пойдёт медленнее, чтобы тот смог его догнать.
После, Чэнь
Факэ долго думал над случайными словами своего кузена, он взял их за
принцип своих тренировок в боевом искусстве. Тренируясь вдвое усерднее
своего двоюродного брата Чэнь Факэ, втайне от него продолжал
тренироваться во время, пока тот отдыхал после работы. Он сократил свой
сон до двух часов и вставал рано, чтобы больше тренироваться. Делал он
всё это тайно, боясь разбудить кузена шумом, тренируясь на маленьком
участке между их кроватями. Стараясь соблюдать тишину Чэнь Факэ, делал
все движения более мягкими и плавными, заменяя шумные притопывания,
шагами на кончиках пальцев.



Эти
скрытые и упорные тренировки Чэнь Факэ продолжались три года, в 17 лет
он заметил, что опухоль в кишечнике исчезла, улучшилось и общее
состояние здоровья. По всем показателям он ничем не отличался от своих
сверстников, ни кто и не думал, как за это время Чэнь Факэ вырос в
мастерстве тайцзицюань. При этом будущий мастер продолжал тренироваться в
рукопашных схватках со своими дядьками, не предлагая спаррингов кузену,
так как понимал, что тот ещё гораздо сильнее его. Двоюродный брат очень
серьёзно подходил к спаррингам с партнёрами, его принцип гласил: «Дашь
слабину на тренировке – будешь слабым и в бою!». Поэтому даже в
тренировочных схватках, брат частенько наносил партнёрам увечья.
И
вот наступил день, когда Чэнь Факэ решил попробовать своё мастерство в
спарринге с кузеном, дабы оценить уровень своей подготовленности. И он
предложил кузену провести тренировочную схватку. На что тот с иронией
ответил: «Что ж, ты последний из молодёжи в нашей семье, кто не
почувствовал моей твёрдой руки!» Заняв исходные позиции, они приступили к
схватке. Три попытки сделал молодой мастер, чтобы провести бросок
фацзинь против Чэнь Факэ, и каждый раз он был отброшен.
Кузен никак
не мог понять, почему этот «задохлик» не поддаётся его превосходной
технике, он решил, что тот знает какие то семейные секреты, которые не
передали ему, а сообщили его младшему двоюродному брату. В отчаянии он
бросил: «Какая несправедливость! Даже такой безнадёжный боец как Чэнь
Факэ знает секретные техники тайцзицюань, почему же не мне передали эти
секреты!? Какой толк тогда заниматься этим боевым искусством, если самый
слабый из учеников может теперь побеждать меня!?»
И тогда
начинающий мастер сказал Хун Цзюньшэну: «Ты прекрасно знаешь, что мой
отец за три года не разу не приезжал домой, какие секреты он мог мне
передать? Всё мое умение, объясняется каждодневными тяжёлыми упорными
тренировками. И если ты не видел, как я тренируюсь, это не значит, что я
бездельничал все три года!»
Этот случай наглядно демонстрирует, что
упорные и методичные занятия для достижения мастерства не менее важны,
чем знания секретов старых мастеров. Конечно, без знания, каких то
уникальных приёмов и техник, известных только семье Чэнь, не обошлось,
но не эти секреты сделали мастера Мастером, а упорство, трудолюбие и
конечно огромное желание достичь совершенства. Более того, сам Чэнь Факэ
в процессе своего самосовершенствования, разработал несколько
уникальных техник, которые вошли в «копилку» секретов семьи (взять хотя
бы бесшумные тренировки на цыпочках).


Таким образом, чтобы
достичь высокого мастерства, необходимо затрачивать значительное
количество времени на тренировки и, кроме того, иметь соответствующую
«внутреннюю установку» на достижение цели, постоянно увеличивая нагрузку
и сложность отрабатываемых элементов. Настоящий мастер никогда не
остановится на достигнутом, всегда будет стремиться к совершенству и не
посчитает свой путь познания завершенным! Иначе его ждёт разочарование в
себе и сомнение в своём выборе, как это случилось с кузеном Чэнь Факэ.
На примере этой истории Хун Цзюньшэн понял, что нельзя успокаиваться и
«почивать на лаврах», и продолжил занятия, в последствии он говорил:
«…тренировки тайцзицюань требуют полной самоотдачи. Работать в полную
силу должно не только твоё тело, но и мозг. Осваивай прежде технику и
последовательность упражнений, а уж потом приступай к тренировкам с
максимальными физическими нагрузками».

Тайцзи-цюань стиля Чень.
Происхождение форм Лаоцзя, Сяоцзя и Синьцзя
Чжу Тяньцай
Перевод: Фаттаховой Светланы
www.chentaichi.ru
(Продолжить)
Из
множества форм Тайцзицюань стиля Чэнь, которые сейчас
распространяются,есть некоторые с выдуманной историей происхождения во
имя личных интересов,хотя это происхождение игнорирует правду и
историческую достоверность. Этивыдуманные сказки породили слишком много
споров и слухов, которые уводят всторону от действительной истории. Я бы
хотел предложить свой собственный опыт,мои наблюдения за развитием форм
Тайцзицюань, которые я изучал в Чэньцзягоу.Пожалуйста, читайте,
исследуйте и делайте ваши собственные выводы.
Я представитель 19-го
поколения по линии передачи Тайцзицюань стиля Чэнь, идальний родственник
Чэнь Сяована и Чэнь Чжэнлэя. С пяти лет я находился с моимдвоюродным
дедом Чэнь Гуанлю, которыйпринадлежал к 17-му поколению семейной
передачи Тайцзицюань и который запятьдесят лет ни разу не уезжал из
Чэньцзягоу. В моей молодости, в 50-х годах,я часто слышал рассказы
двоюродного деда о боевых подвигах моих предков. Он рассказывал, как Чэнь
Вантин дрался на полях сражений, как Чэнь Цзинбай умер отистощения
после того, как он убил черного тигра голыми руками, о Чэнь Факэ иего
мощном фацзинь, о Чэнь Баохуань и о многих других, которых я никогда
незабуду. В то время наиболее известными мастерами в Чэньцзягоу были
Чэнь Юньтиниз 17-го поколения и представители 18-го поколения – Чэнь
Чжаокуй, Чэнь Чжаопи,Чэнь Кэчжун и Ван Янь. Я часто смотрел, как эти
мастера обучают своих молодыхподопечных. Увиденное значительно увеличило
мой интерес к Тайцзицюань. До тоговремени старые мастера передавали
ученикам только два вида форм. Они обучали только 72 формам Лаоцзя (также
известному как Дацзя или большая форма) и 72формам Сяоцзя (тогда эту
форму еще называли Синьцзя). Более продвинутая втораячасть Эр-лу (также
известная как Паочуй) относилась к категории Лаоцзя. Поэтому в те давние
времена было только два вида форм – изучали либо Лаоцзя, либоСяоцзя.
В 1958 г,когда мастер Чэнь Чжаопи вернулся в Чэньцзягоу, я начал изучать у
него Лаоцзяилу. Моими братьями по тренировкам были Чэнь Дэван, Чэнь
Чжэнлэй, Чэнь Сяован,Чэнь Цинхуа, Чэнь Мунсун, Ван Сиань и Чжан Гуанцай.
Мы практиковали каждый день при любой погоде. На третий год занятий нам
было разрешено изучать Эрлу(Паочуй), толкающие руки и оружие. Мы также
очень тесно общались с другойгруппой учеников, которые обучались Сяоцзя у
мастера Чэнь Кэчжун, представителя18-го поколения. В группу изучавших
Сяоцзя входили Чэнь Байсян, Чэнь Тушэн,Чэнь Люю, Чэнь Туюань, Чэнь Цилян
и Чэнь Цинхуань. Оба мастера – Чэнь Чжаопи иЧэнь Кэчжун – часто
объединяли нас для совместных тренировок и семинаров.
На занятиях
мастер Чэнь Чжаопи всегда обращал наше внимание на важность Лаоцзя Илу
как квинтэссенции форм для совершенствования мастерства. Он
особо подчеркивал, что Илу внутри преобладающей мягкости содержит
внутреннюю силу,тогда как следующая форма Эрлу тренирует нас в
противоположной манере. Эрлуфокусируется на силе внутри нас, но эта сила
содержит в себе мягкость. Так нашипредки передавали мастерство нам от
поколения к поколению, обучая нас толькоэтим двум фундаментальным формам
– Илу и Эрлу. Каждое движение нужно былосначала учить отдельно и
правильно, и только после этого выполнять их вместе внепрерывном потоке
как комплекс форм. При этом должны были строго соблюдаться принципы
Тайцзицюань, а каждое движение нужно было внимательно изучить
итренировать снова и снова, чтобы с каждым разом приобретать новое
понимание. Мытренировали и применяли принципы при выполнении каждого
движения, снова иснова. Каждое движение должно было выполняться так,
чтобы движение начиналосьот Куа, паховой области. Например, мы должны
были двигаться так, чтобы нашидвижения были не прямолинейными, а
круговыми. Тренируя чаньсыцзин, мы начиналис выполнения больших круговых
движений, а затем постепенно уменьшали радиускругов по мере нашего
совершенствования в практике. Все наши движения должныбыли быть очень
точными, без вытягивания или разрывания линии энергии в теле.Мы
практиковали формы с этими принципами несколько лет, прежде чем нам
было разрешено перейти к туйшоу или толкающим рукам и тренировке с
оружием. Мы такжеполучили глубокое понимание Сяоцзя. Последовательности
форм в Сяоцзя подобныЛаоцзя, и названия движений такие же, но в Сяоцзя
круговые движения намногоменьше и боевое применение скрыто. Больший
акцент делается на намерении. Втренировке Сяоцзя высота стойки зависит о
того, насколько много вы прилагаетеусилий (другими словами, насколько
вы хотите улучшить свое мастерство к концудня). Так, вы можете выбирать и
практиковать в высоком, среднем или низкомположении. Хотя внешне
движения в Сяоцзя кажутся другими, по сравнению с Лаоцзя, но оба вида
форм, несомненно, основаны на одних и тех же принципахТайцзицюань,
поэтому в Чэньцзягоу много хороших мастеров из обеих групп – иЛаоцзя, и
Сяоцзя.
Так как же форма Сяоцзя появилась в Чэньцзягоу? Старшие в
нашей деревне рассказывали, что во времена, когда в Китае ещё не было
оружия и пушек,обучение боевым искусствам было очень тяжелым. Тогда была
распространена поговорка: «Бедный занимается боевыми искусствами
усердно, а богатый всвободное время». При изучении боевых искусств
требовалось, во-первых, хорошаяфизическая форма и энергия. Во-вторых,
открытый и бдительный разум, чтобы проникнуть в смысл теории, который
обычно скрыт. В-третьих, нужно тренироваться с хорошим учителем и быть
более усердным, чем другие. Только тогда можно достичь высшего уровня
мастерства. Тайцзицюань семьи Чэнь это боевое искусство, доведенное до
совершенства, которое помогает человеку развиваться в двух
направлениях. Оно улучшает здоровье и в то же время тренирует для
самозащиты. Как боевоеискусство, оно чрезвычайно эффективно использует
механику тела. Поэтому выможете применять обманный прием Тайцзицюань,
чтобы заставить оппонентаатаковать первым. Когда он думает, что попал в
ваше слабое место, вы можетелегко обратить его энергию против него же,
или использовать один грамм энергиидля контратаки в тысячу килограмм.
Мастер Тайцзицюань, который достиг высокогоуровня, может преобразовывать
внешнюю жесткую силу в мягкую. Поэтому многиемастера Тайцзицюань,
достигшие вершины мастерства, в своей практике на склонелет начинали
просто перерабатывать внутреннюю энергию в теле, а не выбрасыватьеё
(фацзин). При таком способе практики Тайцзицюань помогает
освободитьсуставы, улучшить ловкость и продлить жизнь. Так, когда
пожилые практиковалиЛаоцзя, они предпочитали не выбрасывать силу в
движениях, которые этого требуют(в фацзин или в топаньи стопой), а
вместо этого направляли силу обратно внутрь,просто концентрируясь на
округлости движений и естественности потока ци. Воттак появилась Сяоцзя.
Однако, молодым ученикам, которые выбрали для изученияСяоцзя, говорили
практиковать в низких позициях. А для тренировки их энергии,они должны
были отдельно практиковать движения с выбросом силы. Форма Сяоцзябыла
создана нашим мастером 14-го поколения Чэнь Юбэнем, и на протяжении
болееста лет она передавалась из поколения в поколение. Известных
мастеров Сяоцзябыло много, в их число входили Чэнь Чжуншэн, Чэнь Лишэн,
Чэнь Цинпин, Чэнь Ту,Чэнь Цзинь, Чэнь Чжимин, Чэнь Кэчжун и другие. На
основе формы Чэньши Сяоцзя,которой обучал Чэнь Цинпин, развились многие
другие стили, такие как Чжаобао, Уи Ху-лэй.
72 формы Лаоцзя на протяжении долгого времени сохраняется как самая стараяформа. Она создает первоначальный фундамент мастерства, тренируя широкомуспектру боевых основ. Её движения состоят из взаимодополняющего сочетания силыи мягкости. По мере вашего совершенствования в практике Лаоцзя, вы
перейдете отформы и структуры, управляемой принципами Тайцзицюань, к
бесформенному инеструктурированному. Обычно ученик должен пройти через
три ступенисовершенствования и пять уровней мастерства. Как только вы
достигаетеследующего уровня, вы обнаруживаете новое измерение
осознавания и понимания.Чем больше вы практикуете, тем больше вы узнаете
и открываете новое пониманиесути, и этот цикл бесконечен. Форма Лаоцзя
привлекательна тем, что она полезнадля здоровья, и поэтому она находит
все новых и новых последователей. Насегодняшний день в Тайцзицюань стиля
Чэнь сформировалось 22-е поколениеучеников. Распространение началось с
мастера 14-го поколения Чэнь Чансина,который обучал группу известных
учеников, в неё входили Чэнь Гэнъюнь, ЧэньЯньнянь, Чэнь Яньси, Ян
Лучань. Затем, в 1928 г. мастер Чэнь Факэ уехал в Пекин дляпреподавания
Тайцзицюань. Там он тренировал группу учеников, имена
которыхвпоследствии приобрели известность: Чэнь Чжаокуй, Хун Цзюньшэн,
Тянь Сючэн, ЛэйМуни и Фэн Чжицян. После того, как Китай открыл всему
миру, что Тайцзицюаньприобрел большое значение для государства, он начал
привлекать международныйинтерес. Многие иностранные ученики стали
приезжать в Чэньцзягоу для изученияТайцзицюань стиля Чэнь. В это же
время четыре представителя Тайцзицюань стиляЧэнь – Чэнь Сяован, Чжу
Тяньцай, Ван Сиань и Чэнь Чжэнлэй – начали посещатьдругие страны, чтобы
преподавать Тайцзицюань. После многолетних тренировок всемы четверо
нашли свои собственные стили практики, которые наглядно видны внаших
исполнениях форм стиля Чэнь, но в основе мы точно сохраняем
изначальнуюсущность Лаоцзя Илу, как нас учили наши предки. Есть
поговорка, что можнонаучиться стилю исполнения учителя, но нельзя
научиться его уникальнымспособностям, т.е. все мы четверо развили наши
индивидуальные особенности вТайцзицюань.
Теперь, почему появились 83
формы Синьцзя? Чтобы на это ответить, вернемся в1960 г,когда мастер
18-го поколения Чэнь Чжаокуй приехал из Пекина в Чэньцзягоу,сделав
короткий перерыв перед поездкой в Шанхай для продолжения преподавания.
ВЧэньцзягоу он несколько месяцев анализировал и делился своими техниками
иопытом преподавания Тайцзицюань с мастером Чэнь Чжаопи. До того
времени никтоиз нашей молодежи не видел его исполнения формы
Тайцзицюань, и мы не имели нималейшего представления как это выглядит.
Также, мы тогда еще не былиофициально приняты в ученики, поэтому мы были
не слишком заинтересованы в этом,мы просто слушали рассказы о мастере
Чэнь Чжаокуе. В 1972 г., когда в Китае былонеспокойное время для занятий
боевыми искусствами, и когда ушел из жизни мастерЧэнь Чжаопи, мы все
почувствовали необходимость сохранить Тайцзицюань вЧэньцзягоу и
продолжить линию передачи. И в 1973 г. деревня пригласиламастера Чэнь
Чжаокуя приехать и официально принять группу учеников. Затемдеревня
организовала свободные занятия Тайцзицюань для всех жителей
Чэньцзягоу,кто был заинтересован в обучении. В итоге за те 3 месяца
около двухсот человеквыучили 83 формы мастера Чэнь Чжаокуя. В то время
наша группа – я, Чэнь Сяован,Ван Сиань, Чэнь Чжэнлэй и Чэнь Личжоу –
были выбраны для интенсивныхтренировок. Мы занимались по утрам вместе со
всеми в общих группах, а ночью унас была дополнительная тренировка. По
вечерам учитель Чэнь Чжаокуй во времятренировки индивидуально
корректировал каждое наше движение, рассказывал иобъяснял теорию боевого
искусства, и начал обучать нас Эрлу и Туйшоу. Так каккаждый из нас уже
более десяти лет практиковал Лаоцзя, мы очень быстро выучили83 формы, и в
процессе изучения также приобрели много новых пониманий и углубилинаше
знание Тайцзицюань.
Мастер Чэнь Чжаокуй рассказывал нам о его
собственном опыте учебы, о его 83формах. Он говорил нам, что это форма
контрастов, со сменой быстрых и медленныхдвижений, с чередованием
движений для накопления и для выброса энергии. Движениекаждой части тела
должно начинаться с её корня или основания. Поэтому движениекисти
должно начинаться с движения запястья, а движения всей руки
должныначинаться с плеча. Он учил нас, как сначала делать мягкие круги,
чтобы потомнаносить мощные удары. Он объяснял нам, почему мы должны в
округлых движенияхсохранять прямую ось, а в прямых движениях –
округлость. Он также тренировалнас оборонительному и атакующему бою и
ударам ногами в прыжке.
С 1973 по 1980 год мастер Чэнь Чжаокуй
приезжал в Чэньцзягоу более десятираз, чтобы проверить каждого из нас, а
также исправить и улучшить наш процесстренировок. В то время по всему
Китаю каждый уезд, город и область активнопроводили соревнования и
показательные выступления. Чтобы показать уникальностьТайцзицюань стиля
Чэнь, везде, где мы соревновались или выступали, мы всегдапредставляли
Лаоцзя Илу, Лаоцзя Эрлу и 83 формы, которые мы назвали Синьцзя Илуи
Синьцзя Эрлу. Наш мастер Чэнь Чжаокуй бывал поблизости везде, где бы мы
нипредставляли наши формы, и он никогда не высказывал никаких возражений
поповоду нашего названия 83 форм. Со временем, даже его сын – Чэнь Юй –
такжестал называть 83 формы как Синьцзя.
Согласно нашим деревенским
записям и устным рассказам наших предков,изначально было пять видов
кулачных форм, пять видов пушечного кулака,пятнадцать видов Хун-цюань и
пятнадцать видов Пао-цюань. Позднее пять кулаков ипять пушечных кулаков
были соединены в один комплекс 72 формы Лаоцзя Илу. Апятнадцать видов
форм Хун-цюань и пятнадцать видов Пао-цюань были такжесоединены в одну
Лаоцзя Эрлу, которую также называют Пао-чуй, или Пушечныйкулак.
Хотя
внутри группы форм семьи Чэнь есть различия между Лаоцзя, Синьцзя
иСяоцзя, в сущности их выполнение и применение подчиняется одним и тем
жепринципам Тайцзицюань. На протяжении всех этих лет, с того времени,
когда яучился, до сегодняшнего дня, метод тренировки не изменился. Мы
всегда начинаемс Лаоцзя илу, совершенствуя каждую позицию в соответствии
с требованиями,корректируя каждое движение, понимая, когда переносить
центр тяжести с однойноги на другую. Если форма освоена и выполняется
правильно, движения становятсяболее округлыми и широкими, в согласии с
вашим собственным ритмом. Когда выусвоите принципы Тайцзицюань, и они
станут вашей второй сущностью, вы начнетеэкспериментировать с самой
формой, т.е. ваша форма станет бесформенной. Когдаваше внутреннее и
внешнее находятся в гармонии, вы можете проявлять внутренниепринципы во
внешних движениях или в физическом применении, по вашему желанию.
ВСяоцзя круги меньше, быстрее, мягче, но такие же сильные. В этой форме
большевнимания уделяется намеренному контролированию течения Ци, цель
заключается ввыполнении всей формы как одного непрерывного потока. В
Синьцзя акцент делаетсяна движении от основания каждой части тела, как
уже объяснялось выше. Несмотряна разницу в характеристиках, все эти
формы в точности придерживаются основныхправил Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай,
Ле, Чжоу, Као, Чжань, Лянь, Те, Суй, Жоу, Ху,Сун, Юань. Поясница
является ведущей, центральной осью в Лаоцзя, Синьцзя иСяоцзя; поясница –
это основа, с которой начинаются все движения. При практикелюбой из
этих трех форм – Лаоцзя, Синьцзя или Сяоцзя – должны
соблюдатьсяследующие основополагающие принципы тренировки: используйте
поясницу как осьвращения; ваше тело должно быть соединено и расположено
так, чтобы когда одначасть тела изменяется, каждая часть тела изменялась
вслед за ней; используйтеправильное положение тела, которое
способствует генерированию Ци, а затемпозвольте вашей Ци управлять
движениями; убедитесь, что ваша линия тела в еговерхней и нижней части
не сломана; и стремитесь выполнять всю форму в единомнепрерывном потоке,
не прерывая вашего ритма или вашей Ци.
Секрет Тайцзицюань стиля
Чэнь заключается в его особенной, уникальнойспиральной силе наматывания
шелковой нити. Сяоцзя, Лаоцзя, Синьцзя – все ониобладают этой
характерной особенностью, которая отличает их от других стилей.

Зачем человеку заниматься тайцзи-цюань
Тайцзи-цюань способно подарить переживания, позволяющие понять,
что значит жить в пропорциональном теле. Впрочем, до этого высокого
состояния доходят сегодня лишь единицы. Обращаю внимание — доходят,
поскольку существует тип людей, уже родившихся в более-менее
пропорциональном теле, и у них нет понимания, что значит жить в
непропорциональном теле. Однако таких людей тоже единицы.

Есть небольшое число близких к мастерам занимающихся, в особенности
члены семьей, которые изменены мастером или учителем, но они также не
определяют, что значит иметь «правильное тело» на уровне осознанного
переживания.

Все же остальные, до момента достижения серьезных результатов суть не
более чем реакционеры, разобравшие тайцзи-цюань по своему вкусу. Их
можно разбить на группы любителей эстетики, оздоровительных практик,
философствующих умников и спортсменов, потерявшихся в своем
строительстве. Существует еще странный класс любителей тайцзи-цюань с
позиции боевого искусства. Ну и небольшая группа алхимиков, пытающихся
простроить это самое «правильное тело».

Все эти определения дает и принимает сегодня сам человек, ведь ему же
надо как-то определять, зачем он чем-то занимается. Но реальной
осмысленности в этом нет. Во-первых, каждый занимающийся находится уже в
неком развитом опыте — либо внутреннем (скажем, он занимался танцами,
борьбой или долго «развивал» свою лень), либо внешнем, где ему навязали
свое понимание те, кто сам этого понимания так и не достиг. В этом
смысле самая опасная группа в тайцзи-цюань — это те, кто долго и
безуспешно «катает» формы. Или знатоки китайского языка, считающие, что
знание языка делает их ближе к пониманию знания. На самом деле это
делает их более зависимыми от информации. Зачастую они оперируют
различными названиями, реально не понимая их сути, так как у них просто
нет достаточного опыта.

В общем, как бы то ни было, на данный момент тайцзи-цюань занимаются
самые разные группы, побуждаемые самыми разными интересами. И как
результат, ни одна из этих групп не понимает, зачем этим занимается
другая. Каждая группа принимает для себя те цели, ради которых
занимается она, но не понимает, зачем же занимаются другие.

Следовательно, занимающийся мало того, что не анализирует разные
подходы, он еще и находится в довольно агрессивной защите своей позиции.
При этом почти каждый практикующий тайцзи-цюань говорит о некой
«внутренней работе», которая когда-то должна обязательно наступить.
Почему и зачем — это уже мало кого интересует. И все углубляются в
изучение форм, думая, что именно эта форма и принесет им ту самую
работу.

По сути, создается ситуация, когда ни у одной из этих групп на самом
деле нет никакого интереса к серьезной внутренней работе, потому что
условия для нее практически отсутствуют. А главное условие — это
сознание, а не продолжение неправильного использования своего тела.
Форма не может быть правильной, пока не исправлено тело. Но даже
исправленное тело не может работать, так как сила сознания не то что не
развита, но еще и парализована неправильной циркуляцией энергии. Даже в
более-менее простроенном теле.

Конечно, можно понять, когда в 80-е годы люди занимались
тайцзи-цюань, пытаясь разглядеть в этом искусстве прикладной аспект и
рассматривая его как боевое искусство. На тот момент никто реально не
знал, в чем его суть, а историй и легенд о силе и непобедимости мастеров
тайцзи было достаточно, чтобы завлекать неофитов. Но это был период
времени, когда в сфере любителей боевых искусств были достаточно жесткие
условия существования, где люди, по сути, изучали техники, чтобы
научиться драться как можно искусней.

Это было время, когда боевые искусства развивались «по понятиям». И
тогдашним занимающимся нужно было и тайцзи-цюань «по понятиям». Конечно,
существовал еще класс рафинированных китаеведов (который впрочем,
никуда и не делся с тех пор), но их любители подраться никогда не
воспринимали как практиков. Это как мир грузчика и мир офисного
работника. Впрочем, эти два класса людей объединяло одно — подход к
тайцзи-цюань.

Для одних это было приложением к их мудрствованию, для других —
приложением для рукоприкладства. «Офисные работники» и сейчас продолжают
мудрствовать, а вот зачем сегодня человек ищет в тайцзи-цюань боевое
искусство, не имея опыта этого самого боевого искусства, и ожидая, что
он будет мягко и медленно ходить, а все вокруг будут отлетать и падать,
не понятно…

Конечно, можно ожидать, что через десять лет «мягкоходячий» поймет,
что это не так, и еще через двадцать он приведет себя хотя бы к
состоянию внутреннего сохранения и сосредоточения как к условию
формирования внутренней силы и мощи. Но ведь пройдет уже тридцать лет! И
до боевого искусства ему уже совсем не будет дела, так как откроются
такие рубежи, какие ранее были неведомы!

Но поди скажи сегодня тем, кто смотрит на тайцзи-цюань как на боевое
искусство, что через тридцать лет они смогут применить его, но не
захотят! Какая будет реакция? Кто-то может возразить: «Тридцать лет? Да я
за пять постиг или обучу любого!». Но если мы говорим о тайцзи-цюань,
то мы говорим о физиологии, а она имеет свой ритм развития, и ничего вы
раньше не сделаете! Десять лет необходимо только для восстановления
тела, еще десять лет для изменения связей, и только затем создается
внутренняя опора. Те же, кто достиг этого раньше, — это та небольшая
группа людей, о которых я писал выше. Они сами все равно не понимают,
как у них это получилось. Просто произошел «неконтролируемый сдвиг по
фазе».

Так что заниматься сегодня тайцзи-цюань c позиции боевого искусства —
это издевательство над ним и заодно над собой. И если мы посмотрим
исторически, то увидим, что данным искусством никогда и не занимались
как боевым. Это Чэнь Чжаокуй, отец ныне здравствующего Чэнь Ю, дал
определенный толчок такому восприятию, чтобы подзаработать и устроиться
на государственную службу в Пекине. Чэнь Чжаокуя были готовы взять на
работу, чтобы он обучал людей прикладному значению, так как он был
достаточно развит не только в физическом, но и в энергетическом смысле. И
тот действительно демонстрировал возможности, которые он наработал
годами и десятилетиями.

Так что тайцзи-цюань — направление, которое сегодня многие
старательно пытаются воспроизвести, но не понимают его причины. Самое
интересное, что все истории, связанные с мастерами тайцзи-цюань, которые
демонстрировали свои сверхвозможности, не были связаны с техникой. Они
были связаны с энергией, которую эти мастера развили. И здесь уже не
важно, какое движение он делал, какой шаг или какое положение принимал… К
нему невозможно было подойти, любой частью тела он мог что-то сделать с
противником.

Мы можем сказать: «Ну вот, они развили в себе эти способности за счет
формы!». И здесь кроется большая ошибка, так как они развились не за
счет формы. Они познали за счет нее пропорцию, и уже пропорция изменила
их силу и, конечно, саму форму.

Сегодня понимание пропорции практически отсутствует. Не потому, что
об этом не знают, а потому, что это понимание надо развивать. Кто из
современных мастеров владеет пропорцией? Единицы (и лучший здесь,
пожалуй, Чэнь Сяован). Так что ожидать от тайцзи-цюань, что оно будет
тем боевым искусством, которое каждый сам себе придумывает, значит,
мешать себе в познании этого искусства на десятки лет.

 

* * *

Другой аспект — это когда люди приходят заниматься, чтобы
восстановить свое здоровье. Кто эти люди? Обычно к ним относятся те, кто
занимался цигуном там-сям, а теперь хочет чего-то более конкретного,
чтобы понять что-то более интересное и глубокое. А все-таки, что такое
цигун? Цигун — это некая модель гимнастики, которую в свое время
предложила компартия Китая для того, чтобы хоть как-то легализовать
деятельность продвинутых товарищей. Все попытки привязать цигун к
какой-то долгой истории, как это пытаются делать сегодня — личное дело
каждого.

Что есть цигун? Это, по сути, работа с энергией, и для ее
осуществления из различных практик были выделены различные
подготовительные упражнения, которые потом и назвали цигуном. «Шелковую
нить» (подготовительное упражнение в тайцзи-цюань) тоже можно назвать
цигуном. Можно взять три движения из тайцзи-цюань, сказать, что это
цигун, и утверждать, что это энергетические упражнения, которые чему-то
помогают. И если быть откровенными, то цигун — очень удобный социальный
или коммерческий аспект преподавания, который позволяет вовлекать людей в
практики, восстанавливать их и оздоравливать. Но в серьезном или
познавательном аспекте цигун рассматривать нельзя, как бессмысленно
ждать от урезанной версии компьютерной программы полноценных
возможностей.

 

* * *

Следующая категория людей вовлекается в тайцзи-цюань, пытаясь развить
или раскрутить энергию. Это тоже не ведет к познанию, потому что в
тайцзи-цюань нужно сначала познать пропорцию. А для познания пропорции
нужна голова. У людей, приходящих в тайцзи-цюань после цигуна,
существует проблема с головой, потому что они настолько раскрутили
энергию ци, что эта ци уже контролирует их голову. Более того, эти люди
не понимают разницы между энергиями, и в основном катают эту энергию
вправо и влево, а это ни к чему не приведет, потому что нет силы в
движении.

Часто многие практикующие тайцзи-цюань тоже начинают опираться на
ощущения, но эти ощущения не дают им никакой силы. Вы мне покажите хоть
одного тайцзиста, который имеет реальную силу! Это единицы, которые
познали пропорцию и познали реальный путь развития в этом направлении. И
что же получается? Люди, увлекаясь тайцзи-цюань и подобными ощущениями,
просто раскручивают их, а потом зависят от них и становятся рабами этих
ощущений. Им это, конечно, нравится, так как тут заложен элемент
переживания первичного значения, и здесь не нужно говорить, хорошо это
или нет. Человек заявляет, что он так хочет, и здесь нет вопросов —
достигнут базовый уровень утилитарного существования. Но ради этого ли
существует тайцзи-цюань?

 

* * *

Следующий класс людей, увлекающихся тайцзи — это некая богема, для
которой первичен эстетический аспект. Это люди искусства, которым просто
нравятся мягкие и красивые движения, и они делают это просто для
удовольствия, перекатывая одно в другое. И здесь тоже трудно что-либо
сказать, потому что каждый сам себе художник и сам себе режиссер.
Правда, мы не можем называть это тайцзи-цюань, даже если они его так
называют. Это любители пластических упражнений. Но так как им это
нравится, то они имеют на это право. По крайней мере, это хотя и
эмоциональный пласт людей, но не особенно реакционный.

 

* * *

Более реакционная группа, которая увлекается тайцзи-цюань — это
интеллектуально-философский класс. Эти люди обыкновенно изучают
китайский язык и читают много книг. Они видят глубину познания, поэтому
воспринимают тайцзи как некий серьезный способ глубокого понимания
природы. Этот класс людей очень серьезно опирается на понятия, связанные
с традицией. И здесь я бы хотел еще немного высказаться на эту тему.

Первое — что значит следовать традиции? Давайте поймем первое слово
«следовать». Кто сегодня может реально следовать? Кто может реально
заниматься каждый день, кто может реально углубляться, кто может реально
жить рядом с мастером, кто может познавать задачи, принципы и законы,
которые дает этот мастер? Нет этих людей! Мы живем в другом мире.

Сегодня никто не может следовать традиции. Например, если говорить о
Чэнь Сяоване, то, поверьте, сегодня тысячи людей скажут, что они следуют
традициям Чэнь Сяована. Но спросите у самого Чэнь Сяована, как он
считает, сколько человек следует его традиции? Наверное, он ответит, что
немного. Он смотрит на все это как бы созерцательно. Но даже многие
серьезные последователи Чэнь Сяована вряд ли могут понять до конца его
природу, потому что это понимание связано с определенными пропорциями и
законами, которые он выражает. Это уникальный мастер, но его
уникальность могут познать немногие.

В чем же заключается его уникальность? Во-первых, в том, что осталось
совсем немного мастеров такого класса, а во-вторых, он демонстрирует
законы пропорции. Чтобы понять законы пропорции, человек должен сам в
себе прочувствовать их. Как можно воспроизвести пропорцию? Это
невозможно. Да, если вы обратите внимание на разных мастеров, то вы
увидите, что они все делают по-разному. Однако дело не в этом, просто у
каждого из них своя пропорция, и они выражают эту пропорцию. Понимаете,
мастер не может быть над тайцзи-цюань. Над тайцзи-цюань есть законы и
принципы, и только тот, кто следует этим законам и принципам, познает
тайцзи-цюань. А вовсе не тот, кто следует за кем-то, даже если этот
«кто-то» — великий мастер.

Мастер может повести того, кто становится его учеником. Стать
учеником в современном мире возможно лишь теоретически. Почему? Потому
что сегодня другой ритм, другие условия проживания. Но самая большая
проблема здесь — с головой. Человек не оперирует своей головой и это
значит, что он не оперирует своей концентрацией. Он не в состоянии
сконцентрироваться и реализовать даже ту задачу, которая перед ним
ставится. А пропорция, развитие энергии и формы — это путаница в голове у
всех.

Тайцзи-цюань — это сверхинтеллектуальное искусство. Но что мы имеем
сегодня? Люди, занимающихся тайцзи-цюань, больше напоминают пассивных
агрессоров. Они как будто всегда недовольны чем-то: «Я вот такой
хороший, медленно хожу, а все остальные плохие, потому что они медленно
не ходят». Ведь видно сразу, когда человек серьезно занимается. А
развивая энергию на первичном этапе, но не реализуя задачи своего
сознания, эти люди элементарно «фонят». Они ходят и «фонят». Потому что
сознание еще не отрегулировано, нет понятия гармонии, и именно это
является причиной многих следствий. Например, мастер всем говорит про
естественность, но это остается непонятным для людей. А ведь это должно
быть выражено, и только так может стать причиной, отправной точкой в
действии.

Естественность — это пропорция, это ось, которая должна выражаться.
Тайцзи-цюань способно совершенствовать пропорцию. А куда вы эту
пропорции примените (будь-то боевые или еще какие-то искусства) — это
уже второй аспект. Потому что только в пропорциональном теле, в форме,
можно реализовывать задачи, а не в потерянном теле и, тем более, при
неразвитой концентрации.

Впрочем, эти люди с некой степенью сосредоточенности и способностью
слушать (как правило, это люди с образованием, слишком информированные,
изучающие китайский язык или знакомые с тем или иным мастером) имеют
другие проблемы, связанные с перекосом в левом полушарии. Их сознание не
центрировано. Они привносят слишком много идеологии, но при этом их
тело не проработано и они просто возбуждают правое и левое полушарие
своего мозга, следуя тому, чему они считают нужным следовать, а не тому,
что есть на самом деле.

Следует признать, что в условиях современного мира мы не в состоянии,
даже если захотим, следовать традиции, потому что на дворе уже не тот
период времени, не тот ритм, что прежде. Мало кто может посвятить себя
правильному развитию, потому что надо понимать, что такое правильное
развитие, и, к тому же, в этом должно быть постоянство. Единственный
выход из ситуации — формировать в себе ученика.

Для того чтобы понять мастера, не нужно ждать, пока мастер что-то
скажет. Нужно самому быть готовым воспринимать то, что не лежит на
поверхности, что только имеется в виду и что читается между строк.
Например, вас исправляют в той или иной форме, а вы зачастую не
понимаете, в чем задача данного правления, вы не видите, куда направлено
усилие, когда вас правят. Нужно иметь концентрацию, нужно иметь
концентрированное усилие, чтобы увидеть ту тонкость, которая
закладывается мастером. Ведь вас же правят не по отношению к
совершенному телу, вас правят по отношению к вашему собственному телу. А
значит, ваша правка не является совершенной. Она является правкой,
необходимой вам в данный момент для реализации.

Значит, вам следует постоянно спрашивать себя: а что я здесь получаю?
И в первую очередь спрашивать себя. В этом и заключается задача. Но
самое сложное, что мы, вовлекаясь в формы, совершенно не задействуем
наше сознание. Оно задействуется только на первом этапе обучения, когда
мы заучиваем движения, изучаем форму и т. д.  В результате мы просто
запоминаем схему. И это максимум, когда наше сознание еще работает.
Когда же схема выучена, мы начинаем и следовать этому состоянию в
ощущениях, и, самое главное, начинаем его усиливать. Это принцип цигун.

Мы начинаем раскачивать энергию ци, не понимая ее природы, ее задач.
Важно понять, что эта энергия никогда не даст нам силы. Нам нужна совсем
другая энергия. Энергия ци нужна лишь для восстановления тела, а для
его развития нам нужна преобразованная, перегнанная энергия. И в этом
заключается смысл внутренней работы.

Однако когда человек вроде бы уже готов заниматься внутренней
работой, оказывается, что у него недостаточно силы сознания или силы
концентрации, потому что он так раскрутил эту ци, что она уже
контролирует его сознание, и сознание не в состоянии даже
сосредоточиться. Например, мы делаем какое-то движение… Обратите
внимание на то, что степень сосредоточения сознания при этом теряется.
Хорошо, если ее хватает на 10–15 минут, потому что как только ци
начинает усиливаться и кровь приливает к мозгу (особенно если мы делаем
движение в неправильном ритме), мозг, по сути, отключается. Голова
просто следует за движениями, и человек попадает в пассивное  ожидание,
что когда-нибудь свершится чудо…

27 февраля 2011   
www.olegcherne.ru

Занимающиеся тайцзи-цюань зачастую считают, что добились
результата, запомнив последовательность движений формы или почувствовав
уверенность в движениях, уподобившись движениям великих мастеров. На
самом деле, далеко не всегда это означает что практикующий не допускает
ошибок. Ошибки можно подразделить на ментальные, физические и
энергетические. Вот некоторые из них.

Ментальные ошибки
Отсутствие расслабленности живота. Расслабленность живота — это способность удерживать напряжение для углубления дыхания.

Зажатость. Ошибка формируется потому, что тело не
приучено быть под контролем и движения тела зависят не от сознательной
установки, а от собственных, наработанных предыдущим опытом
возможностей. Характерная особенность — отсутствие понимаемой меры в
движении. Под зажатостью понимается не только тело, но и сознание.

Отсутствие увязывания. Движения должны быть увязаны, для этого необходимо привести сознание в живот.

Заваливание в сторону. Заваливание в сторону —
результат потери контроля сознания над боковыми осями, и это в первую
очередь ментальная ошибка, которая приводит к разрыву связи плечо-бедро.
В результате этого в теле появляется дополнительная энергия, ведущая к
потере контроля над наращиванием силы.

Потеря оси в голове (то же самое, что и натянутость в макушке).
Ведет к нарушению центрированности головы и, как следствие, к нарушению
питания мозга, что приводит к ослаблению концентрации. Также ведет к
ненужным наклонам в спине.

Потеря контроля над низом спины. Ведет к потере связи со спиной, и, соответственно, к потере контроля над силой.

Отсутствие подобранности копчика. Важно понимать
ментальную задачу в отношении того, что касается копчика. Пока не будет
достигнуто умение возвращать энергию, невозможно добиться естественного
состояния подобранности. Следовательно, задача работы с копчиком — это, в
первую очередь, контроль, а не подобранность.

Недостаточный контроль промежности. Важнейшая ментальная задача для вырабатывания умения опускать центр тяжести.

Контроль стоп. Стопы надо научить думать, они не
должны болтаться при движении. Стопы должны уметь слушать, опустошаться и
укореняться. В конечном счете это должно привести к пониманию
направления стопы.

Отсутствие подобранности подбородка. Данный аспект
необходим для поддержания контроля сознания. Потеря подбородка нарушает
равновесие между левым и правым полушариями мозга.

Потеря взгляда. Потеря взгляда — это отвлечение
своего внимания в первую очередь от себя. Нужно уметь смотреть внутрь. В
реальности нужно уметь видеть все тело. Любое выхватывание объекта
взглядом ведет к потере контроля и концентрации. Взгляд должен быть
сферическим. Неумение контролировать взгляд ведет к рассеянности и
потере духа.

Открытый рот. Это потеря контроля над слюной и языком, что также ведет к нарушению циркуляции в переднесрединном меридиане.

Двойной вес. Неспособность регулировать сознанием внутренние процессы до конца.


Физические ошибки
Одеревенение. Это состояние тела, которое, как
правило, возникает из-за неправильной физической нагрузки. При
привнесении или вырабатывании этого состояния на занятиях тайцзи-цюань
происходит блокировка каналов, теряется возможность питания мозга.

Разобранность. Отсутствие единения в движении
создает разнонаправленную нагрузку на разные части тела. В результате
становится непонятно, что именно развивается и зачем. Важно понимать
работу трех уровней тела: ног, живота-спины-головы и рук.

Обрушение. Ошибка вытекает оттого, что, не познав
внутренние связи, мы бросаем тело в инерционные движения. В результате
теряется связь верх-низ, правое-левое, перед-зад. Из-за данной ошибки не
только не выстраивается геометрия движения, но и разрушается имеющаяся.

Отсутствие вбирания груди. Эта ошибка ведет к
нарушению оси, опусканию головы и, как следствие, к нарушению пропорции.
Сюда же относится ошибка выпуклости и вогнутости, когда за счет
дополнительного складывания реально заменяется пропорциональное усилие.
Наличествует желание добавить, а не выразить.

Сгибание спины. Ведет к потере возвратности движения, к нарушению пропорции,  и потере связи с землей.

Заламывание колен. Заламывание колен — типичная
ошибка занимающихся из-за неправильного регулирования положения тела,
что ведет к потере связи в ногах и неправильному выстраиванию мышечной,
сухожильной и костной групп.

Потеря опоры на стопы. Лишает наши движения направления, приводя действия в инерционное состояние, в котором нет реальной внутренней опоры.

Зажатость диафрагмы. Эта ошибка следует из зажатости живота, не дающего диафрагме опуститься.

Потеря кисти. Возникает из-за потери связи кисти с запястьем.

Отсутствие цельности. Если отсутствует цельность в теле, то движения становятся несогласованными.


Энергетические ошибки
Отсутствие работы над меридианом поясницы. Считается
энергетической ошибкой, поскольку данный аспект полностью зависит от
работы поясничного меридиана. Отсутствие работы над развитием меридиана
поясницы ведет к невозможности преобразовывать движение. Во время
движений важно следить за нагрузкой на поясницу. Сопутствующая ошибка —
потеря уровня поясницы.

Непонимание спирали движений. Пока энергия не начнет
реально циркулировать в теле, невозможно достигнуть спиралевидного
движения. Опасно имитировать круговые и спиральные движения, пока нет
внутренней ясности.

Линейность. Пока тело не наполнено энергией, все
движения линейны. Пока линейность сохраняется, движения следует делать
как можно медленнее.

Поднятость плеч. Является в первую очередь
энергетической ошибкой, поскольку мешает возвращению энергии в живот.
Также из-за данной ошибки происходит ненужное натяжение в пояснице.

Выворачивание локтей. Выворачивание локтей ведет к потере связи кистей с плечами. В результате в руке теряется цельность.

Выпячивание груди. Ведет к блокировке
заднесрединного меридиана, к невозможности энергии опуститься вниз и к
блокировке диафрагмы, в результате чего формируется поверхностное
дыхание. Все это ведет к нарушению и блокировке циркуляции энергии.

Зажатость в задней части поясницы. Данная ошибка
возникает при отводе таза назад. В результате теряется центрированность в
животе, нарушается циркуляция энергии в пояснице, и теряется связь с
копчиком. Как следствие, теряется связь с ногами.

Контроль ягодиц. Потеря контроля над ягодицами ведет
к искривлению в теле, а также к потере связи живот-ноги. Этот пункт
особенно важен для женщин, так как им важно не пережимать матку. Работа
должна быть направлена на контроль увязывания ног с телом и животом и на
удержание промежности.

Напряжение в лице. Ведет к потере концентрации и к
нарушению циркуляции энергии в голове. В результате, нарушается
восприятие звука и внутреннее слышание.

Непрерывность. В тайцзи-цюань должны реализовываться
одновременно два закона: покой в движении и движение в покое. Поэтому
каждое движение должно переключаться и иметь завершенность. Пытаться
делать все непрерывно — это значит потерять внутренний покой. Нужно
уметь возвращать и останавливать, а не только направлять и двигать.

Отсутствие опоры на центр тяжести. Отсутствие опоры
на центр тяжести — ошибка, которая носит в первую очередь ментальный
характер, но она имеет серьезные энергетические последствия. Опора
должна осуществляться на живот. Он центр. Центр живота — это уже
выявленное условие, которое руководит всем. Оно позволяет сознанию
опуститься внутрь. Существование с сознанием, не способным опуститься
внутрь, характеризуется как существование с поднятым центом тяжести.
Развитие центра тяжести — это долгий и монотонный процесс, где опасно
просто информировать себя и придумывать, что он есть. Это изменение
физиологии и переход на новый уровень частотных характеристик.

 

26 февраля 2011

Чэнь Сяован
— Чэнь Сяован регулярно проводит семинары по всему миру, в том числе в
России. Его семинары посетили более семидесяти тысяч человек, а среди
его учеников, учеников его учеников и т. д. (иногда до пяти поколений)
около полутора тысяч человек стали призерами различных чемпионатов и
соревнований. В 1988 году правительство Китая наградило Чэнь Сяована
специальной наградой за личный вклад в дело развития и распространения
тайцзи-цюань.

Гонконгский международный фестиваль по Ушу с 11 по 15 марта 2010г

Сертификат о прохождении обучения у грандмастеров Чэнь Сяована и Чэнь Сяосина в мае 2009 года

Тарас Тимофеев, инструктор Даосского направления Международного центра этнической культуры INBI г.Екатеринбург.
В течении 10 лет занимается Йогой и Тайцзи-Цюань, преподает данные практики 3 года.
В настоящее время проводит занятия по Тайцзи-Цюань и Даосской йоге в клубе ИНБИ г.Екатеринбург

Тайцзи-цюань освобождает и укрепляет суставы и конечности, а также внутренние органы посредством самих движений и массирующего воздействия. Такой вид физической тренировки может быть очень полезным для облегчения хронических болей в суставах, шее и спине, возникших из-за повреждения или повторяющихся стрессовых ситуаций. Так как в Тайцзи-цюань делается акцент на полезном для здоровья положении тела, то при правильной практике он подобен постепенному излечению от стрессовых напряжений.

Правильная практика также приводит к укреплению всего тела посредством задействования мышц. По данным исследований скручивающие движения, стояние и положение тела в практике стимулирует рост костей, что приводит к здоровой плотности костей в любом возрасте, даже при очень небольших нагрузках во время тренировок.

Правильная практика приводит к здоровому кровообращению, а также она делает кровь более насыщенной и здоровой благодаря стимуляции костного мозга. Открытие каналов Ци через движения приводит к увеличению потока энергии и совершенствованию в теле, что в основном стимулирует жизненную энергию, где бы она ни текла. Практика создает более сильную иммунную систему, а заодно и общую жизнеспособность.

Можно еще много писать о пользе для здоровья от практики Тайцзицюань, но действительно глубокое проявление нужно почувствовать, чтобы понять; наиболее очевидная польза состоит в изумительном ощущении радости в клетках тела, которую практикующий чувствует ежедневно!