В воскресенье в чеченском Гудермесе стартует международная исламская
конференция «Суфизм и его роль в развитии исламского общества».
Организаторами акции выступили власти Чечни, Духовное управление
мусульман республики, а инициатором конференции стала организация
«Всемирное народное исламское руководство», штаб-квартира которой
находится в Ливии.

В качестве гостей и участников мероприятия (всего по заявлениям
организаторов их должно быть не менее 200) уже анонсированы  генсек
Всемирной организации исламского призыва Мухаммад Аш-Шариф, член
Всемирной исламской конференции, профессор  Бухарского исламского
института Аль Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуп (к слову - один из
преподавателей богословия у бывшего главы Чечни Ахмата Кадырова). В
Гудермесе ожидаются также  председатель Исламского комитета России
Гейдар Джемаль, профессор МГИМО, доктор исторических наук Алексей
Малашенко, а также муфтии из различных регионов России. Как отмечает в
чеченском руководстве,

целью
проведения конференции станет пропаганда суфизма как приоритетной
идейной основы национально-государственного строительства.

Накануне мероприятия глава Чечни Рамзан Кадыров в интервью местным
СМИ в очередной раз подчеркнул, что по его глубокому убеждению только
суфизм является «носителем истинных ценностей ислама».

«Представители суфистских течений всегда способствовали
распространению ислама по всему миру, - считает чеченский лидер. - 
Сегодня, в период экстремистских угроз, именно суфизм является тем
фундаментом, который консолидирует всех прогрессивных мусульман».

Во многом именно опасностью распространения религиозного экстремизма
и был продиктован созыв столь представительной мусульманской
конференции, говорят в преддверие конференции чеченские власти и
 местное духовенство.

«Сегодняшней молодежи необходимо больше трактовать, разъяснять, что это за течения - ваххабизм, салафизм,

- считает председатель Духовного правления мусульман Чечни
Султан-Хаджи Мирзаев. -  Эти вещи нужно тщательно проговаривать,
говорить о них открыто».

По мнению руководителя чеченских мусульман, сегодня в стране немало
тех, кто «недопонимает толерантность Корана, кто придерживается его
ортодоксального перевода». «С такими людьми необходимо работать, чтобы
не получить те плоды, которые были у нас в Чечне», - отмечает
Султан-Хаджи Мирзаев, имея в виду массовое бесконтрольное
распространение ваххабизма в республике в конце 90-х годов прошлого
века, которое, как известно, привело к превращению региона в прибежище
международных террористов и откровенный преступный анклав.

Суфизм - направление в исламе, возникшее в VII-IX
веках и окончательно оформившееся в X-XII веках. Термин  происходит от
арабского слова «суф» - шерсть (очевидно, от традиционного шерстяного
рубища суфиев). Суфизм является богоискательским течением, он
эзотеричен и проповедует генеалогическую передачу приобщения к
божественной благодати каждому суфийскому учителю непосредственно от
пророка Мохаммеда. Приверженцы суфизма подчинены своду правил, как
правило, специфическому для каждого ордена, подробно описывающему
ритуалы инициаций, культовой практики и отношений между членами общины.


Способом нравственного совершенствования человека, приближающего
его к познанию бога, является в суфийской традиции аскетизм. Суфизм
также предполагает полное духовное подчинение ученика учителю.
Культовая практика суфизма основана на зикрах - собраниях суфиев с
целью коллективных радений. Внутренняя структура суфийских орденов
основана на строгой иерархии. Руководителем ордена является шейх,
получающий свой пост по наследству и являющийся духовным наследником
основателя ордена. Суфизм оказал большое влияние на арабскую и в
особенности на персидскую литературу и поэзию.

Ваххабизм -  название ортодоксального течения в исламе, оформившегося в XVIII веке. Назван по имени шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими. Ваххабиты
утверждали о запретности паломничества к могилам святых,
пропагандировали необходимость вооружённой борьбы (газавата) против
неверных (кафиров) и лицемеров-вероотступников (мунафиков), в число
которых записывали всех несогласных с их идеологией. Любое политическое
разделение уммы (исламской нации) рассматриваются ваххабитами как фитна
(раскольничество, нарушение исламского единства). Своей основной
задачей ваххабиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых
ему примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других
особенностях тех или иных мусульманских народов. Ваххабиты отвергают
нововведения. Борьба за «очищение ислама» еще в XIX веке вызывали в Центральной Аравии ваххабитские восстания, в ходе которых ваххабиты разгромили ряд аравийских городов.

Одним из колоссов Ислама является великий ученый и имам Шариата и тариката Абуль-Касым аль-Джунайд аль-Багдади.

Шейх Абдуль-Ваххаб аш-Ша'рани в своей книге "Ат-Табакат" говорит о нем
так: "Он – господин этой общины (суфиев) – Абуль-Касым аль-Муртаза, сын
Али ар-Ризы, сын Мусы аль-Казима, сын Джафара ас-Садика, сын Мухаммада
аль-Бакира, сын Али Зайнульабидина, сын Хусейна, сын Али, сын Абу
Талиба, да будет доволен ими всеми Аллах. Точный год его рождения
неизвестен. А умер он в 297 году по хиджре. Происходит он из Нахаванда,
родился и рос в Ираке. Был факихом, в двадцать лет он уже выносил фетвы
согласно мазхабу Абу Савра, ученика имама аш-Шафии, преподававшего по
его учению. Он был сподвижником своего дяди по матери ас-Сария
ас-Са-кати и известных ученых-суфиев аль-Хариса аль-Мухасиби и
Мухам-мада ибн Али аль-Кассаба и известен как один из величайших
имамов-суфиев и является их господином. Его суждения принимаются
всеми".
О нем же аль-Манави сказал так: "Джунайд Абуль-Касым
ибн Мухаммад аль-Багдади единогласно признан шейхом суфиев, и если его
называют господином суфиев, то имеют в виду, что он перенял суфизм от
своего дяди ас-Сария ас-Сакати".
Сам Джунайд рассказывал:
"Однажды, когда мне было семь лет, я играл возле ас-Сария, и несколько
человек, находившихся рядом, беседовали о воздаянии благодарности
Всевышнему. Дядя спросил меня: "Сынок, что такое благодарность?" Я
ответил: "Это послушание Аллаху, наряду с использованием данных Им
благ". Тогда он сказал: "Я боюсь, что долей, дарованной тебе Аллахом,
будет только твой язык". И я не перестаю плакать над этими словами".

Аль-Багдади говорил: "Не было ниспослано с небес какого-либо знания, и
не сделал Всевышний, помимо Пророка (мир ему и благословение), к этим
знаниям пути, кроме как дал мне из этой науки некую долю". Он также
говорил своим сподвижникам: "Если вы увидите человека, летающего по
небу, то не следуйте за ним, пока не узнаете, каково его поведение
относительно запретов и повелений Господа. Если вы обнаружите его
соблюдавшим все божественные веления и остерегающимся всех Его
запретов, то будьте в нем уверены и следуйте за ним. А если вы увидите
в нем халатность в выполнении повелений и запретов Аллаха, тогда
остерегайтесь его".
Мой шейх ас-Сария спросил меня: "Когда ты
покидаешь меня, то к кому ты ходишь?" Я ответил: "К аль-Мухасиби". Он
сказал: "Да, возьми из его знаний и этики и оставь его препирательства
в каляме (догматическом богословии) и его отвержение мутакаллимов
(ученых по догматическому богословию)". Когда я повернулся, чтобы уйти,
то услышал, как он произнес: "Да сделает тебя Всевышний знатоком
хадисов – суфием и не сделает Он тебя суфием – знатоком хадисов!" По
этому поводу имам аль-Газали сказал: "Тем самым он дал понять, что тот,
кто изучит науку и хадисы, а затем обратится к тасаввуфу, тот станет
счастливым, а кто обратится к тасаввуфу прежде науки, тот подвергнет
себя опасности". Еще он говорил: "Эта наша наука основана на Коране и
сунне".
Аль-Багдади говорил: "Если праведник обращался к
Аллаху в течение тысячи лет, а затем отвернулся на мгновение, то
упущенное им будет больше, чем полученное", "Тот, кто не будет внимать
хадисам, и находиться рядом со знающими мусульманское право, и учиться
этике у ее знатоков, тот испортит своих последователей". Еще он сказал:
"Когда ученик (мюрид) искренен, то Аллах "избавит его от запоминания
приведенного, благодаря свету, помещенному в его сердце, и этим светом
он будет отличать истину ото лжи". "Путь суфиев закрыт, кроме как для
тех, кто следует за хадисами Пророка (мир ему и благословение)".
"Берегите ваше время, поистине, оно уходит и более не возвращается, и
отчаяние из-за забвения непременно наступит. Выполняйте ваши вирды, и
вы получите пользу от них в вечной обители, и да не отвлечет вас от
Аллаха малость этого мира! Поистине, малость его отвлекает от
значимости последней жизни".
"Путь суфиев закрыт, кроме как для тех, кто следует за хадисами Пророка (мир ему и благословение)" (Джунайд аль-Багдади).

Он говорил: "Праведники – это войско из войск Аллаха, ими поднимаются
состояния мюридов и оживают познания тайн познавших. Доказательством
тому служит аят из Книги Аллаха (смысл): "И Мы рассказываем тебе из
вестей о [прежних] посланниках все то, чем укрепляем твое сердце".

Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Берегите ваше время,
поистине, оно уходит и более не возвращается, и отчаяние из-за забвения
непременно наступит. Выполняйте ваши вирды, и вы получите пользу от них
в вечной обители, и да не отвлечет вас от Аллаха малость этого мира!
Поистине, малость его отвлекает от значимости последней жизни".

Еще он говорил: "Совместная трапеза с братьями – это кормление грудью,
так обращайте же внимание на то, с кем вы ее разделяете", "Поклонение
людей познавших заканчивается победой над своим нафсом".
Он
сказал Ибн Шурейху, известному факиху – знатоку мусульманского права:
"Наш путь к Аллаху ближе, чем ваш путь", и тот потребовал у него
доказательств. Тогда Джунайд сказал одному из присутствующих, чтобы тот
бросил камень в круг суфиев. Тот бросил камень, и все они воскликнули:
"Аллах!" Затем он сказал: "Брось его в круг факихов". Он бросил камень,
и те сказали: "Тебе запрещено причинять нам вред". Ибн Шурейх поцеловал
голову аль-Багдади и извинился.
Аль-Багдади сказал: "Суфизм –
это избегание всякого низкого нрава и использование всякого высокого
нрава, и чтобы ты совершал деяния ради Всевышнего, не выставляя напоказ
своих поступков".
Он также сказал: "Суфизм – это совокупность
десяти вещей: уменьшение того, чем владеешь в этом мире, имея при этом
силы; упование на Всевышнего, не оставляя старания в поклонении;
терпение в случае отсутствия мирского, не прося милостыни и не жалуясь;
понимание дозволенного и сомнительного; занятость Аллахом помимо всего
остального; постоянное поминание Аллаха сердцем и языком; достижение
искренности вместе с праведностью; единство внешнего и внутреннего;
постоянное ощущение контроля со стороны Всевышнего, вместе с упованием
на Него во всех состояниях". Когда объединятся эти вещи, суфий
оказывается на первой степени любви, потом он возвысится до степени
мушахада – степени познания Аллаха и его приближают к Нему, и он
остается с Ним на равнине любви и изумления.
Однажды Абу
Мухаммад аль-Джарири пришел к Джунайду и застал его молящимся.
Обнаружив, что тот слишком затягивает свою молитву, Мухаммад упрекнул
его: "Ты уже слишком стар, твои кости ослабли, кожа твоя стала совсем
тонкой. Почему бы тебе не сократить твою молитву?" На что Джунайд
ответил: "Это путь, с помощью которого мы узнали нашего Господа, и мы
не хотим сейчас сокращать этот путь. Нафс, пока его заставляешь, –
терпит. Молитва – это связь, земной поклон – приближение, поэтому
Всевышний сказал: "Соверши земной поклон и приблизься". А кто оставит
путь приближения, то, может быть, его поведут по пути отдаления".

Джунайд говорил: "Когда Аллах желает блага мюриду, он сближает его с
суфиями и отдаляет от людей забвения". Он рассказал о себе такую
историю: "Однажды, когда я принимал участие в сражении, один из
предводителей войска отправил мне некое имущество. Мне это не
понравилось. Я раздал его нуждающимся воинам. Когда я совершил
обеденный намаз и присел, размышляя над этим и печалясь, что я принял и
раздал его, меня одолела дремота, и я увидел во сне разукрашенный
дворец и великие дары Аллаха. Я спросил об этих дарах, и мне сказали:
"Они предназначены владельцам имущества, которое ты раздал воинам". Я
спросил: "А что мне наряду с ними?" Мне ответили: "Тот дворец" и
указали на самый большой и красивый среди дворцов". Я спросил: "Каким
образом я стал достойнее их?" Мне было сказано: "Эти люди отдали свое
имущество, ожидая вознаграждения за это, и вот их вознаграждение. А ты
разделил то имущество, боясь и трепеща, отчитывая себя, печалясь, и
Аллах увеличил тебе этот дворец за твое благое деяние".

Рассказывают, что когда пришел его час, то Джунайд завещал похоронить
вместе с ним все его труды. Его спросили: "Почему?" Он ответил: "Я не
хотел бы, чтобы Всевышний видел меня оставившим что-либо, имеющее
отношение ко мне, в то время, как знания Посланника Аллаха находятся
среди людей". Его могила находится на старом кладбище Багдада в районе
аль-Курх, что на окраине города. Мюриды и сегодня посещают ее и
собираются в мечети, построенной над его могилой, для совершения зикра
и чтения молитв.
Джунайд аль-Багдади сказал: "Кто откроет для
себя дверь благого намерения, для того Аллах откроет семьдесят дверей
помощи, а кто откроет для себя дверь дурного намерения, для того Аллах
откроет семьдесят дверей унижения".
Пусть же Всевышний ниспошлет нам благость приближенных к Нему людей, подобных Джунайду аль-Багдади.

В настоящее время, как вы можете заметить, братья и сестры,
мы имеем большое количество сайтов об Исламе. И количество сайтов становится всё
больше и больше. Однако, к сожалению, лишь малая их часть исповедует истинный
Ислам.
   Всё чаще и чаще мы встречаем сайты, где неверно пишут «Во имя
Аллаха Милостивого и Милосердного». Всё чаще и чаще мы встречаем сайты где
выставляют ссылки на перевод Кор’ана, или же неправдивые хадисы*, которые выдают
за истинные.  Всё чаще и чаще наблюдаются неправильные убеждения (не говоря уже
о заблудших течениях как ваххабизм, "хизб ат-тахрир", "Аль-ихван аль-муслимун",
"джама'ат аль-исламийя" и других сектах). Всё это, братья и сестры, весьма
опасно. Призываю вас, и прошу, будьте осторожны и внимательны. Тот, кто голоден,
пусть не ест совсем, чем питается чем-то отравленным или непонятным. И хотя эта
испорченная пища утолит ваш голод, поверьте, она не принесет вам пользы. Лучше
довольствоваться малым, и не читать, что попало об Исламе, чем читать томами то,
что не соответствует убеждениям истинных мусульман. Берегите вашу веру, как мать
бережет своего младенца, братья и сестры.



   Как я уже упомянул выше, некоторые люди, выставляют на свои
сайты переводы Кор’ана на русский язык, и даже не подозревают, что
распространяют неверие. Ибо во всех русскоязычных переводах Кор’ана (перевод
Кулиева, Османова, Крачковского, и Пороховой) присутствует неверие, и
неправильное толкование Священного Писания.

   Например, можно взять Cуру 20 (Та-ha), Аят 5. Все
вышеупомянутые переводчики по своему невежеству (незнанию) дословно перевели
этот Аят, и написали, что Бог якобы утвердился (или вознесся) на Трон (Аль-Арш).
Такое убеждение, братья и сестры, является неверием, ибо Бог не подобен
созданным. Он не сидит, не обитает где-либо, и Существует без места и без
образа. (Подробнее о правильном толковании
суры "Та-ha" читайте в книге "Знание о Боге", страница 24. Эта книга доступна
для скачивания, и находится в разделе "Файлы").

"Кто думает,
что Бог имеет границы,
тот не
знает своего Создателя, Которому должен поклоняться"
(Имам Али, двоюродный брат Пророка, мир
им)
   И подобных ошибок в переводах Кулиева,
Османова, Крачковского и Пороховой множество. Поэтому ни в коем случае не берите
их интерпретации в убеждения.
   Арабский язык очень
богат (самый богатый язык в мире). Основной словарь арабского языка составляет
около 2 миллионов слов (а например, английский язык, содержит в среднем всего
300 000 слов). Следовательно, в арабском языке имеется множество слов, которые
буквально непереводимы на другие языки, и нуждаются в толковании (объяснении),
чтобы правильно передать смысл значения слов. Поэтому, дословный перевод
Кор'ана вышеупомянутыми людьми - это искажение. Будьте, пожалуйста, осторожны,
братья и сестры.


  

Относительно "Во имя Аллаха Милостивого и
Милосердного".
(а также см. в "Блокнот"\"Ответ
1")
   При переводе слов “Бисмилляhир-Рахманир-Рахим" многие допускают
ошибку в переводе имени Бога “Ар-Рахман”. Это имя Всевышнего означает,
что Его Милость в этой жизни для всех. А “Ар-Рахим” означает, что Его
особая Милость только для
верующих в Следующей Жизни. Верующий в Единого Бога
(мусульманин или мусульманка с правильными вероубеждениями) войдет в Рай, и
получит Милость Всевышнего. А неверующие (те которые отрицали Единство Бога и
его Всемогущество, и придавали Ему соучастника и подобное), с тех пор, как
попадут в могилу, будут страдать, и не получат никакой милости от Бога.
  
Имя Бога “Ар-Рахим” некоторые переводят неправильно и говорят
“милосердный”. Это слово состоит из корней слов “милость” и “сердце”. Если в
русском языке нет равносильных слов, то нужно подробно объяснять значение
этого
слова, даже если придется написать не одну страницу. Это будет
называться тафсиром*. Например, слово “Ислам” означает покорность Единому Богу в
соответствии с Шариатом (Законами Бога). В русском языке нет одного слова для
объяснения этого термина.
   Те, кто занимаются переводом, возможно, имеют
хорошее намерение. Но этого недостаточно. Необходимо глубоко изучить основы
религии. Кто стремится к этому, тот должен найти учителя, передающего
достоверные знания.

   Есть некоторые люди, которые считают, что
прочитав Кор'ан, они стали учеными или знатоками Ислама. Но это совсем не так.
Ведь если человек прочтет литературу о медицине, это вовсе не означает, что он
стал врачом. К тому же Священное Писание (Кор'ан) без учителя читать запрещено.
Последователи Пророка, мир ему, сначала изучали вопросы религии (укрепляли
веру), только потом изучали Священный Кор'ан. Сначала мы идем в школу, а потом
(если желаем) в ВУЗ. Без базовых знаний (школы), в ВУЗе мало что поймешь (а если
и поймешь, то неправильно).
   Пророк, мир ему и благословения, учил нас
получать знания от достоверных учителей, которые передают знания из уст в уста.
Не занимайтесь самообразованием! Таких людей (которые сами учатся, без помощи
достоверного учителя) зовут "книжниками", и очень часто из-за своей лени или
высокомерия, в процессе самообразования, они попадают в неверие (ибо нет рядом
направляющего учителя, который исправил бы их). Знания нужно получать очень
внимательно, из уст учителя. Если же вы не
знаете куда вам обратиться в вашем городе (как и сайты, далеко
не все мечети с правильными убеждениями) - пишите в любое время (truebelief@live.ru), и дай Бог, связавшись
с Духовным Управлением мусульман Украины, во главе которой муфтий Украины шейх
Ахмад Тамим (ученик великого ученого шейха Абдуллаhа аль-Харари) - я дам вам
знать, куда вам обращаться.
   Берегите себя, пожалуйста, ваши
убеждения, и убеждения ваших близких.

   Дай Бог вам понимания,
мудрости, блага, терпения и Богобоязненности. Примите это письмо во внимания,
братья и сестры, и поймете его правильно, ибо оно писалось только из любви и
заботы...
   Мир вам, блага и всего наилучшего.



* Хадис - означает высказывание, действие или
молчаливое одобрение Пророка, мир ему.
* Тафсир -
означает толкование (разъяснение значения) Кор'ана.
______________________________________________________________________________________




ДОСТОВЕРНЫЕ
САЙТЫ ОБ ИСЛАМЕ

РУССКОЯЗЫЧНЫЕ:
www.islamyat.org
www.islamyat.com.ua
www.islam-poltava.org.ua



АНГЛОЯЗЫЧНЫЕ:
www.alsunna.org

Асхаб ас-суффа

После хиджры (переселение Пророка Мухаммада из Мекки в Медину), во
время строительства мечети Пророк понимал необходимость об основании
образовательного учреждения и выделил для этой цели одно из строений
возле мечети.
Люди из разных регионов Аравии, которые не могли
спокойно жить по условиям Ислама среди соплеменников прибыли в Медину.
Здесь позволено было жить только бездомным и одиноким, которые имели
желание обучать различные науки. Регулярных учеников этого заведения
называли "Асхаб ас-суффа" или "Ахл ас-суффа", в связи с названием
выделенного им места - "суффа".
Время от времени прибывали
гости с целью навестить Пророка или изучить основы Ислама и путники,
которые не имели места для ночлега останавливались в Суффе. Вместе с
этим по причине отбытия молодоженов количество обитателей Ахл ас-суффа
постоянно менялось.
Иногда количество учеников в Суффе вместе
с непостоянными пансионерами достигало 400 человек. Среди них были
такие известные сахабы как: Талха Бин Убайдуллах, Абу Саид аль-Худри,
Абу Хурайра, Абу Зарр аль-Гифари, Билал аль-Хабаши, Абдаллах б. Умар,
Абдаллах б. Мас'уд, Бара б. Малик.
Чем занимались "Асхаб ас-суффа" ?

Учеников в суффе обучали Корану, письму, хадисам и различным наукам
религии. Ученики использовали выделенную им часть помещения для отдыха
повторения уроков, а в качестве аудитории использовали мечеть.
Преподавателями в Суффе во главе с Пророком Мухаммадом были такие
ученые асхабы как Абдаллах б. Мас'уд, Убай б. Ка'б, Муаз б. Джабал и
Абу ад-Дарда.
Ахл ас-суффа занимали первое место в деле
зубрежки ниспосланных айатов Корана и хадисов Пророка. Мухаджиры
занимались торговлей на рынках и базарах, Ансары сельско-хозяйственной
работой на своих фермах и садах, а обители Суффа старались не
отделяться от Пророка, они видели и слышали то, что не видели и не
слышали другие. Мусульмане, которые не имели возможности всегда
находиться вблизи Пророка последние новости и нововведения узнавали от
Ахл ас-суффа.

Большая часть Ахл ас-суффа полностью
предавались духовной моральной жизни, проводили ночи в исполнении
религиозных обрядов, днем постились и изучали науки. Таким образом, эти
асхабы с одной стороны изучали Ислам и с другой стороны старались до
мельчайших подробностей претворять Ислам в жизнь. Этим они заслужили
особое внимание и любовь Пророка.
Как добывали Асхаб ас-суффа средства к существованию?

Обители Суффа посвятили себя полностью науке и поэтому не имели
возможности зарабатывать себе средства для существования. Те из них,
кто обладал физической силой занималиь рубкой дров и таскали воду. Даже
сильно нуждаясь они из-за своей гордости ни у кого нечего не просили.

Наряду с этим Пророк непосредственно интересовался их средствами
проживания, выделял для них большую часть из средств поступающих в Байт
ал-мал (общий фонд) и к нему самому. Асхабы, поощряемые Пророком тоже
поддерживали это гнездо науки и знаний; иногда приглашали их к себе в
гости, иногда приносили им полные плодами ветви фиников.
Важность Асхаб ас-суффа

Суффа - это первая системная организация обучения Ислама и первый
Исламский "университет". Обитатели Суффы избранные люди, которые
посвятили свою жизнь обучению наук и знаний школы Пророка.
В
результате частого времяпровождения с Пророком они были осведомлены о
многих хадисах, о которых другие мусульмане и не слышали, были в первом
ряду по передачи преданий хадиса. Трое из семи асхабов, которые больше
всех передали хадисы Пророка - Абу Хурайра, Абдаллах б. Умар и Абу Саид
аль-Худри были из Асхаб ас-суффа. Причиной этому являлось конечно же
совместное времяпровождение с Пророком и сильное влечение к знаниям и
науке.
Ахл ас-суффа имеют большие заслуги в распространении
Ислама и обучении исламских наук. На просьбу новоиспеченных мусульман
из племен за пределами Медины о предоставлении им учителя Корана и
других знаний религии к ним отправили учителя из числа обитателей
Суффа. Они, как это было в случае событий Бир Ма‘уна и Раджи,
поплатились собственной жизнью исполняя обязанности. С другой стороны
приходя в Медину, с целью навестить Пророка, представители некоторых
племен принимали Ислам и их устраивали как гостей в специально
выделенных государством для этого домах. Но в период усиленной
образовательной деятельности многие предпочитали оставаться в Суффе и
получать там служебные обязанности.

Вкратце, Суффа
является примерным и первым гнездом науки в истории Ислама. Другим
любопытным принаком Асхаб ас-суффа является следующее: часть из Суффа
предала себя только морально-духовной жизни и этим данная часть Ахл
ас-суффа явилась предводителями тенденции суфизма среди мусульман.

Условия для совершения намаза Для совершения намаза необходимо выполнение шести условий (шартов):

 

1.                  Удаление нечистот

Первым условием намаза является очищение от нечистот (наджаса). Иными словами, это удаление с места молитвы, с тела и одежды нечистот. Нечистоты бывают двух видов:

 

o                   Большие наджаса.Сюда относятся нечистоты, выделяющиеся у человека спереди и сзади: моча, кал; слюна животных, мясо которых запрещено есть; помет домашних птиц - кур, гусей, уток; кровь, гной, семя, мязи и вади - бесцветные выделения из полового органа, слизь, рвотные массы, когда они наполняют весь рот и больше; вино и другие напитки, отнесенные к хараму. Намаз недопустим, если место его совершения, тело или одежда окажутся запачканными следующим количеством перечисленных нечистот: твердыми - 3,2 и более граммов, жидкими - в объеме пригоршни или больше.

o                   Малые наджаса.К ним относятся конская моча, экскременты домашних и диких животных, мясо которых разрешено употреблять в пищу, помет птиц, чье мясо не употребляется в пищу. Совершать намаз нельзя в тех случаях, когда указанными нечистотами будет запачкано более одной четвертой какой-либо части тела человека или его одежды.



Истинджа, истинка и истибра

Истинджа - это очищение соответствующих органов после отправления нужды.

Истинка - это очищение (вытирание) после отправления нужды сначала каким-либо подходящим сухим предметом, затем водой, а после этого в вытирании соответствующих мест досуха.

Истибра - у мужчин полное очищение соответствующего органа после мочеиспускания. Для этого рекомендуется покашлять, немного потопать на месте и сделать наклоны в стороны.

2.                  Очищение от хадаса
Это очищение от обстоятельств, нарушающих ритуальную чистоту перед намазом, является вторым условием намаза.

Хадас подразделяются на два вида:

 

o                   малый хадас- отсутствие у человека малого ритуального омовения - тахарата;

o                   большой хадас:- оскверненность (состояние джунуд), т.е. выделение спермы в результате половой близости или во время сновидения (поллюция), а также период послеродового очищения или менструального цикла у женщин.

 

3.                  Сатруль-аурат
Третьим условием намаза является прикрытие определенных частей тела (сатруль-аурат), открывать которые считается харамом (запрещенным). Для мужчин аурат - это часть тела от пупка до низа коленной чашечки. У женщины аурат - почти все тело, кроме кистей рук (до запястья) и лица.

4.                  Истикбали-Кибла
К четвертому условию намаза относится истикбали-Кибла. Тем, кто находится в Мекке и видит Каабу необходимо встать лицом прямо к Каабе, а кто находится вдали от Мекки и не может видеть Каабы, тот должен обратиться как можно точнее в ее сторону, используя компас, если нет других ориентиров.

5.                  Вакт
Пятое условие намаза - это своевременное совершение каждого из пяти намазов. Намаз, совершенный до наступления установленного времени, не действителен. Расписание времени намазов для каждой местности устанавливается по календарю соответственно географическому положению.

Времена карaхат (нежелательные для совершения намаза)
Есть три периода времени, когда намаз не совершается:

 

1.                 В течение 32 минут после восхода солнца, согласно Имаму Абу-Юсуфу и Имаму Мухаммаду, и 48 минут - по Имаму Абу Ханифе

2.                 Ровно в полдень и в течение 15-20 минут перед полуденным намазом, пока солнце находится в зените

3.                 В течение 45 минут перед вечерним намазом (аль-магриб), непосредственно до захода солнца. Однако в это время можно совершать фарз послеполуденного намаза текущего дня


В эти три периода нельзя совершать ни пропущенные (каза) намазы - будь то фарз или ваджиб, ни джаназа-намаз (заупокойный), даже если покойник уже обмыт и одет в кафан, нельзя делать и тилават-саджда (поклон при чтении определенных аятов Корана), даже если чтение этого аята было начато до наступления времени карахат. Иначе их все равно придется повторить снова. В указанные три периода не совершается и нафиль-намаз (дополнительный намаз, совершаемый помимо обязательных пяти). Но если он будет совершен, то его повторение после окончания времени карахат не обязательно. В периоды карахат допускаются совершение зикра и чтение Корана.

Совершение нафиль-намаза после наступления времени утреннего намаза (за исключением сунната утреннего намаза) до восхода солнца и после предвечернего намаза до захода солнца считается макрух.

6.                  Ният
Шестое условие намаза - это ният - словесное и/или мысленное выражение своего желания совершить ради Аллаха определенный намаз (утренний, предвечерний и т.д.).

Ният выражается от всей души. Если намерение выражается формально, без искренности, это означает несоблюдение шестого условия намаза - нията. Имам, хазрат Раббани в 186-м письме, включенном в первый том произведения "Мактубати-Шариф" (Священные письма), пишет так: "Если бы было позволено выражать ният лишь языком, то многие ограничились бы произнесением слов нията, пренебрегая его мысленным выражением. Таким образом, был бы сведен на нет один из фарзов намаза - ният от души. И тогда намаз не был бы зачтен". Следовательно, ният должен выражаться глубины прежде всего сердцем. При совершении намазов фард, праздничных намазов и намаза витр ният обязательно выражается и словами. Например, так: "Выражаю ният (намереваюсь) совершить утренний намаз или джума (пятничный) намаз, намаз витр, праздничный намаз".

При совершении нафиль-намазов достаточно выразить ният следующим образом: "Выражаю ният совершить намаз", не конкретизируя названия намаза.



 

НАМАЗ
Именем МилостивогоАллаха!
Дорогие братья и сестры!
В этом разделе мы расскажем о втором столпе Ислама – намазе, о его значении и пользе.
Как известно, Ислам состоит из пяти столпов. Это – 1. Шахада – свидетельство того, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник. 2. Пятикратный намаз каждый день. 3. Закат. 4. Пост в месяц Рамазан. 5. Хадж.
После произнесения формулы шахады, означающего принятие Ислама, основной и важнейшей обязанностью для человека является совершение намаза. Совершение намаза является признаком веры в Аллаха и поклонения Ему.
В хадисе Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказано, что между человеком и неверием стоит намаз. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отмечает, что намаз – это опора религии. «Рухнет религия того, кто оставит намаз», говорится в Священном хадисе.
Регулярное совершение намаза является основополагающим требованием Ислама, без которого человек не может выполнить свою основную обязанность перед Богом и наверняка лишится самого важного и драгоценного в своей жизни – осознания и ощущения своей связи с Творцом. Пять промежутков времени, в которые следует совершать намаз, соответствуют пяти частям суток. Это рассвет, полдень, послеобеденное время, конец дня и ночь. Намаз – это разговор человека со своим Создателем, регулярность которого периодически, днем и ночью напоминает человеку о его отношении к своему Создателю.
Сам намаз предписан в Коране, а способ его совершения дошел до нас из Сунны Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Все мусульмане мира, где бы они не находились, совершают намаз практически также, как его совершал Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) около 14 столетий назад. Когда Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о наилучших деяниях, он ответил, что это своевременно совершенные намазы.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что намаз это ключ к Раю, что намаз является для Аллаха самым любимым деянием Его раба после уверования. Если было бы что-либо лучшее в служении Ему, то ангелы (мир им) тоже занимались бы этим. Среди ангелов есть делающие поясной поклон (руку‘), земной поклон (сужда), стоящие и сидящие, т.е совершающие все действия, которые мы совершаем в намазе.
В хадисе говорится, что ангел Джибриль (мир ему) совершал двухракаатный намаз в течении сорока тысяч лет. После этого Аллах Всевышний сказал ему, что двухракаатный намаз совершенный человеком из общины-уммата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) дороже для Него, чем этот намаз. И это все из-за возвеличивания Аллахом нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Почему же намаз имеет такое большое значение? Секрет этого кроется в возвеличивании его Самим Аллахом. Известно, что все каноны шариата, все деяния, предусмотренные Исламом, пришли к нам от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а он, в свою очередь, получил их от ангела Джибриля (мир ему), который являлся посредником между Аллахом и Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Особенностью намаза является то, что Аллах Всевышний, позвав к себе в ночь вознесения (Ми‘раж) Своего Посланника, Сам, лично, без посредников, дал его нашему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), его общине-уммату как ценный подарок. Поэтому Посланник Аллаха и его сподвижники относились к намазу с большой ответственностью. Намаз – это особое общение со Всевышним. Если перед встречей с каким-то влиятельным человеком, мы испытываем волнение, радость, старательно готовимся к ней, то, как мы должны готовится к встрече с Властителем всего сущего – Всевышним Аллахом?
Невнимание и безразличие к религии, существующее в настоящее время, не нуждается в описании. Что говорить, когда пренебрегают таким наиважнейшим делом, как намаз, о котором в Судный день спросят в первую очередь, и который является в религии вторым по значимости после уверования. Но все-таки есть надежда, что на людей с чистым, не помутненным разумом, иншаАллах, окажут воздействие слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
В хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сказано, что пятикратный намаз подобен реке, текущей возле дома человека, купающегося в ней пять раз в день. Такое купание обязательно очищает тело. Намаз, исполненный надлежащим образом, со всеми его требованиями, также очищает душу от грехов. Аллах Всевышний в Коране говорит, что воистину намаз удерживает человека от непристойного и запретного.
Некоторые не понимают, как же это существуют люди, совершающие намаз, и при этом продолжающие грешить. Известно, что безгрешными бывают только пророки (мир им). Намаз и другие виды поклонения являются сдерживающими факторами от попадания в грехи, и здесь главное, как совершается намаз, с каким усердием выполненяются все его требований.
Когда человек в течении дня пять раз стоит перед Создателем, общаясь с Ним, раскаиваясь в своих грехах, стыдясь своих неправедных поступков, прося о помощи, представляя все трудности после смерти, то он получает такой духовный заряд, что очень редко попадает в грех. А если и совершит какой-то грех, то он сразу же раскается перед Всевышним. Конечно, люди, не выполняющие намаз полноценно и не соблюдающие все условия молитвы, проявляя беспечность, выполняют свой долг, но не получают полноценного духовного очищения. Эта беспечность и является основной причиной возникновения нравственных болезней современного общества.
Намаз – это великая Милость Аллаха. Обращаться к намазу во время тревог и забот – это спешить к Его Милости. Когда Милость Аллаха приходит на помощь, тогда не остается никакого следа переживаний. Известно множество примеров из жизни Посланника Аллаха, связанных с этим.
В хадисе говорится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) всегда, когда дул сильный ветер, сразу входил в мечеть и не выходил, пока ветер не стихал. Тоже самое бывало во время солнечных и лунных затмений, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сразу же начинал совершать намаз. Еще сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывали, что всегда, когда члены его семьи были стеснены каким-либо образом, он велел им совершать намаз.
Таким же образом поступали и его сподвижники, которые следовали ему даже в мельчайших деталях.
Сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Ибну Аббас (да будет доволен им Аллах), будучи в путешествии, получил известие о смерти своего сына. Тогда он слез с верблюда и совершил двухрака‘атный намаз, затем прочитал ду‘а и сказал: «Я сделал то, что Всевышний приказал нам в Своей книге. Ведь в Коране сказано, чтобы мы искали помощи Аллаха с терпением и молитвой».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что все предыдущие Пророки (мир им) тоже обращались к намазу во всех своих невзгодах. В хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сказано, что когда кто-нибудь попадет в беду или нужду, пусть совершит, как положено омовение и исполнит намаз в два ракаата, прославит Аллаха, затем попросит благословение Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и в конце обратится с просьбой ко Всевышниму.
На самом деле очень трудно охватить все высказывания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), касающиеся важности намаза и рассказывающие о прощении Аллахом тех, кто совершает его.
В намазе скрыто очень много полезного, описать которое в одной проповеди невозможно. Но, конечно, у человека совершающего намаз, в первую очередь должно быть намерение следовать повелению Аллаха и получить Его довольствие. В хадисе говорится, что воистину все деяния рассматриваются по намерению. Насколько же безгранична Милость Аллаха, давшего нам намаз, и заключающий в себе столько пользы в этом мире и вечные блаженства Рая. Если мы не в состоянии использовать милость, прощение и дары Аллаха, то, конечно, в убытке только мы сами.
Да поможет нам Аллах понять Его Милость и следовать по Истинному пути, указанному Им!