Свехсрочный Сбор моей дочке Эмине  мылышке 5 месяцев помогите ради Аллаха.

Помогите по мере вашей возможности. Аллах вас за это возногродит Ин ша Аллах. Если мы не видим кто помогает то Аллах всё видит и он за это вас возногродит Пошитайте Эмине вашей дочкой и по мере вашей возможности помогите ради Аллаха. Нам очень нужна помощь ДОБРЫХ и ОТЗЫВЧИВЫХ людей!

Мы дорожим поддержкой каждого!Вы можете пройти мимо...Вы можете посмотреть и пойти дальше...НО ВЫ МОЖЕТЕ ОСТАНОВИТЬСЯ, ПОСМОТРЕТЬ, ПРОНИКНУТЬСЯ СОЧУВСТВИЕМ И ПОМОЧЬ!!! ПОМОЧЬ ТОМУ, КТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НУЖДАЕТСЯ В ВАШЕЙ ПОМОЩИ Аллах с теми кто помогает в такой трудный для нас момент!!!

Помогите спасти жизнь Эмине. Диагноз Атрезия желчных путей состояние после касаи хронический холангит.

долгожданная доченька родилась в срок.Всё было хорошо но меня напрягала затянувшаяся желтушка.
После многочисленных обследований в Москве был поставлин страшный диагноз атрезия желчевыводящих путей. В возросте 2 месяцев и 3 недель была проведена операция по касаи спустя два месяца- первый холангит...

мы родители пришли обследовать свою дочь на донорство. Папа не может быть донором. Я мама имею особенность анатомического строения печени и группа крови не совподает с дочкой.В поисках выхода мы семья обратились в клинику в Москве  где 10 лет клиника практикует разногруппные трансплантации и имеет большой опыт работы с сосудистыми особенностями печени. Клиника готова принять нашу дочку эмину на трансплатацию печени от родственного донора мамы стоимость трансплантации 107 500 евро. Стоимость первых двух обезательных контролей. 2 900 евро.Ради Аллаха по мере вашей возможности помогите спасти нашу дочку Эмине.

Я мать тройх детей и нам очень тяжело. Муж один работает а я за детьми смотрю. Мы сами из Дагестана столица Махачкала.Живём на Калинина 69 рядом с Кинотеатром Россия. Личить дочку эмине будем в Москве детская хирургическая больница № 13 им. Н.Ф. Филатова – имеет солидную историю существования – с 1842 года. Она была открыта по инициативе московского генерал-губернатора князя Дмитрия Владимировича Голицына, и с самого начала ориентирована на помощь детям. Они дают нам горантию что вылечат мою Дочку по воле Аллаха.

Мы сами молимся и дорожим нашими намазами и дуа и за вас тоже будем делать дуа тем кто нас понимает и по мере своей возможности помогает.

Сделай свой вклад приглоси свойх братьев и сестёр помочь ради Аллаха если увас нету такой возможности
хотябы помолитесь заниё. Если каждый хотябы поможет по сто рублей то по воле Аллаха мы сможем подарить доче Эмине жизнь иншаАллах. Аллахам клянусь что я и мой муж никогда не забудем вашу доброту.

Всевышний Аллах снами и любит делаюших добро. Храни вас и нас Всевышний Аллах Талла Амин...

Пожалуйста если хотите помочь помогайте если нет то Хотябы поделитесь усебя на сайте.

Реквизиты для подержки нашей дочки Эмине.



Сбербанк карта 4276860033136116. Ради Аллаха

QIWI кошелёк +7928-047-29-11. Положите и мы через киви кошелёк переведём на Сбербанк карту

+79679375558 тел для справок.

Ради Аллаха поделитесь этим видео усебя.

Джазакаллаху Хайран пусть Аллах вам воздаст Дабром Амин.

Бедность – это не болезнь, приобретаемая в результате халатного отношения к своему здоровью, бедность – это испытание Всевышнего, которым наделялось большинство пророков.

Помогать нуждающему сестре или брату по вере. означает отдавать что-либо кому-то с целью получить награду от Всевышнего Аллаха, то есть в качестве акта поклонения. Раздача помоши является богоугодным делом.

Добровольные пожертвования уберегают мусульманина от огня Ада,? Самая ценная милостыня — та, которую человек дает тайно, чтобы другие не знали об этом. Но если речь идет об ученом или уважаемом человеке, с которого все берут пример, хорошо дать милостыню открыто, чтобы то же сделали другие мусульмане, если нет опасности, что будешь делать это напоказ,!?

Ценность тайной милостыни — в том, что человек оберегает своё намерение, то есть помогает нуждающему только ради Аллаха, а не ради того, чтобы заслужить почет среди людей и благодарность того, кто получает от него милостыню.

Кроме того, это помогает нуждающемуся человеку сохранить чувство собственного достоинства, ведь ему не приходится просить или испытывать чувство долга перед кем-то из людей,

Как именно происходит духовное становление человека, его продвижение по духовному пути в каждом дне?
С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли? Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления?
Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием?
Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система.
Как просто открыть в себе духовный мир?
Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой? Как стать БЕССМЕРТНЫМ?

Умар мешает пророку написать завещание
Sahih Bukhari
Volumn 009, Book 092, Hadith Number 468.
-----------------------------------------
Narated By Ibn 'Abbas : When the time of the death of the Prophet approached while there were some men in the house, and among them was 'Umar bin Al-Khatttab, the Prophet said, "Come near let me write for you a writing after which you will never go astray." 'Umar said, "The Prophet is seriously ill, and you have the Quran, so Allah's Book is sufficient for us." The people in the house differed and disputed. Some of them said, "Come near so that Allah's Apostle may write for you a writing after which you will not go astray," while some of them said what 'Umar said. When they made much noise and differed greatly before the Prophet, he said to them, "Go away and leave me." Ibn 'Abbas used to say, "It was a great disaster that their difference and noise prevented Allah's Apostle from writing that writing for them.


Сообщается, что Ибн ‘Аббас, сказал:
«Когда (предсмертные) страдания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, усилились, он сказал: “Принесите мне (принадлежности для) письма, и я напишу1 для вас то, благодаря чему вы не собьетесь с правильного пути”. Однако ‘Умар который был среди присутствующих сказал: “Пророк, серьёзно болен, а у нас есть Коран, и этого нам достаточно!” Тут мнения (присутствовавших) разделились, поднялся шум. Некоторые из них встали на сторону Пророка, а другие на сторону Омара и говорили то что Омар сказал. И тогда пророк сказал: “Оставьте меня, не следует спорить в моём присутствии!”» Ибн Аббас добавляет: "Бедствие заключалось в том, что отсутствие согласия между сподвижниками и шум не дало возможности Посланнику написать для них этот документ"

Ehl-i Beyt, kelime manası olarak bir evde yaşayan aile fertleri, aile demektir . Daha da açarak yazarsak ResulAllah'ın eşleri, Hz. Ali,Hz. Fatma,Hz. Hasan,Hz. Hüseyin'dir.

(Hz. Ali ResulAllah'ın amcasının oğlu olmasına karşın küçük yaşından itibaren ResulAllah'ın himayesinde ve terbiyesinde yetişmişdir , dolayısı ile evinde büyümüştür .)



Ehli Beytin asıl önemini bize anlatan olay Ehli aba (ehl-i aba) olayı yada kıssasıdır .



Ehli Aba (Arapça: حديث الكساء) veya Ehli Kisa hadisi, ResulAllah'in sırtında abası olduğu halde, abanın altına, Fatıma'yı, Ali bin Ebu Talib'i, Hasan'ı ve Hüseyin'i alması ve Ahzab Suresi'nin "Ey Ehli Beyt! Allah sizden günahı gidermek ve sizi tertemiz kılmak istiyor." mealindeki 33. ayetini okumasını anlatır.

Müslim, Sünnilerce en sağlam hadis kaynakları arasında sayılandan Sahih-i Müslim'de, Peygamber’in eşi Ayşe’den (Ayşe bint Ebu Bekir) şöyle nakleder:

"Bir gün ResulAllah sırtında yünlü bir aba ile evden çıktı. Onu gören Hasan bin Ali yanına geldi, ResulAllah ona abasının altına girmesini söyledi. Sonra Hüseyin geldi. ResulAllah onu da abasının altına aldı. Sonra Fatıma geldi, ResulAllah onu da abasının altına aldı. Daha sonra da Ali geldi, ResulAllah onu da abasının altına aldı. Sonra ResulAllah r“Ey Ehl-i Beyt! Allah sizden günahı gidermek ve sizi tertemiz kılmak istiyor.”

(Ahzab, 33) mealindeki ayeti okudu."[1]

1 Sahih-i Müslim, c.4, s.1883, hadis.2424 (Kitab-ı Fezâili’l-Sahabe, bab-ı fezâil-i Ehl-i Beyt, 44500).



Sitemize adını verdiğimiz Ehli Beyt (ehliaba) 'nın ne olduğunu,kimler olduğunu , neden bu kadar önemli olduğunu bilmek ve bunun hakikatini anlamak her müslümana nasip olsun inşaAllah. Bizim bu derleme yazımız da umarım bu konuda say gösterip çalışanlara bir damla olsun bir hikmet kapısını aralar diye dua ediyoruz.Dua bizden say sizden kabul Allah'ımızdan inşaAllah.

Ehli aba hadisesinin diğer isimleri ehli kisa hadisi , al-i aba, Ashab-ı kisa olarak geçmektedir .

Kisa, rida veya aba; Hz. Resulullah'ın (s.a.v) zamanında Arap yarım adası'nda Arapların elbiselerinin üzerinden giydikleri çok geniş ve kalınca bir giysinin adıdır.

Şimdi bu konuyla ilgili her zaman ki gibi bir uzlaşma yoktur muhtelif görüşler vardır ; Bu görüşlerden ve nakillerden en muteber olanlarını yazıp daha sonra yorumumu yapacağım .


Müslim, Sünnilerce en sağlam hadis kaynakları arasında sayılandan Sahih-i Müslim'de, ResulAllah’ın eşi
Ayşe’den (Ayşe bint Ebu Bekir) şöyle nakleder:


*"Bir gün ResulAllah sırtında yünlü bir aba ile evden çıktı. Onu gören Hasan bin Ali yanına geldi, ResulAllah ona abasının altına girmesini söyledi. Sonra Hüseyin geldi. ResulAllah onu da abasının altına aldı. Sonra Fatıma geldi, ResulAllah onu da abasının altına aldı. Daha sonra da Ali geldi, ResulAllah onu da abasının altına aldı. Sonra ResulAllah “Ey Ehl-i Beyt! Allah sizden günahı gidermek ve sizi tertemiz kılmak istiyor.”
(Ahzab, 33) mealindeki ayeti okudu."[1]

1- Sahih-i Müslim, c.4, s.1883, hadis.2424 (Kitab-ı Fezâili’l-Sahabe, bab-ı fezâil-i Ehl-i Beyt, 44500)

**Allah Resulü, Allah'ın rahmetinin inişini gördüğünde şöyle buyurdular: "Çağırın; Safiye; "Kimi çağıralım ey Allah'ın Resulü!" deyince "Benim Ehlibeyt'imi; Ali, Fatıma, Hasan ve Hüseyn'i çağırın! Buyurdular. Onlar geldiğinde ResulAllah kendi "Kisa"sını onların üzerine örttü ve daha sonra mübarek ellerini göğe kaldırarak şöyle buyurdular: "Allah'ım! Onlar benim soyum ve evlatlarımdır Allah'ım! Muhammed ve onun soyuna selam gönder!" İşte bu sırada Allah Teala şu ayeti nazil buyurdular: "Gerçekten Allah, siz Ehlibeyt'ten
kiri (günah ve her türlü çirkinliği) uzaklaştırmakve sizi tertemiz kılmak ister." Ahzab, 33.

Hakim bu hadisin senedinin sahih olduğunu kabul etmiştir. (Hakim'in Müstedrek'üs- Sahihayn'i c.3, s.147-148. )

*** Muhtalif nakillere baktığımızda olayın olasılıklı ümmü seleme (r.a.) evinde olduğu görülmektedir

Yine Taberi, Tefsirinde Ümmü Selem'den şöyle rivayet ediyor.

"Ehlibeyt ResulAllah'ın (s.a.a) yanında sofranın kenarında oturmuşlardı. Allah Resulü (s.a.a) onları sırtlarındaki bir kisa ile örttü ve sonra şöyle buyurdu: "Allah'ım! Bunlar benim Ehlibeyt'imdir, onlardan her türlü kötülüğü gider ve onları tertemiz kıl!" Daha sonra herkesin sofrada oturduğu bir sırada Tathir Ayeti nazil oldu. Ümmü Seleme : "Ey Allah'ın Resulü! Ben de Ehlibeyt'ten miyim?" diye sordum, "Ama Allah'a andolsun ki ResulAllah bu imtiyazı bana vermediler ve beni de Ehlibeyt'ten saymadılar;
sadece "Sen hayır üzeresin" buyurdular."

Şimdilik nakil olarak bu kadar almayı uygun gördüm, muhtelif başka rivayetler varsa da sonuçta bu olayın olduğu inkar edilemez bir gerçektir. Şimdi bu olayı tefekkür edelim ve akış şemasına bakalım.

1- ResulAllah'ın ehlibeytine yoğun bir muhabbeti mevcut
2- Bu muhabbet karşılıklı bir muhabbettir .
3- ResulAllah'ın Hz. Hasan, Hz. Hüseyin, Hz. Ali ve Hz. Fatıma'yı abasının altına alması
4- Bazı rivayetlere göre ResulAllah'ın ehlibeytine dua edişi
5- Ve bu duanın neticesinde ayetin inmesi Ahzab 33

Şimdi konulardan bahsedelim ve tefekkürümüzü derinleştirelim ;

ResulAllah'ımızın ehlibeytine büyük bir muhabbeti mevcuttur ama bu muhabbeti tümüyle kan bağına bağlamak yanlıştır , ama ResulAllah'ın (S.A.V) soyunun Hz. İbrahim'den gelmesi ve nesiller boyun o nurun kuşaktan kuşağa aktarılması da soyun önemini bize bildirir. ama unutmamak gerekir ki Ebu Leheb, Resulullah(s.a.v)'in amcasıdır ve Tebbet suresi ile beddua ile anılmıştır.

Yine şu ayeti kerimleri tefekkür etmek gerekir ;

Ali imran 33
Gerçekten Allah, Adem'i, Nuh'u, İbrahim soyunu ve İmran soyunu âlemler üzerine seçkin kıldı.

Yani burada soyun önemi vurgulanmaktadır ama soya sahib olan bireylerin imtihanları daha büyük olmaktadır , soya sahib olup Hakk'ında aynı olmak gerekliliği vardır, ve Ehli Beyt bu manada ResulAllah'ın ve Allahımızın hoşnudluğunu kazanmış olduğu kesindir. Zaten bu hoşnudluğun neticesinde Resulallah'ın dilinden o güzel dua hasıl olmuş , Allah'ımız tarafından hemen kabul edilmiş ve bir ayetle de tüm alemlere bildirilmiştir.

o ayetin mealini hemen hatırlatayım


Ahzab 33
Hem vakarınızla evlerinizde durun da önceki cahiliyet devrinde olduğu gibi süslenip çıkmayın. Namazı kılın, zekatı verin. Allah ve Resulü'ne itaat edin. Ey ehli beyt! Allah sizden kiri gidermek ve sizi tertemiz, pampak yapmak istiyor.

Şimdi şunu da tefekkür etmek gerekir bu ayeti şerif neden indirildi, yani sadece bu olayı bildirmek için mi indirildi , Kuranı Kerim tüm ümmetin bir değeridir ve dolayısı ile bu ayetin ehli beyte özel manası olduğu gibi ümmetede özel bir manası vardır .

Şimdi şu ayeti hatırlatarak konuma devam etmek istiyorum


Enam 125
Allah kimi doğru yola iletmek isterse onun kalbini İslâm'a açar; kimi de saptırmak isterse göğe çıkıyormuş gibi kalbini iyice daraltır. Allah inanmayanların üstüne işte böyle murdarlık verir.

İki ayetin arapçasında da "yuridAllahu" ifadesinin geçtiğini belirmek isterim ve kuran kısmında bu ayetleri daha ayrıntılı inceleriz inşaAllah .

Birde şu ayeti hatırlatmak istiyorum


Enam 112
Böylece Biz, her Nebi'ye insanların ve cinlerin şeytanlarını düşman etmişizdir; bunlar, aldatmak için birbirlerine yaldızlı sözler fısıldarlar. Eğer Rabbin dileseydi bunları yapmazlardı. O halde onları iftiraları ile başbaşa bırak!

Şimdi bu ayetleri neden örnek getirdim ;
Allah'ımız "dileseydim" olurdu ama dilemiyorum diyor, diğer ayetde ise "istiyor" diyor , ve Allah'ımız
istediğine göre bu olayın muhakkak olacağı açıktır , ve olmuştur da .

Yani Allah'ımız ehli Beytten rics'i uzaklaştırmıştır

Rics konusunda kısaca şunları ifade edeceğim ;

Rics" pis bir işe değerler ve "rics" dört şekildedir, Ya tabiatta olan pis bir şeydir (ceset gibi) ; veya akıl yönünden pis bir şeydir (kumar gibi); veya şeriat açısından pis bir şeydir (şirk gibi); veya tüm bu yönlerden pis bir şeydir." bunların delilleri şu ayetlerde mevcuttur Miade süresi /190,Hac suresi /30,En'am suresi /145,Tevbe suresi/95

Allah'ımız kısacası bütün bu kirlerden onları temizlemiş ve pampak etmiştir. Çünkü onlar bunlara bizlerden ve kendi dönemdekilerinden çok daha layıklerdi. Allah'ımız indinde torpil olmaz .Delili nedir derseniz.

HUD 45
Nuh Rabbine seslenip: «Ey Rabbim! Elbette oğlum benim ailemdendir, Senin va'din de kesinlikle haktır ve en hakimlerin en iyi hükmedenisin!» dedi.
HUD 46
Allah: «Ey Nuh, O, asla senin ailenden değildir. O, doğru olmayan bir iştir. O halde bilmediğin birşeyi benden isteme! Ben, seni cahillerden olmaktan men ederim.» buyurdu.

işte bu ayetler açıktır .


Ehli Beytin kendi benlikleri Hakk'ın benliğiydi , yani kısacası kendi benlikleri yoktu, ResulAllah'ımızın da onları kendi abası altına alması bunu gösterir, abanın altına alındıkları vakit kendi zahirleri (görüntüleri) görünmez olur tek zahir olan üstünde abası olan ResulAllah'dır . Yani bu kişiler kime ayndır ResulAllah'a , Allah'ımız ümmet bunu böyle iyice bellesin anlasın diye ayeti de indirmiş ve bu manayı desteklemiştir.

Ama gelip görelim ki ehliaba'ya ne olmuş
Hz. Fatıma şehid (olasılıkla)
Hz Ali şehid
Hz Hasan şehid
Hz Hüseyin şehid

Bu zatları Allahımız niye tertemiz etti hiç düşündünüz mü ?
Bizim için,onlar o kadar temizler ki Hakk'ın aynılar , verdiklerri hükümler kararlar Hakk'ın aynı
Yani şunu demek istiyorum Direk sorgusuz sualsiz büyük istek ve şevkle onları halife yapmamız ve dediklerine harfiyen uymamız gerekirken halifeliği yangından mal kaçırır gibi ResulAllah'ın henüz defin işlemleri bitmeden bir kumpasla almak hiç yakışık aldı mı?
Peki sonrası ne oldu ehlibeytin şehid olma süreci , kime yazık oldu ?
Bizlere yazık oldu onlar şehid oldular şehidlik makamına erdiler ya biz
hurafeler, bidatler , zulumler arasında kaldık ...

Onlara böyle yapılması nedeniyle şu an müslüman dünyası bu haldedir.
Bizim amacımız ise yeniden ehli aba ,ehli beyt sevgisini hatırlatıp bu olayları konuşarak Hakk'ı yerine teslim etmek ve Mehdi A.S'ı Allah'dan niyaz etmeye yüzümüzün olması içindir. Çünkü oda ResulAllah'ın soyundan ehli beytinden olacaktır.

Ehli beyte yapılan zulmu yapan zihniyeti içimizden def etmedikçe onların eksik ve yanlış öğretilerinden

vazgeçmedikçe Deccalin kuklası olmaya devam edilecektir.
Felah Ehli Beyt'in manasındadır
Felah Ehli Beyt'i anlamaktadır
Felah Ehli Beyt'i canı gönülden sevmektedir
Felah Ehli Beyt'e zulm eden zihniyeti tanıyıp uzaklaşmaktadır.

Ehli Beyt mevzusunun anlaşılması ile her batıni kapı açılacaktır , O'nlara duyulan muhabbet ve sevgi Allah'a,ResulAllah'a duyulan sevgidir. O'nlara sevgisi olmayan ölmeden ne yapıp etmeli bu halinden uzaklaşmalı temizlenmelidir.

Lütfen düşünün ....

Allah'ın hidayeti ResulAllah'ın şefeati üzerimize olsun

Amin

Справедливы ли все сподвижники?

Отношение к сподвижникам является еще одной темой диспутов между шиитами и суннитами. Вопрос о справедливости и праведности всех сподвижников стал наверное самым острым после имамата разногласием между представителями двух исламских течений. Сунниты считают справедливыми и глубоко верующими всех без исключения сподвижников Посланника Аллаха и утверждают, что никто не имеет права сомневаться в их справедливости и праведности. Шииты же придерживаются иного мнения и опровергают точку зрения суннитов. Последователи шиитского вероучения делят сподвижников на справедливых и несправедливых, праведных и лишенных праведности, верных завету Посланника Аллаха и не соблюдших его завета.

Согласно распространенному мнению сподвижниками в исламской терминологии называют современников Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), откликнувшихся на его призыв и принявших проповедуемую им религию. Они жили в его эпоху, многие жили с ним в одном городе, они видели его и разговаривали с ним. Последователи суннитского вероучения воспринимают сподвижников как лучших людей после Пророка, которых избрал сам Всевышний Аллах и даровал им жизнь именно в эпоху становления Ислама. По мнению суннитов, сподвижники сыграли исключительную роль в сохранности исламской религии и передали ее последующим поколениям мусульман. Традиции сподвижников являются для них важнейшими после традиций Посланника Аллаха, а их речи и поступки считаются доводами, сомнение в истинности которых как минимум не украшает мусульманина. Куртуби писал: «Все сподвижники справедливы. Все они праведники и избранные творения после пророков и посланников. Это учение ахль ас-сунна уаль-джамаа». (Аль-джами ли ахкамиль-куран, т.16 стр.299)

Для шиитов сподвижники Посланника Аллаха не отличаются от мусульман других поколений. Среди сподвижников были богобоязненные и высоконравственные люди, являющиеся предметом гордости и уважения всех мусульман. Но среди них были грешники и нечестивцы, совершившие большое количество неблаговидных поступков. Среди них были искренние люди, стремящиеся познать истину, и лицемеры, преследовавшие свои корыстные цели. Кто-то из сподвижников был благочестив, праведен, справедлив и во всем следовал повелениям Всевышнего Аллаха и Его Посланника. А некоторые из них были упрямы и заносчивы, и оставляли за собой право оспаривать решения Пророка. Кто-то из них грешил, затем каялся, потом снова грешил и снова каялся. Все так же, как и у верующих прошлых и последующих веков. По мнению шиитов, жизнь в эпоху Пророка Ислама и общение с ним не становятся причиной праведности и благочестия. Это не есть божественная традиция, иначе исламская религия учила бы нас, что последователи прежних пророков, живших в их эпоху, также были наилучшими верующими. Шииты не разделяют веру суннитов в избранность сподвижников, веру в то, что по сравнению с другими мусульманами они праведнее, благочестивее и лучше во всех отношениях, ведь избранность людей одной эпохи и их превосходство над другими эпохами не согласовывается с божественной справедливостью. Божественная справедливость требует, чтобы люди, несмотря на то, что живут они в разное время, имели одинаковые шансы для достижения вершин праведности и духовного совершенства. Таким образом, живущие сегодня правоверные имеют все возможности для того, чтобы превзойти сподвижников по всем направлениям. И многие из мусульман, ответившие на пророческий призыв спустя века, превзошли в достоинствах многих из сподвижников.

Причины исследования вопроса о справедливости сподвижников

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) призывал людей к Исламу в течение 23-ех лет. Кому то этот срок может показаться долгим, но что такое 23 года в сравнении с многотысячелетней историей человечества. Большую часть этих 23-ех лет Посланник Аллаха провел в Мекке, борясь с язычеством и невежеством темных людей. Последние 10 лет, проведенные им в Медине, ушли на построение государственной системы и многочисленные битвы с врагами исламской религии. Шииты и сунниты одинаково убеждены, что в течение этого ограниченного времени Посланник Аллаха передал человечеству Священный Коран и разъяснил важнейшие основы религии. Но этих 23-ех лет не было достаточно для разъяснения многих второстепенных положений религии, особенно ее практической части. Поэтому и шииты, и сунниты избрали свой путь для восполнения этих положений. Шииты, повинуясь приказу Всевышнего Аллаха и многочисленным указаниям Пророка, последовали за безгрешными имамами из пророческого рода, которые продолжили разъяснение всех аспектов исламского учения. Пророк Ислама множество раз говорил: «Я оставляю среди вас Коран и мой род. И если вы последуете за ними, то никогда не сойдете с истинного пути». Данный хадис в различных вариациях приводится практически во всех шиитских и суннитских сборниках, включая Сахих Муслима, Сунан Тирмизи и Муснад Ахмада Ханбала.

Сунниты для восполнения большого количества религиозных положений обращаются к традициям сподвижников и не следуют в данных вопросах безгрешным имамам. Если внимательно изучить самые авторитетные суннитские сборники хадисов, пользующиеся доверием у суннитов, то нетрудно обнаружить, что число содержащихся в них пророческих хадисов относительно практической стороны религии не превышает нескольких сотен. Этих хадисов явно недостаточно для того, чтобы разработать все правила и тонкости выполнения религиозных обрядов. То же самое относится и ко многим богословским темам. По этой причине суннитский фикх был вынужден обратиться в этих положениях к традициям сподвижников, к аналогиям и мнению ранних ученых. Поэтому сунниты, отстаивая справедливость и праведность сподвижников, на самом деле защищают свой фикх и многие положения своего вероучения, ведь они почерпнули их из традиций сподвижников. Место сподвижников в суннизме можно сравнить со столпом, отсутствие которого может свести на нет основы этой школы. Возможно поэтому ряд суннитских ученых запрещает своим последователям глубоко изучать историю сподвижников, детально исследовать события, имевшие место в их эпоху, а также ставить под сомнение верность некоторых их деяний.

Не стоит думать, что, призывая исследовать вопрос о справедливости сподвижников, шииты стремятся обрушить основы суннитской школы. Не следует подозревать их и беспричинно обвинять. Это не так. На самом деле шииты призывают разобраться в том, кто из сподвижников был праведен, а кто нет. Кто из них достоин доверия, а кто не достоин. Ведь от этого зависят вероубеждения большого числа мусульман и их вечная жизнь в загробном мире. Живительную влагу религиозного учения необходимо черпать из чистейших источников, а не в каждом водоеме. Разобравшись в данном вопросе, можно будет с уверенностью принимать одни хадисы от Посланника Аллаха, дошедшие до нас действительно от верных его соратников, и отвергнуть другие, переданные теми из сподвижников, которые не являются праведными, благочестивыми и богобоязненными верующими. Результаты этих исследований и их принятие не ослабят религию, как полагают некоторые люди, а наоборот укрепят, ибо ни у кого из мусульман в этом случае не останется сомнений по поводу правильности или неправильности тех или иных религиозных положений. Вследствие этого очевидна несостоятельность заявлений некоторых из суннитских ученых, например Абу Зара Рази, сказавшего: «Если увидишь, что кто-либо умаляет достоинства хотя бы одного из сподвижников, то знай, что он не мусульманин. Ибо Пророк истина, Коран истина и все, что принес с собой Пророк, тоже истина. И все это передали нам сподвижники. А этот человек пытается опорочить наших свидетелей, дабы ослабить Коран и сунну». (Аль-исаба, т.1 стр.17)

Сподвижники в Коране и хадисах

В качестве довода к справедливости и праведности всех без исключения сподвижников Посланника Аллаха сунниты ссылаются на некоторые из аятов Священного Корана. Мы приведем их чуть позже, но прежде хотелось бы сказать, что все подобные аяты необходимо рассматривать беспристрастно и непредубежденно, не забывая при этом о существовании в Коране других аятов, в которых некоторые из сподвижников порицаются, в адрес некоторых звучит угроза, а некоторые названы лицемерами. Да, ряд аятов восхваляет сподвижников, но есть и другие аяты, укоряющие их. Это еще раз подтверждает точку зрения шиитов о том, что не все сподвижники были праведниками, что были среди них как благочестивые верующие, так и нечестивцы. Это еще раз опровергает веру суннитов в исключительную справедливость всех сподвижников.

Разве Коран не обращается к сподвижникам с укором? «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете». (Сура «Ряды», аяты 2-3)

Разве некоторые из сподвижников не пытались попрекать Пророка тем, что оказали ему услугу, приняв проповедуемую им религию? «Они попрекают тебя тем, что обратились в ислам. Скажи: «Не попрекайте меня вашим обращением в ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы вообще говорите правду». (Сура «Комнаты», аят 17)

Разве Коран не сообщает нам о некоторых сподвижниках, которые пытались уклониться от джихада на пути Аллаха, выдумывая всевозможные отговорки? А ведь уклонение от джихада под предводительством Посланника Аллаха является величайшим грехом. «О вы, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно. Если вы не выступите в поход, то Он подвергнет вас мучительным страданиям и заменит вас другим народом. Вы ничем не навредите Ему, ибо Аллах способен на всякую вещь». (Сура «Покаяние», аяты 38-39)

Разве Аллах не упрекает некоторых сподвижников за их жадность и скупость? «Что с вами? Почему вы не расходуете на пути Аллаха, тогда как Аллаху принадлежит наследство небес и земли». (Сура «Железо», аят 10)

Разве Коран не сообщает нам о случае, произошедшем во время одной из пятничных молитв? Тогда сподвижники оставили Посланника Аллаха посреди проповеди, а сами выбежали из мечети навстречу каравану, прибывшему в Медину. Разве так поступают справедливые и праведные верующие? «Когда же они увидели торговлю или забаву, они разошлись, бросившись к ней, и оставили тебя стоять во время пятничной проповеди. Скажи: «То, что у Аллаха, лучше забавы и торговли, и Аллах – Наилучший из дарующих удел». (Сура «Пятница», аят 11)

Разве Аллах не предупреждал, что рядом с Пророком находятся не только искренние верующие, но и лицемеры? «Среди бедуинов, которые живут вокруг вас, а также среди жителей Медины есть лицемеры. Они упорствуют в лицемерии, но ты не знаешь их. Мы же знаем их и подвергнем их мучениям дважды. А затем они будут возвращены в великие мучения». (Сура «Покаяние», аят 101)

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Я раньше всех вас подойду к райскому источнику. Кто подойдет к нему и выпьет из него, больше никогда не испытает жажды. Подойдет группа людей, которых знаю я, и они знают меня. Но между нами возникнет преграда. Я скажу: Мои сподвижники». Мне ответят: «Ты не знаешь, какие искажения они сделали после тебя». Тогда я скажу: «Отдалитесь прочь те, кто обратился вспять». (Сахих, Бухари, т.4 стр.355) И это хадис повествует именно о сподвижниках, а не о каких-либо других людях.

Также он говорил: «Среди моих сподвижников есть люди, которых я впоследствии никогда не увижу, и они никогда не увидят меня». (Муснад, Ахмад Ханбал, т.6 стр.298)

Хадисов, указывающих на отсутствие справедливости у ряда сподвижников, великое множество. Литература по истории Ислама полна свидетельствами того, как возникали разногласия между ними, перерастающие временами в кровавые схватки. Шиитские ученые могут проиллюстрировать свои слова сотнями и тысячами ситуаций, в которых сподвижники совершают поступки, противоречащие духу религии. И во всех этих случаях они будут ссылаться на труды суннитских авторов. Можно с уверенностью сказать, что корни всех бед, с которыми столкнулась мусульманская общины сегодня, уходят в эпоху сподвижников. Их разногласия, их расхождения во мнениях, а порой и их вражда друг к другу вызвали раскол среди последователей исламской религии, породив множество идейных течений и правовых школ. События тысячелетней давности до сих пор продолжают будоражить общину, и исправить эту ситуацию можно только беспристрастно пересмотрев историю Ислама и все аспекты небесного вероучения.

Доводы суннитов

Рассмотрим теперь некоторые из приводимых суннитами аятов Корана.

1. «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние». (Сура «Покаяние», аят 100)

2. «Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище и оказали им помощь, являются истинно верующими. Им уготованы прощение и щедрый удел». (Сура «Добыча», аят 74)

В этих аятах, как уже было сказано ранее, речь идет не обо всех мухаджирах и ансарах, а о некоторых из них. Ранее уже была приведена часть аятов, в которых сподвижники не восхвалялись, а порицались. И самое главное, никогда не нужно забывать, что снискали довольство и прощение Аллаха, а также заслужили пребывание в райских садах только те мусульмане, в том числе и сподвижники, которые оставались праведниками и истинно верующими до конца своей жизни. Алламе Табатабаи пишет: «Если Всевышний Аллах восхваляет в своих аятах сподвижников и сообщает о своем довольстве ими, то делает Он это по причине их покорности, следования истине и совершения ими добрых деяний в момент ниспослания данных аятов. Однако будет неправильно распространять довольство Аллаха на их будущее, то есть утверждать, что чтобы не совершили сподвижники в будущем, Аллах все равно будет доволен ими». (Макалят тасисийа, стр.227)

Данная истина самым лучшим образом отображена в аятах, имеющих отношение к женам Посланника Аллаха. Коран говорит о них: «О жены Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина». (Сура «Сонмы», аят 32)
А в другом аяте говорится: «О жены Пророка! Если кто из вас совершит явную мерзость, то ее мучения будут удвоены. Это для Аллаха легко». (Сура «Сонмы», аят 30) Иными словами важно не просто быть женой Пророка или его сподвижником. Важно быть истинным верующим, прожить достойную жизнь и уйти из этого мира, не запятнав себя грехами и несправедливостью. Если же жены или сподвижники совершат мерзость и несправедливость, то их ожидает не довольство Аллаха и райские сады, а Его гнев и наказание. Однажды некий человек сказал сподвижнику по имени Бара ибн Азиб: «Как ты счастлив, ведь ты общался с Посланником Аллаха и принес ему присягу». Он ответил: «Ты не знаешь, что мы сделали после Посланника Аллаха». (Сахих, Бухари, т.5, стр.160)

3. «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой». (Сура «Победа», аят 18)

В этом аяте также не говорится об абсолютном довольстве Аллаха всеми без исключения сподвижниками, а говорится о конкретном праведном их деянии – о присяге под деревом в Худейбие. И довольство Аллаха обуславливается верностью данной присяге, ее соблюдением до конца жизни. Ибн Аббас говорил относительно данного аята: «Покой бы ниспослан на тех, кто был верен присяге». (Дурр аль-мансур, Суюти, т.6 стр.73)
И как можно утверждать, что Аллах доволен всеми без исключения присягнувшими под деревом, если в книгах по истории Ислама зафиксирован факт того, что в тот день под деревом в Худейбие присягу Пророку принесли также лицемеры, например, Абдулла ибн Убай?!

Шиитские имамы о праведных сподвижниках

Безгрешные имамы из рода Посланника Аллаха и их последователи никогда не переставали восхищаться праведными и благочестивыми правоверными из числа сподвижников Пророка. Они были верны ему при жизни и остались такими же после его ухода в мир иной. Всю свою жизнь они отдали для торжества истинной религии. Имам Саджад (да будет мир с ним) говорил о них:

«Господи! Своей милостью упомяни о соратниках Мухаммада, особенно о его верных друзьях, которые самоотверженно помогали ему, поднялись на его защиту, поспешили увидеть его и раньше других принять его приглашение. Когда он поведал им о целях своей миссии, они отозвались на его призыв и ради этого отреклись от своих жен и детей, для укрепления его пророчества сразились со своими детьми и отцами и одержали победу.

Господи! Своей милостью упомяни о тех, кто хранил в сердце любовь к нему и на рынке его дружбы заключил беспроигрышную сделку! Упомяни о тех, кто ухватился за вервь его дружбы и лишился любви своих родственников, кто связал свою жизнь с пророком и от кого отреклись родные!

Господи! Не забывай об их жертвах ради Тебя и на Твоем пути, и дай им радость, ибо они собрали людей вокруг Тебя ради возвеличения Твоей религии и вместе с Твоим Посланником распространяли Твое учение и призывали к Тебе людей! Вознагради их за то, что они покинули свои города, спокойные родные края и родной народ и согласились перенести трудности и лишения! Вознагради также тех угнетенных, число которых Ты увеличил ради Своей религии!

Господи! Вознагради лучшей наградой последователей соратников Мухаммада! Они с добром следуют за соратниками и говорят: «Господи наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас!» (Сура «Переселение», аят 10) Они пошли по их пути к их цели, действовали подобно им и не впустили в свои сердца сомнений и помыслов о том, чтобы уклониться от своего пути или не следовать их примеру. Они следовали по пути, ярко освещённому факелом их руководства, всегда были их помощниками и опорой, следовали их убеждениям, искали путь под их руководством, были их единомышленниками и союзниками и не считали ложью услышанное от них.

Господи! Благослови последователей пророка, их жен и детей и каждого, кто подчиняется Твоим указам с сегодняшнего до Судного дня! Благослови их благословением, ради которого Ты предостережешь их от неповиновения Тебе, откроешь им врата рая и защитишь от козней сатаны!» (Ас-сахифа ас-саджадийа, молитва 4

Письмо, которое не было написано

Прошло одиннадцать лет со дня переселения Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) из Мекки в Медину. Он выполнил свою миссию и донес призыв Ислама до человечества. И вот наступили последние дни его благословенной жизни, в которых произошли события, привлекавшие и продолжающие привлекать внимание историков. Одним из подобных событий стало разногласие в стане сподвижников, возникшее после того, как Пророк повелел принести ему письменные принадлежности для того, чтобы он оставил своей общине письменное завещание, после которого мусульмане никогда не сошли бы с истинного пути. Но обо всем по порядку.

Многие мусульмане наивно полагают, что сподвижники всегда были дружны и в последние дни жизни Посланника Аллаха они были единомышленниками, среди которых не было места склокам и распрям. Однако внимательное и беспристрастное изучение исламской истории показывает, что дело было далеко не так, как представляют себе многие современные мусульмане. Расхождения взглядов в вопросе власти после Посланника Аллаха можно с уверенностью назвать самыми глубокими разногласиями между сподвижниками, которые в будущем ввергли исламскую общину в смуту, отголоски которой наблюдаются и в наши дни.

В те дни ближайшее окружение Посланника Аллаха разделилось на три лагеря. К первому лагерю принадлежали Али ибн Аби Талиб, хашимиты и все их верные друзья, которые на протяжении 23-ех лет пророческой миссии внимали словам Посланника Аллаха и неукоснительно соблюдали все его повеления. Они искренне приняли его указания относительно руководства Имама Али и последующих безгрешных имамов, которых Всевышний Аллах назначил духовными и политическими руководителями исламской общины. Ко второму лагерю относилась часть мухаджиров во главе с Умаром, Абу Убайдой и Абу Бакром. Они были в курсе того, что Али ибн Аби Талиб уже назначен приемником Пророка, но несмотря на это имели собственное мнение относительно личности приемника Пророка и ждали удобного случая, чтобы воплотить в жизнь свои планы. К третьему лагерю относились некоторые предводители мединских племен Аус и Хазрадж, которые также были не против того, чтобы власть после смерти Пророка перешла к ним. Однако единству третьего лагеря мешала давняя рознь между двумя мединскими племенами.

Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) был осведомлен о том, что творилось среди его сподвижников. Поэтому он, будучи сраженным болезнью, от которой через несколько дней умрет, предпринял ряд действий, посредством которых пытался обезопасить Имама Али от появления вероятных трудностей. Одним из этих действий был его приказ о выступлении войска под предводительством Усамы ибн Зейда в сторону Шама. В состав этого войска входили практически все известные и имеющие вес сподвижники, которые после смерти Пророка могли бы оспорить законное руководство Али, дарованное ему Аллахом. Возле себя он оставил Али и его преданных друзей. Он настойчиво приказывал войску покинуть Медину и отправиться на встречу с врагом, однако сподвижники тоже понимали, что Пророк доживает последние дни. Выйдя из Медины, они остановили войско, а сами вернулись обратно в город. Они не только не покинули Медину, но и предпринимали решительные шаги для того, чтобы уменьшить общение Пророка с людьми, чтобы различными способами удержать его от напоминания людям о руководстве Али и последующих имамов. Будучи недоволен их деяниями, больной Пророк с высокой температурой, поддерживаемый за руки, пришел в мечеть, взобрался на минбар и сказал:
«О люди! Воспылало пламя раздора и, подобно частям темной ночи, пришла смута. Клянусь Аллахом, у вас нет ко мне никаких претензий. Я не дозволил вам ничего, кроме того, что дозволено в Коране. И я не запретил вам ничего, кроме того, что запрещено в Коране» (Ат-табакат аль-кубра, ибн Саад, т.2 стр. 216).
Эти слова Посланника Аллаха указывают на его переживания и тревоги за будущее своей общины. Ведь зависть, вражда, смута и раздоры между сподвижниками могли привести к бедам мусульман, которые надолго ввергнут их в борьбу за власть, что в последующем и произошло.

Приказ принести принадлежности для письма

В один из дней во время своей болезни Посланник Аллаха предпринял очередной шаг для того, чтобы удержать своих последователей от впадения в смуту, написав для них письменное свидетельство о руководстве Али. Когда в его комнате находились ближайшие сподвижники, он приподнялся со своего ложа и сказал им: «Принесите мне принадлежности для письма, чтобы я написал вам послание, посредством которого вы никогда не заблудитесь после меня». Но Умар возразил: «Пророк несет вздор. У нас есть Коран, достаточно нам Книги Аллаха». После этих слов среди присутствующих поднялся шум. Некоторые настаивали на принесении письменных принадлежностей, чтобы Пророк оставил документальное свидетельство. Другие поддержали Умара и повторили его слова о достаточности Корана. Когда их шум и споры готовы были перерасти в нечто большее, Пророк воскликнул: «Уходите и оставьте меня».

Шум, который подняли сподвижники в присутствии Пророка, был настолько омерзителен, что жены Пророка, находящиеся за ширмой, сказали с недовольством: «Разве вы не слышали приказ Пророка?» Но разве в такие минуты кто-то будет слушать их? Умар ответил им: «Вы подобны женщинам возле Йусуфа. Когда Пророк болеет, вы пялите на него глаза, а когда он выздоравливает, вы садитесь на его шею». Посланник Аллаха сказал Умару и его окружению: «Оставьте их, они лучше вас» (Ат-табакат аль-кубра, ибн Саад, т.2 стр. 423).

Эту историю приводят в своих трудах практически все шиитские и суннитские ученые, и в ее достоверности нет малейших сомнений. Достаточно сказать, что это событие описали в своих сборниках хадисов Бухари и Муслим. Правда некоторые суннитские ученые заменили слова Умара «пророк несет вздор» на «пророка охватила сильная боль», пытаясь таким образом в какой-то мере оправдать его. Ведь иначе попросту невозможно сохранить положение Умара. Суннитский ученый Абу Бакр Джаухари в своем труде «Ас-сакифа», описывая данное событие, пишет: «И сказал Умар слова, которые означают, что Пророка охватила сильная боль». Некоторые пошли еще дальше и без лишних церемоний изъяли имя Умара, написав: «И сказали присутствующие: «Пророк несет вздор».

Какие бы не делались попытки обелить Умара и его сторонников за этот поступок, сказанные им слова «У нас есть Коран, достаточно нам Книги Аллаха» сводят на нет все усилия тех, кто симпатизирует ему. Ведь ни у кого из мусульман нет даже тени сомнения в том, что традиции Посланника Аллаха являются после Корана вторым по значимости источником исламской религии. Сам по себе Коран не достаточен, ведь его аяты нуждаются в разъяснении и толковании. А кто кроме Пророка лучше всего разъяснит аяты священного писания. Разве Аллах не сказал Пророку о Коране: «Мы ниспослали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (Сура «Пчелы» аят 44)? Всевышний Аллах не говорит в этом аяте «чтобы ты прочитал людям», а говорит «чтобы ты разъяснил людям». Одного этого аята достаточно для того, чтобы понять, как ошиблись Умар и его сторонники, заявив, что Книги Аллаха для нас достаточно, а слова Пророка не имеют ценности.
Разве они понимали все тайны Корана лучше самого Пророка? Разве они знали толк в Исламе лучше Пророка, что осмелились ослушаться его приказа? Быть может они не читали аят, гласящий: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Сура «Собрание» аят 7).
А может, обвиняя Пророка в том, что он несет вздор, они забыли об аяте, в котором сказано: «Не заблудился ваш товарищ и не сошел с пути. Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается (Сура «Звезда» аяты 2-4).

Что хотел написать Пророк?

Что же хотел написать Посланник Аллаха в своем послании? Что так взбудоражило группу сподвижников? Ответ на этот вопрос становится очевиден, если рассмотреть высказывания Пророка относительно руководства общиной после своей смерти. На протяжении двух десятков лет он постоянно напоминал мусульманам о роли Али ибн Аби Талиба и последующих имамов из его рода. Он начал говорить об их руководстве в Мекке в первые же годы своей пророческой миссии и продолжал говорить об этом после переселения в Медину. Не будем повторяться и перечислять все высказывания Пророка по этому поводу. Вы легко найдете их на нашем сайте. Но факт остается фактом. Посланник Аллаха хотел в этом письме еще раз подтвердить руководство Имама Али и оставить письменное свидетельство об этом. Сравните слова «Принесите мне принадлежности для письма, чтобы я написал вам послание, посредством которого вы никогда не заблудитесь после меня», сказанные Пророком перед смертью, со словами «Я оставляю вам две драгоценности – Коран и мой род, и если вы будете следовать им, то никогда не заблудитесь», которые он говорил на протяжении всей своей жизни. В этих двух высказываниях речь идет об одном и том же. О следовании имамам из пророческого рода, которые являются гарантией того, что исламская община никогда не сойдет с прямого пути. Однако были в окружении Посланника Аллаха люди, которые не желали мириться с тем, что духовная и политическая власть сосредоточится в руках Али ибн Аби Талиба. Они своими ушами слышали в Гадир Хум, что Пророк официально объявил его своим приемником. Им множество раз было сказано, что Али является повелителем всех верующих после Пророка. Но мысль о том, что и они могут стать правителями мусульман, не давала им покоя. Поэтому они и предприняли попытку не дать Пророку написать задуманное.

Кто-то может возразить, сказав, что Посланник Аллаха не имел намерения написать в этом послании о назначении своего приемника, а хотел оставить письменное указание о молитве, закяте, отношении к рабам и пленным, о взаимоотношениях с язычниками. Однако несостоятельность подобных возражений вполне очевидна. Ибо сподвижники, находящиеся в это время в комнате Посланника Аллаха, спокойно выслушивали все, что говорил им их Пророк. Но как только он попросил их принести письменные принадлежности, половина находящихся в комнате людей вдруг изменилась и подняла шум. Чего они хотели? Того, чтобы Пророк ничего не написал о молитве, закяте и язычниках? Конечно же нет. Только ускользающая от них власть могла вынудить их ослушаться Пророка, подняв шум и обвинив его во вздоре.
Помимо этого в трудах известнейших ученых приводится высказывание ибн Аббаса, который впоследствии говорил об этом событии: «Величайшей бедой Ислама стало то, что споры между сподвижниками стали преградой для составления письменного послания Пророка» (Сахих, Муслим, Китаб аль-васыйа). Отсутствие письменного завещания Пророка о молитве или язычниках не могло стать величайшей бедой Ислама, ею могло стать и стало препятствие сподвижников написанию письменного свидетельства о руководстве Имама Али.

Почему Пророк не настоял на своем?

Почему же Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) не проявил настойчивости в том, чтобы ему принесли принадлежности для письма? Почему он, несмотря на группу недовольных сподвижников, не написал письменного завещания, ведь множество других сподвижников были готовы исполнить повеление Пророка? Почему Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним) не предпринял решительных действий для того, чтобы завещание было написано и чтобы этим навсегда заставить замолчать возражающих?

Ответ на эти вопросы необходимо искать в мудрости Посланника Аллаха. Да, он мог настоять на своем, мог приказать принести ему письменные принадлежности несмотря ни на что, пусть даже это вызвало бы недовольство многих из его окружения. И без сомнений его послание было бы записано. Но не нужно забывать, что в этом случае настояли бы на своем и те, кто не желал, чтобы это послание стало достоянием общественности. Они также проявили бы настойчивость, продолжая обвинять Пророка в том, что он несет вздор. Более того, их обвинения могли пойти еще дальше. Они сами, а также их последователи через много лет могли обвинить Пророка в том, что в конце жизни он лишился рассудка (да хранит нас Аллах от подобных мыслей). И тогда по прошествии веков мусульмане спорили бы не только из-за достоверности письменного завещания Посланника Аллаха, но они поставили бы под сомнение многое из того, что говорил Пророк в течение всей своей миссии. Это был бы удар по исламской религии, от которого она не смогла бы оправиться.

Поэтому мудрый Пророк решил не настаивать и оставить все как есть. Ведь тот, кто всем сердцем внял пророческим словам относительно руководства Али, все равно последует за безгрешным пророческим родом. Он сделает это независимо от того, оставит Посланник Аллаха письменное завещание или нет. Тот же, кто воспротивился руководству Али, не поменяет своих убеждений, даже если ему предоставят сотни документальных свидетельств.
Вследствие этого в некоторых из хадисов говорится, что когда поднялся шум и между сподвижниками начался спор, несколько человек из них спросили Пророка: «Так мы принесем письменные принадлежности?» Но огорченный и расстроенный Пророк ответил им: «И после этого шума и спора вы хотите принести принадлежности для письма? Единственное, что я завещаю вам, это чтобы вы по-доброму относились к моему роду». Он сказал это и отвернулся от присутствующих. Затем они покинули комнату, кроме Али, Аббаса и Фазля» (Бихар аль-анвар, т.22 стр.469).

Имам Али не предпринял решительных действий потому, что не мог позволить себе совершать то, что решил не совершать Посланник Аллаха. Он не мог в этом вопросе опережать своего Пророка, ведь в Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника, и бойтесь Аллаха» (Сура «Комнаты» аят 1).

И он не мог позволить себе громко спорить в присутствии Пророка, пытаясь доказать что-либо людям, которых вела жажда к власти. «О вы, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка» (Сура «Комнаты» аят 2).

Ахль аль-бейт. Кто они?

Знаменитый хадис Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) о следовании Корану и ахль аль-бейт включили в свои труды практически все авторитетные исламские ученые. Его считают достоверным и шиитские, и суннитские богословы. В исламской терминологии выражение «ахль аль-бейт» означает домочадцы Пророка, семейство Пророка, род Пророка. Существенным разногласием между шиитами и суннитами в данном случае является вопрос: «Кто относится к ахль аль-бейт»? Кого имел в виду Посланник Аллаха, когда он говорил: «О люди! Я оставляю среди вас две драгоценности – Книгу Аллаха и ахль аль-бейт. И если вы будете следовать им, то никогда не сойдете с истинного пути»?

Относятся ли к ним только Али, Фатима, Хасан, Хусейн и последующие девять имамов из пророческого рода (да будет мир с ними)? Или же ими являются также жены Пророка и другие его родственники? Все без исключения шиитские ученые убеждены в истинности первой точки зрения, а большая часть суннитских ученых придерживаются второго мнения.

Для того чтобы верно ответить на этот вопрос, давайте рассмотрим несколько хадисов с авторитетных трудов суннитских авторов. В данной статье будут рассмотрены именно хадисы с суннитских источников, так как для шиитов с их множеством хадисов о следовании пророческому роду вполне очевидно, кто относится к ахль аль-бейт. Пророк неоднократно и разными способами указывал мусульманам, кто является такой же драгоценностью, какой является Священный Коран, за кем после него должны следовать мусульмане.

К сожалению, большинство последователей суннитского вероучения не обладают верной информацией о безгрешных имамах из пророческого рода и их шиитах, то есть последователях. Сложилось так, что, оказавшись под воздействием антишиитской пропаганды, они стали жертвой истории, жертвой страстей, бушевавших в душах недругов безгрешных имамов. И, наверное, вину за это можно возложить на плечи тех лиц, которые на протяжении сотен лет скрывали от людей истину, не позволяли им самим разобраться в этом вопросе, не давали им возможности самостоятельно размышлять и искать.

Несколько хадисов об ахль аль-бейт из суннитских книг

1. В сборнике хадисов, собранном Муслимом, передается следующий хадис, связанный с ниспосланием последнего отрывка из 33-ого аята суры «Сонмы». Муслим приводит слова Аишы: «Однажды утром Посланник Аллаха вышел из дома, и на нем была накидка. К нему подошел Хасан, и он ввел его под свою накидку. Затем подошел Хусейн, и его он ввел под накидку. Потом подошла Фатима, и ее он ввел под свою накидку. Потом подошел Али, и его он ввел под свою накидку. После этого Посланник Аллаха прочитал аят: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт, и очистить вас полным очищением» (Сахих, Муслим, т.7 стр.130).

В этой же версии хадиса, которую привел Хаким Хаскани (известный суннитский ученый 5-ого века хиджры), сказано, что Аиша спросила Пророка: «Разве я не отношусь к твоему ахль аль-бейт?» На что он ответил: «Ты во благе». Аиша говорила: «Он так и не ввел меня вместе с ними по свою накидку» (Шавахид ат-Танзиль, Хаким Хаскани, т.2 стр.32).

2. Этот же хадис приводится другими путями. Тирмизи и Ахмад Ханбал включили в свои сборники следующий хадис. Когда Пророку Аллаха был ниспослан аят «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт, и очистить вас полным очищением», он находился в доме Умм Саламы (одной из его жен). После этого Пророк позвал Фатиму, Хасана, Хусейна, а Али находился за его спиной. Затем он накрыл их своей накидкой и произнес: «Господи, они мой ахль аль-бейт. Удали от них скверну и очисти их полностью». Находившаяся при этом Умм Салама спросила: «О Посланник Аллаха, отношусь ли я к ним?» Но Пророк ответил ей: «Ты на своем месте и ты в благодати» (Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Муснад, Ахмад Ханбал, т.6 стр.292).

Данный хадис является неопровержимым ответом тем, кто утверждает, что жены Посланника Аллаха относятся к ахль аль-бейт в значении драгоценности, подобной Священному Корану. Ведь его жены сами спрашивали его о своем отношении к ним, на что Пророк давал им отрицательный ответ. Если Пророк Ислама сам сказал об этом, и авторитетные суннитские ученые привели его слова, то зачем все эти споры, зачем бы всем мусульманам не принять явную истину?

Комментируя отрывок из 33-ого аята суры «Сонмы», суннитские толкователи Корана привели под аятом множество хадисов, указывающих на то, что во времена Посланника Аллаха к ахль аль-бейт относились лишь Али, Фатима, Хасан и Хусейн. К примеру, Джалалуддин Суюти, автор знаменитого тафсира «Дурр аль-мансур», привел пятнадцать таких хадисов, переданных от Умм Саламы, Аиши, Абу Саида Худри, Ибн Аббаса, Анаса и других сподвижников. Справедливости ради необходимо сказать, что он привел также четыре хадиса, в которых сказано, что жены Пророка тоже входят в его ахль аль-бейт. Однако не стоит упускать из виду следующее. Пятнадцать первых хадисов восходят непосредственно к самому Пророку Ислама, тогда как четыре других хадиса являются мнением самих сподвижников, то есть в этих хадисах ничего не сказано о том, что лично Пророк относил своих жен к своему ахль аль-бейт.

Также Суюти и Табари приводят в своих комментариях к последнему отрывку из 33-ого аята суры «Сонмы» хадис от Абу Саида Худри: «Посланник Аллаха говорил: «Данный аят был ниспослан в отношении пяти человек – меня, Али, Хасана, Хусейна и Фатимы».

3. Суюти, Тирмизи, Хаким Хаскани приводят хадис, в котором от разных сподвижников передается, что после ниспослания отрывка из 33-ого аята суры «Сонмы» в течение нескольких месяцев Посланник Аллаха каждое утро перед молитвой подходил к дверям дома Али и Фатимы и говорил: «Молитва, о мой ахль аль-бейт. Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны и очистить вас полностью» (Дурр аль-мансур, Суюти, т.5 стр.199).
Этот хадис наглядно демонстрирует, что Пророк снова и снова показывал мусульманам, кто относится к ахль аль-бейт, о которых сказано в суре «Сонмы», и которых он вместе со Священным Кораном называл средством спасения от заблуждения.

4. Практически во всех сборниках хадисов и тафсирах Священного Корана описывается следующая история. В 10-ом году хиджры в Медину прибыла делегация христиан из Наджрана, для того чтобы обсудить с Пророком некоторые религиозные вопросы и решить политические дела. Между Пророком и христианскими учеными завязалась продолжительная дискуссия, в которой в том числе была затронута тема личности Исы ибн Марьям. Пророк привел им неопровержимые доводы истинности исламской религии. Однако христиане, несмотря на очевидность приведенных им доводов, продолжали упрямиться и бессмысленно настаивать на своем. Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него (то есть Исы) после того, что к тебе явилось из знания, скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов» (Сура «Семейство Имрана, аят 61).

Вняв повелению Господа, Посланник Аллаха предложил христианским ученым собраться в определенное время в определенном месте для взаимного проклятия. Между ними было условлено, что в назначенный день вместе со своими самыми близкими людьми они выйдут за город, и в тени под двумя деревьями, между которыми будет натянута накидка, ниспошлют друг на друга проклятия. В назначенный день люди собрались за городом. В это время к условленному месту подошел Пророк, которого сопровождали Али, маленькие Хасан и Хусейн, и Фатима. Они шли спокойно, не спеша, на их лицах не было ни малейшего следа волнения. Встав в тени под накидкой, Посланник Аллаха прочитал аят: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт, и очистить вас полным очищением», а затем обратился к своим спутникам: «Я ниспошлю проклятия, а вы скажите: «аминь». Увидев величие Пророка и его спутников, пораженный глава христианской делегации отказался от взаимного проклятия и сказал: «Если люди с такими лицами попросят Господа сдвинуть горы, то Он обязательно ответит на их просьбу». После этого христиане предложили Пророку заключить перемирие и пообещали ему регулярно выплачивать джизью.

Эту историю привели в своих трудах Замахшари, Фахр Рази, Хаким Нишабури, Байхаки и множество других не менее известных ученых суннитского мира. Тирмизи приводит в своем сборнике хадис от Саада ибн Аби Ваккаса: «Когда был ниспослан 61-ый аят суры «Семейство Имрана», Посланник Аллаха позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, а затем сказал: «Господи, они мой ахль аль-бейт» (Сунан, Тирмизи, т.2 стр.166).

Данный хадис еще раз указывает на то, что в эпоху жизни Посланника Аллаха к его ахль аль-бейт относились только Али, Фатима, Хасан и Хусейн, и они были самыми близкими его людьми. Если бы это было не так, то на взаимное проклятие он привел бы с собой всех своих жен и своих многочисленных родственников. Но он не сделал этого, а поступил так, как и должен поступить мудрый Пророк, своим поступком показавший истину для всех будущих поколений размышляющих мусульман.

Затем в последующие годы, согласно повелению Всевышнего и завещанию Посланника Аллаха, к Али, Фатиме, Хасану и Хусейну присоединились еще девять потомков Пророка Ислама, которые вместе являются четырнадцатью безгрешными предводителями мусульманской общины.

Ошибочное мнение о шиизме

Когда заходит речь о какой-либо религиозной или философской группе, то в умах людей обязательно возникает множество вопросов. Когда возникла эта группа? Какие причины способствовали ее возникновению? Кто стоял у истоков возникновения этой группы? Если эта группа находится в меньшинстве, то почему она стоит отдельно от большинства?
Лишь найдя верные ответы на подобные вопросы можно объективно судить о той или иной группе людей, принадлежащей к какому-либо религиозному течению. Не являются исключением из этого правила и многочисленные исламские течения. Размышляющий человек, ищущий истину, обязательно постарается получить ответы на эти вопросы от ашаритов, шиитов, салафитов, суфиев и представителей других направлений мусульманской религии. Шииты уже многократно приводили доводы в пользу истинности своего учения, и при этом они неизменно опирались на аяты Священного Корана, хадисы Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и рациональные аргументы. Желающие могут ознакомиться с этими доводами на нашем сайте, а также на других шиитских порталах и в шиитской литературе.

Некоторые ученые и писатели, не обладающие достоверной информацией о шиизме, считают, что шиизм является неким ответвлением от основной группы мусульман. Они считают, что основополагающей группой в Исламе является суннитское направление, а шиитское направление появилось значительно позже и получило распространение в более поздние времена. В своих предположениях они не имеют общего мнения и выдвигают по этому поводу различные точки зрения. Одни утверждают, что основателем шиитского направления была политическая деятельность Абдуллы ибн Сабы - иудея, принявшего Ислам. Другие придерживаются мнения, что шиизм возник в эпоху правления Али ибн Аби Талиба – во время «Верблюжьей битвы» и битве при Сиффине. Третьи считают, что на возникновение шиизма повлияла древняя персидская культура, которая вызвала раскол в исламском обществе.

Существованию этих и других точек зрения по поводу возникновения шиизма способствует одно ошибочное мнение, которому подвержено значительное количество людей. Оно заключается в том, что многие люди думают: Раз шииты находятся в меньшинстве, а сунниты в большинстве, то значит суннизм и является основой Ислама, его сущностью. А шиизм, по их мнению, является новообразовавшимся отростком. Поэтому эти люди и пытаются найти причины, способствовавшие образованию этого нового отростка. Именно по этой причине существует так много точек зрения по поводу возникновения шиизма.
Но данное мнение, как уже было сказано, является ошибочным. Согласно коранической традиции, большинство и большее количество никогда не является доводом в пользу истинности чего-либо, а меньшинство и меньшее количество не служит критерием в определении чего-либо неистинного и неправильного. Многочисленные аяты Корана опровергают данное мнение. Во многих местах Небесной Книги говорится, что за истиной следуют немногие, тогда как за ложью следует большинство.

1. И большинство их следуют лишь за предположениями. Но предположения ни в чем не избавят от истины». (Сура «Йунус», аят 36)

2. «Но немногие из Моих рабов благодарны». (Сура «Саба» аят 13)

3. «Однако большинство их невежды». (Сура «Скот» аят 111)

4. «И если ты последуешь за большинством живущих на земле, они сведут тебя с пути Аллаха». (Сура «Скот» аят 116)

5. «И большинство из них ненавидят истину». (Сура «Верующие» аят 70)

6. «Но большинство их не верует». (Сура «Поэты» аят 8)

Таким образом, эти аяты Корана ясно указывает на то, что критерием в определении истины и заблуждения никогда не является большинство или меньшинство. Да, возможно, что в заблуждении будет находиться меньшинство, но также возможно, что в нем будет пребывать большинство. Если не принять данную очевидную истину и следовать логике тех, кто большинство считает всегда правым, то можно поставить под сомнение саму истинность исламской религии, ведь большинство жителей земли являются последователями христианского учения, а не Ислама. У повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним) есть очень красивое высказывание по этому поводу. Он сказал: «Истина не познается через познание людей. Познай саму истину, и ты познаешь ее последователей». («Маджма аль-баян» Табарси, т.1 стр. 187)
Поэтому размышляющему и ищущему истину человеку необходимо познать саму сущность Ислама, беспристрастно изучить истинную исламскую идеологию, рассмотреть все аспекты этого вероучения, и уже затем сделать для себя вывод, какое же из исламских течений является отражением истинного Ислама.

Шииты-имамиты убеждены в том, что шиизм это и есть истинный Ислам, проповедуемый всеми пророками прошлого, и с которым был ниспослан Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), на котором было завершено пророчество. Всевышний Аллах в многочисленных аятах Корана указал на божественную сущность имамата, а Пророк Ислама в течение всей своей благородной жизни напоминал об этом своим последователям. Таким образом, данное религиозное учение, которое впоследствии стали называть Исламом шиитского направления (или шиизмом), является плодом небесных откровений и трудом благороднейшего из божьих посланников. Именно по этой причине часть сподвижников, такие как Аммар Ясир, Абу Зарр Гаффари, Салман Фарси, Микдад Кинди, Микдад ибн Асвад, Хузайфа Йамани и другие во времена жизни самого Посланника Аллаха и после его смерти последовали за божественными откровениями, и стали называться последователями (шиитами) 12-ти безгрешных имамов из пророческого рода.

Земной поклон на землю

Земной поклон бесспорно является одним из самых ярких проявлений повиновения и покорности Всевышнему Аллаху. Земной поклон – одно из обязательных действий ритуальной молитвы, выполнение которой отличает искреннего мусульманина от всех остальных людей. Поэтому верующие люди каждый день совершают данное действие, чтобы этим путем показать свою покорность Творцу, который в свою очередь дарует им бесконечные блага и милости. В хадисах сказано, что земной поклон является самым близким состоянием раба к своему Господу.

Все без исключения мусульмане убеждены в том, что в каждом ракате ритуальной молитвы необходимо совершить два земных поклона. И эти поклоны необходимо совершать Всевышнему Аллаху – Творцу небес и земли. Но их мнения расходятся относительно того, на что нужно совершать земной поклон, то есть на что нужно прикладывать лоб во время поклона. Шииты убеждены, что при земном поклоне лоб необходимо прикладывать на землю, глину, камень или на то, что произрастает из земли, например, дерево, растения, при условии, что произрастаемое не будет использоваться в качестве пищи или одежды человека. В то время как сунниты считают, что, помимо всего упомянутого выше, земной поклон можно также совершать на ковер, одежду и им подобные предметы.

В сборнике фетв аятоллы Макарема Ширази «Разъяснение шариатских положений» сказано: «Во время совершения земного поклона лоб необходимо приложить к земле, глине или к чему-либо, что произрастает из земли (например, дерево и лист дерева). Однако запрещается совершать земной поклон на предметы, которые являются пищей и одеждой, даже если они произрастают из земли. Также запрещается совершать земной поклон на металлы, например, на золото или серебро. Но не запрещается совершать земной поклон на камни, например, на мрамор, белый и черный камень, и даже на агат».

Алляме Хилли – величайший шиитский факих 8-ого века по лунной хиджре – писал: «Все шиитские ученые запрещают совершать земной поклон на что-либо, что не относится к земле и не произрастает из нее, например, на кожу и шерсть. Но все суннитские ученые дозволяют делать это» (Тазаккуруху, т.2 стр.434).

В многочисленных хадисах от безгрешных имамов из пророческого рода содержатся указания, гласящие, на что можно и на что нельзя совершать земной поклон. Однажды Хишам ибн Хакам спросил Имама Садыка (да будет мир с ним): «На что дозволено совершать земной поклон, а на что запрещено?» Имам ответил: «Земной поклон дозволено совершать лишь на землю и на то, что относится к земле и выходит из нее, при условии, что это не будет являться пищей и одеждой». Хишам сказал: «Да буду я жертвой за тебя. В чем причина этого предписания?» Имам ответил: «Земной поклон – это проявление покорности и смиренности перед Всевышним Аллахом. Не пристало совершать земной поклон на что-либо, что является пищей и одеждой, ибо обитатели мира являются рабами того, что они едят и одевают. Совершающий земной поклон совершает его Аллаху, поэтому ему не следует прикладывать свой лоб к чему-либо, рабами чего являются обитатели мира и что обольстило их» (Васаиль аш-шиа, т.3, глава 1 из глав о том, на что совершается земной поклон).

В хадисе, включенном в суннитские и шиитские сборники, запечатлены слова Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), сказавшего: «Земля была установлена для меня местом совершения земного поклона и очистителем» (Сахих Бухари, т.1 стр. 91). Из данного высказывания Пророка Ислама следует, что Всевышний Аллах установил для него и его последователей чистую землю как место, на которое совершается земной поклон, и как предмет, которым совершается таяммум.

Внимательное исследование суннитских и шиитских сборников хадисов, а также изучение истории Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) показывает, что в течение длительного времени Пророк и остальные мусульмане совершали земной поклон только на землю, глину или камни. Они терпели горячий жар земли в знойную погоду, сырость глины во влажную погоду, а также стойко переносили шероховатость и неровность камней. В этот период никто из них не совершал земной поклон ни на пальмовые листья, ни на травяной коврик, не говоря уже об одежде. Пол мечети в Медине тогда был земляной, усыпанный мелкими камушками. Максимум, что они могли сделать в жаркую погоду, это взять горсть мелких камней в руку, остудить их, чтобы приложить на них свой лоб во время совершения земного поклона.

Джабир ибн Абдулла Ансари говорил: «Я выполнял полуденную молитву вместе с Посланником Аллаха. Из-за сильной жары я взял в ладонь горсть мелких камней, затем переложил их в другую ладонь, чтобы они немного остыли. Потом я положил их перед собой на землю, чтобы совершить земной поклон» (Муснад, Ахмад Ханбал, т.3 стр.327).

Об этом же говорили и другие сподвижники, например в хадисе от Анаса ибн Малика сказано: «В жаркую погоду мы были с Посланником Аллаха. Один из нас взял в руки горсть мелких камней, а когда они немного остыли, он положил их перед собой и совершил на них земной поклон» (Сунан, Байхаки, т.2 стр.106).

Хаббаб говорил: «Мы пожаловались Посланнику Аллаха на то, что из-за сильной жары нам тяжело располагать на земле лоб и ладони. Однако он не обратил никакого внимания на наши жалобы» (Сунан, Байхаки, т.2 стр.105). В комментариях к данному хадису суннитский ученый Ибн Асир писал: «Они пожаловались Посланнику Аллаха на жар земли, но он не разрешил им совершать земной поклон на края своих одежд» (Ан-нихайа, т.2 стр.497).

Айад ибн Абдулла передает: «Посланник Аллаха увидел мужчину, который совершал земной поклон на край своей чалмы. Он жестом указал ему на то, чтобы тот приподнял свою чалму и приложил лоб к земле» (Сунан, Байхаки, т.2 стр.105).

В хадисе от Умм Саламы говорится: «Посланник Аллаха заметил юношу по имени Афлях, который во время совершения земного поклона дул на землю. Он сказал ему: «Афлях, приложи лоб к земле» (Канз аль-уммаль, т.7 стр.459).

От Абу Ваила передается: «Я видел Посланника Аллаха, совершающего земной поклон на землю, а его лоб и нос в это время были расположены на земле» (Муснад, Ахмад Ханбал, т.4 стр.317).

В хадисе от Абу Хамида Саиди сказано: «Когда Посланник Аллаха совершал земной поклон, он прикладывал лоб и нос на землю» (Сунан, Тирмизи, т.1 стр.59).

Эти и множество других хадисов свидетельствуют, что в тот период мусульмане должны были совершать земные поклоны только на земле и на том, что относится к земле, то есть на глине, камнях, песке. Посланник Аллаха тогда не дозволял им совершать земные поклоны на чем-либо ином, ибо он не мог сделать этого без повеления своего Господа.

Но спустя некоторое время Всевышний Аллах облегчил мусульманам их обязанность и разрешил им совершать земной поклон на траве и листьях. После этого мусульмане уже могли в жаркую и влажную погоду совершать свои молитвы на пальмовых листьях, травяных ковриках и на всем, что произрастает из земли. Огромное количество сподвижников засвидетельствовало, что после данного предписания Посланник Аллаха иногда совершал свои молитвы и земные поклоны на пальмовом коврике.

Ибн Аббас говорил: «Посланник Аллаха совершал свои земные поклоны на пальмовом коврике» (Муснад, Ахмад Ханбал, т.1 стр.269).
В хадисе, переданном Аишей, сказано: «Посланник Аллаха совершал свои молитвы на пальмовом коврике» (Муснад, Ахмад Ханбал, т.6 стр.179).

Исхак ибн Фудайл задал Имаму Садыку вопрос о совершении земного поклона на травяном коврике. Имам ответил ему: «Это не запрещено. Но совершение земного поклона на землю лучше для меня. Посланник Аллаха любил прикладывать лоб к земле, и я также люблю то, что любил Посланник Аллаха» (Васаиль аш-шиа, т.3 стр.609).

Таким образом, предписания о том, на что должны совершаться земные поклоны, были ниспосланы в два этапа. На первом этапе мусульмане были обязаны прикладывать лоб только на землю, глину, камни. На втором этапе им было дозволено прикладывать лоб на то, что произрастает из земли, при условии, что это не будет являться пищей и одеждой. Это и есть пророческая традиция, которой неукоснительно придерживаются шииты всех поколений.

Поклоняются ли шииты камням

Клеветой в адрес шиитов является утверждение о том, что они якобы поклоняются камням. Данная клевета исходит из уст недалеких людей, которые не проводят различия между тем, кому совершается земной поклон, и тем, на что совершается земной поклон. Обвинять в язычестве единобожников, поклоняющихся Всевышнему Аллаху и совершающих Ему свои земные поклоны, является одним из величайших грехов. Сунниты совершают земные поклоны на ковер, шииты же, следуя традиции Посланника Аллаха и безгрешных имамов, о которой было сказано ранее, совершают земные поклоны на землю. В наше время полы всех мечетей устланы коврами. Это удобно, тепло и красиво. Но шииты убеждены в том, что прикладывать лоб на ковер во время земного поклона не дозволенно. Поэтому они носят с собой небольшой кусок спрессованной глины, который называется мухр, и при посещении мечети ставят его перед собой и во время выполнения молитвы прикладывают на него свой лоб. В этом действии нет никаких проявлений язычества и никакого запрещенного нововведения.

Земной поклон на глину Кербелы

Шииты считают, что лучше всего совершать земные поклоны на глину Кербелы. В сборнике фетв аятоллы Макарема Ширази сказано: «Наилучшим предметом, на который совершается земной поклон, является глина, взятая с Кербелы, с места мученической гибели имама Хусейна (да будет мир с ним) и его сподвижников».

Прикладывая свой лоб на глину из Кербелы, совершающий молитву мусульманин вспоминает о доблестном имаме и его верных сподвижниках, которые отдали свои жизни ради довольства Аллаха, ради торжества истины, ради победы над злом и заблуждением. Ценой своих жизней они защитили Ислам от искажения. Они не пожалели ни себя, ни свои семьи, оставив в истории послание ко всем свободолюбивым поколениям мусульман.
В хадисе сказано, что земной поклон является самым близким состоянием раба к своему Господу. А что может быть ближе, когда при этом сердце смиренного и покорного раба очаровано подвигом героев, пожертвовавших своими телами и душами на пути Аллаха. Вспоминая об этом, этот ближний мир становится для них незначительным, а его соблазны никогда не смогут обольстить их.

Хадис «Двенадцать халифов»

Еще одним хадисом, указывающим на руководство двенадцати имамов из семейства Пророка (да благословит Аллах его и его род), является хадис, называемый «Двенадцать халифов». В разных вариациях этого хадиса говорится о двенадцати халифах, или о двенадцати правителях, или о двенадцати имамах, или же о двенадцати наставниках. Все они указывают, что у исламской общины после Посланника Аллаха будет двенадцать правителей, и это число совпадает лишь с числом безгрешных руководителей из пророческого рода.

Хадис о двенадцати правителях в суннитских сборниках

Передает Джабир: «Посланник Аллаха сказал: «У этой общины будут двенадцать правителей». Затем он сказал что-то, но я не расслышал. Мой отец сказал мне: «Он сказал, что все они из курайшитов». (Сахих, Бухари, т.8, стр.127)

Передает Джабир: «Посланник Аллаха сказал: «Эта религия будет стойкой, пока вами будут править двенадцать халифов». Потом народ поднял шум, и я не расслышал, что дальше говорил пророк. Мой отец сказал: «Все они из курайшитов». (Сахих, Муслим, т.6, стр.3)

«Посланник Аллаха сказал: «Не закончится это дело, пока не пройдет правление двенадцати правителей. Все они…» После этого народ начал шуметь и я не услышал, что потом сказал Пророк. Мой отец ответил на мой вопрос: «Все они из курайшитов». (Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.5, стр.99)

Хадис о двенадцати правителях в шиитских сборниках

Посланник Аллаха сказал: «После меня пророков больше не будет. Но будут имамы, которые будут придерживаться справедливости. Их число двенадцать, по количеству колен сынов израилевых». (Манакиб, ибн Шахир Ашуб, т.1, стр.300)

Посланник Аллаха сказал: «Я господин пророков, а Али господин наследников. Моих наследников двенадцать, первый из них Али, а последний Махди». (Уйун ахбар ар-рида, т.1, стр.64)

Имам Бакир сказал: «Мы двенадцать имамов. Из нас Али, Хасан, Хусейн и девять потомков Хусейна». (Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.533)

Имам Али сказал: «Воистину, у этой общины есть двенадцать наставников. Если кто-то выступит против них, то это не принесет наставникам никакого вреда». (Камаль ад-дин, т.1, стр.297)

Точно так же, как одни аяты Священного Корана разъясняют и дополняют другие аяты, одни исламские хадисы разъясняют и дополняют другие. Применяя этот способ, более понятным и ясным становится их смысл. Если расположить рядом друг с другом хадис о двенадцати халифах, хадис о проповеди в день Гадир Хум и хадис о двух драгоценностях (сакалейн), то получается следующий результат. Двенадцать человек из семейства Пророка Ислама являются руководителями мусульманкой общины, наместниками Пророка, хранителями религии и носителями верного смысла Корана. Для того чтобы пребывать на истинном пути мусульмане обязаны следовать за ними. И первый из них Али ибн Аби Талиб. Эти хадисы являются не просто указанием на превосходство семейства Пророка Ислама, но и указанием на будущее исламской общины, на судьбу всех мусульман после ухода Посланника Аллаха.

Претензии по поводу смысла хадиса

Первая претензия: Данный хадис говорит о том, что двенадцать халифов будут править мусульманами, что во время их правления исламская религия будет стойкой и прочной. Из шиитских двенадцати имамов правили только Али ибн Аби Талиб и короткое время Хасан ибн Али, а остальные никогда не являлись правителями мусульман. Поэтому в данном хадисе не идет речь о шиитских имамах.

Ответ: Для того чтобы ответить на эту претензию сначала необходимо разобрать значение слова «халиф». Слово «халиф» переводится с арабского языка как наместник, приемник. В данном хадисе это слово означает наместника Аллаха и Посланника Аллаха, который будет руководить исламской общиной так же, как руководил ею Посланник Аллаха. В соответствии с аятами Священного Корана Всевышний Аллах сам назначает своего наместника на земле и руководителя человечества. Люди не могут самостоятельно выбирать наместника Аллаха и Его Посланника, ибо люди часто ошибаются, и всегда будет существовать вероятность того, что этот пост займет нечестивец, который под именем Ислама будет добиваться своих корыстных целей. Назначение наместника Аллаха и предводителя верующих – это прерогатива Господа или Пророка от Его имени. В качестве доказательства к сказанному приведем несколько коранических аятов:

1. Всевышний Аллах назначает своим наместником Пророка Дауда (да будет мир с ним): «О Дауд, поистине, Мы назначили тебя наместником на земле». (Сура «Сад», аят 26)

2. В следующем аяте Аллах говорит Пророку Ибрагиму (да будет мир с ним): «Поистине, я назначил тебя имамом (предводителем) для людей». (Сура «Корова», аят 124)

3. В другом аяте Аллах говорит о потомках Ибрагима: «Мы сделали их имамами (предводителями), которые по Нашему велению указывали на истинный путь». (Сура «Пророки», аят 73)

4. В еще одном аяте говорится, что один из иудейских пророков объявил своему народу, что Аллах назначил для них царя: «Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута». (Сура «Корова», аят 247)

5. Пророк Муса (да будет мир с ним) просит Всевышнего назначить его брата помощником и визирем: «Назначь мне помощника (визиря, правителя от моего имени) брата моего Харуна». (Сура «Та Ха», аяты 29-30)

Из всех пяти аятов следует, что наместничество и руководство это святое божественное назначение. В Коране нет ни одного аята, в котором людям предписывался бы самостоятельный выбор руководителя. Наместник Господа и предводитель человечества должен быть пророком или же человеком, подобным пророку, другими словами безгрешным имамом. Он подобен пророку в знаниях, благочестии, близости к Господу. Он продолжает дело, начатое пророком, он идет по этому пути и ведет за собой всех тех, кто желает следовать по пути истины. Он ни на шаг не сходит с этого пути, иначе он не наместник. Лишь двенадцать человек из семейства последнего пророка являются такими наместниками и предводителями человечества. Именно о них идет речь в хадисах, которые были приведены в начале главы. Всевышний Аллах, назвав их обладателями власти, повелел верующим подчиняться им, сказав: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас». (Сура «Женщины», аят 59)

Достигнет наместник Аллаха и предводитель человечества земной власти или нет, он все равно остается наместником Аллаха и Его Посланника на земле, и все люди обязаны подчиняться ему. Он руководитель мусульман и хранитель религии, признают это люди или не признают. Его существование является гарантией того, что истинная религия всегда будет оставаться стойкой и прочной, пусть даже за ней следуют всего единицы. Даже если все человечество сойдет с прямого пути, на земле неизменно существует наместник Аллаха, Его довод к людям, который всегда находится на единственно верном пути. Достижение земной власти не является главной целью наместника Аллаха и предводителя человечества. Его цель намного выше и священнее, он наставляет и ведет всех желающих к вечному счастью, к довольству Господа. В пример можно привести пророков, например, Пророка Ибрагима (да будет мир с ним). Он никогда не имел земной власти, не был царем, падишахом или королем. Но он все равно был наместником Аллаха и предводителем человечества, так как им его сделал Всевышний Аллах.

Многие имамы из семейства Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) так же не имели земной власти, но несмотря на это они оставались предводителями всех мусульман. Конечно же, земная власть по праву должна принадлежать им, но исторически сложилось так, что люди отстранили их от правления. Слово «халиф», которое сунниты применяют в отношении правителя исламского государства, не имеет ничего общего с истинным значением этого слова – наместником Аллаха и Его Посланника. После смерти Посланника Аллаха в мусульманском обществе так начали называть любого человека, который сидел на троне. Применительно к таким людям, оно имеет значение «царь, король, падишах…»

Интересно, что среди самих суннитов нет общего мнения относительно личностей двенадцати халифов. Разные ученые приводят различные точки зрения по поводу их имен. Лишь шииты точно указывают имена всех двенадцати халифов. Хотя в суннитской литературе тоже упоминаются их имена. В одном из суннитских хадисов сказано, что после ниспослания 59-ого аята суры «Женщины» некоторые из сподвижников спросили Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «Мы познали Аллаха и Посланника, но кто является обладателями власти?» Пророк ответил им: «Они мои наместники и руководители мусульман после меня. Первый из них Али ибн Аби Талиб, потом Хасан, потом Хусейн. После него Али ибн Хусейн, затем Мухаммад ибн Али. Затем Джафар ибн Мухаммад, Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан ибн Али. После него Махди, тот, имя которого подобно моему имени. Воистину, двенадцатый из моего рода будет сокрыт. Он будет пребывать в сокрытии до тех пор, пока не наступит время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия, и от Корана ничего, кроме названия. В это время Всевышний и Всеблагой Аллах разрешит ему выйти из сокрытия, и посредством него оживит Ислам». (Йанаби аль-мавадда, Кундузи Ханафи, стр.117)

Вторая претензия: В том варианте этого хадиса, который приводят в своих сборниках Бухари и Муслим, говорится, что двенадцать халифов будут из племени курайшитов. Почему Посланник Аллаха не сказал, что двенадцать халифов будут из рода хашимитов или из его потомства? Ведь так было бы понятней, и в будущем среди мусульман не возникло бы споров по этому поводу. И курайшиты не состоят только из Бани Хашим, к ним относятся также Бани Умайя, Бани Таим и другие роды.

Ответ: По поводу фразы «все они из курайшитов» в кругу шиитских исследователей существует мнение, что эта фраза является вымышленной, и была добавлена в хадис в более поздние времена. Во всех текстах данного хадиса фразу «все они из курайшитов» произносит не сам Пророк, а один из сподвижников. На самом деле, говорят многие ученые, Пророк сказал: «все они из хашимитов». Данного мнения придерживаются и часть суннитских ученых, например, Кундузи Ханафи в «Йанаби аль-мавадда», и Ибн Аби аль-Хадид в «Шарх нахдж аль-балага».

В тексте данного хадиса, а точнее в той его версии, которая приводится в суннитской литературе, говорится, что когда Пророк сказал: «Будут править двенадцать халифов. Все они…», окружающие подняли шум, и передатчик хадиса не расслышал дальнейших слов Посланника Аллаха. Беспристрастно изучив это событие, можно предположить, что некоторые из сподвижников, как говорят шиитские исследователи, действительно были против сосредоточения власти среди хашимитов, особенно в руках Али ибн Аби Талиба. Поэтому они подняли шум и помешали Пророку объявить о своих приемниках.

Подобные действия со стороны сподвижников повторялись не раз. Достаточно вспомнить событие, которое вошло в историю Ислама под названием «бедствие четверга». Посланник Аллаха, находясь на смертном одре, повелел принести ему принадлежности для письма, чтобы оставить письменное завещание, следуя которому мусульмане никогда не сойдут с истинного пути. Но и в этот раз та же группа сподвижников подняла шум и не позволила принести то, о чем просил Пророк. Ведь всем было ясно, что Посланник Аллаха хотел написать указание о следовании безгрешным имамам из его рода, первым из которых был Имам Али. Именно эта группа людей после смерти Посланника Аллаха, когда его тело еще не было предано земле и опечаленные мусульмане готовились проводить Пророка в последний путь, без предварительного совещания с остальными сподвижниками собралась в отдаленном месте и, наперекор всем указаниям Пророка, захватила власть в свои руки.

Мусульмане всегда спрашивали Посланника Аллаха обо всем, что им было непонятно в религии. Такова была их традиция. Хадис о двенадцати халифах указывает на будущее исламской религии и мусульманской общины, на ее судьбу после смерти Пророка. Но в этом хадисе существует один очень интересный момент, который заставляет человека задуматься над ним. В большинстве суннитских версий хадиса не говорится о том, что кто-либо из мусульман спросил у Пророка имена двенадцати халифов. В некоторых из версий упоминается, что мусульмане после возвращения из хаджа спросили Пророка о положении Ислама после окончания эпохи двенадцати халифов. Но в них также не упоминается вопрос об именах халифов. Возможно ли что ни один из огромного числа сподвижников не задал Пророку этот вопрос? Неужели никому из них не было интересно, кто же они эти двенадцать наместников Пророка?

Конечно же, все было не так. Мусульмане множество раз спрашивали об именах наместников Пророка, и Пророк назвал их всех поименно. Но после смерти Посланника Аллаха власть сосредоточилась в руках группы людей, отстранивших семейство Пророка от руководства мусульманской общиной. Они сделали многое для того, чтобы скрыть от людей истинное положение ахль аль-бейт. Одним из способов скрывания истины стал запрет на записывание и устную передачу хадисов от Посланника Аллаха, а также уничтожение хадисов или отдельных их частей. Эта традиция началась сразу же после прихода к власти Абу Бакра и продолжалась до начала правления династии Аббасидов. Это неоспоримый исторический факт. За этот период были утеряны, изменены и выдуманы множество хадисов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в подавляющем большинстве суннитских версий рассматриваемого нами хадиса не упоминаются имена двенадцати халифов, так как рука государственного аппарата тех времен добралась до этого и других подобных хадисов. Но все же в суннитских источниках сохранилось некоторое количество хадисов, в которых приводятся имена всех двенадцати безгрешных халифов из пророческого рода.

Отсутствие в Коране имен имамов

На протяжении многих веков в умах мусульман, как суннитов, так и шиитов, возникал вопрос: Если Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним) является законным приемником Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), то почему его имя не упомянуто в Коране? Почему Всевышний Аллах не вписал в страницы Корана имя Али и имена остальных имамов? Ведь в этом случае среди мусульман не было бы несогласий, и они не разделились бы на разные течения.
Отсутствие в Коране имен безгрешных имамов сунниты считают наилучшим доказательством неправомерности утверждений шиитов о божественной природе имамата. Сунниты говорят: Имамат и руководство двенадцати имамов в соответствии с шиитским вероучением является основой религии. Основа религии обязательно должна быть упомянута в небесном писании. Ведь в нем упомянуты единобожие, воскрешение из мертвых, пророчество и имя Пророка Ислама. А раз в Коране нет указаний на имена Али и остальных имамов, то значит убеждение о божественной природе руководства двенадцати имамов не имеет твердых и бесспорных доказательств.
Некоторые суннитские исследователи пишут в своих трудах, что шиитам сложно ответить на это вопрос. Поэтому они, то есть шииты, ссылаются на то, что изначально в аятах Корана присутствовало имя Али и указание на других имамов, но затем эти аяты были изъяты и Коран был искажен.

Ответ на вопрос о причинах отсутствия в Коране имен имамов считаем нужным начать с того, что убежденность в искаженности Корана является очередным обвинением в адрес шиитов. Все последователи шиитского учения говорили и продолжают говорить, что Коран никогда не был искажен. Из Корана не было изъято ни одного аята и ни одного слова. В Коран не было добавлено извне ни одного предложения и ни одной фразы. Сегодня мусульмане читают и следуют тому самому Корану, который четырнадцать столетий назад был ниспослан Посланнику Аллаха. Аятолла Макарем Ширази пишет: «Мы убеждены, что Священный Коран, который сегодня находится в руках мусульман, является тем самым Кораном, который был ниспослан Всевышним Аллахом Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род). Ничего не было убавлено с этого святого писания, и ничего не было добавлено в него!» Такого же мнения придерживаются все остальные шиитские богословы, факихи, толкователи Корана и ученые других исламских наук.

Вопросом об отсутствии в Коране имен имамов некоторые люди пытаются поставить под сомнение божественное руководство Имама Али и вслед за этим руководство остальных имамов. Делается это для того, чтобы таким способом отвергнуть имамат, являющийся неотъемлемым положением шиитского вероучения. Однако вопрос об отсутствии в Коране имен имамов не может поставить под сомнение убежденность шиитов в имамате. Отсутствие имен имамов не означает отсутствия в Коране указаний об имамате и божественном руководстве. Данный вопрос мог бы вызвать серьезные сомнения и неясности в том случае, если бы доказательством в исламской религии являлся только один Коран. Тогда как все мы знаем, что помимо Корана мусульмане черпают свою веру и из пророческой традиции. На самом деле данный вопрос имеет отношение к действиям Аллаха. Поэтому в правильной постановке он должен звучать так: Всевышний Аллах оставил в аятах Своей Книги указание на божественное руководство. Посланник Аллаха неоднократно называл Али и остальных имамов своими приемниками. Но почему тогда Аллах не упомянул их имен в Коране?
Почему? Это решение Аллаха и нам не дано знать всех причин принимаемых Им решений. Но мы убеждены в том, что Он Мудрый и не совершает ничего напрасного и бесполезного. Если Он сделал что-либо, значит так оно и должно быть. Относительно отсутствия в Коране имени Али и имен других безгрешных имамов мы можем лишь высказать свои предположения, опираясь при этом на свой разум и некоторые хадисы. Тогда как истинную причину знает только Аллах.

Первое предположение

Имя Али носил не только Повелитель правоверных Имам Али, а Абу Талибом звали не только его благородного отца. Среди арабов в разное время было множество людей с именем Али и куньей Абу Талиб. Поэтому, даже если в Коране черным по белому было бы написано имя Али, то люди, не желающие воспринять истину, все равно не признали бы его своим руководителем, сославшись при этом на то, что в Коране подразумевается другой Али. Вследствие этого Всевышний Аллах представил мусульманам их руководителя не по имени, а по ряду качеств и особенностей, отнести которые можно только к Имаму Али. Ни один другой человек в истории Ислама не описывался подобными качествами. Например, в 55-ом аяте суры «Трапеза» говорится: «Поистине, вашими предводителями являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение (закят) во время выполнения поясного поклона». Практически во всех шиитских и суннитских толкованиях Корана, а также во многих сборниках хадисов сказано, что данный аят был ниспослан в связи с поступком Имама Али. Однажды в мечеть вошел нищий и попросил помощи. Али, совершавший в это время молитву и находившийся в поясном поклоне, жестом велел ему подойти и отдал ему свой перстень с руки. Никто до и после него не давал милостыню в положении поясного поклона, поэтому в данном аяте речь идет об Али. Данный аят объявляет его повелителем мусульман наряду с Аллахом и Посланником Аллаха.

Второе предположение

В Священном Коране дается описание основных религиозных положений и общих исламских принципов. В нем не дается разъяснение всех подробностей и частных вопросов, ибо в этом случае Коран являл бы собой многотомное писание. Вероучение, нравственность и практическая сторона религии описаны в общих чертах, а их подробное разъяснение возложено на Посланника Аллаха.
Рассказывает Абу Басир: «Я спросил Имама Садыка (да будет мир с ним) об аяте: «О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (Сура «Женщины» аят 59). Имам ответил: «В данном аяте подразумеваются Али, Хасан и Хусейн (ибо эти три имама жили во время ниспослания аята). Я сказал: «Люди спрашивают, почему в Книге Аллаха, велик Он и славен, не упомянуто имен Али и его потомков?» Имам ответил: «Скажи им, когда Посланнику Аллаха был ниспослан аят об обязательной молитве, в Коране не упоминалось, как нужно совершать ее – в три раката или четыре. Это Посланник Аллаха объяснил людям все особенности выполнения молитвы. Когда Посланнику Аллаха был ниспослан аят о закяте, в Коране не упоминалось, что из сорока дирхамов нужно выплатить один дирхам. Это Посланник Аллаха объяснил все условия выплаты закята. Когда Посланнику Аллаха был ниспослан аят о хадже, в Коране не упоминалось, что таваф состоит из семи кругов. Это Посланник Аллаха разъяснил людям все правила совершения хаджа. Аят «О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» был ниспослан Посланнику Аллаха об Али, Хасане и Хусейне. Посланник Аллаха говорил об Али: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем». (Аль-кафи, т.1, стр.286)

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) множество раз четко и ясно называл имена безгрешных имамов, особенно имя Имама Али. В разное время и при различных обстоятельствах он говорил мусульманам о том, кто будет его наместником и предводителем исламской общины. Предводителем духовным и политическим, подчинение которому приравнивается к подчинению самому Пророку. Он говорил об этом еще в самом начале своей пророческой миссии, что указывает на то, что уже тогда его заботило будущее мусульман. Он поднимал этот важный вопрос и в последние месяцы своей жизни. Для подробной информации рекомендуем ознакомиться с материалами нашего сайта в разделах «Имамат в Коране» и «Имамат в сунне».
Таким образом, если в Священном Коране и не названы имена Али и остальных имамов, то их назвал Посланник Аллаха. Его слова не являются измышлениями, а являются откровением и внушаемой истиной. Он оставил четкие разъяснения аятов Корана, в которых говорится о руководстве исламской общиной. Он ясно дал понять, кто именно должен взять в свои руки бразды политического и духовного руководства исламской общиной, и кому обязаны подчиняться все мусульмане.

Третье предположение

Ряд религиозных положений может столкнуться с вероятным неприятием и противоборством со стороны некоторых людей. В подобных ситуациях необходимость требует, чтобы Аллах дал этим положениям в Коране самое общее описание, не вдаваясь в детали и подробности. Аллах говорит: «Воистину, Мы ниспослали напоминание, и воистину Мы охраняем его» (Сура «Аль-хиджр», аят 9). Одним из способов сохранения Корана от всевозможных искажений, убавлений или добавлений является такое описание религиозных положений, которое не вызовет в сердцах лицемеров и нечестивцев, обладающих властью и влиянием, желание изменить писание. Ведь в истории ислама уже был запрет на записывание и передачу хадисов, а затем множество из них постигла печальная судьба, они были утеряны или искажены. Такое могло случиться и с Кораном. Обуреваемые страстями нечестивые люди могли исказить его аяты, дабы этим путем добиться своих корыстных целей. Руководство исламской общиной после Посланника Аллаха относится именно к таким религиозным положениям. Поэтому всегда существует вероятность того, что если бы в Коране были обозначены имена имамов, то обладающие политическим влиянием недруги Имама Али, выступавшие против него, могли посягнуть на священное писание, а это естественно не пошло бы на пользу мусульманам.
Покойный Муртаза Мутаххари пишет в одной из своих книг: «Всевышний Аллах не пожелал разъяснять в писании тему, которая обязательно встретит сопротивление людей со страстями и нечестивыми целями. Посланник Аллаха со всей прямотой сказал, кто является его наместником, однако люди начали искать в его словах иной смысл, они принялись толковать его слова в свою пользу. Если бы и в Коране содержался аят с четкими указаниями, то они сделали бы то же самое и с ним. Посланник Аллаха поднял руку Али и ясно провозгласил: ««Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем». Что может быть яснее и четче этих слов?! Но существует большая разница между приданием иного смысла словам Пророка и приданием иного смысла аяту Корана. Существует большая разница между неприятием слов Пророка и неприятием аята Корана».

Абдулла ибн Саба: миф или реальность

В своих книгах некоторые суннитские ученые и исследователи упоминают о личности Абдуллы ибн Сабы. Данная личность в этих книгах предстает перед читателем в роли одного из самых злейших врагов исламской религии. Его обвиняют в призыве к многобожию и защите иудейских вероубеждений. Ему приписывают распространение лживых идей среди мусульманской общины и введение в заблуждение некоторых из сподвижников Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Также его считают идейным вдохновителем восстания против халифа Усмана ибн Аффана, в результате которого последний был убит, и виновником всех битв и разногласий, которые возникли во времена правления Али ибн Аби Талиба (да будет мир с ним), и которые послужили причиной гибели тысячи мусульман. С другой стороны, авторы этих книг пытаются показать Абдуллу ибн Сабу основателем шиитского вероучения, который проповедовал среди мусульман идею о божественном назначении руководителей исламской общины, учение о непорочности имамов из пророческого рода, и многое другое У читателя, ознакомившегося с этими трудами, невольно появляется негативное отношение к шиитскому вероучению и к последователям данного учения. Он начинает с недоверием относиться ко всему, что связано с шиизмом. Поэтому в этой главе мы попытаемся объективно рассмотреть личность Абдуллы ибн Сабы, и посмотрим, существовал этот человек в реальности или нет? Имел ли он какое-либо отношение к тем великим разногласиям, возникшим среди сподвижников, которые ввергли исламскую общину во внутренние войны? Действительно ли этот человек является основателем шиитского направления в исламской религии?

Абдулла ибн Саба в «Тарих» Табари

Одним из первых историков, кто упомянул об Абдулле ибн Сабе, является Табари, известный суннитский ученый. Не будем дословно цитировать Табари и ограничимся в этой главе лишь кратким изложением истории об этом человеке. В своем историческом труде Табари пишет, что во времена правления Усмана ибн Аффана выходец из Йемена по имени Абдулла ибн Саба перешел из иудейской религии в мусульманскую. Он совершил несколько поездок в различные концы исламского государства и после этих поездок начал проповедовать свои идеи. Он был убежден в повторном возвращении на землю Посланника Аллаха, который подобно Пророку Исе вновь появится среди обитателей земли. Также он был убежден в том, что все пророки имеют наместников, которые должны править после смерти пророков, и что наместником Пророка Ислама является Али ибн Аби Талиб. Повсюду он говорил, что Усман является узурпатором, и что руководителем мусульман должен быть Али, поэтому он призвал мусульман к восстанию против Усмана и восстановлению Али в его правах. Часть сподвижников Пророка, такие как Абу Зарр Гаффари, Аммар Ясир, Мухаммад ибн Аби Хузайфа, Абдуррахман ибн Адис, Мухаммад ибн Аби Бакр, Малик Аштар и другие мусульмане оказались плененными идеями Абдуллы ибн Саба и присоединились к нему. Это привело к событиям, которые впоследствии закончились гибелью Усмана ибн Аффана. В дальнейшем деяния последователей Абдуллы ибн Сабы послужили причиной возникновения верблюжьей битвы и битвы при Сиффине…

Сунниты об Абдулле ибн Сабе

Существование данной истории в «Тарих» Табари способствовало тому, что часть ученых, приняв ее за правду, возвела на шиитов клевету, обвинив Абдуллу ибн Сабу в создании шиитского вероучения. Например, Мухаммад Абу Захра пишет: «Абдулла ибн Саба – это человек, призывавший народ к имамату Али ибн Аби Талиба. Он был убежден в повторном возвращении Посланника Аллаха, и под влиянием его идей зародился шиитский мазхаб».
Ихсан Иляхи Захир, другой суннитский писатель, говоря о шиитах, также упоминает Абдуллу ибн Сабу: «Учение шиитов, последователей двенадцати имамов, восходит к иудеям, которые посредством Абдуллы ибн Сабы создали данное учение».
Абу аль-Хасан Мальти пишет: «Основателем шиизма является Абдулла ибн Саба. Этот человек имел связь с иудеями и распространял свои идеи в мусульманском обществе, чтобы изнутри нанести удар по Исламу».

Но не все суннитские ученые придерживаются данного мнения. Некоторые из них справедливо считают, что роль Абдуллы ибн Сабы в истории Ислама сильно преувеличена, и что между этим человеком и шиитским учением нет ничего общего. Ни один порядочный суннитский ученый не обвиняет шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе, ибо эта история выдумана, и основана она всего лишь на одном слабом и недостоверном предании, о котором мы поговорим чуть позже. Одним из них является египетский исследователь доктор Таха Хусейн, который в своем труде «Большая смута» пишет: «На мой взгляд, люди, которые пытаются выставить Абдуллу ибн Сабу некой личностью, имевшей влияние на исторические события, на самом деле навредили и себе, и истории как науке. Ибо первое, что вызывает сомнение в этой истории, является то, что в большинстве авторитетных исторических трудов нет никакого упоминания об Абдулле ибн Сабе. В «Табакат аль-кубра» ибн Саада, в «Ансаб аль-ашраф», а также других произведениях нет даже малейшего намека на эти события. Эту историю привел лишь Табари от Сейфа ибн Умара, а все остальные передали эту историю от Табари».
Тот же Таха Хусейн пишет в другом месте своей книги: «Скорее всего, недоброжелатели шиитов, в эпоху правления омеядских и аббасидских халифов, значительно возвысили историческую роль Абдуллы ибн Сабы, чтобы все разногласия, имевшие место среди сподвижников Пророка во время правления Усмана, списать на шиитов, убеждения которых якобы создали иудеи. Этим они хотели расшатать положение шиитов в глазах народа. И как много клеветы против шиитов было выдумано ими».

Шииты об Абдулле ибн Сабе

Все исторические события, которые связаны с именем Абдуллы ибн Сабы, можно разделить на две части, считает ряд шиитских исследователей. Одна часть этих событий является правдой, а другая ничем иным как ложью. Те события, которые являются правдой и которые действительно имели место в истории Ислама, сводятся к тому, что человек по имени Абдулла ибн Саба совершил величайший грех, который может совершить человек, сказав, что Али ибн Аби Талиб это Бог, а Абдулла ибн Саба его посланник. Да хранит нас Аллах от подобных мыслей. Безгрешные имамы из рода последнего Пророка выразили свое отношение к Абдулле ибн Сабе. Имам Саджад (да будет мир с ним) сказал: «В моем присутствии было упомянуто имя Абдуллы ибн Сабы и мои волосы встали дыбом. Он совершил величайший грех, да проклянет его Аллах. Клянусь Аллахом, Али был благочестивым рабом Аллаха».

Имам Бакир (да будет мир с ним) по этому поводу говорил: «Абдулла ибн Саба возомнил себя пророком и утверждал, что повелитель правоверных Али является божеством. Всевышний Аллах превыше этих речей».
Имам Садик (да будет мир с ним) в одном из преданий сказал: «Да проклянет Аллах Абдуллу ибн Сабу. Он возомнил, что Али это божество. Клянусь Аллахом, Али был лишь покорным рабом Аллаха. Горе тем, кто возводит на нас ложь».

Шиитские ученые, хранители учения Посланника Аллаха и его безгрешного семейства, также обвинили его в неверии, и ниспосылали на него проклятия. Шейх Туси в одном из своих трудов писал: «Абдулла ибн Саба – неверный, утверждающий, что имам является божеством».
Алламе Хилли говорил: «Абдулла ибн Саба – неверный и проклятый. Он утверждал, что Али является божеством. Да поразит его Аллах».
Итак, данная часть истории об Абдулле ибн Сабе верна и этим он заслужил проклятия имамов из рода Пророка и их последователей до судного дня. Но на этом правда заканчивается и все остальное, что сказано и написано об этом человеке, является ложью. Никогда Абдулла ибн Саба не выступал против Усмана и не вызывал разногласий между сподвижниками. И уж тем более, он никогда не являлся основателем шиитского учения.

Недостоверное предание

Недоброжелатели шиитов, утверждающие, что Абдулла ибн Саба создал шиитское вероучение, на самом деле не имеют четких и достоверных свидетельств, которые могли бы доказать их утверждения. В своих обвинениях они опираются всего лишь на одно слабое предание, которое привели в своих трудах Табари и несколько других историков. С точки зрения науки о хадисах данное предание не является достоверным. Это предание дошло до нас всего четырьмя путями и цепочка передатчиков каждого из них заканчивается на одном человеке, которого зовут Сейф ибн Умар.
Первый путь, по которому дошло это предание, – это «Тарих» Табари.
Второй путь – «Тарих аль-ислам» Захаби.
Третий путь – «История Дамаска» Ибн Асакир.
Четвертый путь – «Ат-тамжид аль-баян» Ибн Аби Бакр.
Все остальные историки и писатели, описавшие данное событие, ссылались на четырех вышеупомянутых ученых, в основном на Табари.

Сейф ибн Умар

Итак, кто же такой Сейф ибн Умар, единственный человек, поведавший историю об Абдулле ибн Сабе как о личности, стоявшей у истоков возникновения шиизма? Известно, что Сейф ибн Умар Тамими скончался в 170-ом году по лунной хиджре. Он являлся автором двух книг – «Великая фитна» и «Верблюд, и путь Аиши и Али». Табари, во время создания своего знаменитого исторического труда, часто обращался к этим двум книгам и именно оттуда он привел историю об Абдулле ибн Сабе. Множество суннитских ученых указали на слабость Сейфа ибн Умара как передатчика хадисов, и на недостоверность передаваемых им событий. Одним из таких ученых был Ибн Хаджар, который после упоминания одного хадиса написал: «В цепочке передатчиков данного хадиса присутствуют люди, не заслуживающие доверия, например Сейф ибн Умар». Тахзиб ат-тахзиб, 2/470)
Другие суннитские ученые, такие как Джалалутдин Суюти, Хаким Нишабури, Насаи, также обвиняли его в несправедливости, лжи и выдумывании хадисов. (Бухус филь-миляль уан-нихаль, 6/133).

Информация о том, что не следует воспринимать всерьез слова Сейфа ибн Умара, присутствует также и в суннитских книгах, переведенных на русский язык. Например, на 122-ой странице книги «Поиски приближения к Аллаху: его правила и виды», составленной Мухаммадом аль-Аббаси по лекциям Мухаммада Насриддина Альбани написано: «Сейф ибн Умар Тамими единодушно признан хадисоведами слабым рассказчиком. Ибн Хиббан даже сказал о нем: «Он рассказывает выдуманные хадисы от имени правдивых рассказчиков, и богословы говорили, что он выдумывает хадисы».
Две книги, написанные Сейфом ибн Умаром, также имеют особенности, благодаря которым можно судить о степени справедливости их автора. В этих двух книгах им упоминаются имена людей, которых он называет сподвижниками Пророка, но которых в реальности никогда не существовало. В них искажаются многие события, опускаются многие факты и временами прибавляются выдуманные истории, никогда не имевшие место в действительности. Таким образом, вызывает удивление, как могли некоторые люди, вооружившись одним недостоверным преданием, обвинить мусульман-шиитов в невежественном следовании за иудеем-грешником, целью которого было нанесение вреда исламской религии?!

Другие доводы

Помимо того, что предание об Абдулле ибн Сабе является недостоверным и слабым, эта история никак не вяжется со здравым смыслом. Если мы обратимся к эпохе правления Усмана ибн Аффана, то увидим, что в вопросах внутренней политики он был очень жестким человеком и на корню пресекал малейшие проявления недовольства его правлением. Во всех концах исламского государства находились назначенные лично Усманом наместники, обеспечивавшие безопасность его власти на местах, и многие из них приходились ему родственниками. Государственный аппарат того времени неусыпно контролировал деятельность всех жителей страны и в опале оказывались даже виднейшие из сподвижников. Разве не сослал Усман Абу Зарра Гаффари из Медины в местечко Рабаза за то, что последний обвинил халифа в несправедливом распределении общественной казны? Разве Усман не наказал Аммара Ясира за то, что тот, вместе с Талхой, Зубейром и рядом других сподвижников, написал Усману письмо, в котором изложил свое недовольство некоторыми принимаемыми халифом решениями? Разве Усман не наказал Абдуллу ибн Масуда лишь за то, что последний принял участие в похоронах Абу Зарра Гаффари? Разве Усман не отправил в ссылку Малика Аштара и некоторых мусульман Куфы?

Если государство во главе с Усманом на корню пресекало малейшие признаки недовольства и даже наказывало за это известнейших сподвижников Пророка, то как можно поверить в то, что какой-то иудей из Йемена прибывает в Медину – столицу исламского государства, обольщает своими лживыми идеями многих мусульман, среди которых присутствуют и сподвижники Пророка, а затем делает их своими последователями? Каким легковерным и наивным нужно быть, чтобы поверить в то, что Абдулла ибн Саба послал своих людей в различные города исламского государства, где те в обход властям настроили против Усмана множество мусульман, выступили против него и, в конце концов, убили халифа. А где же было государство, неусыпно контролирующее безопасность халифа? И согласовывается ли вся эта история, в которой некоторые сподвижники последовали за иудеем, с убеждениями суннитов, заключающимися в искренней вере в справедливость всех сподвижников?

Алламе Амини, автор знаменитого исторического труда «Аль-гадир», пишет: «Если Абдулла ибн Саба создал столь огромные разногласия в исламском государстве и настроил народ против Усмана, то как возможно, что правящий режим проявил бездействие и не задержал его как зачинщика всей этой смуты? Почему Абдулла ибн Саба не был наказан Усманом подобно тому, как Усман наказывал многих мусульман? Почему халиф не предпринял никаких действий для того, чтобы лишить Абдуллу ибн Сабу возможности сеять нечестие среди мусульманской общины?»

Но доводы в пользу отсутствия связи между шиитским учением и Абдуллой ибн Сабой не ограничиваются лишь вышеприведенным. Вспомним правителей из династии Омеядов, которые на протяжении всего своего правления, начиная с середины первого века по лунной хиджре, испытывали вражду к потомкам Али и к его шиитам. Если Абдулла ибн Саба своей деятельностью создал учение об имамате и вызвал появление шиизма, то почему омеядские правители никогда не указывали на то, что шиитское учение это ложь и что оно является выдумкой иудея из Йемена? Если бы эта история была действительно верна, то Муавия, Язид, Абдуль-Малик и их приспешники обязательно использовали бы эту информацию в борьбе против последователей ахль аль-байт. И поверьте, они бы добились успеха. Но этого не произошло. В исторических трудах нет даже малейшего намека на то, что омеядские правители или кто-либо другой в эпоху их правления обвинили шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе. Этого нет ни в одной книге, повествующей о той эпохе! Этот неоспоримый факт еще раз указывает на то, что история о йеменском иудее возникла в значительно более поздние времена.

Еще одним важным моментом является следующее обстоятельство. Обычно последователи и сторонники какого-либо учения, неважно религиозное оно, научное или философское, всегда с почтением и уважением отзываются о создателях данного учения. Они возвеличивают и почитают людей, стоявших у истоков появления этого учения. Но все без исключения шиитские ученые при упоминании имени Абдуллы ибн Сабы насылают на него проклятия, и с неприязнью и отвращением отзываются об этом человеке. Это еще раз указывает на то, что он не приложил руку к возникновению шиитского вероучения, иначе отношение к нему шиитских ученых и рядовых шиитов было бы совершенно другим.

Причины появления этой истории

Вопреки утверждениям недоброжелателей, шиитское вероучение напрямую связано с небесными откровениями, ниспосланными Всевышним Аллахом, и с пророческой миссией Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Милостивый Аллах избрал из рода последнего Пророка двенадцать безгрешных имамов и назначил их предводителями исламской общины. А сам Посланник Аллаха в течение 23-ех лет своей миссии напоминал мусульманам о великой роли имамов ахль аль-байт, которые будут вести мусульман к божественной милости после Посланника Аллаха. И во все времена существовала группа мусульман, которые, вняв повелениям Аллаха и Его Посланника, избрали своими путеводителями двенадцать имамов из пророческого рода.
Абдуль-Халим Махмуд, один из шейхов университета Аль-азхар, пишет: «На мой взгляд, утверждение о том, что возникновение шиитского направления в Исламе связано с древними персидскими верованиями или с деятельностью иудеев, представителем которых был Абдулла ибн Саба, является неприемлемым. Истоки шиизма более высоки и величественны, они связаны с личностью Али ибн Аби Талиба и непосредственно восходят к самому Посланнику Аллаха».

Остается один вопрос. Почему же некоторые люди связывают появление мусульман-шиитов с деятельностью Абдуллы ибн Сабы? В чем причина распространения этой выдуманной истории среди суннитов? Ответ на этот вопрос можно разделить на несколько частей.
Во-первых, шиитское вероучение о руководстве мусульманской общиной после Посланника Аллаха сводится к убеждениям, что руководителей мусульман назначают Всевышний Аллах и Пророк Ислама, и что эти руководители являются безгрешными и непорочными. Несправедливые правители и их сторонники из числа некоторых ученых не смогли привести какие-либо веские доводы для опровержения этого вероучения. Поэтому учение о божественной сущности имамата и непогрешимости имамов они приписали иудею, чтобы таким образом воздействовать на умы простого народа, и удержать их над размышлениями и поисками в этой области.
Во-вторых, в истории Ислама имел место печальный факт, когда в конце правления Усмана и во время правления Имама Али среди мусульман начались разногласия, которые привели к войнам между ними. В этой смуте и войнах принимали участие многие сподвижники, которые согласно суннитскому вероучению все являются справедливыми и в принципе не могут иметь разногласий между собой, а уж тем более воевать друг с другом. Поэтому некоторые историки, дабы не очернить сподвижников Пророка, возможно даже, как им казалось, из благих побуждений, ухватились за выдуманную историю об Абдулле ибн Сабе и приписали ему всю вину за возникновение этой смуты.
В-третьих, эти же самые историки прикрыли данной выдуманной историей многие неблаговидные поступки Усмана ибн Аффана, которые на самом деле и вызвали недовольство мусульман и послужили причиной разногласий среди них во время правления третьего халифа.

Ахль аль-бейт в проповедях Имама Али

В «Нахдж аль-балага» собрано множество проповедей и высказываний повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним), в том числе и об ахль аль-бейт – безгрешных имамах из семейства Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Покойный сейид Абдуль-Хусейн Шарафуддин Мусави привел в книге «Аль-мураджиат» несколько отрывков из проповедей Имама Али об имамах из семейства Пророка.

1. Куда же вы устремляетесь? И как же вы отвращаетесь? Ведь признаки – явные, и знамения – ясные, и минарет – установлен, так куда же вас ведут?! И как же вы в слепоте пребываете, когда среди вас находятся люди семейства вашего Пророка (да благословит Аллах его и его род)?! Они – опора истины, знаки религии и язык праведности! Так придавайте им такое же высокое достоинство, какое придаете вы Корану! Обратитесь к ним, как жаждущий верблюд обращается к источнику! (Нахдж аль-балага, проповедь 87)

2. Взгляните же на людей семейства вашего Пророка, и припадите к их стороне, и последуйте по их следам, и они не собьют вас с прямого пути, и не уготовят вам яму уничтожения. И если они воздерживаются (от каких-либо действий), то и вы воздержитесь, а если восстанут, то и вы восстаньте. И не обгоняйте их, иначе впадете в заблуждение, и не отставайте от них, иначе пропадете. (Нахдж аль-балага, проповедь 97)

3. Потомство его (Посланника Аллаха) – лучшее из потомств, и семейство его – лучшее из семейств, и древо его – лучшее из дерев; было оно посажено в уважении и взращено в почтении; у него ветви протянуты и плоды не вянут» (Нахдж аль-балага, проповедь 94)

4. Мы же – приближенные и сподвижники, хранилища и врата. И не входят в дома, кроме как через врата их, кто же входит не через врата, именуется вором. В них (имамах) – щедроты Корана, и они – сокровища Рахмана. Если говрят, то правду изрекают, если молчат, то и остальные замолкают. (Нахдж аль-балага, проповедь 154)

5. Поймите, что вы не познаете праведности, покуда не познаете оставившего ее, и вы не ухватитесь за завет с Книгой (Аллаха), покуда не познаете нарушившего его, и вы не будете крепко держаться за него, покуда не познаете оторвавшихся от него. Ищите же это у обладающих им, ибо они (имамы из семейства Пророка) – жизнь знания и смерть невежества. Они – те, чьи указы говорят вам об их знании, чье молчание – об их красноречии, чья видимость – об их внутренней сущности. Не противоречат они религии и не разногласят о ней. И вот он (Коран) среди них – свидетель правдивый, молчаливый красноречивец. (Нахдж аль-балага, проповедь 147)

6. Через нас (семейство Пророка) вы прошли сквозь тьму и прочно утвердились на вершине, с нашей помощью вы осветили ночь. (Нахдж аль-балага, проповедь 4)

7. О люди, осветитесь от сияния лампады увещевателя увещеваемого (имама из семейства Пророка) и напейтесь из чистого источника, очищенного от грязи. (Нахдж аль-балага, проповедь 105)

8. Мы – древо пророчества, стоянка посланничества, место снисхождения ангелов, источник знания и родник мудрости. Любящего и помогающего нам ожидает милость, а враждующего и гневающего нас ожидает гнев. (Нахдж аль-балага, проповедь 109)

9. Где те, что думали о себе, будто они обладают глубокими знаниями, помимо нас, измышляя на нас ложно и каверзно. Хотя нас Аллах возвысил, а их – принизил, и нас наделил, а их – оградил, и нас ввел, а их – низвел. Через нас Путь отыскивается и слепота рассеивается. Поистине, имамы из Курейша выросли во чреве его, (будучи родом) от Хашима. Не удостоится этого никто, кроме них, и не достоин власти никто, помимо них. (Нахдж аль-балага, проповедь 144)

10. Поистине, кто из вас умер на постели своей, пребывая в ведении истины Господа и истины Его посланника и имамов из его семейства, тот умер шахидом. И надлежит ему награда его у Аллаха, и заслужил он вознаграждение по праведности деяний своих. (Нахдж аль-балага, проповедь 190)

Аят «Знание книги»

Аятом «Знание книги» называют 43-ий аят суры «Гром», в котором сказано: «И говорят неверующие: «Ты не посланник». Скажи: «Достаточно того, что свидетелем между мной и вами являются Аллах и те, у кого знание Книги».

В многочисленных хадисах от безгрешных имамов из семейства Посланника Аллаха говорится, что под теми, у кого знание Книги, о которых идет речь в этом аяте, подразумеваются Имам Али и остальные имамы. Однажды люди спросили о значении аята у Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Он ответил им: «Под теми, у кого знание Книги, подразумевается мой брат Али ибн Аби Талиб». (Тафсир Сафи, т.3, стр.77)

На точно такой же вопрос Имам Бакир ответил: «Под теми, у кого знание Книги, подразумеваемся мы. Имам Али первый из нас и наилучший после Пророка». (Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.225)

Имам Садик повторял: «Клянусь Аллахом, знание Книги у нас. Клянусь Аллахом, знание Книги у нас». (Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.257)

Имам Али по поводу знаний безгрешных имамов говорил: «Знайте, знание всех пророков от Адама до последнего Пророка находится у семейства последнего Пророка». (Тафсир Куми, т.1, ст.367)

Об этом же говорится и в некоторых суннитских источниках. Ибн Магазали передает от Абдуллы ибн Ата: «Мы находились возле Абу Джафара (Имама Бакира) и в это время мимо нас прошел сын Абдуллы ибн Салама. Я спросил Абу Джафара: «Это сын человека, у которого находится знание Книги?» Он ответил: «Нет, им является Али ибн Аби Талиб, во славу которого Аллах ниспосылал аяты Корана». (Манакиб, Ибн Магазали, стр.134)

Абу Саид Худри рассказывает: «Я спросил Посланника Аллаха о значении аята «Достаточно того, что свидетелем между мной и вами являются Аллах и те, у кого знание Книги». Посланник ответил: «В аяте говорится о моем брате Али ибн Аби Талибе». (Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.307)

Аят «Знание книги» подчеркивает, что свидетельство тех, кто обладает знанием Книги, подобно свидетельству самого Всевышнего Аллаха. Оно не дополняет свидетельства Аллаха, так как свидетельства Аллаха достаточно и без дополнительных подтверждений. Но свидетельство тех, у кого знание Книги, такое же убедительное, безошибочное и обязательное для исполнения, как свидетельство Господа. Те, у кого знание Книги, обладают полным и совершенным познанием Священного Корана. Они знают его явный и скрытый смысл, они знают все его предписания. Они лучше кого бы то ни было знают истинное толкование аятов Корана, ведь они являются хранителями его верного смысла. Таким совершенным знанием Книги и безошибочным свидетельством, которое, судя по аяту, подобно свидетельству Господа, обладают только Имам Али и остальные безгрешные имамы из пророческого рода.

Авторы ряда суннитских книг пишут, что в данном аяте речь идет об иудеях и христианах, ведь они в исламской религии считаются обладателями писания, поэтому они и являются теми, у кого знание Книги. В некоторых из их книг сказано, что в аяте говорится о конкретном человеке. Им называется Абдулла ибн Салам – главе иудеев Медины. Но подобные утверждения не имеют под собой никаких разумных оснований. Разве возможно, чтобы Священный Коран приравнивал свидетельство иноверца свидетельству Всевышнего Аллаха? Поэтому единственным толкованием аята является толкование, которое дали ему Посланник Аллаха и безгрешные имамы. Они по праву являются обладателями знания Книги.

Совмещение молитв

Одним из обвинений в адрес шиитов является то, что они якобы выполняют всего три ежедневные молитвы, а не пять, как предписывает Ислам. На самом деле это не так. Шииты ежедневно выполняют пять обязательных молитв, и только горстка упрямцев продолжает утверждать обратное.

Многие люди, не имеющие достаточной осведомленности о шиитах, оказавшись под влиянием антишиитской литературы, ошибочно полагают, что последние действительно выполняют всего три молитвы. Другие, зная, что шииты выполняют положенные пять молитв, упрекают их в том, что они совмещают выполнение молитв, то есть полуденную молитву совмещают с послеполуденной, а вечернюю с ночной. По их мнению, делать этого нельзя. Поэтому в данной статье будет вкратце рассмотрена данная тема.

Время выполнения молитв

В соответствии с джафаритским правовым мазхабом в сутках есть три промежутка времени для выполнения обязательных ежедневных молитв:
1. С рассвета до восхода солнца. В данном промежутке времени необходимо выполнить утреннюю молитву (фаджр).

2. С полудня до захода солнца. Данный промежуток времени является общим временем выполнения полуденной (зухр) и послеполуденной (аср) молитв.

3. С захода солнца до полуночи. Данный промежуток времени является общим временем выполнения вечерней (магриб) и ночной (иша) молитвы.

Аятолла Макарем Ширази пишет в своем сборнике фетв «Разъяснение шариатских положений»: «Время выполнения утренней молитвы (фаджр) начинается после утренней зари (рассвета) и продолжается до восхода солнца. Лучше всего выполнить утреннюю молитву до тех пор, пока вокруг не станет светло».

Там же сказано: «Полуденная (зухр) и послеполуденная (аср) молитвы имеют особое и общее время выполнения. Особым временем называется время, в которое разрешается выполнять только одну из этих молитв. А общим временем называется время, в которое разрешается выполнять обе молитвы.
Особым временем выполнения полуденной молитвы является промежуток времени сразу же после наступления полудня, за который можно выполнить четыре раката молитвы.
Особым временем выполнения послеполуденной молитвы является то время, за которое до захода солнца можно успеть выполнить четыре раката молитвы.
Время между двумя особыми временами выполнения молитв является общим временем выполнения полуденной и послеполуденной молитв».

Там же сказано: «Вечерняя молитва (магриб) и ночная молитва (иша) также имеют особое и общее время выполнения.
Особым временем выполнения вечерней молитвы является промежуток времени сразу же после наступления магриба, за которое можно выполнить три раката молитвы.
Особым временем выполнения ночной молитвы является то время, за которое до наступления полуночи можно успеть выполнить четыре раката молитвы.
Время между двумя особыми временами выполнения молитв является общим временем выполнения вечерней и ночной молитв».

Несколько важных моментов

Здесь необходимо указать несколько важных моментов. Во-первых, одни шиитские муджтахиды считают, что магриб наступает сразу же после захода солнца. Другие придерживаются мнения, что магриб наступает только после исчезновения красноты на восточной стороне неба, появляющейся после захода солнца.

Во-вторых, дозволенность совмещения молитв не означает того, что молитвы будут выполняться не в свое время. Совмещение молитв значит, что они будут выполняться в дозволенное время, но не в наилучшее. В шиитских сборниках хадисов содержатся указания относительно наилучшего времени выполнения пяти обязательных молитв и, основываясь на этих хадисах, шиитские ученые говорят, что каждую из пяти молитв лучше всего выполнять в наилучшее время их выполнения. В сборнике фетв аятоллы Макарема Ширази по этому поводу сказано:

«Наилучшим временем для выполнения полуденной молитвы (зухр) является промежуток времени от начала шариатского полудня до того момента, когда тень от воткнутой в землю палки достигнет длины самой палки.
Наилучшим временем для выполнения послеполуденной молитвы (аср) является промежуток времени между тем моментом, когда тень от палки будет соответствовать длине палки, и тем моментом, когда тень палки будет в два раза больше самой палки.
Наилучшим временем для выполнения вечерней молитвы (магриб) является промежуток времени от захода солнца до того момента, когда исчезнет краснота на западе, появляющаяся после захода солнца.
Наилучшим временем для выполнения ночной молитвы (иша) является промежуток времени от исчезновения красноты на западе до истечения трети ночи.
Наилучшим временем для выполнения утренней молитвы (фаджр) является промежуток времени от утренней зари до того момента, когда вокруг станет светло».

Но если по каким-либо причинам мусульмане не смогут выполнить свои обязательные молитвы в наилучшее время их выполнения, то они со спокойным сердцем могут сделать в общее время выполнения молитв, и их молитвы будут действительны. Данное предписание исламской религии является облегчением для огромного числа мусульман, которые в своей жизни постоянно сталкиваются с рядом трудностей, мешающим им совершить величайшее богослужение в лучшее время.

В-третьих, в соответствии со сказанным выше можно сделать вывод о том, что каждая из ежедневных обязательных молитв имеет три времени выполнения:
1. Особое время, в которое можно выполнять только данную молитву, и нельзя выполнять другие обязательные молитвы
2. Наилучшее время, в которое лучше всего выполнять данную молитву.
3. Общее время, в которое дозволяется выполнить данную молитву и следующую.

Итак, джафаритский правовой мазхаб дозволяет выполнять послеполуденную молитву сразу же за полуденной, а ночную молитву сразу же за вечерней. Тогда как четыре суннитских мазхаба разрешают своим последователям делать это только на Арафате и Муздалифе во время совершения обрядов хаджа, а также путникам во время их поездки. В остальное время суннитам запрещено совмещать молитвы, и это несмотря на наличие пророческих хадисов, подтверждающих мнение шиитов.

Совмещение молитв в традициях Пророка Ислама

В авторитетных сборниках обоих исламских направлений собрано большое количество хадисов, указывающих на то, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) вместе со своими сподвижниками совмещал выполнение молитв.

1. Бухари, Муслим и Абу Дауд приводят слова ибн Аббаса, сказавшего: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род), будучи в Медине и не будучи путником, выполнял молитвы в восемь и семь ракатов – совмещая полуденную с послеполуденной, а вечернюю с ночной». (Сахих, Бухари, т.1 стр.72; Сахих, Муслим, т.2 стр.152; Сунан, Абу Дауд, т.2 стр.6)

2. Муслим и Тирмизи приводят слова ибн Аббаса, сказавшего: «Посланник Аллаха совмещал полуденную молитву с послеполуденной, а вечернюю с ночной, будучи в Медине. При этом у него не было каких-либо опасений, и при этом не шел дождь». У ибн Аббаса спросили: «Почему Пророк поступал подобным образом?» Он ответил: «Чтобы его община не испытывала трудностей». (Сахих, Муслим, т.2 стр.151; Сунан, Тирмизи, т.1 стр.354)

3. Ахмад Ханбал передает слова Абдуллы ибн Шакика: «Ибн Аббас сказал: «Я свидетельствую, что Посланник Аллаха совмещал полуденную молитву с послеполуденной, а вечернюю с ночной». Его слова вызвали во мне сомнения. Я спросил об этом Абу Хурайру и он подтвердил его слова» (Муснад, Ахмад Ханбал, т.1 стр.251).

4. Муттаки Хинди и Абдур-Раззак передают от Абдуллы ибн Умара: «Посланник Аллаха совмещал полуденную молитву с послеполуденной, и вечернюю молитву с ночной. При этом он не находился в пути». Некий человек спросил ибн Умара: «Почему Пророк делал это?» Он ответил: «Чтобы его община не испытывала затруднений». (Муснад, Абдур-Раззак, т.2 стр.556; Канз аль-уммаль, Хинди, т.2 стр.242)

5. Шейх Садук приводит слова Имама Садыка (да будет мир с ним), который сказал: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) совмещал выполнение полуденной молитвы с послеполуденной, произнося при этом один азан и две икамы. И он совмещал выполнение вечерней молитвы с ночной, произнося при этом один азан и две икамы. При этом он не был в пути и не имел причины». (Ман ля йахдуруху аль-факих, Садук, т.1 стр.186)

Здесь была приведена лишь малая часть хадисов, в которых идет речь о совмещении молитв. Во всех этих хадисах говорится о дозволенности выполнения послеполуденной молитвы сразу же после полуденной, а ночной молитвы сразу же после вечерней, что подтверждает правоту шиитов в данном вопросе.

Попытки истолкования хадиса

Некоторыми суннитскими учеными были предприняты попытки дать объяснение вышеприведенным хадисам, в которых говорится о совмещенном выполнении молитв Пророком Ислама. Одни говорили о недостоверности этих хадисов. Другие утверждали, что Посланник Аллаха совмещал молитвы только во время внешней угрозы или погодных катаклизмов. Третьи заявляли, что Посланник Аллаха дожидался конца времени выполнения одной молитвы, выполнял ее, а затем выполнял следующую молитву в самом начале времени ее выполнения.

Шиитские ученые отвечали первым из суннитских ученых, что все этих хадисы имеются в самых авторитетных суннитских сборниках, которые были собраны такими учеными как Бухари, Муслим, Тирмизи и другими. Поэтому утверждать о недостоверности этих хадисов это почти кощунство по суннитским меркам.

Вторым они говорили, что в текстах многих хадисов прямо сказано, что когда Посланник Аллаха совмещал молитвы, он не испытывал каких-либо опасений и при этом не было никаких погодных катаклизмов. Ибн Аббас говорил: «Посланник Аллаха совмещал полуденную молитву с послеполуденной, а вечернюю с ночной, будучи в Медине. При этом у него не было каких-либо опасений, и при этом не шел дождь».

Третьим они отвечали, что Посланник Аллаха дозволил мусульманам совмещать молитвы для того, чтобы они не испытывали затруднений. Об этом также прямо сказано в тексте хадиса. А если выполнять молитвы так, как говорите вы, то есть дожидаться конца времени выполнения одной молитвы, выполнять ее, а затем приступать к выполнению следующей молитвы, то этим мусульмане своими же руками создадут себе еще большие трудности. Уж лучше тогда выполнять молитвы по отдельности, так будет намного легче.

Истинные нравственные ценности ИсламаОчень часто можно услышать, как те иные или иные люди совершают какие-либо действия, провозглашая, что действуют во имя Ислама, однако порою даже не понимая того, что же представляет собой истинный Ислам. Так же как нельзя судить об Исламе по поступкам тех или иных людей, объявляющих себя мусульманами. Есть лишь один источник, дающий нам истинной понимание того, что же представляет собой вероучение Ислама - это Священный Коран, откровение Всевышнего Аллаха, ниспосланное человечеству 14 веков тому назад.

Стереотип представления об Исламе на Западе и во всем мире очень часто не имеет никакого отношения к нравственным устоям истинного Ислама, Божественной морали, ниспосланной мусульманам в Священном Коране, в котором воспеваются истинные человеческие добродетели - высокая нравственность, любовь, сострадание, милосердие, смирение, самопожертвование и терпимость. Мусульманин, живущий по законам, предписанным ему Кораном, является примером добродетели и терпимости, высоконравственной личности. Он дарит окружающим его людям мир, искреннюю любовь, уважение и светлую радость жизни.


Ислам - религия мира и благоденствия.
В переводе с арабского слово "Ислам" означает "Мир". Ислам - это религия, которая призвана нести человечеству жизнь, исполненную гуманности, мира и благоденствия. Всевышний Аллах, в ниспосланном им Священном Коране, призывает верующих развивать в своих сердцах самые светлые качества души человека, что были дарованы Богом каждому из нас от рождения: милосердие, уважение к ближнему, сострадание, смирение, наставляет людей жить в мире и согласии:



Коран учит нас, что люди могут обрести благополучие в жизни только тогда, когда всей душой осознают и примут в сердце заповеди Ислама и будут жить по законам, предписанным их Творцом, Всевышним Аллахом.

Всевышний Аллах категорически осуждает любые формы злонамеренности.

Всевышний Создатель повелел людям избегать злых деяний и предотвращать их, если другие вынашивают такие мысли. Запретил верующим держать в сердцах чувства подозрения и недоверия к ближнему, порицает безнравственность, жестокость, агрессию и кровопролитие. Каждый, кто нарушит эти заповеди Всевышнего Аллаха, совершит величайшее преступление против Создателя и служит Сатане, о чем свидетельствуют приведенные выше аяты Корана. В Священном Коране Аллах неоднократно увещевает людей не противиться Его воле и не совершать зла. Вот что повелевает нам Всевышний:





Всевышний Аллах повелел недозволенным все, что может нанести вред людям. Террор и насилие - величайшие преступления против Всевышнего. Истинный мусульманин может нести людям лишь Божественную гармонию заповедей Ислама и призван совершенствовать мир, в котором Аллах сотворил его.

Ислам выступает за свободу слова и совести.

Ислам - это религия, которая защищает свободу жизни, слова и волеизъявления человека. Порицает любые конфликты и противоречия, не допускает ни малейшего проявления бесчестия, малодушия или клеветы людей по отношению друг к друг.

Ислам не только категорически запрещает террор и насилие, но негативно относится даже к малейшим проявлениям давления или навязывания мнения одного человека другому.





Принуждение к вере противоречит принципам Ислама, ибо истинная вера возможна лишь по доброй воле и велению совести. Конечно, мусульмане могут побуждать друг друга следовать законам нравственности, предписанным им Кораном, но они никогда не станут навязывать свою веру другим. Каждый человек имеет право выбирать, жить ли ему, повинуясь законам Всевышнего Создателя или предпочесть иной жизненный путь.

Давайте, к примеру, представим себе иной мир, в котором людей принуждают жить по законам религиозной морали. Такая модель общества также противоречит сути Ислама, ибо вера и поклонение Всевышнему имеют ценность только тогда, когда они идут от чистого сердца и с искренним молитвами направлены к Богу. Ислам не приемлет веры из страха. Истинный Ислам существует только там, где разрешена свобода слова и совести. Только такое положение верующих угодно Всевышнему.

Всевышний Господь запретил убийство людей.
Согласно Корану, убийство невинного - одно из величайших грехов против Всевышнего.





Как сказано в писании, тем, кто убивает невинных людей, грозит наказание. Убийство одного человека -не менее тяжкий грех, чем покушение на мирную жизнь и спокойствие всего человечества. Истинно верующие мусульмане, что чтят законы Всевышнего, никогда не смогут причинить вреда ближнему. Тех же, которые надеются избежать наказания, оправдываясь служением Исламу, ждет неизбежное великое наказание Всевышнего. Каждый из нас после смерти в день Великого Суда будет держать перед Господом ответ за все содеянное и не содеянное в земной жизни.

Всевышний Аллах призывает верующих к состраданию и милосердию.

В Коране так описываются нравственные ценности и образ жизни истинного мусульманина:



"Побуждение друг друга к состраданию" является одним из важнейших предписаний Всевышнего, милость Аллаха пребудет над тем, кто милосерден к людям.

Ислам, как это видно из аятов Священного Корана, религия, обращенная на все времена, религия современная, просвещенная и прогрессивная. Истинный мусульманин, прежде всего, активно участвует в жизни своей страны, уважителен и полон душевной щедрости по отношению к окружающим его людям, высокообразован, честен и добродетелен.

Образованный мусульманин, воспитанный на моральных ценностях Корана, несет людям только лишь любовь и уважение, он с почтением относится к любой идее, даже самой отличной от его мировоззрения, умеет ценить искусство и чтит этикет. Он выступает в качестве миротворца в любых конфликтных ситуациях. Задумайтесь, если каждый мусульманин сможет в душе сказать себе, что он соответствует всем этим критериям, то общество, в котором он живет, станет самым высокоразвитым, мирным, процветающим и благополучным во всем мире.

Всевышний Аллах призывает верующих к терпимости и милосердию.

В суре "Аль-Араф", в аяте 199 Всевышний Аллах взывает нас:



Коран повелевает верующим проявлять прощение и терпимость. Эти качества являются основными заповедями Ислама.

История Ислама показывает нам, что во все времена истинные мусульмане следовали этому наказу Всевышнего и воплощали его в своей социальной жизни. Представители различных религиозных конфессий жили на землях Ислама в мире и согласии, правители -мусульмане предоставляли иноверцам самые благоприятные возможности для сохранения своей религиозной, языковой и этнической самобытности. Пожалуй, самым ярким примером такого мирного сосуществования может служить Османская Империя. Семисотлетнее господство империи на большей части Малой Азии и Ближнего Востока и многих странах Европы было возможным лишь благодаря уважению и терпимости ко всем многонациональным этническим и религиозным группам, входивших в состав империи. Мусульмане несли своим подданным добро и мир, терпимость и уважение.

Величайшее уважение и терпимость, которой учит мусульман Священный Коран, призвано нести мир и благополучие всему человечеству. Ибо повелевается в Коране всем истинно верующим:



Заключение.

Из всего вышесказанного следует, что нравственность, которой учит Ислам - мир, уважение и справедливость. Варварство, которое сейчас в мире называют "исламским терроризмом" не имеет никакого отношения ни к Исламу, ни к Корану. Это дело рук изуверов, нелюдей, которые прикрываются именем Ислама, оскверняя её Божественные заповеди и чистую мораль. Наш долг - наказать этих преступников, сеющих вражду между верующими и зверски убивающих невинных людей под знаменем Ислама.

Ислам, нравственные законы, которые предписывает людям Коран, не могут призывать верующих к террору и насилию, а напротив, повелевают оберегать и защищать человечество от этого Зла.

Аяты, указывающиеся на имаматство Ахли-Бейта (а)


Одним из таких аятов является 59-ый аят суры «Ниса». Великий Аллах в Коране повелевает:


يَأَيهَُّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَ أَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَ أُوْلىِ الْأَمْرِ مِنكم‏


«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас».
Выражение «обладающие влиянием» относится к непорочным (имеется в виду 12 Имамов), подчинение которым также важно, как подчинение Аллаху и Пророку (с).
Иными словами, «обладающие влиянием» - это 12 халифов. Пророк в своём хадисе о 12 халифах предсказывал это. События в Гадир-Хуме чётко указывают, что первым из этих 12-ти является Али (а). Согласно хадису «Сагалейн», каждый из этих 12-ти человек является членом Ахли-Бейта (а) Пророка (с).
Пророк (с) сказал: «Повинующийся мне, повинуется Аллаху, неповинующийся мне, не повинуется Аллаху. Повинующийся Али (а), повинуется мне, неповинующийся Али (а), не повинуется мне» («Имам Али», Ибн Асакир, т.1, стр.364).

АЯТЫ, УКАЗЫВАЮЩИЕ, ЧТО АХЛИ-БЕЙТ (А) ЯВЛЯЕТСЯ РЕЛИГИОЗНЫМ ИДЕАЛОМ


Многие аяты чётко указывают, что Ахли-Бейт (а) является религиозным идеалом и они непорочны.


1. Аят «Татхир»

Великий Аллах велит:


إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكمُ‏ْ تَطْهِيرًا


«...Обитатели дома , Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью». («Ахзаб», 33).
Нет сомнения, что аят, отчётливо выражающий непорочность, ниспослан об Ахли-Бейте (а) Пророка (с). Ниспослание аята именно по этому поводу подтверждены 13-ю сподвижниками Пророка (с) и десятками учёных ахли-сунны.
Тирмизи в своём произведении «Сахих» повествует от Омара ибн Абу Сялами:
«Аят «Татхир» был ниспослан в доме Уммы-Сялами. Пророк (с) позвал Али (а), Фатиму (а), Хасана (а) и Хусейна (а), покрыл их абой и сказал: «Господи! Они – мой Ахли-Бейт. Избавь их от скверны» («Сахих Тирмизи», т.5, стр. 327).


2. Аят «Наставления»


Великий Аллах велит:


إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَ لِكلُ‏ِّ قَوْمٍ هَاد


«Воистину, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель, и у каждого народа есть наставник» («Рад», 7).
Табари на основе достоверных источников повествует от Пророка (с): «Я-предостерегающий (карой Аллаха) увещеватель, а Али – наставник (указывающий праведный путь). О, Али! Ищущие праведный путь, пусть ищут его с тобой» («Джаме аль-байан», в толковании рассматриваемого аята).
Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбал с достоверным документом от Али (а) так повествует о толковании данного аята: «Пророк - предостерегающий людей карой Аллаха увещеватель, я же – наставник от Бани-Хашима (указывающий праведный путь)» («Муснади-Ахмед», т.1, стр. 126).
Хибри на основе достоверных документов повествует от Ибн Аббаса: «В аяте выражение إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ подразумевает Пророка (с), а выражение وَ لِكلُ‏ِّ قَوْمٍ هَاد – Али (а) («Тафсири-Хибри», стр. 281).
Разъясняя рассматриваемый аят на основании достоверных документов от Али (а), Хаким Нишапури повествует: «Посланник Аллаха – предостерегающий людей, я же – наставник (указывающий праведный путь)» («Мустадраки-Хаким», т.3, стр. 129).
Хадис с похожим содержанием приводят также 9 сподвижников и 24 учёных ахли-сунны.

АЯТЫ СОВЕРШЕНСТВА

Здесь приводим несколько аятов:
1. Сура «Человек»

В Коране Аллах велит:


وَ يُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلىَ‏ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَ يَتِيمًا وَ أَسِيرًا إِنمََّا نُطْعِمُكمُ‏ْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكمُ‏ْ جَزَاءً وَ لَا شُكُورً


«Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на то, что она желанна и для них самих. Они говорят: "Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!» («Человек», 8-9).
По свидетельству 31 учёного ахли-сунны, эти аяты были ниспосланы про Ахли-Бейт (а) Пророка (с). Фахр Рази в своём произведении «ат-Тафсир аль-Кабир», Гази Бейзави в «Анвар ат-танзиль», Сюти в «ад-Дурр аль-мансур», Абу аль-Фида («Тарихи-Абу аль Фида», т.1, стр. 126) и Багдади («Тарихи-Багдади», т.13, стр.191) в своих исторических приозведениях именно так разъясняют данные аяты.

2. Аят «Шира»

В Коране Аллах велит:


وَ مِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِى نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَءُوفُ بِالْعِبَاد


«Среди людей есть и такой, который продает свою душу, надеясь снискать довольство Аллаха, и Аллах сострадателен к рабам» («Багара», 207).
Ибн Аббас говорит: «Этот аят ниспослан про Али (а). Это произошло в тот момент, когда Пророк (с) с Абу Бакром бежали от язычников и укрылись в пешере, а Али (а) провёл ночь в постеле Его Светлости (с)».
Ибн Абу аль-Хадид говорит: «Все толкователи Корана пришли к единому мнению, что этот аят был ниспослан про Али (а) в тот момент, когда он заночевал в постеле Пророка (с)» («Шархи-Ибн Абу аль-Хадид», т.13, стр.262).
Четырнадцать учёных ахли-сунны признали, что этот аят был ниспослан про Али (а). Среди этих учёных Зейни Дехлан («Ас-Сира аль-Халябиййа», т.1, стр.306), Фахр Рази («Тафсир аль-Кабир», т.5, стр.223), Ибн Асир («Асад аль-габа», т.4, стр.25), Диярбакри («Тарих аль-хамис», т.1, стр.325) и другие.
3. Аят «Мубахила»

В Коране Аллах велит:


فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَ أَبْنَاءَكمُ‏ْ وَ نِسَاءَنَا وَ نِسَاءَكُمْ وَ أَنفُسَنَا وَ أَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتهَِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلىَ الْكَذِبِين‏


«Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: "Давайте призовем наших сыновей и ваших, наших женщин и ваших, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» («Али-Имран», 61).
Согласно единому мнению толкователей Корана, выражение «нас самих» указывает на Али (а). В этом аяте на Али (а) указывает выражение «сам».
Ахмед ибн Ханбал повествует: «Когда был ниспослан этот аят, Пророк (с) позвал Али (а), Фатиму (а), Хасана (а) и Хусейна (а), и сказал: «О Аллах, они – мой Ахли-Бейт» («Муснади-Ахмад», т.1, стр.185).
Как повествует Муслим, Муавиййе ибн Абу Суфьян позвал Сад ибн аль-Ваггаса и сказал: «Что мешает тебе поносить Абу Тураба (Али)?» Сад ответил: «Пророк (с) рассказал о трёх достоинствах Али (а). Зная об этих трёх достоинствах, я никогда не смогу адресовать Али неприличные слова. Если бы я обладал хотя бы одним из этих достоинств (или были бы сказаны обо мне), это было бы дороже, чем красные (дорогие) верблюды. Когда был ниспослан аят فَقُلْ تَعَالَوْاْ, Пророк (с) позвал Али (а), Фатиму (а), Хасана (а) и Хусейна (а) и велел: «О Аллах, они – мой Ахли-Бейт».
Двадцать четыре сподвижника и пятьдесять учёных ахли-сунны похожими хадисами подтверждают, что этот аят был ниспослан про Ахли-Бейт (а).


4. Аят «Маваддат»

В Коране Аллах велит:


قُل لَّا أَسَْلُكمُ‏ْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فىِ الْقُرْبى‏


«...(О Пророк) Скажи: "Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме любви к моим близким родственникам» («Шура», 23).
Как повествуют большинство учёных ахли-сунны, после того, как был ниспослан этот аят, Пророка (с) спросили: «О Посланник Аллаха! Кто твои близкие, которых мы обязаны любить?». Его Светлость (с) ответил: «Али, Фатима, Хасан и Хусейн».
Хаким Нишапури повествует от Али ибн Хусейна: «После смерти отца Хасан ибн Али в своей проповеди возвёл хвалу Аллаху, а после велел: «Этой ночью ушёл из жизни человек, которого жившие прежде не обошли в своих деяниях, а будущее поколение никогда не увидит подобного. Пророк (с) вручал знамя Али (а), и тот отправлялся в бой. Джебраил шагал от него по правую сторону, а Микаиль – по левую, он никогда не возвращался без победы, которым его одаривал Аллах. Он не оставил своим наследникам ничего жёлтого и белого (золото и серебро), кроме 600 динаров. Эта сумма осталась после того, как он всё раздал, и она предназначалась для найма слуги для его семьи. Люди! Знающие меня – знают. А те, кто не знают, пусть знают – я, Хасан ибн Али. Я сын Пророка (с), сын преемника. Я сын освещающего праведный путь. Я представитель того самого Ахли-Бейта (а), к которым спускался и возвышался Джабраиль. Я представитель того самого Ахли-Бейта (а), которых Аллах очистил от скверны. Я представитель того самого Ахли-Бейта (а), которых Аллах велел любить. Великий Аллах повелевает: «(О Пророк!) Скажи: "Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме любви к моим близким родственникам)» («Шура», 23). Достичь благости – любить нас, Ахли-Бейт (а)».
Это событие повествуют 24 сподвижника и табеи, около 60-ти учёных ахли-сунны, среди которых можно указать Сюти («Дурр аль-мансур», т.6, стр.7), Табари («Джами аль-байан», т.25, стр.14-15), Ахмад ибн Ханбала («Муснади-Ахмад», т.1, стр. 199) и других.
Ибн Хаббан и другие же особо отмечали, что нет никаких сомнений в достоверности этого хадиса.

Все мы верим в аяты Корана, относимся к этой Священной Книге с большим уважением. Предела этому уважению нет. Представьте себе, каждый мусульманин, беря Коран в руки, целует его, приставляет ко лбу, обворачивает специальной материей и хранит в доме на самом высоком месте, чтобы Коран всегда находился над головой.

Потерявшие мать или отца, захотев сделать им самый дорогой подарок, опять же обращаются к Корану, не находят ничего ценнее, чем аяты Корана, подаренные душам усопших. Когда к нам присоединяется чтец Корана, все встают и указывают ему место во главе стола. Когда отправляемся в важное путешествие, проходим под Кораном, словно ища у Корана приюта.

Одной из наших самых надёжных и важных клятв является клятва на Коране. Это настолько распространённое явление, что даже президент, начиная исполнять свои обязанности, приносит клятву, положа руку на Коран, тем самым доказывая свою честность и верность народу.

Всё это объясняется тем, что Коран – особенная книга.

Опыт доказывает, что, несмотря на бурное развитие информационно-коммуникационных технологий, некоторые ценности остаются незыблемыми. Сейчас можно без проблем установить связь с помощью телефона или же Интернета с любой точкой мира. Но наряду с этим, иногда человек отдаёт предпочтение письму, налаживая связь таким древним способом. Особенно переписка важна между влюблёнными, теми, кто любит и любим.

Может это объясняется тем, что в письме есть ожидание.

Может это объясняется тем, что в переписке существует моральная и духовная связь.

А может это показывает хрупкость непосредственного диалога и долговечность письма.

А может это происходит из возможности противоположной стороны многократно перечитать написанные слова, вникнуть в них и понять более точно.

Может это потому, что человек старается не забыть ни единой буквы из слов, адресованных ему. Поэтому собирает эти письма, хранит их долгие годы.

Есть в письме какая-то мудрость, потому что и Великий Создатель предпочёл наладить связь со своими рабами именно таким образом. Он адресовал своим рабам сначала страницы, потом Библию, и наконец, такое объёмное письмо, как Коран.

Что такое Коран?!

Коран – это последнее письмо Создателя к созданным, полное мудрости, назидания и наставления.

В Коране Великий Создатель повествует о том, из чего, как и почему создал человека, описывает положительные и отрицательные качества его плоти, дает наставления о методах наиболее правильного и рационального использования этого создания. Это означает, что Коран является своего рода паспортом эксплуатации человека.

Человек настолько сложное существо, что управлять им без вышеуказанного паспорта невозможно. Эта попытка завершится неудачей.

Человек, который в потенциале может быть выше ангела, игнорируя наставления паспорта эксплуатации, действуя вопреки написанному там, может скатиться даже до уровня животного.

Но вернёмся к уже затронутому вопросу, Коран - последнее письмо от Аллаха.

Как минимум, написанное письмо необходимо прочитать. Сколько бы вы не лелеяли это письмо, даже нося его всегда при себе, не прочитав его, вы проявите к автору неуважение, пренебрежение и невнимательность.

Первое желание написавшего письмо, чтобы вы это письмо прочитали. В противном случае вы обидите его. А если это последнее письмо, адресованное вам, внимание к нему должно быть совершенно другим, нежели к остальным. Потому что в последнем письме написаны последние слова, самые важные и жизненно необходимые желания.

А что делаем мы?!

Так как знаем автора письма, относимся к нему с беспредельным уважением.

Однако, ради Аллаха, разве это логично? Мы даже не знакомы с содержанием письма, которое настолько уважаем и вот уже на протяжении многих веков бережём как зеницу ока. Мы ни разу не прочитали его. В таком случае, наше уважение – это скорее проявление алогичности, это вовсе и не уважение.

Да, если письмо очень важное, его следует оберегать и хранить, лелеять. Но это делается для того, чтобы мы многократно перечитывали его, могли воспользоваться его наставлениями.

Пришло время, наконец-то, прочитать последнее письмо Творца к нам. Давайте читать вместе. Давайте читать, чтобы понять, понять самих себя!

Одним из священных дней сторонников Ислама и Ахли-Бейта (а) является 13-ый день месяца Раджаб. В этот день на небосклоне имамата засверкала первая яркая звезда – родился повелитель правоверных, истинный наместник пророка Ислама, имам Али (а).
О достоинствах Его Светлости Али (а) и доблести, которую он проявил во имя Ислама, написаны многие тома. В этой небольшой по объему статье мы также постарались вкратце затронуть достоинства этой выдающейся личности.
Али (а) - одно из самых достойных творений и избранник Аллаха, наследник пророков.
Пророк Ислама (а) так описывает Его Светлость Али (а): «Всякий, кто хочет видеть деяния Адама (а), набожность Нуха (а), терпение Ибрахима (а), достоинство Мусы (а) и богослужение Исы (а), пусть взглянет на Али ибн Абу Талиба».
Во время вознесения Аллах поведал своему любимому Пророку Мухаммаду Мустафе (с) высокую степень и достоинства Имама Али (а). Во время вознесения Пророку Ислама (с) было сказано: «Али (а) является повелителем мусульман, защитником верюущих, предводителем праведных и избранным рабом Аллаха».
Ибн Аббас пишет: «Нет такого аята, адресованного верующим, который в первую очередь не имел бы отношения к Али (а)».
Ибн Хаджар в дополнение к приведенному выше хадису от ибн Аббаса пишет: «Великий Аллах во время трудных испытаний упрекнул сподвижников Пророка (с), а Али (а) помянул благожелательно и с добротой». Он приводит слова ибн Асакира, который повествует от имени ибн Аббаса: «Аяты, котрые ниспосланы в Книге Аллаха о достоинствах Али (а), ни о ком другом не ниспосланы».
В другом хадисе Ахмад ибн Ханбал (один из знаменитых ученых по хадисам и руководителей суннитов) пишет: «Для восхваления достоинств Али (а) в Коране ниспослано 300 аятов». И еще далее: «Превосходства Али (а) ни о ком более не сказаны. Чтобы понть Его достоинства, достаточно хадиса от любимого Пророка (с): «Великий Аллах наградил моего брата Али неисчислимыми достоинствами». Счастье, спасение и праведный путь веры заключается лишь в любви и повиновении Имаму Али (а)».
Ибн Аббас поветвует со слов Пророка (с): «Если все люди любили бы Али (а), Великий Аллах не сотворил бы Ад».
В другом хадисе Мааз ибн Джалал повествует со слов Пророка (с): «Любовь к Али (а) такое чувство, что при его наличии у человека, ни один грех не сможет навредить ему, в то же время, вражда к Имаму Али (а) является таким грехом, что ни одно праведное дело не сможет принести пользу».
В книге «Манагиб» повествуется, что Абдуллах ибн Масуд услышал, как Пророк (с) сказал: «Всякий, кто скажет, что верит мне и моей миссии, ниспосланной мне Творцом, однако питает враждебные чувства к Али (а), лжет и не имеет веры».
Говоря словами английского философа и востоковеда Карлайла, «у нас нет другого пути, кроме как любить и быть влюбленными в Али (а). Потому что это достойный, великодушный, справедливый и бесстрашный человек, сердце которого переполнено любовью к Аллаху. Он был настолько справедливым, что во имя этой справедливости даже пожертвовал собственной жизнью».
Да, мы любим Али (а), привязаны к нему, для нас он на вершине. Мы всегда стараемся быть достойными высокого имени Али (а), и вечно храним скорбь по нему в наших сердцах. Однако самое важное в этой дружбе и привязанности – быть верным его пути, всегда брать с него пример и выполнять его указания. Если кто-то действительно хочет полюбить Али (а), быть среди его сторонников, в нем должны быть собраны именно эти качества.

Однажды к Пророку Мухаммаду (c.a.c.) пришел араб и сказал: «О Посланник Аллаха! Я пришел к Тебе, чтобы спросить, что следует делать, чтобы хватило блага в этом мире». И Пророк сказал: «Ты спроси, а я отвечу».

Араб спросил: Пророк ответил:-
«Хочу быть лучше всех из людей знающих», - «Бойся Аллаха, и будешь лучше всех знающих».
- «Хочу быть самым богатым из людей»- «Ты будь доволен тем, что дал тебе Аллах, и будешь самым богатым».
- «Хочу быть самым справедливым». - «То, что желаешь себе, пожелай другому, и будешь самым справедливым».
- «Хочу быть добрее всех», - «Ты будь дающим пользу людям и будешь добрее всех».- «Хочу быть у Аллаха особенным из людей» - «Ты больше поминай Аллаха и будешь особенным у Аллаха».
- «Хочу, чтобы у меня была, совершенная Вера», - «Улучшай свой характер, и будет у тебя совершенная Вера».
- «Хочу быть благочестивым», - «Ты совершай поклонение так, как будто ты Его видишь, хоть ты Его и не видишь, действительно, Он тебя видит».
- «Хочу быть у Аллаха подчиненным», - «Исполняй предписанное и будешь подчиненным».
- «Хочу, чтобы в День Суда Аллах поднял меня в Свете», - «Не будь жесток ни к кому, и Аллах поднимет тебя в Свете».
- «Хочу, чтобы в день Суда Аллах был ко мне милостивым», - «Будь милостивым к себе и к рабам Аллаха»
- «Хочу, чтобы у меня меньше стало грехов», - «Увеличивай покаяние, и меньше будет грехов у тебя».
- «Хочу быть благородным», - «В делах не жалуйся людям».
- «Хочу быть сильнее всех», - «Уповай на Аллаха, будешь сильнее всех».
- «Хочу, чтобы Аллах увеличил мне Ризык», - «Будь всегда в омовении».
- «Хочу быть уверенным, что в день Суда Аллах не будет гневаться на меня», - «Не злись ни на кого из созданных Аллахом».
- «Хочу, чтобы на мою мольбу ответил Аллах», - «Будь далек от запрещенного, и Аллах ответит на твое Дуа».
- «Хочу, чтобы Аллах в день Суда спрятал мои недостатки», - «Прячь недостатки своих братьев»,
- «Что спасет от грехов и ошибок?» -«Слезы, повиновение и болезнь».
- «Какое добро выше перед Аллахом», - «Добрый характер, скромность и терпение в горе».
- «Какое самое плохое дело перед Аллахом», - «Плохой характер и жадность».
- «Что же успокаивает гнев Аллаха в этом и том мире?», - «Давать садака скрыто, помирить поссорившихся людей».
- «Что же тушит огонь Ада в день Суда? - «Терпение в горе и беде».
- «Хочу быть любимым у Аллаха и Его Пророка», - «Люби то, что любит Аллах, и то, что любит Пророк».

Хадис передал Халид ибн Валид
Имам Мустахфирий сказал: «Я не видел Хадиса более всеобъемлющего, более совершенствующего религию и полезней, чем этот».

Быть может, вы читаете сейчас этот сайт в тихой и пустой комнате, но вы далеко не одни в этой комнате. Собственно говоря, вы никогда и не были одни, даже когда думали, что находитесь в одиночестве. Ангелы-писари, приставленные к вам Всевышним Творцом, постоянно находятся при вас. Каждое слово, пророненное вами, тотчас же фиксируется в Книге ваших деяний. Каждый ваш шаг, поступок или мысль, промелькнувшая в голове, то, что вы хотели сделать, но отложили, словом, все ваши шаги и дела, благие и дурные беспрерывно записываются.


ДЛЯ ЛЮДЕЙ РАЗМЫШЛЯЮЩИХ
Мир полон живых чудес. Однако для того, чтобы увидеть их и осознать их смысл, необходимо размышлять над окружающей нас жизнью. Коран был ниспослан человечеству, как назидание, как призыв к размышлению над мирозданием. Человек, познавая мир, Вселенную, повсюду сталкивается с поразительным замыслом жизни, разумом и искусством. Все это - не что иное, как знамения существования Аллаха, Его Единства и Безграничной мощи. Эта книга поведает лишь о нескольких знамениях, упомянутых Всевышним Создателем в Коране. Бесчисленные чудеса жизни предстанут перед вашим взором в кратких пояснениях и сотнях уникальных фотографиях книги.
читать>>>

Поделиться ВКонтакте


0

Класс!

СМЕРТЬ - КОНЕЦ СВЕТА - АД
Смерть может настигнуть любого из нас каждое мгновение. Никто из нас не знает, когда она случится, может статься, что она придет прямо сейчас или совсем скоро. Можно предположить, что для кого-то из нас эти строки являются последним напоминанием, последним предупреждением Всевышнего перед смертью для того, чтобы мы могли еще раз задуматься и проанализировать, оценить свою жизнь, все содеянное нами. Читая эти строки, вы не можете быть уверены в том, что будете живы через час.Если даже через час вы по-прежнему будете живы, нет гарантии того, что вы проживете еще час. Мы не можем с уверенностью сказать даже то, будем ли мы живы через секунду. Никто из нас не даст никакой гарантии в том, что вам удастся дочитать эту книгу до конца. Велика вероятность того, что смерть может настигнуть каждого из нас тогда, когда мы даже не думали о ней минутой раньше. Всем нам предстоит умереть, смерть придет и за всеми любимыми вами людьми, до или после вас, но они умрут обязательно. Спустя всего лишь сто лет на земле не останется ни одного живого человека, с которым вы были знакомы.
читать>>>

ИМАН
Произнесение слов «Я уверовал» – это лишь начало пути, после чего человек всю оставшуюся земную жизнь должен тайно и явно своими делами и намерениями показать Всевышнему, что он искренне стремится к Аллаху и соблюдает все одобренные Аллахом законы земного бытия.Только эта позиция является доказательством искренности Имана человека перед Богом. Искренность человека перед Аллахом велика на столько, насколько велико его стремление жить по законам и морали, предписанной Творцом.Каждый человек ответственен перед Аллахом за воспитание в себе высоких нравственных качеств и искреннее стремление к этому на протяжении всей жизни, ибо нет предела совершенствованию Имана, нельзя останавливаться на этом пути, ибо, однажды остановившись, душа необратимо начнет обратный, регрессивный отсчет. читать>>>

СОВЕРШЕННЫЙ ИМАН
Они веруют в Аллаха и Судный день, повелевают творить одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат опередить друг друга в совершении благих деяний; это они – суть праведники...
(Сура «Али Имран», 3:114)
Аллах ниспослал Коран людям как наставление на единственно праведный и достойный для души человека путь. Воплощение всей сути Господнего вероустава возможно лишь при соблюдении всех без исключений повелений Аллаха, ниспосланных в Коране.

Однако есть много людей, которые не осознают Истины неделимости Господнего вероустава, считающих, что можно исполнять одни предписания Корана, а другие игнорировать или оставлять на более «благоприятные» времена. К примеру, некоторые положения Аллаха они соблюдают с великим усердием, однако не проявляют такого же усердия к другим положениям, исполнение которых им кажется не столь уж важным в современном мире. Таким образом, сами того не желая, позволяют себе вносить в Господнюю волю свои человеческие толкования и суждения.

Они думают, что достаточно сказать «Я и так верую в Аллаха, нет нужды соблюдать все положения Корана». Но ведь Аллах строго предупреждает людей:

Неужто полагают люди, что, если они скажут: "Мы уверовали (в Бога)", Мы не подвергнем их испытаниям (на верность этих слов)?
(Сура «Аль Анкабут», 29:2)

Произнесение слов «я уверовал» – это лишь начало пути, после сознательного произнесения которых человек всю оставшуюся земную жизнь должен тайно и явно своими делами и намерениями показать Всевышнему, что он искренне стремится к благоволению Аллаха и соблюдает все одобренные Аллахом законы земного бытия.

В любой жизненной ситуации он должен жить по закону Корана, уповая на благоволение Аллаха и уклоняться от любого недостойного, неверного поведения. Только эта позиция является доказательством искренности Имана человека перед Богом. Искренность человека перед Аллахом велика на столько, насколько велико его стремление жить по законам и достойнейшей морали, предписанной Аллахом.

В обществе людей очень широко распространено неверное суждение о праведности. Большинство людей считают, что прекрасной моралью, праведностью и богобоязненностью могут обладать лишь пророки и асхабы, чей нравственный и жизненный пример приведен в Коране как наставление людям. Но ведь Аллах привел в Коране примеры этих возвышеннейших из людей для того, чтобы другие уверовавшие, му`мины стремились к ним и воспитывали в себе такую же степень благочестия и искренности через соблюдение всех законов Корана.

Каждый человек, искренне следующий голосу совести, не кривя душой перед самим собой, способен жить по морали Корана так же, как и благочестивые му`мины, чей пример показан Аллахом. Вспомним повеление Аллаха:

Потом Мы дали Книгу в наследство тем из Наших рабов, кого избрали Мы; среди них есть те, кто причинит зло своей душе, есть те, кто идут посередине и умеренны в делах, есть и те, кто по соизволению Аллаха, спешат опередить других в благих делах; Это и есть – великая благосклонность (Господа).
(Сура «Фатыр», 35:32)
Это было и будет во все времена, Аллах ясно сообщает нам, что некоторые из людей никогда не примут праведного пути, к которому их зовет Всевышний и, тем самым, причинят вред лишь самим себе, а другие, наоборот, всеми силами будут стремиться опередить друг друга в благих делах и поощрять друг друга к праведности, уповая обрести вечную благодать и совершенство души. Каждый му`мин, обладающий крепким Иманом, прилагает все усилия, чтобы достичь вершин нравственного совершенства. Потому что только так верующий может заслужить любовь и благоволение Аллаха и лишь это является истинным смыслом жизни мусульманина: постигать величие Господа, своими делами заслужить Его любовь, довольство и вечную обитель Рая, избавленного от всех земных несовершенств.

Каждый человек ответственен перед Аллахом за воспитание в себе высоких нравственных качеств и искреннее стремление к этому на протяжении всей жизни, ибо нет предела совершенствованию души, нельзя останавливаться на этом пути, ибо, однажды остановившись, душа необратимо начнет обратный, регрессивный отсчет. Каждый му`мин, твердо уверовавший в Аллаха и искренне стремящийся приблизиться к Нему, способен воспитать в себе мораль, заповеданную Господом и достигнуть зрелости Имана.

Цель этой книги – определить, что есть зрелость Имана или иными словами совершенство Имана, который формируется в душе как плод стремления человека к Аллаху каждым поступком и словом, как плод желания му`мина заслужить любовь и баракат Всевышнего и как итог беспрекословного соблюдения праведной морали Корана. Эта книга лишь намерение, нийат перед Всевышним обратить душу каждого читающего ее к бескрайним горизонтам совершенства души и крепости Имана.

И еще одна цель этой книги – напомнить о том, что после того, как человек обрел трепетную богобоязнь и искренне приблизился к Аллаху, перед ним не существуют каких-либо препятствий в достижении нравственных высот, коими обладали посланники и пророки Всевышнего. Врата обретения вечной жизни Рая открыты каждому, но чтобы войти в них, мало просто верить, войти в них сможет лишь тот, кто искренен перед Аллахом и прилагает каждодневные и серьезные духовные усилия на пути к своему Господу, не давая себе послаблений и отступлений, не позволяя себе кривить душой и забывать о том, что каждый наш шаг не скроется от ведения Аллаха и что каждое положение Корана действительно на все времена вплоть до дня Господнего Суда. Слово Аллаха неизменно и относится к каждому из ныне живущих людей:
А те, кто желает будущей истинной жизни и усердствует на пути к ней, предавшись Богу всей душой, они и есть те, усердие которых с благодарением принято будет. ( Сура «Аль Исра'», 17:19)

НЕПОВИНОВЕНИЕ ИБЛИСА АЛЛАХУВ Коране слово «шайтан (сатана)» Всевышний Аллах применяет к существам, которые следуют за Иблисом, проклятым и ставшего врагом Аллаха за то, что Иблис в гордыне отказался исполнить повеление Аллаха и склониться ниц перед первым человеком, сотворенным Аллахом – Пророком Адамом, мир ему. Иблис будет стремиться сбивать человечество с праведного пути, пути Аллаха, отдалять их от веры вплоть до Дня Конца Света. Иблис является главой и предводителем всех злых сил. Коран гласит, что Всевышний Аллах, создав первого человека, Пророка Адама, мир ему, возвысил его над другими Своими творениями, включая ангелов и джиннов, тем, что вдохнул в него от Духа Своего и повелел всем ангелам и джиннам склониться ниц перед ним, перед самым совершенным творением Своим.
Ангелы исполнили волю Творца, но один из джиннов, именуемый Иблисом, ослушался Господней воли и не склонился перед Пророком Адамом. Он заявил Аллаху, что творением своим он выше человека, сотворенного из глины, а потому не будет склоняться перед ним. И за эту непокорность и неповиновение воле Аллаха он был изгнан и проклят Господом, став врагом Аллаха.
Как явствует из Корана, ангелы и джинны были сотворены раньше человека. В данном положении следует прояснить два распространенных заблуждения. Первое: Праотец всех людей, Пророк Адам, мир ему, был сотворен Господней волей одномоментно и все ангелы, джинны и Иблис были свидетелями этого сотворения. Этот момент важен, ибо материалистические и атеистические круги, утверждающие об эволюционном развитии жизни, невежественно утверждают абсурдную мысль, что Адам – первый человек – появился в результате процесса эволюции от обезьяны, длившегося много миллионов лет. (Да простит нам Всевышним эти слова).
Второе: Некоторые люди полагают, что Иблис был джинном, находившимся в одном месте с ангелами. То, что Иблис был джинном, ясно сообщается в Суре «Кахф», 18:50. При этом утверждается, что джинны тоже, по сути, те же ангелы. Однако Коран гласит, что между ангелами и джиннами было четкое различие в природе сотворения. Это четкое различие проясняется из речей самих ангелов в Суре «Саба», 34:40-41. В Коране также сообщается, что отец джиннов (джанн) был сотворен из бездымного огня. (Сура «Рахман», 55:15) Таким образом, Иблис, сотворенный из огня, был не из числа ангелов, но джинном.
Но прежде, чем быть изгнанным от Престола Аллаха, Иблис испросил у Аллаха отсрочку наказания до Дня Господнего Суда и поклялся вредить Господнему закону, совращать людей и отвращать их от поклонения и благодарности Аллаху. Аллах дал ему отсрочку до Дня Конца Света. И так Иблис начал свою войну против каждого из людей. Но Аллах дал обет, что ввергнет в Ад Иблиса и всех, кто последует за ним:

Истинно, Мы сотворили вас и придали вам форму и вид. Потом Мы ангелам сказали: «Адаму поклонитесь!» И они все, кроме Иблиса, склонились ниц перед ним. Он не был средь тех, которые склонились ниц.
(Господь) сказал: «Что же тебе мешало склониться, когда Я повелел тебе это?»
(Иблис) сказал: «Я лучше его, ведь Ты сотворил меня из огня, а его – из (ничтожной глины)».
(Аллах) сказал: «Низвергнись же оттуда! Тебе не должно величаться там. Изыди вон! Отныне ты из презренных!» (Иблис) сказал: «Дай мне отсрочку до Дня, когда воскрешены все будут».
(Аллах) сказал: «Ты – средь тех, кому дана отсрочка». (Иблис) сказал: «Раз так, то за то, что Ты свел меня с пути, я на Твоем пути засады буду ставить всем, (чтобы сбить их с пути к Тебе). И я буду приближаться к ним и спереди, и со спины, и справа и слева, и ты увидишь, что большая часть из них Тебе неблагодарна». (Аллах) сказал: «Изыди отсюда, презренный и изгнанный! Истинно, кто из них последует за тобой, Я всеми вами Ад наполню! (Сура «Аль А`aраф», 7:11-18)

После того как Иблис был изгнан из сонма приближенных к Аллаху, Иблис поклялся бороться против человечества, мстить каждому из людей за свое изгнание, и борьба эта, согласно Господнему установлению, продлится до Судного Дня. Иблис проникал в человеческую среду, искушениями, ложными обещаниями и мирскими страстями сбивал людей с праведного пути. Его первая коварная уловка ввела в заблуждение Пророка Адама и его супругу, пребывавших в Раю. Иблис сподвиг их нарушить повеление Аллаха. Это событие, происшедшее на заре истории человеческого рода, описывается в Коране:

«Ты же, Адам, со своей супругой пребудь в Раю. Вкушайте все, что ваши души пожелают, но к дереву сему не приближайтесь, иначе станете вы нечестивыми»
Но стал их Сатана наущать, чтоб им открыть срамную (суть) их наготы, что ранее для них была сокрыта. Он говорил им: «Это древо Бог вам запретил, чтобы вы не стали двумя ангелами или чтобы вы не сделались живущими вечно».
И он поклялся им: «Я вам, поистине, советник верный». И так обманом, он соблазнил их. А когда они от древа (плод) вкусили, открылась им срамная (суть) их наготы, стали они прикрываться листьями райского сада. И вот тогда воззвал к ним их Господь: «Разве не запретил Я вам это древо? И разве Я не предупреждал вас, что Сатана – ваш ярый враг?»
Они ответили: «Господь наш! Мы были нечестивы и совершили грех против своей души, и если Ты нам не простишь и Свою милость не окажешь, мы понесем, поистине, урон тяжелый».
(Аллах) сказал: «Низвергнитесь же вы и будьте во вражде друг с другом! Земля обителью вам станет и даст потребное для жизни на срок, определенный Мной.
На ней вы будете жить и умирать и из нее изведены вы будете (на Суд Господний)». (Сура «Аль А`aраф», 7:19-25)

Свобода выбора как свобода волеизъявления, которая дарована человеку Аллахом и возвысила его над ангелами, предполагала и возможность предпочтения зла, которое человек может изначально отвергнуть своим волеизъявлением. Но, искушенный Сатаной, Пророк Адам, мир ему, этого не сделал, за что и был изгнан из Рая на низшую ступень существования, на тяготы земного бытия, дабы получить возможность в поте лица и в страданиях искупить свой первородный грех и вернуться к Аллаху и обители Рая.
Пророк Адам, мир ему, раскаялся перед Аллахом, и Аллах простил его, но Иблис не успокоился, он продолжал войну против человека и на этом не остановился. Как повествует Коран, Иблис посеял вражду и ненависть меж двух сыновей Пророка Адама и внушил одному из сыновей злобу и замысел убить родного брата. (Сура «Аль Маида», 5:27)
С тех пор прошло не одно тысячелетие, и Иблис ввел в небрежение о Боге и обманул, совратил с истинного пути миллиарды людей, сделав их своими приспешниками. У него стало много примкнувших и из числа джиннов. Джинны, последовавшие за ним, также, как и он, вели и ведут борьбу за совращение людей, тайно и явно отдаляя их от Бога и рождая смуту и нечестивые наущения в их сердцах. (Сура «Ан Нас», 114:4).
Эти джинны так же, как и люди, ставшие приспешниками Иблиса, обрели определение «Сатана, Шайтан» по сути своих деяний против Аллаха (слово «Шайтан» происходит от арабского корня «быть далеким» и используется для определения всякого существа, проявляющего непокорность и неблагодарность Творцу и изгнанного, отдаленного от милости Аллаха).
Таким образом, Шайтан, Сатана, самый главный враг, представляющий постоянную опасность каждому человеку, являет собой группу, сонм джиннов и людей, направляемых и возглавляемых Иблисом. Эти джинны и люди, служащие Иблису, стремятся любым средствами совратить человечество с праведного пути и повернуть всех на тропу Иблиса также, как когда-то свернули на нее они сами.
Шайтаны из числа джиннов невидимы для людей по своей природе, они могут приближаться к людям незаметно, внушая сознанию человека извращенные, греховные и богопротивные мысли и дела.
Шайтаны из числа людей, в свою очередь, открыто внедряются в среду людей, ибо они видимы и во плоти ничем не отличаются от других людей, и открыто говорят и действуют с одной единственной целью – отдалить людей от пути поклонения Аллаху.
Эти шайтаны из числа людей могут жить и становиться близкими друзьями человека, незаметно, мало-помалу привязывая его к себе и привлекая его на свою тропу зла. Они могут быть и некими «идейными» вождями, авторитетными, известными и влиятельными личностями в обществе. В Коране Аллах дарует знанию всех муминов, верующих в Единого Господа, молитву, дабы искали они спасения и крепости у Него и не оказались под влиянием сил Иблиса, и смогли различить Сатанинские козни:

Скажи «Ищу спасения я у Господа людей, Властителя людей, истинного Бога человеческого рода, от зла недоброго смутьяна из рода джиннов и людей, что, тайно наущая, сомнение и смуту вносит в сердца людей» (Сура «Ан Нас», 114:1-6)

Шайтан – враг невидимый, обладающий способностью приближаться к человеку в совершенно неожиданных обличиях и формах, обманом и коварством, и каждому человеку должно быть бдительным и мудрым, чтобы не дать Сатане вовлечь в свои коварные игры свою душу. И первое необходимое для этого условие – знание сути Шайтана и его грязных, богопротивных, коварных методов, о коих Аллах сообщил нам в Коране. Следующим шагом является понимание того, что цель и методы, используемые сатанами из людей и джиннов, основаны на особой, специфической логике Иблиса, в корне которой лежат гордыня, неблагодарность Аллаху и высокомерие.

СОВЕРШЕННЫЙ ИМАН
Они веруют в Аллаха и Судный день, повелевают творить одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат опередить друг друга в совершении благих деяний; это они – суть праведники...
(Сура «Али Имран», 3:114)
КАК И О ЧЕМ ГОВОРИТ МУСУЛЬМАНИН?
Му`мин:

– Прославляет Аллаха самыми Прекрасными Именами,

– В речах говорит самые добрые и достойные слова,

– Строя планы на будущее, всегда говорит "ИншаАллах", что означает "если на то будет воля Аллаха",

– Видя перед собой красоту в любых проявлениях, которая отражает совершенное искусство творения Аллаха, восхваляет Сан Аллаха, искренне произнося "МашаАллах",

– Говорит лишь те слова, которые, как он надеется, будут угодны Аллаху,

– В речах и разговорах часто вспоминает аяты Корана, напоминая повеления Аллаха себе и окружающим,

– Говорит умные и достойные речи, не допуская недобрых, грязных слов и мыслей,

– Говорит кратко, ясно и по существу, не допуская витиеватых фраз или двусмысленных, некрасивых намеков,

– Никогда не ведет пустые и бесполезные разговоры,

– Говорит, когда в этом есть необходимость, но не для того, чтобы вести пустую болтовню,

– Не говорит неправды и лжи,

– С отцом и матерью говорит уважительно, никогда не говоря им недостойных слов или упреков, не проявляя к ним нетерпения,

– Речи му`мина мягкие и достойные, не допускают грубости,

– Своим разговором вызывает доверие и уважение собеседника,

– Му`мин говорит искренне, просто и откровенно, ничего не тая,

– Уклоняется от секретных разговоров, не допускает сплетен и попустительства слухам,

– Ясно понимает смысл слов, которые говорит, и прежде чем что-либо сказать, хорошенько подумает,

– Говорит, наставляя к благому,

– Войдя в чей-либо дом, искренне приветствует всех словом "Салам", "Мир вам", как повелевает Коран,

– Встретившись с людьми невежественными, не верующими и не приемлющими веру в Творца и Его заповеди, никогда не пустится с ними в пустые разговоры, а поприветствовав их с миром, отойдет от них,

– Никогда не скажет слов, содержащих клевету,

– Никогда не присоединится к сплетническим разговорам и с достоинством покинет то место, где они ведутся,

– В своем разговоре побуждает к добру и удерживает от дурного,

– Говорит не тихо и не громко, но спокойно, никогда не разговаривает на повышенных тонах,

– Знает, что несет ответственность за каждое произнесенное слово,

– Никогда не клянется по пустым бесполезным вопросам,

– В разговоре никогда не стыдит и не порочит человека,

– Не разносит сплетни и отворачивается от сплетен, если сталкивается с ними,

– Говорит взвешенные, искренние и мудрые слова, чтобы пробудить голос совести у слушающего его.

СОВЕРШЕННЫЙ ИМАН
Они веруют в Аллаха и Судный день, повелевают творить одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат опередить друг друга в совершении благих деяний; это они – суть праведники...
(Сура «Али Имран», 3:114)
ЧТО ЕСТЬ ЛЮБОВЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ МУСУЛЬМАНИНА,
И КАКАЯ ЛЮБОВЬ УГОДНА АЛЛАХУ?

– Любовь му`мина к Аллаху сильнее и глубже любви к кому-либо в земной жизни,

– Любовь, которую он испытывает к Пророку Мухаммаду, с.а.с, много превыше любви, испытываемой ко всем остальным уверовавшим,

– Любовь его к му`минам происходит от их любви и верности Аллаху,

– Самые любимые люди для му`мина те, кто больше всех расходуют силы и усердие на пути служения Аллаху, чтобы заслужить благоволение Аллаха и являющиеся более благочестивыми и богобоязненными,

– Му`мин не испытывает страстной любви и привязанности к мирским обольщениям и красотам,

– За совершенные блага не ждет благодарности или награды, но только любви и благоволения от Аллаха,

– Му`мин никогда не сможет испытывать любовь к тем, кто восстает против Бога и отрицает Его посланника,

– Нужда или любовь му`мина к чему-либо никогда не отдалит его от самоотверженности и самопожертвования.

Мусульмане единые, братьяЕдинство несет за собой понимание, самоотверженность, постоянство и преданность. Всевышний Аллах сообщил в Коране о необходимости Мусульман быть в единстве, о сатане, пытающимся внести раздоры и смуту между Мусульманами, препятствуя возникновению и укреплению единства. На каждом Мусульманине лежит большая ответственность поддерживать дружеские отношения между своими братьями по вере: не оскорблять друг друга, не чувствовать неприязнь и гнев друг к другу, словом, не проявлять неуважительные качества, наносящие вред единству Мусульман. Мусульмане должны проявлять самоотверженность друг к другу, быть терпиливыми, трудиться ради блага других братьев Мусульман, быть преданными и постоянными. Такими нравственными качествами должен обладать каждый Мусульманин.

Одним из ярких примеров наивысшей морали являются теплые отношения между пророком Мухаммадом (с.а.с) и Мусульманами, переселившимися из Мекки в Медину, и Мусульманами, жившими в Медине и принявшими на свою землю своих братьев по вере. Мусульмане, жившие в Медине, проявили прекрасные нравственные качества, оказав помощь и поддержку пророку Мухаммаду (с.а.с) и его приверженцам, когда тем пришлось покинуть свои земли и переселиться во имя Аллаха в Медину, из-за гнета и жестокости, проявленной Мекканскими многобожниками. Несмотря на разные общины и отсутствия “племенной связи”, являющейся очень важным критерием среди бедуинов, эти два Мусульманских общества, обладая крепкой верой и покорностью проявили братство, которое послужило примером для всех Мусульман. Мусульмане Медины предоставили переселившимся из Мекки братьям по вере все необходимое, дали им кров, еду, и забыв о своих потребностях, в первую очередь, создали для них комфортные условия. Этот пример является для всех Мусульман прекрасным примером наивысшей морали, показывающим, какими должны быть отношения между разными Мусульманскими общинами.

Мусульмане должны четко осозновать важность солидарности и единства, которые являются для них огромным благом и поэтому должны стремиться сохранить единство, и быть в этом деле решительными и сильными. Му’мин в любой ситуации должен уметь прощать брата по вере и быть терпеливым, помня, что и тот тоже является Мусульманином, что оба они обладают богобоязненностью, следуют по пути пророка Мухаммада (с.а.с), придельно внимательны к халялю и хараму. Истинный Мусульманин должен всегда желать благо для своего брата по вере, держать его интересы превыше своих и при возникновении недоразумений должен отнестись с терпением, милосердием и любовью.

При возникновении разногласий, Мусульмане обязанны дружелюбно разрешить возникшие проблемы и вместе с этим, стремиться устранить разногласия между другими Мусульманскими общинами и пытаться примерить их между собой. Аллах так повелевает верующим:

Ведь верующие - братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха, - быть может, вас помилуют. (Сура “Аль Худжурат”, 49:10)

Проявив эти моральные качества, несомненно, Мусульмане укрепят дух братства и единства. Ведь наш Господь повелевает всем верующим сражаться против неверия “[стройными] рядами на Его пути, словно они - прочно сложенное здание” (Сура “Ас Саф”, 61:4) Эта идеологическая борьба против извращенных философий и идеологий неверия предписанна всем Мусульманам. Для Мусульман будет огромной ошибкой обходить стороной идеологическую борьбу во имя Ислама и заниматься внутреобщинными проблемами, сформировар замкнутую структуру.

В наши дни Мусульмане, подвергающиеся во многих странах гонениям, гнету, жестокости и несправедливости, а также и другие люди, пытаются найти выход из сложившегося положения, и ожидают лидера, который принесет миру мир, благополучие, справедливость, и напомнит всему человечеству их истинное призвание. Эта ответственность, несомненно, ложится на Исламское общество, поэтому очень важно всем Мусульманам осознать эту истину и приложить все усилия для создания Исламского Союза. Жестокость, насилие, террор, мошенничество, обман, дегенерация, конфликты, воины, нищита, распространившиеся по всей земле как чума, доказывают, что земля переполнена “смутой”. Рядом с этой глобальной проблемой разногласия и споры, существующие между Мусульманами, теряют какое-либо значение. Источником этого беспридела, жестокости и дегенерации являются извращенные системы неверия, которые отрицают существование и единство Аллаха. Для уничтожения этих систем каждому человеку, обладающему чистой совестью и ясным умом, необходимо сплотиться в идеологической борьбе.

По воле Аллаха, этот альянс станет одной из важных ступеней к поражению извращенных идеологий. Неся такую важную ответственность перед всем миром, Мусульманам необходимо действовать в единстве и союзе. Пусть Мусульмане, среди которых возникли споры и разногласия, задумаются над следующими вопросами:

·Неужели эта проблема важна на столько, что можно позволить нанести вред Исламскому союзу­?
·Неужели эта проблема является препятствием к примирению?
·Будет ли разумным затевать споры с другими Мусульманскими общинами, вместо того, чтобы сплотившись в единое целое, вести идеологическую борьбу против идеологий неверия?

Каждый, без исключения, кто прислушавшись к своей совести, даст ответ на эти вопросы, ясно увидит, что необходимо держаться как можно дальше от спор и разногласий и, в перую очередь, стремиться сохранить союз среди Мусульман, основанный на моральных ценностях Корана. Если Исламский мир желает стать мощной, стабильной, благоденствующей державой, указывать путь миру во всех сферах деятельности и выполнять функцию предводителя, он обязан действовать в духе единства и сплоченности. Несуществование этого союза и не повышение общего голоса в Исламском мире, означает оставить без защиты невинный Мусульманский народ. Беззащитные женщины дети и старики ждут спасения от жестокости и насилия, господствующего в Палестине, Кашмире, Восточном Туркистане и еще во многих других странах. Именно Исламский мир несет ответственность за положение угнетенных Мусульман. Мусульмане должны помнить слова нашего пророка Мухаммада (с.а.с) который сказал: “Мусульманин не причинит вред другому Мусульманину и не бросит его в беде”.

Исламскому миру необходимо оставить в стороне разногласия и различия, вспомнить, что все Мусульмане являются братьями и проявив прекрасную мораль, принесенную духовным братством, стать примером для всего мира. Ведь братство среди верующих является огромным благом и милостью от Аллаха. Искренние Мусульмане должны благодарить Господа за это благо и не забывать, что Он повелел всем Мусульманам, чтобы те “не распадались [на враждующие группировки]”.
Mar 10, 2010

Беспомощность человека
Например, каждый человек в юные годы, когда у него еще все впереди и очень много планов на будущее, может заболеть неизлечимой болезнью и умереть совсем молодым.
Миллионы молодых людей в наши дни умирают в юные годы от онкологических заболеваний или иных неизлечимых болезней.
На Земле существует множество вирусов, от которых человечество еще не нашло методов лечения. И одного микроскопического вируса будет достаточно для того, чтобы унести жизнь здорового человека.
Никто из нас не застрахован оттого, что завтра мы не окажемся жертвой какого-либо невидимого вируса.
Или же один из сосудов головного мозга вдруг ни с того ни сего может лопнуть, тем самым приведя человека к тяжелейшим последствиям на всю оставшуюся часть жизни.
В повседневной жизни человек часто сталкивается с бессилием что-либо сделать, что является еще одним доказательством мимолетности и недостаточности мирской жизни.
Каждый человек вынужден постоянно поддерживать чистоту этого тела, заботиться о его пропитании и отдохновении.
Люди, которые считают себя очень красивыми, высокомерно относясь к окружающим, на самом деле вовсе не так уж красиво выглядят, когда просыпаются по утрам...
Большинство людей воспринимает перечисленные нами недостатки как «естественные».Никогда не задумываются, почему они были сотворены такими бессильными и немощными, с этим телом, столь слабым и беззащитным, нуждающимся в постоянном уходе и чистоте. Ведь если бы повелел Всевышний, то ни одного из указанных недостатков не было бы в жизни человека.
Например, другие живые организмы не нуждаются в таком уходе, как человек. Вот, к примеру, цветок, несмотря на то, что он появляется на свет из толщи черной грязи и земли, не знает никакого ухода за собой, всегда совершенно чист и благоухающ.
Если бы была на то воля Всевышнего, человек также мог бы быть совершенно чистым, как цветок и не испытывать потребности в постоянном уходе и поддержании своей чистоты. Или никогда не болел бы, не знал бы, что такое боль и недомогание.Но человек специально был сотворен с недостатками, изъянами и слабостями, дабы он все время помнил о своем бессилии.
На этой земле, созданной для того, чтобы быть для нас испытанием, все обречено на старение, ветшание и смерть.
Истинное, вечное счастье и гармония есть только в степени Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах напоминает нам в суре «Железо» об истинной сущности мирской жизни:
«Знайте, что жизнь в этом мире – забава и игра, и красование и похвальба среди вас, и состязание во множестве имущества и детей. И в этой суете подобны вы дождю, что поросль взрастит на радость грешным,- со временем она увянет и пожелтеет на глазах, иссохнет и осыплется в незримость. Но в будущем – суровой будет кара для неверных, И будет всепрощенье и награда Для праведных служителей Аллаха. И жизнь ваша в мире сем – Только пользование обманчивое. (Сура «Железо», 57:20)

Мусульмане единые, братьяЕдинство несет за собой понимание, самоотверженность, постоянство и преданность. Всевышний Аллах сообщил в Коране о необходимости Мусульман быть в единстве, о сатане, пытающимся внести раздоры и смуту между Мусульманами, препятствуя возникновению и укреплению единства. На каждом Мусульманине лежит большая ответственность поддерживать дружеские отношения между своими братьями по вере: не оскорблять друг друга, не чувствовать неприязнь и гнев друг к другу, словом, не проявлять неуважительные качества, наносящие вред единству Мусульман. Мусульмане должны проявлять самоотверженность друг к другу, быть терпиливыми, трудиться ради блага других братьев Мусульман, быть преданными и постоянными. Такими нравственными качествами должен обладать каждый Мусульманин.

Одним из ярких примеров наивысшей морали являются теплые отношения между пророком Мухаммадом (с.а.с) и Мусульманами, переселившимися из Мекки в Медину, и Мусульманами, жившими в Медине и принявшими на свою землю своих братьев по вере. Мусульмане, жившие в Медине, проявили прекрасные нравственные качества, оказав помощь и поддержку пророку Мухаммаду (с.а.с) и его приверженцам, когда тем пришлось покинуть свои земли и переселиться во имя Аллаха в Медину, из-за гнета и жестокости, проявленной Мекканскими многобожниками. Несмотря на разные общины и отсутствия “племенной связи”, являющейся очень важным критерием среди бедуинов, эти два Мусульманских общества, обладая крепкой верой и покорностью проявили братство, которое послужило примером для всех Мусульман. Мусульмане Медины предоставили переселившимся из Мекки братьям по вере все необходимое, дали им кров, еду, и забыв о своих потребностях, в первую очередь, создали для них комфортные условия. Этот пример является для всех Мусульман прекрасным примером наивысшей морали, показывающим, какими должны быть отношения между разными Мусульманскими общинами.

Мусульмане должны четко осозновать важность солидарности и единства, которые являются для них огромным благом и поэтому должны стремиться сохранить единство, и быть в этом деле решительными и сильными. Му’мин в любой ситуации должен уметь прощать брата по вере и быть терпеливым, помня, что и тот тоже является Мусульманином, что оба они обладают богобоязненностью, следуют по пути пророка Мухаммада (с.а.с), придельно внимательны к халялю и хараму. Истинный Мусульманин должен всегда желать благо для своего брата по вере, держать его интересы превыше своих и при возникновении недоразумений должен отнестись с терпением, милосердием и любовью.

При возникновении разногласий, Мусульмане обязанны дружелюбно разрешить возникшие проблемы и вместе с этим, стремиться устранить разногласия между другими Мусульманскими общинами и пытаться примерить их между собой. Аллах так повелевает верующим:

Ведь верующие - братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха, - быть может, вас помилуют. (Сура “Аль Худжурат”, 49:10)

Проявив эти моральные качества, несомненно, Мусульмане укрепят дух братства и единства. Ведь наш Господь повелевает всем верующим сражаться против неверия “[стройными] рядами на Его пути, словно они - прочно сложенное здание” (Сура “Ас Саф”, 61:4) Эта идеологическая борьба против извращенных философий и идеологий неверия предписанна всем Мусульманам. Для Мусульман будет огромной ошибкой обходить стороной идеологическую борьбу во имя Ислама и заниматься внутреобщинными проблемами, сформировар замкнутую структуру.

В наши дни Мусульмане, подвергающиеся во многих странах гонениям, гнету, жестокости и несправедливости, а также и другие люди, пытаются найти выход из сложившегося положения, и ожидают лидера, который принесет миру мир, благополучие, справедливость, и напомнит всему человечеству их истинное призвание. Эта ответственность, несомненно, ложится на Исламское общество, поэтому очень важно всем Мусульманам осознать эту истину и приложить все усилия для создания Исламского Союза. Жестокость, насилие, террор, мошенничество, обман, дегенерация, конфликты, воины, нищита, распространившиеся по всей земле как чума, доказывают, что земля переполнена “смутой”. Рядом с этой глобальной проблемой разногласия и споры, существующие между Мусульманами, теряют какое-либо значение. Источником этого беспридела, жестокости и дегенерации являются извращенные системы неверия, которые отрицают существование и единство Аллаха. Для уничтожения этих систем каждому человеку, обладающему чистой совестью и ясным умом, необходимо сплотиться в идеологической борьбе.

По воле Аллаха, этот альянс станет одной из важных ступеней к поражению извращенных идеологий. Неся такую важную ответственность перед всем миром, Мусульманам необходимо действовать в единстве и союзе. Пусть Мусульмане, среди которых возникли споры и разногласия, задумаются над следующими вопросами:

·Неужели эта проблема важна на столько, что можно позволить нанести вред Исламскому союзу­?
·Неужели эта проблема является препятствием к примирению?
·Будет ли разумным затевать споры с другими Мусульманскими общинами, вместо того, чтобы сплотившись в единое целое, вести идеологическую борьбу против идеологий неверия?

Каждый, без исключения, кто прислушавшись к своей совести, даст ответ на эти вопросы, ясно увидит, что необходимо держаться как можно дальше от спор и разногласий и, в перую очередь, стремиться сохранить союз среди Мусульман, основанный на моральных ценностях Корана. Если Исламский мир желает стать мощной, стабильной, благоденствующей державой, указывать путь миру во всех сферах деятельности и выполнять функцию предводителя, он обязан действовать в духе единства и сплоченности. Несуществование этого союза и не повышение общего голоса в Исламском мире, означает оставить без защиты невинный Мусульманский народ. Беззащитные женщины дети и старики ждут спасения от жестокости и насилия, господствующего в Палестине, Кашмире, Восточном Туркистане и еще во многих других странах. Именно Исламский мир несет ответственность за положение угнетенных Мусульман. Мусульмане должны помнить слова нашего пророка Мухаммада (с.а.с) который сказал: “Мусульманин не причинит вред другому Мусульманину и не бросит его в беде”.

Исламскому миру необходимо оставить в стороне разногласия и различия, вспомнить, что все Мусульмане являются братьями и проявив прекрасную мораль, принесенную духовным братством, стать примером для всего мира. Ведь братство среди верующих является огромным благом и милостью от Аллаха. Искренние Мусульмане должны благодарить Господа за это благо и не забывать, что Он повелел всем Мусульманам, чтобы те “не распадались [на враждующие группировки]”.

Призыв к Исламскому мируВ наши дни мир отвернулся от разрушенных идеологических систем неверия и устремился к Аллаху, вере и морали Корана. Более того, Ислам стал наиболее главной темой в мировой повестке дня, внимание людей сфокусировалось на истинной вере. Век технологий, в котором мы с вами находимся, позволяет Мусульманам более тесно сотрудничать друг с другом и в то же время рассказывать людям о прелестях моральных ценностей Ислама через интернет, радио, телевидение и т.д.

Познать истинный Ислам

В некоторых частях Исламского мира попрежнему преобладает бедность и отсталость. Однако определенная группа людей извлекает выгоду из этого положения и занимаясь темными делами, заставляет мир видеть в каждом Мусульманине террориста. Другие же, настроенные против Ислама, воспользовавшись беззащитным положением Мусульман, подвергают их жестокости, насилию и несправедливости.

И Исламский Союз, который сплотит в единое целое всех Мусульман и укажет им верный путь, является единственным на сегодняшний момент решением всех этих проблем. Несомненно, абсолютно каждый Мусульманен должен проявить максимум усилий для создания Исламского Союза.

Правительства всех Мусульманских государств должны вести интенсивную деятельность на пути к свершению этого долгожданного союза. В первую очередь, им необходимо наладить отношения с другими Мусульманскими странами и в то же время вести в своих странах культурную деятельность по распространению истинной морали Ислама. Все Мусульманские неправительственные организации, различные фонды, работники СМИ, лидеры общественного мнения, должны проявить усилия для ликвидации разногласий между Мусульманами и должны стремиться к обеспечению единства и сплоченности.

Каждый Мусульманин в мечети, куда он ходит, в учебном заведении, где он учится, на работе, в интернете, в фонде, членом которого он является, должен вести деятельность ради создания единства Мусульманского мира и в то же время должен побуждать на это дело других Мусульман. У каждого Мусульманина должна быть в молитвах та великая Исламская цивилизация, которая прольет свет на мир, предоставит и Мусульманскому и немусульманскому обществам красоты и принесет земле справедливость и благополучие. По воле Аллаха, создание Исламского Союза послужит поводом появления красот и благ.

Стремящиеся взять на себя долг в этом святом деле

Давайте сплотим Мусульман в единый союз, в единое братство. Сплотим Мусульман, которые не совершают намаз в мечетях друг друга, не приветствуют друг друга, не читают литературу друг друга, испытывают вражду друг к другу из-за незначительных расхождений. Пусть исчезнут искусственные различия. Пусть все мечети, которые являются домами Аллаха, не будут принадлежать той или иной группе или конфессии, а будут общим местом поклонения для всех Мусульман. Пусть все Мусульмане приветствуют друг друга, беседуют друг с другом. Пусть проявят друг к другу терпимость. Пусть исчезнут как общинные, так и личные разногласия и, пусть все Мусульмане, сплотившись в единое целое, в смирении и терпимости работают ради того, чтобы еще больше приблизиться к Аллаху и служить Исламу. И пусть никогда не забывают это указание Аллаха, ниспосланное всем нам:

Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас от нее. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, - может быть, вы ступите [все же] на прямой путь. (Сура “Аль Имран”, 3:103)

Lüğət alimlərinin qeyd etdikləri kimi, “imam” sözü fe’ldən əmələ gələn mücərrəd isimdir və insanın diqqət mərkəzində saxladığı, ardınca düşərək tələb etdiyi hər bir şeyə aid edilir. Bu söz müxtəlif yerlərdə ayrı-ayrı mə’naları ifadə edir. Məsələn, bə’zən “imam cümə”, ”imam camaat”, “hidayət imamı”, bə’zən də “zəlalət imamı” kimi müəyyən mə’nalar nəzərdə tutulur.[1]
Bu söz əslində “niyyət etmək” mə’nasını daşıyan “əmm” sözündən götürülmüşdür. “Məqayisul-lüğət” kitabında yazılır: “Ümm” əsl, mərcə, camaat və din mə’nalarını bildirir, iqtida olunan və hər bir işdə qabaqcıl şəxsə “imam” deyilir. “İmam” sözü “ön” mə’nasında da işlədilmişdir.”
“Lisanul-ərəb” kitabında “imam” sözünün bir çox mə’naları qeyd edilmişdir. O cümlədən, qabaqcıl, müəllim, evin bünövrəsini qurmaq üçün istifadə olunan ip (vəsait), yol, hər bir şeyin ön hissəsi və s.
Lakin belə nəzərə çarpır ki, “Ət-təhqiq” kitabının müəllifinin yazdığı kimi, bütün bu mə’naların batinində müəyyən məqsədlə niyyət etmək mə’nası var. Hətta ərəb dilində anaya “ümm” deyilməsinin səbəbi hər bir şeyin əsas və kökünün “ümm” adlanmasıdır. Həm də o, insanın məqsəd və diqqət mərkəzindədir. Həmçinin iqtida olunan şəxs mə’nasında imam o kəslərə deyilir ki, camaat xüsusi meyl və məqsədlə onlara üz tutur.
Bunu da deməliyik ki, Qur’ani-kərimdə bu söz və onun cəm forması olan “əimmə” sözü düz on iki dəfə – yeddi dəfə tək, beş dəfə isə cəm halda işlədilmişdir. Qur’ani-kərimin ayələrindən birində bu söz “lövhi-məhfuz” mə’nasında işlədilmişdir:
کُلَّ شَیْءٍ اَحْصَیْنَاهُ فِى إِمامٍ مُبِینٍ
“Hər bir şeyi aşkar imamda – (lövhi-məhfuzda) sayıb hesabladıq!”[2]
Başqa bir ayədə bu söz yol mə’nasında işlədilir:
وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِینٍ
“Hər ikisi (Lut və Şüeyb qövmlərinin yaşadıqları şəhərlər Şama doğru gedən sizlərin) açıq-aşkar yolunuz üzərindədir!”[3]
Çünki insan məqsədə nail olmaq üçün yola əhəmiyyət verir.
Qur’anın başqa iki ayəsində bu sözlə yəhudi qövmünə örnək və qabaqcıl şəriət olan Tövrata işarə edilir və buyurulur:
وَمِن قَبْلِهِ کِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً
“Bundan qabaq Musanın kitabı onlara rəhbər və rəhmət idi.”[4]
Bu söz beş ayədə ilahi və saleh rəhbərlərə aid edilmişdir. O cümlədən:
قَالَ إِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِمَامًا
“Allah İbrahimə buyurdu: “Mən səni insanlara imam tə’yin etdim!”[5]
Başqa bir ayədə bir qrup peyğəmbərlər haqda buyurulur:
وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنَ
“Biz onları öz əmrimizlə (camaatı ) doğru yola yönəldən imamlar və qabaqcıllar tə’yin etdik!”[6]
Ümumi mə’nada bu məfhum “Furqan” surəsinin 74-cü, “Qəsəs” surəsinin 5-ci və “Səcdə” surəsinin 24-cü ayələrində də müşahidə olunur.
Başqa bir ayədə isə küfr və zəlalət rəhbərləri nəzərdə tutulur. Ayədə buyurulur:
فَقَاتِلُواْ أَئِمَّةَ الْکُفْرِ
“Belə isə küfr rəhbərləri ilə döyüşün!”[7]
Digər bir ayədə geniş mə’nada həm hidayət, həm də zəlalət rəhbərlərinə işarə olunur və buyurulur:
یَوْمَ نَدْعُو کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ
“O gün (qiyamətdə) hər tayfanı öz rəhbərləri ilə birgə çağıracağıq!”[8]
Ümumiyyətlə, Qur’ani-kərimdə “imam” sözü müxtəlif mə’nalarda on iki dəfə işlədilmişdir.
***

[1] “Ət-təhqiq”, “əmm” kökü.
[2] “Yasin” surəsi, ayə: 12.
[3] “Hicr” surəsi, ayə: 78.
[4] “Əhqaf” surəsi, ayə: 12 və “Hud” surəsi, ayə: 17.
[5] “Bəqərə” surəsi, ayə: 124.
[6] “Ənbiya” surəsi, ayə: 73.
[7] “Tövbə” surəsi, ayə: 12.
[8] “İsra” surəsi, ayə: 71.

QUR’ANİ-KƏRİMDƏ İMAMƏT MƏQAMI ◄
İMAMƏT BƏHSLƏRİ NƏ VAXTDA

Nə üçün dünyanı yaradan haqqında fikirləşir və axtarış aparırıq?
Biz insanların hamısının qəlbində (elmə məhəbbət) və varlıq aləmini tanımaq istəyi vardır


Bütün insanlar bilmək istəyirlər ki, öz kəhkaşanları ilə birgə ucsuz-bucaqsız asiman, öz gözəllikləri ilə geniş yer kürəsi, cürbəcür məxluqlar, gözəl quşlar, müxtəlif balıqlar, dənizlər, dağlar, güllər, çiçəklər, göyə ucalmış müxtəlif ağaclar və s. özü-özünə yaranmışdır, yoxsa bu rəsmlər mahir bir rəssamın əli ilə hazırlanmışdır?
Bundan əlavə, insanlar ücün hər şeydən əvvəl aşağıdakı üç sual irəli çıxır:
Haradan gəlmişik? Haradayıq? Hara gedəcəyik?
Əgər biz bu üç suala cavab verə bilsək, görün, nə qədər xoşbəxt olarıq? Yəni, biz bu sualların cavabını tapmaqla həyatımızın haradan başlayıb, haraya gedəcəyini biləcəyik.
Hal-hazırda bizim vəzifəmiz nədir?
Bizim axtarıcı ruhumuz bizə belə deyir:
Bu sualların cavabını bilmək ücün gərək səbr edək.(Bir qədər gözləyək).
Bəzən baş verən avtomabil qəzasında görürsən ki, bir nəfər yaralanaraq huşunu itirir. Onu müalicə etmək ücün xəstəxanaya aparırlar. Halı bir az özünə gəldikdə ətrafındakılardan soruşduğu ilk sual bu olur: «Bura haradır? Nə üçün məni bura gətirmisiniz? Nə vaxt buradan çıxacağam?» Bunlardan məlum olur ki, insan bu cür sualların qarşısında sakit qala bilməz.
Deməli, bizi Allahı axtarıb, onu tanımağa vadar edən ilk şey öz axtarıcı ruhumuzdur.
2.Şükr etmə duyğusu
Təsəvvür edin ki, sizi gözəl bir qonaqlığa dəvət ediblər. Məclisdə qonaqlar üçün hər ey hazırlanmışdır. Siz bu qonaqlığa öz böyük qardaşınızın vasitəçiliyi ilə getdiyinizə görə, sözsüz ki, ev sahibini yaxşı tanımırsınız və bu ürəkaçan qonaqlığa daxil olduqda sizin ilk fikriniz ev sahibini tanıyıb, ona təşəkkür etməkdir.
Biz (insanlar) də yaranışın geniş süfrəsinə baxıb müxtəlif nemətləri öz ixtiyarımızda gördükdə özümüzdən asılı olmayaraq bu qədər neməti bizə verən varlığı tanımaq istəyirik.
Bilmək istəyirik ki, görən gözləri, eşidən qulaqları, lazımı qədər ağlı və düşüncəni kim vermiş, pak nemətləri bu geniş süfrəyə kim düzmüşdür? Kim onları xəlq etmişdir?
Düzdür, Onun bizim təşəkkürümüzə heç bir ehtiyacı yoxdur. Lakin təşəkkür etməyincə özümüzdə narahatçılıq və çatışmamazlıq hiss edirik.Bunun özü insanların Allahı axtarıb, onu tanımağı üçün bir səbəbdir.
3. İsanların Allahı tanıma ilə bağlı olan xeyir və ziyanları.
Təsəvvür edin ki, bir səfərdərsiniz. Səfər zamanı dörd yol ayrıcına çatırsınız. Hamı deyir ki, bu dörd yol ayrıcında dayanmayın orada böyük təhlükələr vardır. Lakin bir dəstə deyir: Ən yaxşı yol günçıxana tərəf gedən yoldur. Başqa bir dəstə deyir: Ən yaxşı yol günbatana tərəf gedən yoldur. Üçüncü dəstə bu iki dəstədən fərqli olaraq sizi ücüncü yolla getməyə dəvət edir.Hamısı da öz göstərdiyi yolun yaxşı və salamat yol olduğunu, səadət və xoşbəxtliyin məhz bu yolda olduğunu bildirir.
Belə bir halda insan bu yollar barədə mütaliə edib axtarış aparmadan onlardan birini seçə bilərmi? Yaxud dörd yol ayrıcında durub, yolların heç biri ilə getməmək qərarına gələrmi? Yəqin ki, xeyr.
Əksinə, ağıl və şüur belə hökm edir ki, insan tez bu yollar barədə axtarış aparıb, deyilən sözlərin hamısına diqqət etsin. Hansı yolun düzgün olduğunu bildikdə onu qəbul etsin. Xatircəmliklə o yolu seçərək irəli getsin.
Bu dünyadakı vəziyyət də eyni ilə bu cürdür. Müxtəlif əqidə, məzhəb və dinlər hər biri insanı özünə dəvət edir. Bizim taleyimizin, xoşbəxtlik və bədbəxtliyimizin, irəliləyib yaxud geriləməyimizin bu yola (seçdiyimiz yola) bağlılığı olduğundan məcbur oluruq ki, bu yollar barədə diqqətlə mütaliə edək. Bizi təkamül və səadətə çatdıra bilən yolu seçək, bizi bədbəxtlik və fəsada tərəf yönəldən yoldan uzaq olaq.
Bu məsələ də insanları dünyanın yaradanı barədə mütaliə və axtarışlar aparmağa vadar edən səbəblərdən biridir.
Qur`ani- Məcid bu barədə buyurur: «(Ya Peyğəmbər!) Mənim sözümü (öyüd- nəsihəti) dinləyib, onun ən gözəlinə uyan bəndələrimə (Cənnəti) müjdə ver…» (Zumər, 18).

Sual: İkinci xəlifənin bayram namazının surəsindən məlumatsızlığı necə nəql olunur?

Cavab: Übeydullahdan nəql olunur ki, Ömər bayram günü namaz niyyəti ilə evdən çıxdı və Əbu Vaqid Leysinin ardınca adam göndərib soruşdu: “Peyğəmbər belə gündə hansı surəni oxuyurdu?” Leys: “Qaf” və “İqtərəbət” surəsini - deyə cavab verdi.

Bu, əhli-sünnətin “sihah” kitablarında nəql olunan səhih rəvayətdir. (1) Buna əsasən, rəvayətin Übeydullah ibn Abdullahın Öməri görməməsi bəhanəsi ilə mürsəl hesab olunması rədd olunur. Çünki, bu rəvayət “Səhihi-Müslim”də Übeydullah ibn Əbdulahdan, Əbu Vaqiddən nəql edilmişdir. Şəkk yoxdur ki, Übeydullah, Əbu Vaqidi görmüşdür. Ona görə də Beyhəqi, Sindi, Süyuti və digərləri bu rəvayətin mürsəl olması ilə bağlı tutulan iradı rəd etmişlər.

Soruşuruq: Xəlifənin Peyğəmbərin Fitr və Qurban bayram namazlarında oxuduğu surəni xatırlamamağına səbəb nə idi?! Görəsən, Süyutinin “Tənvirul-həvaliq” kitabında izah etdiyi kimi, xəlifə onu sadəcə unutmuşdu və yadına salmaq istəyirdi?! (2) Yoxsa özünün də bir çox hallarda gətirdiyi bəhanə kimi, bazarda başının alverə qarışması onu bu işdən saxlamışdı?! (3) Onun bu (mühüm) məsələni unutması mümkün deyildi. Çünki, hər il camaatın böyük izdihamında iki dəfə təkrar olunan bu hökm adətən unudula bilməz. (4)



1-“Səhihi Müslüm”, 1-ci cild, səh. 242 (2-ci cild, səh. 288), hədis: 14, “Eydeyn” kitabı; “Sunəni Əbu Davud”, 2-ci cild, səh. 280 (1-ci cild, səh. 300), hədis: 1154; “Sunəni İbn Macə”, 1-ci cild, səh. 188 (1-ci cild, səh. 408), hədis: 1282; “Sunənu Tirmizi”, 1-ci cild, səh. 106 (2-ci cild, səh. 415), hədis: 534; “Əs-sunənul-kubra”, Nisai, 3-cü cild, səh. 184 (1-ci cild, səh. 546), hədis: 1773; “Sunəni Beyhəqi”, 3-cü cild, səh. 294.
2-“Tənvirul-həvaliq” 1-ci cild, səh. 147 (1-ci cild, səh. 191).
3-“Səhihi Müslüm”, 2-ci cild, səh. 234 (4-cü cild, səh.361), hədis: 36; “Kənzul-ummal”, 1-ci cild, səh. 278 -279 (2-ci cild, səh. 567-569), hədis: 4741, 4744, 4746.
4-Şəfii, Şahrudi, “Əl-Qədir”in mühüm fəsilləri, səh. 575.