Откройте свой Мир!

Свехсрочный Сбор моей дочке Эмине  мылышке 5 месяцев помогите ради Аллаха.

Помогите по мере вашей возможности. Аллах вас за это возногродит Ин ша Аллах. Если мы не видим кто помогает то Аллах всё видит и он за это вас возногродит Пошитайте Эмине вашей дочкой и по мере вашей возможности помогите ради Аллаха. Нам очень нужна помощь ДОБРЫХ и ОТЗЫВЧИВЫХ людей!

Мы дорожим поддержкой каждого!Вы можете пройти мимо...Вы можете посмотреть и пойти дальше...НО ВЫ МОЖЕТЕ ОСТАНОВИТЬСЯ, ПОСМОТРЕТЬ, ПРОНИКНУТЬСЯ СОЧУВСТВИЕМ И ПОМОЧЬ!!! ПОМОЧЬ ТОМУ, КТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НУЖДАЕТСЯ В ВАШЕЙ ПОМОЩИ Аллах с теми кто помогает в такой трудный для нас момент!!!

Помогите спасти жизнь Эмине. Диагноз Атрезия желчных путей состояние после касаи хронический холангит.

долгожданная доченька родилась в срок.Всё было хорошо но меня напрягала затянувшаяся желтушка.
После многочисленных обследований в Москве был поставлин страшный диагноз атрезия желчевыводящих путей. В возросте 2 месяцев и 3 недель была проведена операция по касаи спустя два месяца- первый холангит...

мы родители пришли обследовать свою дочь на донорство. Папа не может быть донором. Я мама имею особенность анатомического строения печени и группа крови не совподает с дочкой.В поисках выхода мы семья обратились в клинику в Москве  где 10 лет клиника практикует разногруппные трансплантации и имеет большой опыт работы с сосудистыми особенностями печени. Клиника готова принять нашу дочку эмину на трансплатацию печени от родственного донора мамы стоимость трансплантации 107 500 евро. Стоимость первых двух обезательных контролей. 2 900 евро.Ради Аллаха по мере вашей возможности помогите спасти нашу дочку Эмине.

Я мать тройх детей и нам очень тяжело. Муж один работает а я за детьми смотрю. Мы сами из Дагестана столица Махачкала.Живём на Калинина 69 рядом с Кинотеатром Россия. Личить дочку эмине будем в Москве детская хирургическая больница № 13 им. Н.Ф. Филатова – имеет солидную историю существования – с 1842 года. Она была открыта по инициативе московского генерал-губернатора князя Дмитрия Владимировича Голицына, и с самого начала ориентирована на помощь детям. Они дают нам горантию что вылечат мою Дочку по воле Аллаха.

Мы сами молимся и дорожим нашими намазами и дуа и за вас тоже будем делать дуа тем кто нас понимает и по мере своей возможности помогает.

Сделай свой вклад приглоси свойх братьев и сестёр помочь ради Аллаха если увас нету такой возможности
хотябы помолитесь заниё. Если каждый хотябы поможет по сто рублей то по воле Аллаха мы сможем подарить доче Эмине жизнь иншаАллах. Аллахам клянусь что я и мой муж никогда не забудем вашу доброту.

Всевышний Аллах снами и любит делаюших добро. Храни вас и нас Всевышний Аллах Талла Амин...

Пожалуйста если хотите помочь помогайте если нет то Хотябы поделитесь усебя на сайте.

Реквизиты для подержки нашей дочки Эмине.



Сбербанк карта 4276860033136116. Ради Аллаха

QIWI кошелёк +7928-047-29-11. Положите и мы через киви кошелёк переведём на Сбербанк карту

+79679375558 тел для справок.

Ради Аллаха поделитесь этим видео усебя.

Джазакаллаху Хайран пусть Аллах вам воздаст Дабром Амин.

Бедность – это не болезнь, приобретаемая в результате халатного отношения к своему здоровью, бедность – это испытание Всевышнего, которым наделялось большинство пророков.

Помогать нуждающему сестре или брату по вере. означает отдавать что-либо кому-то с целью получить награду от Всевышнего Аллаха, то есть в качестве акта поклонения. Раздача помоши является богоугодным делом.

Добровольные пожертвования уберегают мусульманина от огня Ада,? Самая ценная милостыня — та, которую человек дает тайно, чтобы другие не знали об этом. Но если речь идет об ученом или уважаемом человеке, с которого все берут пример, хорошо дать милостыню открыто, чтобы то же сделали другие мусульмане, если нет опасности, что будешь делать это напоказ,!?

Ценность тайной милостыни — в том, что человек оберегает своё намерение, то есть помогает нуждающему только ради Аллаха, а не ради того, чтобы заслужить почет среди людей и благодарность того, кто получает от него милостыню.

Кроме того, это помогает нуждающемуся человеку сохранить чувство собственного достоинства, ведь ему не приходится просить или испытывать чувство долга перед кем-то из людей,

Как именно происходит духовное становление человека, его продвижение по духовному пути в каждом дне?
С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли? Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления?
Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием?
Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система.
Как просто открыть в себе духовный мир?
Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой? Как стать БЕССМЕРТНЫМ?

Аарра


бог-покровитель города Босра. Аарра был богом плодородия и растительности, а также имел черты божества света и солнца. Когда Босра вошла в состав Набатеи, Аарра был отождествлён с Душарой и стал его ипостасью. Причем он сохранил функции бога-покровителя Босры: набатеи считали её местом пребывания Аарры. Аарра это исконное (возможно, запретное) имя Душары. В эллинистический период был отождествлен с Дионисом.





Аллат (Алилат, ал-Лат, Лат, Илат)


Аллат (Алилат, ал-Лат, Лат, Илат) (др.-араб - allat, lt,lt) - в древнеарабской мифологии - богиня неба и дождя. Слово "Аллат" является заменой запретного имени божества и образовано из нарицательного «илахат» ("богиня") с определённым артиклем, что переводится как "эта богиня", "богиня по преимуществу". У арабов Сирийской пустыни Аллат - женская параллель Аллаха, его супруга и мать богов. В Центральной Аравии - дочь Аллаха, сестра Манат, и Уззы. На юге Центральной Аравии - дочь Уззы. В Пальмире она входила в пантеон богов и, видимо, считалась супругой Эла. Некоторые этнические группы почитали Аллат как богиню солнца, но чаще она выступала как богиня планеты Венера, отождествлялась с Афродитой. Геродот называет её и Диониса (Ороталт) единственными богами, почитавшимися арабами (Геродот "История" I 131; III . Очевидно, Аллат была владычицей туч и молний, ее связывали с войной. В Набатее и Пальмире отождествлялась с Афиной. Известны её изображения как богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов. В городе Таиф Аллат почиталась как его богиня-покровительница. Там находились её священная территория, храм и идол - белый гранитный камень с украшениями. Не смотря на то, что пророк Мухаммед приказал уничтожить таифское святилище, он запретил охотиться и рубить деревья на этой территории.





Аллах


Аллах - в древнеарабской мифологии - верховное языческий идол, божество неба и дождя. Аллах почитался в Северной и Центральной Аравии как языческий идол-предок и демиург. Аллах создал мир и людей, он - глава и отец языческих идолов. Он воспринимался как идол, далёкий от людей, и не был покровителем какой-либо определённой этнической группы. Его храмов и святилищ не существовало. Супругой Аллаха считалась Аллат (у арабов Сирийской пустыни) или Узза (на юге Центральной Аравии). А в других районах они наряду с Манат считались дочерями Аллаха. В Мекке Аллах (как Аллах-Хубал) особо почитался среди всех языческих идолов. Последние обстоятельства, а также специфику этого бога (его оторванность его от людей, несвязанность с определённой этнической группой, отсутствие святилищ) использовал Мухаммад, соединив элементы доисламских верований с монотеизмом мусульманской мифологии. В Коране содержатся упоминания доисламского Аллаха (29:61-63, 31:24, 39:39, 43:87)






Бетэль


бетэль (араб. - "дом бога") - у древних арабов - культовый объект. Арабы отводили богам священную территорию, где находился бетэль, который считался одновременно жилищем и воплощением божества. Бетэлем служилиобычно следующие предметы: грубообработанный камень пирамидальной или конической формы, скала, дерево. Иногда вокруг бетэля возводилосьздание кубической формы - кааба (араб. "куб"). Представление о бетэле в переосмысленном виде сохранилось в исламе - почитание священных территорий городов Мекка и Медина, а также мекканская кааба - главная святыня мусульман.





Вадд

Вадд (wd, wdm) - в йеменской мифологии - бог луны и орошения.
Исследователи считают, что слово "Вадд" являлось первоначально прозвищем бога, заменявшим его запретное имя. Оно означает "любимый".
Вадд почитался во всех государствах древнего Йемена. Магическая формула "Вадд-отец" применялась повсюду как средство защиты от бед и несчастий. В государстве Маин Вадд являлся богом-предком, покровителем и владыкой страны. Он занимал второе место после Астара в официальном пантеоне. А главный оросительный канал Маина называлась "рекой Вадда". В государстве Аусан Вадд считался отцом обожествлённого царя Йасдукила Фариума. В Катабане известен храм Вадда и Асират.
Священным животным Вадда была змея.
Вадд известен также в древнеарабской мифологии - в Центральной Аравии, где он был заимствован из Маина. В оазисе Думат находилось святилище, где были собраны изображения многих богов, среди них была и гигантская статуя Вадда в человеческом облике с мечом, копьём, луком и колчаном стрел. Мусульманская традиция считает его одним из богов, которым поклонялись сородичи Нуха.
И Нух сказал:
"О мой Господь!
Меня ослушались они и устремилися за теми,
Чьи достояния и дети лишь отягчают их потери.
И хитрость (тяжкую) задумали они,
(Друг другу) говоря:
"Вы никаких богов своих не оставляйте:
Ни Вадда, ни Совага, ни Йагуса, ни Йаука и ни Насра".
(Коран 71:21-23)






ДУШАРА


(dwšr', dšr), в древнеарабской мифологии верховное божество в пантеоне государства Набатея, почитавшееся также некоторыми племенами северной и центральной Аравии. Слово «Д.» - арамеизация арабского «зу-Шара», что означает «владетель Шары» (Шара - вероятно, название округи Петры, столицы Набатеи) и, возможно, является заменой запретного имени божества (см. Аарра). Д. - космическое божество, творец, устроитель мировой гармонии и вселенского порядка, владыка мира. Он был также богом-громовержцем и отождествлялся с Зевсом; известны и отождествления Д. с Аресом, но это, по-видимому, народная этимология имени Д., и считать его богом войны нет оснований. Одновременно Д. был богом земледелия и растительности, виноградарства и виноделия и соответствовал Дионису. Согласно мифу, Д. был рождён девой-камнем. Отождествление с Дионисом и рождение Д. от девы свидетельствуют о том, что он, очевидно, был умирающим и воскресающим богом. Набатеи считали его покровителем своей страны и богом царской династии. Идолом Д. служил чёрный четырёхугольный необработанный камень, которому приносили жертвы. Очевидно, ипостасью Д. был Аарра. Возможно, в Набатее Д. отождествлялся с Аллахом (но не исключено, что Аллах почитался в Набатее наряду с Д.). Видимо, Д. соответствует Ороталт. Почитание Д. было широко распространено среди арабских племён и после падения набатейского государства. Лит.: Шифман И. Ш., Набатейское государство и его культура, М., 1976, с. 93-97.



Йагус


Йагус (yít) - в древнеарабской мифологии - божество. Йагус являлся богом-предком, покровителем и владыкой страны племён мурад и мазхидж. Возможно, он считался божеством солнца. Посвящённый ему идол изображал льва. Йагус почитался также в государстве Набатея и у самудских арабов, где слово "Йагус" встречалось как элемент имени - в теофорных именах. Мусульманская традиция рассказывает о войне племён мурад и мазхидж за владение Йагусом и причисляет его к "богам, которым поклонялись сородичи Нуха" (Коран 71:23). Комментаторы Корана считали также, что Йагус это имя обожествлённого древнего героя.




Йаук


Йаук (ya 'uq) - в древнеарабской мифологии - божество. Мусульманская традиция причисляла его вместе с богом Йагусом к "богам, которым поклонялись сородичи Нуха" (Коран 71:23). Комментаторы Корана считали также, что Йаук это имя обожествлённого древнего героя. Идол, посвященный Йауку имя изображал лошадь.




Кахил (Кахл)


Кахил (Кахл) ("могучий" или "древний") - в древнеарабской мифологии - бог в пантеоне самудских арабов. По мнению исследователей, Кахил, вероятнее всего, являлся лунным божеством. Во II-III веках нашей эры он был главным божеством Киндитского царства, покровителем столицы этого государства города Карйат. Мусульманской традиции Кахил неизвестен.



Малик (Малка)


Малик (Малка) (арам. - "царь") - в древнеарабской мифологии - добрый и благостный бог. Согласно источникам, Малик почитался в государствах Набатея, Пальмира и Самуд как "добрый и благодетельный" бог. Функции Малика не выяснены исследователями. В поздний период он отождествлялся с Малакбелом. В мусульманской традиции Малик выступает как языческий бог - владыка царской власти, дающий и отбирающий её по своей воле.




Манаф


Манаф (mnf, manāf - "высокий") - в древнеарабской мифологии - божество. Манаф почитался во всей Северной и Центральной Аравии. Учеными до сих пор не определены его функции, возможно, он был астральным божеством. В Мекке Манаф был одним из важнейших богов. Интересно то, что Манаф отождествлялся с греческим богом Зевсом, богом-громовержцем.




Наср (Нисвар)


Наср (nsr, nsrm - "орёл", иногда во множ. ч.- Нисвар) - в йеменской мифологии - лунное божество. Бог Наср почитался в государствах Саба и Катабан. Он считался предком, покровителем и владыкой оазиса Джуба (к югу от столицы Сабы Мариба). В официальные пантеоны этот бог не входил. Изображения орла, частые в древней йеменской иконографии, возможно, связаны с Насром как с лунным божеством. Позднее Наср был отождествлён с другими богами луны - Алмакахом в Сабе и Аммом в Катабане. Наср был известен также в древнеарабской мифологии - по теофорным именам, широко распространённым в Центральвой и Северной Аравии. Мусульманская традиция причисляла его к богам, которым поклонялись сородичи Нуха (библейского Ноя): Сказал Нух: "Господь мой, они ослушались меня и пошли за тем, богатство и дети которого увеличили у него только убыток. И ухитрились они великою хитростью и сказали они: "Не оставляйте никак ваших богов, не оставляйте никак Вадда, и Сува, и Йагуса, и Йаука, и Насра!" (Коран 71:21-23).






Нахи (Нухай)

Нахи (Нухай) - в древнеарабской мифологии - верховное божество. В пантеоне самудских арабов Нахи являлся наряду с Рудой верховным божеством. Он считался богом мудрости, а также божеством луны. Нахи выступал в мифах как бог-предок и покровитель народа, владыка страны, защитник верблюдов и колодцев. В оазисе Думат находилась статуя Нахи.





Ороталт


Ороталт - в древнеарабской мифологии - божество. Ороталт упомился под этим именем Геродотом, который называл его и Аллат единственными богами, которых почитали арабами. Греческий историк отождествлял Ороталта с греческим богом Дионисом. Идентификация Ороталта с каким-либо арабским божеством, известным по другим источникам, весьма затруднительна. По мнению некоторых исследователей ему соответствует бог Душара.





Манат (Мануту)


Манат (Мануту) (mnt, mnh, mnwt - "судьба", "рок", "смертный рок") - в древнеарабской мифологии - богиня судьбы и возмездия. Манат почиталась во всей Северной и Центральной Аравии. Она считалась богиней подземного царства и хранительницей могильного покоя (в государстве Набатея - покровительница погребений). Исследователи считают, что Манат была покровительницей и владычицей города Медина. Ее святилище являлось центром племенных собраний. Статуэтки Манат служили домашними идолами. В пантеонах у арабов Сирийской пустыни Манат была дочерью Аллаха и Аллат, сестрой Уззы, в Центральной Аравии - старшей дочерью Аллаха, сестрой Аллат и Уззы, на юге Центральной Аравии - дочерью Уззы. Интересно. что первоначально Мухаммад признавал божественную природу Манат, Аллат и Уззы. В Набатее и Пальмире Манат отождествлялась с греческими богинями Тиха и Немесида.



Руда


Руда (rdw, rd', rdy - "земная") - в древнеарабской мифологии - богиня. Богиня Руда почиталась во всей Северной и Центральной Аравии. В пантеоне самудских арабов она наряду с Нахи считалась верховным божеством. По одной версии, Руда была богиней земли и плодородия. В сафских надписях упоминания о ней сопровождались изображениями обнаженной богини плодородия. В самудских надписях сообщалось о принесении в жертву Руде первых плодов урожая. По другой гипотезе, Руда ("милостивая") была богиней солнца или планеты Венера. Она являлась также богиней подземного царства, владыкой мертвых, ее эпитетом было "госпожа смерти". В оазисе Думат находилась статуя Руды. Известно, что Мухаммад приказал разрушить святилище Руды, принадлежавшее племени тамим.



Узза (ал-Узза)


Узза (ал-Узза) ("всемогущая") - в древнеарабской мифологии - богиня планеты Венера. Согласно источникам, культ богини Узза был известен уже в 1-м тысячелетии до нашей эры, в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан, у самудских арабов. Её культ проник и в Южную Аравию до Катабана (Уззайан - "всемогущая"), где она, видимо, выступает как женская ипостась Астара. К 5-6 вв. Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии. Она почиталась также и в государстве Лахмидов в Ираке. В пантеонах арабов Сирийской пустыни Узза являлась дочерью Аллаха и Аллат, сестрой богини Манат. У арабов центральной Аравии (в частности, в Мекке) она наряду с Аллат и Манат входила в триаду богинь, почитавшихся как дочери Аллаха, и считалась младшей из них. Вместе с тем на юге центральной Аравии Узза выступает как супруга Аллаха, мать Аллат и Манат. В Мекке Узза была верховной богиней наряду с Хубалом в пантеоне племени курайш, из которого происходил пророк Мухаммад, ей был посвящён их ежегодный праздник, впоследствии включённый в мусульманское паломничество. По преданию, Мухаммад до выступления с проповедью принёс в жертву Узза белую овцу. Первоначально он признавал божественную природу Уззы, Аллат и Манат как дочерей Аллаха. В Нахле, к северу от Мекки, находилось одно из святилищ Уззы, известное своим оракулом и игравшее роль, сравнимую с мекканской каабой. Узза почиталась также в каабе племени гатафан.Согласно источникам, культ богини Узза был известен уже в 1-м тысячелетии до нашей эры, в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан, у самудских арабов. Её культ проник и в Южную Аравию до Катабана (Уззайан - "всемогущая"), где она, видимо, выступает как женская ипостась Астара. К 5-6 вв. Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии. Она почиталась также и в государстве Лахмидов в Ираке.




Хубал в Каабе


Крупным центром культа Хубала была Кааба в Мекке, где он считался главным идолом. Ат-Табари в своей «Истории пророков и царей» (1:157) сообщает, что пророк Мухаммад был принесён к идолу в младенчестве своим дедом, Абд-аль-Мутталибом. Когда Мухаммад завоевал Мекку, он запретил языческий культ и разрушил идол Хубала вместе с остальными 360 идолами в Каабе.Идол представлял собой статую человека из красного сердолика с золотой рукой.Хишам ибн Аль-Калби в «Книге об идолах» сообщает следующие подробности:У курайшитов идолы были внутри Каабы и вокруг нее. Величайшим из них был для них Хубал. Он, как я узнал, был [сделан] из красного сердолика в виде человека, с отломанной правой рукой. Таким он попал к курайшитам, и они сделали ему руку из золота. Первым, кто поставил его, был Хузайма ибн Мудрика ибн ал-Йа’с ибн Мудар, и его называли Хубал Хузаймы. Он находился внутри Каабы. Перед ним [лежало] семь стрел. На одной было написано «чистокровный», на другой — «чужой». Когда сомневались относительно [отца] ребенка, приносили Хубалу жертву, затем бросали стрелы. Если выпадало «чистокровный», ребенка принимали, а если выходило «чужой», от него отказывались. Была стрела для покойника, для заключения брака и три [стрелы], назначения которых мне не объяснили. Когда спорили по какому-нибудь делу или имели в виду путешествие или какую-нибудь работу, приходили к нему и бросали стрелы возле него. И как выпадало, делали согласно этому и полагались на это.



Шамс


Шамс - в древнеарабской мифологии - бог солнца. Бог Шамс почитался самудскими и сафскими племенами, а также в государстве Лихьян. Арабская традиция считала Шамса богом племени тамим.Шамс — светоносный ангел в езидизме.Езиды, обращаясь к Богу с молитвами или клятвами, смотрят в сторону солнца и употребляют слово «шамс» который является ангелом, и в функции которого входят писания молитв обращённые к Богу.В езидизме Бог не участвует в повседневном управлении этим миром. Большой Бог вне эмоций и вне всяких обсуждений. Спокойствие души и ясность ума, это от езидов требует религия. Солнце с культом поклонения Богу это как поклонение светочи Бога, которую Он оставил в подтверждение.Езиды себя называют солнцепоклонниками, но тут надо уточнить, что Солнце в езидизме не есть Бог. Езиды обращаясь к Солнцу обращаются к Нему со словами Шамс.Шамс это Светоносный Ангел — Шешамс. Езиды молятся непосредственно через Ангела Шешамса и так обращаются к Всевышнему. Солнце это свет, во время молитвы езиды должны повернуться лицом к «Свету Божьему» - Кублатбдор.Так как Солнце является источником тепла, то надо также упомянуть, что для езидов также считается священным и огонь, так как олицетворением Солнца на земле является огонь — свет. В домах у езидов обязательно должен гореть свет, независимо от того что горит, электрическая лампочка или это свеча, или огонь в печи, точно так же как и у зороастрийцев.Многие езиды также носят кулоны с изображением восходящего солнца с одной стороны и павлина - Таус Малака с другой. По этой причине езиды иногда называют себя солнцепоклонниками.

Аллах сказал:«Высокомерие - Мой плащ, а гордость - Моё покрывало. Каждого, кто будет претендовать на что-либо из этого, Я брошу в Огонь» (Абу Дауд (4090) от Абу Хурайры, Муслим (2620) от Абу Саида аль-Худри и Абу Хурайры).

قال الله تعالى: "غطرسة - عباءة لي وفخر - المفرش بلدي. أي شخص سيكونون مؤهلين للحصول أي شيء من هذا، أنا رمي في النار "(رواه أبو داود (4090) عن أبي هريرة، ومسلم (2620) عن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة)

Даниил.7:8 Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие ВЫСОКОМЕРНО.

Даниил.7:11.Видел я тогда, что за изречение ВЫСОКОМЕРНЫХ слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню.

Даниил.7:20. о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие ВЫСОКОМЕРНО, и который по виду стал больше прочих.

Притчи.21:4 ГОРДОСТЬ очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, - грех.

Бог Израилев и Аллах Одно и то же???

По плодам их узнаете их.

Аллах-источник святоти и Греха? Такого не бывает

Библия
1-ое Петра
будьте святы, потому что Я свят.

1 Иоанна 4:1
1Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога лиони, потому что много лжепророков появилось в мире. 2 Духа Божия (идуха заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует ИисусаХриста, пришедшего во плоти, есть от Бога; 3 а всякий дух, который неисповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но этодух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже вмире.

От Матфея 7:15-16
Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их.

Почему Аллах имеет качества сатаны?

Издеваясь Позоря и Унижая?

Аллах источник добра и Зла?



إِنَّالْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُواْإِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَيَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً
4-142. Воистину, лицемерыпытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их. Когда они встают нанамаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллахалишь немного.

Истинный Бог способен на Обман? Кто в Библии князь Лжи?

Аллах Хитрит, Аллах издевается,Увеличивает беззаконие,Аллах Позорит,Аллах Унижает,Аллах Обманывает.

066-008. О те, которые уверовали! Раскаивайтесь перед Аллахом искренне!Может быть, ваш Господь простит ваши злодеяния и введет вас в Райскиесады, в которых текут реки, в тот день, когда Аллах не опозорит Пророкаи тех, кто уверовал вместе с ним. Их свет будет сиять перед ними исправа. Они скажут: «Господь наш! Дай нам света сполна и прости нас.Воистину, Ты способен на всякую вещь».
22-18. Неужели ты невидишь, что перед Аллахом падают ниц те, кто на небесах и на земле,солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные и многие люди. А многиеиз них заслуживают мучений. Никто не окажет почтения тому, кого унизитАллах. Воистину, Аллах поступает так, как пожелает.

Аллах опозорит:

فَسِيحُواْ فِي الأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَاعْلَمُواْ أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللّهِ وَأَنَّ اللّهَ مُخْزِي الْكَافِرِينَ
9-002.Посему странствуйте по земле в течение четырех месяцев и знайте, чтовам (многобожникам) не сбежать от Аллаха и что Аллах опозоритневерующих.


16-027. А потом, в День воскресения, Он опозоритих и скажет: «Где же Мои сотоварищи, о которых вы спорили?» Те, которымбыло даровано знание, скажут: «Воистину, сегодня неверующих постигнутпозор и зло». ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُخْزِيهِمْ وَيَقُولُ أَيْنَشُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ ۚ قَالَ الَّذِينَأُوتُوا الْعِلْمَ إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَالسُّوءَ عَلَىالْكَافِرِينَ

59-005. Срубили ли вы пальмы или оставили ихстоять на их стволах – на то было соизволение Аллаха, дабы опозоритьнечестивцев. مَا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهَا قَائِمَةًعَلَى أُصُولِهَا فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيُخْزِيَ الْفَاسِقِينَ



اللّهُ يَسْتَهْزِىءُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ
2-015. Аллах поиздевается над ними и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую.

Неужели Бог издевается над своим творением?

قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُّؤْمِنِينَ
9-014.Сражайтесь с ними. Аллах накажет их вашими руками, опозорит их и одаритвас победой над ними. Он исцелит груди верующих людей

وَمَكَرُواْ وَمَكَرَ اللّهُ وَاللّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ
3-054.Они (неверующие) хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – Наилучший из хитрецов.

وَإِذْيَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْيُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللّهُ وَاللّهُ خَيْرُالْمَاكِرِينَ
8-030. Вот неверующие ухищрялись, чтобы заточить,убить или изгнать тебя. Они хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах –Наилучший из хитрецов.

Бытие 3:1 Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог.


МУСУЛЬМАНЕ-ДАВНО ВАМ ГОВОРЯТ ЧТО АЛЛАХ ЭТО БОГ АВРААМА ИСААКА И ИАКОВА ?

Осторожно! - ''Ваххабизм - это псевдо-Салафизм'' сегодня!

Признание Английского Шпиона - 1

Книга «Признания английского шпиона»
подготовлена и опубликована Издательством «HAKIKAT KITABEVI»,
Darussefeka Cad. 57/A (P.K.35) ISTANBUL, 1992г.

ПРИЗНАНИЯ АНГЛИЙСКОГО ШПИОНА

Враждебная деятельность против Ислама
Материалы, содержащиеся в книге достоверные.

Именем Всевышнего и Всемогущего Аллаха

Предисловие

История
показала, сколько усилий приложил Абдулла ибн Сиба Аль-Ягудий
Аль-Яманий с тем, чтобы расколоть Ислам изнутри. Он был первым из тех,
кто насаждал смуту в Исламе. Век за веком такая борьба против Ислама
росла. Пальму первенства в этом держали многобожники. Они организовывали
общества, группы в целях противодействия Исламу. В числе активистов в
борьбе против Ислама преуспела Англия, которая создала так называемое
«Министерство по делам колоний» в Лондоне. Используя все доступные
средства, религиозные, политические и военные, англичане вели активную
борьбу против ислама. Англия посылала тысячами своих шпионов,
информаторов в мусульманские страны, в свои колонии, под прикрытием
вышеназванного Министерства для претворения в жизнь этой миссии. Среди
этих шпионов особое место занимает деятельность Мистера Хамфера в 1122
году (по мусульманскому календарю). Он сумел посредством соблазна
привлечь на свою сторону Мухаммеда Ан-Наджадий в Басре в 1125 (1713)
году, обманным путем создать с его помощью так называемое «ваххабитское»
течение в исламе. Мистер Хамфер занимался активной шпионской
деятельностью в Египте, Ираке, Хиджазе, Иране, Стамбуле - в центре
Османской империи. Враги ислама стремились уничтожить ислам, однако им
этого не удалось, они не смогли погасить свет Аллаха. А ведь Всевышний
Аллах сказал: «Ведь Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его сохраняем» -
сура «Аль-Хиджр», аят 9. Это означает, что неверные никогда не смогут
быть выше его, уничтожить и заменить его другим. Мусульмане вот уже в
течение 14 веков следуют по пути Священного Корана, прогрессируют в
науке, в вопросах нравственности и культуры, в промышленности, торговле и
в политике. Они создали великие государства после провала французского
переворота в 1204 (1789) году, когда молодежь Запада испытала на себя
разврат, падение нравов, гонения, гнет, тиранию, грабеж и ложь
священнослужителей христианских церквей. Представители христианской
религии делали все для того, чтобы задушить ислам каждый раз, когда он
прогрессировал в науке и знаниях, в технологии. Исламская религия
повелевает стремление к познанию внешнего мира, к прогрессу, что
противоречит принципам христианской религии. Вся внешняя политика Англии
была направлена на ограбление природных богатств других стран мира, в
частности Индии, стран Африки, а также на использование народов этих
стран как рабов. Все получаемые в этих странах богатства и прибыли,
вывозились в Англию. Верующие в исламскую религию проповедуют только
справедливость, уважение и любовь друг к другу, а также сотрудничество.
Они опровергают гнет, тиранию, ложь и клевету.

Эта книга разделена на три части:

1. Первая часть - Посвящена признаниям английского шпиона его деятельности против Ислама;
2. Вторая часть
- Содержит информацию о планах западных стран по уничтожению, расколу
ислама в течение нескольких столетий и в стремлении их использовать
исламские государства в своих интересах в региональных конфликтах, о
сути «ваххабитского» течения в Исламе, а также о необходимости быть
мусульманам бдительным перед кознями этого религиозного течения;
3. Третья часть - О сущности слова, что показывает, что Исламская религия - эта Религия правды.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава первая

Мистер Хамфер говорил следующее.
Наше государство - Британия по своему размеру значительно меньше, чем
множество королевств и княжеств, над которыми она господствовала.
Например: Индия, Китай, страны Ближнего Востока и другие. Было
очевидным, что мы были не в состоянии эффективно управлять этими
странами без тонкой и продуманной политики. Каждый наш шаг мы должны
были продумать с двух позиций: Первая - сохранение нашего влияния над
нашими колониями. Вторая - присоединение к нашим владениям новых сфер
влияния. Исходя из этого «Министерство по делам колоний» создало в
колониях особые комитеты, основной задачей которых были изучение этой
проблемы. Восточно-индийская кампания, которая внешне якобы занималась
чисто вопросами торговли, на самом деле, делала все для того, чтобы
усилить влияние Англии на Индию. Английское правительство было убеждено в
надежности Индии, так как ее пестрила множество наций и народностей,
религий, языков, противоречивые и противоположные интересы. Оно также
было спокойно в отношении Китая, так как буддизм и конфуцианство
способствовали расколу китайского общества. Население было далеко от
национальных чувств, чувств единой родины. Поэтому Англия не
беспокоилась за эти страны. Тем не менее, она не упускала из виду
возможное развитие обстоятельств в этих государствах, разрабатывала
долгосрочные планы по сохранению своего господства над ними. Англия
проводила целенаправленную политику по раздроблению Индии и Китая,
насаждению невежества, глупости, бедности и даже по распространению
различных болезней в них. Не составляла никаких проблем прикрывать наши
действительные намерения перед населением этих стран. Нас больше всего
волновали исламские государства. С «больным» человеком (имеется ввиду
распадающаяся Османская империя) мы заключили несколько выгодных нам
договоров. В отчетах информаторов «Министерства по делам колоний»
сообщалось, что «больной» издает последние вздохи. Мы также заключили
ряд тайных соглашений с иранским правительством. В верхних эшелонах
Иранского государства мы устроили своих людей, создали масонские группы.
В этом деле свою роль сыграли коррупция, подкуп, взяточничество,
насаждаемый женщинами легкого поведения разврат и распутство среди
лидеров, госчиновников страны, которые были слабыми в вопросах религии.
Несмотря на это, у нас не было полной уверенности в успехе своей
политики по ряду причин: сила ислама в том, что мусульманин полностью и
твердо доверяет себя исламу и при этом для него нет другой альтернативы.
А мусульманин – шиит - в Иране еще фанатичнее в вопросах веры,
недоступнее чем верующие других толков. Шииты считали других верующих
неверными и нечистоплотными, особенно христиан. Мусульмане-шииты даже
умрут, но никогда не отступят от своих религиозных убеждений. Они чем-то
похожи на наших христианских монахов и священников. Шииты считают
христиан самыми нечистоплотными и грязными отбросами, за что и должны
быть ликвидированы.

Однажды я спросил какого-то шиита: «Почему
вы так плохо относитесь к христианам?». Он ответил: «Посланник Аллаха
был мудрецом думая, что каждого неверного необходимо обносить плотной
стеной гнета, чтобы они чувствовали себя везде и всегда притеснённо и
одиноко. Это было бы для Аллаха большой услугой и оно способствовало бы
очищению религии. Данное обстоятельство напоминает ситуацию, когда
руководители какого-то государства обеспокоены деятельностью конкретного
человека мятежника. Они создают вокруг него преграды, трудности, чтобы
нейтрализовать и снизить его активность. Тогда мятежник вроде бы
становиться послушным, руководимым. Однако это неверно. Он в душе
остается прежним, мятежным, нечистоплотным, о чем я говорил выше. Данный
пример не имеет показательное, материальное значение, а моральное. Все
это относится не только христианам, но и суннитам и всем неверным».
Тогда я сказал ему: «Хорошо, почему же христиане, сунниты могут быть
неверными, нечистоплотными, когда они верят в Бога, в миссию и в
Загробную жизнь?». Шиит ответил: «По двум причинам: Первая - все они
считают, что пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует),
да благословит его Аллах и приветствует, - ложь. Поэтому мы говорим, что
они неверные; Вторая - христиане относятся к пророкам Аллаха
непристойно, заявляя, что Пророк Иса (Иисус) (да приветствует его
Аллах), употреблял вино, был дьяволом, за что и был распят». Я от
удивления сказал ему: «Христиане так не думают». Шиит ответил: «Ты не
ведаешь, что они в своей «Священной книге» пишут об этом». Я был
вынужден промолчать, потому что знал, что шиит был прав в первом случае и
ошибался во втором. Я не смог продолжить с ним дискуссию из-за боязни,
что это вызовет в нем ненужное для меня подозрение. Так как я был в
одеянии правоверного мусульманина и поэтому был вынужден обходить острые
углы. Однако по поводу вышеназванной дискуссии сунниты имеют свое
мнение. Сунниты утверждают, что именно шииты и христиане считают
посланника Аллаха ложью. О неправильных суждениях шиитов, сунниты -
алимы написали не одну книгу.

Ими являются: «Жертвы грома»,
«Двенадцатый подарок», «Поддерживая суннитов», «Грабительница»,
«Священные сподвижники», «Настоящие хаджи», «Вера и вероучение» и т.д.

Исламская
религия в те дни была религией жизни и власти. Мусульмане стояли у
власти своих государств. Было трудно сказать господам - мусульманам, что
они невольники, т.е. не свободные от ислама люди. Мы не были в
состоянии фальсифицировать историю ислама и прекрасно понимали, что это
господство имеет свои особые причины и они безвозвратные.

Мы не
были уверены в том, что сознательность «турок» и «персов» не станет
развиваться и они не станут понимать в дальнейшем свое положение, что
ставило под угрозу все наши планы по сохранению своего влияния и
господства в этих колониях. Мы делали все, чтобы эти два государства
были слабыми, раздробленными, чтобы у них не было централизованного
руководства. Ведь свобода, деньги и оружие делали их непокорными.

Нас
сильно беспокоила образованная часть мусульман, их ученые-алимы, прежде
всего в Стамбуле, Аль-Азхаре, Ираке и Сирии. Они были серьезной
преградой всем нашим планам и надеждам. Священные суры Корана не
позволяли мусульманам предаваться страстям, прелестям, сладостям жизни.
Ученые-алимы ни на волосинку не уступали от своих убеждений и принципов.
Народ следовал за ними, султаны и эмиры боялись их. Как всегда шииты
выделялись в этом деле своей фанатичностью. Сунниты могли иногда не
следовать их советам. Они больше интересовались книгами чем другие
верующие, были иногда одинаково покорными и шейхам и султанам. А шииты
читали книги редко или почти не интересовались ими и полностью
доверялись ученым-алимам, а не султанам. В целях поиска путей раскола
этой недоступной стены, брешей в ней, нами были проведены не одни
совещания, встречи на высшем уровне, тщательно изучали отчеты наших
шпионов, информаторов, действующих в мусульманских странах, однако мы не
могли удовлетвориться их результатами, чувствовать себя спокойными,
убежденными в достижении своих планов. В одной из таких совещаний
присутствовали сам министр по делам колоний, авторитеты-монахи,
священнослужители, специалисты по странам Востока. Нас всего было 20
человек. Наша беседа продлилась свыше 3-х часов. Выступая один из
монахов тогда сказал: «Не волнуйтесь и не думайте, что ничего сделать
нельзя. Ведь христианская религия не пришла к власти в некоторых
государствах сразу же после ее появлению. Ей пришлось ждать 300 лет и
испытывать все муки и горести преследований, гонений, гнета на своем
пути». Он нацелил нас продолжить деятельность с тем, чтобы отбить
неверных, т.е. мусульман, от принципов ислама, даже если им придется
ждать еще 300 лет и более, вооружиться твердой верой в свою религию,
воспитать в себе долгое терпение, использовать все возможные и не
возможные средства и методы в целях сохранения колоний, распространения
христианства в рядах последователей веры пророка Мухаммеда (да
благословит его Аллах и приветствует), это надо делать даже если наши
надежды оправдают себя через несколько столетий. То, что мы делаем
сейчас, мы делаем ради блага и процветания наших сыновей в будущем.

Через
некоторое время в «Министерстве по делам колоний» была организована еще
одна встреча с участием представителей Великобритании, Франции, России.
Они были дипломатами, представителями религии. На этой встрече также
обсуждались вопросы, касающиеся исламской религии. Они также искали пути
и способы раскола ислама, уничтожения его как религии и возвращения
мусульман к христианству, как было сделано в Испании. Однако результаты и
этой встречи не были желанными. Я был до глубины души рад тому, что мое
государство, другие христианские государства, не покладая рук,
стремились уничтожить исламскую религию. Настало время вернуть обратно
то, что было потеряно христианами в течение долгих прошлых веков. К
счастью в этой миссии сильная Великобритания, сильное государство века,
играла первую скрипку.


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава вторая

В
1710 (1122) году «Министерство по делам колоний» направило меня с
заданием собрать необходимую информацию для раскола и уничтожения
ислама, а также усиления влияния Англии в своих колониях в следующие
страны: Египет, Ирак, Тегеран, Хиджаз, Стамбул. Кроме меня министерство
подобрало еще девять своих активных, подготовленных и надежных
чиновников и направило также с подобными же заданиями в другие страны
колонии Англии. Мы были обеспечены необходимыми средствами
существования, сведениями, картами, именами информаторов главарей племен
и представителей власти этих стран. Я вспомнил слова секретаря
министерства при сопровождении нас в путь. Он сказал именем Иисуса
Христоса: «Ваши успехи будущее нашей страны, приложите все силы и
энергию для этой цели». Морским путем я прибыл в Стамбул, в столицу
исламского халифата. Моя задача была двойная: Во первых -
совершенствовать знание турецкого языка. В Лондоне меня обучали многому
по трем языкам: турецкому, арабскому (языку Корана) и иранскому. Однако,
этого было недостаточно, необходимо было изучать местные диалекты,
чтобы не вызывать никаких подозрений у местных жителей в отношении моего
происхождения. По этому вопросу я не волновался, так как знал, что
мусульмане по своей природе снисходительные, приветливые, доверчивые.
Как завещал пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует)
мусульманам, к счастью их подозрение не подобны подозрению нашей церкви.
С другой стороны, государство «турок» не располагало необходимыми
властными структурами для разоблачения шпионов и информаторов. После
продолжительного путешествия я наконец-то прибыл в Стамбул. Присвоил
себе имя Мухаммед и стал посещать местную мусульманскую мечеть. Меня
первоначально поразила дисциплина, чистота и послушность, царившаяся в
мечети. Я подумал про себя: зачем же мы воюем с этими людьми? Зачем же
мы хотим раздробить, уничтожить и грабить их? Разве нам об этом завещал
наш Иисус Христос? Однако я быстро опомнился, отбросил с головы такие
сатанинские мысли. Здесь же я встретился с образованным стариком,
преклонного возраста по имени Ахмед Эфенди. Он был человек добродушный,
приветливый, доброжелательный, чистосердечный, подобно которой я никогда
не встречался среди людей своей религии. Этот старик молился с утра до
вечера, стараясь быть чем-то похожим на самого пророка Мухаммеда (да
благословит его Аллах и приветствует), все делал от чистого сердца,
всегда, когда вспоминал имя пророка его глаза, заполнялись слезами. Он
никогда не спрашивал меня кто я, откуда родом, к какому роду отношусь,
какого вероисповедания. Он называл меня Мухаммед Эфенди и всегда
рассказывал о том, о чем я его спрашивал. Он был ко мне очень
добродушен, когда узнал что я гость этой страны, приехал в Стамбул с
тем, чтобы найти хоть какую работу и желает быть подданным султана. Я
также сообщил ему, что я полный сирота, еще молодым потерял родителей,
не имею никого из родных. Родители не оставили мне никакого наследства. В
связи с чем я решил позаботиться сам о себе, изучить Коран и религию
ислам. Поэтому я прибыл в Стамбул, в центр исламской религии, с тем,
чтобы религию и окружающую нас среду. Ахмед Эфенди от всего сердца
приветствовал меня и затем сказал: Мы должны уважительно относится к
тебе по ряду причин:

1 - Ты мусульманин, а мусульмане братья друг другу;
2 - Ты гость. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Будьте великодушным к гостью»
3 - Ты желаешь быть образованным, а ислам призывает быть добродушным к такому человеку;
4 - Ты желаешь приобрести чего-то, а поэтому поводу сказано: «Приобретающий среди любимых Аллаха».

Я
был страшно удивлен тем, что так легко вошел в доверие этому старцу.
Про себя подумал: христианская религия никогда не допустила бы такой
оплошности. Я подумал, как же исламская религия оказалась слабой в этих
вопросах, ведь невежество и безрассудность всегда исходили от человека в
жизни. Я сказал старику: «Я хочу изучить Священный Коран». Он
поприветствовал мое желание и сразу же начал обучать меня Корану с суры
«Аль-Фатиха» («Открывающая»). До начала занятий мы совершали омовение,
затем направляли свои взоры к «Кибле», к Мекке и он начинал обучать
меня. При чтении Корана временами я находил места, не имеющие
логического соединения. Но как бы не было в течении 2 лет я полностью
прочитал Коран. Следует сказать, что омовение «аль-вуду» у мусульман
означает очищение водой отдельных частей тела: лицо, правая рука до
локтевого сустава, левая рука также до локтевого сустава, натирание
руками головы, затем ушей изнутри и снаружи, шеи и двух ног. Я сильно
мучился когда пользовался их зубочисткой. Зубочистка обыкновенная
деревянная палочка, которую мусульмане засовывают себе в рот с тем,
чтобы очистить зубы во время совершения «аль-вуду». Я был убежден, что
эта палка наносит вред зубам, разрывает ткани рта. Временами у меня со
рта текла кровь во время очищения зубов. Однако я был вынужден совершить
эту процедуру, так как сунниты говорили, что этого требовал сделать их
пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует). По истечении
некоторого времени мои зубы совершенно перестали болеть, кровь больше не
текла со рта, тот характерный для каждого англичанина неприятный запах
во рту совершенно исчез у меня. Во время нахождения в Стамбуле я
проживал за деньги у служащего мечети по имени Мирван Эфенди. Один из
сподвижников пророка был с таким именем. Поэтому этот служащий очень
гордился этим. Он любил говорит мне: «Парню по имени Мирван
предоставлены необходимые средства к существованию, он один из великих
людей в исламе». Мирван по характеру был очень темпераментным. За
хозяйственные работы Мирван готовил мне пищу, давал незначительную
зарплату. Не работал только в пятничные дни. А остальные дни работал с
плотником по имени Халид, который также хвалился тем, что носил имя
известного борца за веру Халида ибн Аль-Валида, сподвижника пророка.
Халид был человеком с дурным характером, он не успокаивался до тех пор,
пока не добьется своего, любил когда я слушался его, когда не обсуждал с
ним вопросы, особенно на религиозные темы и не вмешивался в его
хозяйственные дела. Он мало соблюдал требования шариата, я даже не был
уверен, что он совершает все обязательные молитвы. После обеда я ходил
на молитву в мечеть, оставался здесь до полуденной молитвы. После
молитвы я посещал старика Ахмеда Эфенди и занимался с ним по Корану в
течении двух часов, изучал турецкий, арабский языки. В каждую пятницу я
платил ему за занятия определенную сумму, тем самым поощрял старика,
чтобы он обучал меня Корану, принципам ислама и языкам более глубже и
точнее. После завершения курса обучения Ахмед Эфенди предложил мне
жениться на одной из своих дочерей. В то время я был неженатый. Однако
это не входило в мои планы. Мне пришлось отказаться от его идеи под
предлогом тем, что я страдаю половым бессилием, что я не полноценный как
остальные мужчины. Постепенно Ахмед согласился с моим мнением и наши
натянутые отношения стали как и прежде нормальными - дружественными и
честными. После двухлетнего пребывания в Стамбуле я получил указание от
своего руководства вернуться на родину. Однако Ахмед Эфенди не хотел
моего ухода, он настаивал остаться в Стамбуле: «Ты ранее мне сообщал,
что у тебя нет родителей, нет родственников, почему же тебе не остаться в
Стамбуле, чтобы он стал твоей родиной?». Но я не мог не исполнить
указания моего руководства не вернуться на родину. Я должен был
предоставить подробный отчет о проделанной работе в столице Османской
империи и получить новое задание. В период пребывания в Стамбуле я
регулярно посылал в Лондон свои отчеты о том, что чем занимался в
течение каждого месяца. Однажды я даже отразил в своем отчете случай,
когда хозяин какого-то магазина хотел вступить со мной в половые
отношения и я спрашивал Лондон что мне делать в подобных случаях и в
случаях о котором было сказано выше по поводу желания Ахмеда Эфенди
женить меня. Я был страшно удивлен получив ответ с Лондона, который
советовал не отказываться от таких случаев в интересах общего дела.
Когда я услышал такой ответ земля тряслась у меня под ногами. Да, в
Англии имели место такие позорные явления, но как же не стыдно было моим
начальникам толкать меня к таким действиям. Я не выдержал напряжения и
выпил бокал вина от горести и скрыл это от своего окружения. В день
когда я прощался со стариком Ахмедом Эфенди, глаза его заполнились
слезами. Он меня проводил словами: «Аллах с тобой мой мальчик, если
когда-либо вернешься в эту страну и меня не станет в этом свете, вспомни
обо мне, прочитай за мой дух суру «Аль-Фатиха». Дай Аллах нам
встретиться у пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и
приветствует) в толпе в Судный день». На самом деле это сильно повлияло
на меня, я не смог остановить слез. Однако долг был прежде всего.


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава третья

Направленные
«Министерством по делам колоний» в мусульманские страны со специальными
заданиями из десяти человек в Лондон вернулись только шестеро. К
несчастью на родину не вернулись четверо. Один из них приняв
мусульманскую веру остался в Египте. Секретарь Министерства был доволен
тем, что он не расшифровался перед окружением и не рассказал о своей
тайной миссии в эту страну никому. Второй, по всей вероятности, оказался
агентом русских в «Министерстве по делам колоний» и он сбежал в Россию с
района, куда его направляли. По происхождению он был русским. Третий
умер в Багдаде, в результате болезни чумой. Четвертый потерялся.
Последнее сообщение о нем поступило из Саны (Йемен). В первый год он
регулярно посылал свои отчеты в Лондон. Но затем все оборвалось. Все
попытки разыскать его оказались тщетными. Руководство Министерства сочла
потерю последнего пренеприятным для себя случаем. Мы, англичане, любим
считать каждого нашего человека в точности. Потому что мы нация по числу
маленькая, но по интересам великая. Потеря человека такого значения
считалось, естественно, для Министерства чуть ли не катастрофой. После
первичного опроса вернувшихся секретарь созвал специальную комиссию для
обстоятельного слушания нас. Комиссию возглавил сам министр. Нас было
шестеро. По распорядку я отчитался третьим. Мои коллеги Джордж Балкуд и
Генри Фанс были первыми. О своей работе за границей я рассказал
следующее. Основательно изучил турецкий, арабский языки, Коран и
шариатские законы. Однако я был заметно слаб в вопросах поиска слабых
мест по расколу Османской империи. Комиссия работала в течении 6 часов.
По поводу моей работы члены комиссии указали на мои слабые места. Я
сказал им, что основными задачами своего пребывания за границей видел
глубокое изучение языков, законов шариата и Корана, и считаю, что я
справился с этими задачами. К остальным вопросам не придавал особого
значения. Я обещал, что в следующей поездке обязательно преуспею в этих
вопросах. Секретарь заметил: «Нет сомнения, что ты достиг определенных
успехов в работе. Я считаю, что по некоторым вопросам ты держишь пальму
первенства». Далее он продолжил: «В очередной раз перед тобой ставится
две задачи. Первая - искать слабые места исламской религии, которые мы
могли бы использовать в своих интересах и способствовать расколу ислама
изнутри. Вторая - ты будешь непосредственным исполнителем этих же задач -
найти слабые места в исламе, насадить внутри него вражду, ненависть
друг к другу, для чего тебе предстоит приобрести среди мусульман
информаторов. Если сумеешь выполнить эти две задачи, ты заслужишь самых
высоких наград Министерства». В Лондоне я находился в течении 6 месяцев,
женился на дочери моего дяди Мери Швай. Тогда мне исполнилось ровно 22
года, а моей жене 23. Жена была среднего ума женщина, красивая, обычной
культуры. Я провел с ней самые прекрасные моменты своей жизни. Она стала
беременной. Я с нетерпением ждал нового гостя. Однако не пришлось
дождаться мне этого прекрасного момента, так как вскоре получил указание
Министерства отправиться в Иран. Мне стало очень грустно, но долг есть
долг перед родиной, я собрался в путь. От горести я не смог не плакать,
заплакала и моя жена. Она просила меня писать ей письма регулярно. Она
обещала мне сообщать новости о себе и о будущем ребенке. Меня
преодолевали чувства. Я старался управлять собой. Решительно вошел в
здание Министерства. Через 6 месяцев отпуска на родине вновь очутился в
Басре (Ирак). Здесь сохранились родовые, клановые, племенные отношения.
Население представляло и суннитов, и шиитов. Здесь жили и арабы, и
персы, а также незначительное число христиан. Именно здесь я впервые
встретился с шиитами. У меня о них и о суннитах сложилось такое мнение.
Шииты утверждают, что они относятся к родовому клану Али ибн Абу Талиб,
зять пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). Его
жена дочь пророка Фатима. В то же время Али приходится также сыном дяди
пророка. По утверждению шиитов, пророк Мухаммед (да благословит его
Аллах и приветствует) завещал, что после него халифами станут Али и 10
мужчин один за другим из его рода. Поэтому поводу я думаю следующее.
Действительно Али стал халифом, но не первым, а четвертым за пророком.
Возможно также, что пророк завещал, чтобы сыновья Али Хусейн и Хасан
также стали халифами. Этого сунниты не опровергают. Меня берет сомнение
утверждение шиитов, что после них еще 9 мужчин из этого рода должны были
стать халифами. Позвольте, как же мог пророк знать, что после своей
смерти у мальчика Хусейна будут 9 сыновей и они один за другим будут
управлять халифатом. Если пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и
приветствует), был настоящим пророком, он должен был знать о будущем по
воле Аллаха, как например, наш Иисус Христос предсказывал будущее.
Поэтому мы, христиане, считаем, что пророчество Мухаммеда сомнительно.
Мусульмане утверждают, что о пророчестве Мухаммеда, да благословит его
Аллах и приветствует сказано достаточно в священных книгах ислама и на
это имеются многочисленные доказательства. Одним из таких книг они
называют Священный Коран. Я читал Коран от начала до конца, но не нашел в
нем таких доказательств. Нет сомнений, Коран-книга обстоятельная,
тонкая во всех отношениях. По своему уровню и содержанию она стоит
намного выше чем Тора и Евангелия. В нем отражены основные законы, нормы
поведения, правила, порядки, вопросы морали и этики и т.д. Но меня
удивляет другое. Как пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и
приветствует), не умевший читать, писать принес такую книгу как Коран к
мусульманам? Является ли это доказательством его пророчества? Ответы на
все эти вопросы я искал везде и в Лондоне, и в Турции. Окончательно к
своему мнению я пришел в Турции, когда обучался у Ахмед Эфенди. Однако
из-за боязни я не мог тогда вести с ним откровенную беседу, так как это
могло вызвать его подозрение. Лично я высокого мнения о пророке, как о
человеке. Нет сомнений, что он один из пророков Аллаха, о которых мы
читаем в книгах, исключительно талантливый, способный, гениальный,
умный. Однако как пророк, мне христианину, он вызывает сомнение. Сунниты
считают, что мусульмане на собственном опыте убедились после смерти
пророка в действительности халифатства Абу Бакра, Омара, Османа, а затем
и Али. Именно первые три халифа продолжили дело и религию пророка.
Подобное противостояние имеется во всех религиях, в том числе и в
христианской религии. Спрашивается, что же является действительной
причиной сохранения до наших дней этого противостояния? Умерли Али,
Омар, мусульманам бы стоило подумать нашим днем, а не глубоким прошлым.

Комментарий автора книги:
Такое утверждение Мистера Хамфера правоверные сунниты считают
неправильным. Англичанин путает религиозные науки с науками познания
мира. Как заявляют мусульмане: они обнаружили много нового в жизни.
Следует заметить, что мусульмане всегда следовали логике, практике в
науке и технологии, в расчетах и в медицине. Они всегда опережали
христиан по всем этим областям. Наоборот, христиане считали, что
следовать логике, практике и прогрессу большой грех. Они ревизировали
религиозные науки по своему усмотрению. Нет сомнения, известный
итальянский астронавт Галилео Галилей узнал от мусульман, что Земля
крутится вокруг своей оси. Священники, попы всех тех, кто верил в эту
действительность бросали в тьюрмы, заставляли покинуть места проживания,
поощряли тех, которые утверждали обратное. Но мусульмане не следуют
логике в религии и в вере к исламу, они следуют Священному Корану и
хадисам о пророке. Они не ревизируют, не меняют их содержание, так как
это недоступно логике человека, что допускается христианами в своей
религии.

Далее англичанин продолжает: по поводу
разногласий в религиях, накануне моей поездки в Ирак секретарь сказал
мне следующее: «Знай, эй Хамфер, эти естественные разногласия между
людьми существуют с момента, когда Бог сотворил людей (Абиля (Авель) и
Кабиля (Каин)) и они сохранятся до момента возвращения к людям Иисуса
Христоса. Эти разногласия существуют и между нациями, и племенами, и в
регионах, и в родовых кланах, и в религии. Поэтому, твоей основной
задачей в поездке в Ирак является найти эти разногласия между
мусульманами и обеспечить Министерство достоверной информацией об этом,
чтобы мы смогли взорвать их». Мы англичане не способны жить спокойно и в
здравии, пока не организуем бунты, мятежи в колониях Великобритании.
Естественно, как может малочисленный народ господствовать над
многочисленными народами без подобных мероприятий. Необходимо приложить
немало усилий с тем, чтобы достичь желанного результата, чтобы Османская
империя и Иран ослабли. Испытанным средством в этом деле всегда было
вызвать гнев народа этих стран против своих правительств. История
показывает верность этого средства. Когда силы мятежников иссякали,
тогда за дело брались мы непосредственно. Это был облегченный путь
покорения колоний.


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава четвертая

Вот
я прибыл в Басру (Ирак) и сразу же посетил мечеть. Имам мечети был
образованным человеком, представителем суннитского толка, араб по
происхождению. Его звали шейх Омар Ат-Таий. Я познакомился с ним. Он
отнесся ко мне с симпатией, однако я чувствовал, что он сомневался во
мне вначале. Он поинтересовался кто я, откуда, к какому роду, вере
отношусь и другими вопросами, касающимися моей жизни. Я полагаю, что
цвет моей кожи, мой акцент толкнули шейха к такому подозрению. Однако я
смог выйти из положения. Я сказал ему, что родом из Турции, из семьи
клана Агадир, учился у шейха Ахмед Эфенди в Стамбуле, работал плотником в
мастерской Халида и т.д. все, что было мне известно про Турцию. Я
сказал несколько предложений на турецком языке. Я заметил взгляд шейха к
одному из присутствовавших в мечети лиц, который вроде спрашивал его,
правильно ли я говорю, чисто на турецком языке или нет? Тот сделал
заметный намек подтверждающий правильность моей речи. Мне стало легче, я
подумал, что преодолел подозрения шейха. Однако я ошибался, мои
предположения были ложными. Через некоторое время мне удалось выяснить
причины этого подозрения. Оказывается, шейх имел разногласия с местным
эмиром, назначенным султаном, они обвиняли друг друга в чем-то, думали
друг о друге очень плохо. Поэтому шейх подумал, что я мог быть шпионом
Турции. Я был вынужден уйти из мечети шейха Омара в местную гостиницу
для путешественников и гостей города. Я занял там одну комнату. Хозяин
гостиницы был до предела дурным и плохим человеком, он не давал мне ни
дня покоя. От зари поднимал меня, чтобы я совершал утреннюю молитву. Я
был вынужден делать все, что он требовал, пока жил там. Это еще не все.
После утренней молитвы он заставлял меня читать Коран до восхода Солнца.
Однажды я пытался объяснить ему, что чтение Корана не является
обязательным для мусульман, почему же вы так настаиваете мне сделать
это? Он сказал: «Кто спит в его гостинице в это время, тот может
принести ему и его семье беду и несчастье». Я ничего не смог ответит
ему, мне не оставалось ничего, кроме как с утра пораньше встать,
молиться и читать Коран в течении часа каждый день. Однажды ко мне
подошел хозяин гостиницы, кстати его звали Муршид Эфенди и сказал: «С
момента твоего проживания в моей гостинице я испытываю определенные
проблемы и затруднения. Я считаю, что причиной тому являешься ты. Ты
холостой, неженатый - это беда, несчастье. Поэтому тебе надо пожениться
или уйти с моей гостиницы». Я сказал ему, что не имею столько средств,
чтобы можно было пожениться. Я побоялся обмануть его, сказать, что
страдаю половым бессилием. Я не был уверен, что он не проверит мои
половые органы. Муршид Эфенди был способен на такое. Он сказал мне: Эй
ты, неверный, разве не слышал, что говорил Аллах по этому поводу: «Если
они бедны, - обогатит их Аллах своей щедростью» - сура «Ан-Нур», аят 32.
Я таким беспомощным никогда не чувствовал себя и наконец-то сказал ему:
«Хорошо, как пожениться не имея на это средств? Ты согласен оказать мне
материальную помощь или же найдешь мне невесту без калыма?». Муршид
Эфенди немного подумал и ответил: «Я ничего не знаю, либо ты женишься к
началу месяца Раджаб или же уходишь из гостиницы». До начала месяца
Раджаб оставалось ровно 25 дней. Я согласился с условием хозяина
гостиницы. Нашел работу у одного плотника, договорился с ним, что
поработаю у него за незначительную зарплату. За вопросы еды, сна и
другие он согласился отвечать сам. К началу месяца я перебрался в
мастерскую плотника. Он оказался добродушным человеком, относился ко мне
как к своему сыну. Его звали Абдуррида, он был иранским шиитом из
Хорасана (Иран). Воспользовавшись случаем я стал изучать у Абдуррида
персидский язык и научился. Каждый день вечером у моего нового хозяина
собирались шииты и разговаривали на разные темы, от политики, до
экономики. Они часто и резко осуждали своих правителей и правителей
халифата в Стамбуле. Если же в это время к ним заходил какой-то
незнакомый человек, они сразу же останавливали беседу и переходили на
бытовые темы. Я вначале думал, как же они доверяют мне и ведут беседы на
такие темы в моем присутствии, но затем понял причину. Оказывается, они
полагали, что я родом из Азербайджана и поэтому говорю на турецком
языке. В мастерской Абдуррида я познакомился с одним молодым человеком
по имени Мухаммед ибн Абдул Ваххаб Ан-Наджадий, который часто посещал
нас, прекрасно знал три языка: турецкий, персидский и арабский. Он был
одет в одеяние представителя религиозной науки. Он был по характеру до
предела честолюбивый, темпераментный, враждебно настроенный к властям
Османской империи. А к властям в Иране он относился ровно, не имел к ним
никакого дела. Причиной его дружбы с хозяином мастерской была то, что
они оба ненавидели Османскую империю. Меня интересовало другое, где этот
молодой человек научился персидскому языку и как он суннит подружился с
шиитом Абдуррида?. В принципе здесь не было ничего удивительного, ведь в
Басре суннит мог спокойно встретиться с шиитом, подружиться с ним.
Многие жители Басры говорили на двух языках, на арабском и персидском,
некоторые даже говорили на турецком языке. Мухаммед ибн Абдул Ваххаб
Ан-Наджадий был свободным человеком в полном смысле этого слова. У него
никогда не болела голова против шиитов, в то время когда в большинстве
случаев сунниты неприязненно относились к шиитам. Общество духовных
вождей суннитов считало шиитов кафирами, воспринимало их как не
мусульман. Члены общества не считали никаким зазором существование в
суннитском толку ислама четырех течений (масхабов). Они говорили по
этому поводу: «Они ниспосланы мусульманам Всевышним Аллахом». Они
старались не замечать доказательств о неправильности своих доводов,
избегать аяты Священного Корана и хадисы благородного пророка по этому
вопросу. История о четырех течениях (масхабах) в суннитском толке ислама
заключается в том, что через более чем столетие после смерти пророка
Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует), у суннитов
появились четыре известных ученых-алимов. Ими были Абу Ханифа, Ахмад ибн
Ханбал, Малик ибн Анас, и Мухаммед ибн Идрис Аш-Шафий. Некоторые халифы
вменяли в обязанность мусульманам последовать учению одного из этих
алимов, а учения других алимов были запрещены. По их мнению эти четыре
учения правильно толкуют Коран и сунну посланника Аллаха. Шииты ошибочно
предполагали о том, что для распространения шиизма необходим прирост их
числа. В то время шииты не составляли и десятую часть суннитов. Они
стали увеличивать свое число, и в конце концов стали равными с
суннитами. Естественно, это требовало определенных изменений в
мусульманском праве, понимании Корана, и в сунне на основании требований
времени. А эти вопросы были закрыты для обсуждения высшими суннитскими
богословами. Я полагаю, что рано или поздно настанет день когда
ученые-алимы суннитского толка откроют двери перед вышеуказанными
вопросами религии, т.е. по вопросам «иджтихад» (получение права
самостоятельно решать некоторые вопросы юридическо-богословского
характера). Не пройдет и века как шииты будут составлять в исламе
большинство, а сунниты меньшинство. Убежденность мусульман в том, что
все четыре масхаба суннитов практически едины в вере, нет особых
различий между ними, в религиозных ритуалах совершаемыми ими создает
благоприятную почву для их спокойствия. То, что касается шиитов они
разделились на 12 течений в вере и практически стали холостым оружием по
силе. Однако сунниты утверждают, что права самостоятельно решать
некоторые вопросы юридически-богословского характера «иджтихадат»
признанными учеными ислама позволены, но не всем и это в интересах
сохранения единой религии, чтобы враги ислама не могли подорвать его
изнутри. Эти «иджтихадат» четко отражены богослововами-суннитами в своих
книгах. Честолюбивый молодой человек Мухаммед Ан-Наджадий стремился
соблюдать Коран и сунну по своему пониманию. Он мог поспорить с
толкованиями, утверждениями известных богословов-алимов не только своего
времени, но и основателей всех четырех течений (масхабов) в сунне, и
даже халифов Абу Бакра, Омара. Он говорил: посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я оставляю вам в
наследство две драгоценные вещи - Книгу Аллаха, Всевышнего и Всемогущего
и свой род». Он не сказал, что оставляет мусульманам в наследство
Книгу, сунну, сподвижников и четыре масхаба. Здесь Мухаммед Ан-Наджадий
игнорирует священные хадисы, которым следовали сподвижники (асхабы)
пророка, пусть будет ими доволен Аллах. Далее Мухаммед Ан-Наджадий
говорит соблюдение Корана, сунны, идей основателей четырех масхабов,
сподвижников пророка, а также других известных богословов-алимов
проявляет массу противоречий в религии. Дискуссия по этим вопросам шла
между Мухаммед Ан-Наджадий и одним образованным шиитом, гостем Абдуррида
по имени Джавад Аль-Кумий в моем присутствии.

Комментарий автора книги:
По поводу вышеуказанных противоречий в исламе, о которых говорил
Мухаммед Абдул Ваххаб сунниты утверждают, что сказания сподвижников
пророка, ученых-богословов суннитского толка, а также основателей
четырех масхабов никак не противоречат Священному Корану и хадисам. По
их мнению в последнее время ярые противники ислама, невежды и предатели в
каждых странах одеваются в одеяния религиозных авторитетов и обливают
ложью и грязью суннитов. Они восхваляют ваххабитское учение в надежде получить финансовую помощь из Саудовской Аравии.
Они в дискуссиях и спорах цитируют прежде всего слова Мухаммеда ибн
Абдул Ваххаба, как аргумент и доказательство. Они как и англичане вводят
этим мусульман в великое заблуждение.

Шиит Джавад Аль-Кумий
ведя дискуссию с Мухаммедом ибн Абдул Ваххаб у Абдуррида затронули еще
такие вопросы. Джавад спрашивал Мухаммеда: «Если ты веришь в Али, что он
достиг высшей ступени знаний в юридическо-богословских науках ислама
(«муджтахид»), то почему же ты не следуешь шиитскому толку?» Мухаммед
ибн Абдул Ваххаб ответил: «Утверждения Али как и утверждения Омара и
других сподвижников пророка не являются аргументами, доказательствами».
Аль-Кумий говорил: «Ведь посланник Аллаха (да благословит его Аллах и
приветствует) повелел следовать одному из них. Он сказал: «Я источник
познаний и двери в него находятся у меня». Мухаммед ибн Абдул Ваххаб
ответил: «Если вы считаете, что между учением Али и других сподвижников
пророка имеются различия, если сказания Али являются аргументами,
доказательствами, то почему же пророк не сказал: «Книга Аллаха, сунна и
Али». Но Аль-Кумий не сдавался цитируя: «Тем не менее пророк сказал: «Я
оставляю вам в наследство две драгоценные вещи: Книгу Аллаха, Всевышнего
и Всемогущего и мой род», Али член его рода». Мухаммед ибн Абдул Ваххаб
промолчал, через некоторое время продолжил: «Хорошо, если пророк
сказал: «Книга Аллаха и мой род», тогда где же его сунна (совокупность
хадисов о высказываниях и деятельности пророка)?». Аль-Кумий ответил:
«Сунна - это толкование Книги Аллаха. Когда пророк говорил: «Книга
Аллаха и мой род» - этим он хотел объяснить, что эта сунна. Мухаммед ибн
Абдул Ваххаб спросил: «А не является ли слово «род» также толкованием к
Книге Аллаха? Какая же была необходимость толковать Коран хадисами
(рассказы из жизни пророка)?». Аль-Кумий сказал: «Когда пророка не стало
возникла необходимость разъяснить умме (мусульманам) содержание Корана
согласно требованиям времени. Поэтому пророк повелел своей умме
следовать Корану, как основному источнику ответов и роду как
единственным толкователям его, с учетом изменений во времени».


Мистер Хамфер, присутствовавший во время дискуссии говорит: что
меня страшно удивила эта беседа. Я увидел как молодой Мухаммед ибн
Абдул Ваххаб чувствовал себя как птичка в руках опытного охотника перед
Аль-Кумий, старика преклонного возраста и даже не мог шевельнуться. Я
увидел в лице Мухаммеда ибн Абдул Ваххаба желанного своего приятеля. Его
свободомыслие, честолюбие, чувство высокого мнения о себе, его
способность мыслить Коран и сунну по своему делали уязвимым. Он очень
пренебрежительно относился к Абу Ханифа (основатель одного из масхабов).
Он говорил о себе: «Я намного лучше понимаю ислам чем этот Абу Ханифа»
(Эти выражения часто повторяют лица, которые не соблюдают учения ни
одного из масхабов). Он также повторял, что половина книги Аль-Бухари -
ложь.

Комментарий автора книги: Я вынужден дать
некоторое разъяснение по этому поводу. Когда я взялся перевести книгу
Мистера Хамфера «Признания» на турецкий язык, я работал преподавателем в
одной из начальных школ. Во время урока один из учеников спросил меня:
«Учитель, считается ли человек мучеником (шахид), если был убит в
войне?». Я ответил: «Да!». Он спросил: «Сказал ли об этом что-нибудь
Пророк?». Я ответил: «Да!». Он спросил: «Если человек утонул в воде,
считается ли он мучеником?». Я ответил: «Да! второй по своему значению
выше чем первый». Он спросил: «Если самолет упал с воздуха и летчик
разбился на смерть, считается ли он мучеником?». Я ответил: «Да!». Он
спросил: «Сказал ли пророк что-нибудь об этом также?». Я ответил «Да!»
Тогда он спросил с иронией в лице: «А разве тогда самолет был
изобретен?». Я ответил: «Сынок! Мы произносим 99 имен и каждое имя
является отражением одной из хороших черт Его характера. Один из этих
имен «Собирающий». Многочисленным подобным вопросам ответ дается одним
выражением: «Кто упал с высоты и умер - он мученик (шахид)». Мой ответ
этот ученик принял с удивлением и благодарностью. Подобно этому и в
Священном Коране и в благородных хадисах многочисленные слова, суждения и
выражения, имеющие разные смысловые понятия. Поэтому мы сунниты
говорим, для того, чтобы знать точное понятия того или иного изречения,
выбрать из них нужное, необходимо быть высокообразованным алимом. Именно
поэтому представители суннитского толка налагают запрет на некоторые
вопросы «иджтихада». Как таковой этот запрет в наше время почти перестал
существовать. Многочисленные горе ученые в религии ввели свои новизны в
исламе в течении четырех столетий с момента хиджры. Это показывает
приближение Судного дня, когда он наступит пророк Иса (да приветствует
его Аллах), спуститься с небес на Землю, появится Махди и тогда они
только смогут поправит религию, вопросы «иджтихада». Наш пророк (да
благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мой уммет после меня
разобьется на 73 течений. Все они сгорят в огне Геены, кроме одного».
Его спросили: «Который из них правильный?». Он ответил: «Тот, на котором
я стою и мои сподвижники». Слова Пророка: «Мои сподвижники, как звезды
на небе, следуйте их и они поведут вас по правильному пути».

Далее Мистер Хамфер рассказывает: между
мной и Мухаммедом ибн Абдул Ваххабом установились хорошие отношения, я
старался, чтобы они укреплялись все больше и больше. Я постоянно
разыгрывал с ним, что он очень одаренный, талантливый человек, даже
талантливее чем халифы Али и Омар, что если бы пророк был жив в
настоящее время, он бы обязательно избрал его халифом. Я всегда говорил
ему, что он есть новая звезда, надежда на обновление ислама, что он
единственный ученый-алим, который распространит ислам во всем мире. Я
решил дискутировать с Мухаммедом ибн Абдул Ваххабом в толкование Корана
под углом наших частных интересов, под углом интересов Англии, а не так,
как его толковали сподвижники пророка, основатели четырех мазхабов,
ученые-алимы. Мы вместе читали Коран и обсуждали некоторые моменты из
него, при этом я старался загнать его в западню. Временами он стал
соглашаться с моими мнениями по некоторым вопросам, тем самым он,
возможно, хотел показать себя свободным от мнений ученых-алимов. Он все
больше и больше вселял во мне надежду. Однажды я сказал ему: «Священная
война не является обязательным каноном ислама». Он сказал: «Как, ведь
Всевышний Аллах сказал: «Борись с неверными» - сура «Ат-Тауба», аят 73. Я
сказал: «Хорошо, если так, почему же посланник Аллаха (да благословит
его Аллах и приветствует), не боролся с лицемерами, ведь Всевышний Аллах
повелел: «О пророк! Борись с неверными и лицемерами» - сура «Ат-Тауба»,
аят 73. Пророк провел 27 боев с неверными, и это представлено даже в
Стамбульском музее. А лицемеры выглядели как мусульмане. Они молились
вместе с пророком в его мечети каждый день. Посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и приветствует) знал их каждого, но никому не
говорил, что ты лицемер. Если бы пророк боролся с ними и убивал их,
тогда люди говорили бы, что Мухаммед (да благословит его Аллах и
приветствует), убивает верующих. Он боролся с ними не с оружием в руках,
а словами. Обязательный джихад (война с неверными) полагает борьбу
физическую, материальную, финансовую и словами. А Священный Коран
повелевает борьбу с неверными и лицемерами, но не разъясняет способы и
методы этой борьбы. Тогда Мухаммед ибн Абдул Ваххаб сказал: «Ведь пророк
вел с ними физическую борьбу!». Я ответил, что его борьба была
оборонительная, так как неверные желали его смерти и пророк был вынужден
вести такую борьбу. В знак одобрения моим ответом Мухаммед ибн Абдул
Ваххаб покачал головой. Однажды я провел с ним беседу на такую тему -
распутство с женщиной разрешено в исламе. Он ответил: «Нет, не
разрешено!». Я сказал ему: Всевышний Аллах сказал: «А за то, чем вы
пользуетесь от женщин, давайте им их награду» - сура «Ан-Ниса», аят 24.
Мухаммед ибн Абдул Ваххаб сказал: «Ведь халиф Омар запретил распутство.
Он сказал: «Распутство сохранялось во время пророка, но я запрещаю его и
буду наказывать распутников». Тогда я сказал ему: «Ты же ведь говорил,
что образованнее Омара, а сам следуешь его заветам. С другой стороны,
если Омар запретил распутство, то Пророк дозволил его. Почему же ты
отказываешься от Корана, от Пророка и следуешь Омару?». Мухаммед ибн
Абдул Ваххаб промолчал. Тогда я понял, что его убедил, задел его
человеческое чувство. Я продолжил влиять не него: «Ты холостой, я
холостой, почему же нам вместе не воспользоваться своими правами?». Он
одобрительно покачал головой. Я решил немедленно воспользоваться
случаем, для того, чтобы повести его к женщине. Я должен был сломать его
боязнь перед людьми и сказал, что все это останется между нами обоими. А
женщине мы представимся другими именами. Я немедленно отправился к
барышням-христианкам, которые были завербованы «Министерством по делам
колоний» в целях насаждения разврата и распутства среди мусульманской
молодежи в колониях. Я подошел к одной из них, кратко объяснил суть
дела, выбрали ей имя София и в назначенный день я и Мухаммед ибн Абдул
Ваххаб направились к ней. София в доме была одна. Я и Мухаммед
договорились с ней о пребывании у нее сроком неделю. Мухаммед оплатил ей
золотом за это дело. С того момента я и София с двух сторон стали
обрабатывать Мухаммеда ибн Абдул Ваххаба.

Комментарий автора книги:
Следует сказать, что сунниты распутство и разврат по сей день считают
харамом (недозволенным), большим грехом, однако они допускаются у
шиитов. По поводу того, что халиф Омар запретил то, что было разрешено
пророком, т.е. распутство с женщиной, не соответствует действительности.
Высказывания английского шпиона по этому поводу свидетельствуют о том,
что он, как и остальные христиане распространяет клевету в отношении
халифов пророка. В книге суннитов «Настоящие хаджи» сказано: «Омар
(пусть будет им доволен Аллах) сказал: «Пророк категорически запретил
распутство с женщиной и я не в состоянии изменить его решение». Все
сподвижники пророка согласились тогда с Омаром. Среди них был и Али,
пусть будет им доволен Аллах.

Далее английский шпион продолжает:
После того, как Софии удалось заманить Мухаммеда ибн Абдул Ваххаба в
свои сети, когда он почувствовал сладости и прелести женского тела,
поступки которого противоречили законам шариата, в третий день его
пребывания у Софии я провел с ним долгую беседу на тему - о
дозволенности употребления вина в исламе. Каждый свой аргумент я
закреплял изречениями из Корана, хадисами, временами выдавал их в
выгодном мне варианте, обманывал его. В конце концов я спросил его:
«Правильно ли, что Язид, халифы кланов ибн-Уммия и ибн-Аль-Аббас
употребляли вино и можно ли считать, что они совершали недозволенное, а
ты совершаешь дозволенное не употребляя вино. Нет сомнения, что они
хорошо знали Книгу Аллаха и сунну пророка. С другой стороны, в священных
книгах евреев, христиан сказано, что дозволено употребление вина.
Логично ли считать, что употребление вина в одной религии грех, а в
другой не грех. А ведь, все религии сотворены одним Всевышним Аллахом?».
Далее я продолжил: «Рассказывают, что халиф Омар употреблял вино и даже
было ниспослано это выражение: «Удержитесь ли вы?» - сура «Аль-Маида»,
аят 91. Если бы употребление вина была бы грехом, посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и приветствует), ввел бы наказание, а отсутствие
такового свидетельствует, что оно дозволено.

Комментарий автора книги:
Эти доводы английского шпиона также неправильные. Дело в том, что халиф
Омар (пусть будет им доволен Аллах), действительно вначале употреблял
вино. Но, после того как было повелено о его запрете, он больше никогда
не употреблял. А то, что халифы кланов Уммия и Аббасов употребляли вина
(спиртные напитки) и после запрета, свидетельствует, что они неверные,
нечестивые. Цитаты из Священного Корана, из хадисов пророка,
использованные английским шпионом говорят как раз противоположное, о
запрете употребления вина (спиртных напитков). В Коране сказано: «Не
приближайтесь к молитве, когда вы пьяны» - сура «Ан-Нисаъ», аят 43. –
«Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и
отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы. Удержитесь ли вы?» -
сура «Аль-Маида», аят 91. «Кто опьянел хоть много или мало – харам»,
«Употребление вина - один из самых больших грехов и непристойностей»,
«Кто употребляет вино, тому нельзя ни сидеть и ни молиться после его
смерти, и не поженить его», «Употребляющий вино-служитель идола»,
«Проклятие Аллаха пьяницам: которые пьют, поят, продают, покупают,
подготавливают, везут продавать и получают выгоду от этого» - из хадисов
ученых-алимов.

Далее: Мухаммед ибн Абдул Ваххаб в
ходе дискуссии сказал, что в некоторых высказываниях говорится, что Омар
не пил вино в чистом виде. Он разбавлял его с водой. Омар говорил:
«Если человек не пьянеет, то это не грех». «В этом деле Омар прав» -
добавил Мухаммед. «Значит, если человек не пьянеет, то это не грех» -
сделал Мухаммед ибн Абдул Ваххаб себе заключение. О нашей беседе об
употреблении вина я немедленно сообщил Софии, попросил ее предложить
Мухаммеду разбавленное с водой вино и она поступила так. На следующий
день София рассказала мне, что Мухаммед выпил все предложенное ему до
дна, опьянел и начал буянит. Все обошлось нормально. Таким образом, я и
София полностью завладели над Мухаммедом ибн Абдул Ваххабом. Почему-то я
здесь вспомнил слова министра по делам колоний, когда он сопровождал
меня в путь: «Мы вернули Испанию от неверных (имеется ввиду от
мусульман) с помощью вина, разврата, распутства. Мы постараемся вернуть
остальные страны к нам с помощью двух этих великих сил (вина,
распутства)».

Комментарий автора книги: По поводу
того, что вино можно употреблять разбавив с водой, что, якобы Омар так и
делал, не соответствует действительности. Посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Употребление всякого
алкоголя - грех, будь-то оно в малых размерах или в больших».

Однажды
я беседовал с Мухаммедом ибн Абдул Ваххабом на тему-соблюдение поста
рамадан. Я привел цитату из Корана: «Чтобы вы постились - это лучше для
вас». Здесь не сказано, что пост является обязательным для мусульман.
Соблюдение его хорошо, но не обязательно. Я заметил, что у Мухаммеда шла
борьба мотивов. Он сказал: «Ты что, хочешь, чтобы я вовсе бросил
религию?». Я сказал: «Эй, Мухаммед, религия-эта чистота сердца,
покорность души, не враждебное отношение к другим, а разве не говорил
Пророк: «Религия-любовь», а разве не говорил Всевышний Аллах в Священном
Коране: «и служи Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность!» -
сура «Аль-Хиджр», аят 99, если человек достигнет несомненности в
Аллаха, в Судный день, станет чистосердечным, творцом добрых дел, лучшим
из всех людей». Однако на сей раз Мухаммед не согласился с моим
мнением.


Комментарий автора книги: «Все исламские
книги толкуют «несомненность» как смерть, значит смыл аята 99, суры
«Аль-Хиджр»: «и служи Господу твоему, пока не придет к тебе смерть!».

В
другой раз я провел беседу с Мухаммедом ибн Абдул Ваххабом на
тему-чтение молитвы не обязательно в исламе. Он сказал: «Как не
обязательно?». Я сказал, что в Коране написано: «совершай молитву в Мое
воспоминание!» - сура «Та ха», аят14. Значит, ты должен воспоминать
Аллаха вместо чтения молитвы». Мухаммед ибн Абдул Ваххаб сказал:
«Некоторые люди вспоминают Аллаха во время чтения молитвы вместо
совершения ее».


Комментарий автора книги:
«Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал:
«Чтение молитвы - столбовая часть религии, тот кто соблюдает молитву,
тот соблюдает религию, кто не соблюдает молитву, тот разрушает религию».
Исходя из этого, не соблюдение молитвы большой грех, соблюдение ее -
знак чистосердечности мусульманина. Пророк говорил: «Молитесь как-будто
вы видите меня».

Далее Мистер Хамфер продолжает: я
поощрял каждый неверный шаг Мухаммеда ибн Абдул Ваххаба. После последней
моей беседы о молитве я заметил, что он стал интересоваться молитвой
временами, иногда он читал молитву, а иногда нет. В большинстве случаев
он не совершал ее. Постепенно я стал работать над тем, чтобы привить в
Мухаммеде ибн Абдул Ваххабе новое не суннитское и не шиитское
направление. С помощью Софии я полностью контролировал его, он был под
нашим влиянием. Однажды я сказал ему: «Правда ли, что пророк повелел
своим сподвижникам быть братьями друг к другу?». Он ответил: «Да!». Я
дальше спросил его: «Скажи, заповеди ислама временные или постоянные?».
Он сказал: «Постоянные», пророк говорил: «Дозволенное Мухаммедом
дозволено до Судного дня, запрещенное Мухаммедом запрещено до Судного
дня». Тогда я сказал ему: «Почему же тогда нам не стать братьями». Я был
заинтересован в том, чтобы дерево, посаженное мною дало свои плоды.
Однажды я попытался поговорить с ним о пророке Мухаммеде (да благословит
его Аллах и приветствует). Мухаммед ибн Абдул Ваххаб сказал:
«Поговоришь ты со мной на эту тему и мы с тобой расстаемся» Я не стал
говорить с ним, побоялся, что все сделанное может быть разрушено. О
результатах свой работы каждый месяц один раз я писал отчеты в Лондон.
Ответы получал удовлетворительные, так как Мухаммед ибн Абдул Ваххаб
строго соблюдал линию поведения, указываемую мною. Передо мной ставилась
задача развить в нем дух свободы и независимости. Однажды я придумал
ему такую легенду, что видел его во сне в кругу пророка Мухаммеда (да
благословит его Аллах и приветствует). Обрисовал ему ситуацию, исходя из
того, что я ранее слышал о пророке у духовных лидеров. Пророк сидел на
стуле, а вокруг него все известные ученые-алимы, а среди них и ты. Я не
узнал ни одного из них кроме тебя. Твое лицо ярко светило. Ты подошел к
пророку. В знак уважения к тебе он поднялся с места и поцеловал между
глазами. Он сказал: «Эй! Мухаммед - ты имя мое, наследник мой,
продолжатель моих идей в религии и в мире». Ты ответил пророку: «О!
посланник Аллаха, я боюсь показать людям свои знания?». Он сказал: «Не
бойся, ты выше всех!». Когда Мухаммед ибн Абдул Ваххаб услышал мой сон о
нем, он летал в небесах от радости, несколько раз переспрашивал меня:
«Ты веришь в то, что видел во сне?». Каждый раз я отвечал ему более
уверенно и мастерски. Он успокоился. Я полагаю, что с того момента он
решил проявить себя и создать новое течение в исламе. И это течение
называется «ваххабитским» течением.

Основатель ваххабитского
течения Мухаммед ибн Абдул Ваххаб создал свое учение в 1730 (1143) году в
Неджде. Родился он в 1699 (1111) году и умер в 1792 (1207) году.
Ваххабитское учение было распространено эмиром вилаята Ад-Дараийя
Мухаммедом ибн Сауд в результате кровопролитных боев с мусульманами.
Ваххабиты называли всех не ваххабитов язычниками. Убивали всех, кто не
принимал ваххабитское учение, грабили их, говорили всякие мерзости в
отношении пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует),
сжигали книгу «фикх» (исламское правоведение), тафсиры (толкования к
Корану), хадисы, Священный Коран толковали по своему усмотрению и
пониманию. Чтобы вводить в заблуждение мусульман вначале ваххабиты
утверждали, что они являются последователями «ханбалитского» течения в
исламе. Однако известные ученые-алимы этого течения опровергли их,
полностью раскрыли несостоятельность утверждений ваххабитов относительно
их причастности к «ханбалитскому» течению. Они стали по-настоящему
неверными, утверждая, что недозволенное является дозволенным в религии,
распространяя всякую клевету и ложь в отношении пророков, сподвижников
пророка, ученых-алимов и т.д. Основу «ваххабитского» учения составляют
следующие утверждения:

1 - Аллах существует
материально, физически. Он имеет руки, лицо и другие части тела (Это
утверждение ваххабитов подобно утверждению христиан (Отец, сын, идол).
2 - Священный Коран они толкуют по своему частному неверному пониманию и усмотрению.
3 - Игнорируют то, что говорили сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
4 - Игнорируют утверждения ученых-алимов.
5 - Всех, кто не является ваххабитом считают кафирами.
6 -
Утверждают, что все кто молится именем Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует) и его сподвижников являются кафирами.
7 - Они считают запретом посещение могил Пророка его сподвижников и святых.
8 -
Они говорят, кто дает обещание не именем Аллаха, приносит животного в
жертву у могил сподвижников пророка, святых - язычество.

Все эти
фундаментальные утверждения ваххабитского учения сформулированы и
внедрены в исламскую религию гражданином Англии Мистером Хамфером через
Мухаммеда ибн Абдул Ваххаба. Англия опубликовала признания Хамфера с
тем, чтобы огородить с одной стороны христианскую религию, с другой
вводить в заблуждение мусульманскую молодежь в отношении Ислама.

21.11.2011
Типологические особенности татарского Ислама


У татар своеобразная история. У них очень много особого. Это самая северная мусульманская страна. Это, по сути, остров в христианском окружении. Ислам принят ими добровольно при отсутствии общей границы с халифатом в условиях, и когда между ним и халифатом лежали иноверные страны (Хазария). Таким образом, эти мотивы — поиска Истины и сохранения ее в чистоте — пронизывают все века напряженной духовной жизни татар. И практически уникальный случай сохранения Ислама в условиях жестокой многовековой христианской оккупации и насильственного крещения. Значит, есть в татарском Исламе что-то настоящее, базисное, что делает его настолько устойчивым и, несмотря на отдаленность от центров Исламской цивилизации, близким к пророческому идеалу. Отсутствие отступлений, сколько-нибудь значительных ересей, тяготение к умеренному наиболее адекватному Исламу и удивительно, и, на первый взгляд, необъяснимо.

Достаточно поставить несколько вопросов:

Почему грамотность татар в разы была выше в условиях царской России по сравнению с другими мусульманскими народами?

Почему роль женщины-татарки, грамотной, не носящей чадры-паранджи, была всегда несравнимо более статусной по сравнению с положением женщины у других мусульманских народов?

Мусульмане других национальностей в случае попадания в положение меньшинства или диаспоры обычно исчезали, лишались Ислама, а татары даже будучи в рассеянии сохраняли религию (в Польше и Литве в течение веков, будучи в ничтожном меньшинстве) и т.д.

Многовековая выборность мусульманского духовенства, традиции коллективного самоуправления махаллей выглядят диссонансом автаркическому строю общественной жизни у других мусульманских народов.

Татарская духовность настолько оригинальна и интересна, что действительно давно уже переросла себя, те рамки провинциализма, в которых она пока замкнута. Потенции татарского Ислама определенно велики. Но в чем их особость? В чем выражается ценность татарского Ислама, что может быть образцом для других? Реформаторство ли это? Вряд ли оно кому-то интересно. Ведь все татарские джадиды — реформаторы трусоваты и неизбывно вторичны. Их переводы с арабского по сути полностью являются плагиатом и перепевом идей Дж.Афгани, Абдо, Шах Валиуллы, ахмадии, ваххабии и других ересей. Не случайно Ишми ишан так и называет их «переводчики», кстати, используя именно это русское слово. Этим ворованным товаром никого в мире не удивишь.

Но у татар есть такие типологические особенности, которые имманентно присущи им и корнями уходят в века. Вот эти-то вещи и интересуют всех, в том числе и заграницей.

Пока же наши ученые сделали главным содержанием своих работ неверие в собственный народ. Ими движет изначальная уверенность в его второсортности и «хужести» по сравнению с другими народами. Поэтому идет поиск кумиров на стороне. И это, к сожалению, происходит издавна. Вспомним Казань ханскую: была промосковская партия, прокрымская, проногайcкая, просибирская и т.д. Не видно было только сильной проказанской патриотической партии. И сейчас никто не верит, что у татар могли быть свои искренние верующие, продвинувшиеся в приближении к Богу. В 2003 году исполнилось 170 лет со дня рождения Зайнуллы-ишана Расулева, в Казани по этому поводу ничего не произошло. А посмотрите отношение русских к современнику Зайнуллы-ишана Серафиму Саровскому.

У татар проблема с патриотизмом, верой в будущее своего народа. Как с горечью называл это явление Г.Исхакый: «Омче», то есть участник субботников,— бесплатно, беззаветно работающий на других, в то время как свой народ остается не в лучшем положении. Поэтому пришло время сменить эту парадигму. Нужно культивирование татарского и поиск подлинных патриотов и гордость ими.

Русские ведь исповедуют «семитскую» по происхождению религию. В то же время, несмотря на существование общехристианского набора героев и святых, предпочтение отдают своим — русским по происхождению. Торжества по юбилею С.Саровского — яркое тому свидетельство. А ведь у них инонациональных святых поболее, чем у нас, так как христианство на много веков «старше».

Даже в каждой мусульманской стране так же предпочитают своих подвижников. Почему только татары должны быть заняты чужими героями? И такой уклон к южным персонажам, презрение к своим подвижникам не является ли косвенной причиной успеха языческой проповеди тенгрианства?

«Интеллигенция» ориентирована лишь на адаптацию и упрощение идей западной культуры. Из-за этого, видимо, такое пристрастие к реформам в духе джадидизма.

Некоторые объясняют это и самой природой «советской интеллигенции», умеющей только обслуживать интересы бюрократии. Сменился режим, ушел старый хозяин, тут же подыскивается новый — или на востоке, или на западе; не годится в хозяева только свой народ.

Семидесятилетний идеологический прессинг привел к воспитанию особой татарской интеллигенции, отличающейся менталитетом, подчиненным прямолинейной логике, очень вульгарному социологическому мировосприятию.

Конец ХХ века привел к настоящему религиозному ренессансу. Надежды сатанистов на исчезновение религии с ростом образованности, учение о религиозности как пережитке прошлого опровергнуты самой жизнью. Все это должно было, как будто, привести к пересмотру взглядов татарских историков и «философов» на феномен религиозности. Но не тут-то было. До сих пор они настойчиво выдают утверждения о реакционности сильной традиционной духовности, до сих пор аплодируют любому сектантскому извращению, случайно показавшемуся среди татар.

Невероятное ускорение всех процессов от передвижения до получения информации, появление планетарного мышления, ощущения малости земного шара все более подтверждают предвидение будущего нашим пророком Мухаммадом (сгв). Очевидно, что все эти явления облегчают людям осознание своего места в мире, их бесконечной нужды в Создателе. Синдром всесильных «мичуринцев», независимых покорителей природы и другие психопатологии постепенно успешно лечатся и человек все более и более обретает нормальное мироощущение и находит пути общения со Всевышним.

Начало нового 1433 года по мусульманскому календарю.
Правоверные мусульмане встречают Новый год 2012 молитвой на закате, 26 ноября,
так как сутки у мусульман заканчиваются с заходом солнца. За два дня до
священной ночи мусульмане начинают поститься, и такое голодание прекращается
только за два дня после встречи Нового года. В эти дни мусульманин должен
славить Аллаха и благодарить его за прошедший год. Начало года по лунному
календарю верующие мусульмане встречают постом и молитвами. Этот день
приходится на конец декабря по григорианскому календарю. А вот мусульмане
считают, что это 1 мухаррама. Этот день совпадает с переломным моментом в
истории этого вероучения: переезд пророка Мухаммеда с последователями в Медину,
так как на самого пророка охотились идолопоклонники. Есть также специальное
название этого события — Хиджра.

http://vkontakte.ru/rafis_kashapov

1433 Новый год у мусульман - 1433 ел мөселманча Яңа ел бәйрәме!

Начало нового 1433 года по мусульманскому календарю. Правоверные мусульмане встречают Новый год 2012 молитвой на закате, 26 ноября, так как сутки у мусульман заканчиваются с заходом солнца. За два дня до священной ночи мусульмане начинают поститься, и такое голодание прекращается только за два дня после встречи Нового года. В эти дни мусульманин должен славить Аллаха и благодарить его за прошедший год. Начало года по лунному календарю верующие мусульмане встречают постом и молитвами. Этот день приходится на конец декабря по григорианскому календарю. А вот мусульмане считают, что это 1 мухаррама. Этот день совпадает с переломным моментом в истории этого вероучения: переезд пророка Мухаммеда с последователями в Медину, так как на самого пророка охотились идолопоклонники. Есть также специальное название этого события — Хиджра.
2012 ел мөселманча Яңа ел бәйрәме!
Һиҗри календаре буенча 26 ноябердә яңа 1433 ел башлана. Милади елы белән Һиҗри елы арасында аерма бар. Безнең Мөхәммәт пәйгамбәребезнең Мәккәдән Мәдинәгә күчүеннән соң Һиҗри елы башлана. Ел башын мөселманнар зурлап булмаса да, билгеләп узалар. Яңа елга керү көне милади календареннән 12 көн аерма белән килә.26 ноябер– мөселманча яңа елга керү көне. Һиҗри сүзе күчү дигеннә аңлата һәм ул Мөхәммәт пәйгамбәребезнең Мәдинә шәһәренә күчүе белән бәйле. Һиҗрәт 622 елда кылына.
Освещаем то, что твориться в мире, а также какие мероприятия будем проводить. В том числе от людей ждем предложений и комментариев.
http://vkontakte.ru/rafis_k...

В Башкирии аресты и пытки мусульман
В г.Сибай ориентировочно 20-21 октября 2011 года были арестованы 6 мусульман.
Соответственно было проведено 6 обысков в домах арестованных, с многочисленными нарушениями.
Против них применяли пытки: избивали руками и ногами, завязывали глаза, одевали мешок на голову,
били полипропиленовой трубой, душили противогазом, снимали брюки и отбивали ягодицы, а также угрожали изнасилованием,
били ломом, засовывали лом в рот, не снимали наручники в течении более 8 часов и не ослабляли, выдергивали и палили бороду,
и другое подобное зверство.
Одному из арестованных сломали 6 ребер. Заведено уголовное дело по ст.282 ч.ч. 1,2.
О мусульмане, вы видите какое дело в нашей умме. Мусульман, мирно проповедующих о своей религии, избивают ломами и трубами. Знайте это и донесите другому!
Поистине ни эти звери из ФСБ, и ни эти правители страны не являются хозяевами ситуации. Их сердца бьются лишь по приказу нашего Господа. Именно в Нем причина всего. Это Он - Великий и Милосердный Аллах испытывает мусульман дабы отделить чистое от мерзкого. Чтобы этим укрепить умму и приблизить победу! Как мучили семью Ясира и Биляла, так и сегодня Господь выводит из уммы своих героев, как эти многие братья в Башкирии и Узбекистане.
Аллах с.т.в Коране говорит:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْيَحْزَنُون
أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاء بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

«Воистину, те, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – а потом стоят прямо, не познают страха и не будут опечалены. Они являются обитателями Рая, в котором они пребудут вечно в воздаяние за то, что они совершали» (46:13,14)

Пробуждение исламского мира – это истина, а не фантастика



Прошло восемьдесят девять лет по хиджре, как отсутствует исламское правление после падения исламского Халифата в Стамбуле 28 Раджаба 1342 г. по хиджре. Так, где же этот вопрос сегодня? И как относится к нему исламская Умма? Где находится проблема Ислама и Халифата у Уммы: за спиной Уммы или перед ней?
 
Беспристрастный наблюдатель видит, что исламская Умма очень сильно изменилась. Это заметно по появлению явных признаков возвращения духа и жизнеспособности Уммы, или как об этом говорится – налицо Исламское пробуждение. И даже более этого, проблема Ислама со всеми ее проявлениями стала международной политической проблемой первого класса. И мы не преувеличим, если скажем, что Ислам стал первым международным вопросом стран колониализма: Америки, Европы и России, а также и остальных стран мира.

Каким образом Умма достигла этого развития и пробуждения в ее призыве сегодня? Каковы те этапы, которые она прошла?

Когда был разрушен Халифат, Умма была в состоянии раздробленности и разобщенности по причине националистических призывов, пропагандируемых колониализмом. Это был призыв, который воплотился в реальности во всей его красе, будь то у арабов или у тюрков. Это был фактор, который укрепил возможности западного колониализма в мусульманских странах. Все это происходило с помощью тех движений, которые стали символами лидеров и правителей, и более того, символами мусульман. Подобно Хусейну ибн Али, правителю Мекки, Мустафе Камалу, который был назван Ататюрком, то есть отцом тюрков, Мухаммеду Али Джаннаху, который был назван великим командующим.

Что касается мыслительного состояния Уммы, то она достигла в тот период самой низкой степени доверия к Исламу, его идее и законам. В результате чего Умма потеряла уверенность в себе, как в великой Умме, обладающей великим Божественным посланием. Все это способствовало распространению призыва неверия и его идей среди Уммы. Например, это были такие идеи, как социализм, демократия, коммунизм, баасизм, светскость и свобода женщины. Все это было распространено до такой степени, что не осталось никакого проявления Ислама и его идеи в жизни общества, не говоря уже о политической жизни или правлении. Ислам остался только в мечети, и стал делом стариков и только. И вжилась концепция духовенства, как у евреев и христиан. Произошло разделение между религией и политикой, между религией и жизнью, что стало нормальным и естественным для мусульман явлением настолько, что демократия и капитализм стали доминирующими в мусульманском сообществе. Светский образ жизни, а это отделение религии от жизни, стал управлять их жизнью, независимо, будь то обычные мусульмане или шейхи-правоведы в религии, так что каждый был доволен этим и спокоен.

Так появилось сомнение в способности Ислама в управлении и в пригодности для новой жизни, а также появилось ложное утверждение, что Ислам претворялся только несколько лет – в эпоху пророчества и во времена праведного Халифата. Стали осуждаться законы, связанные с Халифатом, джихадом, женщиной, системой наказания, а среди людей распространились призывы к подражанию неверному Западу, как примеру и образцу во всем. Доверие к Исламу упало до самого низкого уровня, влияние Ислама в жизни людей исчезло, очень мало стало придерживающихся законов и даже столпов Ислама, не стало тех, кто строит мечети, и тех, кто посещает ее, религия стала делом некоторых стариков. Молодые не желали знать о религии, не изучали Ислам, но зато хлынули изучать науки, как медицина, инженерия, и просвещение западной цивилизации, такие как воспитание и право, а религией в основном занимались бедные и немощные. Результатом этого для исламской Уммы в тот период из-за отсутствия понятия единства Уммы было наказание мусульманских народов одного за другим, и они не чувствовали беды друг друга. В то время, когда греки притесняли мусульман-турков на Кипре, Абдунасер и арабы стояли в одном ряду с Грецией против своих братьев-мусульман. Также, когда бывший Советский Союз угнетал мусульман на Кавказе и в Центральной Азии, никто из мусульман не обращал внимания на своих братьев и их страдания, но, наоборот, смотрели на коммунистов, как на помощников угнетенных народов. Также, когда происходила резня мусульман в Индии и Кашмире, остальные мусульмане не чувствовали того, что происходило с их братьями, но зато смотрели на Джавахарлала Неру, как на лидера движения против колониализма и западного империализма. Таким был упадок мусульман во всех сферах.

Когда остановился этот упадок и началось развитие?

Эти положения продолжали ухудшаться после распада Халифата на протяжении трех десятилетий подряд, пока в Умме не появилось руководство, которое видело свой путь, и определило себе цель, понимало идею и миссию. Тогда к Умме начала возвращаться уверенность в себе и доверие к своей миссии. Она сбросила со своей шеи призывы невежества, такие как национализм и патриотизм, отбросила призывы кафира к социализму, коммунизму и демократии.

Появление Хизб ут-Тахрир является одной из наиболее характерных особенностей этого этапа. Он был самым видным в этой идеологической борьбе, и в жесткой политической борьбе, которую ведет с самого начала своего пути в 1953 году против всех этих идей, посторонних политических сил и иностранных агентов. Прямым следствием этой борьбы является то, что хизб раскрыл реальность этих сил, что было позором для их предводителей. Это заставляет нас с уверенностью утверждать, что точка спада Уммы закончилась после этой даты, и начался рост.

Но каковы внешние признаки, указывающие на этот рост? И где сейчас Умма на своем пути? В начале или в конце?

К Умме вернулось доверие в Ислам, что является явным признаком достижения этой партии. Это проявилось с самого начала появления хизба, люди сплотились вокруг него, приняли его идеи, и даже пошли вместе с ним по его пути. С другой противоположной стороны в Умме начали падать все те темные силы, являющиеся агентами и жертвами гиен. Сотрясение их позиции началось с отказа Уммы от них. Не прошло и десяти лет призыва к Халифату, как эти идеи и политические силы стали умирать, что заставило их изменить их лозунги и идеи, что люди не могли понять: кто они есть на самом деле, однако все это никак не остановило их безвозвратное исчезновение. Все это произошло потому, что Умма обильна благом, и Хизб ут-Тахрир смог выявить и проявить это благо. Таким образом, реакция Уммы была положительной и взаимной к хизбу.

Физические признаки, указывающие на начало возрождения Уммы, замечены с того момента, как начались попытки призыва к Халифату, чтобы достигнуть правления, и попытки открыть дверь с силой в Египте, Сирии и в Ираке. Также с ослабления националистических лозунгов и принятия лозунгов Ислама. Когда Египет вел бой в 1973 году во время Рамадана, с именем Аллаха, с такбиром, затем последовал ряд таких признаков, указывающих на Исламское возрождение. Стало так, что любое правительство, использующее лозунг Ислама в стране, возбуждало чувства подавляющего большинства людей, как это видно в Иране, Алжире, Афганистане, Палестине, Иордании, Ливане и Турции. Так вернулось понятие единства Исламской Уммы. Мусульмане поняли, что они братья. Они ощущают едино проблемы мусульман и Ислама, они не ограничились ощущениями, а перешли к ощутимым действиям, считая эти проблемы своими проблемами. Это явно выделяется в афганском джихаде против Союза, в Чечне, Боснии и Герцеговине, затем афганский джихад против неверных сил западного колониализма, представляемого в лице Америки, Европы и стран НАТО.

Вопрос Иерусалима – это вопрос Палестины, но теперь ни Запад, ни правители не могут так подходить – считать это палестинским вопросом. Эта проблема с каждым днем все больше и больше исламизируется. Мусульмане проявляют большое внимание этой проблеме, и это стало центром их внимания, что стало кошмаром и ужасом для Америки и неверных лицемеров. Это ставит под угрозу их интересы и их присутствие в мусульманских странах в целом, и это опасность для них, о которой американцы, европейцы и агенты-правители в мусульманских странах предупреждают всех открыто и ясно.

Проблемы Ислама являются немаловажными в жизни Уммы. Исламские лозунги и его законы стали решением для миллионов людей и народов, исповедующих Ислам. Пространство наполнено этими лозунгами, которые стали надеждой Уммы, а защита этих лозунгов – проблемой мусульман в целом. Как, например, проблема платка и борьба Франции и стран Европы с ним, или случай с карикатурой на Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), или резкое порицание мусульманами папы Римского и его агрессивных выпадов против Ислама и Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Все эти и подобные им события подчеркивают факт возвращения доверия мусульман к Исламу, его идее и миссии, а также к своей благородной Умме как мусульманской Умме.

Что касается проявлений Исламского пробуждения и признаков возрождения Ислама среди мусульманских масс, то они явные и их много. Например, большое увеличение количества посетителей мечети, как молодых, детей, так и стариков. Также распространение Исламской культуры, и обильное принятие этой культуры, так что она стала самой популярной среди других народов, особенно в среде молодых людей. Этот спрос на Ислам и его культуру, приверженность и соблюдение его законов охватил всех – мужчин, женщин, парней и девушек. Распространение и популярность мусульманской одежды для женщин в городах, сельских районах, столицах, в школах и университетах даже стала доминирующей среди студентов во многих мусульманских странах: в медицинских учебных заведениях, в инженерии и в других науках, не говоря уже о шариатских факультетах.

Увеличение в несколько раз строительства мечетей, так что репрессивные правители в мусульманских странах стали создавать трудности и препятствия перед людьми, строящими мечети, помимо того, что они также борются с существующими мечетями и не тратят на них ни копейки.

Обряд хаджа и умры стал большим событием для мусульман, особенно для молодых людей, после того как эти обряды были ограничены некоторыми стариками. Даже неверные и правители начали хитрить и создавать препятствия на пути молодых людей к паломничеству всякими ложными утверждениями. Обряды умры разрешено совершать только в месяцы, которые разрешает Сауд, и каждый год миллионы мусульман, которые имеют честь от посещения священного дома и мечети Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) присоединяются к этому обряду.

Одно из больших проявлений признаков пробуждения благословенного Ислама это мусульмане, живущие в западных странах. Их соблюдение Ислама и верность к Исламской Умме стала такой, что неверные на Западе начали принимать меры, чтобы предотвратить это возрождение, стали запрещать ношение платка и никаба, и навязывать мусульманам свои собственные развратные ценности, притеснять мечети, и высмеивать Ислам и мусульман.

После того как мусульмане на Западе пропагандировали культуру Запада в мусульманских странах, они стали призывать к Исламу в сердце Запада.

Что касается исламского пробуждения в правлении и политической области, то политический Ислам стал главным международным вопросом на Западе, и предупреждение об опасности колониализма в мусульманских странах стало главной озабоченностью неверных и их стран, их политиков и мыслителей, научно-исследовательских центров.

И призыв к Халифату, во главе которого стоит Хизб ут-Тахрир, стал надеждой Уммы в целом, и опросы общественного мнения исследовательскими центрами подтверждают это. Миллионы в мусульманских народах отвечают этому призыву, и сторонников призыва стало много по всему миру: от Китая, Индии и Индонезии до Марокко, в странах Европы и Америке, даже в России и Австралии. Этому призыву удалось, благодаря Аллаху, найти своих последователей и сторонников в разных странах. Все они взывают о Халифате, (нусрат) победе, проявлении главенства религии.

Тем, кто хочет изучить проявления исламского пробуждения и написать об этом, недостаточно будет статьи в несколько страниц, даже журнала или книги не хватит. Но мы указали на некоторые из его проявлений, чтобы это было хорошей новостью перед победой и Халифатом для работающих на пути призыва. Также мы призываем мусульман в целом присоединиться к благословенной колонне Халифата, чтобы и у них была доля в построении великого Халифата, чтобы и они могли набрать вознаграждения первых – праведников, ансаров и мухаджиров, и пусть к этому стремятся стремительные.

Всевышний Аллах сказал:

وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ ۚ أُولَٰئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِن بَعْدُ وَقَاتَلُوا ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
«Что с вами? Почему вы не расходуете на пути Аллаха, тогда как Аллаху принадлежит наследство небес и земли. Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до покорения Мекки. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (57:10) .

Умар мешает пророку написать завещание
Sahih Bukhari
Volumn 009, Book 092, Hadith Number 468.
-----------------------------------------
Narated By Ibn 'Abbas : When the time of the death of the Prophet approached while there were some men in the house, and among them was 'Umar bin Al-Khatttab, the Prophet said, "Come near let me write for you a writing after which you will never go astray." 'Umar said, "The Prophet is seriously ill, and you have the Quran, so Allah's Book is sufficient for us." The people in the house differed and disputed. Some of them said, "Come near so that Allah's Apostle may write for you a writing after which you will not go astray," while some of them said what 'Umar said. When they made much noise and differed greatly before the Prophet, he said to them, "Go away and leave me." Ibn 'Abbas used to say, "It was a great disaster that their difference and noise prevented Allah's Apostle from writing that writing for them.


Сообщается, что Ибн ‘Аббас, сказал:
«Когда (предсмертные) страдания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, усилились, он сказал: “Принесите мне (принадлежности для) письма, и я напишу1 для вас то, благодаря чему вы не собьетесь с правильного пути”. Однако ‘Умар который был среди присутствующих сказал: “Пророк, серьёзно болен, а у нас есть Коран, и этого нам достаточно!” Тут мнения (присутствовавших) разделились, поднялся шум. Некоторые из них встали на сторону Пророка, а другие на сторону Омара и говорили то что Омар сказал. И тогда пророк сказал: “Оставьте меня, не следует спорить в моём присутствии!”» Ибн Аббас добавляет: "Бедствие заключалось в том, что отсутствие согласия между сподвижниками и шум не дало возможности Посланнику написать для них этот документ"

Наши 20 вопросов ахли-сунне

Маулана Гулам Хусейн Наими из Сахивааля Пакистан был суннитским ученым, который стал шиитом-имамитом после тщательных исследований. Причиной его перехода был тот факт, что есть вопросы на которые улема ахли сунны не могли ответить удовлетворительно. Здесь даны эти вопросы, на которые до сих пор не дано четкого ответа. К сожалению, он стал шахидом за свои убеждения, да вознаградит Аллах (свт) его и даст место в Раю. Ссылки даны с целью обеспечения большей ясности.



ВОПРОС 1.
История говорит, что когда Хазрат Мухаммад (саас) объявил свое пророчество, курайшиты начали бойкот Бани Хашим. Хазрат Абу Талиб (ас) увел все племя в меcтечко названное Шиб Аби Талиб, где они оставались в течение трех лет, страдая от ужасных трудностей. Где были в это время Хазрат Абу Бакр и Хазрат Омар? Они были в Мекке, но почему не помогали Пророку (саас)? Если они не были в состоянии присоединиться к Пророку (саас) в Шиб Абу Талиб, то есть ли свидетельство того, что они оказывали поддержку (еда и пр.) в нарушение соглашения курайшитов о приостановлении всех связей по обмену по продуктам и бизнесу с Бани Хашим?

1. "курайшиты собрались вместе для совещания и решили разработать документ, в котором они пришли к соглашению о том, что не будут жениться на женщинах из Бану Хашим и бану аль Муталлиб, и выдавать своих женщин за них, продавать им что-либо или покупать что-либо у них. Они составили письменный договор и все согласились соблюдать его. Затем они даже повесили его внутри Каабы, чтобы сделать его более обязательным для себя. Когда курайшиты сделали это, Бану Хашим и Бану аль-Муталлиб присоединились к Абу Талебу, пошли за ним в его долину и объединились вокруг него, но Абу Лахаб Абд аль Узза бин Абд-Муталлиб покинул Бану Хашим и присоединившись к курайшитам поддержал их против Абу Талиба. Это положение сохранялось два или три года, пока два этих клана полностью не были истощены, так как до них ничего не доходило, за исключением тайных посылок со стороны некоторых курайшитов, которые желали продолжать отношения с ними (Взято из The History o al-Tabari Volume 6 page 81 - Muhammad at Mecca, переведено W.Montgommery & M.V. MacDonald).

2. "В эти дни им было очень трудно и были дни когда они питались листьями деревьев и растениями" (взято из «Siratun Nabi» Shibli Numani Vol 1 p 218, перевод на английский Tayyib Bakhsh Budayuni).

ВОПРОС 2.
Хазрати Фатима Захра (СА) умерла спустя 6 месяцев после своего отца (саас), Хазрат Абу Бакр умер спустя два с половиной года, а Хазрат Омар в 24 году Хиджры. Несмотря на то, что они скончались позже, почему их похоронили рядом с Пророком (саас), а не Хазрати Фатиму (са)? Разве она просила, чтобы ее похоронили вдали от отца? Если да, то почему? Или мусульмане не допустили ее захоронения там? (см. Сахих Бухари, Arabic - English Vol 5 hadith number 546)

ВОПРОС 3.
Среди сподвижников Хазрат Абу Бакр рассматривается как самый ближайший к Пророку (саас). Если это действительно так, тогда почему Пророк (саас) не выбрал его как брата, когда он поделил сподвижников по парам в День Братства? Вместо этого, Пророк (саас) выбрал Хазрата Али (ас) сказав, «Ты мой брат в этом мире и в следующем», тогда на каком основании Хазрат Абу Бакр считается более близким? (См. The History of the Khalifahs who took the right way, Jalaladeen Suyuti, English translation by Abdassamad Clarke p177, (Taha publishers) t , f , . .)

ВОПРОС 4.
В книгах ахли сунны много хадисов переданных Хазрати Аишой, Абу Хурайрой и Абдуллахом ибн Омаром. Их предания намного превышают предания от Хазрата Али (ас), Хазрати Фатимы (са), Хазрат Хасана (ас) и Хазрата Хусейна (ас). Почему это так? Когда Пророк (саас) объявил, «Я город знаний, а Али его врата», разве Хазрат Али (ас) воспользовался в меньшей мере от общества Пророка (саас), чем эти личности?

ВОПРОС 5.
Если Хазрат Али (ас) не имел разногласий с первыми тремя халифами, тогда почему он не участвовал ни в одной из битв во время их военных походов, тем более, в то время, когда джихад против неверных был главной обязанностью мусульманина? Если он не считал это обязательным в то время, тогда почему во время своего халифата он вытащив свой меч из ножен участвовал в битвах Джамал, Сиффин и Нахраван?

ВОПРОС 6.
Если (как это принято считать) шииты были ответственны за убийство Имама Хусейна (ас), тогда почему большинство ахли сунны не пришло к нему на помощь? В конце концов они были в большинстве, их было миллионы, каково было их положение в то время?

ВОПРОС 7.
Если Хазрат Омар был прав, когда отказал в предсмертной просьбе Пророку (саас) на основании того, что Корана нам достаточно (Sahih al Bukhari Vol 7 hadith number 573) какого будет вознаграждение человека, который обвиняет Пророка в том. Что тот бредит? (See Sahih al-Bukhari Vol 5 number 716)

ВОПРОС 8.
Аллах (свт) послал 124 000 Пророков для руководства человечеством. Есть ли доказательство того, что сподвижники какого-либо их этих пророков не пришли на его похороны, предпочтя участвовать в избрании его приемника? Если такого случая никогда не было, то тогда почему сподвижники Пророка (саас) не пришли на его похороны? "сподвижники посчитали назначение имама настолько важным, что они предпочли его участию в похоронах Пророка (саас) " - из Sharh Fiqa Akbar, Mulla Ali Qari, p 175 (publishers Muhammad Saeed and son, Qur'an Muhall, Karachi).

ВОПРОС 9.
Есть ли информация о том, сколько из 124 000 пророков, посланных Аллахом (свт), оставили все свое имущество своим последователям в качестве садага (благотворительности)? Если да, то почему жены Пророка (саас) не отказались от всего своего имущества в пользу Исламского Государства? Ведь ахли сунна считает жен Пророка (саас) ахли бейтом. Раз садага считается харам, то зачем они оставили себе все свое имущество?

ВОПРОС 10.
В Священном Коране мы читаем «И кто убьет верующего намеренно, его наградой будет ад, он буде в нем и гнев Господень (газибуллах) будет на нем и проклятье (ланат), и приготовлено для него великое мученье» (Ниса, 93). История подтверждает, что во время битв Сиффин и Джамал 70.800 мусульман потеряли свои жизни. Каково положение убийц в этом случае? Этот стих к ним относиться? Если эти люди противостояли халифу того времени и были ответственны за распространение фитны (смуты) и убийства, какова будет их участь в Судный День?

ВОПРОС 11.
Аллах (свт) говорит в священном Коране «а также среди жителей Медины есть лицемеры. Они упорствуют в лицемерии, но ты не знаешь их». (Коран 9:101) Этот аят показывает, что во времена Пророка (саас) были лицемеры. Куда они делись после смерти Пророка (саас)? Историки указывают, что после кончины Пророка (саас) образовалось две группы, Бану Хашим и их сторонники и Правительство и его сторонники. Какую группу выбрали лицемеры?

ВОПРОС 12.
У ахли сунны есть 4 принципа: Коран, Сунна, Иджтихад и Гияс. Какие из этих принципов использовались сторонами во время их дискуссий по поводу приемника Пророка (саас) в Сагифе?

ВОПРОС 13.
Если непризнание 4 праведных халифов равно богохульству и выходить против какого-либо халифа, даже Йезида ибн Муавия значит быть спрошенным как с предателя в ином мире, как быть с теми людьми, которые восстали и воевали против 4 праведного халифа? Это был вердикт Абдуллаха ибн Омара в защиту Йезида (См. Sahih al Bukhari Arabic - English Volume 9 hadith number 127).

ВОПРОС 14.
Самое базисное рациональное мышление подсказывает нам, что если две стороны спорят, то обе могут быть неправы, но обе стороны не могут быть правы. Применив этот принцип к битве Джамал и Сиффин, будут ли и убийцы и убитые одинаково в раю, так как оба были правы?

ВОПРОС 15.
Пророк (саас) сказал «Клянусь тем, кто является хозяином моей жизни этот человек (Али) и его шииты буду обрадованы в день воскрешения». Есть ли хадисы, где Пророк (саас) гарантировал рай для имамов Абу Ханифа, Малика, Шафии, Ханбала и их последователей?
(Tafsir Durr al Manthur, Hafidh Jalaladeen Suyuti, комментарий к аяту 98:7)

ВОПРОС 16.
В свое время Хазрати Аиша жестко критиковала Хазрата Османа до такой степени, что выступала за его убийство. Как же случилось, что после его убийства она выступила против Имама Али (ас) на основании того, что убийцы Османа должны быть наказаны? Почему она покинула Мекку, представляя Хазрат Османа в качестве жертвы и мобилизовала оппозицию из Басры? Было ли это основано на желании защитить Хазрати Османа или было мотивировано ее неприязнью к Хазрати Али (ас)? Историей зафиксировано, что она сказала следующее о Хазрати Османе «Убейте этого старого дурака (Натал) ибо он неверный». (см. History of Ibn Athir, v3, p206, Lisan al-Arab, v14, p141, al-Iqd al-Farid, v4, p290 and Sharh Ibn Abi al-Hadid, v16, pp 220-223)

ВОПРОС 17.
Если не верить в особенность Хазрати Аиши это куфр, то какого мнения вы должны быть о ее убийце? Хазрати Аиша была убита Муавией (Tarikh al Islam, by Najeeb Abadi, Vol 2 p 44)

ВОПРОС 18.
Принято считать, что сподвижники были храбрыми, щедрыми и знающими, и проводили свое время в поклонении Аллаху (свт). Если мы хотим определить их храбрость, то давайте взглянем на историю, скольких выдающихся кяфиров убил выдающийся сподвижник Хазрат Омар во время битв Бадр, Ухуд, Хандак, Хайбар и Хунайн? Скольких многобожников он убил во время своего халифата? Если мы хотим определить, кто был стоек в отношении неверных, то вряд ли это будет тот человек, который отказался идти к кяфирам до мирного соглашения Худабиййя на основании того, что у него там нет поддержки и предложил послать вместо себя Хазрата Османа, так как у последнего были отношения с кланом Омаййя. («Al Faruq» Allamah Shibli Numani, Volume 1 page 66, English translation by Muhammad Saleem, (Ashraf Publishers) )

ВОПРОС 19.
В Саха Ситах есть предания, где Пророк (саас) предсказывает приход 12 халифов после себя[1]. Кто они? Мы утверждаем, что это имамы Ахли бейта. Мулла Али Гари в соответствии с ханафитской интерпретацией этого хадиса указывает Йазида ибн Муавию в качестве 6 халифа[2]. Имел ли Пророк (саас) в виду этого человека? Когда у нас также есть хадис, где говорится, что «Тот, кто умрет не сделав беййят имаму умрет смертью тог, кто умер во время джахиллийи»[3], то у нас есть критерий для определения того, кто эти халифы.
---------------------------------------------
1. "Дела людей будут хороши до тех пор, пока они управляются 12 людьми, и затем он добавил «из курайшитов» (Sahih Muslim, hadith number 4483, English translation by Abdul Hamid Siddiqui).
2. Sharh Fiqa Akbar, by Mulla Ali Qari, p 175 (publishers Muhummud Saeed and son Qur'an Muhall, Karachi).
3. ibid, page 175

ВОПРОС 20.
Кто-нибудь может изменить законы Аллах (свт). Коран категорично утверждает, что ни у кого нет такого права «И верующий мужчина или женщина не имеют выбора в деле, когда Аллах и Его Посланник решили его; и кто ослушается Аллаха и Его Посланника, воистину заблуждается великим заблуждением». С учетом этого аята, почему Хазрат Омар (сделав новшество) приказал совершать намаз Таравих с джамаатом, трехкратное объявление развода за один раз и выражение «молитва лучше чем сон» в азане Фаджра? Какое у него было право заменять приказы Аллаха (свт) своими? (Al Faruq by Allamah Shibli Numani, Volume 2 page 338, English translation by Muhammad Saleem, (Ashraf Publishers) ).

100 вопросов суннитам

Вступление
Эти сто вопросов принадлежат перу Алламы Абдул Карима Муштага. Бывший суннитский ученый, затем перешедший в шиитский Ислам в конце 60-х годов прошлого века и посвятивший оставшуюся часть жизни распространению истины. Автор написал более 30 книг, большая часть которых посвящена опровержению атак насибитов на шиизм. Будучи не в состоянии опровергнуть содержание его книг, они пытались даже запретить их через суд на основании якобы «неуважения к сподвижникам». Несмотря на все это, а также постоянные угрозы со стороны насибитов, он продолжал свою работу. Некоторые из наиболее известных трудов включают «Фуруддин», где он представил сто вопросов ахли-сунне для опровержения и «Чоза Масаладж» (ответы на 14 вопросов, обычно поднимаемых против шиитов). Аллама, будучи таким же хорошим оратором, как и писателем, помог тысячам пакистанцев встать на путь истины. К сожалению, этот факт и неспособность опровергнуть его книги привели к тому, что насибиты заставили замолчать его единственным образом, на который только могут быть способны последователи Муавии – Аллама был застрелен в Лахоре в середине 90-х годов прошлого века. Несмотря на эту трагедию, его память продолжает жить, а его труды служат источником вдохновения и руководства для шиитов. Эти вопросы из второй части книги Абдул Карима Муштага «Усулиддин». Пусть его труды продолжают быть источником вдохновения и пусть Аллах (свт) также примет наши благие намерения и благословит Пророка Мухаммеда и его непорочное семейство. Илахи Аминь.


Вопросы 1 - 10
Следующие 100 вопросов даны для того, чтобы определить позицию ахли сунны по ним. Это должно послужить возможностью для наших братьев из ахли сунны оценить весомость принятых ими верований в целостной форме, освободившись от оков слепых предубеждений, порождаемых верой отцов. Наше предположение заключается в том, что ученые ахли сунны не могут дать удовлетворительные ответы на любой из этих вопросов.

1.
Это общепризнанный факт, что все вещи познаются посредством их имен, даже Аллах (свт) вначале научил праотца человечества Адама (ас) названиям всех вещей. У вашего течения тоже есть имена, как "сунниты”, "Ахли Сунна”, "Ахли Сунна валь Джамаа”. Укажите нам аяты Корана, где эти имена указаны.

2.
Если этих имен нет в Коране, то покажите нам «мутаваттир», «марфуу» или «сахих» хадисы из ваших книг с полным увазанием источника (а именно, название, номер версии, номер страницы, издание и пр.) где "сунниты”, "Ахли Сунна” или "Ахли Сунна валь Джамаа” упоминаются Пророком (сас) как течение Ислама.

3.
Если эти имена не найдется в хадисах, то хотя бы укажите точную дату, месяц и год хиджры истории Ислама, когда эти имена стали впервые употребляться в качестве вашей идентификации.

4.
Как вас называли до того, как вы приняли эти имена?

5.
Почему вы отказались от первоначального названия?

6.
В соответствии с вашим учением, введение новшеств в Ислам является бида, но тогда такая смена названия тоже есть бида. Кто является ответственным за введение этого бида?

7.
Не могли бы вы привести убедительные факты относительно значения слов "суннит”, "Ахли Сунна” и "Ахли Сунна валь Джамаа”?

8.
Какой из них является наиболее древним?

9.
Какой из них вы считаете лучшим?

10.
Почему оставшиеся два менее значимы? Какой из них наименее значимый и почему?


Вопросы 11 - 20

11.
Имя «шиа» используется в Коране и хадисах, и Хазрат Ибрагим (ас) тоже именуется «шиа». Вы принимаете это?

12.
Если вы признаете это, что вы имеете в виду под «Миллет уль Ибрагим» говоря о своем течении? Если вы не признаете это, то скажите, почему слово «шиа» используется в отношении Пророка Ибрагима (ас)?

13.
Разве неприятие названия «шиа» не является неприятием Корана и высказываний Пророка (с), когда этот титул использовался относительно Али (ас), Фатимы (ас) и Ахли Бейта (ас)?

14.
Если ответ положителен, то каковым является наказание за неприятие Аллаха (свт) и Его Посланника? Если нет, тогда приведите ясное предание в пользу вашей позиции?

15.
Религия Ислам окончательно установлена и ее последовательное существование посредством смены поколений представляет собой необходимость. Отсюда вопрос, какие названия использовались во время сахабов и табеинов?

16.
Какое из этих названий является более старым? Приведите соответствующие предания.

17.
Если это название есть «шиа», что подтверждается Шейхом Абдуль Азизом Мухаддас Дахлави в его «Тауфа Исна Ашариййа», тогда выходит, что все сахабы, табеины и таба табеины были шиитами. Разве ваша ненависть к этому слову, используемому этими великими личностями, не дискредитирует их имя?

18.
С учетом вопроса 17, почему вы утверждаете, что шииты убили Имама Хусейна (ас)?

19.
Какое определение «Шиа» дает Ваше течение? Пожалуйста, отметьте также лексическое значение.

20.
Дайте определение терминам «насиби» и «рафизи» с учетом лексических значений.


Вопросы 21 - 30

21.
Вы верите в «Товхид» Аллаха (свт)? Если да, то сущность Аллаха относится к ваджибуль вуджуд (вера в то, что Аллах всегда был, будет, безграничен и неограничен) или мумкунуль вуджуд (вера в то, что может Аллах не всегда существовал и у него есть границы)?

22.
Если Аллах (свт) является Ваджибуль Вуджуд, то, что вы думаете о «хулул», который пишет Маулана Руми о Баязиде Бистами: «Баа Муриидаан Аан Факиире Мухташам, Бааязиид аамад ке йек Яздаал Манам». Детально объясните нам это.
Хулул: Вера в то, что Бог может войти в любое живущее тело и таким образом общаться с людьми.

23.
Считаете ли вы Аллаха Аалам (Знающим ) и Алим (обладатель бесконечного знания)? Если Аалам, то в вашей самой значимой книге после Корана, «Сахих Бухари» том 6, хадис 371 написано: «Пророк (сас) сказал: «Людей бросят в Адский Огонь и он скажет: «Есть ли еще?» (50:30) до тех пор, пока Аллах не положит на него свою ногу и он скажет: «Гат! Гат!» (Хватит! Хватит!)».
Вопрос: Создавая Ад, Аллах недооценил его размер до такой степени, что возникла необходимость класть ногу и увеличивать его позднее?

24.
Разве Аллах не обладатель силы «кун фаякун»? Если да, то почему он не может ограничить Ад одним приказом?

25.
Среди ваших верований есть также факт, что добро и зло приходят от Аллаха. Это значит, что Аллах является источником зла (агстарфулиллах)? Докажите это доводами разума.

26.
У вас есть 6 свидетельств (калима), шестое из которых называется 'Радде Куфр', где вы делаете табарра. Как в:
Фатабарра'ту Миналь Куфри ващ Ширки валь Кизб
Я не имею ничего общего с куфром и ширком

Считаете ли Вы дозволенным делать табарра?

27.
Если вы считаете это дозволенным, то почему вы возражаете против шиитов? А если вы считаете это запрещенным, тогда почему не закончить шестую калиму отказом от ширка? Не было бы лучше просто признать, что Табарра это средство отмежевания от куфра?

28.
'Лаа тудрухуль абсаар' это коранические слова, переведите и объясните значение 'Лан Тараани'.

29.
Когда Пророк (сас) был в Мерадже осчастливил ли его Аллах правом лицезреть Себя. Если да, то покажите нам, где Пророк (сас) описывает как Аллах выглядит .

30.
Если Аллах был за завесой и Пророк (сас) просто слышал Его голос, тогда почему Пророк (сас) был лишен возможности увидеть Аллаха (свт)?


Вопросы 31 - 40

31.
Что является основой Вашего верования в видимость Бога – Коран или Сунна? Если это Коран, тогда приведите аят и объясните возникающее противоречие, ибо слова Бога не могут быть противоречивы. Если это хадис, то представьте его и насколько он соответствует Корану.

32.
Несмотря на то, что Вы не признаете сподвижников безгрешными и принимаете их способность совершать грехи, Вы считаете неправильным их критиковать из-за уважения, которые Вы им оказываете. Вы указываете на их святость в том, что они убереглись от зла, что доказывает факт того, что для сохранения чести уважаемой и почитаемой личности необходимо, чтобы она была вне грехов и неподвержена недостаткам. Эта концепция подразумевает непорочность, даже если мы назовем ее по-другому. Тогда почему для вас проблема считать пророка непорочным, когда вы считаете грехом называть его сподвижников грешниками при этом отвергая непорочность пророка?

33.
Для Вас не Бог назначает людей Имамом или Халифом, а люди сами, а посему доктрина Имамата не входит в вашу доктрину Ислама. Если халиф не имеет религиозного значения и этот вопрос не относится к религии (дин), то почему Вы постоянно спорите с шиитами на эту тему? Разве это не противоречие? Разве вы не относите политические вопросы только к политике?

34.
Если Халифат или Имамат вопрос религии, то согласно Корану сунна Аллаха не меняется. Тогда, начиная с Адама (ас) и до Пророка Исы (ас) укажите на пророка, после которого его сподвижники избрали его наместника без промедления, лишив членов семейства Пророка этого права.

35.
Если ни один из пророков до Мухаммеда (саас) не оставлял после себя наместника не из своего семейства, то почему сунна Аллаха (свт) была изменена в отношении Посланника Аллаха (с)? Покажите нам аят из Корана и хадис, доказывающий это изменение.

36.
Слоганы "Наара Такбир Аллаху, Наара рисаалат йа Расулюллах и Наара Хайдери Йа Али" практиковались веками, но недавно вы изобрели новый слоган "Наара Хилафат Хаг Чаар Йаар", который указывает на то, что эти четыре личности имеют право называться халифом. Мулла Али Гари в книге «Шарх Фикх Акбар» на странице 176 пишет, что Йазид бин Муавия является шестым халифом Пророка (с). А как насчет других халифов Халифата? Разве Пророк не говорил, что будет 12 халифов? Назовите их имена.

37.
Наши матери и сестры называют своего Бога Аллах, своего пророка Мухаммед и своего маула Али, не одна из них не скажет «Наши четыре праведных мужчины» по причине скромности, считая это оскорбительным. Тогда скажите нам, этот слоган должны говорить только мужчины или женщин тоже?

Примечание: Слоган в оригинале на урду использует слово «Йаар», которое также значить «очень близкий друг». Поэтому в Индии и Пакистане женщины не используют этот слоган.

38.
В преданиях говорится, что меч был ниспослан Али (ас) с небес, ангелы снизошли на землю, чтобы помочь Хазрати Фатиме (са) крутить точильный камень для приготовления пищи, Ризван появился в форме портного и принес одежду для Имама Хасана (ас) и Имама Хусейна (ас), а могли бы вы привести хоть один хадис, где даже один носок был ниспослан с неба для Абу Бакра, Омара, Османа и пр.

39.
Что вы думаете о вере Хазрати Фатимы (са)?

40.
Если она была праведной женщиной, разрешено ли следовать за ней? Если каждый сподвижник является адыль (справедливый), следование за одним из них, не является ли путем к спасению?


Вопросы 41 - 50

41.
Если нет, то объясните, почему Пророк (с) сказал, "Фатима часть меня, кто ее гневает, тот гневает и меня" Сахих Бухари, Том5 хадис 61

42.
Если разрешается следовать за ней, то, как указано в Сахих Бухари, Хазрати Саида Фатима была недовольна двумя из халифов. В своем завещании она требовала, чтобы они не участвовали в ее похоронах.

43.
Если недовольство Хазрати Фатимы двумя халифами не противоречит Исламу, тогда почему все остальные должны их любить? Аллах (свт) приравнял свой гнев к гневу Фатимы, а она ушла в мир иной, будучи разгневанной, на двух халифов.

44.
Вы считаете, что между Хазратом Али (ас) и прочими тремя сподвижниками не было разногласий. Представим, что я это принимаю, но я глубоко уважаю и чту праведную госпожу Фатиму (са), которая была частью Пророка (с), и которую он настолько уважал, что вставал при каждом ее появлении в знак уважения. Поэтому, будет ли следование такой личности путем к спасению? Решайте, имея в виду хадисы от Бухари и Муслима.

45.
Покидая этот мир, Пророк оставил своей умме Коран или нет?

46.
Если да, тогда зачем надо было его собирать? И почему Умма находилась без Корана до периода правления Османа?

47.
Если Пророк (с) не оставил Коран своей умме до того, как умер, то его задача Рисаля не была завершена, потому как его целью было донести послание Аллаха до Уммы. Какжетогдарелигиябылазавершена?

48.
Вы сами приводите длинный лист мусульман, которые записывали откровения, что доказывает, что Пророк (с) сам старался, чтобы Коран был записан и сохранен. Но к нашему удивлению, после смерти Пророка (с) и до правления Османа у людей не было Корана. Немоглибывыобъяснить,какполучилсятакойразрыв?

49.
Вы гордитесь людьми, знающими Коран наизусть, и утверждаете, что таких было много среди сподвижников Пророка (с). Тогда, скажите нам, среди Али (ас), Абу Бакра, Омара и Османа, кто знал Коран наизусть? Ответьте с полным указанием источника и ваших книг.

50.
Если не один из трех сподвижников не был Хафизом Корана, то зачем насмехаться над шиитами, несмотря на наличие Хафизов среди них.


Вопросы 51 - 60

51.
В достоверной книге Вашего религиозного течения «Иттегаан» Суюти, том 1, с. 59, передается, что Али (ас) однажды сказал Абу Бакру, что люди хотят сделать добавления к Корану, и я не успокоюсь, пока не соберу его воедино, на что Абу Бакр ответил «Правильно говоришь». Это предание пришло от Акрамы, который считается надежным лидером среди суннитов и все сунниты принимают его достоверным. Разве это недостаточное доказательство того, что после смерти Пророка (саас), в Вашей секте считается, что были попытки изменить слово Аллаха (свт) и ясно, что это делали мусульмане. Каковы Ваши доказательства того, что Коран не был подвержен тахрифу (искажению)?

52.
В Сахих Бухари передается, что Пророк (с) иногда забывал Коран. Если носитель книги, сам пророк забывает ее, тогда правильность слова становится сомнительной, что делает Коран недостоверным. Разве это предание не создает сомнений о статусе Корана и Пророка? Если Пророк (с) может ошибаться насчет Корана, то может ли быть так, что он забывает и Сунну? Если аутентичность Корана и Сунны ставятся под вопрос, то, как Ваша секта может считаться правильной? См. также Сунан Абу-Давуд, с. 350

53.
В Ваших многочисленных книгах хадисов, есть разные предания о том, что в Коране есть тахриф. Например, в книге «Иттегаан» упоминается, что сура Азхаб имела 200 аятов в начале, а сейчас только 73. Что случилось с оставшимися аятами? Если они были отменены, то покажите аяты, которые их отменяют. Также, в книге «Иттегаан» том 2, с. 25 передается, что Абдуллах ибн Омар говорит, "Никто не может заявить, что я нашел Коран полным, потому что большая часть Корана была потеряна". Существование таких преданий показывает, что согласно Вашему течению Коран был изменен. Не могли бы Вы более детально объяснить это?

54.
Может ли пророк запретить то, что разрешил Аллах? Могли бы Вы ответить с использованием соответствующего аята Корана?

55.
Кто-то из уммы может запретить то, что разрешено Аллахом и Его Посланником?

56.
Аллама Шибли Нумани в книге «Аль Фаруг» с. 217 передает из Сахих Муслима, что Омар сказал, что во время Пророка (с) существовало два вида мута, но я запрещаю их с сегодняшнего дня и это Мута Хаджа и Мута Ниса. На каком религиозном основании Омар запретил то, что Аллах (свт) разрешил? Разъяснитеэтотвопрос.

57.
В Коране говорится что «Галя мумин мин аале фираун йукассим имаанаху», т.е. верующий укрывал свою веру от Фараона, а потому укрытие веры из-за страха не есть неверие и приемлема для верующего. Тогда почему тагия шиитов является неприемлемой для Вас?

58.
В Сахих Бухари, том 4, с. 123, египетское издание передается со слов Хасан Басри что «Аль тагия баагията иля йаумил гиямат» (Тагия разрешена до судного дня). Если тагия разрешена на основании Корана и хадисов, тогда почему Ваша секта подвергает нападкам практику тагия у шиитов?

59.
В «Фатаава Гади Хан» том 4., с. 821 говорится, что если человек женится на махраме (мать, сестра, дочь, тетя и пр.) и вступает в сексуальные отношения с ней, то если даже допустить факт того, что выполняя брачный обряд он знал о том, что это харам, то согласно имаму Абу Ханифе он не подвергается выплате какого-либо исламского штрафа.
«Фатаава Гади Хан» с. 98
«Фатаава Гади Хан» с. 821

Можем ли мы следовать течению, в котором издаются подобные фетвы? Дайтенамразумныйответ.

60.
В Коране говорится «Ля йамассуху илаль Мутаххарун» (Никто не может, дотронутся до него, если нечист). Но в «Фатмаада Алямгир» том 5, с. 134 и в «Фатва Сираджая» с. 75 написано, что суру Фатиха можно написать мочой (агстрафулиллах).
«Фатва Сираджая» с. 75

Могли бы вы обосновать это утверждение?


Вопросы 61 - 70

61.
Каждая глава Корана начинается с Бисмиллах, кроме суры ат-Тауба, почему?

62.
Если каждая сура Корана начинается с Бисмиллах, почему Вы в Ваших намазах, начиная читать суры не говорите «Бисмиллах»?

63.
Докажите существование панегирика (хвалебная речь) «Санаа» на основе Корана.

64.
Укажите на наличие «Ассалаату минан наум» в Коране или хотя бы в достоверных хадисах.

65.
Докажите, что эти слова использовались в азане во время правления Абу Бакра.

66.
Докажите, что намаз тараввих осуществлялся совместно во времена Пророка (с) и во время Абу Бакра.

67.
У Вас есть 9 преданий о том, что намаз надо совершать, скрестив руки. На основе науки хадисоведения, докажите, что цепочка передатчиков является сахих. Докажите, что все передатчики достоверны.

68.
Приведите хотя бы один пример периода правления Абу Бакра, что он совершал намаз, скрестив руки. Если Вы сможете это сделать, тогда, почему сунниты-маликиты держат руки по бокам во время намаза?

69.
Коран наказывает нам поститься до вечера «Тамар атмоу альсийамар иля аль-лайл» и вечер наступает с приходом темноты. Почему вы прекращаете пост раньше? Почему Омар и Осман прекращали свой пост после намаза Магриб? Нугааи Омар, с. 110, Хадис 351, Шах Валиуллах Делави

70.
Вы утверждаете, что Коран шиитов состоит из 40 частей. Укажите на источник этого из их 4 основных шиитских книг хадисов (Кутуб ал-Арбаа)


Вопросы 71 - 80

71.
Если мута является харам, почему Асма бин Абу Бакр делал ее? См. Тафсир Мазхари Гади Тана Аллах, с. 557

72.
В книге «Мишкат Шариф» сообщается, что когда Абу Бакр и Омар попросили Пророка (с) руки его дочери Госпожи Фатимы (са), он сказал, что она слишком молода для замужества. Это правильное предание?

73.
Если нет, то докажите это используя доводы преданий и разума.

74.
Если это предание правильно, то думайте логично, могла ли Умм Кульсум (са), чья мать была слишком молода для этих людей, выйти за них замуж. Этологично?

75.
Могут ли Ваши молитвы считаться законченными без салавата? Если да, то приведите полные доказательства, а если нет, то почему вы шлете благословления только Мухаммеду (с) и его потомству, а не сподвижникам и его женам? Если намаз может быть принятым без благословления сподвижников и жен Пророка (с), то почему ахли сунна добавляет имена этих групп к салавату во время своих религиозных собраний?

76.
Приведите сахих хадис Пророка (с) с указанием полного источника, где сообщается, что обязательно посылать Салават всем сподвижникам и женам Пророка (с). Также объясните, если это обязательно, то, как намаз может быть правильным без этого?

77.
Вы считаете, что халифат может быть установлен публичным голосованием или посредством иджмы (консенсуса). Могли бы Вы подтвердить это верование словами самого Пророка (с)?

78.
Покинул ли Пророк (с) этот мир без указания на халифат? Если да, то почему два шейха говорят, что «илляимату миналь гурайш» (имамы из курейшитов) во время сагифа бани сада? Разве они лгали ради власти? Почему тогда Абу Бакр пошел против того, что делал Пророк (с) и назначил Омара?

79.
В книге «Маджмаул Бихар» Тахира Гуджрати написано, что Абу Бакр признался, говоря «Я не халиф», если вы считаете его праведным, то почему вы не отвергаете его халифат, если он сам это делал.

80.
В книге «Саваиг аль-Мухрига» Алламы Ибн Хаджара Макки написано, что существует три правдивых (сиддиг) – Хабиб ан Наджар, Хазгил и Али (ас) и что Али был лучше этих двоих. Почему имя Абу Бакра не упоминается в качестве правдивого? См также: «Тафсири Кабир», том 7, с. 317


Вопросы 81 - 90

81.
Был ли Омар приемником знаний Пророка (саас)? Если да, то почему, как передает Джалаладдин Суюти, он при каждом сложном вопросе просил убежище у Аллаха или в случае, когда Абаль Хасана (эпитет Имама Али) не было рядом («История праведных халифов» в переводе на английский Абдассамада Кларка, с. 178). Почему он признавался, что «лау ла Алиян лахалакаль Омар» - если бы не Али, то Омар бы пропал («Тадхиратуль Хаввас» Сибта ибн Джаузи, с. 127). Замечание: Комментарии в «Зикри Хусайн» Мауланы Каусар Ниязи также заслуживают внимания.

82.
Участвовали ли два шейха ахли сунны в погребальной церемонии Пророка (саас)? Если да, тогда почему в «Шарх мавагиф» и «Аль Фаруг» Шибли Нумани (с. 40) подтверждается их отсутствие? Если нет, то тогда что они за друзья?
Аль Фаруг, Шибли Нумани стр. 40

83.
В «Муснад» ибн Ханбала и прочих упоминается, что Аиша называла Османа «Натал», которого надо убить и «муртакиб куфр». Если вы считаете Аишу праведной, вы принимаете то, что она говорила об Османе? Если она говорила неправду, тогда почему вы называете ее праведной?

84.
Войско, которое Пророк (с) снарядил против Мусайлимы ибн Каззаба было под командованием Усамы, и Абу Бакр с Омаром тоже были снаряжены в это войско и должны были быть под его руководством. Почему Абу Бакр и Омар не пошли? На основании чего они проигнорировали приказ Пророка (с)? Если у них было такое основание, почему Пророк (с) проклял тех, кто должен был участвовать в походе, но отказался?
См: «Милал ва Аль-Нихал» [англ. перевод, с. 18]

85.
В книге «Муватта» имама Малика, с. 147, хадис 603, от Пророка (с) передается, что сподвижник подошел к нему, бил себя по груди и вырывал волосы на голове. Если бить в грудь и вырывание волос в присутствии Проорка (с) разрешено, тогда почему вы выступаете против этого?

86.
Шейх Абдул Хаг Мухаддат Дехлави в своей книге «Мидарадж Набавия», том. 2, с. 544 пишет, что муаззин Пророка (саас) Хазрат Билал Хабеши (ра) подошел к мечети Пророка (саас), бил в себя по груди и причитал. Каков будет вердикт относительно ударов по груди?

87.
В «Муснад» Имама Ханбала, египетское издание, том 6., с. 274 написано, что после кончины Пророка (с) Аиша била себя по груди вместе с другими женщинами. Что вы думаете о таком поведении уммуль муминин?

88.
Хазрат Али Хаджвери Аль Машхур Дата Ганж Бахш Лахори в своей книге «Кашфуль Махджуб», глава 2, с. 118, параграф 8 сообщает от Омара, что Пророк (с) играя с маленьким имамом Хусейном (ас) изображал верблюда, тем самым он выдавал себя за верблюда. Следуя сунне Пророка (саас) выдавать себя за лошадь Имама Хусейна (ас) должно считаться сунной или это бида (нововведение)?

89.
Канзуль Амал (Хайдерабадское издание), том 5, в «Муснад» Али Карамаллаху Ваджху, с. 147, хадис 2403 написано, что Пророк (саас) обтирал ноги во время вузу, почему вы не признаете обтирание? Если нога попадет в Ад за то, что была сухой после вузу, как тогда возможно обтирание поверх носка?

90.
При Бейате Ризвана мусульмане поклялись не покидать поле битвы. Однако битва Хунайн произошла после
«клятвы под деревом». Каково ваше отношение к тем, кто нарушает свои клятвы?


Вопросы 91 - 100

91.
Истрорик Хабиб ас Сейр пишет о битве при Хунайне: «Где были Абу Бакр и Омар, когда они были нужны? Они тоже убежали кто куда». Подумайтеобэтомпредании. Да будет Вам известно, что в Ваших книгах «Тафсир Гайери», «Тафсир Хусейни», «Раудатус Сафаа», «Тарихуль Хамсин», «Равдатуль Ахбаб, «Маариджун Нубуввах» и пр. упрминается, что эти три уважаемых господина бежали с поля битвы при Хунайне. Почему они нарушили клятву Бейат Ризван? Ответьте после того, как прочтете эти книги.

92.
Если эти три человека были храбрецами, то покажите нам их имена среди тех, кто не бежал с поля битвы при Хунайне в книге «Тафсир Гайери». И покажите факты из ваших книг о том, сколько неверных они убили во время битв Бадр, Ухуд, Хайбар, Хандаг и Хунайн. Скольких ранили? Сколько ран получили сами? Просто укажите имена хотя бы пяти человек, которых они убили с полным указанием источников.

93.
Если Омар был храбрецом, то напишите имена людей, убитых им в битвах Ухуд и Хунайн, основываясь на исторические источники, и сравните Али (ас) с Омаром, так чтобы деяния обоих во время этих битв стали известны.

94.
В «Тафсир Дур Мансур» Суюти, том 54 и «Изахатуль Хифа» Шаха Валиуллаха Мухаддата Дахлави, с. 199 и пр. написано, что Пророк (с) сказал Абу Бакру «многобожие бегает в тебе как бегает муравей по земле». С учетом этого хадиса скажите, как он мог быть сиддигом? Если же в нем не было ширка, то тогда подвергайте сомнению правдивость Пророка (с) как это делали неверные.

95.
В вашей «Фатава» Гаади Хана, том 1, с. 64 написано, что если человек целует во время молитвы женщину без похоти, его намаз действителен. Разве на поцелуи нет больше времени, что нужно это делать во время намаза? Зачем это нужно делать во время намаза?

96.
Имам Газали в «Сирруль Аалямин», «Магаалидел Баа», с. 9 пишет, что жажда власти преобладала среди сахабов и они вначале вышли против Пророка. Они игнорировали то, к чему призывал Пророк (с), требовали оплаты взамен за свою помощь и это была неудачная с их стороны торговля. Могли бы Вы объяснить нам, что это все значит?

97.
Вы не признаете халялность мута и не колеблясь называете ее прелюбодеянием. Но в вашей книге «Шарх Вигаййя», с. 298 упоминается, что имам Абу Ханифа утверждает, что расходы неверной супруги являются халал и нет юридического ограничения вознаграждения женщине за зина. Разве мута хуже чем это?

98.
Вызвав Марвана обратно из Медины, Осман бин Аффан вышел против Пророка (саас). Вы осуждаете или поддерживаете это решение? См. Действительно ли Ибн Саба был организатором восстания против халифа Усмана в Басре, Куфе и Египте?

99.
Это факт из суннитских книг, что Муавия вышел против праведного халифа и приказал отравить Имама Хасана (ас) (см. «Махоам Намэ» Хваджа Зассана Низами) и почему сподвижники, которые доставляли неприятности Али (ас) считаются праведными? Объясните доводами разума и преданиями.

100.
Каким образом и по чьему указанию произошел инцидент Харра? Что стало с Мединой и населением Медины во время инцидента? Пожалуйста детально опишите этот случай.

Христианское монашество и исламский аскетизм

Как относится Ислам к монашеству? Существует ли оно среди последователей исламской религии?
Монашеством называется образ жизни отдельных верующих, которые избрали для себя уединенность, отшельничество и отказ от многих мирских благ. В арабском языке монашество обозначается словом «рахбанийат», являющимся производным от корня «р-х-б» в значении страх и боязнь, совмещенные с отказом. Уединенность от людей и отшельничество бывает двух видов:
1. Постоянная и непрекращающаяся уединенность;
2. Временная уединенность.
С точки зрения исламской религии первый вид уединенности недозволителен, так как не пристало человеку прерывать связи с человеческим обществом. Во втором виде уединенности ничего плохого нет, и верующий может на какое-то время покинуть общество, чтобы заняться богослужениями и беседами с Аллахом. Если взглянуть на историю небесных пророков, то от нашего внимания не ускользнет тот факт, что многие из них в течение своей жизни на короткое время уединялись от людей, дабы погрузиться в богослужения, молитвы и размышления. Исламские историки пишут в своих трудах, что до пророческой миссии Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) часто покидал Мекку, чтобы уединиться в пещере, предаваться там размышлениям и поклонению Единому Аллаху.

В данной статье речь пойдет о первом виде уединенности и отшельничества, который имеет место среди последователей некоторых направлений христианства. История христианской религии свидетельствует, что в первые века становления христианства среди его приверженцев отсутствовало такое понятие как монашество. Точкой отсчета появления монашества можно назвать четвертое столетия после рождества Пророка Исы (да будет мир с ним). Именно в это время в римской империи начались гонения на христиан, поэтому они, дабы сохранить свои жизни и избавиться от притеснений, были вынуждены бежать в горы и леса. В последующие века некоторые из христиан, полагая, что уединенная жизнь способствует приближению к Господу, начали навсегда отказываться от человеческого общества и дозволенных благ. Они стали селиться в отдаленных и незаселенных местах. Собираясь вместе, они принялись возводить общие жилища, впоследствии названные монастырями. Появились мужские монастыри и женские. Таким образом к десятому столетию монашество достигло своего развития.
В Священном Коране по этому поводу сказано: «Монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого» (Сура «Железо», аят 27). Поэтому исламская религия не приемлет монашества и осуждает отказ верующих от жизни рядом с другими людьми. Посланник Аллаха говорил: «Монашества в исламе нет» (Да’аим аль-ислам).

Христианские монахи запретили себе заключение браков, измыслив положение, получившее название «обет безбрачия». Мужчины и женщины, решившие посвятить свою жизнь «служению Господу», давали этот обет и навсегда лишали себя семейного счастья. Монахи и монахини избирали себе затворничество, отдалялись от общественной жизни и переставали выполнять свои обязанности как представители человеческой общности. Укрывшись в отдаленных кельях и недоступных монастырях, они пошли против своей человеческой природы, что повлекло за собой множество отрицательных последствий. Некоторые из монахов доходили до того, что мысли и разговоры о лицах противоположенного пола считали наущениями сатаны. Порой случалось, что они отказывались приводить в монастырь или келью животное женского пола (корову, овцу и даже курицу), опасаясь того, что женское начало этих животных подвержено дьявольским наущениям и может причинить вред их возвышенным душам.

Справедливости ради необходимо сказать, что большое число монахов и монахинь были высоконравственными людьми и принесли много пользы больным, нуждающимся и беспомощным людям. Множество монахов доносило свою религию до язычников и многобожников. Некоторые из них занимались исследовательской и научной деятельностью. Однако в сравнении с отрицательными моментами монашества положительных сторон в нем было намного меньше. Ведь для того чтобы помогать людям, проповедовать религию и заниматься научной деятельностью вовсе необязательно быть затворником. Принципы христианского монашества находятся в вопиющем противоречии с человеческой природой и ее потребностями, они восстают против первозданной натуры человека, дарованной ему Аллахом. Достаточно упомянуть лишь несколько отрицательных сторон монашества:

1. Человек является социальным существом, он всегда стремится жить рядом с людьми. Монашество же борется с этим стремлением, что негативно сказывается на моральном и физическом состоянии человека. По этой причине наступает деградация отдельных людей и части общества.
2. Монашество в некоторых людях вызывает множество негативных качеств, таких как лень, пессимизм, высокомерие, тщеславие, надменность и так далее.
3. Обет безбрачия не способствует духовному росту верующего, как ошибочно полагают сторонники монашества. Отказ от брака формирует слабых и неполноценных людей, борющихся с естественным желанием семейного счастья и гармонии. Отказ от брака увеличивает количество холостяков и старых дев, подверженных различным душевным недугам.

Однажды Имам Али (да будет мир с ним) зачитал мусульманам 103 и 104-ый аяты суры «Пещера»: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» Затем он сказал: «Этот аят в частности подразумевает монахов и отшельников, которые думали, что, уединившись в горах, лесах и пустынях, они совершают хорошее деяние». Поэтому в Исламе монашества нет. Однако исламская религия призывает своих последователей к воздержанности и аскетизму, считая их одними из наилучших нравственных качеств человека, которые способствуют его близости к Аллаху.

Аскетизм в Исламе

Словом «аскетизм» на русский язык обычно переводят арабское слово «зухд», которое в своем лексическом значении обозначает отсутствие алчности и страсти к чему-либо. Слово «зухд» в исламской терминологии не значит отказ от дозволенных благ и отшельничество. Зухд в Исламе – это отсутствие сердечной привязанности к ближнему миру и отсутствие зависимости от его удовольствий. Таким образом, исламский аскетизм это полноценная жизнь, когда сердце и душа верующего не попадают в плен мирских страстей и желаний. Аскет не отказывается от дозволенных благ, но они не являются его главной целью. Его цель – довольство Аллаха и достижение счастья в загробном мире. Поэтому исламский аскетизм не имеет ничего общего с христианским монашеством.
Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил мусульманам: «Если вы желаете любви Аллаха, то будьте аскетами в земной жизни» (Аль-мухаджатуль-байда).
Имаму Али (да будет мир с ним) принадлежит следующее высказывание: «Аскетизм – основа религии» (Шарх гурар аль-хикам).

Аскетизм среди мусульман всегда был приветствуемым нравственным качеством, зиждившемся на нескольких принципах исламского мировоззрения:
1. Несмотря на то, что Всевышний Аллах не запрещает людям пользоваться и наслаждаться всевозможными земными благами, они в одиночку не способны привнести в жизнь человека счастье, гармонию и подлинную радость.
2. Благополучие человека неотделимо от благополучия общества. Каждый человек, являясь представителем человечества, чувствует зависимость от людей и обязанности по отношению к ним.
3. Человек состоит из души и тела. Душа и есть его сущность, а тело – это временное вместилище души. Душа чувствует наслаждение и боль, она более тела нуждается в заботе и внимательном отношении.
Исходя из этих трех мировоззренческих принципов становится понятно, почему Ислам отвергает монашество, но приветствует аскетизм вкупе с полноценной и плодотворной жизнью в обществе.

В ряде хадисов от безгрешных имамов говорится о том, что об исламском аскетизме повествуется в следующем аяте Корана: «Чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (Сура «Железо», аят 23). Из чего следует, что аскетизм – это не отрешение от полноценной жизни и дозволенных земных благ. Аскетизм – это использование всех милостей и благ, дарованных Аллахом, но такое использование, которое не станет причиной беспечности и забвения. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Аскетизм в жизни не означает уничтожение своего имущества и наложение запрета на дозволенное. Аскетизм в жизни сводится к тому, чтобы ты не полагался на то, что в твоих руках, а полагался на то, что есть у Аллаха» (Бихар аль-анвар).

Покойный Муртаза Мутаххари пишет о разнице между аскетизмом и монашеством: «И аскет, и монах (отшельник) отказываются от некоторых удовольствий и благ. Но монах при этом отрекается от общества и общественных обязательств, считая их ничтожными мирскими деяниями, и укрывается в далеких монастырях и кельях. Аскет же не делает этого, а продолжает полноценную жизнь среди людей, исполняя свои обязанности и договора, претворяя в жизнь свои идеи и замыслы. И аскет, и монах стремятся к счастливой загробной жизни. Но аскет стремится к ней в обществе, а монах вне общества. Они разнятся между собой и в пользовании земными благами. Отшельник не придает должного значения здоровью, чистоте, достатку, он презирает брак, брачные отношения и заведение потомства. Тогда как аскет следит за здоровьем и чистотой, стремится к достатку во всем, считает священным брачный союз и с радостью и ответственностью заботится о своих детях».

К сожалению среди группы мусульман распространено неверное представление об исламском аскетизме. Связано это в первую очередь с незнанием образа жизни Посланника Аллаха и безгрешных имамов, с неверным толкованием ряда аятов Корана и хадисов. Эти люди впадают в крайности и считают себя благочестивыми аскетами, приближенными к Аллаху. Их, как и христианских монахов, тянет к затворничеству, отдаленности от людей и достижений цивилизации. Они стремятся занять себя только богослужениями и молитвами, забывая о своих общественных обязанностях и правах. Но это не есть путь правоверного мусульманина. Настоящий мусульманин должен быть и благочестивым праведником, уделяющим часть своего времени богослужениям и беседам с Аллахом, и справедливым человеком, отдающим другую часть своего времени семье и обществу. Он никогда не должен забывать о своих обязанностях по отношению к другим людям и своей религии.

НАЗИДАНИЕ


В знаменитом Британском Музее Лондона есть один зал, который приводит в восхищение посетителей - это зал мумий.

В этом зале демонстрируются мумии Древнего Египта и других древних культур. Умершие цари древнего мира стараниями придворных были забальзамированы и в виде мумий дошли до наших дней. Они как бы передают атмосферу древнего мира.

Известно, что в мумиях не сохраняются внутренности. Во время бальзамирования некоторые органы извлекаются и вместо них закладываются специальные вещества, предохраняющие от гниения. Таким образом, мумия сохраняется благодаря веществам, которыми тщательно обработана.

Но в отделе мумий есть ещё один древний экспонат, ещё больше приводящий в восхищение людей. Несмотря на то, что это тело экспонируется в заде мумий, оно не забальзамировано. Тело египетского фараона, жившего примерно 3000 лет тому назад, сохранилось без применения химических и медицинских средств только благодаря могуществу Аллаха. Ни один из внутренних органов фараона не извлечены. Даже волосы и борода, хоть и пожелтели, но остались нетронутыми.

Обычно в течение нескольких недель в результате гнилостных процессов труп разлагается. Каким же образом сохранилось тело фараона? Даже мумии нуждаются в повторном бальзамировании через определённый срок. Как же это тело преодолело разрушительное действие времени?

Ответ на эту тайну находится в Священном Коране. Всевышний Аллах объяснил эту тайну в Коране, ниспосланном 1400 лет тому назад.

Это произошло за 1200 лет до н.э. Хазрет Муса (а), почитающийся, как один из великих пророков сынов Израиля, вырос во дворце египетского фараона, но потом в результате обстоятельств он был вынужден бежать из Египта. После этого он стал жить и создал семью в землях Мадьян под покровительством пророка Хазрета Шуейба (а). Всевышний Аллах послал Мусе (а) приказ вновь вернуться в Египет, наставить фараона на путь истинный, вывести сынов Израиля из Египта и вернуть на родину предков.

Хазрет Муса (а) по велению Аллаха возвратился в Египет, но встречает сильное сопротивление фараона. Несмотря на его усилия и даже чудеса, которые демонстрирует перед фараоном, Муса (а) не смог переубедить фараона, считающего себя равным Аллаху, и вернуть его на путь истины. После долгих и безуспешных попыток, Муса (а), собрав народ Израиля, втайне вывел его из Египта и привёл на родину на берегу Красного моря. Фараон, вскоре узнавший об этом, пришёл в гнев и, собрав большое войско, начинает преследовать их. На берегу Кранного моря армия фараона настигла сынов Израиля. Тогда Муса (а) чудесным посохом прикоснулся к морским водам, и по воле Аллаха волны раздвинулись в две стороны и образовали полоску суши. Народ Израиля спокойно перешёл по этому коридору на другой берег. Когда египетские войска, преследовавшие их, вступили в этот коридор, волны сомкнулись на ними и огромное войско фараона потонуло. Фараон, умирая, кается, но поздно. Фараон, который доставил тысячу мучений народу, приравнивал себя к Аллаху, не может быть избавлен от божьей кары.

В Коране описаны эти события. Всевышний Аллах в суре "Юнус" ("Иона") в стихах 90-92 говорит: "Мы перевели через море сынов Израилевых. Фараон и его войско стремительно быстро преследовали их, дотоле как их самих настигло потопление. Он сказал: "Верую, что нет бога, кроме Того, в которого веруют сыны Израилевы, и я - один из покорных ему". Теперь только?.. А прежде всего ты упорствовал, был одним из распространителей нечестия. Сегодня Мы велим всплыть тебе - твоему телу, чтобы ты был знамением для тех, которые будут после тебя, хотя многие из людей невнимательны к нашим знамениям".

В результате археологических раскопок, проведённые в наше время в Египте, было найдено это тело, иллюстрирующее истину Корана. В результате исследований радиоуглеродным методом изотопом C-14 был определён возраст этого тела - около 3000 лет. Из истории известно, что Хазрет Муса (а) жил в этот период.

Всевышний Аллах в этом событии, связанном с фараоном, продемонстрировал в совершенной форме своё могущество и справедливость. Фараон перед смертью покаялся, но такое покаяние не могло быть принято Аллахом, но действуя со свойственной Аллаху справедливостью, Он в ответ на покаяние фараона даровал ему награду - не дал сгинуть его телу. Таким образом, фараон, отрицавший могущество Аллаха, считавший себя равным Ему, после своей смерти, сам того не желая, стал доказательством бесконечного могущества Аллаха. Сегодня миллионы посетителей Британского музея являются свидетелями того, по воле Аллаха, вопреки законам природы тело умершего может сохраниться в течение нескольких веков. Там, где исполняется воля Аллаха, нет надобности ни в каких химических веществах и медицине.

НЕСРАВНЕННАЯ НАГРАДА


Всемирно известная фирма некогда выпустила новую модель часов в единственном экземпляре. Назначая цену 100 млн. долларов, фирма так рекламировала эти часы: "Тот, кто будет использовать эти часы при мысли о том, что таких больше нет ни у кого, будет бесконечно рад. И в самом деле, разве не радостно иметь единственные в мире часы?"

Если вдуматься глубже, то мы поймём, что Всевышний Аллах каждому из нас даёт нам несравненную и единственную награду. Да, каждый человек в мире индивидуален и неповторим. Это - одна из наград Всевышнего. Вы хотите узнать, в чём уникальность этой награды? Тогда посмотрите на кончики пальцев. Линии на руке человека индивидуальны и неповторимы. Линии на пальцах различаются у всех нас. Начиная с Хазрета Адама (а), до сих пор каждый пришедший и ушедший из этого мира и все, кто придёт в него, неповторим.

Это открытие западные учёные сделали лишь в прошлом веке и оно стало иметь прикладное значение. Более ста лет в некоторых развитых странах для определения личности человека не требуется ни паспорт, ни фотография, ни голосовой тест, личность устанавливается только применением метода отпечатков пальцев. В криминологии и судебной экспертизе, считающейся одной из сложных областей науки, успешно используют этот метод.

Самое удивительное - то, что научный метод, открытый только в XIX веке, описан в Священном Коране: "Не думаешь ли ты, что Мы не сможем собрать кости человека вместе в Судный День?! Нам по силам восстановить человека до самых кончиков его пальцев" (сура "Гиямет", стихи 3-4).

Как видно из этих строк, самый трудный этап сотворения человека - это сотворение неповторимых линий на кончиках его пальцев. Ни одна наука не способна это сделать. Эта способность присуща лишь Всевышнему Творцу.

Хадис «Сакалейн» (Две драгоценности)

Хадис «Сакалейн» является одним из самых величайших и важнейших хадисов в Исламе. В этом хадисе говорится о будущем мусульманской общины, ибо в нем указан тот путь, следуя которому мусульмане всегда будут следовать истине. Хадис обязывает мусульман следовать после Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) за безгрешными имамами из его семейства. Хадис «Сакалейн» передается более чем от сорока сподвижников. Редкий хадис передается от такого большого количества сподвижников. Уже одно это указывает на то, что Посланник Аллаха множество раз указывал на ту связь, которая существует между Кораном и его безгрешным родом. Шиитские исследователи приводят адреса более трехсот авторитетных суннитских произведений, в которых упоминается данный хадис.

Хаким Нишабури передает от Зейда ибн Аркама: «Между Меккой и Мединой Пророк обратился к нам с проповедью и сказал: «О люди, я оставляю среди вас две драгоценности и если вы будете следовать им, то никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство (ахль аль-бейт)». (Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.110)

Тирмизи приводит этот хадис от Джабира ибн Абдуллы: «Во время прощального хаджа Пророк зачитал нам проповедь и сказал: «О люди, я оставляю среди вас то, следуя чему, вы никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство». (Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб)

Ахмад ибн Ханбал приводит этот хадис от Зейда ибн Сабита: «Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас двух халифов – Книгу Аллаха и мое семейство. Они никогда не отделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника». (Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.5, стр.181)

Муслим также передает этот хадис от Зейда ибн Аркама: «Пророк в местечке Хум между Меккой и Мединой произнес проповедь и сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Первая из них это Книга Аллаха, в ней истинный путь, так держитесь за Книгу Аллаха. И мое семейство. И я напоминаю вам про мое семейство, я напоминаю вам про мое семейство». (Сахих, Муслим, т.7, стр.122)

В данном хадисе, который Посланник Аллаха произносил перед мусульманами множество раз в различных местах, Коран и пророческий род (ахль аль-бейт) сравниваются с двумя драгоценностями. Это сравнение указывает на их величие и на огромную роль, которую играют Коран и ахль аль-бейт в судьбе Исламе и всех мусульман. Коран и семейство Пророка взаимно дополняют друг друга. Коран это закон, а двенадцать имамов из семейства Пророка это хранители закона, его толкователи и носители верного смысла. Слова Посланника Аллаха «если будете держаться за них» или «если будете следовать им» указывают на необходимость следования и Корану, и семейству Пророка. На абсолютное подчинение обеим драгоценностям.

Фраза «никогда не заблудитесь» гарантирует, что следование Корану и семейству Пророка (ахль аль-бейт) есть истинный путь. Лишь следование и подчинение обеим драгоценностям защищает от заблуждения. Слова Пророка «они никогда не отделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника» подчеркивают, что эти две драгоценности всегда вместе, а их разделение друг от друга сводит с истинного пути. Поэтому та прочная связь, которая существует между Кораном и семейством Пророка, просуществует до судного Дня. И это еще раз указывает, что следовать необходимо и тому и другому.

В некоторых вариациях этого хадиса сказано, что Посланник Аллаха, после того, как объявил Коран и ахль аль-бейт двумя драгоценностями, сказал: «И я напоминаю вам про мое семейство, и я напоминаю вам про мое семейство». Он повторил эту фразу несколько раз. Таким образом он подчеркнул важность следования двенадцати имамам, он указал на их великую роль в исламской религии. В других версиях Пророк сказал: «Не обгоняйте их, ибо тогда вы заблудитесь. И не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».

Этот хадис указывает также на непорочность и непогрешимость ахль аль-бейт (семейства Пророка). Посланник Аллаха одинаково называет драгоценностью Коран и свое семейство, он не делает между ними различий. Коран это книга, к которой не подступает ложь ни спереди, ни сзади. В Коране нет никаких ошибок, могущих свести человека с верного пути. И если в точности выполнять все предписания Корана, то можно быть уверенным в том, что находишься на истинном пути и все совершаешь в соответствии с предписаниями Аллаха. Точно такой же драгоценностью является и семейство Пророка. Так же, как Коран, они безгрешны и не могут ошибиться. Следование двенадцати имамам есть гарантия того, что человек находится на верном пути. Именно поэтому мусульмане-шииты следуют им во всех вопросах, ибо они продолжатели начинаний и традиций Посланника Аллаха.

Коран – это драгоценность, почитаемая всеми мусульманами. Но в то же время Коран это молчаливая книга, которая не обладает языком и не может говорить. Коран не истолковывает сам свои аяты. В Исламе существует множество течений, доказывающих свои убеждения, опираясь на аяты Корана. Многие коранические аяты толкуются ими в разных значениях, и каждый из них утверждает, что лишь его толкование является истинным и правильным. Как же поступить в таких случаях? Какое толкование выбрать? В таких случаях необходимо обращаться ко второй драгоценности – к семейству Пророка Ислама, к двенадцати непорочным имамам, хранителям верного смысла Корана. Обратившись к ним, можно быть уверенными в том, что их толкование и есть тот самый смысл, который Всевышний Аллах вложил в аяты небесной книги.

Претензии по поводу смысла хадиса

Первая претензия: Большинство версий данного хадиса и его иснады не являются достоверными.

Ответ: Хадис «Сакалейн» и все его иснады (цепочки передатчиков) являются абсолютно достоверными. Его передали огромное количество сподвижников и табиинов, а число суннитских ученых, которые привели его в своих трудах, не поддается счету. Этот хадис является одним из тех хадисов, известность и число передатчиков которых перешли все границы. Его передали такие ученые как Муслим, Тирмизи, Ибн Хаджар, Ахмад Ханбал, Насаи, Ибн Маджа, Хаким Нишабури, Табари, Ибн Саад, Табарани, Хайсами, Суюти, Дарами, Байхаки, Ибн Асир, Хафиз Аскалани, Кундузи Ханафи, Ибн Касир, Захаби и множество других суннитских ученых. Иснады всех версий данного хадиса являются достоверными, ибо суннитскими учеными этими же путями, то есть посредством этих же передатчиков, были переданы множество других хадисов. Для большей информации желающие могут обратиться к историческому труду Алламе Амини «Аль-гадир» или к «Аль-мураджиат» Шарафуддина Мусави.

Причиной того, что некоторые суннитские ученые заявляли о недостоверности данного хадиса, или же того, что если они признавали его достоверность, то не заостряли на нем особого внимания, возможно является следующее. Данный хадис противоречит основам суннитского вероучения, ибо сунниты в вопросах религии не следуют непорочному семейству Пророка. Хадис о двух драгоценностях обязывает мусульман следовать и Корану, и ахль аль-бейт. Но на практике мусульмане-сунниты следуют лишь за одной драгоценностью (за Кораном), а вместо второй драгоценности они выбрали иных людей. Поэтому утаивание этого хадиса и пропаганда другой его версии, где сказано о следовании Корану и сунне, стало традицией многих ученых суннитского направления.

Вторая претензия: Под фразой ахль аль-бейт (семейство Пророка) подразумеваются жены Пророка и все остальные его родственники. На это указывает хадис от Зейда ибн Аркама, включенный Муслимом в сборник «Сахих».

Ответ: Во-первых, в хадисе, переданном Муслимом, в котором сказано, что жены и родственники Пророка относятся к ахль аль-бейт, эту фразу говорит не Пророк, а от себя лично Зейд ибн Аркам. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) нигде и никогда не говорил ничего подобного. Поэтому утверждать, что жены и все остальные родственники Пророка относятся к ахль аль-бейт, вооружившись мнением одного сподвижника, будет неправильно. Во-вторых, в том же «Сахих» Муслима, в той же главе передается, что однажды того же Зейда ибн Аркама спросили: «Относится ли жена к ахль аль-бейт?» Он ответил: «Нет, так как возможно муж даст ей развод и она вернется к своему отцу». Таким образом, мы видим в «Сахих» Муслима два хадиса от одного и того же сподвижника, которые противоречат друг другу.

Ранее в толковании аята «Очищение» было сказано, что выражение «ахль аль-бейт Пророка», которое переводится как семейство Пророка, род Пророка, домочадцы Пророка, в исламской традиции относится только к двенадцати имамам и к Фатиме Захре, дочери Посланника Аллаха. Множество хадисов, включенных в труды суннитских и шиитских ученых, указывают на то, что во время жизни Пророка Ислама его семейством, то есть ахль аль-бейт, назывались лишь Фатима, Али, Хасан и Хусейн (да будет мир с ними). Они и девять остальных имамов и являются тем самым семейством Пророка, которое он обозначил как драгоценность, подобную Корану.

Во многих сборниках хадисов упоминается история о том, как Посланник Аллаха и группа христиан из Йемена вели дискуссию, в которой христиане не принимали аргументов Пророка. В это время Аллах ниспослал 61-ый аят суры «Семейство Имрана»: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» Пророк предложил христианам церемонию взаимного проклятия, на которое стороны должны были прийти в сопровождении самых близких людей. В назначенный срок Посланник Аллаха пришел в сопровождении Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Он сказал тогда: «Они мое семейство (ахль аль-бейт)». Эту историю приводят Муслим, Тирмизи, Хаким Нишабури, Суюти и многие другие суннитские авторы. Она подтверждает точку зрения шиитов и свидетельствует, что при жизни Пророка к его ахль аль-бейт относились только вышеупомянутые лица, и никто другой. Иначе Пророк пришел бы на церемонию взаимного проклятия в сопровождении своих жен и других родственников.

Когда Посланнику Аллаха был ниспослан отрывок из 33-его аята суры «Сонмы», он взял под накидку Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, а потом сказал: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт (семейство Пророка), и очистить вас полностью». (Сахих, Муслим, т.7, стр.130)

Подобный хадис включили в свои сборники Тирмизи и Ахмад ибн Ханбал: «Когда аят «Очищение» был ниспослан в доме Умм Саламы (жены Пророка), Пророк позвал Фатиму, Хасана, Хусейна, а Али стоял за его спиной. После этого он накрыл их своей накидкой и сказал: «Господи, они мое семейство. Удали от них скверну и очисти их полностью». Умм Салама спросила:«О Посланник Аллаха, я с ними?» Пророк ответил ей: «Ты на своем месте, и ты в благодати». (Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.6, стр.292)
Этими словами Посланник Аллаха четко и ясно дает знать своей жене, что та не относится к ахль аль-бейт. Когда Умм Салама задавала Пророку свой вопрос, она не имела в виду, отношусь ли я к твоей семье, являюсь ли я твоей женой, ибо она уже была его женой и членом его семьи. Она имела в виду, отношусь ли я к ахль аль-бейт, о которых говорится в данном аяте. И Посланник Аллаха сказал ей: «Ты на своем месте», ибо ахль аль-бейт это непорочные и безгрешные предводители мусульманской общины, назначенные на этот пост самим Всевышним Аллахом. Жены и остальные родственники Пророка не входят в их число. Ими являются лишь те лица, которых обозначил сам Пророк.

Такой же ответ Посланник Аллаха давал и другим своим женам. Хаким Хаскани приводит хадис о накидке от Аиши. В конце этого хадиса Аиша говорит: «Я спросила Пророка: «Не отношусь ли я к твоему семейству?» Он ответил: «Ты находишься во благе», и не ввел меня вместе с ними под накидку». (Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.2, стр.38)

Джалалуддин Суюти приводит в «Джами ас-сагыр» следующий хадис: «Находясь на смертном одре, Пророк обратился к своей дочери Фатиме: «Первым человеком, который присоединится ко мне из моего семейства (ахль аль-бейт), будешь ты, а первой из жен будет Зейнаб». (Джами ас-сагыр, Суюти, т.1, стр.168)
В этом хадисе Посланник Аллаха еще раз проводит различие между своими женами и своим семейством (ахль аль-бейт), потому что жены и все остальные родственники это одно, а ахль аль-бейт (безгрешные предводители) это совершенно другое. Никто из родственников Пророка и его жен никогда не заявлял о своей принадлежности к ахль аль-бейт. Они были его родственниками и членами его семьи, но, как было сказано ранее, ахль аль-бейт Посланника Аллаха в исламской традиции это не просто семья, а драгоценность, за которой необходимо следовать. И в этом значении к ним относятся лишь Фатима и двенадцать имамов, которые никогда не переставали указывать на свою принадлежность к ахль аль-бейт.

Допустим, утверждение о том, что жены Пророка и остальные его родственники относятся к ахль аль-бейт, верно. В этом случае возникает множество вопросов относительно значения хадиса о двух драгоценностях. В чем смысл того, что Посланник Аллаха объявляет своих жен и родственников драгоценностью, подобной Корану? Почему он говорит, что они никогда не разделятся от Корана, и повелевает мусульманам во всем и всегда следовать им? Какую роль играют жены Пророка и его родственники в судьбе Ислама и в судьбе мусульман? Если они являются драгоценностью, то каким образом мусульмане-сунниты следуют им? Что сунниты берут от них и как им подчиняются?

Иногда сунниты говорят, что Аиша, жена Пророка, передала множество хадисов от своего мужа, и мы следуем этим хадисам. Но ведь многие сподвижники передали хадисов намного больше чем Аиша. Если критерием принадлежности к ахль аль-бейт является количество переданных хадисов, то Пророку в этом случае надлежало бы объявить драгоценностью Абу Хурайру. Ведь от него сунниты передают самое большое количество хадисов. Не следует забывать и о другом. Если Аиша относится к ахль аль-бейт, то как быть с верблюжьей битвой, в которой Аиша и Али воевали друг с другом? Могут ли Аллах и Его Посланник приказать мусульманам следовать одновременно и Али, так как он относится к ахль аль-бейт, и Аише, потому что она тоже относится к ахль аль-бейт, и убивать друг друга? И могут ли представители ахль аль-бейт, являющиеся теми, за кем обязаны следовать все мусульмане, разногласить и воевать друг с другом?

Третья претензия: Посланник Аллаха не говорил: «Следуйте Корану и моему семейству». На самом деле он говорил: «Следуйте Корану и моей сунне». Этот хадис более верен, поэтому сунниты и следуют ему.

Ответ: Суннитское вероучение строится на основе хадиса «Следуйте Корану и сунне. Следуйте им, и вы никогда не заблудитесь». Постоянные ссылки на этот хадис стали причиной того, что большинство суннитов даже не сомневаются в его достоверности. Многие из них считают, что он обладает высшей степенью достоверности и занимает особое место во всех авторитетных суннитских книгах. Но на самом деле это не так, и данный хадис является очень слабым.
Во-первых, этот хадис отсутствует в шести основных суннитских сборниках хадисов. В сборниках, составленных Бухари, Муслимом, Тирмизи, Насаи, Абу Даудом и ибн Маджей, его нет. Казалось бы, хадис о следовании Корану и сунне, который является краеугольным хадисом в суннитском вероучении, непременно должен быть включен в шесть основных сборников. Но его там нет. И наоборот, хадис о следовании Корану и ахль аль-бейт присутствует в нескольких из этих сборников.

Во-вторых, самыми ранними книгами, в которых приводится хадис о следовании Корану и сунне, являются «Муватта» Малика, «Сира» ибн Хишама и «Саваик» ибн Хаджара. Но во всех трех произведениях этот хадис не имеет полную и непрерывную цепь передатчиков, восходящую к Посланнику Аллаха. В хадисоведении такие предания называются «мурсаль», и они не имеют особой значимости. Также этот хадис приводят Хаким Нишабури в «Мустадрак», Байхаки в «Сунане Кубра» и Хатыб Багдади. Но в их цепочке передатчиков присутствуют лица, которые известны своей неблагонадежностью, такие как Акрама ибн Аббас и Сейф ибн Умар. Следует заметить, что вышеупомянутые ученые привели в этих же произведениях разными путями хадис о следовании Корану и ахль аль-бейт. Кроме перечисленных выше книг хадис о следовании Корану и сунне не упоминается в других авторитетных суннитских сборниках. Следовательно, этот хадис с точки зрения хадисоведения является слабым. Тогда как хадис о следовании Корану и ахль аль-бейт приводят сотни суннитских ученых от множества сподвижников и табиинов, и он отличается высочайшей степенью достоверности. Есть повод для того чтобы серьезно задуматься.

В-третьих, хадис «Следуйте Корану и сунне» не может являться критерием в определении истинного пути. Несомненно, все мусульмане обязаны следовать сунне и традициям Посланника Аллаха. Но в реальности мусульмане разделены на различные течения, и все они утверждают о своей исключительной правоте и следовании сунне. Шииты, ашариты, салафиты, все говорят о своей исключительности в следовании пророческой сунне. Но кто же из них прав? Где гарантии того, что они следуют истинным путем Посланника Аллаха? А вот хадис «Следуйте Корану и ахль аль-бейт» и является тем критерием, при помощи которого можно познать истину и выбрать единственно верный путь среди множества путей. Следование семейству Пророка это и есть следование сунне Пророка, так как двенадцать безгрешных имамов это продолжатели и хранители традиций Посланника Аллаха. Следующий пример поможет лучше понять вышесказанное.

В первый день отец отправил своих детей на базар и велел им: «Купите килограмм фруктов». Дети пришли на базар и начали спорить между собой. Один говорил, что надо купить килограмм яблок, другой говорил килограмм бананов, третий утверждал, что нужно взять килограмм персиков. Ни один из них не хотел уступать, и вскоре их спор перешел в драку. На следующий день отец снова отправил детей на базар и на этот раз сказал: «Купите килограмм яблок». Дети пришли на базар и без каких-либо споров и драк приобрели килограмм яблок. Хадис о следовании Корану и сунне подобен словам отца, сказавшего детям: «Купите килограмм фруктов». А мусульмане относительно сунны Пророка подобны детям, которые спорят между собой и не могут договориться, какие же фрукты купить. А хадис о следовании Корану и ахль аль-бейт подобен словам отца, который сказал детям: «Купите килограмм яблок». Так же, как дети без раздоров купили яблоки, так и мусульмане имеют тот критерий, по которому очень легко определяется истинная сунна Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род).

Свинина

"Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи... Всё это – нечестие." (5:3)

Употребляющие свинину люди в оправдание этого часто говорят, что она была запрещена в старину, в жарких странах, где не было холодильников и мясо быстро портилось. Но так ли поверхностен смысл приказания Аллаха? Конечно, нет.

Если спросить любого врача в любой области – от диетолога до невропатолога – любой ответит вам, что употребление свинины ставит здоровье человека в опасность.

Многочисленными исследованиями учёных установлено, что при употреблении мяса домашней свиньи происходит заражение человека таким тяжёлым заболеванием, как трихинеллёз. Возбудителем этой болезни является "трихинелла" (Trichinella spiralis) - паразит, живущий в организме свиней. При этом повышается температура тела, возникают сильные головные боли и боли в мышцах, наблюдаются желудочно-кишечные расстройства, сердечно-сосудистая недостаточность, тошнота, рвота, лихорадка.

Тут любители свинины скажут, что паразиты живут также и в организмах овец и коров, и окажутся в заблуждении. Ибо паразиты, живущие в организмах овец и коров погибают при обработке в высоких или низких температурах, в отличии от трихинеллы, которая живёт даже при сверхнизких и сверхвысоких температурах. Единственный способ уберечься от такого опасного заболевания, приводящего даже к смертельным исходам - не есть свинину.

Помимо трихинелл в организме свиней живут и размножаются вирусы. К примеру, инфекционный вирусный энцефалит приводит к очень тяжёлым осложнениям - судорогам мышц лица и конечностей, параличам, нарушениям глотания, дыхания, потере сознания, расстройствам психики, а нередко и к смерти.

В научной справке, напечатанной в книге К.В.Бобрищева "Так лечит Бог", даётся информация о механизме заболевания людей, употребляющих в пищу свинину, такой грозной болезнью, как рак. Приведём цитату из этой книги:
"После тщательного исследования свиной клетки учёные мира пришли к единодушному мнению: жировая свиная клетка не растворяется в желудочном соке, но откладывается в организме человека, составляя инородное тело, которое затем превращается в злокачественную опухоль..."

В этой статье мы рассмотрели только несколько болезней, вызываемых свининой, всего же перечня здесь описать просто невозможно. Людям, которые употребляют в пищу свинину, надо знать и то, что вредность свиной пищи на состояние физического здоровья может сказаться и не сразу, а потом. И разве стоит разумному человеку рисковать своей судьбой из-за кусочка окорока, сосиски, колбасы, изготовленных из свинины?


Алкогольные напитки

Страсть к алкоголю нередко стоит на пути к праведности у мусульман и на пути к Исламу у остальных. Да что говорить, если алкоголь нередко играет определяющую роль в вероисповедании целых народов! К примеру, князь Владимир, выбиравший между византийским христианством и Исламом, склонился к христианству из-за запрета в Исламе употреблять дурманящие напитки. Свой выбор он объяснил словами, легшими в основу будущей государственной идеологии: "Веселие Руси есть пити". Но Аллах сказал:

“О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, идолы и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете”. (5:90)

Почему же Бог запретил алкоголь? Давайте вкратце разберёмся в воздействии алкоголя на человека. Алкоголь меняет психо-эмоциональный статус человека, вызывает расстройство вестибулярного аппарата и нарушение координации движений, вызывает алкогольную зависимость и возбуждение работы рвотного центра головного мозга, что нередко приводит к асфиксии (захлёбывании) рвотными массами во время сна в нетрезвом состоянии. Помимо того, алкоголь вызывает ослабление общего иммунитета организма, ослабление тонуса мышц, имеет пагубное воздействие на слизистую желудка, ведёт к расстройству функций почек, печени и ослаблению мужской потенции. Также алкоголь приводит к таким болезням, как «белая горячка», гастрит, цирроз печени и др.

Список внушительный, но неполный. Тут человек может сказать, что употребление алкоголя в малых дозах полезно, т.к. способствует расширению сосудов. Ответ на это возражение очень прост: во-первых, есть много других препаратов для расширения сосудов, и гораздо более эффективных. Во-вторых, сказал Аллах: [/b]“Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Отвечай: "В них есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы".[/b] (2:219)


Заключение

Уровень распространения наркомании, алкоголя, СПИДА, разных венерических болезней, рост болезней, связанных со стрессом, нервной системой, сердечно-сосудистой системой и т.д., в современном мире приближается к критической точке, после которой могут начаться непредсказуемые последствия. Все это должно заставить людей во всем мире, прежде всего ученых, признать спасительную роль Ислама для человека не только на том, но и на этом свете.

Я призываю всех людей на Земле отречься от всего скверного и греховного, и устремиться к пути Божьему, к милости Его и прощению

Большинство европейцев и «несведущих мусульман» полагают, что ислам в мире распространился и укрепился только благодаря тому, что впереди его продвижения высовывались мечи пробивавшие дорогу. Они представляют это стремлением покорить сильных и подчинить слабых, дабы завладеть богатствами этих стран. В качестве своих аргументов приводятся примеры военных походов и битв, которые вел пророк, мир ему, и завоевания которые вели праведные халифы (Абу Бакр, Умар, Усман, Али) после него!

Однако беспристрастное чтение Корана и объективное рассмотрение жизни пророка, мир ему, позволило бы им понять положение в котором находились арабы на тот момент и понять свою ошибку и не обвинять праведных людей в порыве безудержной ненависти, тем более обвиняя их в том с чем они сами небыли согласны. Лично я никогда не подумал бы, что праведные наши предшественники совершали бы дела, которые порочили бы образ ислама и пачкали бы то, что дошло до них.

Первый период пророчества. Но не о носителях ислама мне хотелось бы сейчас поговорить. Давайте затронем ислам только как религию, а ведение военных действий пророком как вид заложенных в ней предписаний. Действительно ли в исламе изначально заложена агрессивность. А выводы сделаете сами, если вы разумеете.

Всем известно, что на начальном этапе распространения ислам был чужд и слаб. По этой причине ее приверженцы широко подвергались гонениям и репрессиям. Это бесспорный факт и поэтому мы не будем на нем останавливаться.

Всевышний Аллах послал Мухаммада с религией в которой заложена правда и прямой путь. На начальном этапе Мухаммад, мир ему, в тайне призвал к ней тех в ком он был уверен и кто был бы объективным в его оценки того что он предлагал. Для утверждения своих воззрений он использовал разящий меч доказательств и аргументов. Ему поверили Абу Бакр, Усман, Зубайр, Абдурахман ибн Ауф, Абу Зарр аль Гифари. К примеру, Халид ибн Валид пришел однажды к пророку, мир ему, и обратился к нему: «К чему ты призываешь о Мухаммад!?». Он ответил: «Я призываю вас к поклонению Аллаху у которого нет сотоварища и отказу от поклонения тому чему ты поклоняешься – идолы, они не слышат, не видят, не приносят пользу или вред. Призываю тебя к хорошему отношению с родителями, и чтоб ты к детям свои был мягок и не убивал их боясь бедности. А также чтоб устранялся от мерзкого явно и скрыто. Не убивал никого, кого убивать запретил Аллах, если нет на это права. А к имуществу сирот относился должным образом. В торговле был справедлив и в своих словах и был верен принятым обязательствам». Халид ибн Валид посчитал слова пророка, мир ему, правильными и принял ислам. Так было со всеми сподвижниками, которые принимали ислам. В отношении ни одного из них, ни разу не была обращена сила, принуждавшая их к исламу. Все они делали свой выбор добровольно, размышляя над тем, что им предлагали и тем что они имеют. Если же они решали принимать ислам, то никто из мусульман не препятствовали в этом кто бы ни был им – зажиточный богач или жалкий бедняк. А ведь среди них были очень богатые, знатные, ярые националисты. Все они прислушались и подчинились словам одного из людей который перенес много тяжестей на своем пути – словам пророка Мухаммада, мир ему.

После определенного периода пророк, мир ему, стал вести открытый призыв. Но курайшиты воспротивились ему и стали надсмехаться над пророком где бы он ни был. Это не вызвало с его стороны вражду и не сподвигнуло его оставить свое дело – опровергать ложные ценности, язычество. Мекканское общество стало его не любить за это. Они отправились к дяде пророка Абу Талибу с жалобой на Мухаммада. Твой племянник разделил наше общество, ругает религию наших отцов и затуманивает сознание наших людей. Останови его или мы будем бороться с ним до конца – такова была их петиция к Абу Талибу.

Абу Талиб опечаленный этим фактом попытался найти компромисс с племянником и призвал его оставить людей в покое. Пророк, мир ему, ответил спокойно: «Мой дядя! Если даже они вложат в правую мою руку солнце, а в левую луну только ради того чтоб я прекратил свое дело я никогда этого не сделаю». В результате пророк и мусульмане почувствовали жестокий прессинг со стороны курайшитов каких еще не видела история. Пощады не было никому. Даже Абу Бакр, до принятия ислама очень богатый и знатный человек подвергся гонениям.

Ситуация стала сложной. Из-за смуты, которая возникла в Мекке мусульмане подверглись смертельной опасности. К тому же, дело дошло до всеобщего бойкота мусульман со стороны язычников. Разрешить конфликт пророк решил переселениями в Эфиопию. Первый раз число переселившихся составило десять мужчин и пять женщин. Во второй раз в Африку переселились чуть меньше сотни человек. В свою очередь пророк искал другие пути выхода из ситуации – стал активно призывать арабские племена. Некоторые вожди отказывали пророку мягко, а некоторые в грубой форме. В конце концов, два враждующих племени Аус и Хазрадж из Медины прибывшие к курайшитам за помощью в разрешении спора между собой вняли словам пророка Мухаммада и приняли ислам не смотря на недовольство мекканской знати. В последующем они сыграли ведущую роль в судьбе ислама тем что приняли всех мусульман и пророка в своем городе, над которыми реально нависло физическое истребление. В истории это событие известно как хиджра.

Причины военных походов. Таков был первый период в жизни пророка Мухаммада, мир ему. Как мы видели ни один раз со стороны мусульман в течении этого периода не поднимался меч. Даже в критические дни, когда мусульман теснили, пророк лишь говорил о необходимости терпения и выносливости.

Второй период, период становления самостоятельности в Медине. Он разительно отличается от жизни в Мекке прежде всего военной напряженностью. Вот некоторые аяты Корана ниспосланные в тот период:

«Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им. Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах» (Сура Хадж, аят 39-40).

Далее Аллах сказал: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников. Убивайте их (многобожников), где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгнали. Искушение хуже, чем убийство. Но не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не станут сражаться с вами в ней. Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверующим! Но если они прекратят, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный. Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то враждовать следует только с беззаконниками» (Сура Корова, аят 190-193).

В приведенных аятах, Всевышний Аллах после переселения в Медину дал разрешение мусульманам предпринимать ответные действия и оборонительно сражаться со своими врагами – курейшитскими язычниками. Но когда в борьбу с мусульманами включились и другие арабские племена – Аллах ниспослал следующее: «Сражайтесь с многобожниками все вместе, подобно тому, как они сражаются с вами все вместе. Знайте, что Аллах – с богобоязненными».

То что было в тем времена с мусульманами выражаясь современным языком называется самооборона. А как же иначе надо поступать если тебя изгоняют с твоего жилища, лишают тебя общественных прав?! В конце концов, это тот язык на котором говорят с тобой. И результаты не замедлили себя ждать. Слыханное ли дело! Надменные курайшиты почувствовав силу мусульман предлагают мир – Худайбийское перемирие, а еще чуть позже капитулируют сдав Мекку.

Мы не будем долго говорить о том, как вели себя в мединском периоде мусульмане. Были ли они кровожадными, жестокими, жаждущими мести?! Один пример будет достаточен. После взятия Мекки, пророк не вошел в город на пышном троне, властно смотрящим с высоты своего скакуна на пленных. Напротив, пророк, мир ему, вошел пешком в Мекку, склонив голову и стыдясь смотреть своим соплеменникам в глаза за то, что они так упорно были не справедливы. А после того как мусульмане очистили Каабу от идолов пророк обратился к ним с проповедью, в которой в частности процитировал аят Корана в котором Аллах говорит: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчинами и женщинами и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Сура Комнаты, аят 13).

В заключении. Объективное изучение истории пророка Мухаммада, мир ему, показывает нам, что это не был человек кровожадного, человеконенавистнического характера. А военные действия, которые он вел, есть адекватная реакция на борьбу в отношении ислама.

Рыцарство и героизм моджахедов в борьбе за независимость народов Северного Кавказа
Уже более 400 лет горцы Северного Кавказа ведут непримиримую борьбу за независимость. Неоспоримо то, что идеологическую основу этой борьбы всегда составлял ислам. Противостоя экспансионизму, "культурному" влиянию Запада, он сыграл решаюшую роль в сохранении этнического самосознания мусульман, их национального "я". Так называемый "консерватизм", а точнее - иммунитет, созданный исламом как общественно-политической структурой, предохранял мусульманские народы от тотальной ассимиляции. Он не только оберегал морально- этическое мировоззрение мусульман, но и выступал в роли стимулятора национально-освободительного движения, которое в мусульманских странах обусловавливалось борьбой за торжество истинно исламского образа жизни. Так было везде, так было и на Северном Кавказе.

Политической целью имама Шамиля было создания имамата, то-есть исламского государства, а война против России велась потому, что именно Россия являлась главной преградой на пути утвержения здесь шариата.

Воодушевляя народы на национально-освободительную борьбу, ислам определял и методы ведения этой борьбы. Так, например, великодушие моджахеда, рыцарские обычаи всегда были неотъемлемой частью поведения мусульманского воина. Ведь Коран гласит: "И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, - поистине, Аллах не любит преступающих! И...изгоняйте их оттуда, откуда они изгнали вас...Если же они удержатся, то...ведь Аллах - прощающий, милосердный!" (Коран, сура Корова, стих 190-193) Благородство мусульманского воина, воюющего исключительно за права жить независимо, было и остается неотъемлемой частью его веры и поведения.

Вот что пишет участник событий 1917-1920 годов русский большевик М. Павлович: "Нужно заметить, что эта жестокая борьба между двумя враждебными лагерями при всем своем кровавом характере упорстве и непреклонности смягчалась порой в горах Дагестана соблюдением некоторых рыцарских правил, придавших своеобразный характер этой тяжелой войне.

Отряд моджахедов задерживает в 1919 году в горах женщину, едущую из родного аула на свидание к своему мужу известному революционеру Хизроеву, находящемуся в Левашах. На вопрос, куда и зачем она отправляется, горская женщина откровенно говорит о цели своей поездки. Контрреволюционеры бранятся, но они не осмеливаются идти против освященных традицией обычаев, не осмеливаются применить насилие по отношению к слабой беззащитной женщине. Сравним эти действия горцев с тем, что происходило на европейских фронтах, когда всякую женщину, пытавшуюся пройти через линию окопов, раздевали донага, искали лупой, не написано ли у нее на коже что нибудь и затем, когда ничего компрометирующего не обнаруживалось, все-таки арестовывали и держали в заключении.

Другой случай еще более характерен. В 1921-22 годах тов. Самурский с отрядом партизан защищал Хунзах против осадивших последний отряд моджахедов. Когда у маленького гарнизона осажденной крепости не оставалось уже продовольствия, и грозила опасность или умереть с голоду или быть вынужденным сдаться, тов. Самурский обратился к осаждавшим с воззванием, в котором указал на тяжелое положение осажденных и указывал, что нетрудно сытым взять голодных. Если у вас есть "намус"(честь)- язвил Самурский своих противников, если вы сыны Шамиля, как называете себя, если хотите показать себя орлами, пришлите нам продовольствие. Тогда посмотрим, сумеете ли вы заставить нас сдаться или взять нашу крепость с бою". Это воззвание возымело свое действие. Ночью, несмотря на огонь из крепости, кучка осаждавших приблизилась к последней и, оставив мешки с мукой и другими съестными припасами, спешно скрылась. И такое снабжение осажденного русского гарнизона упорным врагом, желавшим, во что бы то ни стало, взять крепость, повторялась несколько раз". (М. Павлович. Красный Дагестан. Новый Восток, 1923, №3,стр.220-222) Автор этих строк Павлович далее добавляет: "если горцы порой обнаруживали определенное великодушие и третировали, как пленных, русских большевиков, зато к своим собственным большевикам, как изменникам Ислама, посягнувшим на их святыню, они были беспощадны" (там же).

Поведение горцев было непонятым для тех, кто привык к постулату "на войне как на войне". В связи с этим другой участник событий 1917- 1920 г.г. Д.З.Коренев писал: "Во многих аулах было совсем иное отношение к пленным, чем представлялось русским. Две подруги, девушки казачки Ефросиния Походнева и Ольга Уськова, отказались вернуться из плена. Родные девушек и возбужденная толпа, собравшаяся на окраине Грозного, конечно, не поверили этому. Чеченской делегации пришлось привезти девушек к Алдынскому кургану. С ними приехал и жених Ефросинии Походневой - чеченский офицер. Подруги подтвердили представителям русских, что они остаются жить в чеченском ауле, пока не установится мир между русскими и Чечней. Были и другие случаи, когда пленные женились на чеченках и вообще предпочитали жить и работать в Чечне". ( Д.З.Коренев. Революция на Тереке. Орджоникидзе,1967, стр.263.)

Д.З.Коренев с изумлением пишет эти строки, так как для него была бы более понятна не женитьба чеченского офицера на русской пленнице, а иные последствия, характерные для европейских войн, не оставляющие сомнений в участи любой женщины-пленницы. Но моджахед является воином, воюющим по религиозным законам, и для него обращение с пленным, не соответствующее исламу, - такой же грех, как отказ от Джихада.

Вот еще один интересный случай, показывающий моральное превосходство воина, воюющего по зову ислама. Случай этот произошел весной 1918 года в Чечне. Русские, выдворившие чеченцев из Грозного, были осаждены там горцами и обстреливали близлежащие аулы из пушек. Скоро чеченцам удалось, разоружив Веденский гарнизон русских, отнять у них 19 орудий. Переправив эти орудия к осаждавшим Грозный моджахедам, чеченцы использовали их исключительно для того, чтобы заставить русских перестать разрушать аулы. В те дни С.М.Киров писал: "Если чеченцы вздумают покончить с Грозным, то могут сделать это в несколько минут. Им стоит только выпустить несколько снарядов по нефтяным и бензиновым бакам и от Грозного останется один пепел". ("Донские известия", 24 апреля 1918 года). Но чеченцы не сделали этого. Потому что никакая обида не могла заставить моджахеда-чеченца подвергнуть опасности мирное население - вопреки заветам Ислама. Пощадив в 1918 году мирное русское население, чеченцы не уничтожили город. Русская же армия спустя более чем 90 лет не пощадила мирное население Грозного и сравняла его с землей.

Такого рода поведение моджахедов Северного Кавказа во время их многочисленных войн с Россией, как ни странно, носило даже поучительный характер, и противная сторона в какой-то мере перенимала новые, доселе невиданные для нее законы войны. Обращаясь к горцам Северного Кавказа, заместитель атамана Терского казачьего войска есаул Медяник признавался: "Мы, казаки, привыкли уважать в вас и благородство характера и ваши чувства, когда бились с вами как противники". ("Каспий", 17 мая 1917 года). А русские классики, не скрывая своего изумления, воспевали благородные черты характера вроде бы "дикого" горца. Даже царь Александр II, самодержец, не скрывал своего изумления перед всем этим, приказывая каждому проезжавшему через Калугу русскому дворянину обязательно совершить визит почтения к пленённому вождю горцев Шамилю. Но ислам, являясь причиной благородного поведения моджахедов во время войн, давал им и твердый моральный дух, неисчерпаемый героизм и стойкость. Он становился стимулятором прямо-таки невероятных случаев, которые непостижимы холодному прагматическому разуму.

Один из таких случаев произошел в 1919 году в Ведено. Амир мусульман Северного Кавказа шейх Узун Хаджи решил освободить Ведено от русских. Не имея достаточно сил и оружия, шейх приказал с такбиром в устах идти на Ведено. Гатуев пишет: " Запели ля илаха иллаллах" и въехали в укрепление, которое в ту же ночь покинули все деникинцы. Спустя неделю "хабар", что в ущелье идут казаки. Все вооружение мусульман состояло из 2 орудий, 2 пулеметов и необходимого для 20 людей количества винтовок. Выступающих Узун Хаджи благословил: "Молиться богу - мое дело; воевать ваше дело. Вам ничего не грозит. От одного вашего выстрела бойцы вырастут как листва".

Мусульмане заняли позицию у подножия утеса. Забили заряд и, когда из-за того утеса показалась головка русских - выстрелили. В ответную пулеметную трескотню русских вмешалась ружейная. Это гуноевцы (жители аула Гуной), услышав пушечный выстрел, покрыли лесистый уклон ущелья и решили судьбу сражения. Русские бежали до Сержен-юрта, оставив мусульманам два пулемета. Воодушевленные легкостью победы, пополнившиеся гуноевцами мусульманские силы, нагнали их, и Сержен-юрт три раза переходил из рук в руки, пока, наконец, казаки отошли в Шали. ("Революционный Восток", № 4,5 1928, с.271)

Такие случаи были не единичными. Представьте себе, что Х1 Красная Армия, которая весной 1920 года практически не встретив сопротивления оккупировала Азербайджан, была уничтожена моджахедами в горах Чечни и Дагестана. И не только XI, но и IX Красная Армия, специально переброшенная на Кавказ специально для усмирения строптивых горцев, также была разгромлена героями Кавказа. Моральный дух, воспитанный исламом, компенсировал моджахедам Кавказа нехватку оружия и техники. Газета "Молот" в 1919 году писала: "Дагестанцы дерутся яростно, подбадриваемые своими муллами, которые идут впереди бойцов с пением религиозных гимнов, имея белые повязки на рукавах".(31 июля 1919 года). Турецкий офицер Гусейн эфенди, по волею судьбы оказавшийся среди чеченцев, не скрывал своего изумления и восхищения. "Горцы, воюя с русскими,... стоят беспрерывно в боях, - писал он. -Не получая ни денег, ни продовольствия, ничего в буквальном смысле. Я боюсь Аллаха не сказать правды, что горцы в особенности Шатоевцы стоят много. Им не страшен ни враг, ни мороз и ни бедность, по первому моему клику выступают в поход. Если мы их не поблагодарим, то Аллах их поблагодарит. Я турок, но они чеченцы, и за веру стоящие. Смело скажу, не видел ничего подобного... от горцев никогда не оторвусь".

Уважаемые читатели! Как известно, с 3 по 7 мая 2004 года весь Исламский мир празднует неделю рождения последнего Посланника Аллаха, печати списка пророков Мухаммеда (с). Эти весенние майские дни - дни знаменательного праздника Мовлюта и Исламского единения. Исламский Пророк в священном Коране упоминается как самый лучший образец подражания для мусульман. Об выдающейся личности Пророка Ислама на протяжении истории написаны тысячи книг, его жизнь и деятельность, ученике и проповедуемая им мораль были рассмотрены с различных точек зрения. Об этой неординарной личности до сегодняшнего дня, в свете Корана и Ислама, проведены достаточное количество исследований, с которыми немного знаком и азербайджанский читатель. Учитывая некоторую осведомленность наших читателей, мы решили подойти к этой проблеме, в связи с знаменательным праздником, несколько нетрадиционно, стремясь осветить малоизвестные стороны этого вопроса. Мы предъявляем вашему вниманию сведение о Мухаммеде (с), изложенные в "Торе" и "Евангелии".

"Каждый ниспосланный пророк оповещал о своем последователе,
и каждый последующий пророк упоминал о своем предшественнике".
Имам Али (а) ("Нахджуль-Балага", хутба "Ибтида").

"Его (Пророка Мухаммеда (с)) качества были известны ученым людям.
Пророки в своих книгах сообщали о нем. Ученые люди восхваляли его.
Философы приходили к умозаключениям о его качествах".
Имам Джафар Садик (а) ("Усули-Кафи", книга "Худжат",
глава "Рождение и смерть Пророка", 17-й хадис).

В изречениях прошлых пророков и комментариях к этим изречениям сказано, что последний Пророк Аллаха будет выходцем из Аравии. В этих источниках конкретно описаны некоторые особенности Пророка Мухаммеда (с). Именно благодаря знанию этих источников несколько еврейских и христианских служителей приняли веру пророка Мухаммеда (с).

Муса (а) сообщает о пророке Мухаммеда (с)

В 18-ом разделе Второзаконии "Торы" сообщается об речи Аллаха, обращенной к Мусе (а). Аллах изрек:

"Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты и вложу слова Мои в уста Его и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему" (Книга "Второзаконие", 18-й раздел, 18-ое предложение).

Некоторые комментаторы Библии пытаются представить "лицо подобное Мусе (а)" Исой Масихом. Но как указано ниже, лицо, о котором упоминается - Исламский Пророк Мухаммед (с).

Известно, что арабская нация, к которой принадлежал Мухаммед (с) произошла от Исмаила (а), сына Пророка Ибрахима (а). а Израильтяне же произошли от другого сына Ибрахима (а) - Якуба (а). Значит, арабы и Израильтяне имеют одни и те же корни. Аллах сообщает Мусе (а), что выберет для Израильтян пророка среди их братьев, и ясно, что этот избранник будет арабом.

Миссия нового пророка должна распространяться на все национальности и Израильтяне также должны ему покориться. А теперь подумайте по совести: разве перечисленные качества и особенности не указывают на Мухаммеда (с)?

Помимо выше сказанного, считаем важным отметить еще один момент. Предложения из Библии: "Я вложу слова мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю", абсолютно идентичны с известным аятом из Корана. В 3-4-ых аятах суры "Наджм" Аллах Всевышний изрекает по поводу Пророка Мухаммеда (с): "И речь ведет Он не с пристрастью. А лишь по откровению, которое ниспослано Ему".

Муса (а) сообщает о покорении Мекки

И снова в начале 33-го раздела "Второзакония" упоминается о завещании Мусы (а):

"Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израиловых перед смертью своего. Он говорил: "Господь пришел от Синая, открылся им с Сеира, воссиял от горы Фарана и со тьмами святых, одесную Его огнь закона"" (Книга "Второзакония", 33-й раздел, 1-2-е предложения).

В завещании Мусы (а) говорится о трех местностях: Синай, Саир и гора Фаран. Синай - это гора, на котором Мусе (а) ниспослано божественное откровение. На этой горе Мусе (а) была ниспослана "Тора". Саир же - это место, где пророку Исе Масиху (а) было ниспослано божественное откровение. Интересно, а где же находится гора Фаран?

Чтобы получить точные сведения о горе Фаран, мы снова обратились к тексту Библии. В книге Библии "Бытие" описывается как Ибрахим (а) оставил в пустыне свою жену Хаджар (Агарь) и маленького сына Исмаила (а). в конце этого повествования говорится:

"И Бог был с отроком; он вырос, и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран и мать его взяла ему жену из земли Египетской" (Книга "Бытие", 21-й раздел, 20-21-е предложения).

Всем известна непреложная истина о том, что Ибрахим (а) оставил супругу Хаджар вместе с их сыном Исмаилом (а) в пустыне, вблизи Мекки (Конечно, в те времена город Мекка не был населенным пунктом). Уже 14 веков паломники в Мекке 7 раз пробегают расстояние между холмами Мерва и Сафа, повторяя метания Хаджар в поисках воды для Исмаила (а). Кто не слышал о воде. Зам-зам, которая забилась фонтаном под ногами Исмаила (а) по милости Аллаха Всевышнего в тот день? Могилы Хаджар и Исмаила (а) расположенные вплотную к Каабе свидетельствует о том, что они жили в окрестностях Мекки. В таком случае не вызывает сомнения факт о том, что гора Фаран и Хира одна и та же местность. Таким образом, выяснилось, что фраза из Библии: "Он появил свою волю с горы Фаран", означает ниспослание божественного откровения Пророку Мухаммеда (а) в пещере Хира.

Во второй части завещания Мусы (а) сообщается, что Господь вместе с 10000 святыми вступит на гору Фаран. На 8-ом году хиджры это событие действительно произошло. Мухаммед (с) во главе 10000-го войска завоевал Мекку. Муса (а) благодаря своей пророческой прозорливости предсказало событии, которое свершилось через несколько столетий после его смерти. Но известие о том, что Господь с 10000-ми людей вступит в Мекку следует воспринимать в переносном значении. В город, во время покорении Мекки вошел ни Аллах сам, а 10000 людей, переполненных верой и любовью к Нему. Каждый покоритель Мекки нес в душе Аллаха. После этого знаменательного события сопротивление идолопоклонников было сломлено и "огнь закона" - Исламский шариат стал править всем Аравийским полуостровом.

Здесь уместно будет вспомнить неповторимую прелесть строк одной нашей величественной молитвы. В моменте "Симат" Имама Мухаммеда Багира (а) и Имам Джафара Садика (а) повествуется:

"О Аллах, во имя твоего прихода с Синая, во имя общения с Твоим рабом и пророком Мусой ибн Имраном (а). Во имя воссияния своего с горы Фаран…".

Вероятно, имамы употребив в молитве слова "Фаран" вместо "Мекки", хотели привлечь внимание мусульман к "Торе" и ознакомить их с благовещаниями пророков прошлых времен.

Пророк Аввакум (а) сообщает о развитии Ислама

В Библии в "Книге Пророка Аввакума" (35-ой по счету) имеется сведение о пророке, который появится недалеко от Мекки:

"Бог от Фемана грядет и Святой - от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, славою Его покрылся земля… Он стал и поколебал землю; воззрел и в трепет привёл народы; вековые горы распались, первобытные холмы спали; пути Его вечные…" (Библия, "Книга Аввакума", 3-й раздел, 3-6-ые предложения).

Видимо, Пророк Аввакум (а) знал, что божественное восхождение Мухаммеда (с) начнётся с Мекки. Предсказанное Аввакумом (а) событие за 1200 лет вперёд действительно случилось. Перед величием и могуществом Мухаммеда (с) самые знаменитые правители, ученые и рыцари растерянно отступали. Незыблемые горы, громадина империи, похожие на древние холмы покорно склоняли голову перед мусульманским войском. Также могущественные империи, как Сасанидское и Византийское, преклонили колено перед Исламским флагом. Слава Ислама и его великого Пророка распространилась на весь мир. Если сегодня Исламский мир временно оставляет без ответа сильнейшие натиски против себя, то это ещё не свидетельство поражения. Восход и расцвет нашей религии ещё впереди. Потому, что Ислам - это незаменимая и непобедимая религия. Шариат Мухаммеда (с) до Судного дня сохранит свою силу. Именно по этой причине Пророк Аввакум (а) изрекал: "Его пути вечные". Это означает, что слава религии Ислам, принесённой Мухаммедом (с) незабываема, власть её неограничена, законы незыблемы.

Имя исламского пророка было упомянуто в Библии

Книга "Песнь песней Соломона" из Библии состоит из стихов, сочиненных Пророком Сулейманом (а) о своем вымышленном возлюбленном. Наличие противоречий в образе мнимого возлюбленного позволяет сделать вывод о том, что содержание текста было искажено и изменено. В 16-ом предложении 5-го раздела Сулейман (а) своего возлюбленного описывает следующим образом:

"Уста его сладость и весь он - любезность. Вот кто возлюбленный мой, кто друг мой, дщери Иерусалимские".

Это предложение возможно, покажется читателю обычным и создает впечатление, что оно действительно посвящено женщине, та как вы читаете его в переводе, а не в оригинале. Но если мы внимательно приглядимся к еврейскому оригиналу стихотворения Сулеймана (а), то поймём, что это не просто слова, написанные под влиянием простых человеческих чувств, и они не посвящены ни к женскому полу. Эти слова заключают в себе более глубокий и прозорливый смысл и соответствуют теме наших исследований. В оригинале данное предложение звучит так: "Хикку мамтаггим, ви кулу Мухаммаддим, зих дуду ви зих рии, бинут Йерушалам". Таким образом, получается, что Пророк Сулейман (а) самыми прекрасными словами описывает последнего посланника Аллаха Мухаммеда (с) и в духовном мире называет его "возлюбленным", "другом". А слово "любезность", таким образом переведенное в современной Библии означает имя Пророка Ислама.

Не утешитель, а Ахмад!

"И вспомните, как Иса, сын Марйам сказал: "Сыны Израиля! Я к вам посланник от Аллаха,
Чтоб истину Закона (Тора) утвердить, ниспосланного вам до моего прихода,
И сообщить вам благостную весть,
Что вслед за мной придёт посланник Бога,
Имя которому Ахмад,
И вот когда он нам знаменья ясные представил,
Они сказали:
"Сие есть несомненно колдовство".
(Коран, сура "Сафф", аят 6).

Вести о Пророке Мухаммеде (с) содержится не только в Ветхом Завете, но и Евангелии. Нет, мы собираемся вести речь не о Евангелии от Варнавы, которое объявлено церковью незаконной. Мы желаем рассмотреть особенности Евангелии от Иоанна, официально принятой церковью.

Последняя встреча Исы (а) со своими апостолами была подробно описана в Евангелии от Иоанна. За трапезой Иса (а) прощаясь с апостолами, давал им последние наставления. Слово Исы (а) в переводе звучит таким образом:

"И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовеки. Когда же придет Утешитель, которого я пошлю к вам от Отца, Дух Истины, который от Отца исходит, он будет свидетельствовать о Мне" (Евангелие от Иоанна, 15-й раздел, 26-ое предложение).

"И Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде. Когда же придёт Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам" (Евангелие от Иоанна, 16-й раздел, 8-ое и 13-ое предложения).

Прежде всего, следует отметить, что Евангелие от Иоанна написано на греческом языке, как и другие Евангелии. Но Иса (а) и его ученики не говорили на греческом языке. Значит, слова в Евангелии не подлинны, они не сошли с уст Исы (а). Речь Исы (а), изложенная в Евангелии от Иоанна - перевод. Употребленное в греческом тексте слово "Параклитос" воспринимается как "утешитель", а иногда "защитник" или "адвокат".

В действительности, с лексической точки зрения слово "Параклитос" противоречит греческому языку и было создано в результате изуродования слова "Периклитос". Во втором варианте Евангелии от Иоанна встречается выражение "Периклитос", но в дальнейшем в корыстных целях оно было искажено и приобрело форму "Параклитос".

В чём же причина этой фальсификации? Разве изменение одного слова так существенно?!

На последний вопрос можно ответить положительно со всей смелостью. Порой, изменение или опущение одного слова в больших предложениях может играть решающую роль в изменении смысла этих предложений.

В переводе с греческого языка слово "Периклитос" означает "очень приемлемый", "хваленный". Не случайно, что слово Ахмад в арабском языке тоже означает "хваленный", "прославленный". Таким образом, становится очевидным, что Иса (а) в обращении к своим апостолам назвал Исламского Пророка его довольно популярным прозвищем "Ахмад". Автор Евангелии перевёл его на греческий язык как "Параклитос", а ещё позднее, подвергнувшись искажению, оно предстало в виде "Параклитос"а ("Утешитель").

Да, это тот Пророк Мухаммед (с) - тот Ахмад, о котором Иса (а) говорил , что он (его шариат) навечно останется с людьми, поведёт человечество по праведному пути к Истине, обнажит грех и ложь, раскроет суть нечестных указов, будет говорить и действовать от имени Аллаха по божественному откровению.

Всё сказанное ещё раз доказывает, что окончательно уничтожить истину, стереть её следы невозможно. Как не было фальсифицировано содержание Библии, как бы не изменяли служители церкви изречения Всевышнего на деньги, всё ещё её страницы хранят в себе многие истины. Во имя укрепления и возвышения Исламской религии, такие тайные истины должны быть раскрыты и доведены до сведения людей.

С пришествием каждого нового года, христианское летоисчисление, которым мы пользуемся подобно большинству народов мира, выявляет истинную свою сущность. Все мы очередной раз вспоминаем то событие, которое стало источником понятию «наша эра» и отмечаем ту историю, по поводу, которого празднуется Новый год. Да, сегодня многие народы мира отмечают рождество Исы (а). И именно накануне этого праздника мы сочли целесообразным дать некоторую информацию об историческом аспекте этого события и решили разъяснить некоторые щепетильные стороны этой истории.

Каждый год, накануне Рождества Христова, во многих крупных обсерваториях мира ожесточается спор насчёт Вифлеемской звезды. Дело в том, что как в христианской религиозной литературе, так и в искусстве эпохи Возрождения рождение Иисуса Христа связывается с «сиянием Вифлеемской звезды». Подходящие к проблеме с научной точки зрения астрономы, пытаются найти ответ на один вопрос: Лежит ли в основе мифа о Вифлеемской звезды какое-либо реальное астрономическое событие? Если решить эту проблему, то можно решить вопрос о точной дате рождения Исы (а).


Эта таинственная звезда упоминается только в одной из четырёх основных Евангелий христианства - в Евангелии от Матфея:

«Когда в Вифлееме во время царствования царя Ирода родился Иисус, в Иерусалим с востока пришли жрецы и сказали: «Где родившийся Иудейский Царь? Мы на востоке увидели его звезду, и пришли, дабы поклониться ему». Услышав это, царь Ирод обеспокоился, позвал главных духовных лиц и книжников (писари Торы) и спросил: «Где должен родиться Мессия?». Ему ответили: «В Иудейском Вифлееме, ибо один из пророков пишет что, о Вифлеем, ты не хуже иных еврейских областей. В тебе родится такой вождь, который спасёт весь народ Израильский». Тогда Ирод тайно позвал жрецов и узнал у них время появление звезды и послал их в Вифлеем, и сказал: «Идите, и ищите усердно младенца. Когда найдёте его, сообщите мне об этом, дабы и я мог пойти и поклониться ему». Выслушав царя, жрецы отправились в путь. Звезда, которая виднелась им с востока, указывала им путь. Наконец, звезда остановилась над местом, где находился младенец. Жрецы, увидев остановившеюся звезду, очень обрадовались. Они вошли в то место, и увидели младенца вместе с его матерью Марией. Они поклонились ей, и подарили золото, ладан и духи. Жрецы, получившие во сне повеление не возвращаться к Ироду, возвратились другой дорогой в свою страну» (Евангелие от Матфея, II, 1-12).

Город Вифлеем (Бани-Лахм) существует и по нынешний день, и находится немного южнее от города Иерусалима. Согласно Библии, Вифлеем-это родина ожидаемого Спасителя (Книга Михея, В, 1). Также, в Библии сказано, что рождение Мессии должно быть сообщено посредством звёзд («Книга чисел», ХХIV, 17).

Чтобы определить историческую основу Вифлеемской звезды, нужно обратиться к истории принятия христианского летоисчисления. Христианское летоисчисление или же другими словами наша эра исчисляется от рождества Христова. Этот календарь был принят в 533 году по предложению римского монаха Дионисия Младшего. В том же году, Дионисий Младший предложил новый порядок в исчислении времени. Он взял в качестве первого года, год рождения Иисуса, а остальные даты, которые предшествовали этому времени, он указал наоборот, с обратным (отрицательном) отчётом. Дионисий в своих расчётах использовал много противоречивой литературы. Поэтому, можно было ожидать несоответствия в определении начала эры или же в установлении христианского летоисчисления.

До Дионисия Младшего в Риме пользовались другой календарной системой - отчёт вели от «создания города Рима». При переходе к христианскому летоисчислению, пришлось заново вычислить старые даты и внести их в новый календарь. Именно здесь Дионисий допустил две ошибки. Во-первых, он не применил необходимый «нулевой год» между первым годом нашей эры и первым годом до нашей эры. Таким образом, в календаре, где встречаются эры, «потерялся» один год. В нынешнее время в астрономических расчётах первый год до нашей эры называют «нулевым годом». 2 г. до н.э. называется «отрицательный 1 год», а 3 г. до н.э. называется «отрицательный 2 год».

Дионисий вычислил года, которые приходились на правления каждого императора в истории Рима. Когда он подсчитывал года правления императора Августа, то допустил вторую ошибку: он разместил период правления императора Августа от 27 г. до н.э. до 14 г. до н.э. Тогда, как Август правил Римом за четыре года до этого, т.е. в 31 г. до н.э. Императора тогда звали «Октавианом». В 31 г. до н.э. Октавиан, одержал победу над своими соперниками Антонием и Клеопатрой ВЫЫ в Египте, в битве при мысе Акций, и таким образом фактически захватил власть в Риме, и поэтому, после того, как он возвратился из Египта, сенат назвал его «Августом» (Святым).

По этому расчёту, христианское летоисчисление, применяемое с ВЫ века, имеет 5 летнюю ошибку. Значит, вести насчёт Вифлеемской звезды, которая появилась во время рождения Иисуса, нужно искать не в 1 году н.э., а где-то в 5 году до н.э. Ведь согласно всем Евангелиям, Иисус родился во время правления царя Ирода. Историк Иосиф Флавий пишет, что Ирод умер накануне праздника Пасхи, через некоторое время после рождения Иисуса и затмения Луны. Было установлено, что затмение Луны произошло 13 марта 4 года до н.э., и что Пасха началась 1 апреля того же года. Историки тоже отмечают, что Ирод скончался 4 года до н.э. Значит, Иисус родился не позже 13 марта 4 года до н.э.

В Евангелии от Луки можно прочитать, что когда Мария была беременна «кесарь Август издал указ о регистрации населения. Это было первой переписью во время правления Квириния в Сирии. Каждый отправился в свой город, чтобы зарегистрироваться. Галилеец Иосиф, родом из города Назарета, отправился в Иудейский Вифлеем, в город Давида» (Евангелие от Луки, II, 1-4).

В провинциях Римской империи постоянно проводилась перепись населения с целью упорядочить сбор налогов. Во время Второй Мировой Войны на территории нынешней Турции была найдена рукопись, где были написаны даты и списки некоторых указов Августа насчёт переписи населения. В этом списке самая близкая к рождеству Иисуса дата относится к 8 г. до н.э. Перепись населения затягивалась до одного, и даже до двух лет из-за того, что в те времена на протяжении всей территории великой империи транспортные и коммуникационные средства были слаборазвитыми. Таким образом, в качестве самого подходящего и возможного интервала для переписи населения, упомянутого в Новом Завете, нужно брать трехлетний промежуток времени, охватывающий 7, 6 или 5 года до н.э.

А какое реальное астрономическое событие можно отождествить с историей о Вифлеемской звезде? По данному поводу выдвинуто несколько гипотез: шарообразная молния, падение метеора или кометы, сближение 2 или 3 планеты Солнечной системы, и, наконец, взрыв новой звезды. Объяснение этой истории такими быстропроходящими явлениями, как шарообразная молния или падение метеорита отвергается тем, что эта звезда несколько раз появлялась на небе, была впереди жрецов и указывала им путь. Выходит так, что под Вифлеемской звездой понимается или комета, или сближение планет, или же новый звёздный взрыв. В последнее время, особенно в последние двенадцать лет исследования проводились вокруг этих трёх гипотез.
По мнению тех, которые считают, что Вифлеемская звезда – это комета, этой звездой была комета Галлея. Комета Галлея «посещает» планету каждые 76 лет. Эта комета приблизилась к нашей планете в 240 г. до н.э., в 164 г. до н.э., в 77 г. до н.э., и в 12 г. до н.э. Каждое указанное явление описывается в древнекитайских источниках. Комета Галлея была видна с конца августа до начала ноября 12 года до н.э. Однако нельзя её отождествлять с Вифлеемской звездой; для христианского летоисчисления 12 г. до н.э. является слишком ранним периодом.
А в статье, которая была издана в 1976 году, физиком Шефилдского Университета, доктором Девидом Хьюгсом, отдаётся предпочтение гипотезе сближения планет. Действительно, во многих случаях сближение планет превращается в эффективную картину. Так, 17 декабря 1603 года астроном Иоанн Кеплер пришёл в экстаз от сияния, которое возникло на ночном небе от крайнего сближения Юпитера и Сатурна, которые чуть ли не создали картину воссоединения. По мнению Кеплера, в Библии описывается подобное событие. Правда, Кеплер не является первым человеком, выдвинувшим подобную версию. В середине ХЫХ века историк Г. Льюард при изучении летописей Вустерского монастыря, обнаружил следующую запись, относящуюся к 1285 году: «В этот год Сатурн и Юпитер в знаке Водолее очень сблизились друг с другом. Со времени Рождества Христова не происходило подобное событие. И как свидетельствуют астрологи, подобное событие не произойдёт в течение длительного времени».

Вообще-то, в два десятилетия до нашей эры было отмечено несколько сближений планет. В начале 8 г. до н.э. сблизились три планеты - Марс, Юпитер и Сатурн, 12 августа 3 г. до н.э. и 17 июня 2 г. до н.э. сблизились Венера и Юпитер (два раза). Несмотря на то, что каждое из этих событий было достаточно эффективным, все эти события находятся вне интервала исследуемого периода (7 г. до н.э.-5 г. до н.э.).

Однако, одно небесное явление, которое было обнаружено астрономами ХЫХ века, соответствует указанному интервалу. Этим событием является трёхразовое сближение Юпитера с Сатурном в знаке Рыб в 7 году до н.э. Период вращения Юпитера и Сатурна вокруг Солнца соответственно равен 12 и 29. Каждые 20 лет они сближаются друг с другом. И каждые 120 лет происходит большое или же трёхразовое сближение Юпитера с Сатурном: в течение полугода эти планеты три раза сближаются. Это событие произошло 29 мая, 29 сентября и 4 декабря 7 года до н.э. После напряжённых вычислений, доктор Д. Хьюгс Вифлейм представил «сценарий» сияния звезды:

В астрологии, которая связывает не только судьбы отдельных лиц, но и судьбы целых стран и народов со звёздами, каждая звезда имеет своё место и своё «предназначение». В древности Юпитер считался планетой правителей. В древней еврейской астрологии Сатурн считался покровителем израильского народа. В те времена период прохождения Сатурна через знак Рыбы считался наиболее благополучным. Как становится известно из надписей на глиняных табличках, относящихся к ассирийской цивилизации, древние астрологи заранее предсказывали трёхразовое сближение Юпитера с Сатурном. Вавилоняне могли счесть это явление предзнаменованием к рождению Иудейского царя и к началу новой эры. Таким образом, как только в Вавилоне 29 мая 7 года до н.э. стало замечаться первое сближение Юпитера с Сатурном, жрецы, поверив в свершение долгожданного события, отправились в Вифлеем, о котором говорится в Библии. Жрецы, одолевшие минимум за четыре месяца дорогу через пустыню в несколько сот километров, при приближении к Иерусалиму, увидели второе проявление сближения планет (29 сентября). Они оценили это явление, как подтверждение пророчества. Наконец, третье сближение Юпитера-Сатурна произошло после встречи жрецов с Иродом (4 декабря), которое указало им путь в Вифлеем. По современным расчётам, планеты, сблизившиеся для наблюдателя в Иерусалиме, находятся в восточной части небосвода, можно сказать в зените и это соответствует сведениям в Евангелии от Матфея.
Расстояние между Иерусалимом и Вифлеемом составляет 20 км. Младенец уже родился, кода жрецы достигли Вифлеема. Значит, дату рождения Иисуса нужно искать между вторым и третьим сближением Юпитера и Сатурна, т.е. в октябре-ноябре месяце 7 г. до н.э.
Однако, по мнению астрономов Лондонского Университета Дэвида Кларка и Джона Паркинсона, а также, Ричарда Стефенсона из Ньюкасловского Университета, было бы ошибочным подобным образом толковать Вифлеемскую звезду. Вычислив параметры трёхразового сближения планет в 7 году до н.э., они обнаружили, что во время указанного явления планеты Юпитер и Сатурн сблизились друг с другом не более одного градуса. А это значит, что при обстановке одноградусного углового промежутка, между ними было видно расстояние, которое в два раза больше диаметра Луны. Мало вероятно, чтобы древние астрономы, хорошо знакомые с обоими планетами, приняли их сеяние за новую звезду, несмотря на такое большое расстояние между ними. Поэтому, правильнее будет искать разгадку тайны Вифлеемской звезды в новом звёздном взрыве, который произошёл через полтора года после сближения планет Юпитера и Сатурна.

Английские астрономы, тщательно исследовав корейские и китайские источники, пришли к выводу, что в этих источниках отмечено только одно событие, обладающее признаками взрыва новой звезды, который произошёл во время первой четверти изучаемого века (10 г. до н.э.-13 г. н.э.).

В древнекитайском астрономическом трактате «История династии Хан» написано, что во втором месяце второго года правления императора Чьен Пи в восточной части неба появилась звезда, которую можно было наблюдать в течение 70 дней. Если преобразовать указанную дату в современный календарь, то мы получим интервал между 10 мартом и 7 апрелем 5 года до н.э. В летописи указывается, что эта звезда была неподвижна, и именно это даёт нам повод истолковывать это явление не как комету, а как новый звёздный взрыв. Как и написано в Евангелии от Матфея, новая звезда появилась перед восходом солнца, в восточной части неба, в широте города Иерусалима.

Также, согласно корейским источникам, во втором месяце 54 года правления императора Вонга (соответствует весне 5 года до н.э.) в созвездии Орла появилась новая звезда, необычной яркости.

Таким образом, это событие наблюдалось двумя группами астрономов разных стран. Сведения как китайских, так и корейских учёных совпадают друг с другом по времени и соответствуют информации в Новом Завете.
Только возникает один вопрос: почему факт взрыва новой звезды не упоминается в ближневосточных источниках? Почему никто не интересовался звездой до прихода жрецов в Иерусалим? Дело в том, что на Ближнем Востоке никто не интересовался подобными вопросами. Астрономы, проживающие в Иудее и Сирии, в Вавилоне и Ассирии, удовлетворялись изучением движений одних лишь планет, некоторых звёзд и зодиаков. Эти слова относятся и к Европе той эпохи. Даже в 1054 году, когда произошёл звёздный взрыв, создавший Ракообразный туман, ни европейские, ни ближневосточные источники не упомянули об этом происшествии. Только китайские и корейские летописи сохранили информацию об этом великом событии.

Таким образом, с нашей точки зрения, последняя гипотеза более всего соответствует истине насчёт Вифлеемской звезды, т.е. вернее и правильнее всего будет отождествить Вифлеемскую звезду с новым звездным взрывом, произошедшим в 5 году до н.э. Значит, рождение великого пророка, посланника Аллаха Исы (а) более всего соответствует весенним месяцам 5 года до н.э.

В итоге, мы ещё раз хотели бы отметить, что данная дата была вычислена на основании события о Вифлеемской звезде, которая упоминается в Евангелии от Матфея. Если поставить под сомнения эти сведения насчёт Вифлеемской звезды, тогда мы должны заново и по другим критериям и источникам исследовать дату рождения Исы (а).

Временный брак в Исламе

Одним из существующих разногласий между мусульманами суннитского и шиитского направлений является тема временного брака. Первые считают его отмененным положением в исламской религии и, вследствие этого, навсегда запрещенным, вторые наоборот, считают подобный вид брака разрешенным на все времена. Так как проблемы связанные с половым инстинктом относятся к самым большим трудностям любого общества, с которыми волей неволей сталкиваются все представители человечества, то изучение и верное понимание института исламского временного брака является на наш взгляд одной из важнейших задач сегодняшнего мусульманского общества. Ислам совершенная и всеобъемлющая религия, отвечающая всем требованиям природы человека. И в этой религии предусмотрены разрешения всех нужд человечества, выход из любой тяжелой ситуации, с которой сталкиваются люди. Брак в Исламе воспринимается как величайшее богослужение. Однако многие из мусульман, в особенности молодые люди, по самым разным причинам не обладают возможностью заключить полноценный брак. В подобной ситуации они имеют три выхода для того, чтобы разрешить трудности, появляющиеся у них вследствие наличия полового инстинкта:

1. Свободные половые отношения. Но данный выход неприемлем с точки зрения небесной религии, ибо прелюбодеяние является бедой, которая влечет за собой еще большие беды, как для самого человека, так и для всего человеческого общества. Поэтому Ислам накладывает запрет на прелюбодеяние.

2. Подавление половых инстинктов. На первый взгляд, кажется, что это может стать выходом на определенное время, однако необходимо реально смотреть на вещи и признать, что постоянное подавление половых инстинктов попросту невозможно. Невозможно подавить то, что изначально заложено в человеческой природе. Половой инстинкт можно контролировать в течение какого-то времени, но если он не найдет выхода, то обязательно ответит взрывом на его подавление. Мусульманам не нужно повторять ошибку христиан. Развал института здоровой семьи на Западе и повсеместное распространение разврата стали следствием подавление полового инстинкта, к которому на протяжении многих веков призывала церковь. Именно таким взрывом ответил половой инстинкт на его подавление.

3. Заключение временного брака. Исламская религия более четырнадцати веков назад разрешила эту проблему человечества, узаконив институт временного брака. С точки зрения шиитского права при соблюдении всех необходимых условий данный вид брака способен свести на нет огромное количество трудностей, с которыми сталкиваются люди, не имеющие возможности для заключения полноценного постоянного брака.

Временный брак подобен постоянному браку

Шиитский фикх, целиком и полностью основываясь на Священном Коране, пророческой традиции и традиции безгрешных имамов, считает дозволенным два вида брака – постоянный и временный. Временный брак заключается на тех же условиях что и постоянный брак. Без соблюдения этих условий временный брак не будет верен. Разница между двумя видами брака заключается в следующем:
1. Временный брак, в отличие от постоянного, заключается на заранее обговоренный между мужчиной и женщиной срок.
2. Временный брак не имеет развода и завершается с окончанием обговоренного срока.
3. Мужчина во временном браке не обязан обеспечивать жену жильем, одеждой и пищей.
4. Мужчина и женщина во временном браке не наследуют имущества друг друга в случае смерти одного из них.

Мужчина и женщина заключают временный брак по обоюдному согласию. Так же, как в постоянном браке, мужчина должен выплатить женщине положенный махр. Женщина после окончания срока временного брака должна выждать идду. Если во временном браке родится ребенок, то он считается законнорожденным и обладает всеми без исключения правами, которыми обладают дети, рожденные в постоянном браке. Все шариатские положения, имеющие отношение к временному браку, подробно разъяснены в сборниках фетв шиитских муджтахидов.

Временный брак в Коране

Мусульманские ученые обоих исламских направлений свидетельствуют в своих трудах, что на дозволенность временного брака указывает отрывок из 24-ого аята суры «Женщины», в котором сказано: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им установленное вознаграждение». О ниспослании данного аята в связи с дозволенностью временного брака указывали Джалалуддин Суюти в «Дурр аль-мансур», Ибн Касир в «Тафсир аль-кураниль-карим», Табари в «Джами аль-баян», Шахабуддин Алуси в «Рух аль-маани», Ахмад Ханбал в «Муснад», Байхаки в «Сунан аль-кубра», а также ряд других суннитских ученых. Перечисленные выше произведения считаются авторитетными в суннитском мире, а их авторы являются уважаемыми и известными людьми.
Табари приводит слова некоторых из сподвижников Посланника Аллаха, например Убаййа ибн Кааба, которые, комментируя данный аят, читали его следующим образом: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них (в течение обговоренного срока), давайте им установленное вознаграждение». (Джами аль-баян, толкование 24-ого аята суры «Женщины»)

Этот вид брака ни в коем случае не может быть прелюбодеянием, как ошибочно полагают некоторые неосведомленные сунниты. Временный брак является одним из предписаний Священного Корана. И если этот брак был бы прелюбодеянием, которое является мерзостью и одним из величайших грехов, то Всевышний Аллах никогда не послал бы своему Пророку аят, разрешающий мусульманам заключение временного брака. Прелюбодеяние было мерзостью во все времена, и Аллах превыше того, чтобы дозволять в своей Книге мерзость и грех. В самом Коране сказано: «Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?» (Сура «Преграды», аят 28)

Итак, шиитские и суннитские ученые убеждены в том, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) разрешал временный брак, и сподвижники в его эпоху практиковали данный вид брака. По этому поводу среди них сомнений нет. Однако основное разногласие относительно данной темы сводится к следующему вопросу: «Было ли отменено установление Корана о временном браке или нет?» Сунниты считают, что данное установление было отменено, шииты же говорят, что кораническое предписание о временном браке никогда не отменялось и останется в силе до скончания мира.

Временный брак в суннитских хадисах

Шиитские ученые и исследователи говорят, что нет никаких достоверных доказательств, свидетельствующих о том, что кораническое установление о временном браке было упразднено другим аятом Священного Корана. Также не существует надежных и не оставляющих сомнений свидетельств тому, что Посланник Аллаха запретил мусульманам заключение временного брака. Безгрешные имамы из пророческого рода так же, как и сам Пророк, считали временный брак дозволенным деянием. Если бы это было не так, то есть если данный вид брака был запрещен, то хранители религии и продолжатели традиций Пророка обязательно указали бы своим последователям на этот запрет.

Однако в нашем распоряжении, продолжают шиитские ученые, находится масса свидетельств из суннитских источников, подтверждающих нашу правоту. Из этих свидетельств следует, что Посланник Аллаха никогда не накладывал запрета на временный брак. У истоков отмены временного брака стоял Умар ибн Хаттаб, который во время своего правления, основываясь лишь на своем личном мнении, запретил мусульманам заключать подобные браки. А распространение данного запрета в суннитском обществе стало следствием того, что часть мусульман того времени поддержала Умара, а затем правители и ученые придали поступку Умара шариатскую окраску.

Итак, в хадисах, во множестве имеющихся в самых авторитетных суннитских сборниках, сказано:

1. Передает Джабир ибн Абдулла Ансари: «Мы заключали временный брак во время Посланника Аллаха и Абу Бакра за горсть фиников и муки до тех пор, пока Умар не запретил делать это». (Сахих, Муслим, т.4 стр.131; Муснад, Ахмад Ханбал, т.6 стр.405)

2. Передает Имран ибн Хасын: «Посланнику Аллаха был ниспослан аят о временном браке, и не было ниспослано аята, упраздняющего его. Посланник Аллаха повелевал нам придерживаться данного указания и в его эпоху мы заключали временный брак. Посланник Аллаха покинул этот мир, и он не запрещал нам заключение временного брака. Потом человек сказал по собственному мнению что хотел». (Сахих, Бухари, т.2, стр.168, а также т.6, стр.33; Сунан, Насаи, т.5, стр.155).
Аскалани, комментируя данный хадис, пишет: «Под человеком в данном хадисе подразумевается халиф Умар ибн Хаттаб». (Фатх аль-бари, т.8, стр.34)

3. Передается от Аби Надра: «Мы находились рядом с Джабиром ибн Абдуллой, когда подошел человек и сказал: «Ибн Аббас и Ибн Зубейр спорят относительно временного брака и снятия запретов ихрама между совершением умры и хаджа». Джабир сказал: «Во времена Посланника Аллаха мы совершали эти деяния, пока Умар не запретил нам это, и после мы этого не делали». (Сахих, Муслим, т.4, стр.131; Сунан аль-кубра, Байхаки, т.7, стр.206)

4. Ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха разрешил временный брак». Кто-то возразил: «Люди говорят, что Абу Бакр и Умар запретили временный брак». Ибн Аббас гневно ответил: «Вижу, что они погибли. Я говорю, что так сказал Посланник Аллаха, а они говорят: так сказал Абу Бакр и Умар». (Муснад, Ахмад Ханбал, т.11, стр.337)

5. Сам Умар ибн Хаттаб говорил: «Два деяния были разрешены во время Посланника Аллаха. Но я запрещаю их и накажу всякого, кто совершит их. Эти два деяния – временный брак и снятие запретов ихрама между умрой и хаджем». (Мафатих аль-гайб, Фахр Рази, толкование 24-ого аята суры «Женщины»; Сунан аль-Кубра, Байхаки, т.7, стр.206)

6. Передается от Джабира ибн Абдуллы и Саламы ибн Аквы: «К нам вышел глашатай Посланника Аллаха и сказал: «Посланник Аллаха разрешил вам заключать временные браки». (Сахих, Муслим, т.4, стр.131)

7. Передается от Ибн Аббаса: «Аят о временном браке является ясным аятом и он не был упразднен». (Аль-кашшаф, Замахшари, т.1, стр.498)

8. Передается от Али ибн Аби Талиба: «Если бы Умар не запретил людям заключение временных браков, то лишь последние развратники и нечестивцы совершали бы прелюбодеяние». (Мафатих аль-гайб, Фахр Рази, т.10, стр.50; Дурр аль-мансур, Джалалуддин Суюти, т.2, стр.140)

И это лишь часть хадисов, указывающих на дозволенность временного брака и на то, что он не был упразднен ни Аллахом, ни Его Посланником.

Мнение об упразднении временного брака аятом Корана

Часть суннитских ученых полагает, что аят о временном браке был упразднен следующей группой аятов суры «Верующие»: «Которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания. Тогда как желающие сверх этого являются преступниками». (Сура «Верующие» аяты 5-7) Придерживающиеся данного мнения утверждают, что в соответствии с тремя аятами суры «Верующие» интимные отношения дозволены только с постоянной женой и невольницей. А интимные отношения во временном браке не попадают под описание этих аятов, поэтому они отменяют аят о временном браке.

В ответ им шиитские ученые говорят, во-первых, данные аяты относятся и к интимным отношениям с женой во временном браке, так как жена во временном браке является такой же законной женой, как и в постоянном. В этих трех аятах нигде не упомянуто о различии между постоянным и временным браком.

Во-вторых, приведенные три аята суры «Верующие» были ниспосланы в Мекке еще до переселения Посланника Аллаха в Медину. Тогда как 24-ый аят суры «Женщины», в котором сказано о дозволенности временного брака, был ниспослан в Медине. Относительно этого все исламские исследователи имеют общую точку зрения. Так каким же образом аяты, ниспосланные в Мекке, могут отменить аят, который только через несколько лет будет ниспослан в Медине?

В-третьих, в самых авторитетных суннитских сборниках хадисов приводятся слова сподвижников Пророка Ислама, которые, как например Имран ибн Хасын, говорили: «Посланнику Аллаха был ниспослан аят о временном браке, и не было ниспослано аята, упраздняющего его. Посланник Аллаха повелевал нам придерживаться данного указания и в его эпоху мы заключали временный брак. Посланник Аллаха покинул этот мир, и он не запрещал нам заключение временного брака». (Сахих, Бухари, т.2, стр.168)

Мнение об упразднении временного брака пророческими хадисами

Также суннитские ученые приводят как довод против временных браков хадисы от Посланника Аллаха, из которых следует, что он наложил на данный вид брака запрет до Судного дня. Эти хадисы, так же, как и хадисы о дозволенности временного брака, упомянуты в самых авторитетных суннитских книгах, таких как сборники хадисов, составленные Бухари и Муслимом. Но в этих хадисах присутствуют существенные сомнительные моменты, по причине наличия которых шиитские ученые считают невозможным принимать их за правду:

1. В этих хадисах называются разные даты, в которые Посланник Аллаха запретил временный брак. В первой группе этих хадисов сказано, что временный брак был запрещен в 7-ом году по лунной хиджре во время битвы Хейбар. Передается от Али ибн Аби Талиба: «Посланник Аллаха в день Хейбара запретил заключать временный брак и есть мясо домашнего осла».

Из другой группы хадисов следует, что временный брак был запрещен после взятия Мекки в 8-ом году по лунной хиджре. Передается от Сабры Джухани, который рассказывал со слов своего деда: «Посланник Аллаха приказал нам заключать временный брак в год взятия Мекки, когда мы вошли туда. И мы не покинули ее, пока он не запретил нам это».

Еще одна группа хадисов указывает, что Пророк разрешил и снова запретил заключение временного брака после битвы Хунайн, которая произошла уже после взятия Мекки. Ильяс ибн Салама передавал от своего отца, что Посланник Аллаха на три дня дозволил заключать временный брак после битвы Хунайн, но потом запретил его.

Если мы примем все эти хадисы за правду, то получается, что временный брак несколько раз разрешался и столько же раз отменялся. Однако в исламской религии нет ни одного подобного прецедента, ни одно религиозное положение не дозволялось и не отменялось по нескольку раз. Существование подобных противоречий относительно запрета временного брака указывает на факт, о котором никогда не переставали говорить шиитские исследователи. Подобные хадисы были вымышлены в более позднее время, чтобы оправдать поступок Умара ибн Хаттаба, который на самом деле и наложил запрет на институт временного брака.

2. Существуют ясные свидетельства того, что Посланник Аллаха никогда не запрещал временные браки и что они были запрещены вторым халифом. Хадисы об этом приводятся от ближайших сподвижников Пророка, которые просто напросто не могли не знать о запрете, если он на самом деле был. Эти хадисы уже были упомянуты ранее.

3. Самым важным моментом является следующее. Хадис, к кому бы он ни восходил – к Посланнику Аллаха или другому человеку, не может упразднить и отменить аят Священного Корана. Критерием достоверности хадисов является Священный Коран и никак не наоборот. Абу Дауд Саджистани говорил: «Ахмаду Ханбалу был задан вопрос: «Могут ли хадисы и сунна Пророка упразднить аяты Книги Аллаха?» Он ответил: «Я не нахожу в себе смелости говорить такое в отношении Корана. Можно сказать, что хадисы и сунна могут лишь разъяснять Коран. Но упразднить аяты Корана могут только другие аяты Корана». (Аль-и’тибар, стр.28)

Самым лучшим способом проверки хадисов на достоверность является их сопоставление с кораническими аятами. Если хадис подтверждает сказанное в Коране, то он верен. Если же он противоречит Корану, то этот хадис не представляет ценности. Коранический аят о временном браке, как уже было сказано ранее, не был упразднен, и Посланник Аллаха, о чем было сказано в хадисах, приведенных выше, ушел из этого мира и ему не был ниспослан аят, отменяющий временный брак. Поэтому все хадисы, в которых идет речь об отмене Пророком данного вида брака, не представляют ценности для шиитских ученых, ибо они находятся в вопиющем противоречии с ясным аятом Корана и множеством достоверных хадисов, указывающих на дозволенность временного брака до Судного дня.

Временный брак и брак мисйар

Для беспристрастно думающих людей вполне очевидно, что одного лишь института постоянного брака недостаточно для того, чтобы разрешить все трудности человеческого общества, связанные с половым инстинктом. Огромное количество мусульман не имеют возможности вступить в постоянный брак, большое число мусульман по каким-либо причинам в течение длительного времени вынуждены находиться вдалеке от своих жен. И все они несомненно испытывают на себе воздействие полового инстинкта. Особенно ярко это проявляется в нашу эпоху – в эпоху спутникового телевидения, интернета, мобильной связи, возможности путешествий в разные уголки мира.

Преследуя благие намерения и желая облегчить жизнь холостым мусульманам и тем из них, кто находится вдалеке от своих жен, часть суннитских факихов предложила вид брака, который получил название брак мисйар. Из современников, которые указывали на дозволенность данного вида брака, можно назвать доктора Йусуфа Кардави и шейха Усеймина.

Что же такое брак мисйар, получивший в последнее время распространение в суннитском обществе? Брак мисйар это постоянный шариатский брак, при заключении которого мужчина и женщина договариваются о соблюдении следующих условий. Мужчина не обязан обеспечивать жену жильем, одеждой и пищей. Он не обязан проводить с ней каждую ночь. Мужчина и женщина отказываются от наследования друг другу в случае смерти одного из них. И они договариваются, что через определенное время муж даст развод своей жене.

Внимательно изучив все положения о браке мисйар, нетрудно догадаться, что на практике это тот же временный брак, который дозволяют шииты, но запрещают сунниты. Разница только в названии. И во временном браке, и в браке мисйар с мужчины снимается обязанность по содержанию своей жены. И там, и здесь муж и жена не наследуют друг от друга. Оба вида брака не преследуют цели продолжительной совместной жизни. Заключая временный брак, мужчина и женщина заранее обговаривают срок брака, по истечению которого брак автоматически расторгается. Заключая брак мисйар, мужчина и женщина заключают его с намерением скорого развода. Договориться о сроке разводе они могут сразу же или после заключения брака.

Брак мисйар это попытка суннитских ученых создания института дозволенного брака, который не накладывал бы тяжелых обязанностей на супругов и мог служить разрешением трудностей части мусульманского общества. Однако Всевышний Аллах, создавший человека и лучше всех осведомленный о его природе, нуждах и трудностях, четырнадцать веков тому назад решил проблему, которую сегодня пытаются решить суннитские ученые. Всевышний Аллах на заре Ислама ниспослал Своему Пророку предписание о дозволенности временного брака, который, при соблюдении всех необходимых условий, может разрешить значительную часть трудностей человечества до скончания мира.

Коранические аяты и хадисы о Имаме Махди

Существуют ли в священном Коране доводы о

Имаме Махди (да будет мир с ним!) и его пришествии?

Ответ :

Нет необходимости, чтобы всякая тема, была бы упомянута в Коране со всеми подробностями. Многие частные моменты не затрагивались в священном Коране, однако на выше заданный вопрос, существует положительный ответ. Существует множество аятов свидетельствующих о мировом правление Имам Махди (да будет мир с ним!), и великие учёные в достоверных книгах передают об этом. Алламе Маджлиси в своей книге “Бихар аль Анвар“ посвятил целую главу, этой теме. Далее мы познакомим вас, с некоторыми из этих аятов. Всевышний Аллах говорит:

وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ

1. “В Псалмах (Дауда) после небесных книг, мы написали: “Земля достанется в наследство Моим праведным рабам“.[1] Эти наследники являются, Имам Махди и его сподвижники.

“هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ“.

2. “Господь пocлaл Cвoeгo пocлaнникa c pyкoвoдcтвoм к прямому пути и peлигиeй истины, чтобы явить ee пpeвышe вcякoй peлигии, даже если это ненавистно многобожникам“.[2] От Имам Ризы (да будет мир с ним!) существует предание гласящее, что этот аят относится к Каиму[3] из семейства Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!), он является Имамом, который с помощью Аллаха возвысит Ислам и даст ему победу над всеми религиями.

“…وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ “.

3. “Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что сделает их преемниками на земле, подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них и yтвepдит им иx peлигию, кoтopyю избpaл для ниx, и дacт им взaмeн пocлe иx cтpaxa бeзoпacнocть. Oни бyдyт пoклoнятьcя Mнe, нe пpиcoeдиняя кo Mнe ничeгo в coтoвapищи“.[4]

В книге “Гайбат“ шейха Туси существует предание гласящее, что этот аят относится к обещанному Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) и его сподвижникам.

وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ“

4. “Mы жeлaeм oкaзaть милocть тeм, кoтopыe были ocлaблeны нa зeмлe, и cдeлaeм иx имaмaми и нacлeдникaми“.[5]

В книге “Гайбат“, шейх Туси передаёт предание от Повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним!), что его светлость к толкованию этого аята сказал: “Те, которые были ослаблены (угнетенными) на земле, - это семейство Пророка Ислама, Всевышний Господь избрал из этого семейства Махди, чтобы посредством него вернуть их попранные права и величие, а врагов их сделать ничтожными“.

اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

5. “Знaйтe, чтo Aллax oживляeт зeмлю пocлe ee cмepти. Mы paзъяcнили вaм знaмeния, - мoжeт быть, вы ypaзyмeeтe.“[6]

В книге “Гайбат“, шейх Туси передаёт предание от Ибн Аббаса, который к толкованию этого аята сказал: “Аллах оживил землю, после того как люди на ней творили беззаконие и несправедливость, и когда придёт Каим из рода Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) он уничтожит беззаконие и несправедливость“.

Алламе Маджлиси в своей книги по этому поводу приводит 60 аятов из священного Корана, вместе с преданиями. Желающие могут обратиться к указанной книге.[7]

Существуют ли от посланника Аллаха и святых имамов (да будет мир с ними!) предания и свидетельства по поводу обещанного Махди (да будет мир с ним!)?

Ответ : Нужно сказать, что от святого Пророка и непорочных имамов (да будет мир с ними!) существует множество преданий с достоверными источниками о его светлости Махди (да будет мир с ним!) и великое пришествие. Так что, у тех, кто в поисках истины, не останется никаких сомнений по этому поводу. Вашему вниманию представляем несколько преданий от этих великих людей:

1. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и род его!) сказал: "Махди мой потомок, из моего рода, его имя (Мухаммад) и конья (Абуль Касим) подобно моему имени, по нравственным качествам он больше всех похож на меня. В связи с его сокрытием, многие люди войдут в заблуждения, и тогда он появится подобно “пронизывающей звезде“ и создаст в мире справедливость, подобно тому, как до этого она была переполнена злом и тиранией“.[8]

2. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: “Наш Каим, будет иметь длительное сокрытие и я предвижу, что шииты будут ходить по степям и пустыням в его поисках, однако они его не найдут; Знайте, они (шииты) в его отсутствие будут устойчивы в своей религии, и на протяжение его длительного сокрытия, его не отвергнут, а в День Суда они будут находиться рядом со мной“.[9]

3. Джабир ибн Абдуллах, как-то пришёл к Фатиме Захре (да будет мир с ней!) и увидел перед ней находится письменная доска и на ней было написано имена наследников (приемников): “Я насчитал там 12 имён, последние имя было “Каим“, три имени было “Мухаммад“ и четыре имени было “Али“.[10]

4. Имам Хусейн (да будет мир с ним!) сказал: “В моём девятом потомке существует сунна от Пророка Юсуфа и Мусы (да будет мир с ними!), он Каим, из нашего семейства, Всевышний Господь за одну ночь, устроит его дело“.[11]

5. Имам Саджад (да будет мир с ним!) сказал: “У нашего Каима есть традиции Пророков божьих. Традиция от Адама, Нуха (Ной), Ибрахима (Авраам), Мусы (Моисей), Исы (Иисус), Айюба (да будет мир с ними!) и Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!). От Адама и Нуха длинная жизнь, от Ибрахима, скрытое рождение, от Мусы, скрытие и страх[12], от Исы, разногласие людей после него (после того как Аллах скрыл его светлость, некоторые из людей говорили, умер, а некоторые говорили, распяли…). От Айюба облегчение и успокоение после испытания, от Мухаммада, (да благословит его Аллах и род его!) появление с мечём в руках“.[13]

6. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: “Когда в мире обстановка станет взволнованной, люди скажут: “Каим умер, или погиб“. Или будут говорить: “В каких местах он находится“. Те, кто желает его гибели, говорят: “У кого не остались и кости, как может появиться?!“ Надейтесь на его пришествие. Когда услышите, что он появился, поспешите к нему, даже если вам придётся ползти к нему по снегу“.[14]

7. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: “Метод сокрытия, который был у Пророков, со всеми своими особенностями будет таким же, как у нашего Каима.… Его мать также как и у моего сына Мусы[15], является госпожой служанок. Он будет пребывать в сокрытии, после чего нечестивцы усомнятся в нём, потом по велению Господа он придет, и Аллах посредством него завоюет восток и запад[16]. Иса сын Мар’ям тоже придёт, когда Имам Махди будет читать намаз, Иса будет за ним совершать намаз (тем самым будет считать его своим Имамом ), земля осветится и станет светлой и яркой, и во всём мире будут поклоняться только Всевышнему Аллаху, и никто не будет поклонятся кому-либо помимо Него… “.[17]

8. Имам Казим (да будет мир с ним!) сказал: “Каим очистит землю от врагов Аллаха и наполнит её справедливостью, которая была переполнена злом. Он мой пятый потомок, его сокрытие будет длительным, ибо его жизни будет грозить опасность. Во время его сокрытия, группа людей собьется с истинного пути, а другая - будет устойчива на этом пути. Счастье нашим шиитам, которые во время сокрытия Каима будут следовать Ахль аль байт[18] и будут устойчивы в дружбе с нами и во вражде с нашими врагами, они от нас и мы от них, они будут довольны нашим “имаматом“ (руководством), и мы будем довольны в их следовании (нам). Клянусь Аллахом, в День Суда, они будут находиться с нами на одном уровне “.[19]

9. Имам Джавад сказал: “Наш Каим – Обещанный Махди (да ускорит Аллах его пришествие!). Он тот, во время сокрытия которого необходимо ожидать его пришествие, а когда он придет, подчиниться ему. Он является третьим моим потомком. Клянусь Господом, который избрал Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) пророком, а нас - имамами, даже если останется один день до Судного Дня, Господь продлит его, пока не придет Каим. После его появления, мир, который будет переполнен злом и гнётом, наполнится справедливостью“.[20]

10. Имам Хасан Аскари (да будет мир с ним!) сказал: ”О, люди, я предвижу, что после меня, по поводу моего приемника у вас возникнут разногласия. Знайте! Тот, кто верит в имамат Имамов после Пророка, но при этом отрицает моего сына (12 Имам), подобен тому, кто уверовал во всех Пророков, но при этом отрицает последнего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!), в то время как тот, кто отрицает Пророка Ислама, в действительности отрицает всех Пророков. Подчинение последнему (Имама) подобно подчинению первому (Имама) и тот, кто будет отрицать первого нашего святого (Пророка), значит, отверг последнего святого “.[21]

Существуют ли в суннитских книгах предания о

пришествии Имама Махди?

Ответ: Если даже убеждение шиитов по поводу “Обещанного Махди“, больше чем у наших братьев суннитов (на эту тему существуют около тысячу хадисов), но при этом исследователи исламских вопросов, приблизительно насчитали, около двухсот хадисов, которые были сообщены суннитскими учеными.

Сложившаяся тяжёлая обстановка, сопровождающаяся фанатизмом, которая была во времена правления династий бани Умайе и бани Аббас не позволила, чтобы информация касающаяся правления и имамата была записана и зафиксирована, но, несмотря на это в суннитских книгах существует множество хадисов о Имаме Махди (да будет мир с ним!). Предлагаем вашему вниманию, несколько из этих хадисов.

Хузайфа говорит: “Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и род его!) читал проповедь, и в середине проповеди рассказал нам о событиях, которые произойдут в будущем. Он сказал: “Если до Судного Дня останется даже один день, то Господь продлит его до тех пор, пока мужчина из моего рода, с таким же именем, как у меня, будет избран“. Салман спросил: “О, посланник Аллаха, он от какого вашего потомка?“ Его светлость ответил: “От Имама Хусейна (да будет мир с ним!)“. [22]

Абдуллах ибн Мас’уд говорит: “Пророк Аллаха сказал: “Если даже до конца света останется один день, Всевышний Господь продлит его до тех пор, пока не придет мужчина из моей общины и моего семейства который наполнит мир, переполненный злом и гнётом, справедливостью и правосудием“.[23]

Также от Пророка передают, что его светлость сказал “Обещанный Махди из моего рода, и потомок Фатимы (да будет мир с ними)“.[24]

Абу Саид Худри передаёт, что Посланника Аллаха сказал “На исходе времени, на мою общины будут ниспосланы большие несчастья, которых доселе никто не видел, что даже земле станет тесно от зла и тирании. Верующие не найдут себе убежища и заступничества от зла и несправедливости, тогда Аллах ниспошлет из моего семейства мужчину, чтобы переполненный злом и гнётом мир, наполнить справедливостью и правосудием. Жители неба и земли будут им довольны, на земле все растения будут расти для него, друг за другом с неба будут идти дожди, что даже мёртвые захотят снова ожить. Семь или девять лет он (Имам Махди) будет жить среди людей“.[25]

Также от Пророка передают, что он изволил сказать: “У Махди будет красивое лицо, широкий лоб и красивый нос. Он наполнит, переполненный злом и несправедливостью мир, правосудием и справедливостью и будет править семь лет “.[26]

Ибн Аббас от Пророка передаёт, что его светлость изволил сказать: “Махди (да будет мир с ним!), будет красой рая [27]

[1] “Пророки“, аят 105.

[2] “Ряды“, аят 9

[3] “Каим“, является одним из эпитетов Имама Махди (да будет мир с ним!).

[4] СураСвет, аят 55

[5] Сура “Рассказ“, аят 5

[6]Сура Железо, аят 17

[7] “Махди мав’уд“, перевод на персидский язык Али Давони, стр. 246-272.

[8] “Камал ад-дин ва Тамамун ни’ма“, Шейха Садука.

[9] См. там же стр. 303

[10] См. там же стр. 307

[11] См. там же стр. 317

[12] Имеется ввиду страх за религию.

[13] “Камал ад-дин ва Тамамун ни’ма“, стр. 322.

[14] См. там же стр. 326.

[15] Муса ибн Джафар (мир ему!) седьмой имам шиитов.

[16]Здесь может возникнуть вопрос, разве Аллах не владеет всем миром? Конечно же Аллах владеет всем миром, однако в этом предание имеется в виду, что на востоке и западе будут установлены Божественные законы, и религия Аллаха воцарится во всём мире.

[17] “Камал ад-дин ва Тамамун ни’ма“, стр. 345.

[18] Семейство Пророка Ислама это 12 Имамов и её светлость Фатима Захра.

[19] “Камал ад-дин ва Тамамун ни’ма“, стр. 361.

[20] “Камал ад-дин ва Тамамун ни’ма“, стр. 377.

[21] “Махди мав’уд“, перевод на персидский язык Али Давони, стр. 391.

[22] “Фаваид ас-симтайн“, Мухаммад Джавини Хорасани, том 2, стр. 325; “Янабиуль мавадда“, Кундузи, том 3, стр. 163.

[23] “Фусул аль мухимма“, Ибн Саббаг Малики, стр. 294.

[24] См. там же.

[25] “Аль баян фи ахбар Сахиб аз-заман“, Хафиз Ганджи Шафии, стр. 493

[26] “Янабиуль мавадда“, Кундузи, том 3, стр. 163. “Фусул аль мухимма“, Ибн Саббаг Малики, стр. 293.

[27] “Фусул аль мухимма“, Ибн Саббаг Малики, стр. 293.

Возникновение шиизма

Когда разговор заходит относительно определённых течений в Исламе, то обычно встаёт вопрос, касающийся образования того или иного течения и кто был его основателем.

Так, говоря о шиизме в Исламе, многие исследователи задаются вопросом, в чём причина отделения этого направления от большинства, и какова основная причина появления шиизма на исторической арене Ислама.

Слово критикам:

Некоторые критики шиизма, гонимые фанатичной неприязнью к шиитам взялись за перо, чтобы представить это направление сектой или новой идеей в религии, не имеющей ничего общего с традиционным Исламом. Они считают, что шиизм это секта, отделившаяся от большинства и появившаяся в результате определённых условий. Именно отделившись от большинства, они получили определённое распространение, поэтому относительно шиизма среди критиков возникли разногласия. Одна группа посчитала шиизм идеей, распространителем которой был некий Абдалла ибн Саба. Другая считает, что шиизм появился в период правления имама Али, а точнее после битвы «Саффайн». Третьи полагали, что это чисто персидская (иранская) идея, которая стала причиной раскола в исламской умме. Так или иначе, одна из основных причин подобных суждений заключается в том, что они считают меньшинство (шииты) отделилось от большинства (сунниты), ибо они уверены, что основа Ислама именно то большинство…

Именно поэтому, исследуя причины появления шиизма, они приходили к разным мнениям относительно его возникновения.

Однако такое суждение абсолютно неверно.

Во-первых, никогда большинство, численное преимущество и численный перевес не может быть критерием истины, а меньшинство из-за небольшого количества быть отдалённым от истинного пути.

Во многих коранических аятах последователи истины в меньшинстве, а большинство в заблуждении. «Но не многие из Моих рабов благодарны!» (Коран, 34:13). Также: «Ведь по истине, многие из людей - распутники» (5: 49). «А большинство их истину ненавидят» (23:70).

На этом основании сам Священный Коран отвергает мнение, что большинство всегда находится на верном пути.

Во-вторых, следовать не шиитскому направлению на основании большого числа его сторонников, представляя такой Ислам основой религии, и наоборот шиитский Ислам из-за меньшинства считать как отделение от истины Ислама - просто противоречит элементарной человеческой логике.

Кроме всего сказанного, убеждения и чаяния шиизма нельзя ставить на одни весы с историей появления его терминологии, так как возникновение духа и идеи любого идеологического направления не всегда соответствует появлению его имени и названия.

Поэтому, рассматривая тему возникновения шиизма, необходимо обратиться к началу появления его духа, идеологических предпосылок, политического сознания, но не в коем случае искать его возникновение в названии и терминологии. Если кто - либо будет утверждать что этот термин шииты и шиизм не существует ни в Коране, ни в хадисах посланника Аллаха говорит либо по пристрастию, либо по не знанию, так как в многочисленных хадисах от посланника Аллаха указывается как на шиитов Али.

Значение термина «ши’а»

в арабской лингвистики и языковедении.

Термин ши’а в арабской лингвистике применяется в двух значениях:

1. Соглашение и единогласие двоих людей или двух групп в убеждении или в деле, и нет необходимости в условии, чтобы один из них был последователем другого. В «Лисан аль Араб» приводится, что: «Группу, которая объединяется между собой в определённом деле, называют шиитами[1]».

Такое значение приводится также в Священном Коране: «И поистине из его (Нуха) толка (ши’а) был Ибрахим[2]».

Его светлость Ибрахим был одним из величайших пророков, которому Аллах ниспослал божественный закон, иными словами закон, отличающийся от предписаний Нуха. Но на том основании, что действия Ибрахима и методы в единобожии не имели расхождений с методами Нуха, Аллах называет Ибрахима шиитом, т.е. того же толка что и Нух. В таком значении термин ши’а не имеет временных условий, т.е. мы можем назвать шиитами людей, живших в разные столетия, но имеющих единое убеждение и дело. Аллах говорит: «И погубили Мы вам подобных[3]». Под словом «подобных» подразумеваются язычники и неверные, которые противостояли пророкам подобно тому, как это делали неверные и язычники в период пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!)[4].

2. Термин «ши’а» используется в значении последователи, приверженцы кого-либо. В «Камус аль Мухит» приводится: «Шииты это – последователи или приверженцы кого-либо[5]».

Последователи и приверженцы определённых взглядов, убеждений и направлений, как правило, с проявлением любви и дружбы к тому за кем следуют. Такое значение термина ши’а также встречается в Священном Коране: «И взывал к нему о помощи тот, что из его партии, против того, кто из врагов[6]».

Из приведённых двух значений термина «ши’а» второе наиболее распространённое. Всякий раз, когда нет определённого контекста, указывающего на первое значение, термин используется во втором значении. Так в книгах по арабскому языковедению и тафсирах (толкованию Корана) применяется именно второе значение данного термина.





Значение термина ши’а в терминологии

Историки и исследователи используют термин «ши’а» по отношению к шиитам последователям 12 имамов. Ниже мы остановимся на некоторых моментах.

1. Шахристани пишет: «Тех, кто следует только Али и признает его руководство (халифат) по причине ясных указаний (насс) - называют шиитами[7]».

2. Ибн Халдун пишет: «Ши’а» это последователи, приверженцы, партия. Но в фикхе и идеологии принято называть шиитами тех, кто является последователем и приверженцем Али и его потомков[8]».

3. Мир Сийид Шариф Джурджани пишет: «Шиитами называют тех, кто является последователем Али, признает его имамат (руководство) сразу же после посланника Аллаха, считая имамами только Али и его прямых потомков[9]».

4. Мухаммад Фарид Ваджиди пишет: «Тех, кто считает Али своим предводителем, и является последователем его пути и его потомков, называют шиитами. Они убеждены в том, что имам не выбирается людьми, ибо имамат (руководство) является одной из основ религии, и именно поэтому посланник Аллаха должен назначить после себя своего заместителя. Другим моментом в убеждении шиитов является то, что имамы защищены от ошибок. Шиит должен в делах и речах проявлять любовь к сторонникам имамов и вражду к их врагам. В случае притеснений и угроз со стороны угнетателей, разрешается делать такийя[10]».

5. Фируз Абади говорит: «Этот термин (шииты) относится к тем, кто является последователем Али и Ахл аль Байт[11]».

6. Абу Хасан Аша’ри говорит: «Шиитов называют шиитами потому, что они следуют Али, считая его выше всех сподвижников посланника Аллаха[12]».

7. Петрус Бастани пишет: «Шиизм одно из больших течений в Исламе, они верят, что руководство после посланника Аллаха Мухаммада перешло к Али и его прямым потомкам[13]».

8. Доктор Насир ибн Али Аид Хасан Шейх (один из последователей ваххабизма) говорит: «Слово ши’а» приобрело особое значение и относится к тем, кто не признает выборность руководства на основании легитимности народа или избранных от народа групп людей. Они считают, что имамат это одна из основ религии, и посланник Аллаха не мог оставить умму без своего заместителя, предоставив этот вопрос решать самим мусульманам[14]».

9. Шейх Муфид пишет: «Тех, кто следует имаму Али, считая его превыше всех других сподвижников пророка, называют шиитами. По мнению шиитов после пророка по приказу Аллаха Али был избран предводителем мусульман[15]».

Шиизм в словарном значении

Джухари в книге «Сихах ал Лугат» пишет: «Шиизм это – следование кому- либо, приверженность, оказание помощи, имение руководства». Именно в подобном значении применяется слово шиизм в книгах «Тарих аль Урус» и «Лисан аль Араб».

Шиизм в терминологии

Шиизм в терминологии берёт своё начало из убеждения в то что, имамат как универсальная доктрина является исключительно божественной прерогативой, т.е. только Господь выбирает лидера для людей как духовно- политического авторитета, обладающего абсолютным правом распоряжаться мусульманами и их делами. Шииты убеждены, что имам выбирается Господом посредством ясных указаний священного Корана и благородных хадисов дорогого пророка. По приказу Всевышнего Аллаха имамы назначали своих приемников после себя. Первым из непорочных имамов был Али (да будет мир с ним!) последний из них Махди (да будем мы жертвой во имя него!).

Не только в сфере религиозных наук, но абсолютно во всех областях знаний - имамы есть источник, к которому необходимо обращаться для разрешения всех своих проблем.

В области правления и политической деятельности и руководства обществом имамы - лидеры, которым необходимо следовать сразу после посланника Аллаха.

Покойный Шейх Мухаммад Джавад Мугнийя говорил: «Шиизм представляет собой веру в существование ясного указания от посланника Аллаха на имамат Али, не переступая границ по отношению к нему и его прямым потомкам[16]».

Появление Шиизма

Относительно появления шиизма, существуют различные мнения, мы же остановимся на наиболее известных из них.

1. Появление шиизма в период посланника Аллаха

Шииты последователи 12 имамов убеждены, что основные принципы шиитского мировоззрения заложил сам Аллах в Священном Коране, посланник Аллаха же за весь период своего пророчества постоянно разъяснял людям принципы имамата. На этом основании основной источник шиитского мировоззрения непосредственно представляет чистое древо, которое ещё в период самого посланника Аллаха начинало давать плоды. Именно поэтому в период пророчества некоторых из его сподвижников называли партией Али, т.е. шииты Али. Среди них можно назвать такие имена как: Салман Фарси, Абу Зарр Гаффари, Микдад ибн Асвад.

Этого мнения придерживаются шииты последователи 12 имамов.

2. Появление шиизма в период собрания в «Сакифе»

Некоторые суннитские историки считают, что появление шиизма непосредственно относится к периоду после смерти дорогого посланника Аллаха, а именно в период собрания в «Сакифе». Так, некоторые из сподвижников пророка, выразив протест против избрания Абу Бакра халифом, посчитали это право исключительным только для Али и его потомков. Именно таким образом, по их мнению, возник шиизм. Такого мнения придерживаются некоторые из суннитов как: Ибн Халдун[17], доктор Хасан Ибрахим Хасан[18], Ахмад Амин (Мисри)[19], Мухаммад Абдалла Анан[20]. Среди ведущих западных исследователей и востоковедов можно назвать такую личность как Джолет Тасхир[21].

3. Появление шиизма в период убийства Усмана

Некоторые из исследователей считают, что возникновение шиизма непосредственно связано со смертью Усмана. Среди суннитских учёных подобного мнения придерживаются Ибн Хазм Андалузии[22] и доктор Али Сами Нишар[23], среди западных востоковедов - Филхаузен[24].

Появление шиизма после мученической смерти имама Хусейна (да будет мир с ним!)

Доктор Камил Мустафа убеждён, что шиизм, как установившаяся доктрина появилась после мученической смерти имама Хусейна ибн Али[25] (мир ему!).

Появление шиизма под влиянием Ирана

Некоторые убеждены, что шиитская идея в целом берёт своё начало от иранской культуры и идеологии. Именно Иран стал, якобы, причиной того, что шиитская идеология зародилась в Исламской цивилизации. Среди западных востоковедов на этих позициях мы находим Даузи[26], Фон Флутена[27], Брауена[28]. Среди суннитских учёных - Ахмад Амин (Мисри)[29], Ахмад Атийятулла[30].

Шиизм - идея Ибн Сабы

Некоторые считают, что шииты это последователи иудея Абдаллы ибн Сабы, который принял Ислам в период правления Усмана.

Доктор Али Сами Нишара, Саид Мухаммад Рашид Рида[31], Шейх Мухаммад Абу Зухри[32], Абу аль Хасан Мулти[33] придерживаются подобного мнения.

Среди выше приведённых нескольких точек зрений относительно возникновения шиизма в Исламе, мы хотим доказать правильность и достоверность первого убеждения, все другие воззрения и суждения тем самым будут отвергнуты как недостоверные.

Основные причины появления шиитской идеи среди мусульман

Основной причиной появления шиизма или точнее отделения шиитов от большинства, можно считать следующие моменты:

1. Наличие большого количества аятов священного Корана, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт (людей дома пророка).

2. Наличие большого количества аятов, указывающих на высокое положение и достоинства Ахл аль Байт.

3. Наличие большого количества аятов, указывающих на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах.

4. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт.

5. Наличие большого количества хадисов от дорогого пророка, указывающих на высокое положение и достоинства Ахл аль Байт.

6. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах.

7. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, восхваляющие шиитов последователей рода пророка.

1. Имамат

Обратившись к Священному и лучезарному Корану, мы найдём большое количество аятов, указывающих на право имамата (духовно-политической власти) имама Али и имамов из его рода.

Ниже мы остановимся на некоторых из них.

1. Аят «Вилайят»

Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Поистине, ваш покровитель только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются» (Коран, 5:55).

Относительно ниспослания данного аята на основании книг по тафсирам (толкования Корана), истории (тарих) и книгам по хадисам приводится, что однажды в мечеть пророка зашёл нищий и стал просить милостыню, в то время Али совершал молитву, выполняя поясной поклон, он указал нищему на своё кольцо, который тот и снял. После чего ангел Джабраиль (мир ему!) ниспослал Посланнику Аллаха Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его!) следующий аят: «Поистине, ваш покровитель только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются».

Предание к комментарию данного аята приводится десятью сподвижниками посланника Аллаха, и более 50! авторитетных суннитских учёных привели в своих книгах этот хадис к комментарию данного аята.

Среди них можно выделить Табарани[34], Абу Бакр Джасас[35], Вахиди[36], Замахшари[37] и многие другие.

2. Аят «Инзар»

Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Поистине, ты - только увещатель, и у всякого народа есть водитель!» (Коран, 13:7).

Многие учёные к комментарию данного аята приводят хадис от посланника Аллаха, в котором его светлость сказал: «Я увещатель, а Али водитель. О, Али! Ведомые по пути, будут наставлены на путь истины посредством тебя[38]».

Девять сподвижников посланника Аллаха являются передатчиками данного хадиса и четыре суннитских авторитетных учёных приводят этот хадис к комментарию данного аята.

3. Аят «Таблиг»

Всевышний Аллах говорит: «О, посланник! Передай, что низведено тебе от Твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послание. Аллах защитит тебя от людей» (Коран, 5:67).

Ибн Асакир приводит посредством достоверного санада (передатчиков хадиса) от Абу Саида Худри, что данный аят был ниспослан в день «Гадир Хум» и непосредственно касается руководства имама Али (мир ему!).

Это предание приводят восемь сподвижников посланника Аллаха, и 14 суннитских авторитетных учёных.

4. Аят «Икмал»

Аллах говорит в Коране: «Сегодня Я завершил для Вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией». (Коран, 5:3).

Хатиб Багдади приводит хадис, в котором мы читаем: «Всякий, кто 18-го числа месяца «Зи хаджа», (т.е. в день «Гадир Хум») будет поститься, Всевышний воздаст ему вознаграждение как будто он постился 60 месяцев. Это день, когда посланник Аллаха поднял руку Али и сказал: «Разве я не ближе к верующим, чем они сами к себе?». Все сказали: «Да...». Тогда посланник Аллаха сказал: «Кому я покровитель тому и Али покровитель». После чего, Умар дважды поздравил Али, сказав: «О, сын Абу Талиба! Ты покровитель каждого мусульманина и мусульманки!» Тогда Аллах ниспослал данный аят[39].

Этот хадис привели в своих книгах 15 суннитских учёных.


[1] «Лисан аль Араб» термин «ши’а».

[2] Коран, 37:83.

[3] Коран, 54:51.

[4] Тафсир «Кашшаф», том 4, стр. 441; тафсир «аль Мизан», том 19, стр. 88.

[5] «Камус аль Мухит», термин «ши’а».

[6] Коран, 28:15.

[7] «Аль Милал ва Нихал», том 1, стр. 47.

[8] «Мукаддама» ибн Халдун, стр. 138.

[9] «Китаб аль Та’рифат», стр. 57.

[10] «Даират ал Ма’риф», том 5, стр. 242.

[11] «Камус аль Мухит», термин: шиизм.

[12] «Макалат аль Исламиин», стр.65.

[13] «Даират аль Ма ‘риф», том 10, стр. 661.

[14] «Акида ас Сунна ва Джама’афи сахабати Кирам», том 3, стр. 890, 891.

[15] «Хавийт ат-Ташайю», стр. 12.

[16] «Аш-Ш’иа фил Мизан» Мугнийя, стр. 33.

[17] «Тарих» Ибн Халдун, том 3, стр. 364.

[18] «Тарих аль Ислам», том 1, стр. 371.

[19] «Фаджр аль Ислам», стр. 266.

[20] «Тарих аль Маджма’айят ас-Сырийя», стр. 26.

[21] «Аль Акида ва шарийат филь Ислам», стр. 174.

[22] «Аль Фисаль», том 2, стр. 78.

[23] «Нашат аль Фикр аль Филасафийя филь Ислам», том 2, стр. 78.

[24] «Аль Хаваридж вал Ши’а», стр. 146.

[25] «Ас-Силат байна ат-Тасаваф ва ат-Ташайу», стр. 23.

[26] «Тарих аль Мазахиб аль Ислами», том 1, стр. 41.

[27] См. там же.

[28] «Фаджр аль Ислам», стр. 111.

[29] См. Там же.

[30] «Аль Камус аль Ислами», том 3, стр. 222.

[31] «Ас-Сунна ва аш-Шийя», стр. 4-6.

[32] «Аль Мазахиб аль Ислами», стр. 64.

[33] «Ат-Танбих ва Радд ала ахл аль Хава вал Бида», стр. 25.

[34] Табарани «Муджам аль Аусат», том 7, стр. 10, хадис № 6228.

[35] «Ахкам аль Куран», том 2, стр. 446.

[36] «Асбаб ан-Нузуль», стр. 133.

[37] «Аль Кашшаф», том 1, стр. 649.

[38] «Джами’а аль Баян» к комментарию данного аята.

[39] «Тарих» Багдад, том 8, стр. 290.

Ахли бейт[1] в хадисе “Сакалейн“.

Хадис Сакалейн является одним из тех хадисов, который призывает мусульман по религиозным и мирским делам следовать за Ахли бейтом. Этот хадис признают все исламские секты, что сунниты и шииты, однако все эти секты по-разному рассматривают его смысл. Этот хадис является мутаватером[2], он со времён сподвижников Пророка передавался следующим поколениям пока не дошёл до нынешних дней. В этом хадисе Пророка Ислама (да благословит его Аллах и род его) делает своё завещание и призывает свою общину, чтобы они до Дня Суда следовали этому завещанию и тогда мусульмане никогда не потеряют истинный путь и не заблудятся.

Текст хадиса.

Хадис Сакалейн с разнообразным содержанием приводится в достоверных суннитских книг. Далее будут приведены некоторые из них:

1. Муслим, привел хадис от Зейда ибн Аркама: “…Как-то Посланник Аллаха находился возле водоёма Хумма[3] и для людей стал, читал проповедь. После восхваления Аллаха и нравоучений, его светлость сказал: “О люди! Скоро посланный Аллаха придёт за моей душой, и я принял это приглашения. Я оставляю среди вас две ценные вещи, Книгу Аллаха в которой находится свет и руководство, держитесь (крепко) за эту книгу“. Посланник Аллаха много поручений сделал по поводу Книги Аллаха, а также он поощрял людей действовать по этой Книги. Потом он сказал: “И предписываю вам (следовать) за моим Ахли бейтам (семейством)“­, и он три раза повторил это предложение...[4]“

2. Ахмад ибн Ханбал привёл хадис от Зейда ибн Сабита. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и род его) сказал: “Я оставляю среди вас два заместителя после себя, Коран Книгу Аллаха, которая подобно верви протянута от небес до земли и свой род (Ахл аль Байт), эти две вещи никогда не разделятся друг от друга, пока у райского источника Хауз присоединятся ко мне…“[5]

3. Термези от Джабира ибн Абдуллаха передаёт: “В прощальном хадже, в день Арафат, я видел Посланника Аллаха он сидел верхом на верблюде и читал проповедь. Я слышал, как Пророк сказал: “Я среди вас оставляю две вещи, если будете держаться их, никогда не заблудитесь, это - Коран и мой род“.[6]

4. Хаким Нишабури привёл хадис от Абаль Туфайла и от Зейда ибн Аркама. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и род его) после восхваления Господа и нравоучений сказал: “ Поистине, я оставляю среди вас две вещи. Если вы будете следовать им, никогда не заблудитесь. Книгу Аллаха и моё семейство (Ахли бейт)“. Затем его светлость сказал: “… Кому я покровитель, тому и Али покровитель“.[7]

Повторение хадиса.

Ибн Хаджар отмечает: "Хадис Сакалейн во многих условиях и в разных ситуациях был Пророком озвучен, больше двадцати сподвижников (Пророка) передали этот хадис. В некоторых хадисах указано, что посланник Аллаха сообщил людям о двух ценностях (Коране и Ахл аль Байт) в местности Арафа. В других преданиях указывается, что он сообщил этот хадис в Гадире Хуме, в некоторых других преданиях указывается на то, что хадис был передан в Медине, в период болезни пророка. В другом хадисе также указывается, что посланник Аллаха сообщил об этом после возвращения из местности Таиф. Постоянное напоминание посланника Аллаха (да благословит его Аллах и род его) о двух ценностях при различных обстоятельствах, указывает на большую важность сказанного и особое положения Корана и рода пророческого“.[8]

Хадис Сакалейн был приведён в разных суннитских книг.

Например, как;

1. “Сахих“ Муслим. Сунниты убеждены, что все хадисы, которые приведены в этой книги, являются верными и правильными.

2. “Сахих“ Термези.

3. “Сахих“ ибн Хузайме

4. “Сахих“ Аби Аване

5. “Аль мустадрак аляль сахихейн“ Хаким Нишабури.

6. “Аль джам’у байна сахихейн“ Хамиди

7. “Таджридуль Сахах“ Разин Абдари.

8. “Насабуль ахбар“ Алламе Сароджаддин Фаргани

9. “Аль мухтар“ Хафиз Зияаддин Мукаддаси.

Многие суннитские учённые хадис Сакалейн признали верным.

Вот имена некоторых из этих учёных;

1. Насируддин Албании; “Сахих суннан“ Термези, том 3, стр. 543, хадис № 3788.

2. Ибн Хаджар Аскалани; “Аль маталибуль алие“, том 4, стр. 65, хадис № 3972.

3. Ибн Хаджар Макки; “Саваикуль мухраках“, том 2, стр. 428-439.

4. Бусайри; “Итхафуль хайрах аль михрах“, том 9, стр. 279.

5. Йакуб ибн Суфйан Фасави; “Аль маарефах ваттарих“, том 1, стр 536.

6. Шейх Сулейман Кандузи; “Йанабиуль муваддах“, стр. 259.

7. Ахмад ибн Ханбал; “Сейр а’алям аль набла“, перевод Ахмада ибн Ханбала.

8. Ибн Джарир Табари; приведёно в книге “Канзуль амаль“, том 1, стр. 379, хадис № 1165

9. Хасан ибн Али Саккоф Шафи’и; “Сахиху сифатун салятуннаби“, стр 29.

10. Хафиз Хаким Нишабури; ““Аль мустадрак аляль сахихейн“ том 3, стр. 118, хадис № 4576.

11. Ибн Кассир; “Тафсир ибн Кассир“, том 4, стр. 122.

12. Ибн Хишам; “Ассейратуль набавиях“, том 4, стр. 416.

13. Джамалуддин Косими; “Махасин аль та’вил“, том 14, стр. 307.

14. Самхуди Шафи’и; “Джавахируль акдин“, стр. 236.

15. Хейсами; “Маджмау аззаваид“, том 1, стр. 170, а также том 9, стр. 256.

16. Алламе Тувфиг Абу Ильм; “Ахли бейт“, стр. 77 – 80.

Сподвижники Пророка, которые передали хадис Сакалейн.

Сподвижников передавших этот хадис, насчитывается 34 человека.[9]

1. Повелитель правоверных Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним).

2. Имам Хасан ибн Али (да будет мир с ним).

3. Салман Фарси.

4. Абузар Гаффари.

5. Абдуллах ибн Аббас.

6. Абу Са’ид Худри.

7. Джабир ибн Абдала Ансари.

8. Абу Хийсам ибн Тийхан.

9. Абу Рафи’и, слуга посланника Аллаха.

10. Хузайфа ибн Яман.

11. Хузайма ибн Сабит (Зу шахадатайн).

12. Зайд ибн Сабит.

13. Абу Хурайра.

14. Маталиб ибн Абдалла ибн Хантаб.

15. Джабир ибн Мута’ам.

16. Бирра ибн Азаб.

17. Анас ибн Малик.

18. Талха ибн Абдалла.

19. Абдаррахман ибн Ауф.

20. Са’ад ибн аби Ваккас.

21. Амр ибн Асс.

22. Сахл ибн Са’д Ансари.

23. Адди ибн Хатам.

24. Укба ибн Аммар.

25. Абу Айюб Ансари.

26. Абу Шарих Хузаи.

27. Абу Кидама Ансари.

28. Абу Лайли Ансари.

29. Хамире Аслами.

30. Амир ибн Лайли.

31. Святая Фатима бинт Мухаммад (да будет мир с ней).

32. Умма Салма (жена Пророка).

33. Умма Хани (дочь Имам Али).

34. Зайд ибн Аркам.

Хадис Сакалейн завещание Посланника Аллаха.

Выше было сказано, что Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и род его) во многих условиях и в разных местах завещал мусульманам к по следованию Книги Аллаха и Ахли бейту и это указывает на большую важность завещание Пророка Ислама (да благословит его Аллах и род его) и особое положения Корана и рода пророческого. Некоторые суннитские передатчики в хадисе приводят само выражения васият (т.е. завещание).

Ибн Манзур Ифриги говорит: “В хадисе Пророка существует, что он сказал: “Завещаю вам Книгу Аллаха и свой род“.[10]

Ибн Хаджар Макки сказал: “Существуют множество хадисов свидетельствующих о ясном завещание Пророка по поводу Ахли бейта. Например, хадис Сакалейн“.[11]

Значения хадиса.

1. Слово “сакалейн“ с точке зрения словарного значения означает две тяжести или две ценные вещи. Как было упомянуто ранее, Пророк, называя Корана и Ахл аль Байт "Сакл"[12] или "Сакалайн" (т.е. две тяжести, драгоценности или ценные вещи), хотел указать на тот факт, что они имеют высокое положение и являются самыми важными для мусульман. В книге "Абакат аль Анвар" приводится от ибн Асира из "Нахайе", о том, что он сказал: "Всякому, кто имеет высокое положение и место, говорят, он имеет "Сакл". Слово "Сакл" ставит Коран выше всех божественных книг. Коран - божественное знамение, ложь, к которой не имеет дорог и это свет истины. Ахл аль Байт в знании не может быть сравнено с кем–либо, это подобно тому, как сравнивать Пророков с другими людьми".

Иначе говоря, Пророк Ислама (да благословит его Аллах и род его) для мусульман оставил две самые драгоценные вещи, с помощью которых мы можем найти спасения и настоящее совершенство, но если эти две ценные вещи исчезнут, то мы будем обречены на несчастья и страдания.

2. Кто является семейством (Ахли бейт) Пророка.

" Ахли бейт " это наиболее близкие к Посланнику Аллаха люди из его семейства, и несомненно, те, кто не связан с Пророком родственными связями не относятся к этой группе. Это также не относится ко всем тем, кто считается членом семейства посланника Аллаха, и относится только к определённым людям, которых избрал Аллах, на том простом основании, что в хадисе они обозначены наряду с Кораном, как различение между истиной и ложью, как наставники на истинный путь. Под Ахли бейтом подразумевается особая группа, которая ясно обозначена в многочисленных хадисах посланника Аллаха. Они те, о которых священный Коран говорит как о людях, очищенных от всевозможных грехов и ошибок.

Ибн Аби Хадид в примечании к хадису "Сакалайн" пишет: "Посланник Аллаха в одном из достоверных хадисов точно обозначил тех, кто является его родом. После ниспослания священного аята "Татхир", посланник Аллаха сказал: "О, Господи! Они - моё семейство (Али, Фатима, Хасан и Хусейн), очисти же их полным очищением!"[13]

Джарджани (мазхаб Шафии) приводит хадис от Аби Саида, который сказал: "Аят "Татхир" был ниспослан о пятерых: Посланнике Аллаха, Али, Фатиме, Хасане и Хусейне (да пребудет с ними мир и благословение Аллаха!)".[14]

Захаби в "Талхисе Мустадрак" рассказывает хадис от Умма Салмы (жены посланника Аллаха), которая сказала: "Аят "Татхир" был ниспослан в моём доме. Посланник Аллаха послал за Али, Фатимой, Хасаном и Хусейном. Когда же они пришли, Пророк, воззвав к Аллаху, сказал: "О, Господи! Они - моё семейство". В продолжении Умма Салма говорит: "Я обратилась с вопросом к посланнику Аллаха: "Разве я, не из вашей семьи?", на что в ответ он произнёс: "Ты в добре, но Ахли бейт – они! Господи, они достойней!"[15]

Кроме этого хадиса существует большое количество преданий, указывающих на то, что Ахли бейт особая группа людей, выбранная Господом. К комментарию аята "Мубахиля"[16] всеми течениями Ислама однозначно признаётся, что в значении "наших сынов" имеются в виду Хасан и Хусейн, "наших женщин" её светлость святая Фатима, в значении "нас самих", его светлость Али (да будет мир с ними).

Муслим в "Сахихе" приводит хадис, что когда был ниспослан этот аят, посланник Аллаха позвал Али, Фатиму, Хасана, и Хусейна (да будет мир с ними!) и произнёс: "О, Аллах! Они - моё семейство!"[17]

На основании именно этих хадисов, в книге "Абакат аль Анвар" наиболее известные суннитские ученые признали, что в хадисе "Сакалайн" указано на Ахли байт Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и род его). На это указал Хаким Термези: "Речь посланника Аллаха относительно того, что "Они (Коран и Ахли бейт) никогда не разделятся", а также "Если будете держаться их, никогда не заблудитесь", несомненно, говорит о том, что они являются предводителями мусульман, а не кто-либо иной".[18] Сабит ибн Джузи, комментируя хадис "Сакалайн", обозначил Ахли байт, как имамов и руководителей.[19] Муслим в "Сахихе" приводит от Айши хадис следующего содержания: "Поистине, посланник Аллаха утром пред утренней молитвой вышел из дома, в то время, как на нём была чёрная накидка. Его светлость подошёл к Хасану и накрыл его накидкой, затем Хусейна накрыл своей накидкой. Также посланник Аллаха накрыл этой накидкой Али и Фатиму, после чего прочитал следующий аят: "Поистине, Аллах хочет удалить скверну только от вас семьи его дома и очистить полным очищением".[20]

Это ясно указывает на тот факт, что Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и род его) обращаясь к ним, применил слово «Ахли байт». Кроме выше приведённых ученых, многие другие также указали на то, что Ахл аль Байт это особая группа людей. С другой стороны, не существует ни одного хадиса (ни в суннитских, ни в шиитских книгах), где бы Посланник Аллаха обозначил своих жён, как членов Ахли Байта.

В книге "Уйюн ахбар ар Рида" Ибн Бабивайх передаёт, что имам Садык (да будет мир с ним) слышал от своего отца, тот от своего отца, что Хусейн ибн Али (да будет мир с ним) сказал: «У повелителя правоверных имама Али спросили относительно Ахли байт в словах Посланника Аллаха о двух ценностях Коране и пророческом роде. На что он ответил: "Они это – я, Хасан, Хусейн и девять имамов из рода Хусейна, последний из них Махди – Каим. Они никогда не отделятся от Корана, и Коран никогда не отделится от них, пока у источника Хауз присоединятся к Посланнику Аллаха".[21]

Следовательно, Ахли байт это род Пророка, которые являются предводителями мусульман и защищёнными от всевозможных прегрешений.

3. Тот, кто будет следовать за Кораном и Ахли бейтом найдёт истинный путь, ведущий человека к настоящему счастью. Но тот, кто не будет следовать за ними или будет следовать только за одним из этих двух, то окажется в настоящем заблуждение.

Имам Садык (да будет мир с ним!) по этому поводу говорит: "Поистине, этот Коран, ведущий истинным путём, свет, освещающий в темноте заблуждений. Поэтому вы должны размышлять и быть внимательны к аятам Корана. Размышление над аятами Корана даёт прозрение для сердца. Ведь поистине, человеку в темноте находить путь помогает свет. Знайте, что тот, кто удовлетворится только воспоминанием Ахл аль Байт (людей дома пророка), в то время, как указания и наставления Корана им забыты, не последовал пути Ахл аль Байт. Ведь они не будут довольны тем, кто отстранился от выполнения заповедей Корана. Знайте, что тот, кто удовлетворяется только Кораном (не последовав пути Ахли Байт) также поступает неверно. Поистине, Ахли Байт толкователи и комментаторы аятов Корана. Кроме этого, Исламская нация в установлении справедливости, самосовершенствовании и разрешении разногласий нуждается в семействе посланника Аллаха. Всякий, кто считает, что следует Корану, в то время как оставил Ахл аль Байт, поистине не следует этой Книге. Т.к. аяты Корана указывают на наше руководство и необходимость повиновения нам".[22]

4. Священный Коран и Ахли Байт имеют между собой особую связь, которая никогда не прерывается. Во многих преданиях хадиса "Сакалайн" посланник Аллаха сообщает нам, что Коран и Ахл аль Байт никогда не разделятся, т.е. они всегда вместе и эта весть Пророка, как часть тайного пророческого знания сообщает нам о том, что они будут существовать всегда до наступления Судного дня. Земля никогда не будет существовать без этих двух, и подобно тому, как Коран является божественным знамением, Ахли Байт также с дозволения Аллаха могут совершать чудеса, в подтверждение своего права на имамат. Земля никогда не может пребывать без них, т.е. во все времена и до Судного дня после пророческой миссии, должен быть имам из рода пророка.[23] В хадисе от имама Хасана (да будет мир с ним!) приводится следующее: "Посланник Аллаха прочитал людям проповедь, после чего сказал: "О, люди! Поистине, я призван Господом и отвечу на Его призыв. Я оставляю среди вас две ценные вещи - Коран и своё семейство Ахли Байт. Если вы будете держаться их, никогда не впадёте в заблуждение. Они никогда не разделятся, пока у источника Хауз присоединятся ко мне. Поэтому учитесь у них, но не учите их! Поистине, они умнее и сведуще вас. Земля не может существовать без них (т.е. после посланника Аллаха и до Судного дня среди людей постоянно должен быть имам из пророческого рода)".[24]

Невозможность того, чтобы земля существовала без худжата,[25] подтверждается разумом, так как возможность отсутствия личности способной наставлять людей, противоречит божественной мудрости. Невозможно, чтобы общество, природа и Вселенная в целом могли бы существовать без божественного посредника, каким является Имам.

Дорогие братья и сёстра если мы внимательно и беспристрастно изучим выше сказанное то, поймём, что следовать за Кораном и Ахли бейтом является обязанностью и необходимостью для каждого мусульманина. Потому что это единственный путь, который выведет нас из заблуждений и направит на истину путь.

[1] Семейство Пророка Ислама (да благословит его Аллах и род его), которое состоит из тринадцати человек, её светлость Фатима Захра, Имам Али, Хасан, Хусейн и девять потомков Хусейна (да будет мир с ними).

[2] Хадисы таватур (мутаватир), хадисы, число которых так много, что достоверность их не может вызывать сомнения, и даже проверка передатчиков хадиса не имеет роли, т.к. достоверность уже подтверждена его положением.

[3] Этот водоём (или пруд) находится между Меккой и Мадиной.

[4] “Сахих“ Муслим, том 7, стр. 122.

[5] “Муснад“ Ахмад, том 5, стр. 181.

[6] “Сахих“ Термези, том 5, стр. 621.

[7] “Мустадрак Хаким“, том 3, стр. 110.

[8] “Саваикуль мухраках“, стр. 124.

[9] По другим данным превысит пятидесяти человек.

[10] “Лисануль араб“.

[11] “Саваикуль мухраках“, стр. 90.

[12] Слово “сакл“ в арабском языке означает одну драгоценную вещи, а слово “сакалейн“ означает две драгоценные вещи.

[13] Аят "Татхир" сура 33, аят 33. См. "Шарх Нахдж аль Балага" Ибн Аби Хадид том 6, стр.375, 376

[14] Аль Камаль фи Риджал" том 6, №.2087 приводится из книги "Ихкак аль Хак" том 24, стр. 59, 60

[15] "Ихкак аль Хак" том 2, стр. 519

[16] Сура 3, аят 61

[17] "Сахих" Муслим том 4 / 1871. Также этот хадис привели Термези, Байхаки в "Сунане", Хаким, Ибн Мунзир и т.д.

[18] "Навадир аль Усуль" стр. 69

[19] "Тазкират аль Хавас" стр. 290

[20] Сура 33, аят 33

[21] "Уйун ахбар ар Рида" том 1, стр. 46, хадис № 25. К этому хотелось бы добавить, что среди суннитских хадисов мы также можем найти подтверждение тому, что руководителей мусульман должно быть 12, см. "Сахих" Бухари том 9, стр. 81 раздел "аль Ахкам"; "Сахих" Муслим том 2, стр. 79,80, раздел "аль Амарат"; "Муснад" Ахмада ибн Ханбала том 5, стр. 90, 92; "Канз аль Уммал" Муттаки Хинди том 3, стр. 205

[22] "Гаят аль Марам" стр. 226, хадис № 34

[23] "Янаби' аль Мавадда" стр. 19, 27

[24] "Янаби' аль Мавадда" стр. 20

[25] Худжат – божественный довод, в данном случае имеется в виду имам из рода пророка.

Ознакомление с шиизмом



Сторонники и последователи Али (ДБМ), учитывая положение, которое имел его светлость пред великим Пророком (ДБАР), его приближенными и мусульманами, были уверены, что преемственность после смерти Посланника Аллаха будет принадлежать Али (ДБМ) и внешнее положение дел и событий, за исключением тех дней, когда великий Пророк (ДБАР) был болен, подтверждают их мнения. Но вопреки их ожиданиям, сразу после смерти Пророка, когда еще его труп не был предан земле и его семейство и некоторые сподвижники были заняты похоронами, пришло известие, что группа лиц, впоследствии получивших название большинства, очень быстро и без совета с семьей пророка и, даже не поставив их в известность, натянув на лицо маску доброжелательности, избрала халифа и правителя для мусульман и поставила Али и его приверженцев перед свершившимся фактом. Али (ДБМ) и его сторонники такие как Аббас и Зейбар, Салман и Абузар, Мегдад и Амар после завершения церемонии погребения Пророка (ДБАР) стали протестовать против избранного халифа и заправил этого дела, но им ответили, что интерес и выгода мусульман заключены именно в этом избрании.

Именно эта критика и протесты способствовали отделению меньшинства от большинства и последователи Али (ДБМ) этим именем, то есть шииты от Али, получили известность в обществе. В то же время правящий аппарат, как требовала политика того времени, был начеку, чтобы вышеназванное меньшинство не обрело популярность и не произошло раскола общества на меньшинство и большинство, ибо халифат они считали законным, а протестующее меньшинство - стоящим вне закона и называли их противниками халифата, а иногда и другими недостойными названиями.

Конечно, шиизм в те первые дни был осужден политикой того времени и не смог добиться чего-либо своими протестами и Али с тем, чтобы соблюсти интересы и ислама и мусульман и не имея достаточных военных сил, не пошел на кровавое восстание. В то же время протестующее население по своим соображениям не покорилось большинству и преемственность пророка (ДБАР) и научную компетентность считало несомненным правом и присущим лишь Али (ДБМ). Они научно-нраваственную компетентность считали присущим его светлости и призывали мусульман на его сторону.

Сторонники и последователи Али (ДБМ), учитывая положение, которое имел его светлость пред великим Пророком (ДБАР), его приближенными и мусульманами, были уверены, что преемственность после смерти Посланника Аллаха будет принадлежать Али (ДБМ) и внешнее положение дел и событий, за исключением тех дней, когда великий Пророк (ДБАР) был болен, подтверждают их мнения. Но вопреки их ожиданиям, сразу после смерти Пророка, когда еще его труп не был предан земле и его семейство и некоторые сподвижники были заняты похоронами, пришло известие, что группа лиц, впоследствии получивших название большинства, очень быстро и без совета с семьей пророка и, даже не поставив их в известность, натянув на лицо маску доброжелательности, избрала халифа и правителя для мусульман и поставила Али и его приверженцев перед свершившимся фактом. Али (ДБМ) и его сторонники такие как Аббас и Зейбар, Салман и Абузар, Мегдад и Амар после завершения церемонии погребения Пророка (ДБАР) стали протестовать против избранного халифа и заправил этого дела, но им ответили, что интерес и выгода мусульман заключены именно в этом избрании.
Именно эта критика и протесты способствовали отделению меньшинства от большинства и последователи Али (ДБМ) этим именем, то есть шииты от Али, получили известность в обществе. В то же время правящий аппарат, как требовала политика того времени, был начеку, чтобы вышеназванное меньшинство не обрело популярность и не произошло раскола общества на меньшинство и большинство, ибо халифат они считали законным, а протестующее меньшинство - стоящим вне закона и называли их противниками халифата, а иногда и другими недостойными названиями.
Конечно, шиизм в те первые дни был осужден политикой того времени и не смог добиться чего-либо своими протестами и Али с тем, чтобы соблюсти интересы и ислама и мусульман и не имея достаточных военных сил, не пошел на кровавое восстание. В то же время протестующее население по своим соображениям не покорилось большинству и преемственность пророка (ДБАР) и научную компетентность считало несомненным правом и присущим лишь Али (ДБМ). Они научно-нраваственную компетентность считали присущим его светлости и призывали мусульман на его сторону.