Откройте свой Мир!

Информация как пирог - Правда и ложь в одном бульёне. Пока перед гражданином стоит «тарелка супа» - о чём он может думать, ну конечно же о ещё большей «тарелке». Никто кроме Правителей России не задумывался о спирали Истории. Им удалось приспособить Историю «под себя». В Византии очень любили Толерантных. Византия отказалась от собственных основ и традиций, а потом и от своего божественного призвания. Результат такого процесса – историческая смерть государства. 
Всем втюхивают «Толерантность», считая это слово аналогом - «терпимость». Если мы откроем словарь медицинских терминов, то найдем там следующее определение:
Толерантность (tolerance) - снижение или полное отсутствие нормальной реакции на какое-либо лекарственное или иное вещество, вызывающее проявление в организме определенных симптомов. Например, толерантность к лекарственному веществу (drug tolerance) может развиться в результате длительного приема какого-либо лекарства. Для достижения эффекта больному приходится постоянно увеличивать дозу принимаемого препарата. Некоторые лекарственные вещества, вызывающие у человека толерантность, также могут приводить и к развитию зависимости от них.
Толерантность - это уступчивость живого организма к инфекции, потеря способности защиты. Внедрение этого слова в современный мир - не иначе как насмешка, в первую очередь над теми, кто его употребляет, не догадываясь в чем суть. Исходя из терминологии, современный человек должен терпимо относиться к социальной заразе.
Сам термин "толерантность" лукаво подменяется на другое понятие - "готовность". Слово "толерантность" обозначает "полную обреченность людей воспринимать без сопротивления во всех сферах общественной жизни все без исключения явления мира сего, который "во зле лежит", включая всякую гадость, которые не соответствуют их нравственным и культурным представлениям и традициям.
Интерес к политике глушится искусственно путём прививания отвращения к политическим игрищам и никому невдомёк, что это делается искусственно идеологами Кремля. Нашу жизнь возглавляют политики, успешно угнетая самосознание и подавляя инстинкт самовыживания Русского народа.
Говорят одно, а делают то, что им нужно. Работники спецслужб чётко выполняют свою работу по сохранению управления в стране.
Наш Русский кагал «играет в жмурки» с их Американским кагалом. Сефарды против Ашкенази. Они воюют уже тысячи лет.



Владея почти всем миром Казаки упреждали их разрушительные планы. Казачьи орды были во многих странах. Мушкетёры – во Франции, Гвардейцы в Англии и Польше, Македонский Александр и тот казачьих кровей. Главной женой Александра была Казачья царевна, - принцесса, казачей Орды. Царь Русской Орды («Любитель лошадей» Филипп – Царь Иван Грозный, «взявший Казань-Газарию -Хазарию»; он же «древний» Святослав Игоревич, сокрушивший Хазарию; он же еще более «древний» Нововавилонский Царь Навуходоносор Грозный, взявший Ерусалим), создающий кавалерию и формирующий ударное казачье войско – Макидан для отвоевания Царьграда-Иерусалима у банд европейских дикарей-«крестоносцев» (не умеющих даже мыться, не знающих бани – с чем вынуждена нехотя согласиться официальная история), поставил во главе Макидана проверенного, надежного, опытного полководца, салтана-атамана Сулеймана, Александра, и дал ему в жены свою дочь (и с ней и права на трон Казачьей Орды).
Макидан, или Макан-Мекен («ударное войско» по-булгарски, по-древнерусски) происходит от понятия МАК, МЕК – «волк», «ударный боец», «удар» (аналогичный термин – «бури», «бурэ»).
Макидан – ударные (турецкие) части Казачьей Орды...
«...Интересно кстати, что понятие удара (и оружия?) многие народы связывают со словом мак.
Так боевую дубинку инки-иноки называли макáна. Деревянный меч с обсидиановыми лезвиями-вкладышами у майя и астеков-мешиков назывался макуавитль. А на иврите макá – «удар», макéль – «палка». По-английски mace (читается «мэйс») – «булава» (палица). И здесь же –Македон-Макидан, Макан-Мекен. И французские боевики-диверсанты называются макИ...»

Стоит отметить, что и в средневековой Испании был свой Макидан. Будучи долгое время одной из важнейших опорных баз Казачьей Орды в Европе, Испания назвала так ударные части своей армии, регулярную ЛЕГКУЮ кавалерию («Конница на войне: История кавалерии с древнейших времен до эпохи Наполеоновских войн», В.В.Тараторин: «сформированная по маврскому образцу легкая конница под именем альмогаваров, которая состояла из людей, обученных и хорошо подготовленных к войне, и употреблялась преимущественно для разведывательной и сторожевой службы, для нечаянных нападений, вообще для операций малой войны; она делилась на роты (companas), начальники которых назывались альмокаденами», аль-макиданами ...
Самоназвание персов на их южном, «акающем» диалекте русской речи – АРТА – означает «Орда». Персы – ордынцы. Воинский жаргон (арго) казаков Орды стал затем тюрским языком, послужившим, в свою очередь, основой для выделения всех современных языков тюрской группы.
По-тюркски АРТА (Орда) значит «спина», «сзади». Есть и близкое по смыслу и генезису слово орт, урт, юрт («дом», «упорядоченное пространство», отсюда и юрта). И сейчас у казаков это слово означает – районную казачью общину. 
Воины ударных частей армии Орды чувствовали за своей спиной всю Орду, всю ее мощь. Это естественно. АРТАН – «тот, кто сзади, дома, в Орде», «задний», «стоящий в арьергарде», «прикрывающий спину» (кстати, отсюда происходит и род Артаньяна, воспетого Дюма в «Трех мушкетерах». Ан, ен – «земля», «край» по-булгарски, древнерусски. Артаньян – «родная земля», «домашний край», «земля, что сзади»).
В этом и состоит вся коллизия разделения казаков Макидана и персов Орды и резко преувеличенного официальной историей противостояния между ними.
Это было обычное противопоставление фронта и тыла, фронтовиков и тыловиков.

Древний английский титул высшей аристократии lord первично означал просто функционера Орды (Le Ord, L’Ord). Так же как и «латинский» ford. А ведь англосаксонские лорды ещё священными каменными боевыми топорами пользовались (в битве при Гастингсе). Иными словами, Казачья Орда представляет собой самый фундамент, древнейшие основы европейской цивилизации... Парный лорду женский английский титул Lady (леди) является именем древней русской богини-жрицы Лады — никак не изменённым...
...В немецком языке термин «Орда» известен как «horda»; по европейскому северу распространено понятие княжеской дружины – хирд, пришедшей на смену дружине рода, «сотне» – дрет, дэрт.
Слово орда происходит от древнего арийского корня «рд», означающего порядок, организацию: ряд, порядок, род, Родина, народ, порода, рада, обряд, заряд, град, город, орда, хирд, гарда, гвардия, орден, ордо, ордер, ординатор, ординарец, орднунг.
Орда – держава, в основе которой лежит принцип абсолютного порядка. Неким слабым отражением Казачьей Орды в Европе были рыцарские и монашеские ордена...
Слово «орден» является вторичным и лексически служебным по отношению к слову «орда», выражая принадлежность. Орден значит «ордынский». И это отражено в западных языках: horda – horden (орда – ордэн), Russia – Russian (Раша – Рашэн). Европейские ордена были местными, тактическими подразделениями Казачьей Орды...
Ортодоксия – орто-доксия, Орда-докс («разрешённое Ордой», «указанное Ордой»)...
Слово орден по-древнерусски (булгарски) означает «ордынский край», «край Орды», «земля Орды»; ан, или ен по-булгарски значит «край» в смысле «дальняя окраина», «украина», «морской берег», в дальнейшем стало значить просто «земля», «территория»...
Можно еще добавить, что от слова «Орда», «Horda» происходят понятия «Гордость» и «Гордый» (понимаемые как «Качество Орды» и «Ордынский») ...

Даже в последующее время европейские короли располагали не более, чем несколькими десятками конников каждый. Слишком еще дефицитны были в Европе кони, пригодные для войны. Их одомашнили в Казачьей Тартарии, и они были стратегическим оружием. На Запад кони попадали поштучно, и ценились на вес золота. Карл Великий, Император Запада ( наместник Казачьей Орды), сумел создать и содержать конницу числом от 600 (шестисот) до 800 (восьмисот) всадников (один казачий полк)! И это была совокупная конница всей Европы. Потому этот Кароль (кто бы он ни был) и назван Великим...
2 тысячи казачьей кавалерии были в ту эпоху абсолютной силой.
Для примера, «нынешний Казахстан состоит из трёх жузов («сотен» по-тюркски), которые в свою очередь делятся на племена и роды. Кстати, казахи раньше назывались иначе – вначале киргизами, а после казачьего завоевания – киргиз-кайсаками («киргизами под властью трёх сотен казаков»). Вся эта территория была в числе стран, завоёванных Казачьей Ордой, казаками, которые и основали на ней свой стан, делившийся на три сотни, – Казакстан. А местное население со временем приняло славное имя великих воителей казаков – так же, как в Средиземноморье аборигены приняли славное имя великих воителей Казачьей Орды .
Да и основатель первой Казачьей державы на территории нынешнего Казахстана звался Урус-хан, то есть «хан Рус». Казачий стан Урус-хана норманисты стыдливо именуют «Первым Казахским ханством». И сами теперешние казахи называют страну не КазаКстаном, а – КазаХстаном, а себя не казаКами, а – казаХами.
Три сотни казаков основали Казачью державу как союз своих трёх боевых сотен – откуда и пошли три жуза. Конечно, в массе киргиз-кайсаков они растворились мгновенно, оставив какой-то след разве что в знатных родах султанов (титул тюркоязычных ордынцев султан, салтан принесён в Среднюю Азию и Турцию параллельно. Вероятно, слово султан значит «правитель Солнца-Соль», «правитель Юга», «сол-тиун», солдан, сульдон)...

Для Средней Азии три сотни казаков хана Руса были такой же большой силой, как и две тысячи атаманских казаков Макидана для толпищ пешего сброда со всей Европы под стенами Царьграда. 
В ту эпоху европейские феодалы зачастую отправлялись воевать верхом на мулах – по нужде, за недостатком лошадей. Например, Александр Дюма в «Трех мушкетерах» описал выезд Портоса на войну верхом на «отличном испанском муле». А это – 17 век. И это – королевские мушкетеры, лейб-гвардия французской короны, Мэзон дю Руа, как-никак…
Вспомните что-нибудь о казаках, например, «Тихий Дон» Шолохова. Какая степень насилия над собой потребуется читателю, пытающемуся вообразить Григория Мелехова с шашкой, отправляющегося на войну верхом на муле?
Да и официальная история сохранила немало свидетельств того, что английские рыцари (в качестве корабельного десанта с ордынских баз на Острове) традиционно бились пешими рядом с пешими же стрелками (правда, эта странная для классической истории манера рыцарского боя обычно оправдывается какой-то военной «хитростью»); и как Казачий салтан - Атаман Баязид одаривал конями взятых в плен безлошадных рыцарей (от всей широкой душе атаманского казака).
Всадник назывался в Европе «Reiter» (рейтар). Не в том ли, что английские рыцари просто не имели коней и вынужденно воевали пешими, кроется причина их упорного честного нежелания называть себя «рыцарями» (Ritter), «кавалерами» (cavalier), «кабальеро» (caballero), «шевалье» (сhevalier)?
Не поэтому ли они именовали себя найтами («кнехтами»-knight)?
Так – «кнехт»-knight – называли пехотинцев; вот немецкая этимология этого слова:
кнехт (knight) = кнаппе (Knappe – от Knabe, «мальчик») = тан (Thegn – Than – Degen).
Похоже, что свою кавалерию англичане завели на Острове только в Новое время, в эпоху Кромвеля, прославленного еще немногочисленной конницей «железнобоких». И лишь завладев многими колониями, они смогли вывести ставших знаменитыми английских скаковых лошадей...


Польша возникла из ударных войск Казачьей Орды

Польша, как и Германия, одно время была передовой базой наступления Казачьей Орды на Эреб-Эрев-Европу. Поэтому в Польше (и в Германии) долго размещалась тяжелая конница хазар-гусар – ударные казачьи войска Макидана, нацеленные на Запад –рыкари, рыцари.
Польша с точки зрения Орды представляла собой шлях («путь») на Запад. Поэтому и потомки казаков ордынцев, дислоцированные на этом шляху, назывались шляхтой.
В ходе распада единства Казачьей Орды на базе этих воинских группировок сформировались государства, попавшие (как и вся Европа) во власть русофобских тенденций. Поэтому обе эти страны стали противопоставлять себя Руси и России, а своей политической традицией сделали агрессию против Московии (основного наследника и правопреемника единой Казачьей Орды). Так злое дитя кусает мамкину грудь. В ходе целой серии войн с Московией Польша (несмотря на свою выраженную воинственность – наследие ударных войск Орды), оторванная от живительных связей с метрополией-Русью и обращенная против родной Руси, закономерно пришла в упадок, завершившийся ее разделами и окончательным низведением до уровня колонии.
Мощный боевой ресурс, заданный Польше Русью, был бездарно и самоубийственно растрачен в бесплодной борьбе с собственными славянскими корнями. К слову, тем же путем пошла затем и Германия. И так же закономерно Германия потерпела поражение во всех войнах с Россией .
Нельзя выиграть от того, что рубишь сук, на котором сидишь. Война против своих корней есть «самовыкорчевывание». Русофобия – это всегда самоубийство. Как говорили предки: «кого боги хотят погубить, того лишают разума».
В рамках русофобской политики польские историки, хоть и признавая польское славянство, старательно затерли свидетельства происхождения Польши. Тем не менее, там все-таки существовала научная школа, утверждавшая о славянских корнях Польши и польской шляхты.

Например, "Великая хроника Польши" (Chronica Poloniae Maioris, Monumenta Poloniae Historica) пишет, что Польша (Polonia) образовалась в результате слияния лехитов (потомков Леха, западных славян-ляхов; ляхами назывались, кроме поляков, также поморские и полабские славяне) с некими якобы неизвестными польским историкам полянами (Polani), и теперь эти лехиты называются поляками (Poloni).
Всякий, кто видел польские экранизации исторических книг Генрика Сенкевича, мог обратить внимание на облик польских шляхтичей, воссозданный в фильмах по польским же представлениям. Шляхтичи брили голову наголо, оставляя клок волос на темени – напоминание о казачьем оселедце. И жили в особых военных посёлках отдельно от земледельцев – как и казаки жили особо от крестьян .
Матвей Стрыйковский, наиболее авторитетный из польских историков 16 столетия, автор знаменитой "Хроники польской, литовской, жмудской и всей Руси"(1582), прямо называл казаков "родоначальниками польского шляхетства".
Несмотря на господствующую в Польше русофобию, великие магнатские роды древнейшей польской знати (Сапеги, Радзивиллы, Вишневецкие...) всегда называли себя Русами и гордились этим.
Польские гусары – русские «поляки»,- казаки-удальцы
По Русски «поляковать» примерно равно по значению слову «казаковать». Поляк, как и казак, как и хазар-гусар – лихой наездник.
Кстати, на войне казаки всегда побеждали поляков, что указывает на тот факт, что древние традиции «полякования», «казакования» сохранялись именно в России, на Родине.
Древний корень «пол» относится к всаднику, наезднику: полк (собрание конных воинов, пешее войско называлось ратью), поле, поляк,поло (игра всадников), полис, исполин, полкан... «Именем повисленских полян (polani) назвалась Польша (Polonia) и сами поляки (poloni); от них (от казаков) прямо ведёт свою родословную вся польская шляхта как воинское сословие».

Польский король Стефан Баторий («Батор» – «Батыр» – ордынский «Богатырь», «Воитель») радикально реорганизовал тяжелую гусарскую рыцарскую конницу (приведя ее к облегченному кирасирскому образцу), в которой могли служить лишь обеспеченные шляхтичи, приводившие с собой по 4 легкоконника – "пахолика".
Основным ударным оружием «крылатых гусар» были длинные копья для атаки шокового типа; кроме того, каждый гусар был вооружен саблей (или палашом) и колющим кончаром.
Гусары имели тяжелые латы: шлемы, кирасы или чешуйчатые панцири-карацены. Окончательно гусарский доспех оформился в начале 17 века, когда в Московии была Смута...
На спине к доспеху крепились крылья, по которым эти гусары и назывались «крылатыми».

Крылья при скачке атакующей роты создавали мощный низкий гул, якобы заглушающий даже грохот копыт. Этот гул пугал лошадей противника, а людей вводил в трепет... 
Имеющиеся изображения польских «крылатых гусар» (тяжеловооруженных всадников) свидетельствуют, что они были казачьими. Почти на всех картинах, где можно рассмотреть их посадку на коне, эта посадка характерно казачья. Кроме того, на прапорце(флаге) одного гусара можно рассмотреть казачий восьмиконечный крест Богородицы.
Друг друга гусары называли по-казачьи «товарищами». 
Богатыря Илью из Мурома русские былины устойчиво именуют «казаком», подчеркивая его небоярское (в противоположность Добрыне) и некняжеское (Вольге) происхождение. Илья был примером вольного казака на царской службе. Такого казака, основным достоянием которого было не богатство рода, но его личные воинские качества. Конечно, спесивые бояры и сыны боярские заносились перед царскими казаками, высмеивали их «нищету» и «безчестие» (без опоры на знатный род). Так, и появились аристократические (боярские и княжеские) фантазии о «рабском» корне царских казаков... да и вообще вся нелепая история о беглых холопах и рабах.
Казачье завоевание всего Эреба (Европы), было и есть исторический факт. 
Многие авторитетные ученые давно признали огромное значение ордынского наследия в становлении Российской государственности. А выводы можно проиллюстрировать на примере справедливой оценки: «...Казачья история последних четырех столетий оказалась частью Российской. Русские, благодаря Казачьей Орде и казакам, оказались вовлеченными в мировые процессы, а впоследствии сумели создать грандиозное государство под названием Россия. История и казаков, и русских упираются в Казачью Орду. Пройдет время, отпадет идеологическая шелуха, и на наследство Казачьей Орды будут претендовать многие народы».

Кто такие самураи.


Япония также была завоевана Казачьей Ордой в эпоху великого = "монгольского" казачьего завоевания.
Военное правление самураев = самарийцев = самарцев было, правлением Казачьей Орды.

Остров КЮСЮ ранее назывался COSY"QUE, то есть, КАЗАКИ,

Факт, что в XVII веке Япония была ХРИСТИАНСКОЙ.
В начале XVII века в Японии все еще правила военная династия самураев = самарийцев = самарцев, то есть "монголов"-казаков, выходцев из Казачьей Орды. На шлемах которых красовались ОСМАНСКИЕ ПОЛУМЕСЯЦЫ. 
В то время они были христианами.
Османский=атаманский полумесяц украшал также одежду самураев,
В дореволюционной литературе изогнутое однолезвийное оружие самураев и называлось не иначе как САБЛЕЙ". Напомним, что оружием ордынских казаков была именно САБЛЯ.
В 1867-1868 годах в Японии произошла революция, после которой самураи потеряли свою власть в стране и впоследствии их остатки смешались с остальным населением . И сегодня потомки самураев часто ничем внешне не отличаются от остальных японцев.
Однако раньше это, по-видимому, было не так. Самураи, до начала их ассимиляции, вероятно, были типичными европейцами. 
Город Айзу-Вакаматзу был оплотом самураев во время войны 1867-1868 годов. В долине Айзу исторически располагались основные военные силы самураев. В городе Айзу-Вакаматзу существует мемориал, посвященный нескольким молодым самураям, погибшим, кроме одного, во время войны. Один из них, бывший в то время еще мальчиком, остался жив. Этот самурай дожил до середины XX века.
Среди экспонатов музея-мемориала есть его ФОТОГРАФИЯ, сделанная когда он уже был пожилым человеком. На фотографии мы видим ТИПИЧНОГО КАЗАКА. Большие бакенбарды, европейские черты лица. НИЧЕГО АЗИАТСКОГО.
Недалеко от фотографии висит большая живописная современная картина, изображающая самураев, в том числе и его, на этом месте во время войны. Картина, естественно, нарисована СОВРЕМЕННЫМ художником японцем. Уже воспитанным на современных учебниках и кинофильмах по истории Японии. Поэтому все самураи изображены у него типичными АЗИАТАМИ. Посетители, как правило, разглядывают лишь эту живописную картину. Мало кто обращает внимание на небольшую ПОДЛИННУЮ ФОТОГРАФИЮ самурая-казака.



В связи с этим нельзя не обратить внимания на следующее яркое обстоятельство. Сегодня самый северный из больших японских островов называется Хоккайдо. Но это сегодня. А как назывался остров в XVII веке? Берем уже упомянутый атлас Блау 1655 года и обращаемся к карте, на которой изображены Китай и Япония. И что же мы видим? Остров Хоккайдо называется здесь IESO, то есть попросту ИИСУС

Вторая волна "монгольской", то есть великой казачьей колонизации Японии относится уже к XVI веку и началу XVII века. В это время гигантскую мировую "Монгольскую" Казачью Империю начали раскалывать на куски. 
Япония, уже надежно освоенная Казачьей Ордой ранее, в XIV-XVI веках, стала в XVII веке (не по своей воле) одним из таких осколков. Тем не менее, Япония того времени осталась верна идее Ордынской Казачьей Империи. В результате, в начале XVII века, многие слои европейского ордынско-казацкого населения Орды (и в первую очередь восточной Пегой Орды) переместились к своим братьям казакам на далекие восточные Японские острова, уходя от вторжения прозападных Романовых. 
Непокорившиеся казаки ордынцы-самураи навсегда покинули материк. Недаром в японской истории сохранились свидетельства, что именно в это время в Японию прибыл правитель Токугава ИЕЗУ (Tokugawa IEYASU) (1542-1616) 

Между прочим, период 1624-1644 годов официально именуется в принятой сегодня версии японской истории как "период Кан" (Kan'ei period) , то есть, ХАНСКИЙ период, период ХАНОВ-АТАМАНОВ. 
Интересно, что в эту эпоху Япония наглухо закрывается от внешнего мира. 

Вероятно, ордынские атаманы-ханы, правители Японии, всячески стремились изолировать свою страну и уберечь ее от "прогрессивных реформаторов" XVII века, расколовших Великую = "Монгольскую" Казачью Империю и жадно деливших в это время ее огромное наследство в Евразии и Америке.

Некоторое время столицей Японии был город Едо (Edo). В 1657 году он был почти полностью уничтожен страшным пожаром. 
Считается, что Едо находился на месте современного Токио. Любопытно, что согласно принятой сегодня версии японской истории, в эпоху XVI-XVIII веков в истории Японии и ее центральной области, метрополии Едо, огромную роль играли РУСЫ (rusui). В японской книге, посвященной истории Едо-Токио, помещен большой раздел под названием "Роль русов как дипломатов". 
Японские историки сообщают следующее. "Мы не можем забывать о РУСАХ (RUSUI в оригинальном тексте - Авт.), которые находились в Едо от каждой феодальной области (Японии - Авт.). РУСЫ ОКАЗЫВАЛИ ГРОМАДНОЕ ВЛИЯНИЕ на культуру как метрополии Едо, так и в каждой региональной области... Русы из разных феодальных областей сотрудничали друг с другом". 
Говоря о русах с большим уважением, современные японские историки не уточняют здесь - кто такие были русы. Мы же выскажем простую мысль. Японские источники сохранили здесь свидетельства того факта, что Японские острова были в эпоху XIV-XVI веков колонизированы Казачьей Ордой. Как мы видим, потомков казаков-ордынцев еще долго звали в Японии русами. 
А также самураями.
В Японии военное правление самураев во главе с сегуном=атаманом (шегуном, shogun) продолжалось вплоть до середины XIX века. Историки сообщают, что "китайское культурное влияние на Японию, особенно в эпоху Едо, было гигантским

Уже говорилось, что в самурайскую эпоху XVII-XIX веков Японские острова были в значительной степени самоизолированы от внешнего мира. Хотели защитить себя от вторжения западных мятежников. Однако к середине XIX века дележ наследства Великой = "Монгольской" Казачьей Империи в Евразии и Америке завершился и взоры реформаторов наконец обратились к удаленным Японским островам, остававшимся до того времени оплотом прежнего имперского казачьего,самурайского духа. 
Настал черед Японии.
В середине XIX века европейские военные корабли (иногда, кстати, уклончиво именуемые в некоторых сегодняшних учебниках истории торговыми) появились у берегов Японии. Европейцы организовали военный переворот, приведший к падению самурайского казачьего правления. 
Этот период был затем лукаво назван "Мейджи РЕСТАВРАЦИЕЙ" (Meiji Restoration), то есть как бы возвратом к прежним ценностям и прежним политическим структурам и идеалам . На самом же деле речь шла вовсе не о реставрации, а о завоевании ордынско-самурайской-казачьей Японии реформаторами европейцами. 
Последний оплот самураев казаков - ставка шегуна=атамана на севере Японии, в городе Айзу-Вакамадзу - была захвачена и разгромлена.
Современные японские историки обычно скупо и сдержанно говорят об этой бурной и довольно темной эпохе японской истории. Вот, например, как излагаются события в книге, в разделе под многозначительным названием <<Прибытие "Черных Кораблей">>.
"В 1853 году коммодор Перри (Commodore Perry) ввел военные корабли в гавань Едо.
Перри привез с собой письмо Филлмора (Fillmore), президента США, с требованием к бакуфу (bakufu) ОТКРЫТЬ ЯПОНИЮ всему остальному миру. Перри вернулся на следующий год, требуя в совершенно недвусмысленных терминах, чтобы Япония открылась...
Двухсотлетняя политика изоляционизма Японии пришла к своему концу... Кланы областей Сатсума (Satsuma)... и Хошу (Choshu) воспользовались политической ситуацией. Эти политические фракции сначала постарались изгнать иностранцев, дабы построить государство, опирающееся на императора. 
Однако после столкновения с АНГЛИЙСКИМИ ВОЙСКАМИ, они убедились в подавляющем военном превосходстве западных сил и отказались от своего прежнего враждебного отношения к Европе и Соединенным Штатам.
Вместо этого силы анти-бакуфу коалиции обратили свой взгляд на само военное правительство (то есть на самурайское правительство Японии - Авт.). В 1868 году анти-бакуфу военные силы вошли в Замок Едо, не встретив какого-либо сопротивления".
Так, в 1868 году закончилась ордынско-самурайская-казачья эпоха в Японии.
Во второй половине XIX века по завоеванной стране прокатилась волна "реформации", то есть приведения японской жизни к западным и американским образцам .
Следует добавить, что через некоторое время в Японии возникла ностальгия по эпохе самураев-казаков XVI-XIX веков.
Отмечается, в частности, следующее: "Люди смотрят назад, в эпоху Едо, с огромной ностальгией". 
Средневековые самураи-казаки до сих пор являются в Японии в значительной степени объектом восхищения и глубокого уважения.

Цитата:
Н.А.Морозов писал: <<А где искать Хазарию, иначе называемую Тьмутаракань? Не трудно видеть, что последнее слово греческое от имени Тэма-Туроканэ, то есть Турецкая автономная область, - одна из областей, на которые была разделена средневековая Византия. 
Тэма или Фема - в точности означает "автономная область">> .

Хазария,-страна хазаров = КОЗАРОВ = КОЗАКОВ. Тьмутаракань - это СТАРОЕ НАЗВАНИЕ АСТРАХАНИ.
Во времена Ивана Грозного считали, что "АСТРАХАНЬ В ПРОШЛОМ НАЗЫВАЛАСЬ ТМУТАРАКАНЬ"
Имя хазары происходит от тюркской основы kaz — обозначающей кочевание.
Факт - казаки говорили на Тюрском языке наравне со славянским. 
Известно о существовании хазарского гарнизона в Константинополе(Стамбуле) и хазарско-казачьей общины в Киеве (урочище Козары существует в Киеве и по сей день).
Половцы, кипчаки, куманы, куны, гунны и.т.д. это тоже названия КОРЕННОГО народа Дона. 

Генрих фон Нойштадт (1300), на которого ссылается Кестлер, писал о хазарах как о вселяющем ужас народе Гога и Магога. 
Б. Н. Заходер в своей работе «Каспийский свод сведений о Восточной Европе» пишет, что позднейшие средневековые авторы под народом Гог и Магог понимали хазар. «Одним из подтверждений правильности именно такого понимания является факт, что вне арабо-персидской письменности в середине того же IX столетия мы встречаем уподобление Гога и Магога гуннам и хазарам у монаха Друтмара из Аквитании, написавшего комментарии к Евангелию от Матфея. Гуннами называет хазар также Моисей Каганкатваци (Калан-катуйский - X в.), автор «Истории агван». 
Землю Магог Иосиф Флавий определяет как территорию, которая находилась по северному побережью Черного моря. Вообще, по Иосифу Флавию потомки Иафета селились севернее Кавказа, то есть опять же на территории Хазарии. 
В Еврейской энциклопедии говорится, что Магог находился за кавказским хребтом возле Каспийского моря», то есть там, где была Хазария. 
Рабби Хисдай Ибн-Шапрут (еврейский мудрец и политический деятель арабской Испании IX в.) в своем послании к хазарскому царю назвал его «князем Рош, Мешеха и Тувала». (России,Москвы и Тобольска)
Эти данные свидетельствуют о том, что в географическом плане изначально Россия-Тартария соотносится с Гогом и Магогом. 
Кроме того, в Откровении от Иоанна определяется географическая территория Гога и Магога в последние дни: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их - как песок морской». 
Гог и Магог, народ, который будут собирать на брань с сатанистами, рассеян повсюду «на четырех углах земли» (север, восток, юг, запад). Это мировая сила «на четырех углах земли», которая является вездесущей. То есть имена Гог и Магог в географическом отношении используются только для обозначения истоков этого народа, а не их пребывания в последние времена, потому что они будут повсеместно. 

Только одна группа может соответствовать этой повсеместности, находясь «на четырех углах земли», - группа, чья религиозная идентичность осталась незатронутой, но чья этничность исчезла в древности. Группа, которая, несмотря ни на что, выжила, группа, чьи корни уходят в землю Магог, находящуюся на территории бывшей Хазарии. Это Казачий народ -КАЗАКИ.

Как следует из толкований, Гог - это имя, представляющее вождя Казачьего народа. У Иезкииля сказано: «Готовься и снаряжайся, - ты и все полчища твои, собравшиеся к тебе, - и будь им вождем». 
Под «Гогом» понимается имя предводителя Георгия Победоносца- ЧингисХана, под «Магогом» - название страны. Это примерно современные Ростовская, Волгоградская, Луганская, Донецкая области, Краснодарский край и Крым.
Если в Ветхом Завете Магог - это земля, то в Новом Завете - это еще и народ, населявший эту землю. Толкование Гога утвердилось в качестве народа. Они представляются как один народ, объединенный землей. Лопухин пишет, что «земля - синоним народа» - (Войско Донское). При этом возникают самые непосредственные ассоциации с Хазарией (земля Магог), с хазарами (народ Магог). И, наконец, Гог(Георгий) - «главный князь» (царь (бек)Хан, правитель земли и народа Магог, то есть Хазарии и хазар. Гог - это и есть колено Дона, утратившее свою этничность, но сохранившее свою духовную божественную сущность.
Метрополия Казачьей Империи, то есть Казачья Орда XIV-XVI веков, называлась во многих летописях ИЗРАИЛЕМ. А союзник Казаков - Османия=Атамания(Турция), столицей которой оставался Царь-Град, именовалась ИУДЕЕЙ. Именно под такими известными именами две основные части "Монгольской" Казачьей Империи отразились на страницах Библии. Слово ИЗРАИЛЬТЯНЕ по сути дела означало то же самое, что и КРЕСТОНОСЦЫ, то есть "борцы за Бога", за Христа. Казаки "несли Крест", распространяли христианство. Османию=Атаманию называли ИУДЕЕЙ, поскольку ее столицей оставался Царь-Град(Стамбул) = евангельский Иерусалим, где "славили Бога", то есть Христа, распятого здесь в 1185 году.
Колено Доново, которое существовало как этническое в древние времена, придет опять во времена последние как духовное, чтобы защитить землю Израиля –России-Тартарии. Причем Россия-Тартария не только как пространство физическое (территорию), но и как пространство духовное, чтобы обратить души людские к Богу.

Такие металлические диски были найдены на территории бывшего Хазарского каганата на Дону и Северском Донце.

Известная Золото - Ордынская Казачья История Царицы Джанике-Ханым – это рассказ о жизни , смерти  и вознесении девы Марии в Чуфут-Кале.
Мавзолей  ханши прекрасный образец казачьей архитектуры. Находится в пещерном городе Чуфут-Кале к северо-востоку от площади, ближе к обрыву. Это монументальное восьмигранное сооружение под черепичной крышей, украшенное по ребрам граней резными колонками. К нему примыкает покрытый резьбой портал с массивной аркой. В глубине мавзолея на ступенчатом возвышении видно надгробие, украшенное изящной, словно орнамент, арабской надписью: «Это гробница великой государыни Джанике-ханым, дочери Тохтамыш-хана, скончавшейся в 1437 году».
Этот памятник был посвящен Деве Марии, Пресвятой Богородице.

Великую Казачью царицу Джанике-Ханым считают дочерью хана Тохтамыша. 
Тохтамыш - это царь казачий хан-атаман Дмитрий Донской. 
Он же - великий "античный" император Константин I. 
 Мавзолей Джанике = Девы Марии возвели, достаточно поздно. Лет через четыреста-пятьсот после смерти Богоматери. Многое было уже забыто. Помнили лишь славное имя и то, что Великая Царица умерла здесь и первоначально была тут же и захоронена. Возвели символический мавзолей. Может быть, действительно, на месте первоначального захоронения Девы Марии. Или же просто поставили памятник на самой вершине скалы, в центре того города, где она умерла.


На самом деле не очень ясно - что же написано на мавзолее "Великой Казачьей Царицы" в Чуфут-Кале. Нам говорят, что тут по-арабски изображено имя НЕНКЕДЖАН.
 Однако ситуация не столь однозначна. Обратимся, например, к книге Евгения Маркова "Очерки Крыма" . В комментариях в главе IV "Мертвый город" по поводу мавзолея Джанике сказано следующее. <<Речь идет о мавзолее Ненекеджан-ханым - дочери Тохтамыша, умершей, как считалось, в 841 г. хиджры или 1437 г.н.э. Среди татарских женщин этот мавзолей иногда назывался также "Кала-азиз" ("Калейская святыня") или "Кыз-азиз" ("СВЯТАЯ ДЕВА"). Однако нигде в надписях на гробнице имени Ненкеджан нет. Если передавать арабские буквы латиницей, имя погребенной будет Hanke - то есть, попросту, Ханша.
Также  под именем Фаустины, жены императора Марка Аврелия, в римских источниках описана Дева Мария.
Бахчисарай - "МОНГОЛЬСКАЯ" Казачья  столица в Крыму. Бахчисарай - древняя резиденция крымских казачьих  ханов Гиреев, правивших ханством более 350 лет, с 1422 по 1783 год
В конце XVIII века Романовым, при поддержке западно-европейских войск удалось разгромить как войска Московской  Казачьей Тартарии (война "с Пугачевым"), так и Крымское  Казачье Ханство. 

В 1771 году армия Долгорукова захватила и оккупировала все крымские города, и  Казачье Ордынское ханство фактически утратило независимость Весной 1778 года в Каффе высадились союзники, турки, готовые помочь казакам свергнуть протекторат, оккупацию Романовых.
 Однако против них выступил из Перекопа отряд под командованием оккупанта А.В.Суворова. Действуя  искусно, А.В.Суворов совместно с наёмниками из Западной Европы уничтожил казачьи войска. Пришлось уйти и туркам. Романовские оккупационные войска заняли важнейшие стратегические пункты полуострова. 8 апреля 1782 г. Екатерина II подписала манифест о принятии Крыма "под «российскую» державу"... В конце февраля 1783 г. хан –Атаман Шагин-Гирей подписал отречение от престола и покинул Бахчисарай... К октябре 1786 г. последний Гирей со свитой в 117 человек покинул пределы оккупированной Тартарии и отправился в Турцию, к союзникам, где вскоре  был предан и по повелению турецкого султана Шагин был казнен на острове Родос.

После овладения Крымом, Романовы устроили здесь настоящий погром, уничтожая богатое наследие  Казачьей  Орды. Особенно ярко это видно на примере Успенского монастыря. Монахов выселили, на монастырь был наложен длительный "карантин", монастырская библиотека была куда-то вывезена и судьба ее неизвестна.
Был разгромлен и Ханский казачий дворец в Бахчисарае. От его первоначального вида и убранства мало что осталось. <<При восстановлении дворца после пожара 1736 г. (когда войска Миниха взяли Бахчисарай), по свидетельству Ф.Бруна, "Портою были присланы из Константинополя строевой материал, архитекторы и красильщики". Сходство дворцов, видимо, служило предметом гордости: Екатерине II и ее спутникам сообщили, как пишет де Сегюр, что "Ханский дворец выстроен по образцу Константинопольского, хотя и в меньших размерах".

Бахчисарай был ВТОРОЙ столицей Крымского казачьего  Ханства. ПЕРВОЙ столицей был, старинный город Чуфут-Кале. Он старше Бахчисарая и был всегда окружен большим почитанием. Это старинное священное место для казаков. Оно окутано многочисленными легендами. На Бахчисарай падал отблеск древней славы Чуфут-Кале. Местность, где находится Чуфут-Кале, не приспособлена для большого столичного города. Здесь, попросту говоря, мало ровного места. Чуфут-Кале расположен на скалистом плато. Вокруг находятся горы, глубокие ущелья, скалистые обрывы. Так что становится понятно, почему в XV веке, когда население увеличилось, казачьи  ханы решили перенести официальную столицу из Чуфут-Кале в расположенный неподалеку и на более удобном ровном месте, город Бахчисарай. А Чуфут-Кале остался как древнее знаменитое святилище, место поклонения Деве Марии.

На протяжении столетий в Чуфут-Кале, Успенский монастырь и Бахчисарай приезжали на поклонение русские императоры и члены их семей. Бывали здесь и заграничные правители. Теперь мы начинаем понимать, в чем дело. Августейшие особы прибывали сюда, дабы почтить места, где жила и почила Мария Богородица. Конечно, с течением времени суть дела забылась. Однако сохранялась твердая традиция посещать эти священные места. Откуда она пошла - люди  уже забыли. 
В 1940 г. археолог В.П.Бабенчиков проник в склеп под мавзолеем. Стены и свод его были выложены хорошо отесанными и пригнанными друг к другу блоками. Среди земли и камней, накопившихся на полу усыпальницы, были обнаружены разрозненные кости нескольких человеческих скелетов. Первоначальное захоронение не сохранилось.

http://dkr.3nx.ru/ 
http://dkr.4adm.ru/

КРАСНАЯ ГОРКА — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню) — первому дню Радоницкой недели.
В некоторых местах праздновался на следующий день — в понедельник, где-то — накануне или в сам весенний Юрьев день.

 Народные обряды
Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.
Красная горка — это праздник веселья, хороводов, в этот день проводились многочисленные балаганы и торжества.
Этот праздник, помимо всего прочего, символизирует встречу парней и
девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей
природы, поэтому Красная горка — это еще и первое весеннее
гуляние молодых девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше
других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть
красивая) горка. Обычно в России к Красной горке приурочивались свадьбы, в некоторых местах она начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник.
По всей Украине в этот день ходили дети по домам славить «ярь и
зеленачку». Дети носили с собою в руках деревянную ласточку. Девушки
ходили по улицам и пели веснянки[1].
В любом случае, Красная горка была одним из самых любимых праздников в дореволюционной России. Кроме того, Красная горка — это самый популярный день для заключения браков, для венчания и соединения новых пар перед лицом Бога. Старинная русская пословица говорила: «Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведется».
На Красную горку никто не работает.
Поговорки и приметы
В Красную горку родители из могилы теплом дохнут. Сочтёмся весной на
брёвнах — на Красной весёлой Горке; сочтёмся-посчитаемся, золотым венцом
повенчаемся. Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведётся. Св. Георгий Красную весну на Красную горку начинает, пророк Илья лето кончает, жито зажинает.

Откуда взялась «Красная горка»?
Чтобы избежать пагубного смешения, надо знать происхождение этого праздника и отличать его мирскую традицию (вполне приемлемую для
православного христианина) от языческой сути, которая норовит прорасти,
мимикрируя под христианскую обрядность.



Мы знаем, что «Красная горка» – это праздник весны и любви, время
гуляний и знакомств парней и девушек, и, конечно же, свадеб. Согласно
народному поверью, кто на «Красную горку» не участвует в гуляниях, но
дома сидит, тем ох, как не повезет в жизни: парню когда-нибудь
достанется жена уродливая, рябая, косая (далее добавить по вкусу) –
короче, ущербная вторая половина, а девушка выйдет за распоследнейшего
мужичонку; их семейная жизнь будет несчастной: ужас и кошмар (да и вовсе
помрут сразу после свадьбы!). А вот те, кто в этот день поженятся, никогда не разведутся.

Нетрудно догадаться, что в дохристианский период нашей истории это
были не просто гуляния. «Красная горка» – это праздник ряда языческих
божеств и в первую очередь Ярилы (хотя его основное празднование
приходится на лето) – олицетворения плодородия и сексуальной мощи (при
совершении «ярилок» использовалась соответствующая атрибутика), и было
бы наивно предполагать, что, формальный отказ от почитания языческих
божеств в христианскую эпоху пресекал языческое мироощущение в
«коллективном бессознательном».

Особенно актуально задуматься об этом в наше время, когда
всевозможные неоязыческие «реконструкции» преподносятся как что-то
исконно-традиционное, родное. Реконструкции-то, может, и надуманные,
искусственные, зато дух тот же. Поэтому этнографы могут спорить о
существовании/несуществовании в древнерусском пантеоне богини Лады, но
именование Ладой массовицы-затейницы увеселительных мероприятий этого
праздника весны и любви – само по себе достаточно символично и
устанавливает в подсознании участников устойчивую связь с языческими
истоками нашего «ветхого человека» (точно так же, как этому
способствует, опирающееся на суеверный страх, вышеупомянутое
подстегивание к участию).

Можно ли православным праздновать «Красную горку»?
«И что теперь?» – спросите вы. «Не отмечать этот праздник,
игнорировать его?» Отнюдь. Из рекомендации быть внимательными и
избирательными (в том числе относительно того, кто и в каком духе
организует празднование) вовсе не следует, что праздник сам по себе
порочен, вреден и т.п.

Мы благодарны Богу за дар жизни, и нет ничего постыдного в том, чтобы
сообща радоваться, например, вступлению в свои права весны – этого
столь богатого по своей символике времени года, стержневым значением
которого является торжество жизни над смертью: природа как бы
воскресает, восстает, какие бы зима ни чинила ей препятствия, как бы ни
сковывала!
Вся наша жизнь такая, что надо радоваться ей, помня, однако, слова Апостола: «Смотрите,
поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа
временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но
познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5; 15 – 17).

В самом празднике греха нет, но, как и ко всему земному, он может примешаться (особенно учитывая его «дурную наследственность»), чего вполне можно избежать.
Более того, ведь мир дольний – икона мира горнего. Так же и
праздники, посвященные «дольнему», могут быть обращены к горнему, если
возводить ум от созерцания земной красоты – к небесной, если видеть в
земном отблески небесного.

Что такое «Красная горка»? Почему у праздника такое название?
«Красная» значит «красивая». Но красота весенней горки особенная –
это красота земли, освобождающейся от зимнего плена; красота земли
возвышенной (вернее, той ее части, которая ближе к небу), а потому уже
свободной, ожившей в то время, пока остальная земля все еще не пришла в
себя: издревле после того, как таял снег, падал уровень разлившихся по
весне вод, первыми подсыхали и прогревались горки и пригорки, на которых можно было собираться молодежи, чтобы веселиться в лучах весеннего солнца.

А ведь и душа наша так: не вся она хороша, много в ней слякоти,
рытвин, оползней, а то и вовсе местами она какая-то непробиваемо мерзлая
и ей никак не отойти… но есть в ней стороны, которые как-то поближе к
Богу. С них начинается ее возрождение к вечной жизни. Они – красивы, ибо
приобщаются красоте небесной; они первыми очищаются, ими душа как бы
роднее Богу, ими она чувствует весну Пасхальную и ликует, и тянется к
Небесам, и мало-помалу вся освобождается из плена сатанинского холода.

И, взяв хлеб и благодарив,
преломил и подал им, говоря:
сие есть тело Мое,
которое за вас предается;
сие творите в Мое воспоминание
Евангелие от Луки, 22:19

На неделе перед Пасхой для православных христиан
наступает Великий (Чистый) Четверг. Во время богослужений в этот день
вспоминают одно из важнейших евангельских событий: Тайную вечерю, на
которой Иисус Христос омыл ноги своим ученикам, показав тем самым пример
братской любви и смирения. Согласно Евангелию, на Тайной Вечере Иисусом
Христом был установлен обряд евхаристии — Святого Причастия.
Этот обряд признается всеми христианами — православными, католиками,
лютеранами — верующие вкушают вино и хлеб, подразумевая под ними Тело и
Кровь Иисуса Христа. С Великого Четверга и до воскресенья во всех
православных храмах церковные службы посвящаются воспоминаниям о земных
страданиях Спасителя.

С Великого Четверга начинаются приготовления к Пасхе. Верующим
необходимо прийти в храмы, исповедаться и причаститься. В доме
прибирают, пекут куличи, красят яйца. В Чистый Четверг принято встать до
восхода солнца и выкупаться — символически очиститься от грехов и
суеты.
В Чистый Четверг русские крестьяне очищали дом, двор и огород от
накопившегося за зиму сора, грязи и пыли. В первую очередь обновляли и
мыли иконы и лампады. Потом тщательно мыли полы, стены, потолки избы,
стол и лавки, оттирали песком, скоблили ножом. В народе говорили: «Если в
Чистый Четверг вымоешься и вымоешь, весь год чистота в избе водиться
будет».

После уборки, проведенной в Чистый Четверг, в домах не убирали и не
мели полы до Пасхи, чтобы «не засорить глаза лежащему во гробе Христу».
В некоторых областях в этот день перемывали всю посуду в доме, а
молочные крынки еще и окуривали женскими волосами, объясняя важность
этого занятия тем, что посуда осквернена прикосновением Иуды Предателя.
В этот день устраивалась большая стирка — перестирывалась вся одежда,
постельное белье, скатерти, занавески и полотенца, а также коврики,
половики и подстилки. Все выносилось на просушку во двор, а вся семья в
ночь с четверга на пятницу ложилась спать на «гороховине», гороховой
соломе, которую расстилали на полу. На Русском Севере, например, матери
учили дочерей, а тещи — невесток: «Все надо выстирать, даже портяночка и
та Пасхе радуется».
Необходимость уборки в Чистый четверг объясняли еще и тем, что празднику
Воскресения Христова радуются не только люди и природа, но и животные и
каждая вещь и предмет.

Последняя неделя перед Пасхой называется белой, или чистой. На этой
недели верующие придерживаются особо строгого поста, как и на первой
неделе Великого поста. Чистой эта неделя называется потому, что, кроме
очищения телесного, на этой неделе обязательно нужно исповедоваться – то
есть очиститься духовно.
Две стихии – вода и огонь – в Великий четверг имеют особенную силу.
При помощи воды можно очиститься, а при помощи огня защитить свой дом от
злых духов и болезней.

Чистый четверг: водой очищаемся


В Чистый четверг нужно очистить свой дом, двор и свое тело. По
народным поверьям, в этот день даже ворон носит своих воронят к речке
купаться.
Есть такая примета: хочешь быть здоровым, искупайся раньше воронят.
То есть в Чистый четверг еще до восхода солнца нужно обязательно
искупаться. А после купания набрать воды и вылить ее на перекресток,
чтоб освободиться от болезней.
Девушки в Чистый четверг заговаривают себе красоту. А делать это надо
так: перед рассветом выйти на берег реки или озера, дождаться там
восхода солнца. Как только краешек солнца появиться из-за горизонта,
девушки, раздевшись донага и распустив волосы, прыгают в воду и
приговаривают: "Водане, на тебе руссу косу, дай мне девичью красу!" В
народе раньше верили, что такой нехитрый ритуал может превратить девушку
в красавицу.
Чистый четверг: огнем защищаемся
Службу в Чистый четверг нужно отстоять терпеливо, внимательно слушая
священника. Ведь если во время службы будешь кунять, нечистая сила может
в пекло занести. А после службы нужно донести в дом страстную свечку
так, чтоб она не погасла по дороге из церкви.



В доме при помощи страстной свечи выжигали страстной крест на
потолке, чтоб уберечься от пожара. Выжженный страстной крест во дворе
весь год защищает семью от злых сил. Страстная свеча зажигалась в доме
во время грозы, чтоб молния не ударила. Если кто-то болеет в доме, если
роды тяжелые, страстная свеча просто необходимо. 

 



 

   Нет, это не я с сестрой, это просто старинная открытка, но как она
точно передаёт ощущения торжественного ожидания светлого праздника
Пасхи! И форма для пасхи, которой ещё моя прабабушка пользовалась, а
теперь уже я, и рецепты кулича с тех же времён...

    Чистый четверг... С раннего утра, ещё затемно, замесив тесто на
куличи – бабушка перебеливала всю кухню и столовую и только после этого
приступала к готовке. Куличей выпекалось много – большая часть
раздавалась родственникам, соседям и гостям, а собиралось человек по
двадцать-двадцать пять за одним праздничным столом! Штуки три ставили на
стол – разговляться и один большой оставляли до Троицы, что интересно –
он не засыхал за эти пятьдесят дней и прекрасно сохранял свой вкус.

    Тесто перебивалось несколько раз, пока не начинало «пищать», потом
в него добавляли изюм, свежесваренные цукаты и аккуратно выкладывали в
формы, ой, да чего я вас гружу – в большие консервные банки выложенные
изнутри хорошо промасленной бумагой, и ставилось в теплое место
«вытрагиваться».

    Пока куличи ждали своего часа – красили «четверговые» яйца в
луковой шелухе и варили пасху. Вот тут и мне находилось дело –
помешивать лизьён, чтоб не подгорел, и ждать первых пузырьков – вот
тогда он готов принять в свои объятья и творог, и цедру, и цукаты, и
мелконарубленный миндаль, и опять – мешать, мешать, мешать... чтобы уже
закипевшую выложить в собранную форму с чистой тряпицей внутри.

    А тут уж и куличи подошли – пора ставить их в духовку и проверять,
что б не подгорели. Самые большие выпекались в огромных банках –
помните такие – из-под топлёного масла. Что бы верх не подгорал – клали
на него влажные тряпочки, меняя их и поворачивая сами банки.

 



 

   Выпеченные куличи выкладывали на заранее приготовленные подушки и
время от времени поворачивали – не дай Бог – бок пролежит! В это время я
опять был задействован – растирал деревянной ложкой сахарную пудру с
белком – потом обмазывали верх кулича и если получалось жидковато, то
получались длинные белые потёки, даже красиво.

    А какой весь четверг стоял запах свежевыпеченных куличей – это ж
на всю оставшуюся жизнь... Ну всё, пошел готовить банки и бумагу!

 


 

---

РАЗГУЛЬНАЯ МАСЛЕНИЦА



Масленица - неделя, предшествующая Великому посту и
разделяющая в календаре зиму и весну. По православным пасхалиям
празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и приходилось на
время сыропустной недели. Являясь древнейшим праздником, Масленица
объединила языческие и христианские верования. Древние земледельцы и
скотоводы новый год отмечали с увеличением светового дня и потеплением,
наблюдавшимся в марте, поэтому в традициях Масленицы много схожего с
обрядами Святок, которые позднее стали открывать календарный год и
которые связывались с обильным потреблением пищи. В сыропустную неделю
церковью разрешалось потреблять только молочные продукты и рыбу,
исключая из рациона мясо, которое последний раз ели в воскресенье на
заговенье. Основной обрядовой пищей на Масленицу и символом праздника
являлись блины, потребляемые с маслом, сметаной, творогом и связанные с
поминовением предков: их стряпали для «поминовения родителей» в
Родительскую субботу (накануне масленичной недели), первый испеченный на
Масленицу блин клали на слуховое окошко «для родительских душ» или
отдавали старушкам на «помин души». Блины играли основную роль и в
ритуале под названием «ходить к теще на блины», когда молодожены
посещали родителей жены с непременным одариванием тещи и тестя
подарками.

Праздновать Масленку начинали с понедельника. Каждый день недели имел
собственное название: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыши»,
среда - «лакомка», четверг - «разгул», «перелом», «широкий четверток»,
пятница - «тещины вечёрки», суббота - «золовкины посиделки», воскресенье
- «проводы», «прощеный день», «целовник».

Масленку встречали катанием с гор, называемых «катушками». Для катания
приспосабливали естественные склоны, которые заливали водой и украшали
елочками. Большими «артелями» катались на кошевах, санях, дровнях,
розвальнях, лодках. Для катания также использовали рогожи, санки, шкуры
(овечьи, бычьи, лошадиные), ряселки, лыжи, ледянки, замороженный навоз
(«глызы»), а также специально мастерили лотки: у дощечки (шириной около
40-70 см, длиной около 1 м) загибали вверх нос, прибивали гвоздь, к
которому крепилась веревочка, низ обмазывали коровьим навозом и обливали
водой, после замораживания лоток был готов для катания. Девушки
катались отдельно или вместе с пригласившими их парнями. Парень,
прокативший девушку, в конце ската должен был поцеловать ее.

На катальные горы приходили многие жители станиц, чтобы посмотреть на
молодоженов, поженившихся в прошедший мясоед («смотры молодоженов»).
Молодой муж обязан был прокатить свою жену и принародно поцеловать ее -
это являлось непременным актом представления молодых казачьему обществу.
В некоторых местностях молодого на горе валяли в снегу, и он должен был
чем-нибудь откупиться, что представляло собой обряд ритуального
перехода в другую половозрастную группу.

В последние три дня масленичной недели на горе могли кататься и взрослые
казаки, и даже старики. Устраивались также катания на «качелях» и
«каруселях».

Повсеместно любимым масленичным развлечением являлось катание на тройках
лошадей, а у казачества также были широко распространены конские
скачки, называемые «байгой» или «беговами». «Бегунцов» (молодых
скакунов) выкармливали в течение года, для работы их не использовали.
Бега устраивались в несколько этапов, в зависимости от возраста
участников. В среду «пускали байгу» мальчишки, которые ездили на
стригунках «охлюпкой» (без седел), в четверг соревновались холостые
парни, в пятницу- взрослые казаки. В основной (взрослой) «байге» могли
участвовать как сами хозяева лошадей, так и специально приглашенные
подростки 15-16 лет, которые в случае победы получали подарки. В этом
случае с ними ехал старший. Выставлялось в забег от 5 до 10 лошадей. В
качестве приза победитель (хозяин лошади) получал деньги, зерно или
скот. Зрители делали ставки на лошадей, выигравший спор получал деньги
или водку. Дистанция для скачек выбиралась не менее 10 километров, как
правило, от одного селения до другого. При этом в гористой местности она
была короче (по-видимому, в связи со сложностью трассы), в равнинных
местах - длиннее (например, в Соляном Черлакского района – около 30 км).
В Большом Атмасе (Черлакский район Омской области) «байгу пускали» и
по-другому: вывозили женщин за станицу и в шерстяных носках пускали
бежать наперегонки обратно, победительница получала 3-4 аршина
«мануфактуры» (фабричной ткани).

Еще одним видом состязания являлись «кулачки» (кулачные бои), которые
устраивались на главной площади среди разных возрастов мужского
населения (начиная от малышей и заканчивая стариками) и являлись
своеобразной формой воспитания, закалки и передачи опыта подрастающему
поколению казаков.

Любимым развлечением сибирских казаков была игра «взятие снежного
городка». «Городком» могли быть просто ворота, построенные из снега в
центре села. И в этом случае необходимо было прорваться сквозь ворота,
которые охранялись всеми собравшимися на гулянье жителями, и сорвать
прикрепленный к воротам флаг. Другой вариант «городка» представлял собой
снежную крепость, построенную

за селом, на росстанях (перекрестках дорог). Для ее строительства из
затвердевшего снега вырубали «кирпичи», из которых и складывали «город» в
виде стены высотой, примерно, в три метра, расписанной углем.

«Город» охраняли пешие, а нападали всадники, которые на подходе к
«городку» спешивались или прямо на лошадях производили штурм крепости.
Основной задачей нападающих было достать флаг или метлу, установленную
на самом высоком месте. Защитники кричали, махали трещотками и кнутами,
чтоб испугать лошадей. Если был свален хотя бы один «камень», «город»
считался взятым. Победителей «мылили» (валяли) в снегу и предлагали
угощение.

В последний день масленичной недели («Прощеное воскресенье»)
устраивались проводы Масленицы. По станицам ходили ряженые («нечистой
силой», «стариками», «цыганами», «козлами» и другими), пугая прохожих и
требуя угощения. В Большом Атмасе «проводы» сопровождались катанием на
санях женщины с прялкой, а в других станицах - изготовлением соломенного
чучела, которое в конце празднования либо сжигали на костре, либо
выбрасывали за околицу.

Чаще всего проводы Масленицы ограничивались разведением костров, в
которых сжигали солому. Зажженные солому, лагушки из-под дегтя, тележные
колеса возили по селениям, через костры проезжали на лошадях,
запряженных в сани, прыгали верховые и пешие. К кострам приводили
молодоженов, мазали их сажей и заставляли прыгать через зажженный огонь.
После догорания костров все мазались сажей и катались на засыпанных
снегом углях. Эти обряды, носившие следы магических действий, в прошлом
были связаны с солярным, аграрным, эротическим культами, а также с
культом предков. Подготавливая детей к Великому посту, родители, бросая
блин в костер, говорили: «Блины, масло, молоко сгорели, их есть теперь
нельзя, только поствовать можно».

В воскресенье вечером заканчивалось масленичное гуляние, и люди после
вечерней службы в церкви шли к родственникам, крестным родителям,
знакомым: просили прощения за «вольные или невольные обиды», причиненные
ими в течение года. В своей семье этот обряд совершался после вечерней
трапезы, когда сыновья, дочери, снохи кланялись в ноги своим родителям,
младшие просили прощения у старших, жена - у мужа.

В «чистый» понедельник совершались последние очистительные обряды: с
утра в печи обжигали горшки, чтоб «сжечь жир и молоко». По казачьим
станицам и поселкам на лошадях проезжали казахи («киргизы») и скупали
или просто забирали у русских оставшуюся от праздника «скоромную» пищу -
«Масленку забирали». Грехи масленичного разгула смывали в бане.

Так заканчивалась веселая Масленка и начинался Великий пост.



Татьяна Золотова







МАСЛЕНИЧНОЕ ЗАСТОЛЬЕ



Масленичное застолье (как и любой праздник) отмечалось у сибирских
казаков с особым размахом. «Масленица объедуха, деньгам прибируха». Чем
богаче был казак, тем большим разнообразием отличался праздничный стол в
его доме. Хотя православная церковь рекомендовала на масленичной
«сыропустной» неделе воздерживаться от употребления мясных кушаний, во
многих казачьих семьях этот запрет не соблюдался. Поэтому варили мясную
лапшу, супы, щи, борщ, холодец, готовили жаркое, плов, запекали молочных
поросят и цельные тушки кур, гусей, уток, жарили домашнюю колбасу,
котлеты и др. Большую роль в праздничном застолье играли различные
изделия из теста: пельмени, вареники, галушки, пироги с мясом и рыбой,
пирожки с овощными, ягодными и грибными начинками. Многообразием
отличалась и праздничная «стряпня»: пироги, булочки, калачи, рулеты,
плюшки, шаньги, вафли, хворост (розанцы).

Главным кушаньем Масленицы были БЛИНЫ - тонкие лепешки из жидкого теста,
испеченные на сковородке. «Без блина не Масленка», «Блин брюху не
порча», «Блин не клин, брюха не расколет». Масленичные блины (блинцы,
блиночки, блинчики) с языческих времен являлись символом солнца и
выпекали их раньше с завидным разнообразием. Для приготовления блинов
использовалось дрожжевое или пресное тесто, заведенное из гречневой,
ржаной, пшеничной, ячневой или овсяной муки. Муку для приготовления
блинов тщательно просеивали через сито. В квашню (деревянную посуду для
теста) вбивали 4 яйца, 2 литра парного молока, все тщательно
размешивали, добавляли немного соды, разведенной в теплой воде. Муки
клали столько, чтобы тесто было достаточно жидким, но капля воды
расходилась бы в тесте не сразу (обычным считается равное по объему
сочетание муки и жидкости).

В готовое замешанное тесто можно влить несколько ложек растительного
масла и тщательно, размешать (чтобы блины не пригорали и не смазывать
каждый раз сковородку). Блины выпекать лучше всего на предварительно
прогретых черных чугунных сковородках, смазывая их кусочком сала,
наколотым на вилку. Блинное тесто нужно наливать равномерно по
сковородке тонким слоем, переворачивать и поджаривать с другой стороны.
Для того, чтобы блины были «румяными», в тесто добавляют немного сахара
(если сахара переложить, то блин подгорит). Испеченные блины смазывали
топленым маслом, складывали один на другой высокой стопкой. Часто ели
блины с начинкой из мясного и творожного фарша. На праздничный стол
блины подавали с маслом, сметаной, салом и шкварками, медом, вареньем,
икрой...

Другим традиционным праздничным блюдом казаков в Сибири являлся КУРНИК.
Для приготовления теста брали 1 стакан молока, 2 яйца, немного соли и
примерно 3 стакана муки. Замешивали тесто так, чтобы оно не приставало к
рукам. Для начинки использовали мясо любой домашней птицы (куриное,
гусиное или утиное). Часть мяса нарезали мелкими кусочками, другую часть
перекручивали на мясорубке с луком и перцем. Из фарша делали маленькие
колобки, а мелкие кусочки мяса слегка отбивали. Тесто раскатывали
толщиной примерно в полсантиметра и выкладывали в какую-нибудь высокую
форму (обычно в кастрюлю), предварительно смазанную жиром. На дно клали
ряд маленьких колобков из фарша, затем - кусочки мяса и слой риса. Так
повторяли до тех пор, пока высота курника не достигала примерно 10 см.
Верх пирога защипывали и ставили форму в горячую русскую печь примерно
на 40 минут.

Традиционной сибирской выпечкой из кислого теста являются ШАНЕЖКИ. Тесто
для них заводят обычно на ночь (на 8-10 часов). После того, как оно
«подойдет», его взбивают и дают вновь подняться. После этого из теста
делают небольшие круглые лепешки и выкладывают их на противень,
смазанный топленым свиным жиром. Затем верхняя часть шанежек обильно
смазывается смесью из муки и сметаны (иногда - с добавлением меда или
сахара). Выпекают на поду русской печи до образования золотистой
корочки.

В завершение Масленицы повсеместно жгли костры, в которые бросали блины и
другие остатки «скоромной пищи», при этом приговаривали:
«Масленица-сковородница, обманула нас - посадила на редьку да квас».

Когда наступало 22 марта, вместе с ним приходил и древний праздник весны - Сороки. В этот день, у хозяек было принято печь из теста птичек-жаворонков. Т.К. день приходился на пост, то тесто тоже делалось постное, например такое:   500 гр. муки;
    половина пакетика сухих дрожжей;
    1 стакан воды;
    2 ст. л. подсолнечного масла;
    2-4 ст. л. сахара;
    половина ч. л. соли.
В миску наливается теплая вода, масло, дрожи, соль и сахар.  Затем постепенно вмешиваем муку до получения эластичной массы. Тесто готово.
Это не единственный вариант рецепта, практически в каждой деревне имелись свои хитрости в отношении рецепта и конечно же формы. Существует множество видов жаворонков, наиболее известные это летящий жаворонок, жаворонок с ношей, жаворонок на гнезде. Вот несколько вариантов:
летящий жаворонок



жаворонок узелком-самый простой способ.


Посередине сверху-жаворонок с ношей(яичек должно быть, нечетное кол-во), с права от него ж. в гнезде, снизу-летящие жаворонки.


Когда жаворонки были готовы, мальчишки надевали их на палочки, поднимали в верх и бегая с ними по улице, зазывали весну распевая громкие, особые мелодии. Например такие:
1.Жаворонушки,
Мои матушки,
Прилетите ко мне,
Принесите ко мне
Весну красную,
Лето теплое,
С сохой, с бороной
И с кобылой вороной,
С жеребеночком — Вороненочком!

2.Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостью:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

3.Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморила.
Хочу напомнить, что в каждой местности, были свои виды жаворонков и песенок-закличек, поэтому если вы сможете поделиться видами жаворонков своей местности, буду очень вам благодарна.
 Спасибо.

Некоторые
традиционные старинные кушанья сегодня  не только не употребляют в пищу, но о многих и не слышали. Возможно, это произошло потому, что они были характерны для крестьянской среды, а в городской, мещанской были неупотребительны.
Вспомни-те бессмертное некрасовское: «Кушай тюрю, Яша, молочка-то нет...» Да и готовили эти кушанья в русской печи. На газовой или электрической плите их зачастую приготовить невозможно.

Кутья



Поминальные дни существовали во всех религиях и у всех народов. В день погребения и поминовения усопших на Руси по традиции приносилась в церковь и вкушалась дома  поминальная кутья, или коливо, — сладкая каша из зе рен красной пшеницы или риса с медом и сладкими плодами (изюмом).
Зерна символизируют будущее воскресение  умершего, а сладость символ райского
блаженства.

 
Такая
же каша подавалась и на крестины младенца, но имела совершенно другое, жиз
неутверждающее значение. Кутью подавали и под завершение Рождества, ей торжественно завершался Рождественский сорокадневный пост.
В отличие от обычной каши крестильную готовили на молоке, и даже
крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Готовую кашу украшали
половинками вареных яиц. В крестильной каше запекали курицу или петуха, смотря
по тому, родилась девочка или мальчик.
Вместе с кашей приносили яичницу, студень, запеченный окорок, драчену,
ватрушки и непременно бабушкины  пироги.Тюря

 
Это самое распространенное и безыскусное старинное постное блюдо представляет
собой миску холодной подсоленной водыс плавающими в ней кусочками хлеба и
накрошенного репчатого лука. Впрочем, можно попробовать это блюдо чуть разнообразить.
В тюрю также добавляют сырые овощи (их можно довести до кипения), листья,
коренья, травы, съедобные дикорастущие, а также практически все виды молочных
продуктов — про-стоквашу, ряженку.
Подойдет и майонез. Подорожник и лебеду положите в кипящую соленую воду, быстро доведите до кипения, сразу снимите с огня и охладите до комнатной
температуры.
Перед подачей покрошите мелко репчатый лук, заправьте растительным
маслом и положите сухарики.1 л воды, 2 ст. ложки мелких сухариков из
ржаного хлеба, 1 луковица, 1 ст. ложка свежего мелко рубленного подорожника,
1 ст. ложка мелко нарубленной свежей лебеды, соль, 1 ст. ложка растительного
масла.
Полевка

  
Это похлебка из ржаной муки, а точнее из заквашенного ржаного теста — расчины.
Расчину ставили накануне, и, когда она достаточно закисала, из нее готовили
полевку. В горшке кипятили воду, добавляли соль, лавровый лист, репчатый лук, расчину и взбивали колотовкой (мутовкой) (*), выполнявшей в прошлые века роль миксера.
Полевку заправляли луком, сушеными грибами, сельдью, вяленой рыбой,
снятками.
Солодуха

 

Солодуху ели в дни Великого и Рождественского постов. Это жидкое блюдо, что-то вроде десерта: она кисло-сладкая на вкус.  Приготавливалась из ржаного солода,
т.е. ржаного зерна, хорошо пророщенного, высушенного, смо лотого и просеянного.
В глиняном горшке кипятили воду, охлаждали до температуры 35 градусов, засыпали
солод и приколачивали (интенсивно перемешивали) мутовкой, чтобы не было
комков. Горшок ставили на припек, и, пока русская печь томилась, солодуха стояла
в тепле. В горшок с солодухой время от времени бросали кусочки льда или снега,
чтобы она не перегревалась. При этом солодуха разжижалась, и в нее также
время от времени добавляли ржаной солод, чуть-чуть подсыпая и часто перемешивая.
Когда процесс соложения закончен (это расределяется по степени сладости),
горшок ставят в печь и доводят до кипения, тотчас вынимают из печи, быстро охлаждают до 25—30 гра-дусов, опускают в горшок корочку ржаного хле6а и, прикрыв сверху чистым рушником, ставят в теплое место, как правило, на русскую аечь. При этом солодуха настаивается, закисает, приобретает свой характерный хлебный 
кисло-сладкий вкус, медовый аромат и розоватый цвет.

Кулага ржаная

 
Это  блюдо близко солодухе и тоже десерт. Однако процесс ее приготовления затягивался на сутки и более. Ее готовили из ржаного солода, она была сладкой на вкус. Впрочем, можно готовить ее и из ржаной муки. В кипящую воду всыпают просеянную ржаную муку и проваривают до густоты киселя.
Потом добавляют кусочек льда (в деревнях кладут чистый снег), закрывают плотно
крышкой и ставят в русскую печь на сутки. Готовая кулага — розового цвета. По
вкусу ее заправляют сахаром. 
Кулага картофельная

 

Для ее приготовления отваривают картофель в кожуре, охлаждают, очищают, тщательно тол кут, чтобы не осталось комков. Затем замешивают солодом (просеянной ржаной мукой) полу-густое тесто, перекладывают в глиняный гор шок и, закрыв крышкой, ставят в русскую печь подгребая со всех сторон к горшку горячие угли Через час горшок вынимают, хорошенько взбивают массу колотовкой, вновь закрывают крышКой и ставят в печь еще на час.
Затем горшок вынимают из печи, снимают крышку и, охладив, перекладывают кулагу в  деревянную посуду, прикрывают рушником и ставят в теплое место (на русскую печь) еще на сутки для закисания, следя при этом, чтобы она не слишком перекисала.
Затем ее вновь перекладывают в глиняный горшок и, закрыв крышкой, ставят в печь  для запекания. Спустя еще несколько часов кулага готова. По внешнему виду
она напоминает кашу, но еще гуще. Цвет кулаги розоватый, на вкус она кисло-сладкая.
Кулагу едят холодной, добавляя лед или снег.
                                                Заваруха-повалиха

 

В кипящую подслащенную воду всыпают просеянную пшеничную муку,
проваривают простоты манной каши. На смазанную жиром сковороду выкладывают
горкой смесь, делают в середине углубление, наливают туда растопленный маргарин и запекают в духовке или в печи до румяной  корочки. Подают с простоквашей. 

Толокно



 В XVI   и XVII вв. в большом употреблении народе было толокно, приготовленное из овсяной  муки с водою; в сухом виде оно отпускало служилым людям для продовольствия наряду с ржаною мукою.
Это блюдо готовили из овса, выдержанно в продолжение ночи в теплой русской печи. При этом мука, полученная из такого зерна, теряла  способность образовывать клейковину, зато хорошо набухала в воде и быстро
густела. Толокно замешивали на охлажденной  кипяченой водой, приправленной
солью.
Логаза

 
Это каша из ячменной крупы, варится она с  фасолью или горохом. Разотрите горсть
вареного гороха (фасоли), разведите бульоном. Всыпьте ячменной крупы,
добавьте шпика, соли, варите 20 минут.
Кушают эту кашу с постным маслом, медом или сахаром.Горох — 400 г, бульон мясной — 200 мл, крупа ячменная — 400 г, шпик свиной соленый — 50 г, масло растительное — 50 г.
Коливо

 

Крупу ячневую промойте, отварите в воде на умеренном огне, снимая все время пену.
Как только крупа начнет выделять слизь, лишнюю воду слейте, кашу переложите в
другую посуду, добавьте молоко и варите до мягкости крупы и загустения, все
время помешивая. Мак подготовьте:
залейте крутым кипятком, дайте распариться, через 5 минут воду слейте, мак промойте, вновь залейте крутым кипятком и слейте, как только начнут появляться капельки жира на поверхности воды.
Распаренный мак перетереть в ступке (фарфоровой), добавляя по половине чайной ложечки кипятка к каждой столовой ложке мака. Мак смешайте с загустевшей, размягченной ячневой кашей, добавив мед, прогрейте на слабом огне 5—7 минут, непрерывно помешивая, снимите с огня, заправьте  вареньем.2 стакана ячневой крупы, 3 л воды, 1 стакан  молока, 0,75—1 стакан мака, 2—3 ст. ложки меда, 2 ст. ложки клюквенного или смородинового варенья.
Черешнянка

 
Сваритеч  ерешню, протрите сквозь решето. Разотрите
муку, сметану, сахар (мед), добавьте в  черешню.Черешня
— 800 г, мука — 1 ст. ложка, сметана — 2 ст. ложки, сахар (мед) — 1 ст. ложка.
Джур

 
Еще  со времен Владимира Мономаха поселяне кушали джур — блюдо из овсяной муки
(овсяный кисель). К джуру (журу) добавлялись сушеные яблоки, вишни, калина, иногда постное масло, мед. Кушали с молоком.
Овсяную муку разводят теплой водой и ставят в теплое место на 2—3 часа, чтобы поднялась опара. Затем процеживают и ставят варить, постоянно перемешивая кашу.Мука овсяная — 800 г, вода — 2 стакана.
Холодец из вишен

 
Спелые вишни потолките вместе с косточками, добавьте корицы, 2—3 толченые гвоздики, картофельную муку и протрите сквозь сито. Добавьте сахар, красное вино, сок лимона, разведите холодной кипяченой водой, остудите на холоде.
Вишни— 800 г, корица— 0,5 г, гвоздика — 0,5 г, крахмал — 30 г, сахар — 200 г, вино красное, сухое — 1—1,5 стакана, сок лимонный — 60—70 г, вода — 200 мл.
Гамула

 
Испеките в духовке 10 яблок, протрите их сквозь сито, добавьте муку, размешайте, положите в форму и поставьте в духовку на 1 час, подрумяньте при температуре 80—100 градусов. Подавайте с медом.Яблоки — 1 кг, мука — 1 ст. ложка, мед — 100
г.
Примечания
*Колотовка — это стволик молодого тщательно оструганного соснового
деревца, на котором оставляли веерообразные тонкие сучки длиною 3—4см.

Масленица 2012 - время примириться с ближними


Масленица
(с 20 февраля по 26 февраля 2012 года)Cырная, или масленичная, неделя - это подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели - примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу - в этом христианская составляющая масленицы. Масленая неделя, Масленица - просторечное название Сырной седмицы - последней перед Великим постом недели. В ее продолжение не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Неделя эта сплошная, отменяется пост в среду и пятницу.
На Руси масленица отмечалась как радостный праздник. При слове "масленица" в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, гуляния, балаганы и чинные чаепития под праздничным огоньком лампадки у образов.
Достаточно распространено мнение, что масленица - это праздник скорее языческий, а не православный. Это не совсем так.
Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели - примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу - в этом христианская составляющая масленицы. Масленица - это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.
Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть.
Вспомним наставление свт. Тихона Задонского: "Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина".
В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, дай ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Аминь". Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями.
Прощеное воскресение
(26 февраля 2012 года)Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной (именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем.
В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.
В этот день все православные просят друг у друга прощения - чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни с чистым сердцем встретить Пасху - день Воскресения Христова.
В этот день последний раз употребляется скоромная пища.
В этот день, по установленному в древние времена обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, прощают православные взаимные обиды и согрешения.
Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом и находясь на земле, и переселившись в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного осуждения, неприязни.
Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир - это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.
Но для этого нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним" (Архим. Иоанн Крестьянкин).
Пройдет всего несколько часов, и все мы с вами с изумлением заметим, что вокруг нас и в нас что-то изменится; произойдет нечто, что наложит на все печать особой сосредоточенности и внимания. Это настанет святой Великий пост. И мы вместе с Церковью от призыва к покаянию должны будем перейти к самим покаянным трудам, к делу покаяния".
Начинается Великий пост...

Великий пост



Традиция Великого Поста возникла в древней Руси и до настоящего времени сохранилась в основном в Православной Церкви.
Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из четыредесятницы - сорока дней - и Страстной седмицы - недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокадневного поста Спасителя, а Страстная седмица - в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей - 48 дней.
Принято с особой строгостью соблюдать первую и Страстную седмицы Великого поста. Говорится в народе: "хорошее начало - половина дела". Видимо, поэтому многие христиане более строго постятся в первую неделю поста. Великий пост подразумевает исключение из рациона мясной, молочной, рыбной пищи и яиц, но меру своего поста надо обязательно согласовывать со священником, сообразуясь с состоянием здоровья.
В православных странах жизнь во время Великого поста кардинально менялась: закрывались театры, бани, игры, прекращалась торговля мясом, на первой неделе Поста и на Страстной седмице прекращались занятия в учебных заведениях, закрывались все государственные учреждения. По свидетельству историков, благочестивые люди на Руси в первые дни Великого поста без необходимости не выходили из своих домов.
Первая седмица Великого поста отличается особенною строгостью, а Богослужение особенной продолжительностью.
В первые четыре дня, (понедельник, вторник, среда и четверг) на Великом поверии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: "Помилуй меня, Боже, помилуй меня". В этом каноне приводятся многочисленные примеры из Ветхого и Нового Завета, применительно к нравственному состоянию души человека, оплакивающего свои грехи, Канон назван великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству его тропарей (около 250, тогда как в обычных канонах их бывает около 30).
Православные всегда стараются не пропустить эти удивительные службы с чтением канона.
В пятницу первой седмицы Великого поста после Литургии происходит освящение "колива" т. е. отваренной пшеницы с медом, в память Св. Великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. В 362 году он явился епископу Антиохийскому Евдоксию и повелел ему сообщить христианам, чтобы они не покупали пищу, оскверненную идоложертвенной кровью императором Юлианом Отступником, но употребляли бы коливо (отваренные зерна пшеницы).
В первое воскресенье Великого поста совершается так называемое "Торжество православия", установленное при царице Феодоре в 842 году в память восстановления почитания святых икон. Во время этого праздника выставляются, в середине храма полукругом, на аналоях (высокие столики для икон) храмовые иконы. В конце Литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божьей Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращение на путь истинный всех отступивших от Церкви.
Во второе воскресенье Великого поста совершается память св. Григория Паламы, жившего в 14 веке. Согласно с православной верой он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих Своим благодатным светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что св. Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.
В третье воскресенье Великого поста за Всенощной выносится Святой Крест. Все верующие покланяются Кресту, в это время поется: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим.
Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются"крестопоклонными".
В четвертое воскресенье вспоминается великий подвижник VI века - святой Иоанн Лествичник, который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе и в своем творении "Лествица Рая" изобразил путь постепенного восхождение человека к духовному совершенствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе.
В четверг на пятой неделе совершается так называемое "стояние Св. Марии Египетской". Жизнь Св. Марии Египетской - великой грешницы, которая смогла искренне покаяться в совершенных грехах и долгие годы провела в пустыне в покаянии - должна убеждать всех в неизреченном милосердии Божьем.
В субботу на пятой неделе совершается "Похвала Пресвятой Богородице": читается великий акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов.
В пятое воскресенье Великого Поста совершается последованиепреподобной Марии Египетской.
В субботу на 6-ой неделе на Утрени и Литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря.
Шестое воскресенье Великого Поста - великий двунадесятый праздник, в который празднуется торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот иначе называется Вербным воскресением. Неделею Вайи и Цветоносною, На Всенощной освящаются молитвой и окроплением святой воды, распускающиеся ветви вербы (вайа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, с которыми, при зажженных свечах верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (воскресение).
Вербным Воскресеньем заканчивается четыредесятница и наступаетСтрастная Седмица.
Во время Великого Поста, в церкви и дома, читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина:

Три субботы - второй, третьей и четвертой недель Великого поста установлены для поминовения усопших: Великопостные родительские субботы.
Великий пост и постная трапеза (из истории)Сколь часто постный стол отождествляют с вегетарианским. Это не верно, поскольку основу вегетарианских блюд составляют продукты животного происхождения: масло, молоко, сметана, сыры, яйца. Постный же стол исключает из своего рациона эту пищу. Рыба в этом посту разрешается два раза - в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля) и в праздник Входа Господня в Иерусалим или Вербное Воскреснье (17 апреля). В Лазареву субботу разрешается рыбная икра. В субботы и воскресенья, а так же и в дни некоторых особо чтимых святых дается разрешение на постное масло (елей) и вино. Первый день поста - Чистый понедельник - и предпоследний - Великий пяток (Страстную Пятницу) - рекомендуют проводить вообще без пищи. В остальные же дни соблюдать умеренность и ограничивать себя в еде.
"Чувственный Человек ничему не противится с такой силой, как святому посту", - говорит архиепископ Иннокентий (Борисов), - "Посещать богослужения, приступать к исповеди - на все это соглашаются даже чувственные люди, но возложить на себя иго поста - это кажется для многих христиан слишком тяжелым и даже опасным бременем. Как же без поста ты думаешь быть истинным христианином? Другие говорят, что опасаются за свое здоровье. Вам жаль вашего слабого сложения? Сжальтесь же над ним действительно, и дайте покой своему чреву... В награду вы получите крепость и легкость, особое чувство здоровья, которого теперь не имеете. Желание пищи, испорченное пресыщением, сделается, живее и благороднее."
Для многих постные дни представляются чем-то мучительным и непосильным. Между тем, православные посты ничуть не страшнее многочисленных диет. А более того ВОЗДЕРЖАНИЕ от пищи животного происхождения благотворно влияет на работу желудка и кишечника - организм очищается от шлаков. По мнению гастроэнтерологов, даже двухнедельный пост на сто процентов увеличивает количество красных телец в крови и расширяет сосуды. Постная пища улучшает работу органов чувств.
В Великий Пост церковный устав различает 4 степени поста: "сухоядие" - т.е хлеб, овощи и фрукты - свежие и квашеные; "варения без елея" - варенья и овощи без растительного масла; "разрешение на вино и елей" - вино испивается мерой для укрепления сил постящихся; "разрешение на рыбу" - рыба разрешается только в праздники Благовещения и Вербное воскресенье.
Для людей занятых тяжелым физическим трудом, ослабленных болезнью, беременных, путешествующих дозволяется поститься не столь строго. Но в таком случае перед началом поста необходимо подойти к священнику и испросить себе послабление на время поста (впрочем, благословение на пост следует испрашивать не только физически немощным людям или беременным женщинам - благословение на начало поста должен брать каждый верующий православный христианин. Ведь в каждом конкретном случае мера поста будет разная - поэтому, учитывая духовное и физическое состояние человека, священник благословит Вас на пост, который будет по Вашим силам и определит ту меру поста, которая будет Вам на пользу. И еще полезно помнить, что пост должен быть не в тягость, а в радость (примечание редактора).
Детям с 3 лет без вреда для здоровья можно воздерживаться от мяса и молочных продуктов по средам и пятницам. С 7 лет - ограничить сладости, отказаться от красного мяса на все время поста, а рыбу и молоко употреблять по выходным или во все дни, кроме среды и пятницы.
Рецепты многих постных блюд сохранились со времен крещения Руси и имеют греческое происхождение. В Древней Руси рецепты передавались из уст в уста, из поколения в поколение. Изменений в рецептах и технологии приготовления почти не было, и в постные дни разных столетий ели те же блюда, что приготовляются ныне современными хозяйками. Добавлялись лишь новые овощи: до конца 17 века на Руси распространены были только капуста, чеснок, лук, огурцы, редька и свекла.
Всем известна старая русская поговорка: "Щи да каша - пища наша". И как нельзя лучше она подходит к постной трапезе.
Из первых блюд были распространены щи, уха, рассольники. К горячим щам подавали пироги с начинками из каш. В постные нерыбные дни пироги пеклись с грибами, маком, горохом, репою, капустой и разными ягодами. В постные рыбные дни пеклись пироги с различными видами рыбы. Для такой начинки каша обычно перемешивалась с мелко искрошенной рыбой.
Каша всегда была одним из основных блюд постной трапезы. В основном ели гречневую и овсяную каши. А подавались они, как правило, с постным маслом. Пшенная каша на Руси была редкостью.
Делали в пост и оладьи, блины, хворосты, кисели. Блины делались красные и белые: первые из гречневой, вторые из пшеничной муки. Подавались к столу с патокой, сахаром и медом.
Издревле на Руси ели кислую и отварную свежую капусту, луковники, левашники, пироги с горохом и овощными начинками, овсяный кисель, караваи с грибами и с пшеном, грибы вареные и жареные, разные блюда из гороха: горох битый, горох тертый, горох цеженый, сыр гороховый, то есть твердосбитый мятый горох с постным маслом, лапшу из гороховой муки, творог из макового молока, хрен, редьку. Ко всем блюдам любили примешивать пряные приправы, а в особенности лук, чеснок и шафран.
Многие традиционные рецепты постной трапезы ныне забыты. В каком доме сейчас встретишь настоящую русскую печь? А ведь без нее невозможно приготовить эти старинные кушанья. Большинство из русских блюд наверное перестали быть актуальными по причине их длительного приготовления: большинство блюд приготовлялись хозяйками в течении нескольких дней. Очень распространены были на Руси похлебки, полевки, солодуха, кулага.
Давайте заглянем в историю традиционной постной кухни.
Полевка - это похлебка из заквашенного ржаного теста - расчины. Расчину ставили накануне, и, когда она достаточно закисала, из нее готовили полевку. В горшке кипятили воду, добавляли соль, лавровый лист, репчатый лук, расчину и взбивали колотовкой (мутовкой), выполнявшей в прошлые века роль миксера. Полевку заправляли луком, сушеными грибами, сельдью, вяленой рыбой, снятками.
Солодуха - жидкое блюдо, но не суп, а десерт, она кисло-сладкая на вкус. Приготавливалась Солодуха так: муку самого тонкого помола заваривали горячей водой и размешивали до получения очень жидкого теста (до консистенции жидкой сметаны). Затем взбивали и оставляли на полчаса, либо час в теплую печь, чтобы температура раствора поддерживалась приблизительно на уровне 35-40оС. За это время его несколько раз размешивали и, дав слегка остынуть, выливали в дежу (квашню), где на стенках были остатки прежнего ржаного теста (или бросали кусок старой закваски), добавляли мед, размешивали и сверху слегка присыпали мукой. Далее закрывали полотенцем и ставили в теплое место. Когда тесто начинало бродить, разливали его по горшкам, плотно закрывали и ставили что называется в вольный печной дух на 10-12 ч (с вечера до утра). Затем вынимали из печи горячие горшки, быстро и как можно более резко охлаждали, выставив на сильный мороз или погрузив в снег. Потом снова горшок с солодухой ставили в печь. Такую операцию проделывали три раза, после чего Солодуха считалась готовой. Она приобретала свой характерный хлебный кисло-сладкий вкус, медовый аромат и розоватый цвет.
Кулага - это блюдо близко солодухе и тоже десерт. Однако процесс ее приготовления затягивался на сутки и более. Ее готовили из ржаного солода, она была сладкой на вкус. Для приготовления кулаги отваривали картофель в кожуре, охлаждали, очищали, тщательно толкли, чтобы не осталось комков. Затем замешивали солодом (просеянной ржаной мукой) полугустое тесто, перекладывали в глиняный горшок и, закрыв крышкой, ставили в русскую печь, подгребая со всех сторон к горшку горячие угли. Через час горшок вынимали, хорошенько взбивали массу колотовкой, вновь закрывали крышкой и ставили в печь еще на час. Затем горшок вынимали из печи, снимали крышку и, охладив, перекладывали кулагу в деревянную посуду, прикрывали рушником и ставили в теплое место (на русскую печь) еще на сутки для закисания, следя при этом, чтобы она не слишком перекисала. Затем ее вновь перекладывали в глиняный горшок и, закрыв крышкой, ставили в печь для запекания. Спустя еще несколько часов кулага была готова. По внешнему виду она напоминает кашу, но так густа, что ее можно резать ножом. Цвет кулаги золотистый, бежевый, кремово-розоватый, на вкус она кисло-сладкая, с медовым ароматом. Кулагу ели холодной.
Толокно - это блюдо готовили из овса, выдержанного в продолжение ночи в теплой русской печи. При этом мука, полученная из такого зерна, теряла способность образовывать клейковину, зато хорошо набухала в воде и быстро густела. Толокно замешивали на охлажденной кипяченой воде, приправленной солью. Толокном обычно полдничали, так как между обедом и ужином проходило достаточно много времени, ужинали перед сном.
Как же быстро летят недели Великого Поста. Конечно же, путь этот нелегкий. Любой пост - это подвиг, который мы несем по своим силам. И в конце этого пути неизъяснимая радость и покой рождаются в душе каждого, кто достойно нес свой маленький подвиг, с нетерпением ожидая Светлое Христово Воскресение - Пасху.

Крещение
Господне, или Богоявление, отмечается Православной Церковью 19 января по
новому стилю. А накануне праздника, 18 января, установлен
строгий пост.



Праздник Крещения
Господня - один из самых древних праздников. Его становление относится
ко временам апостолов. Древнее название этого праздника
- «Епифания» - явление, или «Теофания» - Богоявление, также его
называли «праздник Светов», «Святые Светы» или просто «Светы». Так как в
этот день Бог приходит в мир, чтобы явить Свет
Неприступный.







Четыре Евангелия свидетельствуют об этом.



«И было в те дни,
пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И
когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн
разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И
глас был с небес: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»
(Мк. 1,9-11).







Слово «крещаю»,
«крещу» в переводе с греческого языка означает «погружаю в воду». Нельзя
понять смысла и важности крещения, не зная
символического и реального значения воды в Ветхом Завете. Вода -
начало жизни. Именно из воды, оплодотворенной животворящим Духом,
произойдут все живые существа. Там где нет воды - пустыня.
Однако вода может и разрушать, и уничтожать - как великим потопом
Бог залил грехи и разрушил зло человеческое.







В память того,
что Спаситель Своим Крещением освятил воду, бывает водосвятие; накануне
праздника вода освящается в храмах, в самый же праздник
Богоявления - в реках или других местах, где берут воду. Крестным
ходом на Иордан называется шествие для освящения природных водоемов.







Крещение Иоанново
было символическим и означало, что как тело омывается и очищается
водою, так и душа человека, кающегося и уверовавшего в
Спасителя, будет очищена от всех грехов Христом.



Сам Иоанн
говорил: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин,
наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он
будет крестить вас Духом Святым» (Мк. 1, 7-8).



И к нему пришел
Иисус из Назарета. Иоанн, считая себя недостойным крестить Христа, стал
удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя,
и Ты ли приходишь ко мне?» Но Иисус сказал: «Оставь теперь; ибо
так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3, 14-15).







После Крещения
Христа крещение для людей уже не просто символ очищения. Здесь Иисус
явил Себя миру как Сын Божий. «Я видел, я свидетельствую: Он
- Избранник Божий», - подтверждает Иоанн Креститель. Богоявление
открыло людям великую Божественную тайну Святой Троицы. Теперь каждый
окрещающийся приобщается этой тайне, по словам Христа к
Своим ученикам «Идите, научите все народы, крест их во имя Отца и
Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

«Государственный список памятников истории и культуры местного значения
Северо-Казахстанской области» был первоначально опубликован 25 мая 2010
года в газете «Северный Казахстан». По регламенту, вероятно, положена
такая предварительная публикация в виде проекта для широкого
ознакомления. Не прошло и года, а точнее 29 января 2011 года в разделе
«Официально» был представлен уже утвержденный список памятников.
Данный нормативный правовой акт прошел государственную регистрацию 12
января 2011 года и внесен департаментом юстиции в Реестр государственной
регистрации нормативных правовых актов за № 1766.
Все очень солидно: и список утвержден, и контроль за исполнением возложен. Но так ли безупречен этот документ?
За минувшие полгода в городских СМИ было несколько публикаций,
посвященных памятникам из списка, что никак не отразилось на
корректировке первоначального перечня. Единственное, чем отличается
утвержденный список – отсутствием современных уточнений, например, в
наименованиях памятников. Так, № 34 – Церковь Покровская, 1813 года
(Собор Святых апостолов Петра и Павла). Информация в скобках опущена,
что представляет определенное затруднение для молодежи, к примеру.
Возможно, это позволяет не церемониться с новыми реалиями – владельцы
меняются, меняется и направление использования объектов.





Так, под № 40 – школа № 1 им. В.И. Ленина, 1935 – 1938 г.г., (лицей). Но
это когда-то был лицей, а сейчас там — банк и ресторан, и нечего
грузить обывателя излишней информацией.





Позволим себе еще раз не согласиться с правкой некоторых наименований в
списке памятников истории и культуры. Вот № 52, магазин купеческий
«Братья Овсянниковы и Ганшин», и в майском прошлогоднем списке было
уточнение в скобках — (Главпочтамт, с 1995 года – АО «Казпочта»). Сейчас
этого уточнения нет, что же будем охранять?

Дело в том, что самое красивое 3-х-этажное здание в городе – «Магазин
Товарищества «Братья Овсянниковы и А. Ганшин с сыновьями» было разрушено
после пожара 1917 года
(снимки обгоревших руин можно увидеть на городском сайте My Piter).
Через 10 лет на месте фундамента магазина было построено 2-х-этажное
здание почты. Следовательно, никакого магазина нет уже давненько, но в
новом списке значится (№ 52) именно он, а даже не почта, которая реально
существует и упоминалась в предварительном списке в скобках. Возможно,
что почта не представляет ценности, и поэтому несуществующий магазин
значится в списке, а реальная почта нет. Так есть памятник или нет? Без
комментариев.

Или другой объект. Под № 43 обозначен дом подрядчика Пирогова по адресу:
ул. Букетова, № 14, но этот дом никогда не значился под этим номером
даже в советских списках. На старых и новых фото отлично виден № 12. По
адресу же ул. Букетова, № 14 располагается соседний дом – панельная
жилая пятиэтажка, которую даже ночью трудно спутать с домом подрядчика
Пирогова.



Или вот № 34, уже упоминавшийся в самом начале, Церковь Покровская, 1813
год. В предварительных списках в скобках было уточнение – Собор Святых
апостолов Петра и Павла. Известно, что казачья Покровская церковь была
заложена 18 октября 1803 года. В 2003 году горожане, прихожане,
служители Храма, краеведы и историки отмечали 200-летие Собора. Известно
также, что в 1949 году, после долгих лет поругания, Покровская церковь
была открыта вновь и стала главным Храмом города – Собором, получив имя
Святых апостолов Петра и Павла. И нет нужды опускать это важное
уточнение, так как имена этих Святых носит и наш город.



№ 55 – это еще один памятный дом. Дом купца Смолина 1874 года – один из
старейших памятников нагорной части города, расположен по ул. Пушкина,
73.



Печальная участь этого дома, уже снесенного наполовину, разворачивается
на виду у всех. Как пишут архитекторы в городских СМИ, «основной
памятник – дом купца – уничтожен. Территория усадьбы напоминает большую
помойку. По-хорошему, там должна быть восстановлена вся усадьба
полностью с соблюдением всех норм» (газета «Квартал», 9 ноября 2010
года). Так есть памятник или нет?

№ 58 – дом купца Светлинского (ул. Абая, 16). Сейчас в двух
отремонтированных зданиях усадьбы располагается музей Манаша Козыбаева.
Но памятной доски на историческом доме нет. Так памятник или нет?



Такое количество неточностей в документе вызывает недоумение. А отдел по
охране памятников молчит, никаких пояснений к списку нет. Хотелось бы
все-таки, чтобы такой основательный комментарий был.

Так обстоят дела с памятниками местного значения, но в нашем городе есть
и памятники республиканского значения. Немного, но есть – пересчитать
их можно по пальцам одной руки. И содержатся, охраняются и выглядят они
очень достойно. За исключением одного раритета – Дома невесты.
Располагается этот дом по ул. Ульянова, 94 в «шаговой доступности» и от
акиматов, и от замечательного областного управления культуры,
расположившегося в старинном, списанном из реликвий «евродоме» купца
Строганова. Кажется, до Дома невесты никому нет дела. Уж писали – писали
о нем и краеведы, и журналисты, и в городских СМИ, и в республиканских.
Но реставрация только за счет республиканского бюджета где-то в 2013
году. Не опоздают ли? Известно ведь, что «городская легенда о любви» (так иногда называют этот дом) находится в частных руках и гибнет на глазах всего города.

 

Закон позволяет при нарушении норм содержания изъять памятник у
владельца, чтобы не допустить окончательного износа и утраты. Почему же
так бесстрашно глумятся над памятником республиканского значения? Кто
определил уникальному зданию участь исторических руин?