Откройте свой Мир!

Сегодня, 12-го августа, отмечается День рождения Елены Блаватской (1831-1891), писательницы и основательницы Теософского общества, автора книг «Разоблаченная Изида» и «Тайная доктрина». 

О теософии (от греч. теос - бог и софия - мудрость) (1), которую Е.П. Блаватская заново открыла миру, во времена ее расцвета, связанного с именем Блаватской, писали многие люди, продолжают много писать о ней и в наши дни. Известно, что теософией интересовались такие известные и знаменитые люди как ученый-физик Альберт Эйнштейн (2) и композитор Александр Скрябин. (3)

Елена Рерих, переведшая главный труд Елены Петровны «Тайную доктрину» с английского языка на русский, так писала о ее авторе:

«Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей великой соотечественницы и знаю, что в будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания. Елена Петровна Блаватская, истинно, наша национальная гордость. Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная Слава ей!». (4)

Как бы отмечая особый вклад трудов Блаватской в дело просвещения, в эпиграфе к своему переводу ее книги «Тайная доктрина», взятом из собственных книг серии Живая Этика (Агни-йога), Е.И. Рерих пишет:

«Знание превыше всего. Каждый, кто принес частицу знания, уже есть благодетель человечества. Каждый, собравший искры знания, будет подателем Света. 
Научимся оберегать каждый шаг научного познавания. Пренебрежение к науке есть погружение во тьму. Каждый имеет право получить доступ к Учению». (5)

Известный индийский ученый-гуманист и политик Махатма Ганди считал, что Е.П. Блаватская сыграла важную роль в деле установления мира и прогресса на нашей планете. Известно, что одна из трех главных целей основанного ею в 1875 году в Нью-Йорке Теософского общества была сформулирована ею так: «Основать ядро всемирного братства без различия расы, веры, пола, касты и т.п.» (6) И Махатма Ганди пишет:  

«Что бы критики ни говорили в адрес мадам Блаватской, или полковника Олкотта, или доктора Безант, их вклад в развитие гуманизма всегда будет оставаться крайне ценным». (7)

Другими целями ТО, выраженными в уставе организации, являются следующие положения:

«2. Поощрять сравнительное изучение религий, философии и наук.
3. Исследовать необъясненные законы природы и скрытые силы человека». (8)

В своих книгах, кроме проповеди идеи Всемирного братства, Елена Петровна Блаватская, уделяла много внимания и другим целям основанного ею общества, а именно – она изучала различные научные, религиозные, философские и мистические учения, в том числе восточные, пытаясь дать их синтез (9), и изучала и систематизировала случаи различных «аномальных явлений» (как мы теперь называем такие феномены), проявлений психических сил человека, описанные в литературе того времени или пережитым ею лично. Ее книги представляют собой компедиумы такого рода информации, их можно использовать в качестве справочника и гида по такого рода знаниям и явлениям.

В 1880 году, во время своего пребывания, совместно со своим сподвижником по Теософскому обществу полковником Генри Олкоттом, на о. Цейлон (современная Шри-Ланка), в храме Галле Елена Петровна принимает буддизм (10). Во многих своих книгах она уделяет буддийской религии определенную долю внимания. Известный японский специалист по буддизму Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, автор книги «Основы дзэн-буддизма», считал что:

«несомненно, г-жа Блаватская каким-то образом была посвящена в более глубокие положения учения Махаяны». (11)

К сожалению, не всем в ее дни была понятна широта и глубина ее взглядов. У нее было много недоброжелателей и врагов. В своих произведениях Елена Петровна иной раз критиковала существующую христианскую церковь, обличая ее пороки и недостатки (12). За это она подвергалась осуждению со стороны представителей последней. В наши дни тоже можно встретить немало противников изложенного ею учения теософии. (13) В то же время она писала, что лояльна к христианской религии, что касается ее идеалов, что поддерживает их, но порицает лишь недостатки существующей церкви. (14) 

И в то же время, не смотря на недоброжелательство, у того учения, которое она заново открыла миру, всегда было много сторонников. Поэт Александр Блок, который сам не был теософом, так писал своей матери об этом учении:

«Теософия в наше время, по-видимому, есть один из реальных путей познания мира; недаром ей предаются самые разнообразные и очень замечательные люди во всей Европе». (15)

Нельзя исключить влияние книг Елены Блаватской и передаваемого ею учения теософии на сознание многочисленных людей во всем мире.

Отмечаемый 12-го августа день рождения Елены Блаватской – это повод лишний раз вспомнить о тех возвышенных истинах, которые заключены в ее книгах, вспомнить о тех идеалах, которые она провозглашала, и к которым стремилась в своей жизни - идеалах просвещения, Всеобщего братства человечества и синтеза науки, религии и философии.

Можно вспомнить в этот день некоторые отдельные ее высказывания, в которых отразились ее мысли:

«Теософом стать просто. Любой человек со средними умственными способностями и склонностью к метафизике, ведущий непорочный и бескорыстный образ жизни, предпочитающий помогать ближнему, а не получать от него помощь, всегда готовый пожертвовать личными удовольствиями ради других, любящий истину, добро и мудрость не ради возможной выгоды, а за их собственную ценность, может быть теософом.»

«Ищи путь, изучая законы бытия, законы природы и законы вечной, за пределами смерти, жизни: и ищи его глубоко, преклоняя твою душу перед мерцающей звездой, которая горит в ее глубине. По мере того, как ты будешь бодрствовать, и преклоняться, свет звезды будет разгораться все ярче...»

«Подобно тому, как белый луч света, проходя через призму, разлагается на различные цвета солнечного спектра, так и луч божественной Истины, проходя через трехгранную призму человеческой природы, распадается на различно окрашенные фрагменты, называемые религиями. Соединив их вместе, мы получим единую вечную Истину; по отдельности они лишь тени человеческого заблуждения и знаки его несовершенства.»

«Указывай Путь - хотя бы и слабым мерцанием, затерянном в звездном сонме, подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.»

«Чистота сердца - необходимое условие для достижения «знания духа». Чистоты этой можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех обстоятельствах, никогда не допускай возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствуют преданность и сострадание.»


Примечания:

1. «Спрашивающий. Каково действительное значение этого термина? 
Теософ. «Божественная Мудрость», Qeosofia (Теософия) или Мудрость богов, как Qeogonia (Теогония) — генеалогия богов. Слово Qeos по-гречески означает «бог», одно из божественных существ, но, конечно, не «Бог» в современном смысле этого слова. Следовательно, это не «Мудрость Бога», как переводят некоторые, но «Божественная Мудрость», та, которой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.
Спрашивающий. Каково происхождение его? 
Теософ. Оно пришло к нам от Александрийских философов, называвшихся «любящими истину», Филалетами, от «фил» - «любящий», и «алетейя» - «истина». Слово «Теософия» относится к третьему веку нашей эры, когда его начали употреблять Аммоний Саккас и его последователи, разработавшие Эклектическую теософическую систему». (Елена Блаватская. Ключ к теософии. Глава 1)

2. «По словам племянницы Эйнштейна, «Тайная Доктрина» всегда лежала на столе великого физика. О том же сообщает Джек Браун в статье «В гостях у профессора Эйнштейна». (Крэнстон С. Е.П.Блаватская: жизнь и творчество основательницы современного теософского движения. С. 12)

3. Леонид Сабанеев в книге «Воспоминания о Скрябине» (1925) писал, что «Тайная Доктрина» Блаватской, а также журналы «Вестник теософии» постоянно лежали на рабочем столе Скрябина. (Википедия) 

4. Рерих Е.И. Письма. В 9 т. Т. 2. М.: 2000. С. 355 

5. Аум. 440

6. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Изд-во «Парабола»

7. Махатма Ганди. Моя Вера. - Йога Экс-Пресс, 2009. С. 25 

8. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Изд-во «Парабола»

9. В заголовке книги «Тайная доктрина» так и сказано - «Синтез науки, религии и философии». 

10. «Члены Общества сохраняют полную свободу религиозных убеждений и, вступая в общество, обещают такую же терпимость по отношению ко всякому иному убеждению и верованию. Связь их состоит не в общих верованиях, а в общем стремлении к Истине». (Сведения о Теософическом обществе. Цит. по изд.. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Изд-во «Парабола»)

11. Suzuki D. Т. The Field of Zen. L.: Buddhist Society, 1969. C. xiii. 

Махаяна (санскр. «Великая колесница») - наряду с хинаяной одно из двух основных существующих направлений буддизма, отличающихся по философии и способам практики. (Википедия)

12. «О! Какие громовые статьи писала она в американских газетах конца 1876 и весь 77 год, против иезуитства католиков, против враждебных выходок папы на славян. Как она болела душой, каждым фибром, каждой каплей своей русской, православной крови за кровь своих соотечественников. Письма ее того времени не чернилами, а кровью и слезами писаны». (Желиховская В.П. Радда-Бай. (Правда о Блаватской). М.: СП Интербук, 1992. С. 19)

13. См. например книги миссионера-диакона Андрея Кураева «Сатанизм для интеллигенции. О Рерихах и православии» и «Кто послал Блаватскую?»  

14. «...Я никогда не отрекалась от Христа – я отрицаю христианство попов, которые были и остаются лжецами и лицемерами, сующими свой нос в политику». (Блаватская Е.П. Письма. М.: Изд-во Ассоциации Духовного Единения «Золотой Век», 1995. С. 390–391. Из письма князю А.М. Дондукову-Корсакову от 07.08.1883 г.)

15. Бекетова М.А. Александр Блок. Биографический очерк


Автор - Д. Саночкин

В моем уме покоя нет,
Кто успокоит этот ум?*
Когда забрезжит лишь рассвет,
Я понесусь по воле дум.

Я полечу средь облаков,
Забуду дом, забуду мир...
Сидящих статуи богов
Со мной разделят рифмы пир.

Дракон и феникс* в дальний путь
Меня направят на заре
К пещере*, где покоя суть
Я обрету в своем уме...
________

02.04.11 г.

__________
* - Аллюзия на слова, с которыми Хуэйкэ обратился к первому патриарху чань-буддизма Бодхидхарме: "В моем уме нет покоя. Пожалуйста, успокой мой ум!"
* - дракон и феникс - символы буддизма и даосизма. "Меня Дракон и Синий Феникс / Несут, друг другу помогая, / К нефритовому государю, / В простор безоблачного края." (строки из стихотворения "Источник "Золотистой пыли" китайского поэта Ван Вэя (699-759), перевод А.И. Гитовича)
* - Намек на пещеру рядом с монастырем Шаолинь, в которой Бодхидхарма пребывал в медитации

__________

Приглашаю на мои страницы на сайтах - 
Стихи.ру: http://www.stihi.ru/avtor/d...;
и Проза.ру: http://www.proza.ru/avtor/d...

Он был поэтом и мистиком, бесстрашным проповедником любви и божественных истин. В истории его жизни перемешались реальность и легенды. Современники называли его doctor illuminatus — «озаренный наставник», а позже — «трубадур Христа».

Рамон Луллий родился в 1233 году на острове Майорка в знатной испанской семье. Он был хорошо образован, прекрасно рисовал, музицировал и слагал стихи во имя прекрасных дам. При дворе Иакова I Арагонского эти способности весьма ценились, и Рамон, любимец короля, вскоре стал воспитателем его сына. Он был отважным рыцарем, смеялся над строгими нравами общества и имел славу искусного обольстителя дам. Говорили, что перед его обаянием не устояла бы даже смерть.

Все изменилось в один миг. Луллию было 30 лет, когда он впервые увидел сеньору Амброзию де Кастелло и был сражен ее красотой. Она была замужем и оставалась безразличной к его чарам. Пальцы Луллия были стерты в кровь от бесчисленных серенад, исполненных под балконом возлюбленной. При дворе уже стали посмеиваться: «Рамон постарел...»

Но однажды сеньора де Кастелло пригласила Луллия в часовню и скинула с себя одежды со словами: «Узри, Рамон, грязь тела, которое тебя привлекает. Насколько было бы лучше, когда бы ты обратил любовь к Христу, во власти которого вознаградить тебя безмерно!» Прекрасное тело красавицы было покрыто язвами проказы. Луллий был потрясен. Амброзия умерла через три месяца, и все это время рыцарь день и ночь искал лекарство, которое исцелило бы ее. А потом поклялся, что откроет эликсир бессмертия... Так гласит легенда.

С тех пор жизнь Рамона Луллия уже не походила на жизнь обычного человека. Вскоре в ней случилось еще одно сильное потрясение. Он узрел Господа на кресте и услышал просьбу «полностью бросить мир и обратиться к службе Ему».

Луллий следует призыву. Он покидает Майорку и отправляется в паломничество по святым местам Испании и Франции. Через год возвращается на родину, чтобы учиться. В Пальма де Майорка он изучает науки и восточные языки, ибо свою главную миссию видит в том, чтобы не копьем и мечом, но убеждением и примером изменить мир, обратить неверных, показать величие и безмерность Божественной любви. Пребывая в уединении, Луллий наблюдает Бога в сиянии звезд и цветах на полях, в прибое морских волн и залитых солнцем облаках... «Птица распевала в саду Возлюбленного. Любящий вошел и сказал птице: „Если бы мы не понимали наш язык, мы могли бы понять друг друга любовью, потому что в твоем пении Возлюбленный открывается моим очам“».

«Книга о Любящем и Возлюбленном» — философско-поэтический шедевр Луллия, 366 «духовных метафор», по числу дней в году. Божественное и человеческое — главная тема книги. В ней соединены жемчужины древней мудрости — идеи неоплатоников и темы Ветхого завета, лирика трубадуров и суфийская мистика. Ее герои — Любящий и Возлюбленный. Любящий — это христианин в поисках истины, Возлюбленный — это Бог, которого Любящий ищет в длительном и опасном путешествии.

В 1276 году при содействии короля Якова II Луллий открывает на Майорке колледж, в котором начинают преподавать арабский; предпринимает энергичные попытки организовать широкое миссионерское движение с целью повсеместного изучения восточных языков. Но его идеи не находят поддержки у римского папы и у европейских монархов. Лишь в 1311 году папа дал разрешение на изучение арабского, еврейского и греческого языков в университетах Европы. Но Луллий не может ждать и поэтому действует в одиночку, на свой страх и риск. Он посещает Кипр, Армению, Северную Африку, Ближний Восток. В Алжире склоняет к христианской вере 70 арабских философов... Стремится обратить в христианство монголов на Руси. Сидит в тюрьме, терпит лишения, подвергается преследованиям... Но он верен своему пути, своей миссии. Ему есть за что сражаться.

«Великое искусство» — так называется самый главный трактат Луллия. В Откровении ему было сказано написать книгу, которая станет известна всем и изменит мир. Вот он — этот труд, содержащий все ответы на вопросы теологии, метафизики и естественных наук. На его основании Луллий создает загадочную мистическую систему из множества ключевых понятий и символов, разнообразные комбинации которых отвечали бы на все вопросы, о каких только может помыслить человек.

Как рассказывает легенда, однажды Луллий увидел на листьях маленького чечевичного куста буквы разных алфавитов — они двигались от ветра и соединялись друг с другом в разном порядке.

Идея единства и универсальности мироздания легла в основу его книги и изобретения. Принцип работы этого творения можно сравнить с принципами действия компьютера. Недаром Луллия считают отцом комбинаторики, которая в наши дни используется в компьютерных системах. С помощью «Великого искусства» Луллий надеялся открыть новые истины — и не в одной, а во всех науках, — достичь сближения народов и культур. В эпоху Возрождения и позже его идеи развивали Николай Кузанский, Джордано Бруно, Лейбниц, Ньютон... Но в XIII веке он одинок. Над ним смеются. Считают еретиком. Безумцем. Луллий не обращает внимания на насмешки. В лаборатории известного мистика Арнольда Вилановы он изучает алхимию. Выступает на Соборе в Вене с докладом о распространении христианства, после которого растет его слава проповедника. Луллия, не имеющего ученой степени миссионера, трижды приглашают читать лекции в Парижский университет — центр европейской интеллектуальной жизни того времени. Он ведет диспуты с профессорами университета в Монпелье. Посещает монастыри и аббатства Франции, Италии, Испании, стремясь принести людям свет открывшегося ему Великого искусства.

Помните, как у Сервантеса купцы смеялись над благородным Дон Кихотом, требуя показать им хотя бы портрет его Дульсинеи, красоту которой он столь безоговорочно прославлял? А Дон Кихот возражал им: «Если я вам ее покажу, то что вам будет стоить засвидетельствовать непреложную истину. Все дело в том, чтобы не видя уверовать, подтвердить, засвидетельствовать и встать на защиту, а не то я вызову вас на бой, дерзкий и надменный сброд». За несколько столетий до Дон Кихота Рамон Луллий был таким рыцарем без страха и упрека. И не на страницах романа, а в жизни. Несмотря на разочарования, на равнодушие пап и королей, монахов и мирян, на упорное нежелание мусульман Средиземноморья переходить в христианство, вновь и вновь он бросался штурмовать неприступную крепость здравомыслия.

«Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым» — так учил апостол Павел. Луллий называл себя Дураком Любви и не стеснялся своего шутовского колпака. Он говорил: «Я желаю быть дураком, дабы воздавать славу и хвалу Господу, и да не будет ни мастерства, ни умения в словах моих из-за величия моей Любви».

Рамон Луллий оставил после себя более 480 самых разных произведений. Среди них — философские труды, исследования в области логики и медицины, романы и мистические трактаты. Его «Книга о рыцарском ордене» стала известной во всей Европе. Она появилась, когда разного рода опасности начали угрожать рыцарскому духу, и на многие столетия сделалась своеобразным кодексом чести всего рыцарского сословия.

Его жизнь оборвалась в 1315 году в Тунисе, во время третьего путешествия в Африку. На площади городка Бужи Луллия забили камнями мусульмане-фанатики. Волею судьбы в тот самый момент к берегу пристало судно с генуэзскими купцами, возглавляемыми Стефаном Колумбом, предком Христофора Колумба. Генуэзцы увидели груду булыжников и над ней слабое свечение. Бережно извлекли они из-под камней тело 80-летнего мудреца и доставили его на Майорку. Сегодня прах Рамона Луллия покоится в церкви Святого Франциска в Пальма де Майорка. На его могиле такие слова: «Здесь лежит Любящий, кто умер ради своего Возлюбленного и... кто храбро сражался ради любви... Любящий скромный, терпеливый, верный, горячий, благоразумный, чистый и полный всех добрых вещей, вдохновляющих многих Любящих к прославлению и служению своему Возлюбленному».

Любящий шел по городу как безумный, напевая своему Возлюбленному, и люди спросили его, не сумасшедший ли он. Он ответил: «Мой Возлюбленный лишил меня рассудка, и я уступил ему мой разум, так что нет во мне ничего, кроме памяти, с помощью которой я вспоминаю своего Возлюбленного»... Любящий призвал всех людей и сказал: «Любовь приказывает вам любить всегда, пусть вы идете, сидите, просыпаетесь, засыпаете, говорите или молчите, покупаете или продаете, плачете или смеетесь, в радости или в печали, в прибыли или в убытке, делаете ли что-нибудь, вы должны любить, потому что это приказание любви».
Рамон Луллий. Книга о Любящем и Возлюбленном

Автор статьи Илья Бузукашвили.
Источник: http://www.newacropolis.ru/...

Святой Сергий Радонежский. Н.К.Рерих



Отличительной особенностью Сергия было то, что он не проповедовал и ничего не писал. Он являл собою путь восхождения духа, подавал собою тот нравственный пример, без которого невозможно ни создать крепкое государство, ни наладить собственную жизнь.

В последние годы о Преподобном Сергии стали говорить и писать не только как о великом святом, но и крупнейшем государственном деятеле XIV века, сыгравшем решающую роль в освобождении Руси от татарского ига. Для того чтобы победить этих крепко вкоренившихся в государстве и в умах людей того времени захватчиков, надо было поднять дух не только воинства, но и всего русского народа. Своим личным подвигом и трудами Преподобный подал пример несокрушимости человеческого духа и его возможностей и тем самым заложил основы русской духовной культуры и основы государства русского.

Молчанье. Тайна. Тишина.
Следы медвежьих лап по снегу.
Сверканье звёзд. И вышина
Деревьев, устремлённых к небу...

Надземное слилось с земным,
И Сердце было местом встречи.
Восстала Подвигом одним
Из праха Русь в победной сече.

Там захоронено зерно,
Что процветает, к срокам зрея.
Незримое — воплощено,
Неслышное — громов звучнее.

И вот во имя Красоты
На землю сходит в вихрях света
Тот Храм, который держишь Ты
В Руке, на благо всей планеты!1

«Преподобный связан не только с прошлым, но и с будущим. Думая о Нём, смотрим не только назад, но и вперёд. Он — Строитель, а строитель есть создатель будущего. Можем ли сомневаться в будущем страны Его».

Совсем молодым ушёл он в глухие леса и поселился там в полном одиночестве.

Началось всё с крохотной кельи и такой же часовенки, которые одинокий молодой отшельник вырубил в дремучем лесу и стал, как говорили тогда, «спасаться», то есть возвышать свою бессмертную душу над всем земным и смертным.

Сначала к нему приходили только звери. Пришёл и отощавший от голода медведь, с которым Сергий поделился краюшкой хлеба и подружился.

Ему с Тобою было хорошо!
Тянулся он звериною душою
К тому, что именуют добротою,
К тому, что светом духа мы зовём.

Он слов не знал. Но сердце зверя знало —
Кто друг ему и кто его поймёт,
Краюшку хлеба с лаской принесёт
И в облике мохнатом у'зрит брата2.

Затем потянулись и люди, уже за хлебом небесным, духовным, без которого умирает от голода душа. Они тоже строили кельи и подвизались в молитве и труде. Искали они и духовного учительства. И Сергий стал, сам того не желая, наставником братии, а затем и настоятелем Обители.

Но он продолжал трудиться, по словам жития, «как раб купленный», делал сам всю чёрную работу и тем подавал пример воспитания в труде.

Николай Рерих говорит: «Каждое упоминание этого священного Имени повелительно зовёт всех нас к непрестанному светлому труду, к самоотверженному созиданию...»3

«Преподобный Исаак Сирин сказал: ''Когда мы в покое — демоны веселятся, а когда в трудах — Ангелы радуются''»4.

«Человечество устало от разрушений и смятений, выдувающих пламень сердца. Чудесно является перед нами великое Имя Водителя, с которым неразрывно связано и знание, и строительство, сострадание и неутомимая твёрдость»5.

Сергий запрещал братии просить подаяние, но жить только от своего труда. Сам он явил пример этого, когда, оставаясь три дня без пищи, предложил одному из своих учеников, который хотел пристроить сени к своей келье, сделать это за несколько кусков гнилого хлеба, который сам ученик не мог есть. Тот вынес ему этот хлеб, но Сергий сначала построил ему сени и только потом взял за работу эту плату.

«Слухи о его подвижническом житии, — пишет Е.И.Рерих, — скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося назидания и совета во всех делах своих; и никого не отпускал юный подвижник без утешения, без слова ободрения и вразумления»6.

...Туда притекали люди,
Туда приходили звери,
Туда прилетали птицы
За помощью и теплом —

И всем несло исцеленье,
И всем несло вспоможенье
Великое Сердце-Солнце,
Сокровищница Любви!7

«На первых порах пустынножители не руководствовались никакими правилами или уставами, но имели перед собою лишь живой пример истинного подвижничества в лице своего основоположника»8.

Е.И.Рерих отмечает, что в качестве наставника «Сергий нашёл путь к сердцам не только путём чудес, о которых запрещал говорить, но своим личным примером великого сотрудничества, как в большом, так и в малом. Его слово было словом сердца, и, может быть, главная сила его кратких убеждений заключалась в той незримой, но ощутимой благодати, которая излучалась из всего его обаятельного облика, умиротворяюще и ободряюще влиявшего на всех приходивших к нему.

Нигде нет указания на гнев, даже на возмущение, он умел быть твёрдым и требовательным, но без насилия»9.

Преподобный установил суровые правила дисциплины в своей Обители. Так, после вечерни каждый должен был творить молитву и заниматься ручным трудом, чтобы руки не были праздны. И когда Преподобный обходил ночью кельи, слышал празднословие, то лёгким ударом в оконце подавал знак. «Наутро же призывал провинившихся и наставлял их кротко, но сильно, и приводил к раскаянию. При этом, чтобы не задеть, он часто говорил притчами, пользуясь самыми простыми и обыденными образами и сравнениями, которые глубоко западали в душу провинившегося»10.

«Всё это даёт нам облик вечно бодрствующего, зоркого наставника, следящего за каждым братом, особенно же за новичком, и, при всей мягкости своей, не допускающего уклонений от установленных правил. Введённая им суровая дисциплина, требовавшая от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, сделала из его Обители воспитательную школу, в которой создавались мужественные, бесстрашные люди, воспитанные на отказе от всего личного, работники общего блага и творцы нового народного сознания»11.

Давайте вернёмся к тому, с чего мы начали. Итак, что из жития Преподобного можем мы взять для подражания? Создание Обители или победа над полчищами врагов нам не представляется возможным. Но мы можем начать понемногу перенимать у Него искренность и чистоту души, сочувствие к людям и всему живому, любовь к труду, смирение и служение ближним и забвение себя, простоту в обращении, непоколебимую веру в Высшие Силы и Их помощь.

Если мы не начнём пытаться это делать, как мы приблизимся к Сергию и чем почтим Его? Слова Высшим Силам не нужны. Они стремятся поднять нас до Себя и ждут от нас усилий в этом направлении, которые будут Ими всемерно поддержаны. «Только помыслите об общем благе, и Мы всегда с вами», — говорят Они.

Если мы этих усилий не проявим, наши восхваления Им ни к чему. Эта установка нова и непривычна, но на пороге Нового Мира приходится пересматривать укоренившиеся понятия, иначе мы останемся прежними.

Также нам надо понять, что подражание отнюдь не исключает почитания.

Подражание есть почитание в действии.

Только свет Учения Живой Этики даёт нам это духовное переосмысление. Возблагодарим Того, Кто дал это Учение нам.

Н.Д.Спирина. * По тексту радиобеседы, 1990 г.
1 Н.Д.Спирина. Перед Восходом. Новосибирск, 1997. С. 111.
2 Там же. С. 112.
3 Знамя Преподобного Сергия Радонежского. Новосибирск, 2005. С. 25.
4 Там же.
5 Там же. С. 27.
6 Там же. С. 38.
7 Н.Д.Спирина. Перед Восходом. С. 115.
8 Знамя Преподобного Сергия Радонежского. С. 39.
9 Там же. С. 49.
10 Там же. С. 44.
11 Там же. С. 43–44.

Как-то раз в одной далекой стране на берегу Индийского океана жили люди, которым нравилось слушать и изучать музыку сфер. Они называли свое общество — «Гармония», но гармонии в их среде было не так уж много. Напротив, они часто ссорились друг с другом, потому что в их общество входили люди разных национальностей, с разными характерами и взглядами на жизнь. Но этот недостаток отчасти восполнялся одним обстоятельством: у них был музыкальный инструмент, из которого, если его должным образом настроить, можно было извлекать музыку сфер. Правда, инструмент этот почти всегда оставался расстроенным, и только ветры с четырех сторон света пролетали через него, заставляя издавать резкие и фальшивые звуки. А наладить его мог только великий Гений, которому надлежало для этого спуститься из высших сфер и настроить инструмент на их музыку.

Однако это был действительно необычный инструмент, и самым удивительным его свойством было, пожалуй, то, во что вряд ли сможет поверить здравомыслящий человек, — при приближении к нему того, чей разум пребывал в дисгармонии, он начинал издавать безобразный шум и скрежет.

Хранение инструмента было поручено главе общества, который так гордился его чудесными свойствами, что готов был показывать его каждому, предлагая при этом прислушаться к гармонии сфер.

А по другую сторону океана лежала еще одна страна, где было другое общество, в которое входили люди не музыкальные, но ученые. И вот однажды глава «Гармонии» отправился к ним, чтобы рассказать о своем таинственном инструменте. Но ему не поверили, заявив, что никакой музыки сфер и вовсе не существует. Однако он решительно принялся доказывать свою правоту и пообещал, что если они пришлют к нему своего доверенного человека, то он сам не только покажет ему инструмент, но и объяснит его устройство, а еще попросит великого Гения высших сфер прийти и самолично сыграть на этом инструменте в назидание и наставление ученым.

И вот ученые мужи из западной страны собрались на совет и избрали одного хитреца, чтобы он пересек океан и встретился с великим Гением, а потом поведал о своих наблюдениях тем, чьи головы поседели за изучением научных теорий.

Посланец немедля отправился в путь и действительно увидел таинственный инструмент; но сколько он ни пытался извлечь из него музыку сфер, тот издавал лишь шум и скрежет, потому что в душе хитреца не было гармонии; и чем больше он старался, тем хуже был результат. Тогда хозяин взял свою магическую книгу и начал читать заклинание за заклинанием, дабы заставить Гения из высших сфер явиться к ним и сыграть специально для гостя, но Гений так и не пришел.

Собрал тогда посланец свой дорожный саквояж, и вернулся домой, где сказал своим ученым отцам, что так и не увидел никакого великого Гения и не услышал музыки сфер. А ученые мужи снова собрались на совет и решили, что хитрец действительно мудр, а руководитель «Гармонии» заблуждается.

Когда же членам «Гармонии» сообщили о принятом учеными решении, они очень огорчились, а затем пошли и сломали волшебный инструмент, потому что — сказали они — раз уж нет у них такого инструмента, который мог бы исполнять музыку сфер в любое удобное для них время, то они обойдутся вообще безо всякой музыки.

В результате общество распалось, а его бывшие члены разбрелись кто куда. Некоторые из них сами стали учиться настраивать свои души в унисон с музыкой сфер; прочие же уверились в том, что великого Гения нет во­все; а хранитель инструмента сел и горько заплакал.

«Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое Учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева, они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем».
Живая Этика. Агни Йога.

Утро было чарующие-солнечным и звучащим древне-прекрасными птичьими трелям. Гармония в душе Марии происходила от сонастроенности с дыханием Мира и красотой Природы. Поприветствовав утренней молитвой Мир, она поспешила на занятие с инструктором по йоге.
Мария жадно внимала каждому слову забавной, рыжеволосой Юлии, инструктора по йоге. Это была вдохновенная беседа сердец близких. Внимание рождается там, где происходит вмещение и созвучие со струнами собственной души, сердца и ума. Возможно, тогда и происходило зарождение солнечной дружбы между двумя огненно-воздушными и очень похожими на волшебно-загадочных светлых эльфиек женщин.
Символично и близко для Марии было название комплекса упражнений «Сурья Намаскар», с которого начиналось занятие. Приветствие Солнцу – Сурья Намаскар – это комплекс асан (поз) и движений (виньяс), согласованных с дыханием.
Завершением динамических занятий йогой была шавасана, в которой происходило долгожданное расслабление замечательно потрудившихся мышц тела и благое спокойствие ума. В этом состоянии примечательно почувствовать тихое прикосновение Божественного и осознать себя малой клеточкой Единого.

«Каждый человек принадлежит к какой-нибудь Йоге, хотя бы в зачаточном или извращенном состоянии. Можно разделять людей по стихиям, также можно разделять по Йогам».
Живая Этика. Агни Йога.

После занятия Мария пригласила Юлию вместе выпить ароматного чая в одном из расположенных по близости уютном кафе. За чашечкой чая женщины беседовали о разном, в беседе происходил радостный обмен мыслями и чувствованиями этого прекрасного мира.
Потом будут совместные походы в лес по грибы и за созерцанием Вечного, любованием Природой, частью которой мы себя ощущаем. И будет любование красотой рукотворного искусства, с которым щедро делятся художники и музыканты. Они снова привыкали к друг другу, как, возможно, это было многие века назад.
Многие ли сердца пылают огненным пламенем? И какое сердце может щедро дарить пылающие искры своего огня? Сердце преданное и любящее, сердце, умеющее сострадать и жертвовать. Принять щедрый дар сердца может только живое сердце, живой дух. Подобное притягивается подобным, как свет притягивает свет. Будет и радость дара, и благодарность в ответ на обретённое счастье духовного единения. Дружба без любви невозможна. Только тогда она становится истинной, дружба в духе, дружба сердец, когда есть в ней духовный стержень – любовь духовная, любовь божья. Одиночество души неизбежно, но невозможным становится одиночество в Духе.

«Чтобы собраться с мыслями, я немного постоял на голове, а потом громко закричал им: "Доброе утро!"».
Туве Янссон. Мудрые мысли Муми-папы

Прошло немало времени с тех пор, как Мария обрела духовного друга, но на голове так и не научилась стоять, да и совсем ей не хотелось.

«Если заметите в ком-то чрезмерное сосредоточие на телесной Йоге, напомните вновь о нежелательности такого ограничения. Опять скажите – конь, который знает и выполнил многие упражнения, не будет взят для спешной вести. Так не вдавайтесь в ограничение тела. Каждое усвоение телесное дает и новое ограничение. Лишь дух не знает границ, и учение будущего будет основано на завоевании духа. Телесная Йога должна преобразиться в тонкие огни. Телесная Йога не может вести к сочетанию Тонкого Мира; при ней сердце не занимает исключительное положение, но тонкое преобразование устоит лишь на сердце. Оно сохраняет ту огнеспособность, которая есть единое условие преображения».
Агни Йога. Сердце.



В каждой человеческой жизни есть невыдуманная красота собственного пути к Истине. И будет ли этот путь долгим или стремительным, будет зависеть от чистоты сердца и силы любви в поиске Истины.

С любовью, Л.



Автор фильма София Безкоровайная

Богатыри проснулись. Н.К.Рерих



Пусть какой-то другой народ будет злым, коварным, жестоким, а народ русский будет народом добрым, отзывчивым, трудящимся в радости. Пусть зло (если оно необходимо) гнездится где-то в иных областях, но не на великой русской целине.
Довелось говорить со многими иноземцами, недавно побывавшими на нашей Родине. Все понимают доброту народа. Вот и наш милый индус «Сашка» тоже особенно прельщен именно этою народною особенностью. Это уже истинное достижение. Многими правилами сложилась такая черта.
Не притворная доброта сентиментализма, за которой много чего скрываться может, а доброта мудрая, кованая в горниле претерпеваний, живет в русском народе. Если и вспыхнет гнев, то скоро потухнет он. И злопамятства нет. Некогда им заниматься, когда идет стройка, да еще какая! «Когда постройка идет, все идет».
Все отвратное забывается. Боль забывается. Из всего обихода запомнится хорошее, доброе, красивое. Даже удивительно проверить себя, насколько одно потухает и тонет, а другое, самое настоящее, бережно сохраняется в сознании. Говорят, что русский народ делает то, что ему на пользу. Да разве дурак он, чтобы делать себе во вред? В истории много раз Русь платила чужие долги. Довольно!
Записываю вот почему. Издатель просит в статье «Радость искусства» вынуть все ссылки на русское искусство и заменить их примерами из искусства Индии. Откуда сие? Конечно, не соглашусь. Впервые такое пожелание. Между тем именно русские народы и народы Индии далеки от шовинизма. В этом их сила. Если бы даже и нашлись в Индии шовинистические элементы, то ведь не для них же пишутся зовы о радости искусства.
Шовинист подобен скупцу, который прячет серебро под порогом. В Азии про него говорят: «Почернеет лицо твое, так же, как серебро в земле». Радость наша в том, что русский народ не шовинист. Он и добр от широты мысли. Он и беды переживет, ибо высоко его небо. Если же где найдется что полезное для русского обихода, то народ воспримет, но обратит по-своему. Сила народная лишь вырастает от всего полезного и прекрасного.
«Все мы от рожденья крылаты».
24 Апреля 1941 г.

А ты меня любишь? Ага!..)) фото Анна Мельникова




Группа исследователей задавала детям от 4 до 8 лет один и тот же вопрос: «Что значит любовь?» Целью, по словам руководителя исследования Лео Баскаглиа, было найти самого заботливого ребенка.

Когда моя бабушка заболела артритом, она больше не могла нагибаться и красить ногти на ногах. И мой дедушка постоянно делал это для нее даже тогда, когда у него самого руки заболели артритом. Это любовь.
Ребекка, 6 лет

Если кто-то любит тебя, он по-особенному произносит твое имя. И ты знаешь, что твое имя находится в безопасности, когда оно в его рту.
Билли, 4 года

Любовь — это когда ты идешь куда-то поесть и отдаешь кому-нибудь большую часть своей жареной картошки, не заставляя его давать тебе что-то взамен.
Крисси, 6 лет

Любовь — это то, что заставляет тебя улыбаться, когда ты устал.
Терри, 4 года

Любовь — это когда моя мама делает кофе папе и отхлебывает глоток, перед тем как отдать ему чашку, чтобы убедиться, что он вкусный.
Дэнни, 7 лет

Любовь — это когда вы все время целуетесь. А потом, когда вы устаете целоваться, вам все еще хочется быть вместе и разговаривать. Это как у моих папы и мамы. Когда они целуют друг друга, они выглядят как единое целое.
Эмили, 8 лет

Любовь — это когда ты говоришь мальчику, что тебе нравится его рубашка, и он носит ее потом каждый день.
Ноэль, 7 лет

Любовь — это когда мама видит папу потным и грязным и все равно говорит, что он красивее, чем Роберт Редфорд.
Крис, 7 лет

Любовь — это когда твой щенок лижет тебе лицо, даже после того как ты оставила его в одиночестве на весь день.
Мэри-Энн, 4 года

Если ты не любишь, ты ни в коем случае не должен говорить «я люблю тебя». Но если любишь, то должен говорить это постоянно. Люди забывают.
Джессика, 8 лет


Ты, я и свет. фото Анна Мельникова

Источник: http://www.adme.ru/zhizn-do... © AdMe.ru

Ты
… не одинок, не брошен, не покинут…
крылатым
НЕБО – явь, Земля же – сон…
нельзя крылатым быть наполовину…
ТЫ есть, ТЫ жив, и ТЫ несокрушён…

… не одинок, не брошен, не оставлен…
ТЫ ОКРЫЛЁН намереньем своим!
ТЫ, Сам – Себе – Учитель и Наставник…
ТЫ есть, ТЫ жив, и ТЫ несокрушим…

… безмолвием, бездействием – ПОКОЕМ
наполни мир привычной суеты…
когда – КРЫЛАТ,
ТЫ – не один, вас – ДВОЕ:
есть ТЫ… и НЕБО… – НЕБО есть… и ТЫ…

Елена Туркка.





«Какие чудесные сады! А почему горы фиолетового цвета? Таких диковинных птиц я не видела ни в одной книге, ни в одном энциклопедическом издании о птицах» - размышляя во сне, я пролетала, словно птица над фантастическими неземными пейзажами. Восторг полёта вызывал какой-то физический спазм дыхания, и ощущения запахов, с замысловатой музыкой было необыкновенно реальным, как будто, сон соединился с явью. «Вот они, другие миры, о которых я мечтала» - продолжала размышлять я во сне.

Колодец звёзд,
закинутый наверх!
Твоих глубин
никто ещё не мерил.
В твои глаза
смотрел цветок и зверь,
И человек
в тебя извечно верил...
Н.Д. Спирина. Небо.

Небесное Королевство.

Каждый человек, хотя бы однажды, думал о небе и других мирах, глядя в звёздное небо. Ещё в детстве, мне рассказывали о звёздах мои родные. Я любила рассматривать небо днём и ночью. Днём, когда в голубом небе парила птица, я представляла себя, летящей, как она. А как необыкновенно красивы облака, которые, обретая причудливые формы, рисовали затейливые небесные картины! Иногда, меня пытались вытащить из какой-нибудь лужи, в которой я подолгу могла стоять, любуясь небом, которое отражалось в ней. Я мечтала дойти до радуги. А Вы хотели дойти до радуги?



Облако и корабль. Чёрное море.

Моё детское воображение рисовало в ночном небе ангелов, а звёзды казались их глазами, которые мне подмигивали. Я говорила со звёздами и делилась с ними своими детскими тайнами. Я искренне огорчалась, когда видела улыбки в ответ на мои рассказы о том, что люди могут летать, просто, они забыли как.

Рождение крыла.

Все тело с ночи лихорадило,
Температура - сорок два.
А наверху летали молнии
И шли впритирку жернова.

Я уменьшалась, как в подсвечнике.
Как дичь, приконченная влет.
И кто-то мой хребет разламывал,
Как дворники ломают лед.

Приехал лекарь в сером ватнике,
Когда порядком рассвело.
Откинул тряпки раскаленные,
И все увидели крыло.

А лекарь тихо вымыл перышки,
Росток покрепче завязал,
Спросил чего-нибудь горячего
И в утешение сказал:

- Как зуб, прорезалось крыло,
Торчит, молочное, из мякоти.
О господи, довольно плакати!
С крылом не так уж тяжело.

Юнна Мориц.

Многие древние философы считали, что наша Земля не единственная во Вселенной, где живут разумные существа. Джордано Бруно писал:
«Имеются бесчисленные солнца… Бесчисленные земли.… На этих мирах обитают живые существа».

В который раз томит меня мечта,
Что где-то там, в другом углу вселенной,
Такой же сад, и та же темнота,
И те же звезды в красоте нетленной…

Н. А. Заболоцкий.



Французский астроном Камиль Фламмарион призывал не только любоваться картиной звёздного неба — «величественною изо всех картин», — но и учиться «читать эту книгу, чтобы стать разумнее, благороднее, нравственнее и совершеннее».
О том, что Красота — один из главных путей к сотрудничеству с Дальними Мирами, говорит Учение Живой Этики. Также и в Записях Б.Н. Абрамова мы встречаем описание жизни на Высших Планетах и много вдохновляющих подробностей этой жизни. Мы узнаём о том, что сферы Далёких Звёзд и Миров звучат красотой, ею насыщены сознания их обитателей. «Творчество человека на Высших Планетах много совершеннее, чем на Земле. Нет той инертности, сопротивляемости и противодействия материи, которая в сущности своей гораздо более утончена, чем на Земле. Чем выше планета, тем пластичнее и подвижнее материя, тем легче подчиняется духу. (...) Гармоническое состояние сознаний людей, населяющих Высшие Миры, создаёт и окружение соответствующее намного быстрее и легче, чем на Земле. На Высших Планетах люди очень красивы. (...) ...Творчество людей там направлено к красоте, гармонии и Свету. (...) Красотою наполнена жизнь, и искусство — достояние всех и форма выражения жизни. Планета украшена сознательным трудом и усилиями населяющего её человечества и превращена в прекрасный цветущий сад».

..Ах! Когда ж жильцам - юдольникам
Возвратят полет и нам —
И дадут земным невольникам
Вольный доступ к небесам!..

Федор Глинка.



Когда-нибудь каждый человек проникнется Дыханием Космоса и вспомнит своё назначение, как гражданина Вселенной и сотрудника Космических сил. Жизнь человека не ограничится Землёю, будут летать межпланетные корабли...
Двери в Космос должны быть открыты, чтобы зазвучали струны Дальних Миров. Свет впереди.


«...Милые путники, взгляните кверху, и если, вместо иллюзий земли, вы захотите лететь дальше, то и крылья вырастут».
Листы Сада М. Живая Этика.

Сердце откройте навстречу.
Обрадуйся дальним мирам,
И радость стрелой золотой
Помчится к далёким друзьям
И свяжет их сердце с тобой.
Протянутся нити лучей,
Как братские руки,
и станет светлей
На тёмной планете твоей.

Н.Д. Спирина. Из сборника «Капли»




С любовью, Л 

Святослав Рерих. Священная флейта. 1968



СВЯЩЕННАЯ ФЛЕЙТА
(философско-поэтический эскиз Л. Дмитриевой 
к одноименной картине Святослава Рериха)

Спрошу я землю: 
“Какая мысль достигнуть может цели?” 
“Что, как стрела, устремлена”, — 
мне голосом земли сказала 
флейта. 

“Но стрелы можно увезти в телеге.” 
“Когда летит стрела, 
тогда она — стрела! 
А если тащится в телеге, 
то это просто хворост”. 
Спрошу у дерева: 
“Какая мысль дает благие всходы?” 
“Та, что очищена от мысли о себе”, — 
в ветвях укрывшись, мне сказала 
флейта. 

“А если размышляю о врагах?” 
“Пошли поклон им. 
Ведь кто другой твою измерит силу? 
Бесстрашию научит кто?” 
Спрошу у неба: 
“Какая мысль сильней всего на свете?” 
“Та, что звучит без звука”, — 
мне с облака сказала 
флейта. 

"Но чем же можно эту мысль услышать?” 
“Сердцем”. 
“А что ж тогда есть сердце?” 
“Солнце”. 
“А Солнце?” 
“Сверкающая в небе Мысль”. 

Спрошу у флейты: 
“Повсюду голос твой волшебный слышу. 
Скажи: ты — где?”. 
“Я — здесь!” — 
в душе моей сказала 
флейта.

Весенние хокку разных лет...


* * *

Чахлый кустарник,
И он тоже от солнца
Весной ждет тепла...

* * *

Зима и весна
Здесь борются друг с другом,
Как борцы сумо...

* * *

Вечно куда-то спеша,
Не забыть бы свой взор обратить
На весенней вишни цветы!..

* * *

Весеннему ветру
Тайну свою скажи,
Боль свою передай...

* * *

Легкая грусть!
Лепестки к асфальту прибиты
Долгим дождем...

В честь праздника победы 9 мая хочется поблагодарить сочинцев и любимый город за подвиг во имя жизни в годы Великой отечественной войны. Город-госпиталь. Первые раненные начали поступать в Сочи в 1941 году, за месяц в санаторно-лечебных учреждениях города подготовлено 11980 госпитальных коек. На подготовку госпиталей поднялось все население города. Было сформировано подразделение народного ополчения. Война подходила близко, в 1942 году фашисты прорвались к Туапсе. Гитлер рассчитывал на отдых своих войск в Кавказской Ривьере. Горные дивизии вермахта штурмовали южные склоны Главного Кавказского хребта. Город-госпиталь выстоял, производил ручные гранаты. Его санатории из тыловых превратились в полевые госпитали. Здесь делали главное - возвращали тысячи бойцов в строй. Многие сочинцы стали проводниками наших войск. На горных перевалах был разгромлен коварный и жестокий враг. Сочинский город-госпиталь внес свой вклад в эту победу…




Прием первых раненых в госпиталь № 4473, август 1941г.


Военно-санитарный поезд 5 августа 1941 г.


Сандружинники Истребительного батальона 1941 г.


Ополчение на марше. Сочи, 1941г.


Медперсонал госпиталя с ранеными воинами у главного входа госпиталя № 2133 (Санаторий Салют)


Оперирует нейрохирург Ф.И. Ашмарин, госпиталь № 2130 (санаторий Кавказская Ривьера)


В операционной госпиталя


Кормление раненых в палате госпиталя № 2142" ("Вилла Вера", бывший санаторий им. Цюрупы).


Госпитальная палата в госпитале № 2142 (Вилла Вера, дворец пионеров)


Раненые бойцы после приема Мацесты


Раненые перед зданием Мацесты


Школьники в гостях у раненых. Госпиталь № 1524


Кино для раненых, госпиталь № 1724


Госпиталь № 2135. Шахматно-шашечный турнир. (санаторий Мориса Тореза)


Оркестр сочинской госпитальной базы


День Красной Армии 23 февраля 1942 года в Зимнем театре


Празднование Дня Победы в Сочи 9 мая 1945 г.

Автор: Евгений Сочинский
Источник: http://blogsochi.ru/content...

Е.П.Блаватская



Этими словами заканчивала свои письма ко мне мой любимый учитель и друг. И сейчас, когда все мы выражаем на бумаге наши чувства к Е.П.Б, я все еще нахожусь под влиянием ее магической силы, которой невозможно было противиться, как нельзя противостоять мощному потоку реки. Все, кто полностью доверял ей, так же сильно ощущали это влияние. Впервые я встретил Е.П.Б в 1875 году, и, определенно благодаря счастливой карме, все эти годы, я был верен другу, скрывавшемуся под бренной оболочкой, под именем Е. П. Блаватская. В свою очередь, она - учитель и советчик - всегда была верна мне и неизменно доброжелательна.
Наша первая в этой жизни встреча с Е. П. Б. произошла в 1875 году в Нью-Йорке. Полковник Г.С. Олкотт позвонил мне по ее просьбе из квартиры на улице Ирвинг Плэйс, в которой в то время и до конца ее бурной жизни, она была окружена экзальтированной публикой, интеллектуалами, богемой, богатыми и бедными. Меня поразили ее глаза, глаза человека, которого я знал в давно прожитых жизнях. Во время первой встречи она взглянула на меня, как бы узнавая, и с тех пор этот взгляд никогда менялся. Она увидела во мне не праздного философствующего субъекта, пробирающегося на ощупь в поисках крупицы истины и не способного отбросить суеверия и предрассудки. Для нее я был тот, кто долго бродил по лабиринту жизни, в поисках единомышленников, способных указать верный Путь. И, отвечая на призыв, она открыла мне свои замыслы, не вдаваясь в детали, просто рассказала о них, и вернулась к тому, чем была занята. Это было так, как будто накануне вечером мы разошлись по домам, отложив на завтра задачи, требующие обоюдного участия. Мы были учителем и учеником, старшим и младшим братьями, стремящимися к одной цели. Но она обладала силой льва и знаниями мудреца. Мы стали друзьями, и с первого мгновения я почувствовал удивительное умиротворение. Многие относились к ней с недоверием, не в силах понять ее, непостижимый для них, феномен. Сказать по правде, доказательств, способных убедить богов и мудрецов, было более чем достаточно, но духовная слепота многих не позволяла им увидеть львиный взор и драгоценное сердце Е.П.Б.
На страницах журнала мне вряд ли хватило бы места, чтобы рассказать обо всех удивительных вещах, которые она демонстрировала мне в течение всех этих лет, да я и не хочу перечислять их. Она нередко говорила о том, что они ничего не доказывают, но одних приводят к сомнениям, других - к отчаянию. К тому же, я не думаю, что я был единственным свидетелем этих опытов. В те далекие годы, она пыталась установить свое влияние повсюду, а я, к счастью, был в центре действия ее энергии и воочию наблюдал игру этих сил. Некоторые, слишком рьяные друзья, старались объяснить ее ранние эксперименты ошибкой, которую она, будто бы, пыталась впоследствии исправить, ограничив их количество и антураж. Но пока кто-либо не представит мне собственноручных доказательств согласия самой Е.П.Б. с этой точкой зрения, я буду придерживаться пояснений, услышанных мной из ее собственных уст и никогда не менявшихся. Я имею в виду объяснение, о котором я говорил выше. Для многих гораздо легче признаться в собственных заблуждениях, чем понять неизвестные и могучие законы, которые действуют в подобных случаях.
Месяц за месяцем, год за годом я наблюдал мужчин и женщин, вступающих в теософское движение и вскоре покидающих его со злобой на Е.П.Б. Но среди сумятицы жизни, среди ажиотажа, который производили те, кто обвинял ее в трюках и обмане, и их противников, она всегда оставалась для нас образцом безграничной преданности своему Учителю. "Он сказал мне", - писала она, - "посвятить себя этому, и я никогда не посмею отказаться и никогда не отступлюсь".
В 1888 году она мне писала:
"Да, мой единственный друг, тебе это знать лучше. Посмотри, как я живу, и попытайся представить хотя бы внешнюю сторону моей жизни, поскольку остального не видно.
Я, подобно Вечному Жиду, обреченному на бесконечное скитание, приговорена не выпускать пера из рук до конца жизни. Три обычных, здоровых человека едва могли бы делать то, что я должна делать одна. Я веду неестественный образ жизни, я - паровоз, мчащийся на всех парах, до тех пор, пока сила, вырабатывающая пар, не иссякнет, и тогда - до свиданья!... Накануне вчерашнего вечера мне показали общую перспективу Теософских обществ. Я видела нескольких серьезных и надежных теософов в смертельной схватке со всем миром, с другими, формальными и амбициозными теософами. Первых гораздо больше, чем ты думаешь, и они победят, так же как ты победишь в Америке, если только останешься верным Учителю и правде в себе самом. А вчера вечером я видела  моего Учителя и сейчас, вернувшись в рамки земного сознания, я чувствую себя такой сильной и готовой до последнего дыхания защищать Теософию и тех нескольких, настоящих. Сил для защиты мало и надо благоразумно распределять их по всему миру, везде, где Теософия борется против сил тьмы". Такой она была всегда, преданной Теософии и Обществу, программные цели которого охватывали все мироздание. Защищая Общество от любых обид, больших или маленьких, она была готова, ради служения цели, принести в жертву собственную будущность, деньги, репутацию, даже саму жизнь. Привязанная всем своим существом, всем сердцем, всей душой тому, что называлось Теософским Обществом, связанная обязательством защищать, находящуюся еще в пеленках организацию от всех опасностей, ощущая каждую потерю, она часто принимала на себя ненависть тех, кто, став ее другом, не заботился об Обществе также рьяно, как поклялась заботиться она. И когда эти друзья противопоставляли себя Обществу, ее немедленная критика, как им казалось, сводила на нет все ее заверения в дружбе. И потому у нее было всего несколько друзей, ибо эта дружба требовала несовместимого с личными амбициями, глубочайшего понимания, даже малой части того, кем, в сущности, была Е.П. Блаватская.
Но разве ее цель заключалась в том, чтобы сформировать Общество, сильное количеством членов? Нет. Она работала, под руководством тех, кто был "за кулисами", но знал, что Теософское Общество, не претендуя на признание и благодарность, было и будет центром, из которого распространится помощь всем живущим. Однажды в Лондоне, я спросил ее, как велики шансы вовлечения людей в Общество, в свете той громадной диспропорции, которая существует между количеством его членов и миллионами европейцев и американцев, не знающих о нем или равнодушных. Сидя за письменным столом, Е.П. откинулась на спинку кресла и сказала:
"Если ты припомнишь те дни 1875 года и весь последующий период, когда ты не мог найти хоть кого-нибудь, интересующегося твоими мыслями, и посмотришь сейчас на широко распространившееся влияние теософских идей (какие бы названия они не носили), то поймешь, что все не так уж и плохо. Мы работаем не для того, чтобы назваться теософами, но для того, чтобы идеи, так глубоко почитаемые нами, могли оказать влияние и радикально изменить сознание наших современников. Этого можно достигнуть небольшой группой убежденных соратников, которые трудятся не за награды и признание заслуг, то есть тех, кого поддерживает и кому помогает вера во Всеобщее Братство. Наши Учителя - часть этого Братства - работают настойчиво и самозабвенно, внедряя в сознание людей учение о жизни и моральных ценностях, которые известны с незапамятных времен. Нас не должно останавливать то, что ядро Всеобщего Братства существует усилиями лишь нескольких преданных. Нас нацелили не на то, чтобы учредить и дать жизнь Всеобщему Братству. Мы должны сформировать его основу, потому что только после того как ядро создано, начнется - как бы долго это не длилось - становление общества, формирование которого было нашей главной целью".
У Е.П.Б было сердце льва. И в той работе, которая ей предназначалась, у нее была львиная хватка. Давайте же мы все, ее друзья, компаньоны и ученики в память ее преданности делу продолжим работу над поставленными задачами, осознавая, что за всем тем, что входило в ее миссию, стояли и стоят наши Старшие Братья. За всей трескотней и шумом наших словопрений, они видят цель, направляют и распределяют силы для спасения "этой великой сироты, имя которой - Человечество".

Источник: http://www.newacropol.ru/Al...

К семидесятилетию Рабиндраната Тагора, 8 мая 1931 г.

Иногда кому-то может показаться, что вопросы культуры, занимая человеческое мышление с древнейших времен, уже представляют из себя твердыни. Будто бы уже целые города и страны восприняли культуру. Будто бы нашему времени можно самодовольно озираться назад на тех далеких-далеких, на тех бедных, не пользовавшихся телефоном и радио и даже не имевших кинематографа. Какое горделивое заблуждение! И как немногие понимают, что культура как таковая по-прежнему гнездится только на некоторых вершинах и что пути к этим замкам восхождения человеческого духа по-прежнему необыкновенно трудны и кто знает, может быть, даже еще труднее, нежели в некоторые бывшие эпохи.

Очень быстроходны наши корабли. Кто-то хотел построить корабль в 100 000 тонн. Очень поучительно было бы знать, какие мечтания у него были о качестве перевозимого груза. Не пушки ли и не опиум ли могли быть доходными статьями? Очень высоки дома наши. Кто-то строит дом в сто этажей — много превыше Вавилонской башни. Но часто во всем помещении нет места ни для письменного стола, ни для книжных шкафов. Очень обширны наши скотобойни. Благодаря необыкновенной технике, можно сразу убить сотни тысяч животных. А в то же время в скромности и почти в неизвестности пребывают изыскания ученых о растительных витаминах. При всей нашей якобы образованности не многие внутри согласятся, что апельсины или лимон может заменить кровавый бифштекс. Еще так недавно якобы ученые доктора посылали больных на бойню, чтобы они могли пить парную теплую кровь. Те же доктора советовали как наиболее целебное пожирать, уподобляясь животным, сырое кровавое мясо. Но даже в тех странах, где по условиям природы аборигенам приходится довольствоваться сырым мясом, они издревле поступают разумно, употребляя его или в сухом или в вяленном виде, или в крайнем случае допуская копченое мясо.

Наша механическая техника прилагала все усилия, чтобы сделать возможно большее количество роботов. Правда, даже роботы часто впадали в механическое безумие и потрясали движение мира. Кто-то изобрел механического приказчика в магазинах, а следующий изобретатель вложил в уста машины механическое “благодарю”. А в ответ на механизацию родились армии безработных — это ли есть достижение культуры? Еще недавно мы ввозили в храм пушки для благословения. Между тем всякий разговор о мире и о религии становился в обществе чем-то неприличным и вообще стыдным. Если кто-нибудь рискнул бы вместо уродливого однобокого спорта, вместо клеветы и злословия заговорить о возвышающих принципах культуры, благовоспитанные люди, пожав плечами, шепнули бы про него: “Как он туп”. А если бы кто-нибудь, входя в гостиную, рискнул сделать священный знак своей религии, то его просто сочли бы не только невоспитанным, но и ханжою. Вопросы духа, вопросы религии, вопросы культуры для успокоения невежественности отодвинуты в отвлеченность. Раз все возвышающее сделано отвлеченностью, значит, мы и не ответственны за это. В лучшем случае люди отговорятся рутинною каждодневною работою, которая будто бы мешает им обратиться к возвышающим основам духа. Так часто думают, забывая, что каждодневная работа является благодетельной Пранаямой. Она рождает энергию, она приближает нас к космическому ритму, она же способствует возжжению внутренних огней — этих благостных соединителей с пространственным великим Агни. Так часто мы изобретаем самооправдание. Мы очень изысканны в избежании ответственности, опять-таки забывая, что великая ответственность за состояние всей планеты там, где достигнуто человеческое достоинство. Но это ли достоинство, достоинство бытия, обязывает приложить все свои силы, чтобы найти соответственный ритм эволюции? Обязывает подумать о том, как бы не оказаться в космическом отбросе. Ведь это не отвлеченность, увы, это яркая действительность, как само бытие. И не сами ли мы свободно избираем или разложение или созидание, или отрицание или утверждение? Или творчество или мертвенность. Не указывает ли вся история человечества на высшую благодать творчества мысли — в чем бы оно ни выражалось, где бы оно ни протекало. Великие примеры истории являют нам необычайных творцов мысли, или выражавших ее в каком-либо материале, или широко возвещавших ее пространственным мегафоном. Если все едино, то не связано ли между собою и все сущее, как давно сказано в мудрых словах? Мы твердим священные гимны “Бхагавадгиты” о неразрушимости и всепобедности духа, но часто в песнопении мы утрачиваем сознание, что сказанная мудрость дана для немедленного приложения. Не требует ли повелительно культура немедленного приложения к жизни всего того прекрасного, что нами же изгнано в отвлеченность? Состояние планеты таково, что или будет найден верный подход к эволюции, или предстоит духовное одичание. Великий Агни или пребудет самой благодетельной силой и нагнетет самые чудесные энергии, или, не воспринятый духом нашим, испепелит в разрушении всю мишурную иллюзорность, в самомнении принятую нами за твердыни. Или мы поймем опять все величие и всю непреложную нужность иерархии блага, или в одичании мы изгоним всякое понятие Учителя, всякое благородное водительство Гуру.

Если замки культуры по-прежнему гнездятся только еще на высотах, претерпевая все трудности тернистого и каменистого пути, то как же мы должны быть признательны всем тем, кто приняли на себя тяготу водительства к Культуре. И как бережно должны мы не повреждать стены этих твердынь, созданных неустанным каждодневным трудом; как должны мы благословлять тех, кто зажигает и утверждает наш энтузиазм.

Когда думается о несломимой энергии, о благословенном энтузиазме, о чистой культуре, передо мною всегда встает столь близкий мне облик Рабиндраната Тагора. Велик должен быть потенциал этого духа, чтобы неустанно проводить в жизнь основы истинной культуры. Ведь песни Тагора — это вдохновенные зовы к культуре, его моление о великой культуре, его благословение ищущим пути восхождения. Синтезируя эту огромную деятельность — все идущую на ту же гору, проникающую в самые тесные переулки жизни, разве может кто-нибудь удержаться от чувства вдохновляющей радости? Так благословенна, так прекрасна сущность песнопения, зова и трудов Тагора.

Вот и Шантиникетан растет, как древо культуры. Мы не можем судить, как растет мощное древо. Почему у него ветви расположены в том, а не в ином порядке? В условии ветров мы нашли бы объяснения. Но важно для духа нашего сознание, что это древо растет. Или, переходя на язык замка, что его стены укрепляются. И мы знаем, что стены эти сложены во имя культуры и существовали они все это время единственно культурою. Разве не священно радостное ощущение глядеть на вечные снега Гималаев, насыщенные чудодейственною пылью метеоров дальних миров, и сознавать, что теперь среди нас живет Рабиндранат Тагор, что, семидесятилетний, неустанно возносит он прекрасное и без устали слагает вечные камни культуры, создавая из них твердыни радости духа человеческого? Это так нужно! Это так безотлагательно нужно! Без устали повторим о нужности твердынь культуры. Без устали воскликнем об этой истинной гордости нации и всего мира!

Твердыни культуры как магниты собирают все культурное. И как якоря удерживают корабли духа, мятущиеся в океане стихий.

Живет Тагор во славу культуры. Пусть стоит и Шантиникетан в назидание росту человеческого духа, как строение самого нужного, самого благородного, самого прекрасного.

Виджая, Тагор! Виджая, Шантиникетан!

Гималаи. Май, 1931 г.

Фото: Н.Д. Спирина перед «круглым столом» СибРО


У Наталии Дмитриевны Спириной есть открытка с изображением Бодхисаттвы. На её оборотной стороне сделана надпись: «Три радости Бодхисаттв — счастье даяния, счастье помощи и счастье вечного познавания». Наталия Дмитриевна говорила, что выписала эти слова, чтобы постоянно напоминать их себе для применения в жизни каждого дня.
В конце 1990-х годов, когда мы познакомились с Наталией Дмитриевной, она была истинным воплощением добродетелей Бодхисаттв.

В книге «Надземное» говорится: «Не нужно думать, что посвящённые должны быть оторванными от жизни. Можно убедиться из жизнеописаний, что великие деятели не чуждались самых различных жизненных проявлений»1. «...Человек познаётся в каждодневном обиходе. Напрасно жизнеописатели полагают, что можно очертить ценность деятеля среди его исключительных и особых проявлений, поэтому многие описания не дают истинного человека. Но пусть изучают деятеля среди его обычной работы, среди его ближайших, среди его дум и мечтаний»2.

Приезжая к Наталии Дмитриевне, мы попадали словно в другой мир, где тебя любят, ценят, всегда готовы прийти на помощь и словом, и делом. Здесь всегда царила атмосфера заботы, внимания и вза­имопомощи. По сравнению с тем миром, где каждому из нас приходилось жить и трудиться, контраст был разительным, поэтому уходить от Наталии Дмитриевны никогда не хотелось.

В Учении Живой Этики сказано: «Путь жизни есть взаимная помощь»3. «Сердце, пылающее помощью, — Наше сердце»4. «Пусть каждый поможет везде, где он может. Пусть не стесняется малыми возможностями»5.

Если ты хочешь помочь —
Слов не затрачивай зря,
Ровным лучом обернись
В тёмную ночь;
Всеми огнями зажгись,
Сердцем как солнце горя, —
Если ты хочешь помочь!6

Применение в жизни этих положений Учения мы увидели на примере Наталии Дмитриевны.

Когда Наталия Дмитриевна жила в Харбине, книги Учения не издавались массовыми тиражами, а нужда в них была большая. Для того чтобы перепечатывать Учение, Наталия Дмитриевна специально прошла курс машинописи, чтобы обучиться так называемому слепому методу, т.е. печатать, не глядя на клавиатуру. Она закладывала в печатную машинку сразу пять тонких, как папиросная бумага, листов. Наталия Дмитриевна всегда оставляла себе те экземпляры, которые либо были слишком бледными, либо из-за жирности шрифта текст становился неразборчивым. Когда её спросили, почему же она оставляла себе худшие копии, ведь она работала, набирала, могла бы оставлять себе хорошие, — изумлению Наталии Дмитриевны не было предела, ей было просто непонятно: как можно оставить себе лучшее, а плохое отдать другим?

«Сам нуждающийся и стеснённый мыслит о помощи другим, такое самоотвержение есть великий пробный камень»7. «...Как мало людей, исполненных желанием дать всё, дать пространству, дать невидимым мирам, именно дать знание незнакомым людям»8.

Всё живое тянулось к Наталии Дмитриевне, как к Солнцу. «В памяти очень ярко запечатлелся один эпизод. Выходя на прогулку, мы брали семечки и кормили голубей, — это было заведено Наталией Дмитриевной уже очень давно. И вот однажды, выйдя на улицу, мы обнаружили, что забыли взять семечки. Мы пошли вдоль дома. Одновременно с нами вышла соседка, которая стала рассыпать крупу и хлеб и созывать голубей. Каково же было моё удивление, когда, обернувшись, я увидела, что все голуби идут за Наталией Дмитриевной и совсем не обращают внимания на рассыпанный для них корм! Так они и проводили нас до конца дома» (Ю.В. Цыганкова).

«...В природе сердца всякое даяние. ...Без даяния сердце и не живёт. (...) Пусть каждое сердце источает потоки даров духа»9.

Каждый день к Наталии Дмитриевне приезжали сотрудники — и для работы, и за советом. Она интересовалась всеми подробностями жизни, ни одна мелочь не ускользала от неё. Ожидая их, беспокоилась, есть ли что-нибудь к чаю, есть ли фрукты; когда приезжали, обязательно спрашивала, не замёрзли ли в дороге. Ей было важно всё: сколько времени уходит на дорогу от музея до Академгородка, на каком транспорте приходится ехать, сколько денег тратится и тепло ли одеты. Эта забота была безграничной. И как только сотрудники приезжали, Наталия Дмитриевна сразу старалась напоить их чаем, накормить, и, конечно, в эти минуты шло общение.

Около Наталии Дмитриевны каждый человек ощущал свою нужность, значимость. Всех, кто находился рядом, она всегда включала в решение возникшего вопроса или проблемы, выслушивала каждое мнение. Она никогда не отдавала распоряжений или команд, а всегда советовалась, всегда спрашивала: «А вы как думаете?» Многие отмечали, что в такие минуты они становились другими, и это было удивительное чувство.

«Отдавание есть основной принцип огненной божественности духа. (...) Уже на высоких степенях существа принимают отдавание как радостную обязанность. Нужно стремиться к этой степени огненности...»10

Наталия Дмитриевна полностью посвящала себя Служению Делу и людям, для неё пришедший или позвонивший человек был важнее всего. В её квартире почти никогда не смолкал телефон, и иногда ей приходилось держать телефонную трубку часами, поэтому большим облегчением было, когда появился аппарат с громкой связью.

В книге «Сердце» сказано: «В час утомления от людей первая увиденная нужда заставила немедленно оказать помощь. Это и есть путь Бодхисаттвы, когда мы забываем и утомление, и себя, чтобы помочь. Поистине, велика энергия, так порождённая, о ней везде сказано как о любви ближнего. Не рассчитывает такая любовь, но действует без промедления»11.

В «Искрах Света» есть запись от 27 июня 1967 го­да: «Служба кончилась, началось Служение». Это был год выхода Наталии Дмитриевны на пенсию. Когда Галина Семёновна Николаиди стала помогать Наталии Дмитриевне, со времени этой записи прошло 29 лет. Она вспоминает: «Долгое время я никак не могла подобрать слова, чтобы сказать, как Наталия Дмитриевна живёт. Всё, что она делала с раннего утра до позднего вечера, это было только Дело, и все мысли о Деле и людях, времени думать о себе у неё вообще не было. Находясь рядом с ней, приходилось просить её прервать работу, для того чтобы поесть или немного отдохнуть, выполнить предписания врачей. Она как бы совсем забывала о себе или, забыв однажды, уже никогда не вспоминала. Позже нам стало понятно, что это и есть Великое Служение на Общее Благо».


Фото: Г.С. Николаиди и Н.Д. Спирина

«''Жизнь есть служение эволюции''. Может быть, кто-то найдёт, что проще сказать — жизнь есть эволюция. Но Мы намеренно утверждаем слово ''служение''. Конечно, всё находится в процессе эволюции, но это ещё не будет полнотою жизни. Она получится лишь от осознания служения во всей его добровольности. Утверждаю добровольность служения как непременный признак правильности пути»12.

«Терпимость и терпение тоже путь Бодхисаттвы»13.

«...Имейте открытое сердце на все качества сотрудников. Научитесь быть терпимыми без потворства и попустительства. Огнём сердца старайтесь вызывать к жизни лучшие чувства сотрудников»14.

«Умение обращаться с людьми по их сознанию является высоким качеством»15. «Этим заветом живёт и всё Белое Братство»16.

Наталия Дмитриевна со всеми говорила по сознанию. Она настолько понимала и чувствовала каждого человека, что её ответы — устные или в письмах — всегда были не похожи один на другой: кому-то отправлялась открытка, другому надо было послать журнал или сборник стихов, а третьему — написать ободряющие слова. Всё было необычно и не так, как всегда, не так, как мы привыкли. Каждому летело слово, нужное именно в данное время. А иногда она говорила: «Здесь нет вопроса, ответа письмо не требует». Позже мы начали понимать, что, даже если Наталия Дмитриевна не писала ответного письма, её мысленная помощь или совет всегда достигали адресата.

В Учении говорится, что как в малом, так и в великом люди предпочитают действовать привычными методами, но Великие Учителя ценят в людях неожиданные действия и необычные решения.

Эти качества часто приходилось наблюдать у Наталии Дмитриевны — как в делах, касающихся СибРО, так и в каждодневной жизни. Так появился сотый номер журнала «На Восходе», на обложке которого разместились изображения всех 100 номеров. Или как было с размещением в её комнате подаренной ей репродукции картины С.Н. Рериха «Подвиг». Мы знали, что Наталия Дмитриевна относилась к этой картине по-особенному, и вдруг она просит повесить её на стене за креслом, в котором всегда сидела во время работы. На наше недоумение она сказала, что картина хорошо видна в зеркале шкафа, и поэтому она всегда будет перед ней.

В 1996 году у Сибирского Рериховского Общества был очень сложный период, когда шли суды и Общество могло лишиться помещения — двух комнат в подвале НКГ. После очередного суда, когда было вынесено безоговорочное решение о выселении
СибРО, сотрудники при­шли к Наталии Дмитриевне удручённые. Каково же было удивление всех, когда она бодро сказала: «Это начало нашей победы!» И каким бы невозможным это тогда ни казалось, но всё произошло именно так, как сказала Наталия Дмитриевна, и СибРО оставалось в этом помещении до тех пор, пока не был построен музей.

Несмотря на свои годы, Наталия Дмитриевна зажигала всех своим оптимизмом, бодростью духа, она очень ценила юмор и говорила, что именно чувство юмора помогает выжить. Спокойствие и равновесие сочетались в ней с какой-то лёгкостью и радостью.
И нам, конечно, было очень трудно понять, как можно сохранять в себе эти качества, когда вокруг всё рушится и разваливается.

«Только связь с Высшим Миром может дать равновесие»17. «...Великая мощь заложена в серебряной нити, которая соединяет все лучшие начинания. Истинно, можно утвердить, что победа заложена в связи с Высшею Волею»18.

Имеет доступ к сладостной беседе
С Вершиной высочайшей, Солнцем Духа
Лишь тот, кто любит…
Но Любовь должна быть
Сильнее смерти
и сильнее жизни19.

«В чём заключается сострадание Бодхисаттв? Не насилуя волю, Они незримо и терпеливо направляют на благо каждую пригодную силу»20. «Нужно показать самую нежную заботливость. Нужно принять сердечно каждую тягость близкого — так образуется твердыня непобедимая»21.

Наталия Дмитриевна ко всем проявляла любовь, заботу и внимание, независимо от того, как люди относились к ней. Даже если человек совершал какую-то ошибку, в результате чего страдала сама Наталия Дмитриевна, она всё равно спешила на помощь к нему, поддерживала его. Наталия Дмитриевна была очень сурова только в том случае, если страдало Дело или было совершено предательство.

Когда она указывала на качество, нуждающееся в исправлении, или говорила о неправильном действии, то это всегда звучало так, что человек испытывал сильное желание измениться, как будто вместе со словами она давала силы справиться с этим недостатком; возникало чувство, что это не трудно и ты всё сможешь преодолеть.

Но о недостатках Наталия Дмитриевна говорила крайне редко, в основном она благодарила за каждую крупицу помощи, отмечала каждый хороший поступок. Она говорила: «Я вижу всё плохое, просеиваю и оставляю хорошее, а иначе мы работаем на тёмных».

В 2010 году вышла в свет книга «Грани Агни Йоги» с Записями Б.Н. Абрамова за 1955 год, где мы прочитали: «...Совет: преувеличивать всё хорошее и положительное и тем уменьшать плохое. (...) Перевес надо дать светлому полюсу, чтобы поступательное движение состоялось. Учитель Делает это сознательно. Так и вы, соприкасаясь с людьми, не теневые, не тёмные, не злые силы в них пробуждайте, которые в них и без того есть, но добрые и светлые, их вызывая к жизни. Особенно это надо по отношению к тем, кто уже прикоснулся к Учению Жизни. (...) Это путь Бодхисаттвы»22.

В Учении Живой Этики есть слова: «...сердце есть мост миров»23. Только сердцем мы можем соединиться с Высшими сферами, где находится сейчас Наталия Дмитриевна. От сердца к сердцу летит любовь и признательность. Нет другого пути. И зов никогда не останется без ответа.

«...Устремлённый сердечный обмен...»
Это значит — любовь за Любовь,
Это значит — спасибо за Дар,
Это значит — готовность на Зов...
Устремлённый сердечный обмен
Умножает тебя, Благодать24.

Наталия Дмитриевна говорила, что держит у сердца всех людей, помогающих тому великому Делу, которому сама она служила всю жизнь.

В житии Серафима Саровского приводится эпизод о том, как один настоятель монастыря приехал к Святому за советом. Выслушав его, Серафим Саровский сказал: «Будь для своих монахов не отцом, а матерью».

И для всех нас Наталия Дмитриевна была духовной матерью. Это очень трудно, потому что физическая мать ведёт ребенка до периода его взросления, а потом человек сам строит свою жизнь. Конечно, мать и дальше стремится помогать, но ответственность за поступки лежит уже только на самом человеке. А духовная мать — это та, которая ведёт нас не только в этой жизни, но из жизни в жизнь.

Вся та работа, которая проводится сейчас в СибРО, — это только благодаря Наталии Дмитриевне, благодаря её вниманию, заботе, любви, которые проявляются и по сей день.

Она заложила Общину на любви и радости. В сборнике стихов Н.Д. Спириной «Перед Восходом» есть стихотворение «Так будет». Но мы можем сказать, что рядом с Наталией Дмитриевной так уже было.

Мы прячемся от ветра и дождя,
Но от людей мы ничего не прячем,
Не замыкаемся. Как может быть иначе,
Когда везде свои, кругом друзья?!


И сердце наше больше не в броне —
Его не ранят и не потревожат.
Как жить легко, как это не похоже
На то, что было в мрачной старине.


И радость нашу друг не омрачит,
И в горе нас утешит и согреет,
И ношу непомерную разделит,
И завистью удачу не затмит.


Так будет в мире в светлый век Общины,
Когда не врозь мы будем, но едины!25

1 Надземное. 353.

2 Там же. 324.

3 Община. 5.

4 Иерархия. 434.

5 Надземное. 298.

6 Спирина Н.Д. Полное собрание трудов. Т. 3. Новосибирск, 2009. С. 45.

7 Братство. 523.

8 Агни Йога. 242.

9 Сердце. 386.

10 Мир Огненный. I. 626.

11 Сердце. 568.

12 Надземное, 305.

13 Сердце. 568.

14 Письма Е.И. Рерих. Т. 1. Рига, 1940. 03.12.1930.

15 Братство. 136.

16 Письма Е.И. Рерих. Т. 2. Рига, 1940. 15.03.1938.

17 Аум. 64.

18 Иерархия. 455.

19 Спирина Н.Д. Полное собрание трудов. Т. 3. С. 128.

20 Агни Йога. 332.

21 Сердце. 560.

22 Грани Агни Йоги. 1955. 326.

23 Братство. 121.

24 Спирина Н.Д. Полное собрание трудов. Т. 3. С. 136.

25 Там же. С. 167.

Автор (ы): Николаиди Г.С. и Цыганкова Ю.В.
Источник: http://rossasia.sibro.ru/vo...

«Солнце есть Сердце Системы, также сердце человека есть солнце организма.(…)Но как только Свет солнца-сердца сделается жизнью, потребность тепла магнита засияет, как истинное солнце.(…)Учение о Сердце светло, как солнце, и тепло сердца спешит так же быстро, как и солнечный луч. Каждый изумлялся, как мгновенно отепляет всё луч восходящего солнца. Так же может действовать сердце!»
Сердце. Живая Этика.





Прекрасно пробуждение природы под солнечными лучами! Какую чудесную песнь-молитву Солнцу поют птицы!

02:33

[ - ][ md5 ][ М ][X]МалиновкаПение птиц

00:00

Им совершенно точно известно, что радость и есть состояние счастья. Это радость Свету, радость Солнцу! Нежными радужными переливами от солнечных лучей играют росинки на траве и цветах, словно маленькие бриллианты, которые растеряли сказочные гномы. Солнце обращает свой взор к морю и приветствует озорные волны, радостно бегущие по солнечной дорожке. Божественно красивы в солнечном пробуждении величественные горы! Молитва Солнцу – торжественное безмолвие этих прекрасных гигантов. Благословенно Солнце – Радостный источник жизни! Солнце светит для всех! Оно всем дарит свои божественные лучи тепла и радости!



Меня окружают солнечные человечки. Это дети, которые ещё не утратили своей солнечной искренности, радостного солнечного задора и солнечной красоты души. Разговаривая с солнечными человечками, светом наполняется всё вокруг и словно колокольчики звенят в пространстве.


Милые, забавные солнышки! Забавные рисунки с улыбающимся солнышком благоговейно я сохраняю. А ещё, встречаются такие взрослые, которые не утратили этого солнечного состояния души, которое с годами превращается в солнечный пламень. Солнечное Пламя Духа такого человека освещает жизнь и тем, кто будет рядом, кто взор свой устремил к Прекрасному Солнцу! Человек может подражать Солнцу, так же, как и согреваться от тепла Божественного Отца. Да, совершенно точно!



Многие писатели и поэты, святые Подвижники обращались к Солнцу, как к Небесному Отцу. Христос сказал: «Будьте совершенны, как совершенен ваш Отец Небесный». А Е.П.Блаватская в книге «Тайная Доктрина» писала: «В нашем Солнечном Мире Единое Существование есть Небо и Земля, Корень и Цветок, Действие и Мысль. Оно в Солнце, так же как и в светляке. Ни один атом не может избежать его. Потому древние Мудрецы мудро назвали это проявленным Богом в Природе...».
Удивительные слова встречаются в древних Ригведах , которые являют собой индуистские религиозные тексты.

ГИМН СУРЬЕ.

... Семь кобылиц
по крутым небесам
влекут твою колесницу,
Пламенновласый,
ты тьму сжигаешь
радостно и легко,
И все, что дышит,
Видит и слышит,
К свету -
К тебе стремится,
О, славный Суpья,
О, наш Солнцебог,
О, Видящий далеко!..

Необыкновенный восторг Сердца вызывают слова ФАРАОНА ЭХНАТОНА, произнесённые, как ГИМН СОЛНЦУ.

Великолепно твое появление на горизонте,
Воплощённый Атон, жизнетворец!
На небосклоне восточном блистая,
Несчетные земли озаряешь своей красотой.
Над всеми краями,
Величавый, прекрасный, сверкаешь высоко.
Лучами обняв рубежи сотворенных тобою земель,
Ты их отдашь во владенье любимому сыну.
Ты - вдалеке, но лучи твои здесь, на земле.

Вот так, сегодня, 3 мая, в день Солнца мне хотелось побеседовать с вами о любимом и сокровенном, о божественном и прекрасном Солнце.


От Солнца Солнц нисходит он, 
И ты им к Солнцу вознесён. 
Пославший свет веками ждал, 
Чтоб принял ты священный дар 
И сердце в солнце превратил, 
Умножив тем число светил.
(Спирина Н. Д.)



(И́ма Су́мак (англ. Yma Sumac, Imma Sumack) — перуанская оперная певица и актриса, имевшая мировую известность и владевшая уникальным голосовым диапазоном в 5 октав. Настоящее имя — Зоила Аугуста Императрис Каварри дель Кастильо (Zoila Augusta Emperatriz Chavarri del Castillo). Она не получила музыкального образования и не знала нот, жила в горном селении Ичокан, расположенном в окрестностях Кахамарки, на севере Перу, где у её родителей было ранчо. Сама она говорила, что выучилась петь, подражая голосам птиц, в дальнейшем её учителем в музыке был муж. Способность её голоса практически моментально переходить от очень низких к самым высоким тонам и издавать «совершенно нечеловеческие звуки» хорошо заметна в популярной песне «Дева для Бога Солнца» («Virgin Of The Sun God»; в Советском Союзе эта песня известна как «Гимн Солнцу»), в песне «Хиваро» («Jivaro»). Эти песни воспринимались как реквием по погибшей культуре и цивилизации инков).

С любовью, Л.

(размышление)

Всем ли доступны такие состояния или только единицам, высокоодаренным в духовном плане личностям? Думаю, что доступны они бывают если не всем, то очень многим. Разве что тот человек, который своими злыми мыслями и поступками наглухо закрыл себе доступ к ним, не может испытывать их. 
     
Мне кажется, что нужно разобраться с самим понятием «высшие состояния сознания». Что это такое? Каждый человек по-своему ответит на этот вопрос. Но, думается, что не нужно под этим выражением понимать только нечто из ряда вон выходящее. 

Скажем, какое-то переживание радости, восторга в моменты соприкосновения с некоторыми образцами искусства - это тоже высшее состояние сознания. Или радость от каких-то ярких моментов жизни, если она не затемняется грубыми, чисто земными оттенками переживаний - это тоже высшее состояние.

Тоже можно сказать и о вдохновении, и о сне, при всей загадочности и странности последнего состояния.
     
Высшее проявляется не только в чем-то запредельном, но и во вполне доступном. Это может быть момент наития, вдохновения мысли и чувства, эмоции. Не обязательно это состояния транса во время погружения в медитацию.
     
Например, идет человек по улице летним вечером, видит в небе заходящее солнце, облака необычной формы, колышущиеся от теплого ветра деревья, стаю голубей, взлетающих из под его ног... и - вдруг! - происходит какой-то переворот в его сознании, он испытывает особенное состояние. Это не транс, не нечто доступное одним лишь йогам и аскетам, это доступно практически любому человеку.
     
Но вот что интересно. Как правило, при анализе причин таких состояний выясняется, что они бывают подготовлены предыдущей жизнью человека, какими-то его особенными мыслями, словами или поступками. Иными словами, если человек НЕ ЗАСЛУЖИЛ подобное состояние в прошлом, например, непосредственно накануне его, то он его не испытает, и наоборот.
     
Нужен толчок к нему, в виде усилия/ий, или скорее сверхусилия/ий со стороны самого человека. 
     
И здесь мы можем поневоле опять вступать в область философии и религии, которые большое значение придают этической составляющей жизни.

21.12.13 г.

«Раскрывать истину следует в меру разума, прикрывая ее перед слабыми, чтобы не свести с ума, пряча ее от злых, чтобы они не смогли схватить ее урывки и сделать из них орудие разрушения. Замкни ее в сердце своем и да проявится она через дела твои. Знание будет твоей силой, вера - твоим мечом, а молчание - твоим непроницаемым доспехом... Душа есть свет, закрытый покрывалом; когда за ним нет ухода, свет темнеет и гаснет, когда же он поддерживается - как светильня маслом - святой любовью, он разгорается в неугасимую лампаду». (Гермес Трисмегист)


фото: Гаяна Интереснова.



Там, где встречаются море и небо, идёт по воде Великан, а может быть, это я иду к Нему на встречу…. Граница стёрлась, и только сияние заходящего Солнца, которое окрасило небо в изумрудно-золотистые и красно-фиолетовые тона.
Великан превращается в Огнедышащего Змея-Дракона, который очаровывает своим стремительным полётом.

«Потянуло грозой.
Горизонт затянулся.
И над знойной страной
его плащ растянулся».

Приближаясь всё ближе, Змей снова становится величественным Великаном.

«Вот нога его грузным столбом
где-то близко от нас опустилась,
и потом
вновь лазурь просветилась».
Андрей Белый. «Великан»


Корреджо , Меркурий с Венерой и Амуром

Сердце трепещет от радостной встречи с прекрасным и мудрым Исполином. Он приближается всё ближе. На его ногах крылатые сандалии, рука его крепко держит кадуцей. Да, это Он – Златоцветный Меркурий. «В греческой мифологии он символизирован, как один из сторожевых «псов» (зоркость) небесной паствы (Оккультная Мудрость); он же Гермес, Анубис, или же Агафодэмон. Он Аргус, стерегущий Землю, причем последняя принимает его за само Солнце» - пишет Е.П. Блаватская в своём величайшем труде «Тайная Доктрина».

- Помнишь, мы уже встречались с тобой? - подойдя совсем близко, произнёс Златоцветный Великан.
- Да, Прекрасномудрый. Твои крылатые сандалии пыталась примерить, - отвечаю с улыбкой.


Лувр. Париж. Франция.

«Ты помнишь дворец великанов,
В бассейне серебряных рыб,
Аллеи высоких платанов
И башни из каменных глыб?»


Помпео Батони. Меркурий, коронующий Философию, Мать Искусств.

Потом была молчаливая беседа, когда понимает не ум, но сердце. Счастлив человек, устремившийся к познанию Истины.
Глядя на бескрайние просторы моря, на бездонное небо, по которому разноцветными переливами в солнечных лучах заката, проплывают вечные странники-облака, понимаешь всё величие Божественного Замысла. Это единство всего живого и неживого, видимого и невидимого в природе рождает Великий Порядок - Вечное Равновесие противоборствующих сил и стихий, женского и мужского начала, всех явлений, свойственных постоянно изменяющемуся, и, в то же время, неизменному миру, в котором все, и в том числе человек, идет по своему пути, отмеченному законами Вселенской гармонии.
В жизни людей в разное время и у разных народов существовали свои мифы, верования, религии, которые имели одну неизменную божественную Основу- Религию Мудрости, которая их примиряет, но разделяет религии друг от друга человеческое тщеславие и ложь.
«Все древние культы указывают на существование предшествовавшей им единственной теософии. Ключ, открывающий одно, должен открывать всё, иначе он не может быть верным ключом» - пишет Е.П.Блаватская в книге «Ключ к Теософии».

Всматриваясь в небо, на котором появляются первые звёздочки, понимаешь, что где-то там, на тебя тоже кто-то всматривается. Вспоминаю строки из книги «Сердце» Живой Этики: «Мыслитель любил изречение Гермеса: «Как наверху, так и внизу».
«Ты помнишь, у облачных впадин
С тобою нашли мы карниз,
Где звёзды, как горсть виноградин,
Стремительно падали вниз?»


Под нежную музыку плескающихся волн послышалось божественное пение талантливого пересмешника - скворца, который расположился на сосне, растущей близ морского берега. А может быть, он вторит звучанию лиры Гермеса? И небо кажется живым, и море кажется поющим, и звёзда горит ярче!

«И мы до сих пор не забыли,
Хоть нам и дано забывать,
То время, когда мы любили,
Когда мы умели летать».Николай Гумилёв. «Ты помнишь дворец великанов…».

«Настолько важный принцип, что Гермес оканчивает трактат словами: «Благословенны избравшие путь Озарения»».
Листы Сада М. Озарение. Живая Этика.

С любовью, Л.

Портрет Шекспира на первом издании пьес



Уже давно бьются над этим вопросом лучшие умы. Но в чем, собственно, загадка? Был человек по фамилии Шакспер или Шекспир (Shake-speare означает «Потрясающий копьем»), уроженец английского городка Стратфорда-на-Эйвоне. Он-то, собственно, и есть великий драматург. И что непонятного?

Но дотошный читатель никак не мог соединить в своем воображении Поэта и стратфордского Шакспера. Судите сами: один — философ, мудрец, до тонкостей изучивший человеческую природу, обладавший энциклопедическими знаниями в области географии, истории, мифологии, символизма, геральдики, медицины и многих других наук. Он владел французским, итальянским, латинским и греческим языками, в его лексиконе было около 20 000 слов (Френсис Бэкон и Виктор Гюго, например, «обходились» всего 9000)! И благодаря ему английский обогатился примерно 3200 новыми словами.

Теперь посмотрим, что пишут о стратфордском Шакспере. Члены его семьи, оказывается, не умели читать, в его доме не было книг, и он весьма охотно судился с соседями за неуплату даже мизерных долгов. Оставленное им состояние до последней вилки разделили между собой родственники.

Как тут не задуматься: существовал ли Шекспир на самом деле? С XVIII века — а именно тогда возник «шекспировский вопрос» — поэта-философа видели во многих, но каждую новую «сенсацию» опровергала какая-нибудь вновь обнаруженная деталь.

Загадочный портрет

В 1623 году вышло в свет Первое фолио — сборник шекспировских пьес. Читатель XXI столетия ничего необычного в этом издании не увидел бы: заглавие, крупный портрет автора, то есть Шекспира, предисловие издателя в виде обращения к читателю, посвящение достойным и знаменитым лордам. Все вроде бы на месте. Но благодаря скрупулезному исследованию канонов издательской деятельности того времени выяснилось, что в этом фолио не соблюден ни один из этих канонов! Тогда в другом порядке указывались название книги и автор, не принято было печатать его портрет на обложке, и еще более загадочным выглядело обращение к читателю издателя Бена Джонсона:


Первое фолио - сборник пьес Шекспира

Здесь на гравюре видишь ты
Шекспира внешние черты.
Художник, сколько мог, старался,
С природою он состязался.
О, если б удалось ему
Черты, присущие уму,
На меди вырезать, как лик,
Он стал бы истинно велик.
Но он не смог; и мой совет:
Смотрите книгу, не портрет.

Что ж, совет издателя вполне понятен. Хотя, получив его, рассмотреть портрет хочется особенно внимательно.

А может быть, это вступление — одна из тех загадок, которыми на рубеже XVI и XVII веков издатели развлекали своих читателей? Попробуем понять, что имел в виду Бен Джонсон.

На следующем за титульным листе мы видим посвящение — обращение актеров к братьям Вильяму, графу Пембруку, и Филиппу, графу Монтгомери:

САМОЙ БЛАГОРОДНОЙ
и НЕСРАВНЕННОЙ ПАРЕ
БРАТЬЕВ —
Вильяму, графу Пембруку
(далее титулы и должности),
и Филиппу, графу Монтгомери
(далее должности и дифирамбы),
ЛОРДАМ.


Страница фолио с обращением к графу Пембруку и графу Монтгомери


Что получается, если вырезать портрет Шекспира

Если воспользоваться данным между строк советом Бена Джонсона и вырезать портрет Шекспира, помещенный на обложке фолио, то мы увидим другую обложку — созданную по всем правилам: сначала заглавие книги, потом автор, а не наоборот:

Г-на Шекспира комедии,
истории и трагедии.
Отпечатаны в соответствии с подлинными оригинальными копиями.
БРАТЬЕВ —
Вильяма, графа Пембрука
(далее титулы и должности),
и Филиппа, графа Монтгомери
(далее должности и дифирамбы),
ЛОРДОВ.

Все это можно было бы считать выдумками современных исследователей, которые во всем видят загадки и тайны. Но среди сохранившихся экземпляров Первого фолио есть несколько книг с вырезанными портретами! А значит, читатели XVII века весьма успешно разгадывали подобные головоломки и знали подлинное название книги, как и имена ее авторов!

Детали этого расследования вы можете узнать, прочитав книгу Валентины Новомировой «Кто придумал Шекспира». А исследование Ильи Гилилова «Игра об Уильяме Шекспире, или Загадка великого Феникса» потрясет вас скрупулезностью и объемом проделанного труда: автор изучил исторические документы, сверил переводы, сопоставил бесценные оригиналы и, казалось бы, нашел ответ. Поверьте, это настолько увлекательно, что оторваться трудно!

Но кто же были эти люди, которые, возможно, «придумали» Шекспира? Разные исследователи приходят к разным выводам. Это могли быть лорд Рэтленд и его супруга, Мэри Сидни Пембрук и ее дочь графиня Елизавета, граф Вильям Пембрук, граф Филипп Монтгомери, Бен Джонсон, Джон Донн. И, как выясняется, все они знали друг друга и были объединены одними идеями! Но сначала — короткая предыстория.

Сидни Великолепный.

Одной из ярких личностей английского Возрождения был поэт Филипп Сидни (1554–1586). Современники называли его английским Петраркой, Фениксом поэзии и литературы.


Филипп Сидни

Сидни объездил всю Европу и был принят как равный в королевских домах. Он посетил Париж, Вену, Прагу, побывал в Германии, где изучал вопросы религии, в Польше и Венгрии. В Италии занимался литературой и науками. В Англии, после своего возвращения, Сидни стал всеобщим любимцем и образцом благородства и элегантности. Многие связывали с ним возрождение рыцарства. Пасторально-куртуазный роман в прозе и стихах «Аркадия», который Филипп написал вместе со своей родной сестрой и близким другом Мэри, графиней Пембрук, считали кодексом рыцарей. «Аркадией» восхищались несколько поколений английских дворян, а ее мотивы и атмосфера угадываются во многих произведениях Шекспира. Еще более известным творением Сидни стал цикл сонетов «Астрофил и Стела» (греческое астрофил переводится как «влюбленный в звезду», латинское стела — «звезда»).

Он был другом и покровителем Эдмунда Спенсера. Великий мистик и философ Джордано Бруно также нашел в нем близкого друга и покровителя и посвятил ему несколько книг, которые написал в Англии. Вступление к «Изгнанию торжествующего зверя» начинается словами: «Слеп, кто не видит солнца, глуп, кто его не познает, неблагодарен, кто не благодарит: не он ли и свет, что светит, и благо, что возвышает, и благодеяние, что радует, — учитель чувств, отец сущего, творец жизни. Так что не знаю, светлейший синьор, куда бы я сам годился, если бы не уважал Ваш ум, не чтил Ваши обычаи, не прославлял Ваши заслуги.

Таким показались Вы мне с самого начала, как только я прибыл сюда; таким же обнаруживаете себя множеству людей при всяком удобном случае и возбуждаете удивление всех, постоянно проявляя свою природную благосклонность, поистине героическую».

Филипп Сидни принес в туманный Альбион не только новые литературные формы и художественные приемы — вдохновленный идеями гуманизма и неоплатоников, он открыл эти идеи соотечественникам. Уилтон-хауз, родовое поместье Пембруков, где жила его сестра, распахнуло свои двери поэтам Англии. Трудно назвать более или менее известного литератора, который бы не принадлежал к окружению графини Пембрук. В ее доме бывали Кристофер Марло, Эдмунд Спенсер, Томас Моффет, Бен Джонсон, Микаэл Дрейтон, Сэмюэл Дэниел, Мэри Рот, Джон Флетчер и многие другие.

Сидни оставил глубокий след в сердцах современников — и не столько своими произведениями, сколько самой жизнью и деяниями, одинаково великими и прекрасными. Как ранее Елизавету Английскую, его назвали Фениксом английской литературы. И это нисколько не обижало королеву: она всячески благоволила Сидни. А Уилтон-хауз стали называть Гнездом Феникса. Вот тут-то и начинается история Уильяма Шекспира.

Птенцы гнезда Феникса


Восхищаясь дарованиями талантливейшей и очаровательной Мэри Пембрук, современники сравнивали ее с «Уранией, чей высокий разум, подобно золотому сосуду, содержит в себе все дары и драгоценности небес». Еще в 14 лет Мэри преподнесла королеве Елизавете поэму собственного сочинения и произвела фурор при дворе. Высокообразованная и благородная особа позднее стала покровительницей искусств и литературы, переводчицей и поэтессой. Вот лишь некоторые из сделанных ею переводов: «Рассуждения о жизни и смерти» Филиппа де Морне, «Марк Антоний» Роберта Гарнье, «Триумф смерти» Петрарки. Как видно по ним, Мэри волновали глубоко философские вопросы.

В 1586 году Филипп трагически погиб на войне. Его смерть потрясла Англию и стала тяжелейшим ударом для Мэри. Подавленная горем, но не сломленная обрушившимися на нее несчастьями (за последние несколько лет она потеряла двух дочерей, своих родителей и теперь брата), графиня Пембрук решает возродить Сидни — словно Феникса, дав жизнь его литературным творениям. Несмотря на просьбу Филиппа все сжечь после его смерти, она несколько лет упорно работает над приведением в порядок его трудов, дописывает незаконченные произведения и издает их в 1593 году.

Гибель Сидни и решительные действия Мэри еще больше сплотили тех, кто связывал себя с Гнездом Феникса. Поэтам Уилтон-хауза важно было, чтобы идеи гуманизма продолжали звучать — «потрясая» невежество, возрождая понятия нравственности, долга, чести, возвращая человеку веру в себя, в свою судьбу, становясь ему опорой в жизни. Может быть, именно тогда они решили объединить свои усилия и писать совместный труд. И им потребовалось имя, которое объединило бы всех и не стало бы искушением по части «медных труб» для кого-то одного. Может быть, этим именем и стало имя Уильям Шекспир.

Поэты Гнезда Феникса продолжали писать под своими именами, размышляя о человеке и фортуне, о любви, о счастье, о жизни и смерти. Но одновременно в Англии стали появляться сонеты, трагедии и комедии Уильяма Шекспира. В 1593 году вышел сборник поэтических произведений «Гнездо Феникса», посвященный благороднейшему Филиппу Сидни, а также труды самого Сидни. И в том же 1593 году появилась первая поэма Шекспира «Венера и Адонис». Поэты Уилтон-Хауза ко всем трем изданиям имели непосредственное отношение.

Конечно, все это смелые догадки. И пусть мы никогда не узнаем, кто играл основную роль во всей этой затее и кто принимал в ней участие, — важно, что это была попытка возрождения Человека и что она удалась!


Посвящается Вечности
Отрывок из поэмы
«Метемпсихоз, или Путь души»

Судьба, наместник Божий на земле,
Никто не видел на твоем челе
Морщин улыбки праздной или гнева;
Зане ты знаешь сроки и пути —
Молю, открой страницу и прочти,
Какой мне плод сулит Познанья Древо,
Чтоб, не сбиваясь вправо или влево,
Я шел по миру, зная наперед,
Куда меня рука небес ведет
И что меня в конце паломничества ждет.

16 августа 1601 года

Феникс возродился в Шекспире, навсегда сохранив тайну своего подлинного имени. Наверное, тогда никто и не думал, что через несколько веков эта тайна многим не будет давать покоя. Кто мог представить в XVII веке, что спустя 400 лет Шекспира будут изучать в школе, ставить в кино и театрах бесконечное количество раз? Что актеры будут идти по тернистому пути искусства с мечтой сыграть Гамлета?

Поэты Гнезда Феникса, выбрав себе это название, фактически определили свою судьбу — сгорать в пламени поэзии и борьбы и возрождаться вновь и вновь, «потрясая копьем» вечной Мудрости, приобщая к ней своих современников и потомков. Феникс стал символом английского Возрождения, объединив в служении Истине самых разных людей.

Смерть Шекспира в 1616 году не вызвала среди литераторов Англии особого отклика, несмотря на то, что его произведения в то время уже были популярны. Может, и это не случайно?

В 1623 году вышло в свет Первое фолио, в 1632 году — второй сборник шекспировских произведений, через восемь лет — третий. Уходили поэты, передавая друг другу, как факел, миссию Гнезда Феникса, сохраняя единство...

Автор статьи Юлия Морозова
Источник: http://www.bez-granic.ru/in...

Мандала Калачакры



Однажды Будда шёл от одной деревни к другой. Было жарко. #Будда шёл босиком по берегу реки. Песок был сырой, и на нём оставались очень чёткие следы. Случилось так, что один великий астролог ехал домой из Каши, цитадели индусского знания. Он как раз завершил обучение и стал совершенен в своих предсказаниях. Астролог заметил следы на песке и не мог поверить своим глазам. Это были следы великого царя, который правил миром.

«Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя. Но если это так, то тогда зачем царь, который правит всем миром, идёт в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идёт босиком? Я должен проверить свои предположения», — подумал он.

И великий астролог пошёл по следам, оставленным на песке. Следы привели его к Будде, тихо сидящему под деревом. Подойдя к нему, астролог был ещё более озадачен. По всем признакам под деревом действительно сидел царь, но выглядел он, как нищий.

Смущённый астролог обратился к Будде:

— Пожалуйста, рассей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет моей жизни я посвятил науке предсказания. Ты нищий или великий царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в эту реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни.

Будда открыл глаза и сказал:

— Твоё смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.

— В чём же твоя тайна? — спросил астролог.

— Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Твои книги говорят правду. Почти невозможно встретить подобного человека. Но в жизни всегда бывают исключения из правил. Ты не можешь предсказать меня. Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!

Гибель древней звезды.


Наступление Новой эпохи, к которой готовит Учение Агни-Йоги, вводит в сознание людей неведомый до сих пор принцип Беспредельности. До сих пор ни одно мировое Учение, каждое из которых вышло из одного Источника, этого принципа не касалось, не потому что основателям религии этот принцип не был известен, но потому, что человеческое сознание не было к этому готово. Разве можно было, например, в средние века говорить о Беспредельности, когда учение о вращении Земли вокруг Солнца грозило каждому пытками и костром? Хотя еще и теперь много людей, сознание которых находится все в том же отсталом состоянии, но законы зволюции с отсталыми не считаются и сообразуются с идущими впереди. Для идущих же в уровень с эволюцией Учение о Беспредельности не только не покажется чем-то смешным и нелепым, но будет своевременным и существенно необходимым.
В трехмерном физическом мире, где все вымерено, высчитано, установлено и доказано, Беспредельности, в физическом понимании значения этого слова, нет и не может быть. Она может быть лишь в сознании человека.
Эволюция со своим вечным движением вперед не знает законченности, ибо в законченности смерть, но «во всем должна быть выражена искра Беспредельности. Каждое понятие должно предполагать собою развитие в Бесконечность» (Братство, 8). [ Читать далее... → ]

Из книги "Основы миропонимания Новой Эпохи" Клизовского Александра

Вера и Чарльз Джонстон с Генри Олкоттом стоят за спиной Е.П. Блаватской
и ее сестры, Веры Желиховской. Лондон, 1888

Бабу и Мульджи ушли торопить людей нагружать паром: все приутихли, и над нами, как говорится, «тихий ангел пролетел». Нараян, погруженный по обыкновению в созерцание Гулаб Синга, сидел на песке неподвижно, обхватив колена руками, и молчал. У*** прилежно и торопливо рисовал, лишь изредка подымая голову, и как-то странно хмурился, вглядываясь в другой берег, весь погруженный в свою работу… Такур продолжал покуривать, а я, усевшись на своем складном стуле, внимательно наблюдая за всем, не могла теперь оторвать глаз от Гулаб Синга…

«Кто и что такое, наконец, этот загадочный индус?», – думалось мне. – «Кто такой этот человек, соединяющий в себе как бы две совершенно отличные одна от другой личности: одну – внешнюю, для глаз, света и англичан, другую – внутреннюю, духовную, для близких друзей? Но даже эти самые друзья его, разве они многим более других людей знают что о нем? И что они знают, наконец? Они видят в нем мало отличающегося от других образованных туземцев индуса, разве только наружностью, да тем, что он еще более, чем они, презирает все общественные условия и требования западной цивилизации… Вот и все. За исключением еще разве того, что он хорошо известен всем в центральной Индии; что его знают за довольно богатого человека, за такура, то есть за феодального начальника раджа – одного из сотен других подобных ему в Индии радж, или уездов. Затем, он вполне преданный нам друг, который сделался нашим покровителем в дороге и посредником между нами и подозрительными, несообщительными индийцами. Но кроме этого мы ровно ничего более о нем не знаем. Правда, нечто более, нежели другим, известно мне. Но я клялась молчать и молчу, да и то, что даже знаю я, до такой степени странно, что все это скорее походит на сон, нежели на действительность…


Портрет Учителя Мориа. Художник Герман Шмихен, 1884

Давно, очень давно, двадцать семь с лишком лет тому назад, мы встретились с ним в чужом доме, в Англии, куда он приезжал с одним туземным, развенчанным принцем, и наше знакомство ограничилось двумя разговорами, которые хотя тогда и произвели на меня сильное впечатление своею неожиданною странностью, даже суровостью, но, как и многое другое, все это кануло с годами в Лету… Около семи лет тому назад он написал мне письмо в Америку, припоминая разговор и данное обещание; и вот мы опять свиделись на его родине – в Индии! И что ж? Изменился он в эти долгие годы, постарел?… Нисколько. Я была молода тогда, и давно успела сделаться старухой. Он же, явившись мне впервые человеком лет 30, как бы застыл на этих годах… Тогда его поразительная красота, особенно рост и сложение, были до того необычайны, что заставили даже чопорную, сдержанную лондонскую печать заговорить о нем. Журналисты, заразясь отходящею байроновскою поэзией, наперерыв воспевали «дикого раджпута» даже тогда, когда на него сильно негодовали за то, что он напрямик отказался предстать пред королевины очи, побрезгав великою честью, для которой являлись из Индии все его соотечественники… Его прозвали тогда Раджи Мизантропом, а салонная болтовня Принцем Джальмой-Самсоном, сочиняя о нем всевозможные сказки до самого дня его отъезда.

Все это взятое вместе разжигало во мне мучительное любопытство, не давая мне покоя и заставляя забывать все остальное.

Вот почему я теперь сидела пред ним, вперив в него глаза не хуже Нараяна. Я вглядывалась в это замечательное лицо с чувством не то страха, не то необъяснимо благоговейного уважения. Вспоминалось мне и про таинственную смерть тигра в Карли, и про спасенье собственной моей жизни, за несколько часов до того, в Багхе, и про многое другое. Он явился к нам только в утро того самого дня, а сколько дум расшевелило его присутствие во мне, сколько загадочного он уже принес с собой!.. Да что же это такое, наконец? – чуть не вскрикнула я. Что это за существо, которое я встретила столько лет тому назад, молодым и полным жизни, и вот опять встречаю таким же молодым и полным жизни, но еще суровее, еще непонятнее? Неужели это брат его, а может и сын? – вдруг мелькнуло в голове. Нет, это он сам: тот же старый шрам на левом виске, то же самое лицо. Но, как и за четверть века назад, ни одной морщинки на этих правильных, прекрасных чертах, ни одного седого волоса в черной, как вороново крыло, густой гриве; то же выражение окаменелого спокойствия в минуты молчания на темном, словно вылитом из желтой меди лице… Что за странное выражение; какое спокойное, сфинксообразное лицо!..


Окончание письма А.П. Синнету от Махатмы М. (Letter № XXIX)

– Сравнение не совсем удачное, мой старый друг! – вдруг как бы в ответ на мою последнюю мысль раздался тихий, добродушно насмешливый голос такура, заставив меня страшно вздрогнуть. – Оно уже потому неправильно, – продолжал он, – что вдвойне грешит против исторической точности. Во-первых, хотя Сфинкс и крылатый лев, но он в то же время и женщина, а раджпутские Синги* хотя и львы, но никогда еще не имели чего-либо женственного в своей природе. К тому же Сфинкс – дочь Химеры, а иногда и Ехидны, и вы могли бы выбрать менее обидное, хотя и неверное сравнение.

Словно пойманная на месте преступления, я ужасно сконфузилась, а он весело расхохотался. Но мне от этого не легче.

– Знаете что? – продолжал Гулаб Синг, уже серьезнее и вставая. – Не ломайте себе головы понапрасну: хотя в тот день, как загадка будет разгадана, раждпутский Сфинкс не бросится в море, но, поверьте, и русскому Эдипу от этого ничего не прибавится. Все то, что вы когда-нибудь можете узнать, вы уже знаете. А остальное – предоставьте судьбе…

_______
* Синг - лев, на языке Пенджаба.

Некоторыми западными учеными принято было рассматривать буддизм как учение отчаяния и бездействия, что совершенно не отвечает его основному характеру.
     
Будда, как истинный вождь общего блага, бесстрашно раскрыл человечеству истинные опасности существования и, в то же время, указал путь, как избежать их: путь этот - знание. Кто же назовет человека, остановившего вас на краю пропасти, пессимистом?
     
"Существа живут в доме, объятом пламенем, и, тем не менее, они не испытывают ни боязни, ни ужаса. Они не знают, они беспечны, они не пугаются, они не стараются спастись, они развлекаются и снуют в разные стороны в этом тройственном мире, подобном дому, охваченному пламенем" /21/.


Будда, медитирующий в роще в Бодх-Гае 
 
"Глупцы думают, что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении. Воистину, чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, не осязаема, но проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь - это невежественный человек, глаз - это мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира" /22/.
     
Если кто после этих заявлений назвал бы Будду пессимистом, то уподобился бы тем невежественным людям, которые убивают врачей, приезжающих делать им целебные прививки. И те же люди, склонные приписать учению ноту отчаяния, приводят утверждение Благословенного: "Я разрушитель старости и смерти. Я лучший из врачей. Я владею наивысшим средством".
     
"Пейте, трудящиеся, пейте лекарство истины и, принимая его, живите. Испив его, вы победите старость и смерть" /23/.
     
Приводим авторитетное мнение главного настоятеля монастырей Камакура, Сойен-Шаку: "Буддизм есть наиболее рациональное и интеллектуальное учение мира" /24/.
     
Учение Будды, проникнутое по своему построению утверждением самодовлеющей человеческой сущности в космическом размахе устремления к дальним мирам, полно истинного величия и красоты.
     
Естественно, может явиться вопрос - как же Учитель помнил о красоте в ее земных проявлениях? Указывается, что даже перед отходом мысли Учителя были устремлены к прекрасному, вспоминая красоты лучших мест, им пройденных: "Прекрасна Раджагриха, вершина Коршуна, скала Разбойника; прекрасны рощи и горы". "Вайшали - какое это прекрасное место!" /18/.


Большая ступа в Санчи — первая в мире буддийская ступа, построенная в деревне 
Санчи (Индия) в III веке до нашей эры по приказу царя Ашоки


Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к Земле, к земному труду, указывая, что лишь путем реального, напряженнейшего труда и саморазвития можно достичь истинного прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества, как органической части Космоса.
     
Слово поток, так часто употребляемое Буддой в приложении к Космосу и к человеческому существованию, есть не что иное, как наше понятие, выраженное словом эволюция.
     
"Контакт космического преобразования с психической энергией рождает состояние счастливого потока", - так говорил Будда.

Насколько прежние учения могли быть характеризованы отрывающими от земли, настолько Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что все достигается лишь личными усилиями, лишь человеческими земными руками и ногами, красной нитью проходит через все учение. И в этом заключается неповторимая особенность ценности учения и труда Готамы Будды.
     
"Нет более прекрасного воззвания к миру, чем это постоянно повторяющееся утверждение: "Братья, не для того пришел я, чтобы предложить вам какие-либо догмы, и я не требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас; пользуйтесь собственным умом, развивайте его вместо того, чтоб дозволить ему тупеть. Я заклинаю вас - не уподобляйтесь диким зверям или глупым овцам. Я молю вас - будьте здравомыслящими людьми, людьми, трудящимися неутомимо для овладения истинным знанием, которое победит страдания".
     
Нас не занимают позднейшие нагромождения около буддизма, только основы, завещанные самим Учителем, нужны для будущего. И в этих основах можно видеть учение, не только проложенное железной волей, но и запечатленное ступенями хождений долгих.
  

Скульптура Будды Амиды в храме Феникса 
или Бёдо-ин (Киото, Япония), 1053 г.
  
Можно изумляться, какими доводами поверхностные исследователи показали учение Будды как отчаяние. Ведь это - ложь! Песня величия труда, песнь победы человечества, песнь суровой радости!
     
Учение Будды можно назвать научным опытом трудовой общины. Не только понимание буддистов, но и все справедливые умы должны оценить камень труда Будды.


Литература.

18. Махапаринирвана Сутра.
21. Саддхарма-Пундарика.
22. Мадьямакаврити.
23. Лалитавистара.
24. Проповеди буддиста.

Нет древних символов без глубокого и философского значения, причем значение и важность их возрастают с их древностью – таков Лотос. Этот цветок, посвященный Природе и ее богам, изображает Абстрактную и Конкретную Вселенную и является эмблемою производительных сил, как духовной, так и физической Природы. С древнейших времен этот цветок почитался священным арийцами, индусами, египтянами и после них и буддистами. Он почитался в Китае и Японии и был принят, как христианская эмблема греческою и римскою церковью, которая, заменив его лилией, сделала его символом Вестника.

В христианской религии, в каждом изображении Благовещения, Архангел Гавриил является Деве Марии, держа в руке ветку лилий. Лотос изображал огонь и воду, или идею создания и зарождения, потому и ветка лилий, заменившая его, символизирует именно ту же идею, что и Лотос в руке Бодхисаттвы, возвещающего Маха-Майе, матери Готамы, рождение Будды, Спасителя Мира. Также и Озирис и Гор постоянно изображались египтянами в связи с цветком Лотоса, оба, будучи солнечными Богами или Богами Огня; подобно тому как и Дух Святой до сих пор изображается «огненными языками» в «Деяниях Апостолов».

Лотос имел и еще имеет свое мистическое значение, тождественное у всех народов Земли. Мы отсылаем читателя к сэру Уильям Джонсу. У индусов Лотос эмблема производительной силы Природы через посредство Огня и Воды, или Духа и Материи. «О Ты, Предвечный! Я вижу в Тебе Браму-Творца, восседающего на престоле над Лотосом!» – гласит стих Бхагават Гиты. И сэр Уильям Джонс показывает, как уже отмечено в Станцах, что семена Лотоса еще до прорастания содержат совершенно сформированные листья и миниатюрный прообраз того, чем станет совершенно развившееся растение. Лотос в Индии есть символ плодородной земли, более того – символ Горы Меру. Четыре Ангела или Гения четырех частей неба, Махараджи Станц, стоят каждый на Лотосе. Лотос есть двоякий прообраз Небесного и земного Гермафродита, будучи, так сказать, двуполым.

У индусов Дух Огня или Тепла – побуждающий к деятельности, оплодотворяющий и развивающий в конкретную форму по своему идеальному прообразу все, что рождается из Воды или Первоначальной Земли – содействовал выявлению Брамы. Цветок Лотоса, изображенный, как растущий из пупка Вишну, Бога, покоящегося в Водах Пространства на Змии Беспредельности, есть самый изобразительный из всех символов. Это Вселенная, выявляющаяся из Центрального Солнца, из Точки вечно-скрытого Зародыша. Лакшми, являющаяся женским аспектом Вишну и которая в Рамайяне также называется Падма, т. е. – Лотос, представлена плывущей на цветке Лотоса при «Сотворении» и во время «Пахтания Океана» Пространства, а также и подымающейся из «Млечного Моря», подобно Венере-Афродите из пены океана.



«…Тогда, воссев на Лотос,
Блистающая Богиня Красоты, несравненная Шри,
Поднялась из волн»…

Так писал английский востоковед и поэт сэр Моньэ Уильямс.

Основная мысль этого символа прекрасна и, кроме того, указывает на явное родство всех религиозных систем. Лотос или водяная Лилия выражает одну и ту же философскую мысль: именно, эманацию Объективного из Субъективного, Божественное Представление, переходящее из абстрактного в конкретную или видимую форму. Ибо, как только Тьма или, вернее, то, что для невежества есть «Тьма», исчезает в своем собственном царстве Вечного Света, оставляя за собою лишь свое Божественное Проявленное Представление, понимание Созидающих Логосов открывается и они видят в Идеальном Мире, до того скрытого в Божественной Мысли, прообразы форм всего, и приступают к воспроизведению и построению или ваянию по этим образцам преходящих и трансцендентальных форм.

В этой стадии Действия Демиург еще не Зодчий. Рожденный в Сумерки Действия, он должен сначала осознать План, постичь идеальные формы, лежащие сокрытыми в Лоне Вечного Представления, именно, подобно тому как будущие листья Лотоса, непорочные лепестки, скрыты внутри семени этого растения.

В эзотерической философии Демиург или Логос, рассматриваемый, как Создатель, есть просто абстрактный термин, идея, подобно слову «воинство». Как последнее есть всеобъемлющий термин для совокупности активных сил или действующих единиц – солдат, так и Демиург есть качественный коллектив множества Создателей или Строителей. Бюрнуф, известный востоковед, овладел этою мыслью в совершенстве, сказав, что Брама не создает Земли, так же как он не создает и остальной Вселенной.

«Проявив себя из Души Мира, раз отделенный от Перво-причины, он выдыхает и излучает из себя всю Природу. Он не находится над нею, но смешивается с нею: Брама и Вселенная составляют одно Существо, каждая частица которого в своем естестве есть Сам Брама, исшедший из Самого Себя».

В главе Книги Мертвых, называемой «Превращение в Лотос», Бог, изображенный в виде головы, выходящей из этого цветка, восклицает:

«Я – чистый Лотос, исходящий от Лучезарных… Я несу весть Гора. Я чистый Лотос с Солнечных Полей».



Идея Лотоса может быть найдена даже в первой главе Книги Бытия, в главе о сотворении Мира Элохимами, как указано в «Разоблаченной Изиде». В этой идее должны мы искать начало и объяснение стиха в еврейской космогонии, который читается: «И рек Господь – да произведет Земля… дерево, дающее плод своего рода, семя которого в нем самом». Во всех первобытных религиях Бог-Творец есть «Сын Отца», то есть Его Мысль, ставшая видимой; и до христианской эры, начиная от Тримурти индусов и, кончая тремя каббалистическими главами в Писаниях по объяснению евреев, Триединое Божество каждого народа было вполне определенно выражено в его аллегориях.



Таково космическое и идеальное значение этого великого символа у восточных народов. Но в применении к практическому и экзотерическому культу, также имевшему свой эзотерический символизм, Лотос стал со временем носителем и вместителем более земной мысли. Никакая догматическая религия не избежала влияния сексуального элемента; и до сего дня он пятнает нравственную красоту основной мысли символа.

Елена Блаватская. Тайная доктрина. Том I. Отдел VIII

Каждый день наполнен яркими красками и эмоциями, к которым мы уже привыкли или из-за рутины просто не замечаем.
Наша жизнь состоит из множества маленьких удовольствий. Это наглядно показывают работы иллюстратора Паскаля Кемпиона, которыми AdMe.ru спешит поделиться с вами. Итак, что же такое повседневная радость? А это...

Радоваться наступлению нового дня




Позавтракать с любимым человеком



А если уже есть детки — быть разбуженным любимой «бандой»



Весело провести время в кругу семьи и от души подурачиться



Вместе радоваться дождю



Без повода удивлять близких



Подарить подарок, сделанный своими руками



Зачитаться интересной книжкой и чуть не проехать свою остановку



Отвлечься от домашних дел и посмотреть свой фотоальбом



Или вместе с четвероногим другом посмотреть любимый фильм



Слушать любимую песню и подпевать на всю квартиру



Доверить свою прическу лучшему парикмахеру



Увидеть падающую звезду и загадать желание



Никуда не торопясь, понежиться в ванне



Видеть, как засыпает это чудо



Сделайте себе чашечку горячего чая



И возьмите небольшой тайм-аут в этой суете



Оглянитесь вокруг, вдохните этот воздух



Посмотрите, счастье ведь рядом с вами



Никогда не забывайте — жизнь прекрасна!



Автор иллюстраций: Pascal Campion
Источник: http://www.adme.ru/tvorches...

 
Есть в истории человечества Имена, которые подобно Солнцу, ровно освещающему и согревающему всякого живущего не зависимо от стран, народностей, вероисповедания. Это имена Великих духовных учителей – Зороастр, Будда, Иисус. Этот ряд величайших Имён символизирует священные высоты, на которые Божественное нисходит к человечеству. В этот ряд не входят имена даже самых великих учёных, философов, общественных деятелей человечества. Лишь одно имя мудрого учёного, философа, художника слова, законно занимает место в ряду Великих духовных водителей человечества… Платон.
 
1. Прошло более 2-х тысяч лет, а знания истин, содержащиеся в прекрасных произведениях Платона, написанных в виде диалогов, становятся всё более востребованными. И если в прежние века мудрость Платона была предметом изучения и споров философов и учёных, великих деятелей, то сегодня она востребована каждым, кто ищет не только подлинной образованности, но и знания, помогающего ориентироваться в повседневной жизни, знания, помогающего видеть то, что роднит и является общим непреходящим в разных культурах, различных религиях, а что лишь формы, оболочки, в которую «одета» Единая Истина.
 
2. Платон вознёс мысль на небывалую высоту, Мысль в учении Платона – путь к достижению человеком божественности.
Мысль – крылья духа. Но какая мысль? Ум человека двойственен, как двойственна его душа. И лишь мышление, глубокое, направленное к познанию сущности вещей делает сознательной Высшую душу в человеке, то есть дарует бессмертие. Такое постоянное упражнение сознания путём мышления, направляет мысль к познанию божественного, Платон называет философией.
Философия – любовь к мудрости и поиск мудрости должен быть непременным занятием всех людей. Не занимаются, говорит Платон, философией только мудрецы и невежды. Первые – потому что уже обрели мудрость и заняты делами божественными, вторые – так как не способны в силу невежества, рождающего самодовольство.
Как развивается высший разум человека, разум, отличный от ума внешнего, (то, что на современном языке называется интеллектом)?
Ум – высшая способность души развиваться при страстной любви человека к Истине и Красоте. Высшая абсолютная Истина – Красота – удел Божественного! И человек, стремясь соединиться с высшей Красотой, Истиной, благом, устремляет свой ум к познанию этих главных сущностей бытия.
Ум познаёт мир, законы, становясь всё более и более проницательным, благодаря любви – огню, расплавляющему грубые земные наросты. Мысль, растущая на энергии любви, постепенно делает душу способной возноситься и прозревать высшее бытие, высшую Реальность.
В книгах Агни-Йоги много представлено высказываний Платона под именем «Мыслитель». И его учение поясняется с точки зрения современной науки о тонких энергиях духа.
 
3. Платон учит проникновенному мысленному творчеству.
Не «системы» и «правила», но закономерности Красоты. Мышление невозможно вне Красоты. Красота – признак присутствия Истины, Блага.
В диалоге с Теэтетом Сократ говорит своему собеседнику :
– Как ты прекрасен и добр! Тот, кто прекрасно говорит, (мыслит), поистине прекрасен и добр.
Диалоги Платона учат читателя подлинному мышлению. Начинается с вопрошания. С вопрошания о главном: что есть Красота, Благо, Истина, добродетель. «Ежедневно беседовать о доблестях и обо всём, о чём я с вами беседую, испытывать себя и других есть величайшее благо для человека, – говорит Сократ в «Апологии Сократа», жизнь без такого исследования не есть жизнь человека. Вопрошание, страстный поиск ответов – вот цель, ради которой дан человеку разум.
Напрягая мысль, и тем вызывая к действию всё новые и новые скрытые в душе силы – человек творит себе крылья, делает душу крылатой, пригодной к жизни в Высшем Мире… т.е. сознательной в Высшем Мире, иначе говоря – бессмертной.
 
4. Платон о познании и об искусстве.
Платон учил, душа сохраняет в себе память о Незримом Мире, в котором она пребывает до появления на Земле. В Надземном мире человек учится и каждый потом рождающийся несёт в глубине сердца знание о Добре, Красоте, Истине. Но в большинстве душ это знание затемняется, по мере взросления, чувства привязывают внимание души к земным объектам, и разум – к внешним целям. Душа забывает то, чему училась в Надземном мире. И образование, настоящее образование должно пробуждать эту память души. Платон доказал, что при должном воспитании, каждый человек может припомнить многое из того, чему учился прежде. Об этом гласит и древний афоризм «Человек, слушай самого себя», то есть пробуди в себе глубокое знание великих Истин. Когда Сократа в диалоге Платона «Федр» спросили о подробностях одного исторического события, тот ответил, что на это нет у него досуга. «Причина здесь, друг мой, вот в чём: я никак ещё не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя. И по-моему, смешно, не зная пока этого, исследовать чужое». Подлинное познание есть «припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем подлинным бытием.
 
5. Платон, развивая учение своего учителя Сократа и продолжая традицию древней восточной мудрости, именно учил о том, что – Правильное познание есть познание – от главного, от общего – к частному, от  всеобщего к единичному.  Такова диалектика – знание единого и множественного, основанная на знании сущности. Многословие и псевдоучёность (софистика) – порождены умом, довольствующимся правдоподобием и увлечённым доказательством ради доказательства, и тем легко подменяющим истинное ложным, т.е. умом разделённым с душой…
Отсюда из этого положения – во всём стремиться к сущности – проистекает учение об искусстве. На примере искусства красноречия Платон показывает, как ничтожно мало владеть мастерством речи, мастерством доказательств – ораторским мастерством. Подлинное искусство  должно стремиться не к убедительности, но к Истине. Истину и Красоту не выразить без мастерства. Но лишь познавший Истину и Красоту, должен обретать мастерство ради выражения благого и прекрасного.
 
6. Таким образом в познании, над двумя важнейшими способностями ума: 1) способностью охватывать всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разделено и 2) способностью разделять всё на виды, естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров («Федр») – над этими двумя способностями возвышается способность разбираться в природе вещей, т.е. прозревать целостную сущность вещей и явлений, давшую жизнь Идею.
В искусстве же главным является та же способность прозревать Истину – Красоту глазами души, познавать природу «вещей возвышенных» – разумом, (который отличен от внешнего ума).
«Сколько ни есть великих искусств, все они нуждаются в тщательном  исследовании природы вещей возвышенных. Отсюда, видимо, как-то и проистекает высокий образ мыслей и совершенство во всём». Вновь говорит Платон устами Сократа в диалоге «Федр»: «Тому, кто причастен искусству, никак нельзя уподобляться слепому или глухому. Ясно, что кто по правилам искусства наставляет другого в сочинении речи, тот в точности покажет сущность природы того, к чему обращена речь, – а это будет душа».
 
7. Аналогично в музыке.
Музыкант должен знать природу души и знать воздействие различных звуков, гармоний и ритмов на душу, чтобы посредством музыки пробуждать в душе её божественную сущность и ту память души о подлинном бытии.
«Всё, что имеет отношение к мусическому искусству, должно завершаться любовью к прекрасному».
Правило творца: прилагать все усилия к познанию сущности и не ради того, человек, обладающий умом, должен заботиться, как бы угодить не товарищам по рабству, но быть в состоянии «говорить угодное богам и по мере сил своих делать всё то, что бы им это было угодно» («Федр»).
 
8. Платон о философии.
Величайшим из искусств, считает Платон философию, потому что она не только развивает способность к мышлению, но помогает тому, кто усердно ею занимается, обрести подлинно достойное человека бытие – бессмертное бытие в Красоте, в единстве с Божественной Истиной. Занятие философией означает страстное стремление к познанию сути вещей, ибо и прежде всякого отдельного знания человек должен познать главное: сущность человеческой души, её пути и цели, знание о Божественной Истине, Благе, Красоте. Разум философа всегда обращён к Божественному. И в то же время, когда все люди впадают в исступление от скоропреходящих желаний, исступление философа – от любви к божественному, к божественной Красоте, божественной Истине, что выражено в самом слове «философия»: любовь к мудрости.
Устами своего учителя Сократа, который является главным действующим лицом большинства диалогов Платона, он говорит: «философ – любитель мудрости. Не занимаются философией, то есть не ищут мудрости только два рода людей – мудрецы, уже почти уподобившиеся богам и полные невежды. Первым нет необходимости искать мудрости, – они уже ею владеют, вторые не способны, так как пребывают в самодовольстве невежества. Все остальные люди должны по мере сил стремиться к божественному знанию. Только те, кто им обладает и владеет, по-настоящему мужественны и не боятся смерти, ибо уже при жизни на земле приобщаются к жизни бессмертно-духовной».
 
9. Платон учил так же о том, что человек много раз рождается на земле, ибо долог путь к совершенствованию и человек не может за одну земную жизнь обрести разумение и совершенство духа. Это целенаправленное движение в сторону совершенства Платон и называет философией – любовью к Мудрости.
«В род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, – никому, кто не стремился к познанию. Потому-то, милые мои, истинные философы гонят от себя желания тела, не боясь разорения, бедности, в отличие от большинства» – говорит Сократ в диалоге Платона («Федр»).
 
10. Учение Платона о бессмертии души, о разуме «душу окрыляющем».
Цель человека – Истина. Познать же истину человек может лишь глубиною своей души. Ибо душа человека двойственна. Внешняя сторона души обращена к земле и связана с землёю всеми физическими чувствами. Но в глубине своей душа принадлежит божественной сфере и обладает врождённым знанием добра, Истины и Красоты. Необходимо лишь пробудить это знание.
Бессмертное не может быть постигнуто смертным, но только таким же бессмертным. Освобождение души от привязанности к внешним чувствам – условие истинного Познания. Всякое доброе и прекрасное явление на земле истоком своим имеет Высшее и Бесконечно – Прекрасное, Бесконечное Добро – Благо. И всё доброе и прекрасное на земле – лишь отблеск и отзвук великих Божественных сущностей.
Платон называет эти бессмертные зёрна сущего – Идеями. Идеи могут быть постигнуты человеком, но при условии развития им благородства, истинности, искреннего и страстного стремления к Познанию Сути.
«Существует лишь одна правильная монета – разумение, и лишь в обмен на неё должно всё отдавать, лишь в этом случае будут неподдельны и мужество, и рассудительность, и справедливость – одним словом, подлинная добродетель».
Человек должен устремлено работать, совершенствуя себя, чтобы высшая божественная часть души имела полное руководство над душою низшей, привязанной к телу, ибо «божественное создано для власти и руководства, а смертное – для подчинения».
Душа, смешанная с телесным – тяжела, и эта тяжесть после смерти тела влечёт её вниз, душа же очищенная божественным светом – и окрылённая мыслью – возносится к богам. Такова истинная цель философа и всякого разумного человека.
 
11. Учение Платона о Красоте.
Любовь – это стремление души к Прекрасному, – утверждает Платон. Стремление это свойственно каждому человеку. Но душа несовершенная, умеющая видеть лишь внешними очами опьяняется прекрасными формами. Форма не вечна. И душа, стремление которой ограничено миром внешних чувств, любви ищет, находя – теряет, отчаиваясь. Но душа, которая духовным стремлением открыла огни внутренние, очи разума, может узреть ту Красоту, которая нетленна, непреходяща. Постепенно открывая для себя «море Красоты», душа обретает и творческую способность. Душа, повернувшаяся «открытому морю Красоты» и созерцая его в неуклонном стремлении к Мудрости начинает обильно рождать «великолепные мысли». И так восходит человек по ступеням Красоты: «начав с отдельных проявлений прекрасного надо всё время словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх – от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это – прекрасное» («Пир»).
Платон учил, что есть Бесконечное Море Красоты – «божественное прекрасно». И все тяготения человека порождены скрытым стремлением его духа, этим магнитным притяжением. И человек, чья душа ещё не раскрыла свои очи, привязывается чувствами к объектам внешним, будь то предмет, человек, явление.
 
12. Лишь постепенно, упражняясь в созерцании, размышлении и добродетели, человек начинает видеть Красоту, которая внутри, постепенно восходя «как по ступеням» к осознанию – чувствованию «Океана Красоты» бесконечного, божественного. И тогда душа, чьи очи открываются, видит, что то, что она любила и к чему была страстно привязана чувствами – лишь искры бессмертной Красоты или «окна», через которые для неё становилась зримым бесконечная божественная Красота. И человек понимает, что лишь приобщаясь к этому Подлинно – Прекрасному, каждая душа сама становится божественной, бессмертной.
И теперь человек, подлинный, настоящий, стремится лишь к тому, чтобы эта бессмертная Красота воссияла, восторжествовала в полном своём сиянии на земле. Такой человек начинает вести устремлено к совершенству сначала тех, кого он любит, затем всех людей, себя самого, свои мысли, действия, творчество.
 
13. Платон учил, что подлинная Красота – есть добро. Доброе не может быть некрасивым, а подлинно прекрасное – всегда добро. Только человеческое несовершенство не всегда прозревает эту целостность, принимая за красоту и добро то, что ни тем, ни другим не является.
Чтобы прозревать истинную суть вещей, человек должен постоянно устремлять свой ум вглубь и мыслить о высшем мире – откуда снизошла душа. Там «вверху» душа напиталась знанием о самом главном: что есть Красота и добро, что есть цель человеческой жизни.
И на земле человек лишь целенаправленным усилием души и разума может вспомнить всё то, чему училась душа. Потому познание Платон называет «припоминанием». «Припоминание» же осуществляется благодаря стремлению высшей души к Прекрасному, ибо Прекрасное – Свет Высшего Мира. Прекрасное рождает любовь, тяготение к высшему и совершенному. И мысль, согреваемая энергией любви, устремлённая к познанию, укрепляется. Так растут «крылья души». Лишь окрылённые души легко возносятся в Область Высшей Красоты.
Платон говорит о необходимости каждому целенаправленно окрылять душу – стремлением к Подлинно Прекрасному, любовью и мыслью.
 
14. Очень важным для современного человечества является Учение Платона о логике и диалектике.
Платон развивал идею о проницательном мышлении, ведущем к божественному уделу, в диалогах, обличающих так называемую софистику и софистов. Это явление лишь внешней убедительности мышления, не опирающегося на познание божественной сути вещей.
…
 
Автор Гореликова М.В.

Источник: http://aurora-r.narod.ru/sph1.htm

Н.К. Рерих. Агни Йога. 1928-1930



II

Мир подошел к порогу не только Новой Эры, но и эры нового человечества. Прежде чем строить новое здание на месте старого, последнее ломают и удаляют обломки. Такой же процесс ныне происходит с человечеством. В сокровенных писаниях новое человечество названо людьми шестой расы. Агни-Йога говорит: «<...> Теперь мы собираем духов шестой расы, и Агни-Йога есть клич! <...>» (Беспредельность, § 188).

Утверждая все истинные ценности предыдущих вероучений и их требования от последователей честности, нравственной чистоты и прочих добродетелей, Агни-Йога расширяет эти понятия и зовет к преображению жизни и служению общему благу. Жить так, чтобы Агни-Йога окрашивала каждое действие, – значит внести в свою жизнь высшую эволюционную целесообразность, соизмеримость и самоотверженность во имя общего блага в самом широком его понимании; проникнуться доброжелательностью, любовью, незлобивостью, дружелюбием; очищаться от корыстолюбия, жадности, тщеславия и отучаться от вредных привычек – злословия, клеветничества, лжи, сквернословия и т.п.; самосовершенствоваться и влагать в каждое действие, в каждую работу высшее качество, памятуя, что совершенствование беспредельно; отказаться от бездействия и бездеятельности, так как совершенствовать качество можно главным образом в труде; избирать высокий образ как идеал, полюбить его всем сердцем и стремиться к нему неотступно; стремиться к добротворчеству, благому строительству и насыщать все действия прекрасным. «Даже полы могут быть вымыты прекрасно» (Н.К. Рерих, Пути Благословения).

Не постные лица и бездушные повторения длинных молитв и славословий, не ритуалы и лицемерные воздыхания, а радостный труд и жизнь, наполненную творческой радостью, возвещает Агни-Йога.

Предъявляя своим последователям требования высокой нравственности и строительной деятельности во имя Общего Блага, Агни-йога выдвигает новый тип высокого подвижника, не аскета и отшельника, а деятеля, пребывающего в самом кипении, в самом водовороте жизни.

Истинная этика зовет на подвиг преображения жизни. Она зовет смелых, отважных, не боящихся отряхнуть тысячелетнюю пыль старых предрассудков и извращений истины. Она зовет устремленных к свободной, ничем не ограниченной мысли, и, как крылья, несет в беспредельность она песнь дерзновению.

Подвижники – их два типа. Обывательское мышление привыкло ассоциировать подвижника с храмом, где в виде схимника появляется он, в дыму ладана, молящийся, или на паперти, где к нему устремляется народ и благоговейно склоняет головы под мановением благословляющей его руки. Представляют его в тихой келье с гробом вместо кровати. Сухое, аскетическое лицо, тихая речь и шелест листвы монастырских дубов за окном. Черные рясы, скуфьи, клобуки, четки и персты, сложенные для крестного знамения...

Не таков подвижник – строитель Жизни настоящего времени. Ни покроем одежды, ни наружностью не отличается он от остальных людей. И рабочий комбинезон, штатский костюм, ряса священника, фрак дипломата и мундир воина одинаково могут служить ему облачением.

Не в дыму ладана приход его, а в жестокой свалке людей за карьеру, богатство и утоление гложущих страстей... Не благоговейно сложенные головы видит он вокруг, а исподлобья бросаемые, полные подозрения взоры, насмешки и злобное шипение, которые точно говорят:

– Врешь... Святошей прикидываешься... Не обманешь нас... Не может быть, чтобы ты не блудил, не обманывал, не пьянствовал, не злословил, не присваивал, как мы... Скрываешь только...

Уродливые летучие мыши злобной клеветы летят ему вслед. Редко-редко он увидит вопрошающие глаза ищущего истинного познания, которому можно дать зерно совета... Еще реже встретит собрата, зажегшего, как и он, светильник сердца и вышедшего звать на трапезу познания...

Встретит он неприязнь и противодействие там, где незамеченно, не вызвав никаких протестов, прошел бы самый обыкновенный человек, «раб страстей».

...Пустыни... Вот оно – раскинулось необозримое сожженное пространство бывших городов, сел, лесов, нив... Нигде ни кустика, ни травинки ­– лишь пепел и песок... Днем проносящиеся ветры крутят громадные столбы пыли, гремят оторванными металлическими листами на каркасах всюду валяющихся сгоревших летательных машин... Отрывает ветер и снова засыпает белые костяки на гигантских кладбищах, где нашли мгновенную смерть целые армии... Гонит ветер столбы пыли, а по земле бегут струйки песка и, шурша, заползают в безвекие глаза черепов под заржавелыми касками... Ни дымка от жилья, ни песни, ни голоса, ни птичьего посвиста.

Лишь темной ночью, может быть, промелькнет, как тень, случайно забредший сюда волк, и как рыдание, как жалоба издали донесется его завывание.

Пустыня Жизни с ее бесплодными буграми каменных сердец, чье мертвящее равнодушие и холод убивают улыбку при рождении и светлый порыв в самом зачатке, где песок ничтожных интересов и мелких забот, поднятый ветром зависти, тщеславия и страстей, застилает истинную цель человеческого существования и заставляет устремляться к миражам, рассыпающимся у порога достижения...

Эволюционная целесообразность и мужество отказа от старых, отживших форм должны быть характерными чертами подвижника нашего времени. Ему должно быть ведомо, что величайшим творческим фактором в беспредельности и времени, в беспредельности эволюции и духовного восхождения является неограниченная свободная мысль. Поэтому всякое ограничение, всякий запрет коснуться чего-либо анализирующей пытливою мыслью ему неприемлем.

Отсюда неприемлемость для него незыблемости какого-либо догмата, этого краеугольного камня догматического богословия.

Драматично, что теософы подвергаются нападениям не только со стороны своих естественных противников – служителей зла, но и со стороны тех, от кого они вправе были ожидать поддержки и понимания – от служителей церкви.

Казалось бы – незачем им ополчаться на людей, прилагающих все усилия, чтобы проводить в жизнь учения Христовы (которые, впрочем, в основном не отличаются от других великих религий); незачем усматривать рога дьявола в поведении людей, являющих высокий пример нравственности, то есть осуществляющих на деле конечную цель существования самой церкви, цель, для достижения которой Церковь лишь средство. Но вот именно последнее, то есть осуществление цели без участия Церкви и не по ее рецептам, приводит служителей Церкви в негодование. Они возмущены, когда не видят теософа смиренно являющимся за очередным отпущением грехов, ибо последний познал великий космический закон причин и следствий – закон Кармы.

Учение Агни-Йоги, являясь кульминацией теософии, данной в прошлом столетии через Е.П.Блаватскую, требует от изучающих прежде всего усвоения двух основных доктрин, лежащих в основе всех великих религий, а именно закона Кармы (закона причины и следствия) и закона перевоплощений.

Оба эти закона существовали в первые века и в христианском вероучении и были отменены невежественными епископами по весьма несостоятельным соображениям лишь в VI веке на Константинопольском соборе.

Содержание этих законов представляет азбучные истины, известные каждому, мало-мальски знакомому с восточными религиями или с теософической литературой Запада. Но, имея в виду массового читателя, который не имел касательства ни к первому, ни ко второму, мы вынуждены дать хотя бы самые краткие характеристики обоих.

Закон Кармы гласит: «Нет явления без причины, и какова причина, таково и следствие». Карма – санскритское слово, означающее действие. Действия человека суть причины, неминуемо приносящие следствия, которые, в свою очередь, опять становятся причинами для дальнейших следствий. Таким образом, жизнь человека, его удачи и неудачи, счастье и несчастье обусловливаются бесконечными цепями причин и следствий, им же самим созданных. Действия человеческие в следствиях как бы возвращаются на содеявшего: причиненное другим зло возвращается в виде несчастий, а добро – в виде удачи, счастья. Что посеешь, то и пожнешь.

Учение о перевоплощении является одною из древнейших истин, какими человечество когда-либо обладало. Содержание этого учения вкратце следующее.

Рождение человека не есть начало существования родившегося, так же как смерть не есть конец существования умершего. Та человеческая жизнь, которая протекает на наших глазах и длится в среднем 50, 60 или 70 лет, не есть вся жизнь человека, а только малый отрезок его бесконечной жизни – отрезок, протекающий в условиях физического мира, где материя весьма плотна, груба и тяжела. Кроме этого грубого физического мира, существуют градации других миров, где материя значительно более тонка, легка и по своим свойствам подходит к категории энергий. Грубым примером таких миров могут служить открытые советскими астрономами радиозвезды, которые представляют собой небесные тела, невидимые в телескоп, но излучающие радиоволны. В подобных мирах из тонкой материи, или в тонких мирах, протекает человеческая жизнь до рождения. И туда же, в эти тонкие миры, уходит человек после смерти. Но уходит туда не навсегда, а только на время большей или меньшей длительности, что зависит от свойств ушедшего, после чего он снова рождается на нашей Земле и начинает опять одну жизнь в условиях тяжелой плоти. Проходя эту жизнь, человек накапливает опыт и развивает свои качества. Закон кармы, награждающий и карающий, – его постоянный учитель. И опять человек умирает, то есть уходит в тонкие миры, чтобы снова оттуда возвратиться на Землю, и так – многие сотни и более раз... Но с каждым новым воплощением на Земле человек приобретает новый опыт, развиваясь и совершенствуясь в том или ином направлении. Таким путем он проходит как бы огромное учебное заведение, эволюционирует.

Вот почему в простых семьях, где не может быть и речи о физической наследственности, иногда рождаются дети с крупными талантами. Могут появляться гении и преступники, в зависимости от предшествовавшей жизни. Так у простого рыбака сын становится академиком и великим ученым – Ломоносовым!

Что есть жизнь? Что покидает умирающего человека, после чего остается труп, который вскоре же начинает разлагаться? Но что же ушло из этого тела, которое мы привыкли считать человеком, ибо тело теперь лежит перед нами безмолвное, утеряв все человеческие способности, – оно не отзывается ни на зов любви, ни на стон отчаяния?..

И мы ответим – из этого тела ушел истинный, настоящий человек, тот, который думал, ощущал, размышлял, любил или ненавидел... И какое может быть основание полагать, что этот ушедший теперь перестал думать, ощущать, любить или испытывать другие эмоции, которые были присущи ему до этого? Ведь неуничтожимость материи считается научно доказанным фактом, так почему кто-то собирается отрицать неуничтожимость более тонких видов материи, каковыми являются энергии, и в том числе ­– сознание со всеми своими свойствами?

Закон кармы и закон перевоплощений, преследуя одну и ту же цель беспредельной эволюции, тесно переплетены между собой. Их взаимосвязь продиктована временем, потому что каждая причина развивает свое следствие. Чем больше причина, тем больше требуется времени для образования следствий. Человек может создать настолько большие причины, что в течение одной земной жизни они не успевают образовать следствий – не успевают вернуться в виде благословения или проклятия к своему создателю. И тогда следствия ждут его нового появления на Земле, нового рождения, где они его настигают. Вот объяснение, почему один удачен, другой неудачен, почему обстоятельства одного возносят, другого – низвергают...

Фактический материал, подтверждающий правильность учения о перевоплощении и состоящий главным образом из сообщений о людях, помнящих одну или несколько своих прошлых жизней, – огромен и все возрастает. Рождались дети, которые даже указывали места, где они во время своего предыдущего воплощения спрятали ценности. При проверке такие ценности были обнаружены. Описания подобных случаев попадают в газеты и журналы, но материалы эти по своей громоздкости не могут быть помещены в настоящем труде, поэтому отсылаем интересующихся к западноевропейской литературе и прессе.

Перевоплощение не следует рассматривать в отрыве от остальной природы, оно является выражением закона чередований периодов активности и относительной пассивности.

«Можно рассматривать ряд воплощений как ряд отдельных жизней, но лучше смотреть на смену воплощений как на одну жизнь. Правда, жизнь одна, и с момента овладения человеческим сознанием жизнь не прекращается со всеми последствиями и окружающие космические токи вызывают единообразные ощущения в разных фазах жизни. Это одно из самых связующих жизни обстоятельств, доказывающее одно природное начало. Промежутки воплощений можно называть сном или днем. Это зависит от точки зрения. В прошлом, может быть, это сон, в будущем, может быть, день. Это зависит от успеха эволюции.

Можно наблюдать, как через многие века наступает тождественное ощущение при подобной вибрации. Эти наблюдения полезны, чтобы понять неделимость жизни. Если бы люди могли скорее вместить неделимость жизни, они усвоили бы целесообразность и ответственность.

В древнейших заветах указаны день и ночь Брамы – это, казалось бы, дает объяснение состояниям жизни, но после Атлантиды появилось неразумное понятие смерти и земная жизнь заключилась в раковину предрассудка. Появилось отрицание вместо познавания. Между тем день и ночь Брамы начинаются между каждым биением пульса. Сперва промежутки пульса, затем промежутки телесного сна, а потом телесного и тонкого состояния, и так до пульса Манвантары.[1] <...>» (Агни-Йога, § 450).

«Не только закон Кармы трудно усваивается, но еще труднее воспринимается простейший закон воплощения, Часто и Писания с древнейших времен говорили о такой смене жизни. Нередко обитатели Тонкого Мира передавали земным людям свои вести. Нередко люди помнят о своих прежних жизнях. Целыми веками воплощения признавались, но затем они опять забывались и запрещалось даже мыслить о них. Трудно понять, к чему шла такая борьба против очевидности. <...>

Нельзя отвергать, когда дети утверждают о своей прошлой жизни. Вещественно они знают, что происходило кругом них. Теперь особенно часто будут скорые воплощения. Многие обитатели Тонкого Мира спешат вернуться, и в этом сказывается развитие и спешность эволюции. <...>» (Аум, § 97).

Упомянутые в вышеприведенном параграфе «скорые воплощения» следует понимать как сокращения периодов от смерти человека до его нового рождения. В одном из таких случаев, отмеченных прессой, мать, умершая во время родов, снова родившись, застала своего сына еще в детском возрасте.

Если эволюция неотрицаема, то неотрицаем также Закон перевоплощения, без которого всякая эволюция должна прекратиться вместе с разрушением небесного тела (планеты), на котором она происходила. И тогда, то есть без беспредельной эволюции, существование Вселенной становится бессмысленным, уподобляясь гигантскому кипящему котлу, в котором рождаются и лопаются пузыри без цели и следа – для чего?..

Учение Агни-Йоги есть Учение Бессмертия – оно навсегда избавляет своих последователей от холодного ужаса, неизменного спутника страха смерти.

Знание двух законов, кармы и перевоплощения, приводит к осознанию ответственности за каждый свой поступок, за каждое слово и за мысль. Человек, проникнувшийся такою ответственностью, становится не вредящим; действия и слова его водимы осторожностью и бережностью, как бы не причинить страдания другому, ибо он знает, что все то добро или зло, что мы делаем другим, – по неумолимому космическому закону возвращается на нас же.

Человек, полностью осознающий свою ответственность за каждое действие, слово и мысль, знает, что никто его грехов отпустить не может. Он признал бы за Церковью право отпускать грехи, если бы совершающийся обряд отпущения грехов священнослужитель мог бы исправить зло, содеянное грешником. Скажем, убил злодей человека, а священнослужитель убитого воскресил бы. Но если он не в состоянии воскресить, то какое право он имеет прощать?

Еще другое простое соображение. Если бы обряд отпущения грехов достигал своей цели, то есть совершенно освобождал бы раскаявшегося от последствий совершенного им злодеяния, то жизнь такого раскаявшегося после отпущения грехов должна бы протекать в условиях безоблачного счастья безо всяких ударов судьбы, ибо Провидению незачем больше наказывать грешника – грех снят! А между тем мы видим, что в жизни это не оправдывается, – получившие отпущение грехов подвергаются самым различным несчастьям и ударам судьбы наравне с не получившими такового.



III

Трогательны, а подчас ужасны рекорды человеческих устремлений в поисках Истины, в поисках путей, ведущих к высшему, духовному миру. «Взыскующие Града Нездешнего» шли путями запрета, отречения и аскетизма, как беглецы жизни, удалялись в глухие трущобы, истязали плоть, другие углублялись в изучение древней магии и ритуалами вызываний и заклинаниями стучались в дверь Неведомого, третьи прибегали к долголетним механическим упражнениям, чтобы разбудить в себе дремлющие там сокровенные силы, обрести ясновидение, яснослышание и т.п.

Учение Агни-йоги открывает всем простой и доступный путь к Высшему Миру и Истине – путь сердца, путь труда на Общее Благо, путь действенного жизненного строительства и Великого Служения – и тем самым отменяет, как ненужные, монашество, аскетизм и всякие истязания плоти; отметает всякую магию и всякие механические упражнения, направленные к раскрытию духовных сил. Учение Агни-Йоги делает ненужными горы книг по оккультизму, ибо раскрывает источники Истины и указывает кратчайшие пути к ним.

Учение Агни-Йоги кладет конец бесконечному спору между сторонниками так называемых материалистического и идеалистического мировоззрений тем, что приводит обоих к синтезу. В этом синтезе дух и материя сливаются в Единый Элемент, содержащий в потенциале обоих и являющийся Началом всего.

Заслуживает удивления, как могла нынешняя Христианская Церковь дойти до нелепой антифилософской концепции о Боге как о надкосмической личности, создавшей Вселенную, когда один из отцов Христианской Церкви, а именно великий Ориген, в своем труде «О Началах» так ясно выразил понятие о Боге как Едином Однородном Элементе:

«Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или: пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он: есть Ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала».

Истинно, только представляя Бога как изначальную несказуемую вездесущую основу всего сущего – каждого атома, приобретает смысл священного писания: «Все в Нем движется и дышит и имеет бытие». То же говорит и Индусская философия: Бхагавад-Гита «Ты все вмещаешь, ибо сам ты все».

Материя Матрикс – так именует Агни-Йога этот непостижимый Элемент, первичную изначальную материю, вечную и сосуществующую с Пространством, не имеющую ни начала ни конца...

«Люди не понимают, что означает Бог и Бодхисаттва. Как слепые спрашивают – какой бывает свет? <...> Легче всего им представить, что дворец Бога находится на самой большой звезде. Иначе их Бог остается без местожительства. <...>» (Агни-Йога, § 2).

«Космогония должна вызывать величественные мысли. Если Бог несознательного народа сидит на краю ничтожного шарика, то высокий дух взирает в Беспредельность, украшаясь радостью познания без границ. Не унижайте Беспредельность!» (Агни-Йога, § 88).

Именно Беспредельность является тем понятием, куда Агни-Йога сливает Пространство, Время и Вечную Материю. Дух и Материя, являясь градациями разреженности или сгущенности Единого Элемента, не могут существовать один без другого, следовательно, отпадает и всякий спор о том, что «первично» и что «вторично».

«Живой Бог в Природе» – правильно будет назвать доступное нашим телесным чувствам проявление Беспредельного, Несказуемого, Непостижимого уму Вечного Безличного Божественного Начала. Оно – в неистребимой Жизни, в вечно изменяющихся формах и аспектах; Оно пульсирует как в нашем сердце, так и в каждом атоме, минерале, растении; Оно – та несокрушимая сила, которая заставляет планеты и другие небесные тела совершать путь по своим орбитам, заставляет расти, цвести и развиваться все сущее; Оно ­– равно и в созидании и в разрушении, в рождении и смерти, ибо они одно без другого не существуют...

«Истинное идеальное Божество, Единый Живой Бог в природе ничуть не пострадает в человеческом почитании, если его внешнее одеяние, сотканное человеческой фантазией и наброшенное на Божество ловкой рукой священнослужителя, жадного к власти и властвованию, будет с Него сорвано. С началом нынешнего века пробил час низложить с трона «Высочайшего Бога» каждой отдельной нации в пользу Единого Вселенского Бога – Бога непреложного закона, а не милосердия; Бога справедливого воздаяния, а не прощения, являющегося поощрением сотворения зла и его повторности. Величайшее преступление, какое когда-либо совершалось, произошло в тот день, когда первый священнослужитель изобрел первую молитву с эгоистической целью. Бог, который может быть умилостивлен несправедливой молитвой о «благословении оружия» молящихся, о ниспослании поражения и смерти своим собратьям; Бог, о котором думают, что Он «не отвратит своего уха» от песнопений и славословий, перемешанных с мольбами о «попутном ветре» для себя, который, естественно, должен быть бедствием для плывущих в противоположном направлении, – представление о таком именно Боге поощряло в человеке эгоизм и отучало его полагаться на собственные силы. Молитва – благородное деяние, когда она есть результат сильного чувства и горячего желания, идущего из самых глубин сердца и когда она возносится ради других и совершенно свободна от каких-либо себялюбивых целей...»

Так пишет в III томе «Тайной Доктрины» наша великая соотечественница Е.П.Блаватская, раскрывая на страницах своего вдохновенного труда величие пантеистического вселенского Божественного Начала, неразрывно слитого с Космосом.

Вечное движение, Великое Дыхание, Единое, Абсолют, Вечнонепознаваемое, То, Не То – вот имена, представляющие тщетные попытки человечества определить то, что неопределимо, высказать то, что несказуемо. И Оно, это Несказуемое, вездесущее, потому что все, что существует, состоит из Него; и все, что есть, есть лишь Оно Само в различных фазах своего проявления...

Продолжение следует...

«Урусвати* (см. примечание) знает: чем сложнее обстоятельства, тем больше спокойствия необходимо. Не примите это как нравоучение, но как врачебный совет. Нельзя представить себе, насколько сложные токи могут поражать организм, потому самовнушение о спокойствии так полезно.[ читать дальше → ]

       "Солнечное безоблачное утро - сверкает ясное голубое небо. Через наш лагерь 
стремительно несется огромный темный коршун. Наши монголы и мы следим за ним. Но вот один 
из бурятских лам поднимает руку к голубому небу:
"Что там такое? Белый воздушный шар?"
"Аэроплан?"
И мы замечаем - на большой высоте что-то блестящее движется в направлении от севера к югу. 
Из палаток принесены три сильных бинокля. Мы наблюдаем объемистое сфероидальное тело, 
сверкающее на солнце, ясно видимое среди синего неба. Оно движется очень быстро. Затем 
замечаем, как оно меняет направление более к юго-западу и скрывается за снежной цепью 
Гумбольта. Весь лагерь следит за необычным явлением, и ламы шепчут:"Знак Шамбалы".
(Николай Рерих. Сердце Азии)

В то время, когда осуществлялась Центрально-Азиатская экспедиция (1923-1928), о которой 
пишет Рерих, еще не существовало термина "НЛО", и тема эта не обсуждалась широко, поэтому 
в описании автора чувствуется некоторая неуверенность, он пытается сопоставить объект с 
уже известными летательными средствами. Сейчас мы знаем, что это, скорее всего, был 
именно НЛО.

Существует известная картина современного художника Александра Рекуненко "Шамбала",
на которой изображен диск НЛО над горой Кайлас.



Кто знает, может быть, между загадками Шамбалы и НЛО действительно существует некая связь?

Мадонна Орифлама. Н.К.Рерих


В какой стране предпочтете жить?

Конечно, в стране Культуры!

Ваши лучшие помыслы чему вы принесете?

Культуре.

Чему вы посвятите ваши просвещенные труды?

Конечно, Культуре.

Чем вы обновите ваше сознание?

Победным светом Культуры.

Не потрясатели ли вы?

В постоянных трудах мы не имеем времени для потрясений. Мы строим. В положительном утверждении и познавании мы стремимся улучшить и украсить жизнь земную.

Так скажут светоносцы Культуры на все вопросы со стороны и просто незнающих или в основе невежественных, или завидующих о Свете. Познающий священные устои Культуры оценивает и великий единый Свет. Убеждается в Иерархии Блага, вне которой нет созидательного пути.

Служащий Культуре перестает быть мечтателем, но делается воплотителем высочайшей и светлейшей мечты в жизни. Ибо что же может быть светлее и величественнее, как не служение и осознание светлых элементов, под сенью которых создались великие народы. Всячески нужно укрепить сознание, что мысли о Культуре не отвлеченность, но созидательное утверждение. Понявший положительные красоты Культуры не останется во сне, не останется бездеятельным вне созидания. Нет, этот познавший без промедления внесет свою лепту стройного сознательного труда.

Работник Культуры поймет истинное сотрудничество, ту живую доброжелательную кооперацию, которой даже малые дела растут. Расширивший свое сознание понятием Культуры поймет и сотрудников своих, ибо не подавлять, но мудро применять будет он сокровища человеческого опыта. И неустрашим будет познавший Культуру, ибо, взглянувши глазом верхним и добрым, он увидит, что страх есть принадлежность тьмы. Вне суеверий и предрассудков служитель Культуры понимает, что единственная радость мыслящего человека в непрестанном труде, в творении, ибо все сущее может быть творимо прекрасно. Познающий ценность Культуры начинает ценить качество мысли и научается мудро применять эту величайшую творческую мощь. Из обихода светоносца Культуры уходит осуждение, клеветнические пересуды и говорение о том, чего не знаешь!

Какой это страшный бич невежественности – говорить о том, чего не знаешь. И как многие, казалось бы, цивилизованные люди грешат этим. Носитель Культуры ясно почувствует всю разницу между основами духовной культурности и наносною материалистическою цивилизацией.

Оценивая светлые накопления народов, служитель Культуры разберется в случайном преходящем и истинно живущем. Понимая великую ответственность Бытия человеческого, светоносец Культуры вносит как в мысли свои, так и в деятельность высокое качество работы. Он разумно испытует чудесные силы природы, памятуя, что решительно все существующее может быть целебно приложено во Благо. Во имя этого Блага и Света вы найдете в себе тот драгоценный язык сердца, словарь которого гораздо полнее и прекраснее словарей нашего языка. Какую убедительность вносит с собою язык сердца, и как перед его победными заветами распадаются самые мрачные врата лжи и невежественности. Действительно убеждаемся, что ложь глупа и недейственна, ибо в духе никакая ложь не скроется. Мудрость в явном, от которого ни в каком духовном и телесном состоянии мы не откажемся. И не солгать в державе Культуры. Нельзя стоять на одной точке; можно лишь идти вперед или отступать. Но знамена истинной Культуры не знают отступления. Не знают светоносцы разочарования, ибо магнит Света велик.

Великие народы, во имя чье вы собирались, под знаком которых будете изучать их творческие наследия, в истории своих великих передвижений дают нам поучительные примеры. Встретимся и с героизмом, и с самоотречением, и с мученичеством за Свет, и с благородными подвигами созидания. Эти открытия не отяготят изучающих, наоборот, они вдохновят их к такому же неустанному труду. Великие переселения народов не случайность. Не может быть случайностей в мировых постоянных явлениях. Этою особенностью закаляются наиболее живые силы народов. В соприкосновении с новыми соседями расширяется сознание и куются формы новых рас. Потому живая передвигаемость есть один из признаков мудрости.

В глубинах Азии – этой колыбели всех духовных и созидательных движений – в давние времена передвижение рассматривалось как завершение образования. Еще и теперь мы встречаем остатки преданий о том же просвещенном начале. В тех же далеких краях подарок книгою или священными предметами считается высшим признаком благородного духа. Великие переселенцы уносили с собою такие же замечательные заветы и на пути своем создавали великие стили искусства и жизни. Вспомним хотя бы об аланских наследиях и о прекрасном романском стиле. Вспомним характер монастырей, как в славянских землях, так и азиатских окраин. Без удивления вспомним, что рукояти мечей Гималайских нагорий и фибулы их находятся как на Кавказе, так и в южнорусских степях и рассеяны по Европе. На фибулах, на нагрудных пряжках этих встречаем многие изображения, ставшие символами целых народностей. Пусть и на нашей нагрудной фибуле будет написано слово Культура. Теми же общепонятными зовущими знаками. И каждый светоносец Культуры пусть помнит о всех светлых наследиях и о высокой ответственности за качество его творческой работы. Не будем думать о роскоши. Культура и Красота – в Знании. Не нужны чрезмерные богатства для того, чтобы обмениваться и взаимно укрепляться языком сердца.

Верю в несокрушимость общих созиданий наших. Во имя Света и Сердца, во имя Красоты и Знания, во имя живых устоев эволюции приветствую вас от белоснежных высот Гималаев.


Н.К. Рерих.Капли Жизни

Да здравствует Король. Картина. Н.К. Рерих. Fiat Rex.




Величайшие события в мире, а именно те, которые создают новые эпохи и накладывают неизгладимый отпечаток на человечество, часто трудно различимы при их возникновении; они входят в жизнь не при пушечных салютах, а, скорее, появляются тихим ручейком, превращающимся впоследствии в грозный поток. Так, гордый Рим не заметил и нигде в своих исторических анналах не отметил Галилейского Пророка Христа, хотя сам потом заполнился величественными христианскими храмами и стал центром христианства, сформировавшего мировоззрение всех европейских народов.

Ныне человечество переживает именно такой момент: ему дается новое Учение жизни, новый аспект Вечной Истины, раскрывающий Врата в Новый Мир, в Новую Эпоху возрождения и света, – дается Агни-Йога. Что это, спросят, – новая религия? Если религию рассматривать как науку Жизни, следуя правилам которой человек осуществляет свое истинное назначение на Земле, то Агни-Йога есть религия. Подчеркиваем, что она становится религией, приносит чудесные свои плоды лишь в том случае, если человек применяет ее в жизни каждого дня. Религия по смыслу слова означает «связь», связь человека с высшим, духовным миром. И точно такое же значение имеет санскритское слово «йога». «Агни» означает огонь, огонь духовный («Бог есть Огонь поядающий».Второзаконие, гл. 4, стих 24). Агни-Йога – огненная связь с Миром Высшим. Агни-Йогу также называют Учением Живой Этики или Огненным Учением.

Так и каждое учение становится религией человека лишь тогда, когда он свято выполняет требуемое этим учением. Нельзя называть религией человека то вероучение или церковь, к которой человек приписан благодаря факту своего рождения от родителей – католиков, православных, лютеран или других, если он не выполняет основных требований своего вероучения, то есть если он в своей повседневной жизни лжет, обманывает, сквернословит, думает и действует лишь с целью собственного благополучия и обогащения. Ведь поступки такого человека противоречат основным требованиям его «приписного» вероучения, и какое же он имеет право выдавать его за свою религию, когда у него в самом деле религия эгоизма и самоуслаждения.

Под «религией» следует подразумевать те принципы и правила, в действительность, эффективность и полезность которых человек верит и поэтому руководствуется ими в своей повседневной жизни, во всех своих поступках, как в больших, так и в самых малых.

Разумеется, та религия, которая обеспечивает наилучшие достижения, достойна называться Наукою Жизни. В этом смысле Агни-Йога есть наука жизни и истинная этика, почему ее и называют Учением Живой Этики.

Но могут спросить: почему понадобилось какое-то новое учение, когда у нас неплохие старые?

Ответим словами самой Агни-Йоги.

«Каждое время выбирает соответственное Учение. К такому часу все прежние Учения получают совершенно извращенный облик. Само человечество пытается принять самые нелепые умаления почитания отцов. Но каждая фаза Учения не исключает предыдущую. На это обстоятельство обращается мало внимания, ибо служители каждого Учения строят свое благополучие на отрицании предыдущих Учений. Но легко доказать беспрерывность того, что люди называют религией. В этой непрерывности ощущается один поток той же энергии. Называя ее психической энергией, говорим о той же Софии мира Эллинов или Сарасвати индусов. Святой Дух Христиан являет признаки психической энергии так же, как созидающий Адонай Израиля и Митра, полный солнечной мощи. Конечно, никто не сомневается, что огонь Зороастра есть огонь пространства, который вы изучаете.

«Психическая энергия соединяет Огонь с Materia Matrix, и Учение Агни-йоги не что иное, как выявление современного применения энергии, поток которой приближается вместе с Сатиа Югой. Это не есть изощрение спящей возможности, но есть озарение во времени. Потому говорю ­– Учение не дается за деньги, оно не навязывается, оно знаменует Новую Эпоху. И непринятие или отрицание есть дело ваше, но оповещение неизбежно. <...>» (Агни-Йога, § 416).

Итак, два основных фактора – извращения старых вероучений и наступление Нового Века, именуемого в древнейших писаниях Сатиа Юга, т. е. век духовного возрождения и Света, создали необходимость в Новом Учении жизни как в ключе к будущему. Как сказано: «Не войти в старых одеждах...»

Появление Учения есть веление времени. Оно грозно звучит в бесчисленных знаках по всей планете. Мир в тревоге, и как бы набат слышится в участившихся землетрясениях, бурях, наводнениях, ударах холода и жары небывалых. Оживают, грохочут спавшие до сих пор вулканы и окутываются дымом извержений. Ученые замечают отклонение земной оси. Поднимаются и исчезают новые острова. Появились новые, невиданные болезни. Небывалые столкновения народов; ломка старых экономических и социальных соотношений; невиданных размеров успехи науки, вложившие в руки человечества страшные силы вроде атомной энергии, водородных бомб, – силы, повелительно диктующие необходимость сотрудничества народов всего мира, если хотят избегнуть взаимоистребления... И уже искусственные спутники Земли бороздят межпланетное пространство ­человек выходит на космические просторы... И ко всему этому ­небывалый упадок нравственности и во всем мире и полная неспособность господствующих церквей к ее возрождению... Не вернуть им народы к детски наивной вере прадедов. Новое сознание народных масс требует вероучения, не противоречащего неоспоримым открытиям науки. Нельзя убеждать людей, что мир сотворен 7000 лет тому назад, когда геология говорит о процессах в миллиарды лет...

«Настало время очищения религий и слияния их с наукой».

«Религия и наука не должны расходиться в своей сущности. Тонкое изучение материи и атома приведет к заключению, что жизненная энергия есть не электричество, но Огонь. Так наука и религия сблизятся на одном принципе. Материя утверждается как огненная субстанция, и каждый мыслящий дух не будет отрицать силу высшую, которая есть Огонь. Наука не может разрушить понятие божественности Огня, так же как религия не может наложить запрет на тонкие анализы, являемые наукой. Таким образом, утвердится понимание и гармония понятий религии и науки. <...>» (Мир Огненный, ч. III, § 60).

Являясь новым аспектом той же Вечной Истины, которая лежит в основе всех великих религий, Агни-Йога идет не на смену, а на огненное очищение их.

       Уже не раз доводилось в прошлом писать о загадках картин Николая Рериха. На этот раз мое внимание привлекла его картина 1925 года, которая носит название "Будда-победитель".



Что заинтриговало в ней? Прежде всего необычная обстановка - Будда изображен, находящимся под сводами какой-то пещеры. Признаюсь, что для меня поначалу было загадкой, что это за пещера. В тех жизнеописаниях Будды, которые читал раньше, о ней не упоминалось.

Ответ неожиданно нашелся в книге Елены Блаватской "Тайная доктрина":

"Истинно, сокровенные части Дан или Джанна (Дхиана), метафизики Готамы - сколь высокими ни казались бы они не знакомому с доктринами древней Религии Мудрости - являются лишь малою долею целого. Индусский Реформатор ограничил свои общие Учения чисто моральным и физиологическим аспектом Религии Мудрости, этикою и человеком. Вещи "невидимые и невещественные", тайны Бытия за пределами нашей земной сферы Великий Учитель оставил совершенно незатронутыми в своих обращениях к массам, сохраняя Сокровенные Истины для избранного круга своих Архатов. Последние получали посвящение в знаменитой пещере Саптапарна (Саттапанни Махавансы), вблизи Горы Байбхар (Вебхара в Палийских Манускриптах). Эта пещера находилась в Раджагриха, в древней столице Магадха, и была та самая пещера Чета, упоминаемая китайским паломником Фа-сянь, как это правильно предполагается некоторыми археологами". (т. 1, стр. 25)

Также об этой пещере упоминается в поэме Эдвина Арнольда "Свет Азии". Строки поэмы рассказывают о ней, как о месте священном.

"Вокруг Раджагрихи пять гор возвышались,
Столицу царя Бимбисары храня:
Байбхара, покрытая зеленью свежей,
Бипула, в подножьи которой, звеня
О камни, струилась Сарсути; за нею
Тенистая Тапован; ниже - пруды,
Где черныя скалы, источники масла,
Глядятся в спокойное лоно воды.
На юго-востоке – гора Сайлагири,
Там – коршунов царство; а дальше - за ней,
Стоит на востоке гора Ратнагири,
Гора драгоценных камней.

Дорожка, мощеная плитами, смело
Бежала полями, где рдели цветы
Шафрана, по заросли мощных бамбуков,
Чрез рощи манго и скрывалась в кусты,
И вновь выбегала к утесам, где яшму
Ломали и дальше лощинами шла
Под сению пальм многолетних в пещеру
И там пропадала чиста и светла.

Прохожий! Приблизившись к этому месту,
Сними свою обувь, главу преклони;
Священнее нет уголка под луною:
Здесь Будда провел испытания дни.
Здесь вынес он холод и дождь и ненастье
Осенних ночей; здесь облек он себя
Одеждою желтою, тем знаменуя,
Что жить будет нищим о мире скорбя,
Питаться одним подаяньем случайным,
Без крова, один, спать на голых камнях,
Когда по окрестностям рыщут шакалы
И с ревом скрываются тигры в кустах.

Дни, ночи, суровым постом убивая
Для неги и холи рожденную плоть,
Стоял, углубленный в свои размышленья
Всесветно-любимый Господь,
Подобно скале, на скале неподвижно
Учитель без пищи и сна пребывал.
Его не боялися звери, а голубь
Из чаши у ног Его зерна клевал.

Так с полдня стоял Он всегда погруженный
В заветныя думы о том, как помочь
Страданиям мира, стоял неподвижно,
Пока не спускалася ночь,
Не слыша, не видя, как в воздухе знойном
Вставали миражи, как с алой зарей
Земля целовалася, звезды всходили,
Кричала сова и летал козодой."

Всемирный день поэзии - 21 марта
Возрождая извечную традицию живого звучащего поэтического слова, в 1999 году на 30-й сессии генеральной конференции ЮНЕСКО было решено ежегодно отмечать Всемирный день поэзии (World Poetry Day) 21 марта. Первый Всемирный день поэзии прошёл в Париже, где находится штаб-квартира ЮНЕСКО. «Поэзия, — говорится в решении ЮНЕСКО, — может стать ответом на самые острые и глубокие духовные вопросы современного человека — но для этого необходимо привлечь к ней как можно более широкое общественное внимание». [ Читать далее... → ]

Sunset. фото Tuan Guitare



Ученик. Современная эпоха представляет для меня загадку. Некоторые теософы, похоже, питают к ней отвращение, как бы желая совсем обособиться от нее, яростно выступая против современных изобретений, таких, как телеграф, железные дороги, машины и тому подобное, и сожалея об исчезновении прежних цивилизаций. Другие придерживаются противоположного мнения, утверждая, что наше время лучше любого другого, и приветствуя современные порядки. Скажите мне, пожалуйста, кто из них прав, и если оба мнения ошибочны, что тогда должны мы знать о веке, в котором живем?

Мудрец. Учителя Истины знают все об этом веке. Но они не принимают нынешнее столетие за целый цикл. Древний период европейской истории, например, когда право было на стороне сильного и тьма довлела над западными народами, — этот период, с точки зрения Учителей, так же составлял часть этого века, как и наше время. Юга (если использовать санскритское слово), в которой мы сейчас живем, началась тысячелетия назад. И в то время как в Европе царила тьма, в Индии и Китае, несмотря на то, что Юга уже началась, было много света, учения и цивилизации. Таким образом под словами «современная эпоха» должен пониматься значительно более продолжительный период, чем это принято сейчас. В действительности же современная наука еще не пришла к определенному заключению, что следует называть «эпохой», а истинность восточной доктрины она отрицает. Мы встречаем у писателей выраже­ния «Золотой век», «Железный век» и так далее, в то время как эти времена — лишь части реального века, который начался так давно, что современные археологи отрицают его существование.


Ученик. Каково название этого века на санскрите и что оно обозначает?

Мудрец. На санскрите он называется «Кали», что в соединении с «югой» дает нам «Калиюга» и означает «Темный век». Древние знали о его приближении, его свойства описаны в индийской поэме «Махабхарата». Как я сказал, он охватывает значительную часть славного периода индийской истории, но не дает никаких оснований для зависти или для того, чтобы сравнивать наше время с этим замечательным отрезком истории Индии.


Ученик. Каковы характеристики, по которым можно узнать Калиюгу?

Мудрец. Как предполагает само название, тьма — ее главная черта. Безусловно, нельзя сделать такое заключение, сравнивая сегодняшний день с 800-м годом нашей эры. Тут не может быть никакого сопостав­ления. Наше столетие, конечно, ушло далеко от Средних веков, но по сравнению с предыдущей Югой эта — Темная. Для оккультиста материальное развитие не означает большей просвещенности, и он не находит подтверждения прогресса только в усовершенствовании меха­нических приспособлений, обеспечивающих комфорт некоторым из людей, в то время как другие пребывают в нищете. Оккультист замечает тьму в жизни многих народов, даже в великой Американской республи­ке. Здесь он усматривает просто некоторое расширение и видоизменение привычек и обычаев, заимствованных из Европы; здесь была сделана попытка гигантского эксперимента в совершенно новых условиях и с новым материалом; здесь в течение многих лет почти не знали бедности, но в наши дни здесь царит такая же ужасающая нищета, как и везде, уровень преступности и количество тюрем такие же, как в Европе, и гораздо выше, чем в Индии. Жажду обогащения и улучшения матери­ального благосостояния, в то время как духовная жизнь игнорируется почти полностью, мы также расцениваем как проявление тьмы. Усиле­ние конфликта между богатыми и бедными классами тоже является характерной чертой тьмы. Если бы преобладал духовный свет, богатые и бедные все равно бы остались, ибо Карму нельзя зачеркнуть; но бедные знали бы, как принять свою судьбу, а богатые — как помочь бедным; сейчас же наоборот — богатые удивляются, почему бедные не идут в работные дома и выискивают в законах средства против забастовок и социализма, а бедные без конца сетуют на судьбу и своих предполага­емых угнетателей. Все это черты духовного мрака.


Ученик. Разумно ли определять границы периодов, когда происхо­дит смена циклов, и размышлять над крупными астрономическими и другими изменениями, которые возвещают о повороте?

Мудрец. Конечно, нет. Древнее изречение гласит, что боги ревнос­тно относятся к этим вещам и не желают, чтобы о них знали простые смертные. Мы можем изучать эпоху, но лучше не пытаться установить час перемены циклов. Кроме того, его и невозможно установить точно, потому что цикл не начинается с конкретного дня или года, когда полностью заканчивается предыдущий; циклы переходят из одного в другой — колесо одного периода еще вращается, а начальный этап следующего периода уже наступил.


Ученик. Видимо, именно по этой причине г-н Синнетт не получил желаемую информацию об определенных периодах?

Мудрец. Да.


Ученик. Влияет ли на ученика эпоха, в которой он живет? И в чем заключается это влияние?

Мудрец. Эпоха оказывает влияние на любого, но ученик по мере своего развития ощущает это влияние в значительно большей степени, чем обычный человек. Будь это по-другому, искренние и целеустремлен­ные ученики всего мира мгновенно достигли бы тех высот, к которым они стремятся. Надо иметь очень сильную душу, чтобы сдерживать тяжелую длань века, и это тем более сложно, что подобное влияние, будучи частью длинного ученического пути, не всегда ими осознается. Это влияние действует подобно структурному дефекту в судне. Все внутрен­нее и внешнее строение человека является результатом земной жизни его предшественников в течение долгих столетий. Они посеяли семена мыслей и физических тенденций, и сделали это таким образом, который тебе трудно понять. Все эти тенденции влияют на человека. Множество сил, которыми когда-то владел человек, теперь настолько глубоко запрятаны, что стали невидимыми, и он сражается с препятствиями, созданными века назад. Специфические изменения произошли также и в астральном мире. Являясь, так сказать, фотографической пластиной, а также отражателем, он стал хранилищем ошибок прошлых веков, которые постоянно влияют на нас с плана, где большинство из нас совершенно чужие. Таким образом, какими бы свободными мы себя ни считали, мы бродим по жизни, полностью загипнотизированные про­шлым, действуя вслепую под влиянием этого внушения.


Ученик. Не потому ли Иисус сказал: «Отче! прости им, ибо они не знают, что делают»?

Мудрец. Да, это одно из значений. В каком-то смысле они действо­вали слепо, под влиянием времени, полагая себя правыми.

Имея в виду эти астральные изменения, можно вспомнить, как во времена Юлиана прорицатели говорили, что они видят богов, но их образы распадаются: некоторые были без голов, другие дряблые телом, третьи без конечностей, и все казались слабыми. Почитание этих идеалов уменьшилось и их астральные изображения уже начали стираться.


Ученик. А какое ослабление происходит в этом веке? Неужели нет ничего, что могло бы улучшить картину?

Мудрец. У Калиюги есть одна особенность, которую ученик может использовать. Все причины сейчас оказывают свое влияние гораздо быстрее, чем в другом или лучшем веке. Тот, кто искренне любит человечество, может достичь большего в трех воплощениях при Кали-юге, чем в гораздо большем количестве воплощений в другую эпоху. Таким образом, перенося все невзгоды этого века и неизменно выходя победителем в этой борьбе, он может быстрее достичь цели своих устремлений, поскольку возникают более серьезные препятствия, но и силы для их преодоления приобретаются быстрее.


Ученик. И даже если с точки зрения духовности сознания этот век считается Темным, не искупают ли его отчасти все нарастающий перевес разума над материей и достижения науки в деле облегчения человечес­ких болезней и уничтожения их причин, а также жестокости, нетерпи­мости, плохих законов и так далее?

Мудрец. Да, это уменьшение мрака подобно тому, как лампа дает свет ночью, но не заменяет дневной свет. Почти все великие победы науки в нынешнем веке направлены на последствия и не устраняют причин зла. Большие успехи были достигнуты в искусстве и в лечении болезней, но в будущем, по мере того как будет распускаться цветок нашей цивилизации, появятся новые заболевания, станут известны странные расстройства, вырастающие из тех причин, которые скрыты глубоко в сознании людей, и которые можно искоренить лишь духов­ностью.


Ученик. Принимая во внимание все, что Вы сказали, не должны ли мы, теософы, приветствовать каждое новое открытие истины в любой области, особенно той истины, которая уменьшает страдания и увели­чивает нравственный смысл?

Мудрец. Это наш долг. Все открытые истины должны быть частью одной Абсолютной Истины и прибавляться к общей сумме наших познаний. Всегда будет много людей, которые ищут части Истины, и тех, которые стараются облегчить человеческие страдания. Все они делают великую и предначертанную им работу, которую никто из настоящих теософов не должен игнорировать. Долг послед­них также заключается в том, чтобы при возможности самим предпринимать подобные усилия, ибо теософия мертва, если она не обращена к жизни. В то же время никто из нас не может судить о том, много или мало наш брат делает в этом направлении. Если он делает все, что может, и знает, как это делать, он полностью выполняет свой долг.


Ученик. Я боюсь, что неприязненное отношение Учителей оккуль­тизма к учениям и филантропии наших дней может вызвать предубеждение против теософии и оккультизма и создать ненужные препятствия на пути распространения Истины. Можно ли избежать этого?

Мудрец. Истинные Учителя оккультизма не питают неприязни к этим вещам. Если некоторые люди, любящие теософию и старающиеся распространить ее, занимают подобную позицию, они все равно не могут изменить отношение тех, кто является приверженцем настоящих Учи­телей, которые работают со всеми группами людей и используют любую возможность для служения добру. Но в то же время мы обнаружили, что избыток современных технических и специальных знаний очень часто мешает людям постигать истину.


Ученик. Может ли что-то еще, помимо распространения теософии, остановить современное скатывание к материализму?

Мудрец. Распространение знаний о законах Кармы и перевопло­щения и о вере в абсолютное духовное единство всех существ само по себе предотвращает это скатывание. Тем не менее, цикл должен завершить свой путь, и пока он не окончен, все благоприятные причины будут по необходимости медленно оказывать свое действие, но не в таком объеме, как это было бы в более светлом веке. По мере того как каждый ученик будет жить лучшей жизнью и своим примером запечатлевать в астральном свете картины высокого одухотворения в мире, он тем самым будет способствовать спуску душ высокого развития из других сфер, где циклы так мрачны, что они не могут больше там оставаться.


Ученик. Благодарю Вас за наставления.

Мудрец. Да достигнешь ты ступени просветления!

автор Е.П.Блаватская "Беседы об оккультизме" (перевод изд. Новый Акрополь)