Источники пасторского богословия
Для необходимого meditatio [размышления] полезно читать (после Священного Писания), во первых, собрание сочинений Мартина Лютера, в которых везде присутствует пасторско-
Показать полностью..богословский материал, а затем, помимо чисто пасторско-богословских текстов, произведения, затрагивающие отдельные области этого предмета или дополняющие его, а также сочинения наших ортодоксальных богословов по религиозной нравственности. Самым важным упражнением для обретения необходимых способностей и приготовления себя к пасторскому служению было и по-прежнему остается чтение Священного Писания, в особенности пастырских посланий Апостола Павла. В своем предисловии к Первому посланию Апостола Павла к Тимофею Лютер справедливо замечает: «Св. Павел пишет это послание как образец для всех епископов [пастырей], показывающий, чему они должны учить и как они должны управлять христианским народом во всех сословиях, чтобы не надо было управлять христианами сообразно человеческим мнениям». Однако мы бы пошли против Писания, если бы пренебрегли всеми человеческими сочинениями и пожелали бы черпать все непосредственно из Писания (см. 1 Кор. 12:7 сл.; 14:32). Что касается важности изучения сочинений Лютера, приведем следующие свидетельства. Меланхтон дает такую оценку: «Д-р Померан [Бугенхаген] — грамматик, исследующий слова текста. Я — диалектик и рассматриваю последовательность, контекст, каждую из отдельных частей, следствия. Д-р Йонас — оратор, он разбирается в том, как представить те или иные вопросы с ораторским обаянием. А Лютер — это все вместе взятые, и ни один из нас не может сравниться с ним» (Н. Зельнекер, Recit. de autorit. Lutheri et Phil., с. 323). Вюртембергский богослов Бренц пишет: «Только Лютер живет в своих сочинениях. По сравнению с ним все мы как мертвая буква» (Лёшер, Unschuldige Nachrichten, 1718, с. 320). Брауншвейгский богослов Урбан Региус пишет: «Никогда еще не было такого великого богослова, как Лютер… Конечно, все мы пишем и много говорим о Священном Писании, но по сравнению с Лютером все мы — школьники. Такое мнение рождается не от одной лишь любви; скорее, любовь возникает из такого мнения» (op. cit.).Подобные высказывания о произведениях Лютера можно встретить не только у всех просвещенных учителей нашей церкви, но и у самых уважаемых учителей других вероисповеданий. Вот что, к примеру, пишет Кальвин: «Прошу вас отнестись к этому серьезно: Лютер — великий человек и наделен великими дарами. С каким мужеством, умением, с какой стойкостью и необыкновенной силой он все это время стремился ниспровергнуть царство антихриста и одновременно распространить учение о спасении. Я привык часто говорить: даже если бы он назвал меня самим дьяволом, я все равно относился бы к нему с большим уважением и называл его превосходным слугою Божьим» (Epp., ed. Beza, ep. 57). Кальвин, обсуждая стих Ис. 57:1 в своем комментарии к Книге пророка Исаии, вспоминает Лютера и продолжает: «Я считаю, что должен упомянуть об этом прежде всего потому, что такое происходило недавно и потому что стих будет яснее проиллюстрирован на примере такого замечательного благовестника и Божьего пророка» (Opp., т. 3, с. 363). Даже Беза, известный среди реформатов как более страстный противник учения Лютера, нежели сам Кальвин, вынужден признать в своем резком сочинении против Бренца: «Лютер был человеком, достойным восхищения, и тот, кто не видит в нем Духа Божьего, не видит ничего вовсе» (Tract. adv. Brent., fol. 190). Джон Беньян (ск. в 1688 г.), известный английский баптист, автор «Путешествия пилигрима», пишет в своей автобиографии, что впервые пришел к твердой вере через чтение Лютера. И добавляет: «Откровенно признаюсь, я ставлю лютерово толкование на Послание к Галатам выше всех виденных мною книг (за исключением Священного Писания), ибо оно великолепно и чрезвычайно утешительно для израненной совести» (см. The Most Tender Heart of the Love of Christ [«Нежнейшее сердце любви Христовой»], appendix, с. 84). Основатель методизма Джон Уэсли признавался, что впервые пережил обращение во время одного из собраний Моравских братьев на Олдерсгейтстрит в Лондоне, когда читалось толкование Лютера на Послание св. Павла к Римлянам! Когда в 1520 г. Эразму Роттердамскому предложили епископский сан взамен на согласие выступить с сочинениями против Лютера в защиту власти римского папы, Эразм ответил: «Лютер слишком велик, чтобы мне писать против него. Лютер слишком велик, чтобы мне понять его. Лютер столь велик, что из одной его странички я узнаю и получаю пользы больше, чем из всего Фомы [Аквинского]» (Герхардт, Conf. Cath., fol. 59). Вот что пишет Меланхтон в своем предисловии к третьей части виттенбергского издания работ Лютера на латинском языке: «Я помню, как говорил Эразм Роттердамский: ‘‘Из всех толкователей, произведения которых мы читаем со времен апостолов, нет более способного и превосходнейшего’’» (Walch, XIV, 539). Известный папистский ученый Андреас Мазиус (ск. в 1573 г.), один из редакторов антверпенской «Biblia Regia», находясь в монастырском саду в обществе папистов и лютеран, открыто заявил: «Бывает, что на одной странице Лютера встретишь больше основательного богословия, чем в целой книге кого-либо из отцов церкви» (Osiander, Centur. 16. hist., с. 837).
Нет необходимости приводить дальнейшие свидетельства о непреходящей ценности произведений Лютера. Такие свидетельства высказывались представителями почти всех исповеданий со времени жизни самого Лютера и составили бы несколько толстых томов. Сочинения Лютера — почти неиссякаемый источник для всех областей богословия. Вспомним слова весьма ученого профессора из Альтдорфа, доктора Кристофа Зоннтага (ск. в 1717 г.): «Quo proprior Luthero, eo melior theologus» [«Чем ближе теолог к Лютеру, тем он лучше»] (Vitae theologor. Altorphinor., descript. a Zeltnero, с. 453). из книги Вальтера К.Ф

Практическое богословие - «венец» богословской науки
(все изложенные принципы можно дополнить)

Богословие Ветхого и Нового Заветов
(Экзегетическое богословие или Библеистика)
Посвящено пониманию библейских книг: (Основные вопросы или разделы):
Что?, кому?, в какое время?, в каком месте?, при каких условиях?, по какой причине было сказано или написано? Какие намерения были у автора?, молящегося?, поэта?, рассказчика?
История Церкви
(Историческое богословие)
Исследует - какой путь прошли Слово Божье и народ Божий.
Следовал ли он Писанию или же пренебрегал, Словом и волей Божьей.
Что произошло в истории во имя Бога, во имя Иисуса и во имя церкви за эти 2000 лет?
Что было упущено? (Важен, для будущего поколения.)
Какие верные и неверные шаги были сделаны?
Какую роль играла христианская община/церковь в мировой истории?
И как мировая история повлияла на Историю церкви?
Какие ответы были даны на возникавшие вопросы (история учения (догмы)).
Что привело к расколам, неверным шагам, религиозным войнам?
Систематическое богословие
(Догматическое богословие)
Пытается упорядочить свидетельства веры в области церкви и построить мосты к различным философиям, между различными конфессиями, направлениями мышления и отношением к жизни.
Каково учение Библии? (Догматика/мистика/философия/этика/ и т.д.).
Какие последствия имеет вера для повседневной жизни, для жизни людей? (Этика и т.д.)
Практическое богословие
Самая молодая отрасль научного богословия описывает основные направления действий и высказываний христиан и церкви.
/// На вопросы:
Что говорит Библия современному человеку? – (Догматика, мистика, этика и т.д.)
Как можно Евангелие достоверно передать другим? – (Евангелизация, миссионерство и т.д.)
Кто занимается передачей Благой вести другим? – (Бог, пастор, христианин и т.д.)
Когда передавать евангелие человеку? – Во время и не во время.

Кому говорить, свидетельствовать, исповедовать? – (Христиане, нехристиане)
К чему побуждает нас Библия, т.е. мотивация к действию, работе? – (Этика и т.д.)
Каким образом это происходит? – (Жизнью и делами).
Целенаправленность вести к Иисусу больных, разбитых грехом – (душепопечение)
Отвечает гомилетика – «наука» составления проповеди.
/// На вопросы:
«Как можно донести до каждого человека эту Благую весть, которая освобождает, указывает путь, предостерегает, утешает и помогает, чтобы она стала жизненно важной помощью?
Отвечает душепопечение - «наука» о способах ведения душепопечительского разговора.
/// На вопросы:
«Какие формы Богослужений соответствуют как указаниям Библии, так и пониманию тех, кто хочет присутствовать на Богослужении?
Как можно построить Богослужение, что бы всё соответствовало Библии и, было понятно общине (а также не забывать брать во внимание интересующихся нехристиан)?
Отвечает литургика – «наука» о видах, формах и составных частей литургии.
/// На вопросы:
Построение жизни христианских общин и церкви соответственно Писанию и современному времени?
Как можно опыт древних христианских общин использовать сегодня? – например 1Кор.12,4; Рим.12,3-8; Еф.4,11-16; 2Кор.5,20; Деян.2,42.
Какие задачи, и какие служения важны для жизни и роста христианских общин?
Как можно строить работу в общине, чтобы она возрастала и внутренне и внешне?
Итак, как община может стать миссионерской?
Где взять необходимые для жизни общины и её сотрудников деньги?
Какие права необходимо соблюдать, чтобы церковь могла по-настоящему жить?
Отвечает и ищет ответ богословская кибернетика (греч. )
/// На вопросы:
Как донести Благую весть о любви Божьей (которая желает изменить мир к лучшему) детям и молодёжи?
И что мы можем сделать, чтобы дети и молодёжь и интересующиеся нехристиане познали, что христианская вера говорит о жизни (а не о идеологии или о незначительной части религии)?
Об этом спрашивает катехетика (учение о христианском наставлении) и общинная педагогика.
/// На вопросы:
Как можно смягчить беды во всём мире и вокруг нас?
Какие экономические, политические или также церковные структуры необходимо изменить, чтобы смягчить социальные и духовные нужды – и чтобы различие между бедными и богатыми в мире не увеличивалось?
Что может и должно произойти, чтобы на нашей земле стало больше справедливости?
Как (должна) может церковь служить:
Кому? для того, чтобы для них Евангелие об Иисусе Христе могло стать: Для чего?
голодающим, больным, страдающим, инвалидам, умирающим, отчаявшимся, заключённым, а также людям, переживающим семейные и социальные конфликты: светом, надеждой, поддержкой, укреплением и ориентиром. Чем?
О практическом применении христианско-этических взглядов пытается ответить диакония.

2
Душепопечение – «сердцевина» духовного служения
1) Также как записано в Ев. Ин. 3:16 (Ибо так возлюбил Бог мир…) так и христианин «послан в мир»: свидетельствовать о любви Божьей – слушая, размышляя, находясь рядом с другими, в беседах, в практической помощи, серьёзно воспринимая человека.
2) Поэтому душепопечение – это не говорение в первую очередь, а отношение к человеку: быть рядом.
3) Цель душепопечения – это: оказать другому человеку помощь в жизни, при этом воспринимать его как целостность всерьёз, - тело, душа и дух.
4) И душепопечения касается предостережение, выраженное в индийской пословице:
«Ваша жизнь говорит так громко за вас, что я не могу уже услышать то, что вы говорите»: жизнь и поведение душепопечителя важнее, чем то, что он говорит.
5) Ищущий помощи человек ожидает, прежде всего, чтобы с ним были рядом, чтобы его принимали, понимали, чтобы он почувствовал близость. Если он почувствует такое к себе отношение, то он раскроется и будет откровенен.
6) Душепопечительская работа включает в себя две вещи:
/готовность всецело быть рядом с нуждающимся и
/обещание не разглашать услышанное третьему лицу.
Необходимо помнить!!!: что душепопечителю также необходимо душепопечение.
7) Очень важно для душепопечительской беседы почувствовать, понять состояние человека; его жесты, выражение лица и то, как он говорит, также важны, как и то, что он говорит! Важно понять, услышать эту невысказанную весть нуждающегося в помощи.
8) Душепопечитель не должен давать оценку тому, что он слышит; не осуждая должен он слушать – и с пониманием относиться к нуждающемуся.
9) Душепопечение должно помочь нуждающемуся, принять решение (но не решать за него); поэтому отказаться от всякого проявления своего авторитета и знания всего лучше!
10) Чего не должен делать душепопечитель:
/давить на человека
/ставить диагноз (он не психотерапевт, в тоже время может, определить для себя)
/истолковывать услышанное – строя предположения
/читать мораль (осуждать морально)
/говорить с точки зрения догматики («это чистое суеверие»)
/обобщать («сегодня везде так происходит»)
/дискутировать об услышанном (человек пришёл за советом и помощью)
/выражать солидарность («у меня та же проблема»)
/умалять, недооценивать («всё не так уж и плохо»)
11) Душепопечительская беседа – это не «евангелизация» или «миссия» (в смысле «шанса переубедить человека»)
12) Особенное в душепопечении всё же – постараться увидеть нуждающегося «глазами Иисуса»: как любимого Богом грешника, который тоже призван ко спасению (2 Кор. 5,20!)
Заключение: для того, чтобы быть рядом с человеком, который страдает неврозами, важно иметь специальные психотерапевтические знания. Так как неврозы выражаются в конфликтах и проблемах во взаимоотношениях, то для неспециалиста надо быть очень осторожным в беседе – чтобы не сделать ошибки. Порой само только рассказывание другому человеку о проблемах во взаимоотношениях может помочь этому больному.
При исповеди пастор должен соблюдать обязательно тайну исповеди.

3
Богослужение – «центр» христианской общины
1) Необходимо отличать «проводимое» Богослужение (не имеет значения; в какое время и в каком месте оно будет проводиться) от Богослужения в том понимании как оно записано Рим. 12, 1-2 («Вся ваша жизнь есть Богослужение»)
2) Как Иисус своих учеников посылает в мир проповедовать, призывать к обращению, к крещению, призывать к «следованию» за ним – и самим идти путём следования за Иисусом (Матф. 28, 20) и как община Иисуса является миссией в мире (повеление Бога) так и вся наша жизнь, наши слова, наши дела являются «Богослужением»
3) Так как каждый христианин призван Богом и поставлен им на служение, то он всегда совершает «Бого – служение»; М.Лютер поэтому и говорит о всеобщем «священстве всех верующих»
4) Богослужение (в любой форме) возможно в любое время: когда и где христиане собираются (и вместе с нехристианами): тем что они прославляют и благодарят Бога, свидетельствуют о его воле и делах, празднуют вместе Святое Причастие и молятся, утешают и подбадривают друг друга – они совершают Богослужение (даже если при этом не присутствует ординированный пастор!)
5) Для древней христианской общины были важны для их веры и для жизни общины пять элементов относительно Богослужения: (пять "B" в нем. яз.). (Деяние 2:42)
/ регулярность («они пребывали постоянно вместе»)
/ соответствие с библией («с учением апостолов»)
/ жизнь в общении
/ празднование Святого Причастия («преломление хлеба»)
/ молитва
6) Так как Богослужение проводится совместно, то хорошо и полезно иметь определённые порядки Богослужения: христиане совместно переживают – поклонение Богу, проповедь, символ веры, песнопения, молитвы и благословения.
7) На евангелическом Богослужении центральную роль имеет проповедь: Бог желает (через проповедника) служить нам – через толкование Слова, обучение, подбадривание, приглашение, утешение.
8) На православном и католическом Богослужении большую роль играет эмоциональное восприятие божественных таинств и поклонение (доксология).
9) Богослужение – это всегда «служение миру»: во всех его частях должно найти выражение – «Бог желает, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2,4). Поэтому Богослужение должно быть открытым, понятным, приглашающим.
10) В Святом Причастии присутствующей общине передаётся деяние Бога в Иисусе Христе через видимые знаки (хлеб и вино): Бог дарует нам себя!
11) Молитва на Богослужении не имеет застывшей формы, но она должна произноситься так, чтобы все присутствующие могли (тихо) её произносить вместе с литургом.
Хороший вариант: литург произносит молитву прошение, а община отвечает (произносит или поёт) – «Господи помилуй» (Kyrie eleison!) литании или ектении.
12) Молитва Отче наш произносится (или поётся) на каждом Богослужении совместно.
13) Помещение для Богослужения (молитвенный зал, церковь, собор, жилая комната) имеет второстепенное значение.
Когда он выглядит приветливо, то будет радовать всех присутствующих – и будет способствовать общению.



4
Путь от библейского текста до проповеди

1. Для того, чтобы проделать «путь от текста к проповеди» проповеднику необходимо много времени; лучше всего, если начать подготовку к воскресной проповеди в понедельник.
2. Мы начинаем с чтения библейского текста для проповеди (в известной нам форме)
3. Мы читаем весь отрывок (контекст)
4. Мы пытаемся «раскрыть текст» тем, что
/ читаем другие переводы
/ используем комментарии и справочники по составлению проповедей
/ читаем параллельные места и сравниваем (симфония или синопсис 4 Евангелий)
/ ищем объяснения незнакомых слов, предложений и отрывков (словари, комментарии, справочники).
5. Мы выясняем историю написания отрывка, в какой ситуации был написан текст изначально? Кто и кому написал этот текст? Почему? По какому поводу?
6. Самое важное высказывание этого библейского отрывка? (экзегетический скопус)
7. Мы продолжаем: какие возможности толкования этого отрывка знакомы нам из литературы, из слышанных ранее проповедей или по памяти?
8. Какое высказывание текста особенно взволновало меня? Как его можно применить к конкретной ситуации слушателей проповеди? (гомилетический скопус).
9. Решающие импульсы для меня и для слушателей: подбадривание? утешение? предостережение? указание? ориентир?
10. Что говорит текст о жизни в общине, в обществе, в мире? Что касается нашего служения?
11. Какие образы, притчи, истории, я использую в работе над текстом? Какое сравнение можно сделать с нашей повседневной жизнью?
12. Мы думаем о слушателях проповеди, что волнует их на данный момент больше всего? Какие вопросы и нужды их волнуют? Чего они ожидают?
13. Мы стараемся рассказать текст своими словами (доступно) (Парафраза).
14. Мы спрашиваем себя: О чём мы можем или должны особенно молиться, благодарить?
15. Мы формулируем набросок нашей проповеди – для дальнейшего размышления, может мы её дополним или что-то изменим. Вся наша подготовка к проповеди сопровождается молитвой: «Господи! Отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою» (Пс.50,17)


Ещё проще описана подготовка к проповеди в пособии по составлению проповедей «Никого не увидели кроме одного Иисуса»:
/ Церковный год
/ толкование Евангелия
/ основная мысль для проповеди
/ шаги необходимые для составления проповеди
/ построение проповеди
/ примеры из жизни

5
Проповедь – основной момент на евангелическом Богослужении

1. Когда Павел говорит: «Вера от слышания» (М.Лютер перевёл «от проповеди»; Рим.10,17), то он имеет в виду: радостно ли и свободно мы живём в вере, так что и другие видят это: это зависит также от того, как мы говорим = проповедуем.
2. У проповеди только одна задача: Слово Божье – помогающее людям, утешающее, подбадривающее, указывающее на истинный путь, о котором мы читаем в библии, должно быть передано другим: для того, чтобы всё больше и постоянно новые люди были охвачены Евангелием (Благой вестью) и были движимы им.
3. Проповедь – это беседа между христианами и между христианами и нехристианами. Она желает вести живой диалог в повседневной жизни (беседа в которой обе стороны чему-то желают научиться) понятным способом: как монолог (так как проповедь на Богослужении чаще всего читается одним, но может и двумя или тремя людьми)
4. Нам передано высказывание Лютера: «Мужественно поднимайся (на кафедру), проповедуй и вскоре заканчивай». Это означает: Проповедь звучит во имя Иисуса; он дал это поручение; проповедь должна быть ясной, проникновенной, понятной; проповедь не должна длиться дольше, чем её могут слушатели воспринимать и принимать как Благую весть.
5. Общественная проповедь (лат.publice praedicare или docere) должна быть хорошо подготовленной и продуманной, логически построенной, иметь ясный ход мыслей, с примерами и проникновенной.
6. Проповедь должна быть ориентирована на (ожидаемого слушателя), чтобы он мог понять услышанное, и воспроизвести это; может быть он охотно расскажет её другим!
7. Проповедь должна быть душепопечительской и честной; проповедник свидетельствует ведь о своей вере и о том, что, по его мнению, самое важное в этом отрывке. Собственные сомнения и неуверенность нельзя «скрывать»; так как проповедник (проповедница) – также как и слушатели – грешник, который тоже зависим от Божьей милости.
8. Проповедник должен не только на то обращать внимание, что он говорит, но и на то, как он говорит: лицо, громкость, интонация, жесты – тоже «проповедуют»! (кто способен при чтении проповеди значительно отрываться от рукописи, хорошую службу сослужит слушателям: он может смотреть на них, и не должен постоянно считывать текст).
9. Проповедь должна быть приглашающей: Божья Благая весть желает дать людям помощь и освобождение, ориентир и утешение! Она есть ответ на человеческую безысходность из-за греха, который выявлен с помощью Закона Божьего.


10. Проповедь опирается на своего поручителя: Иисус Христос посылает проповедника в общину – а общину «в мир». Целью всех проповедей является: «помощь всем нуждающимся и обременённым», мир должен быть спасён!
11. Если ожидается много детей, то необходимо провести проповедь для детей или семейное Богослужение; и дети имеют на это «право»!
12. Проповедь по какому-либо случаю (при таинствах Крещении и Причастии или священнодействиях: венчании, погребении), может быть очень конкретной: присутствующих (проповедник чаще всего всех хорошо знает) она может коснуться лично – подбадривание, утешение, указание пути истинного – соответственно случаю. Необходимо обратить внимание: семейные подробности должны приводиться не так много; для этого есть возможность в кругу семьи! И, тем не менее «причина» (радостное или печальное событие) должна найти должное отражение!
13. Проповедь должна быть по возможности наглядной и с примерами. – Часто сами библейские притчи и рассказы предлагают хороший «наглядный» материал.
14. Хороший план для проповедника и для слушателя является хорошей помощью (он помогает проповеднику оторваться от рукописи).
15. Проповедь должна быть обращена к общине, а не набором (возможно и очень сложных) мыслей. Краткие предложения – это хорошая помощь для лучшего понимания!
16. Высказывание Лютера «sola scriptura» (только Писание должно проповедоваться) привязывает проповедника к библии. Слушая только её, проповедь действительно может стать «евангельской» (проповедование Благой вести, после Закона).
17. После интенсивной работы над текстом проповедник решит: будет ли он проповедовать гомилию (толкование предложения за предложением) или тематически (по основной мысли текста, - экзегетический и гомилетический «скопусы»).
18. Решающим является всегда: проповедник – это «благовестник вместо Христа» - и должен стараться приглашать людей к «примирению с Богом» (2 Кор.5,20)

как должен отец семейства преподавать их своим домашним.
Молитва перед трапезой
Дети и другие домочадцы должны собраться почтительно за столом, сложив руки, и произнести:
"Очи всех уповают на Тебя, Господи, и Ты даешь им пищу их в своё время; открываешь щедрую руку Твою и насыщаешь всё живущее по благоволению".
Затем прочесть "Отче наш"
Отче наш, Сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
И прости нам долги наши,
как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение,
Но избавь нас от лукавого;
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
и следующую молитву:
"Господи Боже, небесный Отче, благослови нас и эти дары. Твои, которые мы принимаем от щедрот Твоих, чрез Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь."




Благодарственная молитва после трапезы
Точно так же они должны, сложив руки, произнести почтительно:
"Славьте Господа, ибо Он благ, ибо во всех милость Его. Он даёт пищу всякой плоти, скоту и птенцам ворона, взывающим к Нему. Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его".
Затем прочесть "Отче наш"
Отче наш, Сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
И прости нам долги наши,
как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение,
Но избавь нас от лукавого;
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
и сказать:
"Благодарим Тебя, Господи Боже, небесный Отче, чрез Иисуса Хрис¬та, Господа нашего, за всю благость Твою, ибо Ты живешь и царствуешь во веки. Аминь.

«Отче наш, иже еси на небесех!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли;
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;
И не введи нас во искушение,
Но избави нас от лукаваго.
Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки веков. Аминь» (Мф. 6:9—13).

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ (“Отче наш”) изложенная так просто, как глава семейства должен объяснять ее своим домашним
Отче наш, Сущий на небесах! Да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое; Да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

СЛОВА ОБРАЩЕНИЯ
Отче наш, Сущий на небесах!
1. Что это значит? Этими словами Бог хочет нас привлечь к вере в то, что Он — наш истинный Отец, а мы — Его истинные дети, чтобы мы могли смело и уверенно обращаться к Нему и просить Его так, как любимые дети обращаются к своему возлюбленному отцу.
ПЕРВОЕ ПРОШЕНИЕ
Да святится имя Твое.
2. Что это значит? Имя Божье воистину свято само по себе, однако мы просим здесь, чтобы оно святилось и среди нас.
3. Как это совершается? Когда Слово Божье преподается во всей своей истине и чистоте и мы, как дети Божьи, также следуем ему и живем свято. Помоги нам в этом, возлюбленный Отец Небесный! Но тот, кто учит и живет не по Слову Божьему, тот порочит имя Божье среди нас. Сохрани нас от этого, Отец Небесный!
ВТОРОЕ ПРОШЕНИЕ
Да приидет Царствие Твое.
4. Что это значит? Царство Божье приходит и без нашей молитвы, само по себе. Но здесь мы просим о том, чтобы оно пришло также и к нам.
5. Как это совершается? Это происходит, когда наш Отец Небесный дает нам Своего Святого Духа, чтобы мы по благодати Его веровали в Его Святое Слово и жили праведной жизнью здесь, временно, а затем и в вечности.
ТРЕТЬЕ ПРОШЕНИЕ
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
6. Что это значит? Благая и милостивая воля Божья исполняется и без нашей молитвы. Однако здесь мы просим о том, чтобы она исполнилась также и среди нас.
7. Как это совершается? Это происходит, когда Бог разрушает и предотвращает помыслы и волю дьявола, мира и нашей плоти, — которые не позволяют нам святить имя Божье и препятствуют пришествию Царства Его. И когда Он укрепляет нас в вере и сохраняет нашу непоколебимую твердость в Слове Его до конца дней наших. Такова милостивая и благая воля Его.
ЧЕТВЕРТОЕ ПРОШЕНИЕ
Хлеб наш насущный дай нам на сей день.
8. Что это значит? Бог дает хлеб насущный всем людям, — в том числе злым и порочным, — и без нашей молитвы. Однако, здесь мы молим Его о том, чтобы Он привел нас к осознанию этой истины и научил нас принимать хлеб наш насущный с благодарностью.
9. Что такое “хлеб насущный”? Все, что относится к пище и насущным потребностям нашим: еда, питье, одежда, обувь, дом и двор, поле, скот, деньги, имущество, праведная жена (или праведный муж), благочестивые дети, честные слуги, праведное и честное начальство, хорошее правительство, благоприятная погода, мир, здоровье, порядок, честь, хорошие друзья, честные соседи и тому подобное.
ПЯТОЕ ПРОШЕНИЕ
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
10. Что это значит? Мы молимся здесь о том, чтобы наш Небесный Отец не смотрел на наши грехи и не отверг из-за них нашей молитвы. Ибо мы не достойны того, о чем просим, и не заслуживаем этого. Но мы просим, чтобы Он даровал нам все это по милости Своей. Потому что мы ежедневно много согрешаем и не заслуживаем ничего, кроме наказания. И мы также хотим от всего сердца прощать и охотно творить добро согрешающим против нас.
ШЕСТОЕ ПРОШЕНИЕ
И не введи нас в искушение.
11. Что это значит? Бог, конечно, никого не искушает. Но мы молимся здесь о том, чтобы Бог защищал и хранил нас от дьявола, мира и нашей плоти, чтобы они не могли обмануть нас, или вовлечь в ересь, отчаянье и прочие великие грехи и пороки. И хотя мы подвержены всем этим искушениям, мы молимся о том, чтобы в конце концов мы преодолели все это.
СЕДЬМОЕ ПРОШЕНИЕ
Но избавь нас от лукавого.
12. Что это значит? Здесь, как бы подводя черту под своими просьбами, мы молим о том, чтобы Отец наш Небесный избавил нас от всего, способного причинить зло нашим телам и душам, нашему имуществу и достоинству, и чтобы в конце концов, когда придет наш последний час, Он даровал нам блаженную кончину и, по милости Своей, принял нас из этой юдоли печали к Себе на Небеса.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА МОЛИТВЫ
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
13. Что означает слово “Аминь”? Я должен быть уверен, что эти просьбы угодны Отцу Небесному и Он слышит их. Ибо Он Сам заповедал нам так молиться и обещал услышать нас. “Аминь, аминь” означает: истинно, истинно, так и должно быть.

Отче наш.
I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
1) две версии молитвы О.Н. (Мф 6:9-13; Лк 11:2-4) содержат различия, касающиеся обстоят-ств, при к-рых они были произнесены Иисусом, а также обрамления, объема, текста и отдельных выражений. Матфей приводит О.Н. в контексте Нагорной проповеди, когда Иисус говорит о молитве.
Лука излагает ее как ответ Иисуса на просьбу учеников: "Господи! научи нас молиться" (Лк 11:1). У Луки отсутствуют третье и седьмое (или соотв. второе и часть шестого) прошения; в тексте четвертого и пятого прошений текст у Матфея отличается от текста Луки. Во всех древнейших рукописях отсутствует доксология (восхваление) в конце О.Н.
Существуют свидет-ва сущест-вования этой молитвы уже в конце I в. по Р.Х. Возм., согл. ветхозаветной традиции, один человек произносил текст молитвы, на что община отвечала словом "аминь" и развернутой доксологией.
Читал ли Иисус эту молитву по-разному или всегда сохранял один и тот же текст, установить невозможно. Во всяком случае, отклонения в тексте позволяют сделать вывод о том, что молитва О.Н. задумана и дана не как устоявшаяся литургическая формула, а как душеспасительное упражнение в -> молитве;
2) О.Н. можно назвать молитвой Иисуса о Царстве Божьем. От всей молитвы, подобно сиянию, исходит ожидание нового мира, в к-ром царствует только Бог и побеждена власть зла. Мы только тогда поймем эту молитву истинным образом, если все ее содержание истолкуем в духе насту-пающего Царства Божьего. Несмотря на то, что по форме она сходна с традиц. иуд. молитвами, не вызывают сомнений ее христ. происхождение и самобытность. О.Н. - это итог Нагорной проповеди и заповедей блаженства, представл. в форме молитвы.
II. ИСТОЛКОВАНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЧАСТЕЙ
1) фраза "Отец наш на небесах" (дословно по тексту оригинала) была одним из привычных обращений к Богу в иуд. молитвах времен Ииуса. Т.о., Иисус сохраняет в молитве традиц. выражение. Новым является здесь то, что Иисус Сам подтвердил иуд. представления о людях как детях Божьих. Во Христе и благодаря Ему мы имеем в Боге -> Отца;
2) первые три прошения тесно связаны между собой притяжательным местоимением второго лица ("Твое"). Можно сказать, что молящийся здесь просит о своем личном участии в освящении Имени Бога, в наступлении Его Царства и в исполнении Его воли. Т.о. преодолевается эгоизм молящегося, пре-увеличенное значение личного "я". Мы молимся о том, чтобы имя Бога было восславлено всеми народами, чтобы Его Царство пришло к нам и на земле осуществилась Его воля.
Три назв. прошения являются призывом к Богу, чтобы Он вмешался в наши земные дела. С явлением Иисуса их исполнение уже началось и должно свершиться сначала в церкви и ее членах, призв. Им к молитвам и служению, а в грядущем Царстве Божьем эти прошения будут осуществлены полностью;
3) последние три или, соотв., четыре прошения (в зависимости от того, считать ли шестое и седьмое одним прошением или нет) определяются местоимением первого лица множ. числа ("наш", "нас"). Поскольку такая форма подразумевает и ближнего, она предохраняет молящегося от сосредоточенности только на своем "я". Четвертое прошение звучит, согл. Матфею, так: "Хлеб наш насущный дай нам на сей день", а согл. Луке: "Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день" (так в тексте оригинала). Оно призвано предохранить нас от самой горькой нужды, но вместе с тем и от ложной озабоченности: мы можем просить о том, что необходимо для поддержания телесной жизни, но нам следует повторять эту просьбу каждый день, ибо только Бог является дарителем и поручителем Своего дара. Прошение от лица многих ("наш", "нам") указывает и на то, что просьба о поддержании жизни всегда относится не только ко "мне", но и к другим людям. По-разному у евангелистов выражено и пятое прошение. Согл. Матфею: "И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим", согл. Луке: "И прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему". У Матфея текст показывает, что прощение должников является предпосылкой Божьего прощения, Лука указывает на готовность к прощению, к-рая должна определять наше поведение в течение всей жизни. Все спасение, к-рое даруется нам во Христе, за-ключается в одном словосочетании - "прощение грехов".
Чтобы поистине стать сопри-частными этому спасению, необходимо вновь и вновь прощать долги ближним, поскольку и Бог нам прощает из сострадания (ср. Мф 18:23-35). (-> Прощение.) В последнем прошении перед молящимся встает предшествующее окончат. победе Царства Божьего последнее наступление власти тьмы, к-рая ежедневно стремится разлучить нас со Христом и ввергнуть в грех. В своей речи о грядущем Иисус говорит о бедствиях, к-рые будут сокращены ради избранных (Мк 13:20 и парал. места), Павел пишет о злом дне, когда только во всеоружии Божьем можно будет оказать сопротивление и одержать победу (Еф 6:13), а Филадельфийскую церковь Иисус обещает сохранить "от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле" (Откр 3:10). Речь идет о великих испытаниях, к-рые способны потрясти христ. веру. Однако они относятся не только к далекому будущему, но случаются и ныне. В отношении этих допущ. Богом испытаний верующие всегда могут лишь молиться, чтобы не потерять свою цель и своего Господа и не попасть во власть лукавого. Здесь подразумевается именно лукавый (т.е. дьявол), а не зло вообще;
4) "Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь". О.Н. убеждает нас, что не тщетно упование: Христос завоюет Царство, оно уже в Его руках. Его победа будет восславлена по всей земле, она уже совершилась на Голгофе. Мы, христиане, только во славе освободимся от ожидания между "ещё нет" и "уже да". Но ожидание этого следует возвещать и воспринимать в хвалебной молитве Церкви.

Попытка ответить на этот вопрос скорее вызвала больше раздражения, чем пролила света. В большинстве случаев мнимый конфликт возникает оттого, что Библии приписываются вещи, которых в ней нет, или оттого, что любители «научности» придают фактам философское толкование. Подобного рода толкования отличны от самих фактов.
На вопрос: «Возникли ли конфликты между некоторыми учеными и некоторыми христианами?» следует ответить положительно. Стоит только вспомнить о преследовании церковью Галилея, о знаменитом судебном процессе над Скоупсом в 1925 году или о злополучном столкновении в прошлом столетии между епископом Уилберфорсом и Т.Х. Хаксли, чтобы в этом убедиться.
Частично виноваты в этом некоторые христиане, действующие с добрыми намерениями, но заблудившиеся, которые приписывают Библии то, чего она не говорит. Классическим и печальным примером этого является библейская хронология, составленная епископом Джеймсом Ашером (1581-1656), современником Шекспира. Он разработал ряд исторических дат на основании приведенных в Библии родословных и пришел к заключению, что мир был создан в 4004 году до н.э.
Многие люди, включая знаменитого лорда Бертрана Рассела, считают, что все христиане действительно верят, что сотворение мира произошло в 4004 году до н.э. Как-то раз я навестил одного неверующего студента в университете одного из западных штатов Америки. Я прихватил с собой экзаменационные вопросы по курсу западной цивилизации. Один из вопросов звучал примерно так: «Согласно Библии, мир был сотворен в 4004 году до н.э.» Я сказал этому студенту: «Я полагаю, твой профессор ожидает, что ты ответишь на этот вопрос положительно».
«Верно», — ответил студент.
«Интересно», — заметил я.
Вынув из кармана Библию оксфорского издания, я сказал: «Я бы хотел, чтобы ты мне показал, где в Библии сказано об этом».
Студент был озадачен, когда не смог сразу же найти даты на первой странице книги Бытия. Пытаясь ему помочь, другой студент-христианин, который пришел со мной, подсказал: «На третьей странице». Для них обоих было новостью, что даты епископа Ашера, помещаемые почти во всех (но не всех) английских изданиях Библии, не являются частью библейского текста.
Некоторые ученые склонны делать заявления, преувеличивающие факты. Эти заявления, фактически, представляют из себя философское толкование фактов, которое не может обладать таким же авторитетом, как сами факты. К сожалению, слушатели редко делают различие между фактами и их толкованием.
О каком бы предмете ни говорил ученый, ему, как правило, верят. Он может говорить на тему, лежащую за пределами его сферы специализации, однако то же самое уважение, которым он по праву пользуется в своей области, почти бессознательно переносится на все, что он говорит. Например, Энтони Станден приводит следующие слова Р.С. Лулла, профессора палеонтологии Йельского университета: «Начиная с Дарвина популярность теории эволюции постоянно возрастала, пока наконец для образованного, мыслящего человека в наши дни не стало ясно, что это единственный логический путь объяснить и понять происхождение жизни. Мы не уверены относительно modus operandi, (способ действия), но мы можем не сомневаться, что этот процесс протекал в соответствии с великими естественными законами, некоторые из которых нам еще неизвестны и, может быть, вообще непознаваемы».
Здесь возникает искушение спросить:
если некоторые великие естественные законы все еще неизвестны, как мы можем быть уверены что они существуют?
И если некоторые из них непознаваемы, как мы можем знать, что они «логичны»?
Если мы ограничиваем себя тем, что действительно говорится в Библии, и только реальными научными фактами, мы значительно сокращаем область противоречий.
Другая область, в которой возникает конфликт, затрагивает вещи, которые невозможно подвергнуть проверке научными методами.
Следует ли рассматривать такие вещи как истинное, заслуживающее внимания свидетельство?
Некоторые люди сознательно, другие подсознательно считают, что если определенное заявление не может быть проверено в лаборатории естественнонаучными методами, его нельзя принимать как благонадежное свидетельство. Результаты научных исследований считаются объективными и поэтому истинными; на заявления, которые приходится принимать на веру, смотрят с подозрением.
Но помимо лабораторных методов существуют другие, с помощью которых можно получить истинное, настоящее знание. Посмотрите, например, как люди влюбляются. Этот процесс, безусловно, невозможно подвергать лабораторному исследованию с помощью инструментов. Но никто, с кем бы это ни случилось, никогда не скажет, что пережитая им любовь представляет из себя что-то неопределенное или нереальное.
Мы уже видели ранее, что научные методы применимы только к реальности, измеряемой физически. Бог представляет Собой особый вид реальности, отличный от мира природы, исследованием которого занимается наука. Бог не ожидает, чтобы человек исследовал Его с помощью своих органов чувств. Он — Личность и Он явил Себя в любви и может быть познан через личный отклик человека.
Вера не препятствует пониманию действительности. Фактически, сама наука основана на предположениях, которые должны быть приняты на веру прежде, чем какое-либо исследование станет возможным. Одним из таких предположений является идея о порядке во вселенной, идея о том, что вселенная действует по определенному плану, и поэтому можно предсказать образ ее действий.
Здесь следует заметить, что научный метод, такой, каким мы его знаем сегодня, зародился в XVI веке среди христиан. Порвав с греческой идеей, представлявшей вселенную непостоянной и беспорядочной и посему не поддающейся систематическому изучению, они пришли к выводу, что во вселенной должен царить порядок, и что она заслуживает изучения, потому что она — дело рук разумного Создателя. Занимаясь научным исследованием, эти христианские ученые были убеждены, что следуют за Божьими мыслями.
Другое недоказуемое предположение, которое необходимо принимать на веру, — это надежность нашего чувства восприятия. Мы должны верить, что наши чувства достаточно надежны, чтобы получать истинную картину вселенной и иметь способность понимать тот порядок, который мы в ней наблюдаем.
Христиане, таким образом, верят, что наука — это один из путей, позволяющих узнать истину о физическом мире, но что также существует другая, нематериальная реальность и другие пути для познания истины. Христианин, как и ученый, пользуется верой и имеет свои предположения и гипотезы и не видит в этом ничего несовместимого с разумом и логикой. Среди христиан немало ученых. Они не считают себя интеллектуальными шизофрениками, но считают себя последователями христианских основателей современной науки.
Далее следует признать, что наука неспособна давать ценное заключение тем вещам, которые измеряет. Многие люди, стоящие в авангарде науки, понимают, что науке несвойственно направлять их в том, как следует пользоваться сделанными ими открытиями. В самой науке нет ничего такого, что смогло бы определить, будет ли ядерная энергия использоваться для разрушения городов или для борьбы с
раком. Такого рода решение принимается не с помощью научных методов.
Более того, наука может нам сказать, как вещи действуют, но она не может сказать, почему они так действуют. Наука никогда не сможет ответить на вопрос есть ли какая-либо цель во вселенной. Как говорит об этом один из писателей: «Наука может дать нам знание как что-то функционирует, но не может объяснить почему».
Во многих областях знания мы нуждаемся в откровении, без которого наша осведомленность представляет из себя неполную картину. Библия не преследует цели рассказать нам, как многие вещи функционируют, но она ясно показывает нам почему.
Это не значит, что Библия неточна, когда она говорит о вопросах, касающихся науки и истории, но, скорее, это означает, что она концентрирует внимание на другом.
Таким образом, скромность — очень ценное качество в ученом.
Некоторые люди ошибочно предполагали, что Бог должен был объяснить, определенные области жизни относительно которых у нас в данный момент не было объяснения. Неверующие ученые пользуются этой возможностью, показывая, что эти пробелы исчезают. «Дайте нам достаточно времени, — говорят они, — и человек сможет объяснить, как работает все во вселенной».
Те, кто придерживается этой точки зрения, забывают, что Бог не только создал вселенную, но что Он также поддерживает ее существование. «И Он есть, прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:17). Без Его поддержки вселенная распалась бы. Даже если человек все понимает и может все объяснить, он все равно нуждается в Боге. Понимать, как вселенная существует, это не то же самое, что поддерживать ее существование.
Например, сегодня много говорят о возможности создания учеными жизни в пробирке. (Следует заметить, что насколько близко человек может подойти к порогу создания жизни, зависит от того, что он называет жизнью.) Некоторые люди боятся, что если это невероятное событие произойдет, Бог каким-то образом будет смещен со Своего престола. Но что может произойти в действительности? Что этим может быть доказано? Только то, что жизнь зародилась не случайно, но что ее породил разум. Даже самому простому человеку будет ясно, что эта новая «жизнь» появилась не в результате случайного совпадения и взаимодействия материи, но в результате колоссальной работы мысли при крайне точных и строго контролируемых условиях. Такое положение, безусловно, говорит в пользу теизма. И нам все равно придется объяснить происхождение элементов, которыми мы воспользовались при создании этой жизни. Откуда они пришли? Логичнее всего было бы объяснить их тем, что они были созданы Богом. Если человек может проследить Божьи мысли, то нет ничего невероятного в том, что человек способен создать жизнь в пробирке, но
это, однако, не делает его Богом.
Возможно, в учебных заведениях величайшим полем сражения сегодня является вопрос об эволюции. Частично проблема возникает от попытки представить все в категорических терминах. Многие считают, что человек может либо верить полностью в волевое создание, либо быть полностью агностиком или атеистом-эволюционистом.
Однако, когда бы ни употреблялся термин «эволюция», мы должны точно определить, что мы под этим термином подразумеваем, и что подразумевают другие. Существует много теорий, связанных с эволюцией. Рамм приводит их перечень.
Во-первых, существует антихристианская натуралистическая теория эволюции. Эволюция как теория распространилась в другие области, помимо области биологии. Она фактически стала для многих людей философией жизни, объясняющей историю, общество и религию. У этой теории эволюции, превратившейся в философию жизни, нет ничего общего с библейским христианством.
Однако не все приверженцы теории эволюции относятся к этой категории. Есть люди, которые придерживаются ее в духовном контексте. Согласно современному толкованию эволюции, она является просто методом, с помощью которого Бог созидал мир, и не будь Бога, не было бы и эволюции.
Существует также теория внезапной эволюции. Придерживающиеся этого взгляда верят, что жизнь и разум произошли чудодейственным образом. От первоначальной жизни до разума жизнь продолжала возникать каждый раз на все более и более высоком уровне. Новые уровни развития достигались не в результате постепенного эволюционного развития, но были внезапным появлением новых форм.
Следует избегать двух крайностей. Во-первых, предположения, что эволюция — это доказанный факт, и что каждый мыслящий человек должен ее принять. Во-вторых, мнения, что эволюция — это «только теория», которая едва ли подтверждается фактами.
Научная теория отражает наивысшую степень вероятности, основанной на имеющихся в наличии данных. В ней нет абсолютов. Более того, наука — это постоянно движущийся поезд. В этом заключается одна из причин, почему некоторые принимают любую форму теории эволюции как предварительное объяснение, а не как абсолютное объяснение биологии. В этом также заключается причина опасности попыток «доказать» Библию с помощью науки. Если Библия свяжет себя с сегодняшними научными теориями, что с ней произойдет, когда наука через десять лет пойдет в другом направлении?
Мыслящие эволюционисты готовы признать, что на этот вопрос невозможно категорически ответить ни да ни нет, но они считают, что их теория должна быть принята, несмотря на некоторые кажущиеся противоречия и необъясненные факторы.
Нижеследующее представляет определенный интерес, и я, пользуясь
цитатами, проиллюстрирую это. Обсуждая, с каким умилением в прошлом веке студенты теологического факультета Кембриджского университета принимали догму и учение, которое они не могли ни полностью понять, ни подвергнуть личному исследованию, эволюционист Г.А. Керкут указывает, что многие сегодняшние студенты бездумно принимают в общем и в частности теорию эволюции в биологии.
«Вот уже несколько лет, — пишет он, — я даю студентам уроки по различным аспектам биологии. Очень часто в ходе беседы я задаю студенту вопрос знает ли он, что подтверждает теорию эволюции. Этот вопрос обычно вызывает едва уловимую покровительственную улыбку. — Ну конечно же, господин профессор. У нас есть доказательства из области палеонтологии, сравнительной анатомии, эмбриологии, систематики и географических областей распространения организмов.
Все это студент декламирует, как заученные стихи, иногда даже подсчитывая свои доказательства на пальцах. Затем он усаживается с самодовольным видом, ожидая более трудного вопроса, такого, например, как доказательства в пользу естественного отбора. Я же вместо этого продолжаю разговор об эволюции.
— Вы считаете, что теория эволюции — это наилучшее из до сих пор выдвинутых объяснений взаимосвязи в животном мире?— спрашиваю я.
— Конечно, сэр, — следует ответ. — «Это единственное объяснение, за исключением объяснения религиозного, которого придерживаются некоторые христиане—фундаменталисты, и я считаю, сэр, что христианские руководители более прогрессивных взглядов больше не разделяют этой идеи.

— Значит, вы верите в эволюцию, потому что других теорий не существует?
— О, нет, сэр! Я верю в нее на основании доказательств, которые я только что перечислил.

— Вы читали когда-нибудь книгу о доказательствах в пользу эволюции? — спрашиваю я.
— О да, сэр! — И тут он приводит имена авторов популярных школьных учебников. — И конечно, сэр, есть также эта книга Дарвина «Происхождение видов».
— Вы читали эту книгу? — спрашиваю я.
— Гм.., не всю, сэр.
— Первые пятьдесят страниц?
— Да, сэр, около этого; может быть, немного меньше.
— Понятно. И это дало вам твердое понимание теории эволюции?
— Да, сэр.
— Что ж, если вы действительно понимаете вопрос, вы сможете указать мне то, что говорит за и против вашего аргумента.
— Полагаю, что да, сэр.
— Прекрасно, приведите мне тогда несколько фактов, свидетельствующих против теории эволюции.
—Но таких фактов нет, сэр.
С этого момента атмосфера беседы становится более напряженной. Студент смотрит на меня, словно я веду с ним нечестную игру. Он глубоко обижен, когда я высказываю предположение, что он действовал не совсем научно в этом вопросе, если он принял эту научную догму, и, когда его о ней спрашивают, он, как попугай, повторяет модные на сегодняшний день взгляды. Он фактически ведет себя, как те религиозные студенты, к которым он, судя по его виду, испытывает презрение. Он принял на веру то, что он не смог понять разумом, и, когда ему задают вопрос на эту тему, он обращается к авторитету «хорошей книги», которой в данном случае является «Происхождение видов». (Интересно отметить, что многие из этих широко цитируемых книг читаются не дальше заглавия. Три из них, которые приходят на память, это Библия, «Происхождение видов» и «Капитал».)
Я предлагаю студенту пойти и почитать литературу в поисках доказательств против теории эволюции и затем представить мне сочинение на эту тему. Проходит неделя, и тот же самый студент является с сочинением в защиту теории эволюции. Такое сочинение обычно хорошо признается, поскольку студент понимает, что меня трудно убедить. После чтения когда нужно говорить о доказательствах против эволюции, студент, болезненно улыбаясь, признается:
— Знаете что, профессор, я просмотрел множество различных книг, но не смог найти в научных книгах ничего против теории эволюции. Я не думал, что вы хотели бы, чтобы я стал приводить здесь религиозные аргументы.
— Вы совершенно правы. Я ожидаю научных аргументов против эволюции.
— Сэр, но мне кажется, таких аргументов нет. И это само по себе уже служит доказательством в пользу теории эволюции.
Тогда я указываю ему на тот факт, что теория эволюции довольно стара, и советую ему просмотреть книгу Ради «История биологических теорий». Убедившись что студент записал название книги, я продолжаю:
— Прежде, чем сделать вывод, что теория эволюции является наилучшим объяснением существования сегодняшнего разнообразия живой материи, следует разобраться в смысле такой теории. Слишком часто эту теорию прилагают, к примеру, к развитию лошади, а затем, поскольку она приложима к нему, ее переносят на весь остальной животный мир, хотя факты не свидетельствуют или очень слабо свидетельствуют в пользу такого приложения.
Существует, однако, семь основных предположений, которые часто опускаются при обсуждении теории эволюции. Многие эволюционисты игнорируют первые шесть предположений и рассматривают только седьмое.
Первое предположение заключается в том, что неживая материя превратилась в живую, т.е. произошло самозарождение.
Второе предположение состоит в том, что самозарождение произошло только однажды.
Третье, что вирусы, бактерии, растения и животные — все взаимосвязаны.
Четвертое, что простейшая живая материя (протозоа), т.е. одноклеточные организмы, породила многоклеточные организмы (метазоа).
Пятое, что все многочисленные типы беспозвоночных взаимосвязаны.
Шестое ... что от беспозвоночных произошли позвоночные.
Седьмое ... что от позвоночных и рыб произошли амфибии, от амфибий — пресмыкающиеся, от пресмыкающихся — птицы и млекопитающие. Иногда это последнее предположение выражают другими словами, а именно: что современные амфибии и пресмыкающиеся произошли от общего предка и т.д.
Для начальных целей этой дискуссии об эволюции я считаю, что сторонники теории эволюции признают все семь предположений одинаково обоснованными, и что эти предположения составляют общую теорию эволюции.
Первое заявление, которое мне хотелось бы сделать, состоит в том, что эти семь предположений по своей природе не поддаются проверке опытом. Они предполагают, что когда—то в прошлом произошел ряд определенных событий. Таким образом, хотя некоторые эти события можно воспроизвести в современных условиях, это не означает, что эти события непременно должны были произойти в прошлом. Все, что такие эксперименты показывают, это то что такие изменения возможны. Таким образом, превращение сегодняшних пресмыкающихся в млекопитающих, хотя и представляет огромный интерес, тем не менее не показывает, как млекопитающие появились в действительности. К сожалению, мы не можем воспроизвести даже это превращение; вместо этого нам приходится полагаться на ограниченные случайные свидетельства для подтверждения наших предположений, и я намереваюсь сейчас поговорить о природе этих свидетельств».
Как отмечает Рамм, «остается еще доказательство неорганического происхождения жизни. Его можно предполагать, но оно все еще не поддается проверке. Существует также проблема, связанная с сумчатыми видами, которые выжили без изменений на протяжении миллионов лет. Существует еще проблема внезапного появления новых форм в геологических пластах». Было бы ошибкой говорить о недостающем звене. На деле существуют тысячи недостающих звеньев.
Далее есть еще проблема явного конфликта между эволюцией и вторым законом термодинамики. Он также называется еще законом энтропии. Сущность этого закона состоит в том, что «при каждой передаче или превращении энергии, хотя общее количество энергии остается неизменным, количество полезной энергии, которая может быть использована, всегда понижается». Вероятно, что эволюция и энтропия несовместимы. Вселенная затухает, а не развивается. Далее Рамм говорит: «Перед нами ясно встают две возможных теории: (1) теория восстановления энергии и (2) теория невозвратимой потери энергии. Если потеря энергии невозвратима, это приводит нас к доктрине сотворения. До настоящего времени нам неизвестно ни одного доказанного процесса восстановления потерь энергии».
Большинство проблем и противоречий эволюции вращается вокруг вопроса об определении видов. Мне кажется, что, как только мы это поймем, многие споры утихнут за ненадобностью. Если мы отождествим виды, с которыми имеет дело сегодняшняя наука, с термином «род», взятым из Быт. 1, у нас возникнет огромная проблема, когда мы станем говорить об устойчивости видов. Но это произойдет от неправильного отождествления. Даже такой непреклонный антиэволюционист, как Генри М. Моррис говорит: «Следует заметить, что Библия не учит устойчивости видов. И по этой простой причине никто не знает, что такое вид. В современной биологии найдется немного вопросов, столь же животрепещущих для современных биологов, как вопрос, что такое составляет вид. Безусловно, согласно многим определениям этого термина, со времени сотворения возникло много новых видов. Генетические исследования показали, что изменения в хромосоме, мутации в генах и гибридизация могут породить и действительно породили много совершенно новых, отличных от существовавших до этого форм в растительном и животном мире. Эти новые формы часто рассматриваются большинством современных методов классификации как новые виды или даже новые роды.
Однако все данные, полученные до сих пор в области генетических изысканий указывают, что все эти факторы не могут породить изменений, выходящих за определенные сравнительно узкие пределы, и они, конечно, не могут породить новых классов. В книге Бытия просто говорится, что каждая созданная группа должна плодиться «по роду своему» без ясного определения, что составляет «род», за исключением намека на то, что различные роды не должны скрещиваться друг с другом (если они скрещиваются, они не могут «приносить плод по роду своему»). Таким образом библейское повествование оставляет большой простор только для изменений внутри небольших групп и для стабильности внутри больших групп, на что указывают современные открытия».
В таком же духе высказывается Рассел Микстер: «Как сторонник теории творения, я готов принять идею о происхождении одних видов от других, т.е. процесс, называемый микроэволюцией». Он отрицает макроэволюцию, которая подразумевает эволюцию всего сущего путем эволюции от единого начала. Карнелл тоже считает, что внутри классов, первоначально созданных Богом, существует широкая возможность для изменений. Эти вариации, однако, не могут пересекать определенных, предписанных им границ.
Повторяем: так называемые конфликты между наукой и Библией часто являются конфликтами между толкованием фактов.
Зачастую заключение делается не на основании самих фактов, а на основании предположений, которые добавляются к этим фактам. Например, одному человеку могут сказать, что его жену видели разъезжающей по городу с другим мужчиной. Зная свою жену, этот человек делает на основании данного факта заключение, отличное от заключения, сделанного городскими сплетниками. Другое заключение является не результатом других фактов, но результатом других предположений, в свете которых рассматриваются эти факты.
Что бы мы ни читали и что бы мы ни слышали, мы должны себя спросить: «Какими предположениями руководствуется этот человек?» для того, чтобы мы в свете этого могли истолковать его заключение. Абсолютной объективности не существует ни в науке, ни в чем-либо другом.
Хотя у нас еще остаются проблемы, которым все еще не найдено объяснения, между наукой и Писанием фундаментальных проблем не существует

;ЯНВАРЬ
01/01 Новый год
01/01/1874 Манифест о введении всеобщей воинской повинности и Устав воинской повинности
02/01/1959 Луноход "Луна-1" совершил посадку на Луну
07/01/1610 Открытие Юпитера Г.Галилеем
09/01/1905 Кровавое воскресенье. Начало первой российской революции
10/01 Праздник Вуду в Бенине
11/01 День заповедников
11/01 Всемирный день "спасибо"
12/01/1722 День работника прокуратуры Российской Федерации
12/01/1918 Декларация прав трудящихся и эксплуатируемого народа
13/01 День российской печати
14/01 Старый Новый год
17/01 День Зосимы (последние святочные гадания)
21/01 День инженерных войск
24/01/1722 Табель о рангах всех чинов воинских, статских и придворных
25/01 Татьянин день (день студентов)
27/01/1944 День воинской славы России. День снятия блокады города Ленинграда
27/01 Всемирный день таможенника
28/01 Международный день мобилизации против ядерной войны
28/01/1986 Катастрофа космического корабля "Челленджер"
29/01 День изобретения автомобиля

;ФЕВРАЛЬ
02/02/1943 День воинской славы России. День разгрома советскими войсками немецко-фашистских войск в Сталинградской битве
05/02/1722 Устав о наследии престола
06/02/1906 "О выборах в государственную думу" (Новое положение)
08/02 День российской науки
09/02/1923 День создания Гражданской авиации
10/02 День памяти А. С. Пушкина
11/02 Всемирный день больного
14/02 День Святого Валентина (Валентайн; день всех влюбленных)
18/02/1762 Манифест о даровании вольности и свободы российскому дворянству
19/02/1861 Манифест об освобождении крестьян от крепостной зависимости
22/02/1711 Указ об учреждении Правительствующего Сената и о персональном его составе
22/02/1803 Указ об отпуске помещиком своих крестьян на волю по заключению условий на обоюдное согласие о вольных хлебопашцах
23/02/1918 День воинской славы России. День победы Красной Армии над кайзеровскими войсками Германии - День защитников Отечества
25/02 День тезоименитства Святейшего патриарха московского и всея Руси Алексия II
Вс2/02 День Аэрофлота

;МАРТ
01/03 Всемирный день гражданской обороны
01/03/1919 День создания криминалистической службы в России
01/03 Международный день борьбы с наркоманией и наркобизнесом
08/03 Международный женский день
15/03 Всемирный день прав потребителя
;18/03 День Парижской коммуны
;18/03 День налоговой полиции
;18/03/1965 Алексей Леонов впервые в мире вышел в открытый космос
;19/03 День работников торговли
;19/03 День моряка-подводника России
21/03 Всемирный день земли
21/03 День весеннего равноденствия
21/03 Международный день борьбы за ликвидацию расовой дискриминации
22/03 Праздник Наурыз
22/03 Всемирный день воды
23/03 Всемирный день метеоролога
24/03 Всемирный день борьбы с туберкулезом
24/03/1999 Войска НАТО напали на Югославию
27/03 Международный день театра
27/03 День внутренних войск МВД РФ
Вс2/03/2000 День работников геодезии и картографии
Вс3/03 День работников торговли, бытового обслуживания населения и жилищно-коммунального хозяйства
Вс5/03 В 03.00 Переход на Европейское летнее время (часы переводятся на 1 час вперед)

;АПРЕЛЬ
01/04 День смеха
01/04 Международный день птиц
02/04 День единения народов
02/04 Международный день детской книги
04/04 Международный день настройщиков фортепиано
05/04/1797 "Учреждение об императорской фамилии" (Указ о престолонаследии)
;06/04/1899 День рождения московского трамвая
07/04 Всемирный день здоровья
12/04 День космонавтики
;13/04 Всемирный день рок-н-ролла
18/04/1242 День воинской славы России. День победы русских воинов князя Александра Невского над немецкими рыцарями на Чудском озере. Ледовое побоище
18/04 Международный день памятников и исторических мест
21/04/1785 "Грамота на права, вольности и преимущества благородного дворянства" (Жалованная грамота дворянству)
21/04 День Тихоокеанского флота России
22/04/1870 День рождения В.И. Ленина, вождя мирового пролетариата
23/04 День велосипеда
24/04 Международный день солидарности молодежи
26/04 День памяти погибших в радиационных авариях и катастрофах
28/04 День матери России
29/04 Международный день танца
30/04 День пожарной охраны
30/04 Вальпургиева ночь
;Вс1/04 День геолога
;Вс2/04 День войск противовоздушной обороны страны
Вс5/04 Всемирный день породненных городов

;МАЙ
01/05 Праздник Весны и Труда
01/05 День Единения народов Казахстана
03/05 Всемирный день свободы печати
05/05 День Европы
07/05 День радио, праздник работников всех отраслей связи
08/05 Всемирный день Красного Креста и Красного Полумесяца
09/05 День воинской славы России. День Победы советского народа в ВОВ 1941-1945 годов
15/05/1935 Основание Московского метрополитена
15/05 Международный день семьи
17/05 Международный день электросвязи
18/05 Международный день музеев
21/05 День памяти умерших от СПИДа
21/05 День защиты от безработицы
21/05 День борьбы против терроризма в Индии
22/05 День рождения технологии "Ethernet"
24/05 День славянской письменности и культуры
27/05 Общероссийский День библиотек
27/05 День города Санкт-Петербурга
28/05 День пограничника
31/05 День отказа от табакокурения
Вс5/05 День химика

;ИЮНЬ
01/06 Международный день защиты детей
05/06 Всемирный день охраны окружающей среды
06/06 Пушкинский день России
08/06/2000 День социального работника
12/06/1991 День принятия Декларации о государственном суверенитете Российской Федерации - государственный праздник Российской Федерации
22/06/1941 Начало Великой Отечественной войны
22/06 День памяти и скорби
28/06/1497 День изобретения китайцами зубной щетки
25/06 День представления Императору Карлу V Аугсбургского Вероисповедания
25/06 День дружбы, единения славян
26/06 День борьбы с наркоманией и незаконным оборотом наркотиков
27/06 День молодежи
Вс1/06 День мелиоратора
Вс2/06 День работников текстильной и легкой промышленности
Вс3/06 День медицинского работника
Сб5/06 День изобретателя и рационализатора

;ИЮЛЬ
01/07 Всемирный день архитектуры
03/07/1936 День ГАИ
06/07 День Астаны
09/07 День российской почты
10/07/1709 День воинской славы России. День победы русской армии под командованием Петра Первого над шведами в Полтавском сражении
10/07/1918 День принятия Конституции РСФСР
12/07 День бортпроводника
20/07 Международный день шахмат
Сб1/07 Международный день кооперации
Вс1/07 День работников морского и речного флота
Вс2/07 День рыбака
Вс3/07 День металлурга
Пт5/07 Международный день системного администратора
Вс5/07 День Военно-Морского Флота

;АВГУСТ
01/08/1914 Начало Первой Мировой войны
02/08 День Воздушно-десантных войск
06/08 День железнодорожных войск РФ
06/08/1945 Атомная бомбардировка Хиросимы и Нагасаки.
09/08/1714 День воинской славы России. День первой морской победы русского флота под командованием Петра Первого над шведами у мыса Гангут
12/08 День Военно-воздушных сил (праздничные мероприятия, посвященные Дню Военно-воздушных сил, проводятся в День Воздушного Флота России)
14/08 Медовый спас
15/08/1990 Погиб Виктор Цой
15/08/1995 Референдум
21/08/1991 День подавления путча
22/08/1991 День Государственного флага Российской Федерации
23/08/1943 День воинской славы России. День разгрома советскими войсками немецко-фашистских войск в Курской битве
26/08/1812 День воинской славы России. День Бородинского сражения русской армии под командованием М.И. Кутузова с французской армией
27/08 День кино
28/08 День спецназовца
30/08/1995 День Конституции Республики Казахстан
Вс1/08 День железнодорожника
Вс2/08 День строителя
Вс3/08 День Воздушного Флота России
Вс5/08 День шахтера

;СЕНТЯБРЬ
01/09 День знаний
01/09 Всемирный день мира
01/09 День профсоюзных действий за мир
02/09/2000 День российской гвардии
08/09 Международный день солидарности журналистов
08/09 Международный день искоренения неграмотности
08/09/1380 День воинской славы России: победа Дмитрия Донского в Куликовской битве
09/09 Международный день красоты
10/09 Международный день памяти жертв фашизма
11/09/1790 День воинской славы России. День победы русской эскадры под командованием Ф.Ф. Ушакова над турецкой эскадрой у мыса Тендра
16/09 Всемирный день защиты озонового слоя
21/09/1380 День воинской славы России. День победы русских полков во главе с великим князем Дмитрием Донским над монголо-татарскими войсками в Куликовской битве
21/09 Рождество Пресвятой Богородицы
23/09 День осеннего равноденствия
25/09 Всемирный день моря
27/09 Всемирный день туризма
;Вс1/09 День работников нефтяной и газовой промышленности
;Вс2/09 День танкистов
Вс3/09 День работников леса
Вс5/09 День машиностроителя

;ОКТЯБРЬ
01/10 День пожилых людей
01/10 Международный день музыки
03/10 Создание всемирной федерации профсоюзов
04/10/1957 Запуск первого искусственного спутника Земли.
04/10 День Военно-космических сил
04/10 Всемирный день жилья
05/10 День учителя
05/10 День
07/10 День учителя в Республике Казахстан
07/10/1977 Принятие Конституции СССР
10/10 Международный день психического здоровья
22/10/1721 "Акт поднесения Государю Царю Петру I титула Императора Всероссийского наименования Великого и Отца Отечества"
24/10 Международный день Организации Объединенных Наций
25/10 День таможенника Российской Федерации
26/10/1917 Принятие Декрета о мире
26/10/1917 Принятие Декрета о земле
29/10 День рождения Комсомола
30/10 День памяти жертв политических репрессий
31/10 День реформации.
31/10/1517 Профессор Виттенбергского университета доктор богословия М.Лютер прибил к дверям замковой церкви знаменитые 95 тезисов против индульгенций.
Вс2/10 День работников сельского хозяйства и перерабатывающей промышленности
Вс5/10 В 03.00 Переход на Европейское зимнее время (часы переводятся на 1 час назад)
Вс5/10 День работников автомобильного транспорта и дорожного хозяйства
Вс5/10 День инженера-механика
Пн1/10 Международный день врача

;НОЯБРЬ
02/11 День памяти ушедших верующих
02/11 День международного признания Петербурга
02/11/1917 Декларация прав народов России
07/11/1917 Великая Октябрьская Социалистическая Революция
07/11 День согласия и примирения
07/11/1612 День воинской славы России. День освобождения Москвы силами народного ополчения под руководством Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского от польских интервентов
10/11 День милиции
10/11 Всемирный день молодежи
12/11 День банковского работника
13/11 Международный день слепых
14/11 Всемирный день борьбы против диабета
16/11/1869 Открытие Суэцкого канала
17/11 Международный день студентов
20/11/1864 Приняты Судебные уставы России
21/11/2000 День работника налоговых органов Российской Федерации
21/11 Всемирный день приветствия
Вс3/11 День Ракетных войск и артиллерии
Вс5/11 День матери

;ДЕКАБРЬ
01/12/1853 День воинской славы России. День победы эскадры под командованием П.С. Нахимова над турецкой эскадрой у мыса Синоп
01/12 Всемирный день борьбы со СПИДОМ
03/12 Международный день инвалидов
05/12/1936 Принятие Конституции СССР
05/12/1941 День воинской славы России. День начала контрнаступления советских войск против немецко-фашистских войск в битве под Москвой
11/12/1905 Закон "О выборах в Государственную думу"
11/12 Всемирный день прав человека
12/12/1993 День Конституции Российской Федерации - государственный праздник
16/12 День Независимости Республики Казахстан
17/12 День ракетных войск стратегического назначения
18/12/1708 Указ об учреждении губерний и о расписании к ним городов
20/12 День работника органов безопасности Российской Федерации
22/12 День энергетика
24/12/1790 День воинской славы России. День взятия турецкой крепости Измаил русскими войсками под командованием А.В. Суворова
25/12/1991 Окончательный распад Советского Союза
27/12 День спасателя
30/12/1922 День образования Союза Советских Социалистических Республик
30/12/1924 Принятие Конституции ССС

во первых нужно читать Писание как ребенок так всегда говорил Иисус Христос.
Но я вам повторю "как ребенок", простой пример моя племянница 4 года постоянно спрашивает почему то или почему это? (у нее огромная куча вопросов каждую минуту).

Возьмём к примеру Евангелие от луки, читая его с начала там говорится сразу о двух женщинах, так маленькая оговорка многие критики утверждают что раньше плохо представляли каким образом рождаются дети.
Вот тут начинается самое интересное, если пожилая Елисавета жена Захарии не могла уже рожать и Ангел говорит, что она родит. Тогда как непознавшя мужа Дева Мария тоже должна родить. Лука замечательно проводит здесь параллель между двумя этими событиями чтобы показать что есть Божие водительство. но и также и исторические моменты которые могут показать нам верующим, что люди того времени много чего знали как и современные. Да и большинство даже современных не могут отличить правого плеча от левого, так и говорят сено-солома.

я думаю читающий Святое Писание разберется в моём изложении, если нет пишите попробую объяснить, с уважением брат Яков во Христе пребывающий.

В некоторых Церквях весьма распространено монашество. При этом именно о монахах и монашках, и только о них говорят как об обрученных с Богом.
Но я радуюсь и горжусь моей лютеранской Церковью - в ней обручены с Богом все конфирмированные и имеющие право принимать Причастие. Мы веруем этому, потому что знаем обещание Бога. Он обручает с Собой истинный Израиль - верующих в Иисуса Христа. (Осия 2,19-20).
Онованием этого брака является смерть и воскресение Христа. Бог заключает этот брак навечно, ибо не намерен бросать нас. Этот брак не разлучает даже смерть, потому что она не имеет над ним никакой власти.

dorogie u4astniki soobs4estwa mir wam!
 
ja bil bi o4en rad 4to-nibud skasat k temam , no wi ispolsuete tolko dogmi kotorie newosmozhno osporit ili 4to nibud dobawit. bil bi rad eslb kto is was is swoego opita mog otkrit temu kotoruju mozhno obsudit.
mir menjaetsja i tolkowanie biblii wosprinimaetsja kak sredniwikowoe powerie 4tob pugat ljudei.
est idei kak sei4as w technologi4eskom weke dowesti bibliju prostimi slowami do ljudei?

1. Вся библия разделена на две большие доктрины. Назови их:
_____________ и _____________

2. ЗАКОН – п_____________ н__________ г_________ .

3. ЗАКОН показывает три пути его использования:
a) Как ________________ Рим. 2:14-15
b) Как ________________ Рим. 3:20; 7:7
c) Как ________________ Пс. 118:9; Фил. 3:16;
Это ярко подмечено в объяснениях к 10 заповедям в катехизисе д-ра Лютера:

Первые два использования напечатаны строчными буквами.
ТРЕТЬЕ ЖЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПРОИЛЛЮСТРИРОВАНО ПРОПИСНЫМИ БУКВАМИ.
4. Все вышеуказанные использования объясняются в следующей цитате из катехизиса:
" ЗАКОН … сообщает нам, __________________________________________________ __________________________".

5. Прочитать цитаты, и ответить на вопрос, кто именно является действующим лицом, согласно закону? (Левит 19:2; Исход 34:11; Второзаконие 6:6-7)

6. Можем ли мы быть спасены, храня (следуя ему всегда) ЗАКОН? (Галатам 2:15-16; 3:10-11)

7. В сумме, ЗАКОН говорит:
Жизнь
Согласно Божьей
Воле!
ЗАКОН – __________________________.


 
8. ЕВАНГЕЛИЕ - п_____________ н__________ С_________ .
Это отмечено в следующих стихах: (1 Иоанна 4:9; Иоанна 3:16; Рим. 1:16)

9. ЕВАНГЕЛИЕ описывает такой путь в катехизисе: "ЕВАНГЕЛИЕ – это _____________________ _____________________________________________________________________________".

10. Кто ОН действующий в ЕВАНГЕЛИИ? (Иоанна 3:16)

11. Каким образом грешники спасаются? (1 Кор.6:11; 2Кор. 5:17-21; 1Тим. 1:15-16)

12. Как ЕВАНГЕЛИЕ делает возможным, чтобы Христос победил за нас и проходит к нам сегодня?
(Рим. 10:17; 1Пет. 3:21; Мф. 26:26-28; 1Кор. 11:23-29; Деян: 2:42)

13. Быв однажды спасены, что мы должны делать? (Ефесянам 2: 8-10)

14. В сумме, ЕВАНГЕЛИЕ говорит:
Ибо ______________________________,
________________________________________,
_______________________________________,
_____________________________. (Иоанна )
_____________________________________________________________
______________________________________________________________
_____________________________________________________________
______________________________________________________________
15. Каждая проповедь, класс по изучению Библии, класс по изучению катехизиса или любое другое представление Божьего Слова должна включать надлежащее различие ЗАКОНА и ЕВАНГЕЛИЯ. Давайте посмотрим на две цитаты из Библии, чтобы увидеть ЗАКОН и ЕВАНГЕЛИЕ в них.
(Иоанна 3:1-21; Деян. 13:16-41)

ЗАКОН ЕВАНГЕЛИЕ

16. Как мы используем ЗАКОН и ЕВАНГЕЛИЕ в евангелизации?

17. Как мы используем ЗАКОН и ЕВАНГЕЛИЕ в христианской дисциплине?

18. Как мы используем ЗАКОН и ЕВАНГЕЛИЕ в классе по изучению Библии?

19. Какая доктрина должна использоваться больше ЗАКОН и ЕВАНГЕЛИЕ? Почему?

К.Ф.В. Вальтер «Бог говорит “НЕТ” и Бог говорит “ДА”. Различия между Законом

Евангелие от Марка 10,35-45. Среди всех амбиций учеников, распрей, которые были и у апостолов, единственным моим утешением является то, что мой дорогой Спаситель пришел в мир не для того, чтобы принять служение от людей и оценивать это, но чтобы послужить людям. Здесь не громкие слова, но то, что Он действительно сделал - служил. Это служение Христа разительным образом отличается от нашего служения. Только Его служение дает нам уверенность, что Бог примет нас вне зависимости от того, как служим Ему мы. Только на то, что сделал и как служил Христос, мы можем надеяться перед судом Всемогущего Отца. Иное будет для нас песком под ногами, но не твердой основой, на которой можно стоять.

1. Построение Библии, в особенности Ветхого Завета?
2. Возникновение Библии?
3. Что мы узнаём о сотворении мира в Книге «Бытие», 1:1-2?
4. Что рассказывает нам книга «Бытие» об отступничестве от Бога?
5. На кого ссылается Ветхий Завет и Новый Завет, если говорится о «праведности в(по) вере»?
Что подразумевается под этим?
6. Что вы знаете об Иакове, его семье, родственниках, о его взаимоотношениях с Богом?
7. Какие различия существовали в отношении социальной ситуации и опыта веры между израильтянами более поздних времён и их праотцами?
8. Что вы знаете об освобождении израильтян из египетского рабства и заключении союза между Богом и Его избранным народом?
9. Библейское свидетельство о заключении союза между Богом и израильским народом на горе Синай?
10. Синонимы слова «союз» в Библии?
11. Кто такие были судьи и пророки? Кого в Библии так называют и почему?
12. В каких книгах Библии изложены главным образом законы?
13. Как по-разному в Библии именуется Бог?
14. Какие женщины играли важную роль в Ветхом Завете?
15. Где в Библии идет речь о еде и вкушении?
16. Где, почему и при каких обстоятельствах в Ветхом Завете закончился период Судей?
17. Назовите основные темы Ветхого и Нового Заветов?
18. Когда и по каким причинам произошло разделение израильского государства на северное и южное?
19. Какие книги Ветхого Завета относятся к историческим, а какие - к поэтическим?
20. Что вы знаете об Аврааме и обещаниях, данных ему Богом?
21. «Большие» и»малые» пророки Ветхого Завета и почему они так называются?
22. Какие цари сыграли наиболее выдающуюся роль в создании израильского Царства?
23. Основные события, относящиеся к Исходу из Египта и завоевания земли обетованной?
24. Причина обновления союза Бога со своим народом и где оно произошло?
25. Краткая история Саула, Давида и Соломона?

1. Что способствовало возникновению Нового Завета?
2. Самый известный и наиболее используемый перевод Библии? Кем был переведён Новый Завет?
3. Как построен Новый Завет? (Его текст?)
4. Основное содержание Евангелий?
5. Составить короткий очерк жизни и служения, страданий и смерти Иисуса Христа.
6. Что означает слово «Мессия». Что связывали евреи с этим словом?
7. Что должно быть основным содержанием благовествования об Иисусе?
8. Какими символами обозначала евангелистов древняя Церковь?
9. Какие евангелия называются синоптическими и почему?
10. Особенности теологии синоптиков?
11. Назвать особенности Евангелия от Марка?
12. Что говорит и думает Иисус о Законе?
13. В каком Евангелии записана Нагорная проповедь Иисуса Христа? Что является её основным содержанием?
14. Какие евангелисты проповедовают близость Царствия небесного как о более далёком будущем, а какие говорят о нём, как о происходящим в настоящем?
15. Какие самоназвания Иисуса, начинающиеся с «Я есмь» вы знаете и в каких Евангелиях они содержатся?
16. Уверенностью в чем проникнут весь Новый Завет?
17. Какие символы веры вы знаете и как они называются?
18. Назвать особенности и знаки первой христианской общины в Иерусалиме?
19. Что значит «совет Гамалиила»?
20. Как представляет путь Евангелия в мир Лука в «Деяниях апостолов»?
21. Обстоятельства Крещения, проведенного Петром и Филиппом, описанные в Деяниях Апостолов»?
22. Какие спорные вопросы решались на так называемом консилиуме Апостолов?
23. Что является основным содержанием Послания к Римлянам?
24. Когда предположительно возникло»Откровение Иоанна»?
25. К кому обращено»Откровение Иоанна»?
26. О чем говорится главным образом в «Откровении Иоанна»,и к чему оно призывает?
27. Какие числовые символы имеются в «Откровении Иоанна» и что они должны означать?
28. Что означает образ зверя в 13 главе»Откровения»?
29. Что означает «запечатление 144000» в 7 главе «Откровения»?
30. Что означает картина о 1000-летнем Царстве в 20 главе «Откровения»?

I.
a. Кем и для кого написан малый катехизис?
b. Почему в нем именно 6 частей?
c. Где в Библии, в каких историях идет речь о:
i. 10 заповедях;
ii. Кредо;
iii. Молитве Господней;
iv. Крещении;
v. Власть ключей и исповедь;
vi. Святом Причащении;

II.
a. Чем отличается 1 скрижаль с заповедями от 2?
b. Какая из заповедей наиболее важная и почему?
c. Почему следует святить день праздничный?
d. Какие заповеди запрещают стремление к присвоению чужого?
III.
a. Что включают 2 важнейших догмы?
b. Что в основном говорится об Иисусе Христе во 2 части символа веры?
c. Какие темы или понятия, важные для веры во Христа, не упомянуты во 2 части символа веры?
d. Чего недостает в объяснениях Лютера 22 части?
e. К кому относит Лютер деяния Триединого Бога?
f. Через какую призму веры Лютер рассматривает Кредо?
IV.
a. Какое священнодействие разъясняется в 3 отделе малого катехизиса?
b. Какие местоимения встречаются в Молитве Господней?
c. Какие имена и «титулы»Бога вы знаете?
d. Какого рода молитвы вы знаете?

V.
a. Что такое Таинство, и чем оно отличается от всех других христианских священнодействий?
b. Какие Таинства признаёт Евангелическо-Лютеранская Церковь? Какие кроме них, признаются другими христианскими Церквами?
VI.
a. Почему для Крещения используется вода?
b. Что даруется нам через Крещение?
c. Почему мы крестим детей?

VII.
a. Какие наименования-синонимы Святого Причащения вы знаете?
b. Какие истории из Библии, повествующие о Святом Причастии, вы знаете?
c. Почему именно хлеб и вино используются при Святом Причащении?
d. Что ещё необходимо в Причастии, кроме хлеба и вина?
e. Что даруется нам посредством Святого Причащения?

VIII.
a. Что включает в себя Исповедь?
b. 2 Библейских обоснования Исповеди? Чем они отличаются друг от друга?

1. Назовите причины Реформации и краткую историю.
2. Что говорит А. В. о Боге?
3. Что говорит А. В. о первородном грехе?
4. Что говорит А. В. о Сыне Божием?
5. Что говорит А. В. об оправдании верой и проповедническом служении.
6. Что говорит А.В. о Церкви, её единстве и о её действительности.
7. Что говорит А. В. о Таинствах, признающихся нашей Церковью, чего мы достигаем посредством их.
8. Благодаря чему в хлебе присутствует Тело Христово, а в вине –Кровь Христова?
9. Что говорит А. В. о том, какая связь существует между Причастием и верой, их взаимное влияние.
10. Что говорит А. В. О том, обоснованны ли критические замечания относительно христиан евангелическо-лютеранского исповедания, что они не признают добрых дел и даже запрещают их. Если нет, то почему?
11. Что говорит А. В. о том, может ли христианин, принадлежащий нашей Церкви занимать государственные должности?
12. Что говорит А. В. о том, кто имеет право открыто проповедовать и преподавать Таинства в нашей Церкви?
13. Что говорит А. В. о том, будет ли крещение, которое проводит пастор,ведущий нехристианский образ жизни, действительным? Нет или да? И почему?
14. Что говорит А. В. о том, чему учит наша Церковь относительно церковных порядков?
15. Что говорит А. В. О втором пришествии Христа?
16. Что говорит А. В. о том, чему учит наша Церковь относительно доброй воли и о происхождении греха?
17. Что говорит А. В. о том, можем ли мы почитать святых? Обоснуйте.
18. Что говорит А. В. о том, посредством чего мы имеем мир с Богом?

I)1. "Верую во Единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
II)2 . И в Единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, Им же все сотворено;
3. Сшедшего с небес ради нас, людей, и ради нашего спасения, и воплотившегося от Духа Святого и девы Марии и вочеловечившегося;
4. Распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребенного,
5. И воскресшего в третий день, по Писанию;
5. И восшедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца;
7. И опять грядущего со славою судить живых и мертвых; Его же царству не будет конца.
III)8. И в Духа Святого, Господа и Животворящего, от Отца и Сына исходящего, с Отцом и Сыном споклоняемого и сопраславляемого, говорившего чрез пророков.
IV)9 . И во Единую Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь.
V)10. Исповедуем единое крещение во оставление грехов.
11. Ожидаем воскресения мертвых.
12 . И жизни будущего века". Аминь.

*Примечания:
Никео-Цареградский (или же Никео-Константинопольский) Символ Веры был прочитан одним епископом как исповедание веры на II Вселенском Соборе в 381 году по Р.Х.
Использовался при крещении уже в IV веке, приблизительно в 360 - 370 гг. в Иерусалимской церкви епископом Кириллом Иерусалимским, использовался он при подготовке к крещению, т.е. в катехизических целях и был зачитан им на II Вселенском Соборе, т.к. скорее всего, проверялся на ортодоксальность (православие). Многие критики по-разному объясняют появление данного символа, следовательно, и в разное время, и в разных местах империи. Но все, же этот символ веры был единогласно принят всеми делегатами Халкидонского собора как исповедание (Символ веры) "150 отцов" – количество присутствовавших на II Вселенском Соборе.

Никейское Вероопределение

Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого;
И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца, т.е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, Отцу единосущного, Которым все произошло как на небе, так и на земле. Ради нас человеков и ради нашего спасения нисшедшего, воплотившегося и вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых;
И в Духа Святого. Аминь.

Далее - анафематизм:
"А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем — таковых предает анафеме Кафолическая Церковь".


*Примечания:

Никейский Символ Веры был составлен святыми отцами на I Вселенском Соборе в 325 году по Р.Х. как научно-точное изложение христианской веры - "Мафема" - вероопределение.
Использовался для выявления православия или правильнее правоверия т.к. кто исповедовал и признавал это вероопределение, того признавали православным, а кто нет того естественно предавали анафеме до пришествия Господа. Он был составлен против злостной Арианской ереси - утверждавшей, что Христос первотворение (ктизма) Отца – что является философским вымыслом не основанном на Св. Писании.

Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли.
(Верую) И во Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от девы Марии, пострадавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего из мертвых в третий день, вознесшегося на Небеса, сидящего одесную Бога, Всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.
Верую в Духа Святого, в единую Святую Христианскую (Кафолическую) Церковь, общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную. Аминь.

*Примечания:

Апостольский Символ Веры по преданию был написан учениками Господа нашего Иисуса Христа - его апостолами.
Использовался при крещении уже во II веке, приблизительно в 120-150 гг. в Риме он получил название "ROMANUM", и он был немного короче нашего нынешнего символа. Многие из критиков относят написание Апостольского Символа Веры к дате 410 г.

Римский Символ Веры "ROMANUM''

Этот "символ" использовался при крещении в форме трех вопросов, которые задавали кандидату:

Веришь ли ты в Бога, Всемогущего Отца?
Веришь ли ты во Христа Иисуса, Сына Божьего, Который родился от Святого Духа и Девы Марии, Который был распят при Понтии Пилате, умер и восстал из мертвых на третий день, вознесся на небо, сидит одесную Отца и придет судить живых и мертвых?
Веришь ли ты в Святого Духа, в святую церковь и в воскресение плоти?

"Примечания":
Предание гласит, что апостолы перед началом своей миссии собрались вместе и составили этот символ веры. Истина заключается в том, что изначальный его текст был составлен в Риме примерно в 130 году.
Его назвали "символом веры". Слово "символ" в данном контексте не имело того смысла, в каком мы понимаем его сейчас; оно означало скорее отличительный знак, подобный тому, которым командующий снабжает посыльного, чтобы его приняли как подлинного посыльного.
Точно так же "символ", составленный в Риме, служил знаком, по которому христиане могли отличать истинных верующих от тех, кто следовал распространенным в то время ересям, в частности гностицизму и маркионизму. Если человек подтверждал свое принятие этого символа, он не был ни гностиком, ни маркионистом.

Природа
Бог оставил Свои следы по крайней мере в пяти сферах. Природа — первая из них. Павел отмечал, что Творец оставил свидетельство о Своей невидимой природе, о Своей вечной силе и Божественности во всём, что Он создал (Рим. 1:20). Бог оставил свидетельства о Себе той любовью, с которой Он успокаивает сердца, питая, даруя радость, «подавая дожди и времена плодоносные» (Деян. 14:17). Довод, обосновывающий существование Бога фактом существования творения, называется «космологическим» доказательством Его существования.
Родственное доказательство, также основанное на природных данных, — это «телеологический» довод в пользу Бога. Согласно ему, «телос» природы — её изумительная «организованность» и целенаправленность — доказывает, что в основе всего этого должен быть Тот, Кто задумал и создал всё это. Изначальная гармония природы, разумность её устроения и целенаправленность доказывают существование Того, Кто это всё спланировал, — утверждают многие. Для верующего слава и присутствие Божье определённо отражены в окружающем его мире, а также в строении человеческого тела (напр., Ис. 40:12, 21-26; Иов. 9:4-12; Пс. 138:13-16).
В современном западном мире многие отвергают эти доказательства. Наша культура выработала объяснения существования природы и ее упорядоченности, в которых человеку, принадлежащему к культуре, основанной на любом вероисповедании, бросается в глаза отсутствие какого-либо указания на Бога. Безбожные учения о вечной самовозобновляющейся вселенной встречаются как в древних, так и в современных культурах, — в том числе у древних греков и у современных китайцев. Безбожные представления о постоянно эволюционирующей вселенной широко распространены в современном западном мире. Что бы природа ни говорила человечеству, она не способна удержать некоторых от впадения в то, что псалмопевец назвал безумным отрицанием существования Бога (Пс. 13:1; 52:1).
История
Некоторые люди утверждают, что Бог проявляет Себя, руководя и направляя историей человечества. Триумф добра и наказание зла в истории всех стран показывает, что некая Божественная Личность или Сила должна направлять человеческую деятельность в определённое русло, утверждают они. Такой взгляд на Бога или на деяния Божьи имеет серьёзные ограничения. Бог несомненно является Господом человеческой истории, но люди часто путают деяния Божии с человеческим злом или человеческими устремлениями. Поэтому многие люди, особенно сегодня, могут на основании истории сделать вывод, что если Бог ею управляет, то Ему присущи дурные черты. В последнее столетие мы действительно не замечали развития человеческой низости и порочности. Но это лишь иллюзия, ведь ненависть и злоба человеческая получила высокие технологии для достижения своих подлых целей. И люди, пережившие нацистские концлагеря, камбоджийские поля смерти, Дрезден, Хиросиму или Багдад, гражданские войны от Биафры до Бангладеш, вполне могут придти к заключению, что никакой Бог, достойный этого имени, не позаботился об их судьбе.
Совесть
Однако в человеке таится и стремление к общению с Божественным. Павел указывал, что язычники, ничего не знавшие о Моисеевом Законе, всё равно живут отчасти в соответствии с тем, как Бог спланировал человеческую жизнь (Рим. 2:14). Совесть — общее для людей чувство, позволяющее различать верное и неверное — неизбежно свидетельствует о существовании Того, Кто установил для них верное и неверное.
Антропологи пытаются опровергнуть этот аргумент. Они предполагают, будто существует лишь два всеобщих табу — кровосмешение и каннибализм в отношении родственников, — а универсального определения верного и неверного не существует. Однако основная часть моральных правил любой культуры действительна также и в рамках большинства других культур. Совпадение правил поведения человека в различных культурах наводит на размышления. Однако по мнению тех, кто не желает верить в Бога, установившего верное и неверное для сотворенных Им людей, любое соответствие между относящимися к этому понятиями считается не более чем общностью исторического опыта человечества. Верующие признают, что Бог даёт им понимание верного и неверного для праведной жизни. Неверующие же могут находить множество поводов для сомнения в благости Божьей. Они могут отвергать и довод, что совесть или мораль свидетельствуют о существовании Бога.
Более того, когда совесть подаёт голос, она обычно говорит нам о нашей виновности. Как правило, мы не обращаем внимания, когда она одобряет наш правильный выбор. «Бог», которого совесть отделяет от своего нравственного ощуще- ния — это гневный бог, вновь утверждающий наш собственный гнев по поводу очередной неспособности достичь добропорядочного поведения и добропорядочной жизни. Совесть указывает на Бога, но такое указание едва ли может послужить основой для дружеского общения.
Разум. Онтологическое доказательство
«Может быть, верить в Бога — просто разумно?». Различные рациональные системы выработали ряд логических доводов в пользу существования некоего высшего существа. Онтологическое доказательство — логический вывод из самого факта бытия — предполагает, что для заключения о существовании чего-то или кого-то, выше которого ничего нет, достаточно лишь здравого смысла. Этим «превышающим всё остальное» и должен быть Бог. Повседневный опыт непрерывно свидетельствует, что какие-то вещи мы ценим больше других с той или иной точки зрения. На вершине этой пирамиды должен восседать Бог.
Этот аргумент не убедит тех, кто не верит в пирамидальное устройство миропорядка. А некоторые на вершину пирамиды помещают странные понятия. Хотя, может быть, и «разумно» верить в какого-то бога, но разум без посторонней помощи — верующие с готовностью признают это — не в состоянии дать нам понимание истинного Бога.
Эмоции. Столкновение со сверхъестественным
Можно предположить, что в конце концов человеческие эмоции свидетельствуют о каком-то ощущении божественного. Ещё в начале XII столетия немецкий теолог Рудольф Отто предполагал наличие в человеческой природе ощущения «сверхъестественного». Все люди, утверждал он, обладают находящимся за пределами разума и морали убеждением, что нечто или некто, намного более сильное, чем обычное земное человеческое существо, воздействует на их жизнь. Это убеждение образует основу человеческого ощущения божественного. Люди, по мнению Отто, имеют «естественный» глубокий интерес к повергающим в трепет силам, управляющим их жизнями, и они вполне «естественно» ставят себя ниже этих сил .
Страхи людей сформировали один взгляд на сверхъестественное. Их упования образовали другой взгляд на Бога, как на помощника и друга людей. На протяжении большей части человеческой истории надежда создавала сильных богов, способных удовлетворить её устремления. Под воздействием христианства некоторые современные мыслители попытались выделить напоминающего распятого Христа «бога-страдальца», который разделяет с беззащитным человечеством его страдания. Всемогуществом Божьим при таком подходе жертвовали ради решения проблемы зла путём помещения «бога» непосредственно и единственно среди его страдающего народа. Такой абстрактный страдалец чем-то напоминает Бога сокрытого, но не соответствует тому, что большинство людей и все верующие знают о Боге. Чтобы быть Богом, следует оставаться всемогущим.
Всем богам, созданным людьми и их воображением, приходит конец. Рано или поздно выясняется, что они в лучшем случае являются лишь малой частью того, что представляет Собой Тот Бог, Которого мы жаждем увидеть. Все эти дово- ды — лишь временные предположения. Либо наше понимание Бога разваливается на части, либо мы развалимся на части под тяжестью несовершенства или суда такого Бога.
Верующим приятно осознавать, что их Бог являет Себя в величественной игре красок при закате или на освещённой солнцем стенке каньона. Они различают знамения Его гнева и Его милости на всём протяжении истории человечества. Они обращают внимание на участие Его творящей руки в действиях их совести, разума и эмоций. Но они будут также держаться строгих ограничений на высказывание доводов, основанных на этом, особенно перед теми, кто стоит вне веры. Если такие доводы могут подтолкнуть неверующих к познанию истинного Бога, то верующие используют их. Однако по преимуществу они прерывают такой «светский разговор», — слишком ограниченный разговор о Боге, замкнутый в узости описаний природного и общего откровений. Вместо этого они переводят разговор на Бога — на то, как Он говорит с падшим человечеством. Бог говорит: «Я люблю вас» — с креста и: «Я отдаю жизнь за вас» — из могилы.

Важные даты истории Нового Завета
29г. до Р.Х. – император Октавиан Август.
27г. до Р.Х. – Октавиан называется Августом.
5-4 гг. до Р.Х – Рождение Христа Иисуса в Вифлееме. (Мф. 2:1; Лк. 2:1-7)
4 гг. до Р.Х – смерть Ирода (Мф. 2:22)
1г. по Р.Х. – Рождение Савла (Павла) в Тарсе (Киликия).
14г. по Р.Х. - смерть Августа.
14 – 37г. по Р.Х. – император Тиберий.
10-36г. по Р.Х. – Павел получает образование в Тарсе и в Иерусалиме (у Гамалиила).
26-36г. по Р.Х. – Понтий Пилат, прокуратор Иудеи и Самарии (Лк. 3:1)
Первый период - 12-70 учеников (27-30 год)
27г. по Р.Х. - проповедь Иоанна Крестителя.
28г. по Р.Х. – И.Х. в Иерусалиме – начало служения (Ин. 2.20)
28-29гг. по Р.Х. – Смерть Иоанна Крестителя. (Мф. 14:1-12)
30г. по Р.Х. – (7 апреля или 14 нисана) - смерть Христа (Ин19:31).
Второй период - Иудейская миссия ап. Петра (Деян 1-12)
30г. по Р.Х. – Пятидесятница (Сошествие Святого Духа), Рождение НЗ церкви.
31г. по Р.Х. – Смерть Стефана (одного из 7 диаконов)
31г. по Р.Х. – Обращения Павла на пути в Дамаск. (Деян. 9:1-20)
32 г. по Р.Х. – Основания церкви в Антиохии (Деян. 11:19...)
32 г. по Р.Х. – Павел проповедует в Дамаске (Гал1:17)
34 г. по Р.Х. – Визит Павла в Иерусалим (Гал 1:18-19)
35 г. по Р.Х. – Павел в Сирии и Киликии (Гал 1:21, см. Деян. 15:41)
37 – 41 г. по Р.Х. – император Калигула
37г. по Р.Х. – Ирод Агрипа1 – получает титул Царя
37г. по Р.Х. – Смерть Иакова (Деян. 12), после депортации Пилата
38-48гг. по Р.Х. – Павел как миссионер Антиохийской Церкви
39г. по Р.Х. – Петр становится епископом Рима (Евсевий)
40г. по Р.Х. – Написания Евангелия Матфеем
41 – 54гг. по Р.Х. – император Клавдий
41-42гг. по Р.Х. – Аполосс в Ефесе, Риот в Александрии.
42г. по Р.Х. – Написание Откровения Иоанна Богослова
44г. по Р.Х. – Мученичество Фомы в Индии.
44г. по Р.Х. – Смерть Ирода Агрипы 1 (Деян. 12:20-23)
45г. по Р.Х. – Написано Евреем, Иакова, Евангелие по Иоанну + 3посл
Третий период - Языческая миссия ап. Павла (Деяния 13- 28)
46-48гг. по Р.Х. – 1-ое миссионерское путешествие Павла (Деян. 13:1 – 14: 28)
48 г. по Р.Х. – Апостольский Собор в Иерусалиме. (Деян. 15:1-29, Гал. 2:1-10)
48 или 49 г. по Р.Х. - Павел в Галатии
49-51гг. по Р.Х. – 2-ое миссионерское путешествие Павла (Деян. 15:36 – 18:22)
49г. по Р.Х. – Павел в Филлипах
49г. по Р.Х. – Клавдий изгоняет евреев из Рима (включая Петра?)
49г. по Р.Х. – Написано Евангелие от Марка и 1 Петра
Январь 50г. по Р.Х. – Павел в Коринфе (Галлий проконсул)
50г. по Р.Х. – Написано 1-2 Фессалоникийцам.
50-93гг. по Р.Х. – Ирод Агриппа 2
51г. по Р.Х. – Павел в Антиохии. (Деян. 18:18-22)
Весна 52- 55гг. по Р.Х. – 3-е миссионерское путешествие Павла (Деян. 18:23 - 21:17))
53г. по Р.Х. – Написано Галатам.
54г. по Р.Х. – Написано 1-2 Коринфянам.
54 - 68гг. по Р.Х. – Император Нерон
Четвертый период – установление …
Май-июнь 55г. по Р.Х. – Павел в Иерусалиме.
55-57г. по Р.Х. – Арест Павла и пребывания в Кесарии. (?)
57г. по Р.Х. – По преданию Павел отправляется к Кесарю.
58г. по Р.Х. – Написано Римлянам, Евангелие от Луки.
58-60г. по Р.Х. – Павел в Риме. (?) Деян. 27: - 28:16 написание Колоссянам, Ефесянам, Филипийцам, Филимону.
60г. по Р.Х. – Мученичество Андрея севернее Малой Азии.
61г. по Р.Х. – Написания Деяний Апостолов.
61г. по Р.Х. – Мученичество Иакова Праведного епископа Иерусалима.
63 г. по Р.Х. – Написание 1Тимофею, возвращение в Ефес, пишет посл. Титу.
64г. по Р.Х. – Гонение при Нероне.
64г. по Р.Х. – Написание 2 Тимофею, 2 Петра
64г. по Р.Х. – Мученичество Петра в Риме.
64 г. по Р.Х. – Написано посл. Иуды
64г. по Р.Х. - Мученичество Марка, епископа в Александрии.
Сентябрь 66г. по Р.Х. – Начало Иудейских воин.
67г. по Р.Х. – Мученичество Павла в Риме.
68 – 69гг. по Р.Х. – Император Гальба
29 (6) августа 70г. по Р.Х. – Разрушения Иерусалимского Храма римлянами.

69 - 79гг. по Р.Х. – Император Веспасиан

79-81гг. по Р.Х. - Император Тит
24-25 августа 79г по Р.Х. – извержение Везувия.
81-96гг. по Р.Х. - Император Домициан (гонитель)
Климент Римский
96-98гг. по Р.Х. – Император Нерва

Пятый период – Постхрамовая церковь
98-117гг. по Р.Х. – Император Траян

98г. по Р.Х. - Смерть Иоанна Богослова в Ефесе.

117-138гг. по Р.Х. – Император Адриан
130г. Адриан восстанавливает Иерусалим и переименовывает его в Элию Капитолину.
132-135гг. по Р.Х. – 2 восстание евреев под руководством Бар-Кохбы.

О "ФИЛИОКВЕ"
Величайшая тайна и сердцевина христианской религии - это тайна Пресвятой Троицы (М. Лютер употреблял, по отношению к Отцу, Сыну и Святому Духу, термин Триединство, как, впрочем, и большинство западных теологов; термин Триединство больше акцентирует внимание на единстве трёх Ипостасей в одной Божественной Сущности, а Троица-на единое Божество, проявленное в трёх Ипостасях). Одной из главных тем, соответственно, обсуждаемой христианскими богословами на протяжении почти двух тысяч лет, было и остается отношение трех Лиц (персон, ипостасей) в Едином Боге (единой Божественной Сущности, усии)- Отца, Сына и Св. Духа. Догматические жаркие споры вокруг учения о Боге, т.е. Троице не только определили пути христианского богословия, но и основательно повлияли на исторический путь Церкви -породив многочисленные ереси (монархиане, модалисты, савеллиане, ариане) и секты, явившись причиной крупных религиозно-политических распрей.
В настоящее время основные христианские конфессии в целом, в принципе, исповедуют тождественное учение о Св. Троице, расходясь только в единственном пункте этого учения.
Камнем преткновения является так называемое "филиокве" (Filioque)– учение лютеранской Церкви (также и римо-католической) об исхождении Святого Духа не только от Отца (как это утверждают и на чем настаивают восточные, «православные» богословы), но и от Сына, как это свидетельствуется, исповедуется и зафиксировано в принятом нами Символе Веры (никео-константинопольском). Причём, наш Символ веры только тем и отличается от принятого на востоке, что в нём существует и произносится слово "и Сына" (лат. "filioque") применительно к источнику исхождения Св. Духа ("от Отца и Сына исходящего"). Но именно это, на первый взгляд маленькое, различие продолжает оставаться важнейшим богословско-догматическим препятствием на пути к взаимопониманию между христианскими Церквями, т.к. Западная церковь, основываясь на Писании, признаёт, согласно Святой Библии, такое же отношение Сына ко Святому Духу, как и отношение Отца.
Проблему "филиокве" целесообразно рассматривать, как любое догматическое положение, с трёх сторон:
1. Исходя из ее содержательной стороны, т.е. обоснованности её истинности с точки зрения Святого Писания.
2. С исторической точки зрения - какие обстоятельства обнаружили несогласие по этому вопросу учения и способствовали закреплению противостояния между Церквами;
3. С церковно-канонической точки зрения - ибо Православная Церковь опровергает законность внесения «филиокве» в Символ веры Западной Церковью. В Новом Завете нет прямых указаний на исхождение Св. Духа от Сына; там говорится об Отце: "...Дух истины, который от Отца исходит" (Ин. 15:26), , "Дух Святый, которого пошлет Отец" (Ин. 14:26). На этом основании восточные богословы отрицают исхождение Духа от Сына. Лютеране возражают, выдвигая следующий аргумент: в новозаветных текстах сказано, что Святой Дух, как назван Духом Отца (Мтф.10:20), так и Духом Сына (Гал.4:6), что вполне допускает исхождение Святого Духа и от Сына.И как Он послан от Отца (Ин.14:26),так Он будет послан и от Сына (Ин.15:26). Кроме того, утверждают лютеранские богословы, исхождение Св. Духа от Сына подтверждают слова Спасителя: "(Святой Дух) от Моего возьмет" (Ин. 16, 13-14) - на что православные, в свою очередь возражают, что речь идет только об истине, учении, взятом Святым Духом у Отца, но которое есть и у Сына. Но западные стоят на своем, что речь идет именно о Святом Духе, приводя в качестве свидетельств слова апостола Павла: "Дух Христов" (Рим. 8:9), или Христос мог только потому дунуть и даровать Святой Дух Своим ученикам, поскольку Святой Дух исходит и от Сына. И так далее. И этот диспут часто напоминает неинтересный спор с католиками о примате епископа Римского - т.е. стороны просто не желают прислушиваться друг к другу.
Что же касается Св. Предания (мы рассматриваем общий период истории формирования догматов, одинаково признаваемый обеими Церквами - т.е. период семи Вселенских соборов), то здесь положение значительно более определенное. Откуда вообще возникла проблема "филиокве"? Очень рано в разработке основ христианского богословия, и, прежде всего, троичного богословия (триединства), сформировались два направления, получившие названия Александрийской и Антиохийской школ. Школы эти сильно отличались экзегетическими методами интерпретации (толкования) Св. Писания, что сыграло существенную роль и в характерном для них развитии богословских тенденций. Александрийская и антиохийская школы различались экзегетическим методом. Антиохийская школа отнеслась отрицательно к аллегоризму Оригена, вследствие того, что было осознано, что аллегорическое толкование Библии, покоящееся на благоговейном отношении к ней, иногда оканчивается отрицанием буквы текста Святого Писания. Встречая в нём описания обыденных сторон человеческой жизни и не считая последние достойными чести – занимать место в Слове Божием, александрийские толкователи склонны были думать, что под буквой Библии здесь скрывается какой-нибудь другой более глубокий смысл, и старались отыскать его, жертвуя, общею связью целого (контекстом). В результате получался ряд фрагментарных объяснений, которые связать часто было не¬возможно в единство их основной идеи. Антиохийская школа. противопоставила аллегорическому произволу экзегетов требование отчета; вместо аллегоризма она начинала с «истории»,с буквального смысла соответствующего историческому положению вещей, затем уже мало помалу переходила к theoria, к высшему смыслу. При такой постановке дела, в антиохийском толковании буквальный смысл и человечески элемент выдвигался на первый план. И антиохийские и александрийские экзегеты толкуют места неясные сопоставлением более ясных параллельных им мест; для уяснения текста они приводят иногда такое множество параллельных мест, что нужно удивляться силе их памяти; пользуются же этим подбором мест и другие. Александрийские экзегеты, начиная с синтеза, с объединения всех мест, чтобы не опустить какого-нибудь оттенка смысла, поворота мысли, чтобы в данном месте найти maximum смысла; но при этом они часто не могут указать одной основной идеи (скопуса) объясняемого текста, характер данного отрывка и его подробности часто теряются. При такой экзегетической задаче – всё объединить, чтобы найти самое глубокое содержание, александрийцы были более догматистами, чем экзегетами в строгом значении этого слова. Точка зрения новозаветного человека несомненно выше, обширнее и совершеннее ветхозаветного, и александрийцы, имея в виду , что тот Святой Дух говорит в Новом Завете, что и в Ветхом, считали своим правом и долгом подставлять ветхозаветным людям свои новозаветные воззрения; взгляды и слова лиц Ветхого Завета, таким образом, являлись для александрийцев поводом к разъяснению своих догматических формулировок, т.е. здесь на первый план выдвигается божественный элемент. Тип антиохийского экзегета имеет другие черты: собирая такой же подбор мест, антиохийские богословы обрабатывали их аналитически, начинали не с объединения, а с объяснения специального оттенка данного места и постоянного (обычного) смысла данного слова. Антиохийский экзегет хочет открыть не maximum, а minimum смысла данного слова, т. е. тот смысл, какой это слово имеет везде и всюду. Это не значить, что он отрицает смысл слов более высокий; это только требование, чтобы от известного восходили постепенно к неизвестному, чтобы созерцанию (theoria) предшествовала istoria. Александрийский экзегет получал иногда красивый образ, но на деле это был мираж, им выдуманный. Антиохийское толкование в основу свою полагало понятие, бледное по содержанию, но за то оно смело могло выдержать все критические давления, и его можно было приложить к каждому месту, в котором находилось данное слово. Человеческий элемент здесь, понятно, должен был выдвинуться па первый план; к этому приводила антиохийского экзегета манера отыскивать везде буквальный смысл. Антиохийцы давали не механическую совокупность представлений, но ряд понятий, действительно связанных между собою. У александрийцев чаще можно встретить ряд гениальных афоризмов; но чтобы понять их, чтобы выделить их из массы представлений, обязанных капризу богослова, нужно быть самому - так сказать - гениальным богословом. Здесь не выносилось уверенности в правоте, толкования. Антиохийская школа сделалась основательницею научного толкования. Экзегез александрийский был искусством; в Антиохии сообщили ему характер науки. Александрийское толкование может быть хорошо только под пером таланта; в антиохийской школе предлагались такие простые и устойчивые нормы, что с ними не без пользы мог трудиться и человек невысоких дарований. Александрийской школе могла угрожать опасность—сочинить свое Св. Писание, антиохийской - остановиться очень близко к букве, позабыть, что за istoria должна идти theoria.Для примера экзегеса александрийской и антиохийской школы сравним толкование Оригена и Феодора мопсуэстийского. Пророчество Осии начинается так: «Слово Господне, еже бысть ко Осии»(Ос. 1,1). Ориген здесь Логос Кириу отожествдяет по смыслу и значению с Логосом Иоанна (Иоан. 1,1); его поражает противоположность, что у Осии сказано о понятии бываемости, а у Иоанна о понятии бытия. И толкование этого стиха разрешается у него рядом догматических догадок, предположений, в каком смысле Сыну можно приписать бываемость и бытие. Феодор мопсуэстийский объясняет гораздо проще; Ос. I, 1 значить только то, что пророку Осии было откровение, и что он говорит по повелению Божию; указания на Сына Божия он здесь не видит, и никаких поводов рассуждать об Иисусе не находит и т.д. Так, не вдаваясь в подробности, Антиохийская школа настаивала на буквальной интерпретации священных текстов и в итоге стремилась подчеркнуть неслиянность, различие Лиц Св. Троицы, несомненно зафиксированное в Новом Завете. Александрийская же школа, с ее склонностью к аллегоризации текстов, поиску скрытого, истинного смысла путём синтеза различных параллельных отрывков, наоборот, уделяла основное внимание обоснованию нераздельности Св. Троицы, Ее Божественному единству. Не удивительно, что между богословами обеих школ возникали серьезные разногласия, а часто и взаимные обвинения в ереси, т.к. проблемы и подходы были у них совершенно отличные.
Споры о "филиокве" берут своё начало, именно, во времена т.н. тридиологических и христологических споров: так, уже в IV-ом веке идею исхождения Святого Духа от Сына отстаивал Кирилл Александрийский, которого опровергали богословы, близкие к Антиохийской школе - Феодорит Кирский и Феодор Мопсуестийский.
Принято считать (хотя и условно), что идеи Александрийской школы легли в основу "западного богословия", а Антиохийской школы - в основу "восточного богословия". В итоге существует расхожее мнение, что "филиокве" есть богословское наследие западной мысли, в противовес восточной, но на деле это далеко не так. Безусловно, невозможность окончательного постижения тайны Святой Троицы выражалась зачастую в мало согласованных, даже противоречивых положениях, выдвигаемых теми или иными богословами - недаром в подтверждение своих взглядов и сторонники, и противники "филиокве" часто цитируют одного и того же автора, да еще одно и то же произведение! Но при всем том надо признать - идея "филиокве" в различной форме выражалась известнейшими Отцами Церкви, и вовсе не только западными. Приведем лишь несколько из подобных высказываний:
"Сын есть источник Святого Духа" (Св. Афанасий); "Веруем во Христа от Отца... и в Духа Св. от Христа, поелику от обоих исходит" (Св. Епифаний);"Св. Дух от Отца и Сына, как от производителей" (Св. Иларий Пиктавийский).Василий Великий пишет о Духе Святом, который в качестве "Утешителя выражает доброту Утешителя Христа, Которым послан". Идея исхождения Св. Духа от Сына в том или ином виде присуствует и у Григория Нисского, и у Иоанна Дамаскина.
Но оформление богословских мнений в догматические положения, официально принимаемые Церковью, зависит от многих факторов - и, прежде всего, происходит ли оно в целях защиты от опасных еретических воззрений, угрожающих основам христианской веры, или нет. В течение двух веков Вселенская Церковь довольствовалась Никео-Константинопольским (Никео – Цареградским) Символом веры, принятым в 382 году после II Вселенского Собора, в котором "филиокве" отсуствовал. Однако еще в конце VI-го века продолжалась борьба с арианской ересью, умалявшей достоинство Второго Лица Пресвятой Троицы - Сына - по отношению к Отцу. Возможно, поэтому в 569 году, в Испании, решением Толедского собора была принята редакция текста Никое-Константинопольского Символа веры, включавшая "филиокве" - с тем, чтобы подчеркнуть: Сын ни в чем не меньше Отца (не по славе, не по чину), и Дух Святой исходит от Сына, также как и от Отца. За последующие два века "филиокве" утвердился на поместных Соборах в Англии и Франции.
Между тем, с обострением отношений Запада и Востока, Восточные Церкви стали отрицательно воспринимать любые вероучительные (конфессиональные) и обрядовые нововведения Запада, хотя когда-то они и широко разделялись на Востоке. Западные монахи, после бурной полемики с греческими монахами в 807-ом году в Иерусалиме по поводу "филиокве", обратились с жалобой к папе Льву III. С просьбой внести добавление в Символ веры обратился к папе и император Карл Великий. Папа подтвердил, что с богословской точки зрения идея исхождения Святого Духа от Сына верна, но формально внести ее в Никео-Константинопольский Символ веры решительно отказался, заявив, что это может привести к расколу между Востоком и Западом. Когда "филиокве" был все же введен в Символ, читаемый в Западной Церкви, окончательно неизвестно, но, по-видимому, это случилось в 1013 году при папе Венедикте VIII. Однако любопытно, что при всех тогдашних спорах, западная богословская инициатива поначалу не вызывала особых протестов в Константинополе. Греки больше были заняты полемикой с Римом по вопросам об опресноках и безбрачии духовенства. В качестве категорически неприемлемого (хотя к тому времени еще официально не принятого Римом!) догматического положения "филиокве" рассматривается в послании патриарха Фотия только в 867 г., став одной из козырных карт, разыгранных в преддверии Великого Раскола. Тем не менее, распространенное мнение о "филиокве", как чуть ли не главной причине разделения Церквей, вряд ли можно считать оправданным. Только с XI века "филиокве" становится центральным пунктом богословских расхождений Востока и Запада. Компромиссные решения Лионской (1274) и Флорентийской (1439) унией, по существу, напряжения не снизили. Но у восточных православных богословов вызывает неприятие не только содержательная сторона добавления к Символу Веры, но и его церковно-каноническая законность. Православная Церковь утверждает, что, согласно 7-ому правилу III Вселенского Собора 431 года в Эфесе, запрещено составление нового Символа веры, и что Западная Церковь, введя "филиокве", нарушила это правила. Но обвинения эти вряд ли можно назвать обоснованными:
1. Сама история появления 7-ого правила III Вселенского Собора довольно туманна, и его аутентичность отвергается рядом авторитетных специалистов по церковному канону.
2. Текст Никое-Константинопольского Символа, в который вошел впоследствии "филиокве", впервые появляется в решениях Халкидонского Собора 451 года, поэтому 7-е правило Собора 431 года (даже если признать его подлинность), могло относиться только к более раннему Никейскому Символу веры. Впоследствии это правило не соблюдалось - ведь в Никое-Константинопольском Символе веры достаточно много отступлений от Никейского, но это ни у кого не вызывало возражений.
3. Собор 381-го года, где, по-видимому, уточнялся Никейский Символ веры, был созван императором Феодосием как Поместный Собор, без участия Рима, и только потом был утвержден в качестве Вселенского. Таким образом, Поместный Собор редактировал, исправлял документ, текст Символа веры Вселенского Собора. Если так, то как велика вина Западной Церкви, если она добавила еще одно слово ("филиокве") к Символу, составленному в Восточной Церкви на ее Поместном Соборе?! В истории с "филиокве" нельзя не учитывать и сложный лингвистический путь, который проделывают тексты, содержащие вероучительные положения. В соборных деяниях тексты Символов веры отличаются от ныне принятых. На VII Вселенском соборе патриарх Тарасий зачитал Символ веры хотя и не с "филиокве", но со вставкой "через Сына". При подобных разночтениях древних документов и запутанной истории их происхождения взаимные обвинения в их искажении (тем более обвинениях, выдвигаемых задним числом) становятся просто бессмысленными.
Кроме того, не исключено, что "филиокве" вовсе не был внесен в латинский перевод Символа веры на испанском Соборе в Толедо, а всегда в нем присутствовал! Этот парадокс убедительно раскрывает Владимир Соловьев: русский философ допускал, что первоначальный греческий текст Символа Веры был с самого начала понят испанскими епископами ( напомню, что главной фигурой на I Вселенском Соборе был испанский епископ Осий Кордубский), как предполагающий исхождение Духа и от Сына. Соответственно. Символ с "филиокве" (и другими разночтениями) считался ими за подлинный Символ веры II Вселенского Собора и вовсе не был принят с целью, противопоставить себя вселенскому исповеданию. Наоборот, испанцы были убеждены, что свято хранят вероучение Вселенской Церкви. Св.Августин настаивал на исхождении Святого Духа, как от Отца, так и от Сына. По существу, восточные богословы, под влиянием арианства, привнесли новшества в богословскую терминологию во времена Василия Великого. У них как рождение Сына, так и исхождение Святого Духа, рассматриваются как ипостасные свойства Отца. Западные же богословы удержали старый никейский термин ex substantia, и для нас исхождение Святого Духа представляется как actus substantiae, и поэтому естественно мыслить Сына, как изводящего Святого Духа, ибо существо Отца и Сына едино (ex utroque, ex Patre Filioque).
Не случайно в современных католических церквах Греции Символ веры читается без "филиокве" - и причина тут вовсе не в экуменических соображениях (хотя, возможно, не обошлось и без них). Как разъясняют греческие католические епископы в одном из документов, подлинная причина споров о "филиокве" в том, что для перевода двух разных греческих глаголов был выбран один латинский. Понятия же, выражаемые этими глаголами, не совсем тождественны - в результате, на латинском "филиокве" "звучит", а на греческом – нет.

Евангелическо-Лютеранская Церковь.

Церковь есть мистическое Тело Христово, Христос, продолжающий жить. Новозаветная Церковь является Божественным установлением, но Она имеет и земную историю. Иисус Христос, Божественное Слово, пришел через Свое воплощение в мир, вочеловечение не нарушило категорию естественного бытия, но восприяло земные условия. Божественное начало Евангелическо-Лютеранской Церкви – во Христе и Его миссии, и как таковое не подвержено изменению. В качестве исторического явления Церковь принимала на протяжении веков разнообразные формы. Церковь, как Тело Христово, является живым организмом, который не остается застывшим в первоначальном варианте, но развивается его форма, способ, метод поклонения и провозглашения.
Евангелическо-Лютеранская Церковь является частью единой святой вселенской и апостольской исторической Церкви, основанной Иисусом Христом на учении пророков и апостолов, в день праздника Пятидесятницы, в 33г. по Рождеству Господа. Изначально наша Церковь развивалась в общей традиции Запада. Мы прошли реальный двухтысячелетний путь развития, который обнаруживается в литургии Богослужения, богословии, структуре управления, вероисповедании и самосознании. Цвет догматической и литургической мысли обогатили и развили апостольскую традицию, сообразно единой цели поклонения и служения - сиянию Евангелия.
В 14-16 веках в западной Церкви, возглавляемой Римом, были приняты многие нововведения, идущие вразрез со здравым учением и практикой вселенской Церкви, в частности, это нашло свое отражение в учении о Святом Причастии, и практике прощения грехов путем искупления их денежными жертвованиями. Против этих нововведений выступали многие священнослужители и богословы того времени. В 1517 году монах-августинианец, доктор теологии Виттенбергского университета М.Лютер призвал Церковь к Реформации (т.е. к возвращению к прежней форме). Его позиция обрела поддержку, как в кругу духовенства, так и среди мирских властей Средней и Северной Европы. Противодействие же возвращению к истинной традиции шло, главным образом, с трех сторон:
1) Южная Европа, во главе с Испанией и епископом Рима,
2) Швейцария, с рационалистическим учением Цвингли и Кальвина
и 3) радикальное спиритуалистическое движение под руководством религиозного социального революционера Т.Мюнцера.
В Церкви намечался раскол. К 1530 г. Султан Сулейман II Великий приблизился к центрам западного христианства, овладев Средиземноморьем и став у ворот Вены. Ввиду турецкой угрозы император Карл Пятый счел необходимым достижение единства между сторонниками Лютера и папы Римского. На стороне первого были Швеция, Дания, большая часть Германии, Пруссия, Тевтонский орден, прибалтийские государства, часть восточной Европы, на другой стороне стояла Испания, Франция, Италия.
Для примирения двух враждующих лагерей единой Церкви был созван Аугсбургский рейхстаг. На нем сторонники Лютера представили согласительное исповедание, составленное в весьма умеренном, примирительном духе, но сторонники папы Римского не приняли его. И, как это не парадоксально, но рейхстаг, собранный для примирения двух сторон одной единой Церкви, закончился расколом и появлением двух разных Церквей: Евангелической и Римской.
Евангелическая Церковь приобрела название «Лютеранская» в 16 веке. Вначале, римская сторона, в насмешку, так называла сторонников реформы, наши отцы, в свою очередь, их презрительно называли «папистами». После синода в Триденте Римская Церковь присвоила себе название «католическая». Наша Церковь в 16 веке обновила принцип, изложенный и оформленный Афанасием Великим: истинно Предание только соответствующее Писанию (вероучительное, обрядовое, литургическое, музыкальное, аскетическое). Но у нас четко различалось Предание правоверное и предание еретическое, не соответствующее Писанию.

С 1559 года лютеранское исповедание появляется в России. При Иване Грозном, Петре Первом и Екатерине Великой оно получило широкое распространение в Российской империи. В Казахстане и Средней Азии лютеранство впервые появляется в 18 веке в среде немцев Алтая и Туркестана. Во время столыпинской реформы наблюдается большой приток лютеран в северных областях Казахстана. Большая же часть лютеран была насильно депортирована в Казахстан во время Второй мировой войны. Ныне существующая ЕЛЦ РК сохраняет традиции лютеран России с 16 века и церкви (епископально-консисториальной), которая в нынешнем виде конституировалась в 1832г., была преобразована в 1924 году и вновь организована в 1989 (1955, 1993), после периода репрессий, отчуждения собственности и насильственных переселений. Базируясь на общих догматических основах трех древних символах, вероисповедных постановлениях семи вселенских соборов и аугсбургского вероучения, существующие в Казахстане лютеранские общины в силу исторических условий своего существования являются носителями балтийской и прусско-немецкой традиции с определенной азиатской (братской) спецификой. От Церкви Прибалтики наш пасторат сохранил апостольское правопреемство (идущее от Шведской Церкви). Рукоположение, совершенное по всем каноническим правилам, может восприниматься как действительная божественная благодать, передаваемая от первых апостолов.

Содержание.
Введение. 1
1. Антиномизм 4
2. Адиафоризм. 7
3. Ересь Андреаса Осиандера. 8
4. Ересь Франческо Станкаро. 10
5. Майоризм. 11
6. Ересь Н. Амсдорфа. 13
7. Синергизм. 13
8. Ересь М. Флация. 20
9. Крипто-кальвинизм. 23
10. Ересь И. Эпиния. 25
11. Ересь Дж. Цанки. 26



Введение.
По статистике 1994 г., численность христиан в мире составляла 1 800 миллионов (каждый третий житель Земли). 54% из них — католики, 9% — православные. Третьей по численности христианской деноминацией — 3% или около 66,6 млн. — являются лютеране, принадлежащие к 250 самостоятельным церквям. Наибольшее лютеранское население — в Германии (14,7 млн.), США и Канаде (8,7 млн.) и Швеции (7,6 млн.), однако немало лютеран в Африке (6 млн.) и в Индонезии (2,4 млн.). В России и других странах СНГ 265 тыс. лютеран. Лютеране делятся на консервативных (строго придерживающихся догматики Книги Согласия 1580 г.) и либеральных (так или иначе отклоняющихся от нее). Подавляющее большинство лютеран — порядка 9/10 — либеральные. В России численное соотношение между консервативными и либеральными лютеранами примерно такое же. Либеральное лютеранство представлено (Единой) Евангелическо-лютеранской Церковью России - ELKRAS (объединяет прихожан главным образом немецкого происхождения), консервативное — Евангелическо-Лютеранской Церкви Ингрии в России. (Ингрия или Ингерманландия — историческая область вокруг Санкт-Петербурга, входившая в 1618-1703 годах в состав Швеции).
Возникновение лютеранства как особой конфессии внутри христианства стало тем результатом Реформации, которого не хотел и не предвидел ни сам Лютер, ни кто-либо из его единомышленников. Лютер, когда он 31 октября 1517 года прибил к дверям церкви в Виттенберге текст 95 тезисов «Диспута о прояснении действенности индульгенций», желал очистить всю католическую церковь от лжеучения, будто, купив индульгенцию, можно на какой-то срок избавиться от загробных мучений, назначенных Богом в наказание за безобразия, совершенные в земной жизни. В 1537 году лютеране с энтузиазмом отнеслись к идее созыва Вселенского собора, надеясь убедить всю церковь в своей правоте. Впоследствии некоторые даже мечтали добиться воссоединения реформированного католичества с православием: в 1575 г. тюбингенские богословы направили Иеремии II, патриарху Константинопольскому, послание с изложением лютеранского учения. Все эти экуменические попытки провалились: Тридентский собор католической церкви (1545-1563 гг.) провозгласил анафему лютеранству, а патриарх вежливо, но категорически отверг лютеранские догмы. Лютеранство так до сих пор и остается особой разновидностью христианства.
В чем состоит эта особенность? Лютеране — одна из видимых христианских церквей, первая конфессиональная христианская церковь и единственная чисто конфессиональная христианская церковь.
Сначала поясним, что такое «видимая» церковь. Августин Блаженный (353—430 гг.) писал о церкви в трех значениях:
1. Видимая или внешняя церковь, т. е. многочисленные объединения людей, совместно почитающих Христа, слушая Слово Божье и совершая таинства.
2. Единая невидимая Церковь, или мистическое сообщество святых, объединяющее как истинных христиан, живущих сейчас и принадлежащих к разным видимым церквям, так и истинных христиан, живших прежде, и тех, кому еще предстоит родиться.
3. Число избранных, предопределенных Богом ко спасению. Не все (1) принадлежат и к (2) — в любой церкви есть лицемеры. Некоторые (2) не принадлежат к (1), например благоразумный разбойник. Некоторые (2) не принадлежат к (3) — это те, кто является истинно верующим сейчас, но не сохранит веру до конца жизни. А в числе (3) есть и люди, не принадлежащие ни к (1), ни к (2), например Иов, который не принадлежал даже к ветхозаветной церкви, т. е. к избранному израильскому народу.
Многочисленные лютеранские церкви мира канонически никак не зависят друг от друга, но все образуют одну конфессию — лютеранскую. Все христианские тексты делятся на две основные категории: 1) Слово Божье, т. е. Библия (Ветхий и Новый Завет), и 2) вероисповедные (конфессиональные) документы, т. е. более или менее удачные попытки людей привести в систему сложнейшее содержание Слова Божьего. Промежуточное между ними положение занимают тексты Священного Предания — писания Учителей Церкви и Отцов церкви, решения I-VII Вселенских Соборов (а для католиков также решения VIII-XXI соборов и энциклики римских пап). С точки зрения православных и католиков Священное Предание так же боговдохновенно, как и Библия. Лютеране рассматривают все Священное Предание как древние вероисповедные (конфессиональные) документы — полезные, но не бесспорные. Если видимые христианские церкви по-разному относятся к вероисповедным документам, то различие между этими церквями называется конфессиональным.
Например, православные, католики, лютеране, кальвинисты принимают учение о двух природах во Христе, сформулированное IV Вселенским Собором 451 г. в Халкидонском определении веры, а Армянская, Коптская, Эфиопская церкви его отвергают. Значит, различие между халкионитами (православными + ... + кальвинистами), с одной стороны, и монофизитами (армянами, коптами, эфиопами) — с другой, есть конфессиональное различие.
Конфессиональный момент необходим для характеристики любой церкви. Видимые церкви могут отличаться друг от друга и не конфессионально. Например, методисты отличаются от англикан организационными принципами; старообрядцы от православных-«никониан» — обрядами.
Внутри некоторых видимых церквей могут сосуществовать разные вероисповедания: внутри Англиканской церкви есть «высокая» (тяготеющая к католичеству), «низкая» (к кальвинизму) и «широкая» (индифферентная) церкви. Кальвинистских конфессиональных документов много (Дортские каноны 1618-1619, Вестминстерское исповедание 1643 и др.), и каждая церковь кальвинистской традиции придерживается какого-то одного, не отражая, однако, этого в названии (Реформатская, Протестантская, Пресвитерианская и др.) Баптистских вероисповеданий еще больше, причем многие баптисты не признают вообще никаких вероисповеданий, дабы их полная свобода толковать Библию не стеснялись ничем.
Лютеранство же возникло именно как конфессия — как объединение всех тех, но только тех, кто публично заявил о своей приверженности Аугсбургскому исповеданию 1530 года — первому конфессиональному документу Нового време-ни. И до сих пор приверженность Аугсбургскому исповеданию является необходимым и достаточным формальным признаком лютеранства. Этот документ — Confessio Augustana, сокращенно Августана — был составлен Филиппом Меланхтоном и одобрен Лютером. В 1531 году Меланхтон составил объемистую «Апологию Аугсбургского вероисповедания», где даны ответы на возражения католиков по каждой спорной статье Августаны. В 1537 году Лютер составил Шмалькальденские Артикулы для предполагавшегося вселенского собора. К этому документу был приложен трактат «О власти и верховенстве папы», написанный Меланхтоном. Сподвижники Лютера еще при его жизни много полемизировали не только с католиками, но и друг с другом. Однако после смерти Лютера 18 февраля 1546 г. распри приобрели такой размах, что впоследствии какой-то любитель черного юмора назвал эти события «Тридцатилетней войной среди лютеран». Итоги бурных дискуссий были подведены в последней, самой сложной и (по признанию православного исследователя Н. Д. Терентьева) научно точной вероисповедной книге — Формуле Согласия. Формула Согласия состоит из двух частей: Эпитоме (греч. «краткое изложение) и Основательная Декларация. Основным автором Формулы Согласия был «второй великий Мартин» — Мартин Хемниц. Три древних символа веры (Апостольский 150 г., Никео-Константинопольский 381 г., Афанасьевский), все названные выше документы, а также Большой и Малый Катехизисы, составленные Лютером в 1529 году, были 25 июня 1580 опубликованы как Книга Согласия.
Формулу Согласия шведские лютеране приняли много позже, датские лютеране не приняли и до сих пор. Однако после 1580 года никаких вероисповедных документов, не входящих в Книгу Согласия, лютеранские церкви официально не принимали. В этом смысле конфессионализм лютеранства уникален. Из всех видимых христианских церквей, лютеранская — единственная, чьи границы точно совпадают с границами конфессии. Это церковь, как выражались в 19 веке, «конфессиональная по преимуществу».
Лютеранство — единственная конфессия, определяемая одним и тем же (правда, иногда неполным) набором конфессиональных документов. Наконец, лютеранская церковь — единственная видимая церковь, которая никаким другим различиям, кроме конфессиональных, не придает принципиального значения.
О последнем аспекте — подробнее. В наше время многие люди считают себя христианами, но отказываются присоединиться к какой-либо из церквей, мотивируя это тем, что, дескать, каждая церковь считает только себя единственно правильной, а всех прочих — еретиками или еще хуже. Эти люди испытывают справедливое отвращение к духу исключительности и гордыни. Однако лютеран обвинять в этом было бы несправедливо. Невероятно (или, может быть, забавно), но факт: заявление, будто для спасения души необходимо принадлежать именно к лютеранской (а не православной, католической и т. д.) церкви — является, с точки зрения лютеранской веры, ересью! Точно такой же ересью, как и заявление, будто для этого необходимо быть католиком (или: необходимо быть православным). Такие заявления не совместимы с учением Блаженного Августина о видимой и невидимой церкви, принятым лютеранами.
Лютеране считают себя всего лишь одной из многих видимых христианских церквей. А убеждение в принадлежности к единой невидимой мистической Церкви ярко проявилось в том факте, что Лютер, метавший громы и молнии в совре-менную ему католическую церковь — «римскую блудницу», никогда и мысли не допускал, будто крещение, совершенное над ним в этой самой церкви, не действительно и требует повторения. И впоследствии лютеране, никогда и ни при каких обстоятельствах не допускали повторного крещения. Детей, крещеных в католической, лютеранской, православной или иной церкви, лютеране считают «просто» христианами, без конфессиональной принадлежности. Христианин становится лютеранином и допускается к причастию только после обучения и конфирмации, т. е. публичного подтверждения своего согласия с лютеранским вероисповеданием.
Для лютеран Библия — единственный, безусловно, авторитетный источник богословской информации. Однако сложность этой информации значительно превышает возможности человеческого интеллекта. Библия говорит о невидимом мире — о том, что человеку не дано в опыте и эмпирическом наблюдении. Поэтому понимание Библии разными людьми неизбежно различно;
Для лютеран правоверие, ортодоксия, норма веры — это догматы Книги Согласия. Христианин, не считающий их правильной систематизацией содержания Библии, не может быть лютеранином. Ереси в лютеранстве — это мнения, не совместимые с догматами Книги Согласия или прямо осужденные в ней. Расколы в лютеранстве возможны фактически только из-за ересей, других поводов просто нет: у лютеран нет общего для всех лютеранских церквей канонического права и допускается значительное разнообразие в литургии.
В лютеранской догматике можно выделить три «слоя». Во-первых, то, что в эпоху Реформации разумелось само со-бою, о чем не спорили и специально даже не говорили, специфические для Реформации догматы были не более чем лепни-ной на здании тогдашнего христианства, фундаментом же его были черты средневековой и Ранней Церкви. Это — вера, что кроме видимого мира (который воспринимается пятью органами чувств) есть еще и невидимый мир — наблюдению не доступный, но столь же реальный или даже еще более реальный. Правда, Бог обычно находится за пределами не только видимого, но и невидимого мира: Он сотворил и тот, и другой, и присутствует в обоих только могуществом Своим, а не существом — за некоторыми исключениями, как явление Моисею на горе Синай, земное служение Христа, присутствие в Таинствах. Однако и без Бога невидимый мир заселен довольно плотно: ангелы, дьявол, души всех умерших людей и всевозможные добрые и злые духи. Важнейшим компонентом мировоззрения была вера, что душа каждого человека бес-смертна и что после земной жизни следует вечная жизнь не только для желающих и верующих: для всех. Многие были бы рады после смерти уничтожиться в ничто и таким образом избежать вечных адских мук — но научного атеизма не было, и никто им этого не обещал. Отсюда следовало, что главный смысл земной жизни для каждого человека — спасти свою душу. Спасти от чего? От вечных мучений в аду.
Второй «слой» лютеранской догматики — представления, общие для всех христиан. Каждый человек после смерти предстанет пред грозным судией — Богом. Христиане имеют заступника перед этим судьей: это Иисус Христос, приняв-ший на себя грехи, совершенные людьми. Учение о Боге (тринитарная догматика) и специально о Христе (христологическая догматика) никогда не были предметом спора между лютеранами и прочими христианами: 1-я и 3-я статьи Августаны были одобрены католиками, а 3-я не вызвала возражений и у Иеремии Второго. Учение об исхождении Святого Духа лютеране приняли в католическом варианте (8-й член Никейского Символа — с filioque, т. е. «от Отца и от Сына»), но дискуссия между тюбингенцами и Иеремией II об этом оказалась бесплодной, поскольку применительно ко внутритроичным отношениям термин «исходящий» (έκπορεύομενον) не проясняется никакими аналогиями (в отличие от «рожденный» и «не сотворенный»).
Наконец третий «слой» — догматика специфичная для лютеранства. Она вырабатывалась в период 1517-1577 гг. — от начала Реформации до опубликования Формулы Согласия. Это и было время ересей и расколов в раннем лютеранстве.
1. Антиномизм
(от греч. νόμος — закон). Эта ересь не имеет никакого отношения к гносеологическому учению И. Канта и о. Павла Флоренского. Она затрагивает христианские представления о соотношении Закона и Евангелия.
Законом лютеране называют всю совокупность требований Бога, обращенных к человеку, Евангелием в широком смысле (т. е. не одной из четырех книг, открывающих Новый Завет, а благой вестью, обетованием) — всю совокупность обещаний Бога человеку. Элементарными и совершенно обязательными для всех требованиями Закона лютеране считают 10 заповедей Моисеевых (без запрета делать добрые дела в седьмой день, отмененного Христом). Однако Закон как целое предъявляет человеку настолько высокие требования, что все их полностью не мог исполнить никто, кроме Христа, например, запреты желать чужого имущества или смотреть с вожделением на чужого супруга. Тотальное соблюдение некоторых требований Закона (запрет клятв, судебной деятельности и т. п.) было бы разрушительно для человеческого общества, чего Христос, несомненно, не хотел. Поскольку грехом называется любое нарушение Закона, все люди, кроме Христа, грешные. Искупление всей этой неимоверной массы грехов могло совершиться только через голгофское служение Христа. Грешный человек оказывается оправданным перед Богом через личную веру во Христа. Эта вера делает его праведным не фактически, а только декларативно: Бог не делает человека безгрешным, а «амнистирует» его ради Христа. Поэтому в лютеранстве нет учения о градациях и признаках личной фактической святости: слово «святой» употребляется в соответствии с традицией, но не понимается как синоним слова «безгрешный».
Убеждение, что грань между Законом и Евангелием существует объективно и что этот факт одинаково важен для всех людей — характерная черта лютеранства. «Высокие» церкви — католическая, православная, англиканская — требуют от верующего, прежде всего, принадлежности к себе, а лишь затем священники, духовные наставники, афонские или оптинские старцы определяют индивидуально для каждого объем требований. Кальвинисты склонны сакрализировать любой законодательный акт светской власти (вспомним, как Гек Финн помогал бежать из рабства негру Джиму: он был уверен, что тем самым обрекает свою душу на адские мучения, хотя в пресвитерианской церкви был не самым усердным прихожанином). Древняя церковь не пыталась четко обозначить эту грань, но считала, что Закон для христиан обязателен и важен. Поскольку изначально Закон был дан евреям («людям Закона»), противоположная точка зрения обычно сочеталась с антисемитизмом.
Так, в 144 г. Маркион проповедовал в Риме, что Закон, как и весь Ветхий Завет, был дан злым богом Иеговой только евреям, а христианам Бог-Отец не давал вообще никакого закона — они должны жить «по благодати».
Эта ересь была отвергнута церковью, но имела приверженцев во все века. Оригинальная литература Древней Руси открывается сочинением именно на эту тему: «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, где автор утверждает, что с пришествием Христа «озеро Закона пересохло». Некоторые славянофилы (особенно Константин Аксаков) заявляли, что православные должны жить «по благодати».
В период Реформации антиномизм проповедовал Иоганн Агрикола (1492-1566), в 1516-1537 один из ближайших друзей и соратников Лютера. (Не путать с его современником Микаэлем Агриколой (1510-1557), финским просветителем, епископом Або). Еще в 1525 году он заявил, что 10 заповедей уместны в уголовном суде, но не в церкви. В 1527 году Меланхтон, разъясняя тезис Лютера о спасении только через веру, отмечал, что подлинная вера невозможна без покаяния, а значит и без проповеди страха Божия и Закона. Агрикола заявил, что подлинное покаяние достигается через проповедь Евангелия, а не Закона, и обвинил Меланхтона в «папизме». 26-28 ноября 1527 года в Торгау состоялся публичный диспут между Агриколой и Меланхтоном. Вопрос был сформулирован так: «Предполагает ли вера сокрушение духа (contritio)?» Ранее оба противника отвечали на этот вопрос положительно. Но Агрикола, видимо, понял, что не сумеет доказать, будто возможно добиться покаяния любого, даже самого закоренелого преступника рассказом о Божьих обещаниях: это решительно противоречило как житейскому опыту священников, так и догмату о первородном грехе. Он модифицировал свою позицию, заявив, что вера не предполагает покаяния (а Закон нужен только, чтобы вызвать покаяние — следовательно, проповедь Закона не нужна).
Лютер выступил на диспуте в качестве третейского судьи. Его решение чрезвычайно интересно и важно. Лютер констатировал, что в Библии слово «вера» употребляется в двух смыслах: широком и узком. В обыденном, широком смысле о вере говорит апостол Иаков: «и бесы веруют и трепещут», «вера без дел мертва» (2:19-20). Такая вера — «общая» или «историческая» (обусловленная знанием событий Священной истории) — не обеспечивает спасения души. О вере же в «лютеранском», узком смысле, о живой вере, которая предполагает и ужас перед грозными требованиями Закона, и покаяние, и радостное принятие Евангелия, и добрые дела, и обеспечивает спасение души — говорит апостол Павел.
Формально диспут в Торгау закончился вничью, но Лютер подтвердил правоту Меланхтона по существу вопроса. Чтобы обезопасить учение об оправдании верой от критики в духе Агриколы, лютеранские богословы в 1528 году приняли роковое решение: ради лучшего понимания «простым народом» употреблять в проповедях и в теологических дискуссиях слово «вера» только во втором, узком значении «оправдывающей веры». Поэтому и в Апологии (статья 4) Меланхтон разъяснял, что такое «оправдывающая вера», упоминая об «общей», или «исторической» вере не иначе как об измышлении своих противников. Таким образом, в лютеранской догматике утвердилась весьма уязвимая формула об «оправдании только через веру» (Sola fide), провоцирующая справедливую критику со стороны православных и католиков. Как разъяснения Лютера в Торгау, так и постановление 1528 года — выполненное в точности! — основательно забыты самими лютеранами и совершенно не известны за пределами лютеранской среды. С этой стороны лютеранство держится не доктриной, а традицией (семейной и церковной), которая из поколения в поколение передает убеждение, что вера — это очень серьезно, ко многому обязывает, и, прежде всего — уважать Закон. Краткий Катехизис Лютера начинается именно с разъяснения 10 заповедей. Только после этого разъясняется Символ веры и молитва «Отче наш».
В 1536 году Агрикола по протекции Лютера получил место преподавателя в Виттенбергском университете. В 1537 г. он анонимно распространил тезисы, обличающие Лютера и Меланхтона за «нечистую» проповедь евангельских истин — поскольку они учили соблюдать 10 заповедей. Лютер «вычислил» автора и первый бросил прежнему другу открытый вызов, опубликовав 1 декабря 1537 г. подборку еретических текстов Агриколы со своей критикой и потребовав публичного диспута.
Лютер утверждал, что проповедь Закона не только в принципе необходима в церкви, но и обязательно должна предшествовать проповеди Евангелия. Ибо проповедовать людям, которые не имеют никакого понятия о грехе и не ощущают своей греховности, что Христос умер за них и смыл их грехи Своей кровью — это значит только укреплять их самодовольство, наглость и гордыню. (Отметим, что это замечание в значительной мере применимо к деятельности американских евангелических миссионеров в современной России). От публичной дискуссии Агрикола уклонился и под угрозой увольнения из университета признал правоту Лютера, но исподтишка продолжал учить в прежнем духе, используя и некоторые «антиномистские» высказывания самого Лютера 1518-1524 гг. Обнаружив это, Лютер обвинил Агриколу (13 сентября 1538 г.) в искажении своих мыслей, вырванных из исторического контекста: отвергая в те годы Закон, он имел в виду предписания католической церкви об обязательном соблюдении праздников и постов, о паломничествах и почитании мощей и т. п., обращался же он к людям, строго чтившим 10 заповедей. Агрикола вновь покаялся и вновь принялся за свое, а его последователи на родине — в Эйслебене — образовали небольшую секту миноритов. Лютер еще дважды (в январе 1539 и 10 сентября 1540 г.) публично обличал Агриколу, который, однако, упорствовал в своих заблуждениях до самой смерти.
2. Адиафоризм.
В Шмалькальденской войне, которая началась в июне 1546 года — через несколько месяцев после смерти Лютера — имперские войска Карла V разбили протестантских правителей и заняли Торгау и Виттенберг (25 апреля и 23 мая 1547 г.) 15 мая 1548 года Карл V издал Аугсбургский интерим — документ о временном церковном устройстве лютеранских земель (окончательное устройство должен был определить Тридентский собор). Автором этого документа был Агрикола, перешедший на службу к победителям. Предписывалось восстановление католического церковного порядка и литургии в полном объеме. Однако провести это решение в жизнь оказалось невозможно. 20 августа три графа г. Мансфельда объяс-няли в письме Карлу V, почему они не изгоняют лютеранских пасторов. Оказалось, основную массу населения там составляли рудокопы, для которых эти пасторы были единственным мало-мальски авторитетным начальством: если их прогнать, то рудокопы превратятся в неуправляемую агрессивную толпу, и графы не только не могли гарантировать императору порядок, но и опасались за собственную жизнь. И такая ситуация была типичной. Поэтому при участии Меланхтона был выработан компромиссный документ — Лейпцигский Интерим, утвержденный Карлом V 22 декабря 1548 года. Пасторы возвращались в каноническое подчинение папе и его епископам и должны были проповедовать в соответствии с католическим учением. Восстанавливались 5 отвергнутых лютеранами католических таинств (покаяние, миропомазание, священство, брак и елеосвящение). Однако монашество и целибат священников не восстанавливались, а об индульгенциях в Интериме не говорилось ничего.
Меланхтон говорил и писал о необходимости подчиниться Интериму не за страх, а за совесть — ради соблюдения мира в церкви. Его многословные доводы удачно суммировал Жан Кальвин в письме от 18 июня 1550 г: «Если чистота учения (т. е. Евангелия) сохранена, то не следует проявлять упрямство в вещах внешних». Под «вещами внешними» понимались те церковные правила и обычаи, которым лютеране не придавали принципиального значения и охватывали термином адиафора (множественное число среднего рода от греч, αδιάφορος, безразличный, равнодушный).
Адиафора — все то, что Библия не предписывает, но и не запрещает. Например, у лютеран нет иконопочитания, но иконы в церкви могут быть — к ним относятся как к религиозной живописи. Во многих церквях (например, Швеции, Ингрии) священников рукополагают епископы с апостольским преемством, но (в отличие от католиков, православных, англикан) нет представления, что условием действенности таинств является апостольское рукоположение священника, который их совершает.
Меланхтон считал, что в условиях военно-политического поражения лютеране должны пойти на не принципиальную уступку и принять адиафору как обязательную составную часть литургии и церковной жизни. За это Меланхтона неоднократно обвиняли в трусости и беспринципности. Едва ли справедливо. Меланхтон неоднократно участвовал в диспутах с католиками при обстоятельствах, когда католические князья и прелаты имели полную возможность расправиться с ним, ему было заранее об этом известно. Он по своей инициативе выехал в Тренто для участия в Тридентском соборе и вернулся, узнав по дороге о досрочном окончании сессии. Это был скромный, ничуть не склонный к позерству человек, но необходимой степенью твердости характера он, несомненно, обладал. То, что противники Меланхтона считали беспринципностью, такого имени не заслуживает. У него действительно не было вкуса к кратким, точным и ясным доктринальным формулировкам, характерным для великих догматиков следующего поколения — Хемница и других. Он был многословен, любил двусмысленные и замысловатые формулировки, которые могли ненадолго примирить противников, но впоследствии вызывали еще более ожесточенные и утомительные споры. В этом проявлялось его гуманистическое прошлое и, с другой стороны, несбыточные экуменические надежды. В вопросе об адиафоре он искал компромисса с католиками, но раньше он точно так же искал компромисса по вопросу о понимании причащения с кальвинистами, которые никакого «силового» давления на лютеран в 1530-е годы не оказывали.
Однако 400 пасторов отказались признать Лейпцигский интерим. Они подверглись репрессиям — некоторые даже по-гибли в тюрьме. Против примиренческой позиции Меланхтона выступил его коллега по Виттенбергскому университету Маттиас Флаций (1520-1575), по прозвищу Иллирик (Флаций был славянского происхождения, из хорват). В 1549 г. Флаций был вынужден бежать в Магдебург. Оттуда он и другие противники Интерима — гносео-лютеране (т. е. «подлинные») — наводняли пламенными памфлетами всю Германию. В условиях, когда католики под угрозой преследования и насилия требуют от лютеран обязательного соблюдения тех ритуалов, которые лютеране рассматривают как адиафора, возможно ли добросовестное подчинение этим требованиям? Флаций отвечал: нет. Такие условия — это как раз та ситуация, в которой от христианина требуется исповедать веру, и не только словами, но и поступками. В таких условиях понятие адиафора не имеет смысла. По-латыни кратко: Nihil est adiaphoron in statu confessionis.
Дискуссия об адиафоре возникла вследствие военно-политических событий и разрешена была при сходных обстоятельствах. Мориц, ставший курфюрстом Саксонии после Шмалькальденской войны, по политическим мотивам порвал с Карлом V и, заняв 5 апреля 1552 г. своими войсками Аугсбург, объявил Интерим аннулированным. 5 сентября 1556 г. Меланхтон в личном письме Флацию признал его правоту. Позиция Флация была воспроизведена и в Формуле Согласия (статья 10).
3. Ересь Андреаса Осиандера.
В отличие от ничтожества Агриколы и дипломатичного эрудита-эклектика Меланхтона, Андреас Осиандер (1498-1552) был крупным, цельным и оригинальным мыслителем. В 1522 г. он возглавил Реформацию в Нюрнберге, где в даль-нейшем и служил, участвуя во всех важнейших лютеранских форумах в Германии тех лет. В 1543 г. он написал предисловие к первому изданию труда Николая Коперника «Об обращении небесных тел», первым из лютеран по достоинству оценив гелиоцентрическую «гипотезу» (сам Лютер отнесся к ней крайне негативно). Для богословия Осиандера характерно, что он предельно всерьез воспринимал поверье, распространенное в лютеранской и православной среде: будто «озвученное» Божье слово — даже не обязательно Библия, любой текст о предметах божественных — обладает магическими свойствами и неотразимо и благотворно действует на всякого слушателя. В его конспективной записи 1524 г. говорится: «Всякий, кто слышит Божье Слово, держится его и верит в него, получает Самого Бога, ибо Бог есть Слово. Следовательно, поскольку Слово Божье — Христос, постольку наш Господь через веру обитает в нас, и мы становимся едины с Ним» (Осиандер ссылался на Эфес. 3:17). Как видим, для Осиандера не было разницы между словом бродячего полуграмотного проповедника и Божественным Логосом (т. е. Христом до воплощения; об этом сложнейшем понятии христианской теологии писались целые книги — напр., «Борьба за Логос» русского философа В. Ф. Эрна, 1911). Логос — Слово Осиандер отождествлял еще с «образом Божьим», Бог вечен, и Своей сущностью вечно пребывает в этом образе. Земная жизнь человека проходит во времени, но, по замыслу Бога, тот же самый образ Божий должен воплотиться и в природе человека. Вот для этого и воплотился Христос. Чтобы оценить своеобразие представлений Осиандера о том, как и зачем воплотился Христос, напомним о канонических представлениях. IV Вселенский собор принял учение о двух природах во Христе — Божественной и человеческой, «нераздельных и неслитных» в личности (ипостаси) Христа. С этим Осиандер не спорил. Но затем, в VI веке, обсуждался вопрос, Божественная ли природа Христа была воспринята человеческой или человеческая Божественной. Вселенская церковь приняла ответ, сформулированный Леонтием Иерусалимским: «В наше время Слово, облекши плотью Свою ипостась и Свою природу, которые существовали прежде, чем Его человеческая природа, и которые до создания мира были бесплодны, воипостасировало человеческую природу в Свою собственную ипостась». (Против Нестория 5:28). Говоря проще: произошло «приятие» Божественной природой Логоса — человеческой природы от Девы Марии. Вот поэтому очень специальному вопросу христологии Осиандер имел особое мнение. Он считал, что Боговоплощение произошло, наоборот, через приятие человеческой природой Божественной сущности Логоса — Слова — Образа Божия. Это ответ Осиандера на вопрос «как?» — На вопрос «зачем?» христиане отвечают учением о разных служениях Христа: голгофском (искупительном), пророческом, проповедническом. Лютеране считают, что голгофское служение бесконечно важнее прочих: помимо Христа были и другие пророки, а проповедники не поддаются подсчету — Искупителем же был только Христос. Однако в первые века христиане придавали не меньшее значение царскому (или пасторскому) служению Христа. Св. Афанасий Великий (ок. 300-373) на вопрос, зачем воплотился Христос, отвечал: «чтобы мы, причастившись Духа Его, могли быть обожены» (Послание о том, что Собор Никейский, усмотрев коварство Евсевиевых приверженцев..., 14). Это учение о «возвышении до божественности» грешных людей — известное также как теопоэсис или дивинизация (греч. θεοποίησις, лат. divinisatio) — никогда не было изложено систематически: Иоанн Дамаскин за это не взялся.
Однако именно оно лежит в основе католической и православной аскезы: монашеских практик, систем постов и т. п. Осиандер безоговорочно принял теопоэсис. В 1550 г. он издал книгу «Воплотился ли бы Сын Божий, если бы грех не во-шел в мир?», где обосновал утвердительный ответ: даже если бы искупление было не нужно, и люди были бы по природе, в общем, хороши, Христос воплотился бы и только божественной педагогики ради. И он решился систематически изло-жить учение о теопоэсисе, так смешав мистику и рационализм, что Св. Афанасий такое одобрил бы вряд ли.
Осиандер давал традиционный лютеранский ответ на вопрос, каким образом человек оправдывается перед Богом? Осиандер отвечал: благодатью через веру. Но дальше начинались уточнения, составляющие специфику его ереси. Лютеране отвергают понятие о «частичном» оправдании: оправдание либо есть, либо его нет.
Осиандер же учил, что вера оправдывает нас в той мере, в какой она реально объединяет нас с Божественной природой Христа и бесконечной реальной праведностью Бога. В этой природе и праведности грехи исчезают без следа. Человек еще в земной жизни становится безгрешным — просто не способным грешить. Этот процесс Осиандер называл по-разному: возрождение, обновление, освящение, физическое очищение от греха. Мистическая его сторона, по Осиандеру, состоит в том, что личность верующего становится тождественной личности Христа. Пока Христос не воплотился, в конечном смертном человеке не было абсолютно никакого сущностного сходства с бесконечным Логосом. Но после того, как Божественная сущность Христа была воипостасена в человеческую и Христос родился, стало возможно подобное же «инъецирование» божественной природы Христа в человеческую сущность каждого верующего. Ну а как это все выглядит? Христианин должен заниматься самонаблюдением. Он может быть уверен в своем спасении лишь тогда, когда увидит, что качества праведника, какие были у Христа, стали его собственными качествами. Осиандер полагал, что человек способен различить, что в нем и его поступках от Христа, а что — от «ветхого Адама», грешной природы.
В конце 1548 года из-за оппозиции Интериму Осиандер вынужден был покинуть Нюрнберг и перебрался в Кенигсберг. Там, вступая в должность профессора Кёнигсбергского университета, он 5 апреля 1549 года произнес речь «О Законе и Евангелии», где впервые публично изложил свое учение. Помимо приведенных положений, Осиандер подчеркивал, что для спасения души нужна не «объявленная» или «декларированная» праведность (aliena justitia), а праведность реальная, фактическая. Если все лютеране отождествляли праведность людей с прощением Богом их грехов ради Христа, то Осиандер проводил жесткое различие между праведностью и прощением. Он не отрицал, вообще говоря, что Христос — наша праведность. Но он уточнял: только по божественной Своей природе, не по человеческой.
С критикой взглядов Осиандера выступили почти все видные лютеранские богословы того времени — Меланхтон, Иоахим Мерлин и другие. Они указывали, что учение Осиандера лишает христианина всякой объективной и надежной основы оправдания перед Богом. Как видно из Римл. 4:5, праведность через веру, которой наделен каждый искренний христианин, не есть та реальная праведность, которая была у Христа во время Его земной жизни, но всего лишь «объявленная» праведность, внешняя по отношению к природе человека. Она необходима и достаточна для спасения души. В земной жизни верующего ипостасное слияние личности Христа с личностью верующего невозможно и не нужно.
В разгар полемики Осиандер скончался и был похоронен у кафедрального собора при огромном стечении народа. Его сторонники впоследствии образовали религиозно-политическую партию во главе с его зятем Иоганном Функом. В 1566 г. эта партия была разгромлена, а Функ казнен как закоренелый смутьян. Ереси Осиандера и Станкаро были осуждены в Формуле Согласия (статья 3). Осиандер — единственный из еретиков раннего лютеранства, чьи сочинения переиздаются и в наше время и пользуются известностью вне лютеранской среды. На его экзегетические сочинения, например, неодно-кратно ссылался П. А. Флоренский. Его учение о христианской жизни в основном воспроизведено методизмом и обозначено как путь совершенства (перфекционизм). От харизматических и даже евангелических проповедников и сегодня можно услышать вопрос: «А ты принял Христа в сердце твое?» — навеянный теологией Осиандера.
4. Ересь Франческо Станкаро.
Франческо Станкаро (1501-1574) был родом из Мантуи. Эмигрировав из Италии вследствие протестантских взглядов, он преподавал еврейский язык, нигде не задерживаясь долго из-за феноменальной неуживчивости. Случилось так, что в 1551 г. он был профессором в Кенигсберге и оказался свидетелем дискуссий вокруг идей Осиандера. В скором времени он обрушил на Осиандера такую разухабистую критику, что другие оппоненты предпочли ее не заметить. Станкаро чрезвы-чайно высоко ценил средневекового схоласта Петра Ломбардского (ум. 1160) и утверждал, например, что его любимец стоит сотни Лютеров, 200 Меланхтонов, 500 Кальвинов. Он считал всех своих оппонентов невежами, одно время считал антихристом Меланхтона, затем перенес сей титул на Осиандера. Предметом особо ожесточенных его нападок было учение Осиандера о том, что Христос — наша праведность по божественной природе. Станкаро заявлял:
«Христос — Посредник согласно Его человеческой, а не божественной природе. Посредник не постольку, поскольку Он Бог, а постольку, поскольку Он Человек». Станкаро не отрицал, что божественная природа составляет неотъемлемую часть личности Христа, он только настаивал, что божественная природа к искупительной миссии Христа никакого отношения не имеет. Критикам Станкаро, в принципе, не нужно было искать новых доводов: еще Св. Афанасий Александрийский и Ансельм Кентерберийский (1033-1109) указывали, что жертвы обычного человека для искупления всей огромной массы грехов было бы недостаточно: нужна была голгофская жертва Бога. С этих позиций ересь Станкаро и была осуждена в Формуле Согласия (статья 3). Противостояние Озиандера — Станкаро было в некоторой степени аналогично противостоянию монофизитов и несториан в IV веке, разница же была в том, что спорили не о природах в личности Христа, а об участии этих природ в процессе искупления.
5. Майоризм.
Лютеране до сих пор описывают специфику своего учения по сравнению с другими разновидностями христианства латинским девизом: Sola fide, sola gratia, sola Scriptura, solo Jesu Christo. Эти четыре «только» (в сочетании с аблативным падежом) имеют в виду спасение души: 1) «только через веру» (только вера во Христа, сохраненная человеком в глубине души до конца земной жизни, есть необходимое и достаточное проявление предопределения данного человека Богом ко спасению); 2) «только благодатью» (только благодать, т. е. сверхъестественное действие Бога на природу данного человека — необходимое и достаточное условие обращения этого человека в христианскую веру); 3) «только из Писания» (люди узнают то, что необходимо и достаточно для спасения); 4) «только Иисусом Христом» (т. е. голгофской жертвой могло совершиться и совершилось искупление человеческих грехов). Знаменитый лютеранский девиз «только верой» — это сокращение (и упрощение) двух первых пунктов.
Католики и православные учат о спасении «через веру и добрые дела». Именно в этом прибавлении «добрых дел» видят обычно разницу между названными вероисповеданиями и лютеранством. Однако если помнить, в каком своеобразном и узком смысле лютеране употребляют слово «вера», то как раз в этом отношении разницы нет. Разница в том, что называют добрыми делами лютеране, с одной стороны, а православные и католики — с другой. Лютеране имеют в виду только предельно прозаические вещи: материальную и иную помощь соседу и нуждающемуся. Православные и католики — также и то, что предписывает авторитетная церковная инстанция: «умное делание», паломничество, посты, какое-то количество земных или поясных поклонов и даже юродство. По лютеранским же понятиям, это не добрые дела, а безразличные — адиафора.
Каждый человек наблюдает внешний материальный мир, но внутреннее «я» каждого человека доступно только его внутреннему наблюдению: это целый внутренний мир эмоций, воспоминаний, ценностей, предпочтений, а главное — веры. Люди всегда занимались самовыражением и демонстрировали свой внутренний мир другим, и все же такой мастер лирической поэзии, т. е. самовыражения, как Ф. И. Тютчев, однажды написал: «Как сердцу выразить себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь!»
Да, внутренний мир человека глухо, даже трагически изолирован от внешнего мира, и, увы, не только поэты страдают от этой изоляции. А иногда человек оказывается на скамье подсудимых по клеветническому обвинению. Сам он знает о своей невиновности так же достоверно, как знает, где живет. Но если доказать суду, что он живет в Вологде или Твери, легче легкого — достаточно показать штамп в паспорте или квартиру, — то доказать свою непричастность к преступлению порой бывает страшно трудно: внутренний свой мир человек не может открыть для внешнего наблюдения, даже если это необходимо, чтобы спастись от казни.
Внешнее наблюдение и внутреннее наблюдение доступны каждому человеку, у верующих же есть третий источник познания — откровение, говорящее о невидимом мире, который никакому наблюдению не доступен. По представлениям Лютера, одна и та же исходящая от Бога сила или энергия — благодать — действует и проявляется, во-первых, во внут-реннем «я» человека (как вера), во-вторых, во внешнем мире (как добрые дела этого человека), и в-третьих, скрытно действует в невидимом мире, (обеспечивая спасение его души). Это лютеранское учение называется монергизм (от греч. έργον — действие, μόνος — один). Добрые дела не являются необходимым условием спасения, однако, являются необходимым следствием того самого действия благодати, которое обеспечивает спасение.
Эта тонкая разница и тогда плохо воспринималась как людьми простыми, так и образованными, но не имеющими вкуса к математически строгому мышлению. Учитывая это, Олаус Петри (1493-1552), глава лютеранской Реформации в Швеции, подчеркивал единство веры и добрых дел и говорил о спасении верою и добрыми делами. Меланхтон в своей работе Loci Theologici (1535) тоже заявил, что «добрые дела необходимы для спасения». В лекциях 1536 года он уточнял, что добрые дела не являются действующей причиной (causam efficientem) спасения, однако являются необходимой причиной (causa sine qua non). Первый из этих терминов входит в знаменитую «сетку» четырех причин «предметов и явлений», изобретенную Аристотелем. Это 1) causa materialis — материальная, 2) causa for-malis — формальная, 3) causa efficiens — действующая, 4) causa finalis — целевая. Например, четырьмя причинами дома являются: 1) кирпичи и фурнитура, 2) проект, 3) работа строителей, 4) потребность в жилье. Хотя в наше время о «причинах вещей» ни в какой науке не говорят никогда, а о «причинах явлений» говорят только в самых нестрогих и идеологизированных науках (например, историки рассуждают о причинах революций, войн, побед, поражений, распада империй), как западная католическая схоластика, так и исламская философская традиция упрямо воспроизводят учение Аристотеля о четырех причинах и в наши дни. «Необходимая причина» — термин не аристотелевский, зато предельно понятный: то, без чего следствие невозможно. Правда, мы обычно говорим не о причине, а о необходимом условии (conditio sine qua non) — как, кстати, и схоласты.
Лютер в беседе с Н. Амсдорфом 24 октября 1536 года осудил заявление Меланхтона как «самую что ни на есть Эразмову теологию, — ничто не может быть более противоположно нашему учению», и повторил это публично 1 июня 1537 года. Однако затем обсудил этот вопрос частным образом с Меланхтоном, и в дальнейшем от подобных резкостей воздерживался.
В Лейпцигском Интериме говорилось: «Добрые дела в такой высокой степени необходимы для спасения, что если желание их делать не живет в сердце, то не может быть и приятия Божьей благодати». Меланхтон некоторое время защищал эту формулу, затем отказался от нее, но тогда ее стал защищать Георг Майор (1502-1574), с 1553 года профессор Виттенбергского университета. В числе гносео-лютеранских памфлетов, изданных в Магдебурге против Интерима, была и брошюра Н. Амсдорфа против Г. Майора (1551). Разъясняя в ответной брошюре 1552 г. свою позицию, Майор заявлял, что верит в sola fide, но что тем не менее добрые дела необходимы для спасения — никто не может быть спасен злыми делами или без добрых дел. Добрые дела должны присутствовать не как meritum (заслуга человека перед Богом), но как должное послушание по отношению к Богу. Майор даже объявил анафему всем, кто думает иначе.
Маттиас Флаций, возражая Майору, ссылался на случай благоразумного разбойника, за которым Писание не числит никаких добрых дел. Тогда (1553) Майор заявил, что добрые дела необходимы верующему, чтобы сохранить обретенную веру, укрепиться в ней и стоять до конца. (Сравните совет старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» «маловерной даме»: «Постарайтесь любить ваших ближних деятельно и неустанно. По мере того как будете преуспевать в любви, будете убеждаться и в бытии Бога, и в бессмертии души вашей. Если же дойдете до полного самоотвержения в любви к ближнему, тогда уж несомненно уверуете, и никакое сомнение даже и не возможет зайти в вашу душу».) В ответ гносео-лютеране приводили многочисленные заявления Лютера, что вера как приобретается, так и сохраняется исключительно благодатью. Сторонники Майора могли бы на это ответить: конечно, но ведь верующему надо знать, как жить и что делать, чтобы сохранить свою веру, а никакой верующий не может наблюдать благодать как благодать: он может наблюдать ее проявление в своей душе — веру, и он может делать добрые дела, тем самым осуществляя Божью волю в той мере, в какой Бог действует через людей, а не прямо. Такая позиция, возможно, была бы не уязвима ни для лютеранской, ни для православной критики — по крайней мере до времен Св. Серафима Саровского (1760-1833), который объявил «стяжание Святого Духа» смыслом жизни каждого христианина. Однако Майору, по-видимому, надоели препирательства, и в 1558 году он публично обещал отказаться от употребления цитированных формулировок «ввиду их двусмысленности».
6. Ересь Н. Амсдорфа.
Возражая майористу Юстусу Мению, Николае Амсдорф (1483-1565), ближайший сподвижник Лютера и один из лидеров гносео-лютеран, в 1559 г. неосторожно заявил, что «добрые дела пагубны для спасения». Лютер действительно говорил нечто подобное, но с оговоркой: «если кто-то полагается на них как условие спасения, если кто-то предполагает быть оправданным ими» — оговорку эту Амсдорф сгоряча опустил. Эту оплошность он в дальнейшем исправил. Формула Согласия (статья 4) отвергла ереси Г. Майора и Н. Амсдорфа, но их авторы по именам названы не были.
7. Синергизм.
Лютер дал монергистское объяснение обращения человека в веру еще в трактате «О рабстве воли» (1525), который он до конца жизни считал важнейшим своим сочинением. Обычное противопоставление мрачного лютеранского рабства воли — светлой и радостной православной и католической свободе воли — неверно: на самом деле Лютер признавал существование, как свободы воли, так и рабства воли. Свобода воли — «этическая» или «материальная», как уточнял Лютер — это психологический феномен, дающий каждому человеку реальную возможность выбирать между следованием заповедям Божьим и нарушением их. Существование такой свободы лютеране всегда признавали (Августана 18, Формула Согласия 2) без колебаний и оговорок.
Лютеране отрицают существование «духовной» или «теологической» свободы воли: после грехопадения Адама у людей нет такого постоянного контакта с Богом, который позволял бы нам знать, в чем состоит Божья воля относительно каждого, даже самого пустякового нашего действия: каким из возможных способов добираться на работу, какую из чашек ставить перед гостем, какую покупать крупу и в каком ларьке. Дело не только в этих каждодневных мелочах. Отцы Церкви хорошо знали, что Божья воля в некоторых ситуациях может идти вразрез с 10 заповедями! У великого систематизатора Иоанна Дамаскина читаем: «Убийство есть зло — ибо только Богу принадлежит отделять душу от тела, ибо Он и соединил, но если я убью по велению Божию, хорошо — ибо всё, что от благого, благо». (Против манихеев 14). Но каким образом человек может получить такое страшное веление Божие? Как он может убедиться, что это повеление, в самом деле, от Бога, а не от дьявола? Ничего определенного об этом Библия не говорит. Незнание таких Божьих велений — это тоже проявление рабства воли, отсутствия «духовной» или «теологической» свободы воли у человека.
Как и православные, и католики, лютеране считают, что свобода предполагает ответственность, а рабство исключает ответственность. Следовательно, человек несет ответственность перед Богом за соблюдение 10 заповедей. Но если он пойдет на работу не той дорогой или купит не ту крупу. Бог с него за это не взыщет. И если он не убьет человека, жизнь которого Бог решил прервать, за это он тоже не несет никакой ответственности: рабство воли освобождает его от та-ковой.
Лютер о свободе воли писал вскользь, потому что об этом и спора не было: по-настоящему его интересовало только невидимое — спасение души. Божья благодать, то, в чем человеческая свободная воля не компетентна. Эразма же, напротив, интересовали только гуманистические ценности и блага видимого мира, и он ничего не имел против претензий католической церкви представлять Бога на земле, а Папы Римского — говорить и приказывать от имени Бога. Поэтому они не только не могли прийти к согласию, но даже понять друг друга. (Все документы этой знаменитой полемики переведены на русский язык и изданы под одной обложкой и титулом: Эразм Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1986.)
Одним из аспектов рабства воли Лютер считал неспособность человеческой воли активно участвовать в своем собственном обращении к вере во Христа. Монергистское учение о спасении было разработано еще Блаженным Августином: Божья благодать действует на человеческую природу, и человек становится верующим, живет, делая добрые дела, и после смерти попадает в рай. В наиболее аналитичном сочинении об этом — «О природе и благодати» — Августин четко различает «человеческую природу» и человека как такового, т. е. субъект, чья природа подверглась воздействию Божьей благодати. Но в проповедях Августин старался обойтись без термина «человеческая природа», он говорил: «человек сам, своими силами, без благодати Святого Духа, не способен...» и т. д. Подобный нечеткий язык, главным образом с подачи Меланхтона, вошел, к сожалению, и в лютеранский обиход, отсюда противопоставления типа: «не мы приходим к вере, а Бог нас зовет к себе»; «не мы делаем, а Бог делает», — как будто зов Божий можно уловить слухом так же ясно, как увидеть глазами прихожанина, идущего в воскресенье в храм; как будто Бог почему-то решил ничего не делать через нас, а только помимо нас...
Однако лютеране видели, что под воздействием таинства крещения и прекрасных проповедей одни становятся верующими, а другие не становятся, — почему? У Августина ответ был готов: Бог одних предопределил к спасению, других предопределил к погибели, — и направил Свою благодать адресно, исключительно на первых. Последним же не поможет никакое Слово и никакие таинства. Это учение полностью принял Кальвин. Однако лютеране верили, что Бог хочет спасения всех и направляет благодать тоже на всех без исключения. Ответ Августина их не устраивал. Меланхтон (впервые в Loci 1535) сформулировал три причины обращения человека в христианство:
1) Слово Божье, 2) Святой Дух, 3) человеческая воля. Это учение было воспроизведено и в Loci 1543 и 1548. Лютер против этого не возражал, по крайней мере, публично. Некоторые консервативные лютеранские авторы удивлялись: как он терпел учение, не совместимое с его монергизмом? На самом деле Меланхтон Лютеру тогда не противоречил. Вспомним нашу гносеологическую триаду: внешний мир — внутренний мир — невидимый мир. Святой Дух действует благодатью из невидимого мира; во внешнем мире проводником и проявлением благодати является Слово Божье; во внутреннем мире благодать действует через человеческую волю.
Построение Меланхтона не разрешает вопрос: почему одни, а не другие. Факт остается фактом: одни веру обретают, другие — нет. Но действие благодати на природу, более или менее глубокое, триада Меланхтона позволяет проследить детальнее и в аспектах, имеющих практическое значение для наставников в вере. Лютер рассматривал только вопрос о коренной причине спасения и дал ответ в духе строгого монергизма. Меланхтон с этим не спорил, но его интересовал и вопрос об эмпирических проявлениях благодати, — так появились еще две «причины», или, скорее, объяснения, кто виноват. Виноват проповедник, который плохо объясняет Слово Божье. А если проповедник делает свое дело хорошо, но на отдельных его «жестоковыйных» слушателей проповедь не производит никакого впечатления, то виновата их злая воля, кто же еще?
Однако в Loci 1548 Меланхтон включил определение свободы воли, взятое у Эразма: «способность расположить себя к действию благодати» (facultas applicandi se ad gratiam). В 1557 г. у него попросили разъяснения, и Меланхтон сказал, что говорит об этой способности только применительно к «уже возрожденной» воле — т. е. применительно к человеческой воле, на которую уже повлияла не только природа, но и благодать. Тем самым Меланхтон отступил от лютеранской традиции говорить только о благодати вообще, не уточняя ее функции (как не уточняются они в Библии) — к католическому обыкновению различать «приуготовительную», «обращающую», «возрождающую» и т. д. благодать (над этим разнообразием католических благодатей всласть посмеялся Блез Паскаль во 2-м из «Писем к провинциалу»). Его разъяснения мало кого убедило.
В 1555 г. лейпцигский проф. Иоганн Пфеффингер (1493-1573) опубликовал «5 вопросов относительно свободы человеческой воли», где воспроизвел концепцию Меланхтона образца 1548 г. В Виттенберге и Георг Майор заявил о своей солидарности с нею. Гносео-лютеране Н. Амсдорф и М. Флаций, служившие в Йене, печатно протестовали. Но настоящий конфликт вспыхнул, когда взгляды Пфеффингера одобрил и стал развивать в лекциях один из йенских профессоров, известный до этого как гносео-лютеранин, — Викторин Штригель (1524-1569). 27 марта 1559 г. Штригель и его единомышленник пастор Хюгель были арестованы по приказу герцога Саксонского и освобождены только 5 сентября, дав обещание не рассуждать публично об этом предмете. Такой метод введения единомыслия вызвал всеобщее осуждение, и Флацию пришлось доказывать, что он не был инициатором ареста оппонентов. Тогда герцог устроил 2-8 августа 1560 г. публичный диспут Штригеля с Флацием в Веймаре.
Штригель воспроизвел 3 Меланхтоновы причины обращения и заявил, что коль скоро у человека есть воля, он является свободным деятелем, способным решать за или против. Даже после грехопадения Адама и даже по отношению к благодати эта свобода не совсем утрачена. Чтобы обращение к Богу состоялось, вовсе не обязательно воздействие силы, внешней по отношению к «природному» человеку: в человеческой природе есть склонность к добру, и когда Божья благодать ее подкрепляет, этого достаточно не только для обращения, но и для того, чтобы человек стойко держался веры всю жизнь и был спасен.
Флаций на это ответил, что еще в самом процессе складывания человеческой воли участвуют и человеческая природа, и Божья благодать. Следовательно, человеческая воля может быть только абсолютно пассивна в приятии благодати. Если же говорить не о человеческой воле, а о человеческой природе, то про нее даже мало сказать, что она пассивна как камень. Камень, по крайней мере, не оказывает благодати никакого сопротивления. Человеческая же природа активно противится действию благодати. Хотя человеческая природа, после грехопадения Адама, необходимо грешна, Бог в этом (и в совершаемых людьми грехах) не виноват: это не необходимость но принуждению, а необходимость по неизменности (necessitas immutabilitatis). Солнце светит по необходимости — не потому, что его кто-то заставляет светить, а потому, что «светить всегда, светить везде, до дней последних» — такова уж его, Солнца, неизменная природа. Так и человек грешит по необходимости, а не потому, что кто-то его заставляет... Однако, развивая эту мысль, Флаций впал в опасную крайность, о которой далее будет речь, и герцог, приостановив диспут, вновь запретил его участникам публичную полемику.
Штригель заявил (5 декабря 1560 г.): кто отрицает, что человек сотрудничает с Богом в своем собственном обращении, тот снимает с человека ответственность за неприятие благодати и налагает на Бога ответственность за проклятие человека. Так Штригель выразил свое негативное отношение к теодицее Кальвина (Кальвин учил, что от Бога исходит как то, что людям кажется добром, так и то, что людям кажется злом, но на самом деле входит как составной элемент в Божий промысел и является благом — в том числе и погибель грешников). Однако впоследствии Штригель сам обратился в кальвинизм и последние годы преподавал в Гейдельбергском университете.
Эта полемика в значительной мере воспроизводила дискуссию V века. Ирландский монах Пелагий (360 — после 418), проповедовавший в Риме, Северной Африке и Палестине, учил, что первородный грех не повредил природу потомков Адама и Евы, а значит, человек даже без воздействия Божьей благодати способен обрести веру — начать и завершить свое обращение. Это учение — пелагианство — было осуждено III Вселенским Собором (в Эфесе, 431 г.), и открытых его приверженцев ни среди католиков, ни среди лютеран не было. Августин, великий оппонент Пелагия, объяснял обращение исключительно воздействием Божьей благодати, — это учение и воспроизвели Лютер и Кальвин. Но Иоанн Кассиан (ум. 435 г.), галльский монах, предложил компромиссное решение: человек «по природе» может начать свое обращение к вере, но завершиться обращение может лишь под действием Божьей благодати. Это учение Кассиана — синергизм — принято католиками и православными. У Кассиана читаем: «В деле спасения нашего участвует и благодать Божия и свободное произволение наше... Человек, хотя может иногда желать сам собою добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией; подобно как для больного недостаточно одного желания быть здоровым, нужно, чтобы податель жизни — Бог — дал силы для здоровья» (13-е собеседование, глава 10). А в православном Исповедании Досифея читаем: «Веруем, что человек, падший через преступление... не лишился той природы и силы, которую получил от преблагого Бога... Ибо в противном случае он сделался бы не разумным, и, следовательно, не человеком. Но он имел ту природу, с которой сотворен, и природную силу, свободную, живую, деятельную, так, что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла» (ст. 14) — Существование этой «природной силы» признавали и католические схоласты, придумавшие для обозначения ее специальный термин: синдересис, очень часто встречающийся в текстах Фомы Аквинского и Дунса Скота. Штригель пытался найти подтверждение своим взглядам в Откровении 3:20 — этот стих Библии обычно цитируется и православными защитниками синергизма. Противники же си-нергизма — из числа последователей Августина — назвали учение Кассиана полу-пелагианством. И Флаций тоже называл Штригеля полу-пелагианином.
Однако в полемике Штригеля и Флация был и принципиально новый аспект. Обе стороны признавали, что природа одних людей поддается воздействию благодати, а природа других не поддается. В том и в другом случае происходит взаимодействие Бога и человека. Но — подчеркивал Флаций — это взаимодействие не есть общение Бога как Личности с человеческой личностью. Такое общение было у Адама, Авраама, Моисея, Иисуса Навина — с Богом-Отцом, такое общение было у апостолов Петра, Матфея, Иоанна, у Марии Магдалины и даже у Понтия Пилата — с Христом. Но у большинства людей такого общения нет. Имеет место воздействие исходящей от Бога безличной силы или энергии (благодати) на безличный объект (человеческую природу). Ведь личность человека, человеческая воля, направленная к Богу либо против Бога, возникает лишь после, в результате описанного воздействия! Ключевой текст по этой проблеме — Притча о сеятеле (Матф. 13:3-23). Христос отождествляет личность уверовавшего, слабо уверовавшего и не уверовавшего не с «доброй землей», не с «камнем», не с «терниями», а всецело и исключительно с семенем, какова бы ни была его судьба. То есть не с человеческой природой, а с благодатью, «прорастающей» в человеческую природу. Естественно, Христос не приписывает ни «доброй земле», ни «камням», ни «терниям» никакой свободы — никакой способности решать, выращивать семя благодати или не выращивать.
Чтобы полностью прояснить ход мысли Флация и разницу между межличностным и безличностным синергизмом, возьмем ситуацию из копилки печального опыта XX века. Агент, располагающий секретной информацией, попал в руки вражеской контрразведки. Агента подвергают воздействию психотропных химических веществ, чтобы «разговорить», и он действительно выдает тайны. Можно ли рассматривать такую утечку информации как результат синергизма контрразведчиков и агента? Можно: ведь если бы агент не располагал информацией или контрразведчики не пытались ее получить, утечка не произошла бы. Но это синергизм не межличностный. Свободную волю агента контрразведчики к предательству не склонили, его свободная воля не участвовала в выдаче информации. Это синергизм безличностный: он осуществился по воле только одной стороны — контрразведчиков, через воздействие химического вещества на нервные центры агента, его волей не контролируемые. В описанной ситуации межличностный синергизм — через подкуп, угрозы, даже физические пытки — было бы правильно квалифицировать как предательство. Но безличностный синергизм — это не предательство, а только несчастье. Ведь предательство — это поступок, а поступок невозможен без участия личности. Агент может быть виноват, что живым попал в руки врагов, но это другой вопрос.
Итак, Флаций отверг синергизм как учение, что человек как личность может содействовать Богу как личности в обращении своей личности к Богу. Кассиан же, Досифей и последующие православные богословы никогда не уточняли, является ли православный синергизм межличностным или безличностным. Против безличностного синергизма лютеране никогда не возражали




по существу. Возражения могут быть с точки зрения языка. Можно ли сказать, например, что часы показывают время вследствие синергизма пружины завода и стрелок (приводимых в движение только этой пружиной)? Если можно, то лютеране в этом смысле синергисты. А если нет, то нет.
Монергистское учение Августина — Лютера дает ответ на вопрос: как человек обращается к Богу, т. е. становится верующим. Ответ неполный, но это естественно: ведь на вопрос «как?» в принципе невозможен полный ответ. (Как летит воробей? Как человеческий организм переваривает пищу? Кое-что об этом известно, но многие аспекты не изучены). Но к этому вопросу примыкает другой: Cur alii, alii non? — «почему одни, а не другие?» С проблематикой синергизма теснейшим образом связана проблематика предопределения. Лютеране об этом не спорили, но Мартин Хемниц в XI статье Формулы Согласия сформулировал учение о предопределении. Обычно оно суммируется так: те, кто верует, предопределены к спасению самим Богом; те, кто не верует, виноваты в своей погибели сами. Это лютеранское одинарное предопределение, в отличие от двойного предопределения, впоследствии утвердившегося в кальвинизме (Бог еще до сотворения мира предопределил будущих праведников к спасению, а будущих грешников к погибели). Благожелательные исследователи лютеранства видят в этом учении блестящий парадокс, позволяющий человеческому разуму возвыситься над ограниченностью рассудка. Критики же обращали внимание на очевидную слабость такого решения: ведь оно означает, что судьба человека решается каким-то секретарем небесной канцелярии, который определяет, займется ли Бог спасением данного человека, или же к Нему «дело» данного человека не поступит. Но и апологеты и критики Формулы Согласия обычно воспринимали XI статью упрощенно. К сожалению, этот емкий текст весьма обширен, придется довольствоваться логической схемой. Сначала речь у Хемница идет об абстрактных верующих, ставится вопрос о том, какая сила невидимого мира делает их верующими и дается ответ: только благодать. Затем речь идет об абстрактных неверующих, ставится вопрос о том, какие особенности внешнего поведения сделали их неверующими, и перечисляются типичные: «затыкают уши и ожесточают сердца». (Шутки ради можно сказать, что Хемниц отвечает на перевернутые русские вопросы «кто виноват?» и «что делать?»: «От Кого праведность?» и «Чего не делать?») А дальше речь заходит конкретно о тебе, читатель: Хемниц обращается к тому, кто озабочен своим спасением, способен к самонаблюдению и к достоверному о себе знанию: имею я веру или нет. Ты веруешь? — если да, то радуйся сейчас, потому что это знак твоего предопределения к спасению, однако будь бдителен, чтобы в будущем не утратить веры. (А если нет? Такой вариант не рассматривается: зачем неверующий стал бы читать Формулу Согласия?) — Следовательно, в XI статье несколько раз меняется постановка вопроса, и многие аспекты не рассмотрены. Например, ничего не сказано о том, как внешне выглядит поведение верующего. Вопрос о том, какая сила невидимого мира делает неверующих неверующими, рассмотрен очень кратко и ответ на него дается фрагментарный и неполный:
Виноват дьявол, грех, сам человек, кто или что угодно, но только не Бог. Зачем тебе, читатель, про других — неверую-щих — это знать? Ты лучше о спасении своей души думай: ведь в чужую душу, как в свою, все равно не заглянуть. Если же ты утратишь веру, то как ни кивай на дьявола, собутыльника или заедающую среду, отвечать придется тебе и только тебе. Если сохранишь — блаженство достанется тебе, но благодарить за это ты должен одного Бога... У Хемница много недоговоренностей. Вопрос о предопределении грешников к погибели в основном тексте XI статьи оставлен открытым — такое предопределен

ПРОТИВОРЕЧИТ ЛИ ПИСАНИЕ НАУКЕ?
Попытка ответить на этот вопрос скорее вызвала больше раздражения, чем пролила света. В большинстве случаев мнимый конфликт возникает оттого, что Библии приписываются вещи, которых в ней нет, или оттого, что любители «научности» придают фактам философское толкование. Подобного рода толкования отличны от самих фактов.
На вопрос: «Возникли ли конфликты между некоторыми учеными и некоторыми христианами?» следует ответить положительно. Стоит только вспомнить о преследовании церковью Галилея, о знаменитом судебном процессе над Скоупсом в 1925 году или о злополучном столкновении в прошлом столетии между епископом Уилберфорсом и Т.Х. Хаксли, чтобы в этом убедиться.
Частично виноваты в этом некоторые христиане, действующие с добрыми намерениями, но заблудившиеся, которые приписывают Библии то, чего она не говорит. Классическим и печальным примером этого является библейская хронология, составленная епископом Джеймсом Ашером (1581-1656), современником Шекспира. Он разработал ряд исторических дат на основании приведенных в Библии родословных и пришел к заключению, что мир был создан в 4004 году до н.э.
Многие люди, включая знаменитого лорда Бертрана Рассела, считают, что все христиане действительно верят, что сотворение мира произошло в 4004 году до н.э. Как-то раз я навестил одного неверующего студента в университете одного из западных штатов Америки. Я прихватил с собой экзаменационные вопросы по курсу западной цивилизации. Один из вопросов звучал примерно так: «Согласно Библии, мир был сотворен в 4004 году до н.э.» Я сказал этому студенту: «Я полагаю, твой профессор ожидает, что ты ответишь на этот вопрос положительно».
«Верно», — ответил студент.
«Интересно», — заметил я.
Вынув из кармана Библию оксфорского издания, я сказал: «Я бы хотел, чтобы ты мне показал, где в Библии сказано об этом».
Студент был озадачен, когда не смог сразу же найти даты на первой странице книги Бытия. Пытаясь ему помочь, другой студент-христианин, который пришел со мной, подсказал: «На третьей странице». Для них обоих было новостью, что даты епископа Ашера, помещаемые почти во всех (но не всех) английских изданиях Библии, не являются частью библейского текста.
Некоторые ученые склонны делать заявления, преувеличивающие факты. Эти заявления, фактически, представляют из себя философское толкование фактов, которое не может обладать таким же авторитетом, как сами факты. К сожалению, слушатели редко делают различие между фактами и их толкованием.
О каком бы предмете ни говорил ученый, ему, как правило, верят. Он может говорить на тему, лежащую за пределами его сферы специализации, однако то же самое уважение, которым он по праву пользуется в своей области, почти бессознательно переносится на все, что он говорит. Например, Энтони Станден приводит следующие слова Р.С. Лулла, профессора палеонтологии Йельского университета: «Начиная с Дарвина популярность теории эволюции постоянно возрастала, пока наконец для образованного, мыслящего человека в наши дни не стало ясно, что это единственный логический путь объяснить и понять происхождение жизни. Мы не уверены относительно модцч ореяаиды, (способ действия), но мы можем не сомневаться, что этот процесс протекал в соответствии с великими естественными законами, некоторые из которых нам еще неизвестны и, может быть, вообще непознаваемы».
Здесь возникает искушение спросить: если некоторые великие естественные законы все еще неизвестны, как мы можем быть уверены что они существуют? И если некоторые из них непознаваемы, как мы можем знать, что они «логичны»?
Если мы ограничиваем себя тем, что действительно говорится в Библии, и только реальными научными фактами, мы значительно сокращаем область противоречий.
Другая область, в которой возникает конфликт, затрагивает вещи, которые невозможно подвергнуть проверке научными методами. Следует ли рассматривать такие вещи как истинное, заслуживающее внимания свидетельство? Некоторые люди сознательно, другие подсознательно считают, что если определенное заявление не может быть проверено в лаборатории естественно-научными методами, его нельзя принимать как благонадежное свидетельство. Результаты научных исследований считаются объективными и поэтому истинными; на заявления, которые приходится принимать на веру, смотрят с подозрением.
Но помимо лабораторных методов существуют другие, с помощью которых можно получить истинное, настоящее знание. Посмотрите, например, как люди влюбляются. Этот процесс, безусловно, невозможно подвергать лабораторному исследованию с помощью инструментов. Но никто, с кем бы это ни случилось, никогда не скажет, что пережитая им любовь представляет из себя что-то неопределенное или нереальное. Мы уже видели ранее, что научные методы применимы только к реальности, измеряемой физически. Бог представляет Собой особый вид реальности, отличный от мира природы, исследованием которого занимается наука. Бог не ожидает, чтобы человек исследовал Его с помощью своих органов чувств. Он — Личность и Он явил Себя в любви и может быть познан через личный отклик человека.
Вера не препятствует пониманию действительности. Фактически, сама наука основана на предположениях, которые должны быть приняты на веру прежде, чем какое-либо исследование станет возможным. Одним из таких предположений является идея о порядке во вселенной, идея о том, что вселенная действует по определенному плану, и поэтому можно предсказать образ ее действий.
Здесь следует заметить, что научный метод, такой, каким мы его знаем сегодня, зародился в XVI веке среди христиан. Порвав с греческой идеей, представлявшей вселенную непостоянной и беспорядочной и посему не поддающейся систематическому изучению, они пришли к выводу, что во вселенной должен царить порядок, и что она заслуживает изучения, потому что она — дело рук разумного Создателя. Занимаясь научным исследованием, эти христианские ученые были убеждены, что следуют за Божьими мыслями.
Другое недоказуемое предположение, которое необходимо принимать на веру, — это надежность нашего чувства восприятия. Мы должны верить, что наши чувства достаточно надежны, чтобы получать истинную картину вселенной и иметь способность понимать тот порядок, который мы в ней наблюдаем.
Христиане таким образом верят, что наука — это один из путей, позволяющих узнать истину о физическом мире, но что также существует другая, нематериальная реальность и другие пути для познания истины. Христианин, как и ученый, пользуется верой и имеет свои предположения и гипотезы и не видит в этом ничего несовместимого с разумом и логикой. Среди христиан немало ученых. Они не считают себя интеллектуальными шизофрениками, но считают себя последователями христианских основателей современной науки.
Далее следует признать, что наука неспособна давать ценное заключение тем вещам, которые измеряет. Многие люди, стоящие в авангарде науки, понимают, что науке несвойственно направлять их в том, как следует пользоваться сделанными ими открытиями. В самой науке нет ничего такого, что смогло бы определить, будет ли ядерная энергия использоваться для разрушения городов или для борьбы с
раком. Такого рода решение принимается не с помощью научных методов.
Более того, наука может нам сказать, как вещи действуют, но она не может сказать, почему они так действуют. Наука никогда не сможет ответить на вопрос есть ли какая-либо цель во вселенной. Как говорит об этом один из писателей: «Наука может дать нам знание как что-то функционирует, но не может объяснить почему».
Во многих областях знания мы нуждаемся в откровении, без которого наша осведомленность представляет из себя неполную картину. Библия не преследует цели рассказать нам, как многие вещи функционируют, но она ясно показывает нам почему.
Это не значит, что Библия неточна, когда она говорит о вопросах, касающихся науки и истории, но, скорее, это означает, что она концентрирует внимание на другом.
Таким образом, скромность — очень ценное качество в ученом.
Некоторые люди ошибочно предполагали, что Бог должен был объяснить определенные области жизни относительно которых у нас в данный момент не было объяснения. Неверующие ученые пользуются этой возможностью, показывая, что эти пробелы изчезают. «Дайте нам достаточно времени, — говорят они, — и человек сможет объяснить, как работает все во вселенной».
Те, кто придерживается этой точки зрения, забывают, что Бог не только создал вселенную, но что Он также поддерживает ее существование. «И Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:17). Без Его поддержки вселенная распалась бы. Даже если человек все понимает и может все объяснить, он все равно нуждается в Боге. Понимать, как вселенная существует, это не то же самое, что поддерживать ее существование.
Например, сегодня много говорят о возможности создания учеными жизни в пробирке. (Следует заметить, что насколько близко человек может подойти к порогу создания жизни, зависит от того, что он называет жизнью.) Некоторые люди боятся, что если это невероятное событие произойдет, Бог каким-то образом будет смещен со Своего престола. Но что может произойти в действительности? Что этим может быть доказано? Только то, что жизнь зародилась не случайно, но что ее породил разум. Даже самому простому человеку будет ясно, что эта новая «жизнь» появилась не в результате случайного совпадения и взаимодействия материи, но в результате колоссальной работы мысли при крайне точных и строго контролируемых условиях. Такое положение, безусловно, говорит в пользу теизма. И нам все равно придется объяснить происхождение элементов, которыми мы воспользовались при создании этой жизни. Откуда они пришли? Логичнее всего было бы объяснить их тем, что они были созданы Богом. Если человек может проследить Божьи мысли, то нет ничего невероятного в том, что человек способен создать жизнь в пробирке, но
это, однако, не делает его Богом.
Возможно, в учебных заведениях величайшим полем сражения сегодня является вопрос об эволюции. Частично проблема возникает от попытки представить все в категорических терминах. Многие считают, что человек может либо верить полностью в волевое создание, либо быть полностью агностиком или атеистом-эволюционистом.
Однако, когда бы ни употреблялся термин «эволюция», мы должны точно определить, что мы под этим термином подразумеваем, и что подразумевают другие. Существует много теорий, связанных с эволюцией. Рамм приводит их перечень.
Во-первых, существует антихристианская натуралистическая теория эволюции. Эволюция как теория распространилась в другие области, помимо области биологии. Она фактически стала для многих людей философией жизни, объясняющей историю, общество и религию. У этой теории эволюции, превратившейся в философию жизни, нет ничего общего с библейским христианством.
Однако не все приверженцы теории эволюции относятся к этой категории. Есть люди, которые придерживаются ее в духовном контексте. Согласно современному толкованию эволюции, она является просто методом, с помощью которого Бог созидал мир, и не будь Бога, не было бы и эволюции.
Существует также теория внезапной эволюции. Придерживающиеся этого взгляда верят, что жизнь и разум произошли чудодейственным образом. От первоначальной жизни до разума жизнь продолжала возникать каждый раз на все более и более высоком уровне. Новые уровни развития достигались не в результате постепенного эволюционного развития, но были внезапным появлением новых форм.
Следует избегать двух крайностей. Во-первых, предположения, что эволюция — это доказанный факт, и что каждый мыслящий человек должен ее принять. Во-вторых, мнения, что эволюция — это «только теория», которая едва ли подтверждается фактами.
Научная теория отражает наивысшую степень вероятности, основанной на имеющихся в наличии данных. В ней нет абсолютов. Более того, наука — это постоянно движущийся поезд. В этом заключается одна из причин, почему некоторые принимают любую форму теории эволюции как предварительное объяснение, а не как абсолютное объяснение биологии. В этом также заключается причина опасности попыток «доказать» Библию с помощью науки. Если Библия свяжет себя с сегодняшними научными теориями, что с ней произойдет, когда наука через десять лет пойдет в другом направлении?
Мыслящие эволюционисты готовы признать, что на этот вопрос невозможно категорически ответить ни да ни нет, но они считают, что их теория должна быть принята, несмотря на некоторые кажущиеся противоречия и необъясненные факторы.
Нижеследующее представляет определенный интерес, и я, пользуясь
цитатами, проиллюстрирую это. Обсуждая, с каким умилением в прошлом веке студенты теологического факультета Кембриджского университета принимали догму и учение, которое они не могли ни полностью понять, ни подвергнуть личному исследованию, эволюционист Г.А. Керкут указывает, что многие сегодняшние студенты бездумно принимают в общем и в частности теорию эволюции в биологии.
«Вот уже несколько лет, — пишет он, — я даю студентам уроки по различным аспектам биологии. Очень часто в ходе беседы я задаю студенту вопрос знает ли он, что подтверждает теорию эволюции. Этот вопрос обычно вызывает едва уловимую покровительственную улыбку. — Ну конечно же, господин профессор. У нас есть доказательства из области палеонтологии, сравнительной анатомии, эмбриологии, систематики и географических областей распространения организмов.
Все это студент декламирует, как заученные стихи, иногда даже подсчитывая свои доказательства на пальцах. Затем он усаживается с самодовольным видом, ожидая более трудного вопроса, такого, например, как доказательства в пользу естественного отбора. Я же вместо этого продолжаю разговор об эволюции.
— Вы считаете, что теория эволюции — это наилучшее из до сих пор выдвинутых объяснений взаимосвязи в животном мире?— спрашиваю я.
— Конечно, сэр, — следует ответ. — «Это единственное объяснение, за исключением объяснения религиозного, которого придерживаются некоторые христиане—фундаменталисты, и я считаю, сэр, что христианские руководители более прогрессивных взглядов больше не разделяют этой идеи.

— Значит, вы верите в эволюцию, потому что других теорий не существует?
— О, нет, сэр! Я верю в нее на основании доказательств, которые я только что перечислил.

— Вы читали когда-нибудь книгу о доказательствах в пользу эволюции? — спрашиваю я.
— О да, сэр! — И тут он приводит имена авторов популярных школьных учебников. — И конечно, сэр, есть также эта книга Дарвина «Происхождение видов».
— Вы читали эту книгу? — спрашиваю я.
— Гм.., не всю, сэр.
— Первые пятьдесят страниц?
— Да, сэр, около этого; может быть, немного меньше.
— Понятно. И это дало вам твердое понимание теории эволюции?
— Да, сэр.
— Что ж, если вы действительно понимаете вопрос, вы сможете указать мне то, что говорит за и против вашего аргумента.
— Полагаю, что да, сэр.
— Прекрасно, приведите мне тогда несколько фактов, свидетельствующих против теории эволюции.
—Но таких фактов нет, сэр.
С этого момента атмосфера беседы становится более напряженной. Студент смотрит на меня, словно я веду с ним нечестную игру. Он глубоко обижен, когда я высказываю предположение, что он действовал не совсем научно в этом вопросе, если он принял эту научную догму, и, когда его о ней спрашивают, он, как попугай, повторяет модные на сегодняшний день взгляды. Он фактически ведет себя, как те религиозные студенты, к которым он, судя по его виду, испытывает презрение. Он принял на веру то, что он не смог понять разумом, и, когда ему задают вопрос на эту тему, он обращается к авторитету «хорошей книги», которой в данном случае является «Происхождение видов». (Интересно отметить, что многие из этих широко цитируемых книг читаются не дальше заглавия. Три из них, которые приходят на память, это Библия, «Происхождение видов» и «Капитал».)
Я предлагаю студенту пойти и почитать литературу в поисках доказательств против теории эволюции и затем представить мне сочинение на эту тему. Проходит неделя, и тот же самый студент является с сочинением в защиту теории эволюции. Такое сочинение обычно хорошо признается, поскольку студент понимает, что меня трудно убедить. После чтения когда нужно говорить о доказательствах против эволюции, студент, болезненно улыбаясь, признается:
— Знаете что, профессор, я просмотрел множество различных книг, но не смог найти в научных книгах ничего против теории эволюции. Я не думал, что вы хотели бы, чтобы я стал приводить здесь религиозные аргументы.
— Вы совершенно правы. Я ожидаю научных аргументов против эволюции.
— Сэр, но мне кажется, таких аргументов нет. И это само по себе уже служит доказательством в пользу теории эволюции.
Тогда я указываю ему на тот факт, что теория эволюции довольно стара, и советую ему просмотреть книгу Ради «История биологических теорий». Убедившись что студент записал название книги, я продолжаю:
— Прежде, чем сделать вывод, что теория эволюции является наилучшим объяснением существования сегодняшнего разнообразия живой материи, следует разобраться в смысле такой теории. Слишком часто эту теорию прилагают, к примеру, к развитию лошади, а затем, поскольку она приложима к нему, ее переносят на весь остальной животный мир, хотя факты не свидетельствуют или очень слабо свидетельствуют в пользу такого приложения.
Существует, однако, семь основных предположений, которые часто опускаются при обсуждении теории эволюции. Многие эволюционисты игнорируют первые шесть предположений и рассматривают только седьмое.
Первое предположение заключается в том, что неживая материя превратилась в живую, т.е. произошло самозарождение.
Второе предположение состоит в том, что самозарождение произошло только однажды.
Третье, что вирусы, бактерии, растения и животные — все взаимосвязаны.
Четвертое, что простейшая живая материя (протозоа), т.е. одноклеточные организмы, породила многоклеточные организмы (метазоа).
Пятое, что все многочисленные типы беспозвоночных взаимосвязаны.
Шестое ... что от беспозвоночных произошли позвоночные.
Седьмое ... что от позвоночных и рыб произошли амфибии, от амфибий — пресмыкающиеся, от пресмыкающихся — птицы и млекопитающие. Иногда это последнее предположение выражают другими словами, а именно: что современные амфибии и пресмыкающиеся произошли от общего предка и т.д.
Для начальных целей этой дискуссии об эволюции я считаю, что сторонники теории эволюции признают все семь предположений одинаково обоснованными, и что эти предположения составляют общую теорию эволюции.
Первое заявление, которое мне хотелось бы сделать, состоит в том, что эти семь предположений по своей природе не поддаются проверке опытом. Они предполагают, что когда—то в прошлом произошел ряд определенных событий. Таким образом, хотя некоторые эти события можно воспроизвести в современных условиях, это не означает, что эти события непременно должны были произойти в прошлом. Все, что такие эксперименты показывают, это то что такие изменения возможны. Таким образом, превращение сегодняшних пресмыкающихся в млекопитающих, хотя и представляет огромный интерес, тем не менее не показывает, как млекопитающие появились в действительности. К сожалению, мы не можем воспроизвести даже это превращение; вместо этого нам приходится полагаться на ограниченные случайные свидетельства для подтверждения наших предположений, и я намереваюсь сейчас поговорить о природе этих свидетельств».
Как отмечает Рамм, «остается еще доказательство неорганического происхождения жизни. Его можно предполагать, но оно все еще не поддается проверке. Существует также проблема, связанная с сумчатыми видами, которые выжили без изменений на протяжении миллионов лет. Существует еще проблема внезапного появления новых форм в геологических пластах». Было бы ошибкой говорить о недостающем звене. На деле существуют тысячи недостающих звеньев.
Далее есть еще проблема явного конфликта между эволюцией и вторым законом термодинамики. Он также называется еще законом энтропии. Сущность этого закона состоит в том, что «при каждой передаче или превращении энергии, хотя общее количество энергии остается неизменным, количество полезной энергии, которая может быть использована, всегда понижается». Вероятно, что эволюция и энтропия несовместимы. Вселенная затухает, а не развивается. Далее Рамм говорит: «Перед нами ясно встают две возможных теории: (1) теория восстановления энергии и (2) теория невозвратимой потери энергии. Если потеря энергии невозвратима, это приводит нас к доктрине сотворения. До настоящего времени нам неизвестно ни одного доказанного процесса восстановления потерь энергии».
Большинство проблем и противоречий эволюции вращается вокруг вопроса об определении видов. Мне кажется, что, как только мы это поймем, многие споры утихнут за ненадобностью. Если мы отождествим виды, с которыми имеет дело сегодняшняя наука, с термином «род», взятым из Быт. 1, у нас возникнет огромная проблема, когда мы станем говорить об устойчивости видов. Но это произойдет от неправильного отождествления. Даже такой непреклонный антиэволюционист, как Генри М. Моррис говорит: «Следует заметить, что Библия не учит устойчивости видов. И по этой простой причине никто не знает, что такое вид. В современной биологии найдется немного вопросов, столь же животрепещущих для современных биологов, как вопрос, что такое составляет вид. Безусловно, согласно многим определениям этого термина, со времени сотворения возникло много новых видов. Генетические исследования показали, что изменения в хромосоме, мутации в генах и гибридизация могут породить и действительно породили много совершенно новых, отличных от существовавших до этого форм в растительном и животном мире. Эти новые формы часто рассматриваются большинством современных методов классификации как новые виды или даже новые роды.
Однако все данные, полученные до сих пор в области генетических изысканий указывают, что все эти факторы не могут породить изменений, выходящих за определенные сравнительно узкие пределы, и они, конечно, не могут породить новых классов. В книге Бытия просто говорится, что каждая созданная группа должна плодиться «по роду своему» без ясного определения, что составляет «род», за исключением намека на то, что различные роды не должны скрещиваться друг с другом (если они скрещиваются, они не могут «приносить плод по роду своему»). Таким образом библейское повествование оставляет большой простор только для изменений внутри небольших групп и для стабильности внутри больших групп, на что указывают современные открытия».
В таком же духе высказывается Рассел Микстер: «Как сторонник теории творения, я готов принять идею о происхождении одних видов от других, т.е. процесс, называемый микроэволюцией». Он отрицает макроэволюцию, которая подразумевает эволюцию всего сущего путем эволюции от единого начала. Карнелл тоже считает, что внутри классов, первоначально созданных Богом, существует широкая возможность для изменений. Эти вариации, однако, не могут пересекать определенных, предписанных им границ.
Повторяем: так называемые конфликты между наукой и Библией часто являются конфликтами между толкованием фактов.
Зачастую заключение делается не на основании самих фактов, а на основании предположений, которые добавляются к этим фактам. Например, одному человеку могут сказать, что его жену видели разъезжающей по городу с другим мужчиной. Зная свою жену, этот человек делает на основании данного факта заключение, отличное от заключения, сделанного городскими сплетниками. Другое заключение является не результатом других фактов, но результатом других предположений, в свете которых рассматриваются эти факты.
Что бы мы ни читали и что бы мы ни слышали, мы должны себя спросить: «Какими предположениями руководствуется этот человек?» для того, чтобы мы в свете этого могли истолковать его заключение. Абсолютной объективности не существует ни в науке, ни в чем-либо другом.
Хотя у нас еще остаются проблемы, которым все еще не найдено объяснения, между наукой и Писанием фундаментальных проблем не существует.

В 1500 году главенство папы в христианском мире казалось незыблемым. Восточные церкви, бывшие долгое время центром христианства, пострадали от сокрушительного удаpa — захвата Константинополя турками (1453г.). «Соборность», учение о том, что собор является высшим авторитетом в христианстве, постепен¬но утрачивала свое значение. Однако основание папской власти не было прочным. Вскоре оно зашатается от потрясения, вызванного Реформацией, и даже прозвучат пророчества о том, что папа сохранит свою власть только над Италией и Испанией. Чем же объяснить столь резкий переворот?
Несколько факторов проложили дорогу Реформации. Позднее средневековое папство с блеском продемонстрировало, что «абсолютная власть развращает абсолютно».
В конце XV в. католическая церковь, каза¬лось, достигла кульминационного пункта своего могущества. В лице папы и много¬численной духовной иерархии она держала под сво¬им несокрушимым гнетом, под своим не допускав¬шим никаких сомнений авторитетом всю средневековую жизнь. А между тем, уже в начале следующего столетия в Германии, стране, в кото¬рой римская курия распоряжалась особенно само¬властно, вспыхивает религиозная революция, мало-помалу охватившая всю Западную Европу и оторвавшая от римской церкви всю северную Гер¬манию, часть Швейцарии, Нидерланды, Скандинав¬ские государства, Англию, Шотландию и часть Фран¬ции.
На самом деле при всей грандиозности этого пе¬реворота, в нем не было ничего неожиданного или случайного. Реформация XVI в., как и все великие ис¬торические перевороты, подготовлялась долго, целы¬ми веками. Необходимость церковной реформы назревала в течение 2-х веков до 1500 года. Люди, подобные Уиклифу и Гусу, явились причиной настоящего землетрясения на древних церковных холмах Европы, при этом многие считали некоторые из их идей вполне оправданными. Помимо этих революционных идей, на¬блюдался также рост недовольства положением церкви. Констанцский собор преодолел раскол в папстве и выступил с обещанием провести реформу. Объединенное папство, однако, не пошло курсом этой реформы, и многие люди — священники и миряне, князья и простолюдины — чувствовали себя глубоко разочарованными. Господствовало мнение, что если папа не может выступить с призывом к проведению реформы, а с папами эпохи Ренессанса это было безнадежно, то эту инициативу должны взять на себя другие. Люди чувствовали себя потерян¬ными из-за отсутствия реформы, и на заре Реформации по всей Европе крепли антицерковные настроения. Слишком большая часть духовенства вела безнравственный образ жизни, особенно это касалось верхних слоев церковной иерархии: епископов, архиепископов и некоторых аббатов. Папский двор также подвергался резкой критике, но не из-за власти, которую он сосредоточил в своих руках, а из-за этого, как он ею распоряжался. Многие духовные лица, особенно из числа высше¬го духовенства, были виновны в абсентизме: заняв несколько церковных постов и получая от них доходы, они никогда не присутствовали на службах, которые должны были проводить. На заре Реформации в Германии всего 7% приходов имели постоянных священников, которые жили при своем приходе. Кроме этого, значительная часть клира была плохо образованна или вообще не получила никакого образования.
По всей Европе росло разочарование, и даже возмущение духовенством. В популярной литературе того времени среди главных действующих лиц постоянно присутствовал "глупый священник". Немецкие сатирики незадолго до Реформации люби¬ли обыгрывать в своих произведениях сходство двух немецких слов: Affen и Pfaffen, эти слова соответственно обозначают обезьян и священников. Уже давно церковь, несмотря на свое воз¬растающее могущество, шла по пути, который неизбежно должен был привести к катастрофе. Уже давно внутреннее состояние ее — невежество духо¬венства, его мирские привычки, жадность и безнрав-ственность — вызывали громкие жалобы во всех стра¬нах католического мира. Основная причина этого упадка, бесспорно, заключалась в светской полити¬ке папства, в его отступлении от Священного Писания и своего духовного предназначения. Поставив основной целью своей деятель¬ности лишь земные интересы, папы, естественно, оставили в стороне свои духовные обязанности. Для достижения своих интересов они стали эксплуатировать христианское учение, искажая догматы и делая по¬чти из каждого из них доходную для себя статью.
Результаты, к которым привел такой подход более или менее из¬вестны. Продажа должностей развратила большую часть высшей иерархии. С выс¬шего духовенства духовное разложение скоро перешло на низшее, процветало невежество, суеверие и формаль¬ное отношение к религии. Об-разование, которым в средние века отличалось духовенство, почти совершенно, исчезло из этого сословия. О Евангелии и Библии большинство имело более чем смутное понятие.
Но подобный порядок вещей, естественно, дол¬жен был вызывать протест со стороны искренне верующих. И действительно, уже с XII в. мы замеча¬ем во всех странах более или менее сильную оппозицию против церкви. Эта оппозиция выразилась в учениях катаров, или альбигойцев, в конце ХIIв., вальденсов и др. Все они имеют один общий идеал: все стремятся преобразовать церковь в принципе, вос¬кресить первые времена христианства, положить в основу церковного устройства Библию и устранить все учреждения и догматы, находящиеся с ней в про¬тиворечии. И в самой церкви уже давно возникали движения к ее возрождению. Уже Арнольд Брешианский около 1140 г. проповедовал, что духовенство для своего спасения должно отказаться от всяких земных имуществ. Против политической власти пап ратовал и знаменитый Бернард Клервосский в первой поло¬вине XII в. Еще сильнее оппозиция против светского характера церкви выразилась в мистицизме. Немец¬кие мистики XIV в., как например, Мейстер Экгард, Таулер, Сузо и др., хотя и не выступали прямо про¬тив церкви, не отрицали ее авторитета, но зато силь¬нейшим образом восставали против крайнего форма¬лизма в религии, громили разврат духовенства и стремились к нравственному возрождению человече¬ства путем проповеди и чтения Библии на родном языке. Но одновременно с этими направлениями повсюду стали возникать идеи, призывавшие к радикальному переустройству в церкви. Таково было прежде всего учение Уиклифа, отрицавшего всю церковную иерархию и монашество и признававшего единственным источником веры Св. Писание. Кроме этого, Уиклиф показал, как критика злоупотреблений может вылиться в критику учения. Церковь оказалась в уязвимом положении, обладая сказочным богатством и в то же самое время, не обладая необходимыми нравственными качествами. Затем в первой поло¬вине XV в. подобная же попытка преобразования цер¬кви была предпринята в Чехии под влиянием проповеди Яна Гуса и его единомышленников. Эти и множество других менее известных учений были осужде¬ны как еретические и подавлены, но в народе идеи этих «реформаторов до Реформации» не переставали жить и отчасти подготовили почву для деятельности реформаторов XVI столетия.
Итак, почва для того громадного переворота, ко¬торый известен под названием Реформации, была уже давно подготовлена. Недоставало только челове¬ка, который явился бы истолкователем того, что смутно сознавалось многими, и бросил бы искру в этот веками копившийся горючий мате¬риал. Этим истолкователем явился Мартин Лютер, а поводом - искрой, от которой вспыхнула религиозная револю¬ция, был знаменитый спор об индульгенциях. Лютер, без сомнения, был самым значительным реформато¬ром в истории церкви XVI века, и именно Лютер своей личностью и характером оказал такое влияние на зарождение и развитие на раннем этапе протестантской Рефор¬мации. Его знаменитые 95 тезисов поколебали всю систему спасения, выработанную за долгие годы римским католицизмом. Поначалу папа Лев Х отверг тезисы Лютера, назвав их «монашеским вздором». Но в течение года Лютер сумел поднять¬ся от противостояния по вопросу индульгенций на новый уровень оппозиции самому папе. В октябре 1518 года после встречи Лютера с кардиналом Каэтани (1469-1534) в Аугсбурге обе стороны убедились в непримиримости своих позиций. А после дискуссии в июле следующего года в Лейпциге с Джоном Экком (1486-1543) Лютер сделал вывод о том, что многие положения Яна Гуса были одновременно и правильными, и христианскими. Затем, Лютером были написаны несколько богословских работ, среди которых была и «Свобода христианина», в которой он утверждал, что судьба человека не зависит от его добрых дел; он безвозмездно получает Божию милость через веру. Лютер продолжал утверж¬дать, что это не приведет к злоупотреблению свободой. Он настаивал на том, что не существует такого понятия, как вера без дел. В доказательство он приводил слова Иакова: "Вера без дел мертва". Эти слова, по его мнению, означали, что вера, которая не производит никаких дел, вообще не является верой. Однако не делами будет спасен человек. Дела — всего лишь результат спасительной веры, но они основной результат, так как без них попросту нет самой веры.
Когда Реформация призвала к тому, чтобы преподно¬сить Евангелие во всей его чистоте, предполагалось, что за словами «чистое учение» или «чистая доктрина» скрыва¬ется намного больше, чем просто внесение исправлений в теорию богословия. Слова «доктрина» и «учение» в писани¬ях Лютера имели то же значение, что и в Новом Завете: учить — значит пред¬ставлять людям несущую спасение евангельскую весть. И ко¬гда Церковь единодушно отвергает ошибки, совершенные в древности и в современности, произнося великий тезис из лютеранских Вероисповеданий: «Веруем, учим и испо¬ведуем» — то такая забота о чистой доктрине ничем не отличается от той заботы, которую выражали Павел и Ио¬анн, предохраняя свои общины от искажений евангель¬ской вести, выступая против тех «евангелий», которые не являются более Евангелием Иисуса Христа (Гал. 1:6-9).
В январе 1512 года папа официально отлучил его от церкви. Но к тому времени по всей Германии прошел слух, что этот одинокий саксонский монах выступает против римско-католической вер¬хушки. Лютер стал национальным героем, и германцы были настроены решительно, они не желали допускать повторения участи Яна Гуса. В апреле 1521 года Лютера вызвали на заседание рейхстага в Вормсе. Лютер считал, что ему предоставят возможность выступить в защиту своих взглядов перед молодым императором Карлом V (1519-1556), но, как и Гусу, ему было позволено только отречься от своих еретических умонастроений. Но Лютер возразил, что, так как его взгляды основаны на текстах Священного писания, он не может и не хочет от них отказываться. Отлученный церковью, Лютер теперь был объявлен государством вне закона, и все, кто оказывал ему поддержку, должны были разделить его судьбу.. Но на сторону Лютера встал князь Фридрих Саксонский, который, защитив реформатора, поставил на карту свое собственное благополучие. Между тем все больше правителей и князей становились на сторону лютеранства; в их числе оказалось и несколько сканди¬навских королей: сначала Дании, а потом Швеции и Норвегии. В Германии число князей, принявших лютеранство, стало значительным. Когда в 1529 году император Карл попытался лишить их некоторых религиозных привилегий, они выступили с протестом, так появилось название «протестанты». Собравшись в Аугсбурге в 1530 году, эти князья отказались принести в жертву свои убеждения; вместо этого они преподнесли императору свое положение о вере, «Аугсбургское исповедание»…
Когда, спустя восемнадцать лет, после начала боевых действий императора Карла против лютеран, приверженцы еванге¬лического учения потерпели поражение на войне, и импе¬ратор поставил условием Аугсбургского перемирия 1548 года возвращение немецкого народа в лоно Римской Като¬лической церкви, когда евангелическое духовенство было изгнано, и вновь была установлена католическая церков¬ная служба — живая вера и искреннее исповедание еван-гелического народа оказались именно тем, обо что разби¬лась власть императора. Император понял, что простой народ и не собирается отрекаться от своих лютеранских убеждений. И в 1555 году Карлу пришлось согласиться на подписание Аугсбургского мира, по которому каждому князю предоставлялось право самому определять вероисповедание своих подданных.

P.S. Сегодня христианство вновь вынуждено возвращаться к обновленному рассмотрению истины. Но на этот раз побу¬ждение к этому исходит от мира. Соприкосновения Церк¬ви с восточными религиями в процессе миссионерской деятельности, возрождение язычества на христианских землях, секуляризация современного человечества и раз¬витие философий, претендующих сегодня на всю полноту власти — все эти обстоятельства вынуждают христианские церкви отдавать себе и всему миру отчет в том — «во что они веруют, что учат и исповедуют».

Христос и культура
План.
1. Христос против культуры.
2. Христос культуры.
3. Христос преобразует культуру.
4. Христос над культурой.
5. Христос и культура.
________________________________________
 
1. Христос против культуры.
«Христос против греха, грех во всем мире, значит и в культуре всего человечества и т.д.».
Первым представителем этого взгляда был Тертуллиан.
Это также присуще раннехристианскому мировоззрению в целом, поскольку культура была пропитана языческими культами и суевериями разных народов и слоев общества.
На Западе это было возрождено XVI – XVII веках.
Представителем был Менно Симонс. Религиозное течение названо его именем – Меннониты, последующее поколение трансформировалось в группу низких меннонитов - Амишей (Амии) – встречаются и сейчас на территории современной Америки.
На Востоке это было возобновлено XVII – XIX веках.
Представителем был протопоп Аввакум. Религиозное течение называлось – старообрядцами (староверами).

2. Христос культуры.
«В мире нет греха».
Мир устанавливает задачи для церкви – с времени Императора Константина (IV век). Государство и церковь – одно целое, следовательно, одни цели и задачи.
«Костантинополь – II Рим».
«Москва – III Рим» - Русская Православная Церковь.
Во многих государствах в Европы, например в Германии, где евангелическая церковь является государственной церковью.
Или, например, Армения и Армяно-Апостольская церковь, где она является государственной церковью.

3. Христос преобразует культуру.
«Контроль греха».
Представителем был Жан Кальвин.
Церковь это полицейский государства. Бог благословляет верующих в земной жизни. – Ни одного неверующего не должно быть!

4. Христос над культурой.
«Причина греха – нравственный закон». Влияние мира.
Представителем был Ф. Шлейермахер.
Церковь стала мирским заведением.
«Армия Спасения» – Нью-Йорк.
«Красный Крест» - .



5. Христос и культура.

Церковь – канат от греха к святости.
Я – святой. Я – грешный.
Мы живем в мире, но мы часть мира.

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ
Отче наш
«Отче наш, иже еси на небесех!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли;
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;
И не введи нас во искушение,
Но избави нас от лукаваго.
Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки веков. Аминь» (Мф. 6:9—13).

“Отче наш” изложенная так просто, как глава семейства должен объяснять ее своим домашним

Отче наш, Сущий на небесах! Да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое; Да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Подготовка к таинству святого Крещения и конфирмация.
Темы занятий:
1. О Библии. О других «священных» писаниях.
2. О вере и христианском вероисповедании.
3. О Боге. О Троице.
4. Об Иисусе Христе – Боге и человеке.
5. О человеке. О грехе. О Благодати.
6. О Законе и Евангелии.
7. О десяти заповедях.
8. О символе веры и о символах вероисповедания.
9. Об оправдании верой по благодати.
10. О Христианстве. О Церкви и о церквях.
11. О средствах благодати.
12. О Святом Духе, добрых делах и освящении.
13. О таинстве святого Крещения.
14. О таинстве святого Причастия.
15. О таинстве Исповеди (покаяния).
16. О служении Слова. О царственном служении всех верующих.
17. О последних вещах (днях). О смерти и воскресении.

АРТИКУЛЫ ОБ ИСПРАВЛЕННЫХ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯХ
Таким образом — поскольку наши церкви ни в одном артикуле веры не расходятся с Католической Церковью, но лишь устраняют некоторые злоупотребления, которые являются новшествами, и которые, вопреки намерениям Канонов, были со временем ошибочно приняты, — мы умоляем Ваше Императорское Величество милостиво выслушать нас как о том, что было изменено, так и о причинах, по которым мы не вынуждали людей соблюдать эти злоупотребления против своей совести.
Не следует Вашему Императорскому Величеству верить тем, кто, для возбуждения ненависти людской против нас, распространяет среди них странные и невероятные сплетни.
Смущая этим умы благочестивых людей, они первые дали повод для разногласий, а теперь стремятся теми же способами усилить разлад.
Ибо Ваше Императорское Величество несомненно увидит, что мы не столь уж нетерпимо относимся к учению и традициям, как пытаются представить эти безбожные и злобные люди.
Кроме того, истина не может быть выявлена путем собирания расхожих слухов или оскорбительных выпадов врагов.
Но легко рассудить — ничто не может лучше служить поддержанию уважительного отношения к обрядам, а также воспитанию почтительности и богобоязненности среди людей, чем правильное соблюдение обрядов в церквях.
Артикул XXII: О причащении хлебом и вином
Мы преподаем причастие мирянам в двух видах [то есть причащаем их хлебом и вином], потому что существует заповедь Господа в Мат.(26:27): “Пейте из нее все”, где
Христос явно заповедует о чаше, что всем из нее следует пить.
Чтобы некоторые коварно не говорили, что это относится только к священникам, Павел в 1Кор.11:27 упоминает случай, из которого очевидно, что вся община причащалась и хлебом, и вином.
И такое употребление [Причастия] оставалось в церкви на протяжении длительного времени, и неизвестно, когда и чьей властью это было изменено. Хотя кардинал Кузаний и упоминает время, когда это было одобрено.
Киприан кое-где свидетельствует, что Кровь [Христова] давалась людям.
О том же свидетельствует и Иероним, который говорит: “Священник преподает Евхаристию и раздает Кровь Христову людям”.
Действительно, папа Геласий заповедует, что Таинство не должно быть разделено (dist.II., De Consecratione, cap. Comperimus).
Такое разделение производится только по [церковному] обряду, и не очень-то древнему.
Но очевидно, что любой обряд, учрежденный вопреки заповеди Божьей, не должен быть разрешен, о чем свидетельствуют канонические книги (dist.III., cap. Veritate и последующие главы).
Однако этот обряд был принят не только вопреки Писанию, но также вопреки древним канонам и традициям [примеру] Церкви.
Таким образом, если кто-то предпочитает использовать оба вида Таинства [то есть причащаться и хлебом и вином], то их не должны принуждать поступать иначе и против совести.
И, так как разделение Таинства не соответствует установлению Христову, мы опускаем обычно процессию [с дарами], которая была в употреблении прежде.
Артикул XXIII: О вступлении в брак священников
Имело место всеобщее недовольство по поводу случаев проявления нецеломудрия священниками.
По этой причине также и папа Пий, как сообщают, сказал, что имелись определенные причины, по которым священники были лишены права вступать в брак, но что также есть более веские причины, по которым это право им следовало бы вернуть. Так пишет Платина.
Итак, поскольку наши священники хотели избежать открытых сплетен и злословий подобного рода, они женились и учат о том, что имеют законное право заключать брачный союз.
Во-первых, потому что Павел говорит (1Кор.7:2,9): “Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену”, и: “...Лучше вступить в брак, нежели разжигаться”.
Во-вторых, Христос говорит (Мат.19:11): “Не все вмещают слово сие...”, когда Он учит, что не все люди способны вести одинокую жизнь, ибо Бог сотворил человека для того, чтобы тот плодился и размножался (Быт.1:28).
Так же, как не в человеческих силах без чудесного дара и деяния Божьего изменить этот порядок вещей. [Ибо очевидно, и многие исповедовали это, что никакого блага, честности, никакой целомудренной жизни, никакого христианского, искреннего, честного поведения не произошло {от этой попытки}, но отвратительное, ужасное беспокойство и мучение совести постоянно испытывалось многими].
Поэтому тем, кто не способен вести холостую жизнь, следует вступать в брак.
Ибо ни один человеческий закон, ни одна клятва не может отменить заповеди Божьей и Его установления.
По этим причинам священники учат, что они имеют право вступать в брак.
Очевидно также, что в древней церкви священники были людьми женатыми.
Ибо Павел говорит (1Тим.3:2), что “епископ должен быть... одной жены муж”.
В Германии священников впервые стали против их воли заставлять вести холостую жизнь четыреста лет назад, причем те действительно оказывали такое сопротивление, что архиепископ Майнцкий был едва не убит во время волнений, поднятых рассерженными священниками при оглашении папского декрета относительно этого вопроса. И отношение к данному вопросу было столь суровым, что не только вступление в брак на будущее было запрещено, но и уже существующие брачные союзы священников были расторгнуты —
[И это было] вопреки всем законам, как божественным, так и человеческим, и вопреки даже самим канонам, сформированным не только папами, но и наиболее известными церковными соборами. [Более того, многие богобоязненные и благоразумные люди высокого положения нередко выражали опасение, что такой насильственный целибат и лишение мужчин супружеской жизни (которую учредил Сам Бог и оставил на усмотрение людей) никогда не приносили ничего хорошего, но вовлекли многих людей в ужасные пороки и беззакония].
Видя также, что, по мере старения мира, природа человеческая постепенно ослабевает, следует бдительно следить за тем, чтобы никакие пороки не проникали в Германию.
Более того, Бог заповедал брачную жизнь в помощь, для противостояния человеческой немощи.
Сами каноны гласят, что древняя строгость должна сейчас и впоследствии ослабнуть из-за немощи человеческой, чего [послабления] следует желать также и в области брачной жизни.
И следует ожидать, что церкви когда-нибудь станут испытывать недостаток в пасторах, если брачная жизнь для них будет запрещена и далее.
Но, в то время как заповедь Божья в силе, в то время как церковная традиция хорошо известна, в то время как нечестивый целибат порождает множество злословия, прелюбодеяний и других преступлений, заслуживающих осуждения властей, немилосердный запрет на брачную жизнь священников продолжает поддерживаться с потрясающим упорством.
Бог заповедал относиться с почтением к брачной жизни.
По законам всех добропорядочных государств, и даже среди язычников, к брачной жизни относятся с великим почтением.
Но теперь мужчины, причем священники, вопреки Канонам немилосердно истязаются вплоть до смерти не за что иное, как за вступление в брачные отношения.
Павел в 1Тим.(4:3) называет учениями бесовскими доктрины, запрещающие “вступать в брак...”
Это можно легко понять теперь, когда закон против брачной жизни поддерживается такими наказаниями.
Но, как никакой человеческий закон не может отменить заповеди Божьей, так это не может быть сделано никакими обетами и клятвами.
Киприан также советует, чтобы женщины, не способные вести целомудренную жизнь, давали обещание выходить замуж. Вот его слова (Книга I, Послание XI): “Но если они не желают или не способны проявлять настойчивость, то лучше для них выйти замуж, нежели впасть в огонь своих похотей. Так как они, конечно, не должны подавать повода для греха своим братьям и сестрам”.
И даже Каноны демонстрируют некоторую снисходительность по отношению к тем, кто принес обет [безбрачия], не достигнув надлежащего возраста, что до настоящего времени было весьма распространенным явлением.
Артикул XXIV: О мессе
Наши церкви ложно и безосновательно обвиняются в отмене мессы. Ибо месса сохранена у нас и служится с высочайшим почтением.
Почти все обычные церемонии также сохранены, за исключением лишь того, что фрагменты, поющиеся на латыни, перемежаются повсюду с гимнами на немецком языке, которые были добавлены для научения людей.
Ибо обряды нужны только для того, чтобы неученые были научены [тому, что им нужно знать о Христе].
И не только Павел в 1Кор.14:2,9 заповедовал использовать в церкви язык, понимаемый людьми, но так было установлено и законом человеческим.
Люди привыкли принимать Причастие вместе, только те, кто достойны этого,
и это также увеличивает почтенность и достоинство публичного богослужения. Ибо [к Причастию] не допускаются те, кто прежде не испытал [своей совести].
Люди также получают наставление относительно достоинства и пользы [благословений] Таинства. Сколь великое утешение приносит это терзающимся сердцам, дабы они могли учиться веровать в Бога, ожидать от Него всех благ и просить Его об этом. [В этой связи их наставляют также об иных и ложных учениях о Причастии].
Подобное служение угодно Богу. Такое отправление Причастия воспитывает истинную посвященность Богу.
Потому [нам] отнюдь не кажется, что у наших противников месса служится более благочестиво, чем у нас.
Но очевидно, что на протяжении долгого времени все благочестивые люди публично и горько сетовали о том, что мессы были по большей части осквернены и использовались с целью наживы.
Ибо небезызвестно, сколь далеко зашли эти злоупотребления во всех церквях, какими людьми они проводились, [причем] только за вознаграждение, и сколь многие служили их вопреки Канонам.
Но Павел весьма сурово говорит о тех, кто недостойно обращается с Евхаристией (1Кор.11:27): “...Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней”.
Потому мы наставляем наших священников относительно данного греха, и проведение частных [платных] месс было прекращено у нас, поскольку едва ли какая-нибудь частная месса проводилась по каким-то иным причинам, кроме как ради получения прибыли.
Епископы также не были в неведении относительно этих злоупотреблений, и если бы они исправили их вовремя, то сейчас это не порождало бы стольких разногласий.
Прежде они сами потворствовали тому, что многие искажения просачивались в церковь.
Теперь же, когда слишком поздно, они начинают жаловаться о бедах церкви, хотя эти проблемы просто порождены теми злоупотреблениями, которые были столь очевидны, что их невозможно было более сносить.
Существовали великие разногласия относительно мессы и Причастия.
Возможно, что мир несет наказание за столь длительное осквернение мессы, которое сносилось в церквях на протяжении многих веков теми самыми людьми, которые были одновременно способны и обязаны исправить это.
Ибо в Десяти Заповедях сказано (Исх.20:7): “...Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно”.
Но со времени зарождения мира, похоже, ничто из заповеданного Богом не было настолько осквернено и подвержено злоупотреблениям, как месса.
Также появилось мнение, которое чрезвычайно укрепило и умножило частные мессы, а именно — что Христос Своими страданиями искупил [только] первородный грех и учредил мессу, как жертву за грехи повседневные — как простительные, так и смертные.
Из этого возникло общее мнение, что месса внешним деянием искупает грехи живых и мертвых.
Затем начал обсуждаться вопрос о том, является ли месса, отслуженная за многих, настолько же действенной, как месса, отслуженная за отдельных людей, а это, в свою очередь, породило бесконечное число месс. [Таким деянием люди хотели получить от Бога все, в чем они нуждаются, а вера во Христа и истинное служение тем временем были забыты].
Относительно подобных мнений наши учителя предупреждали, что они [те, кто придерживаются вышеописанных заблуждений и практикуют их] отпадают от Святого Духа и принижают славу страданий Христовых.
Ибо страдания Христовы были искуплением и жертвоприношением не только за первородный грех, но также и за все другие грехи,
как написано в Евр.(10:10): “...Освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа”,
а также в (10:14): “...Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых”. [Неслыханное нововведение в Церкви — учить, что Христос смертью Своей искупил только первородный грех, но не всякий другой грех. Соответственно, как мы надеемся, все поймут, что это заблуждение было порицаемо не без оснований].
Священное Писание учит также, что мы оправданы перед Богом верой во Христа, когда мы веруем, что наши грехи прощены ради Христа.
Итак, если месса устраняет грехи живых и мертвых посредством внешнего деяния, то оправдание происходит от дел месс, а не от веры, с чем Писание не согласно.
Но Христос заповедует нам (Лук.22:19): “...Сие творите в Мое воспоминание”. То есть месса была учреждена для того, чтобы вера принимающих Причастие помнила о том, какие благословения она принимает через Христа, а также ободряла и утешала встревоженную [грехом] совесть.
Ибо помнить Христа — значит помнить Его благословения и понимать, что они воистину предлагаются нам.
Также недостаточно помнить только историю, ибо иудеи и безбожники могут помнить ее ничуть не хуже.
Месса должна проводиться с той целью, чтобы нуждающиеся в утешении могли получить Таинство [Причастие]. Как говорит Амвросий: “Так как я всегда грешу, я всегда вынужден принимать лекарство” [таким образом, это Таинство требует веры, и без веры оно используется тщетно].
Итак, поскольку месса является таким преподнесением Таинства, мы совершаем одно Причастие во все святые [праздничные] дни, а также если [у кого-то] имеется желание принять Причастие, то и в другие дни, когда оно преподносится просящим о нем.
И эта традиция не является новой для Церкви. Ибо Отцы Церкви до Григория ни словом не упоминали о частных мессах, при этом об общей мессе [Евхаристии] они говорили очень много.
Златоуст указывает, что священник ежедневно стоит у Алтаря, приглашая некоторых к Причастию и отказывает [в этом] иным.
И из древних Канонов, похоже, следует, что кто-то один [какой-то один священник] служил мессу, на которой все остальные пресвитеры и диаконы принимали Тело Господне.
Ибо так говорится в Никейском Каноне: “Пусть диаконы по порядку принимают Святое Причастие после пресвитеров от епископа или от пресвитера”.
И Павел в 1Кор.(11:33) заповедует нам о Таинстве Причастия: “...Собираясь на вечерю, друг друга ждите”, чтобы могло быть общее, совместное Причастие.
Таким образом, поскольку наша месса [то, как мы проводим мессу] основывается на примере Церкви, взятом из Святого Писания и трудов Отцов Церкви, мы уверены, что это не может вызвать неодобрения, особенно потому, что публичные церемонии, по большей части, сохранены в том виде, как они проводились до сих пор. Отличается только число проводимых месс, которое, по причине огромных и явных злоупотреблений, несомненно могло быть уменьшено с пользой для дела.
Ибо в древние времена, даже в наиболее часто посещаемых церквях, мессы не служились ежедневно, о чем свидетельствует “История в трех частях” (книга 9, глава 33): “Опять же в Александрии, каждую среду и пятницу читаются Писания, и доктора [богословы] истолковывают их, и все совершается [богослужение], за исключением лишь Причастия”.
Артикул XXV: Об исповеди
Исповедь не упразднена в наших церквях. Ибо не принято преподносить Тело Господне тому, кто предварительно не допрошен [опрошен] и кому не отпущены грехи.
И людей тщательно учат о вере в отпущение грехов, о чем ранее полностью замалчивалось.
Мы учим своих людей, что они должны высочайшим образом ценить отпущение грехов, считая [слова отпущения] гласом Божьим и изречением, произносимым по заповеди Его.
Власть Ключей учреждена во всей своей красе, и людям напоминается о том, какое великое утешение несет исповедь сердцу, встревоженному своими грехами. А также, что Бог требует веры в то, что такое отпущение — как глас, исходящий с небес, и что вера во Христа воистину обретает и принимает прощение грехов.
В прежние времена накладывались неумеренные епитимьи, а о вере, о заслугах Христовых и о праведности по вере не упоминалось вовсе. Таким образом, из-за этого [из-за разногласий по вопросу об исповеди] наши церкви ни в коем случае не должны подвергаться осуждению.
Ибо даже противники вынуждены признать, что наши учителя с большим усердием преподносят учение о покаянии.
Но по поводу исповеди они учат, что в перечислении грехов нет необходимости, и что совесть не должна обременяться беспокойством об упоминании каждого из содеянных грехов, ибо все грехи перечислить невозможно, о чем свидетельствует Псалом (18:13): “Кто усмотрит погрешности свои?”
А также в Книге Иеремии (17:9) сказано: “Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?”
Но если бы прощались только те грехи, которые перечислены [на исповеди], то совесть никогда не смогла бы обрести мира. Ибо очень многих грехов люди не могут увидеть [понять] или запомнить.
Древние авторы также свидетельствуют, что в перечислении грехов нет надобности.
Ибо в Декретах цитируется Златоуст, который говорит так: “Я не говорю тебе, что ты должен публично раскрывать себя [свои грехи], или что ты должен осуждать себя перед другими, но я хотел бы, чтобы ты повиновался пророку, который говорит: ‘Открой твой путь пред Богом’. Поэтому исповедуй свои грехи с молитвой перед Богом, истинным Судьей. Расскажи о своих заблуждениях не устами, но совестью...”.
И глоссарий (“О покаянии”, Distinct.V, Cap.Consideret) допускает, что исповедь является только человеческим правом [не заповеданным Писанием, но установленным только церковью].
Тем не менее, из-за великих благословений отпущения грехов и по причине благотворности для совести, исповедь сохраняется среди нас.
Артикул XXVI: О различиях в еде
Бытовало убеждение, причем не только среди простых людей, но также и среди тех, кто учил в церквях, что различия в еде и другие подобные человеческие традиции являются делами полезными, способствующими обретению благодати и могущими принести искупление [удовлетворение Бога] за грехи.
И то, что в мире думали подобным образом, очевидно из того факта, что ежедневно учреждались новые обряды, новые постановления, новые святые дни [праздники] и новые посты, и учителя в церквях требовали исполнения всех этих дел, как служения, необходимого для обретения благодати, устрашая людей рассказами о последствиях, якобы ожидающих их в случае, если они уклонятся от чего-то из этих вещей.
Такое понимание традиций принесло церкви много вреда.
Во-первых, это затуманило и сделало неясным учение о благодати и о праведности по вере, которое является основной составной частью Евангелия и должно выделяться в церкви, как наиболее важное, для того, чтобы добродетель Христова была хорошо известна, и вера в то, что грехи прощены ради Христа, была превознесена выше всех дел.
Поэтому Павел также делает особый акцент на этом артикуле, откладывая в сторону Закон и человеческие традиции, чтобы показать, что христианская праведность — это нечто отличное от таких дел, то есть — это вера в то, что грехи прощены даром, ради Христа.
Однако это учение Павла было почти полностью подавлено традициями, которые породили мнение, будто путем введения различий в еде и подобных служений [постов, ограничений и т.п.] мы должны заслужить благодать и праведность.
Когда шла речь о покаянии, совершенно не упоминалось о вере, говорилось только об этих делах искупления, и казалось, что все покаяние состоит только из них.
Во-вторых, эти традиции затмевали также заповеди Божьи, потому что традиции были поставлены намного выше заповедей Божьих. Полагалось, что Христианство заключается целиком и полностью в соблюдении определенных святых дней, обрядов, постов и облачений.
Эти ритуалы сами по себе возвышенно именовались духовной и совершенной жизнью.
Тем временем заповедям Божьим и делам, совершаемым каждым человеком, согласно своему призванию, не придавалось должного значения, в частности — тому, что отец обеспечивает материально и воспитывает свое потомство, мать рождает детей, князь правит государством — все перечисленное считалось делами мирскими и несовершенными, стоящими намного ниже этих “блистательных обрядов”.
И такое заблуждение приносило величайшие мучения набожным сердцам, которые горевали о своем несовершенстве из-за пребывания в брачной жизни, в отправлении обязанностей судьи или в других мирских служениях. С другой стороны, они восхищались монахами и им подобными, ошибочно полагая, что обряды, соблюдаемые этими людьми, более приемлемы для Бога.
В-третьих, традиции и обряды представляли собой огромную опасность для совести [сознания] людей. Ибо невозможно было соблюдать все обряды, но, несмотря на это, люди полагали, что эти обряды являются необходимой частью служения.
Жерсон пишет, что многие впали в отчаянье, и что некоторые даже покончили собой, так как они чувствовали, что им не под силу исполнить традиции, и они совершенно не получали утешения, поскольку не слышали о праведности по вере и благодати.
Мы видим, что схоласты и богословы собирают традиции и выискивают смягчающие факторы, посредством которых [можно было бы] успокоить совесть, и все же они не освобождают сердца людей в достаточной мере, но иногда даже запутывают и обременяют их еще больше.
И они настолько увлеклись собиранием этих традиций [в своих школах и проповедях], что не имеют времени для того, чтобы открыть Священное Писание и поискать в нем более благотворное учение о вере, о кресте, о надежде, о значимости мирских дел, об утешении переживающих суровые испытания сердец.
Поэтому Жерсон и некоторые другие теологи горестно сетовали на то, что, из-за этих [чрезмерных] устремлений в области традиций, они не могут уделить внимания более здравому учению.
Августин также противостоит тому, чтобы совесть людей обременялась подобными обрядами, и благоразумно советует Иануарию, дабы они знали, что обряды должны соблюдаться без особого рвения и усердия, как нечто не столь существенное. Таковы его слова.
Поэтому на наших учителей не следует взирать, как на людей, поступающих опрометчиво и безрассудно, или людей, делающих что-то из ненависти к епископам, как некоторые ошибочно полагают.
Было в высшей степени необходимо предупредить церкви об этих заблуждениях, возникших от искаженного понимания традиций.
Ибо Евангелие побуждает нас к тому, чтобы мы настойчиво провозглашали в церквях учение о благодати и о праведности по вере, которое, однако, не может быть постигнуто, если люди полагают, что они заслуживают себе благодать путем соблюдения обрядов по собственному выбору.
Таким образом, наши учителя утверждают, что путем соблюдения обрядов и традиций, установленных людьми, мы не можем заслужить благодати или быть оправданными. И, следовательно, мы не должны полагать, будто такие ритуалы и обряды являются обязательными для служения.
И они добавляют к этому свидетельства Писания. Христос в Мат.(15:3) заступается за Апостолов, которые преступили предания, относящиеся не к поступкам, совершаемым вопреки Закону и в нарушение его, но скорее — к необязательным традициям, и имеют лишь некоторое сходство с очистительными обрядами Закона. Он говорит (стих 9): “Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим”.
Таким образом, Он не требует бесполезного служения. Вскоре после этого Он добавляет: “Не то, что входит в уста, оскверняет человека...”
Об этом же говорит и Павел в Рим.(14:17): “Ибо Царствие Божие не пища и питие...”
И в Кол.(2:16) мы читаем: “Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу”.
И еще: “Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: ‘не прикасайся’, ‘не вкушай’, ‘не дотрагивайся’?”
И Петр говорит (Деян.15:10,11): “Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они”.
Здесь Петр запрещает отягощать сердца многочисленными обрядами, будь то обряды Моисеевы или иные.
И в 1Тим.(4:1-3) Павел называет запреты на некоторые разновидности еды “учениями бесовскими”. Ибо установление или совершение таких дел противоречит Евангелию, если это производится для того, чтобы заслужить благодать, или же так, будто без такого “служения” Богу Христианства не существует.
Здесь наши противники возражают, что наши учителя противостоят наказанию и умерщвлению плоти (аскетизму), как это делал Иовиниан. Однако из писаний наших учителей вытекает совершенно противоположное.
Ибо они всегда учили о кресте, что христианам надлежит сносить недуги и беды.
Это есть истинное и непритворное умерщвление плоти — пройти испытание различными бедами и быть распятым со Христом.
Более того, они учат, что каждому христианину следует утруждать и смирять свою плоть физическими лишениями [ограничениями] и трудами, чтобы ни пресыщенность, ни лень не искушали его ко греху, но не следует думать при этом, будто мы можем заслужить благодать или искупить свои грехи этими действиями.
И к такому внешнему смирению плоти следует побуждать постоянно, а не в отдельные и специально отведенные для этого дни.
Так Христос заповедует в Лук.(21:34): “Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягщались объядением...”
А также в Мат.(17:21): “Сей же род изгоняется только молитвою и постом”.
Павел также говорит в 1Кор.(9:27): “Но усмиряю и порабощаю тело мое...”
Здесь он ясно показывает, что усмиряет плотское отнюдь не для того, чтобы [исполняя епитимьи] заслужить себе прощение грехов, но чтобы держать свое тело в подчинении, готовым и пригодным для духовных вещей и для исполнения обязанностей, согласно своему призванию.
Таким образом, мы порицаем не посты сами по себе, но традиции, которые устанавливают определенные дни и предписывают какие-то разновидности пищи, подвергая опасности совесть людей так [склоняя их к мысли о том], будто эти дела являются необходимым служением.
Тем не менее мы соблюдаем очень многие традиции, которые способствуют доброму порядку в Церкви, как, например, порядок проведения мессы и порядок основных святых дней.
Но при этом людей предупреждают, что подобные обряды не оправдывают [человека] перед Богом, и что несоблюдение этих обрядов, если оно не ведет к соблазну, не является грехом.
Такая свобода в человеческих обрядах была не чужда и Отцам Церкви.
Ибо на Востоке и в Риме Пасха праздновалась в разное время. Когда же, из-за этого различия, представители Рима обвинили Восточную церковь в расколе, им было отвечено, что подобные обряды не обязательно должны быть одинаковыми повсюду.
И Ириней говорит: “Различия относительно постов не разрушают единства веры”. Это же имеет в виду и папа Григорий в одном из церковных законов, говоря, что такие различия не нарушают единства Церкви.
И в “Истории в трех частях” (Historia Tripartita), в книге 9, собрано множество примеров расхождений в обрядах, и утверждается следующее: “У Апостолов не было намерения устанавливать предписания относительно святых дней, они проповедовали лишь о благочестивости и святой жизни [учили о вере и любви].
Артикул XXVII: О монашеских обетах
То, чему мы учим относительно монашеских обетов, можно будет легче понять, если сначала напомнить, каково было положение монастырей, а также о том, как многое там совершалось ежедневно вопреки канонам.
Во времена Августина монастыри были свободными [добровольными] сообществами. Впоследствии же, когда дисциплина и послушание ослабели, в монастыри были повсеместно привнесены обеты [клятвы], чтобы восстановить дисциплину, как в хорошо обустроенной тюрьме.
Постепенно к монашеским обетам были добавлены многие другие обряды.
И эти оковы, вопреки канонам, налагались на многих людей до достижения ими гражданского совершеннолетия.
Многие люди также уходили в монастыри по неведению, будучи не в состоянии оценить собственные силы, несмотря на то что они были уже в зрелом возрасте.
Попав в эту затруднительную ситуацию, они принуждались к тому, чтобы остаться [в монастыре], несмотря на то что некоторые из них, по положениям церковных канонов, могли бы быть освобождены.
И это даже более жестко практиковалось в женских монастырях, чем в мужских, хотя казалось бы, что к женщинам, в силу их слабости, нужно проявлять большую терпимость и благожелательность.
Эта жестокость уже вызывала раньше недовольство многих благочестивых людей, которые видели, что молодые мужчины и девицы [насильно] отправлялись в монастыри, чтобы найти там средства к существованию. Они видели негативные последствия от таких поступков, а также позорные, скандальные ситуации и обременение совести, возникающие в результате!
Они весьма огорчались по поводу того, что при этом проявлялось полное пренебрежение церковными канонами.
Общеизвестно, что к этим порокам были добавлены такие убеждения относительно монашеских обетов, которые в прежние времена не нравились даже монахам, проявлявшим большее [нежели остальные] терпение и такт.
Так, утверждалось, будто эти обеты равносильны Крещению. Утверждалось также, что монашеской жизнью люди заслуживают себе прощение грехов и оправдание перед Богом.
Да, кроме этого, утверждалось, что монашеская жизнь позволяет заслужить не только праведность перед Богом, но даже нечто большее, потому что она дает возможность соблюдать не только заповеди, но также так называемые “евангельские советы”.
Таким образом, людей заставляли поверить, что ведение монашеской жизни намного лучше, чем Крещение, и что пребывание в монастыре является будто бы делом более добродетельным, чем исполнение государственной службы или чем пасторское и иное служение, которое, в соответствии с заповедями Божьими, человек исполняет согласно своему призванию безо всяких [добавочных] человеческих измышлений.
Ничего из перечисленного нельзя отрицать, потому что все это явственно вытекает из их собственных книг. [Более того, человек, уловленный подобным образом и ушедший в монастырь, мало познает о Христе].
Итак, что же произошло с монастырями? Прежде, в былые времена, они были школами богословия и подобными структурами, полезными для Церкви. Оттуда выходили пасторы и епископы. Теперь же дело обстоит совершенно иначе. Нет нужды повторять то, о чем знают все.
Раньше уход в монастырь был связан с изучением [Писания], теперь же все это делается под видом того, что монашеская жизнь якобы заповедана, чтобы заслужить благодать и праведность. Да, утверждают, будто это [монашеская жизнь] — некое совершенное состояние, и это ставится намного выше всех других установленных Богом образов жизни.
Все вышеуказанное мы перечислили без всякого одиозного преувеличения, с той лишь целью, чтобы позиция наших учителей по данному вопросу могла быть лучше понята.
Во-первых, относительно вступления в брачную жизнь они [наши учителя] учат, что все мужчины, неспособные вести холостую жизнь, могут вступать в законный брачный союз, потому что обеты [человеческие] не могут отменять установлений и заповедей Божьих.
Заповедь же Божья такова (1Кор.7:2): “...Во избежание блуда, каждый имей свою жену”.
И это не только заповедь, но также порядок Божий [порядок вещей, установленный Богом], который принуждает к вступлению в брак всех, кто не является исключением по особому промыслу Божьему, порядок, соответствующий сказанному в Книге Бытие (2:18): “Не хорошо быть человеку одному”.
Таким образом, подчиняющиеся этой заповеди и этому установлению Божьему не совершают никакого греха.
Что же можно возразить против этого? Пусть люди возносят обеты [в своих представлениях] сколь угодно высоко, но все же не может быть такого, что обет отменяет заповедь Божью.
Церковные каноны гласят, что настоятель [стоящий выше по чину] имеет право отменить любой обет [что обеты недействительны, когда они противоречат постановлениям папы], тем более обеты не имеют силы, если они противоречат заповедям Божьим.
Если бы обязательства, накладываемые на людей обетами, вообще не могли быть изменены ни при каких обстоятельствах, то и римские первосвященники [папы римские] не могли бы освобождать от них, ибо непозволительно человеку отменять установление, которое является воистину божественным.
Однако папы римские благоразумно рассудили, что в этом деле [по отношению к обязательствам, вытекающим из монашеских обетов] следует проявлять терпимость и снисходительность, и поэтому мы знаем, что они много раз освобождали людей от этих клятв.
Широко известен случай с арагонским королем, который был отозван обратно из монастыря, да и в наши времена есть немало тому примеров. [Итак, если освобождения от обетов даровались из мирских интересов, ради преходящих благ, тем более надлежит их даровать по причине душевного бедствия и истощения].
Во-вторых, почему наши недруги преувеличивают обязательства, вытекающие из обетов, или настаивают на их педантичном исполнении, но при этом ни слова не говорят о сущности самого обета — что он должен даваться о том, что возможно [допустимо и исполнимо], что он должен даваться добровольно, самопроизвольно и без принуждения?
Но ведь известно, насколько человеку по силам пожизненное целомудрие.
И как немногочисленны те, кто принял обет безбрачия добровольно и без принуждения! Молодых девиц и юношей, прежде чем они достигают такого возраста, когда могут судить об этом деле, убеждают и иногда даже принуждают дать этот обет.
Поэтому несправедливо настаивать столь педантично на исполнении обета, ведь всем ясно, что давать клятву недобровольно и легкомысленно — противоречит сущности самой клятвы.
Большинство канонических законов отменяют обеты, даваемые людьми в возрасте моложе 15 лет. Ибо до этого возраста человек, похоже, не может быть достаточно рассудительным, чтобы решать вопросы, касающиеся всей своей жизни.
Один церковный канон, принимая во внимание немощность человеческую, добавляет к этому возрасту еще несколько лет и запрещает приносить обеты до достижения восемнадцатилетнего возраста.
Какого из этих установлений нам следует придерживаться? Но по большей части, люди, живущие в монастырях, имеют оправдание [для отказа от этого образа жизни], потому что они давали свои обеты до достижения этого возраста.
Наконец, хотя нарушение [монашеского] обета достойно всяческого порицания, тем не менее из этого отнюдь не вытекает, что брачные союзы таких людей [людей, нарушивших обет] должны тотчас же расторгаться.
Ибо Августин отрицает, что подобные браки должны расторгаться (XXVII. Quaest.I, Cap. Nuptiarum). И его авторитет не столь уж мал, чтобы с ним не считаться, несмотря на то что впоследствии многие думали об этом иначе.
Но, хотя, казалось бы, заповедь Божья о брачной жизни очень многих избавляет от их обетов, все же наши учителя представляют еще один аргумент, показывая тщетность обетов. Ибо любое служение Богу, установленное и избранное людьми без [вопреки] заповеди Божьей и для того, чтобы заслужить оправдание и благодать, порочно. Как говорит Христос (Мат.15:9): “Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим”.
И Павел повсюду утверждает, что не следует искать праведности в наших собственных традициях и служениях, выдуманных людьми, но праведность даруется по вере, то есть тем, кто верует, что они приняты Богом по благодати Его, ради Христа.
Но очевидно, что монахи учили, будто служения человеческие несут искупление за грехи, позволяя заслужить благодать и оправдание. Что же это еще, если не принижение славы Христовой, не умаление и не отрицание праведности по вере?
Отсюда следует, что обеты, даваемые по такому обыкновению, были порочным и тщетным служением.
Ибо порочный обет, данный вопреки заповеди Божьей, не имеет силы. Потому что (как говорится в каноне) никакой обет не должен обязывать человека творить беззаконие.
Павел говорит в Гал.(5:4): “Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати”.
Поэтому для желающих оправдаться своими обетами Христос становится недейственным, и они отпадают от благодати.
Ибо также и те, кто приписывают оправдание монашеским обетам, приписывают себе славу, по праву принадлежащую Христу.
Также невозможно отрицать, что монахи учили, будто они оправданы и заслуживают прощение грехов своими обетами и обрядами. Но они изобрели еще большую нелепость, утверждая, что могут “поделиться” своими делами с другими людьми [“передавать” свои добрые дела другим].
Если бы кто-то был склонен к тому, чтобы преувеличить все это со злобными намерениями, то сколь многих вещей, которых даже [сами] монахи устыдились бы теперь, можно было бы извлечь из этого!
Кроме того, они убеждали людей, будто служения, организованные людьми, были состояниями христианского совершенства.
И разве это не приписывание оправдания делам?
Навязывать пастве [народу] служение, установленное людьми, не основанное на заповеди Божьей, и учить, что такое служение дает оправдание — это серьезный порок для Церкви. Ибо праведность по вере, которая должна прежде всего преподаваться в Церкви, тускнеет и умаляется, когда эти “чудные” и “ангельские” формы служения, со всей своей показной бедностью, поддельным смирением и безбрачием выставляются напоказ перед людьми.
Более того, установления Божьи и истинное служение Богу умаляются, когда люди слышат, что только монахи пребывают в состоянии совершенства. Ибо христианское совершенство заключается в том, чтобы бояться Бога от всего сердца, при этом вынашивать великую веру, уповать на то, что ради Христа Бог примирен с нами, а также в том, чтобы просить Бога и с уверенностью ожидать Его помощи во всем, что, согласно нашему призванию, должно быть исполнено нами. И в том, чтобы при всем при этом проявлять усердие во внешних добрых делах и служить согласно своему призванию.
В этом заключается истинное совершенство и настоящее служение Богу. Оно состоит не в безбрачии, не нищенствовании и не в ношении грязного [черного монашеского] одеяния.
Однако люди обретают множество пагубных представлений в результате необоснованного превознесения монашеской жизни.
Они слышат, как безмерно прославляется целибат, и в результате — начинают строить свою брачную жизнь не по совести.
Они слышат, что только нищие совершенны, и поэтому начинают вести свои дела не по совести.
Они слышат, что отказ от мести — это евангельское наставление [евангельский совет], поэтому некоторые из них в личной жизни не боятся мстить, так как они слышат, что это просто совет, а не заповедь.
Другие заблуждаются еще более, ибо они полагают, будто христиане не могут быть на государственной службе или служить судьями [членами магистрата].
Существуют зафиксированные в письменном виде примеры, когда люди, оставив семью и служение на общее благо, упрятывают себя в монастырь.
Это они называют уходом от мира и поисками жизни, более угодной Богу. Они не понимают, что Богу нужно служить, исполняя те заповеди, которые дал Он Сам, а не заповеди, установленные людьми.
Благая и совершенная жизнь — это жизнь по заповеди Божьей.
Надо увещевать людей обо всем этом.
И раньше Жерсон вскрывал данное заблуждение относительно совершенства и упрекал в этом монахов, свидетельствуя, что в его времена бытовало мнение, будто монашеская жизнь является “состоянием совершенства”.
Итак, с обетами связаны очень многие порочные убеждения, а именно — мнение о том, что они оправдывают, что они формируют христианское совершенство, что они являются соблюдением [евангельских] советов и заповедей Божьих, что они порождают “сверхдолжные заслуги” [“избыточные дела”].
Все это, поскольку оно ошибочно и бесполезно, делает обеты недействительными и тщетными.
Артикул XXVIII: О церковной власти (о епископских полномочиях)
Имели место серьезные разногласия относительно власти епископов, с которой многие совершенно неоправданно путали такие понятия, как власть Церкви и власть меча.
И из этого заблуждения возникали великие войны и смущения, в то время как епископы [папы], воодушевленные властью Ключей, не только учреждали новые служения и обременяли сердца тем, что не отпускали грехи и безжалостно отлучали людей от церкви, но даже присвоили себе право вносить изменения в царства мира сего и лишать императора трона.
Эти дурные побуждения уже с давних пор обличались в церкви учеными и благочестивыми людьми.
Поэтому нашим учителям, ради утешения человеческих сердец, пришлось показать различия между властью Церкви [властью духовной] и властью меча [властью светской], уча, что и то и другое, по заповеди Божьей, должно соблюдаться и с благоговением почитаться за главное благословение Божье на земле.
Наши учителя считают, что власть Ключей или власть епископов, согласно Евангелию, является властью заповеди Божьей проповедовать Евангелие, отпускать и оставлять грехи, отправлять Таинства.
Ибо с такой заповедью Христос посылает Своих Апостолов (Иоан.20:21 и далее): “...Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”.
Марк.(16:15): “...Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари”.
Эта власть проявляется только в учении или проповеди Евангелия и отправлении Таинств, согласно их призванию — сразу многим или некоторым [отдельно взятым] людям. Ибо этим даруются не телесные [физические, преходящие], но вечные блага, такие, как вечная праведность, Святой Дух и вечная жизнь.
Эти вещи не могут прийти иначе, как через служения Слова и Таинств, как говорит Павел в Рим.(1:16): “...Потому что оно (Благовествование Христово) есть сила Божия ко спасению всякому верующему”.
Итак, поскольку власть Церкви дарует вечные блага и проявляется только через служение Слова, церковь не вмешивается в дела гражданского управления. Она вмешивается в это не более, чем [скажем] искусство пения вмешивается в управление государством.
Ибо гражданские власти и Евангелие имеют дело с различными вещами. Светские правители защищают не умы, а тела и физические [материальные, телесные] категории от явных оскорблений и злоупотреблений, а также сдерживают людей силой меча и посредством физических наказаний ради поддержания гражданской справедливости и мира.
Поэтому власть Церкви и власть светскую не надо смешивать и путать между собой. Власть Церкви имеет собственное предназначение — учить Евангелию и отправлять Таинства.
И не следует ей вмешиваться в дела власти светской. Не следует ей заниматься преобразованиями царств мира сего, не следует ей отменять законы светских правителей, не следует упразднять покорность законам и властям. Пусть она не вмешивается [в государственные] дела со своими суждениями относительно светских назначений или соглашений, пусть она не указывает светским правителям — какие законы тем надлежит принять для общего благополучия.
Как Христос говорит в Иоан.(18:36): “Царство Мое не от мира сего”.
А также в Лук.(12:14): “Кто поставил Меня судить или делить вас?”
Павел также говорит (Филип.3:20): “Наше же жительство — на небесах”,
и (2Кор.10:4): “Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушения твердынь: ими ниспровергаем замыслы”.
Вот таким образом наши учителя проводят грань между полномочиями этих властей и внушают людям, что обе эти власти [как церковная, так и светская] должны почитаться и признаваться, как дары и благословения Божьи.
Если епископы имеют какую-то власть меча, то они обладают этой властью не как епископы, не по поручению Евангелия, но по человеческим законам, приняв ее от королей и императоров, для гражданского управления над тем, что им [королям и императорам] принадлежит. Это, однако, иное служение, не имеющее никакого отношения к Евангелию.
Таким образом, когда вопрос касается сферы полномочий епископов, светскую власть следует отличать от духовной [священнической].
Опять же, согласно Евангелию, или, как они говорят, по божественному праву, епископам, как епископам, то есть тем людям, которым было поручено служение Слова и Таинств, не принадлежит никаких прав, кроме права прощать грехи, судить об учении, отвергать доктрины, противоречащие Евангелию, и отлучать от церковных общин порочных людей, чьи беззакония известны, причем это должно производиться без применения человеческой силы, просто Словом Божьим.
В этом общины должны непременно и по божественному праву повиноваться им, согласно сказанному в Евангелии от Луки (10:16): “Слушающий вас Меня слушает...”
Но когда они учат или заповедуют что-либо противоречащее Евангелию, тогда общины имеют заповедь Божью, запрещающую повиновение (Мат.7:15): “Берегитесь лжепророков”,
(Гал.1:8): “Но если бы даже... Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема”.
(2Кор.13:8): “Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину”.
А также: “...Чтобы... не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению”.
И канонические законы заповедуют так же (II.Q.VII. Cap., Sacerdotes и Cap. Oves).
И Августин (в работе Contra Petiliani Epistolam) пишет: “Мы не должны повиноваться и католическим епископам, если они впадают в заблуждение или утверждают что-то противоречащее Каноническим Писаниям Божьим”.
Если они обладают какой-то иной властью или полномочиями в слушании или разборе некоторых дел, касающихся брачных отношений или выплаты десятины и т.п., то они имеют эту власть по человеческому праву, причем князья [светские правители] обязаны, хотят они того или не хотят, в случаях, когда судьи [епископы, облеченные властью судей] творят несправедливость, отправлять правосудие [восстанавливать справедливость] по отношению к своим подданным, поддерживая мир и порядок.
Более того, обсуждался вопрос о том, когда епископы или пасторы имеют право вводить [новые] обряды в церкви и принимать законы относительно пищи [постов], святых дней и иерархии, то есть рангов служителей и т.п.
Сторонники предоставления епископам таких полномочий ссылаются на следующие слова из Евангелия от Иоанна (16:12,13): “Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...”
Они упоминают также о примере Апостолов, которые заповедовали воздерживаться от крови и удавленины (Деян.15:29).
Еще они ссылаются на то, что якобы Суббота, вопреки Десяти Заповедям, была изменена в День Господень [Воскресенье]. Ни один из примеров не упоминается более, чем это изменение Субботы. Велика, по их утверждениям, власть Церкви, поскольку она освободила себя [сама] от одной из Десяти Заповедей!
Однако, со своей стороны, мы учим относительно этого (как уже было показано выше), что епископы не имеют власти устанавливать что-либо вопреки Евангелию. Канонические законы учат об этом же (Dist.IX).
Итак, учреждать какие-либо традиции или требовать их соблюдения для того, чтобы этим мы могли искупить грехи или же заслужить благодать и праведность, противоречит Священному Писанию.
Ибо слава добродетелей Христовых ущемляется и умаляется, когда мы беремся заслужить оправдание посредством соблюдения подобных обрядов.
Но очевидно, что в результате таких поверий, традиции и обряды приумножились в церкви почти безгранично, учение же о вере и праведности по вере тем временем подавлялось. Ибо постепенно учреждалось все больше святых дней, назначалось все больше постов, устанавливалось все больше церемоний и служений в честь святых, потому что устанавливающие это полагали, будто такими делами они заслуживают благодать.
Так в последние времена возросли числом Покаянные Каноны, следы которых мы видим в искуплениях [епитимьях, сатисфакциях].
Опять же, те, кто вводят [новые] традиции, поступают вопреки заповеди Божьей, когда находят грех в несоблюдении постов, [святых] дней и в тому подобных вещах, обременяя Церковь рабством закона, словно среди христиан, для того чтобы заслужить оправдание, должно быть служение, подобное левитскому, установление и регулирование которого Бог (якобы) заповедал Апостолам и епископам.
Ибо так пишут некоторые из них. И епископы в некоторой мере, похоже, введены в заблуждение примером закона Моисеева.
Отсюда происходят такие бремена, когда совершение какой-либо ручной работы, даже если это не вводит никого в соблазн, возводится в ранг смертного греха, так же, как и несоблюдение канонических часов [чтения молитв в определенные, специально установленные часы], или когда считается, что определенные виды пищи оскверняют совесть, что пост является деянием, умиротворяющим Бога, или что грех в обусловленных заранее случаях не может быть прощен иначе как властью того, кто обусловил это [оставил за собой право сделать это]. Тогда как сами каноны говорят лишь о праве священника накладывать церковное наказание, а не о праве на сохранение вины [описанным выше образом].
Откуда у епископов взялось право обременять этими традициями Церковь, запутывая и улавливая совесть людей, если Петр в Деян.(15:10) запрещает возлагать ярмо на плечи учеников, и Павел в 2Кор.(13:10) говорит, что власть дана ему для назидания [созидания], а не для разорения? Зачем же они тогда умножают грехи этими традициями?
Но существуют ясные указания, запрещающие создание церковных традиций, посредством которых якобы можно заслужить благодать, или которые необходимы для спасения.
Павел говорит (Кол.2:16-23): “Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу...
Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: ‘не прикасайся’, ‘не вкушай’, ‘не дотрагивайся’ (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости”.
Также и в Тит.(1:14) он открыто запрещает [подобные] традиции: “Не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины”.
И Христос в Мат.(15:14,13) говорит о тех, кто требует соблюдения традиций: “Оставьте их: они — слепые вожди слепых...”
Он отвергает такое служение: “Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится”.
Если епископы имеют право обременять церкви своими бесконечными традициями и запутывать [улавливать] сердца, то почему же тогда Писание столь часто запрещает создавать традиции и прислушиваться их? Почему же оно называет это (1Тим.4:1) “учениями бесовскими”? Разве Дух Святой напрасно предупреждал об этом?
Итак, поскольку предписания, учрежденные, как нечто необходимое, либо предназначенные для того, чтобы заслужить благодать, противоречат Евангелию, следовательно, никакой епископ не может по закону учреждать или взыскивать такие служения.
Ибо необходимо, чтобы в церквях представлялось учение о христианской свободе — что рабство Закона не является необходимым для оправдания,
как об этом написано в Послании к Галатам (5:1): “...Не подвергайтесь опять игу рабства”. Необходимо, чтобы была представлена главная идея Евангелия, а именно — что мы обретаем благодать даром, верой во Христа, а не за исполнение каких-то деяний служения, придуманных людьми.
Итак, что же мы думаем о воскресном дне и подобных обрядах в доме Божьем? На это мы отвечаем, что епископы и пасторы имеют законное право устанавливать предписания, способствующие поддержанию доброго порядка в церкви, но не для того, чтобы посредством их мы могли заслуживать благодать или искупать свои грехи, и не для того, чтобы обременять сердца людей утверждением о том, что эти обряды являются обязательными служениями, и мыслью о том, что нарушение их, даже если это происходит без навлечения соблазна на ближних своих, является грехом.
Так Павел устанавливает в 1Кор.(11:5), что женщинам следует покрывать голову, приходя в церковь, и в 1Кор.(14:30), что истолкователям [истолкователям языков и пророкам] следует говорить по очереди, соблюдая порядок, и т.д.
Такие предписания следует соблюдать в церквях ради любви и спокойствия, чтобы никто не соблазнял других, чтобы все в церквях делалось в порядке, благопристойно и чинно (см.1Кор.14:40; сравн.Филип.2:14).
Однако не следует обременять совесть людей мыслью о том, что это необходимо для спасения, или что они согрешают, когда нарушают эти установления безо всякого соблазна и осквернения других. Как, например, никто не скажет, что женщина, появляющаяся на людях с непокрытой головой, совершает грех, при условии, что этим поступком никто не вводится в соблазн.
К такого рода обрядам относятся соблюдение воскресных дней, празднование Пасхи, Дня Пятидесятницы и т.п.
Ибо полагающие, будто властью Церкви было установлено обязательное соблюдение воскресных дней вместо субботних, глубочайшим образом заблуждаются.
Суббота отменена Священным Писанием [а не церковью], ибо оно учит, что, поскольку было открыто Благовестие, все Моисеевы обряды могут быть опущены.
И все же, так как было необходимо назначить определенный день, чтобы люди могли знать, когда им следует собираться вместе, похоже, что Церковь установила для этой цели воскресенье [День Господень]. И этот день, похоже, был выбран еще и для того, чтобы люди могли иметь пример христианской свободы и могли знать, что ни соблюдение Субботы, ни соблюдение какого-то иного дня не является обязательным.
Имеют место чудовищные диспуты относительно изменения закона, обрядов нового закона, изменения Субботнего дня, которые все происходят от ложного суеверия, будто в церкви должно быть служение, подобное левитскому, и что Христос дал поручение Апостолам и епископам изобретать новые церемонии, необходимые для обретения спасения.
Эти заблуждения просочились в церковь потому, что в ней недостаточно ясно учили о праведности по вере.
Некоторые доказывают, что соблюдение Дня Господня [воскресного дня] на самом деле обосновано не божественным правом, а как бы божественным правом [или “своего рода божественным правом”]. Они предписывают — что именно позволено [а что не позволено] делать в святые дни.
Чем же еще являются такие рассуждения, если не сетями для совести? Ибо, хотя предпринимаются попытки видоизменить традиции, все же это смягчение никогда не может быть постигнуто, покуда сохраняется мнение, будто они [эти традиции] необходимы, а это неизбежно до тех пор, пока неизвестны праведность верой и христианская свобода.
Апостолы заповедуют в Деян.(15:20) воздерживаться от крови. Кто теперь соблюдает это? И все же те, кто не исполняют этого, не грешат. Ибо даже сами Апостолы не хотели обременять совесть таким рабством. Но они запрещали это на время, во избежание соблазна.
Ибо в этом постановлении [Апостолов] мы должны постоянно иметь в виду, какова цель Евангелия.
Едва ли какие-то церковные каноны соблюдаются в точности, изо дня в день многие из них выходят из употребления даже среди наиболее ревностных и усердных защитников традиций.
Вряд ли должное внимание может быть уделено совести людей, если не иметь смягчения, которое состоит в осознании того, что соблюдение канонов является необязательным, и что совести не наносится никакого вреда, даже если традиции выходят из употребления.
Но епископы могли бы без труда сохранять законное послушание людей, если бы они не настаивали на соблюдении таких традиций, которые не могут быть соблюдены с доброй совестью.
Сейчас же они заповедуют соблюдать обет безбрачия. Они не признают никого до тех пор, пока люди не клянутся, что не будут учить неправильной доктрине Евангелия.
Церкви не просят, чтобы епископы восстановили согласие ценой своей чести, что тем не менее надлежало бы сделать добрым пастырям.
Они просят только о снятии неправедного бремени, которого раньше не было в Церкви, и которое возникло вопреки традиции Католической [Вселенской] Церкви.
Возможно, что в начале были веские причины для введения некоторых из этих установлений, и все же они не были приспособлены к последующим временам.
Также очевидно, что некоторые [из этих нововведений] были приспособлены к нашему времени с использованием ошибочных концепций. Таким образом, епископам следовало бы проявить милосердие и смягчить их теперь, ведь подобное изменение [улучшение] не потрясет единства Церкви. Ибо многие человеческие традиции были изменены со временем, что показано в самих церковных канонах.
Но если от них невозможно дождаться смягчения этих традиций и обрядов, соблюдение которых невозможно без греха, то мы обязаны следовать апостолькому правилу (Деян.5:29), в котором нам заповедано: “Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам”.
Петр (1Пет.5:3) запрещает епископам господствовать и править над церквями.
Наши намерения заключаются не в том, чтобы лишить епископов власти, но мы просим лишь об одном, а именно — чтобы они позволили [не препятствовали] проповедовать чистое Евангелие, и чтобы они смягчили некоторые традиции, которые не могут быть соблюдены без греха.
Если же они не пойдут ни на какие уступки, то им следует подумать — как они дадут отчет Богу за то, что своим упрямством способствовали церковному расколу.

ГЛАВНЫЕ АРТИКУЛЫ О ВЕРЕ
Артикул I: О Боге
Наши церкви в полном согласии учат, что решение Никейского собора относительно единства Божественной Сущности, а также относительно Трех Ипостасей Истинно и достойно веры безо всяких сомнений.
Это означает, что существует одна Божественная Сущность, Которая называется и является Богом — вечным, бестелесным, неразделимым, обладающим бесконечной силой, мудростью и благостью, Творцом и Вседержителем [Содержателем всего сущего] видимого и невидимого.
И тем не менее существуют три Ипостаси, которые единосущны, равны по силе, и одинаково извечны: Отец, Сын и Святой Дух.
И термин “ипостась” [личность] наши церкви используют так, как отцы Церкви использовали его, для обозначения не части или качества в другом, но того, что существует само по себе.
Они [наши церкви] осуждают все ереси, возникающие вокруг данного артикула, такие, как манихейство, которое допускает две первопричины, одна из которых — Добро, а другая — Зло. А также валентинианство, арианство, евномианство, мусульманство и им подобные.
Они осуждают также ересь самосатскую — как старую, так и новую, которая утверждает, будто существует только одна Личность, изощренно и безбожно утверждая, что Слово и Святой Дух, мол, не являются различными Ипостасями, но что “Слово” означает слово, произнесенное устами, и “Дух” означает движение, сотворенное во всем.
Артикул II: О первородном грехе
Далее наши церкви учат, что с момента грехопадания Адама все люди, зачатые естественным образом, рождены во грехе, то есть они похотливы, не имеют страха Божьего и упования на Бога.
И что эта болезнь, или этот первородный порок, является истинным грехом, даже и поныне осуждающим и несущим вечную смерть тем, кто не рожден свыше посредством Крещения и Святого Духа.
Они [наши церкви] осуждают сторонников пелагианства и других, кто отрицает, что первородная развращенность является грехом, и кто, для затуманивания славы добродетели Христовой и Его благословений, утверждает, что человек может оправдаться собственными силами и по собственному разумению.
Артикул III: О Сыне Божьем
Также наши церкви учат, что Слово, то есть Сын Божий, вочеловечился во чреве блаженной Девы Марии,
Так что существуют две сущности — божественная и человеческая, неразделимо соединенные в единой Ипостаси, в одном Христе, истинном Боге и истинном Человеке, рожденном от Девы Марии, воистину пострадавшем, умершем и погребенном,
Чтобы умилостивить Отца к нам, и быть жертвой, принесенной не только за первородный грех, но также и за фактические грехи всех людей.
Он также сошел в преисподнюю и воистину воскрес в третий день. После этого Он вознесся на Небеса и сидит одесную Отца, царствует во веки, владычествует над всеми тварями и освящает тех, кто верует в Него,
посылая Святого Духа в их сердца, чтобы управлять, утешать, животворить их и защищать их от дьявола и власти греха.
Этот же Христос снова придет явно, дабы судить живых и мертвых, и т.д., согласно Апостольскому Символу Веры.
Артикул IV: Об оправдании
Далее наши церкви учат, что люди не могут оправдаться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром ради Христа, верой,
Когда они веруют, что принимаются с благосклонностью, и что их грехи прощены ради Христа, Который Своей смертью искупил наши грехи.
Эту веру Бог вменяет нам в праведность перед Ним (о чем сказано в Рим.3 и 4).
Артикул V: О служении
Для того чтобы мы могли обрести эту веру, было учреждено служение учения Евангелия и отправления Таинств.
Ибо Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру там и тогда, где и когда это угодно Богу, в тех, кто слышит Евангелие,
То есть, что Бог не за наши собственные заслуги, но ради Христа оправдывает тех, кто верует, что они приняты в благодать ради Христа.
Наши церкви осуждают анабаптистов [перекрещенцев] и других, которые полагают, что Святой Дух приходит к людям без внешнего Слова, благодаря их собственным приготовлениям и делам.
Артикул VI: О новом послушании
Также они учат, что эта вера должна приносить добрые плоды, и что совершать добрые дела, заповеданные Богом, необходимо, ибо такова воля Божья, однако мы не должны полагаться на эти дела, думая, что ими можно заслужить оправдание перед Богом.
Потому что отпущение грехов и оправдание постигается верой, о чем свидетельствует также и изречение Христа: “Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: ‘мы рабы ничего нестоющие’” (Лук.17:10).
Об этом же учат и отцы церкви. Ибо Св.Амвросий говорит: “Богом заповедано, что верующий во Христа спасен, что он даром принимает отпущение грехов, без [добрых] дел, только лишь по вере”.
Артикул VII: О Церкви
Далее они учат, что единая Святая Церковь Пребывает и должна пребывать во веки вечные. Церковь — это собрание святых, в котором верно преподается Евангелие и правильно отправляются Таинства.
И для истинного единства Церкви достаточно согласия относительно учения о Евангелии и отправлении Таинст?.
Нет нужды в том, чтобы человеческие традиции, то есть обряды или церемонии, учрежденные людьми, были везде одинаковыми.
Как говорит Св. Павел: “...Одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...” (Ефес.4:5,6).
Артикул VIII: Что такое Церковь
Хотя Церковь, по существу, является собранием святых и истинно верующих, тем не менее, поскольку в этой жизни [с истинно верующими] перемешаны многие лицемеры и порочные люди, допустимо [законно и действенно] принимать Таинства, отправляемые порочным человеком, согласно словам Христа: “На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи...” (Мат.23:2).
Как Таинства, так и Слово действенны по той причине, что они учреждены и заповеданы Христом, даже если они преподаются [отправляются] неблагочестивыми людьми.
Наши церкви осуждают донатистов и им подобных, которые отрицают допустимость [законность] принятия служения неблагочестивых людей в церкви и которые полагают, что [священническое] служение порочных людей бесполезно и недейственно.
Артикул IX: О Святом Крещении
О Святом Крещении наши церкви учат, что оно необходимо для спасения,
что через Крещение даруется благодать Божья, и что младенцы должны быть крещены, так как они, будучи посвящены [вознесены к] Богу посредством Крещении, принимаются в благодать Божью.
Они осуждают анабаптистов, которые отвергают Крещение младенцев и утверждают, что дети спасены и без Крещения.
Артикул X: О Святом Причастии
О Святом Причастии (Вечере Господней) наши церкви учат, что Тело и Кровь Христовы воистину присутствуют и раздаются тем, кто причащается [вкушает Вечерю Господню].
И они осуждают тех, кто учит иначе.
Артикул XI: Об исповеди
Об исповеди Они учат, что личное отпущение [разрешение] грехов следует сохранить в церквях, хотя перечисление всех грехов на исповеди не является обязательным.
Ибо это невозможно, согласно Псалму: “Кто усмотрит погрешности свои?” (Пс.18:13).
Артикул XII: О покаянии
О покаянии наши церкви учат, что те, кто впал во грех после Крещения, получают прощение грехов всякий раз, когда они [вновь] обращаются в веру [каются],
и что Церковь должна давать отпущение грехов тем, кто таким образом возвращается к покаянию.
Итак, покаяние, по существу, состоит из двух частей:
Первая часть — это сокрушение, то есть состояние ужаса, охватывающее совесть из-за осознания грехов;
Вторая часть — это вера, которая зарождается от Благовестия, или от отпущения грехов, и которая верует, что ради Христа грехи прощены, вера, которая утешает совесть и избавляет ее от мук и терзаний.
Затем должны последовать добрые дела, которые являются плодами покаяния.
Они [наши церкви] осуждают анабаптистов, отрицающих, что однажды оправданные могут утратить Святого Духа.
А также тех, кто утверждает, что некоторые люди способны достичь такого совершенства в этой жизни, что могут не согрешать.
Также осуждаются новатиане, которые не прощают отпавших от веры после Крещения, несмотря на то что они вновь раскаиваются в своих грехах.
Наши церкви отвергают также тех, кто не учит, что разрешение грехов приходит по вере, но заповедуют нам заслуживать [зарабатывать себе] благодать, искупая грехи собственными силами.
Артикул XIII: Об употреблении Таинств
Об употреблении Таинств наши церкви учат, что Таинства заповеданы не только для того, чтобы служить отличительными признаками веры среди людей, но, скорее — чтобы быть признаками и свидетельствами воли Божьей по отношению к нам, учрежденными для пробуждения и утверждения веры в тех, кто употребляет их [Таинства].
Поэтому мы должны употреблять Таинства с верой, чтобы веровать в обетования, предоставляемые и учреждаемые Таинствами.
Поэтому наши церкви осуждают тех, кто учит, что Таинства, как внешние, формальные деяния, дают оправдание ex opere operato, и не учит, что при употреблении Таинств требуется вера в то, что грехи прощены.
Артикул XIV: О церковном порядке (о рукоположении)
О церковном порядке (образе правления) наши церкви учат, что никто не должен публично учить в церкви или отправлять Таинства, если он не призван к тому установленным и законным образом.
Артикул XV: О церковных обрядах
Об отправлении церковных обрядов наши церкви учат, что должны соблюдаться те обряды, которые не ведут ко греху, и которые полезны для поддержания спокойствия и доброго порядка в церкви, в частности, такие, как святые и праздничные дни и тому подобное.
Тем не менее относительно всего этого людей увещевают, что совесть их не должна обременяться так, будто соблюдение этих обрядов необходимо для спасения.
Их учат также о том, что человеческие традиции, учрежденные для того, чтобы умилостивить Бога, для того, чтобы заслужить благодать и искупить грехи, противоречат Евангелию и учению о вере.
Посему [монашеские] обеты и обряды, относящиеся к еде, соблюдению [постных] дней и т.п., установленные с целью заслужить благодать и расплатиться за грехи, бесполезны и противоречат Евангелию.
Артикул XVI: О светских [государственных] делах
Об отношении к светским делам наши церкви учат, что законные государственные учреждения являются благими делами Божьими,
И что христиане могут по праву исполнять государственную службу, быть судьями, чтобы судить по имперским и другим существующим законам, присуждая справедливое наказание, а также участвовать в праведных войнах, служить солдатами, заключать законные сделки, владеть собственностью, приносить присягу, если это требуется на суде, жениться и выходить замуж.
Они [наши церкви] осуждают анабаптистов, которые запрещают христианам принимать участие во всех этих светских делах.
Они осуждают также тех, кто связывает евангельское совершенствование не со страхом Божьим и не с верой, но с отказом от мирских дел [уходом с государственной службы]. Ибо Евангелие учит вечной праведности сердца, однако оно не разрушает при этом государства или семьи,
но настойчиво требует их сохранения, как установлений Божьих, а также — чтобы милосердие проявлялось в этих установлениях.
Таким образом, христиане непременно обязаны повиноваться своим начальникам и законам, за исключением лишь случаев, когда те требуют от них совершения греха. Ибо в таком случае следует повиноваться больше Богу, нежели человекам (см. Деян.5:29).
Артикул XVII: О втором пришествии Христа, как Судии
Также они учат, что в Конце Света Христос вновь придет, как Судия, и воскресит всех мертвых.
Он дарует всем праведным и избранным вечную жизнь и вечную радость,
Неправедных же и порочных Он осудит на вечные муки.
Наши церкви осуждают анабаптистов, полагающих, что будет конец наказаниям осужденных и порочных людей.
Они осуждают также и других, которые распространяют сейчас определенные иудейские воззрения о том, что прежде воскресения мертвых праведники овладеют мирским царством и безбожники будут подавлены повсюду.
Артикул XVIII: О свободной воле
О свободной воле наши церкви учат, что человеческая воля обладает определенной свободой выбора в светской праведности и совершении дел, подвластных разуму.
Но она не имеет силы без помощи Духа Святого производить праведность Божью, то есть праведность духовную. Поскольку плотский человек ничего не принимает от Духа Божьего (1Кор.2:14).
Но эта праведность вырабатывается в сердце, когда Дух Святой принимается посредством Слова.
Об этом многократно говорил Августин в своей работе Hypognosticon (книга III): “Мы допускаем, что все люди обладают свободной волей, свободной до тех пор, покуда она имеет суждение разума. Не то чтобы тем самым она способна без Бога начать или хотя бы завершить что-либо из того, что относится к делам Божиим, но лишь то, что относится к делам сей жизни, благим или порочным.
‘Благими’ я называю те дела, которые происходят от добра в природе, такие как желание трудиться в поле, есть и пить, иметь друга, одеваться [носить одежду], строить дом, жениться, откармливать скот, обучаться разнообразным полезным искусствам или любое другое благое дело, относящееся к этой жизни.
Ибо все это не обходится без зависимости от провидения Божьего. Да, от Него и через Него они зачинаются.
‘Порочными’ же я называю такие дела, как желание поклоняться идолам, убивать и т.п.”
Наши церкви осуждают сторонников пелагианства и других, которые учат, что без Духа Святого, силой одного лишь естества, мы способны возлюбить Бога превыше всего, а также исполнять заповеди Божьи.
Ибо, хотя естество и способно в некотором смысле [до определенной степени] исполнять внешние деяния (так как оно способно воздерживаться от убийства и воровства), все же оно не может порождать такие внутренние побуждения, как страх Божий, упование на Бога, целомудрие, терпение и т.п.
Артикул XIX: О причине греха
О причине [происхождении] греха наши церкви учат, что, хотя Бог является Создателем и Хранителем природы [естества], все же причиной греха является воля беззаконников, то есть [порочная] воля дьявола и безбожных людей, которая без помощи Бога и самостоятельно отвращает себя от Бога, как Христос говорит в Иоан.(8:44): “Когда говорит он [дьявол] ложь, говорит свое”.
Артикул XX: О добрых делах
Наших учителей напрасно обвиняют в том, что они запрещают добрые дела.
Ибо их писания по Десяти Заповедям и работы на другие темы свидетельствуют о том, что они успешно учат обо всех сословиях и обязанностях — какое сословие и какие дела в каждой из профессий угодны Богу.
Прежде проповедники почти не учили об этом и призывали только к несерьезным, бесполезным делам — в частности таким, как соблюдение святых дней, постов, образование братств, паломничества, почитание святых, молитвы по четкам, монашеская жизнь и т.п.
Поскольку наших противников увещевали в этом, они не призывают более на своих проповедях к этим бесполезным вещам, с таким усердием, как прежде.
К тому же они начали упоминать о вере, о которой до сих пор они хранили странное молчание.
Они учат, что мы оправданы не только делами, но соединяют веру и дела, говоря, что мы оправданы верой и делами.
Эта доктрина более терпима, нежели их предыдущая, старая доктрина, и может принести большее утешение.
Таким образом, поскольку учение о вере, которое должно быть главным в Церкви, столь долгое время лежало под спудом, и в проповедях совершенно умалчивалось о праведности по вере, в то время как только учение о добрых делах широко трактовалось в церквях, наши учителя наставляли церкви о добрых делах Следующим образом:
Во-первых, что наши дела не могут примирить нас с Богом, или что мы не можем заслужить своими делами прощения грехов, благодати и оправдания, но что мы получаем это только по вере, когда веруем, что мы обрели благоволение к себе ради Христа, Который один был учрежден Посредником и Искупительной Жертвой (1Тим.2:5), для того чтобы Отец мог быть примирен [с нами] через Него.
Поэтому всякий, полагающий, что делами он может заслужить себе благодать, пренебрегает добродетелью и благода?тью Христа и ищет пути к Богу помимо Христа, человеческими силами, хотя Христос Сам сказал: “Я есмь путь и истина и жизнь” (Иоан.14:6).
Это учение о вере повсюду проповедуется Павлом (см. Ефес.2:8): “Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел...”
И чтобы никто не сказал коварно, что мы изобрели новое истолкование слов Павла, мы подтверждаем все сказанное свидетельствами отцов Церкви.
Ибо Августин во многих томах защищает благодать и праведность по вере от добродетелей дел.
И Амвросий в своей работе De Vocatione Gentium, и повсюду, учит подобным же образом. В De Vocatione Gentium он пишет следующее: “Искупление Кровью Христовой обесценилось бы, равно как превосходство дел человеческих не было бы заменено милостью Божьей, если бы оправдание, произведенное посредством благодати, было бы связано с предшествующими добродетелями [зависело от произведенных перед этим добрых дел], не являясь даром жертвующего, но наградой, полагающейся трудящемуся”.
Однако, хотя несведущие люди обычно пренебрегают этим учением, тем не менее богобоязненные люди и люди со встревоженной [грехами] совестью находят, что оно несет им величайшее утешение, потому что их совесть не может быть успокоена никакими делами, но только верой, когда они обретают полную уверенность, что ради Христа они примирены с Богом.
Как учит Павел в Рим.(5:1): “Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом...”
Все это учение должно иметь отношение к конфликту устрашенной совести. И оно не может быть понято отдельно [вне зависимости] от этого конфликта.
Таким образом, несведущие и непосвященные [мирские] люди судят неверно об этом, полагая, что христианская праведность — это не что иное, как праведность мирская и философская.
До этого совесть людей тиранилась учением о делах, они не слышали евангельского утешения.
Некоторые люди, побуждаемые к этому своей совестью, уходили в пустыни, в монастыри, надеясь там заслужить благодать своей монашеской жизнью.
Некоторые изобретали также другие дела, чтобы заслужить благодать и расплатиться за грехи.
Поэтому существовала насущная необходимость в том, чтобы изменить и обновить учение о вере во Христа — дабы люди со встревоженной [грехом] совестью не остались без утешения, но дабы они могли знать, что благодать, прощение грехов и оправдание обретается верой во Христа.
Мы учим людей также и тому, что термин “вера” означает не просто знание истории, так как последнее имеет место в случае с безбожниками и бесами, но это слово означает верование не только в исторические факты, но также и в последствия истории, а именно — верование в артикул о прощении грехов, а именно — что мы имеем благодать, праведность и прощение грехов через Христа.
Итак, тот, кто знает, что Отец Небесный милостив к нему ради Христа, воистину знает Бога. Он знает также, что Бог печется о нем, и взывает к Богу.
И в миру он не живет без Бога, как язычник. Ибо бесы и безбожники не способны веровать в артикул о прощении грехов. Поэтому они ненавидят Бога, как своего врага, не взывают к Нему и не ожидают от Него ничего благого.
Августин также увещевает своих читателей о слове “вера” и учит, что термин “вера” означает в Писаниях не знание, которое имеется и у безбожников, но уверенность, которая утешает и укрепляет устрашенный разум.
Более того, мы учим, что необходимо совершать добрые дела. Не потому, что нам следует полагать, будто мы заслуживаем ими благодать, но потому, что такова воля Божья.
Только верой обретается прощение грехов, и оно дается даром.
И по той причине, что [люди] верой обретают Святого Духа, их сердца обновляются и наделяются новыми привязанностями — так, что они становятся способными совершать добрые дела.
Ибо Амвросий говорит: “Вера является матерью доброй воли и праведного деяния”.
Ибо человек сам по себе, без помощи Святого Духа, полон безбожных наклонностей и силы его слишком слабы, чтобы совершать деяния, благие в глазах Божьих.
Кроме того, люди находятся во власти дьявола, который подстрекает их ко всевозможным грехам, к безбожным воззрениям, к открытым преступлениям.
Это мы можем видеть на примере философов, которые, хотя и пытаются жить честно, не могут достичь этого, но оскверняются многими явными преступлениями.
Такова немощность человека, который не имеет веры и Духа Святого и поступает, используя только человеческие силы.
Таким образом очевидно, что данное учение нельзя обвинить в запрещении добрых дел, но, скорее, наоборот, оно приводит к совершению большего их числа, потому что оно показывает, каким образом мы обретаем способность совершать добрые дела.
Ибо без веры человеческая природа никоим образом не может исполнить Первую или Вторую заповеди.
Без веры человеческая природа не взывает к Богу, равно как ничего не ожидает от Него и не несет своего креста, но ищет помощи от человека и уповает на нее.
И, таким образом, когда нет веры и упования на Бога, всевозможные похоти и человеческие затеи правят в сердце.
Поэтому Христос говорит (Иоан.15:5): “...Без Меня не можете делать ничего”, и церковь поет:
“Твоей лишь милостью мы все

Спасенье обретаем.

И в самом праведном житье

Все тщетно, что свершаем”.

Артикул XXI: О поклонении святым
О поклонении святым наши церкви учат, что мы можем хранить память о святых, чтобы следовать примеру их веры и добрых дел, согласно нашему призванию, как император, например, может следовать примеру Давида, воюя с турками и изгоняя их из своей страны. Ибо оба они — цари.
Но Писание не учит взывать к святым или искать у них помощи, поскольку оно учреждает для нас одного лишь Христа, как Посредника, Умилостивителя, Первосвященника и Ходатая.
Ему мы должны молиться, и нам дано обетование о том, что Он услышит наши молитвы. И такое поклонение угодно Ему превыше всего, а именно —
Что во всех бедствиях следует взывать к Нему, как сказано в 1 Иоан.(2:1): “... А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем...”

--------------------------------------------------------------------------------

Все это является кратким обобщением нашего учения, в котором, как видно, ничто не противоречит Святым Писаниям и учениям Католической Церкви или же Римской церкви, согласно писаниям ее представителей. Поэтому настаивающие на том, чтобы наши учителя считались еретиками, судят резко и вызывающе.
Существует, однако, разногласие по поводу некоторых злоупотреблений, просочившихся в церковь, не имея на то законных оснований. Но даже в этом — если бы было какое-либо различие — со стороны епископов следовало бы проявить к нам надлежащее терпение, по причине Вероисповедания, которое мы сейчас рассматриваем. Потому что даже Каноны не столь строги, чтобы требовать одинаковых обрядов повсюду,
равно как и настаивать на том, чтобы обряды всех церквей были во все времена одинаковыми.
Хотя среди нас, по большей части, усердно соблюдаются древние обряды. Ибо это ложное и весьма злобное обвинение, что все обряды и все традиции, учрежденные издревле, отменены в наших церквях.
Но общее недовольство было проявлено по поводу того, что некоторые злоупотребления связаны с обычными обрядами. Эти [обряды], поскольку они не могут быть одобрены с чистой совестью, были в некоторой степени исправлены.

I. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
представленные так просто, как глава семейства должен учить своих домочадцев

Заповедь первая
Да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
Что это значит? Мы должны превыше всего бояться, любить Бога и уповать на Него во всем.
Заповедь вторая
Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.
Что это значит? Мы должны бояться Бога и любить Его так, чтобы не проклинать, не клясться, не колдовать, не лгать и не обманывать именем Его, но призывать Его имя во всякой нужде, молиться Ему, благодарить и прославлять Его.
Заповедь третья
Помни день субботний, чтобы святить его.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не пренебрегать проповедью и Словом Божьим, но свято чтить его, охотно слушать и познавать.
Заповедь четвертая
Почитай отца твоего и мать твою, да будет тебе благо и долголетен будешь на земле.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не презирать и не гневить своих родителей и господ, но почитать их, служить и повиноваться им, любить их и дорожить ими.
Заповедь пятая
Не убивай.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не причинять страданий и вреда ближнему своему, но помогать ему и заботиться о нем во всех его нуждах.
Заповедь шестая
Не прелюбодействуй.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы в мыслях, словах и делах быть чистыми и целомудренными, и чтобы каждый из нас любил и почитал своего супруга.
Заповедь седьмая
Не укради.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не отбирать у ближнего своего денег, или имущества его, и не присваивать себе чужого путем нечестной торговли, или мошенничества. Но нам следует помогать ближнему своему в сохранении и преумножении его имущества и средств существования.
Заповедь восьмая
Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не говорить неправды о ближнем своем, не предавать его, не клеветать на него и не распространять о нем худой молвы, но защищать его, говорить о нем только хорошее и стараться все обратить к лучшему.
Заповедь девятая
Не пожелай дома ближнего твоего.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не посягать коварно на наследство, или дом ближнего своего и не присваивать их себе, прикрываясь законом, или правом, но служить ближнему, способствуя сохранению его собственности.
Заповедь десятая
Не пожелай жены ближнего твоего, ни раба, ни рабы его, ни скота его, ничего из того, что есть у него.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не совращать, не присваивать и не отчуждать от ближнего своего его жену, прислугу, или скот, но побуждать их к тому, чтобы они оставались на своих местах и исполняли свои обязанности.
Заключение к заповедям
Что Бог говорит обо всех этих заповедях? Он говорит:
Я Господь, Бог твой, Бог сильный, ревнитель, наказывающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и благотворящий до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
Что это значит? Бог грозит наказанием всем, кто нарушает заповеди Его. Поэтому мы должны страшиться гнева Божьего и не нарушать этих заповедей. Но Он обещает милость Свою и всяческие блага всем, кто соблюдает Его заповеди. Поэтому мы должны любить Бога, уповать на Него и охотно жить по Его заповедям.

II. АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
представленный так просто, как глава семейства должен учить своих домочадцев

ПЕРВЫЙ АРТИКУЛ: Сотворение
Верую в Бога, всемогущего Отца, Творца неба и земли.

Что это значит? Я верую, что Бог сотворил меня и всех тварей, что Он дал мне тело и душу, глаза, уши и все члены тела, разум и чувства, и что Он сохраняет все это по сей день; Он дает мне также одежду и обувь, пищу и питье, дом и двор, жену и детей, поля, скот и все мое имение. Он ежедневно обильно снабжает меня всем необходимым для жизни; Он ограждает меня от всех опасностей, хранит и избавляет меня от всякого зла. И все это Он делает исключительно из отеческого, божественного великодушия и из милосердия Своего, хотя я не заслуживаю всего этого и во мне нет никаких достоинств. Ибо все, что я должен — это благодарить и прославлять Его, служить и повиноваться Ему.
Это непреложная истина.

ВТОРОЙ АРТИКУЛ: Искупление
...и во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Девы Марии, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.

Что это значит? Я верую, что Иисус Христос, истинный Бог, порожденный Отцом прежде всех времен (предвечно), а также истинный Человек, рожденный от Девы Марии, есть мой Господь, Который искупил меня, погибшего и осужденного человека, избавил меня от всех грехов, от смерти и от власти дьявола не золотом или серебром, но Своей святой, драгоценной Кровью и Своим неповинным страданием и смертью, для того, чтобы я принадлежал Ему, жил под Его властью, в Его Царстве, и служил Ему в вечной праведности, непорочности и блаженстве, подобно тому, как Он, воскреснув из мертвых, живет и царствует во веки.
Это непреложная истина.

ТРЕТИЙ АРТИКУЛ: Освящение
...в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную. Аминь.

Что это значит? Я верую, что не могу по собственному разумению, или своими силами уверовать в Иисуса Христа, моего Господа, или придти к Нему. Но Святой Дух призвал меня через Евангелие, просветил меня Своими дарами, освятил и сохранил меня в истинной вере. Также, как Он призывает, собирает, просвещает и освящает всю христианскую Церковь на земле и сохраняет ее с Иисусом Христом, в единой истинной вере. И в этой христианской Церкви Он ежедневно щедро прощает все грехи мне и всем верующим, и в Последний день Он воскресит меня и всех мертвых и дарует мне и всем верующим во Христа жизнь вечную.
Это непреложная истина.

III. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ (“Отче наш”)
изложенная так просто, как глава семейства должен объяснять ее своим домашним

Отче наш, Сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

СЛОВА ОБРАЩЕНИЯ
Отче наш, Сущий на небесах!
Что это значит? Этими словами Бог хочет нас привлечь к вере в то, что Он — наш истинный Отец, а мы — Его истинные дети, чтобы мы могли смело и уверенно обращаться к Нему и просить Его так, как любимые дети обращаются к своему возлюбленному отцу.
ПЕРВОЕ ПРОШЕНИЕ
Да святится имя Твое.
Что это значит? Имя Божье воистину свято само по себе, однако мы просим здесь, чтобы оно святилось и среди нас.
Как это совершается? Когда Слово Божье преподается во всей своей истине и чистоте и мы, как дети Божьи, также следуем ему и живем свято. Помоги нам в этом, возлюбленный Отец Небесный! Но тот, кто учит и живет не по Слову Божьему, тот порочит имя Божье среди нас. Сохрани нас от этого, Отец Небесный!
ВТОРОЕ ПРОШЕНИЕ
Да приидет Царствие Твое.

Что это значит? Царство Божье приходит и без нашей молитвы, само по себе. Но здесь мы просим о том, чтобы оно пришло также и к нам.
Как это совершается? Это происходит, когда наш Отец Небесный дает нам Своего Святого Духа, чтобы мы по благодати Его веровали в Его Святое Слово и жили праведной жизнью здесь, временно, а затем и в вечности.
ТРЕТЬЕ ПРОШЕНИЕ
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.

Что это значит? Благая и милостивая воля Божья исполняется и без нашей молитвы. Однако здесь мы просим о том, чтобы она исполнилась также и среди нас.
Как это совершается? Это происходит, когда Бог разрушает и предотвращает помыслы и волю дьявола, мира и нашей плоти, — которые не позволяют нам святить имя Божье и препятствуют пришествию Царства Его. И когда Он укрепляет нас в вере и сохраняет нашу непоколебимую твердость в Слове Его до конца дней наших. Такова милостивая и благая воля Его.
ЧЕТВЕРТОЕ ПРОШЕНИЕ
Хлеб наш насущный дай нам на сей день.

Что это значит? Бог дает хлеб насущный всем людям, — в том числе злым и порочным, — и без нашей молитвы. Однако, здесь мы молим Его о том, чтобы Он привел нас к осознанию этой истины и научил нас принимать хлеб наш насущный с благодарностью.
Что такое “хлеб насущный”? Все, что относится к пище и насущным потребностям нашим: еда, питье, одежда, обувь, дом и двор, поле, скот, деньги, имущество, праведная жена (или праведный муж), благочестивые дети, честные слуги, праведное и честное начальство, хорошее правительство, благоприятная погода, мир, здоровье, порядок, честь, хорошие друзья, честные соседи и тому подобное.
ПЯТОЕ ПРОШЕНИЕ
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.

Что это значит? Мы молимся здесь о том, чтобы наш Небесный Отец не смотрел на наши грехи и не отверг из-за них нашей молитвы. Ибо мы не достойны того, о чем просим, и не заслуживаем этого. Но мы просим, чтобы Он даровал нам все это по милости Своей. Потому что мы ежедневно много согрешаем и не заслуживаем ничего, кроме наказания. И мы также хотим от всего сердца прощать и охотно творить добро согрешающим против нас.
ШЕСТОЕ ПРОШЕНИЕ
И не введи нас в искушение.

Что это значит? Бог, конечно, никого не искушает. Но мы молимся здесь о том, чтобы Бог защищал и хранил нас от дьявола, мира и нашей плоти, чтобы они не могли обмануть нас, или вовлечь в ересь, отчаянье и прочие великие грехи и пороки. И хотя мы подвержены всем этим искушениям, мы молимся о том, чтобы в конце концов мы преодолели все это.
СЕДЬМОЕ ПРОШЕНИЕ
Но избавь нас от лукавого.

Что это значит? Здесь, как бы подводя черту под своими просьбами, мы молим о том, чтобы Отец наш Небесный избавил нас от всего, способного причинить зло нашим телам и душам, нашему имуществу и достоинству, и чтобы в конце концов, когда придет наш последний час, Он даровал нам блаженную кончину и, по милости Своей, принял нас из этой юдоли печали к Себе на Небеса.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА МОЛИТВЫ
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Что означает слово “Аминь”? Я должен быть уверен, что эти просьбы угодны Отцу Небесному и Он слышит их. Ибо Он Сам заповедал нам так молиться и обещал услышать нас. “Аминь, аминь” означает: истинно, истинно, так и должно быть.

IV. ТАИНСТВО СВЯТОГО КРЕЩЕНИЯ
изложенное так просто, как глава семейства должен учить своих домочадцев

Во-первых:
Что такое Крещение?
Крещение — это не просто вода, — но это вода, употребляемая по установлению Божьему и соединенная со Словом Его.
Что это за Слово Божье?
В последней главе Евангелия от Матфея, Христос, Господь наш, говорит: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа”.
Во-вторых:
Что дает, или какую пользу приносит Крещение?
В соответствии со словами и обетованиями Божьими, Крещение приносит отпущение грехов, избавление от смерти и от дьявола, а также дарует вечное спасение всем, кто верует.
Что же это за слова и обетования Божьи?
В последней главе Евангелия от Марка, Христос, Господь наш, говорит: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать и креститься, осужден будет”.
В-третьих:
Как вода может творить столь великие дела?
Конечно, не вода творит их, но Слово Божье, которое с водой и в воде пребывает, а также вера, уповающая на Слово Божье, которое в этой воде. Ибо вода без Слова Божьего — это обычная вода, а никакое не Крещение. Но соединенная со Словом Божьим, она становится Крещением, благодатной живой водой и возрождающим омовением в Святом Духе, как говорит Апостол Павел в третьей главе Послания к Титу: “Он спас нас... по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни”. Слово это верно.
В-четвертых:
Что означает такое Крещение водой?
Оно означает, что живущий в нас ветхий человек (ветхий Адам), со всеми своими грехами и злыми вожделениями, путем ежедневного сокрушения и покаяния, должен быть погружен под воду и умерщвлен и что вместо него должен ежедневно возрастать новый человек, который будет жить вечно в праведности и чистоте пред Богом.
Где об этом написано?
В шестой главе Послания к Римлянам Апостол Павел говорит: “Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни”.

V. КАК ПРОСТЫХ МИРЯН СЛЕДУЕТ УЧИТЬ ИСПОВЕДЫВАТЬСЯ
[Что такое ИСПОВЕДЬ?]
Исповедь включает в себя две основные части. Во-первых мы признаем свои грехи. Во-вторых, мы принимаем отпущение грехов, — то есть их прощение, — от пастора, как от Самого Бога и нисколько не сомневаемся, но твердо веруем, что тем самым наши грехи прощены пред Богом на Небесах.

Какие грехи должны быть исповеданы?
Пред Богом нам следует признавать себя виновными во всех грехах, — в том числе и в тех, которые мы не осознаем, — также, как мы делаем это в Молитве Господней. Но перед пастором нам следует исповедовать лишь те грехи, которые мы осознаем и чувствуем в сердце своем.
Что же это за грехи?
Кем бы ты ни был, — отцом, матерью, сыном, дочерью, хозяином, хозяйкой, или слугой, — разберись в своем поведении, в соответствии с Десятью Заповедями: Не впадал ли ты в ложь, неверие, или лень? Не оскорбил ли преднамеренно другого человека словом, или делом? Не крал ли? Не упустил ли чего? Не был ли небрежен и не причинил ли вреда кому-нибудь?
Пожалуйста, расскажи о том, как я должен исповедываться.
Ты должен сказать исповеднику:

“Преподобный отец, умоляю тебя выслушать мою исповедь и объявить мне прощение грехов ради Бога”.

Далее произнеси такие слова:

“Я, бедный грешник, исповедую пред Богом свою вину во всех грехах. В частности я исповедую перед тобой, что я — слуга, служанка и т.п. Но, увы, я служу своим господам неверно, ибо тут и там я не исполнял того, что они велели мне. Я досаждал им, вызывая их раздражение и гнев. Я был нерадив [во многом] и допускал нанесение ущерба своему господину. Я был также неумерен в словах и делах, препирался с теми, кто равен мне по положению, роптал и поносил свою госпожу и т.д. Обо всем этом я сожалею и молю о милосердии. Я хочу исправиться и поступать лучше”.
Господин или госпожа могут исповедываться так:
“В частности, я исповедую пред тобой, что я не проявил должного усердия при наставлении своих детей, домочадцев и жены [семьи] во славу Божью. Я ругался и грубил, показывал дурной пример грубыми словами и некрасивыми поступками, наносил ущерб ближнему своему и говорил о нем плохо, обсчитывал, обманывал и обвешивал”.

И [он должен перечислить] другие свои деяния, совершенные в нарушение заповедей Божьих, и т.п.

Однако если кто-то не считает, что он отягощен такими великими грехами, то ему не следует тревожиться, выискивать свои грехи, или выдумывать какие-то другие проступки, превращая исповедь в пытку, но ему нужно упомянуть несколько своих грехов, которые он осознает. Так, [например]: В частности, я исповедую, что однажды я сквернословил. И еще раз как-то я произносил неприличные слова и пренебрежительно отнесся к тому-то и тому-то, и т.д. И этого достаточно.
Если же вы вообще не осознаете ни одного своего греха (что, впрочем, едва ли возможно), то не упоминайте никаких частностей, но примите прощение на основании общей исповеди, которую вы произносите перед исповедником.
Затем исповедник должен сказать: “Бог явит Свою милость к тебе и укрепит твою веру! Аминь”.
И дальше: “Веришь ли ты, что мое прощение — это прощение Божье?”
Ответ: “Да, уважаемый господин”.

И тогда пусть исповедник скажет: “Да будет тебе по вере твоей. И, по заповеди Господа нашего, Иисуса Христа, я прощаю тебе твои грехи, во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь. Иди с миром”.
Тех же людей, чьи сердца обременены или огорчены и искушаемы, исповеднику следует утешать и побуждать к вере фрагментами из Священного Писания. Это является всего лишь общей формой вероисповедания для простых и непросвещенных мирян.

VI. ТАИНСТВО АЛТАРЯ (ПРИЧАСТИЕ)
изложенное так просто, как глава семейства должен объяснять его своим домашним

Что такое Таинство Святого Причастия?
Это содержащиеся в хлебе и вине истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которые мы, христиане, должны есть и пить, по установлению Самого Христа.
Где об этом написано?
Евангелисты Матфей, Марк и Лука, а также Апостол Павел описывают это так: Господь наш Иисус Христос, в ту ночь, когда Его предали, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и, раздав ученикам, сказал: приимите и ядите; сие есть Тело Мое, которое за вас предается, сие совершайте в Мое воспоминание. Также взял Он чашу и, возблагодарив, подал им и сказал: приимите и пейте из нее все. Сия чаша есть новый завет в Крови Моей, за вас изливаемой во оставление грехов. Когда только будете пить сие, совершайте это в Мое воспоминание.
Какова польза от этого ядения и пития?
Она показана нам словами: “за вас предаваемое” и “за вас изливаемая во оставление грехов”. Именно этими словами при совершении данного Таинства нам даруются прощение грехов, жизнь и спасение. Ибо где прощение грехов, там жизнь и спасение.
Как же телесное ядение и питие могут совершать столь великие действа?
Конечно, не ядение и не питие совершают это, но слова, приведенные здесь: “за вас предаваемое” и “за вас изливаемая во оставление грехов”. Эти слова, сопровождающие телесное ядение и питие, являются главным в этом Таинстве. И тот, кто верует в эти слова, получает то, что они возвещают и выражают, а именно — прощение грехов.
Кто достойно принимает это Таинство?
Пост и телесное приготовление, конечно, представляют собой хорошую внешнюю подготовку. Однако воистину достоин и хорошо подготовлен к принятию Причастия лишь тот, кто имеет веру в эти слова: “за вас предаваемое” и “за вас изливаемая во оставление грехов”. Неверующие, равно как и сомневающиеся в этих словах, недостойны принятия Причастия и не готовы к нему, ибо слова “за вас” требуют весьма верующие сердца.

Иконопочитание, но никак не поклонение

Лютеранская Церковь признает 7 вселенских Соборов. На 7 Вселенском Соборе иконопочитание было признано за приемлимое в Христианском понимании: поскольку Иисус Христос - есть БОГ во плоти. То есть ОН есть икона Божьего естества. Это есть завершенное понимание Божественного воплощения.

Если на 4-ом Халкидонском Вселенском Соборе 451г. было принято догматическое понимание Богочеловеческой природы Иисуса Христа, то на 7 Никейском Вселенском Соборе было зафиксировано что Бог не просто метафизичиски может быть имманентен, но реально был.

Аугсбургское Вероисповедание

Артикул XXI: О поклонении святым
О поклонении святым наши церкви учат, что мы можем хранить память о святых, чтобы следовать примеру их веры и добрых дел, согласно нашему призванию, как император, например, может следовать примеру Давида, воюя с турками и изгоняя их из своей страны. Ибо оба они — цари.
Но Писание не учит взывать к святым или искать у них помощи, поскольку оно учреждает для нас одного лишь Христа, как Посредника, Умилостивителя, Первосвященника и Ходатая.
Ему мы должны молиться, и нам дано обетование о том, что Он услышит наши молитвы. И такое поклонение угодно Ему превыше всего, а именно —
Что во всех бедствиях следует взывать к Нему, как сказано в 1 Иоан.(2:1): “... А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем...”

--------------------------------------------------------------------------------

Все это является кратким обобщением нашего учения, в котором, как видно, ничто не противоречит Святым Писаниям и учениям Католической Церкви или же Римской церкви, согласно писаниям ее представителей. Поэтому настаивающие на том, чтобы наши учителя считались еретиками, судят резко и вызывающе.
Существует, однако, разногласие по поводу некоторых злоупотреблений, просочившихся в церковь, не имея на то законных оснований. Но даже в этом — если бы было какое-либо различие — со стороны епископов следовало бы проявить к нам надлежащее терпение, по причине Вероисповедания, которое мы сейчас рассматриваем. Потому что даже Каноны не столь строги, чтобы требовать одинаковых обрядов повсюду,
равно как и настаивать на том, чтобы обряды всех церквей были во все времена одинаковыми.
Хотя среди нас, по большей части, усердно соблюдаются древние обряды. Ибо это ложное и весьма злобное обвинение, что все обряды и все традиции, учрежденные издревле, отменены в наших церквях.
Но общее недовольство было проявлено по поводу того, что некоторые злоупотребления связаны с обычными обрядами. Эти [обряды], поскольку они не могут быть одобрены с чистой совестью, были в некоторой степени исправлены.