The Grace of God
Maharishi Mahesh Yogi
29 December 1964, speaking to a course at Bad Mergentheim, Germany
As transcribed in the book: Thirty Years Around the World - Dawn of the Age of Enlightenment


"Благодать Бога"

Махариши Махеш Йоги
29 декабря 1964, говоря с курсом в Bad Mergentheim, Германия
Выдержка из книги: "Тридцать лет по всему миру - Рассвет Эпохи Просветления"

Вопрос от участника курса: - Как мы можем заставить благодать Бога прийти к нам?

Ответ Махариши:
Благодать Бога - уникальна. Она всегда присутствует. Не то, чтобы она приходит, мы просто начинаем ощущать её... Нет ничего нового в том, что она приходит, она уже существует. Она не приходила к нам до тех пор, пока мы не приходили к ней. Милость Бога, благословение Бога, помощь Бога не прибывает неоткуда. Это - уже здесь. Точно как воздух - он уже здесь. Теперь решать нам, вдыхать его или не вдыхать. Если мы не дышим, мы начинаем страдать. Если мы дышим, мы начинаем становиться нормальными.

Подобно воздуху, благодать Бога доступна нам. Она проникает в каждое волокно, в каждую клеточку нашего бытия и бытия всей огромной Вселенной... Только Это, являющееся уникальной Божьей благодатью, никогда не отделимо от человека - всегда в нём. Она все проникновенна, не изолирована, безгранична, и эта безграничность - самое прекрасное из всего прекрасного в создании. Когда мы обращаем наше внимание на Бытие, прекраснейшее из прекрасного, тогда мы устанавливаем себя на уровне Божественной благодати и немедленно начинаем только наслаждаться. Если же мы не приводим себя к уровню Божественной благодати, к уровню прекраснейшего из прекрасного, тогда мы остаёмся на грубом уровне и лишаемся её.

Это история благодати Бога. Говорят, он всемилосердный ... всемилостиво Он распространил свою благодать намного раньше, чем мы могли бы захотеть этого. Намного раньше, чем потребность в ней могла бы возникнуть, это было доступно нам. Через погружение в медитацию мы переносим наше внимание, наше осознание на этот уровень благодати, который заполняет нас полностью. Мы связываем себя полностью с этой благодатью и затем наслаждаемся ею. Природа Всемогущего милосердна. Любовно и с состраданием Он распространил свою благодать для нас. В любое время мы можем перенести наше внимание на этот уровень и тогда мы начинаем ощущать её. Это - вопрос владения Божественной благодатью. С Его стороны - Он доступен. С нашей стороны - как долго мы смущаемся принять Его, так долго мы смущаемся принять Его благодать. Мы доставляем себя к этому уровню, и Он уже там.
Благодать Бога - это как озеро, большое озеро полное воды. Вода уже там. Любой фермер может взять воду для своего поля. Но если трубопровод не достаёт до уровня воды, вода остается в озере. Вода полна, готова течь, но она не будет течь сама. Если связь налажена, она будет течь естественно. Если связь не налажена, она не будет течь:и любой человек свободен наладить связь между уровнем воды в озере и своим полем. Но если не налаживать связь, то вода остаётся в своей полноте.
Точно так же как обильна вода в озере или океане - благодать Бога полна. Те, кто налаживает связь, кто тянет трубопровод через Трансцендентальную Медитацию, к ним она течёт. И если мы не налаживаем связь, она остаётся в своей полноте. Сама по себе она не может течь.
Сколько из вас чувствует, что жизнь становится лучше и более утонченной с тех пор, как вы начали медитировать? [Все руки были подняты.] И ещё один вопрос разрешите мне задать. Сколько из вас чувствует, что это очень легко поддерживать? [Много рук поднялось.] Это милосердная природа Бога. Он создал нас так, что мы не должны делать многого... очень легко мы наслаждаемся Его благодатью.
Из нашего опыта мы видим, что легко делать жизнь лучше, легко положить конец страданию и печалям, которые имели обыкновение цепляться за наш ум и тело прежде, легко быть свободными, делать жизнь лучше - уделяя несколько минут в день протягиванию трубопровода от грубого к трансцендентному. Только в течение медитации мы переносим наше внимание от грубого уровня к трансцендентному, проводим трубопровод от внешнего грубого уровня к тончайшему, к трансцендентному состоянию Бытия, которое является скрытым уровнем Божественной благодати.
Благодать Всемогущего... Чтобы наслаждаться благодатью Бога мы должны испытать и понять это, иметь знание этого и иметь опыт этого. Мы должны иметь опыт на всех уровнях.

Бог вездесущ. Бог - всё, что есть. Поэтому на каждом уровне опыта Он присутствует, и поэтому на каждом уровне опыта мы должны быть способны испытать Его и одновременно на каждом уровне понимания мы должны быть способны понять Его... мы должны знать Его... Мы начинаем испытывать Его с сегодняшнего или с завтрашнего дня. Лучше понимать Бога и наслаждаться Его благостью и присутствием Его на каждом уровне опыта и понимать Его на каждом уровне понимания.

Необходимо понять различные уровни жизни. Узнавая различные уровни жизни, понимая различные уровни мироздания, мы способны видеть то, что создает и проникает во все эти различные уровни. Мы анализировали довольно много в прошлом, что вся сфера жизни, всё мироздание, могли бы разделяться на два аспекта - относительное и Абсолютное. Существует Абсолютная фаза жизни, Абсолютная фаза мироздания, и есть различные уровни относительного существования. Это - сок, который проявляется здесь в стебле и в листе - все эти различные аспекты растения пронизаны тем, что мы называем соком. Подобно этому, Абсолютное Бытие проникает во все различные уровни мироздания в относительной области жизни.

Относительную область жизни мы испытываем через чувства. Глаза, уши, все пять чувств заняты в восприятии относительной области жизни. В медитации, когда вы теряете мантру и трансцендируете, вы испытываете Абсолютное Бытие. Две области опыта: Абсолютная и относительная. Через регулярную медитацию мы начинаем испытывать Абсолют в бодрствующем состоянии, состоянии сновидений и состоянии глубоко сна: Абсолют проникает во все относительные области жизни. Абсолютное Бытие, которое - не вне нашего опыта, которое мы испытываем много раз всегда, когда садимся медитировать. Чистое Сознание или Бытие неизменно. Вечное Бытие проникает во все относительные области существования.

Абсолютная область жизни, которая проникает во всё - является областью Бога. Абсолютное Бытие является местожительством Бога. Бога мы находим в ком - то, не в чем- то, а в ком-то, кто контролирует Абсолютное и относительное одновременно. Всемогущий тот, кто осуществляет контроль, кто управляет областями Абсолютного и относительного и благодаря чьему влиянию этот мир существует.

Этот мир был таким, каким он был; он есть такой, какой есть и такой будет, под влиянием Всемогущего, который руководит Абсолютным и относительным - обеими областями жизни. Он - Бог. Он - кто - то таинственный, нечто другое чем Абсолют и нечто другое чем относительное, но всё же командующий Абсолютным и относительным. Относительное существование пропитано Богом, властью Бога, Самим Богом. Он стоит где-то между проявленным состоянием и не проявленным состоянием, осуществляя контроль над обоими.

Этот Бог, Всевышний, понят, когда мы имеем способность восприятия совершенного Бытия и способность самого тончайшего восприятия, восприятия самого прекрасного в относительном. Наша способность восприятия совершенного Бытия означает Космическое Сознание, когда мы живем сознанием, в котором есть Абсолют, который проникает во все относительные области жизни. Когда мы получаем Космическое Сознание и когда мы получаем самую прекрасную способность восприятия в относительной области, тогда мы приобретаем способность понять то, что мы называем Богом. Итак, Космическое Сознание - первая предпосылка к реализации Бога. Теперь, через трансцендентальную медитацию, вы быстро едете по автостраде Космического Сознания. Позвольте себе восстанавливать вашу память о Космическом Сознании.

[После слушания некоторых опытов и описания Космического Сознания от участников курса ...]

Двести процентов жизни - Космическое Сознание. Реализация Бога означает понимание, того, кто осуществляет контроль над 200 % жизни. Он тот, кто осуществляет контроль над 200 % жизни, Он тот, кто осуществляет контроль над Абсолютом, над вечным Бытием и Он тот, кто осуществляет контроль над всей бесконечно расширяющейся вселенной, от её самых тонких уровней до её самых грубых уровней. И высшие состояние реализации Бога - это то состояние, где можно понять всю выразимость невыразимого Абсолюта на уровне чувств. Высшее состояние Божественного сознания то, когда невыраженный Абсолют испытан на уровне проявленного сенсорного выражения.
Кто из Вас чувствует, что теперь ум не обеспокоен? Через медитацию происходит то, что ум остается полным. Каждый стремится к тому, чтобы быть более полным и более удовлетворенным. Вещи, которые беспокоили раньше, уже не кажутся такими беспокойными... больше и больше изобилия жизни - абсолютное Бытие растёт в природе ума, в активной области жизни. Это - рост Космического Сознания. Теперь кто расскажет, что с ним происходит, и как в результате видение становится не напряжённым? Что происходит, и как вы чувствуете это? Чувствовали ли вы какие - либо изменения в себе?

[Один студент ответил, что он чувствовал, что он становится всё больше самим собой:что ничего нового не добавлялось. Махариши ответил:]

Да, вы такой какой вы есть. Это не кажется привнесённым. Также как инженер становится инженером и не чувствует, что с ним что-нибудь случилось. Он только чувствует, - " Да, я такой, какой я есть. " Подобно этому, вы видите, что вы такой, какой вы есть и каким были год назад, два года назад, три года назад. Раньше вы имели обыкновение волноваться, а теперь вы не беспокоитесь, но кажется, что ничего не произошло. Это рост абстрактного Абсолюта, который имеет свою обитель в тишине... тишина растёт. Это то, как Космическое Сознание развивается... вся тишина, кажется что ничего не происходит.

Всё больше и больше погружаясь в опыт Бытия, всё больше и больше оживляя Бытие в природе ума, вы поднимаетесь к Космическому Сознанию. Вы начинаете жить полной 200 % жизнью, полнотой деятельности и полнотой тишины внутри, и вы не будете знать, что что - то происходит, потому что это ваша собственная природа... внутри Абсолютная, а снаружи относительная. Итак, когда мы живём 200 % жизни, мы не чувствуем, что мы переживаем что- то ещё: мы просто такие, какие мы есть.

Космическое Сознание, 200 % жизни, означает обилие внутренней тишины и обилие внешней деятельности. Поскольку это продолжает расти, видение преобразовывается в состояние Единства посреди всего многообразия. Эта внутренняя тишина растет посреди деятельности все больше и больше. Видение жизни естественным образом преобразовывается в господство Единства посреди многообразия. И так как Единство господствует в видении, в то время как оно принадлежит области многообразия, тогда Единство начинает всё больше и больше доминировать в области многообразия, что - то развивает это состояние, чтобы поддержать вечно это уникальное Единство наряду с многообразием.
Состояние приходит, когда Единство становится неотделимым от многообразия. Единство в многообразие становятся живой действительностью. И когда Единство в многообразии становится живой действительностью в чьей-то жизни, в чьём-то сознании, в области чьего- то опыта, тогда видение сознания Бога будет достигнуто. Когда Единство становится доминирующим в видении многообразия, тогда есть Единство и многообразие.

Единство означает не проявленное, абсолютное, вечное Бытие... Многообразие означает всё характерное для индивидуального существования в относительной области. Когда Единство становится доминирующим в многообразии, тогда видение единственности среди многообразия - есть видение Бога повсюду - и в том и в этом. Бог понят на уровне чувств... Во всём опыте на уровне речи, мыслей, во всей относительной области, пронизывая всё - существует Бог, и это - Божественное сознание: состояние жизни, которое нельзя сравнить ни с каким другим состоянием. Оно имеет свою особенность: это видение единственности среди многообразия восприятия и познания.

Тогда Бог переживается в каждом опыте тогда всё что увидено- выражение Бога, всё что услышано - проявление Бога. Через все каналы чувств, Бог испытан. Тот, кто осуществляет контроль над Абсолютом, приходит, чтобы ожить и быть испытанным на уровне чувств - и это видение Божественной реализации. Бог найден, чтобы быть всем что мы нашли. Бог не может быть замечен ни на каком другом уровне кроме того, который мы видим. На каждом уровне опыта, то что испытано - Бог. И то, что испытано, отличается от нас, но в тоже время не отличается от нас.

Это - то видение Бога, реализации Бога, где мир находится в Нём и Он находится в мире. Я в Нём, и Он во мне. Ничто не отличается от Него, и ничто не лишено Его. Основа этого видения в том, что область трансцендента появляется в области относительного опыта. Этот процесс повторен много раз, и естественное состояние жизни создано, такое состоянии жизни, которое мы называем - Космическим Сознанием, и на этом уровне Космического Сознания развивается видение Бога. Бог познаётся в Его истинных аспектах, когда все относительное мироздание пронизывается всей областью Абсолюта. Это и есть видением Бога, и реализация Бога.


[Возник вопрос, просят, Махариши отличить Бога от Абсолютного Бытия.

Махариши ответил:]

При росте Космического Сознания развивается тишина, тишина и тишина... Видение Бога - это что-то другое чем просто Космическое Сознание... хотя без Космического Сознания видение Бога не может реализоваться. Космическое Сознание подготавливает твердую основу, благодаря которой Божественное сознание возможно. Но это лишь основа на которой Сознание Бога может иметь устойчивую структуру.
Если Абсолютное Бытие было бы Богом... тогда Космическое Сознание было бы Сознанием Бога. Но мы говорим о том, что Космическое Сознание - основа, благодаря которой дальше развивается Сознание Бога. Почему? Потому что Бог - что-то большее, чем Абсолют. И что это? Он тот, кто осуществляет контроль над вечностью абсолютного Бытия... и в то - же самое время, Он - тот, кто, осуществляет контроль над вечностью относительной жизни.

Итак- есть две вечности. Абсолют вечен в своей никогда не изменяющейся стадии. Относительная Вселенная вечна в своей изменяющейся стадии. И если даже существует одна вечность, то основывается она на этих двух плоскостях: плоскости постоянно изменяющейся вселенной и плоскости никогда не изменяющегося Бытия.

Теперь, это делает статус Бога чем-то другим, чем никогда не изменяющийся Абсолют, и вечно изменяющееся относительное. Вечно, постоянно изменяющееся относительное и вечный никогда не изменяющийся Абсолют - одно - "вечное", основывающееся на двух различных плоскостях. Одна из которых - изменяющееся область, область смерти спящей жизни и другая -область непосредственной жизни, никогда не изменяющегося Бытия. Так, одна вечная действительность, осуществляет контроль над двумя вечными плоскостями жизни, эта вечная действительность - и есть Бог. Именно это отличает Бога от Абсолютного Бытия.

Существует необходимость кого - то, кто будет способен управлять вечностью абсолютного Бытия и в то же самое время заботится о вечности относительного. День и ночь, цикл постоянно изменяющейся жизни, является также вечным. Теперь, когда две области, полностью противоположные друг другу найдены в своей вечности, тогда необходим кто - то, кто мог бы соединить две противоположных области вечности, и даровать целостность постоянно изменяющейся относительной жизни вселенной, и никогда не изменяющейся вечности абсолютного Бытия.

Он, кто балансирует два противоположных свойства - относительное и Абсолют - и есть Всемогущий Бог. Его мы хотим понять, и Его мы понимаем на том уровне, который гармонизирует Абсолют и относительное. Этот уровень - уровень Космического Сознания. На этом уровне мы находим Его, того, кто осуществляет контроль над вечностью обоих -относительного и Абсолютного.

Жизнь - это огромное необъяснимое чудесное - ЯВЛЕНИЕ, которое воспринимает человек сущностью своего Я. Движение жизни - наполненный ритм, открывающий сердца и увлекающий другие сердца этим потоком само-раскрытия роста и прогресса.

В жизни или в том, что современный человек определяет этим термином, более точно сказать Социуме, конечно присутствует все: обмен, деньги, позитив, негатив и т.д. - но это не жизнь, а то, что обрамляет ее, как берега реки. Река является жизнью, а берега - зависят от многих факторов. География, уровень общественной культуры в данной местности и т.д. Движение реки - есть движение Жизни вдоль этих берегов, вдоль различных берегов. Там где базары, мусор или там где прекрасные города, храмы. Река жизни питает всЁ в своем стремлении к Океану.

Если мы хотим назвать свой порыв изменить что то - Духовным возрождением - мы должны соответствовать своему порыву в этом его названии. Если мы сбились с этого порыва - мы должны признать это и просто выйти на берег и заниматься торговлей, в этом нет ничего страшного.

Река жизни и те кто находятся в Её интенсивном Движении - будут продолжать питать все уровни существования. Не нужно путать существование с Жизнью. Жизнь - это чистый незамутненный наполненный внутренним потоком - Разум. Существование, природа, гуны - это то что заключает в себе этот поток. Но жизнь трансцендентна, она космична, она вне гун.

Так будьте и вы вне гун. На всех уровнях и на уровне простого понимания слов и на уровне своей активности и на уровне своих организаций!

Любви Вам. Шьям

Я замечаю в себе - лишь одно, Пустоту,

Фабрика мыслей штампует, штампует конфетки...

Ветром разносит рекламу огней - этикетки,

Сладость оставив растаять блаженно... во рту.

Всё лишь затем, чтоб однажды - себя ОТЛИЧИТЬ,

От бесконечных торговых сетей, тротуаров -

И по ДОРОГЕ все дальние фары включить,

Помня, конечно - про ближние... ближние фары.

Когда Абсолют пробуждается от сна, первое что он распознает, видит и различает - это Человеческое существо впавшее в одичавшее, животное состояние... Человек, единственное существо на Земле обладающее способностью выживать за счет эксплуатации других форм жизни, вплоть до их полного уничтожения и только человек обладает наивысшей выживаемостью, гибкостью и приспособляемостью оставляющей его тело жизнеспособным в агрессивной, тамасичной среде на пике кали юги.

Когда эпоха Кали юги подходит к концу и на Земле исчезают практически все формы жизни, человеческая форма продолжает существовать и быть активной. Именно, эту форму (потому что ничего другого не остаётся) - и наблюдает Абсолютный Разум, Космический ребёнок и естественно вкладывает в неё всю свою Энергию, всю Силу своего Разума. И Человек меняется, трансформируется и начинает воссоздавать из самого себя прежний им же разрушенный и обескровленный мир. То, что позволяет этому случиться - называется Качество Времени или Сат юга. Это Время Пробуждения Абсолютного Разума - выход из состояния сна.

Поэтому Перво-человек - и есть Асур. И все Люди и есть потомки Асура, при этом наделённые Божественным Духом. Сложная структура человеческого тела - это результат взаимодействия универсальных законов природы, девоти и следствие их, так называемых нами ранее - "ошибок" или изгибов. Этот "феномен" существования и создаёт Ману, перво-человека, который описывается риши Вед, как Асура, который сохраняет человеческую оболочку и затем заключает в себе знание Абсолюта и создаёт Манватару или семью или общность, поколение - определённый как говорят "гено"тип человеческих существ.

Пробуждение Абсолютного Ребёнка, Пуруши - Космического Разума сопровождается его ВИШНУ - видением, которое создаёт наивысшее Качество или пиковую ситуацию, можно сказать - ПОЛНОЦЕННУЮ ДЕВОТИ. И эта совершенная духовная форма, река жизни - готова перейти в то человеческое существо, которое оно различает в пространстве как объект, который остался от человечества после периода кали юги - в форму Ману. Это качество или тончайший образ Абсолютного ребёнка, его жизненная Энергия сопоставляющая с себя материальной формой, именуется - НАРАЯНА. Результатом Сошествия Божественного, Космического духа и воплощение Его в форму именуется БРАХМА. Брахма - это Единение, воплощенная форма. Пик Творения. Этот процесс или сакральный момент именуется - ГУРУ ПАРАМПАРА. Это момент передачи сакрального знания или первичного образа, непосредственного качества Абсолюта - НАРАЯНА, в виде вибрации мантры - практически обезжизненному, опустошенному, невежественному человеческому существу - для его ВОЗРОЖДЕНИЯ, называется ВЕДИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИЕЙ ЗНАНИЯ.

Таким образом происходят циклы разрушения и возрождения материальной вселенной.

Можно сказать, что Человеческая форма - это КАРМА (плод действия) Богов или Девоти, посланников Абсолюта. Плод действия, который сохраняет в своей сути ЕГО образ или Семя. Этим Семенем, как раз и является наше субъективное Осознающее Я или внутренний наблюдатель. А наша физиология чувств или тело - это его Хра-нитель и Хра-м и также это Его инструмент для исследования.

Наше тело - это колыбель противоположных Качеств. Именно они выражают себя в наших индивидуальных свойствах характера. Но то, что инициирует это индивидуальное выражение в каждом человеке - Это Девоти и Асур. Божественное качество Нараяна и асурическое Ману. Это нераздельно в человеческом существе. Есть простое процентное соотношение в той или иной личности - связанное с закономерностями перерождения этой личности и накоплением той или иной активности, которая поддерживается и формируется материальными грахами (системными планетами) в момент рождения. В одном человеке возможно различное сочетание божественных и асурических качеств, которое также связано с проявлением определенных циклов времени, что отражается на периодах жизни этого человека и на пробуждении и активизации Божественных качеств и противоположных - асурических.

Мы знаем, что различные люди, имеют различные мотивации. И в обществе принято считать, что одни люди имеют позитивные мотивации, а другие негативные. И это определяется поступками или действиями человека.

Это очень поверхностное, условное наблюдение. Оно применимо лишь к относительному существованию, где люди считают Реальным знанием, то, что они видят и слышат - чувствуют. Но, видение того, что Солнце движется по небосклону - нельзя отнести к Реальному знанию, как и многие (негативные) события в жизни человека - нельзя отнести к негативным или позитивным. Всё может измениться со временем с точностью - до "наоборот".

Просто общество, где существует Человек - имеет коллективный или "обусловленный" разум, ограниченный временным отрезком. Соответственно и "знания" в этом обществе - временные, ограниченные. Оценивая действия человека в контексте такого временного знания - вы будете "правы" сегодня, но завтра вам скажут - что вы "ошибались". И это будет иметь для вас последствия. Потому что за "ошибки" - мы "платим". Общественное "знание - не знает каким образом действие оказывает влияние на прошлое и будущее, так как оно из-за ограниченного своим временем видения и понимания - не имеет возможности смотреть на природу жизни дальше своего времени и рассуждения. Поэтому общественная оценка и общественная наука - никогда не может быть конструктивной и объективной.

Какими бы ни были поступки Человека (!) - они имеют вневременной, можно сказать - Божественный замысел. Потому что, то, что стоит за этими поступками - имеет Божественную и Асурическую природу - соответствующую Образу Абсолюта и Перво-Человека. Единственный грех, который может совершить человек по отношению к Богу и самому себе - это потерять время своей индивидуальной жизни, так и не осознав за отведённый ему период - КТО ОН ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ, не раскрыть свой потенциал. Но и этот грех - его личная ответственность.

Далее мы поговорим о эволюции человеческой сущности и перерождении или циклах инкарнаций.

Полностью все главы можно прочитать здесь:

http://teksi.ru/shiam/ekspe...

Многие люди имеют неправильное понимание о сидхах. Сидхи - означает - способности. Но, сидхи называют ещё - Совершенными способностями и почти всегда относят к умению летать, читать мысли других людей, двигать предметы или проходить сквозь стены... Но это и есть - неправильное понимание, возникшее благодаря искаженной трактовке сборника йога сутр Патанджали.
На самом деле, в древности сидхами, называли любые человеческие способности, которые реализуют эффект целостной формы и удовлетворяющего опыта.

Любые способности могут быть - Совершенными. Могут быть доведены до совершенства. Умение рисовать, говорить, писать, оперировать звуком - создавать мелодии, оперировать числами - создавать формулы, лечить людей, предсказывать события. Любые способности - являются - сидхами, способностями или природными силами, которые аккумулируются в человеческой нервной системе, благодаря опыту и действию и могут передаваться по наследству, а также присутствовать от рождения, как результат осознанного опыта прошлых жизней.

Но, сидхи ценны - если в их основе лежит осознанность и практика йоги, которая не позволяет человеческому эго, присваивать этот опыт. Практика йоги способствует разотождествлению: внутреннему различению - природы чистого Я от тонкой материальной энергии сидхи. Это - сохраняет и оберегает человека от ошибок гордыни и материализма.

Сегодня мы видим, различные проявления способностей в мире нас окружающем. Я больше сейчас говорю для людей "одарённых", которые знают себя, как "СПОСОБНЫХ" достигать в жизни результатов. Чаще мы видим, что такой человек, какую бы роль он не играл в нашем мире и как бы не называл себя - артист, художник, архитектор, ученый, политик, бизнесмен - не ОСОЗНАЁТ - ИСТОЧНИК своих СПОСОБНОСТЕЙ и ПОТЕНЦИАЛ своих возможностей. Поэтому мы видим общую картину мира - как Хаотичное проявление природных СИЛ или СПОСОБНОСТЕЙ выражающих себя посредством этих людей. Эти силы просто используют физиологию всем известных людей этого мира, для того, чтобы конкурировать. Почему так случилось? У этих ПРИРОДНЫХ СИЛ - отсутствует ВЕРХОВНЫЙ ПРАВИТЕЛЬ. Я ЧЕЛОВЕКА - ЕГО ОСОЗНАЮЩЕЕ СОЛНЦЕ, спит. Эго человека, облаками желаний и "правильными" мотивациями логики - закрывает реальность от него САМОГО.

Пробуждение мира - означает пробуждение ЧЕЛОВЕКА. ЭТО значит что человек - перестаёт связывать своё настоящее Я, со "своими" способностями и конечно же достижениями. Это касается людей, которые знают себя как "СИЛЬНЫЕ Мира сего". Как выйти из под влияния эго, и оказаться вне "захвата" этих природных сил, феноменов "способностей" или сидхи? К этом у нужно добавить немного внимания. К опыту, к силе к знанию - нужно добавить немного - СО. Тогда это будет СО-ЗНАНИЕ.

Полностью главу можно прочитать здесь:
http://teksi.ru/shiam/ekspe...

ЦИТАТЫ ГУРУ ДЕВА

Джива (душа) переживала самсару (мирскую жизни) в течение многих и многих рождений. Это вполне естественно, и потому ее наклонности стали привязанными к мирской жизни. Разворот ее наклонностей к Параматме (Богу), и уход в сторону от самсары, требует усилия. В действительности, цель жизни в том, чтобы ум перестал вовлекаться в этот мир. Если человек участвует в духовной практике Бхагавана (просветленного учителя), а также проводит время в размышлениях и разговорах о Hем, тогда разум начнет задерживаться на Hем, и через некоторое время, человек
отойдет от самсары самостоятельно.

В наших ежедневных делах мы должны принять стратегию быстрого направления внимания к добрым делам и вещам, связанных с Божественным. Если возникает какая-либо неправильная мысль, с другой стороны, мы должны попытаться отложить ее на другое время, говоря: "Я сделаю это завтра, или через день". Таким
образом, неправильное действие может быть непрерывно отложено.

Быть рожденным человеком - более удачливо, чем быть рожденным Дэвой.

Рождение Дэвой, считается сопоставимым с рождением в любой другой форме жизни.
Рождение богом достигается теми, кто совершает определенные жертвы, карму, и т.д., которые связанны с Божественностью, со стремлением наслаждаться божественными удовольствиями.
Ум Деват постоянно блуждает от изобилия приятных вещей в небесных царствах, и, следовательно, они не могут совершить Пурушартху (действия, согласующегося с целями человеческой жизни и эволюции). По этой причине, человеческое рождение считается превосходящим, потому как здесь, совершая Пурушартху (Purushartha) так много, насколько это возможно, в конечном
счете, можно стать единым с Богом.

Человек походит на глыбу из чистого золота, тогда как боги подобны частям прекрасных драгоценностей. Будучи усовершенствованными как драгоценности, их продвижение вперед завершено, и они не могут быть улучшены сверх этого.
С другой стороны, золото, которое еще не было обработано ювелиром, полностью неограниченно в своем потенциале. Следовательно, рождение человеком, как говорят, является намного лучшим рождением для действия.

Обретя рождение, человек не должен поступать небрежно, он должен добросовестно совершить лучшую Пурушартху. Выполнение своей собственной дхармы, в то время как поддерживается вера в Параматму - самая великая Пурушартха. Стремитесь стать
единым с Богом в течение всей жизни. Обладайте устойчивой верой в Веды и Шастры, а также держитесь в компании мудрых людей, которые тоже обладают верой в них.
Только тогда цель вашей жизни будет выполнена.Джай Гуру Дэв







источник: fido7

The Grace of God *GAYATRI VEDIC CLUB*
ИЗ ИНДИЙСКОЙ ПРЕСС-КОНФЕРЕНЦИИ, 10.07.2003 г.



Сиддхи и Космический Потенциал

ВОПРОС: У нас интересный вопрос, касающийся космического влияния. Махариши джи, господин Рам Линггам, внештатный автор от "Ченай" рассказал, что есть такой человек, работающий инженером. Он питается энергией солнечных лучей, смотря на солнце рано утром и вечером. Он не принимает пищу в течение последних 10 лет. Он лишь выпивает 2 литра воды каждый день. В редких случаях он пьет сок или ест арбуз, и, даже тогда он чувствует себя физически и умственно притупленным. Он очень благодарен взглядам Махариши о космическом влиянии. Махариши джи, пожалуйста, кратко расскажите что-нибудь о космическом влиянии.

МАХАРИШИ: Для того чтобы понять космическое влияние, хорошо понять влияние окружения. Влияние окружения. Если у нас есть свет в окружении, тогда мы живем в свете. Если мы наполовину в свете, в темноте, погружены в темноту, то и окружение, влияющее на индивидуума, соответствует этому.

Принцип АХАМ ВИШВАМ, Я есть Вселенная - это не сплетня. Это - не миф Англичан. Они не могли понять, что это значит.

Фактически, АТМА обладает своей реальностью равно как в точке творения, так и в космическом пространстве вечно расширяющейся вселенной. И так, существует МАХАТО МАХИЯН - больше, чем наибольшее, и АНОРАНИЯН - меньше, чем наименьшее. Это - космическая реальность точки. Точка является космической. Точка является космической. Но есть уровень за пределами всего этого, и этот уровень является трансцендентальным уровнем, потому что трансцендентальный уровень за пределами всех границ пространства и времени. Нечто, что должно быть повсюду, нечто, что должно быть повсюду на все времена, и это должно быть вне границ.

АТМА - это та реальность, которая существует в природе безграничности, без границ, безгранична, и она находится там, в точке бесконечности. Вы знаете, что бесконечность сделана из точек. Все вместе точки создают бесконечность. Так что, существует координация. И не только координация. В природе космического пространства существует неразделенность без границ, и, также, качество точки. И так, точка уже является космической. Точка уже является космической. Индивидуум уже является космическим. И все, что я сказал сегодня... (здесь Махариши перешел на хинди) ...Все это - сиддхи. Так что, если кто-то обладает намерением, а также тем уровнем разума, где природа поддержит его, тогда он может сделать все, что угодно. И эта жизнь на солнце и тому подобное, и это - объяснение. Но реальность в том, что все, что он захочет полностью поддерживается Природой... (здесь снова на хинди) ...Все это происходит в поле сиддхи, и нет ничего невозможного. Это один случай. Индия - земля сиддхи. Индия - земля сиддхи. Индия - земля сиддхи.

На протяжении нескольких сотен лет иностранное правление искалечило космический потенциал индивидуума в Индии. Но поскольку это - ПУРАНЫ, поскольку это - вечная реальность для всех эпох, они были найдены, чтобы мы могли быть возвышенными людьми, обладающими властью осуществлять свои желания естественным путем, очень естественным путем. Это то, что я принес домой, и сегодня вы привели пример. Сиддхи. Это сиддхи. Все это происходит внутри сиддхи, и всех других видов сиддхи, известных индийской публике. Сиддхи не чужды Индии. Но Индусы, благодаря Англичанам начали делать шутку из сиддхи, называя их мифологией, мифом. Англичане дали людям так много денег, что даже сегодняшние пандиты и ученые говорят об этом. Я слышал, как кто-то сказал, что это - мифология. Я сказал, чтобы они прекратили говорить подобные слова. Никогда не употребляйте слово "мифология" относительно всего, что касается Индии. Мифология - это воображаемое, нереальное. Сиддхи реальны. Все возможности реальны. Они практичны. Им обучают каждого человека для того, чтобы быть осознающим на этом уровне, а для этого существует программа, ежедневные медитации, ежедневные медитации, и все то, чему я обучал в течение 50 лет, продвинутые техники медитации. Все доказательства в теле, поднимающемся в воздух. Мы называем это йогическим полетом. Йогический полет - когда тело поднимается в воздух - является сиддхи. Другими словами, такой громадный вес, может быть одна или две тонны, или любой другой огромный вес, просто мыслью, влиянием сутры, которая является мыслью, просто мысль, и немедленно мысль осуществлена. Тело поднимается в воздух.

Таков пример сиддхи. И я очень рад слышать, что у нас есть..., что люди нашли какого-то человека с этой великой сиддхи. Все это возможно. Все это практично. Нет ничего невозможного для Ведического Сознания, Ведического Разума. Все возможности внутри АТМЫ. И все возможности означают: бесчисленные РИШИ, бесчисленные ДЕВАТЫ, бесчисленные ДЕВАТЫ. Все ШРУТИ, СМРИТИ, ПУРАНЫ в поле речи и всей физиологии тела и космоса, включая космическое тело. Все это - связанное целое: от точки до бесконечности, от точки до бесконечности, от точки до бесконечности. И в этом Индийская Мудрость, Полное Знание, что точка... еще одна важная вещь, что точка, оставаясь точкой внутри самой себя, может вести себя подобно космической реальности. Точка внутри самой себя ведет себя подобно космической реальности. Все о науке и технологии Атхарва Веды. А-ТХАРВА. ТХАРВА означает импульс. Импульс "A". Импульс "А" обладает этим качеством. В этом слабом импульсе "A" бесконечные возможности. Это означает, что все РИШИ, все ДЕВАТЫ, весь ЧХАНДАС находятся в каждой точке творения. Это - Индия. Это - БХАРАТ. Это - ВЕД БХУМИ БХАРАТ. Это - ВЕД БХУМИ БХАРАТ.

JAI GURU DEV

источник:
http://atma-sfera.narod.ru/...

Для мира долгое время оставалось загадкой, почему испортились отношения между Махариши и Битлз.

Махариши и Джордж Харрисон однажды встретились чтобы примириться. Единственным человеком, который при этом пристутствовал, был Дипрак Чопра.

В сентябре 1991 года Харрисон попросил Чопру устроить ему встречу с Махариши, и Чопра ему в этом помог.

"Мы сели в чартерный самолёт который высадил нас в Монте-Карло. Джордж написал записку Полу: "Угадай с кем я встречаюсь?" и подписал её "Jai Guru Dev". После этого мы вылетели во Влодроп в Голландии, где живёт Махариши."

Встреча была очень эмоциональной. Как рассказывает Чопра, Харрисон подарил Махариши розу. За этим последовало долгое молчание.

Потом Махариши спросил: "Как ты жил всё это время?". Джордж ответил: "Было что-то хорошее, что-то плохое"... И добавил, "Вы должно быть знаете, что Джона убили." Махариши ответил "Мне было очень жаль, когда я услышал об этом".

Спустя какое-то время заговорил Харрисон.
- Я пришел извиниться.
- За что? - спросил Махариши
- Вы знаете за что...
- Расскажи Дипаку, как это действительно было.
- Я не знаю всё стопроцентно, но рассужу то, что просочилось в прессу...

И он рассказал про инциндент, который произошёл, когда Битлз попросили уехать.

Осталась ли у Махариши горечь по отношению к Битлз?

Чопра улыбнулся. "Часть обаяния Битлз заключалась в том, что когда они впервые появились на американском телевидении в шоу Эда Салливана, в США за этот час не было совершено ни одного преступления. Махариши сказал нам: "Когда я услышал это, я знал, что Битлз - это ангелы, которые пришли на землю. Не важно что Джон сказал или сделал, ты не можешь обижаться на ангела." Когда Джордж это услышал, он расплакался...

И снова надолго повисла тишина. Потом Харрисон сказал Махариши: "Я люблю вас". "Я тоже тебя люблю" - ответил Махариши.

После этого они оба ушли, а позже Харрисон позвонил Чопре и сказал: "Огромные груз кармы свалился с меня".
© Times of India
© Sunday Telegraph (UK)

_______________

Размолвка между Битлз и Махариши Махеш Йоги в 1968 сразу стала известной, как, наверное, самая горькое расставание в ту эпоху.

Сейчас, после почти четырёх десятилетий сплетен и слухов, человек, которому доверяют обе стороны, сделал достоянием гластности историю, которая может рассторить многих фанатов группы.

Дипак Чопра, ученик Махариши и друг Джорджа Харрисона в последние годы его жизни, рассказал, что вопреки популярному мифу, ссора не имела ничего общего с заявлениями некоторых людей о том, что Махариши якобы сексуально домогался Мию Фарроу, актрису и друга группы.

Наоборот, Махариши стал возражать против того, чтобы группа принимала наркотики в его доме в Ришикеше, на севере Индии. Доктор Чопра рассказал в интервью Sunday Telegraph: "Хорошо известно, что Махариши надоело то, что Битлы принимали наркотики, находясь в его ашраме. Они курили ганджу (марихуану) и принимали ЛСД. Он с таким никогда до этого не сталкивался и проэтому занял строгую позицию."

Группа приехала в ашрам в поисках духовного просветления, они медитировали днём и писали песни вечером. Как свидетельствуют дневники, в свой первый приезд они не употребляли алкоголь и наркотики, придерживались строго вегетарианской диеты.

Однако спустя несколько недель их широко рекламируемого пребывания в ашраме, отношения между гуру и окружением группы испортились. В телеинтервью которые последовали за этим, Джон Леннон и Пол Маккартни заявили, что утратили интерес к учению Махариши.

Чопра прокомментировал слухи об отношениях Махариши и Фарроу, которая тогда была с Битлз: "Никогда не было и крупицы истины в историях о Махариши и женщинах. Когда он заболел в Британии, он даже не разрешал никаким медсестрам ухаживать за ним. Насчёт Мии Фарроу - это полная ерунда. Я встречался с ней много лет спустя и она просила меня передать Махариши, что она до сих пор любит его."

Чопра рассказал, что позже Харрисон извинился перед Махариши во время своего визита в центр медитации во Влодропе, Голладния, где Махариши живёт в затворничестве. Никто в центре не прокомментировал этот визит.
© Telegraph Group Limited



Источник: http://tony.donetsk.ua/_tm/...

Речь Махариши перед его традиционными днями тишины в начале нового года
31 декабря 2007
Основные моменты
Махариши Махеш Йоги, основатель Всемирной страны всеобщего мира, произнес следующую вдохновляющую речь перед началом дней тишины, которые он традиционно проводит в начале каждого нового года. После нее ассамблея Раджей, возглавляемая Махараджей Надер Раамой, коллективно объявила перерыв, чтобы начать эти дни тишины. Эта речь транслировалась вживую по всему миру через спутник и интеренет на канале Махариши.
Махриши: «Джей Гуру Дев. Джей Гуру Дев. Джей Гуру Дев. Очень благоприятный день. Очень очень удачный день для всего человечества. Время дижется вперед к новой светлой судьбе человечества. Махараджа Надер Раам вдохновляет нас из своей тишины предложить самих себя лотосным стопам Шри Гуру Дева посредством Пуджи сегодня, которая станет широкими воротами для тишины, чтобы она управляла наступающей светлой судьбой человечества.
Мы предлагаем самих себя лотосным стопам Шри Гуру Дева через каждое подношение сейчас, и поскольку каждое подношение мы хотим предложить в ведических выражениях, министр финансов Махараджи Раджи Раама, пожалуйста, пригласите ведических пандитов из Индии помочь нам с помощью ведических мантр, что поместит наше подношение к лотосовым стопам Шри Гуру Дева.
Д-р Фельдман, пожалуйста, пригласите ведических пандитов, и мы начнем предлагать наш каждый аспект настоящей и будущей судьбы к лотосовым стопам Гуру Дева, так чтобы в завершенности управление Раджи Рама происходило на уровне Великого Раджи Раама, чья слава воспета в Ведах, в Рамаяне и во всех веках. Пожалуйста, пригласите ведических пандитов».

Д-р Фельдман: «Джей Гуру Дев. Это большая радость и высшая честь в присутствии Махараджи Надера Раамы, готовясь предложить благодарность Гуру Деву в этот наиболее благоприятный день, пригласить ведических пандитов Индии, чтобы каждое подношение было в виде ведических выражений, выражений Конституции Вселенной.
Итак, дорогие ведические пандиты Индии, пожалуйста, помогите нам ведическим декламированием, которое перенесет наше подношение к лотосовым стопам Шри Гуру Дева. В вашем присутствии мы начнем, и каждый аспект настоящего и будущего подношения будет сделан у лотосовых стоп Гуру Дева. Это будет направлять судьбу всего человечества во всей полноте, чтобы управление Раджи Раама было на уровне Раджи Раамы Великого, чья слава воспета в Веде, в Рамаяне, на протяжении веков. Дорогие ведические пандиты Индии, пожалуйста, начинайте исполнение».
Всемирная пуджа затем была исполнена.
Махариши: «Джей Гуру Дев. Джей Гуру Дев. Джей Гуру Дев. С этими покорными, очень смиренными, очень покорными ощущениями мирового сознания, предлагающегося у стоп Гуру Дева, мы вступаем в сферу Абсолюта, вечного восхищения вечной тишиной, которая управляет Вселенной. Мы вступаем во владения вечного управляющего Вселенной, Воли Бога, так чтобы мы напитали наше Бытие этой вечной безмолвной управляющей мощью Веды, чтобы проявить ее наполненного блаженством, вечно облагораживающего правителя абсолютной тишины, чтобы этот океан тишины направлял и руководил каждым действием индивидуума и каждой страны в нашем мире, чтобы проявить этот высший менеджмент, это искусное управление полного природного закона, Конституции Вселенной, Веды, для всех грядущих времен.
Это наша счастливая судьба сегодня — иметь возможность войти в открытую дверь вечной тишины. И эти три дня тишины завершатся тем, что все будет пропитано вечным управленим тишины Раджи Раама. Это, похоже, наша счастливая судьбой безмолвия, когда мы открываем тишину и начинаем управлять ежедневной судьбой нашего мира в этом наиболее благоприятном направлении, где природный закон, полный природный закон – его полный рассвет - будет ведущим светом каждого вдоха и выдоха нашей отдельной индивидуальной жизни в наше мире и жизни каждой страны в нашей всемирной семье.
Вся слава Гуру Деву. Джей Гуру Дев. Джей Гуру Дев. Джей Гуру Дев.
После трех дней тишины мы откроем дверь вечной тишины и начнем излучать эту авторитетность, это достоинство, это величие, это осуществление управления через покой. Джей Джей Джей Гуру Дев».

Махариши побуждает создание
вечных мемориалов несокрушимости

9 января 2008
Основные моменты
9 января 2008, услышав от двадцати семи Раджей, что во много раз больше, чем требовалось, летающих йогов было подготовлено для создания постоянной несокрушимости для всего мира; и услышав новости, задокументированные в мировой прессе о бесповоротной трансформации в мировом сознании — большей гармонии, позитивности и прогресса во всех сферах жизни, Его Святейшество Махариши Махе Йоги высказал следующее пожелание:
Maharishi: Мне бы хотелось, чтобы где-то, где-нибудь, был бы постоянный мемориал Несокрушимости. Мы имеем честь создания этой несокрушимости для мира и мы хотим создать вечную святыню для мира – место паломничества в мире. Сегодня данные свидетельствуют о том, что мир был трансформирован к несокрушимости, и нам следует подумать о мемориале несокрушимого мира.

Махариши описал 48 Брахмананда Сарасвати нагаров, которые сейчас строятся в Индии, в которых ведические пандиты Махариши будут поддерживать когеренцию в мировом сознании посредством своего ежедневного исполнения Ягий Махариши и йогических полетов; и он соотнес их с основанием Башен Несокрушимости по всему миру.

Maharishi: Где нам следует построить их? Где мы хотим, чтобы они были – несокрушимые башни мира? Я хочу обратиться к Раджам с тем, что я хотел бы подарок за достижение цели. История мира никогда не будет прежней. Подумайте, заслуживаю ли я этого, и где бы мы предпочли иметь такой мемориал этой великой работе, такой, что мир никогда не будет тем же прежним страдающим миром. Я хочу подарок. Думаю, я завершил то, что я постоянно делал… Я обращаюсь к Раджам: делайте это во имя гуру Дева, эти 48. Мы хотели бы связать успех с Гуру Девом, а Гуру Дева - с двенадцатью Джйотир лингами. Раджи, подумайте пять минут, могли бы вы оказать мне услугу.
Раджи приняли решение создать самые величественные мемориалы, окруженные садами, в качестве подарка для Махариши. Возникли прекрасные предложения о подходящем мемориале, в диапазоне от вечного храма в сердце каждого, освещаемого благодатью Гуру Дева, и достижения высшего сознания, до создания величественных Башен несокрушимости и практического осуществления программ Махариши в каждой сфере жизни в каждой стране для создания Небес на земле. Услышав эти предложения, Махариши сказал:
Maharishi: «Если Раджи готовы оказать мне любезность, я бы предложил сделать эту Башню несокрушимости, сделать ее местом знания. Джотиш – это то знание, которое действительно может обеспечить все возможные несокрушимые структуры. Сделайте ее живым местом знания. Джотиш должен вибрировать там. Нам нужно рассмотреть, сколько стран мы можем выбрать – сорок восемь, потому что Башня несокрушимости предназначена для того, чтобы мир никогда не вернулся к тому уровню страдания. Она может быть только местом высоко вибрирующего знания, и знание Джотиша – это то знание, которое будет абсолютно оберегать это во все времена».

Махриши добавил, что это должна быть не просто башня, на которую можно посмотреть, а дом Джотиша и ведической математики, всех 12 областей знания: образования, здравоохранения, сельского хозяйства, торговли и коммерции, обороны, науки и технологии, коммуникации, религии и культуры, управления, правопорядка и финансов и планирования. «Теперь выберите страны, и строительство не будет проблемой», - сказал Махариши.

Махариши объяснил, что Башни несокрушимости Махариши будут представительствами двенадцати Джйотир Лингов Индии, которые выражают полное качество Шивы, чистого космического разума, Конституции Вселенной, точки, в которой милость Гуру Дева наиболее оживлена, чтобы благословить человечество. Также там люди будут практиковать свои Йогические полеты для национальной несокрушимости в каждой стране.

Maharishi: «Это будет место, которое больше не позволит мировому сознанию искажаться никоим образом, и Джотиш является этим пунктом. Пусть это будет университет – место обучения».

Махариши указал, что это будет храм знания, где будут проводиться курсы, которые будут посещаться многими людьми. «Это, действительно, будет наилучшей формой мемориала Несокрушимости». Будут предлагаться курсы Джйотиша, ведической математики, Стхапаптъя веды, ведического сельского хозяйства, ведического здравоохранения и всех сфер Ведической науки Махриши. Махариши сказал, что это будет сохранять Несокрушимость в мире и что мы будем делать это одновременно в сорока восьми странах сейчас и во всех 192 странах как можно скорее.

Maharishi: «12 января мы поднимем флаг несокрушимости и заложим фундаментальный камень Башни несокрушимости… Если у нас есть место света, следует позаботиться о будущем мира. Сегодня мы празднуем сегодняшний мир, а завтра – Храм несокрушимости…»

«Каким бы ни было число людей, мы организуем их для практики Трансцендентальной медитации и Йогических полетов в группе. Мы сделаем их защищенными в этом знании, что обеспечит несокрушимость и просветление в жизни каждого».

Говоря о своей миссии по принесению милости Гуру Дева миру посредством теории и практики высочайшей Ведической мудрости, Махариши сказал:

Maharishi: «Природа начала нечто, что будет абсолютно гарантировать несокрушимость на все времена. Башня несокрушимости будет не только высокой башней, но местом знания с таким большим количеством комнат и также мандаты для двенадцати Джйотир Лингов. Студенты будут проходить курсы Джйотиша, и это не будет допускать какую-либо слабость в любой стране… Это посвящено несокрушимости мира. Сегодня мы обнаружили установление несокрушимости; и это мы приписываем Гуру Деву, на все будущие времена мира. Мы должны сделать это во всех сорока восьми странах… Это будет выражением благосклонности Раджей ко мне: это место знания для сохранения несокрушимости на все времена… Это будет школа, колледж, университет несокрушимости. Мы будем проектировать Дом полного знания для всех детей всех будущих поколений, и мы сделаем это без промедления».
Когда Махариши размышлял над успехом этой дискуссии и решением Раджей завершить ее утром, что они, действительно, сделали, как раз наступила полночь – 10 января, день рождения Махараджи Надера Раамы, первого Правителя Всемирной страны всеобщего мира.
Maharishi: «Я только что получил известие о том, что сейчас день рождения Махараджи Надера Раамы, и это добавило мне еще больший стимул. Я удаляюсь. И затем есть кто-то, чтобы руководить всем, чтобы направлять мир. И будет система управления, так чтобы весь мир никогда не сбился с пути. Итак, завтра будет день рождения Махараджи-джи, и это дополнительная радость для меня сегодня и великое удовлетворение».








Махариши учреждает Брахмананда Сарасвати траст

11 января 2008
Основные моменты
11 января Махариши основал Брахмананд Сарасвати траст, которые будет обеспечивать несокрушимость для всего человечества во все времена, постоянно поддерживая группы ведических пандитов Махариши во Всемирной столице Раам Раджа в Брахмастхане (центре) Индии, в сорока восьми Брахмананда Сарасвати Нагарах и вл всех Башнях несокрушимости Махариши по всему миру.

Махариши разработал несокрушимую структуру просветленного руководства Всемирного совета Брахмананда Сарасвати траста, сейчас и для всех будущих поколений: покровителем Траста всегда будет Его святейшество Шанкарачаръя Джйотир Матха, который согласился сегодня занять это великое положение. Постоянным Президентом в каждом поколении будет Махараджа Надер Раам, впитавший Безмолвное управление Раджи Раама Великого, восхваляемого в Рамаяне. Пуруша Раджи с вселенским полем деятельности формируют крыло тишины Всемирного Совета Брахмананда Сарасвати траста, а Раджи, ответственные за все страны мира, и 12 министров Всемирной страны всеобщего мира, формируют крыло покоя и динамизма вместе. Махариши Maharishi назначил Исполнительный совет этогй организации: Премьер-министр Всемирной страны Всеобщего мира, Министр финансов и планирования, Раджа несокрушимой Америки, Раджа несокрушимой Индии и Раджа несокрушимого Китая.

Объявив о создании Брахмананда Сарасвати Траста, Махариши сказал:
Maharishi: «Джей Гуру Дев. Я благодарен за этот теплое напутствие несокрушимости для всего мира на все времена. Это было моим удовольствием у стоп Гуру Дева взять свет Гуру Дева и передать его в мое окружение. Теперь сегодня я завершаю мою предназначенную службу Гуру Деву. И я могу только сказать: «Живи долго, мир, в мире, счастье, процветании и свободе от страдания».

«Сегодня это прощание знаменует основание несокрушимости для всего человечества под умелым безмолвным управлением Махараджи Раджи Раама и под умелым управлением всех министров и всех прославленных умов со всем достоинством, в свете несокрушимости для каждой страны. И в этом мое удовлетворение, и я предлагаю это к лотосовым стопам Шри Гуру Дева. Джей Гуру Дев.

Премьер-министр, предложите моё… всё благословениям Гуру Дева и оставайтесь с миром в покое, процветании и счастье. Это создание траста, Брахмананда Сарасвати траста, станет лучезарным сиянием для всего будущего жизни на Земле, на индивидуальном уровне и на национальном уровне. Вся слава Гуру Деву. Вся слава Гуру Деву. Джей Гуру Дев. Джей Гуру Дев.

Выразите мою радость всем грядущим тысячелетиям, что мир будет счастливым миром. Вся слава Гуру Деву. Брахмананда Сарасвати траст будет принимать зажженную лампу каждое утро и каждый вечер, которые придут. Будущее мира светлое, и в этом мое удовлетворение. Джей Гуру Дев. Джей Гуру Дев».
Затем Махариши пригласил всех Раджей дать свою оценку этому основанию Брахмананда Сарасвати траста. Раджи и министры говорили проникновенно о многих уровнях своей благодарности, своей чести быть включенными в состав Всемирного совета Брахмананда Сарасвати траста и о своей глубокой признательности за совершенное служение Махариши Гуру Деву в течение более чем 50 лет. Махариши в ответ сказал:
«Когда я слушаю все это, мой ум занят поиском «откуда всё это происходило?». Я не знал, откуда всё это случалось. Это происходило, и это всё, что я знаю. Такова была судьба мира. Это была счастливая судьба этого мира, которая обретала форму, создавалась. Кем? Я не знал. Каким-то мастерством, неким мастерством, неким мастерством за пределами моего понимания. Я просто действовал. Я просто действовал. Я просто действовал. Я не знал, откуда приходят все инструменты, чтобы придать форму миру, здесь, там и повсюду. Я просто действовал. Потому что когда я слушал все эти прекрасные мнения, я был вовлечен в поиски, откуда это происходило.

Глубина ведической мудрости жизни настолько огромна, что она полностью самодостаточна в своем изложении всего. Человек обычно никогда не знает, откуда он действует. Когда я слушал все эти мнения, единственную вещь я мог бы сказать, я начал искать, откуда я действовал. Я не действовал: это происходило. Я перемещался из одного места в другое. Это происходило, но не я был инструментом для этого, никоим образом. Итак, я не обнаружил источника этого. Потому что непостижимо поле природного закона; неизмеримо поле природного закона. И это происходит, и это происходит, это вырабатывает судьбу каждого. Вы пытаетесь найти эту логику, ту логику, ту логику, ту логику… вы не способны точно указать, откуда это случается, и, в конечном счете, вы остаетесь с чем-то таким, что вы можете лишь сказать: Джей Гуру Дев. Именно отсюда это и происходит.

Я помню ведическое высказывание: «На Гурор адхикам, на Гурор адхикам, на Гурор адхикам». Нет ничего более великого, чем Гуру Дев, ничего более великого, чем Гуру Дев. Гурур Брамха… вот как описывается Гуру Дев… Гурур Вишнур, Гурур Дево Махешвара, и, прежде всего, Гуру сакшат парам Брамха тасмаи Шри Гураве намаха. Я заканчиваю на чем-то, что за пределами чего бы то ни было, и это является реальностью жизни. Вы не можете обнаружить источник, потому что источник повсюду. Где заканчивается интеллект, где заканчивается все – в трансцендентальном – реальность всех возможностей. И значит, слава Гуру Деву. Слава Гуру Деву. Слава Гуру Деву. И мы добрались до этой причины действия; мы добрались до этой причины действия, откуда все является возможностью, автоматически.

Невозможно ничего обнаружить точно. Когда я слушал обо всей этой славе, обо всех усилиях, все эти выражения признательности в мой адрес, я понимал, что они делают. Они ищут нечто - то, что они не могут локализовать – именно это огромное великолепие безграничной энергии и разума. Источник посвюду. Это ведическая цивилизация. На чем это основывается? На полном знании, на Джйотише – Джйотиш видъе. Джйотиш, Джйотиш, Джйотиш – этот источник беграничной энергии, всезнания. Таков Джйотиш. Там человек меняется; там человек меняется. Это секрет всех секретов. Мы не можем точно обнаружить, мы не можем точно определить наше местоположение. Мы не можем точно указать наш статус. Мы не можем точно определить нашу деятельность, откуда все это происходит. Это происходит, конечно, но откуда это происходит? Полностью трансцендентально по природе.

Картина Йоги, картина Джйотиша, картина преданности, поле знания – непостижимо, совершенно неизмеримо. Вот почему мы и сделали это – основали правление власти в тишине. Безмолвие – правитель Вселенной. В безмолвии – писание Природного закона, вечно направляющее судьбу каждого. Такая прекрасная картина нарисована, такая прекрасная картина написана, но откуда она написана. Она написана оттуда, где это существует… Полнота. Всецелостность реальна. Вся Йога, вся эта Йога, вся эта Йога, всё поле жизни, вы ищете, откуда извлечь ее. Невозможно локализовать источник этого; не возможно определить местонахождение источника этого. Непостижимо, неизмеримо поле Брам, Всецелостности. Вы не можете определить его местонахождение. Вы можете получить все, что вы хотите, но вы не знаете, откуда это приходит. Это прекрасная картина. Это прекрасная картина.

Несокрушимый Раджа Америки – величайший видящий реальность. Единое поле – это такая распространяющаяся вещь, единнобразное, полностью распространяющееся, полностью развертывающееся. Вы используете его … спонтанно… это подходящее слово. Вы используете его полностью спонтанно… это подходящее слово. Вот почему этот опыт всегда присутствовал.

Несокрушимый Раджа Америки, когда я говорю это, то вспоминаю о Вас, потому что в Вас я увидел эту несокрушимость, которая не может быть изолирована нигде. Вы будете способны разработать функционирование человечества на этом уровне несокрушимости, мотивированного Природным законом, полным Природным законом. Это прекрасно. Такая радость говорить это, даже хотя не возможно ничего определить точно, но, несомненно, можно сказать: это спонтанно, автоматически. Такая радость говорить это.

Я завершаю свою деятельность, завершаю дни своей жизни, но сейчас, когда я слышу всю эту прекрасную реальность всего успеха, на основе которого мы построили несокрушимость, чтобы она была постоянным аспектом, проживаемым в жизни, то я говорю: это не я. Если это я, то это большое Я, большое Я.

Я хотел бы насладиться этим большим Я от несокрушимого правителя Америки. Такая радость говорить в это время прощания, что Я отдан плаванию по этому океану знания. Несокрушимый Раджа Америки, пожалуйста, дайте миру знать, о чём я говорю, потому что непостижима область, в которой я перемещаюсь сейчас, и для всех будущих поколений. Глубина Джйотиша, глубина Йоги, глубина жизни, глубина ведической мудрости так огромна, неизмерима, что ею можно только жить, а не говорить о ней. Дайте мне радость Вашей ведической мудрости жизни, несокрушимый американец, несокрушимый правитель Америки. Вся слава Гуру Деву.

Неизмеримо поле жизни, и всегда неизмеримо поле жизни. Оно было сосредоточено в индийской цивилизации и распространилось как культуры мира так обширно и пространно, что вся эта вещь непостижима.

Такая радость говорить о том, что когда мы видим правление вселенной, становящееся живой реальностью для всех будущих поколений, тогда мы хотим указать, откуда это происходит. Это происходит отовсюду, отовсюду, отовсюду, действительно, отовсюду. Это делает не один индивидуум; это делает большое Я. У меня глубокое чувство пробужденности, когда я ищу, откуда всё это происходило. Почему мир должен быть благодарен за закладку фундамента вечной несокрушимости в жизни? Ответ на это «почему?»: потому что жизнь … такова. Нет причины. Нет причины. Потому что такова природа жизни. И природа Руководителя, полученного нами – Гуру Дева. Мы получили этот «изобильный поток мудрости», как мы называем это, или как бы мы не назвали это. Мы получили этот открытый настежь солнечный свет, откуда это будет подвластным воздействию для всех будущих времён. Итак, этот Брахмананд Сарасвати траст. Брахмананд, конечно, понятно. Сарасвати – это течение. Брахмананд Сарасвати – поток знания, поток знания.

Это прекрасная радость для меня – размышлять о моем прошлом, настоящем и будущем, и о будущем мира. Так дайте выражение этому, д-р Хэгелин. Выразите это безграничное поле разума, где сценарий* руководит оттуда делами мира. И это роль тишины, откуда Раджа Адхирадж Раамджи будет автоматически устанавливать правление активностью в жизни повсюду в мире. Это огромная, великая работа, которая выстроилась, что небольшое количество людей, летающих йогов – и мир будет спонтанно в выражениях гармонии. Гармония в мире, гармония в мире. На земном шаре не будет подъемов и спадов. Мир всегда будет в мире, гармонии, счастье, несокрушимости. Вся слава Гуру Деву. Нет конца этим волнам блаженства. .

Итак, мы слушаем великого оратора, который может выразить словами Все целостность, который может произнести Всецелостность. Такая радость слушать несокрушимого правителя Америки. Это великая вещь...»
Затем Раджа д-р Джон Хэгелин говорил о едином поле Природного закона как об источнике безмолвного управления Вселенной.
Махариши продолжил разговор с Конгрессом Раджей и министров Всемирной страны всеобщего мира:

«Пригласите все остальные страны начать создание несокрушимого знака, неодолимой Башни несокрушимости, чтобы обладать памятью об этой трансформации мира для всего будущего человечества. Завершите вашу программу этого дня. Пригласите всех Раджей быть вместе, вместе, вместе и снова установите для них, чем они предназначены быть в их активности. Таким образом, закончите ваше программирование этого мемориала. Джей Гуру Дев».
---------------------------
* Сценарий Природного закона - Веда.

Твой дар бесконечной тишины, вечного мира, ни с кем, кроме тебя в нем - я объят, Господи, радостью, и она наполняет меня блаженством.
В этом Ты вдыхаешь жизнь в Веду. Твои мысли - это чистое знание. В нем Ты не оставил никаких желаний. Нет ни нужд, ни желаний.
Ты - душа всего, что есть: Атма, Брахм, вечная свобода, целостность, безграничность. Нежно и мягко пронизывая все, сострадая всему, связывая несвязанные части мироздания, объединяя все противоположности, разрешая все конфликты.
Ты придаешь и смысл, и всю славу молчанию, этому дару Гуру Дэва, тому дару, которым Ты научил нас быть Гуру Дэвом. Твоей милостью, Господи, мое молчание полно.
Пожалуйста, сегодня не желай нам пережить на опыте эту пустоту. Я должен оставаться в ней, но, пожалуйста, не забирай у меня надежду всегда быть способным открыть глаза и сказать: Джей Гуру Дэв. Для других, которые не Ты, и под твоим руководством с кем я должен говорить?
Да, конечно, Ты говоришь, и я знаю, Ты будешь со мной всегда, и моя задача будет просто в том, чтобы находиться в молчании вместе с Тобой. Но почему вдруг сегодня я чувствую необходимость говорить и мне необходимо говорить Тебе снова и снова, и никогда не упускать возможности быть способным сказать Тебе снова, как сильно я Тебя люблю.
Да, я знаю, что мы будем едины вместе и сильны с Тобой, нет ничего другого для нас, кроме Тебя, и я предвижу день, когда я буду наполнен вновь, день, которого я не смогу долго ждать, день, когда каждый живущий на этой планете Земля будет каждым дыханием, каждым биением сердца и движением ума поддерживать Твою тишину - Твоего Гуру Дэва, нашего Гуру Дэва.
Только в этот день, быть может, мне перестанет тебя не хватать. Джей Гуру Дэв.

РАССКАЗ ДЖЕЯ ЛЭТХАМА СО ШВЕЙЦАРСКОГО КУРСА ПОДГОТОВКИ
УЧИТЕЛЕЙ ТМ. 1976 год. Материал из рассылки Фредерика Мишо (Франция). Перевод с французского.

"Махариши, те опыты, которые были у меня последние 6 месяцев, мне кажутся просветлением. У меня был потрясающий опыт пробужденности до того, как я начал ТМ, но из-за обстоятельств я стеснялся говорить об этом в группе". Я послал ему мысленное
послание, в котором я рассказывал только свой "опыт", но не "обстоятельства".
Махариши на мгновение сделал паузу, чтобы обдумать то, что я только что сказал, а затем произнес задумчиво: "Лучше будет это сказать". "Махариши, Вы сказали, что каждому состоянию сознания соответствует различимое состояние соответствующей реальности. У
бодрствования - своя реальность, у сна со сновидениями - другая, у глубокого сна - третья".
"Да".
"Вы учили нас, что трансцендентальное состояние сознания – это четыре состояния сознания, четвертая реальность, которая лежит в основе всей жизни".
"Да".
"И вы учили, что космическое сознание - это высшее состояние реальности, потому что трансцендентальное сознание никогда не теряется - ни во время бодрствования, ни сна, ни сна со сновидениями".
"Да".
"Вы также сказали, что Божественное сознание и сознание Единства тоже являются наиболее глубокими состояниями реальности, и, таким образом, у нас появляются все состояния сознания и все состояния реальности, которые друг другу соответствуют".
Махариши ответил "да" на этот раз несколько нетерпеливо, как бы желая сказать: "Переходи к заключению, к чему ты клонишь?"
Я почувствовал мощную силу, поднимающуюся внутри меня по мере того, как я задавал Махариши каждый из этих вопросов, потому что я вел этот диалог сознательно, повторяя все то, что он до этого говорил. Я знал, что он знает истину, но я хотел, чтобы он
выразился так, как никогда до этого не делал. Это был момент, в который нам надо было прекратить играть у его ног, словно маленькие дети, и услышать от него реальную правду. Неожиданно меня пронизала сильная ярость, сжигающая ложь в моем сердце. Я хотел, чтобы Махариши убил все это на месте, навсегда.
"Махариши, исходя из опыта всецелостности, который был у меня до начала практики ТМ, то, что Вы сказали о том, что реальность фундаментально отличается в разных состояниях сознания – это полная ложь! То, что я переживал ночью 5 лет назад было единой реальностью, всегда было этой реальностью и всегда будет единой реальностью. А все остальное - это полная и абсолютная ложь!"
"Да! Да! Да!" - сказал Махариши, загораясь. И с каждым "да" его палец отстукивал на столе: "Тук! Тук! Тук!" Никогда я не видел, чтобы он так мощно отвечал. Это было так, словно "палач Бога" стучал по столу. И потом он резко сказал: "Это реальная всецелостность! Я не хочу слышать ничего другого, кроме опытов реальной всецелостности! Продолжайте свой опыт".
"То, что я обнаружил в своем опыте, Махариши, это то, что личность, которую я знал как Джея Лэтхама, - это полная ложь. Есть только Бытие, Бог. Все остальное - это "реальность" Божественного сознания, иллюзия. Это в точности соответствует
тому, что Шанкара говорил". "Хорошо, это настоящий опыт всецелостности!" - с энтузиазмом провозгласил Махариши.
"Произошло то, что со мной случился опыт, в котором я прошел через все состояния сознания. Когда я достиг космического сознания, я закрыл глаза, чтобы медитировать, и я стал свидетелем возникновения потока Сомы из точки "бинду" между глаз. Все исходило из этой точки, было впечатление стерео - то, что появлялось справа, появлялось и слева. Я увидел механизмы творения. Это было наиболее удивительное зрелище из всех,
которые, я когда либо наблюдал. После этого я начал воспринимать божественное с открытыми глазами". После этого я вкратце объяснил основные пункты моего приятного
опыта, что я заметил, как предметы сотворяются из лучей света,
создаваемых Богом, как я переместился сквозь космическую плазму, которая создает силу гравитации и т.д. Махариши внимательно слушал, что я говорил, и чувствовать, что
его внимание со мной, было все равно, что чувствовать внимание Всемогущего Бога, устраняющего ложь из моего сердца. Чем дольше на мне было его внимание, тем более просветленным я становился. Да, он внимательно следил за моим прогрессом за прошедшие 6 месяцев и уделил мне много внимания, но этот момент был самым
выдающимся из тех, которые были у меня с ним. Я продолжил, рассказывая Махариши последовательные этапы моего пробуждения, как я почувствовал присутствие Бога в каждом предмете и как каждый предмет, который я воспринимал, становился "иллюстрацией Творца" (слова, которыми Махариши описывает чувственные опыты в божественном состоянии сознания). Я рассказывал ему о моем восприятии Бога, пробуждающем в человеке планы на более комфортную жизнь на земле на долгие века, и как я перешел из божественного сознания в сознание Единства и почувствовал, как из каждого объекта, который попадает в мое поле зрения, на меня смотрит Бог.
"Любой предмет, на который я смотрел, казался исчезающим. Это было так, словно каждый объект, на который я смотрел, становился зеркалом, отражающим Древнего Знающего, играющего в глубинах моей души. Объекты трансформировались в Сознание Бога. Это были словно дыры Реальности, пронизывающие небесный райский мир, в
который я вознесся в божественном сознании. Опыт развивался до тех пор, пока я не стал полностью пробужденным. Я осознал, что Джей Лэтхам - это фикция, ложь, которой никогда не существовало, и которая была всегда только лишь Бытием, Сознанием. Время
перестало существовать, потому что и оно тоже было ложью. "Это называется - великое пробуждение", - сказал Махариши удовлетворенно. - "Это настоящий опыт всецелостности".
"Махариши, опыт недуальности был настолько сильным, что мой интеллект исчез. Всю свою жизнь я всегда воспринимал любой предмет как четко отличающийся от других предметов. В этом опыте мой интеллект изменил свою роль и воспринял все предметы как
одно. Я мог смотреть на другого человека и видеть только то, как на меня смотрит мое "Я". Я смотрел на стену и видел, как мое Я смотрит в мою душу. Больше не надо было ничему учиться, я пришел к концу сознания и познания. Сознание Единства горело в моем
теле, словно голубой огонь. Это сознание было настолько законченным, настолько охватывало любой предмет, который я всегда знал, что я хотел покинуть свое тело".
"Вы уже покинули свое тело в тот момент", - прервал меня Махариши. "В сознании Брахмана выходят из тела". "Но я не мог двигаться. Знание было таким сильным, таким
всепоглощающим, что я лежал на спине неподвижно". Махариши был, очевидно, удивлен моим опытом. Он знал, что я знаю или что узнал итоговую истину по отношению к реальности. И теперь я знал, что он был реальностью, потому что он с полной убежденностью подтвердил мой опыт. Я никогда не сомневался в своем опыте, поскольку Сознание Брахмана - это то, что Махариши называет "самообращенным сознанием".
Ему нельзя научить, оно может быть только пережито, я читал об этом в книге "Любовь Бога", которую написал Махариши, и я знал о его собственной реализации. Но когда ученик движется по пути, словесное подтверждение настоящим Учителем не просто важно – оно включено в Ведическую Традицию Индии, откуда пришел Махариши,
поэтому это играет очень важную роль в жизни ученика. С тех пор как у меня появился просто временный опыт реальности, мне доставляло радость говорить об этом с Махариши. Махариши подтвердил и заверил, что у меня было настоящее восприятие цели. Теперь я увидел Махариши в новом свете, за пределами отношений между Учителем и учеником, которые обычно у нас есть. Он смотрел на меня обычно так, как дедушка смотрит на внука. Но теперь, когда я рассказал ему, что у меня был опыт восприятия сквозь ложь, он смотрел на меня с признательностью. Когда я сказал, что
"лежал неподвижно на спине", он впал в легкую мечтательность и с большой нежностью поведал мне нечто о своем собственном пробуждении, нечто, что никто из нас никогда не слышал.
"Так было только первые два дня. В это время лежишь неподвижно на спине. Но потом по прошествии нескольких дней начинаешь делать какие-то незначительные вещи, перемещаться. И потом, когда время проходит, то начинаешь делать больше и больше. После нескольких недель или месяцев можно полностью функционировать в сознании Брахмана и это наиболее великий опыт из всех". Он веселился, пока об этом рассказывал. Мы все были потрясены тем, что услышали, как Махариши поделился с нами личным опытом - можно было услышать, как в комнате жужжат мухи. Никто больше не
боролся - соревнование за внимание моментально отошло на задний план. Каждый затаил дыхание в предвкушении того, что может произойти дальше".

Источник: Джей Лэтхам, "Галактика Бога".

Поиском гуру озадачиваются многие люди разных
убеждений и конфессий, прямо или косвенно связанных с индуизмом и
тантрой. Рано или поздно практически любой человек, занимающийся
какой-либо духовной практикой индуистского толка либо стоящий на
распутье перед выбором направления, в котором ему следует двигаться,
задаёт такие вопросы, как «где можно найти своего учителя?» или «как
узнать своего гуру?». Либо, узнав от других людей об их гуру, задают
вопрос «как получить у него дикшу (посвящение)?».

 

Мы обсуждали эти вопросы с Атмататтвой. Отвечая на вопрос «как найти
гуру», Атмататтва делает акцент не на отличительных признаках и
качествах гуру (это отдельная большая тема), а на отношениях между
двумя людьми, которые, собственно, и являются отношениями «гуру и
ученик».  Говоря о взаимоотношениях гуру и ученика, Атмататтва прежде
всего ссылается на мнение Дживы Госвами
о том, что гуру и ученик обязательно должны быть сваджатия, то есть,
родственными душами. Смысл понятия «сваджатия» в данном контексте «гуру
и ученик» можно объяснить так, что два человека находятся в духовном
родстве друг с другом, у них одна природа, одинаковые вкусы и бхава,
они очень близки, хорошо понимают друг друга и, можно сказать, «одного
поля ягода». Разумеется, чтобы быть гуру, который способен передавать
мантру, человек должен сам достичь совершенства в той садхане, которую
намеревается передавать, иначе он передаёт никакую не мантру, а просто
звуки. Но даже если это условие имеет место, без необходимого элемента
«сваджатия» отношения не сложатся, и обучение не будет успешным.

Атмататтва подчёркивает, что не инициацию дают, чтобы сделать
человека своим учеником, другими словами, не благодаря и не после
инициации один человек становится учеником другого, а, наоборот,
учитель находит своего ученика и даёт инициацию человеку, который уже
являлся его учеником до инициации. Это важный, ключевой момент.
Инициация – это следствие отношений «гуру – ученик», а не их причина.

Найти своего гуру очень просто именно благодаря свойству
«сваджатия». При встрече со своим гуру человек сразу же понимает, что
встретил «сваджатия», родственную душу, и у него нет никаких сомнений. 
Подобно тому, как в традиционном индуизме отношения между мужем и женой
считаются вечными, также и отношения между гуру и учеником непреходящи,
и, встретив своего гуру, ученик понимает, что именно этот человек и
есть его вечный гуру. Ошибиться невозможно. Человек просто знает, что
это его гуру; ему не нужны какие-либо подтверждения и доказательства.
Он уверен в этом. Точно также и гуру сразу же узнаёт своего ученика;
между ними мгновенно устанавливается связь. Эта связь возникает
спонтанно и естественно, и остается навсегда.

Поэтому, когда какой-либо духовный искатель обращается к гуру с
просьбой о дикше, гуру ему отказывает именно по этой причине: он видит,
что данный человек не является его сваджатия, и между ними нет
родственных отношений и связи. Это ни в коем случае не означает, что
ученик плох или гуру относится к нему плохо. Просто честный,
ответственный и серьезный человек понимает, что без подлинной
внутренней связи никакое обучение невозможно, а дикша, собственно,
нужна не сама по себе, а именно для обучения и как часть обучения.
Следовательно, в таком случае дикша не имеет смысла и будет лишь
обманом, как фиктивный брак. При таких обстоятельствах (при отсутствии
бесспорной спонтанно возникшей связи) дикшу дают лишь те мастера,
которые преследуют какие-либо корыстные или не имеющие ничего общего с
духовностью цели – например, они либо просто выполняют свою рутинную
работу (как гуру в больших религиозных организациях дают инициации
«оптом», даже не зная своих учеников лично), либо ищут славы, либо
банально делают из обучения бизнес, берут с учеников деньги. Цели и
причины таких лже-инициаций могут разными, но их объединяет одно
отличие – это не инициация, а шоу, и с точки зрения духовного развития
такие инициации совершенно бесполезны. Без отношений «сваджатия» любая
инициация – это фикция, чистая формальность, ни уму, ни сердцу.

Для того чтобы всё же найти своего гуру, необходимо одно ценное
качество – это искренность. Искренний человек способен быть честным
перед самим собой и в отношениях с другими.

Прямая трансляция праздника на канале Махариши. 3 канал, спутниковое вещание: http://www.maharishichannel...

Человеческое тело, форма, сосуд - совершенно настолько, что даже Сам Творец, Космический Разум или Дух - готов пребывать в нем полноценно.

Но, вопрос этого пребывания заключен в том, насколько тело готово к такому пребыванию. Сейчас - это всего лишь потенциал, возможность. Для того, чтобы заполнить кувшин молоком или водой из родника - кувшин прежде, тщательно вымывают и отчищают каждую его внутреннюю трещинку и углубление, если он по какой то причине использовался под что то другое или долгое время стоял. И если его затем начинают использовать для молока или чистой воды - то, больше не используют ни под что другое, иначе молоко киснет, а чистая вода - замутняется.

Тело - это Божественный Сосуд, Амритам - созданный Космическими Силами(девата)во время "пахтания" взбивания океана "безвременья".
Это подобно добыванию масла из молока. Из этого Космического молока - создано наше тело. Оно как масло, которое никогда не портится и не пропадает - если его надлежащим образом содержать.
Это - наивысшее предназначение человеческой Формы - Быть сосудом для Творца. И то, чем мы питаем, наполняем тело на уровне еды, воды, информации - то оно и несет в себе, тем оно и является. Разум и Чистота - это Суть Творца. Всегда ли чистота и Разум могут войти в наше тело? Или Вы служите сосудом для чего-то другого? Ведь - "свято место - пусто не бывает". Подумайте над этим.

С любовью - Шьям

Веды — светоч вечной мудрости, ведущий человека к спасению и вдохновляющий его на величайшие достижения.
Вездесущность вечного Бытия, непроявленного и абсолютного, Его статус как Того даже в проявленном многообразии творения; и возмож¬ность осознания Бытия любым человеком в самом себе — вот великие истины неувядаемой философии Вед.
Веды открывают неизменное Единство жизни, которое лежит в основе явного разнообразия творения, ибо Реальность — и проявленное, и не проявленное, и То единственно есть. «Я есть То, ты есть То, и все это есть То», это — Истина; и это ядро Ведического учения, которое риши превозносят как учение, «достойное того, чтобы его слышали, чтобы над ним размышляли и осуществляли».
Истина Ведической мудрости по самой своей природе независима от времени и поэтому никогда не может быть утрачена. Однако, когда ми¬ровоззрение человека становится односторонним, когда он опутан свя¬зывающим влиянием феноменального мира, исключающего абсолютную фазу Реальности; когда он настолько ограничен пределами меняющихся фаз существования, его жизнь утрачивает стабильность и он начинает страдать. Когда страдание возрастает, непобедимая сила природы направ¬ляется на то, чтобы исправить мировоззрение человека и установить образ жизни, который вновь выполнит высокую цель человеческого су¬ществования. Продолжительная история мира фиксирует много таких пе¬риодов, в которые идеальный образец жизни вначале забыт, а потом возвращен человеку.
Веда Вьяса, мудрец просветленного видения и величайший из историков древности, свидетельствует рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда Господь Кришна пришел, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Он пролил свет на абсолютное Бытие как основную Реальность жизни и утвердил Его как основу всякого мышления, которое, в свою очередь, яв¬ляется основой всякого дела. Эта философия Бытия, мышления и дела — истинная философия целостной жизни. Она не только помогает деятелю добиться успеха в своем деле, но в то же время освобождает его от пут действия, привнося завершение на каждый уровень. Таково учение вечной Истины, данное Господом Кришной Арджуне в Бхагавад-Гите.
Постепенно это учение стало забытым, так что две тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой про¬межуток времени, — говорит Господь Кришна, — вот причина такой утраты мудрости».
Когда философия целостной жизни, восстановленная Господом Криш¬ной, была потеряна из виду, возникла идея, что все, что жизнь может предложить, присутствует на очевидных уровнях существования, и поэтому было бы бессмысленно стремиться к чему-либо, что может лежать глубже, чем внешние явления. Способность проникновения в реальность была утрачена, правильное восприятие ценностей забыто, и стабильность жизни разрушена. Напряжение, беспорядки, суеверия, несчастье и страх преоб¬ладали.
Господь Будда пришел, чтобы исправить это положение. Обнаружив искажения в поле действия, Он пришел с проповедью правильного действия. Говоря со Своего уровня сознания, утвердившегося в Бытии, Господь Будда преподал философию действия в свободе (нирвана). Он пропагандировал медитацию, чтобы очистить поле мысли благодаря непосредственному кон¬такту с Бытием и вызвать в обществе состояние правильного действия. Проповедь Господа Будды была полной, потому что Он объединил поле Бытия, мысли и действия в Своем рассуждении о возрождении. Но так как его последователям не удалось привести в соотношение эти различные поля жизни систематическим образом через регулярную практику Трансценден¬тальной Медитации, понимание Бытия как основы добродетельной жизни стало смутным. Вся структура учения Господа Будды стала не только иска¬женной, но и перевернутой с ног на голову. Следствие было принято за причину. Правильное действие стали рассматривать как средство для дости¬жения нирваны, тогда как на самом деле правильное действие является результатом этого состояния сознания в свободе.
Несчастье каждого учителя: в то время, как он говорит со своего уровня сознания, его последователи могут воспринять его мысли на своем уровне, и пропасть между учением и пониманием со временем разрастается все шире.
Учение о правильном действии без должного акцентирования первосте¬пенной необходимости осознания Бытия подобно возведению стены без фундамента. Она будет качаться от ветра и вскоре разрушится. За три или четыре столетия всякая реальная связь между основными заповедями Господа Будды и повседневной жизнью его последователей исчезла. Вновь было утрачено понимание принципа целостной жизни. Забыв о первостепенной важности познания Бытия, общество снова погрязло в поверхностной жизни.
Природа не позволит человечеству быть надолго лишенным видения Реальности. Волна возрождения принесла Шанкару, дабы восстановить основу жизни и обновить человеческое понимание. Шанкара возвратил мудрость Абсолюта и утвердил его в повседневной жизни людей, укрепляя поля мысли и действия мощью Бытия. Он принес весть о самореализации путем непосредственного постижения трансцендентального Бытия в со¬стоянии Самосознания, являющегося основой всякого блага жизни.
Акцентирование Шанкарой Самореализации исходит из вечной фи¬лософии целостной жизни, выраженной Господом Кришной в Бхагавад-Гите, когда он просит Арджуну сначала «быть без трех гун», а затем совершать действия, утвердившись таким образом в Бытии. Что все люди во все времена должны жить в сознании-блаженстве абсолютного Бытия, и что они должны переживать состояние осуществления в сознании Бога во всякой мысли, речи и действии; вот сущность откровения Шанкары, так же, как и откровения Господа Кришны и всей Ведической философии.
Величайшее благо, которое учение Шанкары даровало миру, это принцип полноты интеллектуального и эмоционального развития в состоянии про¬светления, основанного на трансцендентальном чистом сознании, в котором сердце столь чисто, что способно наполняться и переполняться волнами вселенской любви и преданности Богу, а ум так утончен, чтобы наслаждаться осознанием божественной природы как отделенной от мира действия.
Спонтанные излияния ума и сердца Шанкары в этом состоянии свободы и осуществления были источником вдохновения и для тех, кто живет серд¬цем, и для тех, кто живет умом. Его сознание служило примером высшего состояния человеческого развития: его сердце изливало высшую трансцен¬дентальную преданность Богу (пара бхакти), а ум отражал осознание высшего «Я» как отделенного от поля действия (гьяна). Именно это заставляло речь Шанкары переполняться экстазом преданности и, в то же время, ясными выражениями знания, сухими и трезвыми истинами, касающимися божест¬венной природы как обособленной от мира. Вот два аспекта живой реаль¬ности жизни в полном осуществлении.
Шанкара не только возродил мудрость целостной жизни и сделал ее популярной в свое время, но также установил четыре главных местона¬хождения учения в четырех уголках Индии, чтобы сохранить чистоту своего учения и гарантировать, что оно будет передаваться в своей целостности из поколения в поколение. Многие века его учение продолжало жить в его последователях, которые жили в идеальном состоянии знания и пре¬данности (гьяна и бхакти). Но несмотря на всю предусмотрительность и старания, идеи Шанкары со временем неминуемо постигли те же несча¬стья, что и учения других великих учителей.
Если обитатели дома забывают о фундаменте, так это потому, что фун¬дамент находится под землей и скрыт от глаз. Неудивительно, что Бытие было потеряно из виду, так как Оно лежит в трансцендентальном поле жизни. Состояние Реальности, описанное просветленным человеком, не может стать путем для ищущего, так же как и описание места назначения не может заменить дороги, ведущей к нему. Когда та истина, что Бытие составляет основу состояния просветления, оказалась затемненной, высказывания Шан¬кары о природе цели были ошибочно приняты за путь к ее достижению.
Само великолепие красноречия Шанкары усугубило непонимание. Пронизанные глубокой преданностью слова, произнесенные Шанкарой в состоянии полного смирения и единения с Богом, и его интеллектуальные разъяснения, сделанные в состоянии сознания божественной природы, настолько полны и совершенны сами по себе, что на обычном уровне сознания они представляются двумя независимыми путями к просветле¬нию: путем знания и путем преданности.
Это трагедия знания, трагический рок, что знание должно потерпеть от рук невежества. Это неизбежно, потому что учение исходит с одного уровня сознания, а воспринимается на совершенно ином уровне. Зна¬ние Единства должно со временем разбиться о скалы невежества. История доказывает это снова и снова. Учение Шанкары не могло явиться исключением из правила.
Идея двух путей оказалась преобладающей из-за беспечности храни¬телей учения Шанкары. Ведя отшельнический образ жизни, они естест¬венно склонялись к мысли об отделенности Божественного от мира; и поскольку такое положение сохранялось на протяжении многих поколе¬ний, аспект знания в традиции Шанкары начал преобладать, а аспект преданности постепенно утрачивал свое значение. Учение стало односто¬ронним, и, лишенное целостности, в конце концов утратило свою уни¬версальную притягательность. Оно стало восприниматься как майявада, философия иллюзии, считающая, что мир — только иллюзорен, и под¬черкивающая обособленный образ жизни.
По мере того, как принцип Бытия все больше исчезал из виду, пути преданности и знания расходились все больше и больше, и, наконец, связь между ними была утрачена. Принцип полного развития сердца и ума благодаря единому процессу (Трансцендентальной Медитации) был потерян. Целостная природа познания была утрачена. Истинная мудрость осуществления жизни, которая заключается в одновременном развитии сердца и ума, была потеряна. Идея о том, что преданность и знание непременно разделены, была величайшим ударом по учению Шанкары.
В отсутствие луны свет в меру своих сил дают звезды. Когда пропо¬ведуемый Шанкарой высокий идеал трансцендентальной преданности ис¬чез из поля зрения, Рамануджа, Мадхва и другие учителя поддержали путь преданности, хотя и без его истинной основы в Бытии. У них нашлись последователи, таким образом, возникло множество сект пре¬данных, все на уровне эмоций и все до единой на утешительном осно-вании надежды на то, что «однажды наши молитвы будут услышаны, однажды Он придет к нам и призовет нас к Себе». Действительно, уте¬шение сердца, но увы, такая преданность — в воображаемой плоскости чувств! Она далека от реальности действительного контакта между веру¬ющим и его Богом. Осознание в состоянии Бытия единственно делает все поле преданности реальным.
Все эти секты считают, что трансцендентальная преданность — последняя ступень достижений последователя. Но принцип преданности у Шанкары основан на трансцендентальном сознании с самого начала. Первый шаг для Шанкары — это последний шаг для этих сект преданных, шаг, который в соответствии с их пониманием для обыкновенного человека недосягаем.
Идея о том, что преданность должна начинаться с трансцендентального сознания, была утеряна хранителями мудрости Шанкары, вход в область преданности был закрыт. Поиски ищущих Бога повисли в воздухе, а любящие Бога плакали о Нем, не находя Его.
Коль скоро преданность оставалась только на уровне мышления и напускной позы чувств (создание настроения), знание постигла та же судьба, как только прямой путь к постижению трансцендентального со¬знания был потерян. Понимание Единства жизни не может быть важным, пока человек не вполне понял из непосредственного опыта, что его внутренняя божественная природа отделена от мира действия. Если человек не достиг сознания в Бытии благодаря практике Трансцендентальной Ме¬дитации, он продолжает жить в невежестве и зависимости. Так как он еще не открылся опыту отделенности Божественного от мира, мысль о Един¬стве не принесет ему практической пользы. Ему нечего соединять.
На плодородном поле трансцендентального сознания и знание, и пред¬анность находят свое осуществление. Но поскольку этот принцип был забыт и техника развития трансцендентального сознания утрачена, то многие поколения умерли, не увидев света Бога и не достигнув саморе¬ализации. Такое положение существовало более тысячи лет. Само непо¬нимание приняло вид традиции, известной, к сожалению, как традиция Шанкары. Эту огромную потерю для человеческой жизни трудно возме¬стить; но таков был ход истории. Время невозможно повернуть вспять. Бесполезно сокрушаться о прошлом.
В нашем обзоре подъема и падения Истины мы не должны упускать из виду огромное воздействие, оказанное Шанкарой на жизнь Индии. Именно из-за совершенства изложения учение Шанкары было признано сутью Ведической мудрости и заняло центральное место в Индийской культуре. Оно стало настолько неотделимым от Индийского образа жизни, что когда это учение утратило свой универсальный характер и стало истолковываться единственно как отшельнический образ жизни, вся ос¬нова культуры Индии также стала рассматриваться с точки зрения уеди¬ненного образа жизни, основанного на самоотречении и отрешенности.
Когда этот отрешенный взгляд на жизнь стал приниматься в качестве основы Ведической мудрости, целостность жизни и осуществления была утрачена. Это ошибочное понимание преобладало в Индийской культуре на протяжении веков и перевернуло принцип жизни с ног на голову. Жизнь на основе отрешенности! Это полное искажение Индийской фи¬лософии. Оно не только уничтожило путь постижения, но и постоянно сбивало с дороги искателей Истины. По существу, оно лишило их воз-можности когда-либо найти цель.
Не только путь к просветлению был потерян, но и все искусство жить заволокло облаками невежества, которые покрыли каждую сторону жизни. Даже религия стала слепа по отношению к себе. Вместо того, чтобы прямо помочь людям достичь сознания Бога и на его основе правильно действовать, религиозные проповедники стали учить, что правильный по¬ступок сам по себе путь к очищению, а тем самым — к сознанию Бога.
Без соприкосновения с Бытием смешение причины и следствия овладело каждой областью понимания. Оно захватило даже наиболее практическую область философии Йоги. Карма Йога (достижение Единения путем дейст¬вия) стала пониматься как основанная на карме (действии), тогда как ее основа — Йога, т. е. Единение или трансцендентальное сознание. Основатель философии Йоги, Патанджали, сам был неправильно истолкован, и порядок следования ступеней его восьмиричного пути изменен на обратный. При таком понимании практику следовало начинать с ямы, ниямы и т. д. (мирские добродетели), тогда как в действительности ее следовало бы начинать с самадхи. Самадхи нельзя достичь практикой ямы, ниямы и т. д. Опытность в добродетелях достижима только повторяющимся опытом самадхи. Только из-за того, что следствие было принято за причину, эта великая философия жизни была искажена и путь к самадхи прегражден.
С потерей способности проникновения в суть Йоги, другие пять клас¬сических систем Индийской философии утратили свою мощь. Они остались на теоретическом уровне знания, так как единственно благодаря Йоге знание входит в практическую жизнь.
Таким образом, мы обнаруживаем, что все области религии и фило¬софии были превратно поняты и неверно истолкованы на протяжении многих прошедших веков. Это преградило путь к полнейшему развитию сердца и ума, столь определенно возрожденный Шанкарой.
Интерпретации Бхагавад-Гиты и других Индийских священных писаний сейчас так полны идеей самоотречения, что они рассматриваются с недо¬верием практичными людьми во всех частях света. По этой причине многие западные университеты не решаются преподавать Индийскую философию. Ответственность за эту утрату Истины для всего мира лежит на толкователях учения Шанкары; упуская суть его мудрости, они были неспособны спасти мир от падения все глубже в бездну невежества и страданий.
Нашему веку, однако, повезло. Он был свидетелем живого примера человека, вдохновленного Ведической мудростью в ее целостности и су¬мевшего таким образом возродить философию целостной жизни во всей ее истинности и полноте. Его Божественность Свами Брахмананда Сарасвати, источник вдохновения и путеводный свет этого комментария к Бхагавад-Гите, украшал собой место Шанкарачарьи Севера и, блистая божественным сиянием, воплотил в себе ум и сердце Шанкары. Он изложил Истину в Ее всеобъемлющей природе. Его спокойные слова, исходящие из безгранично любящего сердца, проникали в сердца всех, кто слышал его, и приносили просветление их умам. Его весть была о полноте сердца и ума. Он действовал как живое воплощение Истины, а великий Индийский философ, ныне Президент Индии, доктор Радхакришнан, считал его Воплощенной Ведантой.
Заботой Гуру Дэва, Его Божественности Свами Брахмананда Сарасвати, было повсеместное просветление всех людей, что привело к осно¬ванию всемирного Движения Духовного Возрождения в 1958 году, через пять лет после его ухода от нас.
Индия — это страна, где нет ничего важнее Истины, а индийцы — это народ, для которого нет никого выше Бога. Индийская земля была много раз свидетельницей возрождения истинной философии жизни. На¬род Индии не колеблясь снова возвращался на истинный путь, если ему убедительно указывали, что его жизнь пошла по неверному пути. Эта восприимчивость к Истине, присущая индийскому народу, всегда была источником вдохновения и знаком надежды для всех движений, имеющих целью возрождение истинной жизни и образа жизни.
Пусть этот комментарий к Бхагавад-Гите даст желаемый эффект в ответ на историческую необходимость сегодняшнего дня.
Цель настоящего комментария — восстановить основополагающие ис¬тины Бхагавад-Гиты, и таким образом восстановить значение ее учения. Если следовать этому учению, эффективность в жизни будет достигнута, человек реализует себя на всех уровнях и историческая потребность века также будет осуществлена.
Махариши Махеш Йоги
Олд Мэнор, Олдбурн, Уилтшир, Англия
12 января 1965 года

У меня есть тело!!!

Это хорошее осознание для ТОГО, чтобы понять - что не Я - есть тело(-: А у меня - есть тело! А значит им нужно двигать(-: Управлять(-: Как двигать телом - чтобы себе не в ущерб, а на пользу?

В этом и заключается Йога-Практикум. Учитель предлагает Вам схему и последовательность положений и движений, которые на основе медитативного опыта и самоуглубленности - дают кумулятивный эффект или проще говоря: тело прогрессирует, омолаживается, очищается, накапливают энергию и... вместе с телом - ТОТ кто его имеет(-: - преображается воодушевляется становится Безграничным и Легким - Живым(-:

Гуру Дев - Брахмананда Сарасвати -
это пример йогина, это пример тапасья, это пример аскетизма и подвижнечества, это пример - неприятия денег и даров. Без Гуру Дева - нет Махариши. Без Махариши - нет Движения Духовного Возрождения Мира. Суть этого Движения в Йоге. Суть Йоги - интеграция, взаимосвязь, баланс на основе чистоты - Сатвы.

Аскетизм и подвижечество в чистоте, в балансе, в равновесии сил. Если Вы действительно хотите обрести Сиддхи - Силы в Йоге, Вы должны отдавать себе отчет в том, что вся эта "общая философия ТМ" - не подходит. Она рассчитана на начинающих. Это подходит для домохозяек и бизнесменов - людей социального плана жизни, которые хотели бы быстро снимать напряжения для продолжения осуществления своих материальных и коммерческих целей. Ритм жизни, который ведут эти люди социума - не позволит им обрести настоящие сиддхи - углубить способности в йоге. Для этого потребуется другая жизнь. Жизнь в тапасье, жизнь в ограничении своих материальных и телесных нужд. Именно такие ограничения + регулярная йога - асана, пранайама, медитация - практики - реализуют потенциал СИЛ - СИДДХИ. Такова суть Гуру Дева. Такова суть Махариши. И такова суть Йоги. Суть Сатвы. Суть освобождения от Гун Природы. Освобождение Духа от материальных оков.

ТМ - трансцендентальная медитация, это лишь вступление в осознанную жизнь, вступление на космическую лестницу жизни. У вступления - не может быть никакой своей философии, никакой своей программы, никакого правильного или неправильного понимания. Оно лишь - Вступление. Но после этого Вступления - начинается Настоящая Жизнь, и выбор или практическая йога, с ее отказами от материальных благ зависит от вашей силы, индивидуальных способностей, характера, определенной кармы и еще многих, многих факторов. Будьте просто честны с собой. И тогда Вы обретете настоящее - свое космическое Я.

С любовью - Шьям. Хари Ом. Шанти Ом. Джай Гуру Дэв

Стихи 1—4. Невозмутимость, основа всякого успеха и спасения в жизни, достигается и делается постоянной двумя способами: путем знания и путем действия.
Стихи 5—16. Оба пути развивают ум и переориентируют функцио¬нирование чувств. Благодаря практике достижения трансцендентального сознания и затем занятию деятельностью, проникновение Бытия в природу ума позволяет ему сохранять невозмутимость, а чувствам самопроизволь¬но совершать действия, которые естественны и полезны для эволюции.
Стихи 17—20. Когда, благодаря практике, трансцендентальное созна¬ние становится постоянным, цель всякого действия достигнута. В этом состоянии осуществления должно выполняться действие, которое пра¬вильно, потому что оно вносит в жизнь совершенство и несет благо
миру.
Стих 21. Человеку следует быть осмотрительным в действиях, потому что другие следуют его примеру.
Стихи 22—26. Владыка творения, Сам оставаясь невовлеченным, занят постоянной деятельностью. Так и человек, живущий в свете Бога, должен заниматься действием, оставаясь невовлеченным, вдохновляя других ис¬полнять их естественный долг.
Стихи 27—29. Все действия совершаются силами Природы. Но по незнанию человек приписывает себе их авторство и становится связанным ими. Просветленный человек знает истину и наслаждается свободой даже во время занятий деятельностью.
Стихи 30—35. Просветленному человеку следует помогать возвышать сознание невежественного. Техника возвышения сознания — подчинение всякого действия Богу. Контроль ничего не достигает, потому что все совершается согласно природе. Критерий правильного действия не в том, нравится оно или не нравится, но в естественном долге.
Стихи 36—43. Возбуждение, порожденное желанием и гневом, про-тивоположно практике достижения невозмутимости. Желание и гнев ко¬ренятся в чувствах, уме и рассудке. Возвышая сознание над ними и утверждаясь в трансцендентальном сознании, человек становится способ¬ным спонтанно совершать правильные действия в состоянии свободы. Когда трансцендентальное сознание развито и сосуществует с бодрству¬ющим состоянием сознания, тогда внутреннее состояние отсутствия про¬блем сосуществует с внешним миром проблем. Человек живет в свободе, при этом действуя в поле зависимости. Это слава пути действия.

Вторая глава представила Брахма Видью — мудрость полной жизни, мудрость Абсолютного и относительного — в обоих аспектах, теоретиче¬ском и практическом. Теоретический аспект называется мудростью Санкхьи; он дает понимание абсолютного и относительного полей жизни как отделенных друг от друга. Практический аспект называется Йогой, и он дает непосредственный опыт двух этих полей жизни в отдельности.
Природа этого опыта, полученного благодаря практике Йоги, и его приложение к жизни в миру раскрываются в этой третьей главе. Цель в том, чтобы сделать постоянным состояние абсолютного сознания-блажен¬ства, так чтобы оно не утрачивалось, даже когда ум занят деятельностью в относительном поле. Это единственно способно дать ощущение полноты жизни, ведь жизнь относительна и абсолютна одновременно.
Эта третья глава являет практическое приложение второй. Она опи¬сывает в деталях роль «устойчивого интеллекта» в практической жизни, так что дает тем, кто занят на мирской базарной площади, прямой путь эволюции и вечного освобождения. Ее учение подходит каждому, неза¬висимо от его рода занятий.
Эта глава развивает зерно мысли, содержащееся в первых трех словах стиха 48 второй главы: «Йогастах куру кармани — утвердившись в Йоге, совершай действия». Эта доктрина Карма Йоги, Йоги действия, образует основную тему главы.
Карма — в поле многообразия, и Йога — Единство. Следовательно, чтобы понять Карма Йогу, человек должен быть так же знаком с Един¬ством жизни, как и с полем многообразия; только будучи как дома в обоих полях, может он понять связь между ними. Учение третьей главы предназначено послужить этому причиной. Но изучающему Карма Йогу важно помнить, что интеллектуальное понимание учения этой главы без личного опыта истинной природы Единства никогда не сможет принести плодов Карма Йоги. Следует практиковать технику прямого контакта с трансцендентальным божественным сознанием, как сказано в стихе 45 второй главы; только на основе такого личного опыта возможно достичь осуществления в жизни через Карма Йогу. Практика Трансцендентальной Медитации обязательна, если практически использовать мудрость этой главы.

По мере приближения 10-летия его смерти, хорошо вспомнить Джорджа, его музыку и его человечность. Конечно, он сыграл самую известную роль, которую он играл как гитарист в одной из самых популярных, влиятельных музыкальных групп в современной истории. И его собственные красивые композиции хранят память о нём, как любимую часть нашей современной музыкальной традиции.

Мы также благодарны Джорджу за то влияние, которое он оказал на общество, и среди его интересов была медитация. Это было его увлечением древней традицией знаний Индии, что привело Битлз к обучению Трансцендентальной Медитацией. "Я попал в точку, когда стал медитировать. Я читал об этом, и я знал, что необходима мантра - пароль пробиться к другой мир." - Джордж Харрисон

Джордж и Махариши Махеш Йоги

Все началось, когда в 1967 году жена Джорджа, Патти Бойд, обучилась технике Трансцендентальной Медитации в Лондоне, в то время как Джордж уехал на гастроли с "Битлз". "Я любила медитировать, и я нашла замечательный эффект", сказала Пэтти. И это был ее энтузиазм, который привел Джорджа и Битлз услышать лекции в Лондоне Махариши Махеш Йоги.

Эта встреча привела к пожизненной преданности медитации и к поиску более высоких состояний сознания, которые задавали тон его личной и профессиональной жизни. И это, безусловно, повлияло на его музыку. Некоторые его композиции сделали большой вклад в музыкальное наследие Beatles, что было результатом его опыта изучения Трансцендентальной Медитации с Махариши в Индии. Его композиции в тот период включают: "Here Comes the Sun"," While My Guitar Gently Weeps", и "Something" - песни, которые Джон Леннон и Пол Маккартни записали, были в числе самых лучших записей того времени.)

Эти песни также хорошо звучат и в другом исполнении (т.е., записанные позднее другими исполнителями).

Интерес Джорджа к программе Трансцендентальной Медитации и к широкому распространению Ведической Мудрости он не утратил на протяжении всей своей жизни.

В 1992 году он оказывает свою поддержку Махариши, чтобы помочь поднять сознание общества. Джордж участвует в благотворительном концерте в лондонском Королевском Альберт-Холле. Джордж также занимается с Махариши возрождением древней ведической науки здравоохранения, "Аюрведы". ОН регулярно посещает центр Аюрведы в Ланкастере, штат Массачусетс.

В 1990-х Джордж также посещает Махариши в университете в Голландии. Доктор Беван Моррис, президент Университета Менеджмента Махариши, присутствовавший во время визита Джорджа отметил, что Джордж подошел к глубокому пониманию сути ТМ. Он был рад видеть Джорджа в присутствии Махариши". В нашем современном мире, где знаменитости часто затмевают своей славой основные качества целостности характера человека, жизнь Джорджа была предана высоким идеалам. По словам д-ра Морриса, "Джордж был очень тонкий, духовный, скромный и просветленный человек."

"Каждый ищет что-то .... Мы не должны искать это везде - оно существует в нас самих". - Джордж Харрисон, пресс-конференция, Лос-Анджелес, 1974

Из материалов сайта Блог Трансцендентальной Медитации
http://www.tm.org/blog/peop...

Желающие могут скачать альбом Джорджа Харрисона в формате DTS
-=DTS=-George Harrison All Things Must Pass
http://files.mail.ru/IO99PQ

Что такое Герой? Это - идея греческого Олимпа. Это - Философия победы Одного над... Чем или кем? Философия из которой впоследствии создали мифологию и целый пласт культуры, которой пользуется современное общество - как неосознанным принципами государства и общества. Основной Принцип - Демократии заложенный в конституции стран сегодня - тому наглядный пример. В сегодняшних обществах - практически Все - стремятся победить, выиграть первенство в жизни любой ценой... за счет других. Один - или меньшинство преобладает над большинством. Ради этого все соревнуются, толкаются и переступают через интересы других. И в итоге... Проигрывают - все. Потому что эта греческая философия Олимпа - изначально искусственная, не природная и проигрышная. К чему я это говорю. Что бы было понятней. У сохранившихся еще древних культур и народностей и племён Африки, есть такое понятие - ОБОНАТО. Что означает - Единство. Один антрополог предложил детям из африканского племени поиграть в одну игру. Он поставил возле дерева корзину с фруктами и объявил, обратившись к детям,: «Тот из вас, кто первым добежит до дерева, удостоится всех сладких фруктов". Когда он сделал знак детям начать забег, они накрепко сцепились руками и побежали все вместе, а потом все вместе сидели и наслаждались вкусными фруктами. Поражённый антрополог спросил у детей почему они побежали все вместе, ведь каждый из них мог насладиться фруктами лично для себя. На что дети ответили: "Обонато". Разве возможно, чтобы один был счастлив, если все остальные грустные? "Обонато" на их языке означает: "я существую, потому что мы существуем". А в южно–африканском племени «Бабемба», когда кто–то ведет себя безответственно или несправедливо, все племя от мала до велика бросает свои дела и окружает провинившегося. И затем каждый член племени по–очереди говорит о хороших вещах, которые сделал человек в центре круга за свою жизнь, во всех красках и деталях. Так может продолжаться несколько дней. По окончании круг размыкается, и племя принимает назад в свои объятия обновленного человека. Чувствуете разницу? Это примеры из жизни культур и традиций, и тех людей, мозг которых не затронула деструктивная "философия Олимпа". Философия героя, победителя и демократа. Сознание этих людей, как и сознание подавляющего большинства людей, народностей и общностей Востока - Индии, Тибета, Непала; функционирует Целостно - и оживлено этим настоящим Природным естественным Принципом: Единства - ОБОНАТО. И от этого выигрывают - Все. И один - множество, общность. Если мы не хотим погибнуть в этой изощренной давке за победу в нашем "демократическом" обществе - мы должны посмотреть в корень, в источник нашего мышления. Туда - откуда начинается стереотип поведения и заменить его на практический, более здоровый и полноценный - природный. Тогда появиться надежда.

Открывок из произведения "Экспедиция в Гималайскую Йогу" автора Сергей Леонов Шьям (shiam), которое было опубликованно на сайте http://teksi.ru/shiam/ekspe...

Красным выделен непосредственно сам текст писания, который желательно прочитать первым, чтобы знать всю историю целиком. Комментарии следует читать, как пояснения, в случае, если мы хотим в чем то более глубоко разобраться или нам что то не ясно в тексте, или нам интересно мнение комментатора. Шьям


Стих 20
141. @@@
Воистину, одним лишь действием Джанака и другие достигли совершенства. Больше того, даже взыскуя блага мира, тебе следует совершать действие.

Стих превозносит действие за его важность для мира и как средство вечного освобождения от зависимости. В то же время он иллюстрирует конкретными примерами абстрактные принципы Карма Йоги и их воздействие.
Именно величие действия принесло интеграцию жизни в сознании Бога «Джанаке и другим» и дало им возможность делать добро миру.

Интеграция жизни зависит от ума, движущегося по кругу между полем Абсолюта и полем деятельности. Ум уходит в непроявленное и возвра¬щается к проявленному, испытывая таким образом на опыте оба поля жизни, абсолютное и относительное. Это состояние целостного человека в космическом сознании.
Когда Король Джанака и другие люди подобно ему утвердились в Реальности, в то время как были вполне деятельны в миру, секрет за¬ключался не в их продолжающейся внешней деятельности. Он заключался в том факте, что такая деятельность дополнялась их опытом Трансцендентного, через внутреннюю деятельность медитации. Если мы рассмат¬риваем движение ума от грубой внешней деятельности к Трансцендент¬ному, мы можем сказать, что это деятельность в направлении прекраще¬ния деятельности, которая дает уму статус Абсолютного. Сама по себе медитация — деятельность. Ввиду этого, несомненно можно считать, что это — «одно лишь действие»2, приносящее совершенство.
Высшее «Я» вездесуще и вечно. Оно не нуждается ни в чем, чтобы осознать Себя. Человек утрачивает Его, оставаясь в поле деятельности. Поэтому, чтобы осознать Его, он должен просто выйти3 из деятельности,

1 См. IV, 23.
2 См. стих 19, комментарий.
3 См. II, 45.

заняться деятельностью в более тонких ее полях, пока он не окажется совершенно вне поля деятельности, в поле Трансцендентного. Это объ¬ясняет принцип просветления через действие.
В качестве непосредственного результата этой внутренней деятельности медитации, внешняя деятельность в миру становится более успешной и более совершенной. Вот что Господь имеет в виду, когда Он говорит:
«Воистину, одним лишь действием Джанака и другие достигли совершенства».
Каждое действие начинается с тончайшего уровня относительной жиз¬ни, который почти един с уровнем Абсолюта, с чистым Бытием. Оно начинается как мысль. Мысль сама по себе проходит через много стадий, от тонких до грубых. На определенной стадии она достигает того уровня ума, где она сознательно оценивается как мысль, и тогда она может быть претворена в речь или действие.
Благодаря практике Трансцендентальной Медитации мысль начинает восприниматься на более тонком уровне. Здесь она более мощна и приводит к более успешным действиям. Таким образом, на непосредственном опыте трансцендентального Бытия, через направленный внутрь ход действия во время медитации, человек получает не только духовную свободу, но и больший успех в миру.
Удовлетворенность и безмятежность, достигнутые благодаря этому действию медитации, производят гармоничное и жизнеподдерживающее влияние на весь мир. Поднимая сознание человека, они наполняют его сердце вселенской любовью, которая побуждает его трудиться для «блага мира» наиболее естественным образом.
Следует помнить, что не нужно продолжительного времени безмол¬вной медитации, чтобы достичь трансцендентального Бытия: просто по¬гружение высшего «Я» на несколько минут, и в ум вливается природа чистого сознания, которой он обогащается во всякой деятельности в течение дня. Вот способ жить духовной жизнью, которая делает славными даже физический и материальный аспекты мирской жизни.

Стих 21
142. @@@
Что бы ни делал великий человек, то же самое делают другие люди.
Какой бы пример он ни подал, мир следует ему.

Великий человек — тот, кто живет осознанием Бытия в своей по¬вседневной жизни и достиг состояния, в котором он естественно под¬держивает свой высокий статус вечного Бытия даже, когда занят деятель¬ностью и делает добро другим.
Этот стих описывает склонность масс людей следовать примеру тех, кто находится на более высоком уровне развития. В то же время это задевает гордость Арджуны. В этом заключается великое искусство слова. Хотя и в непрямой постановке Арджуне передана мысль, что в обществе перед ним преклоняются и что люди последуют его примеру. Поэтому он несет ответственность, простирающуюся за пределы его собственных интересов.
Для эволюции своей собственной души Арджуна должен встать и заняться действием. И даже если бы он не заботился о своей собственной эволюции, ему надлежит избрать деятельность ради других.
Следующие стихи проливают на это больше света.

Стих 22
143. @@@
В трех мирах нет ни действия, которое Мне нужно делать, О Партха;
и нет для Меня чего-либо достойного достижения, и недостигнутого;
и все же Я занимаюсь действием.

Упомянув в стихе 20 «Джанаку и других», Господь здесь указывает на Самого Себя, чтобы проиллюстрировать на примере принцип, утвер¬жденный в стихе 21. Он говорит из Своего абсолютного состояния вечной удовлетворенности.
Раскрыв важность действия для эволюции человека и показав по¬длинность этого принципа, приводя пример людей, живших совершенной жизнью благодаря действию, Господь теперь раскрывает ценность дей¬ствия в чистом поле Божественного, которое совершенно свободно от деятельности в относительном поле. Это может быть объяснено тем, что несмотря на то, что в состоянии просветления человек живет в полноте и деятельностью, и божественным сознанием, потому что его жизнь имеет два аспекта, относительный и абсолютный, нет и следа относительности в чистом трансцендентном божественном поле Господа. Тем не менее Господь говорит, что Он «занимается действием». Верховный Владыка творения, главенствующий над абсолютным и относительным полями жиз¬ни и являющийся прибежищем для обоих, «занят действием» — божест¬венной деятельностью, которая лежит в основе непрерывности вечно меняющегося сущего.
Когда Господь говорит о Себе в трех мирах, Он обращается к Арджуне «Партха», чтобы поддержать прекрасные узы любви между Ним и Арджуной. Это мастерство учения. Арджуна должен видеть Господа Кришну близким ему, а не отдаленным высоким идеалом вне его досягаемости. Под «тремя мирами» имеется в виду все поле относительного существования.

Стих 23
144. @@@
Что если бы Я не продолжал неутомимо действовать, О Партха?
Люди во всем следуют Моему примеру.

Господь намерен убедить Арджуну в истинности великого принципа, что нельзя уклониться от долга, не подавая греховного примера, в который будет втянуто все общество.
Более того, Господь указывает на то, что Его собственная непрестанная деятельность лежит в основе всей жизни. 'Все сущее — это проявленный аспект Его непроявленного Бытия. Оставаясь непроявленным, Он прояв¬ляет Себя, и это действие проявления выражает себя в творении. Его продолжающаяся деятельность отвечает за сохранение и эволюцию всего, что существует; без нее все сотворенное обратилось бы в ничто.
Вот как Господь объясняет Свою вечную деятельность, которую Он приводит здесь как пример, чтобы другие ему следовали.

Стих 24
145. @@@
Если бы Я не занимался действием,
эти миры погибли бы и Я был бы причиной
беспорядка и уничтожения этих людей.

Принцип, разработанный в трех предыдущих стихах, подчеркнут вновь, и выявлен вопрос, подобный тому, который поднял Арджуна в стихах 39—45 первой главы. В этих стихах Арджуна сказал, что, сражаясь, он вызвал бы разрушение общества.
В этом стихе Господь, ссылаясь на Себя Самого, бьет Арджуну его же оружием. Он ясно доносит до него — Своим собственным примером, что, если он не будет заниматься действием, он развратит все общество, и его плохой пример будет в ответе за то, что позволено разрушать общественные ценности.
Из этого следует, что, даже если человек достиг осуществления в своей собственной жизни, ему надлежит действовать ради других. Эта мысль очень прозрачно выявляется в следующем стихе.

Стих 25
146. @@@
Как немудрые действуют
из их привязанности к действию, О Бхарата,
так и мудрые должны действовать,
но без какой-либо привязанности, желая благополучия мира.

Господь показывает Арджуне, что между действиями невежественного человека и просветленного нет абсолютно никакой разницы; действие есть действие, независимо от того, совершено ли оно невежественным или просветленным. Различие обнаруживается лишь в результатах.
Результат действия невежественного человека доставляет наслаждение ему самому и касается, главным образом, его, так как он привязан к действию; когда деятель привязан к действию, результат действия есте¬ственно соединен с деятелем. Но когда действующий не привязан к действию, результат не привязан к нему.
Невежественный человек действует и извлекает выгоду из результатов своих действий; коль скоро он привязан к этим результатам, они про¬изводят на него глубокое впечатление. Результаты действий просветлен¬ного человека распространяются по миру, и все извлекает из них пользу; впечатление от результата проходит мимо него, оставляя его свободным от пут действия, так как он постиг высшее «Я» как отделенное от дея¬тельности и действует с основания вечной удовлетворенности. Его дей¬ствия отвечают потребностям времени; они выполняют требования своего окружения. Мудрые — инструменты в руках Божественного; они непо¬рочно выполняют божественный замысел. Их действия возникают из их желания «благополучия мира».

Стих 26
147. @@@
Пусть не создает мудрец
смущения в умах невежественных, привязанных к действию.
Утвердившийся в Бытии, он должен предписывать им совершать все действия, должным образом занимаясь ими сам.

«Пусть не создает мудрец смущения в умах невежественных»: состо¬яние реализовавшегося человека это результат многих лет внутреннего развития, основанного на истинных ценностях жизни. Это побуждает его жизнь течь естественно в правильном русле поведения. Хотя его Бытие протекает над сферами правильного и неправильного, его действия, впол¬не естественно, — правильные действия. В этом стихе ему советуют по¬зволить невежественному человеку исполнять свой долг. Он должен воз¬держаться рассказывать ему, что состояние просветления свободно и от добра, и от зла, и что все поле относительности — это просто игра трех гун, которые не принадлежат его Бытию.
Вероятно, даже важнее, что мудрый человек не должен смущать не-вежественного, рассказывая ему о невовлеченной природе высшего «Я». Интеллект человека, который не реализовал себя, целиком вовлечен в деятельность. Реализовавшийся не должен создавать разделения в уме такого человека. Ему не следует говорить с ним об отделенности высшего «Я» от деятельности, иначе невежественный человек может утратить ин¬терес к практической жизни, и если это случится, он никогда не будет способен достичь реализации. Это не интеллектуальное понимание раз¬дельности Божественного и деятельности, но, скорее, опыт этого состояния, которое дает человеку просветление. Чтобы человек мог получить этот опыт и утвердился в нем, необходима сознательная деятельность как в грубом, так и в тонком поле жизни. Господь призывает мудреца: «Обучи невежественного

Трансцендентальной Медитации, чтобы он смог зани¬маться более тонкими фазами деятельности и тем самым постигать транс-цендентное Бытие, высшее «Я», в Его истинной природе, как лишенное всякой деятельности. Научи его, что, достигнув этой реализации, он дол¬жен продолжать действовать в своей повседневной жизни, так чтобы это прочно утвердилось в самой природе его ума. И подай ему пример, «должным образом занимаясь действиями сам».

«Все действия»: каждый вид деятельности необходим для жизни в мире — деятельность эго, интеллекта, ума и тела. Всякая деятельность, грубая и тонкая, в каждом поле жизни занимает свое место в плане эволюции человека.
Деятельность на более тонких уровнях — это деятельность процесса мысли. Во время медитации процесс опыта с каждым мгновением ста¬новится все более утонченным, и в конце концов ум выходит за пределы тончайшего уровня деятельности. Господь подразумевает, что этой более тонкой деятельностью также не следует пренебрегать среди грубой дея¬тельности мышления, речи и действия. Мудрым дано присмотреть, чтобы всякая деятельность, грубая и тонкая, предпринималась каждым человеком в обществе в надлежащей пропорции — деятельность повседневной жиз¬ни должна дополняться утренней и вечерней медитацией.

«Все действия» не следует воспринимать как включающие неправильные действия. Это было показано в стихах 8 и 9.
Следующие стихи представляют оправдание Господом Кришной со¬вершения всех правильных действий невежественным.

Стих 27
148. @@@
Действия в каждом случае совершаются гунами Природы. Тот, чей ум введен в заблуждение ощущением своего «я», считает: «Я есмь деятель».

Стих раскрывает исполнителя всех действий и дает грациозный ответ на вопрос, который естественно появляется, когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации человек начинает жить в сознании-бла¬женстве, начинает ощущать самодостаточность. Как может действие, мо¬тивом которого всегда бывает какое-то желание, быть возможным в со¬стоянии полной удовлетворенности? Ответ на этот вопрос: «Действия в каждом случае совершаются гунами».

Саттва, раджас и тамас — это три гуны Природы (пракрити). Прак¬рита — изначальная движущая сила. Она является основной составляю¬щей проявленного творения и лежит в основе всякой деятельности. Вот что имеет в виду Господь, когда Он говорит, что все действия и все события в творении возникают из трех гун и их перемещений и сочетаний.
Как взаимодействуют гуны, можно прояснить на примере. Это закон природы, что, когда создается вакуум где-либо в атмосфере, сразу же из области более высокого давления в него устремляется поток. Но хотя поток берет начало в области более высокого давления, его настоящей причиной является вакуум. Именно вакуум создает ситуацию. Подобно этому течения трех гун постоянно льются, чтобы поддерживать равновесие между собой. Они непрерывно текут из одного поля существования в другое, и таким путем создают и поддерживают различную деятельность естественным образом. Весь феноменальный мир — это не что иное, как взаимодействие трех гун.

Гуны находят выражение, например, в обменных процессах в теле, и на их основе возникают чувства голода и жажды. Потребность в пище и воде — в физиологической сфере, но эго чувствует: «Я хочу есть», «Я хочу пить». Гуны отвечают подобным же образом за всякий опыт. Они лежат в основе всех событий и действий, но эго принимает это на себя и чувствует: «Я действую».
Пока высшее «Я» не будет испытано как отделенное от деятельности, ум пребудет в «заблуждении» относительно своего статуса и своих отно¬шений с деятельностью; объединяя себя с природой гун, он приписывает себе авторство действия, которое принадлежит гунам. Вот как, из-за не¬ведения своего собственного высшего «Я» человек впадает в зависимость от действия.

Стих 28
149. @@@
Но тот, кто знает истину о разделении гун и их действии, О сильнорукий, зная, что это гуны воздействуют на гуны, тот остается непривязанным.

Этот стих, в противоположность предыдущему стиху, показывает со¬стояние ума человека реализовавшегося, и в то же время обеспечивает проникновение в процесс реализации благодаря знанию трех гун.
Есть три гуны, составляющие пракрити. Пракрити восьмимерна.1 Это дает начало двадцати четырем основным подразделениям в поле гун. Знание этих двадцати четырех подразделений и их действий освобождает человека от пут действия, показывая, как из гун возникают и субъектив¬ные, и объективные аспекты нашей жизни, и как высшее «Я» вечно не вовлечено ни во что в проявленном поле жизни.

1 См. VII, 4.

Изложенный здесь путь освобождения от пут обладает следующими важными чертами:
1. Знание должно быть доскональным и всесторонним, ибо Господь говорит: «Тот, кто знает истину».
2. Знание должно быть о
(а) «гунах»;
(6) их «подразделениях»;
(в) их «действиях».
3. Знание должно быть также о взаимодействии гун; человек должен знать, что гуны сами по себе субъект, сами по себе объект и сами по себе субъектно-объектные отношения; и что они составляют полноту фе¬номенального существования. Ибо Господь говорит: «Это гуны воздей¬ствуют на гуны».

Приписав в предыдущем стихе авторство действий трем гунам, Гос¬подь в этом стихе говорит, что тот, кто знает истину о гунах и их действиях, «остается непривязанным».
Можно задать вопрос: Достаточно ли интеллектуального понимания гун, чтобы принести свободу? Если бы интеллектуальное понимание могло удовлетворить условиям знания, данного выше, тогда, в соответствии с этим стихом, оно могло бы сделать человека достаточно «непривязанным», чтобы стать полностью свободным. Но это сомнительно, чтобы «истину» о трех гунах и их взаимодействии можно было узнать только на уровне интеллектуального понимания, без прямого постижения природы гун на тончайшем уровне творения.

Тогда возникает вопрос: Где же путь к такому прямому постижению? Ответ прост. Гуны — это тончайший аспект творения. Поэтому, если бы человек мог перенести свое внимание на тончайший уровень творения, для него было бы возможным узнать, что такое гуны, их подразделения и все детали касательно их действий. Фактически все эти знания приоб¬ретаются в течение Трансцендентальной Медитации, когда ум вот-вот выйдет за пределы тончайшего состояния объекта внимания. Следова¬тельно, можно сказать, что слова Господа: «тот, кто знает истину о гунах» включают в себя учение: «будь без трех гун», потому что это путь познания «истины» на тончайшем уровне творения.
Однажды утвердившись в трансцендентальном сознании, состоянии без трех гун, познающий Реальность узнает на опыте, что область действия лежит на поверхности его жизни и отделена от его истинного существования. Таким образом, тот, кто «знает истину» — не значит только тот, кто знает «разделения гун и их действий», но и тот, кто познал высшее «Я» как отделенное от деятельности. Это естественное состояние отделенное™ от действия, достигнутое через практику Трансцендентальной Медитации, — основа того, что человек остается «непривязанным». Когда состояние Бытия, или чистого сознания, прочно устанавливается в самой природе ума, человек вполне естественно переживает это состояние чи¬стого существования, отделенного от поля деятельности, даже в то время, как эго, интеллект, ум и чувства заняты действием. Он обнаруживает, что поле деятельности остается в области трех гун и более не связано тесно с его существованием. Вот каким образом среди активной деятельности человек естественно «остается непривязанным». Это состояние знания наполняет область понимания человека. Вот почему Господь говорит: «зная, что это гуны воздействуют на гуны, остается непривязанным».

Данный стих говорит о действии с точки зрения свободы благодаря знанию Санкхьи, но поскольку это знание достигает полноты только через процесс непосредственного опыта, оно включает в себя технику и фи¬лософию Йоги. Поэтому в этом стихе Господь сводит вместе философии Санкхьи и Йоги, описанные порознь во второй главе, и вводит принцип освобождения от пут кармы, происходящий от совокупного воздействия двух учений. Это создает основу Карма Йоги и необходимые предпосылки для ее осуществления.

Вся цель этого стиха, даже хотя он говорит с точки зрения гун — пролить свет на состояние полноты жизни в абсолютном сознании-бла¬женстве — дживан-мукти.

Стих 29
150. @@@
Введенные в заблуждение гунами Природы привязаны к действиям гун.
Пусть тот, кто знает целое, не тревожит невежественного,
знающего лишь часть.

Вновь Господь предупреждает просветленного человека, чтобы он не навязывал непросветленному свое понимание жизни. Причина этого в том, что просветленный человек, утвердившись в Бытии, имеет постоян¬ное основание, которого придерживается. С него он видит мир как вза¬имодействие трех гун и по опыту знает, что воздействие саттвы, раджаса и тамаса не имеет к нему отношения. Но если невежественный человек пытается копировать состояние просветленного в своей собственной жиз¬ни, тогда это будет смущать его в его поведении, и его действие может оказаться такого рода: когда ценность и обоснованность добра и зла в практической жизни подорвана, такой человек не принесет пользы ни себе, ни другим. Совершив кражу, непросветленный может сказать, что это только три гуны, взаимодействующие между собой, в то время как его «Я» было не вовлечено, и потому он не в ответе. Он ничего не сделал! Вот почему Господь предупреждает просветленного не открывать внутреннего состояния своего ума невежественному.
Вывод таков, что, если просветленный человек хочет осчастливить неве-жественного, ему следует подойти к нему на уровне1 его невежества и пы¬таться поднять его с этого уровня, дав ему ключ к трансценденции, чтобы он мог обрести сознание-блаженство и опыт Реальности жизни. Не следует говорить ему об уровне реализовавшегося, потому что это только смутит его.

1 См. стих 35, комментарий.

Стих 30
151. @@@
Подчинив все действия Мне поддержанием твоего сознания в высшем «Я», освобожденный от сильного желания и ощущения «мое», сражайся, избавленный от лихорадки (заблуждения).

Поскольку все сущее есть игра трех гун. Господь повелевает Арджуне войти в соприкосновение с источником трех гун. Перенося внимание на трансцендентальное сознание и став утвердившимся в том поле Бытия, Он говорит, ты будешь освобожден от всяких действий и их влияния. В этом состоянии свободы и удовлетворенности встань и сражайся.
Этот стих дополняет стих 28, так как знание относительности обретает осуществление в постижении Высшего. Более того, даже для полного знания о трех гунах, образующих основу всего творения, близость к Творцу обязательна.
«Лихорадка (заблуждения)»: Господь напоминает Арджуне о замеша¬тельстве, которое он выразил в стихе 2.
«Освобожденный от сильного желания»: так как человек достиг осу¬ществления в жизни (стихи 17 и 18).

«Освобожденный от ... ощущения "мое"»: когда человек достиг Единения с Бытием и разъединения с полем деятельности (стихи 27 и 28), «я» перестает приписывать себе авторство действий, и поэтому перестает быть связанным их плодами. Все действия автоматически передаются Владыке творения.
В течение направленного внутрь хода медитации человек получает ясный опыт трансцендентного Бытия. Благодаря регулярной практике трансцендирования он ощущает свое высшее «Я» как отчужденное от действия и осознает Его как не-деятеля, даже хотя человек занят дея¬тельностью. В этом состоянии он приписывает всякую деятельность силе Всемогущего, лежащей в основе гун, их подразделений и их действий (стих 28). Он продолжает пребывать в своем высшем «Я», в то время, как Господь осознается как автор всех действий, выполняющий их с помощью гун.

Это состояние достигается следующими шагами: практикуя Трансцен-дентальную Медитацию, человек сначала ощущает свое высшее «Я», или Бытие, а затем, в результате того, что этот опыт становится глубже и яснее, он ощущает отделенность Бытия от деятельности. Снова, по мере того, как этот опыт раздельности становится глубже и яснее, человека просветляет знание механики деятельности (стихи 23, 24, 27, 28). Это знание раскрывает его собственное истинное положение в системе вещей и его отношение к деятельности и к Владыке всего сущего. Это дает человеку крепкую основу для вечной жизни в сознании Бога. Величие этой речи таково: прямая связь с Богом устанавливается навечно благо¬даря достижению человеком опытности в искусстве действия.

Подчинение всех действий Богу — это живая Реальность жизни че¬ловека. Это не просто прихотливая мысль или настроение покорности. Это Истина человеческой жизни в деятельности.
Спектр подчиненности не сводится к какому-либо одному аспекту жизни: он охватывает все сферы существования человека — физическую, умственную и духовную. Поэтому он, несомненно, включает ум и интеллект. Но рассматривать это состояние подчинения действия Богу как просто акт ума, мысль или чувство, значило бы совершить несправедли¬вость по отношению к принципу, раскрытому этим стихом.
«Поддержанием твоего сознания в высшем "Я"» значит поддержанием Самосознания во время деятельности. Поддержание трансцендентального Самосознания наряду с деятельностью в бодрствующем состоянии сознания требует сосуществования двух состояний сознания. Способность нер¬вной системы человека, которая является физическим механизмом, бла¬годаря которому сознание выражает себя, нужно развивать, чтобы выра¬жать два состояния одновременно. Этому служит причиной регулярное прерывание постоянной активности бодрствующего состояния сознания периодами тишины в трансцендентальном сознании. Когда, благодаря этой практике, нервная система постоянно приводилась в надлежащее состояние, чтобы поддерживать оба эти состояния вместе, сознание ос¬тается всегда сконцентрированным в высшем «Я». Господь объясняет, что это сосредоточение сознания в высшем «Я» и есть способ «подчинения всех действий Мне».

Стих 31
152. @@@
Те, кто обладает верой, кто не осуждает и всегда следует этому Моему учению, они также освобождены от действия.

Учение предыдущего стиха было обращено к самому Арджуне, ибо Господь сказал ему «сражайся». Данный стих распространяет учение на всех людей во все времена.
«Обладает верой»: означает, что вера непоколебима, что она посто¬янна. Когда человек укрепился в вере, он освобождается от сомнений и поэтому перестает осуждать.
Не осуждать и не говорить дурно о других считается главной пред¬посылкой познания Бога и свободы от зависимости. Когда человек дурно говорит о других, человек участвует в грехах тех, о ком он говорит. Такой человек тем самым притягивает к себе все больше и больше плохого влияния; то есть, он все глубже погружается в нечистоту. Здесь Господь имеет в виду: Те, кто предан и кто чувствует, что полон в самом себе, не осуждает Меня или Мое учение; они свободны от пут.

Польза от учения достигается, лишь когда человек начинает его практиковать. Учение Господа в трех предыдущих стихах так совершенно, что его практика может привести не менее, чем к осуществлению жизни. Может быть, человек не способен постичь широту и значимость этого учения интеллектуально, но те, кто практикует его с верой, даже без понимания, они «тоже освобождаются от действия» — они тоже познают ту вечную удовлетворенность в сознании-блаженстве, которое утверждает высшее «Я» как отделенное от деятельности и тем самым приносит осу-ществление в сознании Бога.

Стих 32
153. @@@
Но те, кто осуждает и не следует Моему учению:
знай, что они заблуждаются насчет всякого знания,
обреченные и бесчувственные.

Слова Господа просты и действенны.
«Те, кто осуждает», поступают так потому, что, не умея понять, они начинают понимать превратно.
Они «не следуют Моему учению» означает, что они не понимают его и не применяют его на практике; они не исследуют природу трех гун или Реальность, лежащую за их пределами.

«Заблуждающиеся насчет всякого знания»: значит в замешательстве насчет знания относительного существования и насчет природы абсолютной Реальности.
«Всякое знание» — знание о подразделениях гун и их действиях (стихи 27 и 28), знание о высшем «Я» как отделенном от поля действия (стихи 17 и 18), знание о Великом Владыке всего сущего, главенствующем над абсолютным полем высшего «Я», или Бытия, и над относительным полем гун (стихи 30 и 31), и знание о деятельности Господа (стихи 22 и 23).
«Обреченные»: цель их жизни утрачена. Они не могут найти мирского осуществления, и они потеряны для Божественного. Им не удается жить в сознании-блаженстве, и они пребывают в страдании.

«Бесчувственные»: без правильных ценностей в жизни, лишенные чис¬того сознания. Они не достигли состояния Бытия. Они не испытали высшее «Я» как отделенное от деятельности; их «я» вовлечено в деятельность, оно не в своей собственной природе. По этой причине Господь говорит, что они «бесчувственные», как если бы в них не было жизни и сознания.
В этом стихе Господь провозглашает, что постижение состояния вся¬кого знания есть единственный путь к спасению и успеху в жизни; иного пути нет.

Стих 33
154. @@@
Существа следуют своей собственной природе.
Даже просветленный человек действует
согласно своей собственной природе.
Чего может добиться обуздание?

Этот стих раскрывает истину, что свобода от пут достигается естественным образом. Господь отрицает обоснованность контроля на пути к просветлению. Он имеет в виду установить естественный образ жизни для осуществления. В поле деятельности нежелательно создавать стресс и напряжение попыткой контроля и извне, и изнутри. Пусть каждый продолжает путь естественно, дополняя достигнутое во время медитации состояние трансцендентального сознания деятельностью в повседневном распорядке, и таким образом будет уверен, что добьется осуществления.
Так как естественная склонность ума направлена ко все большему счастью, он неизбежно найдет удовлетворенность в высшем счастье, ко¬торое и есть трансцендентальное сознание-блаженство, и поднимется над «привязанностью» (стих 34), являющейся основой зависимости. Порицая «обуздание», Господь в этом стихе советует Арджуне принимать вещи непринужденно1 и не напрягаться, даже чтобы следовать учению.2 Будучи неестественным, обуздание не может быть причиной того естественного состояния жизни, в котором высшее «Я» пребывает Само по Себе, в состоянии непривязанности, не вовлеченное в деятельность.

1 См. II, 40.
2 См. стих 29, комментарий.

Сказав в предыдущем стихе: «Знай, что они заблуждаются насчет всякого знания», Господь в этом стихе дает ключ ко всякому знанию:
чтобы быть «освобожденным от действия» (стих 31), нет необходимости использовать «обуздание»; необходимо только опытом Бытия поднять уро¬вень сознания человека, необходимо только стать «просветленным». «Обуздание», предлагаемое деятельности, не «добивается» цели, потому что, как объясняет следующий стих, естественное местонахождение за¬висимости не в уме или чувствах, на которые единственно может воз¬действовать обуздание. Привязанность, местонахождение зависимости, не заключается внутри, она находится вовне, в области объекта опыта. По¬этому непривязанность не может быть достигнута обузданием ума или чувств; держать их в отдалении от деятельности не создает состояния непривязанности; непривязанность не может быть достигнута не-деятельностью (стих 4) или любого рода обузданием. Она достигается только познанием высшего «Я» (стих 17) и осознанием Его отделенности от деятельности (стих 28). Другого пути нет, так как существа должны «сле¬довать своей собственной природе». Они должны заниматься деятельно¬стью, соответствующей их собственному уровню сознания, и поэтому просветление, если оно действительно универсального приложения, дол¬жно быть возможным независимо от рода деятельности, которой человек занимается. Вот почему состояние просветления, состояние знания, не может быть достигнуто через обуздание, которое отличает разные виды деятельности. Оно должно быть на уровне абсолютного Бытия, на уровне познания своего высшего «Я», и совершенно Невзирая на деятельность, которую предпринимает человек «в соответствии со своей собственной природой».
Следующий стих проливает больше света на это.

Стих 34
155. @@@
Привязанность и отвращение каждого чувства
находятся в объекте этого чувства;
пусть ни один человек не окажется в их власти,
ибо, воистину, оба они враги, преграждающие ему путь.

Господь намерен указать, что все хорошо и мудро устроено: пусть все остается на своем месте. Привязанность и отвращение каждого чув¬ства находятся в «объекте этого чувства». Пусть они остаются в этом поле, и пусть поле высшего «Я» остается свободным от них.
Этот стих дополняет предыдущий стих, так как даже идея обуздания занимает ум объектами чувств: чтобы забыть их, ум продолжает думать о них. И в тот момент, когда ум вступает в контакт с объектом через органы чувств, на него влияет привязанность или отвращение, которые присутствуют в объекте. Поэтому неправильно думать с точки зрения воздержания от деятельности об опыте как средстве обретения состояния постоянной свободы от привязанности и отвращения, потому что все время пребывать вне деятельности физически невозможно.
Учение таково: познай Бытие во всей Его полноте, познай Его как отделенное от деятельности; и это будет автоматически поддерживать высшее «Я» в отчуждении от привязанности или отвращения среди всякой деятельности и в присутствии всех объектов чувств.
В предыдущем стихе Господь просил Арджуну не следовать путем «обуздания». В этом стихе Он ставит на один уровень притяжение и отвращение: «оба, воистину, враги, преграждающие ему путь».
Это ведет к замечательному выводу в следующем стихе.

Стих 35
156. @@@
Поскольку человек может выполнить ее, его собственная дхарма (хотя) меньшая по заслуге, лучше, чем дхарма другого.
Лучше смерть в своей собственной дхарме: дхарма другого несет опасность.

Жизнь имеет разные ступени эволюции. Для продвижения процесса эволюции необходимо, чтобы одна ступень давала начало следующей, и в этом процессе каждая последующая ступень жизненно важна. Господь выражает эту истину, устанавливая принцип, который имеет свое значение на каждом уровне эволюции: «Поскольку человек может выполнить ее, его собственная дхарма, (хотя) меньшая по заслуге, лучше, чем дхарма другого».
Есть люди, находящиеся на разных уровнях эволюции, и каждый уровень имеет руководящий принцип, свой собственный стандарт. Руково¬дящий принцип, или дхарма, более высокого уровня будет пригодным и практическим для того уровня, но не будет таковым для людей менее развитых. Господь подчеркивает, что человек должен исходить из своего уровня сознания, потому что, только следуя этому, он будет уверен, что достигнет следующей ступени эволюции. Поскольку речь идет об эволю¬ции жизни, собственная дхарма человека наиболее подходящая, даже хотя она может показаться «меньшей по заслуге» по сравнению с кармой другого. Истинная заслуга дхармы заключается в ее полезности для наиболее действенного продвижения эволюции.

Жизнь на одной ступени, продвигаемая дхармой этой ступени на более высокую ступень, начинает управляться дхармой этой более высокой ступени. Вот как ступень за ступенью жизнь эволюционирует благодаря дхарме разных ступеней эволюции. Относительная заслуга дхармы чьей-либо нынешней ступени может быть меньше, чем дхарма более высокого состояния, но ее заслуга на ее собственном месте гораздо больше. Ан¬глийская хрестоматия для начинающих, несомненно, более низкий уро¬вень, чем «Рай» Мильтона, но для ученика первого класса она представляет значительно большую ценность, так как больше подходит ему.

Если бы человек попытался следовать дхарме, подходящей для человека более высокого развития, он не смог бы успешно осуществить ее на практике и впустую потратил бы свое время и энергию. Это могло бы дойти до того, что повлекло за собой утрату пути его эволюции. Следуя своей собственной дхарме, умри он, он бы естественно поднялся до более высокого состояния жизни; но если бы он умер, пытаясь выполнить дхарму другого, он бы умер смещенным со своего собственного уровня развития, в полном замешательстве относительно пути своей эволюции.
Господь говорит: «Лучше смерть в своей собственной дхарме»; причина, которую Он приводит: «Дхарма другого несет опасность». Очевидно из этого, что есть даже большая опасность для жизни, чем феномен смерти.

Смерть, как таковая, вызывает только временную паузу в процессе эволюции. В такой паузе нет реальной опасности для жизни, потому что, взятое после этой паузы новое тело делает возможным ускорение про¬гресса эволюции жизни. Большей опасностью будет нечто, действительно тормозящее процесс эволюции.

Следуя дхарме другого, человек, безусловно, оказывает некоторое воздействие на свою жизнь, но это не будет иметь никакого отношения к его нынешнему уровню эволюции, потому что это касается исключительно его собственной дхармы. Дхарма другого принадлежит уровню эволюции, отлич¬ному от его уровня развития. Поскольку человек обладает свободой действия, он, конечно, способен попытаться взять на себя роль действия, принадлежащего разным уровням эволюции. Это значит, что он способен попытаться осуществить действия, подходящие для дхармы другого. Но если он совершает такие действия, он теряет непрерывность прогресса на уровне, с которого он мог бы эволюционировать. Это величайшая опасность для жизни: пока он проживает жизнь, время уходит без какого-либо прогресса на пути.

Господь учит, что каждому следует жить в соответствии с уровнем своей собственной дхармы, потому что это обеспечит устойчивый прогресс на пути эволюции. Конечно же, существуют пути ускорения чьего-либо прогресса, но каждый из них начинается с повышения нынешнего уровня, а не с внезапного отказа от него.

Поскольку данное учение является беседой о Йога Шастре, необходимо рассмотреть дхарму не только на уровне относительной жизни, на уровне трех гун и их деятельности, но и на уровне Бытия, которое лишено деятельности. Дхарма высшего «Я» вечна, в то время как дхарма в отно¬сительном поле имеет различную ценность на разных уровнях деятель¬ности. Жизнь включает в себя оба эти вида дхармы — вечную дхарму неизменного высшего «Я» и меняющиеся состояния дхармы на различных уровнях жизни в относительном поле.

Учение этого стиха на его высшем уровне таково: лучше пребывать утвердившимся в дхарме высшего «Я», которая является абсолютным сознанием-блаженством, чем отведать дхармы трех гун и оказаться во власти привязанности и отвращения. Так как, когда человек утвердился в своей собственной дхарме, дхарме высшего «Я», его деятельность выполняется под непосредственным влиянием всемогущей Природы и он наслаждается Ее полной поддержкой; если же он отведает дхармы другого, дхармы трех гун, он утратит покровительство и поддержку всемогущей Природы в космической жизни, и его деятельность станет ограниченной ограни¬чениями индивидуальной жизни.

Коль скоро этот принцип верен для дхармы высшего «Я», он равно верен для дхармы трех гун. Пусть поле деятельности не посягает на поле высшего «Я». Только таким образом может человек естественно жить и дхармой высшего «Я», и дхармой в поле деятельности на каждом уровне эволюции. Поле высшего «Я» и поле деятельности будут всегда сохра¬няться в своем полном качестве. Человек будет жить вечной свободой, среди всяческого успеха в различных сферах жизненной активности, ин¬дивидуальной и общественной.

Когда тело реализовавшегося человека встречается со смертью, и нервная система прекращает функционировать, высшее «Я» пребывает в Своей собственной дхарме, вечной дхарме Бытия, в то время как сфера трех гун остается в своей дхарме непрерывного изменения, превращая мертвое тело в различ¬ные составляющие элементы. В таком случае смерть равносильна лишь прекращению индивидуальной деятельности, оставляя высшее «Я» в Его безграничном состоянии вечной свободы. Такая смерть — это просто безмолвное объявление невозвращения — невозвращения к циклу рождения и смерти. Когда Господь говорит «Лучше смерть в своей собственной дхарме», Он не превозносит смерть; Он только устанавливает принцип достижения состояния вечного Бытия, в котором смерть теряет свое жалкое значение.

Это, следовательно, ответ Господа на все тревоги, которые Арджуна выказал в стихах 40—45 первой главы. Если Арджуна рассматривал дхарму преимущественно на уровне поведения, на уровне грубого аспекта отно¬сительной жизни, рассмотрение дхармы Господом исходит из самой ос¬новы жизни, из уровня Бытия, основы трех гун. Рассмотренная с этого фундаментального уровня жизни, дхарма обеспечит решение любой про¬блемы на любой ступени эволюции жизни.

Стих 36
157. @@@
Арджуна сказал:
Что же побуждает человека совершать грех, даже невольно,
как если бы его вынуждали силой, О Варшнейя?

«Варшнейя»: Господь Кришна, член семьи Вришни, принадлежащей к клану Ядавов.
Это существенный и практический вопрос, задаваемый Арджунои; он хочет знать, что это за сила, что движет Дурьодханой и его сторонниками и может заставить лично его совершить великий грех убийства своих родственников.
Вор знает, что он совершает грех, и это приведет к наказанию. И тем не менее, он не способен сопротивляться. Почему?
Услышав глубокую философию об обособленности внутреннего божественного высшего «Я» от поля деятельности и ясно поняв из предыдущего стиха, что для высшего «Я» опасно выпасть из Его дхармы вечного существования в сферу дхармы в вечно меняющейся природе трех гун, Арджуна с изумлением видит, что истина о разделенности вы¬сшего «Я» и деятельности, являющейся естественным состоянием жизни, не проявляет себя в повседневной жизни людей. Именно это заставляет его задать вопрос в данном стихе. Он хочет понять силу, которая крадет у человека Реальность его существования.

Стих 37
158. @@@
Благословенный Господь сказал:
Это желание, это гнев, порождения раджо-гуны, всепожирающее наибольшее зло. Знай — это враг здесь, на земле.

«Раджо-гуна»: раджас, одна из трех гун Природы. Она отвечает за движение и энергию.
Именно желание устанавливает контакт чувств с их объектами и тем самым влияет на высшее «Я» путем привязанности или отвращения (стих 34), создающих, в свою очередь, стимул для деятельности, вовлекающей «я».
Самосознание, непроявленное чистое сознание, проявляется как вибрация — сознание вибрирует и становится сознательным умом, и возникает мысль. Процесс проявления продолжается, и мысль развивается в желание. Желание — это вибрирующее сознание, приведенное в движение и направленное по определенному руслу. Это всякое движение, наложенное на вечно недвижное чистое сознание; и это благодаря раджо-гуне.
Когда поток отдельного желания прегражден другим потоком, в точке их столкновения вырабатывается энергия, и это вспыхивает как гнев, который выводит из равновесия, смущает и разрушает гармонию и плав¬ность потока желания. Это смятение создается в проявленном поле Реальности, и цель проявления, которая состоит в распространении счастья, искажается; самая цель творения срывается.

Вот почему Господь называет гнев «врагом». Он подобен водовороту на реке, грозящему нарушить плавное течение всего, что плывет по ней. Он подобен огню, сжигающему все на своем пути. Гнев считают великим злом, искажающим самую цель творения.
Здесь обвиняются и желание, и гнев. Если гнев разрушает цель тво¬рения, то желание удерживает ум в движении в поле чувственного опыта, и поэтому в ответе за то, что ум вовлекает в действие высшее «Я», пока «я» еще не достигнет устойчивости в своей собственной природе. И так затемняется естественная вечная свобода высшего «Я». Желание в состо¬янии неведения затемняет чистую природу «я», которая есть абсолютное сознание-блаженство, и это удерживает жизнь в зависимости и страдании.
«Всепожирающее»: этому выражению предшествует «порождения раджо-гуны». Это подразумевает, что, поскольку раджо-гуна отвечает за фун-кционирование саттвы и тамаса1, поскольку раджо-гуна лежит в основе всех созидательных и разрушительных сил природы, желание, имея свои источник в раджо-гуне, также обладает естественной способностью либо поддерживать все поле трех гун, либо ниспровергать всю их цель. Господь здесь не обсуждает утверждающий и поддерживающий аспект желания, так как в данном контексте Он анализирует саму его природу как выво¬дящего высшее «Я» из Себя. В качестве такового оно «всепожирающее и наибольшее зло», ибо оно затемняет настоящую природу высшего «Я», и тем затмевает абсолютное сознание-блаженство, истинную природу жизни вечной.

1 См. II 45, комментарий.

Природа желания, раскрытая здесь Господом, накладывается, только пока человек не достиг просветления. Она истинна только для ищущего, невежественного человека, но не для реализовавшегося. Когда человек достигает познания высшего «Я» как обособленного от деятельности, же¬лание перестает быть «врагом здесь, на земле», потому что оно теперь поддерживается только тремя Гунами, тогда как высшее «Я» остается со¬вершенно свободным от его влияния.
В оставшейся части этой главы Господь продолжает размышлять о природе гнева и желания и в конце концов указывает путь к победе над этими врагами жизни.

Стих 38
159. @@@
Как огонь покрыт дымом, как зеркало — пылью,
как зародыш — водной оболочкой, так Это покрыто тем.

«Это покрыто тем»: чистое сознание покрыто желаниями. В этом стихе три метафоры, каждая со своим собственным значением. Дым возникает из огня и покрывает его: желание возникает из чистого сознания и скрывает его.
Зеркало покрыто пылью, которая падает извне его. Источник желания лежит вне поля Бытия, в поле гун. Этот внешний стимул создает желание и покрывает чистое Бытие. Так что можно сказать, что желание, приходящее извне, покрывает Бытие, как пыль покрывает зеркало.
Подобно тому, как водная оболочка, покрывающая зародыш, поддерживает его и сохраняет в нем жизнь, так и желание, затемняющее Бытие, поддер¬живает и дает жизнь существам, питает их и поддерживает в них жизнь.
Потому это именно желание, которое любым путем скрывает невов¬леченную природу высшего «Я» и оставляет Его как бы вовлеченным и как будто бы скованным действием.

Стих 39
160. @@@
Мудрость скрыта этим ненасытным пламенем страсти,
неизменного врага мудрых, О сын Кунти.

«Мудрость»: см. стих 32.

Желание, по определению, данному в стихе 37, подобно неугасимому огню, потому что поток желания, поддерживаемый в движении в опре¬деленном направлении ощущением счастья или поиском его, продолжает течь от одной точки к другой, так как нет в поле относительности точки, чтобы удовлетворить, наконец, его жажду большего счастья.

Вот как непрекращающаяся деятельность желания продолжает сохра¬нять тесные узы, связывающие «я» с внешним миром, тем самым как бы привязывая «я» к полю действия. Желание не позволяет «я» оставаться не вовлеченным в поле действия, даже хотя всякая деятельность в ре¬альности совершается тремя Гунами.
«Мудрые» в этом контексте — те, кто знает «истину о разделении гун и их действиях» и кто знает, «что это гуны воздействуют на гуны», как объясняется в стихе 28. Мудрые — те, кто, утвердившись в знании о трех гунах, остаются не вовлеченными в поле действия. Когда Господь говорит в этом стихе, что желание — «неизменный враг мудрых», Он предупреждает изучающих Санкхью, что просто интеллектуального понимания трех гун не¬достаточно, чтобы утвердить высшее «Я» как не вовлеченное в действие и его плоды. Необходимо подняться над влиянием желания. Но пока жизнь продолжается, ей придется находиться в поле желаний. Нет ни одного прак¬тичного человека без желаний. Когда Господь говорит «мудрость скрыта этим ненасытным пламенем желания, неизменного врага мудрых». Он не намеревается изложить принцип, что желание должно искоренить, потому что это физически невозможно. Любая попытка в этом направлении лишь сделает жизнь скучной, бесполезной или напряженной.

Цель Господа — изложить Арджуне факты, а затем дать ему технику, с помощью которой он может с легкостью подняться над сковывающим вли¬янием желания и сделать свою жизнь ярче, успешнее и осуществленной на каждом уровне. Господь прозрачно объясняет механику зависимости, чтобы Арджуна мог лучше осознать, что подняться над этой зависимостью и жить жизнью вечной свободы не трудно, а легко. Подчеркивание в этом стихе враждебности желаний косвенно показывает, что Господь собирается под¬вести Арджуну к пути, который преобразит влияние желания из враждебности в полезность. Желания перестанут быть «врагом мудрых»; они окажутся сторонниками мудрых и принесут им осуществление в каждом аспекте.
Господь от Своей великой доброты собирается дать Арджуне простую технику преображения всего механизма, порождающего желание, преоб¬ражения ума и сердца, так чтобы возникновение желаний и их деятель¬ность служили приливными волнами любви и блаженства в безграничном океане единства сознания Бога. Это предполагает, что механизму, созда¬ющему желания, — чувствам, уму и интеллекту — задается модель, так что, даже оставаясь в поле желания, он свободен от воздействия желания. Это позволяет высшему «Я» остаться невовлеченным, поручая желания заботе трех гун, благодаря которым они возникают, растут и действуют.
Следующий стих анализирует механизм возникновения желаний, и оставшиеся стихи этой главы посвящены раскрытию основного, и в то же время самого высокопрогрессивного обучения технике, с помощью которой человек выходит из сковывающего влияния желаний.

Стих 40
161. @@@
Говорят, что чувства, разум и интеллект — его местопребывание.
Затеняя мудрость посредством этого,
оно вводит в заблуждение обитателя тела.

Объяснив до этого, что утрата мудрости вызвана главным образом непрестанной занятостью ума в поле деятельности, желанием, Господь теперь начинает описывать путь, посредством которого на субъективный аспект жизни человека, отвечающий за все желания и деятельность, мож¬но влиять таким образом, что, с одной стороны, он не позволит желаниям затемнить Бытие, а с другой — он принесет им осуществление, тем самым неся и успех, и спасение жизни.

Сначала Господь описывает субъективный механизм, ответственный за конкретизацию абстрактной сущности желания. Благодаря интеллекту, уму и чувствам, абстрактное желание в форме мысли принимает конк¬ретный облик. В результате высшее «Я» как бы вовлекается в поле дея¬тельности. Вот как невовлеченная природа высшего «Я» как бы вводится в заблуждение. Мудрость, которая считает высшее «Я» невовлеченным и вне зависимости, затемняется чувствами, умом и интеллектом, вступаю¬щими в действие под властью желания.
Показав, что чувства являются прямым средством, благодаря которому функционируют желания, Господь в следующем стихе подчеркивает не-обходимость приведения чувств в надлежащее состояние, чтобы они стали свободными от затемняющей природы желаний.

Стих 41
162. @@@
Поэтому, организовав сначала чувства, О лучший из Бхарат,
стряхни с себя это зло, разрушителя знания и постижения.

«Организовав»: санскритское слово, использованное в тексте — «ниямья», что значит буквально «введя законность и порядок», или «органи¬зовав упорядоченное функционирование чего-либо». Даже слово «организовать» неадекватно передает точное значение, но оно было выбрано, чтобы избежать «контроля и обуздания», которые обычно подразумевались комментаторами и привели только к искажению всего смысла и цели этого учения.

Этот стих выявляет основной принцип, показывающий, как сделать жизнь свободной от «этого зла», от желания, и оставляющий ее в полноте мудрости и свободы в божественном сознании.
Предыдущий стих объявил чувства, ум и интеллект местопребыванием желания. Обучая Арджуну, как регулировать и организовывать поток желания, так чтобы оно могло перестать затенять сущностную природу вы¬сшего «Я», Господь начинает с рассмотрения поля чувств; так как чувства — первоисточник, откуда вытекают все потоки желания.

Внутри горы различные подземные водные потоки текут со всех направлений и все они находят общий выход в роднике. Единственный способ организовать все эти подземные потоки — это организовать выход. Желания в поле интеллекта и ума подобны подземным потокам. Поле чувств подобно истоку, из которого эти потоки изливаются на поверхность. Контролируя выход, вполне возможно с выгодой использовать всю изливающуюся воду. Согласно этому стиху, организация истока чувства — это способ извлечения наибольшей пользы из глубинных потоков желания.

Совет здесь — не отказываться, или убивать, желания, не контроли¬ровать желания как таковые, но контролировать исток желаний, организуя чувства. Цель в том, чтобы дать модель функционирования чувств, так чтобы их деятельность была всегда фактически в согласии с законами природы, направляющими процесс эволюции. Это простое и эффективное средство, чтобы «стряхнуть с себя это зло, разрушителя знания и пости¬жения».
Организация чувств лежит в основе всех реальных достижений в жизни. Следующие стихи излагают эту технику.

Стих 42
163. @@@
Говорят, чувства тонки; тоньше чувств — ум; еще тоньше ума — интеллект; то, что за пределами интеллекта, есть он.

Подчеркнув в предыдущем стихе необходимость организации чувств, Господь теперь указывает последовательность более тонких аспектов субъ¬ективной жизни, которые лежат за пределами чувств. Это для того, чтобы найти ключ к организации чувств.
Если человек испытывает трудности, имея дело с офицером, он должен искать того, кто выше по рангу. В поле внутренней жизни, говорит Господь, тот, кто находится за пределами интеллекта, — самая высшая власть.
Следующий стих разъясняет, что контактируя с ним, чувства естест¬венным образом смиряются.

Стих 43
164. @@@
Итак, познав того, кто за пределами интеллекта,
усмирив «я» посредством высшего «Я», О сильнорукий,
убей врага в облике желания, которого трудно покорить.

«Познав того»: это значит познав обитателя тела в его истинной природе как Бытие, отделенное от всего поля деятельности тела,1 чувств, ума и интеллекта. Выражение подразумевает, что это способ «убить врага в облике желания».

1 См II, 18—26. 29, 30.

«Которого трудно покорить»: Усмирить желания трудно любыми по¬пытками, нацеленными на прямое их подавление. Желания — импульсы ума. Пока ум не обратился к Бытию, он естественно занят желаниями. Поскольку это естественное отношение ума к желаниям, и поскольку ум является основой существования желаний, единственный способ подчи¬нить желания — обратить ум к Бытию.

Это великая мудрость жизни, суть доктрины Карма Йоги. Господь делает основополагающее утверждение о причине и следствии: влияй на причину, чтобы изменить следствие, иди в область Бытия, чтобы изменить природу интеллекта, ума и чувств. Иди к абсолютной конечной Реальности, и все уровни относительности перестанут быть бременем. Будь просве¬щенным, и будет жизнь всегда в свободе и полноте, вдали от мрака неведения.
Господь говорит: Постижение конечного вполне в твоей досягаемости. У тебя есть сила познать Высшее, если только ты не подорвешь эту силу. Это равнозначно только тому, чтобы быть тем, что ты есть. Будучи тем, что ты есть, ты обнаружишь, что все поле существования находится в вечной гармонии. Интеллект, ум и чувства будут действовать в согласии, ничто не возьмет верх над другими, и ни одна сторона жизни не ухуд¬шится. Жизнь будет прожита в полноте.

Это новое подтверждение слов Господа из 45-го и 46-го стихов второй главы. Это подход, который отменяет необходимость контролиро¬вания чувств какой-либо неестественной или напряженной аскезой. Он делает ненужной любую практику отрешенности или самоотречения ради культивирования состояния просветления.

Дается очень практический метод познания, независимо от того, на пути ли Гьяна Йоги человек, пути знания, или на пути Карма Йоги, пути действия. Независимо от образа жизни человека — домохозяина или отшельника — это прямой подход к осуществлению.
К несчастью, обычно считают, что желания следует подавлять, чтобы достичь просветления. Это совершенно неверно. Превратное понимание возросло в течение нескольких последних столетий, и вследствие этого, задача тех, кто ищет Истину, стала труднее, чем когда-либо прежде. Здесь Господь говорит: Иди к состоянию просветления, чтобы выйти из ско¬вывающего влияния кармы, принеси свет, чтобы устранить тьму. Именно в этом основной принцип стиха; не в том, что человек должен пытаться устранить тьму, чтобы выйти на свет.

Для того чтобы Арджуна мог быть освобожден от пут кармы. Господь хочет, чтобы он покинул все поле кармы. Он хочет, чтобы он знал транс¬цендентальную Реальность и благодаря этому нарастил свой ум до такой степени, чтобы он поднялся над сковывающим влиянием желаний и дей¬ствий. Это прямой путь постижения состояния интеграции и вечной сво¬боды в течение жизни человека здесь, на земле.
Являясь завершающим стихом данной главы, этот стих обобщает ответы Господа на вопросы Арджуны в стихах 1, 2 и 36.
Эта глава, излагающая науку действия, отстаивает выход за пределы желания в качестве техники подавления желаний, и также осуществления, даруемого им; бесполезные желания будут подавляться, в то время как полезные найдут свое осуществление. Принцип поддержания жизни де¬рева — выйти за пределы дерева. Если человек заботится об области, окружающей корни, о трансцендентальном поле дерева, легко донести питание до всех его частей. Если человек заботится о поле Трансцен¬дентного, он может сделать все древо жизни здоровым и плодоносным.

Благословение этой главы — принцип выхода за пределы поля действия, чтобы принести осуществление действию. Он утвердит и поддержит и жизнь домохозяина, и жизнь отшельника.

165. @@@
Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гиты, в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается третья глава, озаглавленная «Йога Действия, Карма Йога».

Шив Кумар один из исполнителей Гандхарва Веды. Очень красивая мелодия

Пришедший [в этот мир] обязательно должен уйти отсюда. Никто не останется тут [навсегда]. В любое время имейте свой багаж наготове. Никто не знает, когда придет зов смерти, он может быть неожиданным - подобно аресту.

Его нельзя отменить. Надо быстро оставить все, и уйти. Где бы мы ни были, что бы мы ни делали в этот момент, нам придется уйти. Если вы подготовились загодя, у вас не будет особых трудностей, когда вы будете уходить. Тот, кто всегда готов уйти, никогда не сможет совершить грех. Только забыв о другом мире, можно стать аморальным и безнравственным. Если человек всегда помнит, что когда-нибудь ему придется покинуть этот мир, он никогда не позволит неправде и недостойному поведению войти в его жизнь.

Подумайте об этом - если нашим отцам, дедам, и прадедам пришлось покинуть этот мир, как может случиться, чтобы мы остались? Поскольку, определенно, придется уйти, будьте готовы с самого начала, чтобы путешествие было комфортным. Если вы не готовы, у вас будут трудности. Остерегайтесь совершать такие действия, о которых будете сожалеть, когда будете уходить.

Если вы не будете осторожны, вы не сможете избежать падения. В этом природа потока самсары (приземленности); она всегда будет пытаться опустить вас вниз. Занятие чувственным восприятием делает человека многонаправленным. Будучи многонаправленным и занимаясь васаной, будет очень трудно иметь возможность [kshamata] различать. Поэтому, надо всегда быть осмотрительным.

Что бы человек ни делал при жизни, хорошее или плохое, вспоминается потом в момент смерти. Вспоминая в момент смерти ужасные последствия своих дурных действий, душа начинает раскаиваться и очень расстраивается. Поэтому надо быть очень осторожным, чтобы не совершать грехов и не сожалеть о них в момент смерти.

Почитание Параматмы очень благотворно. Любое количество времени, потраченное на это, вернется сторицей. Это такое занятие, при котором нет даже тени риска потерять что-либо. Почитание Параматмы всегда благоприятно. Человеку нужна удачливость, чтобы заниматься прибыльным бизнесом. Неудачливый человек всегда будет так заниматься бизнесом, что потери будут неизбежны. Удивительно, что люди прилагают так много усилий, днем и ночью, чтобы заработать богатство и материальные блага. Но для того, чтобы достичь Параматмы, не надо прикладывать усилий, это естественная деятельность, которую легко предпринять. Какое неблагоразумие! Еще более удивительно то, что люди не обращают внимания на Параматму, которая является источником мира и счастья.

Люди борются изо всех сил, чтобы получить бесполезные безделушки в повседневной жизни, день за днем. Как говорит пословица, доcтигни одного, чтобы получить все, но попробуй достигнуть всего, и не получишь ничего.

Достигнув Параматмы, все станет автоматическим. Если же вы оставите Параматму, и попытаетесь достичь все остальное, вы никогда не сможете достичь чего-либо. Все, чего вы ни достигнете, будет казаться таким маленьким, что вы не почувствуете удовлетворения.

Если вы хотите поймать тень, поймайте настоящую вещь, и тень тоже, автоматически, окажется в ваших руках. Если же, оставив настоящее, вы погонитесь за тенью, чем быстрее вы будете бежать, тем быстрее она будет убегать от вас. Вот почему безрассудно бежать за тенью - богатством и славой. Поймайте настоящее, Параматму, и все это прийдет само собой, и будет в вашем владении. Помните, что знание Параматмы всегда очень благоприятно. Сколько бы вы ни потратили времени на это, польза от этого всегда вернется сторицей.

Занятия активной деятельностью являются пустой тратой времени, поэтому, попытайтесь мирно прожить то время, которое вам надо прожить.

Даже императоры подобно Чакраварти Дасаратхе не смогли получить всего, чего они желали. Вот почему являются ошибкой беспокойства, состоящие в том, чтобы денно и нощно пытаться удовлетворить свои желания.

Не надо забывать что, определенно, в один день нам придется уйти отсюда! Какова бы ни была программа, и каковы бы ни были обстоятельства, и как бы мы ни были вовлечены в это, нам надо будет оставить все и уйти. Каждый отправится в свое путешествие один. Поэтому, не грустите по поводу вещей, которые нам приходится оставлять, потому-что у нас нет выбора.

Сколько бы вы ни жили, живите мирно. Это однозначно. Работу здесь никогда нельзя завершить. Поэтому, не надо особо фиксироваться на делании. Работа сама по себе - трата времени. Живите свою жизнь с мирным умом, исполняйте свои обязанности, и всегда помните Параматму.

Творцом является Вишвамбхара. На Его плечах лежат обязанности поддерживать и защищать нас. И значит, Он будет давать распоряжения. Без веры в Его поддержку, если вы полагаетесь на свой интеллект и ум, обман, или хитрость, вы проведете бурную жизнь, и ваш будущий путь тоже окажется темноте.

А значит, пока живете, живите в мире, и так, чтобы ваш будущий путь тоже был ярко освещен.

[Шри Шанкарачарья УпадешАмрита, каНа 23 из 108]

Дипак Чопра - 06 Февраля 2008

Несмотря на то, что последний раз я сидел с Махариши более десяти лет назад, он оставил неизгладимое впечатление, какое он оставлял у каждого. Его выдающиеся качества известны всему миру. Без него, без преувеличения, Запад не обучился бы медитации. Однажды в эпоху Холодной Войны один репортёр бросил ему вызов, сказав: "Если всё возможно, как вы заявляете, можете ли Вы поехать завтра в Советский Союз с Вашей идеей?" Без колебаний Махариши спокойно ответил: "Я мог бы, если бы захотел". Со временем он действительно захотел, и медитация прибыла в Москву за несколько лет до падения Берлинской Стены. В своей вере, что мир во всём мире целиком зависит от роста сознания, Махариши был непоколебим.
Бхагавад-Гита гласит, что не существует материальных знаков просветления. На этом делается большой акцент во многих индийских мифах и священных книгах, обычно в форме подобающего высшей касте пренебрежения к неприкасаемому, и всё лишь для того, чтобы узнать, что неприкасаемый - это на самом деле замаскированный бог. Что касается Махариши, то у него было три облика, и, возможно, под конец они служили ему также и маскировкой.
Он был индийцем, гуру и личностью. Личность была чрезмерно идеалистической. За более чем пятьдесят лет публичной жизни Махариши нисколько не утратил своего шарма и привлекательности. Он в такой мере обладал этими качествами, что западные люди взяли его за совершенный пример того, как выглядит просветление - доброта, общительность, принятие всего и беззаботность - тогда как это совсем не так. Его присутствие было непостижимым и не объяснялось лишь безмятежностью: его можно было почувствовать, ещё не войдя в комнату. Вы могли идти по коридору в его личные апартаменты с весом всего мира на плечах и чувствовать, как ваши заботы уходят с каждым шагом до тех пор, пока вы не дотрагивались дверной ручки, каким-то чудесным образом чувствуя себя полностью беззаботным. Но если вы находились с ним рядом достаточно долго, Махариши, особенно пожилой, мог быть горячим и эгоистичным, мог рассердиться и быть беспощадным. Он быстро устанавливал свою власть и в то же время мог стать обезоруживающе невинным в мгновение ока.
Тот Махариши, что был индийцем, наиболее уютно чувствовал себя среди других индийцев, с которыми он болтал о близких им вещах на Хинди. Он оставался верен обетам бедности и безбрачия, принятым в его монашеском ордене, несмотря на тот факт, что он жил в роскоши и накопил солидное богатство для движения ТМ. Что остаётся незамеченным, так это то, что он рассматривал богатство как средство поднятия престижа Индии в глазах материалистичного Запада, что было как хитро, так и реалистично с его стороны. В конце концов, деньги движения шли на сбережение духовного наследия Индии, путём открытия школ пандитов и строительства храмов. Махариши глубоко осознавал, что он был, возможно, последним олицетворением священной традиции, быстро подавляемой современной культурой.
Так или иначе, к худу или к добру, только этих двух Махариши знал внешний мир. Однако если вы попадали под силу его сознания, то Махариши - гуру затмевал все остальные аспекты. Стыдно сказать, но в Индии гуру идут по десять центов за дюжину и часто расцениваются богатыми и влиятельными как слуги. Это не имело ничего общего с реальностью в случае Махариши. Его чтили почитаемые и считали святым святые. Его способности объяснять Веданту были непревзойдёнными, и если бы даже он не сделал больше ничего за свою долгую жизнь, его комментарий к Бхагават-Гите обеспечил бы ему вечную память, потому что с помощью проницательного анализа он проникал в самое сердце каждого стиха. Представьте себе, что на западе появился кто-то, кто бы однозначно разрешил все споры относительно Нового Завета и пошёл даже дальше, объяснив природу Иисуса. Тогда, возможно, вы получите какое-то представление о влиянии Махариши в качестве гуру.
Где-то в 1990 году мне поручили написать книгу о нём; это оказалось единственным заданием, которое я не смог выполнить. Даже проведя сотни дней в его присутствии, невозможно зафиксировать его мысль, ни на бумаге, ни в собственном уме. Гита справедливо говорит, что нет видимых знаков просветления, но я бы пошёл дальше. Просветлённый перестаёт быть человеком и достигает связи с чистым сознанием, которая стирает все границы. Я глубочайше благодарю Махариши Махеш Йоги за то, что он показал мне, что такое состояние единства существует не только в сказках, храмах, организованной религии и, собственно, в священных книгах. Жить и дышать в сознании единства - это непостижимо, но как минимум в одном случае я уверен, что это реально.

Детство с Махариши Махеш Йоги

Маллика Чопра - 06 февраля 2008 года

Я обучилась трансцендентальной медитации, когда мне было 9 лет. А впервые я встретила Махариши Махеш Йоги, думаю, в 13 лет, и в последующие 10 лет он оказал огромное влияние на мою жизнь. Я помню бесконечные часы, проводимые с Махариши, - иногда среди толпы из тысячи людей, в другой раз лишь с моими родителями и братом. Из-за отношений с ним моего отца (Дипака Чопры) Махариши был скорее кем-то, кого мы знали, а не кому поклонялись.
Когда ты находился с Махариши, время, воистину, будто не существовало. Было ощущение связи с чем-то более глубоким. Махариши был провидцем. Он всегда говорил великими, универсальными, мифическими словами. Числа всегда были бесконечными, возможности бескрайними, ничего не было слишком сложным для выполнения. Он мог бегло говорить об изменении мира и потом неожиданно сфокусироваться на какой-нибудь мелкой детали. Поскольку люди столь многими тропами жизни приходили к Махариши, эти бесконечные часы были заполнены людьми, которые делали разные вещи, которые пришли со всех уголков света. Махариши говорил на универсальном языке, который доходил до каждого из них. Его речь затрагивала души людей. Вы могли сонастраиваться с его словами или не воспринимать их, но всё же, чувствовать, что вы переживаете что-то действительно важное.
Будучи маленькой девочкой, я не понимала большинства вещей, о которых шла речь, но мне хотелось быть там. Я чувствовала вдохновение, энергетику, стимул и умиротворённость. Когда мы уходили от него, я бежала и смущённо дарила ему розу, а он дарил мне улыбку, которая всегда заставляла меня смеяться.
Махариши говорил своим сладким голосом и затем хихикал - это хихиканье потом выливалось в волну смеха, которая брала всех присутствующих прямо за душу. Я всегда буду помнить смех, окружавший Махариши. Около него я чувствовала себя счастливой, и свободной, и не связанной временем. Хотя я и была стеснительной, я смеялась, не сдерживая себя, - таким заразительным был смех.
Я отчётливо помню тот вечер, когда моя мама позвонила мне, чтобы сообщить, что она и мой папа оставили Махариши - навсегда. Я была на последнем курсе университета Брауна, и для меня это было опустошающим, поскольку его присутствие во многих смыслах сформировало мою личность. Однако, по здравом размышлении, это был естественный шаг в легендарных отношениях гуру (Махариши) и его ученика (моего отца). В комиксах, которые мы с братом читали в детстве, раз за разом возникала эта тема. В какой-то момент гуру говорит прощай, и ученик идёт дальше.
В тот вечер я купила красную розу и направилась в местный ТМ центр в Провиденс. Люди там всегда относились ко мне как к своей дочери, и во время учёбы в колледже там для меня был настоящий рай. Я села в комнате для медитации с розой в руке и медитировала более часа. Когда я вышла из медитации, у меня было потрясающее ощущение силы и спокойствия. В этот момент я оценила тот замечательный подарок, что дал мне Махариши - возможность наладить контакт с собой, любить себя, смеяться и ощущать связь с чем-то вездесущим.
Вчера, когда мой папа позвонил, чтобы сказать, что Махариши ушёл, я снова ощутила это спокойствие. Прошло более десяти лет с тех пор, как я видела его в последний раз, но его дар всё ещё со мной. Когда прошлым летом папа обучил мою старшую дочь медитации, дар Махариши передался и ей.
Сегодня я хочу рассыпать лепестки роз вокруг своего дома вместе с двумя моими дочками. Чтобы почтить Махариши Махеш Йоги, мы будем медитировать, и обниматься, и играть. И, самое главное, мы будем улыбаться, и смеяться, и праздновать.

Хихикающий гуру

Готам Чопра - 06 февраля 2008 года

Одна из наиболее интересных частей письма Малики Чопра заключается в том, насколько широк был круг людей, представавших передо мной и моей сестрой - от знаменитостей и глав государств до нобелевских лауреатов и всех прочих. Эмоциональный отклик бостонского подростка на эти опыты менялся от возбуждения (Мадонна) или безразличия (Элизабет Тэйлор) до полного очарования (Майкл Джексон). Но самым запоминающимся был маленький индийский Гуру, который спустя годы стал символом чего-то фундаментального для всей моей семьи.
Я помню, как в первый раз родители вытащили сестру и меня на встречу с Махариши Махеш Йоги в какое-то отдалённое сельское поселенье в Индии в окрестностях Нью-Дели. Мне было 11 лет, и я ненавидел их за это. Слово "вытащили" в данном случае я применяю буквально, поскольку был 1986 год и Бостон Селтикс (любимая команда моего детства) боролись за титул чемпиона НБА. Увы, родители решили, что нам необходима поездка на родину, чтобы повидать дедушек и бабушек и посетить ашрам некоего Гуру Биттлз, в которого они влюбились. Это спровоцировало серьёзные семейные разногласия: если Лари Бёрд был моим Люком Скайуокером, то чувак, известный как Махариши, буквально стал моим Дартом Вейдером.
В те дни Индия не была суетливой страной изобилия и возможностей как сейчас. Поездка в Индию в первую очередь была чертовски суровым испытанием. Дорога в Нойду, где находился ашрам Махариши, включала наём сопровождения в место, на поверку оказавшееся захолустьем. Самое смешное, что практически после первой же встречи моего отца с Махариши его таинственным образом, похоже, нарекли "избранным" в неком "движении", которое окружало Гуру, так что нас встречали с нескрываемым почтением и важностью. В Индии это означало заполучение эскорта из машин Марути из Дели в Нойду почти сразу по приземлении в аэропорту посреди ночи.
Это было лишь начало таинственного путешествия. Как только мы прибыли в ашрам, тихое место, залитое светом свеч и ароматом свежих цветов, нас изолировали в комнате, где мы ждали, и ждали, и ждали. Это было воистину упражнение на терпение и выносливость, ждать целый час встречи, которая для меня ничего не значила.
Наконец, где-то в 9 часов, мне вручил рожок мороженого кто-то из заведовавших складом движения, и нас проводили в большой зал, где сидело, казалось, несколько тысяч людей. Во главе, на вершине покрытого цветами пьедестала, сидел миниатюрный Махариши. Как ВИП-гостей нас усадили в первом ряду на местах, открывавших полный вид на "его святейшество". Он находился, похоже, на середине доклада о значении жизни, которая для моего 11-летнего мозга не показалась крайне важной. Он даже не моргнул при нашем появлении, не вздохнул и не бросил взгляд в нашу сторону, дабы засвидетельствовать наше присутствие. Он просто продолжал бубнить.
Но потом, мгновение спустя, он остановился. И он уставился вниз на нас, моих родителей, сестру и меня. Это было так, словно он остановился посреди предложения и даже посреди мысли. И он просто уставился на меня. И указал на меня. Несмотря на моё 11-летнее высокомерие, я был достаточно сообразителен, чтобы понять, что это было нечто серьёзное, и неожиданно свет прожектора прямо прожёг меня насквозь. Махариши подождал и сказал в свой микрофон: "Иди сюда, можешь?"
Я уставился на отца, будучи не уверен, что делать. "Иди, иди... " - подтолкнул меня он. Я жестом призывал свою старшую сестру Малику пойти со мной, но она лишь помотала головой. "Иди, глупенький", - шепнула она. Итак, чувствуя молчаливые взгляды тысяч глаз на спине, я направился вперёд, неловко шатаясь.
Спустя, кажется, вечность я стоял перед великим Махариши. Из индийских комиксов, что я коллекционировал, я знал, что надо склониться и дотронуться ступни в знак уважения этих старых Садху. Не зная, что ещё делать, я начал опускаться на колени, стараясь не уронить рожок мороженого.
Махариши засмеялся, дотянулся до меня и остановил. "Нет... нет... нет... " - захихикал он. "Американцы не склоняются ни у чьих ног", - сказал он. Я неловко уставился на него, не зная как отвечать, кое-как держа свой рожок. "Э-э, я не совсем американец... " - раскрыл я великую неловкость своего воспитания в качестве сына иммигранта, выросшего в Америке, единственного темнокожего болельщика Селтикс из тех, кого я знал. "Индиец?" - хихикнул мне в ответ Махариши. "Не совсем... " - сокровенная сторона моего внутреннего конфликта теперь открылась всем на обозрение. Махариши медленно кивнул. Я смотрел в его глаза. В них была какая-то доброта, что-то очень уютное, позволяющее почувствовать лёгкость. "Так кто же ты?" - осведомился он. "Э-э", - запнулся я. "Э-э, я не знаю. Думаю, я... Я просто, э-э. Я думаю, я просто... Я есть..?"
И он снова начал смеяться, этот милый невинный заразительный смех. "Все эти годы", - начал он говорить, - "я медитировал и учился", - он захихикал даже ещё громче, - "чтобы прийти к этому откровению, которое тебе уже известно! Мы просто есть!" Он положил руку мне на голову. "Ты очень мудрый мальчик точно в соответствии с твоим именем Гаутама". Затем он ухмыльнулся, в точности как ухмыляется по утрам мой маленький сын сейчас, когда мы просыпаемся более 20 лет спустя того момента. "А теперь, поделишься ли ты со мной своим мороженым?"
Махариши Махеш Йоги останется в памяти как один из великих современных учителей и йогов нашей эпохи, истинный Гуру во всех смыслах этого слова для миллионов жизней, которые он затронул. Его мудрость будет утрачена, но определённо оставит наследие для грядущих поколений. Всё это любо и дорого, но для меня он всегда будет милым старичком с милым стариковским хихиканьем, который подарил мне особый момент, когда я меньше всего его ожидал, и с которым я поделился мороженым. И кстати, он любил шоколадное мороженое, в точности, как и я.

Готам Чопра