СУРА 68 ЧАСТЬ ВТОРАЯ

(34) Истинно, набожным у Господа блаженные сады.
(35) Поступим ли Мы с Подчиненными как с теми, что грешны?
(36) Что с вами и каково суждение?
(37) Или у вас писание, а в нём учение
(38) Что вам, поистине, любое предпочтение?
(39) Или у вас Наши клятвы вплоть до Дня Предстояния о том, что вам – плод вашего суждения?
(40) Спроси их, кем будут клятвы подтверждены?
(41) Или у них – святые? Пускай же приведут своих святых, если правдивы они.
(42) В тот день, когда откроются все тайны, и призовут земной поклон вершить, они не смогут сделать преклонение –
(43) Опущены их взоры и их постиг позор, а ведь могли они пасть ниц, (когда спустилось повеление).
(44) Оставь Меня с теми, кто ложью считает этот рассказ – когда они не будут знать, их жизнь постигнет завершение –
(45) Я дам отсрочку им, ведь замыслы Мои прочны.
(46) Или ты просишь награды и у них от платы отягощение?
(47) Или, быть может, пишут они тайное откровение?
(48) Ты дотерпи! Господь решит! Не будь подобен спутнику кита. Вот он воззвал, когда его постигло заточение.
(49) И если б не Господня милость, то был бы выброшен он на пустырь, его постигло б унижение.
(50) Избрал его Господь и сделал человеком правоты.
(51) А те, кто отвергает, своими взорами тебя готовы опрокинуть, и, слушая Упоминание, говорят: «Его коснулось бесов проникновение»
(52) Но это - не что иное, как Упоминание для народов, (ниспосланное с Божьей высоты).


Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.


Источник: http://blogs.mail.ru/mail/timjum/62F437EA42AA03A5.html

СУРА 68 ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

(1) Нун-буква. И записью и тем, что пишут клятва!
(2) Не ты охвачен бесом по милости Господней (необъятной)!
(3) И не иссякнет для тебя награда (и как она приятна)!
(4) Великим нравом обладаешь ты.
(5) Ты увидишь и они, (и станет понятно),
(6) В ком из вас безумие (было вероятно).
(7) Истинно Господь твой знает сбившихся, и знает идущих по Его пути.
(8) И тем, кто не поверил, не поддавайся ты.
(9) Они бы хотели, чтоб ты не противился, и они бы отнеслись халатно.
(10) И не поддавайся ничтожному, чьи клятвы пусты,
(11) Клеветнику, разносящему сплетни (для вражды),
(12) Препятствующему Добру, беззаконнику, тому, чьи поступки дурны,
(13) Тому, чьи действия грубы, а после этого низки,
(14) Хоть у него сторонники, а карманы деньгами полны.
(15) Когда ему читают знаки Наши, он говорит: «Благодаря сказаниям древних они сочинены»
(16)Мы поставим ему клеймо на рыло его (за слова, адекватно).
(17)Мы испытали их, подобно испытанию владельцев сада, когда те поклялись, что утром соберут плоды,
(18) Не захотев воздать хвалу, (что было б благодатно).
(19) Когда же спали - налетел на сад от Господа тайфун (внезапно).
(20) Наутро сад стал землею пустоты.
(21) И утром звали, (не зная постигшей беды):
(22) «Ступайте на участок, если хотите собрать плоды»
(23) Они отправились, шепча между собой (отвратно):
(24) «Пускай сегодня не входит к вам туда достигший бедноты».
(25) И стали сердиться они.
(26) Когда ж увидели свой сад, сказали: «Ведь, что мы сбились - (нам понятно).
(27) Напротив! Мы лишены плодов - (невероятно)!»
(28) Лучший средь них промолвил: "Что Бога восхвалить должны - не я ли говорил вам внятно?"
(29) Они сказали: "Господу хвала! Деяния наши злом омрачены".
(30) И стали упрек бросать друг другу (безрезультатно).
(31) Они сказали: "Горе нам! Произвол вершили мы.
(32) Возможно, Господь наш заменит сад лучшим, чем он. Ведь с просьбой к Господу мы возвращаемся обратно".
(33) Таково страдание. Страдание ж Последнего мира больше, если б знали они (знатно)!


Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.

Обсуждение здесь:
http://blogs.mail.ru/mail/timjum/369691C599B070A7.html

Разрешенное снятие колдовства осуществляется посредством чтения рукйа, состоящего из аятов Корана и молитв. 
Опытный мусульманин готов оказать помощь по лечению колдовства и сглаза через интернет. Сеансы лечения проводятся через Skype по 30-40 минут. Предварительно нужно отправить письмо с описанием проблемы и согласования времени лечения по адресу helpmuslim@yandex.ru
Аиша рассказывала, что однажды посланник Аллаха вошел к ней, когда одна женщина лечила ее, читая заклинание. Он сказал: “Лечи ее Книгой Аллаха” (см. “Силсила аль-Ахадис ас-Сахиха” шейха аль-Албани (1931)). Пророк не выделил определенной суры или некоторых аятов, а упомянул Книгу Аллаха целиком, из чего становится ясно, что Священный Коран целиком является лечением. Из многовековой практики известно, что посредством чтения аятов Корана удается излечивать не только колдовство, помешательство и сглаз, но и различные органические заболевания.
Абу Са‘ид рассказывал: “Мы были в походе и остановились (в одной долине — Ред.). К нам пришла рабыня и сказала: “Вождя поселения ужалила змея, а наши люди отсутствуют. Может ли кто-либо из вас читать заклинания?” С ней пошел мужчина, который не был известен нам своими знаниями о заклинаниях. Он прочел заклинание, и он (вождь — Ред.) выздоровел. Затем он повелел дать ему тридцать овец и напоил нас молоком. Когда же мужчина вернулся, мы спросили его: “Ты прочел разрешенное заклинание или прочел заклинание (как в доисламские времена — Ред.)?” Он сказал: “Я прочел в заклинании только Матерь Писания (суру аль-Фатиха — Ред.)”. Мы сказали: “Не делайте ничего, пока не придем и не спросим у пророка”. Когда же мы прибыли в Медину, то рассказали это пророку. Он сказал: “Что же дало ему знать, что она (сура аль-Фатиха — Ред.) является заклинанием? Разделите (овец — Ред.) и выделите мне долю”” (аль-Бухари).
При лечении колдовства ученые не опираются на хадисы, в которых пророк выделил определенные аяты. Допустимость этого видна из следующего хадиса. К посланнику Аллаха пришли люди и спросили: “О посланник Аллаха! Во времена невежества мы читали заклинания”. Он сказал: “Прочтите (т.е. изложите смысл — Ред.) мне ваши заклинания. Нет ничего плохого в заклинании, в котором нет приобщения сотоварища к Аллаху” (Муслим).

Прошу вас, комментируйте на странице ролика!!!Перейти

Для заправил библейского проекта одной из главных проблем культурологического характера глобального масштаба является коранический ислам. Причины остроты этой проблемы в том, что глобально-политическая доктрина, на основе которой строится политика Запада, проистекает из двух положений...
Для заправил библейского проекта одной из главных проблем культурологического характера глобального масштаба является коранический ислам[1].
Причины остроты этой проблемы в том, что глобально-политическая доктрина, на основе которой строится политика Запада, проистекает из двух положений:
·    тезис о превосходстве евреев над прочими людьми и обязанности всех прочих быть почтительно толерантными по отношению к евреям;
·    скупка мира со всеми его обитателями и имуществом на основе иудейской мафиозно-корпоративной транснациональной монополии на ростовщичество.
И хотя эти положения прямо не декларируются, они неукоснительно проводятся в жизнь по умолчанию
В Коране же отрицается доктрина превосходства евреев над прочими, а на ростовщичество наложен категорический запрет, и оно характеризуется как разновидность сатанизма. Хотя эти положения не находят своего выражения в политической практике мусульманских стран, основанной на альтернативной библейскому рабовладению концепции, и сами почитающие себя мусульманами не осознают этого, однако заправилы Запада осознают, что Коран — потенциальная угроза становлению их режима глобальной власти. Это вызывает желание оставить его в историческом прошлом.
Один из сценариев решения «проблемы ислама» для заправил Запада — многоходовка:
1. Создание «халифата», в который должны войти если не все, то подавляющее большинство народов, для которых ислам в его исторически сложившемся виде — традиционная религия.
2. Начало «халифатом» мировой войны с целью искоренение безбожного либерализма Запада и вероучений «неверных», насаждение обрядности ислама в качестве общемировой «религии» всего человечества.
3. Далее точка ветвления в зависимости от хода и итогов войны:
·    3.1. Если побеждают «цивилизованные» государства Запада, то Коран ждёт та же судьба, что и «Майн кампф», а страны традиционного ислама подвергнутся «деисламизации», подобно тому, как в обоих германских государствах по завершении второй мировой войны ХХ века была проведена «денацификация».
·    3.2. Если побеждает «халифат», то обрядность ислама становится обязательной нормой поведения для всех жителей возникшего «всемирного халифата». Толпа в нём, не зная арабского, читать Коран самостоятельно не может и живёт под руководством мулл. Надежду на возможность осуществления такого способа правления дают все мусульманские страны. Даже в государствах, где арабоязычные — подавляющее большинство населения, сами «мусульмане» поклоняются молитвенному коврику, не соотнося свою жизнь с Кораном, а их жизненный уклад и идеалы (мечты) — весьма далеки от коранического завета о построении Царствия Божиего на Земле, которое должно искоренить тиранию одних людей над другими.
Муллы — профессиональная корпорация идеологов, которая будет толковать жизнь со ссылками на Коран, ориентируясь на интересы своих закулисных хозяев: примерно так, как это делали талибы в Афганистане и, как это делало и делает мусульманское духовенство во всех странах.
На следующем этапе, когда власть мулл всем станет ненавистна, вследствие её «зацикленности» на обрядности и неспособности выявлять и решать реальные проблемы жизни обществ[2] — всемирное антиисламское восстание, освобождение от власти мулл и, как и по п. 3.1, — «деисламизация», изъятие Корана из общего доступа и помещение его в спецхраны библиотек, чтобы его могли цитировать только особо доверенные историки, показывая читателям — от какого зла избавилось человечество.
О том, что Коран и ислам во второй половине ХХ века стали главным объектом целенаправленной клеветы и дискредитации — обыватель на Западе не подозревает: у него есть дела «поважнее», нежели взять Коран, прочитать его как послание, адресованное ему персонально, и соотнести написанное с жизнью, чтобы увидеть эту клевету и отступничество «мусульман» от заповеданного им в Коране.
Сейчас целенаправленно осуществляется первый этап этой многоходовки.
В ходе первого этапа:
·    в мире ислама режимы, приверженные мусульманскому традиционализму и не проявляющие агрессивности по отношению к инаковерующим соседям, подвергаются давлению со стороны оппозиции псевдоисламских фундаменталистов-радикалов;
·    вне ареала распространения мусульманской культуры целенаправленно создаётся образ врага, на роль которого назначены те же самые псевдоисламские фундаменталисты-радикалы, которые расшатывают режимы мусульман-традиционалистов и проявляют агрессивность по отношению к инаковерующим.
Решению этих задач служит глобальный терроризм под вывеской Аль-Каиды и «борьба» Запада с ним такими методами, что в мире ислама они воспринимаются как агрессия Запада. Последнее создаёт в мире ислама массовку для псевдоисламских фундаменталистов-радикалов.
В этом сценарии задействованы практически все традицонно-мусуль­ман­ские государства.
От Афганистана в нём требуется поток наркотиков — как одно из средств возбуждения ненависти к исламу вне ареала мусульманской культуры. Поэтому всё негодование западных и российских СМИ по поводу наркотрафика из Афганистана при отсутствии политики оказания Афганистану помощи в перепрофилировании его экономики на выпуск иной экспортной продукции, — только средство разжигания антиисламских настроений в странах, где растёт наркомания.
От Пакистана в нём требуется нестабильность режима мусульманского традиционализма и утечка ядерных технологий в другие мусульманские страны.
От Ирана — создание ракетно-ядерного оружия.
Т.е. политика Запада в отношении Пакистана и Ирана направлена на то, чтобы предполагаемый «халифат» изначально стал ракетно-ядерной державой и воспринимался во всём остальном мире как реальная неотвратимая угроза самобытному развитию всех. Хотя ядерный потенциал «халифата» не предполагается развивать до такой степени, чтобы «халифат» мог нанести серьёзный ущерб Западу, но он должен быть достаточно развит для того, чтобы дать ядерный повод к коалиционной войне государств Запада против «халифата», например в виде единичных поражений ракетно-ядерным оружием тех или иных стран, хотя бы — Израиля. «Халифат» должен быть обязательно юдоненавистническим государством, чтобы его можно было считать продолжателем дела третьего рейха.
От Саудовской Аравии и нефтяных княжеств на берегах Персидского залива требуется финансирование «братьев мусульман», работающих на создание «халифата».
От Ирака — радикализация ненависти к Западу, чтобы после вывода оттуда войск НАТО, «Вавилон» смог стать столицей халифата, а сценарий борьбы Запада против «халифата» был бы уложен в русло околобиблейских россказней об Армагеддоне как месте последний битвы добра (Запада) со злом (цивилизацией ислама).
Если соотноситься с этим сценарием, то СССР ввёл войска в Афганистан во исполнение первых — самых ранних стадий этого сценария. До настоящего времени политика постсоветской РФ, «политпросвет» её СМИ и кинопропаганда, тоже лежат в его русле: общезападная линия показа ислама как мирового зла присутствует и на российском телеэкране, и в публицистике пишущей братии. Это воспринимается мусульманским населением страны как клевета, что не способствует сплочённости самого российского общества, тем более при крахе планов правящего режима социально-экономического развития РФ вследствие мирового финансового кризиса 2008 и последующих годов.
В одном из вариантов описанной выше многоходовки Россия подлежит расчленению в процессе интеграции в «халифат» народов, исповедующих ислам. Если этого сделать не удастся, то в другом варианте сценария Россия должна стать одной из первых жертв агрессии «халифата» и главным фронтом и плацдармом в войне цивилизованного Запада против «варварства халифата».
Духовенство традиционного ислама, отгородилось Кораном и обрядностью от Бога, от проблем людей и обществ, живёт интересами сиюминутного своекорыстия и потому политической аналитикой глобального масштаба не занимается. Как следствие, оно не видит этого сценария как целесообразно выстраиваемой функциональной целостности; а если кто-то и видит, то сиюминутное своекорыстие для них важнее, нежели бескорыстная работа ныне на предотвращение бедствий, потенциал которых целенаправленно создаётся другими на протяжении уже нескольких десятилетий. По этой причине традиционный ислам не в состоянии выработать более эффективный сценарий глобальной политики, альтернативный описанному выше, чтобы не быть вовлечённым в антиисламский.
Руководство других конфессий по сути своей — такие же обрядоверы как и руководство мусульман, и потому всё сказанное о неспособности духовенства мусульман-традиционалистов выработать и осуществить альтернативу этому сценарию касается и их. При этом, убеждённые в том, что они — христиане, они работают на библейскую доктрину скупки мира на основе иудейской монополии на ростовщичество, поскольку за 1600 лет существование «христианства» после Никейского собора не смогли выработать своей глобальной политической доктрины, вследствие того, что не могут объявить сатанизмом расово-ростовщические заповеди Ветхого завета[3].
Недееспособность государств (как мусульманских, так и Запада), вовлечённых в реализацию описанного сценария, приводит к тому, что он может быть сорван только инициативой людей — частных лиц и общественных организаций (как юридически оформленных, так и не считающих необходимым документировать свою деятельность).
В конфликте цивилизаций, на реализацию которого направлена описанная выше многоходовка, нет правой стороны. Избежать конфликта на основе подхода «все живём мирно опираясь на свои традиционные верования, не вмешиваясь в дела других культур» — не удастся по двум причинам:
·    нормы социальной организации и этики, свойственные традиционным культурам, не во всём совпадают, а по некоторым вопросам жизни людей объективно конфликтны;
·    в мире есть транснациональные политические силы, которые достигают своих целей путём создания управляемых конфликтов на основе искусственной актуализации разного рода противоречий, объективно свойственных традиционным культурам.
Идейной основой недопущения реализации описанной выше многоходовки может быть только признание того факта, что социологической сутью всех Откровений, положивших начало всем так называемым «авраамическим» религиям, является Идея о созидании на Земле Царствия Божиего усилиями самих людей в Божьем водительстве. В нём никто из людей не будет рабом другому, никто не будет угнетать и тиранить других и все будут свободно жить, осваивая свой личностный потенциал развития, на основе диалога с Богом по жизни.
Воплощение в жизнь этой идеи:
·    либо перенесено в неопределённо отдалённое будущее — в иудаизме,
·    либо отвергнуто как ересь — в христианстве,
·    либо не считается актуальным — в исторически сложившемся исламе,
·    либо объективно невозможно на основе атеистических убеждений — в марксизме.[4]
Тем не менее Идея о созидании на Земле Царствия Божиего усилиями самих людей в Божием водительстве — единственная Идея приверженность которой и распространение которой в обществах разных культур способно развеять потенциал описанного выше сценария многоходовки, ведущего к конфликту с целью оставить Коран в историческом прошлом человечества.
Проблемы Ирана, Афганистана, Ирака и всех других стран и диаспор, приверженных исторически сложившемуся исламу могут быть созидательно разрешены только на основе инициатив людей, направленных на становление на Земле Царствия Божиего. Вне этого глобально-политического контекста они неразрешимы и все эти страны — вне зависимости от того, когда и как у них сложатся отношения с библейским Западом и НАТО — обречены быть топливом в описанном выше сценарии-многоходовке.
 

Хвала Аллаху, который начал Свое Писание Своими
именами Милостивый и Милосердный! Да будет мир и благословение направленному как милость для миров Пророку Мухаммаду, а также его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ними благом до Судного дня.


Мы стоим на пороге второго десятилетия 21-го века и наблюдаем различные, и иногда странные события. К одному
из этих событий относится то, что всемирная паутина
Интернет стала местом, куда в прямом смысле сливают все: информацию, размышления, пропаганду и т.п. К сожалению, многие люди, особенно молодежь, пользуется этим сливом, а затем действует согласно этому. А ведь Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу»1.


К распространяемым в сети Интернет материалам
относятся, в частности, опубликованные в последнее время статьи об «осуществлении джихада в Казахстане». Эти статьи
похожи на революционный манифест леворадикальных сил, а не на работу, основанную на шариатских доводах и поэтому заслуживающую прочтения. Ибо их утверждения, постулаты, выводы не основаны на аятах Корана, хадисах, высказываниях сподвижников или других признанных ученых, а являются плодом воображения дилетантов и приверженцев
своих страстей и новшеств в религии.


Они основаны на обвинении в неверии мусульман и, как следствие, призывах к их уничтожению. Это является одним из отличительных признаков хариджитов. Пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал о них: «Они вылетят из религии, как выпущенная стрела вылетает из насквозь пробитой мишени»2.


Эти авторы делят свою «стратегию борьбы» на этапы, последними из которых являются третий - диверсии и четвертый - отправка людей для обучения военному делу. На этом их «борьба» заканчивается. Очевидно, что эта «борьба»
не является джихадом, который в шариате имеет свои цели, основания и условия. Напротив, это бездумное
кровопролитие, война ради войны.


Обратим внимание на постулат, который выдвигают авторы: «Только силой можно ответить на силу», не приводя в качестве
доводов этому ни аятов Корана, ни хадисов, ни высказываний
сподвижников и других признанных ученых. Они не знают или делают вид, что не знают, что Ислам является религией добра, милости и терпения. Они выискали в суре «ат-Тауба»
(«Покаяние»)
лишь аяты и хадисы о борьбе, войне, не замечая
или делая вид, что не замечают аяты о добре, милости, благодеянии. Именно это было методом хариджитов, по причине которого они заблудились.


В начале той же суры («ас-Саф»), из которой авторы тех статей привели аят о джихаде, сказано: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» Почему они не следуют этому и говорят о том, что не делают сами? Они лишь подстрекают к кровопролитию и разрушению. Ученые сунны называют таких людей «отсиживающими
хариджитами», и говорят, что они являются самыми опасными из них.


Доказательством невежества авторов этих статей является
то, что они приводят закон физики в качестве своего довода
обязательности борьбы против властей: «Сила действия равна силе противодействия». Ясно, что этот закон не имеет никакого отношения к джихаду, и любое шариатское
решение должно основываться на доводах шариата.


Они также приводят естественную, инстинктивную защиту животных в качестве довода обязательности джихада. Однако даже только начавшему изучать Ислам ясно, что инстинкты
животных не служат доводами для джихада, тем более для его обязательности.


Тот, кто уподобляет положение в Казахстане лесу, где власти
превратились в волков, а мусульмане - в беззащитных животных, совершает ложь. Несколькими строками ниже мы аргументируем свое утверждение.


Приведем одно искажение ими фактов. Откуда у этого авторов тех статей такие цифры: «Тысячи мусульман сидят в тюрьмах по обвинению в терроризме?» Откуда у автора
«пророчества» о том, что «власти из-за нехватки денег амнистируют 30 тысяч заключенных из тюрем», «давление и борьба властей не прекратятся?»


Теперь давайте рассмотрим на фактах положение с Исламом в Казахстане. В данное время в Астане строится
большая, красивая и современная мечеть - Исламский центр по личной инициативе президента. Работы по ее строительству идут днем и ночью. До обретения
независимости в Казахстане было чуть более 100 мечетей. Сейчас их около трех тысяч. В Астане в то время была одна маленькая мечеть. Сегодня в мечети «Hyp Астана» в пятницу и в праздники молятся до семи тысяч человек. Иногда не остается места для земных и поясных поклонов, и люди читают
молитву стоя. Таким образом, по милости Всевышнего
Аллаха в Казахстане изо дня в день увеличивается число мечетей и мусульман.


Также мы можем увидеть нападки на единственный в стране исламский телеканал «Асыл-Арна». Он показывает
времена молитвы, обучает людей религии, призывает к добру. Возможно, что кроме Казахстана и России на территории
бывшего Союза нет круглосуточного исламского телеканала.


Их утверждение о том, что сунниты подвергаются
преследованиям - тоже ложь. Сотни тысяч мусульман свободно молятся, отправляются в паломничество. Верующие выпускают книги и газеты, выступают по телевидению. Напротив, в Казахстане привлекаются к ответственности
сектанты. К примеру, недавно были пресечена
противоречащая Исламу деятельность так называемого
Фархад ата, Исматуллы, «Ата жол» и т.п.


Также в Казахстане усилиями комитета по делам религий и другими госорганами запрещены некоторые
нетрадиционные христианские секты.


Ученые сказали, что джихад против преступников и приверженцев новшеств осуществляется мусульманскими
правителями. Вышеупомянутое, а также проводимые
правительством     Казахстана     меры     по     борьбе     с преступностью и наркоторговлей, являются примером
выполнения им своих обязанностей, которые на него возложил
шариат. Благодаря такой деятельности властей у нас нет разгула мафиозных кланов, который имеется в других
странах. А ведь многие недавно были свидетелями
вооруженного противостояния между властями и мафиозными группировками Рио-де-Жанейро, так что дело дошло до введения танков и вертолетов в городские кварталы.


К заслугам властей Казахстана относится запрет рекламы
сигарет и спиртных напитков. Кроме того, их решением
запрещено использование свинины в общепите. Также в Казахстане к радости многих издан закон о запрете
порнографии на телевидении.


Передается от второго праведного халифа Умара, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Я боюсь, что если на какой-либо плохой дороге в нашей стране споткнется осел и умрет, то я буду в ответе перед Аллахом за это». Казахстану в наследие от Советского Союза достались ужасные дороги. И хвала Аллаху, что стараниями правительства у нас они ремонтируются, а также строятся новые современные дороги и автомобильные трассы.


В нашей стране правительством поощряется
многодетность, осуществляется защита материнства и детства, бесплатная медицинская помощь, выдаются
пособия. Это соответствует пути Пророка, мир ему. Он сказал: ((Женитесь на любящих и много рожающих женщинах, ибо я буду гордиться вашей численностью перед другими общинами»3. В то же время некоторые другие страны
проводят мероприятия по сокращению рождаемости.


Также авторы тех статей утверждают, что в Казахстане
запрещаются книги ат-Тахави, «40 хадисов» ан-Навави и другие. Напротив, в нашей стране изданы переводы хадисов
аль-Бухари, Муслима, «40 хадисов», «Сады праведных» и другие книги на русском и казахском языках. В мечетях
свободно преподается вероубеждение ханафитского
мазхаба - «Акыда» имама ат-Тахави.


Как единобожие будет запрещаться в Казахстане, если учитель по тавхиду, министр по делам религии и вакуфов
Саудовской Аравии Салих Аль Шейх был приглашен
президентом и тепло встречен правительством Казахстана в Астане? Ему было предоставлено слово, и он выступил с речью перед многочисленной аудиторией.


И опять они разжевывают уже устаревшую тему «запрещения Корана» в Казахстане, хотя понятно, что это был запрет записи комментария к определенным его аятам, сделанный некоторыми личностями.


Что касается их нападков на Духовное управление
мусульман Казахстана, то газета ДУМК «Ислам жпне оркениет» выступает против различных сект, в частности, «Хизбут-тахрир» и других.


ДУМК не является сектантской организацией, а придерживается одного из мазхабов приверженцев сунны -ханафитского.


Вот еще одно невежество авторов тех статей в области
истории. В 1943 г.
Рузвельт и Черчилль поставили в качестве одного из условий открытия второго западного фронта против Гитлера предоставление свободы вероисповедания в СССР. Тогда Сталин выполнил это условие, и были открыты духовные
управления различных религиозных общин, в том числе мусульманских. Поэтому открытие Духовного управления
мусульман Средней Азии и Казахстана было именно шагом вперед и успехом для верующих, а не созданием
организации «для контроля и уничтожения мусульман
Казахстана», как утверждают авторы тех статей.


Эти люди призывают к физическому разрушению
инфраструктуры страны, а это разрушение имущества, богатства народа. Этим они нанесут урон мусульманам, всему народу Казахстана.


Рассмотрим их утверждение о том, что «тысячи мусульман
как раз таки мирных, невинных мусульман сидят сегодня за решеткой или уже вовсе нет в живых». Я часто посещаю
учреждения Минюста, исправительные колонии и беседую с осужденными.   Находящиеся  там  люди,   осужденные  по религиозным статьям, это приверженцы различных сект, как например, «Хизбут-тахрир», хариджиты и др., а не мирные, невинные мусульмане. Многие из них поняли и осознали свою вину, раскаялись и находятся на пути к исправлению. О некоторых из них были выпущены документальные фильмы.


Также авторы тех статей утверждают, что работники полиции
«насиловали жен мусульман». Где доказательства? А ведь Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном»4.


Авторы этих статей оскорбляют представителей власти
словами: «Рабы иблиса и евреев». Всем нам известно
наличие молящихся среди высокопоставленных чиновников
власти, наличие мест для моления во многих государственных учреждениях, чего не скажешь о многих других государствах. Только в аэропорту города Астаны имеется 3 намазханы. Высказывающие вышеупомянутые слова люди противоречат аятам: «Не преступайте границы дозволенного»5. И даже Аллах сказал о тех, кто воспрепятствовал поклонению в Заповедной мечети, чтобы мусульмане не были с ними несправедливыми: «И пусть ненависть людей, которые помешали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас на преступление»6. Также Всевышний Аллах сказал: «И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности»7.


Автор одной из тех статей даже претендует на единоличность в понимании истины или желании понять ее: «В Казахстане в данный момент объявлена самая настоящая
война Исламу, только почему то никто (!) не может понять или не хочет».


Они также утверждают: «Вся беда в том, что мусульмане не осознают опасности и реальной угрозы Исламу со стороны государства». Вышеприведенные нами факты
свидетельствуют о том, что никакой такой опасности и угрозы
нет. Выражение авторов тех статей подобно высказываниям
многобожников: «Торговля подобна ростовщичеству» вместо: «Ростовщичество подобно торговле». Т.е. они упоминают
ростовщичество, как уже давно известное дозволенное дело.


Кстати, об этом вопросе. Среди различных государств, особенно постсоветских, больше всего шагов в устранении
ростовщичества и внедрении исламских финансовых
операций осуществляет Казахстан, его правительство.


В Коране сказано: «Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки»8. Поэтому мусульмане должны благодарить Аллаха за милость
и блага Аллаха, которыми Он одарил нас в этой стране. Также мы должны быть благодарны нашим властям, которые
стали причиной этих благ. Поскольку Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха»9.


Выше, я уже говорил, что один из авторов тех статей претендовал на единоличность понимания и говорил: «Выход
довольно прост». А в заключение своей статьи он уже пишет: «Хотел сказать, что это мой личный взгляд. Возможно, я
ошибаюсь в самой стратегии ведения борьбы, так что не
принимайте ее однозначно». Т.е. он признает, что ошибается
в самом главном - сути этой статьи. В этом случае вся работа является бесполезной и даже вредной и опасной тратой времени. В обрядах поклонения и других действиях имеются
искупления при совершении ошибок в них. Например, земной поклон при забывании в молитве, жертвоприношение
при забывании в хадже, искупление за нарушение клятвы, за высказанные некоторые выражения и т.п. Однако в вопросе
джихада такого искупления нет. Поэтому ошибка в этом вопросе является чрезвычайно опасной. Как сказал один из ученых: «Убийство ведет лишь к убийству».


Читая одну из таких статей, написанную с многочисленными
грамматическими и орфографическими ошибками, у меня возникло подозрение о том, что ее написал не мусульманин, а противник Ислама, который не может усидеть, видя успехи
Казахстана в области религии. Он желает дестабилизировать
ситуацию, как в соседнем Кыргызстане, а потом потирать
руки, читая в сети Интернет, как введенная в заблуждение молодежь воюет со своим правительством, проливая свою и чужую невинную кровь, разрушая созданное десятилетиями. Это подтверждается и тем, о чем мы упомянули выше: их борьба заканчивается на диверсиях и отправке людей для обучения военному делу.


Эти статьи оказались такими, что почти каждое утверждение
в них противоречит Корану и сунне, в результате чего напрашивается его опровержение. Однако если мы будем отвечать на каждое их высказывание, получится
многостраничный труд. Поэтому мы хотели бы ограничиться
здесь вышеприведенным и призвать мусульман не верить
каждому нечестивцу, приносящему сведения, а проверять их, как нас тому учит в Коране Аллах, которому в заключение
этой статьи мы воздаем хвалу.


Подготовил Ибрахим Таиржан Астана, мечеть Чубары.


 


1. Сура «аль-Исра», 36-ой аят.


2. «Сахих» аль-Бухари №4351.


3. Абу Давуд №2050 и другие. Мухаддисы назвали этот хадис достоверным.


4. Сура «аль-Худжурат», 6-ой аят.


5. Сура «аль-Бакара», 190-ой аят.


6. Сура «аль-Маида», 2-ой аят.


7. Сура «аль-Маида», 8-ой аят.


8. Сура «Ибрахим», 7-ой аят.


9. Ат-Тирмизи №1954, Абу Давуд №4811. Ат-Тирмизи и другие мухаддисы назвали
его достоверным.

найдите кого-то , кто хорошо знает английский , и послушайте , о чем говорит мулла в Британии: что обязанность всех мусулман - убивать всех , не принявших ислам.
 
 
 

Сегодня в Москве катастрофически не хватает мечетей. Это проблема не только мусульман – но и всей столицы. Ведь десяткам тысяч людей приходится молиться на тротуарах и даже на проезжей части. Что создает пробки и неудобства для всех жителей Москвы. Это повышает и уровень исламофобии, который и без того достаточно высок.
Мы не просим особого отношения к мусульманам, к их возможности цивилизованно и пристойно совершать необходимые религиозные обряды, предписанные исламом (и это право записано в нашей Конституции). Мы хотим отношения равного, хотим понимания того, что и наша вера, как и все другие, только благо для общества и государства.
Мы полагаем, что всякий храм укрепляет веру, укрепляет страну и повышает чувство собственного достоинства. А какое может быть достоинство у гражданина страны, если его принуждают поклоняться Богу в луже?
В связи с этим мы предлагаем Вам обратиться к президенту России Дмитрию Медведеву, на которого в соответствии с Конституцией возложена обязанность по защите прав и свобод человека и гражданина.

Обращение к Президенту Российской Федерации
Уважаемый Дмитрий Анатольевич!
Все россияне, почитающие Всевышнего, с благодарностью восприняли Ваши слова, произнесенные на совместной пресс-конференции с президентом ФРГ К. Вульфом. Вы заявили о том, что государство будет создавать необходимые условия для беспрепятственного соблюдения требований своей религии представителями всех конфессий.
Мусульмане Москвы на сегодняшний день де-факто имеют всего 4 мечети, которых явно недостаточно. По пятницам и в праздничные дни возникают очень непростые ситуации, и огромное скопление верующих причиняет неудобство москвичам. Ведь тысячи людей просто вынуждены и совершать коллективные богослужения, сидя на асфальте под открытым небом. Это мешает движению, вызывает резкое недовольство горожан.
Решить этот вопрос, значит – устранить недовольство, как и мусульман, так и всех жителей города. Ведь государство не просто создаст необходимые условия для беспрепятственного соблюдения требований своей религии, но и устранит причины взаимных претензий и подозрений. Это путь к гармонизации общества и его единству на пути к Богу.
В связи с эти, убедительно просим Вас оказать содействие строительству мечети на Волжском бульваре и в других районах...
По официальным данным, в Москве проживают около 2 млн мусульман, а всего работает 4 мечети. В то же время в городе находится около 800 православных храмов. Разница на лицо. Будущим кандидатам в президенты России стоит об этом подумать. А новому мэру Москвы уже начинать исправлять те проблемы, которые не смог решить Лужков Юрий Михайлович. 
Поддержим мусульман Москвы:
http://www.me4et.ru/ 
Председатель ТОЦ Рафис Кашапов.
Татарстан, Наб. Челны.

Открытая интернет-конференция
по бизнесу и карьере.


 


По инициативе мусульман 17
октября 2010 года состоится Интернет-конференция «Ислам.Бизнес.Работа и образование». Мероприятие проводится в режиме реального времени с 9-00 до
12-00 по московскому времени. 


 


Данное мероприятие организовано
впервые и проводится бесплатно.


 


Для участия в
конференции достаточно иметь доступ в Интернет, звуковые колонки или наушники.
На компьютер будет проводиться вещание видео и звука, а так же подключен
интерактивный чат. Участники смогут видеть видеоизображение выступающих,
слышать звук и обмениваться сообщениями в форме чата. При наличии микрофона и веб-камеры участник конференции сможет полноценно общаться
со всей аудиторией.


 


По желанию каждый
участник конференции сможет выступить по заявленным темам обсуждения, задавать
вопросы и участвовать в интерактивном голосовании.


 




К обсуждению предлагаются
актуальные вопросы развития малого и среднего бизнеса, обмен опытом и
разработка стратегии развития бизнеса.


Будут обсуждены вопросы
оказания практической помощи в развитии предпринимательской инициативы и
налаживания межрегиональных связей.


Своим опытом успешного
бизнеса поделятся бизнесмены.


 




Так же для обсуждения
предлагается модель организации дистанционного обучения
предпринимательству. Предлагаемый способ получения практических знаний и
навыков является самой эффективной формой обучения бизнесу.


 


Все участники конференции получат
предложение об участии в развитии региональной сети образовательных услуг.


 


Для участия в Интернет-конференции достаточно зарегистрироваться на сайте
www.expo.mnsgroup.ru

Число жертв теракта, произошедшего близ центрального рынка во Владикавказе (Дагестан, РФ), увеличилось до 18 человек. Как сообщили в Минздраве Северной Осетии, ночью в больнице скончался еще один пострадавший. 
В клиниках Владикавказа остаются 100 раненых, в том числе 10 человек без сознания, их имена пока неизвестны. 11 человек самолет МЧС доставил в Москву.
Мощный взрыв прогремел у главного входа на центральный рынок Владикавказа по улице Джанаева в четверг около 11.20. Мощность взрывного устройства, по предварительным оценкам, составляла не менее 30 килограммов тротила. Для увеличения поражающей силы устройство было начинено металлическими предметами. Согласно данным на сайте Генпрокуратуры РФ, был взорван автомобиль ГАЗ-3110. В рамках расследования теракта задержаны трое подозреваемых, в том числе владелец взорванной машины. Также найдены документы, которые могут помочь установить личность смертника.
По словам источника в правоохранительных органах Северной Осетии, «стало известно, что за рулем машины находился некто Арчиев. Сама машина принадлежала человеку по фамилии Добриев». По информации УФСБ Ингушетии, владелец «Волги» проживает в селении Экажево.
Добриев рассказал, что он давно хотел продать свой старый ГАЗ-3110, а в среду днем к нему обратился один из местных жителей, сообщивший, что ему как раз срочно понадобилась машина с газобаллонным оборудованием. Добриев, по его словам, предложил официально оформить сделку, однако покупатель отказался, сославшись на то, что ему нужно срочно ехать во Владикавказ. Он тут же расплатился и получил от Добриева рукописную доверенность на право управления «Волгой». Уезжая, покупатель оставил Добриеву номер своего мобильного телефона. В мобильнике продавца покупатель значился как Ахсиб.
По предварительной версии взрывотехников, демонтировав баллон, террористы заменили его другим, в который, выкрутив редуктор, засыпали взрывчатую смесь на основе аммиачной селитры, а также поражающие элементы, в качестве которых использовались гайки, саморезы и шарики из подшипников. Как говорят эксперты, эти элементы наносили в основном легкие ранения, а людей убивали разлетевшиеся по округе куски самой машины и баллона, в котором находилась бомба. Кто именно привел ее в действие, сам террорист, находившийся за рулем, или дистанционно его сообщники, наблюдавшие за «Волгой», еще предстоит выяснить экспертам. Пока точно известно, что у СВУ был электродетонатор.
По словам полпреда президента Дмитрия Медведева в Северо-Кавказском федеральном округе Александра Хлопонина, у следствия уже «есть выходы» на причастных к теракту во Владикавказе. По данным «Коммерсанта», в очередном громком преступлении подозревают боевиков из так называемого экажевского джамаата — одного из крупных бандформирований на Северном Кавказе. По одной из версий, взрыв мог стать ответом на спецоперацию, проведенную в Экажево в начале марта. Тогда в селении были убиты семь боевиков, в том числе четверо братьев Картоевых, а также идеолог боевиков и главный специалист по подготовке смертников Александр Тихомиров (Саид Бурятский), который укрывался в доме некоего Добриева — пока неизвестно, идет ли речь об одном и том же человеке или о его однофамильце. Еще трех оставшихся в живых братьев Картоевых — Тархана, Татархана и Беслана, а также их соседа Якуба Аушева арестовали за подрыв поезда «Невский экспресс» в 2009 году.
Ответственность за теракт на себя фактически взял лидер северокавказских боевиков Доку Умаров. В размещенном им в Интернете видеообращении он обещает продолжить проведение «спецопераций» на территории России.
Премьер-министр Владимир Путин на встрече с председателем Союза муфтиев России Равилем Гайнутдином заявил, что теракт во Владикавказе был направлен на то, чтобы посеять вражду между гражданами России. «Мы не имеем права этого допустить»,— подчеркнул он, отметив, что в борьбе с экстремизмом очень рассчитывает на поддержку мусульманского населения России. В свою очередь, Дмитрий Медведев на совещании с главой Северной Осетии Таймуразом Мамсуровым, проводившемся в режиме видеоконференции, пообещал, что власти сделают все возможное для поимки «этих уродов». «В случае оказания сопротивления или в иных случаях они будут уничтожены»,— отметил президент.
С таким же заявлением Дмитрий Медведев выступил после терактов в московском метро, совершенных в марте. После этого на Северном Кавказе начались масштабные спецоперации, в результате которых за минувший август были уничтожены 30 активных участников бандформирований и их лидеры, в том числе организатор взрывов в метро Магомедали Вагабов. Однако за первые дни сентября боевики успели совершить три масштабных диверсионно-террористических акта: атаковать военный полигон, поджечь и заминировать ГЭС в Дагестане и в пятый раз за последние десять лет взорвать центральный рынок Владикавказа.
По материалам Граней.ру

Что такое мазхаб и нужно ли следовать за ним? В наши дни приходиться не редко слышать критику в адрес мусульман придерживающихся мазхабов в частности мазхаба Абу Ханифы, которого придерживаются мусульмане нашей страны. Стоит сразу заметить, что прежде чем критиковать мазхабы, и выносить сомнительные суждения вроде того, что мазхабы это бидаа (нововведение) следует изучить биографию основателя мазхаба и историю его происхождения. Мазхаб – это свод шариатского постановления извлеченного из Корана и Сунны Пророка (с. а. у). Систематизация исламского правоведения основанная на Коране и Сунне Пророка (с. а. у). Мазхаб – это школа которую основал ученный имам, муджтахид, человек который блестяще изучил Коран и Сунну Пророка (с. а. у) изучил их более чем подробно и во всех деталях.

То есть это человек который очень хорошо знает отменяющие аяты и хадисы а также те аяты и хадисы которые позже были отменены. А те люди которые придерживаются мнению или фетве этого ученного имама-муджтахида являются следователями за этим имамом или следующими его мазхабу. Мазхабы это не новое явление которое появилось позже. Это явление имело место в эпоху сподвижников и табиинов. Все ученные Ахли Сунна уаль – Джамаа (Приверженцев Сунны и единой общины) единогласны в том, что и во времена Пророка (с. а. у) и после его смерти среди сподвижников были те, которые отличались своими знаниями от других. Это четыре праведных халифа Абу Бакр, Омар ибн аль – Хаттаб, Осман ибн Аффан, Али ибн Аби Талиб, Абдуллах ибн Масууд, Муаз ибн Джабаль, Убэй ибн Кааб, Зайд ибн Сабит, Абу Муса аль – Ашгари. Не все сахабы давали фетвы и не у всех из них учились религии. Это было присуще только знатокам Корана, знающим отменяющие и отмененные аяты, требующие толкования и ясно изложенные, и другие указания, полученные от Пророка (с. а. у) или же от тех, кто слышал их от лучших сподвижников Пророка (с.а.у.), и поэтому этих сподвижников называли «аль – Курра» (чтецами). Таким было положение дел в первые времена зарождения Ислама, затем мусульманские города разрослись, арабы расстались с неграмотностью занимаясь изучением Корана, стало доступным извлечение и исследование норм Ислама, фикх стал совершенным, и стал профессией, и сложился как наука. Эти люди стали называться факихами и улемами. Фикх разделился на две группы – приверженцев мнения и аналогии (к этой группе относились жители Ирака) и приверженцев хадиса (к ней относились жители Хиджаза). Хадисы среди жителей Ирака были мало распространены, они широко применяли кийяс (аналогия) и совершенствовались в нём, поэтому их называли «Ахль ар – Рай» (люди мнения). Основателем этого мазхаба был Абу Ханифа ан – Нуман. Имамом жителей Хиджаза являлся Малик ибн Анас, а после него – аш – Шафии. Число занимающихся фетвами и иджтихадом (достижение высшей ступени знаний и получение права самостоятельно решать некоторые вопросы богословско-правового характера) среди сподвижников было ограниченно теми, кто отличался от других, а остальные не достигли их уровня, так от кого же учились своей религии остальные? Нет никакого сомнения, что они учились своей религии у этого ограниченного количества сподвижников, отличающихся способностью к иджтихаду. Таким образом, положение не изменилось, и между этими двумя эпохами нет никакой разницы. Неграмотные во времена сподвижников следовали за теми, кто прославился в их время фетвами и иджтихадом. И во время табиинов они поступали так же, и в следующим поколении поступали аналогично. И Абу Ханифа, Мухаммад аш – Шафии, Ахмад ибн Ханбал, Малик ибн Анас – это ни кто иные как муджтахиды ( достигшие высшей ступени знаний, имеющие право самостоятельно выносить решения по вопросам мусульманского права), за которыми дозволено следовать несведущим, так же как было дозволено несведущим до них следовать за подобными этим имамам, и также как было дозволено неграмотным сподвижником следовать за муджтахидами своего времени, такими как Ибн Аббас, Ибн Масуд, Зайд ибн Сабит, праведные халифы. Разве все знатоки истории и истории законодательства не единогласны в том, что во времена табиинов было два крупных мазхаба: мазхаб хадиса в Хиджазе и мазхаб мнения в Ираке? И что все жители Хиджаза следовали за их главенствующим мазхабом, а все иракцы следовали за главенствующим мазхабом среди них? У каждого из мазхабов были свои имамы. Что противоречащее этой ситуации могло произойти при появлении четырёх мазхабов? Ничего нового, всё сводится к тому, что имамы четырех мазхабов изложили свой путь извлечения и исследования норм Ислама, который они в свою очередь извлекли из доказательств Корана и Сунны, с помощью которых они отделили верные мнения и аналогии от ложных. Таким образом, соединились оба мазхаба – Мнения и Хадиса, и постепенно стали незаметными две крайности. Это стало самым главным фактором, повлиявшим на подготовку для четырёх мазхабов достаточного места на поле исследовний и иджтихада и для обращения различных групп и слоёв для соблюдения этих мазхабов и получения от них фетв. Можно привести доказательства из Корана и Сунны. Слова Всевышнего, означающие: «Спрашивайте знающих, если вы не знаете» (Пчёлы, 43). Учённые единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм Шариата и его аргументов, следовать за знающими. Все учённые – религиоведы выбрали этот аят основополагающим доказательством правильности следования несведущим за учённым – муджтахидом. А также следующий аят с аналогичным указанием: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться.» (Покаяние 122). Всевышний запрещает всем мусульманам уходить на боевые действия, на газават, повелевая группе мусульман остаться, чтобы они имели возможность просвещаться в религии Аллаха, чтобы отправившиеся на джихад, возвратившись, нашли тех, кто дал бы им фетву по вопросам дозволенного и запретного и разъяснил Законы Аллаха. Известно, что Пророк (с. а. у) посылал своих сподвижников в различные страны, веля им распространять Ислам и обучать людей. Когда же у сподвижников не было доказательств из Корана и Сунны, они прибегали к иджтихаду, и Пророк (с. а. у) одобрял их выбор. Шуба передаёт, что, когда Пророк (с. а. у) отправлял Муаза ибн Джабала в Йемен, спросил у него: «Как ты будешь судить?» Тот ответил: «По книге Аллаха». Пророк (с. а. у) спросил: «А если ты не найдёшь в ней того, что нужно?» На это Муаз ответил: «По Сунне Пророка (с. а. у)». Пророк (с. а. у) сказал: «А если ты не найдёшь в Сунне?» Муаз ответил: «Я буду думать сам». Услышав эти слова, Пророк (с. а. у) хлопнул Муаза по груди и сказал: «Хвала Аллаху, который наставил посланца Посланника на то, чем доволен Посланник Аллаха». (Абу Дауд, 3592: ат – Тирмизи, 1327: ад – Дарими, 1, 60: Ахмад, 5, 320: Ибн Сад, 2, 107.)
Вот это иджтихад, вот так Ислам понимали сподвижники Пророка (с. а. у), сам Пророк (с. а. у) поддержал этого человека. Какое право имеем мы говорить: «Это всего лишь иджтихад, ни Аллах, ни Пророк (с. а. у) не повелели нам следовать этому»?!
Как мы можем увидеть, законы Ислама рассчитаны на все случаи жизни и их так же много, как много различных юридических ситуаций гражданского, семейно брачного, административного, финансового, налогового и других норм права. Но, не смотря на это, в основе всех мусульманских законов лежат Коран и Сунна. Это - законы Аллаха, они распространяются на учённых и на тех, кто слышал фетвы учённых. В противном случае не было бы смысла в послании пророков. Доктор Мухаммад Саид Рамадан аль – Бути в своей книге «Аль – лямазхабийя» (Путь размечен) пишет: «Следования одному мазхабу не говорит о следовании только за одним учёным, ведь основу мазхаба состовляют многие ученные, то есть следование мазхабу есть следование за всеми учёными, которые внесли свой вклад в развития и распространение этого мазхаба. Эти учёные были лучшими представителями мусульманской уммы, поэтому те, кто говорит, что они заблуждались или были глупцами или что следование за ними порицаемо (бида) или запретно (харам)– не имеют на это никакого права. 
Лучшие же из прежних муджтахидов, к кому можно обратиться за фетвой, по единогласному мнению учёных всей уммы, это четыре имама – в силу того, что эти мазхабы разработаны, исследованы, сформированы, и есть причины для уверенности в том, что мазхабы действительно относятся к их авторам, чего нельзя сказать о других мазхабах. Желающий может спросить у них что угодно, задавая вопросы ученым этих мазхабов или напрямую изучая их книги, если он способен на это. Аш – Шатиби говорит: «Фетва муджтахида в отношении неграмотного подобно доказательствам Шариата в отношении муджтахидов. Доказательство этого следующее: существование доказательств и их отсутствие равнозначно для следователей (мукаллиды) мазхаба, если они не получают от них никакой пользы. Изучение доказательств не в их компетенции и ни в коем случае не относиться к дозволенному. Ведь Аллах повелел: «Спрашивайте знающих, если вы не знаете». Тот, кто следует (мукаллид) не является ученым, и он имеет право только спрашивать знающих. В вопросах религии он, безусловно, должен обращаться к учёным. В таком случае они по отношению к мукаллиду (тот, кто следует) предстают как Шариат. А слова их подобны законодателю. (комментарий шейха Абдуллы Даваза на «Мувафакат» аш – Шатиби 21, т 4, с. 290, 292). Учёные говорят, что фетвы, к которым пришли имамы на основе иджтихада, могут служит шариатским основанием. За фетву учёные получает вознаграждение от Аллаха, а нам следует её исполнять независимо от разногласий между учеными. Например, имам Абу Ханифа имам Малик считал, что прикосновение к женщине не портит омовение, а имамы аш – Шафии и Ахмад говорили об обратном. Однако все они правы. 
Многие люди не могут понять, как же так – два противоречащих друг другу мнения, и оба верные?
На это можно ответит следующим образом. Верность этих мнений относительна, то есть для тех кто признает доказательство Абу Ханифы и Малика, верным будет их мнение, а кто признает доказательство других ученых, для того будет верным их мнение, истина же известна только одному Аллаху. И если последователи имама не видят ошибки в его доказательствах и рассуждениях, то они должны опираться на его иджтихад даже в том случае, если другие ученые высказали противоположное мнение. Так происходит во всех вопросах, по которым есть разногласия среди мазхабов. 
Примеры подобного разногласия существуют даже среди сподвижников Пророка (с. а. у). Вспомните хадис о том, как двое сподвижников вышли в путешествия и, не обнаружив воды, совершали молитву с таяммумом. Когда они обнаружили воду, то один из них перечитал молитву, а другой – нет. И Пророк (с. а. у) одобрил обоих. Одному из них он сказал: «Ты угадал Сунну, и твоя молитва действительна», а второму он сказал: «Ты получил двойную награду». Как видите, в иджтихаде сподвижников есть разногласие, однако иджтихад обоих был признан верным в соответствии с доводами каждого из них.
Иджтихад относится к отличительным признакам Ислама, а, следовательно, и результаты иджтихада тоже являются признаками Ислама, несмотря на противоречие. Поэтому никто не имеет права обвинять ученых в фанатизме, и предвзятости и противоречии Корану и Сунне. Несколько примеров разногласии среди мазхабов:
Ибн Хаджар в книге «Аль – хайрат аль – хисан», выступая в защиту Абу Ханифы, пишет: «Иногда хабаруль – вахид (единичное известие, хадис, в одном из звеньев цепи передатчиков которого только один человек) может противоречит Корану, в таких случаях Абу Ханифа отвергал хабарууль-вахид – он считал, что нельзя трактовать общие аяты Корана частным значением таких хадисов. Причина этого в том, что хабаруль – вахид имеет предположительную достоверность, а Коран имеет категорическую достоверность. А согласно Шариату, предпочитать следует более сильное доказательство. Например, в хадисе Пророка (с.а.у) сказано: «Нет молитвы без Фатихи» (Бухари 1 т, 756, Муслим 872, Абу Дауд 822, ат – Тирмизи 247, ан – Нисаи 910, Ибн – Маджа 838), этот хадис противоречит аяту: «Так читайте же столько, сколько вам необременительно из него» (Музаммил 20). Поэтому Абу Ханифа чтение Корана сделал условиям молитвы, без которого она будет недействительна, а чтение Фатихи – ваджибом. То есть без чтения Корана молитва недействительна, а при чтении чего-либо вместо Фатихи молитва действительна, но такое ее совершение порицаемо (макрух), так как оставлен один из ваджибов молитвы и обязательно нужно на последнем ракяте после «ат – Тахийят» сделать две наземных поклона (саджда ас – саху). Таким образом, мы видим, что ханафитские ученые применили и хадис, однако не подняли его на уровень аята. Что же касается шафиитов, то они считают дозволенным уточнение аята посредством хабаруль-вахид, поэтому у них чтение Фатихи – фард.
Далее Ибн Хаджар пишет: «Иногда хабаруль-машхур (хадис, в одном из звеньев цепи передатчиков которого несколько (обычно три) человек) может противоречить Корану, так как он сильнее, чем хабаруль-вахид. Например, в хадисе сказано: «Обвинитель должен привести доказательство, а обвиняемому достаточно поклясться (Бухари, Муслим, Абу Дауд). В Коране же требуется наличие свидетелей – двух мужчин или мужчины и двух женщин. Поэтому мы оставляем хадисуль-машхур».
Далее Ибн Хаджар пишет: «Если вы поняли вышесказанное, то вам должно стать понятно, что обвинения в адрес Абу Ханифы неправильны, он никогда не отказывался от хабаруль-вахид, но иногда не принимал его, так как у него были более веские и сильные доказательства».
Одно из условий принятие достоверного хадиса в ханафитском мазхабе - уровень знания того, кто передает хадис, является ли он знатоком мусульманского права (факихом), занимался ли вынесением фетв. Если же тот, кто передает хадис, не имеет вышесказанные качества и его хадис противоречить другим достоверным хадисам, то его хадис не принимается. То есть Абу Ханифа принимал те хадисы которые передавались от наиболее признанных ученых в области фикха. Здесь в качестве примера можно привести разговор между Абу Ханифы и аль – Аузаги. Суфиян ибн Ъуиайна рассказывает: 
«Абу Ханифа и аль – Аузаги встретились в Мекке.
Аль – Аузаги Абу Ханифе: 
- Почему вы не поднимаете руки когда идете на поясничный поклон (рукуу) и когда встаете от него?
Абу Ханифа отвечает:
- Потому что, тот хадис в котором сказано что Пророк (с.а.у) поднимал руки в начале намаза, когда идет на рукуу и когда возвращался с руку недостоверен.
Аль – Аузаги:
- Как же так? Мне передал этот хадис Зухри, он от Салима, Салим от своего отца (от Абдуллах ибн Омара)
Абу Ханифа:
- Нам передает Хаммад от Ибрахима, он от Алькамы и ал – Асуада, они же от Ибн Масуда: «Пророк (с.а.у) поднимал руки только в начале намаза и не повторял это».
Аль – Аузаги :
- Я же сказал тебе что передаю от Зухри, он от Салима, Салим от своего отца (от Абдуллах ибн Омара) а ты говоришь что Хаммад передает от Ибрахима.
Абу Ханифа:
Хаммад в фикхе больше знает чем Зухри, Ибрахим больше знает чем Салим, Алькама не хуже Абдуллах ибн Омара, если Абдуллах ибн Омар пользуется близостью к Пророку (с.а.у), то и аль – Асуад имеет много достоинств, но ни один из них не сравниться с Абдуллах ибн Масудом». (Мухаммад Абу Захра, Абу Ханифа стр. 244). Этот разговор свидетельствует, что Абу Ханифа предпочитал тот хадис, передающий которого был наиболее признанным факихом.
Если же тот, кто следует мазхабу обнаружил хадис противоречащий мнению имама то это не значит что, надо следовать за хадисом. Для этого существует условия, знать и соблюдать которые необходимо; не каждый хадис, обнаруженный исследователем, которому кажется, что хадис противоречит мазхабу имама, является таковым.
Имам ан – Навави разъясняя этот момент в своей книге: «Сказанное имамом аш – Шафии не означает, что каждый, кто увидит достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш – Шафии» - и следовать за явным смыслом хадиса. Эти слава относятся лишь к тому, кто достиг степени иджтихада в мазхабе. Условием этого является веское предположение, что имам аш – Шафии не знал этого хадиса, или же не знал, что хадис достоверный, а это можно достичь после изучения всех книг имама аш – Шафии и книг его сподвижников, получивших знание у него, и из аналогических трудов. Это очень трудно достижимое условие, и редко кто ему соответствует. Это правило распространяется и на остальные мазхабы. 
В заключении хотелось бы сказать, что каждый мусульманин должен стремиться сохранять исламское единство, ведь в Коране сказано: «Верующие ведь братья» (Хужурат 10), а тот, кто пытается нарушить это единство, тот впадает в грех, противореча аяту: «Повинуйтесь Аллаху и его Посланнику и не препирайтесь, а не то падете духом и лишитесь сил» (аль – Анфаль 46)
Никогда в истории Ислама мазхабы не были причиной разделения, даже среди сподвижников Пророка (с.а.у) были различные группы, различные школы. Одни следовали за Ибн Аббасом, другие за Ибн Масудом, третьи за Ибн Омаром, но несмотря на это они были единой общиной. Именно в то время мусульмане были сильны, затем на смену этим школам пришли мазхабы – и Ислам сохранил свою силу.
И только тогда, когда мусульмане отвернулись от своей религии, оставили мазхабы, устремились к мирским благам, отказались от призыва, только тогда они стали слабыми. Тогда они стали самыми униженными.
Если же сегодня мусульмане вернутся к своей религии, своим мазхабам, объединят свои ряды, тогда Аллах вернет им былую силу и мощь, которую имели в то время, когда по-настоящему следовали Корану и Сунне. 
http://www.meshit.kz/ru/juma.php

«ТАБЛИҒ» жамағаты хақында І. Таблиғ жамағатының пайда болуы.
Үндістанның  Кандаһла  штатының Саһарнуфур ауылында  дүниеге келген Мұхаммед Ілияс әл-Кандаһлауи (1885-1944) таблиғ жамағатының негізін қалады.  Бұл кісінің өмірі  мен қызметі туралы мәлімет өте аз. Бізге белгілісі, ол   сол өңірге белгілі  ғалым  Абдулқадыр әр-Роийдан  тәлім алған. Кейін Делидегі Диубинт медресесінде оқыды. Диубинт - Ханафи мәзһабының  ең үлкен медресесі, 1283 һижри / 1867 милади жылы құрылған. Атақты ислам жазушысы Әбу Хасан Әли әл-Хусни ән-Надауи 1939 жылы әл-Кандаһлауимен кездесіп, жақын достарының біріне айналады. Әбу Хасанның  айтуына   қарағанда, 1926 жылы Мұхаммед Ілияс әл-Кандаһлауи  таблиғшылардың негізін салып, өмірден өткенше сол жамағатқа басшылық жасаған. Үндістаннан бастау алған жамағат  аз уақыт ішінде Пәкістан мен Бангладешке тарап үлгерді.  Бүгінде  Сирия, Иордания, Палестина, Ливан, Мысыр, Судан, Ирак, Хижаз елдеріне тарап, Еуропаға дейін қанат жайды.
 
ІІ. Дінге шақырудағы ұстанымдары.
Олар жұпыны төсек орны мен азын-аулақ жол қаражатын қанағат тұтып, белгілі бір елде жұртты дінге шақыруды өз міндеттері деп санайды.
Бір топ адам болып  бір елге барып дағуат жасайды. Топтағылардың әр қайсысы өзіне қажетті қарапайым төсеніш пен өзіне ғана жететін азық алып жолға шығады. Сопылар  секілді азға қанағат етеді.
 Қарапайымдылық олардың ерекшеліктерінің бірі. Дінге шақыру мақсатында келген елді мекендерінде бірі тұрақтайтын мекен-жайларын дайындаса, енді бірі үй, базар аралап, Аллаһты зікір ете отырып адамдарға уағыз айтады.
Дінге шақырушы айналасына адамдарды жинағаннан кейін оларды Аллаһ жолына шығуға (үгіт жасауға) шақырады. Таң намазынан кейін келген адамдар топтарға бөлініп, әр топ арасынан бір жетекші тағайындалады. Ол өз тобына «Фатиха» сүресі мен қысқа сүрелерді үйретеді.
Межелі елді мекенге жетісімен оны аралап, дағуат жасап, дінге шақырады. Бұл дағуатты олардың өздері «баян»  немесе «хұтпа» деп атайды.
-  «Баянның» уақыты болғанда барлығы дағуатшыны  тыңдауға жиналады. Содан кейін жиналғандарды әлденеше топқа бөліп, оның әр бірінің жетекшісі өз тобына дәрет алуды, Фатиха сүресін немесе намазды, Құран оқуды үйретеді.  Осылай бірнеше күн қайталайды. 
-  Мұндан кейін бұл елді мекендегі белгіленген мерзім бітер бітпес сол адамдарды өздерімен бірге «дағуатқа» шығуға міндеттейді. Яғни бұл жерде әрбір адам шамасына қарай олармен бірге  1 немесе 3 күн, жылына қырық күн дағуатқа шығуы қажет. Дағуат жолына шығуды «харуж»  дейді, онда топ болып, ел жағалап үй-үй аралап үгіт айтады. Бұл істеріне негізгі сүйенер дәлелдері Құранның: «адамдардың арасынан шыққан ең қайырлы үммет болдыңдар» («әл-Имран» сүресі 110), -  деген аяты.
-  Дағуатқа шыққан мерзімде той мен мерекелерге барудан бас тартады. Өйткені мұны «дағуат етіп, Аллаға зікір айтуымызға бөгет болады», - деп санайды. Және «Аллаға деген ықыласты бұзады, негізі ықылас таза болуы керек», -  дейді.
-  Жаманшылық жасап жүргендерді кінәлап, сөзге келіп жатпайды.  Өйткені, казіргі кезең мұсылмандарға ыңғайлы орта табу кезеңі деп ойлайды. Егер олармен қарсыласса өздеріне дұшпан тауып, алдағы дағуаты мен таблиғ жасауларына кедергі келтіріп адамдарды дағуатымыздан қашырады  деп есептейді. 
-  Негізгі ұстанымдарында «егер адамдарды жеке-жеке дінге шақырып, туралықты үйретер болсақ, қоғамдағы келеңсіздік өзінен өзі кетеді» - деп сенеді.
-  Сапарға шығып,  дағуат жасау дағуатшының өзін тәрбиелейді. Дағуатшы адамдарға үлгі болғандықтан, ол өзі айтқандарын толығымен орындауы қажет.
-  Қаржылық жағын дағуатшылар (дінді уағыздаушылар) өздері қамтамасыз етеді. Кейде жеке бай кісілердің Аллаһ жолында  берген садақа-зекетін де қолданады.
  Мәзһабты ұстану уәжіп дейді. Ижтиһат жасауға тыйым салады. Себебі мүжтаһиттің ижтиһат жасауға қойылған шарттары қазіргі заманда жоқ дегенді алға тартады.
 
ІІІ. Талап етілген алты сипат.
Олар дағуатқа шығатын адамдардың бойында алты сипат болуы керек деп есептейді.
Бұл  сипаттарды таң намазынан кейін бір-біріне айтып, бойларына  мейлінше сіңдіруге әрекет жасайды. Олар:
Сенім шындығы - ризық пен қажеттіліктердің өтелуінің себептерін жасай отырып, Аллаға тәуекел етіп, Пайғамбардың (с.ғ.с) сүннетіне амал ету;
Алланың жақсылығынан үміт етіп, қаһарынан қорқып мешіттерде жамағатпен намаз оқуды күнделікті дағдыға айналдыру;
Шариғат білімін үйрену ( фиқһ мәселелері және т.б.);
Мұсылмандарға құрмет - олардан ешнәрсе дәметпей жомарттық пен жан дүниеңдегі тазалықты сақтай отырып, сый-құрмет көрсету. Мүмін бауырының кемшіліктерін жіпке тізбей, ол жөнінде тек жақсы сөздер айту;
Шынайы ықылас. Нәпсілерін тізгіндеп, күнде өзіне есеп беруді дағдыға айналдыру.
ІV. Дағуатшыға қойлатын негізгі шарттар.
«Дағуатқа» ( Алла жолына) шығатын адамға мынадай төрт шарт қойылады:
1.     Өз қалауы, еркі.
2.     Адал еңбекпен тапқан  қаржы.
3.     Адал уақыт (яғни «дағуатқа» шыққанда оның қатысуын қажет ететін істер немесе оған сеніп  тапсырылған міндеттердің болмауы керек).
4.      Аллаһқа деген шексіз мұқтаждық (Әлемдердің Раббысы ешнәрсеге мұқтаж емес, Керісінше, сауапты істерге ақиретте біз мұқтажбыз деген  мағынаға саяды.
 
КЕМШІЛІКТЕРІ:
Ислам дінінде отбасының қамын ойлау, перзенттеріне қамқорлық жасау, оларға дұрыс тәрбие беріп отыру, өмірлік жарының ақысын беру де мұсылман адамның негізгі міндеттеріне жатады. Алайда бұл топқа қосылып, дағуат жасап жүргендердің осы жағынан бірқатар кемшіліктері байқалады. Отбасылары мен бала-шағасын тастап, үш, жеті немесе қырық күнге шығып кетеді. Содан отбасыларының шырқы бұзылып, тұрмысы нашарлап, тіпті ажырасуға дейін барып жатады. Бүгінгі таңда көршілес жатқан Қырғызстанда бұл жамағаттың жақтастары көбейіп отыр. Олардың бірқатары жұмыссыз. Соған қарамастан ұл-қыздары мен отбасын қараусыз қалдырып, дағуат жасаймын деп шығып кетіп жатқаны да аз емес.  Кейбірінің жұбайлары имамдарға келіп шағымданулары осының дәлелі. Бұл, әрине - мұсылмандыққа жат қылық.
Ал, басшыларынан өздері 40 күн дағуатқа кеткенде отбасыларының қалай күн көретіні сұралса, оларды жан-жақты қамтамасыз етіп кететінін айтады. Бірақ, шындығында, олай емес.  Олардың негізгі ережелерінде бұл мәселе қаралғаны рас. Дегенмен бұл жамағаттағылардың көпшілігі негізгі ұстанымдарына сай іс атқарып жатқан жоқ.
Жинақтай келіп, бұл топтағылардың мынадай кемшіліктерін атап көрсетуге болады:
1. Отбасына байланысты. Олардың кейбірі ұзақ уақыт бойы отбасыларының тұрмыс-тіршілігінен хабарсыз түзде жүреді. Бала-шағасына қарауды дүние істерімен шұғылдану деп санайтындары да жоқ емес. Бұл - қате түсінік. Өйткені ол дініміздің«Жақындарың мен туыстарыңа ескерт» деген негізгі бір ұстанымына керағар. Үйін, бала- шағасын айына немесе жылына бірнеше рет қараусыз тастап кету Исламға қайшы. Әрбір мұсылман Пайғамбарымыздың (с.а.с.): «Өз денеңнің хақысын, отбасыңның хақысын және Раббыңның алдындағы міндетіңді өтеп, әрбір хақы иесінің хақысын бер», - деген өсиетін жадынан шығармауы тиіс.
2. Дін жаю үшін жолға шығу мәселесі. Бұл да осы топтың негізгі ұстанымы. Олар мұсылман жастарға: «Сендер дағуатшысыңдар, адамдарға ненің халал, ненің харам екенін ажыратып берушісіңдер, адамдардың исламға келіп-келмеуіне де жауаптысыңдар» деп үйретеді. Бірақ дінді түсіндіру кез келген адамның қолынан келе беретін оп-оңай шаруа емес. Жұртты имандылыққа, мұсылмандыққа шақыру үшін ең алдымен діни сауат қажет. Бұл топқа жиналғандардың кеше ғана діннен бейхабар болып жүріп,  бүгін адамдарға уағыз айтуы, тіпті кей мәселелер жөнінде үкім берулері, әлбетте қауіпті. Діни сауатсыздықтан  адамдармен қарым-қатынасында түрлі әдепсіздікке жол береді. Ал, қарапайым жұрт олардың әр әрекетін мұсылманға тән деп қабылдайды. Сондықтан төмен діни сауатпен жұртқа дін жаю дұрыс емес.
Бұл жамағаттың өкілдері ең басты мақсатымыз кәлиманы яғни «Лә иләһә иллаллаһты» айтқызу дейді де, мұсылманның мұсылмандығын айқындайтын терең мәнді осы сөздің мазмұнына емес, айтылуына ғана көп мән береді.
Адам жеке бір әлем. Сондықтан әр адамның деңгейі әртүрлі. Мысалы, көпшіліктің ішінде зиялылар да, қарапайым адамдар да болады. Олай болса, уағыз да тыңдаушының деңгейіне қарай айтылуы қажет. Таблиғ жамағатының көпшілігі алдындағы адаммен санаспай жұрттың бәріне жаппай бір уағызды айта береді. Бұл адамдардың діннен алшақтауына да себеп болады. Ал, әсілі, дінге шақыру парасаттылық пен ғылым үйренуден басталады. Өйткені Құран Кәрімде: «Адамдарды Раббыңның жолына даналық және көркем үгіт арқылы шақыр», - делінген. ("Нахл" сүресі, 125-аят). Даналық пен көркем үгіт ілім-білімнен шығары түсінікті.
Сондай-ақ дінімізде: «Жасөспірім ештеңені білмей өссе, көп жақсылықтан құр қалады», «Басшы болмай тұрып ілім-білім алыңдар», «Парасатпен жасалмаған әрекет қателікке апарып соғады» деген ережелер де бар.
Бұрынғы мұсылман ғұламалары да шариғат ғылымын үйренуді негізгі мәселе санаған. Қанша қиын болса да, ілім үйрену мәселесін елеусіз қалдырмаған. Бұл Аллаһтың жолына шақыру жемісті болуы үшін де қажет.
3. Мешіттерді тұрғын үй, не жатақхана ретінде пайдаланып, ішінде ішіп-жеп жататындары да кездеседі.Тіпті, мешіттерде кір-қоңын жуып, оны кептіру үшін жайып қойған жағдайлар да ұшырасады.
 Сондай-ақ өздері негізгі шарттарының бірі деп санайтын «адал уақыт» деген түсінікке өздері қарсы шығады. Мысалы, бір мекемеде қызмет істейтін кісіні еш себепсіз үш, жеті, не 40 күнге жұмыстан қалай, не үшін босатады? Мұны ойланып жатқандары аз.
4       Олар  жергілікті мешіттерге адамдар әкеліп, имамға емес, өздеріне құлақасруға тырысады. Негізінен, мешітке келушілер мазалаған сұрақтарын имамнан сұрауы керек. Өйткені мұның жауапкершілігін имам көтереді. Ал, әр жақтан жиналған бұл жамағаттың мүшелері қойылған сұраққа толыққанды жауап бере алмауы немесе қате, үстірт жауап беруі әбден мүмкін. Сондықтан мешіт жамағатын имамға емес, өздеріне қаратып алуға тырысулары дұрыс емес.
5.    Олардың Пакистан тұрғындарының үлгісімен киінуі жұртқа ерсі көрінеді.
Тіпті олардың арасында алқам-салқам, кір-қожалақ киіну арқылы тазалық пен пәктікті насихаттайтын Исламға кір келтіретіні де кездеседі. Оларды көргендер мұсылман болу, намаз оқу осылай киінуді талап етеді екен деп топшылаулары мүмкін. Ал шындығында Ислам дәл сол үлгіде киінуді талап етпейді.
Сөз соңында, жастарымызға мешіт имамдарының уағыздарын тыңдап, Қазақстан республикасының заңдары мен Қазақстан мұсылмандары діни басқармасының ұстанымына сай әрекет етуін сұрар едік.
 
Дәулет Нұрқасым

http://muftyat.kz/2856-tabli1170-zhama1171aty-zhajjly-zha1187a.html

Президенту Российской ФедерацииМедведеву Д.А.
 Копия: Депутатам 
  Государственной Думы
Российской Федерации,
  Сенаторам Совета Федерации.

Обращение.

19 июня 2010 года в Спасском районе в городе Булгар прошел «Форум в Булгар-2010», традиционно-организованное в рамках празднования "Собрание святого Булгара". Мероприятие было посвящено 1121-летию принятия Ислама Волжской Булгарией и прошло на высоком духовном уровне.
Президент Республики Татарстан Рустам Минниханов, первый президент Татарстана Минтимер Шаймиев и муфтии России открыли закладной камень, установленный на месте, где будет построен памятник в честь официального принятия Ислама Волжской Булгарией в 922 году. 
На историческую землю наших предков приехало около 30-40 тысяч человек, не только из Татарстана, а так же из Европы и стран бывшего СССР. Из Челнов в Булгары приехала делегация из 120 человек, среди которых были и активисты ТОЦ. Съехавшиеся со всего мира татары поднимали вопросы о переписи населения, увеличении строительства медресе в РФ, защиту национальных школ и гимназий, статусе татарского языка, Федеральном законе №309-ФЗ от 01.12.2007 и о дате - Дня принятия Ислама в России.  
Татары являются вторым по численности этносом и самым многочисленным народом мусульманской культуры в Российской Федерации. Подавляющая часть верующих татар это мусульмане-сунниты умеренного ханафитского толка.
26 мая 2010 года Совет Федерации одобрил закон, учреждающий новую дату – Дня Крещения Руси. Отмечать праздник христиане России будут 28 июля. После одобрения данного закона активизировалась татаро-башкирская исламская общественность, что таким днем должно стать 21 мая 922 года, когда Волжская Булгария официально приняла Ислам, однако мусульмане Кавказа напоминают, что в Дербент (современный Дагестан) Ислам пришел уже в 642 году.
Мусульмане Татарстана и Башкортостана доказывают, что именно в Волжской Булгарии Ислам был принят в качестве государственной религии, и точная дата этого события документирована, тогда как в дербентском случае конкретного числа не называется. Мы верим, что кавказские мусульмане воспримут этот документ положительно и надеемся, что эта цель объединит нас мусульман Кавказа, Поволжья и Урала. 
Ислам как религия возникает в 611-ом году, когда 40-летний пророк Мухаммед (мир ему) начинает распространять слово Аллаха, которое закреплено в священной книге всех мусульман – Коране. В 8-9 веках Ислам широко распространяется на Кавказе и Средней Азии. Уже в 8 веке некоторая часть татаро-булгары приобщилась к Исламу, особенно начиная с 737-го года. Другие булгары приняли Ислам в 825-ом году, когда ханом Волжской Булгарии был Айдар.
Кроме укрепления в Булгарии государственности, Ислам достаточно быстро оказал содействие татаро-булгарам в развитии городов, торговли и ремесел. Волжская Булгария устанавливает дипломатические и другие отношения с исламскими странами, которые в то время являлись одними из наиболее развитых в мире. В 1989-ом году мусульмане Поволжья и Приуралья провели празднование 1100-летия по мусульманскому календарю приезда багдадского посольства ибн Фадлана в Волжскую Булгарию. Они посетили руины древнего города Булгар и совершили намаз в честь булгар – предков татар и первых мусульман в крае. 
По историческим данным Булгария официально принимает Ислам 21 мая 922 года, единственная дата, которая официально написана в историческом документе. В связи с чем, мы обращаемся к Вам с предложением учредить новую дату – Дня принятия Ислама в России.
Мы поддерживаем предложение Председателя Совета Федерации Сергея Миронова о дополнении календаря памятных дат России - Днем принятия Ислама. Обращаемся к Вам Дмитрий Анатольевич к депутатам Госдумы и к сенаторам Совета Федерации, с просьбой узаконить Дня принятия Ислама. 
Настоящее обращение принято на общегородском собрании Набережно-челнинского отделения (НЧО) ТОЦ. 

Председатель собрания ТОЦ Рафис Кашапов
Секретарь собрания Сания Вахитова

С давних пор мусульмане задавались вопросом: «Почему при молитве нужно обращаться к Каабе и почему землю вокруг Мекки Всевышний возвеличил над остальной, назвав ее «харам» – запретной?» Известный исследователь научных данных, содержащихся в Коране, Залюля Наджара в этой связи отсылает к хадису Пророка (мир ему и благословение): «Мекка была небольшим кусочком земли на воде, и вся суша распространилась оттуда».

Египетский же специалист, профессор географии Каирского университета доктор Хусейн Камалуддин, развивая данную мысль, научно установил, что впервые в результате вулканической деятельности над водой суша появилась именно там, где ныне стоит Кааба. И дальше земля начала распространяться оттуда. До этого вся планета была покрыта водой. Кроме того, на основании длительных расчетов и моделирования было доказано, что Кааба и Мекка являются центром всей суши. В этом нетрудно убедиться и самому, если все континенты соединить вместе.

Это научное открытие было официально заявлено в ноябре 1977 года. Ученые установили, что на том месте, где ныне находится Аравийский полуостров, в древности был суперконтинент Гондвана, который затем распался на семь континентов. Образование этого суперконтинента произошло в палеозойскую эру. Изначальный вид он сохранял и в первый период мезозойской эры. Но примерно 180 млн лет назад, во второй части мезозойской эры, в результате глобальных тектонических процессов материк Гондвана начал распадаться на континенты и принял те формы, которые мы привыкли видеть сегодня.

Хусейн Камалуддин также пишет, что в Мекке, а именно на месте, на котором стоит Кааба, находится магнитный центр Земли. К такому выводу ученый пришел после того, как установил, что если даже у Земли меняются магнитные полюса, то магнитный центр в Каабе остается прежним. Это он установил при вычислении направления к Каабе (кибла) из любой части Земли. К своему удивлению, ученый нашел, что это направление совпадает с направлением магнитных линий, которые со всех сторон вели в Мекку, к Каабе.

Помимо этого, д-р Камалуддин установил, что истинный магнитный меридиан Земли проходит не по г. Гринвич (Англия), как принято считать в мире, а по Мекке. Гринвичский меридиан, оказывается, перемещается при смене магнитных полюсов, меридиан же, проходящий по Каабе, остается на месте, так как магнитная ось Земли проходит именно через первый храм Единобожия.

Примечательно, что наука утверждает на сей счет также то, что в человеческом теле имеются магнитные меридианы, которые, в зависимости от того совпадают они с магнитными линиями Земли или пересекают их, оказывают благотворное или вредное влияние на организм человека.

Все это может быть причиной предписания обращаться в намазе и других случаях в сторону Каабы. Известно, что Пророк (мир ему и благословение) старался по возможности как можно чаще находиться по направлению к Каабе, где бы он ни был и что бы ни делал: вел беседу, возносил мольбу Аллаху или даже спал.

Также есть гипотеза ученых, что хождение паломников вокруг Каабы во время тавафа против часовой стрелки в определенной степени символизирует приобщение паломника ко вселенскому движению. Ведь, начиная с электрона и кончая галактиками, в мироздании все движется именно так.

В этой связи ученые выдвинули мысль, что хадис Пророка (мир ему), в котором сказано, что грехи паломников стираются и после хаджа они становятся как новорожденные дети, может быть связан с тем, что при обходе оси Земли негативная информация у верующего стирается.

Камалуддин рассматривает и другие хадисы по данной теме. «Над Каабой находится Байт уль-Ма’амур (небесное подобие Каабы), над ней ‘Арш (Трон Господень) и семь небес, под Каабой же находится семь земель». По его мнению, семь земель – это семь оболочек Земли, а семь небес – это семь небесных сфер нашей планеты.

Конечно, все это в огромной степени пока лишь догадки. Но многовековая история Ислама ясно показала, что во всех предписаниях Всевышнего есть огромный смысл и мудрость.

В наши дни много людей, которые приписывают себе знания в области Шариата, ополчились против мазхабов. Часть из них говорит, что мазхабы вовсе нужно отвергнуть и каждому следует заняться индивидуальным иджтихадом, другая часть говорит, что «надо брать лишь достоверное», полагая, что любой человек способен разобраться в доказательной базе мазхабов, третья группа заявляет, что мазхабам можно следовать, но нельзя проявлять фанатизм в этом следовании. И фанатизмом они называют то, что шафиит или ханафит следует фетве своего мазхаба, когда ему приводят тот или иной достоверный хадис, который противоречит фетве его мазхаба. Когда последователи мазхаба говорят о своем праве на таклид за муджтахидом, безмазхабные приводят слова имамов мазхаба: «Достоверный хадис – мой мазхаб», – или: «Когда увидите достоверный хадис, отбросьте мое мнение», – и т.д. С такого рода сомнениями сталкивались и сталкиваются много мусульман в наши дни.
ИншаАллах, в рамках этой статьи мы рассмотрим позицию наши праведных предков - «саляф солих» - в отношении таклида и следования за имамами, и докажем, что отказ от следования мазхабам и имамам фикха – это мерзкое новшество наших дней, а мусульмане всегда следовали за имамами фикха.
Мазхаб или хадис?
Главная причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что люди стали считать, что знания хадиса и риваятов по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому мухаддиса стали ставить выше факиха, что неправильно. Приведем слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хатыби (ум. 388): «Люди разделились на две группы: люди хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге». (Муалим сунан, 1\3).
Мухаммад аш-Шайбани сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе» (Усуль ас-Сархаси, 2\113).
И похожие слова произнес великий табиин Ибрахим ан-Нахаи, рахимахуллах: «Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)» (Абу Наим, «Аль-Хульят» 4\ 225).
Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению саляфов. Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-Хатыби не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.
Имам Ахмад (ум. 241) сказал: «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик. (Табакат аль-ханабиля, Абу Яля, 1\31).
Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Перед нами явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.
Также имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным». (Аль-Илям, Ибн Кайим, 1\44).
Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни (ум. 274) передаёт: «Однажды мне сказал имам Ахмад: « О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама» (Манакиб аль-имам Ахмад, Ибн Джаузи, стр. 178).
Имам аз-Захаби комментирует в «Сияр» (16\405) слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов (илля). Так, не должно быть хадиса, на который опирались Абу Ханифа и Шафии и который бы опровергал этот хадис. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов - недозволенно».
Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал: «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать1. Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас» (Баян фадл ильм саляф аля ильм халяф, стр. 57).
Также Ибн Раджаб сказал: «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69).
Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.
Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах: «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берется ли он: если да, то практикую его, если нет, то оставляю» (Абу Наим, Хульят, 4\225).
Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248): «Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить» (Джами баян аль-Ильм, 2\130).
Муджтахид Абдулла ибн Вахб сказал: «Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях» (Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24).
Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях.
Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь» (Тартиб аль-Мадарик, 2\427).
Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.
Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» (Тартиб аль-Мадарик, 1\96).
Также Ибн Вахб сказал: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я погиб бы» (Аль-Джами, Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 151).
То же самое сказал Суфьян ибн Уейна (ум.198): «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов».
Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» (Джами, стр. 150).
Имам Шафии (ум. 205), передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109).
Становится ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов, которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению, дозволено следовать.
Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (ум. 264) сказал: «Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха» (Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35).
Суфьян ас-Саури (ум. 126) пишет: «Существуют хадисы, которым не следуют» (Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29).
Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.
Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан давать фетву согласно все хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал» (стр. 322).
Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.
Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?

"Мой мазхаб - это достоверный хадис"
Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит, то это мнение надо оставить.
К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой сборник хадиса, и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури, Сархаси, Джувейни, Газали, Навави, и многие другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!
В ответ можно привести слова имама Навави: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии2. Эти слова относятся к тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба»3 с соответствующими сифатами, и к учёным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого, например, этот хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально. Ибну Салах сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения». (Аль-Маджмуу, 1\104-105).
Из этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу: Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех, поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.
Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.
Итак мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию. Современный алим из Шама Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату».
Пусть Аллах убережет нас и наших близких от смут.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
1.Даже если он достоверный.
2.Иначе пришлось бы сказать, что дозволенность временного брака – это тоже мазхаб Шафии, потому что об этом есть хадисы и они приведены у Бухари. Хадисы о временном браке, действительно, достоверны, но отменены.
3.Это одна из степеней иджтихада. Учёные выделяют несколько степеней иджтихада:

муджтахид фетвы;
муджтахид мазхаба;
муджтахид мутлак.

Муджтахид мазхаба – это учёный, который может самостоятельно выносить решения из первоисточников, но на основе усуля, т. е. методологии вынесения решения, которую разработал имам его мазхаба. Поэтому некоторые решения таких алимов могут расходиться с решениями самого имама

Дорогие братья и сестры!
В Священном Кур’ане и Сунне пророка Мухаммада немало текстов, предостерегающих и порицающих различные формы заблуждений и пути (секты), противоречащие Сунне нашего пророка . Единственным спасением в этой жизни и гарантией от заблуждений, и единственным способом достижения рая является твердая приверженность принципам Кур’ана и Сунны. В напоминание всем нам приводятся некоторые тексты, посредством которых мы надеемся уберечь вас от пагубного влияния некоторых распространенных сект и течений.
Всевышний Аллах сказал: «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним пришли разъяснения [аяты Кур’ана и Сунна пророка]». (Семейство Имрана, 105). Толкуя этот аят, сподвижники пророка единодушно считают его предостережением от уподобления заблудшим и сектантам, таким как хариджиты и им подобные.
Всевышний Аллах также сказал: «И что это – есть мой путь прямой, так следуйте же им, и не следуйте [другими] путями, которые уведут вас от пути Его. Это то, что Он завещал вам, чтобы вы были богобоязненными». (Скот, 153).
В другом аяте говорится: «И не будьте из числа многобожников. Из тех, которые внесли раскол в свою религию и были группами – каждая партия довольствуется своим [заблуждением]». (Румы, 32).
Посланник Аллаха сказал: «Кто отверг мою Сунну, тот не из моей [общины]». Затем он прочел следующий аят: «Скажи [им о Мухаммад]: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Аллах полюбит вас…».
В другом известном предании он , оставляет нам свое завещание, говоря: «…поистине те, кто будут жить после меня увидят много разногласий, так  придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных, ведомых [Аллахом] халифов, “вцепитесь в нее крепкой хваткой” и отдаляйтесь от нововведений, ведь поистине каждое нововведение является ересью, а каждая ересь – заблуждение, а каждое заблуждение в [адском] огне». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа.
История зарождения и наиболее яркие
ее идеологи.
·Основатель этой партии шейх Такъийю-Ддин Ан-Набхани (1908-1977гг), уроженец Палестины. Учиться начал в своем селе затем поступил в университет Аль-Азхар, а по его окончании в институт «Даруль-Улюм» в Каире. После учебы вернулся в Палестину и работал там учителем и судьей. В 1952г. основал свою партию и полностью посвятил себя ее руководству и изданию книг и брошюр, которые вместе взятые являются главным культурным и идеологическим источником партии. Перемещался по Иордании,  Сирии и Ливану, пока его не постигла смерть в Бейруте, где и был похоронен.
·После смерти Ан-Набхани, партию возглавил Абдуль-Кадим Залюм, палестинец, выпускник Аль-Азхара. Он является автором книги «Так был разрушен халифат». В период его руководства партией были открыты ее отделения в Ливане и Иордании.
·Шейх Ахмад Ад-Дагъур, палестинец, выпускник Аль-Азхара, руководитель отделения партии в Иордании был арестован за попытку государственного переворота и приговорен к смертной казни, затем приговор был отменен.
·Шейх Абдуль-Азиз  Аль-Бадри из числа ученых Багдада.
·Устаз Абду-Ррахман Аль-Малики из Дамаска автор книги «Наилучшая экономическая политика».
·Устаз Гъаним Абдуху житель Аммана автор книги «Опровержение марксистского социализма»
Идеология и убеждения
· Цель партии – возрождение исламской жизни путем установления исламского государства в арабских странах, а затем исламского халифата с последующим распространением Ислама в других странах.
·Главное отличие партии в большом акцентировании на культурно-просветительскую сторону и утверждение её в качестве основы  для формирования исламской личности, в первую очередь,  а затем и всей общины мусульман.
·Философия партии в пути достижения своей цели заключается в том, что в любом обществе люди живут за двумя толстыми стенами: стена вероучения и идеологии; и стена законов. Если кто-то намерен изменить это общество изнутри, то он должен сконцентрировать силы воздействия на внешнюю стену (т.е. идеологическая атака). Это должно привести к идеологическому противостоянию, затем к перевороту мысли, а потом и к политическому перевороту. Незыблемое правило партии гласит: «Исправь общество – исправится и личность…»!!
·Партия считает, что намеченные ими изменения должны происходить в три этапа:
·Идеологическая борьба культурно-просветительскими методами партии.
·Идеологический переворот, который произойдет в результате использования культурных и политических методов.
·Взятие власти в свои руки, для достижения чего невозможно обойтись без помощи правителя или других влиятельных политиков.
·Вначале партией был установлен срок в 13 лет, по истечению которого она должна была прийти к власти, после чего этот срок продлевался  трижды, но до сегодняшнего дня их планам не суждено было сбыться.
·Партия не придает значения духовному формированию личности и делает акцент на удовлетворение материальных потребностей и инстинктов человека.
·Партия запрещает своим членам верить в могильную жизнь (наказание в могиле) и в появление Даджаля (Антихриста). Тех же, кто верит в это, они считают грешниками.
·Идеологи партии считают неприемлемым принцип повеления одобряемого и порицания запретного на данном этапе, более того, они считают применение этого принципа функцией исламского государства после его становления.
·Партия обязывает своих членов соблюдать секретность и конспирацию, даже в тех случаях, когда в этом нет никакой логической надобности.
·Партия составила конституцию, специально приготовленную для исламского государства. Она состоит из 187 статей. Не смотря на то, что эта конституция не была применена на практике, она подверглась критике за то, что не отвечает представлениям и потребностям современного исламского государства.  
Принципы партии, подвергнутые критике со стороны мусульманских ученых:
 а.      В области призыва к исламу:
·Акцентирования внимания на идеологические и политические стороны и пренебрежение воспитательной и духовной сторонами.
·Чрезмерное увлечение членов партии спорами с представителями всех существующих исламских течений.
·Преувеличение роли разума в формировании личности и в вопросах вероучения.
·Неприятие принципа повеления одобряемого и порицания запретного на данном этапе призыва до становления исламского государства, которое осуществит его силой власти.
·У каждого, кто знакомится с доктриной партии, складывается впечатление, что главной заботой ее членов является приход к власти.
·Узкое понимание целей ислама и стремление реализовать лишь некоторые из них, при этом пренебрегая другими.
·Планы партии являются утопией, поскольку они противоречат не только законам Аллаха во вселенной (испытания, с которыми неизбежно сталкиваются все призывающие к истине), но и действительности в которой, как известно, множество преград.
 б.  В области правовых вопросов:
·Партия считает допустимым членство не мусульманина или женщины в органах правления мусульман.
·Считает, что дозволенно смотреть на изображения обнаженных людей.
·Считает дозволенным поцелуй чужой женщины.
·Считает дозволенным для женщины ношение брюк и парика, а также ослушание мужа в этих вопросах.
·Считает дозволенным правление неверного в исламском государстве.
·Считает дозволенным выплату джизьи (дань) от исламского государства государству неверия.
·Считает дозволенным участие в битве под флагом агента неверных, осуществляя их планы в борьбе против других неверных.
·Считает необязательным совершение молитвы для космонавта мусульманина.
·Считает необязательным совершение молитвы и поста для жителей двух полюсов (северного и южного).
·Считают 10 лет тюрьмы наказанием для того, кто женился на близкой запретной родственнице, что не соответствует существующей в шариате форме наказания.
·Объясняют частное владение землёй как обязательное её сельскохозяйственное использование, а тот, кто не сеет и не  использует её в течение трёх лет у него её забирают и отдают другому. А также запрещено арендовать землю для посева вообще.
·Считают клад харамом даже после выплаты заката.
Корни идеологии и убеждений
 У партии были националистические идеи, они выражены в книге «Миссия арабов», изданной в 1950г. Эти идеи повлияли на формирование принципа первостепенности установления исламского государства сначала в арабских странах, а затем и в других. В самом начале Ан-Набхани имел близкие связи с «Братьями мусульманами» в Иордании и читал лекции на их собраниях. Он хорошо отзывался об их учении и о его основателе шейхе Хасане аль-Банна, но через некоторое время он объявил об основании отдельной организации. Многие призывали его отказаться от своих идей и объединить усилия на пути Аллаха. Среди них устаз Сейид Кутб, который во время своего визита в Кудс много и долго дискутировал с ним, однако Ан-Набхани остался при своем мнении.
Места распространения и влияния:
 В начале своей деятельности партия наиболее активно действовала в Иордании, Сирии и Ливане, затем ее влияние распространилось в других исламских государствах, а позднее в Европе и в частности в Австрии, Германии и в некоторых региона бывшего СССР (Украине и Узбекистане). В Иордании партия издавала еженедельную газету под названием «Ар-Райа» (Знамя), но ее издание было прекращено, после чего они стали издавать в Бейруте другую газету под названием «Аль-Хадара» (Цивилизация), издание которой также было приостановлено.
Области и регионы, в которых работает партия, они называют «уиляйатами» (подвластная территория). Руководит партией в каждом уиляйате партийная комиссия, состоящая из 3 – 10 человек. Все комиссии подчиняются Тайному Совету Правления.
Заключение:
Из вышесказанного следует, что «Хизбут-Тахрир» является исламской политической партией, призывающей к восстановлению исламского государства в форме халифата, и считающей, что изменить и повлиять на общество возможно только идеологической атакой, за которой последует идеологический, а затем и политический переворот.
Идеология и методы этой партии противоречат основам вероучения и методам «Ахлю-с-сунна уа-ль-джама'а». Это проявляется в таких вопросах как предпочтение разума текстам Корана и Сунны, схожесть их идей с идеями му'тазилитов и других философов, что привело их к отрицанию наказания в могиле и к отрицанию появления Даджаля. Кроме того, они пренебрегают духовным воспитанием и не считают обязательным претворение в жизнь принципа Призыва к одобряемому и запрета порицаемого. Помимо всего этого, они выносят странные фетвы, несовместимые с принципами исламского правоведения и противоречащие его духу.

Можно ли читать и прикасаться к Корану без очищения?

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
О чтении Корана без малого омовения

Ученые единогласны в том, что без малого омовения читать Коран по памяти дозволено!
Абу Салям рассказывал: “Сообщил мне тот, кто видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) однажды прочитал что-то из Корана после того, как помочился, прежде чем прикоснуться к воде (для совершения омовения)”. Ахмад 4/237. Хафиз Ибн Хаджар назвал этот хадис достоверным. См. “Натаидж аль-афкар” 1/213.
Мухаммад ибн Сирин рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) находился среди людей, которые читали Коран. Затем он встал и отправился справить свою нужду. Когда же он вернулся, то читал Коран, и один из присутствовавших по имени Абу Марьям, сказал ему: “О повелитель-правоверных! Ты читаешь Коран, будучи без омовения?!” На это ‘Умар сказал: «Кто дал тебе такое фатуа?! Мусайляма?!»” Малик 513, аль-Байхакъи 2/484. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали иснад достоверным. См. “аль-Исаба” 1/117, “Сахих Сунан ан-Насаи” 1691.
Т.е. ‘Умар спрашивает: Кто тебе сказал о том, что при малом омовении читать Коран нельзя?!
Что же касается Абу Марьяма, то это был человек из племени Бану Ханифа, который последовал в свое время за лжепророком Мусайлямой, однако после чего покаялся и принял Ислам.
Имам ан-Науауи сказал: “Мусульмане единогласны в том, что дозволено читать Коран при отсутствии малого омовения, хоть и лучше иметь наличие омовения для этого. Имам аль-Харамайн и аль-Гъазали говорили: «Мы не говорим, что читать Коран без малого омовения порицаемо, так как достоверно известно от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он читал Коран при отсутствии малого омовения!»” См. «аль-Маджму’» 2/82.
Это что касается чтения по памяти Корана без малого омовения.

О чтении Корана в состоянии осквернения (джанаба) или во время месячных (хайд)

Что же касается дозволенности чтения Корана человеку в состоянии большого осквернения (джанаба) или во время месячных, то ученые разошлись относительно дозволенности этого. Среди них были такие, кто не дозволял читать Коран как джунубу, так и женщине при месячных, были такие, кто дозволял читать женщине при месячных, но не дозволял читать джунубу. А были и такие, кто дозволял читать как джунубу, так и женщине во время месячных.

Доводы запрещающих читать Коран без полного омовения
Большинство ученых, среди которых ханафиты, шафииты и многие ханбалиты запрещали читать Коран без полного омовения. См. “аль-Мабсут” 3/152, «Бадаи’у-ссанаи’» 1/44, “Раудату-тталибин” 1/85.
Их доводом является следующие хадисы:
«Пусть не читают ни оскверненный (джунуб), ни та, у которой месячные, ничего из Корана» ат-Тирмизи 131, Ибн Маджах 595.
Однако данный хадис является слабым по причине передатчика Исма’иля ибн ‘Ийяша. Он был надежный передатчик, однако имамы принимали от него только те хадисы, которые он передавал от жителей Шама (своего города). А данный хадис он передал от жителей Хиджаза, а переданные хадисы им от жителей Хиджаза имамы считали слабыми. Имам Ибн Ма’ин говорил: “Он надежный передатчик в том, что передает от жителей Шама, а что касается того, что он передает от других, является запутанным”. См. “ад-Ду’афа” 1/88.
Имам Ахмад сказал о нем: “То, что передал Исм’аиль от жителей Шама, является достоверным, а то, что передал от жителей Хиджаза, не является достоверным!” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 1/208.
Также иснад этого хадиса является запутанным.
Этот хадис назвали слабым имам Ахмад, имам Абу Хатим, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани и др. См. “ад-Ду’афа” 1/90, “аль-‘Иляль” 1/49, “ат-Тальхыс” 1/240.
У этого хадиса есть две другие версии, однако они еще слабее упомянутой. И поэтому хафиз Ибн Хаджар сказал, что все версии этого хадиса слабые. См. “Фатхуль-Бари” 1/409.

Также доводом большинства является хадис:
«Женщина, у которой месячные и у которой послеродовое кровотечение, не читают ничего из Корана». ад-Даракъутни 2/87.
Этот хадис также является слабым, поскольку в его иснаде Мухаммад ибн Фадль, который является очень слабым передатчиком, а по мнению некоторых имамов – лжецом. Имам Ибн Ма’ин говорил: “Он был лжецом!” См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 8/56.
Имам Ахмад сказал: “Хадисы его, хадисы лжецов!” См. “аль-Камиль” 6/161.
Имам Абу Зур’а сказал: “Он слабый передатчик”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 8/56.
Также в этом иснаде и его отец Фадль ибн ‘Атыя, который также является слабым передатчиком, хоть в отношении него и были разногласия. См. “аль-Камиль” 6/161, “аль-Джарх уа-тта’диль” 8/56, “Тахзиб ат-тахзиб” 11/161.

Следующий довод этой стороны хадис ‘Али ибн Аби Талиба, который говорил: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) читал нам Коран, если он не был в состоянии джанабы». ат-Тирмизи 146.
Относительно достоверности этого хадиса среди ученых есть большие разногласия.
В иснаде этого хадиса передатчик по имени ‘Абдуллах ибн Саляма. Шу’ба говорил о нем: “Мы слышали, как рассказывал хадисы ‘Абдуллах ибн Саляма, и порицали это”. См. “Тахзиб аль-камаль” 15/50.
Имам аль-Бухари говорил: “За его хадисами не следуют!” См. “ат-Тарих аль-кабир” 5/99.
Большинство имамов считали этого передатчика ненадежным. Также о том, что это слабый передатчик говорили имамы ан-Насаи, ад-Даракъутни, Абу Хатим и Ибн аль-Джаузи. См. “ад-Ду’афа уаль-матрукин” 347, “Лисануль-мизан” 2/431.
Причина в том, что сам этот передатчик был правдивым, однако после того, как он состарился, он стал запутываться, поэтому многие имамы не считали его хадисы достоверными. И дело в том, что именно этот хадис он передал тогда, когда состарился, о чем в «ат-Такъриб» сказал хафиз Ибн Хаджар, опираясь на Шу’бу.
Имам аль-Байхакъи передал, что имам аш-Шафи’и сказал, что знатоки хадисов не считают этот хадис достоверным. См. “Ма’рифа ас-Сунан уаль-асар” 1/323.
Имам аль-Хаттаби говорил: “Ахмад считал этот хадис слабым по причине ‘Абдуллаха ибн Салямы”. См. “Ма’алиму-Ссунан” 1/156.
Также этот хадис считал слабым и шейх аль-Альбани. См. “Ируауль-гъалиль” № 192.
Имам ан-Науауи сказал: “Имам ат-Тирмизи говорил, что этот хадис достоверный, однако исследователи сказали, что этот хадис слабый!” См. «аль-Маджму’» 2/183.
Однако этот хадис считал достоверным не только ат-Тирмизи, но и другие имамы, как Ибн Хиббан, Ибн ас-Сакан, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и аль-Багъауи. См. “ат-Тальхыс” 1/242.
Но даже если бы данный хадис и был бы достоверным, то нет в нем указания за запрет, так как в нем лишь сообщение того, как поступал пророк (мир ему и благословение Аллаха). Имам Ибн Хузайма сказал: “Нет довода в этом хадисе для запрещающих читать джунубу Коран, поскольку нет в нет запрета, а в нем лишь сообщение происходившего”. См. “Тальхыс аль-хабир” 1/242.
На эту тему есть еще несколько хадисов с подобным смыслом, однако они также являются слабыми, которые не приемлемы в качестве довода. См. “Ахкаму-ттахара” 7/553-555.

Также сторонники запретности приводят в качестве довода сообщения от сподвижников:
‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил: “Человек в состоянии осквернения (джунуб) не читает Коран!” Ибн Аби Шайба 1/97. Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность иснада. См. “ат-Тальхыс” 1/138.
‘Али ибн Аби Талиб говорил: “Читайте Коран до тех пор, пока кто-либо из вас не будет джунубом, а если кто будет в состоянии джанабы, то пусть не читает даже одной буквы!” ‘Абдур-Раззакъ 1306, аль-Байхакъи 1/98. Имам ад-Даракъутни подтвердил достоверность.

Тут кстати также уместно упомянуть об одной распространенной истории, которую часто приводят сторонники того мнения, что читать Коран без гъусля нельзя. Это история, переданная со слов ‘Икримы в которой сообщается, что у ‘Абдуллаха ибн Рауахи была рабыня, к которой его сильно ревновала жена. И однажды, когда он находился после близости со своей рабыней в состоянии полового осквернения (джанаба), его жена, желая узнать об этом, потребовала от него прочитать что-либо из Корана, дабы выяснить есть ли у него гъусль или нет. И он прочитал ей вместо Корана стихи, после чего она успокоилась. Когда же он рассказал об этом посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он засмеялся. Йя’къуб ибн Суфьян в “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/259.
Так вот, эта распространенная история имеет две серьезные проблемы:
Во-первых, она недостоверна со стороны иснада, о чем сообщил хафиз Ибн Хаджар в «аль-Кафи аш-шафи», и имам ан-Науауи, сказавший: “Иснад этой истории слабый и прерванный”. См. «аль-Маджму’» 2/183.
Во-вторых, смысл этой истории весьма порицаемый, поскольку из нее следует, что сподвижники называли стихи Кораном, а также эта выдуманная история выставляет сподвижниц глупыми, не способными отличить обычные стихи от Корана! Шейх Мухаммад Рашид Рида говорил: “Что касается мудрости того, что эта история ложная, то причина этого в том, что она приписывает намеренную ложь сподвижнику из числа первых праведных и благочестивых ансаров! Также будто он называет стихи Кораном, приписывая это к Аллаху, сказавшему: «И он (пророк) не является поэтом»! И словно пророк (мир ему и благословение Аллаха) все это одобрил тем, что засмеялся, узнав об этой истории. А ученые указывали на то, что тот, кто приписал Корану то, что не имеет к нему отношение, стал вероотступником (муртад)!” См. “Фатауа Рашид Рида” 3/970.

Доводы дозволяющих читать Коран без полного омовения
Ученые, дозволявшие читать Коран в любом состоянии опирались на то, что у запрещающих нет на запрет никакого ясного и достоверного довода. А в случае отсутствия запрещающего довода, все остается в своей основе, и читать Коран является дозволенным всегда и в любом положении, пока не появится конкретизирующий и исключающий довод!
Более того, сторонники этого мнения опирались на обобщенные хадисы, как например, хадис ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая говорила: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поминал Аллаха всегда”. Муслим 383.
Опираясь на этот обобщенный хадис, имамы аль-Бухари, ат-Табари и Ибн аль-Мунзир дозволяли читать Коран как без малого, так и без большого омовения. См. “Фатхуль-Бари” 1/542, “Ируауль-гъалиль” № 485.
Однако хафиз Ибн Раджаб попытался возразить им на этот довод и сказал: “Нет в этом хадисе довода на то, что джунуб может читать Коран, поскольку, когда говорится: «Поминание Аллаха» (зикру-Ллах), речь не идет о Коране!” См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 2/45.
На самом деле это ошибка, и имамы, приводившие упомянутый хадис в довод, не ошиблись. Что же указывает на то, что под «зикру-Ллах» речь не идет о чтении Корана – традиция или шариат?! Если традиция, то она отличается от общества к обществу, от времени к времени. А если речь идет о шариате, то сам Аллах назвал Коран зикром (поминанием)! Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы ниспослали Зикр, и Мы оберегаем его!» (аль-Хиджр 15: 9).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы ниспослали тебе Зикр для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (ан-Нахль 16: 44).
Имам Ибн аль-Мунзир, приведя хадис: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поминал Аллаха всегда», сказал: “Поминание Аллаха может быть посредством чтения Корана, а может быть и другим способом. Но раз упоминается в хадисе слово «зикр», то не дозволено кому-либо запрещать читать Коран, если пророка (мир ему и благословение Аллаха) не удерживало поминание Аллаха в любое время!” См. “аль-Аусат” 2/100.
Таким образом, этот хадис является обобщенным!

Также сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ‘Аише, когда у нее начались месячные во время Хаджа: «Делай все, что делают паломники, но не совершай обход вокруг Каабы» аль-Бухари 1650.
Имам аль-Бухари назвал главу, в которой привел этот хадис следующим образом: «Женщина во время месячных выполняет все обряды Хаджа, кроме обхода Каабы».
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Лучшее, что сказал Ибн Рашид, следуя за Ибн Батталем и другими, это следующее: «Смысл такого название главы (имамом аль-Бухари) в том, что в хадисе ‘Аиши доказательство на то, что женщине во время месячных и джунубу дозволено читать Коран! Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) не исключил из всех обрядов Хаджа что-либо, кроме обхода (таууаф). А деяния во время Хаджа включают в себя и зикр (поминание Аллаха), тальбию, ду’а, и женщине во время месячных не запрещается что-либо из этого. Также обстоит и с находящимся в состоянии осквернения (джунуб), поскольку осквернение женщины во время месячных сильнее, чем осквернение находящегося без полного омовения!” См. “Фатхуль-Бари” 1/453.
Таким образом, исходя из доводов этой стороны и слабости доводов стороны запрещающих, правильным мнением является то, что Коран читать дозволено в любом состоянии.
Однако кто-то может сказать: «Но ведь сподвижники запрещали читать Коран без гъусля, как например, ‘Умар и ‘Али, а ведь их понимание важнее, чем понимание кого-либо иного!»
Это верно, однако среди сподвижников также было разногласие в этом вопросе, и например, "Ибн ‘Аббас читал Коран в состоянии джанабы", как это приводит имам аль-Бухари. См. “Сахих аль-Бухари” 1/97.
А в случае разногласия среди сподвижников необходимо возвращаться к Корану и Сунне, и следовать за теми, чьи доводы сильнее!
Также того мнения, что читать Коран без полного омовение дозволено, придерживались многие саляфы. Хамад ибн Аби Сулейман рассказывал: “Однажды я спросил Са’ид ибн Джубайира относительно чтения Корана тем, кто без полного омовения, и он сказал, что не видит в этом ничего страшного”. См. “Тамамуль-минна” 118.
Много сообщений о том, что саляфы часто читали Коран как без малого, так и без большого омовения, приводит имам Ибн Аби Шайба в своем сборнике «аль-Мусаннаф» 1/98, в главе: “О человеке, который читает Коран без очищения”.
Исходя из всего сказанного ясно, что читать Коран без большого, так и малого омовения не запрещено, и этого мнения также придерживались ‘Икрима, Са’ид ибн аль-Мусайиб, Ахмад и некоторые шафииты.
Однако, несмотря на то, что не запрещено читать Коран в любом состоянии, все же лучше читать его с очищением, особенно когда есть возможность это сделать, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я не люблю поминать Аллаха без очищения». Абу Дауд 1/44, Ибн Маджах 350. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 834.
А ведь чтение Корана выше, чем просто поминание Аллаха.

О прикосновении к Корану без очищения

Ученые разошлись во мнениях, является ли дозволенным прикасаться к Корану тому, кто находится без большого и малого омовения. Большинство ученых считали запретным прикосновение к Корану без очищения, и это мнение четырех имамов: Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада, и это мнение выбрал шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “аль-Бахру-рраикъ” 1/211, “Мауахиб аль-джалиль” 1/303, “аль-Хауи аль-кабир” 1/143, “аль-Кафи” 1/48, “Маджмууль-фатауа” 21/266.

Доводы запрещающих прикасаться к Корану без очищения
В качестве довода большинство ученых опирается на слова Всевышнего Аллаха: «Воистину, это – благородный Коран, находящийся в хранимом Писании. К нему прикасаются только очищенные» (аль-Уакъи’а 56: 77-79).
Они говорят, что в этом аяте указание на то, что Коран не должны трогать люди, находящиеся без очищения!
Однако сторонники дозволенности прикосновения к Корану без очищения возразили на аргументацию этим аятом с двух сторон. Они сказали:
Во-первых, в этом аяте речь идет именно о небесной Скрижали, о чем говорили Ибн ‘Аббас, Муджахид, Джабир ибн Зайд и др. См. “Тафсир ат-Табари” 8/274.
А имам аль-Уахиди сказал: “Большинство толкователей Корана сообщили, что речь идет о небесной скрижали”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/219.
А во-вторых, в данном аяте речь идет об ангелах, а не людях, о чем сказали Ибн ‘Аббас, Сальман аль-Фариси, Анас, Са’ид ибн Джубайр, Муджахид, ‘Икрима, Абуль-‘Алия и др. См. “Тафсир ат-Табари” 8/278, “Тафсир аль-Къуртуби” 17/225.
И люди, в отличие от ангелов, являются очищающимися, а не очищенными.
А в-третьих, даже если и допустить, что в данном аяте речь идет о Коране, то в нем содержится только извещения происходящего, а не веление не прикасаться к Корану без очищения. Имам Ибн Хазм, опровергая мнение тех, кто приводя данный аят запрещал прикасаться без омовения к Корану, писал: “Этот аят содержит в себе извещение происходящего, а не веление. И мы видим, как к Корану могут прикоснуться как очищенные, так и не очищенные, поскольку Аллах не сделал так, что к Корану могут прикоснуться только очищенные, а сделал это только для небесной скрижали, к чему могут прикасаться только очищенные ангелы!” См. “аль-Мухалля” 1/107.
Что же касается запрещавших прикасаться к Корану, используя данный аят, то они сказали, что даже если речь в аяте идет о небесной Скрижали и об ангелах, то точно также, как ангелы прикасаются к нему будучи очищенными, тогда тем более и на земле люди обязаны прикасаться к Корану очищенными из-за уважения и почитания Корана, как это говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия и др. См. “Мадариджу-ссаликин” 2/391, “аль-Мустадрак ‘аля аль-Фатауа” 3/40.

Также в качестве довода на запрет прикосновения к Корану большинство ученых использовали известный хадис: «Пусть не прикасается к Корану никто, кроме чистого». ад-Даракъутни 1/122, аль-Байхакъи 1/88.
Однако относительно достоверности этого хадиса есть разногласия поскольку в его цепи Ибн Джурайдж, который был мудаллисом, а также передатчик по имени Сулейман ибн Муса аль-Ашдакъ, относительно надежности которого были разногласия.
Но несмотря на это хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого хадиса неплохой”. См. “ат-Тальхыс” 1/228.
А хафиз аль-Хайсами сказал: “Все передатчики этого хадиса надежные”. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/286.
Также подобный хадис передается от аль-Хакама ибн Хизама, что приводят аль-Хаким 3/485 и ат-Табарани в «аль-Кабир» 3135.
Этот хадис также содержит в себе проблемы со стороны иснада, но имам аль-Хазими сказал, что хадис хороший. См. “Хуляса аль-Бадр аль-мунир” 1/57.
Однако хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани и др. считали этот хадис слабым.
Также подобный хадис передается от ‘Амр ибн Хазма, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел написать для жителей Йемена книгу, в которой упоминались обязанности, Сунны и искупления. Он отправил с этим посланием ‘Амр ибн Хазма, который зачитал ее жителям Йемена. И в этом большом послании среди прочего говорилось: «Пусть не прикасается к Корану никто, кроме чистого». Малик 1/337, Ибн Хиббан 14/504, аль-Хаким 485, аль-Лялякаи 1/82.
Этот хадис мурсаль, в котором иснад прерывается на имаме аз-Зухри. Однако вместе с тем, многие имамы опирались на этот хадис. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Группа имамов назвала этот хадис об упомянутой книге достоверным, не со стороны иснада, а по причине его известности! Сказал аш-Шафи’и: в «ар-Рисаля»: «Не приняли они этот хадис до тех пор, пока не удостоверились в том, что это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Эта запись известная среди историков, и то, что в ней записано известно среди обладающих знанием. И ее известность достаточна чтобы нуждаться в иснаде, поскольку он подобен мутауатиру (передающемуся множественными путями) так как люди приняли это!»
Сказал аль-‘Укъайли: «Это достоверный, заученный хадис, несмотря на то, что мы видим, что он не передается непрерывно дальше аз-Зухри».
Йя’къуб ибн Суфьян сказал: «Я не знаю какую-либо книгу из всех, которая была бы достовернее, чем эта книга ‘Амр ибн Хазма! Поистине, сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и их последователи (таби’ун) обращались к ней и оставляли свои мнения».
Имам аль-Хаким сказал: «Засвидетельствовал ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и имам его времени – аз-Зухри о достоверности этой книги!»” См. “Тальхыс аль-хабир” 4/36.
Также передают и от имама Ахмада, что он сказал: “Нет сомнения в том, что это записано от пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 21/266.
Также достоверность этого сообщения подтвердили имам Исхакъ ибн Рахауайх и шейх аль-Альбани. См. “Ируауль-гъалиль” № 122.
Более того, на эту книгу опирался сам ‘Умар ибн аль-Хаттаб! Са’ид ибн аль-Мусайиб рассказывал: “Умар принимал свое решение относительно увечий за пальцы. Затем ему сообщили о книге, которая была написана по велению пророка (мир ему и благословение Аллаха) для семьи ‘Амр ибн Хазма, что за каждый палец следует выплачивать десять верблюдов. Тогда ‘Умар взял это мнение и оставил свое”. ‘Абдур-Раззакъ № 17706, Ибн Аби Шайба 9/194. Иснад достоверный.
Поэтому даже некоторые имамы заявили, что этот хадис достоверный по единогласному мнению! Например, шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Эта книга известная и распространенная, на которую опирались обладающие знанием. И эта книга для многих из них лучше, чем одно сообщение с непрерывным иснадом! И эта запись достоверная по единогласному мнению ученых!” См. “Шарх аль-‘Умда” 2/101.

Также сторонники запретности приводят в качестве довода сообщения от сподвижников:
‘Абдур-Рахман ибн Язид рассказывал: “Однажды мы были в пути с Сальман аль-Фариси, и когда он вернулся, справив нужду, мы сказали ему: «О Абу ‘Абдуллах, если бы ты совершил омовение, то вероятно мы спросили бы тебя об аяте из Корана!» Он сказал: «Спрашивайте, я не трону Коран, ибо поистине: «К нему прикасаются только очищенные!» И мы спрашивали его, а он читал нам прежде, чем совершить омовение”. ад-Даракъутни 442, 443, аль-Байхакъи 1/90. Имам ад-Даракъутни подтвердил достоверность.
Это сообщение указывает на то, что сподвижник – Сальман аль-Фариси считал не дозволенным прикосновение к Корану без очищения, и кстати привел в довод упомянутый аят!
Му’саб ибн Са’д рассказывал: “Однажды я держал Коран перед Са’д ибн Аби Уаккъасом и почесался. Он спросил: «Наверное, ты тронул свой половой орган?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Встань и соверши омовение». После чего я взял омовение и вернулся”. Малик 2/42, аль-Байхакъи 1/88. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.
Имам аль-Багъауи сказал: “Это мнение большинства ученых, что человек без малого омовения или большого омовения не должен нести Коран или же прикасаться к нему. Однако это дозволили аль-Хакам, Хаммад и Абу Ханифа, но Абу Ханифа говорил: «Нельзя трогать места, где написаны аяты»”. См. “Шарху-Ссунна” 2/48.

Доводы дозволяющих прикасаться к Корану без очищения
Мнение о том, что прикасаться к Корану без очищения дозволенно, передается от аш-Ша’би, да-Даххака, Зайда ибн ‘Али и других саляфов. И этому мнению отдали предпочтение имамы Ибн аль-Мунзир, Ибн Хазм, аш-Шаукани, а также и шейх аль-Альбани. См. “аль-Аусат” 2/103, “аль-Хашия Ибн ‘Абидин” 1/173, “аль-Мухалля” 1/81, “Найлюль-аутар” 1/180-182, “Тамамуль-минна” 107.
Доводом этой стороны является то, что нет ни одного достоверного доказательства на то, что нельзя прикасаться к Корану без очищения, а то, что является достоверным в этой теме, может пониматься по-разному, как хадис: «Пусть не прикасается к Корану никто, кроме чистого».
В качестве довода на дозволенность прикосновения к Корану без очищения они использовали хадис, в котором сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил послание к Ираклию, правителю византийцев, в котором содержались аяты Корана. В этом послании говорилось:
«C именем Аллаха Милостивого, Милосердного.
От Мухаммада, раба Аллаха и Его посланника, Ираклию, владыке Рума.
Мир тому, кто следует прямым путем.
А затем:
Поистине, я призываю тебя к Исламу! Прими Ислам, и ты спасешься, а Аллах удвоит твою награду. Если же ты откажешься, тогда на тебя будет возложено бремя греха твоего народа! И я скажу тебе то, что сказал Аллах:
«Скажи: “О обладатели Писания! Давайте признаем слово, одинаковое для нас и для вас, что не должны мы поклоняться никому, кроме Аллаха, и что ничего не должны мы придавать Ему в сотоварищи, и что никто из нас не будет считать другого Господом наряду с Аллахом”. А если они откажутся, то скажите: “Засвидетельствуйте, что мы – предавшиеся”» (Али ‘Имран 3: 64). аль-Бухари 7, Муслим 1773.
Сторонники дозволенности говорят, что даже если неверному дозволено прикасаться к аятам Корана, то мусульманину без очищения тем более это дозволено, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, верующий не бывает нечистым!»” аль-Бухари 283, Муслим 371.
Однако ответ на этот довод таков:
В этом хадисе лишь указание на дозволенность читать и трогать такие книги, в которых есть аяты Корана, смешанные с обычными словами, как это обстоит с книгами о толковании Корана, религиозной литературой и т.п., поскольку эти книги не именуются и не являются Кораном. И ведь в этом послании помимо аятов Корана были и слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!
А что касается самого прикосновения неверного к Корану, то недвусмысленный запрет на это содержится в хадисе Ибн ‘Умара, который рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал ездить на земли, принадлежащие врагам мусульман со свитками Корана, опасаясь, что он попадет в руки врагов”. аль-Бухари 2990, Муслим 1869.
А что касается самого главного довода сторонников запрещения прикосновения к Корану, а это хадис: «Пусть не прикасается к Корану никто, кроме чистого», то сторонники дозволенности сказали, что под словом «чистый» (тахир) может подразумеваться тот, кто является верующим, так как неверные нечисты. Также под этим словом может подразумеваться и тот, на чьем теле нет нечистоты, а также и тот, кто с малым или же с полным омовением. Имам аш-Шаукани писал: “Этот хадис указывает на то, что не дозволено прикасаться к Корану, кроме как будучи чистым. Однако слово «чистый» относится к верующему, и к тому, кто с малым или большим омовением, а также и к тому, на чьем теле нет нечистоты”. См. “Найлюль-аутар” 1/259.
Поэтому разобрав это мнение подробно, имам аш-Шаукани пришел к выводу, что под словом «чистый» в хадисе подразумевается «мусульманин», ибо неверные являются нечистыми (наджас), как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Воистину, многобожники являются нечистотой» (ат-Тауба 9: 28). А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий не является нечистым». аль-Бухари 279, Муслим 371.
Однако такое понимание этого хадиса не совсем верное, так как до имама аш-Шаукани такое понимание этому хадису не давал никто из имамов. Все, кто приводил этот хадис в сборниках из ранних имамов, приводили его под главой «О запрещении прикасаться к Корану без очищения».
И некоторые подобные этому хадису также указывают на такое понимание. Например, хадис: «Пусть ни один не прикасается к Корану, кроме как будучи чистым!» аль-Байхакъи в “аль-Хиляфият” 1/432.
Также и хадис: «Не прикасайся к Корану, только если ты не будешь чистым!» аль-Хаким 3/485.
И такое же понимание слову «чистый» мы находим в сообщениях от сподвижников: Нафи’, слуга Ибн ‘Умара, рассказывал: “Ибн ‘Умар не прикасался к Корану, если только не был чистым (тахир)!” Ибн Аби Шайба 7506. Иснад достоверный.
Таким образом, сводить смысл запрета в хадисе: «Пусть не прикасается к Корану никто, кроме чистого» лишь к неверным, не правильно!
Имам Исхакъ Ибн Рахауайх говорил: “Никто не должен читать Коран, держа его, кроме находящегося с омовением. И это не исходя из слов Всевышнего Аллаха: «К нему прикасаются только очищенные», а исходя из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Пусть не прикасается к Корану никто, кроме чистого»!” См. “ат-Тамхид” 6/18.
Более того, мнение о том, что к Корану следует прикасаться только с очищением, принадлежит сподвижникам, как это приводилось от Са’д ибн Аби Уаккъаса и Сальмана аль-Фариси, и неизвестно, чтобы кто-либо из других сподвижников им в этом противоречил, что уже является достаточным доводом в пользу недозволенности прикосновения к Корану без очищения.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Имам Ахмад говорил: «Нет сомнения в том, что это («Пусть не прикасается к Корану никто, кроме чистого») записано от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И это также мнение Сальмана аль-Фариси, ‘Абдуллаха ибн ‘Умара и других. И неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников им в этом противоречил!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 21/266.
Также и хафиз Ибн Раджаб сказал: “Основа в том, что запрещено без очищения трогать Коран, и неважно какое осквернение: большое, которое требует совершения гъусля или малое, которое требует малого омовения (уду). И это мнение большинства ученых, и это передается от ‘Али, Са’да, Ибн ‘Умара и Сальмана, и неизвестно, чтобы кто-то из сподвижников им противоречил в этом! И также по этому поводу есть хадисы с непрерывным иснадом и в форме мурсаль. А противоречили этому положению захириты!” См. “Фатхуль-Бари” 1/404.
Заключение

Исходя из всего изложенного, следует, что дозволено читать Коран без малого омовения, в чем нет разногласий среди ученых.
Что касается чтения Корана без полного омовения, то относительно этого вопроса есть разногласие, как об этом упоминалось, однако правильным мнением является то, что нет на это также никаких запретов.
Что же касается прикосновения к Корану без малого или же большого омовения, то это недозволенно исходя из достоверного хадиса: «Пусть не прикасается к Корану никто, кроме чистого», и мнения сподвижников, которым не противоречил никто из других сподвижников!
А что касается вопроса: «Можно ли трогать или переносить Коран через обложку», то относительно этого также есть известное разногласие. Большинство ученых запрещали это, если обложка является частью Корана, к которой пришиты страницы. Однако если Коран скажем в отдельной сумке или специальной коробке, то нет проблем к нему прикасаться. См. “Фатауа Ибн Баз” 10/149.
Однако среди саляфов были такие, кто дозволял трогать Коран через обложку, как например, Са’ид ибн Джубайр, Абу Уаиль, Хасан аль-Басри и ‘Ата. См. “аль-Мусаннаф” 2/361, Ибн Аби Шайбы.
Уа-Ллаху а'лям.

И в заключении, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!

Погребение согласно Шаригату
Каждый из Нас должен знать о погребение.Погребение согласно Шариату Аллах Всевышний сказал в Коране, что "ни одному человеку Мы не давали вечной жизни" (аль-Анбия, 34), "Каждая душа вкусит смерть" (аль-Анбия, 35), "Но
Аллах не отсрочит ни одной душе, коль скоро наступит определенный для
нее (души) срок. Аллах знает о ваших деяниях и воздаст вам за них" (аль-Мунафикун,
11). Над мусульманином, уже находящимся при смерти, совершаются особые
обряды. Погребальные обряды сложны, поэтому осуществляются под
руководством духовных лиц и сопровождаются особыми погребальными
молитвами. Строгое соблюдение погребальных обрядов - долг каждого
мусульманина.



Прежде всего, умирающего (будь то мужчина или женщина, взрослый или
ребенок) необходимо положить на спину таким образом, чтобы ступни его
ног были обращены в сторону Мекки. Если это невозможно, то следует
положить его на правый или левый бок лицом к Мекке. Умирающему так,
чтобы он слышал, читают молитву "Калимат-шахадат": "Ла илаха илла-Ллаху, Мухаммад расулу-Ллахи" ("Нет бога кроме Аллаха, Мухаммад Посланник Аллаха").



Муаз бну Джабаль приводит такой хадис: Сказал Пророк (мир ему), что тот, у кого последним словом будут слова "Калимат-шахадат", обязательно попадет в Рай. Согласно хадису, желательно читать умирающему суру "Ясин".



Последний долг перед умирающим - дать ему глоток холодной воды, которая
облегчит его жажду. Желательно давать по каплям священную воду Зам-Зам
или сок граната.



Возле умирающего не принято вести слишком длинный разговор или плакать.



После смерти мусульманина над ним совершается следующий обряд:
подвязывают подбородок, закрывают глаза, выпрямляют руки и ноги,
накрывают лицо. На живот покойного кладут тяжелый предмет (во избежание
вздутия). В отдельных случаях производят "махрам-суви" - обмывание загрязненных частей тела. Затем делают гусуль.

Притча "Ветер и Цветок"
 Ветер встретил прекрасный Цветок и влюбился в него. Пока он нежно ласкал Цветок, тот отвечал ему еще большей любовью, выраженной в цвете и аромате. Но ветру показалось мало этого, и он решил: "Если я дам Цветку Всю свою мощь и силу, то тот одарит меня чем то еще большим." И он дыхнул на Цветок мощным дыханием своей любви. Но Цветок не вынес бурной страсти и сломался. Ветер попытался поднять его и оживить, но не смог. Тогда он утих и задышал на Цветок нежным дыханием любви, но тот увядал на глазах. Закричал тогда Ветер: "Я отдал тебе всю мощь своей любви, а ты сломался! Видно не было в тебе силы любви ко мне, а значит, ты не любил!" Но Цветок ничего не ответил. Он умер. Тот кто любит, должен помнить, что не силой и страстью измеряют любовь, а нежностью и трепетным отношением. Лучше десять раз сдержаться, чем один раз сломать....

Тахарат (омовение)

Тахарат является первейшим условием, которое необходимо выполнить прежде, чем приступить к молитве. Чистыми должны быть душа и тело, одежда и место совершения молитвы. Тахарат включает в себя ряд обрядовых действии, выводящих человека из состояния ритуальной нечистоты (джанаба). Различают тахарат внутренний (очищение души после правонарушения, греха или неблаговидного поступка) и тахарат внешний (очищение тела, одежды, обуви, предметов быта, жилища и др.).

Внутренний – достигается покаянием (тауба), искупительными действиями (каффара) и благочестивой жизнью.

Внешний – следующими видами очищения:
полное омовение (гусл);
малое омовение (вудуг), совершаемое непосредственно перед молитвой;
очищение песком или специальным камнем (тайаммум), совершаемое в особых случаях вместо омовения водой;
чистка зубов (тасвик) специальной палочкой с размочалиным концом;
подмывание после отправления естественных надобностей (истинджа);
стирка и чистка одежды и обуви (масх).

К обрядам тахарат относятся также уборка и проветривание жилища, мытье посуды, поливание водой оскверненного места, обмывание покойника.
Полное омовение (гусл)

Гусл представляет собой акт очищения путем ритуального омовения. Его совершают после различных осквернений (джанаба), тяжелой болезни, трудной дороги и долгого отсутствия, после покаянных и искупительных актов, а также перед праздниками, постом, пятничной молитвой в мечети, бракосочетанием и другими значительными событиями.

Последовательность гусла такова: сначала моют руки и те места, которые принято прикрывать, затем осуществляется мытье в порядке вудуг (малое омовение перед молитвой), после этого троекратно обмывают голову и тело, не пропуская ни одной его части, и в последнюю очередь моют ноги. При этом произносят вслух или про себя молитвенные формулы, подтверждающие намерения совершить гусл. Во время гусла нельзя отвлекаться, нельзя экономить воду или тратить лишнюю.

Гусл недействителен при тех же условиях, что и вудуг. В особых случаях, например, во время болезни, процедуру гусла можно упростить. Гусл может совершаться в любом месте, в котором есть годная для омовения вода. Гусл обязателен для всех мусульман.
Малое омовение перед молитвой

Для омовения перед молитвой следует присесть в чистом месте, вознамериться душой совершить омовение и сказать:


[Бисмиллахир-рахманир-рахим]
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

Малое омовение совершается в следующем порядке:


1. Моют руки до запястий - три раза.


2. Полощут рот водой — три раза.


3. Набирают носом воду и прочищают его — три раза.


4. Умывают лицо водой — три раза.



5. Моют руки до локтей, сначала - правую, затем - левую — три раза.


6. Смачивают голову водой в направлении от лба к затылку — один раз.


7. Протирают уши водой внутри и сзади, большим и указательным пальцами — один раз.


8. Протирают шею водой - один раз.



9. Моют ступни ног до щиколоток, сначала - правую, затем - левую — три раза.


После омовения следует прочитать:


[Ашхаду ан ля иляха илляллах]
Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха


[уа ашхаду анна мухаммадан габдуху уа расулюх]
и свидетельствую, что Мухаммед Его слуга и Его Посланник


[Аллахумма джгальни минат-таууабина]
Боже, сделай меня кающимся


[уа джгальни миналь-мутатаххирин]
и сделай меня очищающимся.

Во время омовения не рекомендуется ни чрезмерный расход воды, ни излишняя ее экономия, ни резкое плескание воды на лицо, а также разговоры с посторонними.

Омовение считается недействительным, если во время его совершения или сразу за ним последуют: отправление естественных надобностей, нечистые выделения крови, гноя и т. п., рвота, сон,

Столпы Веры


ЗНАЧЕНИЕ ВЕРЫ

Основная обязанность человека перед Всевышним Аллахом - это Вера в Единого Создателя. Главной задачей всех Посланников и Пророков как раз и был призыв к Вере в Единого Всевышнего Аллаха. Только такая Вера является Истинной. Значение Веры выше всевозможных материальных и духовных ценностей. Если есть Истинная Вера, то и дела обретают особое значение. В противном случае все, чтобы мы ни делали, чем бы ни занимались, не имеет никакой цены и никакого особого значения, оставаясь простым обозначением наших действий.

Истинная Вера для человека, все равно, что душа для тела, корни для дерева, или фундамент для здания. Как тело не сможет жить без души, дерево не зазеленеет без корней и не сможет устоять здание без фундамента, так и любая нация без истинной Веры будёт стёрта с лица Земли по Воле Всевышнего Аллаха. Примеры исчезнувших цивилизаций, - яркое тому подтверждение. Истинная Вера – светлый луч, сиянием которого озаряется душа человека, окрыляются его надежды и он обретает равновесие. Общество, лишенное веры, блуждает в потемках. Члены общества, не познавшие Истинную Веру, подвержены различным душевным мукам. Только Вера позволяет личности придерживаться своих обязанностей и устоять в рамках повиновения Всевышнему Аллаху даже в самых трудных, экстремальных ситуациях.

Вера, переданная нам Всевышним Аллахом через своего Посланника Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха (далее меиб), имеет четко обозначенные символы. В хадисе, приведённом в книге «Ат-Тадж», точно определены шесть условий, которые мы должны принять: «Вера в Аллаха, в Ангелов, в Священные Книги, в Пророков, в Конец Света (с Воскресением и Судным днём), и в Предопределение». Только тогда Вера является истинной, когда человек примет её всей душой и, утвердив в своём сердце, произнесёт вслух свидетельство. Если человек только говорит о Вере, но не представляет себе и не стремится узнать, каков должен быть образ жизни верующего, то возникают сомнения о его Истинной Вере. Так как, нет у него ни ежедневной молитвы (намаза), ни закяата, ни поста; не различает он Халял (Дозволенное) от Харама (Запретного); не знает и не стремится узнать, что обозначают слова: «Би-сми л-Лаh» (с именем Аллаха), «Аль-хамду ли-л-Лаh» (хвала Аллаху), «Инша-ал-Лаh» (если даст Аллах), «Астагьфиру-л-Лаh» (прости меня Аллах). Об этих людях в Священном Коране сказано: «И среди людей некоторые говорят: «Уверовали мы в Аллаха и в последний день», но они не веруют. Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали. Но обманывают только самих себя и не знают» ... «И когда они встречают тех, которые уверовали, они говорят: «Мы уверовали!» А когда остаются со своими шайтанами, то говорят: «Мы ведь – с вами, мы ведь только издеваемся». Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо» (Коран; сура 2, айаты 8, 14-15)

Человек, принявший Веру всей душой, исполняющий предписания Аллаха, но не признавший это вслух, ввиду каких то комплексов или опасений за свою жизнь, считается перед Аллахом верующим. Но, чтобы быть достойным членом мусульманской общины, надо всё-таки произнести вслух при свидетелях слова: «Ашхаду ал-ля иляха илля-л-Лаху ва ашхаду анна Мухаммадан абду-Ху ва расулю-Ху» - что обозначает: «Свидетельствую, что нет никакого божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник!». Если принятие Веры не угрожает жизни человека, а он так и не произнёс "Свидетельство" вслух, то в Судный День с него будет Спрос……

Для полного понимания и принятия Веры, кроме вышеуказанных шести условий нужно знать еще о трех.

1) – Нельзя принимать Веру перед лицом неотвратимой смерти. Вернее говоря, это поздно, слишком поздно. Пользы от такого «принятия веры в последний миг» - никакой! Обратимся к Благородному Корану: «И когда они увидели Нашу мощь, то сказали: «Уверовали мы в Аллаха единого и отреклись от того, что Ему придавали в товарищи!». «Но не помогла им их вера, когда они увидели Нашу мощь, по установлению Аллаха, которое свершилось над его рабами. И в убытке остались там неверующие!» (Коран; сура 40, айаты 84-85). Самые воинствующие противники Веры хотели бы покаяться и принять Веру в последний миг. Но, увы, такая вера отвергается Всевышним Аллахом. «Я – Господь ваш высочайший» твердил фараон своим подданным, заставляя поклоняться себе как Богу. Но, увидев свой смертный час в пучине морской вскричал: …«Верую, что нет божества, кроме того, в кого веруют сыны Исраила, и я из числа предавшихся!» «Да, теперь! А раньше ты ослушался и был распространителем нечестия». (10 : 90-91)

2-е условие: Не может верующий, следуя одним условиям Веры, отвергать другие.

3-е условие: Принимая все условия Веры, обязан выполнять их, не принижая ни один.

Кто ленится исполнять предписания Корана или Сунны, - ставит под сомнение искренность своих намерений. Только искренняя Вера позволяет человеку исполнять все предписания с удовольствием и вдохновением. Только такая Вера может стать источником счастья в этой жизни и уберечь нас от суровой кары в жизни загробной.

Дети принимают Веру отцов, ученики - Веру своих учителей. Все это, хотя и считается Верой, но, взрослея, надо расширять свои знания по Исламу. Читать Благородный Коран, хадисы Пророка Аллаха, книги учёных Ислама - Приверженцев Сунны. Благодаря им становится ясно, что Ислам – это огромный пласт общечеловеческой культуры, основанный на образе жизни по Предписаниям Всевышнего Аллаха. А самое главное, это Истинный Путь - Путь к спасению!

Мусульманин обязан оберегать и укреплять свою Веру всю жизнь. Вера – святая святых истинного мусульманина. Убережём свой язык от сквернословия, сплетен. Будем держаться подальше от ложных ценностей. Несуразности, произносимые нами иногда – это не пустые звуки. Если на Харам - запретно, мы говорим Халял - разрешено, эти слова ложатся тёмным пятном на наши души и, незаметно, Вера гаснет. Да убережёт нас Всевышний Аллах от неверия!

Шариат – Мусульманское право, религиозные нормы, основанные на Священном Коране и Сунне - образе жизни и высказываниях Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Иман – Вера во всё то, что Всевышний Аллах предписал мусульманам в Священном Коране и в Сунне Посланника Аллаха (меиб). Кроме того, человек принявший Ислам должен засвидетельствовать словами, пропустив их через своё сердце следующее: "Ляа иляха илля-л-Лаху Мухаммаду р-Расулю-л-Лаху" – Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник.

Шесть условий веры. Они раскрыты в следующем символе веры, называемом Аманту би-ль-Лахи: "Ааманту би-ль-Лахи ва малаикетихи ва кутубихи ва русулихи валь-йавмиль-ахири ва биль-кадари хайрихи ва шаррихи мин Аллахи тааля валь-ба'су ба'даль-мавти хаккун ашхаду ан ляа иляха илля-л-Лаху ва ашхаду анна Мухаммадан абду-Ху ва расулю-Ху"- Верю во Всевышнего Аллаха, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный день, в Предопределение. Верю, что и добро и зло создаётся Всевышним Аллахом. Верю, что Воскресение после смерти -истинно. Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник.
УСЛОВИЯ ВЕРЫ:

1) – Вера в Аллаха. 2) – Вера в Его Ангелов. 3) – Вера в Его Книги. 4) – Вера в Его Посланников. 5) – Вера в Судный День и в Воскресение. 6) – Вера в Предопределение; вера в то, что и добро и зло от Аллаха.

Если же кто-нибудь не примет одно из условий веры, то будет считаться, что он не принимает их все. Следовательно, человек, не принявший хотя бы одно из условий веры, не может считаться мусульманином.



Условия веры (продолжение)

Самая первая необходимость для человека Вера. Более того, мы обязаны Верить в Единство Аллаха и сохранить нашу Веру до Судного Дня. Для этого все верующие должны быть внимательны к следующим положениям:
1 - Верить в Гьайб - сокровенное (невидимое). Гьайб – это то, что невозможно определить пятью органами чувств человека. К сокровенному (невидимому), в которое мы должны верить, относятся: Всевышний Аллах, ангелы, Рай, Ад и т.д.

2 - Верить в Халял. То есть, не говорить "запрещено" и не запрещать то, что разрешено Всевышним Аллахом.

3 – Верить в Харам. Избегать утверждений о разрешении чего-либо, что запрещено Аллахом.

4 – Постоянно избегать Запретов, опасаясь кары Аллаха субхана ва тааля (хвала Ему Всевышнему!).

5 – Верить в святыни Ислама. С уважением к ним относиться. Не говорить о них всуе (попусту).

6 – Не оставлять надежду на Милость Всевышнего.

7 – Неверующего (кафира) воспринимать как неверного. К верующему относиться как к верующему. Различать их. Например: Если кто-либо называет мусульманином человека, который словами или своими действиями выступает против Веры в Единого Создателя, то сам становится кафиром.

Также становится кафиром тот, кто верующих людей, служащих делу Ислама, распространяющих достоверные знания, называет неверующими.

8 – Не указывать местонахождение Аллаха. Например, чьи-либо слова: "Аллах на небе", ведут к потере Веры.

9 – Необходима безусловная вера в Коран. Рассуждения об объёме Корана, о возможных ошибках Архангела Джабраила и тому подобное, - так же могут привести к потере Веры.


Крепости, охраняющие Веру

1 - Фарды (Предписания Обязательные) 2 - Ваджибы (Пр. очень близкие к Обязательным) 3 - обязанности по Сунне (весьма желательные) 4 - Мустахабы (желательные) 5 - Мандубы (рекомендуемые) 6 - Навафил (дополнительные).



ВЕРА


Веру можно сравнить с лучом, исходящим из самого сердца верующего. Источником этого луча является огонь, зажжённый в сердце верующего Аллахом субхана ва тааля. Как указано на нашем рисунке, "Крепостными стенами", охраняющими Веру, являются Предписания обязательные и рекомендуемые в различной степени. Вера становится нерушимой, если окружена выполнением этих Предписаний. Человек, соорудивший эти "Крепостные стены" (то есть выполняющий Фарды, Ваджибы, Сунну), сможет сохранить твёрдую веру. Ниже мы подробнее остановимся на этих Предписаниях.


О чём нужно помнить мусульманину и чего избегать (кратко):

1 – Избегать вероучений, не соответствующих пути Приверженцев Сунны.

2 – Помнить о повседневных обязанностях по Вере.

3 – В намерениях и делах своих не сворачивать с Истинного Пути.

4 – Избегать многократного совершения греха.

5 – Довольствоваться благами, данными Всевышним Аллахом.

6 – Опасаться уйти из этой жизни без Истинной Веры.

7 – Притеснять кого-либо.

8 – Услышав призыв - Азан, произнесённый по Сунне, спешить к молитве.

9 – Проявлять покорность родителям, когда это не противоречит Исламу.

10 – Чрезмерные клятвы. 11 – Помнить свой грех.

12 – Избегать чтения намаза второпях, забывая о полной отдаче себя молитве.

13 – Не пить запрещённые (алкаг.) напитки. 14 – Не причинять мусульманам страданий.

15 – Исключить покровительственное отношение к кому-либо, не являясь его опекуном.

16 – Очень опасно быть самовлюблённым, считать себя учёным.

17 – Не разносить слухи, не сплетничать.

18 – Не проявлять жадность и зависть к единоверцу.

19 – Не осуждать кого-либо, не разобравшись. 20 – Не лгать.

21 – Не выступать против справедливых указов законно избранных правителей.

22 – Мужчинам избегать быть похожими на женщин, и наоборот, женщинам не стремиться походить на мужчин.

23 – К врагам религии относится так, как они того заслуживают.

24 – Стремиться к религиозным знаниям.

25 – С любовью относиться к истинным учёным Ислама. Оказывать им всяческую поддержку.



Источники религиозных знаний

Источников, откуда учёные черпают знания по религии, вероучению, исламскому праву (шариату) всего четыре:

1 – КНИГА: Благородный Коран.

2 – СУННА: Высказывания Пророка Мухаммада (меиб), а также его действия.

3 – ИДЖМА-ИЛЬ-УММА (аль-Иджма): Согласованное решение по определённому вопросу учёных Ислама (Муджтахидов) первых трёх поколений.

4 – КЫЯС-УЛЬ-ФУКАХА (аль-Кыйас): Решение, полученное методом суждения по аналогии муджтахидами высшего ранга.

Если муджтахиды не находили в Благородном Коране указания для разрешения нужного вопроса, то искали ответ в Хадисах. Не найдя ответа и там, обращались к Иджма. И, если не было по этому вопросу согласованного решения Сподвижников, Таби'унов или их учеников, (Учёных первых трёх поколений), то в этом случае муджтахид решал вопрос методом сопоставления.


МУДЖТАХИД: Способы исполнения Предписаний Всевышнего Аллаха могут определить лишь учёные Ислама, обладающие полным комплексом знаний, необходимых для этого. Учёных мусульман, определяющие эти способы посредством разъяснения скрытых знаний, называют Муджтахид.

ИДЖТИХАД: Для достижения этой цели муджтахиду необходимо использовать все свои физические и духовные возможности – знания, эрудицию, кругозор и т.п. К этому обязывают его аяты Благородного Корана и хадисы Пророка Аллаха (меиб). Исследования, целью которых является разьяснение скрытых знаний, называется иджтихад.

[Внимание! В этом сборнике при написании арабских терминов, айатов, используются буквы русского алфавита. Это делается лишь для того чтобы помочь начинающим запомнить самое необходимое. Известно, что звучания букв русского алфавита не могут в полной мере соответствовать фонетике арабских букв. Поэтому, при заучивании айатов, салаватов, арабских терминов, нужно обязательно пользоваться помощью знатоков арабского языка. Или, в крайнем случае, использовать записи на аудио или видеокассетах. Хвала Аллаху Господу миров!]


ВЕРА В АЛЛАХА

Вера в Единого Создателя - Аллаха субхана ва тааля (хвала Ему Всевышнему), является первым и главным условием Веры, дающим право называться мусульманином. Ранее было сказано, что любой человек, находящийся в здравом уме, обязан верить в существование Аллаха и вместе с этой верой, утвердить в своем сердце, что Он Един! Все вещи от мельчайших частиц до огромной вселенной, и все живое, от самых крупных животных до инфузорий, постоянно свидетельствуют своим присутствием в этом мире о существовании Аллаха (да убережёт нас Аллах от безверия). А человек, являющийся высшим Его творением, тем более обязан быть в первом ряду среди свидетельствующих созданий.

В таком случае, существование Луны, Солнца, мириадов звезд и, наконец, самой нашей планеты, со своим удивительным миром растений и животных – разве все это не указывает нам, что и они имеют своего создателя. Разве может четкий порядок и гармония окружающего нас мира, а также все созданное в нем, быть результатом деятельности слепой природы. Следствием шального случая или случайного совпадения.

Живые и неживые создания: небеса над нами, небесные тела, земная твердь, и все что спрятано под землей, одним словом все сущее указывает нам на то, что есть Всемогущий Создатель всего! Создатель вселенной, Господь всех миров. Нет у Него ни товарищей, ни жен, ни детей, ни матери, ни отца. И нет у Него в этом необходимости. Он – Един! Он ни в чём не нуждается. Напротив, всё созданное Им, нуждается в Нём! По Его воле зеленеют поля, растут деревья, дуют ветры и все живые твари рождаются и отдают жизнь. Его Знанию и Воле подвластно всё.

Ничто от Него не скрыто. Он знает обо всём, что было ранее любой точки отсчёта, и обо всём, что будет после этого. Мы, Его создания, вынуждены учиться писать, изучать науки, чтобы делать открытия, или изобрести что-нибудь новое. Всевышнему Аллаху в этом нет необходимости. Он Всезнающий. Его знания всеобъемлющи и постоянны. Он Обладатель Воли. Всё подчинено Его Воле. В Его Воле и добро и зло, в Его Воле что-либо дать, или отобрать когда пожелает. В Его Воле создать что-либо в любой форме, в какой пожелает и когда пожелает. Он Слышащий и наши молитвы, и наши просьбы, и все остальные действия. Он Видящий все наши и скрытые, и явные дела. Не нуждаясь ни в словах, ни в языках различных народов, может передать нам всё, что пожелает и внушением, и другим способом, каким пожелает. В Его Власти и создать живую тварь, и дать ей пропитание, и умертвить.

Нам не дано знать каков Он, Всевышний Аллах на самом деле. О Его Величии мы можем судить по Его творениям. Глядя на эти загадочные звёзды, бушующие морские волны, величественные горы, ураганные ветры, сметающие все вокруг, у нас в душе, порою, появляется страх за своё существование. Но закрадывающийся в душу страх моментально рассеется, как только мы осознаем, что это не какие-нибудь неведомые силы, угрожающие нам со всех сторон, и, что все они находятся во власти Всевышнего Аллаха, под Его неусыпным наблюдением. Справедливейший, лишь Он определяет меру всему.

Чтобы люди могли быть спокойны в этом мире и не опасались геенны огненной в загробной жизни, Милостивый и Милосердный Аллах посылал нам свои предписания через своих пророков, посланников, через свои книги. Последним Пророком - Посланником является Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, а последней книгой – Благородный Коран. В Священном Коране и в наследии Мухаммада (меиб), – Сунне, есть описание всего, чему мы должны следовать, что должно быть основой образа жизни человека. Только образ жизни по Исламу поможет нам в этом мире уберечься от искушений Сатаны и спасёт от Ада в будущем.

Веря в Аллаха, мы преклоняем голову перед Его Величием. Молим Его о помощи, просим простить наши прегрешения. Высшей степени веры достигает тот, кто больше своей жизни любит Аллаха и постоянно следует по указанному Им пути, выражая свою беспредельную любовь к Нему и Его Посланнику Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Свойства и сущность Всевышнего Аллаха неповторимы, изначальны и вечны. Он свободен от всех недостатков, присущих Его творениям.

Свойств этих 14 (четырнадцать). Шесть свойств относятся к проявлению Его сущности – Сыфат-и Затиййа. Восемь свойств - к проявлениям доказательств – Сыфат-и Субутиййа.

Сыфат-и Затиййа:

1) Вуджуд – необходимость Его существования.

2) Кыдам – Предвечность. Его существованию не было начала.

3) Бакаа – Вечность. Существованию Всевышнего Аллаха нет конца.

4) Вахданиййа – Единственность. Нет подобия Его свойствам и сущности.

5) Мухалифатун лиль-хаваадиси – Неподражаемость. Его свойства и сущность не похожи на свойства и сущности Его творений.

6) Кыямун би-нафсихи – Постоянство. Существование Его не зависит от Его творений. Он был, когда ничего не было и будет вечно.
Сыфат-и Субутиййа:
1) Хаййат – Жизнь. Его изначальная и вечная жизнь не похожа на жизнь Его творений.
2) Ильм – Знания. Его знания изначальны, беспредельны, неизменны и вечны.
3) Сам' – Слух. Всевышний Аллах слышит всё, но не так как Его творения.
4) Басар – Зрение. Зрение Всевышнего Аллаха не таково как зрение Его творений. Оно беспредельно. Он может видеть в самую тёмную ночь чёрного паука, взбирающегося на чёрный камень и слышать его шаги.
5) Ираада – Воля. Воля Всевышнего Аллаха беспредельна. Нет ничьей более сильной воли, чем Его Воля.
6) Кудра – Мощь. Ничто не может противостоять неограниченной Мощи Аллаха.

7) Калам – Слово. Способность говорить, не нуждаясь ни в голосе, ни в языке невообразимым для нас образом.

8) Таквин – Способность создавать. Аллах способен создать всё из ничего.

ВЕРА В АНГЕЛОВ

Вторым условием веры является вера в ангелов. Созданные из света, и потому невидимые нашему глазу, эти существа наделены способностью всевозможных превращений. Превращение в различных существ им также легко, как для людей смена одежды. Они невидимы, но они существуют! Не видим же мы, например воздух, которым дышим. Не видны микробы, не видна душа человека. Но мы знаем, что все это существует. Более чем в восьмидесяти айатах Благородного Корана упоминается об ангелах. Следовательно, человек отрицая существование ангелов, посягает на достоверность Корана и становится неверующим – кафиром.

Так как ангелы наделены разумом, поклонение Всевышнему Аллаху вменено им в обязанность. Существуют несколько классов ангелов, каждый из которых выполняет свою задачу. Часть ангелов, называемых «Мукаррабун», находится в постоянном поклонении Аллаху. Имя Всевышнего Аллаха не сходит с их уст. О них сказано в Коране «Небеса готовы разверзнуться над ними, а ангелы возносят хвалу своего Господа и просят прощения тем, кто на земле...» (42: 5). Как мы не можем существовать без воздуха, так и они не могут оставить поклонения.

Не имея мужского или женского пола, ангелы не имеют страсти, далеки от греховности и занимаются только исполнением воли Всевышнего Аллаха. Одни из них постоянно находятся на небесах, другие на Земле. О служителях трона на седьмом небе говорится: «И ты увидишь ангелов, окружающих трон, которые прославляют хвалой Господа своего. Решено между ними по истине, и скажут: «Хвала Аллаху, Господу миров!» (Благородный Коран, 39: 75). Ангелы под названием «Кирамин Катибин» ведут постоянный счет земным делам людей и скрупулезно записывают в персональную книгу жизни деяния каждого человека. Другие ангелы исполняют роль защитников людей. Их называют «Хафаза». Если бы не защита ангелов «Хафаза», мусульмане постоянно подвергались бы нападениям сатанинских сил.

Части ангелов, во главе которых поставлен Азраил (мир ему), поручено забирать души умерших людей. Их зовут «Малаика уль-Маут». О них Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены» (Сура 32, аят-11). Еще 2 ангела - Мункар и Накир - задают вопросы умершим об их Боге, пророке, религии. Являясь в могилу после погребения, они предстают перед покойниками не всегда в одинаковом виде, а в соответствии с верой или неверием умершего. Перед кафиром они предстают в страшном обличии: совершенно черные со светящимися глазами, свирепые, огромного роста. И вопросы задают они громовым голосом. А перед верующими людьми, ведшими достойный образ жизни, являются в виде приветливого друга, и вопросы задают доброжелательно и с участием. Есть 19 ангелов, обязанных служить в Аду и называемых «Забани». Они громадного роста и очень жестоки. «Сделали Мы властителями огня только ангелов и сделали число их только испытанием...». (Сура 74, аят 31)

Всевышний Аллах по своему усмотрению избирал пророков не только из числа людей, но и из числа ангелов. Четыре главных ангела – Архангелы Джабраил, Микаил, Исрафил и Азраил являются пророками ангелов. Кроме пророческих миссий у них и другие персональные задания от Всевышнего Аллаха. Архангел Джабраил передавал повеления Аллаха очередному Пророку. Микаил уполномочен управлять ветрами и дождевыми тучами. Азраил, как уже было сказано выше, забирает души людей, окончивших свой жизненный путь. А Архангелу Исрафиилу Всевышний Аллах поручил постоянно находиться при огромной трубе, напоминающей рог. Он ожидает у этой трубы, называемой «Суур», приказа Аллаха. Как только Всевышний Аллах даст знак, Исрафиил дунет в «Суур», и наступит Конец Света.

Пророки из числа людей выше пророков-ангелов. В то же время пророки-ангелы выше простых людей. Но простые люди, ведущие праведный образ жизни, твердо следующие предписаниям Корана и Сунны, в свою очередь выше рядовых ангелов. Это потому, считают исламские ученые, что ангелам, не имеющим пола, не нуждающимся ни в еде, ни в питье, не имеющим страсти, быть праведными гораздо легче. В то время как человеку приходится постоянно умерять свои страсти, чтобы не впасть в грех, поддавшись искушению Сатаны.

В Благородном Коране говорится, что Всевышний Аллах создал ангелов двух–трех–четырехкрылыми. «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, обладающих крыльями двойными, тройными и четверными. Он увеличивает в творении, что Ему угодно. Аллах мощен над каждой вещью» (35: 1) Не нужно забывать, что крылья ангелов не похожи ни на крылья птиц, ни на крылья ветряных мельниц. Их крылья соответствуют их мощи. Сила и величина ангелов зависят от того, для чего они предназначены. И крылья их соответствуют этому назначению. Только пророки были наделены способностью видеть ангелов. Простые смертные лишены этой возможности. Всевышний Аллах дает нам благость за то, что мы верим в ангелов, хотя и не видим. Люди, находящиеся в здравом уме, больше верят указаниям Аллаха, нежели собственным глазам. Они понимают, что зрение может и обмануть, но слова Аллаха – никогда! (Из книги «Büyük hutbe kitabı» – Меhмеd Emre, İstanbul).

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил:

«И Ангел и Сатана проникая в душу, оказывают очень большое влияние на человека. Сатана отвращает нас от пути Аллаха. Сбивая всякими соблазнами с Истинного пути, упорно тянет нас к плохим поступкам. Всё непотребное и вредное представляет нам очень привлекательным и полезным. Дело Ангела, - призывать к добру, справедливости, богобоязненности. Чувствуя в душе призыв Ангела,- возблагодарите Аллаха. Услышав призыв Сатаны,- просите защиты у Всевышнего Аллаха.». (Из книги "İSLAM DİNİ" - Хамди Аксеки)

Аль-хамду ли-ль-Лахи Раббиль алемиин! – Хвала Аллаху Господу миров!

ВЕРА В КНИГИ

Третье условие веры: Всевышний Аллах избрал из числа людей пророков для них, а также, для передачи им своих законов, предписаний, ниспослал им Священные Книги. Несмотря на то, что человеческий разум способен уяснить себе о существовании Всемогущего, Единого Создателя и Вседержителя, он все-таки не может без помощи Аллаха, без Его Священных Книг, понять многого. Какова, например, форма поклонения Создателю? Как распределить это по времени и как строить свои взаимоотношения с другими людьми, с окружающей средой? Что для него является Разрешённым – Халял и что Запретным – Харам? Все эти сведения мы можем почерпнуть в последней Священной Книге – Благородном Коране и в Сунне – изречениях и образе жизни последнего Пророка–Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует.

Книги разного объёма ниспосылались и ранее, предыдущим пророкам. Вначале, Аллахом были ниспосланы страницы, свитки (сухуфы), общее число которых – СТО. Затем Всевышний Аллах ниспослал ЧЕТЫРЕ Священные Книги.

Священные Писания были ниспосланы следующим Посланникам:

СУХУФЫ:

10 Сухуф – Адаму, мир ему; 50 Сухуф – Шиту, мир ему;

30 Сухуф – Идрису (Еноху), мир ему; 10 Сухуф – Ибрахиму (Аврааму), мир ему;

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ:

Таурат (Тора; Пятикнижие) – Мусе (Моисею), мир ему;

Забур (Псалтырь) – Дауду (Давиду), мир ему;

Инджиль (Евангелие) – Исе (Иисусу), мир ему;

Аль-Кур'ан-уль-Карим (Благородный Коран) - был ниспослан последнему Пророку - Посланнику Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. С ниспосланием Священного Корана, Всевышним Аллахом было остановлено действие предыдущих Писаний.

[Благородный Коран состоит из 114 сур, 6236 аятов. Количество аятов иногда указывается больше, иногда меньше. Это из-за того, что несколько коротких аятов считают как один большой, или наоборот, некоторые длинные аяты считают как несколько коротких. Также, некоторые учёные считают выражение "Би-сми л-Лаhи р-Рахмани р-Рахим" как один аят, другие же считают как несколько и т.д. (Абуллейс Самарканди. См. книгу "Dini Terimler Sözlüğü")]

Со времени ниспослания Благородного Корана ни одна буква этого Священного Писания не была изменена. Тексты всех существующих в мире экземпляров Корана совершенно идентичны. Всевышний Аллах известил своих рабов, что сохранит текст Священного Корана без изменений до Судного дня.

Не будь этих Священных Книг, человечество осталось бы один на один с суровой природой, и, не имея возможности встать на ИСТИННЫЙ ПУТЬ, блуждало бы в потемках. Кроме Благородного Корана до нас не дошли в подлинниках вышеуказанные Священные Книги. Под их названиями сейчас на руках у людей лишь искажённые варианты, неоднократно переписанные людьми, сбившимися с Истинного Пути. Об этом Всевышний Аллах говорит: «Горе же тем, которые пишут писания своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха», - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают!» (2: 79).

Да, находящиеся сегодня на руках книги, именуемые Пятикнижием, Псалтырем, Евангелием, трудно отнести в разряд Священных Книг. Их можно было бы назвать историческими. Но кто эти историки, где жили, в какое время – установить невозможно. Да и многие факты, упомянутые в них, по заключениям исследователей - сомнительного качества. Но главное даже не в этом. Главное – сохранились эти Книги до сегодняшнего дня или нет, для истинных верующих в Единого Создателя ясно одно: они все равно были отменены Всевышним Аллахом при ниспослании Благородного Корана! Ведь известно, что с каждым новым Посланником, вместе с новой Священной Книгой, Всемогущий Аллах уточнял Истинный Путь, передавая новые законы и отменяя при этом предыдущие Священные послания. (См. статью «Вера в пророков»). Мусульмане веруют в ниспосланные Свитки и Священные Книги для предыдущих поколений, которые были отменены с ниспосланием Корана: Сухуфы (10+50+30+10), Пятикнижие, Псалтырь, Евангелие – но только в подлинные, изначальные, а не в те, которые сейчас под этими названиями существуют.

Как установили исследователи, в результате трагической истории Израиля, во времена тяжких испытаний – войн, пленения, рабства и гибели людей, знавших Послание Божье на память, подлинник Пятикнижия был утерян. Осталась лишь малая часть, к которой последующие поколения добавляли, в большинстве своём, надуманные истории.

Что касается Евангелия, то здесь мы не найдем существенно новых предписаний или законов. Эта Книга в теперешнем виде состоит, в основном, из увещеваний и наставлений, а Иса (Пророк Иисус), мир ему, жил и проповедовал по предписаниям «Таурат»а (Торы – Пятикнижия). Читая сегодняшнее Евангелие, мы узнаем, что за три года пророчества Иисуса, мир ему, поверили в его проповедь и за ним последовали всего лишь двенадцать апостолов и несколько женщин. У современных христиан на руках Евангелии восьми авторов, а может и более. Так как было время, когда разновидностей Евангелия было такое множество, что поборник веры римский император Константин созвал Вселенский Собор в 325 г. в городе Никее, где были признаны действительными лишь 4 Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Отметим, что Книга стала называться не «Священное Евангелие», как подобало бы ниспосланной через Иисуса Единственной Книге с таким названием, а они названы (теперь их почему-то стало четыре) в связи с авторством людей, причем живших в разное время. Кроме этого, упомянутые Евангелия имеют много противоречий, и, далекие от подлинного Евангелия, не могут считаться Божественным Посланием. Не имея возможности по существу ответить на вопросы прихожан, служители Церкви рекомендуют верить, не задавая вопросов. По свидетельствам учёных, подлинное Евангелие было утеряно после первых 80-ти лет христианства.

Ниспосланный Всевышним Аллахом через своего пророка Благородный Коран, позволил обрести людям новое Священное Писание, включающее в себя основу всех предыдущих Книг. Кроме этого, Коран содержит новые законы и предписания, предназначенные для всего человечества вплоть до Судного Дня.

Священный Коран сохранился до наших дней в подлинном виде. Ни единой строки, ни единой буквы не исчезло со времени ниспослания. Книга эта сохранится без изменений под защитой Всевышнего Аллаха до Конца Света. Хвала Аллаху Господу миров!

ВЕРА В ПРОРОКОВ

Четвёртое условие – вера в Пророков. Пророки, это люди, избранные Аллахом субхана ва тааля из числа лучших представителей данного племени или нации. Это величайшее благо Всевышнего Аллаха, так как людям трудно было бы собственным умом определить свой духовный выбор. Разъясняя Истинный Путь указанный Всевышним, Пророки тем самым спасли людей, поверивших в Священное Писание от многобожия и идолопоклонства. Для укрепления Пророков Аллах субхана ва тааля награждал их способностью совершать чудеса. Они могли совершать действия, невозможные для простых людей без Воли на то Всевышнего Аллаха.

Первым человеком и первым Пророком был Адам (мир ему). Именно поэтому мусульмане отвергают идею происхождения человека от обезьян. Верующие не сомневаются, что предками людей являются Адам и Ева, мир им, спущенные на Землю из Рая. Наука уже доказала, что обезьяны не могут быть предками человека.

Необходимо знать о пяти качествах Пророков.

1. Сыдк: - Правдивость. Говорят только правду. 2. Амаана: - Верность. Люди чести. Им можно следовать во всём.

3. Таблиигь: - Способность Передавать Предписания и Запреты Всевышнего Аллаха, несмотря ни на какие трудности.

4. Фетнатун: - Ум и Понятливость. Эти качества Пророков выше, чем эти же качества самых способных людей.

5. 'Исматун: - Чистота нрава. Безгрешность. Все Пророки были далеки от греховных поступков.

У Последнего Избранника Аллаха – Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), есть ещё пять качеств, данных ему Аллахом субхана ва тааля, для возвышения его среди прочих Пророков.

1) Выше (Главнее) всех предыдущих Пророков. 2) Он ниспослан для всех людей мира и джиннов. 3) Мухаммад (меиб) - последний в ряду Пророков; печать Пророков. 4) Он ниспослан в качестве благости для всего сущего. 5) Шариат – религиозные законы, ниспосланные через него, будут действовать до Судного Дня.

[ Известны имена 33-х Пророков:

Адам

Идрис (Енох)

Шит (или Шис);

Нух (Ной);

Худ;

Салих;

Ибрахим (Авраам);

Лут (Лот);

Исмаил;

Исхак (Исаак);

Йакуб (Иаков);

Йусуф (Иосиф);

Аййуб (Иов);

Шуайб;

Муса (Моисей);

Харун (Аарон);

Хыдыр;

Йуша бин Нун;

Илйас (Илия);

Аль-Йаса (Елисей);

Зулькифл;

Шем'ун;

Ишмоил;

Йунус бин Мета;

Дауд (Давид);

Сулайман (Соломон);

Лукман;

Закариййа (Захария);

Иса бин Марйам (Иисус);

Йахйа (Иона);

Зулькарнайн;

Узайр;

Мухаммад Мустафа Хабиб-ул-Лах

Мир им всем и благословение Аллаха.

В Благородном Коране упомянуты имена лишь 28-ми из них. Эти имена мы должны помнить. Не указаны в Коране имена: Шит; Хыдыр; Йуша'; Шем'ун и Ишмоил. Из 28-ми Пророков, имена которых упоминаются в Коране, трое: Лукман, Узайр и Зулькарнайн по некоторым преданиям являются не Пророками, а праведниками. (Из книги "İ'TİKADNAME" Халида Багдади; ум. в 1242/1826).]

Для передачи своих законов людям, Всевышний Аллах избирал пророков из их числа. Они удостаивались чести получать божественные послания, подкрепленные чудесными явлениями, через ангелов. Сердца этих, милостью Аллаха пророков, отражали божественные волны. Эти благородные личности, слова которых никогда не расходились с делами, были лучшими представителями своего народа и в точности передавали людям божественные послания. Всевышний Аллах предохранил их сердца от коварства, обмана и прочих недостатков, наделив в то же время мужеством и преданностью своему назначению. Пророки передавали божественные послания, несмотря ни на какие опасности.

К примеру, Муса (пророк Моисей), мир ему, проявил бесстрашие, обратившись к самому Фараону - тирану и деспоту: «И сказал Муса: "О Фир'аун! Я - посланник от Господа миров. Должно говорить мне об Аллахе только истину. Я пришёл к вам с ясным знамением от вашего Господа. Отправь же со мной сынов Исра'ила!». (Благородный Коран; 7: 104-105).

Посланник Всевышнего Аллаха Ибрахим (Авраам), мир ему, сказал идолопоклонникам, имея в виду идолов: «Ведь они - враги мне, кроме Владыки миров» (26: 77)

Часть пророков, получивших от Всевышнего Аллаха твердые законы и Книгу, называют Расуль-ул-Лаху – Посланник Аллаха. Других, передающих народу законы и книгу предыдущего Посланника, называют Наби-ул-Лаху – Вестник Аллаха. Для пророков не было ничего более важного, чем передать Волю Всевышнего. Все свои силы, а зачастую и саму жизнь они отдавали на то, чтобы передать Божьи послания.

Первым пророком был Адам, мир ему. Созданный из глины, он также и первый человек. До него уже были пророки, но из числа ангелов. Таким образом, Адам (мир ему) стал и отцом всех людей, и первым в ряду пророков из числа людей. Самым последним Пророком является Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха (меиб). Все предыдущие пророки были посланы для определенного племени, народа, или для народов, проживающих на одной территории. В то время как Мухаммад (меиб) – Посланник для всего человечества и джиннов, и является последним в ряду Посланников. Пророчество его предназначено и для всех последующих поколений всех людей мира вплоть до Судного Дня. Между первым и последним Посланниками, да благословит их Аллах и да приветствует, было много Пророков. В Благородном Коране об их количестве говорится так: «Мы посылали посланников до тебя; о некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали...» (40: 78) Следовательно, верующим нельзя уточнять количество пророков, чтобы не впасть в грех.

Пророки, также как и другие люди, должны были трудиться, добывая свой хлеб насущный. Также как и другие они болели, умирали. Все это говорит об их земном, а не божественном происхождении. Болезни пророков не были настолько серьезны, чтобы могли помешать их пророчеству. Всевышний Аллах разъясняет людям в Благородном Коране о мотивах избрания посланников: «посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было для людей против Аллаха довода после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!» (4: 165). Всевышний Создатель не наказывает, не послав предварительно пророка и не разъяснив свои законы. Если бы Аллах карал, не указав людям Истинный путь, то право было бы племя, которое взывало к Господу: «… - Господи, отчего бы тебе не послать к нам вестника, чтобы нам последовать за Твоими знамениями раньше, чем испытать унижение и позор?» (20: 134). Но Аллах предупреждает строго - ни один человек в Судный День не сможет оправдаться словами: «мы не знали истинного пути, не знали своих обязанностей».

Пророки и посланники – великая благость Всевышнего Аллаха для всех людей. Не будь этой благости, не узнать было бы людям ни о сотворении мира, ни о грядущем Судном Дне, ни о безграничной Мудрости, Справедливости и Величии Всевышнего Аллаха. Человеку без помощи Пророков и Посланников не понять было бы очень многого в этом необъятном мире. Не знали бы мы ни о посте, ни о намазе (молитве), ни о терпении. Не могли бы различать Халял (Дозволенное) от Харама (Запрещенного), не знали бы о нравственных нормах, о единобожии. Всему этому люди, начиная от детей Адама, мир ему, обучались у пророков и по книгам, ниспосланным через них. Если бы людям пришлось до всего доходить своим умом, то цивилизация задержалась бы на тысячелетия.
Изучая образ жизни Пророков, мы видим, что все они были настоящими Подвижниками. Беззаветно преданные Всевышнему Аллаху и далёкие от безнравственных поступков, они всю свою жизнь боролись против идолопоклонства и, призывая к нравственному образу жизни, утверждали Единобожие (а значит - Ислам).Хвала Аллаху Господу миров!

ВЕРА В СУДНЫЙ ДЕНЬ

Пятое условие Веры. Вера в Судный День это, - вера в то, что по Приказу Всевышнего Аллаха, архангел Исрафил (мир ему) дунет в огромную трубу под названием "Су'ур" и воскреснут после этого страшного звука все мёртвые. Что каждому будет вручена книга с его деяниями и все воскресшие предстанут на поле "Махшар" для Суда. Это вера в существование Весов "Мизан", взвешивающих наши добрые дела и грехи, вера в ходатайство (заступничество), в существование моста "Сырат", водоёма "Каусар", в Рай и Ад.

Загробная жизнь – это бесконечная жизнь в потустороннем мире после нашей смерти в этом мире. Всевышний создал весь этот мир и всё живущее и существующее на нём для определённого, преходящего времени. После первого звука трубы Су'ур, в которую дунет архангел Исрафил, наступит конец света. Всё живое упадёт замертво (погибнет), на земле произойдёт страшная буря, сильное землетрясение. Рухнут не только постройки людей, но и разрушатся до основания все горы. После второго дуновения все мёртвые воскреснут и соберутся для Суда на поле "Махшар". Всевышний Аллах на этом Поле будет вершить Свой Справедливый Суд. Будут взвешены на Весах все наши добрые дела и грехи. Ничто нельзя будет утаить. Ни даже самую малость. В этот день будет позволено всем, кому мы при жизни задолжали (не вернули деньги или вещь, отняли что-либо, обидели кого-нибудь и не попросили прощения, не покаялись и т. п.) подойти к Весам и взять часть наших добрых дел. После Суда, будем мы распределены согласно делам нашим. Одни войдут в Рай, другие будут брошены в Ад. Некоторые из людей, которым будет позволено войти в Рай, смогут увидеть Всевышнего Аллаха. Обо всём этом сказано в Священном Коране. Кто не верит в загробную жизнь, тот не верит и в Священный Коран и в Посланника Мухаммада (меиб), а значит, становится кафиром.

Смертный час. Для каждого из нас этот час предначертан Всевышним Аллахом. Когда он настанет, - мы не знаем. По какой бы причине ни умер человек, он умирает именно в ту минуту, в какую Всевышний Аллах предначертал для него. И этот момент нам ни отдалить, ни приблизить ни на минуту.




ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Шестое условие Веры: В первую очередь нам нужно понять смысл выражения "Ирада-и джуз'иййа". Это состояние человека при выполнении каких-либо действий, данное ему Всевышним Аллахом, и является для него (человека) великим благом. Значение этого состояния очень велико, так как оно обозначает право выбора. Если человек примет решение и приложит усилие для совершения хорошего поступка, то Всевышний Аллах создаст это. Решит человек совершить плохой поступок и приложит к этому усилие, Всевышний создаст и это. Этим выбором человек сам зарабатывает для будущей своей жизни Рай или Ад. Здесь всегда надо помнить, что создатель всего - только Аллах субхана ва тааля (хвала Ему всевышнему). Если не пожелает Всевышний Аллах что-либо создать, то и не будет ничего создано. Но, такова Воля Аллаха и Его Великая Милость для своих рабов, Он позволяет своим рабам самим избирать свой путь. Люди, используя это право, действуют по своему разумению, а Создатель эти действия Создаёт.

Право выбора своих действий, данное человеку Всевышним Аллахом, походит на руль управления автомобилем. Куда повернёт человек свой руль, туда машина и едет. Таким образом, человек, совершающий греховные поступки, не может сказать в своё оправдание: "Что же мне делать, Создатель Предопределил мои действия, такова Воля Аллаха, так Он создал". Да, Он Создал, но по выбору определённых действий своего раба. Согласитесь, не стал бы Милостивый и Милосердный Аллах привлекать нас к Суду, не дав нам возможность самим участвовать в своей судьбе. Всевышнему Аллаху нет необходимости заставлять нас совершать греховные поступки, а потом за эти грехи ещё и наказывать. Он выше этого! Все доводы, противоречащие этому положению – неверны, и являются следствием неверного толкования айатов Священного Корана. Для верного понимания лучше пользоваться книгами учёных - Суннитов, которые передали эти знания по цепи передатчиков от самого Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Итак, человек разумный, чувствующий ответственность перед Всевышним Аллахом за выбор своих поступков, покоряется всему, что с ним происходит (судьбе). Рабу Всевышнего понятно: - все, что с ним происходит, всё от Аллаха субхана ва тааля. При выборе своих действий, используя разум, данный ему Всевышним, он следовал Его Предписаниям, избегал Его Запреты, следовал Сунне Его Посланника Мухаммада (меиб). Теперь он всецело полагается на Аллаха, хвала Ему Всевышнему, так как делал всё, от него зависящее. Далее – на всё Воля Всевышнего. Он покорно склоняет перед Всевышним Аллахом голову и не жалуется на судьбу. Вместе с этим, чтобы предохранить себя от невидимых, возможных бед, верующие просят Милостивого и Милосердного Аллаха дать здоровья и счастья для себя и для своих единоверцев.

Кадар – Предопределение Всевышним Аллахом всего, что было Создано (и добро и зло) от изначального времени и всего что будет создано в бесконечном будущем.

Казаа – Всё происходящее по Воле Всевышнего, Предопределено Им изначально и по составу, и по времени.

Рызк – Хлеб насущный и другие средства существования, которые даёт людям Милосердный Аллах. Однако за человеком остаётся выбор способов приобретения этих средств. Человек волен зарабатывать свой хлеб насущный разрешённым, законным путём. Этот способ, предписанный нам Священным Кораном, называется – Халял. И в этом случае Аллах, субхана ва тааля, даёт Рызык человеку этим путём. За выбор этого способа добывания Рызык человек получает сауаб – благость Аллаха, так как выполнял Его Предписания. Другой, запрещённый Аллахом способ добывания средств, называется – Харам. Если человек выбирает способ Харам – Аллах даст ему Рызык этим путём, но Предупреждает, что за этот Харам будет с него Спрос в Судный День.

Всевышний Аллах Волен Спросить и наказать нарушителей Его Предписаний и в этой жизни.

Таваккуль – Это когда человек для достижения какой-либо цели использует все свои духовные и физические возможности, а результат ожидает получить только по Милости Всевышнего Аллаха. Не получив ожидаемого результата, верующий человек не пеняет ни на кого, не ищет виноватых, а покорно воспринимает судьбу со словами: «возможно это для меня лучше». Так как в Священном Коране есть айаты, перевод смыслов которых обозначает: «Вы к чему-то стремитесь, тратя на это много сил, но не знаете, что достижение этой цели для вас может обернуться злом. В другой раз, вы чего-то опасаетесь, чего-либо хотите избежать, но не ведаете, - это для вас благо»