| Заголовок: | Вероубеждение четырёх имамов:Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и 2 |
|---|---|
| Категория: | Непознанное |
| Описание: | V. Запрет имама аш-Шафии заниматься каламом и предаваться спорам о религии 1. Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Если человек включил в свое завещание научные книги, среди которых есть книги по каламу, то они не входят в завещание, поскольку калам не является наукой”»[214]. 2. Аль-Харави передал, что аль-Хасан аз-За’фарани сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Я ни с кем не вел споры о каламе, за исключением одного раза, и то я прошу за это прощение у Аллаха”»[215]. 3. Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Аш-Шафии сказал: “Если бы я захотел составить большую книгу о каждой вещи, противоречащей (Шариату), то сделал бы это. Однако относительно калама я бы ничего не написал, ибо я не хочу, чтобы меня вообще что-либо связывало с ним ”»[216]. 4. Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафии мне сказал: “Я не видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел бы ”»[217]. 5. Аль-Харави передал, что Йунус аль-Мисри сказал: «Аш-Шафии сказал: «Если бы Аллах испытал человека тем, что Он запретил, кроме многобожия (ширк), то это было бы лучше (для него), чем если бы Аллах испытал его каламом»[218]. Таковы высказывания имама аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах, по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу. Исследование пятое: Вероубеждение имама Ахмада бин Ханбаля I. Высказывания имама Ахмада о единобожии 1. В «Табакат аль-Ханабиля» передается: «Имама Ахмада спросили об уповании на Аллаха (таваккуль), на что он ответил: «Перестать возлагать надежды на творения, находясь в отчаянном положении»[219]. 2. В «Китаб аль-Михна» Ханбала[220] сообщается, что имам Ахмад сказал: «Великий и Всемогущий Аллах всегда был говорящим (мутакаллим). Коран – это Слово Великого и Всемогущего Аллаха, и он никоим образом не является сотворенным. Нельзя описывать Аллаха теми качествами, которые выходят за пределы того, чем Великий и Всемогущий описал Себя Сам»[221]. 3. Ибн Аби Йала привел следующие слова Абу Бакра аль-Марвази: «Я спросил у Ахмада бин Ханбаля об отвергаемых джахмитами хадисах, относящихся к качествам (Аллаха), лицезрению (Аллаха в будущей жизни), ночному переносу (пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, из Мекки в Иерусалим) и рассказу о Троне (‘арш). Назвав эти хадисы достоверными, он сказал: “Мусульманская община (умма) получила и приняла их. Сообщения же передаются так, как они дошли (от пророка)”»[222]. 4. Абдуллах бин Ахмад (сын имама Ахмада – прим. переводчика) в книге «ас-Сунна» пишет: «Ахмад сказал: “Тот, кто считает, что Аллах не разговаривает, является неверующим. Разве мы не передаем хадисы об этом так, как они дошли?!”»[223]. 5. Аль-Лалакаи передал от Ханбала, что он спросил имама Ахмада о лицезрении Аллаха (в будущей жизни). Имам Ахмад ответил: «Хадисы об этом достоверны. Мы веруем в них и признаем. Мы веруем и признаём всё, что передается от пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, через хорошие цепочки передатчиков (асанид джаййида)»[224]. 6. Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбала, адресованное Мусаддаду[225], в котором, в частности, было написано: «Описывайте Аллаха теми же качествами, которыми Он описал Себя Сам! И отвергайте в отношении Аллаха то же, что Он отверг в отношении Себя Сам!»[226]. 7. В книге «ар-Радд ‘аля аль-Джахмиййа» («Опровержение джахмитов»), которую написал имам Ахмад, передаются следующие его слова: «Джахм бин Сафван[227] утверждал, что тот, кто описывает Аллаха теми качествами, которыми Он описал Себя Сам в Своем Писании либо передал через Своего посланника, является неверующим и антропоморфистом»[22 8. Ибн Таймиййа в книге «Дар’» привел следующие слова имама Ахмада: «Мы веруем, что Аллах находится на Троне так, как Он пожелал, и так, как Ему угодно, без ограничения (биля хадд[229]) и без вида, которым смогли бы охарактеризовать Его описывающие либо ограничить Его (качества). Качества Аллаха от Него и принадлежат Ему. Он таков, как Он описал Себя Сам. Взоры не могут постичь Его»[230]. 9. Ибн Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «Тот, кто утверждает, что Аллаха нельзя будет увидеть в будущей жизни, является неверующим, считающим ложью Коран»[231]. 10. Ибн Абу Йала привел следующие слова Абдуллаха бин Ахмада: «Я спросил своего отца о тех людях, которые говорят: “Когда Аллах разговаривал с Мусой, то Он не говорил посредством звука (би-саут)”. На это мой отец ответил: “Аллах разговаривал посредством звука (би-саут). Мы передаем эти хадисы так же, как они дошли до нас”»[232]. 11. Аль-Лалакаи передал, что Абдус бин Малик аль-Аттар сказал: «Я слышал, как Абу Абдуллах Ахмад бин Ханбал говорил: «…а Коран – это Слово Аллаха, и он не является сотворенным. И не переставай говорить, что он (т.е. Коран) несотворен, ибо Слово Аллаха (исходит) от Него, а всё, что (исходит) от Него, не является сотворенным[233]. II. Высказывания имама Ахмада о предопределении 1. Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбала, адресованное Мусаддаду, в котором, в частности, было написано: «И верить, что предопределение: как хорошее, так и нехорошее, как сладкое, так и горькое, – (исходит) от Аллаха»[234]. 2. Аль-Халлал передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Абу Абдуллаху задали вопрос (о предопределении), и тогда он спросил: «Хорошее и нехорошее было предопределено для рабов?». Ему сказали: «Хорошее и нехорошее сотворил Аллах». Он ответил: «Вот именно, Аллах это предопределил»»[235] 3. В книге «ас-Сунна» имама Ахмада приведены следующие его слова: «Предопределение: как хорошее, так и нехорошее, как малое, так и многое, как явное, так и скрытое, как сладкое, так и горькое, как любимое, так и нелюбимое, как доброе, так и злое, как первое, так и последнее, – (исходит) от Аллаха. Он предустановил Свое предустановление для Своих рабов и предопределил Свое предопределение. И никто из них не может ни выйти за пределы желания Великого и Всемогущего Аллаха, ни избежать Его предустановления»[23 4. Аль-Халлал передал от Мухаммада бин Аби Харуна, который сообщил, что Абу аль-Харис сказал: «Я слышал, как Абу Абдуллах говорил: “Великий и Всемогущий Аллах предопределил повиновение и ослушание, а также хорошее и нехорошее. Тот, кому предначертано быть счастливым, является счастливым, а тот, кому предначертано быть несчастным, является несчастным”»[237]. 5. Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я слышал, что ответил мой отец, когда Али бин Джахм спросил у него, является ли неверующим тот, кто высказывается о предопределении. Он (т.е. имам Ахмад) сказал: “Если такой человек отрицает Знание (Аллаха), говоря: «Аллах не являлся Знающим до тех пор, пока Он не сотворил знание, после чего Он стал знать», – отрицая Знание Аллаха, то он является неверующим”»[238]. 6. Абдуллах бин Ахмад сказал: «Однажды я спросил у своего отца о совершении намаза за (имамом, который является) кадаритом. Он ответил: “Если он ведет об этом споры и призывает к этому (т.е. к кадаризму), то не совершай намаз за ним!”»[239]. III. Высказывания имама Ахмада о вере 1. Ибн Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «К числу наилучших проявлений веры относятся любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха»[240]. 2. Ибн аль-Джаузи передал, что имам Ахмад сказал: «Вера увеличивается и уменьшается, о чем говорится в следующем хадисе: “Самой совершенной верой обладают те верующие, которые отличаются наилучшими нравственными качествами”[241]…»[2 3. Аль-Халлал передал, что Сулейман бин Аш’аса[243] сказал: «Абу Абдуллах сказал: “Намаз, закят, хадж и благочестие (исходят) от веры (иман). Грехи же уменьшают веру”»[244]. 4. Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я спросил своего отца о человеке, который говорит: «Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается, однако при этом он не делает оговорку (т.е. не говорит: «Если будет угодно Аллаху» – прим. переводчика). Является ли такой человек мурджиитом?» Отец ответил: «Я надеюсь, что он не является мурджиитом». (Далее) я слышал, как мой отец сказал: «Доводом же против того, кто не делает оговорку, являются следующие слова посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, обращенные к обитателям могил: “И, поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам”[245]…»[246]. 5. Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я слышал, как моего отца, да будет милостив к нему Аллах, спросили об аль-ирджа[247], на что он ответил: «Мы говорим: “Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается. Если человек совершил прелюбодеяние и употребил спиртное, то его вера уменьшилась”»[248]. IV. Высказывания имама Ахмада о сподвижниках 1. В книге «ас-Сунна» имама Ахмада приведены следующие его слова: «К Сунне относится упоминание о достоинствах всех сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и воздержание от упоминания их недостатков и возникавших между ними разногласиях. Тот, кто плохо отзывается о сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, либо хотя бы об одном из них, является приверженцем религиозных нововведений, порочным и грубым рафидитом. Аллах не примет от него ни дополнительных, ни обязательных видов поклонения. Наоборот, любовь к сподвижникам – Сунна, мольба за них – приближение к Аллаху, следование за ними – средство достижения (довольства Аллаха), а принятие от них преданий – достоинство». Затем он сказал: «Сподвижники посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, – после четырех (праведных халифов) – являются наилучшими людьми. Никому недозволено упоминать какой-либо из их недостатков и поносить хотя бы одного из них, выискивая в них пороки и изъяны. Того же, кто будет этим заниматься, правитель должен наказать и покарать, и ему не следует его миловать»[249]. 2. Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбала, адресованное Мусаддаду, в котором, в частности, было написано: « И чтобы ты засвидетельствовал, что десять (сподвижников) в Раю: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Тальха, аз-Зубайр, Са’д, Саид, Абдуррахман бин Ауф и Абу Убайда бин Джаррах. Тот, о ком пророк, да пребудет над мир и благословение Аллаха, засвидетельствовал, что он окажется в Раю, засвидетельствовали и мы»[250]. 3. Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я спросил отца об имамах (мусульман), на что он ответил: “Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али”».[251] 4. Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я спросил отца о тех людях, которые говорят, что Али не является халифом. Он ответил: “Это дурные и отвергаемые речи”»[252]. 5. Ибн аль-Джаузи привел следующие слова имама Ахмада: «Тот, кто не подтверждает правление Али, является более заблудшим, чем домашний осёл»[253]. 6. Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «Не разговаривайте с тем, кто не считает, что Али бин Абу Талиб был четвёртым халифом, и не выдавайте за такого человека замуж»[254]. V. Запрет имама Ахмада заниматься каламом и предаваться спорам о религии 1. Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу Абдуллах говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот, кто занимается каламом, непременно станет джахмитом»[255]. 2. Ибн Абд аль-Барр в своей книге «Джами’ Байан аль-’Ильм» привел следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается каламом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу же замечаешь порочность его сердца»[256]. 3. Аль-Харави передал, что Абдуллах бин Ахмад бин Ханбал сказал: «Мой отец написал Убайдуллаху бин Йахйе бин Хакану[257]: «Я не являюсь приверженцем калама, и я не считаю целесообразным говорить о чем-либо, кроме того, что содержится в Писании Аллаха либо хадисах посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Что касается иных вещей, то разговор (аль-калам) о них не заслуживает похвалы»[258]. 4. Ибн аль-Джаузи передал, что Муса бин Абдуллах ат-Тарсуси сказал: «Я слышал, как Ахмад бин Ханбал говорил: “Не сидите со сторонниками калама, даже если они [защищают] Сунну”»[259]. 5. Ибн Батта передал, что Абу аль-Харис ас-Сийаг сказал: «Калам не выйдет из сердца того, кто полюбит его. Ты никогда не увидишь, чтобы последователь калама преуспел»[260]. 6. Ибн Батта передал, что Убайдуллах бин Ханбал сказал: «Мой отец мне рассказал, что он слышал, как Абу Абдуллах говорил: “Придерживайтесь Сунны и хадисов, и тогда Аллах дарует вам пользу! Остерегайтесь пускаться в рассуждения, споры и прения, ибо не преуспеет тот, кто полюбит калам! Всякий, кто изобретает калам, в конце концов непременно склонится к религиозному нововведению (бида), ибо калам не зовет к добру. Я не люблю калам, рассуждения и споры. Придерживайтесь Сунны, преданий (асар) и фикха, от которого вы извлечете пользу! Оставьте споры и речи тех, которые отклонились и пребывают в сомнении! Мы застали людей, которые не знали этого и сторонились последователей калама. В конечном итоге калам не приводит к добру. Да убережет Аллах всех нас от смут, и да спасет Он всех нас от всяческих опасностей!”»[261]. 7. Ибн Батта в «аль-Ибана» привел следующие слова имама Ахмада: «Если увидишь человека, любящего калам, то остерегайся его!»[262]. Заключение Во всем, что изложено выше, мы видим сходство и единство взглядов четырех имамов. Это объясняется тем, что их вероубеждение (акыда) было единым, за исключением вопроса, касающегося веры (иман). Только Абу Ханифа дал вере такое определение, которое отличается от определения других имамов. Вместе с тем передаются сообщения, что позднее Абу Ханифа отказался от своего определения веры. Таким образом, именно это вероубеждение заслуживает того, чтобы объединить мусульман вокруг единого слова и спасти их от раскола в религии, ибо эта акыда почерпнута из Писания Аллаха и Сунны Его посланника, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Слишком мало людей имеют правильные представления о вероубеждении этих имамов, по-настоящему знают о нем и действительно понимают его. Распространилось мнение, что эти имамы отрицали смысловое значение имен и качеств Аллаха, не зная из шариатских текстов ничего, кроме простого прочтения, как будто Аллах ниспослал Откровение понапрасну. Всевышний Аллах сказал: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание»[263]. «Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке»[264]. «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его»[265]. Таким образом, Всевышний Аллах ниспослал Свое Писание для того, чтобы размышлять над его аятами и извлекать из него назидания. Он также сообщил, что Коран ниспослан на ясном арабском языке, дабы люди могли понять его и уразуметь его смысл. И поскольку Аллах ниспосылал Свое Писание для размышления над его аятами на ясном арабском языке, то из этого следует, что знание его смысла облегчено для тех, кому он ниспослан на этом языке, ибо если бы он не содержал в себе смысла, из которого можно почерпнуть знания, то его ниспослание было бы напрасным, так как нет пользы в словах, ниспосланных людям, если они относятся к ним как к пустым буквам, не несущим никакого смысла. Высказывание о том, что имена и качества Аллаха лишены своего смыслового значения является преступлением против вероубеждения сподвижников, последователей (табиинов) и живших после них имамов, а также обвинением их в том, к чему они непричастны. Нет, они знали смысл шариатских текстов, ниспосланных в откровении, и прекрасно понимали их, так как они жили в то время, которое было наиболее близко к эпохе пророчества. Более того, из всех людей у них есть на это наибольшее право, поскольку они поклонялись Аллаху теми видами поклонения, которые они поняли из указаний Корана и Сунны, будучи убежденными в том, что это является истиной и Шариатом от Всевышнего Аллаха. Поэтому если они понимали путь, связывающий их с Тем, Кому они поклонялись, то как они могли не знать о совершенных качествах Того, Кому они поклонялись, и не разуметь смысл шариатских текстов, посредством которых Его рабы узнают о Нем?! Одним словом, вероубеждение четырёх имамов является истинным вероубеждением, которое пришло из Корана и Сунны и было почерпнуто из пречистого источника, к которому не примешаны скрытое толкование (тавиль), лишение (та’тыль), отождествление (ташбих) и уподобление (тамсиль) имен и качеств Аллаха. Те, кто лишают имена и качества Аллаха их смыслового значения и занимаются их уподоблением, понимают лишь те божественные качества, которые соотносятся с качествами творений, а это противоречит врождённому единобожию (фитра), которое Аллах заложил в Своих рабах, состоящему в том, что нет никого подобного Ему в сущности, в качествах и в делах. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал эту книгу полезной для мусульман, объединил их на едином вероубеждении и единой стезе, на вероубеждении Корана, Сунны, руководства пророка Мухаммада, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и его пути! Аллах же знает о всяком намерении, достаточно нам Его, ведь Он – наилучший Покровитель! В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров! Да ниспошлет Аллах мир нашему пророку Мухаммаду! Cписок использованной литературы: 1. Абд аль-Хайй аль-Ханбали, «Шазарат аз-Захаб фи Ахбар мин Захаб». 2. Абдуллах ибн Ахмад, «ас-Сунна». 3. Абу аль-Касим Абд аль-Алим бин Усман аль-Йамини, «Калаид Укуд аль-Акйан». 4. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари, «аль-Ибана ‘ан Усул ад-Дийана». 5. Абу Дауд, «ас-Сунан». 6. Абу Дауд, «Масаиль аль-Имам Ахмад». 7. Абу Исхак аш-Ширази аш-Шафии, «Табакат аль-Фукаха». 8. Абу Мухаммад Махмуд аль-‘Айни, «аль-Бинайа фи Шарх аль-Хидайа». 9. Абу Нуайм, «Хилья аль-Аулийа ва Табакат аль-Асфийа». 10. Аз-Захаби, «Сийар А’лям ан-Нубала». 11. Аз-Захаби, «Тазкира аль-Хуффаз». 12. Аз-Захаби, «аль-Улувв». 13. Аз-Зубайди, «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын». 14. Али Ибн Аби аль-‘Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа». 15. Аль-Аджури, «аш-Шариа». 16. Аль-Багави, «Шарх ас-Сунна». 17. Аль-Багдади, «Тарих Багдад». 18. Аль-Багдади, «Шараф Асхаб аль-Хадис». 19. Аль-Байхаки, «аль-Асма ва ас-Сыфат». 20. Аль-Байхаки, «аль-Итикад ва аль-Хидайа иля Сабиль ар-Рашад». 21. Аль-Байхаки, «ас-Сунан аль-Кубра». 22. Аль-Байхаки, «Манакиб аш-Шафии». 23. Аль-Бухари, «ас-Сахих» с комментариями «Фатх аль-Бари». 24. Аль-Лалакаи, «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа». 25. «Аль-Мавсуа аль-Арабиййа аль-Муйассара». 26. «Аль-Фикх аль-Акбар» с комментариями Али аль-Кари. 27. «Аль-Фикх аль-Абсат» с комментариями Мухаммада Захида аль-Кавсари. 28. Аль-Хаким, «аль-Мустадрак ‘аля ас-Сахихайн». 29. Аль-Харави, «Замм аль-‘Илядж». 30. Ан-Навави, «Тахзиб аль-Асма ва аль-Люгат». 31. Ан-Насаи, «ас-Сунан». 32. Ан-Насыри, «ан-Нур аль-Лами’ ва аль-Бурхан ас-Сати’». 33. Ас-Сабуни «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис». 34. Ат-Тирмизи, «ас-Сунан». 35. Ахмад аль-Макки, «Манакиб Аби Ханифа». 36. Ахмад ибн Ханбал, «аль-Муснад». 37. Ахмад ибн Ханбал, «ар-Радд ‘аля аль-Джахмиййа ва аз-Занадика». 38. Аш-Шафии, «ар-Рисаля». 39. Бадави, «Тарих аль-Ильхад фи аль-Ислам». 40. Ибн Абд аль-Барр, «аль-Интика фи Фадаиль ас-Саляса аль-Фукаха». 41. Ибн Абд аль-Барр, «ат-Тамхид ли-ма фи аль-Муватта мин аль-Ма’ани ва аль-Асанид». 42. Ибн Абд аль-Барр, «Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих». 43. Ибн Абидин «ад-Дурр аль-Мухтар ма‘а Хашийа Радд аль-Мухтар». 44. Ибн Аби Асим, «ас-Сунна». 45. Ибн Аби Йала, «Табакат аль-Ханабиля». 46. Ибн Аби Хатим, «Адаб аш-Шафии ва Манакибуху». 47. Ибн аль-Каййим, «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа». 48. Ибн Кудама, «Сыфат аль-Улувв». 49. Ибн Манзур, «Лисан аль-‘Араб». 50. Ибн Таймиййа, «аль-Иман». 51. Ибн Таймиййа, «Дар’ Та‘аруд аль-‘Акль ва ан-Накль». 52. Ибн Таймиййа, «Маджму аль-Фатава». 53. Ибн Таймиййа, «Минхадж ас-Сунна ан-Набавиййа». 54. Ибн Таймиййа, «ат-Тавассуль ва аль-Васыля». 55. Ибн Хаджар, «Лисан аль-Мизан». 56. Ибн Хаджар, «Такриб ат-Тахзиб». 57. Ибн Хаджар, «Тахзиб ат-Тахзиб». 58. Кади Ийад, «Тартиб аль-Мадарик ва Такриб аль-Масалик». 59. Мулла Хасан биним аль-Искандэр, «Шарх аль-Васыййа». 60. Муслим, «ас-Сахих». 61. Мухаммад Сиддык Хан «Катф ас-Самар фи Байан Акыда Ахль аль-Асар». [1] сура ''Семейство Имрана'', аят 102. Здесь и далее аяты Священного Корана приводятся в смысловом переводе на русский язык [2] сура ''Женщины'', аят 1 [3] сура ''Сонмы'', аяты 70-71 [4] Прим. переводчика: калам – это религиозно-философск [5] «Китаб аль-Иман», стр. 350-351. Издательство «аль-Мухамадиййа». Примечания и комментарии Мухаммада аль-Харраса. [6] «Минхадж ас-Сунна» ( 2/106). [7] «Маджму аль-Фатава» ( 5/256). [8] Прим. переводчика: ташбих (букв. «отождествление») – уподобление Аллаха кому или чему бы то ни было. Необходимо отрицание трех видов уподобления: (1) уподобление себя Аллаху; (2) уподобление создания Аллаху; (3) уподобление Аллаха созданию. [9] Прим. переводчика: та’тыль – букв. «лишение». Широкий по содержанию термин, который пронизан профилирующей идеей лишения имен и качеств Аллаха их смыслового значения. [10] «Катф ас-Самар», стр.47-48. [11] Сура "Ограды", аят 180. [12] «ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396-397. [13] «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр. 234; «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын», 2/285; комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар», стр. 198. [14] Имам Абу Ханифа и Мухаммад бин аль-Хасан порицали, если человек в своей мольбе говорил: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона» из-за отсутствия шариатского текста (ан-насс), который разрешал бы это. Что касается Абу Йусуфа, то он разрешал поступать так, опираясь на хадис, в котором сообщается, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обращался к Аллаху с такой мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона и ради неиссякаемой милости, исходящей из Твоего Писания». Этот хадис аль-Байхаки приводит в книге «ад-Да’ават аль-Кябира». Он также приводится в книгах «аль-Бинайа» (9/382) и «Насб ар-Райа»( 4/272). Однако цепочка передатчиков (иснад) этого хадиса содержит три серьезных недостатка: 1. Дауд бин Абу Асим не слышал хадисы от Ибн Масуда; 2. Абдулмалик бин Джурайдж является фальсификатором (мудаллис), передававшим отосланные хадисы. 3. Амр бин Харун был обвинен во лжи. Исходя из этого, Ибн аль-Джаузи сказал: «Вне всякого сомнения, данный хадис является выдуманным, а его иснад – дефектным, как вы видите сами» («аль-Бинайа», 9/382). Более подробно см. «Тахзиб ат-Тахзиб» (3/189), (6/405), (7/501) и «Такриб ат-Тахзиб» (1/520). [15] «ат-Тавассуль ва аль-Василя», стр. 82. См. также комментарий к «аль-Фикх аль-Акбар», стр.198. [16] Прим. переводчика: джахмизм – одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 году хиджры. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что вера не состоит из убеждения, слова и деяния. Джахмиты говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от Него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост (ас-сырат), который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Таймиййу и др. [17] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. [18] Прим. переводчика: кадариты – представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова "аль-кадар" ("предопределение", "мера"). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий и совершает свои поступки без воли на то Всевышнего Аллаха. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 году хиджры, а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о "божественной справедливости", утверждая, что нехорошее предопределение не может исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние. [19] Прим. переводчика: мутазилиты ("обособившиеся", "отделившиеся") – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 годами хиджры. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Мутазилиты отрицают реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила байна аль-манзилатайн). Иногда это положение называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа), также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов. Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма. [20] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [21] «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (2/427). Исследование д-ра ат-Турки «Джала’ аль-‘Айнайн» (стр. 368). [22] «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма ва ас-Сыфат» аль-Байхаки (стр.456). Аль-Кавсари об этом умолчал. См. также «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр.245), хадисы и предания которого проверены на достоверность шейхом аль-Албани, и комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар» (стр.60). [23] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.51. [24] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. Исследователь данной книги аль-Кавсари об этом умолчал. [25] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301. [26] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [27] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. [28] «аль-Акыда ат-Тахавиййа» с примечаниями шейха аль-Албани, стр.25. [29] Прим переводчика: необходимо отметить, что существуют и другие качества Аллаха, связанные с божественной сущностью. Например, величие (аль-изза), мудрость (аль-хикма), возвышенное положение сущности Аллаха (аль-улувв) над Его творениями, вознесение на Трон (аль-истива), нисхождение на ближайшее небо (ан-нузуль), Лик (аль-ваджх), две Руки (аль-йадан), два Глаза (аль-айнан) и т.д. [30] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301. [31] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301. [32] «аль-Фикх аль-Абсат», стр. 46. Подобные высказывания также передаются от шейх аль-Ислама Ибн Таймиййи в «Маджму аль-Фатава» (5/48), Ибн аль-Каййима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 139), аз-Захаби в «аль-Улувв» (стр. 101-102), Ибн Кудамы в «аль-Улувв» (стр. 116), Ибн Аби аль-Изз бин Абд ас-Саляма в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр. 301). [33] сура "Железо", аят 4. [34] «аль-Асма ва ас-Сыфат», стр.429. [35] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. [36] сура "Железо", аят 4. [37] «аль-Асма ва ас-Сыфат» (2/170). [38] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [39] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301. [40] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [41] сура "Женщины", аят 164. [42] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [43] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301. [44] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301. [45] «Калаид Укуд аль-Акйан» (каф –77–ба). [46] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303. [47] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303. [48] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [49] сура "Месяц", аяты 52-53. [50] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр.21. [51] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [52] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [53] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304. [54] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр.14. [55] Прим. переводчика: согласно воззрениям Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа в предопределении Аллаха выделяются четыре ступени, которые подтверждаются Кораном и Сунной. Первая ступень – абсолютное знание Аллаха обо всем, что существует и чего не существует. Этим знанием Аллах обладает извечно. Вторая ступень – это запись в Хранимой Скрижали судеб всех творений и всего, что должно произойти до Судного Дня. Эта запись была сделана за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли. Третья ступень – желание Аллаха. Происходит только то, что пожелал Аллах, а то, что Он не пожелал, не может произойти. Четвертая ступень – сотворение Всевышним Аллахом всего сущего. Могущество Аллаха абсолютно, и Он создал творения, которые совершают деяния, вместе с их деяниями. Когда слова аль-када и аль-кадар используются вместе, то под словом аль-када подразумеваются первые три ступени предопределения, а под словом аль-кадар – последняя, четвертая ступень. [56] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.303. [57] Там же, стр.302. [58] Правильнео было бы сказать, что Всевышний Аллах создал творения во врожденном состоянии единобожия (фитра), о чём Абу Ханифа говорит в следующем высказывании. [59] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303. [60] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [61] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302. [62] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.303. [63] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304. [64] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 2. [65] «аль-Акыда ат-Тахавиййа» с комментариями, стр. 360. [66] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 3. [67] Ибн Абд аль-Барр, «ат-Тамхид» (9/247); «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр.395. [68] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304. [69] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.40. [70] «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр.76. [71] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 14 [72] «ан-Нур аль-Лами» (каф, 119 – ба). [73] «Манакиб Аби Ханифа» аль-Курди, стр. 137. [74] «Тарих Багдад», 13/333. [75] «Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31. [76] «Замм аль-Калам» аль-Харави (194/ба). [77] «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 183-184 [78] «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373. [79] Прим. переводчика: далее пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «…а кто произнесет (эти слова, тем самым) защитит от меня свое имущество и свою жизнь, если только (не совершит ничего такого, за что его можно будет лишить имущества или жизни) по праву, и тогда (лишь) Аллах произведет с ним расчет». [80] «ас-Сахих» аль-Бухари («Китаб аз-Закят», 3/262, № 1399); «ас-Сахих» Муслим («Китаб аль-Иман», 1/51, № 324); ан-Насаи («Китаб аз-Закят», 5/14, № 2443). Все они привели этот хадис через путь передачи Убайдуллаха бин Убайда аль-Ладжна Утбы ибн Масуда со слов Абу Хурайры. Этот хадис также привел Абу Дауд в «ас-Сунан» («Китаб аль-Джихад», 3/101, № 2640) через путь передачи Абу Салиха со слов Абу Хурайры. [81] «Замм аль-Калам» (каф-210). [82] Это предание привели ад-Даракутни в «ас-Сыфат» (стр.75), аль-Аджури в «аш-Шариа» (стр.314), аль-Байхаки в «аль-Итикад» (стр.118) и Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (7/149). [83] сура "Воскресение", аяты 22-23 [84]сура "Обвешивающие", аят 15. [85] «аль-Интика», стр.36. [86] От имама Малика хадисы и предания передавали два человека, которых звали Ибн Нафи. Первый из них – это Абдуллах бин Нафи бин Сабит аз-Зубайри Абу Бакр аль-Мадани. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правдивый рассказчик (садук). Скончался в 216 году хиджры». Что касается второго передатчика, то это Абдуллах бин Нафи бин Аби Нафи Абу Мухаммад аль-Мадани, вольноотпущенник племени аль-махзум. Ибн Хаджар о нем сказал: «Достойный доверия рассказчик. Хадисы, которые он записывал и передавал, являются достоверными. Что же касается передачи хадисов по памяти, то здесь он немного слабоват. Скончался в 206 году хиджры. Также говорят, что он умер позже». («Такриб ат-Тахзиб», 1/455-456 и «Тахзиб ат-Тахзиб», 6/50-51) [87] Ашхаб бин Абд аль-Азиз бин Дауд аль-Кайси Абу Умар аль-Мисри. Ибн Хаджар о нем сказал: «Достойный доверия рассказчик, правовед (факих). Скончался в 204 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб |
| Правила: | |
| Интересы: |
