19 Сентября 2014 — Индира ЭкадашиСлава Индира Экадаши описана в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхишхиры. 

Махарадж Юдхиштхира сказал: «О, Кришна! О, Мадхусудана! О, убийца демона Мадху! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце сентябре/октябре? Каковы правила и ограничения в соблюдении этого экадаши, и какую заслугу можно приобрести, соблюдая его?». 
Господь Кришна отвечал: «Этот священный экадаши зовётся Индира Экадаши. Соблюдая этот экадаши, можно вызволить из ада своих падших предков и избавиться от следствий всех греховных поступков. О, царь! 
Жил некогда правитель по имени Индрасена. Он жил в Сатья-югу и был искусен в подавлении своих врагов. Он правил своим царством Махишаматипури, которое процветало во всех отношениях. Его окружали дети и внуки, и все жили счастливо. 
Царь был привязан к преданному служению Вишну. Будучи преданным, погружённым в духовное знание, царь проводил время в воспевании святых имён Шри Говинды, дарящего освобождение. Однажды, в то время как царь сидел на своём троне, неожиданно перед ним предстал Шри Нарада Муни, спустившийся с небес. Увидев великого мудреца Нараду, царь тотчас же поднялся и предложил ему почтительные поклоны. После этого царь должным образом поклонился мудрецу, поднеся ему шестнадцать ингредиентов. Удобно усевшись, мудрец спросил Индрасену: «О, великий царь! Счастливы ли и процветают ли твои подданные? Утверждён ли твой ум в религиозных принципах? Совершаешь ли ты преданное служение Вишну?» 
Царь отвечал: «О, лучший из мудрецов! По твоей милости, в царстве всё хорошо и благоприятно. Сегодня моя жизнь увенчалась успехом благодаря твоему даршану, и мои жертвоприношения принесли плоды. О, мудрец среди полубогов! Пожалуйста, расскажи мне о причине твоего визита». 
Услышав эти смиренные слова царя, Нарада Муни сказал: «О, царь, подобный льву! Услышь о чудесном происшествии, которое случилось со мной. О, лучший из царей! 
Однажды из обители Господа Брахмы я отправился в обитель Ямараджы. Когда я достиг его царства, то Ямараджа уважительно меня поприветствовал и совершил должное поклонение. После того, как я с комфортом уселся, я вознёс молитвы благочестивому и правдивому Ямарадже. В собрании Ямараджа я увидел твоего отца, наделённого великим благочестием. Из-за того, что он нарушил обет, твой отец вынужден был оказаться там. О, царь! Он передал послание для тебя. 
Он сказал: «Индрасена, царь Махишаматипури – мой сын. О, Господь, пожалуйста, скажи ему, что в силу каких-то греховных поступков, совершённых в прошлой жизни, теперь я живу в обители Ямараджа. Поэтому он должен соблюдать обет Индира Экадаши и отдать заслугу мне. Тогда я буду избавлен от нынешних жизненных обстоятельств». 
Нарада Муни продолжал: «О, царь! Это просьба твоего отца, обращённая к тебе. Поэтому, для того, чтобы помочь отцу достичь духовного мира, ты должен соблюдать обет Индира Экадаши». 
Затем царь Индрасена сказал: «О, мудрец среди полубогов, теперь милостиво объясни мне процедуру следования этому Индира Экадаши. 
Нарада Муни отвечал: «В день перед экадаши следует рано утром совершить омовение и ритуальное возлияние предкам ради их удовлетворения. В этот день необходимо есть лишь один раз, а ночью спать на полу. В день экадаши следует встать на рассвете, почистить зубы, омыть руки и принять омовение. После этого нужно дать обет не погружаться в какие-либо материальные наслаждения и так соблюдать полный пост. Кроме того, следует молиться Господу такими словами: «О, лотосоокий, я принимаю в тебе прибежище».

Слава Паршва Экадаши, который также известен как Паривартини Экадаши или Вамана Экадаши, описан в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. 

Махараджа Юдхиштхира спросил Господа Кришну: «Как называется экадаши периода растущей луны в месяце августе/сентябре? Как следует соблюдать этот экадаши, и какое благо можно получить, соблюдая его? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно». Господь Кришна отвечал: «О, царь! Экадаши, происходящий в период растущей луны в месяце августе/сентябре, зовётся Паршва Экадаши. Этот экадаши очень благоприятен, он награждает освобождением и уничтожает все грехи. Благодаря слушанию о славе этого экадаши следствия всех греховных поступков разрушаются. Заслуга, достижимая благодаря соблюдению этого экадаши, не может быть достигнута даже благодаря совершению жертвоприношению Ваджапейя. Этот экадаши также известен как Джаянти. Тот, кто поклоняется Господу Ваманадеве с преданностью в этот день, сам становится объектом поклонения обитателей трёх миров. Человек, который поклоняется лотосоокому Господу Вишну, поднося ему цветы лотоса, несомненно, возвращается в обитель Господа. В этот экадаши спящий Господь переворачивается с левого бока на правый. Вот почему этот экадаши известен как Паршва Паривартини (буквально «переворачивание с бока на бок») Экадаши». 
Махарадж Юдхиштхира сказал: «О, Джанардана! Несмотря на то, что я услышал Твое описание, я по-прежнему испытываю сомнения. О, Владыка Владык! Как Ты спишь и как переворачиваешься? Каковы процедуры, которые необходимо соблюдать в рамках Чатурмасьи? Что должны делать люди, когда Ты спишь? Почему Ты связал Бали Махараджа веревками? О, мой Владыка! Пожалуйста, дай мне детальный ответ и устрани мои сомнения». 
Господь Кришна отвечал: «О, царь, подобный льву! В Трета Югу жил великий преданный по имени Бали. Хотя и родившийся в демонической семье, он регулярно поклонялся Мне и возносил различные молитвы. Он также поклонялся браминам и совершал различные жертвоприношения. Вскоре он обрел такое могущество, что победил Индру, царя небес, и захватил райское царство. 
Тогда Индра вместе с другими полубогами и мудрецами обратился ко Мне. Вняв их молитве, Я принял образ карлика (Ваманы) и явился на площадке жертвоприношений царя Бали, одетый как юный брахмачари. Я попросил Бали подарить Мне количество земли, измеряемой тремя шагами. Выслушав Мою просьбу о всего лишь трех шагах земли, Бали спросил, не желаю ли Я чего-то большего, однако Я продемонстрировал решимость ограничиться этим. Без дальнейших раздумий царь Бали и его жена Виндхьявали подарили Мне три пяди земли». 
Будучи верховной личностью Бога, Господь Ваманадева стал постепенно увеличиваться в размерах. Первым шагом Он покрыл семь низших миров, а вторым – все планеты. Увеличившись в размерах, Он покрыл собой все небо. Когда Ваманадева спросил, куда бы Он мог ступить в третий раз, то царь Бали, сложив ладони, предложил свою голову. 
Удовлетворенный его смирением, Я благословил его: «Ты всегда будешь жить со Мной». В день этого экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце августе/сентябре, божество Ваманадевы было установлено в резиденции царя Бали. Другой Мой образ был установлен на ложе Ананты Шешы в океане молока. 
Верховный Господь спит в течение четырех месяцев, начиная с Шаяна Экадаши, вплоть до Уттана Экадаши. В течение этих четырех месяцев следует особо поклоняться Господу. Необходимо должным образом соблюдать каждый экадаши. Соблюдая этот экадаши, человек обретает результат совершения тысячи жертвоприношений коня».

Не пытайтесь изменить судьбу - Ведическая астрология - обучение, ведический гороскоп (натальная карта). Ведическая культура, ведическая кулинария. - Ведическая астрология - обучение, ведический гороскоп (натальная карта).
Не пытайтесь изменить судьбу. Судьба - определенная форма кармы. Она не имеет значения, какой бы не была. Единственное важно - Ваше отношение к ней. Вы либо зависите от сценариев Судьбы и втягиваетесь в ее игры, либо Вы осознанны и принимаете все как есть. И в этом как есть ощущаете радость бытия и соприкосновения с таинством Судьбы.
Полностью: http://vedica.ru/novye-publ......

22 Июля 2014 — Камика ЭкадашиКамика экадаши описан в «Брахмавиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. 

Махараджа Юдхиштхира сказал: «О, Верховный Господь Кришна! Я услышал от тебя о славе Девашаяни Экадаши. Теперь я хотел бы услышать о том экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце июле/августе. О, Владыка, пожалуйста, будь добр ко мне и расскажи о его славе». 

Господь Кришна отвечал: «О, Царь! Пожалуйста, внимательно выслушай описание этого священного обета экадаши, который устраняет все грехи. Однажды в древности Нарада Муни задал тот же самый вопрос Господу Брахме. Он также спросил о божестве, которому следует поклоняться в этот день, и о процессе соблюдения этого экадаши. 

Господь Брахма, духовный учитель всей вселенной, отвечал ему: «Экадаши, который приходится на период убывающей луны, в месяце июле/августе, зовётся Камика Экадаши. Слушая о славе этого экадаши, человек достигает результата совершения жертвоприношения Баджапейя. В этот благоприятный день следует поклоняться Господу Вишну, который держит в руках раковину, диск, булаву и лотос. Результаты, достижимые благодаря чтению священных писаний и омовению в таких священных местах, как Ганга, Каши, Наимишаранья и Пушкар, достижимы благодаря простому поклонению Господу Вишну в этот день. Результат, которого невозможно достичь даже благодаря омовению в Кедарнатхе, Курукшетре или во время солнечного затмения, легко достижим благодаря поклонению Господу Кришне в этот день. Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы строго соблюдать этот Камика Экадаши, поклоняясь Господу Вишну. 

Как вода не может коснуться листка лотоса, так и благодаря влиянию этого Камика Экадаши человек может оставаться в стороне от греха. Любой, кто поклоняется Господу Хари листьями туласи, освобождается от всех грехов. Благодаря простому созерцанию туласи все следствия греховных поступков уничтожаются, благодаря прикосновению к туласи очищается тело, благодаря вознесению молитв, адресованных туласи, все болезни проходят, благодаря омовению туласи уходит страх перед Ямараджей, Владыкой Смерти; сажая туласи, человек становится достаточно удачлив, чтобы жить в обществе Господа Кришны, а, предлагая листья туласи стопам Верховного Господа, человек обретает чистое преданное служение. Даже Читра Гупта не в силах оценить заслугу того, кто предлагает поклоны и светильник гхи подобной туласи в день экадаши. Грех убийства брамина или зародыша сходит на нет, и это – не более чем побочный результат соблюдения этого Камика Экадаши. Тот, кто слушает или читает о славе этого экадаши с верой, непременно достигнет обители Господа Вишну».

Эка́даши (санскр. - «одиннадцать») - одиннадцатый день (титхи) после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца в индуистском календаре. В индуизме и джайнизме дни экадаши считаются особо благоприятными для совершения аскезы или епитимьи. Индуисты в дни экадаши постятся либо полностью, либо воздерживаются только от зернобобовых продуктов. Особо важное духовное значение экадаши имеет в вайшнавизме.

Значение
В день экадаши индуисты воздерживаются от употребления в пищу зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Последователи индуизма полагают, что совершение духовных аскез в дни экадаши помогают душе достичь освобождения из цикла рождения и смерти. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане. Так, аюрведическая медицина советует поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Говорится, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни, а также целесообразен с экономической точки зрения: свершение поста два раза в месяц способно сохранить огромное количество пищи.
Соблюдение экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Последователи различных направлений индуизма свершают этот пост также с целью обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Говорится, что сила экадаши столь велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению индивудуума из цикла сансары. Поэтому экадаши иногда называют «лучшей из всех возможностей».
 
Правила соблюдения экадаши
Наилучший пост в экадаши - это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу, несодержащую зерна или бобовые, и желательно один раз после полудня. Эта пища называется накта (ужин). Она может состоять из любых корнеплодов, кроме свеклы; фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей, кроме грибов. Вэкадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из текстов индуизма Кришна говорит Арджуне, что тот, кто полностью постится в экадаши, обретет награду полностью, а тот, кто принимает накту, - обретет только половину.
Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период ее менструации, общения с пьяницами, ткачами и прачками. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых также следует избегать: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также принятие пищи в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-либо. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста.
Если экадаши случайно не был соблюден, можно провести его на следующий день - двадаши и прервать пост на третий день -трайодаши. Если в лунном календаре экадаши совпадает с дашами - десятым лунным днем, то нет необходимости ограничивать себя постом, но если он совпадает с двадаши - двенадцатым днем луны, то такой экадаши называется «чистым экадаши» или махадвадашии его рекомендуется строго соблюдать. Махадвадаши обычно также называют экадашами.
После соблюдения экадаши, необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши.
 
Блага, получаемые от поста в дни экадаши
В писаниях индуизма говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в 100 000 раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия), получает благо в 400 000 раз больше обычного результата. Однако же, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Так же сказано, что пост в экадаши дает тот же результат, что и посещение святого места паломничества Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, человек, соблюдающий полный пост в экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи. Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1 000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, обретает благо, в десять раз превышающее благо от раздачи 1 000 коров брахманам, превосходно знающих Веды. Следует заметить, что человеку, накормившему одного брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в 1 000 раз большего, чем накормивший брахмачари, и в 1 000 раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, хорошо образованного и порядочного человека. Но в 10 раз более благоприятнее этого - правильное воспитание детей и наставление в их духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако же, в 10 раз лучше, чем это, подавать хлеб голодному. То есть благо от соблюдения полного поста в экадашипросто невозможно измерить или с чем-либо сравнить.
Источник: http://www.ekadash.ru/about/

Каждый обитатель нашего дома знал, насколько Уродливый был наш Местный Кот.

Уродливый Кот любил три вещи в этом мире, а это: борьба за выживание, поедание «чего подвернётся» и, скажем так, любовь. Комбинация этих вещей плюс бездомное проживание на нашем дворе оставила на теле Уродливого Кота неизгладимые следы.

Уродливый Кот имел только один глаз. С той же самой стороны отсутствовало и ухо, а левая нога была когда-то сломана и срослась под каким-то невероятным углом, благодаря чему создавалось впечатление, что кот всё время собирается повернуть за угол. Его хвост отсутствовал. Остался только маленький огрызок с кисточкой на конце. И, если бы не множество шрамов, покрывающих голову и даже плечи Уродливого Кота, его можно было бы назвать темно-серым полосатым котом.

У любого, хоть раз посмотревшего на него, возникала одна и та же реакция: «До чего же УРОДЛИВЫЙ кот!». Всем детям было категорически запрещено касаться его. Взрослые бросали в него камни во дворе, чтобы отогнать подальше и захлопывали перед его носом дверь, чтобы он не мог войти в квартиру. Наша дворничиха поливала его из шланга, когда он пытался к ней подойти.

Удивительно, но Уродливый Кот всегда проявлял одну и ту же реакцию. Если его поливали из шланга — он покорно мок, пока мучителю не надоедала эта забава. Если в него бросали что-то — он тёрся о ноги, как бы прося прощения. Если он видел детей, он стремглав бежал к ним и тёрся головой о руки и громко мурлыкал, выпрашивая ласку. Если кто-нибудь все-таки брал его на руки, он тут же начинал сосать уголок блузки, пуговицу или что-нибудь другое, до чего мог дотянуться.

Но однажды Уродливый Кот нарвался на соседских собак. Из своего окна я услышала лай псов, его крики о помощи и команды «фас!» хозяев собак, и тут же бросилась на помощь. Когда я добежала до него, Уродливый Кот был ужасно искусан, весь в крови и почти что мёртв. Он лежал, свернувшись в клубок. Его спина, ноги, задняя часть тела совершенно потеряли свою первоначальную форму. Его жизнь подходила к концу. След от слезы пересекал его морду.

Пока я несла его домой, он хрипел.

Я бегом несла его домой!

Больше всего боялась повредить ему ещё больше. А он тем временем пытался сосать моё ухо...

Я остановилась и, задыхаясь от слёз, прижала его к себе. Кот коснулся головой ладони моей руки, его золотой глаз повернулся в мою сторону, и я услышала ... мурлыкание!! Даже испытывая такую страшную боль, Кот просил об одном — о капельке Любви! Возможно, о капельке Сострадания... И в тот момент я думала, что имею дело с самым любящим существом из всех, кого я встречала в моей жизни. Самым любящим и внутренне — самым-самым красивым. Он только смотрел на меня, уверенный, что я сумею смягчить его боль...

Уродливый Кот умер на моих руках прежде, чем я успела добраться до дома, и я долго сидела у своего подъезда, держа его ещё тёплое тело на коленях...

* * *

Впоследствии я много размышляла о том, как один несчастный калека смог изменить мои представления о том, что такое истинная чистота духа, верная и беспредельная любовь. Так оно и было на самом деле. Уродливый Кот сообщил мне о сострадании больше, чем тысяча книг, лекций или разговоров. И я всегда буду ему благодарна. У него было искалечено тело, а у меня была поцарапана душа. Настало и для меня время учиться любить верно и глубоко. Отдавать любовь ближнему своему без остатка.

Большинство из нас хочет быть богаче, успешнее, быть сильными и красивыми... А я буду всегда стремиться к одному — любить, как Уродливый Кот...

http://vk.com/wall40005173_48

Жила-была одна принцесса, которая очень любила истории. Однажды она решила выйти замуж и объявила:
— Я выйду замуж за того, кто будет постоянно рассказывать мне историю за историей, но если у него не найдётся новых историй, он будет казнён. Должен же найтись кто-нибудь.
И находились люди, которые утверждали, что знают множество историй, к тому же очень длинных. И они осмеливались предложить принцессе выйти за них замуж. Но через несколько дней — может быть три, четыре или пять — их истории заканчивались, и тогда их казнили. Так было казнено много людей.
Как-то пришёл один мудрый человек и тоже предложил свою кандидатуру:
— У меня так много историй, что они никогда не кончатся.
Принцесса согласилась:
— Хорошо, начинай рассказывать свои истории, — принцесса решила, что если он выдержит испытание и сможет рассказывать месяц или два, тогда она выйдет за него замуж.
Он начал свой рассказ с истории о фермере, у которого было много земли, примерно пятьсот акров. Он засеял землю пшеницей и собрал хороший урожай. Фермер обмолотил пшеницу и уложил зерно в большие амбары на хранение. Солома тоже была уложена в склады. Так хранилище за хранилищем наполнились урожаем.
А какой-то воробей, у которого были птенцы, повадился лазить туда: он вытаскивал одно зёрнышко, улетал и совал зёрнышко в клюв своему птенцу. Затем снова появлялся и брал другое зёрнышко, улетал и давал другому птенцу. И опять прилетал и брал третье зёрнышко, возвращался в гнездо и кормил третьего птенца. Затем снова появлялся, доставал четвёртое зёрнышко, летел обратно и кормил четвёртого птенца. И затем появлялся, брал одно или два зёрнышка для себя и улетал за водой для своих птенчиков. Он продолжал летать до тех пор, пока не удовлетворял всех, и тогда они отправлялись спать. Утром воробей поднимался, направлялся к куче, брал одно зёрнышко в клюв и возвращался к гнезду...
Тогда принцесса спросила:
— Что произошло дальше?
Мудрец ответил:
— Затем воробей направлялся к этой куче, снова и брал одно зёрнышко, летел назад и давал одному из птенцов.
— И что же случилось дальше? — любопытствовала принцесса.
— Затем воробей направлялся к этой куче, брал одно зёрнышко, летел назад и кормил…
Принцесса воскликнула:
— Ты должен продолжить историю!
Тогда мудрец сказал:
— Когда всё зерно в куче закончится, тогда я приступлю к другой части этой истории.
Она ответила:
— Сейчас у меня болит голова, я не могу слушать больше.
— Ладно, — сказал он, — когда у тебя появится настроение послушать ещё, тогда я расскажу тебе дальше.
Но она уже больше никогда не попросила, потому что знала, что он начнёт ту же самую историю о птице, летающей к куче зерна, улетающей назад и кормящей своих птенцов.

Шёл однажды Нарада Муни в духовный мир к самому Шри Кришне давать отчёт о проделанном преданном служении. Вдруг повстречал он на пути почтенного брахмана. Узнав, куда направляется Нарада Муни, брахман попросил спросить Кришну, сколько же ему ещё маяться в этом материальном мире и когда Кришна заберёт его к себе. Также его очень интересовало, чем же занимается Господь в свободное время. Вскоре Нарада повстречал бедного сапожника, который, выразив ему своё почтение, попросил его узнать о том же, о чем вопрошал и брахман.
Когда Нарада достиг своей цели, он принёс многочисленные поклоны, сопровождаемые бесчисленными молитвами, и отчитался перед Господом. В конце он рассказал о просьбе брахмана и сапожника и спросил Господа, что им ответить. Господь подумал немного и сказал: 
— Не могу сосчитать, очень много жизней предстоит прожить брахману.
— Почему, мой Господь, ведь он серьёзно изучает Веды?
— При встрече просто скажи, что ему осталось жить две жизни, и сам поймёшь. А сапожнику скажи, что я заберу его после стольких жизней, сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что я занимаюсь тем, что продеваю слона в игольное ушко, то туда, то обратно.
— Ты действительно так проводишь своё время? — удивился Нарада, никогда не видевший такого занятия Господа.
— Просто передай им это, и ты многое поймёшь.
Озадаченный Нарада поспешил выполнять поручение Господа, и когда он прибыл к брахману, то рассказал всё, что слышал.
— Как две жизни?! Мне ещё торчать в этом мире две жизни! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, совершаю аскезы, всё читаю эти книги? Где справедливость? Куда смотрит Господь? Я тут кое-как эту одну жизнь доживаю. За что мне такое наказание?
— Также он просил передать, чем он занимается, — сказал Нарада, который уже начинал всё понимать и улыбался. — Он в свободное время продевает слона в игольное ушко.
— Да не может этого быть! Всё это ложь! Что, Ему больше делать нечего? Сколько перечитал писаний, нигде такого не упоминается. Да и практической пользы никакой нет. О, бедный слон!
Он ещё долго что-то говорил, но Нарада, улыбнувшись замыслу Господа, отправился дальше. Когда он рассказал сапожнику, чем занимается его Господь, тот изумился:
— Ну, надо же! Как велик Господь! Это ведь так сложно, но он всё равно способен сделать это, — возликовал он.
— Ты действительно веришь в это? — внимательно спросил Нарада, ведь сам он никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.
— Да, — сказал сапожник, — никто не способен повторить замысел Господа. Только Он обладает безграничным могуществом и силой. Возможно ли, поместить огромное дерево баньян в маленькое семечко? Нет! Но Господь делает это очень легко, посмотри. — И он показал на огромное дерево, под которым сидел.
— Но Он просил также передать тебе, — продолжил Нарада, — что в этом мире тебе жить ещё столько жизней, сколько листьев на этом дереве.
— Какая удача! — закричал в восторге сапожник, вскочив и подняв руки. — Я вообще не достоин освобождения из этого мира, а ты принёс мне эту удивительную новость, что я вернусь к моему Господу всего лишь за столько жизней! Это такая милость!
И как только он это произнёс, все листья сразу же осыпались с этого дерева, и ни одного не осталось, даже самого маленького. Это была его последняя жизнь.

Некогда в маленьком городке жил великий йог. Весь день напролет он медитировал, творил джапу (молитву), проводил пуджу (ритуальное поклонение), выполнял асаны и занимался пранаямой. Но однажды в дом напротив вселилась проститутка. К ней постоянно ходили какие-то мужчины, а йог, который все это видел из окна, думал: "Что там делается? Это же просто ужасно. Я йог, мне не пристало жить рядом с такой нечистой, порочной женщиной. Это плохо, я этого не заслуживаю? ". Проститутка была очень занята, но время от времени, когда выдавалась свободная минутка, она выглядывала из окна и видела йога. И тогда ее сердце наполнялось любовью и восхищением: "О, какой замечательный человек! Он просто святой, весь день думает о Боге, поклоняется Богу. О, какая великая душа! Как он спокоен и умиротворен, его ум всегда устремлен к Богу". Спустя какое-то время проститутка и йог умерли и оказались у райских врат. Ангелы и святые, стоявшие у входа, посмотрели на проститутку и сказали: "Замечательно, что ты здесь, мы тебя ждали! Входи". Затем они бросили взгляд на йога и сказали: "А ты, падший, изыди!" — Йог был поражен, и стал протестовать: "Это несправедливо! Должно быть, здесь какая-то ошибка. Всю жизнь я медитировал и поклонялся Богу". — Но страж возразил: "Нет, ты целыми днями думал о том, что происходит в доме проститутки, а вот она весь день думала о Боге. Даже когда она смотрела на тебя, все ее мысли были о Боге".

Один известный японский воин однажды пришел к учителю и спросил его, есть ли на самом деле Ад и Рай?
— Кто ты? — спросил воина учитель.
— Я самурай, — ответил воин.
— Это ты самурай? — воскликнул учитель. — Какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же лицо нищего!
Воин так рассердился, что стал вынимать из ножен меч.
Учитель продолжал:
— А у тебя и меч есть? Небось, такой тупой, что им ты мне и голову не срубишь.
Когда же воин обнажил меч, учитель многозначительно сказал:
— Вот так отрываются двери ада.
Эти слова открыли самураю истину, и он все понял. Спрятав меч, он поклонился.
— А так открываются двери рая, — сказал ему на последок учитель.

Однажды царь спросил у монаха: 
— Скажи от чего так выходит, что нет у тебя ничего: ни власти, ни денег, ни слуг, ни почёта, но ты светел и радостен. У меня же есть всё, но тяжко мне и трудно?
— Это с того, царь, — ответил монах, — что я счастлив, а ты нет.
— Так и я быть счастливым хочу! Научи.
— Нет такой науки, царь, счастье само приходит.
— Так как же приходит оно?
— Оно приходит, когда его место свободно.
— А где его место и как его освободить?
— Его место в сердце. Убери главный груз с сердца и придёт твоё счастье.
— А как понять, что это и есть тот самый главный груз?
— Твоя главная забота и есть тот самый груз.
Сказав эти слова, монах ушёл прочь.
Прошло некоторое время. Царь снова повстречал того самого монаха и опять стал искать у него ответа.
— Монах, — немного сердито начал говорить царь, — перебрал я все свои заботы. С соседями царями разобрался — тихо сидят в своих государствах; в семье покой и тишина теперь; слуги, народ подчинены и послушны, нет врагов,  все меня уважают и боятся. Но нет счастья, не пришло оно ко мне, как ты обещал.
— И не придёт, царь! — смело ответил монах. — Ты вместо того, чтобы стряхнуть груз с сердца, ещё тяжелее на него взвалил.
— Как так?! — удивился царь.
— Ты сказал, что все тебе покорны. — Царь утвердительно кивнул головой. — А говоришь, груз снял. Каждая согнутая принуждением спина однажды разогнётся. Каждое униженное сердце однажды захочет мести. Каждая подчинённая воля однажды захочет свободы. Сколько  их у тебя царь? Хватит ли тебе на всех силы? Отпусти их всех. Тогда и сам будешь свободен. Станешь, как и я, светел и радостен, поскольку придёт к тебе счастье.
— Но я не могу — я же царь. Кем я тогда буду править?!
— Собой и целым миром, поскольку тобой будет править Бог. А пока тобой правит страх, будешь тащить груз своих скорбей, не зная ни радости, ни счастья.

Один крестьянин ежедневно проходил мимо сада, в котором были спелые яблоки. Ему так хотелось отведать их! Но он знал, что без разрешения нельзя брать чужого. Однако хитрый ум всегда найдёт оправдание своим поступкам. В очередной раз, проходя мимо сада, крестьянин остановился перед большой раскидистой яблоней и сказал: 
— Яблоня, яблоня, разреши мне взять у тебя одно-два яблока! 
Затем прислушался… и, не услышав ответа, сказал сам себе: молчание — знак согласия!
И так ему понравилось угощаться, что он повадился туда каждый день. Вскоре хозяин сада заметил, что кто-то ворует яблоки. Спрятавшись, он подстерёг вора и в гневе набросился на него:
— Как ты посмел воровать мои яблоки?!
— О, не гневайся, не гневайся! — начал оправдываться крестьянин. — Я не воровал. Я всегда спрашивал.
Хозяин был удивлён таким заявлением:
— У кого же ты спрашивал?
— У яблони! — сказал крестьянин.
И в точности повторил всю процедуру своего общения с деревом. Тогда хозяин притащил вора к колодцу и спросил:
— Колодец, колодец! Скажи, можно ли мне бросить в тебя этого сумасшедшего?
И сам себе ответил: 
— Ну, вот видишь, колодец не против...

Богатство должно быть таким, чтобы оно приносило покой.

Все ваши несчастья крутятся вокруг "я, я... я хочу это, мне нравится это, это мне не нравится". Просто отпустите. Помните - солнце всходит, трава растет, река течет, луна светит и я здесь навсегда.

В отдаленном монастыре высоко в горах старый учитель, молодой зден монах и осиротевший мальчик посвящают себя учению Будды. Чувствуя приближение смерти, старик хочет избавить учеников от прошлых связей с внешним миром и указать путь к просветлению.

Раздражение бессмысленно, так как оно всегда направлено на то, что уже прошло.

Истина вне споров, вне дискуссий. Споры и аргументы бесполезны. Это все просто слова, попытка убедить кого-то, что ты прав. Но в любви это не работает. Поэтому так много любовных отношений заканчиваются, потому что они становятся зависимыми от какой-нибудь логики, от аргументов.

Цель йоги - двигаться к своему глубинному Я, нести целостность в себя, создать свою целостность. Йога создает вашу целостность.

Есть только два взаимоотношения, в которых ум может сгореть, исчезнуть, раствориться, то есть сдаться, это служение и влюбленность. Как слуга так и влюбленный могут сгореть, исчезнуть, раствориться.

Мантра 4. 
МАНТРА ЧЕТВЕРТАЯ
анеджад экам манасо джавийо
наинад дева апнуван пурвам аршат
тад дхавато 'нйан атйети тиштхат
тасминн апо матаришва дадхати
 
ПЕРЕВОД
Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных.
 
Лекция Рузова В.О.
 
Две формы постижения истины
В наших попытках понять Абсолютную Истину мы можем воспользоваться двумя способами. Первый из них называется философствованием. Но так как ум является продуктом материального мира, с помощью него мы можем понять только ту часть истины, которая проявлена в мире материи. Это законы кармы, красота природы и т.п. Материей можно понять только материю, и как бы ни гордился человек своим разумом, он тоже материален, поэтому и способен понять только те самые 2% реальности, о которых говорят психологи. По-настоящему же наши способности в понимании раскрываются, когда мы приступаем к изучению антимира. Вот где раздолье для оставшихся 98% нашего сознания.
 
Одним словом, логичное – значит, материальное и ограниченное. Логика - это границы нашего материального мышления, способного только на поиск продуктов питания, противоположного пола и денег. Один мыслитель любил говорить: "Если бы экономику можно было выучить по книжкам, то каждый библиотекарь был бы миллионером".
 
Анекдот
Посетитель библиотеки:
- Я у вас книгу взял "Как заработать миллион", а тут половина страниц вырвана!
Библиотекарь:
- Ну и что же? Полмиллиона тоже неплохо.
 
Для того, чтобы исследовать мир антиматерии, необходимо применить другой способ, который также нелогичен и нематериален. Что это за способ? Это любовь. Любовь, приближающая нас к противоположному полу, называется вожделением, а любовь, приближающая нас к истине, называется преданностью. А людей, которые исследуют истину с помощью такой любви, называют соответственно "преданными истины".
 
Почему именно этот способ. Это достаточно легко понять. Истина бесконечна, а мы ничтожно малы, но любовь настолько привлекательна, что объект любви всегда интересуется тем, кто его любит. Я думаю, что вам тоже будет интересно, что вашу фотографию в газете нашли в Африке, и целая деревня в вас влюбилась, поклоняется вам и хочет к вам приехать в гости...
 
В другом внеземном источнике информации, который называется "Брахма-самхита", говорится, что философ, не развивший любовь к Абсолютной Истине, может приближаться к ней с помощью своих рассуждений со скоростью мысли в течение сотен миллионов лет, но не приблизится к Истине даже на миллиметр. За всё время существования науки она так и не разрешила концептуальные проблемы мироздания. Вот укороченный список величайших научных загадок по версии журнала Science:
 
1. Из чего состоит Вселенная.
2. Каковы биологические основы сознания.
3. Как вся наследственная информация помещается в 25 тыс. генов, имеющихся в нашей ДНК.
4. Насколько индивидуальные особенности человека важны для лечения - проблема "персональной медицины", учитывающей генетический код человека.
5. Можно ли объединить все законы физики.
6. Насколько можно увеличить продолжительность жизни.
7. Как происходит регенерация органов.
8. Стволовые клетки и выращивание органов и тканей.
9. Внеполовое размножение растений соматическими клетками.
10. Что происходит в недрах Земли.
11. Существуют ли во Вселенной братья по разуму.
12. Когда и где зародилась земная жизнь.
13. Разнообразие видов: почему в одних местах обитают сотни животных и растений, а в других - единицы.
14. Какие генетические особенности делают человека человеком.
15. Как мозг хранит и "читает" воспоминания.
16. Как возникло поведение, ориентированное на сотрудничество, и зачем в животном мире альтруизм.
17. Как обобщать данные наблюдений в биологии - так называемая системная биология.
18. Синтез сложных химических веществ и "выращивание" наноструктур.
19. Теоретические пределы возможностей компьютера.
20. Можно ли блокировать реакции иммунной системы.
21. Играет ли Бог в кости? Есть ли под квантовыми принципами неопределенности и нелокальности более глубокий смысл.
22. Можно ли создать вакцину от СПИДа.
23. Чем грозит глобальное потепление.
24. Энергетика будущего - чем человечество заменит нефть.
25. Рост населения Земли и ограниченность ресурсов: как достичь всеобщего благосостояния, не опустошив планету.
 
Анекдот
Экономист решил навестить свой институт. Ему захотелось узнать, какие теперь вопросы задают на экзаменах. Как же он удивился, узнав, что они точно такие же, как и десять лет назад.
- Вопросы те же, ответы изменились — объяснил старый профессор.
 
Истина где-то рядом
Нам, как искателям истины, необходимо понять следующий момент, который также объясняется в "Брахма-самхите". В этом произведении по секрету сообщается, что у Абсолютной Истины есть штаб-квартира, которая называется "Голока". Астрономам эта часть мироздания не известна, они с Плутоном-то никак определиться не могут. Однако так как наша Абсолютная Истина всё таки Абсолютна, она способна одновременно с этим находиться и в любой другой точке мира.
 
Энергии Абсолютной Истины сравниваются с теплом и светом, исходящими от огня. Огонь находится в определенном месте, однако его тепло и свет распространяются на значительное расстояние. Подобно этому Абсолютная Истина распространяет Свои энергии повсюду, оставаясь при этом в своём любимом месте расположения. Если вы это поняли, значит, ваш разум вышел за пределы логики и способен приступить к изучению антиматериального.
 
Три энергии Абсолюта
Абсолютная Истина является источником всего. Всё состоит из энергий. А из бесчисленных энергий Абсолютной Истины мы можем выделить три основные: внутреннюю, пограничную и внешнюю. У каждой из этих основных энергий существует миллионы вторичных, которые мы сейчас разбирать не будем.
 
Девы (полубоги), или министры этого мира, относятся к пограничной энергии Абсолютной Истины и обладают способностью и властью управлять природными стихиями. Мы, люди, также относимся к этой категории, но такими способностями не обладаем, однако нас время от времени очень тянет чем-нибудь поруководить...
 
Приходите и получайте
Международный комитет исследователей паранормальных явлений предлагает любому, кто способен доказать свои целительские или паранормальные способности, один миллион долларов США. Для получения приза следует публично продемонстрировать свои способности. Деньги выплачивает американский Фонд образования Джеймса Ренди, учрежденный бывшим магом и иллюзионистом. К сожалению, пока ни один человек не выдержал даже предварительного теста. Мне даже кажется, что этот фонд организован самими Девами, чтобы ставить на место зарвавшихся людей...
 
Материальный мир является творением внешней энергии, а духовный мир, или антимир - местопребывание Абсолютной Истины, проявление внутренней энергии.
 
Таким образом, мы видим, что мир наполнен различными энергиями Абсолютной Истины, однако это не значит, что эти энергии мы должны принимать за Абсолютную Истину. Да, летящая пуля порождена энергией механизма пистолета. Но пуля – это не пистолет. Да, ребёнок рождён матерью, но он не его мать. Хотя связь всех этих явлений друг с другом очевидна...
 
Из этого также не следует, что, распространяя Себя повсюду в форме Своих энергий, Абсолютная Истина становится безличной, то есть утрачивает Свою индивидуальность. Вовсе нет. Мы созданы по образу и подобию. И так как мы не туман, не свет, не информационное пространство, то и не надо ожидать, что истина – это просто бесконечный свет, бесконечный туман и бесконечное информационное пространство.
 
Мысль должна быть оформлена или сформулирована, тогда она становится понятной. Любовь должна быть оформлена, тогда она становится браком. Свет должен быть оформлен, тогда он превращается в радугу, восход или закат. Мы хотим сформировать своё сознание, тогда хоть что-то начнём сознавать. Соответственно и Абсолютная Истина обладает абсолютной оформленностью, а значит, она гармонична и прекрасна. Это и есть образование. Образованный человек должен, в конце концов, понять, что у истины есть образ.
 
Из этой мантры “Шри Ишопанишад” со всей очевидностью следует, что Абсолютная Истина в конечном счете является Абсолютной Личностью и обладает качествами личности. А это значит, что мы можем и общаться с Истиной лично, что, конечно же, очень интересно...
 
Кто же тогда мы? Мы - отдельные частицы энергий Абсолютной Истины, атомы (от этого слово «атма» - душа), наделённые всеми Её свойствами, однако сфера нашего влияния ограничена нашими ограниченными возможностями. Часть никогда не сравняется с целым, поэтому мы не способны до конца постичь всех возможностей Абсолютной Истины. Но часть пирога так же вкусна, как и весь пирог.
 
Несмотря на свою ограниченность, мы пытаемся строить гипотезы в надежде постичь Абсолютную Истину самостоятельно. “Шри Ишопанишад” предупреждает о бесполезности попыток познать Абсолют путем самостоятельных рассуждений и философских идей. Единственный по-настоящему рабочий метод познания Абсолютной Истины - это слушать то, что она сама говорит о себе. Наверняка вы заметили, как не точна бывает информация, преданная вам о каком-то человеке. Я постоянно попадаю в такие ситуации, когда ко мне подходят и говорят: "А правду говорят о вас, что вы...". В большинстве случаев это был абсолютный бред...
 
И так как мы частицы Абсолютной Истины и обладаем частью её энергии, поэтому наша обязанность заниматься тем же, чем и Абсолютная Истина. А она очень хочет, чтобы все были счастливыми. Когда же мы забываем о своих обязанностях - это состояние называется "майя" или иллюзия. Это значит, что мы перепутали своё предназначение. Запомните: мы должны жертвовать своими удобствами ради счастья других, а не жертвовать счастьем других ради своих удобств...
 
Ловушка приятных размышлений
Иногда, когда нам не очень хорошо, мы расстроены и раздражены, нам советуют подумать о приятном, настроиться на оптимистические картинки, переключив своё сознание с негатива на позитив. Кажется достаточно разумным, но как всегда разум, основанный на логике, подводит нас в области тонких величин.
 
Однако более серьёзный подход к данной проблеме показывает, что именно в негативном состоянии сознания наш разум практически не способен так просто взять и переключиться на позитив. А как часто мы говорим друг другу: "Просто не думай об этом. Подумай о чем-нибудь хорошем".
 
Ситуация овладела нами, и её необходимо пережить, пройти данный урок, чтобы сделать определённые выводы. Но мы пытаемся обмануть себя, отвлекаясь от экзамена, но лишь усиливаем проблему. Так экзамен можно провалить, а значит, его придётся сдавать повторно. Более того, желание привести себя в позитивное мировосприятие во время стресса приводит к полностью противоположному результату - стресс усиливается. Поздно хихикать, когда попался билет, который мы не выучили...
 
Запомните: менять своё настроение и решать проблему, которая привела к этому настроению, одновременно невозможно!
 
Что же делать?
Негативное состояние сознания можно нормализовать посредством общения с теми, кто нас ценит, любит и понимает. В окружении взаимопонимания наши чувства придут в норму, и появится простое и понятное решение возникшей неприятной задачи. Мы поймём, что несмотря на все трудности, нам есть к кому пойти и поговорить. Чтобы не случилось, у нас есть хорошие отношения.
 
А чтобы помочь другим в критической ситуации, просто проявляйте максимум теплоты, сочувствия и понимания. Показывайте всем видом, что вы всегда будете рядом и готовы прийти на помощь в любую секунду. И не надо сразу давать советы, сначала надо дать понимание и чувство защищённости.
 
Кроме этого, мы должны понимать, что каждый день станет неповторимым и наполненным, если прожить его, как последний. Кажется, что это негативное понимание жизни, однако, практикуя такое сознание, мы вдруг поймём, что каждая секунда нашей жизни может делать нас бесконечно счастливыми, а нашу жизнь удивительно глубокой. Мне иногда кажется, что сегодняшнее утро было неделю назад... Развиваясь в этом миропонимании, мы можем за сутки ощутить столько, сколько раньше ощущали за целый год. Главное не продолжительность жизни, а её плотность. Молоко вкусно, когда оно не разбавлено, представьте, что вы разбавили стакан молока в ванне воды. Вот так и наша жизнь – слишком разбавлена. Пришла пора перейти на концентрат...
 
Именно это и рекомендуют нам ведические трактаты. Эти советы приходят прямо от Абсолютной Истины. Никто в этом мире не способен придумать действительно действующую систему обретения счастья, так как счастье, как мы выяснили, находится за пределами разума. Даже к новым диетам следует подходить с величайшей осторожностью. Мы хотим всего быстрого и без усилий. Уже больше года Кремлевская диета занимает первые места в рейтинге самых модных диет в России. Своей кажущейся простотой и эффективностью она привлекает массу поклонников. А медики тем временем утверждают, что за последние годы ни одна диета не давала такого количества осложнений, как популярная "кремлевка"...
 
Заключение
Поэтому “Шри Ишопанишад” с самого начала предупреждает нас, что мы должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Абсолютной Истиной. И только тот, у кого не осталось других желаний, кроме желания стать исполнителем Абсолютного плана Истины, способен постичь Саму Истину. Совершенное знание предполагает понимание Абсолютной Истины во всех Её аспектах. Это подробно описано в “Бхагавад-гите”, являющейся квинтэссенцией Упанишад.

Источник: http://ruzov.ru/article.asp...

Каждое замешательство - это признак роста, каждый раз стереотип разрушается. Прост расслабьтесь. При расслаблении работает ваша интуиция. Положитесь на это.

Итак, на этом семинаре мы будем с вами говорить об успехе. Мы находимся с вами в материальном теле, и не так важно само это тело, поскольку оно все равно умрет, как то - что мы в этом теле успеем с вами сделать. Не так важен  корабль, как то - куда мы на нем плывем. К одной и той же точке назначения можно добраться на абсолютно разном транспорте. Можно доехать на дорогущем мерседесе за 6 млн. рублей, а можно  на трамвае за 3 копейки. Поэтому цель человеческой жизни - это не столько решать проблемы своего тела, сколько понимать, а куда мы в нем, собственно говоря, едем... В одном и том же теле можно поналомать дров, а можно принести много пользы. Поэтому настоящим сердцем в теле являются добрые поступки человека, и если есть только сердце из мышц, то это мертвое тело, так как тело без добрых дел  - это просто обыкновенный труп. Начиная делать добрые дела, вы можете реально ощутить, как тело оживает, как оно просыпается и начинает интересоваться жизнью.
Для здоровья человека очень важно, чтобы в первую очередь его сердце было здоровым. Если сердце слабое, то даже если все остальное тело здорово, оно все равно будет ощущать постоянную слабость. Поэтому не важно, в каком теле вы родились, в мужском или женском, удобном или не удобном, важно только одно – здорово оно или нет, и настоящее здоровье – это здоровье сердца, а значит, желание и умение делать добрые дела. То же самое относится и к нашему сердцу, мы его не видим на протяжении всей нашей жизни, но как много добра оно для нас делает каждый день. Это кстати очень важное правило в творении добра. Доброе дело становится больше, если оно делается тайно, и это же самое доброе дело становится незначительным, если его делать для того, чтобы прославиться. Наука о жизни - это умение делать добрые дела и противиться желанию сделать дело злое.
Многие думают, что наши действия должны приносить только материальную выгоду. Но что мешает и в добром деле иметь материальную выгоду и тем самым поддерживать себя и свою семью. Современный человек почему-то думает, что нормальная прибыль может быть только в незаконном предприятии. Нет, и в добром деле, ни что не мешает получать прибыль. Но главное не забывать, что в добром деле основное – все-таки не прибыль, а желание поделиться счастьем. И для этого можно использовать все возможности, которые нам предоставляет материальный мир. Запомните: сущность или наше основное предназначение – это нести счастье всем окружающим. Передача знаний о счастье – это наша сущность – наша душа. Поэтому исполнение своего предназначения начинается с поиска этого самого знания о счастье. Например, что такое счастье - это когда есть возможность поделиться своим счастьем с другими...
Но как же в действительности передать счастье другим? Надо самому владеть этим знанием – это первое. А второе – надо обладать внутренней чистотой. В трактатах, например, говорится, что если человек рано ложится и рано встает, то он обязательно будет богатым, здоровым и мудрым. Вот лекарство сразу от трех проблем, причем от самых распространенных и болезненных. Сейчас всем не хватает именно этих трех вещей: богатства, здоровья и мудрости. И все они решаются тем, что человек начинает регулировать свой режим дня.
Но и этого мало. Очень легко позаботиться только о своем собственном счастье и не лезть к другим в душу, но мудрецы говорят, что когда мы думаем только о себе, то нас, к сожалению ни кто не критикует. Мало того, что нас могут критиковать за то, что мы хотим принести счастье другим, нас могут даже за это оскорблять. Как не странно, но люди не выстраиваются в очередь за счастьем, как за водкой. Мало хотеть сделать других счастливыми, надо еще и приложить для этого огромные усилия. И в результате этих огромных усилий приходит очищение - мы становимся благодарными за критику, и даже за оскорбления. Мы понимаем, что некоторые наши проблемы настолько глубоко спрятались в сердце, что добрыми словами их оттуда уже не вытащить. Но когда мы делаем добрые дела, милость Бога или хорошая карма приходит в виде критики и оскорблений и вытаскивает из самих наших глубин наши хронические проблемы, от которых мы бы еще страдали сотни жизней подряд. Это тот секрет, который знают настоящие йоги, поэтому они, ничего не боясь, идут к людям и несут им Абсолютную Истину такой, как она есть.
И трудности, которые к нам приходят во время творения добрых дел надо воспринимать особым образом - как бремя любви. Лучший пример этому – сознание матери. Ребенок может кричать, мешать, ломать, не давать спать, но для матери это не что иное, как бремя любви. Для соседа все это безобразие может показаться сущим адом…. И это бремя любви изменит наше сердце изнутри и, мы сами начнем ощущать это счастье в своем сердце. Это настоящее приключение, это настоящий риск и плата за этот риск – собственное спокойствие и уют. Бог очень доволен, когда кто-то заботиться о его детях и тогда вы получаете максимальное благо, которое только возможно на этой земле. Тот, кто жертвует своим уютом и спокойствием ради счастья других, лишается внешнего спокойствия, но обретает спокойствие внутреннее.
И секрет успеха в творении добрых дел – это то, что их надо творить с энтузиазмом. Без энтузиазма нет и результата. Схема такова – добрые дела надо делать с энтузиазмом, это значит, что вовне надо постоянно улыбаться, а внутри надо постоянно молиться. Это называется внутренним самадхи. Самадхи - это особое состояние йоги, которое делает человека счастливым. Мы должны молиться так: если судьба свела меня с этим человеком, то только для того, чтобы я сделал его счастливым, а не для того, чтобы сделать его несчастным. Сделай так, чтобы у меня это получилось! Помоги мне осуществить цель своей жизни! Такая молитва избавляет нас от кармы, и мы начинаем понимать, что такое счастье и как его передать другим.
Мудрецы объясняют, что тот, кто просит - даже если получает, то в результате больше от этого  теряет. Поэтому, истинная добродетель заключается в том, чтобы давать до того, как тебя попросят. Это настоящая йога творения добрых дел. Иногда у нас может получаться творить добро, а иногда ничего получаться не будет. Конечно, когда у нас все получается, мы очень довольны, а когда ничего не получается, мы расстраиваемся и выходим из себя. И секрет в том, что ни в коем случае нельзя расстраиваться от того, что что-то у нас не получилось, мы просто должны продолжать прилагать усилия. Судьбе очень нравится, когда она видит,  что мы продолжаем прилагать усилия. И тогда она меняется, меняется так: что мы становимся ближе к счастью и приближаем к нему других. Это настоящий йогический секрет изменения своей кармы.
Так же надо понимать, что когда мы хотим помочь другим, мы вынуждены вступать в достаточно близкие взаимоотношения. И тут надо помнить правило, что бы мы ни увидели и не услышали, наша истинная цель - это влиять на других людей, делиться с ними счастьем, а не попадать под их влияние, не давать им поделиться с нами сомнениями, критикой и злобой. Мы не должны погружаться в оскорбления, злые обсуждения, и вообще во все негативные разговоры. Такой словесный дождь из испражнений лишает нас чистоты, а значит и счастья. Если у нас нет внутреннего счастья, то чем мы будем делиться с другими, так мы сами станем источниками дождя из испражнений. Речь - это проявление внутреннего мира. И если внутренний мир не чист, то и слушая человека тоже можно испачкаться, да так что потом не отмоешься. Поэтому на востоке после услышанного бранного слова рекомендовалось принять омовение, а точнее проплыть в реке под водой против течения. Тот, кто стремиться раздавать счастье, так же должен и уметь сохранять собственную чистоту.
Современные ученые психологи пришли к выводу, что "человек рожден для счастья, как птица для полета". То есть мы генетически запрограммированы быть счастливыми. К сожалению, некоторые сами мешают этой генетической программе. Удачливость сейчас определяют зарплатой, карьерным ростом или общественным положением. Но в действительности - это не просто труднодостижимые цели, но еще и цели, напрямую не связанные со счастьем человека. Счастье – это в первую очередь знание о счастье. Ведь как стать счастливым, если ничего об этом не знаешь. Как прочитать книгу на английском языке, если не знаешь самого языка. Так и этот мир просто переполнен счастьем, бхакти, но мы просто не знаем языка счастья, языка бхакти.
Поэтому счастье начинается со знания о счастье. Для начала можно прочитать трактаты Бхагавад-гиту и Шримад Бхагаватам. Тот, кто знает о счастье – уже счастливый человек. Ему осталось просто научиться делиться этим счастьем с остальными. И это не какой-то очень сложный и трудновыполнимый план – как стать счастливым. Это очень просто – надо узнать о счастье и делиться им без всякого плана, а значит со всеми, кто встречается нам по пути. Делиться с теми, кто нас уважает и даже с теми, кто не уважает. Это один из законов квантовой механики: вероятность удачи в процессе тем выше, чем выше спонтанность самого процесса! Не надо много планировать, надо просто делиться счастьем и его будет становиться все больше и больше. Даже актер лучше играет спектакль, когда играет его спонтанно, а не планирует заранее, в каком месте люди засмеются, а в каком заплачут. Умение планировать может сделать человека очень умным, но абсолютно несчастным. Так что запомните – счастье  в спонтанной передаче счастья другим. Попался вам на жизненном пути человечек - помогите ему стать ближе к счастью, расскажите ему об этом.
Группа голландских и английских психиатров недавно объявила о результатах своих многолетних исследований. Согласно их выводам, сознание вообще не является функцией психики человека! Это, по их мнению, нечто отдельное от нас, что дается чуть ли не "свыше". Мы же насилуем свое сознание каждый день, используем его для бытовых нужд. Хотя этого не нужно делать, в быту вполне достаточно подсознания. Сознание дается нам только для одного – узнавать о счастье, делиться этим счастьем с другими и так, самому постоянно находиться в атмосфере счастья. Сознание - это емкость для счастья, которая должна постоянно переполняться. А значит, от такого человека должна бесконечно разливаться доброта, милосердие и духовное знание.
И чтобы это счастье не кончалось, а только увеличивалось, я расскажу интересную притчу:
Однажды вечером нищий возвращался к себе домой. Проклиная свою судьбу, он горько жаловался:
— Счастье… Где оно, Счастье? Будь проклято это Счастье!
Судьба захотела, чтобы Счастье откликнулось и пришло послушать его жалобы и стенания. И вот, едва лишь нищий произнес эти слова, Счастье схватило его за руку и сказало:
— Иди ко мне. Не бойся. Я — твоё Счастье.
Счастье подняло его в воздух и унесло далеко-далеко; потом оно опустило его у входа в пещеру и промолвило:
— Там, внутри пещеры, скрыты все сокровища мира. Спустись и возьми себе, что захочешь. Но не бери слишком много. Пусть твоя ноша будет лёгкой, чтобы ты смог дотащить её до дому. Дорога предстоит длинная и трудная, и ты пойдёшь один, без попутчика. Если уронишь ношу на землю, навсегда потеряешь её. Будь благоразумным и не жадничай.
Так сказало Счастье и скрылось. Нищий спустился в пещеру, и у него разбежались глаза от множества сокровищ и драгоценных камней. Он начал хватать самые красивые и наполнять ими свой мешок. Через час он вышел из пещеры, неся на плечах тяжёлую ношу.
Сделав несколько шагов со своим мешком, нищий задохнулся от усталости; обильный пот выступил на его лице, покрыл всё тело. Он почувствовал, что силы его иссякли и он не может дальше тащить свой груз.
«А что, если я опущу мешок на землю и покачу его? — подумал он. — Не может быть, чтобы я не докатил его домой целым».
Так он и сделал. Торжествуя и предвкушая радость от обладания богатством, покатил нищий набитый мешок. Но почти у самого дома он разогнул спину — и мешок вдруг исчез. Руки бедняка сжимали воздух. Он огляделся вокруг, стал кричать и плакать, проклиная свою несчастную долю.
И в тот же миг снова появилось Счастье. Гневно посмотрело оно на него и сказало:
— Ты, преступник, перед своим счастьем и самим собой. Тебя ничто не удовлетворяет, тебе не хватает никакого богатства. Тебе было дано много, и ты должен был взять столько, сколько мог унести. Но ты пожадничал и взвалил на себя непосильную ношу. Теперь ты потерял всё. Пусть это послужит тебе уроком, научит довольствоваться небольшим.
Это важный закон, который должен знать каждый, как только мы нашли хоть капельку знаний о счастье, надо сразу же им делиться, а не копить для своих собственных нужд. Только тот, кто умеет ценить малое и делится этим малым с другими - только тот может получить доступ к безграничному блаженству...

Источник: http://ruzov.ru/article.asp...

Если вы считаете, что у вас нет добродетелей, и стараетесь их приобрести, вы потерпите неудачу.

Сегодня мы продолжим наш разговор про друзей. Ямарадж спросил Махараджа Юдхиштхиру: «Кто друг болеющего?» И Юдхиштхира ответил: «Друг болеющего — врач». Когда приходит час болезни, мы не можем сами решить эту проблему и должны обращаться за помощью к хорошему специалисту, которого бывает не так-то просто найти. Найти хорошего врача иногда так же сложно, как и найти милость Бога. В трактатах говорится, что врачу легко вылечить болезнь, если он лечил ваших родителей, а еще лучше — если он лечил всю вашу семью. Это значит, что карму можно увидеть на протяжении некоторого времени. Так смысл тех или иных событий мы понимаем только через пару десятилетий. Для эффективного лечения врачу надо знать ваш образ жизни, чем вы питаетесь, чем вы уже болели и как болели, в какой обстановке живете, чем болели ваши родители, братья и сестры. Болезнь — это не математика, это проявление судьбы, и многое познается в наблюдении, как судьба ведет себя по отношению именно к этому человеку.

Поэтому врача тоже следует считать представителем Бога. Раньше врачи, священники, астрологи и учителя обучались по одной и той же программе. Все они должны были овладеть знаниями о душе, Боге и судьбе. Поэтому, когда больной обращался к врачу, то врач должен был поговорить с ним, выяснив, как именно этот больной нарушает правила благочестивой и здоровой жизни, и попросить его дать обед так больше никогда не делать. Иногда больной вылечивался просто от того, что принимал обет перестать совершать греховные поступки. Если же больной отказывался менять свое поведение, то врач мог даже отказаться его лечить. Ведь, если не устранена причина, лечение болезни теряет свой смысл. Некоторые лечатся от того, что выпивают, и продолжают выпивать даже во время самого лечения, а потом празднуют попойкой выписку из больницы. Это уже не больной, это уже самый настоящий самоубийца…

Если врач не разговаривает с больным о его поведении, то это даже и не врач, так, как его понимает ведическая философия, а слесарь, который просто подкручивает гайки в теле. То же самое дело обстоит и с астрологом, который должен не просто поговорить о том, что ожидает человека, а также о том, как можно изменить свое будущее, осознавая свое неправильное поведение в прошлом и начав правильно себя вести в настоящем. Астролог тоже не должен превращаться в математика — он должен учить человека благочестивой жизни, жизни в чистоте и святости. Но люди ни к врачу, ни к астрологу не ходят за нравоучениями, больному нужна волшебная таблетка, а тому, кто пришел к астрологу, нужна волшебная дата. Я хочу вам сказать девиз моей школы астрологии: «Нет плохих дней для хороших дел, и нет хороших дней для плохих дел!» Вот в такой школе астрологии действительно приятно учиться.

Больной должен очень уважительно относиться к своему врачу, так как врач представляет для него судьбу. Но больные сидят в очереди и костерят на чем свет стоит врача, к которому они записаны на прием. Помните анекдот про Господа, который решил однажды сойти с небес и в образе простого врача-терапевта сел в кабинете поликлиники. К нему въехал слепой на инвалидной коляске. 
Господь ему говорит: 
— Прозрей и иди! 
Тот прозрел и пошёл. Выходит из кабинета, а из очереди его спрашивают: 
— Ну, как новый врач? 
— Да такой же халтурщик, как предыдущий. Даже давление не померил.

А с философской точки зрения, наш истинный врач — это знания о вечности души, а значит, и духовный наставник, который нам эти знания передает. Пока мы привязаны к нашему телу и думаем, что умрем вместе с ним, наши страдания будут очень сильными. Страдания естественно уменьшаются, когда мы понимаем, что смерти нет, что умирает тело, которое нам принадлежит, а не душа которой мы и являемся. Мы те, у кого нет души, мы и есть душа! И как для тела естественна смерть, так для души естественна вечная жизнь. Смерть для души подобна переезду в новую страну. А это не страшно, это страшно интересно. Вот в чем отличие восприятие смерти для того, кто владеет знанием и для того, кто находится в невежестве. Одни смотрит на смерть с ужасом, а другой смотрит на смерть с интересом. Всем интересно путешествовать по неизвестным странам, потому что мы знаем, что там жизнь продолжается, и я живой выйду из самолета. Так и смерть — это просто интересное путешествие в новый мир, правда, чтобы это было приятное путешествие, надо избавиться от греха, иначе нас ждут нехорошие последствия нашей деятельности. Смерть — это своего рода подведение итогов, и нам должно быть спокойно на душе, когда придет время разобрать нашу жизнь по ситуациям, в которые мы попадали. И ведь ничего не останется тайным, все будет изучаться открыто и честно. Так что есть о чем подумать, пока не поздно.

Следующий вопрос, который задал Ямарадж, это вопрос: «Кто друг умирающего?» И Юдхиштхира ответил, что друг умирающего — это щедрость или милосердие. Итак, когда лечение не возымело успеха и понятно, что пришло время умирать, уже ничто не может нам помочь — ни деньги, ни лекарства, ни врачи, ни родственники, ни друзья, ни наш дом, ни собака, ни работа, ни должность, ни положение, ни слава, НИЧЕГО! Мы остаемся один на один с тем, что мы сделали в этой жизни, и если мы были щедры и милосердны, то эти поступки стоят вокруг нас и защищают нас от страха и беспокойств. Испытывать боль неизбежно, но не обязательно страдать от нее. Наши добрые дела  будут нашими единственными друзьями в момент смерти, поэтому надо жить так, чтобы не быть одиноким в этот неуютный для нас момент перехода в следующее тело.

Так что великие мудрецы говорят: «Нельзя упускать возможность сделать доброе дело». Когда мы творим добро, то большее благо получаем мы сами, а когда мы творим зло, то большее зло опять-таки возвращается к нам самим. Такова логика поведения в этом мире, и надо ее знать, чтобы не попасть впросак, когда придет час испытаний. Если не быть защищенным добрыми делами, то можно просто сойти с ума от страха. Так что не ждите больших добрых дел, делайте сотни пусть и маленьких, но добрых ежедневных дел, и все ваши страхи рассеются. Человеку кажется, что он же ничего плохого не сделал, но он упускал возможность делать добрые дела — и это равноценно тому, что он совершал зло. Видеть чужую боль и не желать помочь — это значит стать соучастником того, кто эту боль причинил. Сейчас человека, который не побоялся, вмешался и в критической ситуации спас человека называют героем, а ведь это не должно быть героизмом — это должно быть нашей культурой, должно быть обыденным делом. Но современный человек, увидев проблемы, просто достает телефон, снимает страдания и выкладывает их в интернет, со словами ЖЕСТЬ! «Жесть» — это жестокое отношение к тому, кто попал в беду. Такому собирателю жести будет очень нелегко в момент смерти. И это признак нашего времени — жестокие сердца, такова Кали-юга — время ожесточения.

Мы должны быть щедрыми не только в делах, но и в эмоциях. Что такого сложного — проявить доброжелательное отношение к человеку. Если может не быть возможности делать физически добрые дела, то на уровне эмоций такая возможность есть всегда. Но мы скупы на добрые эмоции, вместо улыбки на наших лицах чаще можно встретить звериный оскал. Есть две вещи, на которые способен только человек: это смех и молитва. Когда теряются эти две ценности человеческой жизни — чувство юмора и религия — человек доходит до состояния животного. Мы должны уметь жить на духовном уровне мировосприятия и дарить людям позитивные эмоции. Духовный мир — это мир позитива, и если уж мы идем дорогой духовного развития, то тоже должны быть позитивны. Мы мало улыбаемся и мало молимся. А если молимся, то молимся не позитивно, а корыстно. Еще Сократ говорил о том, что наши молитвы должны обращаться за благословением вообще, потому что Бог знает лучше, что составляет для нас добро.

Так что ровно сколько мы отдали в своей жизни, ровно столько мы и получим в своей следующей жизни. Наше — это не то, что у нас есть, а то, что мы с щедростью отдали. В момент смерти все, что мы сейчас имеем, будет отобрано, ничего не получится оставить себе, но родившись в новом теле, мы получим ровно столько, сколько отдали в этой жизни. Когда смерть придет, даже иголочку не получится с собой унести, но с нами останутся наши добрые дела и будут сопровождать нас в новую жизнь и там будут нам помогать изо всех сил! Так что разумный человек — это не тот, кто копит, а тот, кто правильно раздает. Все, что к нам приходит, приходит к нам от Бога, для того, чтобы мы позаботились о Его детях. И если мы это оставляем себе, то судьба становится нами очень недовольна, и мы начинаем испытывать постоянную тревогу. Представьте себе, что вы поручили во время вашего отъезда заботиться о своем ребенке вашим соседям и оставили им на это денег, а они истратили эти деньги на самих себя… Конечно же, нам это очень не понравится. Вот и наша жизнь сейчас не очень-то нравится Богу… Пришла пора что-то поменять в этом направлении, а значит, стать щедрым и милосердным.

Источник: http://ruzov.ru/article.asp...

Капельки мудрости или 100 вопросов, меняющие жизнь человека!

В Ведах говорится, что истина должна быть сказана коротко, и это делает ее очень привлекательной. Сейчас принято долго говорить о том и о сём, но это только запутывает человека еще больше. Как жить в этом сложном мире — непонятно… Нет, долго говорить — не значит говорить мудро. Поэтому ведическая литература составлена в виде коротких высказываний, из которых состоит Веданта-сутра, произведение, составленное Вьясадевой из сострадания к жителям нашего времени. В этом произведении очень сложные идеи выражены короткими высказываниями, которые способны в корне поменять жизнь человека, поменять раз и навсегда. Так, вместо того чтобы долго объяснять важность духовного развития человека, вся суть человеческой жизни выражена просто в первой строчке первого стиха Веданта-сутры: АТХАТО БРАХМО ДЖИГЬЯСА! — и эти три слова объясняют цель человеческой жизни: «надо вопрошать об Абсолютной Истине».
Меня так часто спрашивают: «Ну вот, вы же астрологию изучали, расскажите, в чем мое предназначение, кем я должен работать, чтобы стать счастливым?» И теперь вы знаете ответ на этот вопрос, теперь вы знаете свое предназначение! Человек исполняет цель своей человеческой жизни не тогда, когда он работает на какой-то определенной работе или когда он живет в какой-то определенной стране, а тогда, когда он начинает задавать вопросы об Абсолютной Истине — Атхато брахма джигьяса! Сколько ни спрашивай, как заработать денег или в какой стране жить, от этого счастливым не станешь. Так что сегодня мы будем заниматься именно этим, ведь все остальное в действительности не так уж и важно. Птицы не очень-то и работают, но каждый день находят еду и место, чтобы поспать. Я видел сегодня вполне довольных птиц в соседнем лесу. Искать еду и спать может любой ёжик, но задавать вопросы об Абсолютной Истине может только настоящий человек! Мы же с вами люди, а не ёжики?..
Мы не привыкли заниматься самоосознанием, поэтому у нас есть проблема с сосредоточением. Наш ум не способен сосредотачиваться на одной и той же вещи длительное время. Иногда нас начинает переключать уже через 7 минут после начала обсуждения какой-то темы. И мудрецы прошлого знали, что мы именно так будем себя вести, и сформулировали истины очень коротко, так коротко, чтобы мы успели их понять, смогли их запомнить и даже постарались хотя бы немного о них подумать. Мало что-то услышать, надо еще это услышанное унести с собой. Так, мало пожевать пищу и проглотить, надо еще и всю эту пищу переварить, иначе толку от такой еды большого не будет. Если пища не переварилась, то все время, потраченное на ее жевание, пропало зря. Также мало поработать месяц на заводе, надо еще и раз в месяц уносить домой зарплату. Это очень важный ведический принцип — каждое дело доводить до конца! Фактически это и есть основной секрет успеха!
В трактатах говорится, что не обязательно выпивать весь океан, чтобы его понять, достаточно попробовать одну его каплю и легко понять, что он соленый. Так и мудрость можно изучать 100 жизней подряд, и так ее всю и не изучить, а можно понять только самое главное, и все равно называться мудрым человеком. И мы пойдем именно этим путем, будем пробовать капельки мудрости, но это будут не просто капельки, а самые важные капельки из этого океана ведической мудрости. И это необычные капельки. Когда дождь идет и одновременно с ним светит солнце — это называется дивьяснана или божественный душ — он считается очень очищающим, и дети любят бегать под таким дождем, чувствуя его божественную природу. Так и мы сегодня попробуем попасть под этот дождь божественных капелек ведической мудрости, которые с одной стороны омывают нашу душу, а с другой стороны освещают ее духовным знанием.
Во все времена считалось самым лучшим способом обучения — это задавать вопросы и получать ответы. В принципе из вопросов-ответов и состоит наша жизнь. Даже животные и птицы задают вопросы, но разница состоит в том, что животные и птицы задают вопросы о своем теле: что поесть, где поспать, как защититься, на ком жениться. Но мудрецы объясняют нам, что человеческая жизнь начинается только тогда, когда мы начинаем задавать вопросы: кто я такой, откуда я появился на этом свете, что такое настоящее счастье, в чем Абсолютная Истина. Только задавая такие вопросы, мы можем с чистым сердцем называть себя людьми. И это не просто вопросы, это волшебные вопросы, потому что духовные вопросы меняют нашу жизнь. Мудрецы объясняют, что когда мы начинаем интересоваться духовной жизнью, это называется вторым рождением. Задать вопрос о своей душе — это официальное начало человеческой жизни!
В ведической философии считается, что сколько лет человек задает духовные вопросы, столько лет он и прожил. Если человек начал интересоваться духовными вопросами год назад, то ему тоже всего лишь один год отроду. Так что если вас спросят, сколько вам лет, можете сказать, что всего лишь один годик. И не важно, когда родилось наше материальное тело, главное — это наше рождение как личности, которая интересуется тем, кто она такая и для чего живет! Однажды один человек узнал что в соседней деревне все живут по 130 лет, и он пришел в эту деревню, чтобы узнать о том, что они там такое делают и так долго живут. Но когда он входил в деревню, он проходил мимо кладбища и увидел, что на могилах написано: «10 лет», «5 лет», «15 лет», «30 лет». Он подумал: «меня, наверное, обманули, в этой деревне вообще живут так мало, что лучше отсюда убежать поскорее, пока сам не умер». Но он все-таки спросил у мудреца, который проходил мимо, почему у них в деревне так мало живут и на могилах такие маленькие сроки жизни? Но мудрец рассмеялся и сказал, что на могилах они пишут не срок жизни тела, а сколько человек провел лет в своем духовном развитии…
Поэтому наша основная задача как людей — задавать вопросы и получать ответы, и так развиваться духовно до самой последней минуты жизни. И поскольку истина безгранична, мы можем задавать бесконечное количество вопросов. Это действительно самый лучший и интересный способ прожить свой срок на этой земле. Но человека нашего времени трактаты называют неудачником, почему? Да потому что у нас нет этого желания — задавать вопросы. Мы немые от рождения, наши рты не открываются, чтобы задать самые важные вопросы — о рождении и смерти, о радости и горе. Человек — это тот, у кого много вопросов. Я иногда после лекции спрашиваю: «Ну что, какие есть вопросы?», и очень часто оказывается, что даже после двухчасовой философской лекции о смысле жизни никаких вопросов не возникло. В действительности, в Ведах есть все ответы на все наши вопросы, нам осталось просто начать их задавать. Поэтому обучение тому, как быть человеком, состоит в том, чтобы обучаться задавать вопросы.
Великие ведические произведения состоят из вопросов и ответов. В Бхагавад-гите Арджуна задает свои вопросы о жизни и смерти Кришне и получает на них совершенные ответы. Хотите все знать о жизни и смерти — изучите этот сборник вопросов и ответов. И первый вопрос, который должен нас волновать — это вопрос КЕ АМИ? Или «кто я такой?». В трактатах говорится, что до тех пор, пока мы не знаем ответ на этот вопрос, мы не имеем права называть себя образованными. Образованность начинается именно с этого вопроса. Если я ничего не знаю о себе самом, то как я могу быть счастливым и чему я научу своих детей? Большинство людей думают только о своем материальном теле, но мало кто заботится о своей душе. И это является самой большой ошибкой, ведь с телом все равно придется расстаться, а душа останется с нами навечно. И первый ответ на наш вопрос «кто я такой?» очень интересен: ты тот, у кого нет души, потому что ты — и есть душа!
Что бы мы ни делали, если это не связано с нашей душой — это просто пустая трата времени. Шрила Прабхупада приводил пример человека, который полирует золотую клетку до блеска, не заботясь о живущей в ней птице. Так мы подошли к определению иллюзии. Иллюзия — это считать себя тем, кем мы не являемся. Мы думаем о себе как о временном теле, хотя в действительности мы являемся вечными душами. И это ответ на второй вопрос: «какая самая главная задача жизни?» — вспомнить о том, что я — вечная душа. Кажется, что это довольно просто, но в действительности какие желания нами движут, желания тела или желания души? Пока нами движут желания тела — мы и живем как тела, а значит, забыли о своей истинной природе. И это очень печально. Потому что природа тела — страдать, стареть, болеть и умирать. Тело состоит из боли. А природа души — вечность, знание и блаженство. Так что, забыв о душе, мы потеряли вечность, знание и блаженство — это очень серьезная потеря, это просто катастрофа!
Говорится, что свой первый вопрос «кто я такой?» надо задать в 5 лет. Но мы задаем его в 25 лет, а иногда и в 55… Да, мы немножко опоздали, но у нас все равно есть шанс. Главное — научиться правильно задавать вопросы. В Ведах есть специальный раздел с правильными вопросами и глубочайшими ответами. Этот раздел находится в Махабхарате и называется Ванапарва. Это великая беседа благочестивого царя Махараджа Юдхиштхиры и бога смерти Ямараджа. И в этом разделе Махабхараты заданы 100 вопросов, на которые даны удивительные ответы. Самый знаменитый из этих вопросов, который вы наверняка уже слышали — это вопрос о том, что среди всего удивительного является самым удивительным? И люди думают, что речь идет о семи чудесах света. Может, это египетские пирамиды, Атлантида или Эйфелева башня? Но ответ состоит в том, что, несмотря на то, что все в этом мире умирают, те, кто еще живы, думают, что их эта проблема не затронет! Попробуйте сами человеку сказать, что он скоро умрет, и он будет вас считать своим врагом. Он думает, что смерть — это что-то из очень далекого будущего, но никак не из сегодняшнего. Но истина состоит в том, что смерть — не будущее, смерть — это наше реальное настоящее! Жизнь, как капелька на листе лотоса, может скатиться в любую секунду…
И мы должны избавиться от страха смерти и так стать бессмертными! Тот, кто не боится смерти, тот выходит из-под ее влияния. Мы же не боимся выйти в дверь в этом зале? Дверь этого зала не пугает нас. Мы хорошо понимаем, что за этой дверью жизнь продолжается и все, кто выходят в эту дверь, продолжают жить дальше, хотя и пропадают из области нашего видения. Это и есть знание о смерти, которое избавляет нас от страха. Смерть — это тоже просто дверь, в которую все выходят, исчезают из нашего видения, но продолжают жизнь. Да, выходя в эту дверь, мы оставляем кое-что здесь, в этом зале. Так я могу оставить в этом зале свой свитер. Но это просто свитер, а я пошел дальше, поехал в следующий город читать свою очередную лекцию. Так и во время смерти — мы оставляем в этом мире свое тело-свитер, а сами идем дальше по своим делам, которые нам предназначены по судьбе. Поэтому родные говорят в момент смерти: «куда ты ушел?». И ответ прост — он ушел по своим делам и просто забыл здесь свое тело… Так что правильные ответы могут сразу же решать наши концептуальные проблемы. Все страхи этого мира происходят от страха смерти. А мы сегодня одним этим ответом решили проблемы всей психологии и психиатрии. Больше нечего боятся! Смерти нет! Есть выход в дверь, которая ведет нас в другой мир, в котором жизнь ПРОДОЛЖАЕТСЯ! А вот какой она будет — это уже другой вопрос…

Источник: http://www.ruzov.ru/article...