В ПОИСКАХ СУТИ ИНОЧЕСТВА СВЯТОГО,ПО ПРП. СИЛУАНУ АФОНСКОМУ ! +
++++++++++++++Поучение Преподобного Силуана++++++++++++++
Монах день и ночь поучается в законе Господнем, и также день и ночь непрерывно ведёт войну с неприятелем.Он должен взять семь крепостей.
Первая крепость – отсечь свою волю.
Вторая крепость – предать себя в послушание старцу.
Третья крепость – иссушить себя ради Бога.
Четвёртая крепость – иметь нестяжание.
Пятая крепость – победить самолюбие.
Шестая крепость – смирить себя.
Седьмая крепость – отдать свою душу Богу,т.е. во всём предаться воле Божией.
Теперь посмотрим, какие же награды за победы получает монах от Господа ещё на земле.
Первое – мир совести.Второе – душа и тело имеют мир от Господа. Третье – душа любит Бога и, созерцая Его, помышляет, что любит нас Господь. Четвёртое – душа от любви Божией любит и ближнего своего, как самого себя. Пятое – душа упокоевается в Боге и созерцает величие Божие и милосердие. Шестое – душа ходит по земле и работает руками, но ум прилепился к Богу и, созерцая Его, забывает землю, ибо любовь Божия влечёт душу Любимого искать. Седьмое – душа чувствует благодать Божию в мыслях своих. Восьмое – душа чувствует благодать в сердце своём. Девятое – душа чувствует благодать Божию и в теле своём. Десятое – от любви Божией раскрывается Царствие Небесное, и душа Духом Святым знает, какой наш Господь.
--
++++++++++++++Поучение Преподобного Силуана++++++++++++++
Как узнать, любит ли меня Господь или нет ?
Вот признаки. Если ты крепко борешься с грехом, то любит тебя Господь. Если ты любишь врагов, то ещё больше ты любим Богом. А если душу свою полагаешь за людей, то много любезен Ты Господу, Который и Сам положил душу Свою за нас.
--
++++++++++++++Поучение Преподобного Силуана++++++++++++++
Главное свидетельство всей его ( Преподобного Силуана Афонского ) жизни в том, что любовь к врагам совершенно необходима для познания Божиих тайн. Он ( Силуан ) категорически утверждал, что в ком нет любви к врагам, тот вне Бога, тот Бога не познал. Его ( Силуана ) невозможно было обмануть. Там, где была ненависть к врагам, там видел он лицо тёмной бездны, какою бы « службою Богу » ( Ин. 16,2 ), каким бы пророческим пафосом она ни прикрывалась.
--
ИЗ КНИГИ :ПРЕПОДОБНЫЙ СИЛУАН АФОНСКИЙ.ЖИТИЕ, УЧЕНИЕ И ПИСАНИЯ.
(Минск.Лучи Софии.2001.).
--
СПАСИ НАС ГОСПОДИ И БОГОРОДИЦА,СВЯТЫМИ МОЛИТВАМИ ПРЕПОДОБНОГО СИЛУАНА АФОНСКОГО, И ВСЕХ ВАШИХ СВЯТЫХ АНГЕЛОВ И ЧЕЛОВЕКОВ ! + МОЛИМ ВАС ! + АМИНЬ ! +
ПРЕПОДОБНЫЙ СИЛУАН АФОНСКИЙ,МОЛИ БОГА И БОГОРОДИЦУ О ВСЕХ НАС, О ВСЁМ ПРОЦВЕТАНИИ СПАСЕНИЯ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА МИРА БОЖЬЕГО ! + МОЛИМ ТЕБЯ,КАК И ВСЕХ СВЯТЫХ БОЖИИХ УГОДНИКОВ ОБ ЭТОМ ЖЕ ! + АМИНЬ ! +
--
ВОТ ПЕРВЫЕ ПОПАВШИЕСЯ ССЫЛКИ,О СИЛУАНЕ АФОНСКОМ ПРЕПОДОБНОМ :
Храм святителя Василия Великого :
http://hramnagorke.ru/life/1485
Приход : Всех скорбящих Радость :
http://www.hram-vsr.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=541&catid=59&Itemid=102
Святые Земли Воронежской и Липецкой :
http://www.vob.ru/saints/prp/sil_af/main.htm
Свято - Ильинский Храм.Город Выборг :
http://www.na-gore.ru/articles/siluan_long.htm
Ассоциация Преподобного Силуана ( Фотографии,Иконы Силуана ) :
http://www.koinonia.orthodoxy.ru/stsilouan/
ПРЕДАНИЕ.РУ.:
http://predanie.ru/audio/jitija_i_tvorenija_svjatih/prepodobnii-siluan-afonskii/
СВЯТЫЕ МЕСТА
(монастыри, церкви и т. д.),
связанные с преподобным Силуаном Афонским
и архимандритом Софронием (Сахаровым):
http://silouan.narod.ru/placesr1.htm
Православие и мир :
http://www.pravmir.ru/prepodobnyj-siluan-afonskijya-nikogda-ne-prixozhu-k-lyudyam-ne-pomolivshis-o-nix/
--
--
Cepaфим Paдонежский,
09-06-2012 09:23
(ссылка)
Число паспорта
Предисловие
Предлагая вниманию читателей данную статью, мы преследуем одну цель: дать правдивую информацию о паспортах, но только с одной точки зрения - духовной. Вопросы о национальности, о личном коде и юридическую сторону мы не будем затрагивать, потому что о них написано достаточно много и ясно. Российский паспорт не только «без рода и племени", не только нарушает конституционные права личности, но и законодательно ещё не утверждён. Поэтому коснёмся лишь только двух сторон - наличия шестёрок на каждой пронумерованной странице и понимания того, что такое паспорт в свете новейшего времени. Именно эти два аспекта делают это удостоверение личности неприемлемым для христиан, а его владельца приобщают сатанинскому духу.
Приводимые факты кому-то могут показаться надуманными или соблазнительными, потому что это сны и видения. И действительно, эти проявления в нашей духовной жизни - не самое лучшее средство доказательства истины. Однако как же ещё нас Богу вразумлять, когда архиереи и духовенство благословляют принимать паспорта, призывают к этому с амвонов, а здравый разум категорически отказывается видеть в них что-либо сатанинское? Какие они могут быть диавольские, когда там на гербе изображён святой символ Православия - образ вмч. Георгия Победоносца, - а государственная власть относится к Церкви очень благосклонно? Какую догматику можно «подвести» под паспорта, если на них святой образ? Существует даже тенденция рассуждать так: если герб православный - а он символизирует власть государства, - то и государство становится православным.
В этой путанице причин и следствий, где власть - не власть, а ширма, только Бог и может помочь «разобраться». В таких случаях и являет Он Свою правду необычным способом, т.е. видениями и снами - «и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» - наставляет св. ап. Петр (Деян. 2, 17). Ибо где разум безсилен увидеть опасность для спасения, там в состоянии узреть это сердце. Сны и видения и есть средство для вразумления. [ Читать далее... → ]
Предлагая вниманию читателей данную статью, мы преследуем одну цель: дать правдивую информацию о паспортах, но только с одной точки зрения - духовной. Вопросы о национальности, о личном коде и юридическую сторону мы не будем затрагивать, потому что о них написано достаточно много и ясно. Российский паспорт не только «без рода и племени", не только нарушает конституционные права личности, но и законодательно ещё не утверждён. Поэтому коснёмся лишь только двух сторон - наличия шестёрок на каждой пронумерованной странице и понимания того, что такое паспорт в свете новейшего времени. Именно эти два аспекта делают это удостоверение личности неприемлемым для христиан, а его владельца приобщают сатанинскому духу.
Приводимые факты кому-то могут показаться надуманными или соблазнительными, потому что это сны и видения. И действительно, эти проявления в нашей духовной жизни - не самое лучшее средство доказательства истины. Однако как же ещё нас Богу вразумлять, когда архиереи и духовенство благословляют принимать паспорта, призывают к этому с амвонов, а здравый разум категорически отказывается видеть в них что-либо сатанинское? Какие они могут быть диавольские, когда там на гербе изображён святой символ Православия - образ вмч. Георгия Победоносца, - а государственная власть относится к Церкви очень благосклонно? Какую догматику можно «подвести» под паспорта, если на них святой образ? Существует даже тенденция рассуждать так: если герб православный - а он символизирует власть государства, - то и государство становится православным.
В этой путанице причин и следствий, где власть - не власть, а ширма, только Бог и может помочь «разобраться». В таких случаях и являет Он Свою правду необычным способом, т.е. видениями и снами - «и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» - наставляет св. ап. Петр (Деян. 2, 17). Ибо где разум безсилен увидеть опасность для спасения, там в состоянии узреть это сердце. Сны и видения и есть средство для вразумления. [ Читать далее... → ]
Cepaфим Paдонежский,
13-10-2011 21:08
(ссылка)
"Несправедливая" смерть
Умер некий богач, о грехах которого знал весь свет. Похороны были торжественными, с епископом и множеством священников. Вскоре затем на одного отшельника в пустыне напала гиена и растерзала его. Некий монах,видевший и торжественные проводы в последний путь грешника, и кровавые останки праведника, в смятении своем с плачем воскликнул: «Господи! Как-же так, почему?! Почему Ты даровал грешнику благую жизнь и благую смерть, а праведнику — горькую жизнь и горькую смерть?!» Вскоре явился ему Ангел Божий и объяснил: тот богач-грешник сделал в жизни своей лишь одно доброе дело, а тот пустынник-праведник совершил за всю свою жизнь только один грех.
Торжественными и почетными похоронами Всевышний хотел воздать неправедному богачу за единственное доброе дело и показать, что тому больше нечего ждать на этом свете. Ужасной смертью отшельника Господь хотел изгладить тот его единственный грех, чтобы затем полностью вознаградить пустынника на небесах.
Имей это в виду, когда будешь размышлять о судах Божиих, и возложи все надежды на Творца своего. «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие» (Пс. 36, 1).
Торжественными и почетными похоронами Всевышний хотел воздать неправедному богачу за единственное доброе дело и показать, что тому больше нечего ждать на этом свете. Ужасной смертью отшельника Господь хотел изгладить тот его единственный грех, чтобы затем полностью вознаградить пустынника на небесах.
Имей это в виду, когда будешь размышлять о судах Божиих, и возложи все надежды на Творца своего. «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие» (Пс. 36, 1).
Cepaфим Paдонежский,
13-10-2011 21:04
(ссылка)
«БЛАГОДАРЮ ТЕБЯ, БОЖЕ, ЧТО ПОЗВОЛЯЕШЬ МНЕ ГОВОРИТЬ С ТОБОЮ!»
Авва Иулиан (Лазар) – один из старейших румынских монахов, подвизающихся на святой горе Афон. Он самый посещаемый духовник румынского скита Продрому (святого Иоанна Предтечи), куда, пересекая моря и страны, со всех краев во множестве стекаются за советом и помощью его духовные чада, монахи и миряне. Монашеский путь он избрал в 20 лет, поступив в монастырь Сихастрия. Здесь 30 лет проходил школу румынского старчества под окормлением великих старцев Клеопы (Илие), Паисия (Олару) и других. В 1977 году, когда братия из Сихастрии паломничала на Афон, иеромонах Иулиан был оставлен на святой горе. 8 января 2011 года благодатному старцу исполнилось 85 лет; в этом же году исполняется 30 лет его духовничества в скиту Продрому. Сотрудники румынского журнала«Familia Ortodoxă» пришли к старцу для духовной беседы, которую мы и предлагаем читателям «Православия.ру».***
– Батюшка, времена, в которые мы живем, тяжки для всех людей. Всевозможные грехи умножились так, словно мы переживаем последние времена – а они наступят, как написано в священных книгах, когда остынет любовь между ближними и не станет тропинки от брата к брату. Что делать нам, румынам, – народу христианскому, но, кажется, так отдалившемуся от Христа, – в эти времена великих испытаний?
– Прежде всего, вникнем в слово Спасителя, говорящего нам: «Что бы вы ни делали, без Меня не можете сделать ничего»(см.: Ин. 15: 5). Значит, всегда, что бы мы ни делали, нужно прибегать к Нему, ибо только Он один учит нас правой вере. И будем жить верой, как сказано и в Деяниях апостолов: «Будем искать Бога, ибо мы Им живем, и движемся, и существуем»(см.: Деян. 17: 27–28). Отсюда, с этого поиска, начинается приближение к Богу, которое происходит в беседе с Богом. Молиться значит беседовать с Богом, молимся ли мы вместе с кем-нибудь или одни, – и Бог принимает нашу молитву. Такой и должна быть жизнь христианина – чтобы он всегда был вместе с Богом. Но, как учат нас Священное Писание и святые отцы, это возможно не иначе, как только если мы молимся непрестанно.
«Непрестанно молитесь, непрестанно молитесь, непрестанно молитесь»(1 Фес. 5: 17) – так увещает нас апостол Павел еще начиная с 64 года по Рождестве Христовом, когда он написал Послание к фессалоникийцам. Значит, с самого начала заповедь была такова: чтобы мы молились непрестанно. И слово это обращено ко всем людям, ко всем христианам, а не только к монахам и священникам. Ибо в то время, когда святой апостол написал это послание, не было ни храмов, ни священников, ни монастырей. Были только христианские общины, основанные святыми апостолами, где верующие преломляли хлеб и причащались тела и крови Христовой. Я думаю, что об этом слове апостола Павла, которое было написано и для нас, мы будем спрошены однажды, когда отправимся на тот свет. Ибо он ясно говорит: непрестанно молитесь, а не: если хотите, если можете, то непрестанно молитесь.
– Батюшка, но у людей есть дети, заботы… Как же им молиться непрестанно?
– А что значит эта молитва? Делать добро, поступать так, словно рядом с тобой присутствует Бог. И если человек сталкивается с трудностями, то, какие бы трудности у него ни были, во всех них пусть взывает: «Боже, помоги мне!» Это и есть молитва: «Боже, не оставь меня!» – вместо того, чтобы говорить или думать что-нибудь другое… Потом, непрестанно молиться значит оберегать свои мысли и думать только хорошее. Ибо думать плохое, делать плохое – это не идет от Бога. Бог означает только добро, Бог есть любовь.
Вы видите, однако, что нам очень мешают эти масс-медиа, телевизор, интернет и все, иже с ними, они очень мешают нам любить Бога. Ибо апостол Павел очень красиво говорит: «Прелюбодеи, разве вы не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога?»(см.: Иак. 4: 4). Ведь что иное привносят в нас масс-медиа, как не дух мира сего?
В Библии 1914 года[1] говорится точнее: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. И не думай, что не станешь врагом Богу, если ты друг миру… Дружба с миром – это все, начиная с комфорта, расхлябанности… Вот тут человек уже начинает отделяться от Бога. Ведь поначалу люди говорят себе, что они с Богом, но и с миром тоже, но так продолжается недолго. В Откровении святого Иоанна Богослова ясно сказано, что нужно быть или холодным, или горячим, а так как «ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 16). То есть ты ни то ни се – ты теплохладен: и так хорошо, и эдак хорошо, и то хорошо, и это. Таков образ жизни в духе времени.
– Ни от мира не отделяться, ни Бога не искать сильнее…– Это все равно что служить двум господам. Но нельзя служить двум господам, нельзя – Богу и маммоне(см.: Мф. 6: 24). «Что общего у света с тьмою?»(2 Кор. 6: 14). И вот начиная с этого человек мало-помалу отделяется от Бога.
А приближение к Богу – это вот что. Это отказ – отказ от всего: отказ от мира, от всех страстей мира, от разврата мира, который начинается со слишком большого комфорта – а сегодня человек хочет жить все лучше и лучше. И пока человек не отгородится от всего того, что привнес мир, он не может найти Бога. Так что, чтобы найти Бога, нужно оставить мир, оставить все окружение, которое мешает нам найти Бога и жить в Нем.
– Но человек думает: «Ну, оставлю я мир, а что взамен этого приобрету?»
– Мы когда оставили мир, тогда и приблизились к Богу, иначе это невозможно. А если Христос вместе с нами, то мы все можем совершить, ведь мы знаем, что без Него не можем сделать ничего. Это жизнь христианина: во всякое время и во всем искать Бога.
А теперь, может, кто-нибудь скажет: «Но у меня есть свои заботы: у меня дети, я должен работать, как же мне найти Бога?» Найдешь ты, человек, Бога, найдешь Его. Если у тебя напасти, во всякое время нужно взывать: «Боже, помоги мне!» И так, где бы ты ни находился, Бог будет с тобой.
Я нашел в «Сборнике»[2] – писаниях святых отцов о молитве Иисусовой – такие слова: «Имей чувство присутствия Бога и страх Божий». То есть, где бы ты ни находился, поступай и веди себя, думая о том, что ты стоишь пред Богом, – ибо так оно и есть: мы все стоим пред лицом Божиим. Бог невидим, непостижим умом человеческим, но «мы Им живем, и движемся, и существуем», как сказано в Деяниях апостольских. Мы всегда находимся пред Богом, что бы ни делали, о чем бы ни думали. И Бог все видит и все слышит – надо думать об этом все время, это великое дело.
– Батюшка, что делать, чтобы лучше сознавать, что мы все время стоим пред Богом?
– Есть одна очень красивая молитва, которую человек может совершать, когда начинает говорить с Богом, когда идет в свою комнату молиться: «Господи, благодарю Тебя, Господи, что позволяешь мне говорить с Тобою». Ты говоришь тогда с Богом! Человек говорит с Богом! Думать о том, что ты говоришь с Богом, – великое дело. Ведь ты говоришь с Богом! И Он хочет этого, Он призывает нас говорить с Ним, ибо написано: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1: 16). Такими нас хочет видеть Бог, чтобы мы были святы, чтобы находились вблизи Него.
Итак, ты идешь в свою комнату и начинаешь: «Благодарю Тебя, Господи, что позволяешь мне говорить с Тобою, Боже». И затем говоришь Ему: «Прости меня, Господи, что я согрешил, думая, что я один, но я перед лицом Твоим совершил это, Господи. Все, что я думал, все, что я сделал, перед лицом Твоим было. А я был бесчувствен и о Тебе не думал».
Начинает человек с этого. И доходит до сокрушения сердца, до слез и до того, что словно никогда не отделялся бы уже от Бога. Ибо сходит благодать Божия тогда, ибо приходит дар слез, и думает человек о жизни своей и говорит: «Господи, пред лицом Твоим это было! И я недоумеваю из-за жизни моей, я робею пред лицом Твоим, когда думаю о жизни своей. Все, что я думал, все, что я сделал, перед лицом Твоим происходило».
И это так и есть, пред лицом Бога все происходит. От Бога мы не можем утаиться никогда. Мы не одни и не были одни. Всякий грех, который мы совершили, все добро – все пред лицом Бога произошло. И очень красива эта молитва – молитва, через которую человек приходит в сокрушение сердца и покаяние. Ведь что хочет Бог от нас? Чтобы мы отбросили весь грех – это есть покаяние, отбросили все-все грехи, которые совершили.
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» – это молитва, о которой известно от святого Никодима Святогорца; многие трудились в ней и достигли высокой меры. Но есть и другие хорошие молитвы, которые можно повторять. И если ты прилепишься к другой молитве – это тоже хорошо, также и к молитвам Матери Божией. Есть одна молитва, которая поется на литии: «Богородице Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою. Благословенна Ты в женах, и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших». Человече, если ты произносишь эту молитву, то она ведь как молитва, вознесенная ангелами, – это ведь слова из Евангелия от Луки: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою… Благословенна Ты между женами, и благословен Плод чрева Твоего»(Лк. 1: 28, 42). Это очень красиво! И одни навыкают одному, другие другому.
И «Господи Иисусе…» Идешь ли ты куда, ждешь ли в каком зале… Твори ее по десять минут каждый день, хотя бы десять минут или четверть часа, в тихом месте, – сядешь, как сказано, на скамеечку высотой с ладонь, будь внимательнее, чтобы не упасть с нее, – и говоришь: «Господи Иисусе…» Это делается четверть часа, потом по 20 минут – если можешь, то и дольше. А тот рой мыслей, который нападет на тебя тогда, – тебе отныне, разумеется, нужно иметь и духовника, чтобы открывать это ему. Это делание молитвы. Это практиковали и святые.
Рассказывал один отец-духовник, что некая его ученица произносила «Господи Иисусе Христе…», когда хлопотала по дому. И дети, слыша ее, тоже начали повторять молитву – а было им меньше 10 лет. И поскольку они вторили ее все время, то молитва привилась к ним, и дети произносили ее и во сне.
– Почему это хорошо, чтобы родители творили молитву дома вслух?
– Это хорошо, чтобы слышали и дети. Чтобы слышали и дети, ибо это входит в ум. Если даешь ребенку что-то, то это входит в его ум и крутится в уме – вот так. Пусть крутится молитва, а не что-нибудь другое.
– Значит, супруги, когда дома, могли бы произносить то один, то другой молитву, когда делают какую-нибудь работу руками.
– Когда делают какую-нибудь работу – «Господи Иисусе Христе…» или любая другая молитва. Еще есть одни очень красивые слова, афонские: «Ищите Иисуса, ибо Он скрыт в заповедях: исполняя Его заповедь, Его открываете. В заповеди, данной Им, заключена вся вера: люби Бога и всякого ближнего своего»[3]. В этом весь закон.
– Батюшка, что больше всего нужно христианину наших дней?
– Исповедь и больше не совершать грехов – а если совершил, то сразу, как только совершил грех, пойти к священнику и исповедаться. Ибо, говорю вам, мы летаем по небу, плаваем по водам, ездим по земле – только и слышишь, что кто-нибудь утром уехал на машине, а его привезли мертвым: машина разбилась вдребезги, и его привезли мертвым. Каким его застала смерть, таким и будут судить там! Какие бы тяжкие грехи он ни совершил, но, если он исповедал их до того, как настигла смерть, Церковь его вызволит. Вот это и есть таинство исповеди!
Каждый должен думать о том, что он уйдет туда. Когда? Мы не знаем. Но каждый сделает это. Через год или через десять… У меня была такая поговорка: «Годы идут, я стар, а все с ветхим человеком расстанусь». Но думаю, что скоро – вот, мне уже 85 лет. И поэтому нам надо сознавать, что мы уйдем туда. Когда – не знаем, но мы должны быть подготовлены к жизни вечной.
Жизнь человека проходит три цикла. Первый – в чреве матери, где мы жили девять месяцев. Второй – на земле, сколько кто будет жить: десять, пятьдесят, сто лет. Третий – тамошняя жизнь, которая не имеет конца. И поэтому нам нужно готовиться к тамошнему.
Нам нужно думать о том, что мы умрем и с нас будет спрошено за все, что мы сделали здесь, если уж говорится, что «и Авраам будет раскаиваться, что не сделал большего здесь», – я нашел это в «Патерике». Жил один старец, больной тоже; он с юности был ревностен о Боге, и вот на старости лет он исполнял свое правило – сидел на стульчике и вторил: «Господи Иисусе…» И приходит молодой брат и говорит ему: «Не мучай себя, отдохни немного, ведь ты стар и болен». А он тотчас поднимается и говорит: «Что ты говоришь, брат? Разве ты не знаешь, что и Авраам будет раскаиваться, что не сделал большего?» Поэтому с нас будет спрошено там, в вечной жизни, за все, что мы сделали тут. Добро ли сделали, зло ли – за все…
И поэтому я говорю, что уйдет плоть эта и останется душа, ибо она владыка. Туда пойдет только душа. Поэтому я и повторяю по многу раз: «Тело – хороший слуга, но плохой хозяин». Да не становится тело хозяином, ибо, если станет хозяином, оно захочет телесного. Есть такое присловье: «Из любви к себе происходит все зло». И отсюда – все телесные желания, всякая расхлябанность, как я сказал вам… Человек уже не думает больше, что умрет, что отправится туда. «Не давай телу того, чего оно просит, ибо это обернется болью», «не потакай телу своему, ибо умрет душа» – вот некоторые очень красивые слова, афонские.
– Батюшка, мы хотели спросить вас кое-что о молитве…
– О молитве говорится так: «Если хочешь ум освятить, Христа поминай. Чем больше будешь стараться, тем больше будешь чувствовать Его присутствие». Или: «Ум, что любит, о том и думает. Если любишь Бога, о Нем и думаешь все время».
Нужна молитва, нам нужно много молиться. Очень красиво говорит апостол Павел: «крест для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. Ибо написано: “Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну”. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?.. Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1: 18–21).
– Батюшка, как мы можем достичь такой духовной меры, как та, о которой вы говорили нам?
– Ты думаешь о том, с Кем ты беседуешь – и что стоишь перед лицом Бога. Только так ты можешь сделать вступление в молитву, сосредоточить в себе силу Божию, чтобы смочь молиться подольше. Встаем перед Богом и начинаем молитву. Наши молитвы очень красивые; у нас есть молитвы утренние, есть вечерние, прочтем и акафист, прочтем молебен – но только чтобы все доходило до чувства. Каждое слово мы должны чувствовать. Если ты не делаешь так, то зря совершаешь молитву! Если поглядываешь на часы или если только «дай-дай-дай» – то это рутина, это тщетно! Очень красиво сказано: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке»(1 Кор. 14: 19).
– Приходит брань помыслов, отче, приходят ужасные мысли, буря мыслей…– Они не приходят от человека. Святой Макарий, святой Антоний видели злых духов, говорили с ними. Когда человек достигает того, чтобы жить все больше с Богом, духи не приближаются к нему. Для стоящего же в начале приходит атака. Отверг ты ее – то это не грех. А если она началась, а ты приоткрыл ей дверку и согласился с ней – это грех. Ведь после одной атаки следуют и другие, злой дух немного помедлит, а потом через какое-то время опять просыпается. Но человек должен простираться дальше, идти вперед. Теперь все дело в том, чтоб не отступить назад!
Какое великое понуждение себя требуется, чтобы иметь Духа Святого всегда, – и тогда, как говорит псалмопевец, «я сплю, а сердце мое бдит» (Песн. 5: 2)! Сколько радости вблизи Жениха Христа, душа – невеста! Или когда соединяется ум с сердцем – тогда совершается брак между умом и сердцем; это самая великая радость, что ум соединился с Христом!
Эх, легко сказать, да трудно сделать! Сказано у Матфея (5: 19): «Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». Или во 2-м послании к Тимофею (2: 6): «Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов» – от плодов Духа Святого, Наставника, – и потом давать другому. Очень красивые слова! Я должен стяжать рвение в себе самом, должен исполнить это на деле сам.
– То есть чтобы мы, христиане, всегда исполняли то, что говорим, что проповедуем.
– Сначала научи самого себя. «Человек, скажи мне, как ты живешь, чтобы я поверил в то, что ты мне доказываешь»; «Наставление жизнью – самое хорошее доказательство»; «Если словоохотлив – живи, а потом уже учи», «По Евангелию, которое ты проповедуешь, живи, прежде всего, сам». В тебя вселяется ревность о Боге, и она словно возрастает в тебе потом! Есть некоторые люди, которые, кажется, и говорят-то только для того, чтобы прославить Бога, ибо только Бог может сделать что-нибудь. Без Бога ты не можешь сделать ничего! И это так.
Теперь, возвращаясь к телу, в Евангелии от Иоанна (6: 63) говорится: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». В Писании сказано: «Я ничего не говорю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Ин. 8: 28). С неба эти слова, это действие Духа Святого: «Что сказал Мне Отец, то Я и говорю вам». И говорит – значит, «Дух животворит; плоть не пользует нимало»; не говорит, что пользует, а что в сравнении с душой тело – это ничто. «Мы храм Духа Святого» (см.: 1 Кор. 6: 19). Мы должны освящать тело своими делами, молитвами и деланием добра. Будем освящать тело! У нас есть мощи святых, которые всю жизнь освящали свое тело. Плоть эту они освятили, с душой! Мы должны его освящать. Потому я и говорю, что тело – хороший слуга, но плохой хозяин. Да не становится оно хозяином! Ибо чтобы освятить это тело, надо относиться к нему, как к слуге. Если же оно стало хозяином, тогда раб – душа!
Мы не нуждаемся в слишком замысловатых философиях. Самая великая философия, как говорит святой Василий Великий, – это память о смерти.
– Батюшка, пожалуйста, дайте нам напутствие в заключение.
– Я уже сказал вам: каждый пусть думает о том, как ему не совершать больше грехов, а если совершит, то пусть исповедуется. Это самое великое дело – исповедь. И пусть будет внимателен, чтобы смерть не застала его в грехах. Пусть больше не совершает грехов! Если грешит, то, как только согрешил и совершил грех, пусть идет к священнику и исповедуется, чтобы его не застала таким смерть. Как сказал, так и повторяю: уезжает человек на машине, и машина разбивается вдребезги: с ним столкнулся какой-нибудь сумасшедший, пьяный, кто знает, какой еще. Каким его похитила смерть, таким он и будет судиться. Если его похитила смерть, а он совершил какой-нибудь большой грех и был исповедан, то он счастлив. Об этом станем думать, о тамошней жизни.
Перевела с румынского Зинаида Пейкова
Журнал «Familia Ortodoxă». 2011. № 2–4
Cepaфим Paдонежский,
13-10-2011 20:49
(ссылка)
Покров Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии
Покров Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Русской Православной Церковью 14 октября по новому стилю. Это главный осенний праздник, история которого восходит к 910 году, когда в одном из храмов Иерусалима во время богослужения юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидели парящую в воздухе Богородицу, которая распростерла над молящимися свое широкое белое покрывало — покров.
...В воскресный день, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый, в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную.
Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве. Потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных».
Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?». Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь».
Покров
Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. «Царю Небесный, — глаголаше в молитве на воздусе со Ангелы стоящая Всенепорочная Царица, — приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от Лика Моего тощ и неуслышан».
Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее, сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там».
Величание Покрову Пресвятой Богородицы
Величаем Тя, / Пресвятая Дево, / и чтим Покров Твой честный, / Тя бо виде святый Андрей на воздусе, / за ны Христу молящуюся.
хочется: Божественной Любви
слушаю: Богородицу
Cepaфим Paдонежский,
12-09-2011 17:54
(ссылка)
Как правильно поминать усопших
Дни особого поминовения усопшего
Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его. Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.
Третий день
Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.
Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему — Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного.
Девятый день
Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося.
После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире! Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.
Сороковой день
Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.
После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.
Годовщина
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни.
Вселенские панихиды (Родительские субботы)
Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:
Суббота мясопустная
Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.
Суббота Троицкая
Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».
Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы
Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.
Радоница
Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).
К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.
Церковные заупокойные службы
Поминать усопшего в Церкви нужно как можно чаще, не только в означенные особые дни поминовения, но и в любой другой день. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия. Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), – души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».
Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения — «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, патриарха Алексия, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, диакона Виктора, монахини Рахили, Андрея, Нины).
Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия - те имена, которые даны при крещении) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).
Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.
Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении - помимо диакона, читающего записки вслух на солее, часть записок читается тайно (про себя) священниками в алтаре. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой.
После литургии можно отслужить панихиду. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.
Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст — непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения — полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего!
Полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить в качестве жертвы еду. Однако помните, что нельзя приносить на канун мясную пищу и спиртное (кроме кагора - церковного вина). Самый простой вид жертвы за усопшего — свеча, которая ставится о его упокоении.
Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших усопших близких — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.
Поминовение усопшего на домашней молитве
Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе — все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, — долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений…»
Домашнее молитвенное поминовение усопшего христианина весьма многообразно. Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. Как уже было указано в разделе «Чтение Псалтири по усопшим», в этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:
Молитва о усопших
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.
Поминальная трапеза
Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.
Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.
Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.
От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название — поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.
Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.
«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод — был он совсем без одежды. Говорю ей: «А осталась ли какая его одежда?» — «Да, конечно». — «Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится».
Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек — друзей и знакомых Миши — поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.
В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: «Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает». Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».
Источник - "Православие и Мир"
Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его. Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.
Третий день
Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.
Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему — Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного.
Девятый день
Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося.
После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире! Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.
Сороковой день
Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.
После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.
Годовщина
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни.
Вселенские панихиды (Родительские субботы)
Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:
Суббота мясопустная
Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.
Суббота Троицкая
Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».
Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы
Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.
Радоница
Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).
К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.
Церковные заупокойные службы
Поминать усопшего в Церкви нужно как можно чаще, не только в означенные особые дни поминовения, но и в любой другой день. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия. Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), – души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».
Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения — «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, патриарха Алексия, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, диакона Виктора, монахини Рахили, Андрея, Нины).
Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия - те имена, которые даны при крещении) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).
Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.
Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении - помимо диакона, читающего записки вслух на солее, часть записок читается тайно (про себя) священниками в алтаре. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой.
После литургии можно отслужить панихиду. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.
Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст — непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения — полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего!
Полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить в качестве жертвы еду. Однако помните, что нельзя приносить на канун мясную пищу и спиртное (кроме кагора - церковного вина). Самый простой вид жертвы за усопшего — свеча, которая ставится о его упокоении.
Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших усопших близких — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.
Поминовение усопшего на домашней молитве
Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе — все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, — долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений…»
Домашнее молитвенное поминовение усопшего христианина весьма многообразно. Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. Как уже было указано в разделе «Чтение Псалтири по усопшим», в этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:
Молитва о усопших
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.
Поминальная трапеза
Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.
Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.
Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.
От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название — поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.
Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.
«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод — был он совсем без одежды. Говорю ей: «А осталась ли какая его одежда?» — «Да, конечно». — «Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится».
Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек — друзей и знакомых Миши — поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.
В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: «Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает». Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».
Источник - "Православие и Мир"
Cepaфим Paдонежский,
12-09-2011 16:39
(ссылка)
ОТКУДА У ЦЕРКВИ ДЕНЬГИ?
Не запах ладана и воска встречает посетителя у входа во многие православные храмы – а звон монет и разговоры о деньгах. Свечи, иконки, освященное масло, просфоры, крестики, – все это предлагается в “свечных ящиках”, располагающихся у входа в храм или даже в самом храме.
Если человек знает Евангелие – он тут же вспоминает, что Христос изгнал торговцев из храма. Если человек Евангелия сам не читал – что ж, рано или поздно найдутся “доброжелатели” из какой-нибудь секты, которые не откажут себе в удовольствии ткнуть пальцем в чужой грех. С гневным возмущением они обратят ваше внимание на очевидное противоречие между жизнью православной церкви и Евангелием…Но ведь Евангелие читают и православные священники. Почему же в наших храмах звенят деньги?
Деньги в храме – это плата за то, что мы живем в условиях, весьма отличных от той культурно-бытовой среды, в которой складывались устои православной жизни. Это наша плата за то, что мы живем не в традиционном обществе, не в крестьянской общине. Мы – жители городов, вдобавок северных, а отнюдь не палестинских или греческих.
Представим себе основы церковной “политэкономии” в ту пору, когда господствовало так называемое “натуральное хозяйство”.
Что нужно было для повседневной жизни храма? – Хлеб и вино для таинства Причастия. Воск для свечей, оливковое масло для лампад, ладан для благовонного каждения. Все это совсем не экзотично и не дорого. У греческого, сербского, болгарского крестьянина (а именно оттуда к нам пришел православный уклад жизни) все это было под рукой. Хлеб он выращивал свой. Вино делал из своего винограда. Маслиничное дерево росло на его же пастбище. В качестве ладана могла сгодиться смола, собранная с деревьев (прежде всего – сосен и кедра).
Денег почти не было (особенно на селе). Люди приносили в храм частичку того, что они вырастили или сделали сами. Они не покупали свечи в храме – а приносили из дома свои. Они не покупали в храме бутылочку с маслом для своих домашних лампад, но из дома приносили сделанное их же руками масло. Они не покупали в храме просфор, но свой, домашний хлеб или муку приносили для храма. Они не покупали в церковной лавке ладан, привезенный из-за границы, но сами делились с храмом собранной ими смолой. То, что мы сегодня выносим из храма, еще сто лет назад люди (по крайней мере крестьяне) в храм приносили.
Крестьянин понимал, что он не является творцом своего урожая. Да, его труд и его вклад велик. Но без дождя и без солнца – разве дала бы плод вспаханная им земля?! Всю страду он с надеждой смотрел на небо. Теперь у него есть урожай – и чувство справедливости требует быть благодарным Небу. Частичку своего урожая, частичку своего труда он приносит к алтарю: “Ты даровал этот дар мне, Господи, я благодарю Тебя за него и приношу ответный дар, хотя и символический”.
Именно в этом смысл освящения меда, яблок, винограда в августовские церковные праздники. Яблоки не становятся вкуснее или святее от принесения их в храм. Просто душа учится быть благодарной. Как однажды заметил английский писатель Честертон, религиозное воспитание малыша начинается не тогда, когда отец начинает рассказывать ему о Боге, но когда мать учит говорить “спасибо” за вкусно испеченный пирог.
Итак, люди приносили частичку своего труда в храм. Так сегодня на панихидах, поминая своих близких “за упокой”, люди приносят из дому печенье, яблоки, пряники, сахар, блины и ставят их на панихидный столик. По окончании молитвы часть принесенных продуктов они отдают церковнослужителям, часть – предлагают всем, кто находится в храме, часть – раздают нищим у храма. Вот так же раньше происходило и с важнейшей церковной службой – с Литургией. Люди приносили из дома вино и хлеб, передавили их священнику с просьбой помолиться за тех, кто принес эти дары и о тех, за кого они принесены. Это и было то, что сегодня называется “просфора”. По гречески это слово означает приношение. “Просфора” – то, что приносится в храм, приносится в жертву, а не то, что уносится из храма.
Но сегодня люди дома не пекут хлеб и не делают вино. Более того – ни домашняя выпечка хлеба (в тех семьях, где она сохранилась), ни домашнее изготовление вина или свеч сейчас почти ни для кого не являются основным видом труда. Люди живут иными работами, и эти иные виды труда дают им пропитание и заработок. Но где бы ни работал человек – его религиозная совесть напоминает ему: в своей работе ты пользуешься теми талантами, теми дарами, теми возможностями, что даровал тебе Творец. Так хотя бы частичку их верни в Его храм с благодарностью. Как же инженеру или трактористу, журналисту или учителю частичку своего труда принести в храм? Не деталь же от трактора приносить и не экземпляр газеты со своей статьей… - Так у нас есть знаки, выражающие плодотворность труда в самых разных сферах. Это то, что в современной политэкономии называется “всеобщий эквивалент”. Деньги.
Часть того, что человек заработал, он в виде денег приносит в храм. Эти бумажки он меняет на то, что не сделал сам, но что нужно для службы в храме: на свечи, хлеб (просфоры), вино, масло, ладан… Для постороннего взгляда здесь происходит явная торговая операция: деньги меняются на предметы. На самом деле все иначе. Человек принес свою жертву. Но ведь денежную купюру не зажжешь вместо свечи, а монету не положишь в кадило вместо ладана. Что ж – Церковь заранее позаботилась о том, чтобы нужные вещества были заготовлены. Свечу не нужно делать самому и везти в храм через полгорода. К церковному порогу прихожанин может поднести свою жертву в виде монетки, а уже внутри храма идти со свечой в руке.
Налоговая инспекция видит здесь акт торговли. И, конечно, требует поставить кассовые аппараты в храмах и уплачивать “налог с продаж” свечей и просфор. В чем тут неправда? – Человека понуждают давать жертву совсем не тем, для кого он ее принес. Человек принес свою жертву в храм, а налоговая испекция говорит: нет-нет, вот эту часть мы берем себе. Если люди сегодня больше доверяют Церкви, чем государству – разве в том вина Церкви?
Законодательство гласит, что если предприниматель часть своей прибыли жертвует на церковь, пожертвованная сумма исключается из его налогообложения. Так почему же это правило нередко забывается, когда речь идет о тех копеечках, что живые и небогатые люди (а не юридические лица) приносят к храмовому порогу?
Мы не видим в этом акта купли-продажи. “Свечной ящик” - это скорее тот переходной тамбур, который помогает людям из современной цивилизации безболезненно перейти (хотя бы в одном отношении) в мир древней традиции. И потому мы не считаем, что наличие “свечного ящика” у храма нарушает Евангельскую заповедь или налоговый кодекс.
Патриарх Алексий при встречах с духовенством постоянно подчеркивает: в храмах не должно быть слов “цена”, “стоимость”, “плата”. Лучше говорить “жертва на такую-то свечу”, “пожертвование на такую-то молитву”. А есть храмы, в которых свечи вообще предлагают без всяких разговорах о деньгах. Свечи просто и открыто лежат, а рядом с ними стоит ящик для пожертвований. Кто-то по скудости своих средств берет бесплатно. Но нередко люди опускают в этот ящик не тот рубль, в который реально обошлось производство свечи, а пять или десять рублей – понимая, что здесь не обмен эквивалентами, а жертва…..
Теперь понятно, почему с церковной точки зрения согрешают те, кто покупают (здесь-то – именно покупают) свечи у уличных торговцев или в светских магазинах, не в храме. Если свеча есть символ нашего горения к Богу и нашей жертвы для Него – то что же получается, если вы эту свечу приобрели у обычного бизнесмена? Свеча не молится за нас, вместо нас. Свеча лишь напоминает нам о том молитвенном горении, которое должно быть в наших сердцах. Свеча сегодня не способ освещения храма или квартиры. Она - воплощение той малой жертвы, что мы принесли в храм. Сама же эта малая жертва есть символ той величайшей жертвы, которую христианин должен принести Богу: “Сами себя, и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим”. Да разве можно эту молитву говорить с украденной свечой в руке? Такая жертва приносится не в храм, а мимо храма. И свеча такая горит не Богу, а нашему эгоизму и копеечной “экономии”.
Свеча, купленная на улице и принесенная в храм – не жертва, а нечто противоположное. Это копейка, украденная у храма. Как бы ни заверяли уличные свечные торговки, что их свечи “освященные”. “софринские”, “церковные” – своим собеседникам они предлагают соучастие в грехе.
Да, в прошлом люди свои свечи приносили в храм, а не приобретали их в храме. Но кроме этого, они еще и платили церковную “десятину” (пусть даже не деньгами, а частью своего урожая). Сегодня православная церковь (в отличие от многих протестантских общин) не призывает своих прихожан к столь ощутимой – десятипроцентной – жертве. Но, пусть и малая жертва, чтобы перестать быть актом купли-продажи и приобрести духовно-значимый характер, должна быть все же принесена в храм, а не отдана уличным спекулянтам.
Сегодня слова “жертва” и “жертвенность” не популярны. Но чем настойчивее реклама и массовая культура твердят, что жить надо как можно вкуснее и что “себе в удовольствии не откажешь”, тем важнее для Церкви противостоять этой расчеловечивающей моде. Не о деньгах наш спор с налоговой полицией, которая норовит собрать налоги с тех операций “купли-продажи”, что ей мерещатся в храмах. Так смотреть на церковную жертву, приносимую людьми, все равно, что в крещении видеть лишь закаливающую процедуру. Не ради же закалки люди подходят в крещению. Конечно, происходящее в крестилке можно описать по законам физики и вспомнить не Христа, а Архимеда: сопоставим вес тела и массу вытесненной им воды… Но не ради того, чтобы поднять уровень воды в крещальной купели, опускается туда человек… И как происходящее в крестильной купели не описать законами Архимеда, так и то, что происходит у свечного ящика, не описать лишь по законам Адама Смита, Карла Маркса и Егора Гайдара.
Здесь не торговля, а воспитание души. Осознай тот малый жест, что совершаешь у церковного ящика, не как обычную торговую операцию, но как начальную жертву – и многое начнет меняться в душе. Не купленную свечу с сознанием выполненного покупательского долга надо возжигать на подсвечнике, но огоньком жертвенности освещать свой жизненный путь. Это, конечно, малость. Но и она может помочь человеку осознать, что, кроме работы, в мире есть еще и служение. Кроме того, что продается и покупается, есть еще и то, что жертвуется.
Свечи, некогда необходимые для освещения храма, сегодня утратили это свое назначение. Храм освещается электричеством (Нарва) а за электричество надо платить деньгами. Где храму взять деньги для расчета с городскими службами, если люди даже свечи будут покупать у уличных торговок?
То, что Церкви есть, на что тратить деньги – понятно. Строительство и реставрация храмов, зарплата священникам и певцам, сторожам и уборщицам. Затраты на содержание семинарий, воскресных школ, церковных гимназий и больниц. Аренда помещений для внехрамовых бесед и лекций и покупка эфирного времени для радио- и теле-проповеди. Содержание центрального аппарата и зарубежных миссий и представительств… Откуда же Церковь может брать эти немалые деньги?
В прошлые века большая часть этих средств шла прямо из государственного бюджета. При отделении Церкви от государства на этот источник более полагаться нельзя.
В некоторых странах в распоряжении Церкви (почти исключительно – католической Церкви) остались земельные угодья, пожертвованные ей в течение многих предыдущих столетий, и Церковь может жить за счет сдачи этих земель в аренду. Но и такой вариант в современной России нереален.
В ряде стран (прежде всего – Германия и государства Скандинавии) собирается специальный церковный налог. Каждый гражданин страны обязан определенный процент от общей суммы своих налогов перечислить на церковные нужды (свобода же совести состоит здесь в том, что человек может сам решить – какой именно из конфессий он доверяет свои деньги). Подобный вариант в современной России – явно из области фантазий.
Наконец, те религиозные общины, которые не зависят от поддержки государства, нередко вводят свой внутренний обязательный налог со своих прихожан. Это так называемая “десятина”. Десять процентов от всех своих доходов прихожанин обязан пожертвовать в церковную кассу. Когда-то и на Руси было такое правило (вспомним, что первый православный храм в Киеве назывался “Десятинной церковью”). Но вернуться сегодня к такой практике нам мешает понимание того, что этот шаг означает сокращение и без того крохотных пенсий и зарплат многих наших прихожан на десятую их часть.
Что же в этом случае остается. – Предложить прихожанам жертвовать в храм по мере своих сил (принося копеечные жертвы за свечи и просфорки) в обычные дни и годы их жизни. И при этом предложить им жертвовать в храм более серьезные суммы при тех редких случаях, что бывают в жизни нечасто (прежде всего – при крестинах и венчаниях).
Несомненно, что быть православным прихожанином в этих условиях гораздо “дешевле”, нежели быть протестантом, платящим ежемесячную “десятину”. Но несмотря на это, протестантские проповедники любят поязвить на тему о сребролюбии православных: все мол, у них, за деньги. Нет, далеко не все. Человек может ходить в храм и жить церковной жизнью, не внося в церковную кассу вообще ни копейки.
Никто не заставляет его приобретать свечи. Важнейшие таинства нашей церковной жизни – исповедь и причастие - всегда совершаются без всяких “плат”. Если у человека нет возможности внести надлежащую жертву за крестины, венчание или погребение – по церковным правилам священник обязан согласиться на совершенно безвозмездный труд (труднее будет уговорить хор).
Если у человека нет возможности передать в алтарь записочку о “поминовении” своих близких с приложением к ней жертвенной копейки – и это не беда. Господь знает помыслы наших сердец и состояние наших семейных бюджетов. Если не мелочная корысть и не типичная жажда “халявы” стоят за этим, а действительная бедность – что ж, горячая молитва человека за своих ближних будет Богом услышана. Ведь священник, завершая литургию, опускает в Чашу с искупительной Кровью Христа все частицы, вынутые из переданных в алтарь просфорок. Вынимая эти частички (хлебные крошки) из просфор в начале Литургии, священник зачитывал имена тех людей, что значились в сопроводительных записках. Теперь же все их он опускает в Чашу со словами: “Омый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих”. Видите: священник не говорит “мною ныне поминавшихся” но – вообще “поминавшихся”. Упоминаемые в этих же словах “молитвы святых” – это отнюдь не только молитвы тех, кого мы привыкли видеть на иконах. Здесь имеются в виду и молитвы тех, кто стоят с нами в храме, тех, кто причастился Крови Христовой на этой Литургии (перед Причастием ведь священник возгласил: “Святая – святым”,то есть святыня Христова дается тем, кто достойно, исповедав свои грехи, очистившись, приступает с Причастию). Как видим, не вместо нас молится священник о наших ближних, но вместе с нами. И поэтому невозможность принести денежную жертву на храм никак не означает, что человек не может приносить молитвенную, сердечную жертву Богу. Исповедуйся, причастись, и, причастившись, помолись о своих ближних - и такая молитва будет значить никак не меньше, чем молитва священника о них в алтаре по переданной тобой записке.
А теперь настала пора открыть главную тайну церковной экономики: Церковь живет на деньги атеистов.
Представьте, что я юный “богоискатель”. Я прихожу в храм и прошу свяшенника меня покрестить. Батюшка, поговорив со мной, понял, что желание-то у меня серьезное, а вот знаний о Евангелии и о нормах цекровной жизни – никаких. Он предлагает мне походить в воскресную школу или на беседы с ним. Проходит время (может, месяц, может – годы). Наконец, и он, и я приходим к выводу, что настала пора для моего сознательного крещения. Возьмет ли с меня, со студента, деньги священник, который немало собственных сил вложил в то, чтобы мое решение стало более осознанным и глубоким? Или скорее он сам сделает мне подарок в день моего духовного рождения? Между прочим, именно так и было со мною в 1982 году – при крещении с меня не то что не взяли ни копейки, но еще и подарили крестик и свечки.
Проходят годы. Юноша растет действительно церковным человеком, регулярно исповедуется, причащается; в храме он бывает не только по большим праздникам… И вот однажды он приходит к священнику не один: “Батюшка, знакомьтесь, это моя Танечка… Мы бы повенчаться хотели…”. Заговорит ли с ним священник о деньгах? Или повенчает своего духовного сына радостно и бесплатно – да опять же еще и очередную книжку по этому случаю подарит?
Проходит год. Молодой человек и его Танечка, за это год также ставшая прихожанкой и духовной дочерью того же священника, подходят к нему с очередной просьбой: “Вот тут у нас, понимаете ли, Ванечка родился… Когда бы нам покрестить его? Кто тут вспомнит о деньгах?
Еще годы остались позади. Татьяна скорбно подойдет к тому же священнику (если он будет еще жив) и скажет: “Овдовела я… Отпойте моего любимого”. И неужели за отпевание человека, воспитанного им, всю жизнь проведшего на глазах у священника, он возьмет деньги у своей же скорбящей духовной дочери?
Вот парадокс городской церковной жизни: постоянные прихожане, подлинные духовные дети священника денег в храм практически не приносят. Храм же живет не на пожертвования прихожан, а на деньги “захожан”. Прежде всего – на деньги тех, кого приносят в храм дважды в жизни: первый раз, чтобы крестить, второй раз - чтобы отпеть. Вот эти практические атеисты, не знакомые ни священнику, ни прихожанам, и передают свои деньги в церковный “свечной ящик”.
Такая система церковной “экономики” сложилась в советские времена. Сегодня она, конечно, усложнилась. Появилась книжная и иконная торговля (есть храмы, в которых честно предупреждают: книги в нашем храме стоят дорого, дороже, чем в светском магазине. Но поймите, дорогие, приобретая книгу именно у нас, вы жертвуете на возрождение храма”). Есть благотворители-спонсоры. Бывает помощь со стороны городских властей.
И оказалось, что теплота человеческих отношений вознаграждается сторицей. Прихожане, полюбившие священника, убедившиеся в бескорыстии его служения, воспринимают как свои нужды храма. И, если не могут помочь сами, находят знакомых в новых российских элитах (в госаппарате, в банках, в сфере бизнеса), знакомят с батюшкой и убеждают помочь. Те же священники, что по-наемнически относились к людям и смотрели на прихожан сквозь купюры – остались один на один со всеми волнами финансового кризиса. На добрых же пастырях, сумевших по человечески, по христиански относиться к людям, сбылись евангельские слова о заботе о земных благах: “Ищите прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам” (Мф. 6,33).
Кураев Андрей, диакон
Если человек знает Евангелие – он тут же вспоминает, что Христос изгнал торговцев из храма. Если человек Евангелия сам не читал – что ж, рано или поздно найдутся “доброжелатели” из какой-нибудь секты, которые не откажут себе в удовольствии ткнуть пальцем в чужой грех. С гневным возмущением они обратят ваше внимание на очевидное противоречие между жизнью православной церкви и Евангелием…Но ведь Евангелие читают и православные священники. Почему же в наших храмах звенят деньги?
Деньги в храме – это плата за то, что мы живем в условиях, весьма отличных от той культурно-бытовой среды, в которой складывались устои православной жизни. Это наша плата за то, что мы живем не в традиционном обществе, не в крестьянской общине. Мы – жители городов, вдобавок северных, а отнюдь не палестинских или греческих.
Представим себе основы церковной “политэкономии” в ту пору, когда господствовало так называемое “натуральное хозяйство”.
Что нужно было для повседневной жизни храма? – Хлеб и вино для таинства Причастия. Воск для свечей, оливковое масло для лампад, ладан для благовонного каждения. Все это совсем не экзотично и не дорого. У греческого, сербского, болгарского крестьянина (а именно оттуда к нам пришел православный уклад жизни) все это было под рукой. Хлеб он выращивал свой. Вино делал из своего винограда. Маслиничное дерево росло на его же пастбище. В качестве ладана могла сгодиться смола, собранная с деревьев (прежде всего – сосен и кедра).
Денег почти не было (особенно на селе). Люди приносили в храм частичку того, что они вырастили или сделали сами. Они не покупали свечи в храме – а приносили из дома свои. Они не покупали в храме бутылочку с маслом для своих домашних лампад, но из дома приносили сделанное их же руками масло. Они не покупали в храме просфор, но свой, домашний хлеб или муку приносили для храма. Они не покупали в церковной лавке ладан, привезенный из-за границы, но сами делились с храмом собранной ими смолой. То, что мы сегодня выносим из храма, еще сто лет назад люди (по крайней мере крестьяне) в храм приносили.
Крестьянин понимал, что он не является творцом своего урожая. Да, его труд и его вклад велик. Но без дождя и без солнца – разве дала бы плод вспаханная им земля?! Всю страду он с надеждой смотрел на небо. Теперь у него есть урожай – и чувство справедливости требует быть благодарным Небу. Частичку своего урожая, частичку своего труда он приносит к алтарю: “Ты даровал этот дар мне, Господи, я благодарю Тебя за него и приношу ответный дар, хотя и символический”.
Именно в этом смысл освящения меда, яблок, винограда в августовские церковные праздники. Яблоки не становятся вкуснее или святее от принесения их в храм. Просто душа учится быть благодарной. Как однажды заметил английский писатель Честертон, религиозное воспитание малыша начинается не тогда, когда отец начинает рассказывать ему о Боге, но когда мать учит говорить “спасибо” за вкусно испеченный пирог.
Итак, люди приносили частичку своего труда в храм. Так сегодня на панихидах, поминая своих близких “за упокой”, люди приносят из дому печенье, яблоки, пряники, сахар, блины и ставят их на панихидный столик. По окончании молитвы часть принесенных продуктов они отдают церковнослужителям, часть – предлагают всем, кто находится в храме, часть – раздают нищим у храма. Вот так же раньше происходило и с важнейшей церковной службой – с Литургией. Люди приносили из дома вино и хлеб, передавили их священнику с просьбой помолиться за тех, кто принес эти дары и о тех, за кого они принесены. Это и было то, что сегодня называется “просфора”. По гречески это слово означает приношение. “Просфора” – то, что приносится в храм, приносится в жертву, а не то, что уносится из храма.
Но сегодня люди дома не пекут хлеб и не делают вино. Более того – ни домашняя выпечка хлеба (в тех семьях, где она сохранилась), ни домашнее изготовление вина или свеч сейчас почти ни для кого не являются основным видом труда. Люди живут иными работами, и эти иные виды труда дают им пропитание и заработок. Но где бы ни работал человек – его религиозная совесть напоминает ему: в своей работе ты пользуешься теми талантами, теми дарами, теми возможностями, что даровал тебе Творец. Так хотя бы частичку их верни в Его храм с благодарностью. Как же инженеру или трактористу, журналисту или учителю частичку своего труда принести в храм? Не деталь же от трактора приносить и не экземпляр газеты со своей статьей… - Так у нас есть знаки, выражающие плодотворность труда в самых разных сферах. Это то, что в современной политэкономии называется “всеобщий эквивалент”. Деньги.
Часть того, что человек заработал, он в виде денег приносит в храм. Эти бумажки он меняет на то, что не сделал сам, но что нужно для службы в храме: на свечи, хлеб (просфоры), вино, масло, ладан… Для постороннего взгляда здесь происходит явная торговая операция: деньги меняются на предметы. На самом деле все иначе. Человек принес свою жертву. Но ведь денежную купюру не зажжешь вместо свечи, а монету не положишь в кадило вместо ладана. Что ж – Церковь заранее позаботилась о том, чтобы нужные вещества были заготовлены. Свечу не нужно делать самому и везти в храм через полгорода. К церковному порогу прихожанин может поднести свою жертву в виде монетки, а уже внутри храма идти со свечой в руке.
Налоговая инспекция видит здесь акт торговли. И, конечно, требует поставить кассовые аппараты в храмах и уплачивать “налог с продаж” свечей и просфор. В чем тут неправда? – Человека понуждают давать жертву совсем не тем, для кого он ее принес. Человек принес свою жертву в храм, а налоговая испекция говорит: нет-нет, вот эту часть мы берем себе. Если люди сегодня больше доверяют Церкви, чем государству – разве в том вина Церкви?
Законодательство гласит, что если предприниматель часть своей прибыли жертвует на церковь, пожертвованная сумма исключается из его налогообложения. Так почему же это правило нередко забывается, когда речь идет о тех копеечках, что живые и небогатые люди (а не юридические лица) приносят к храмовому порогу?
Мы не видим в этом акта купли-продажи. “Свечной ящик” - это скорее тот переходной тамбур, который помогает людям из современной цивилизации безболезненно перейти (хотя бы в одном отношении) в мир древней традиции. И потому мы не считаем, что наличие “свечного ящика” у храма нарушает Евангельскую заповедь или налоговый кодекс.
Патриарх Алексий при встречах с духовенством постоянно подчеркивает: в храмах не должно быть слов “цена”, “стоимость”, “плата”. Лучше говорить “жертва на такую-то свечу”, “пожертвование на такую-то молитву”. А есть храмы, в которых свечи вообще предлагают без всяких разговорах о деньгах. Свечи просто и открыто лежат, а рядом с ними стоит ящик для пожертвований. Кто-то по скудости своих средств берет бесплатно. Но нередко люди опускают в этот ящик не тот рубль, в который реально обошлось производство свечи, а пять или десять рублей – понимая, что здесь не обмен эквивалентами, а жертва…..
Теперь понятно, почему с церковной точки зрения согрешают те, кто покупают (здесь-то – именно покупают) свечи у уличных торговцев или в светских магазинах, не в храме. Если свеча есть символ нашего горения к Богу и нашей жертвы для Него – то что же получается, если вы эту свечу приобрели у обычного бизнесмена? Свеча не молится за нас, вместо нас. Свеча лишь напоминает нам о том молитвенном горении, которое должно быть в наших сердцах. Свеча сегодня не способ освещения храма или квартиры. Она - воплощение той малой жертвы, что мы принесли в храм. Сама же эта малая жертва есть символ той величайшей жертвы, которую христианин должен принести Богу: “Сами себя, и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим”. Да разве можно эту молитву говорить с украденной свечой в руке? Такая жертва приносится не в храм, а мимо храма. И свеча такая горит не Богу, а нашему эгоизму и копеечной “экономии”.
Свеча, купленная на улице и принесенная в храм – не жертва, а нечто противоположное. Это копейка, украденная у храма. Как бы ни заверяли уличные свечные торговки, что их свечи “освященные”. “софринские”, “церковные” – своим собеседникам они предлагают соучастие в грехе.
Да, в прошлом люди свои свечи приносили в храм, а не приобретали их в храме. Но кроме этого, они еще и платили церковную “десятину” (пусть даже не деньгами, а частью своего урожая). Сегодня православная церковь (в отличие от многих протестантских общин) не призывает своих прихожан к столь ощутимой – десятипроцентной – жертве. Но, пусть и малая жертва, чтобы перестать быть актом купли-продажи и приобрести духовно-значимый характер, должна быть все же принесена в храм, а не отдана уличным спекулянтам.
Сегодня слова “жертва” и “жертвенность” не популярны. Но чем настойчивее реклама и массовая культура твердят, что жить надо как можно вкуснее и что “себе в удовольствии не откажешь”, тем важнее для Церкви противостоять этой расчеловечивающей моде. Не о деньгах наш спор с налоговой полицией, которая норовит собрать налоги с тех операций “купли-продажи”, что ей мерещатся в храмах. Так смотреть на церковную жертву, приносимую людьми, все равно, что в крещении видеть лишь закаливающую процедуру. Не ради же закалки люди подходят в крещению. Конечно, происходящее в крестилке можно описать по законам физики и вспомнить не Христа, а Архимеда: сопоставим вес тела и массу вытесненной им воды… Но не ради того, чтобы поднять уровень воды в крещальной купели, опускается туда человек… И как происходящее в крестильной купели не описать законами Архимеда, так и то, что происходит у свечного ящика, не описать лишь по законам Адама Смита, Карла Маркса и Егора Гайдара.
Здесь не торговля, а воспитание души. Осознай тот малый жест, что совершаешь у церковного ящика, не как обычную торговую операцию, но как начальную жертву – и многое начнет меняться в душе. Не купленную свечу с сознанием выполненного покупательского долга надо возжигать на подсвечнике, но огоньком жертвенности освещать свой жизненный путь. Это, конечно, малость. Но и она может помочь человеку осознать, что, кроме работы, в мире есть еще и служение. Кроме того, что продается и покупается, есть еще и то, что жертвуется.
Свечи, некогда необходимые для освещения храма, сегодня утратили это свое назначение. Храм освещается электричеством (Нарва) а за электричество надо платить деньгами. Где храму взять деньги для расчета с городскими службами, если люди даже свечи будут покупать у уличных торговок?
То, что Церкви есть, на что тратить деньги – понятно. Строительство и реставрация храмов, зарплата священникам и певцам, сторожам и уборщицам. Затраты на содержание семинарий, воскресных школ, церковных гимназий и больниц. Аренда помещений для внехрамовых бесед и лекций и покупка эфирного времени для радио- и теле-проповеди. Содержание центрального аппарата и зарубежных миссий и представительств… Откуда же Церковь может брать эти немалые деньги?
В прошлые века большая часть этих средств шла прямо из государственного бюджета. При отделении Церкви от государства на этот источник более полагаться нельзя.
В некоторых странах в распоряжении Церкви (почти исключительно – католической Церкви) остались земельные угодья, пожертвованные ей в течение многих предыдущих столетий, и Церковь может жить за счет сдачи этих земель в аренду. Но и такой вариант в современной России нереален.
В ряде стран (прежде всего – Германия и государства Скандинавии) собирается специальный церковный налог. Каждый гражданин страны обязан определенный процент от общей суммы своих налогов перечислить на церковные нужды (свобода же совести состоит здесь в том, что человек может сам решить – какой именно из конфессий он доверяет свои деньги). Подобный вариант в современной России – явно из области фантазий.
Наконец, те религиозные общины, которые не зависят от поддержки государства, нередко вводят свой внутренний обязательный налог со своих прихожан. Это так называемая “десятина”. Десять процентов от всех своих доходов прихожанин обязан пожертвовать в церковную кассу. Когда-то и на Руси было такое правило (вспомним, что первый православный храм в Киеве назывался “Десятинной церковью”). Но вернуться сегодня к такой практике нам мешает понимание того, что этот шаг означает сокращение и без того крохотных пенсий и зарплат многих наших прихожан на десятую их часть.
Что же в этом случае остается. – Предложить прихожанам жертвовать в храм по мере своих сил (принося копеечные жертвы за свечи и просфорки) в обычные дни и годы их жизни. И при этом предложить им жертвовать в храм более серьезные суммы при тех редких случаях, что бывают в жизни нечасто (прежде всего – при крестинах и венчаниях).
Несомненно, что быть православным прихожанином в этих условиях гораздо “дешевле”, нежели быть протестантом, платящим ежемесячную “десятину”. Но несмотря на это, протестантские проповедники любят поязвить на тему о сребролюбии православных: все мол, у них, за деньги. Нет, далеко не все. Человек может ходить в храм и жить церковной жизнью, не внося в церковную кассу вообще ни копейки.
Никто не заставляет его приобретать свечи. Важнейшие таинства нашей церковной жизни – исповедь и причастие - всегда совершаются без всяких “плат”. Если у человека нет возможности внести надлежащую жертву за крестины, венчание или погребение – по церковным правилам священник обязан согласиться на совершенно безвозмездный труд (труднее будет уговорить хор).
Если у человека нет возможности передать в алтарь записочку о “поминовении” своих близких с приложением к ней жертвенной копейки – и это не беда. Господь знает помыслы наших сердец и состояние наших семейных бюджетов. Если не мелочная корысть и не типичная жажда “халявы” стоят за этим, а действительная бедность – что ж, горячая молитва человека за своих ближних будет Богом услышана. Ведь священник, завершая литургию, опускает в Чашу с искупительной Кровью Христа все частицы, вынутые из переданных в алтарь просфорок. Вынимая эти частички (хлебные крошки) из просфор в начале Литургии, священник зачитывал имена тех людей, что значились в сопроводительных записках. Теперь же все их он опускает в Чашу со словами: “Омый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих”. Видите: священник не говорит “мною ныне поминавшихся” но – вообще “поминавшихся”. Упоминаемые в этих же словах “молитвы святых” – это отнюдь не только молитвы тех, кого мы привыкли видеть на иконах. Здесь имеются в виду и молитвы тех, кто стоят с нами в храме, тех, кто причастился Крови Христовой на этой Литургии (перед Причастием ведь священник возгласил: “Святая – святым”,то есть святыня Христова дается тем, кто достойно, исповедав свои грехи, очистившись, приступает с Причастию). Как видим, не вместо нас молится священник о наших ближних, но вместе с нами. И поэтому невозможность принести денежную жертву на храм никак не означает, что человек не может приносить молитвенную, сердечную жертву Богу. Исповедуйся, причастись, и, причастившись, помолись о своих ближних - и такая молитва будет значить никак не меньше, чем молитва священника о них в алтаре по переданной тобой записке.
А теперь настала пора открыть главную тайну церковной экономики: Церковь живет на деньги атеистов.
Представьте, что я юный “богоискатель”. Я прихожу в храм и прошу свяшенника меня покрестить. Батюшка, поговорив со мной, понял, что желание-то у меня серьезное, а вот знаний о Евангелии и о нормах цекровной жизни – никаких. Он предлагает мне походить в воскресную школу или на беседы с ним. Проходит время (может, месяц, может – годы). Наконец, и он, и я приходим к выводу, что настала пора для моего сознательного крещения. Возьмет ли с меня, со студента, деньги священник, который немало собственных сил вложил в то, чтобы мое решение стало более осознанным и глубоким? Или скорее он сам сделает мне подарок в день моего духовного рождения? Между прочим, именно так и было со мною в 1982 году – при крещении с меня не то что не взяли ни копейки, но еще и подарили крестик и свечки.
Проходят годы. Юноша растет действительно церковным человеком, регулярно исповедуется, причащается; в храме он бывает не только по большим праздникам… И вот однажды он приходит к священнику не один: “Батюшка, знакомьтесь, это моя Танечка… Мы бы повенчаться хотели…”. Заговорит ли с ним священник о деньгах? Или повенчает своего духовного сына радостно и бесплатно – да опять же еще и очередную книжку по этому случаю подарит?
Проходит год. Молодой человек и его Танечка, за это год также ставшая прихожанкой и духовной дочерью того же священника, подходят к нему с очередной просьбой: “Вот тут у нас, понимаете ли, Ванечка родился… Когда бы нам покрестить его? Кто тут вспомнит о деньгах?
Еще годы остались позади. Татьяна скорбно подойдет к тому же священнику (если он будет еще жив) и скажет: “Овдовела я… Отпойте моего любимого”. И неужели за отпевание человека, воспитанного им, всю жизнь проведшего на глазах у священника, он возьмет деньги у своей же скорбящей духовной дочери?
Вот парадокс городской церковной жизни: постоянные прихожане, подлинные духовные дети священника денег в храм практически не приносят. Храм же живет не на пожертвования прихожан, а на деньги “захожан”. Прежде всего – на деньги тех, кого приносят в храм дважды в жизни: первый раз, чтобы крестить, второй раз - чтобы отпеть. Вот эти практические атеисты, не знакомые ни священнику, ни прихожанам, и передают свои деньги в церковный “свечной ящик”.
Такая система церковной “экономики” сложилась в советские времена. Сегодня она, конечно, усложнилась. Появилась книжная и иконная торговля (есть храмы, в которых честно предупреждают: книги в нашем храме стоят дорого, дороже, чем в светском магазине. Но поймите, дорогие, приобретая книгу именно у нас, вы жертвуете на возрождение храма”). Есть благотворители-спонсоры. Бывает помощь со стороны городских властей.
И оказалось, что теплота человеческих отношений вознаграждается сторицей. Прихожане, полюбившие священника, убедившиеся в бескорыстии его служения, воспринимают как свои нужды храма. И, если не могут помочь сами, находят знакомых в новых российских элитах (в госаппарате, в банках, в сфере бизнеса), знакомят с батюшкой и убеждают помочь. Те же священники, что по-наемнически относились к людям и смотрели на прихожан сквозь купюры – остались один на один со всеми волнами финансового кризиса. На добрых же пастырях, сумевших по человечески, по христиански относиться к людям, сбылись евангельские слова о заботе о земных благах: “Ищите прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам” (Мф. 6,33).
Кураев Андрей, диакон
Cepaфим Paдонежский,
07-09-2011 22:47
(ссылка)
Свобода от мыслей, которые мешают нам жить
Как избавиться от раздражения и гнева? Понять, что никогда нет настоящей причины на гнев и раздражение.
Один из трех основных грехов, которые перечисляются в Ведах – это гнев (помимо вожделения и жадности). В сердце, в котором есть гнев или раздражение, любви быть не может. Гнев и раздражение – это отречение от любви. А это самый основной грех, за которым следуют и все остальные. Не совершая греха отречения от любви, мы не будем автоматически делать и другие грешные поступки и мысли.
У нас всегда есть выбор, как реагировать на ситуацию. Приятием ситуации, которая влечет за собой спокойствие и любовь, или неприятием ситуации, которая влечет за собой ворох негативных эмоций, типа: раздражения, гнева, уныния, злости, обиды, боли, страха и т.д. Вы, наверное, скажете, что «Это легко сказать – выбирай, как реагировать. Но не так легко это сделать на практике. Если меня что-то раздражает, как же я могу на это реагировать иначе?».
На самом деле реагировать на ситуацию приятием очень легко, если понять, что наша негативная реакция неприятия ситуации, не основана на реальности. Она не основана на Истине.
Наша реакция основана на наших мыслях о той реальности, какую мы жаждем иметь. Реальность – это то, что происходит здесь и сейчас – это правда. Иллюзия и ложь – это то, что мы думаем, о том какая реальность должна быть. Когда мы не принимаем реальность, у нас в голове крутятся мысли о том, что реальность должна быть другой. Наш ум не соглашается с происходящим и бунтует, вызывая раздражение, или злость, напряжение, боль и т.д.
Например, вы едете на машине с другом, но вдруг вы застряли в автомобильной пробке и не двигаетесь с места. А ваш друг, сидящий рядом, очень громко чавкает, жуя жвачку. Вы начинаете нервничать из-за пробки, потому что вам хочется продвигаться. А противное чавканье вашего друга вас еще больше раздражает.
Какова реальность в этой ситуации? Вы в пробке и не двигаетесь с места. Ваш друг чавкает.
Какова иллюзия в этой ситуации? Вы хотите, чтобы машина поехала, и не было пробки. Вы считаете, что ваш друг не должен чавкать. Обратите внимание, это все происходит лишь в уме, но не в настоящем. Значит, это не настоящее – это иллюзия.
Поняв, что это бессмысленно думать бесполезные иллюзорные мысли, которые лишь вгоняют вас в стресс или приносят негативные эмоции, вы можете захотеть откинуть их прочь. Когда вы поймёте что эти мысли бесполезны, они начнут исчезать. Если вы будете продолжать думать, что не должны быть в пробке, и что друг не должен чавкать (иными словами, что реальность должна быть другой), это будет вас все более нервировать, потому что реальность будет оставаться прежней. Мысленно сопротивляться ей, это все равно, что биться головой об стенку. Откинув мысли о том, какой реальность должна быть, вы погружаетесь в спокойствие, приятие, а самое главное – вы начинаете любить существующую реальность, как таковую. Вы становитесь одним гармоничным целым с реальностью, значит, вы входите в поток жизни и не сопротивляетесь ему. Когда вы находитесь в этом потоке, то ваши действия автоматически становятся гармоничными с реальностью, давая самые лучшие результаты ваших действий. Все начинает складываться само собой. Именно так, как задумано в этой Вселенной для ее гармоничного существования, а не так, как вам бы хотелось. Если вы – гармоничная частичка вселенной, которая не сопротивляется реальности, а живет с ней в потоке, то и у вас все складывается наилучшим образом для вашего гармоничного бытия.
Техника приятия ситуации:
Разберите ситуацию, которая вас тревожит на следующие пункты:
1. Какова реальность? (что действительно происходит).
2. Какова иллюзия? (что вы думаете о происходящем – какой реальность должна быть по вашему мнению). Это та ложная мысль, которая вам мешает принять настоящее и вызывает негативные эмоции.
3. Представьте себя без ложной мысли. (Спросите себя, каким вы будете, если не будете думать эту ложную мысль, о том, что реальность должна быть другой). Потом представьте себя думающим эту мысль. Вы увидите сами какой эффект оказывает на вас отсутствие и присутствие этой мысли.
4. Спросите себя: готовы ли вы откинуть эту мысль? Если ответ – Да, то мысль сама по себе уйдет, вы примите происходящее и ощутите спокойствие и любовь. Если ответ – Нет, то спросите себя: есть ли причина сохранить и думать эту мысль? Найдя причину, убедитесь, что она тоже ложная, то есть она подтверждает вашу мысль о том, что реальность должна быть другой, а не подтверждает истинную реальность. Получается, что причина эта ложная и бессмысленная. Повторяйте четвертый пункт, пока ваш ум не захочет откинуть эту мысль. Обычно это не занимает больше двух раз. Вы увидите, что нет никакой настоящей причины, ни при каких обстоятельствах, чувствовать что либо в настоящем, кроме приятия и любви.
Негативные эмоции сигнализируют нам о том, что в реальности происходит что-то не так, как нам хочется. Иногда это нас подталкивает к действию изменить ситуацию, но реальность не всегда можно изменить. Например, если вы ростом 150 см, то, как бы вы ни старались изменить эту реальность, все равно 180 см вы не станете. Или, если вы застряли в автомобильной пробке и некуда деться, то ничего не остается, как принять и полюбить эту пробку, которая вас так хорошо учит терпению, смирению и спокойствию.
Внешне мы можем приложить усилия (а иногда обязаны) для того, что бы изменить ситуацию, но внутренне сохранять смирение.
Например, вы можете вежливо и спокойно, без упрека и претензий, намекнуть своему другу, что он громко чавкает, а вам это доставляет дискомфорт. Вы можете выйти из машины и проделать оставшийся путь пешком или на другом виде транспорта. Если попытка изменить ситуацию делается без раздражения, с любовью и с внутренним приятием ситуации как бы она не развернулась, и желательно, с добрым юмором, то ситуация разрешится. А пусть даже не разрешится, то все равно вы примите её, и будете спокойны и будете любить. Разве это не счастье? Это и есть настоящее смирение перед высшей волей, Вселенной, реальностью, называйте это, как вам удобней. Смирение внутри вас, а снаружи вы можете действовать, чтобы изменить ситуацию. Смирение – это внутренний настрой на приятие реальности с любовью.
Когда причиной раздражения или любых других негативных эмоций является другой человек, то ситуацию изменить обычно нельзя. Потому что изменить другого мы не можем. Мы можем лишь дать другому человеку знание, и показать путь как меняться (при условии, если он готов вас выслушать и хочет этого), но измениться он может только сам. К тому же не каждый захочет услышать от вас наставление, как ему следует жить. В ответ вам могут указать ваш путь, и куда вам лучше направится, с вашими благими намерениями… Вы можете привести лошадь к водопою, но не заставить её пить.
Лучшее решение в такой ситуации, это измениться самому. А точнее, изменить свое отношение к этому человеку. Принять его таким, какой он есть в реальности, и откинуть мысли о том, каким он должен быть по вашему мнению. В итоге, когда ваш ум привыкнет принимать этого человека, он перестанет вас раздражать или вызывать другие негативные эмоции. Вы поднимитесь на более высокий уровень развития, поднявшись над неприятием, которому вас хотел научить этот человек – Учитель. В результате обычно поведение этого человека изменится, или, не изменившись, исчезнет из вашей жизни, или полностью перестанет вас «тревожить». Таким же образом вы можете принять самого себя.
Увидев реальность и откинув ложные мысли, вы увидите, что никогда нет настоящей причины на гнев, раздражение, или любой другой негативной реакции на ситуацию. В реальности есть только приятие, спокойствие и любовь. А это и есть наша настоящая природа, характерная для нашего высшего «Я», нашей души.
Горе от ума.
Страдания мы приносим себе сами, сопротивляясь реальности. Примите происходящее, откинув мысли о том, какая реальность должна быть по вашему мнению. И вы увидите, как вы наполняетесь спокойствием и любовью, а страдания уходят на второй план. Тогда вы поймете, что страдания посылаются нам лишь для того чтобы усилить в нас любовь.
Марина Блект
Один из трех основных грехов, которые перечисляются в Ведах – это гнев (помимо вожделения и жадности). В сердце, в котором есть гнев или раздражение, любви быть не может. Гнев и раздражение – это отречение от любви. А это самый основной грех, за которым следуют и все остальные. Не совершая греха отречения от любви, мы не будем автоматически делать и другие грешные поступки и мысли.
У нас всегда есть выбор, как реагировать на ситуацию. Приятием ситуации, которая влечет за собой спокойствие и любовь, или неприятием ситуации, которая влечет за собой ворох негативных эмоций, типа: раздражения, гнева, уныния, злости, обиды, боли, страха и т.д. Вы, наверное, скажете, что «Это легко сказать – выбирай, как реагировать. Но не так легко это сделать на практике. Если меня что-то раздражает, как же я могу на это реагировать иначе?».
На самом деле реагировать на ситуацию приятием очень легко, если понять, что наша негативная реакция неприятия ситуации, не основана на реальности. Она не основана на Истине.
Наша реакция основана на наших мыслях о той реальности, какую мы жаждем иметь. Реальность – это то, что происходит здесь и сейчас – это правда. Иллюзия и ложь – это то, что мы думаем, о том какая реальность должна быть. Когда мы не принимаем реальность, у нас в голове крутятся мысли о том, что реальность должна быть другой. Наш ум не соглашается с происходящим и бунтует, вызывая раздражение, или злость, напряжение, боль и т.д.
Например, вы едете на машине с другом, но вдруг вы застряли в автомобильной пробке и не двигаетесь с места. А ваш друг, сидящий рядом, очень громко чавкает, жуя жвачку. Вы начинаете нервничать из-за пробки, потому что вам хочется продвигаться. А противное чавканье вашего друга вас еще больше раздражает.
Какова реальность в этой ситуации? Вы в пробке и не двигаетесь с места. Ваш друг чавкает.
Какова иллюзия в этой ситуации? Вы хотите, чтобы машина поехала, и не было пробки. Вы считаете, что ваш друг не должен чавкать. Обратите внимание, это все происходит лишь в уме, но не в настоящем. Значит, это не настоящее – это иллюзия.
Поняв, что это бессмысленно думать бесполезные иллюзорные мысли, которые лишь вгоняют вас в стресс или приносят негативные эмоции, вы можете захотеть откинуть их прочь. Когда вы поймёте что эти мысли бесполезны, они начнут исчезать. Если вы будете продолжать думать, что не должны быть в пробке, и что друг не должен чавкать (иными словами, что реальность должна быть другой), это будет вас все более нервировать, потому что реальность будет оставаться прежней. Мысленно сопротивляться ей, это все равно, что биться головой об стенку. Откинув мысли о том, какой реальность должна быть, вы погружаетесь в спокойствие, приятие, а самое главное – вы начинаете любить существующую реальность, как таковую. Вы становитесь одним гармоничным целым с реальностью, значит, вы входите в поток жизни и не сопротивляетесь ему. Когда вы находитесь в этом потоке, то ваши действия автоматически становятся гармоничными с реальностью, давая самые лучшие результаты ваших действий. Все начинает складываться само собой. Именно так, как задумано в этой Вселенной для ее гармоничного существования, а не так, как вам бы хотелось. Если вы – гармоничная частичка вселенной, которая не сопротивляется реальности, а живет с ней в потоке, то и у вас все складывается наилучшим образом для вашего гармоничного бытия.
Техника приятия ситуации:
Разберите ситуацию, которая вас тревожит на следующие пункты:
1. Какова реальность? (что действительно происходит).
2. Какова иллюзия? (что вы думаете о происходящем – какой реальность должна быть по вашему мнению). Это та ложная мысль, которая вам мешает принять настоящее и вызывает негативные эмоции.
3. Представьте себя без ложной мысли. (Спросите себя, каким вы будете, если не будете думать эту ложную мысль, о том, что реальность должна быть другой). Потом представьте себя думающим эту мысль. Вы увидите сами какой эффект оказывает на вас отсутствие и присутствие этой мысли.
4. Спросите себя: готовы ли вы откинуть эту мысль? Если ответ – Да, то мысль сама по себе уйдет, вы примите происходящее и ощутите спокойствие и любовь. Если ответ – Нет, то спросите себя: есть ли причина сохранить и думать эту мысль? Найдя причину, убедитесь, что она тоже ложная, то есть она подтверждает вашу мысль о том, что реальность должна быть другой, а не подтверждает истинную реальность. Получается, что причина эта ложная и бессмысленная. Повторяйте четвертый пункт, пока ваш ум не захочет откинуть эту мысль. Обычно это не занимает больше двух раз. Вы увидите, что нет никакой настоящей причины, ни при каких обстоятельствах, чувствовать что либо в настоящем, кроме приятия и любви.
Негативные эмоции сигнализируют нам о том, что в реальности происходит что-то не так, как нам хочется. Иногда это нас подталкивает к действию изменить ситуацию, но реальность не всегда можно изменить. Например, если вы ростом 150 см, то, как бы вы ни старались изменить эту реальность, все равно 180 см вы не станете. Или, если вы застряли в автомобильной пробке и некуда деться, то ничего не остается, как принять и полюбить эту пробку, которая вас так хорошо учит терпению, смирению и спокойствию.
Внешне мы можем приложить усилия (а иногда обязаны) для того, что бы изменить ситуацию, но внутренне сохранять смирение.
Например, вы можете вежливо и спокойно, без упрека и претензий, намекнуть своему другу, что он громко чавкает, а вам это доставляет дискомфорт. Вы можете выйти из машины и проделать оставшийся путь пешком или на другом виде транспорта. Если попытка изменить ситуацию делается без раздражения, с любовью и с внутренним приятием ситуации как бы она не развернулась, и желательно, с добрым юмором, то ситуация разрешится. А пусть даже не разрешится, то все равно вы примите её, и будете спокойны и будете любить. Разве это не счастье? Это и есть настоящее смирение перед высшей волей, Вселенной, реальностью, называйте это, как вам удобней. Смирение внутри вас, а снаружи вы можете действовать, чтобы изменить ситуацию. Смирение – это внутренний настрой на приятие реальности с любовью.
Когда причиной раздражения или любых других негативных эмоций является другой человек, то ситуацию изменить обычно нельзя. Потому что изменить другого мы не можем. Мы можем лишь дать другому человеку знание, и показать путь как меняться (при условии, если он готов вас выслушать и хочет этого), но измениться он может только сам. К тому же не каждый захочет услышать от вас наставление, как ему следует жить. В ответ вам могут указать ваш путь, и куда вам лучше направится, с вашими благими намерениями… Вы можете привести лошадь к водопою, но не заставить её пить.
Лучшее решение в такой ситуации, это измениться самому. А точнее, изменить свое отношение к этому человеку. Принять его таким, какой он есть в реальности, и откинуть мысли о том, каким он должен быть по вашему мнению. В итоге, когда ваш ум привыкнет принимать этого человека, он перестанет вас раздражать или вызывать другие негативные эмоции. Вы поднимитесь на более высокий уровень развития, поднявшись над неприятием, которому вас хотел научить этот человек – Учитель. В результате обычно поведение этого человека изменится, или, не изменившись, исчезнет из вашей жизни, или полностью перестанет вас «тревожить». Таким же образом вы можете принять самого себя.
Увидев реальность и откинув ложные мысли, вы увидите, что никогда нет настоящей причины на гнев, раздражение, или любой другой негативной реакции на ситуацию. В реальности есть только приятие, спокойствие и любовь. А это и есть наша настоящая природа, характерная для нашего высшего «Я», нашей души.
Горе от ума.
Страдания мы приносим себе сами, сопротивляясь реальности. Примите происходящее, откинув мысли о том, какая реальность должна быть по вашему мнению. И вы увидите, как вы наполняетесь спокойствием и любовью, а страдания уходят на второй план. Тогда вы поймете, что страдания посылаются нам лишь для того чтобы усилить в нас любовь.
Марина Блект
хочется: Божественной Любви
Cepaфим Paдонежский,
07-09-2011 22:23
(ссылка)
Как стать проводником энергии любви?
Энергия нашей души – это любовь. Чем больше в нас любви, тем более мы энергичны и счастливы. Вспомните то чувство полета и лёгкости, которое вы ощущали, когда вы были в кого-то влюблены. Любовь дает столько энергии, что может даже не хотеться есть – или забываешь поесть, но совершенно не страдаешь от этого.
Вы можете представить себе хилого и болезненного святого в расцвете лет? Нет, потому что святые позволяют потокам Божественной любви и энергии течь через них в этот мир. Примеры тому – мать Тереза, святой Франциск, Шивананда Свами, Прабхупада, Рав Акива и многие другие. Эти люди всегда светили другим, в какой бы ситуации они ни оказались. Иисус пришёл показать нам всем пример Божественной любви и полного смирения – и он оставался проводником любви даже когда его предали и распинали на кресте. Трудно представить таких, как они, вялыми, апатичными, жалующимися на вселенскую несправедливость. Наверно, вы обращали внимание – когда находишься рядом с человеком, у которого много любви в сердце, чувствуется, что него исходит мощная позитивная энергия, даже если он устал или заболел. Такие люди всегда излучают радость и внутреннее спокойствие.
Чтобы понять, как стать проводником энергии любви, давайте разберёмся в том, как энергия проходит через нас.
На грубом, физическом уровне мы получаем энергию через пищу в её химической форме: жиры, белки и углеводы. На тонком уровне мы получаем энергию из Вселенной, от окружающей среды, от людей, с которыми мы общаемся, и, частично, из пищи, поскольку она тоже обладает тонкой энергией. На самом деле тонкая энергия везде, она пропитывает все. Мы впитываем в себя энергию на уровне, соответствующем нашим вибрациям. Наши эмоции обладают определенной энергетической частотой. Например, когда мы раздражены, через нас идет энергия раздражения – мы улавливаем ее подобно радиоприемнику, и так же, как он, излучаем ее в окружающее пространство. При этом неважно, подавляем мы эмоции или выплескиваем наружу – энергетическая вибрация все равно присутствует. И, поскольку мы излучаем такую вибрацию, то, значит, и притягивать будем соответствующие ситуации.
Мы можем настраивать уровень своих энергетических вибраций, меняя свое эмоциональное настроение. Чем больше в нас любви, тем чище и легче наши вибрации, тем больше мы излучаем искреннего счастья и спокойствия – подобно тому, как лампочка освещает комнату – и окружающий мир в результате наполняется такой же возвышенной энергией.
Энергия не может быть создана или уничтожена, но она может менять свою форму и природу. То есть, энергия не может взяться из ниоткуда и исчезнуть в никуда, это – закон физики. Вместо этого она трансформируется. Например, принимая пищу, мы наполняемся энергией в ее химической форме, и в нас она не растворяется и не исчезает, а трансформируется в энергию движения и тепла. Эмоции и мысли несут в себе энергию. Негативную энергию, которая в нас есть, можно сублимировать (трансформировать) в другую форму – например, в любовь! Любовь – это тоже форма энергии!
Любовь можно ощутить, внутренне принимая ситуацию. Наши негативные мысли и эмоции основаны не на реальности, а на ее неприятии – так как мы хотим, чтобы реальность была другой, угодной нам. То есть, они основаны на иллюзии нашего собственного ума, ложном представлении, что все должно происходить иначе. Только отбросив эту иллюзию, мы сможем принять реальность такой, какая она есть. Ведь, хотим мы того или нет, объективная реальность – это данность, и не мы своими желаниями в настоящий момент времени создаем ее. Тогда какой смысл по ее поводу сокрушаться, огорчаться, раздражаться, завидовать, злиться, грустить и так далее? Внутреннее смирение, умение жить в гармонии с настоящим, не сопротивляясь реальности, дает ощущение счастья и покоя. На внешнем уровне вы можете делать все, что требуется для изменения ситуации в лучшую сторону, если это возможно, но самое главное – делать это, сохраняя внутреннее приятие происходящего, то есть – настоящего.
Чтобы поддерживать постоянный поток энергии, ее нужно отдавать и получать. Мы можем удерживать в себе запасы энергии, но, если мы перестанем потреблять, эти запасы начнут истощаться. Например, наше тело запасает энергию в форме жира. Когда мы перестаем принимать пищу, эти запасы истощаются – энергия расходуется на движение, поддержку температуры тела и другие процессы. А если мы будем только приобретать и накапливать энергию, не позволяя ей выйти – ее поток иссякнет, она перестанет поступать, или же мы «взорвёмся» от ее переизбытка (например, когда человек накапливает в себе раздражение и не дает ему выйти, в какой-то момент он может эмоционально «взорваться», и тому, кто окажется с ним рядом, придется несладко). Значит, для того чтобы через нас шёл более сильный поток энергии любви, мы постоянно должны эту энергию принимать и отдавать. И чем больше мы отдаём во Вселенную, тем больше и получаем. Нужно учиться гармонично получать и отдавать, делать это так, чтобы ни в том, ни в другом не было «перекосов».
Как вы думаете, почему мужчины так любят «стерв»? Потому что такие женщины дают им возможность быть проводниками потока любви, невольно подталкивая служить им и отдавать эту энергию – а это дает ощущение счастья. Но такая любовь недолговечна, потому что «стервы» не отдают настоящую энергию любви взамен. Мужчина не получает любви, и ее поток прекращается. Вся любовь, что была в мужчине, исчерпывается, а новой он не получает – и, в итоге, уходит.
Если мы посылаем негативную энергию (например, раздражение) во Вселенную, обратно мы получим ее же – ведь мы становимся проводниками вибраций определенного уровня. Что уходит, то и приходит. Негативная энергия разрушительна, поэтому лучше стать проводником позитивной энергии. Самая чистая и позитивная форма энергии – это любовь.
Что же нужно для того, чтобы стать проводником энергии Божественной любви:
1. Необходимо сублимировать негативные эмоции в любовь, научившись всеприятию и смирению перед высшей волей. Научиться отличать действительность от своих мыслей и стремлений, основанных не на реальности, а на желании ее изменить. Стараться во всем происходящем видеть высшую любовь. Понять, что существует высшая воля, высший смысл и высшая справедливость, которая может быть непонятна нам, меряющим все человеческими мерками. Все в этом мире происходит для того, чтобы мы развивали в себе способность любить, и все испытания нам посылаются только для этого. Восточная психология утверждает, что наше сердце может сублимировать энергии разных эмоций в энергию любви.
2. Отказаться от эгоизма и корысти. Настоящая любовь бескорыстна и не эгоистична. Если вы хотите быть проводником любви – развивайте в себе эти качества. Отдавать любовь надо бескорыстно, без ожидания, что она к нам вернется. Иначе могут возникнуть мысли типа: «Я всем все, а мне никто и ничего». Это претензия, а претензии автоматически блокируют поток любви и закрывают сердце. Если вы не будете ничего ожидать взамен, у вас не будет никаких претензий, упреков, обид, раздражения в адрес тех, кому вы отдаете свою любовь.
3. Отдавать любви больше, чем получать. Тогда нам будет возвращаться еще больше энергии любви. Чем больше мы отдаем, тем больше места освобождается для прихода новой энергии любви, и, таким образом, наш энергетический уровень повышается.
4. Получать и принимать энергию любви. Принимайте любовь, которую вам дают. Научитесь принимать то, что вам дарит Вселенная. Помните, что необходимо поддерживать прохождение через вас потока энергии любви – а это возможно лишь в том случае, когда мы и отдаем, и получаем гармонично – ведь, если вы растратите всю энергию, а новой не возьмете, наступит опустошение.
5. Проявляйте любовь в действии, помогая, заботясь и служа. Заявлять во всеуслышание «я вас люблю и всем желаю любви» может каждый, но, когда доходит до реальных дел… Поэтому станьте воплощением любви в действии. При этом необязательно совершать великие подвиги, ехать в Африку и кормить голодных детей (хотя это тоже очень хорошая идея) – можно просто устроиться волонтером в благотворительную организацию, подвезти кого-то, помочь донести тяжелые сумки, открыть и подержать дверь, поднять на улице мусор и выбросить в урну – или даже просто улыбнуться – искренне, от всего сердца. Сделать что-то хорошее для других бескорыстно.
6. Благодарите! Даже если вы не чувствуете благодарности за происходящее, все равно старайтесь благодарить в уме. Благодарность открывает сердце и наполняет его любовью.
7. Сострадайте, а не жалейте. Сострадание наполняет сердце любовью. Оно отличается от жалости – жалость проявляется на телесном уровне, а сострадание – на духовном. Например, вы видите больного, и вам его жаль, ведь его тело мучается, но, если посмотреть с духовной точки зрения, то можно понять, что болезнь послана этому человеку не просто так, что это урок, который он должен пройти – поняв это, вы наполнитесь состраданием.
8. Будьте здесь и сейчас. Живите в настоящем моменте – ведь любовь можно почувствовать только пребывая в настоящем.
9. Живите сердцем, а не умом, но слушайте разум. Любовь можно прочувствовать сердцем, но ум не способен ее понять. Не путайте разные позитивные эмоции, влечение, привязанность и желания с любовью. Действия должны быть разумны, а не идти на поводу у эмоций. «Без любви, сострадания и понимания логика бесполезна». Махараджи.
10. Будьте доброжелательны – смотрите на всех так, как будто они – ваши любимые члены семьи – тогда даже ваши ненавистники и враги предстанут перед вами в другом свете. Искренняя доброжелательность откроет ваше сердце по отношению к другим людям. Они будут подхватывать вашу волну любви и отвечать вам взаимностью, а также нести любовь дальше.
11. Любите себя тоже. Примите себя полностью, со всеми своими достоинствами и недостатками, но не используйте это как оправдание, чтобы не работать над собой. Относитесь к себе как любящий родитель, который знает что лучше для своего любимого ребёнка, а не просто исполняет все его прихоти. Родитель принимает своего ребёнка таким, какой он есть и любит его бескорыстно. Вы – частичка этой Вселенной. Ущемляя себя или кого-либо, вы ущемляете Вселенную. Не принимая и не любя себя, вы не принимаете ту божественную частичку, которая есть в вас, и, значит, не принимаете Бога. Поэтому, чтобы полюбить Бога полностью, надо полюбить и себя. Желайте любви не только другим, но и себе тоже.
Бог нам дает здесь и сейчас все, что нужно для того, чтобы быть в спокойствии и любви – а наш выбор заключается в способе реагирования – принимать происходящее спокойно и с любовью, или нет.
Автор: Марина Блект
Вы можете представить себе хилого и болезненного святого в расцвете лет? Нет, потому что святые позволяют потокам Божественной любви и энергии течь через них в этот мир. Примеры тому – мать Тереза, святой Франциск, Шивананда Свами, Прабхупада, Рав Акива и многие другие. Эти люди всегда светили другим, в какой бы ситуации они ни оказались. Иисус пришёл показать нам всем пример Божественной любви и полного смирения – и он оставался проводником любви даже когда его предали и распинали на кресте. Трудно представить таких, как они, вялыми, апатичными, жалующимися на вселенскую несправедливость. Наверно, вы обращали внимание – когда находишься рядом с человеком, у которого много любви в сердце, чувствуется, что него исходит мощная позитивная энергия, даже если он устал или заболел. Такие люди всегда излучают радость и внутреннее спокойствие.
Чтобы понять, как стать проводником энергии любви, давайте разберёмся в том, как энергия проходит через нас.
На грубом, физическом уровне мы получаем энергию через пищу в её химической форме: жиры, белки и углеводы. На тонком уровне мы получаем энергию из Вселенной, от окружающей среды, от людей, с которыми мы общаемся, и, частично, из пищи, поскольку она тоже обладает тонкой энергией. На самом деле тонкая энергия везде, она пропитывает все. Мы впитываем в себя энергию на уровне, соответствующем нашим вибрациям. Наши эмоции обладают определенной энергетической частотой. Например, когда мы раздражены, через нас идет энергия раздражения – мы улавливаем ее подобно радиоприемнику, и так же, как он, излучаем ее в окружающее пространство. При этом неважно, подавляем мы эмоции или выплескиваем наружу – энергетическая вибрация все равно присутствует. И, поскольку мы излучаем такую вибрацию, то, значит, и притягивать будем соответствующие ситуации.
Мы можем настраивать уровень своих энергетических вибраций, меняя свое эмоциональное настроение. Чем больше в нас любви, тем чище и легче наши вибрации, тем больше мы излучаем искреннего счастья и спокойствия – подобно тому, как лампочка освещает комнату – и окружающий мир в результате наполняется такой же возвышенной энергией.
Энергия не может быть создана или уничтожена, но она может менять свою форму и природу. То есть, энергия не может взяться из ниоткуда и исчезнуть в никуда, это – закон физики. Вместо этого она трансформируется. Например, принимая пищу, мы наполняемся энергией в ее химической форме, и в нас она не растворяется и не исчезает, а трансформируется в энергию движения и тепла. Эмоции и мысли несут в себе энергию. Негативную энергию, которая в нас есть, можно сублимировать (трансформировать) в другую форму – например, в любовь! Любовь – это тоже форма энергии!
Любовь можно ощутить, внутренне принимая ситуацию. Наши негативные мысли и эмоции основаны не на реальности, а на ее неприятии – так как мы хотим, чтобы реальность была другой, угодной нам. То есть, они основаны на иллюзии нашего собственного ума, ложном представлении, что все должно происходить иначе. Только отбросив эту иллюзию, мы сможем принять реальность такой, какая она есть. Ведь, хотим мы того или нет, объективная реальность – это данность, и не мы своими желаниями в настоящий момент времени создаем ее. Тогда какой смысл по ее поводу сокрушаться, огорчаться, раздражаться, завидовать, злиться, грустить и так далее? Внутреннее смирение, умение жить в гармонии с настоящим, не сопротивляясь реальности, дает ощущение счастья и покоя. На внешнем уровне вы можете делать все, что требуется для изменения ситуации в лучшую сторону, если это возможно, но самое главное – делать это, сохраняя внутреннее приятие происходящего, то есть – настоящего.
Чтобы поддерживать постоянный поток энергии, ее нужно отдавать и получать. Мы можем удерживать в себе запасы энергии, но, если мы перестанем потреблять, эти запасы начнут истощаться. Например, наше тело запасает энергию в форме жира. Когда мы перестаем принимать пищу, эти запасы истощаются – энергия расходуется на движение, поддержку температуры тела и другие процессы. А если мы будем только приобретать и накапливать энергию, не позволяя ей выйти – ее поток иссякнет, она перестанет поступать, или же мы «взорвёмся» от ее переизбытка (например, когда человек накапливает в себе раздражение и не дает ему выйти, в какой-то момент он может эмоционально «взорваться», и тому, кто окажется с ним рядом, придется несладко). Значит, для того чтобы через нас шёл более сильный поток энергии любви, мы постоянно должны эту энергию принимать и отдавать. И чем больше мы отдаём во Вселенную, тем больше и получаем. Нужно учиться гармонично получать и отдавать, делать это так, чтобы ни в том, ни в другом не было «перекосов».
Как вы думаете, почему мужчины так любят «стерв»? Потому что такие женщины дают им возможность быть проводниками потока любви, невольно подталкивая служить им и отдавать эту энергию – а это дает ощущение счастья. Но такая любовь недолговечна, потому что «стервы» не отдают настоящую энергию любви взамен. Мужчина не получает любви, и ее поток прекращается. Вся любовь, что была в мужчине, исчерпывается, а новой он не получает – и, в итоге, уходит.
Если мы посылаем негативную энергию (например, раздражение) во Вселенную, обратно мы получим ее же – ведь мы становимся проводниками вибраций определенного уровня. Что уходит, то и приходит. Негативная энергия разрушительна, поэтому лучше стать проводником позитивной энергии. Самая чистая и позитивная форма энергии – это любовь.
Что же нужно для того, чтобы стать проводником энергии Божественной любви:
1. Необходимо сублимировать негативные эмоции в любовь, научившись всеприятию и смирению перед высшей волей. Научиться отличать действительность от своих мыслей и стремлений, основанных не на реальности, а на желании ее изменить. Стараться во всем происходящем видеть высшую любовь. Понять, что существует высшая воля, высший смысл и высшая справедливость, которая может быть непонятна нам, меряющим все человеческими мерками. Все в этом мире происходит для того, чтобы мы развивали в себе способность любить, и все испытания нам посылаются только для этого. Восточная психология утверждает, что наше сердце может сублимировать энергии разных эмоций в энергию любви.
2. Отказаться от эгоизма и корысти. Настоящая любовь бескорыстна и не эгоистична. Если вы хотите быть проводником любви – развивайте в себе эти качества. Отдавать любовь надо бескорыстно, без ожидания, что она к нам вернется. Иначе могут возникнуть мысли типа: «Я всем все, а мне никто и ничего». Это претензия, а претензии автоматически блокируют поток любви и закрывают сердце. Если вы не будете ничего ожидать взамен, у вас не будет никаких претензий, упреков, обид, раздражения в адрес тех, кому вы отдаете свою любовь.
3. Отдавать любви больше, чем получать. Тогда нам будет возвращаться еще больше энергии любви. Чем больше мы отдаем, тем больше места освобождается для прихода новой энергии любви, и, таким образом, наш энергетический уровень повышается.
4. Получать и принимать энергию любви. Принимайте любовь, которую вам дают. Научитесь принимать то, что вам дарит Вселенная. Помните, что необходимо поддерживать прохождение через вас потока энергии любви – а это возможно лишь в том случае, когда мы и отдаем, и получаем гармонично – ведь, если вы растратите всю энергию, а новой не возьмете, наступит опустошение.
5. Проявляйте любовь в действии, помогая, заботясь и служа. Заявлять во всеуслышание «я вас люблю и всем желаю любви» может каждый, но, когда доходит до реальных дел… Поэтому станьте воплощением любви в действии. При этом необязательно совершать великие подвиги, ехать в Африку и кормить голодных детей (хотя это тоже очень хорошая идея) – можно просто устроиться волонтером в благотворительную организацию, подвезти кого-то, помочь донести тяжелые сумки, открыть и подержать дверь, поднять на улице мусор и выбросить в урну – или даже просто улыбнуться – искренне, от всего сердца. Сделать что-то хорошее для других бескорыстно.
6. Благодарите! Даже если вы не чувствуете благодарности за происходящее, все равно старайтесь благодарить в уме. Благодарность открывает сердце и наполняет его любовью.
7. Сострадайте, а не жалейте. Сострадание наполняет сердце любовью. Оно отличается от жалости – жалость проявляется на телесном уровне, а сострадание – на духовном. Например, вы видите больного, и вам его жаль, ведь его тело мучается, но, если посмотреть с духовной точки зрения, то можно понять, что болезнь послана этому человеку не просто так, что это урок, который он должен пройти – поняв это, вы наполнитесь состраданием.
8. Будьте здесь и сейчас. Живите в настоящем моменте – ведь любовь можно почувствовать только пребывая в настоящем.
9. Живите сердцем, а не умом, но слушайте разум. Любовь можно прочувствовать сердцем, но ум не способен ее понять. Не путайте разные позитивные эмоции, влечение, привязанность и желания с любовью. Действия должны быть разумны, а не идти на поводу у эмоций. «Без любви, сострадания и понимания логика бесполезна». Махараджи.
10. Будьте доброжелательны – смотрите на всех так, как будто они – ваши любимые члены семьи – тогда даже ваши ненавистники и враги предстанут перед вами в другом свете. Искренняя доброжелательность откроет ваше сердце по отношению к другим людям. Они будут подхватывать вашу волну любви и отвечать вам взаимностью, а также нести любовь дальше.
11. Любите себя тоже. Примите себя полностью, со всеми своими достоинствами и недостатками, но не используйте это как оправдание, чтобы не работать над собой. Относитесь к себе как любящий родитель, который знает что лучше для своего любимого ребёнка, а не просто исполняет все его прихоти. Родитель принимает своего ребёнка таким, какой он есть и любит его бескорыстно. Вы – частичка этой Вселенной. Ущемляя себя или кого-либо, вы ущемляете Вселенную. Не принимая и не любя себя, вы не принимаете ту божественную частичку, которая есть в вас, и, значит, не принимаете Бога. Поэтому, чтобы полюбить Бога полностью, надо полюбить и себя. Желайте любви не только другим, но и себе тоже.
Бог нам дает здесь и сейчас все, что нужно для того, чтобы быть в спокойствии и любви – а наш выбор заключается в способе реагирования – принимать происходящее спокойно и с любовью, или нет.
Автор: Марина Блект
хочется: Божественной Любви
Cepaфим Paдонежский,
07-09-2011 09:57
(ссылка)
Возлюби ближнего как себя самого, и себя как ближнего своего
В последние годы стала очень популярна фраза «возлюби себя». Что только люди не вкладывают в эту фразу. Наиболее популярный, несколько скрытый смысл – ублажай себя, не обращай особого внимания на окружающих. Обычно это рекомендуется людям, имеющим много комплексов, неуверенным в себе. Но как можно советовать полюбить себя, если человек не знает, кто он? И всегда ли слово любовь подразумевает потакание слабостям? Разве если вы по-настоящему любите ребенка, вы позволите ему есть, что он хочет и сколько хочет? Или если вы любите свое тело – разве вы будете вести вредный для него образ жизни и пытаться удовлетворить все его прихоти? Это очень большая и важная тема. Мы представляем вам статью, которая поможет вам разобраться в этом вопросе и по-настоящему полюбить себя и стать гармоничным.
Как человек может полюбить ближнего своего как самого себя, если он себя не умеет любить? Для того чтобы научиться любить себя, давайте сначала разберемся, что это значит. Кого именно надо любить, когда любишь себя? Кто этот Я? И что действительно такое любовь? Как любить себя? Я – это часть этой вселенной. Я – это часть Бога.В каждом из нас есть божественное начало – наша душа, которая исходит из Бога и является его частью. Раз мы все исходим из одного источника, и у нас у всех есть души, то получается, что мы все равны и едины на более тонком уровне. Наша точка единства и соединения – это Бог. Раз мы все едины и Бог проявляется частично в каждом, то если мы кого-то не любим (себя или кого-то другого), то значит, мы не любим Бога. Поэтому, чтобы полюбить себя и ближнего своего, и весь этот мир с любыми его ситуациями, надо научиться видеть Бога во всем и во всех, ВКЛЮЧАЯ СЕБЯ. Потому что Он стоит за всем и всеми. А Он ничего кроме любви нам не желает, потому что любовь – это именно тот клей, который все и всех объединяет. А основная цель нашей души – это слиться с Творцом, вернуться к Нему, но без любви к Нему это невозможно. Разве вы захотите обняться с кем-то, кого вы ненавидите? Когда любишь кого-то, то хочешь с ним объединиться и слиться в одно, это – то, что происходит в момент объятий возлюбленных. Поэтому мы приходим в этот мир научиться любить и прочувствовать эту любовь к Богу через Его проявления.
Вы спросите: «Если за всем происходящим стоит Бог и в каждом Он присутствует, и мне все это надо любить, то, как же я могу полюбить, например, убийцу?
Легко полюбить того, кто нас все время гладит по головке. Для этого большой любви не надо. Но полюбить того, кто нам причиняет боль, куда трудней. Но настоящая любовь – она бескорыстна и безусловна. Бог нас любит и принимает, безусловно, какими бы мы не были, и Он делает все, чтобы приблизить нас к Нему, развивая в нас чувство любви, чтобы мы пришли к Нему. Но это уже за нами стоит свобода воли, какой выбор мы сделаем в момент боли, в сторону любви или ненависти, гордыни, раздражения, гнева, обвинения, уныния и т.д. Например, представьте себе ребенка, который лезет в розетку. Ему, конечно, хочется, чтобы родитель ему это разрешил, ведь это так интересно посмотреть, что же это за две дырочки и опробовать их. Но родитель знает лучше, надо туда лезть или нет, и не разрешает ему. А если ребенок все равно делает рывок к розетке, то родитель подбегает и отталкивает оттуда ребенка. Конечно же, ребенок начинает плакать и считает, что родитель его не любит, раз он так несправедливо поступает (по его мнению), да еще и больно сделал, толкнув его. Ребенок не видит и не понимает полной картины, и не имеет тех знаний, которые имеет родитель, заключая свои ограниченные выводы.
Мы, как этот ребенок, не знаем, что для нас действительно хорошо, а что плохо. Бог в более высокой позиции, как родитель, который знает, что для нашего же блага можно позволить, а что нет. И нам может казаться очень несправедливо (с нашей точки зрения), а иногда даже больно, что нас отталкивают от очередной розетки, в которую мы так хотим залезть. Но если мы упорно продолжаем биться, спорить и настаивать на своем, то иногда нам могут позволить самим все-таки испытать то, чего хотим. НО потом мы пожинаем свои же плоды и натыкаемся на очередную розетку.
Бог испытаний не по силам не дает. И все испытания, которые нам посылаются, предназначены для того, чтобы мы развили в себе больше любви, научились видеть Бога во всем, и в конце слились с ним. Поэтому все происходит для нашего же блага. Это может быть неприятным для нашего тела или ума, но это путь к освобождению и очищению нашей души.
Я для себя придумала 3 этапа к развитию Божественной любви, которые мне в этом помогают:
1. Научитесь видеть Бога во всем происходящем.
2. Примите любую происходящую ситуацию. Поймите, что за всем происходящим есть какой-то смысл, который вам может быть непонятен. Все происходит для вашего блага и развития как гармоничной и любящей личности. Даже если урок неприятный, хотя это как на него посмотреть. Принятие ситуации – это состояние смирения. Принимать мы должны на внутреннем и эмоциональном плане, но на внешнем уровне мы можем действовать,меняя ситуацию, но главное при этом – сохранять в себе чувство любви, не раздражаясь, не унывая, не обижаясь, и т. д., видя за всем происходящим Творца, который, кроме того, чтобы приблизить нас к себе, ничего не желает.
3. Полюбите все происходящее, ведь оно для того и происходит, чтобы вы видели за этим Бога и любили Его. Если реализовать 3 пункта, то любой урок для вашей души будет наслаждением, и вы будете при этом чувствовать любовь. Поэтому, чтобы полюбить себя и ближнего своего, надо, прежде всего, полюбить Бога. А настоящая любовь, она безусловна и бескорыстна, все и всех принимающая. Помните, что если вы не любите себя, то вы ущемляете то Божественное чувство, что есть в вас. А если не любите другого, то ущемляете то Божественное, что в другом. Любить надо и себя и других, принимая их и себя такими, какие есть, безусловно и бескорыстно. Вы, как и каждый другой, тоже являетесь частичкой Бога. Любите и уважайте Бога в себя и в других и, соответственно, действуйте.
По образу и подобию
Человек создан по образу и подобию Бога. В каждом человеке есть своего рода минивселенная по образу и подобию всей Вселенной. В нас есть целые нации (клетки определенного вида) и государства (зоны определенных органов, в которых клетки живут). Мы состоим из тех же элементов, из которых состоит и этот мир. У каждой клетки есть какая-то роль, или можете назвать это предназначением или профессией, которую она родилась «выполнять». Например, клетки иммунной системы, которые как армия стоят на обороне нашего организма. Есть разные виды клеток иммунной системы с разными обязанностями. Некоторые сначала распознают, как полиция преступника, вторгшегося в наш организм (бактерия, например), и начинают бить тревогу, другие отслеживают преступника и убивают его. В наших клетках есть механизм самопожертвования (самоуничтожения) на благо сохранения всего организма. Бывает, что какая-то клетка заболела или повреждена, и ее уже вылечить нельзя, или она уже просто очень старая и ей надо освободить место для новой клетки, а если она продолжит размножаться, то породит плохих потомков, которые навредят организму, то такая клетка «понимает», что ей придется пожертвовать своей жизнью ради блага всего организма. Или в другом случае, во время формирования пальчиков у развивающегося ребенка в утробе матери сначала образуются перепонки между пальчиками. Получаются ласты. Чтобы сформировались нормальные человеческие пальцы, клетки, которые составляют перепонки, должны умереть. Oни умирают сами, а иммунная система убирает их трупы. Это явление в биологии называется Апоптоз. Клетка кончает жизнь самоубийством на благо всего организма. Она начинает разваливаться и выставляет на себе «табличку», которая призывает иммунную систему ее убить и очистить от нее место.
Наши клетки умеют жить очень гармонично сами с собой, с их окружением и со всем организмом. Каждая клетка заботится о себе и о других клетках. Она выделяет разные вещества, которые иногда частично может употреблять сама, отдавать соседним или она их делает для других клеток, которые могут находиться на другом конце организма. Также она может
выделять различные вещества для функционирования органов организма, например, пищеварительный сок для переваривания пищи для всего организма. Но для выполнения этого служения организму клетка должна заботиться о себе. Организм заботится о клетке, снабжая ее кислородом, пищей и другими необходимыми веществами. Также он забирает ее отходы, а клетка принимает ту заботу, которую ей дает организм. Если клетка будет только служить, не умея принимать то, что ей дает организм, то она погибнет. Если же клетка будет только потреблять и не служить организму, а делать все только для себя, то она превращается в раковую клетку, которая только потребляет. Сначала образуется опухоль с массой таких
клеток. А чем больше вырастет их уровень потребления, тем более злокачественной станет опухоль. Поэтому часто рак – это болезнь, которая, прежде всего, вызывается эгоизмом, концентрацией на себе и на своих потребностях только, то есть негармоничным отношением к себе и обществу. Тогда человек полностью изолирует себя от вселенной и перестает
чувствовать с ней единство, как и раковая клетка, перестает чувствовать единство с организмом. Эгоизм и потребительство ни к чему хорошему в конце не приводят, поскольку хоть изначально раковая клетка (или эгоист-потребитель) может выигрывать и наслаждаться, но в конечном итоге это губит весь организм, и клетка умирает вместе с ним.
Поэтому все, что исходит из эгоизма, несет разрушительный эффект. Рак также может произойти от полного неправильного альтруизма. Например, добродушные/добренькие – люди идеалисты, которые всю свою жизнь посвятили ради кого-то, вроде бы на вид такие альтруисты и божьи одуванчики, но при этом заболели раком или другим тяжелым заболеванием. Где же логика, вы скажете. А подумайте, кем эти люди сделали того, ради кого они всю свою жизнь посвятили? Потребителем и эгоистом. Если кто-то способствует тому, что вокруг него появляются паразиты и потребители, то тем самым человек вокруг себя создает дисгармоничное пространство и внутри себя. Также как раковые клетки способствуют росту других раковых клеток, но при этом нарушают гармонию и здоровье организма. Кстати, такие чрезмерные альтруисты часто внутри накапливают много обид и раздражения за то, что их помощь и настойчивое желание догнать и причинить добро ближнему не были оценены по достоинству.
Сейчас все больше современных исследователей приходят к выводу, что обида – это один из главных факторов, вызывающих рак и другие серьезные заболевания. Чтобы обидеться, нужно накопить много гордыни, а гордыня происходит от эгоизма и к большой концентрации на себе.
В нас целый живой мир. И наши клетки общаются между собой (только не с помощью слов, а через химические элементы) и гармонично живут в этом общении внутри нас, исполняя свое предназначение. Если каждая клеточка в нашем теле умеет жить гармонично, исполняя свое предназначение,служить и жить на благо всего организма, при этом,не забывая о себе, то почему мы забыли, как это делается? Внутри нас этот потенциал и информация заложены на уровне каждой клетки, нам надо лишь к этому раскрыться и начать так жить. Альтруизм должен превышать эгоизм, клетка рождается для того, чтобы служить организму, а не себе, но для того, чтобы служить организму, она должна заботиться и о себе.
Марина Блект
Показатели того, что человек по настоящему любит себя:
1.Он (она) четко знает, что он есть вечная душа, время от времени воплощающаяся в этом материальном мире,для прохождения определенных уроков, отработки кармических последствий прошлой деятельности.
2. Он с любовью, уважительно и бережно относится к своему телу, ведет здоровый образ жизни, правильно питается. Также как хороший водитель внимательно следит за своей машиной.
3. Ему не сложно попросить, если обстоятельства сложились так, что это необходимо и отказывать, если он знает, что он не сможет это сделать, если исполнение этой просьбы принесет большие неудобства ему и его семье (если конечно это не вопрос жизни и смерти), исполняя желание другого человека, он делает его паразитом, когда это может причинить вред ему или другим. Не стесняется назначать цену за свои услуги и брать деньги.
4. Не позволяет с собой грубо и неуважительно обращаться. В свою очередь, он общается с другими уважительно и вежливо. Избегает критики, обвинений и особенно осуждения как себя, так и других. Не оправдывается.
5. Он сам планирует и строит свою жизнь, хотя и внимательно относится к чужому мнению или советам, но решения принимает самостоятельно.
6. Очень внимательно относится ко времени, понимает, что прошедшую секунду не вернуть и за миллионы долларов. Избегает пустого и бессмысленного времяпрепровождения.
7. Постоянно занимается самообразованием и саморазвитием. Умеет и любит оставаться в одиночестве, у него отсутствует зависимость от толпы, телевизора, Интернета.
8. Его отношения с другими людьми строятся по принципу: ты выигрываешь – я выигрываю или мы не вступаем в какие-либо взаимоотношения вообще. Или я – о’кей и ты – о’кей.
9. Живет осознанно, не вступает в различные манипуляционные игры. Не входит в роль спасателя, жертвы или агрессора.
10. Принимает себя таким, каким он есть. Не гордится своими сильными сторонами и у него отсутствуют какие-либо комплексы относительно своих мнимых и настоящих недостатков. Но вместе с тем, он работает над своими недостатками, слабостями и развивает свои сильные стороны, свои таланты.
11. Он занят в жизни тем, что ему нравится, в соответствии со своими талантами и психофизической природой. Очень важно для него делать то, что приносит окружающим людям благо и делает их счастливыми и здоровыми.
12. Он осознает себя как духовное Божественное начало, часть Единого Духа. Во всех он видит в первую очередь душу. Любовь к себе проявляется у него в том, что он безусловно
любит всех, любит Бога. Он знает, что высшее проявление любви к себе – это бескорыстное смиренное служение миру.
Рами и Марина Блект
Как человек может полюбить ближнего своего как самого себя, если он себя не умеет любить? Для того чтобы научиться любить себя, давайте сначала разберемся, что это значит. Кого именно надо любить, когда любишь себя? Кто этот Я? И что действительно такое любовь? Как любить себя? Я – это часть этой вселенной. Я – это часть Бога.В каждом из нас есть божественное начало – наша душа, которая исходит из Бога и является его частью. Раз мы все исходим из одного источника, и у нас у всех есть души, то получается, что мы все равны и едины на более тонком уровне. Наша точка единства и соединения – это Бог. Раз мы все едины и Бог проявляется частично в каждом, то если мы кого-то не любим (себя или кого-то другого), то значит, мы не любим Бога. Поэтому, чтобы полюбить себя и ближнего своего, и весь этот мир с любыми его ситуациями, надо научиться видеть Бога во всем и во всех, ВКЛЮЧАЯ СЕБЯ. Потому что Он стоит за всем и всеми. А Он ничего кроме любви нам не желает, потому что любовь – это именно тот клей, который все и всех объединяет. А основная цель нашей души – это слиться с Творцом, вернуться к Нему, но без любви к Нему это невозможно. Разве вы захотите обняться с кем-то, кого вы ненавидите? Когда любишь кого-то, то хочешь с ним объединиться и слиться в одно, это – то, что происходит в момент объятий возлюбленных. Поэтому мы приходим в этот мир научиться любить и прочувствовать эту любовь к Богу через Его проявления.
Вы спросите: «Если за всем происходящим стоит Бог и в каждом Он присутствует, и мне все это надо любить, то, как же я могу полюбить, например, убийцу?
Легко полюбить того, кто нас все время гладит по головке. Для этого большой любви не надо. Но полюбить того, кто нам причиняет боль, куда трудней. Но настоящая любовь – она бескорыстна и безусловна. Бог нас любит и принимает, безусловно, какими бы мы не были, и Он делает все, чтобы приблизить нас к Нему, развивая в нас чувство любви, чтобы мы пришли к Нему. Но это уже за нами стоит свобода воли, какой выбор мы сделаем в момент боли, в сторону любви или ненависти, гордыни, раздражения, гнева, обвинения, уныния и т.д. Например, представьте себе ребенка, который лезет в розетку. Ему, конечно, хочется, чтобы родитель ему это разрешил, ведь это так интересно посмотреть, что же это за две дырочки и опробовать их. Но родитель знает лучше, надо туда лезть или нет, и не разрешает ему. А если ребенок все равно делает рывок к розетке, то родитель подбегает и отталкивает оттуда ребенка. Конечно же, ребенок начинает плакать и считает, что родитель его не любит, раз он так несправедливо поступает (по его мнению), да еще и больно сделал, толкнув его. Ребенок не видит и не понимает полной картины, и не имеет тех знаний, которые имеет родитель, заключая свои ограниченные выводы.
Мы, как этот ребенок, не знаем, что для нас действительно хорошо, а что плохо. Бог в более высокой позиции, как родитель, который знает, что для нашего же блага можно позволить, а что нет. И нам может казаться очень несправедливо (с нашей точки зрения), а иногда даже больно, что нас отталкивают от очередной розетки, в которую мы так хотим залезть. Но если мы упорно продолжаем биться, спорить и настаивать на своем, то иногда нам могут позволить самим все-таки испытать то, чего хотим. НО потом мы пожинаем свои же плоды и натыкаемся на очередную розетку.
Бог испытаний не по силам не дает. И все испытания, которые нам посылаются, предназначены для того, чтобы мы развили в себе больше любви, научились видеть Бога во всем, и в конце слились с ним. Поэтому все происходит для нашего же блага. Это может быть неприятным для нашего тела или ума, но это путь к освобождению и очищению нашей души.
Я для себя придумала 3 этапа к развитию Божественной любви, которые мне в этом помогают:
1. Научитесь видеть Бога во всем происходящем.
2. Примите любую происходящую ситуацию. Поймите, что за всем происходящим есть какой-то смысл, который вам может быть непонятен. Все происходит для вашего блага и развития как гармоничной и любящей личности. Даже если урок неприятный, хотя это как на него посмотреть. Принятие ситуации – это состояние смирения. Принимать мы должны на внутреннем и эмоциональном плане, но на внешнем уровне мы можем действовать,меняя ситуацию, но главное при этом – сохранять в себе чувство любви, не раздражаясь, не унывая, не обижаясь, и т. д., видя за всем происходящим Творца, который, кроме того, чтобы приблизить нас к себе, ничего не желает.
3. Полюбите все происходящее, ведь оно для того и происходит, чтобы вы видели за этим Бога и любили Его. Если реализовать 3 пункта, то любой урок для вашей души будет наслаждением, и вы будете при этом чувствовать любовь. Поэтому, чтобы полюбить себя и ближнего своего, надо, прежде всего, полюбить Бога. А настоящая любовь, она безусловна и бескорыстна, все и всех принимающая. Помните, что если вы не любите себя, то вы ущемляете то Божественное чувство, что есть в вас. А если не любите другого, то ущемляете то Божественное, что в другом. Любить надо и себя и других, принимая их и себя такими, какие есть, безусловно и бескорыстно. Вы, как и каждый другой, тоже являетесь частичкой Бога. Любите и уважайте Бога в себя и в других и, соответственно, действуйте.
По образу и подобию
Человек создан по образу и подобию Бога. В каждом человеке есть своего рода минивселенная по образу и подобию всей Вселенной. В нас есть целые нации (клетки определенного вида) и государства (зоны определенных органов, в которых клетки живут). Мы состоим из тех же элементов, из которых состоит и этот мир. У каждой клетки есть какая-то роль, или можете назвать это предназначением или профессией, которую она родилась «выполнять». Например, клетки иммунной системы, которые как армия стоят на обороне нашего организма. Есть разные виды клеток иммунной системы с разными обязанностями. Некоторые сначала распознают, как полиция преступника, вторгшегося в наш организм (бактерия, например), и начинают бить тревогу, другие отслеживают преступника и убивают его. В наших клетках есть механизм самопожертвования (самоуничтожения) на благо сохранения всего организма. Бывает, что какая-то клетка заболела или повреждена, и ее уже вылечить нельзя, или она уже просто очень старая и ей надо освободить место для новой клетки, а если она продолжит размножаться, то породит плохих потомков, которые навредят организму, то такая клетка «понимает», что ей придется пожертвовать своей жизнью ради блага всего организма. Или в другом случае, во время формирования пальчиков у развивающегося ребенка в утробе матери сначала образуются перепонки между пальчиками. Получаются ласты. Чтобы сформировались нормальные человеческие пальцы, клетки, которые составляют перепонки, должны умереть. Oни умирают сами, а иммунная система убирает их трупы. Это явление в биологии называется Апоптоз. Клетка кончает жизнь самоубийством на благо всего организма. Она начинает разваливаться и выставляет на себе «табличку», которая призывает иммунную систему ее убить и очистить от нее место.
Наши клетки умеют жить очень гармонично сами с собой, с их окружением и со всем организмом. Каждая клетка заботится о себе и о других клетках. Она выделяет разные вещества, которые иногда частично может употреблять сама, отдавать соседним или она их делает для других клеток, которые могут находиться на другом конце организма. Также она может
выделять различные вещества для функционирования органов организма, например, пищеварительный сок для переваривания пищи для всего организма. Но для выполнения этого служения организму клетка должна заботиться о себе. Организм заботится о клетке, снабжая ее кислородом, пищей и другими необходимыми веществами. Также он забирает ее отходы, а клетка принимает ту заботу, которую ей дает организм. Если клетка будет только служить, не умея принимать то, что ей дает организм, то она погибнет. Если же клетка будет только потреблять и не служить организму, а делать все только для себя, то она превращается в раковую клетку, которая только потребляет. Сначала образуется опухоль с массой таких
клеток. А чем больше вырастет их уровень потребления, тем более злокачественной станет опухоль. Поэтому часто рак – это болезнь, которая, прежде всего, вызывается эгоизмом, концентрацией на себе и на своих потребностях только, то есть негармоничным отношением к себе и обществу. Тогда человек полностью изолирует себя от вселенной и перестает
чувствовать с ней единство, как и раковая клетка, перестает чувствовать единство с организмом. Эгоизм и потребительство ни к чему хорошему в конце не приводят, поскольку хоть изначально раковая клетка (или эгоист-потребитель) может выигрывать и наслаждаться, но в конечном итоге это губит весь организм, и клетка умирает вместе с ним.
Поэтому все, что исходит из эгоизма, несет разрушительный эффект. Рак также может произойти от полного неправильного альтруизма. Например, добродушные/добренькие – люди идеалисты, которые всю свою жизнь посвятили ради кого-то, вроде бы на вид такие альтруисты и божьи одуванчики, но при этом заболели раком или другим тяжелым заболеванием. Где же логика, вы скажете. А подумайте, кем эти люди сделали того, ради кого они всю свою жизнь посвятили? Потребителем и эгоистом. Если кто-то способствует тому, что вокруг него появляются паразиты и потребители, то тем самым человек вокруг себя создает дисгармоничное пространство и внутри себя. Также как раковые клетки способствуют росту других раковых клеток, но при этом нарушают гармонию и здоровье организма. Кстати, такие чрезмерные альтруисты часто внутри накапливают много обид и раздражения за то, что их помощь и настойчивое желание догнать и причинить добро ближнему не были оценены по достоинству.
Сейчас все больше современных исследователей приходят к выводу, что обида – это один из главных факторов, вызывающих рак и другие серьезные заболевания. Чтобы обидеться, нужно накопить много гордыни, а гордыня происходит от эгоизма и к большой концентрации на себе.
В нас целый живой мир. И наши клетки общаются между собой (только не с помощью слов, а через химические элементы) и гармонично живут в этом общении внутри нас, исполняя свое предназначение. Если каждая клеточка в нашем теле умеет жить гармонично, исполняя свое предназначение,служить и жить на благо всего организма, при этом,не забывая о себе, то почему мы забыли, как это делается? Внутри нас этот потенциал и информация заложены на уровне каждой клетки, нам надо лишь к этому раскрыться и начать так жить. Альтруизм должен превышать эгоизм, клетка рождается для того, чтобы служить организму, а не себе, но для того, чтобы служить организму, она должна заботиться и о себе.
Марина Блект
Показатели того, что человек по настоящему любит себя:
1.Он (она) четко знает, что он есть вечная душа, время от времени воплощающаяся в этом материальном мире,для прохождения определенных уроков, отработки кармических последствий прошлой деятельности.
2. Он с любовью, уважительно и бережно относится к своему телу, ведет здоровый образ жизни, правильно питается. Также как хороший водитель внимательно следит за своей машиной.
3. Ему не сложно попросить, если обстоятельства сложились так, что это необходимо и отказывать, если он знает, что он не сможет это сделать, если исполнение этой просьбы принесет большие неудобства ему и его семье (если конечно это не вопрос жизни и смерти), исполняя желание другого человека, он делает его паразитом, когда это может причинить вред ему или другим. Не стесняется назначать цену за свои услуги и брать деньги.
4. Не позволяет с собой грубо и неуважительно обращаться. В свою очередь, он общается с другими уважительно и вежливо. Избегает критики, обвинений и особенно осуждения как себя, так и других. Не оправдывается.
5. Он сам планирует и строит свою жизнь, хотя и внимательно относится к чужому мнению или советам, но решения принимает самостоятельно.
6. Очень внимательно относится ко времени, понимает, что прошедшую секунду не вернуть и за миллионы долларов. Избегает пустого и бессмысленного времяпрепровождения.
7. Постоянно занимается самообразованием и саморазвитием. Умеет и любит оставаться в одиночестве, у него отсутствует зависимость от толпы, телевизора, Интернета.
8. Его отношения с другими людьми строятся по принципу: ты выигрываешь – я выигрываю или мы не вступаем в какие-либо взаимоотношения вообще. Или я – о’кей и ты – о’кей.
9. Живет осознанно, не вступает в различные манипуляционные игры. Не входит в роль спасателя, жертвы или агрессора.
10. Принимает себя таким, каким он есть. Не гордится своими сильными сторонами и у него отсутствуют какие-либо комплексы относительно своих мнимых и настоящих недостатков. Но вместе с тем, он работает над своими недостатками, слабостями и развивает свои сильные стороны, свои таланты.
11. Он занят в жизни тем, что ему нравится, в соответствии со своими талантами и психофизической природой. Очень важно для него делать то, что приносит окружающим людям благо и делает их счастливыми и здоровыми.
12. Он осознает себя как духовное Божественное начало, часть Единого Духа. Во всех он видит в первую очередь душу. Любовь к себе проявляется у него в том, что он безусловно
любит всех, любит Бога. Он знает, что высшее проявление любви к себе – это бескорыстное смиренное служение миру.
Рами и Марина Блект
настроение: Спокойное
хочется: Божественной Любви
слушаю: Отца Небесного
Cepaфим Paдонежский,
09-08-2011 20:10
(ссылка)
ИСПОВЕДЬ
Исповедаю аз многогрешный (имя рек) Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и тебе, честный отче, вся согрешения моя и вся злая моя дела, яже содеял во все дни жизни моей, яже помыслил даже до сего дня.
Согрешил: Обеты Св. Крещения не соблюл, иноческого обещания не сохранил, но во всем солгал и непотребна себе пред Лицем Божиим сотворил.
Прости нас, Милосердный Господи (для народа).
Прости мя, честный отче (для одиноких).
Согрешил: пред Господом маловерием и замедлением в помыслах, от врага всеваемых против веры и св. Церкви; неблагодарностью за все Его великия и непрестанные благодеяния, призыванием имени Божия без нужды — всуе.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: Верование снам, ворожбе, встречам и другим приметам. Сомнения в вере. Ленность к молитве и рассеянность при ней. Нехождение в Церковь, долгая небытность у исповеди и Св. Причастия. Лицемерие в Богопочтении. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение поднять на себя руки. Напрасная божба. Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Гнев с упоминанием нечистой силы. Ядение или питие в воскресные и праздничные дни до окончания Литургии. Нарушение постов или не точное соблюдение их, рабочее дело в праздники.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: Неусердие к своей должности или к своему делу в общежитии. Непочтение к высшим или старшим. Неисполнение обещания человеку. Неуплата долгов. Отнятие силой или тайное присвоение себе чужого. Скупость на милостыню. Личная обида ближнему. Пересуды. Оклеветание. Проклинание других. Напрасные подозрения. Незащищение невинного человека или дела правого с потерею для них. Убийство. Непочтение к родителям. Несмотрение с христианской заботливостью за детьми. Гнев — вражда в семейной или домашней жизни.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: Праздные или скверные мысли в душе. Желания зла ближнему. Лживость слова, речи. Раздражительность. Строптивость или самолюбие. Зависть. Жестокосердие. Чувствительность к огорчениям или обидам. Мщение. Сребролюбие. Страсти к наслаждениям. Сквернословие. Песни соблазнительные. Нетрезвость и многоядение. Прелюбодеяние. Неисправление своей жизни.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: неимением ко Господу любви ниже страха, неисполнением св. воли Его и св. заповедей, небрежным изображением на себе крестнаго знамения, неблагоговейным почитанием св. икон; не носил креста, стыдился крестить и исповедывать Господа.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: любви к ближнему не сохранил, не питал алчущих и жаждущих, не одевал нагих, не посещал больных и в темницах заключенных; закону Божию и св. Отцов преданиям от ленности и небрежения не поучался.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: церковного и келейного правила неисполнением, хождением в храм Божий без усердия, с ленностию и небрежением; оставлением утренних, вечерних и других молитв; во время церковной службы — согрешил празднословием, смехом, дреманием, невниманием к чтению и пению, рассеянностию ума, исхождением из храма во время службы и нехождением в храм Божий по ленности и нерадению.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: дерзая в нечистоте ходить в храм Божий и всякия святыни прикасатися, непочитанием праздников Божиих; нарушением св. постов и нехранением постных дней — среды и пятницы; невоздержанием в пище и питии, многоядением, тайноядением, разноядением, пьянством, недовольством пищей и питием, одеждой, тунеядством; своея воли и разума исполнением, самонравием, самочинием и самооправданием; не должным почитанием родителей, не воспитанием детей в православной вере, проклинанием детей своих и ближних.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: неверием, суеверием, сомнением, отчаянием, унынием, кощунством, божбою ложною, плясанием, курением, игрой в карты, гаданием, колдовством, чёрной магией, чародейством, предсказаниями, сплетнями, поминал живых за упокой, ел кровь животных.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: гордостию, самомнением, высокоумием, самолюбием, честолюбием, завистию, превозношением, подозрительностию, раздражительностию.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: осуждением всех людей — живых и мертвых, злословием и гневом, памятозлобием, ненавистию, зло за зло воздаянием, оклеветанием, укорением, лукавством, ленностию, обманом, лицемерием, пересудами, спорами, упрямством, нежеланием уступить и услужить ближнему; согрешил злорадством, зложелательством, злосетованием, оскорблением, надсмеянием, поношением и человекоугодием.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: невоздержанием душевных и телесных чувств; нечистотою душевною и телесного, услаждением и медлением в нечистых помыслах, пристрастием, сладострастием, нескромным воззрением на жен и юношей; во сне блудным ночным осквернением, невоздержанием в супружеской жизни.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: нетерпением болезней и скорбей, люблением удобств жизни сей, пленением ума и окаменением сердца, непонуждением себя на всякое доброе дело.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: невниманием к внушениям совести своей, нерадением, ленностию к чтению слова Божия и нерадением к стяжанию Иисусовой молитвы. Согрешил любостяжанием, сребролюбием, неправедным приобретением, хищением, воровством, скупостью, привязанностию к разного рода вещам и людям.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: осуждением и ослушанием отцов духовных, ропотом и обидой на них и неисповеданием пред ними грехов своих по забвению, нерадению и по ложному стыду.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: немилосердием, презрением и осуждением нищих; хождением в храм Божий без страха и благоговения, уклоняясь в ересь и сектантское учение.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: ленностию, расслаблением негою, люблением телеснаго покоя, многоспанием, сладострастными мечтаниями, пристрастными воззрениями, бесстыдными телодвижениями, прикосновениями, блудом, прелюбодеянием, растлением, рукоблудием, невенчанными браками, тяжко согрешили те, кто делали аборты себе или другим, или склоняли кого-нибудь к этому великому греху — детоубийству. Проводил время в пустых и праздных занятиях, в пустых разговорах, шутках, смехе и других постыдных грехах.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: унынием, малодушием, нетерпением, ропотом, отчаянием в спасении, неимением надежды на милосердие Божие, бесчувствием, невежеством, наглостию, бесстыдством.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: клеветою на ближнего, гневом, оскорблением, раздражением и осмеянием, непримирением, враждой и ненавистию, прекословием, подсматриванием чужих грехов и подслушиванием чужих разговоров.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: холодностию и бесчувственностию на исповеди, умалением грехов, обвинением ближних, а не себя осуждением.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: против Животворящих и Св. Таин Христовых, приступая к Ним без должного приготовления, без сокрушения и страха Божия.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: словом, помышлением и всеми моими чувствами; зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, — волею или неволею, ведением или неведением, в разуме и неразумии, и не перечислить всех грехов моих по множеству их.
Но во всех сих, так и в неизреченных по забвению, раскаиваюсь и жалею, и впредь с помощию Божиею обещаюсь блюстись.
Ты же, честный отче, прости мя и разреши от всех сих и помолись о мне грешном, а в оный судный день засвидетельствуй пред Богом об исповеданных мною грехах.
Аминь.
Cepaфим Paдонежский,
22-07-2011 12:20
(ссылка)
Как принять верное решение?
Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит. (Пс. 36, 5).
Надейся на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой. (Прит. 3, 5).
Испытывайте, что благоугодно Богу. (Еф. 5, 10).
Всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца. (Кол. 3, 17).
Желай, чтобы дела твои устраивались не как тебе представляется, но как угодно Богу. Святитель Григорий Нисский (IV век).
Когда хочешь разрешить какое недоуменное (запутанное) дело, то ищи относительно его того, что Богу приятно, и конечно найдешь ему полезное разрешение.
Что ни сделаем без молитвы и благой надежды, то после окажется вредным. Преподобный Марк Подвижник (IV-V вв.)
Берись за дело, прежде всего помолившись Богу... Где имя Господа, там всё благополучно. Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Все, хотящие познать волю Господнюю, должны прежде умертвить в себе волю собственную; и, помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцов и братий, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать совет их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму, и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог, и не попустит, чтобы прельстились те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего. Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Совершаемое нами без рассуждения не есть добро, хотя мы по неведению и почитаем его за добро. Чрез рассуждение же человек познает свою силу и предприятие, к которому он хочет приступить, и таким образом начинает делом благоугождать Богу. Но во всем, как сказано, должно ему отречься от своих хотений, чтобы постигнуть Божие намерение.
Всякого дела, при котором есть сомнение, не должен кто-либо делать или утверждать как хорошее, разве только не может прожить или спастись без него.
Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).
Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы расстроить любовь. Преподобный Фалассий (VII век).
Всё то, что отвлекает нас от Бога, — противно воле Божией; всё же, что приводит нас к Богу, — согласно с волею Божией.
Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).
Во всяком деле вопрошай себя: служит ли оно ко спасению? Иеромонах Арсений Святогорец (XIX в.).
В расстройстве не надо решать никакого дела, так советуют Святые Отцы.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958).
Всё надобно делать с пожданием, рассмотрением и молитвою ко Господу, да поможет Он в благом твоем намерении исполнить оное... Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).
Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих; тогда тебе видно будет, как нужно будет поступать в маловажных случаях, соображаясь с местными обстоятельствами. Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).
Когда предлежит тебе какое дело, согласное с волею Божиею, или само по себе хорошее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не вожделевай его, если прежде не вознесешься умом своим к Богу, чтоб уяснить, что есть прямая воля Божия на то.
Пусть какое-либо дело будет по себе самое простое и последнее, но когда оно творится единственно для благоугождения Богу и во славу Его, тогда оно бывает несравненно ценнее в очах Божиих, нежели многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершаемые не с этой целию.
Когда хотение твое склонится на что-нибудь, хотя бы святое, положи его одно, обнаженное от всего стороннего, пред Богом твоим с глубочайшим смирением, умоляя Его, да будет в этом Его, а не твоя воля; и сделай это с искренно-сердечным преданием себя в волю Божию, без всякой примеси самолюбия, зная, что сам ты по себе ничего сделать не можешь в деле твоего спасения. Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809).
Кто пред всяким делом и словом обращается молитвой к Богу о вразумлении, помощи и благословении, тот совершает жительство своей как бы под взорами Бога, под Его руководством.
Придет ли к тебе какая благая мысль? Остановись: никак не устремись к исполнению её с опрометчивостью, необдуманно. Ощутишь ли в сердце какое благое влечение? Остановись; не дерзай увлечься им. Справься с Евангелием. Рассмотри: согласны ли со всесвятым учением Господа благая мысль твоя и твое благое влечение сердечное. Вскоре усмотришь, что нет никакого согласия между евангельским добром и добром падшего человеческого естества. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).
Люди ставят перед собой цели и стараются их достигнуть, не прислушиваясь к тому, в чем воля Божия, и не стремясь согласовать свои действия с ней. Надо вверить Богу руководство ходом дел, а самим с любочестием исполнять свой долг. Человек будет мучиться, если он не доверится Богу до такой степени, что совершенно отдаст себя в Его руки.
Если человек хочет жить, не терзаясь, то он должен уверовать в то, что сказал Христос: «Без Мене не можете творити ничесоже» . То есть нужно в положительном смысле этого слова отчаяться в самом себе и уверовать в силу Божию. Отчаявшись, в хорошем смысле слова, в себе самом, человек находит Бога. «Все упование мое на Тя возлагаю».
Лучше дать созреть тому, что думаешь сделать... Когда серьезные дела маленько призадерживаются, то потом они делаются быстро и правильно... Действие прежде мысли есть гордость. Поэтому надо не торопиться действовать, но предварительно все обдумывать и молиться. Когда предшествует молитва, то работает не рассудочная пена, не легкомыслие, но освященный разум.
Старец Паисий Святогорец (1924-1994).
Cepaфим Paдонежский,
22-07-2011 12:16
(ссылка)
Бежать от обстоятельств или терпеть?
Бежать от обстоятельств или терпеть? Является ли место фактором успеха или неудач?
Твоей руки невозможно избежать. (Прем. 15, 15).
Доброму везде добро.
Побежишь от волка, нападешь на медведя. Русские пословицы.
Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет же душу покой мира и радования - внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его. Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913).
Каждый раз, когда восстает борьба против искушения в том месте, в которое мы призваны для жительства, - переселяемся в другое, полагая, что находится какое-либо место, в котором нет диавола. Кто имеет духовное знание борьбы с искушениями, тот с твердостью и постоянством сражается против них в Боге, как и Господь сказал: се бо Царствие Божие внутрь вас есть. Преподобный Антоний Великий (IV век).
Скорбей нигде не избежишь, ибо оные суть порождения собственных наших страстей, ко обличению их, дабы мы, с помощию Божиею, попеклись об исцелении их.
Куда бы вы ни заехали, хотя в дальние страны, но пока не смиритесь, не можете успокоиться... Вы думаете, что, переехавши в другое место, где вас не знают, будете уже и покойны, но, напротив, это будет так на две недели или на месяц, а там те же брани на вас восстанут, и вы только и будете с места на место переходить.
Перешедши туда, перенесла бы туда с собою и страсти свои, не побежденные тобою в указанном тебе Богом месте для подвига и искания спасения, да и бес, боровший тебя, здесь не остался бы, а пошел бы за тобою: ему не нужно нанимать лошадей и перевозить пожитки.
Хоть на небо занеси без смирения, не обрящешь покоя, и там страсти не дадут покоя. Веруй сему и старайся здесь их исторгать. Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).
Вы пишете, что вы и не по месту тут и что в другом месте лучше будет вам, но это одно лишь внушение противника, усиливающегося вытащить вас от истинной пользы ко мнимой. Куда бы мы с вами ни надумали уклониться или переселиться, туда же и внутренний свой хаос перетащим, ибо как смиренным душам везде земной рай, так и не смиренным везде будет мука и каторга не легче смерти. Преподобный Антоний Оптинский (1795-1865).
Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений, или чрез бесов, или чрез людей, или от собственных привычек, или от неукрощенного еще самолюбия. Не без причины сказано во Святом Евангелии: нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное (Ср.: Мф. 11, 12), и паки: в терпении вашем стяжите душы ваша (Лк. 21, 19), и: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22). А знаю, что в N. есть тебе что потерпеть.
В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле Всеблагого Промысла Божия, указующего нам чрез обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда пропоют: со святыми упокой...
А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее; а забываемо, что неудобства сии часто исходят изнутри нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, неладицы, неурядицы, и неустройства.
Как и чем объяснить то, что возлюбленный наперсник Христов, Иоанн Богослов, обязанный проповедывать Евангелие, вместо того принужден был неподобною женщиною топить городскую баню и нес эту тяготу в продолжение шести лет. Но за такое притеснение апостола Господь сотворил такое чудо, что весь город обратился к христианской вере, чего проповедию, может быть, нельзя бы было сделать и в продолжение 10 лет и более. Зная и памятуя это, и мы да подклоняем или преклоняем выю нашу, когда возлагается на нас тягота скорбных обстоятельств или поношения или какого-то стеснения, имея надежду, что впоследствии выйдет что-либо полезное для тех, о ком поручено нам заботиться в духовном и внешнем отношении.
Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время.
Всё кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась, и что другие будто бы не так действовали. В Святом Писании сказано: на всяком месте владычествие Его (Ср.: Пс. 102, 22), т. е. Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души.
Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение; а лучше смирись в настоящее время и в настоящем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, то есть считай себя достойной всякого попрания и уничижения и досаждения. Преподобный Амвросий Оптинский. (1812-1891).
Есть такой час в жизни каждого человека, когда можно самому себе по своей шее выбрать хомут необходимости. Надо уметь воспользоваться человеку самому надеть этот хомут, наденет - будет свободен, пропустит - на вас его наденут. Свобода - это если хомут по шее, а необходимость, когда он шею натирает. Писатель Михаил Пришвин. (1873-1954).
Избегающий скорби лишает себя опытности.
Пусть у тебя будет одно избегаемое - грех, и одно прибежище в несчастьях - Бог. Святитель Василий Великий. (330-379).
Кто ненавидит огорчающих его, тот ненавидит кротость, и кто бегает от оскорбляющих его, тот бегает покоя о Христе. Авва Дорофей. (VI век).
Где мы терпим нападение от врагов, там, без сомнения, и сами сильно с ними боремся; а кто этой брани не чувствует, тот оказывается в дружбе с врагами. Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь, то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, доколе не пройдет скорбь, тогда пойди, куда хочешь…
Неизвестный старец, из "Отечника".
Теперь нигде нельзя найти спокойного места. Теперь только одно надо помнить: Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя (Пс. 120, 1). Преподобный Никон Оптинский (1888-1931).
Куда бы ты ни ушла - от себя и от врага не скроешься. Все твое будет с тобой и будет мучить на другом месте тебя еще сильнее, чем тут.
Условия внешней жизни надо предпочитать те, которые постоянно указывают нашу тьму, нашу полную испорченность, гораздо большую, чем обычно думают не только мирские люди, но и, так называемые, духовные. Надо познать себя до конца. Познать не только испорченность, но и бессилие самому исправить ее. Тогда только человек от всей души прилепится к Спасителю, будет взывать к Нему, как утопающий апостол Петр. Тогда он перестанет осуждать и других людей, а с любовью к ним будет терпеть их недостатки, тогда перестанет роптать, если его обидят, оклевещут, будут распинать, а скажет искренне: достойное по делам моим приемлю. По суду Божию все грешники должны терпеть некоторые страдания, как следствия греха. Если Господь Иисус Христос страдает тяжко за наши грехи, то ужели мы за свои грехи не должны поскорбеть? Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).
…Знай, куда бы ты ни поехала, свой внутренний хаос с собой повезешь и там встретишь людей, а не ангелов, а Царствие-то Божие не вне, а внутри нас.
Схиигумен Иоанн (Алексеев). (1873-1958).
Уничижение себя есть то место, в котором обретается спасение.
Преподобный Исаия (†370).
Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был.
Преподобный Пимен Великий (IV-V вв.).
Москва одна, а дорог к ней много и всякая в нее приводит. Но если кто, направляясь по одной дороге, например, Петербургской, потом, услышав, что есть Смоленская туда дорога, бросит свою… и перейдет на эту, а с этой на Калужскую, а с Калужской на Владимирскую, с Владимирской на Ярославскую всё потому, что знающие люди говорят о тех дорогах, то он никогда не дойдет до Москвы. Так и в духовной жизни есть град пресветлый, куда все стремятся, и дороги в него разные… и всем в него доходить можно. Но стань переменять дороги, хоть по указанию и знающих, - очень не диво, что не доберешься до того града.
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).
Твоей руки невозможно избежать. (Прем. 15, 15).
Доброму везде добро.
Побежишь от волка, нападешь на медведя. Русские пословицы.
Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет же душу покой мира и радования - внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его. Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913).
Каждый раз, когда восстает борьба против искушения в том месте, в которое мы призваны для жительства, - переселяемся в другое, полагая, что находится какое-либо место, в котором нет диавола. Кто имеет духовное знание борьбы с искушениями, тот с твердостью и постоянством сражается против них в Боге, как и Господь сказал: се бо Царствие Божие внутрь вас есть. Преподобный Антоний Великий (IV век).
Скорбей нигде не избежишь, ибо оные суть порождения собственных наших страстей, ко обличению их, дабы мы, с помощию Божиею, попеклись об исцелении их.
Куда бы вы ни заехали, хотя в дальние страны, но пока не смиритесь, не можете успокоиться... Вы думаете, что, переехавши в другое место, где вас не знают, будете уже и покойны, но, напротив, это будет так на две недели или на месяц, а там те же брани на вас восстанут, и вы только и будете с места на место переходить.
Перешедши туда, перенесла бы туда с собою и страсти свои, не побежденные тобою в указанном тебе Богом месте для подвига и искания спасения, да и бес, боровший тебя, здесь не остался бы, а пошел бы за тобою: ему не нужно нанимать лошадей и перевозить пожитки.
Хоть на небо занеси без смирения, не обрящешь покоя, и там страсти не дадут покоя. Веруй сему и старайся здесь их исторгать. Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).
Вы пишете, что вы и не по месту тут и что в другом месте лучше будет вам, но это одно лишь внушение противника, усиливающегося вытащить вас от истинной пользы ко мнимой. Куда бы мы с вами ни надумали уклониться или переселиться, туда же и внутренний свой хаос перетащим, ибо как смиренным душам везде земной рай, так и не смиренным везде будет мука и каторга не легче смерти. Преподобный Антоний Оптинский (1795-1865).
Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений, или чрез бесов, или чрез людей, или от собственных привычек, или от неукрощенного еще самолюбия. Не без причины сказано во Святом Евангелии: нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное (Ср.: Мф. 11, 12), и паки: в терпении вашем стяжите душы ваша (Лк. 21, 19), и: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22). А знаю, что в N. есть тебе что потерпеть.
В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле Всеблагого Промысла Божия, указующего нам чрез обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда пропоют: со святыми упокой...
А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее; а забываемо, что неудобства сии часто исходят изнутри нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, неладицы, неурядицы, и неустройства.
Как и чем объяснить то, что возлюбленный наперсник Христов, Иоанн Богослов, обязанный проповедывать Евангелие, вместо того принужден был неподобною женщиною топить городскую баню и нес эту тяготу в продолжение шести лет. Но за такое притеснение апостола Господь сотворил такое чудо, что весь город обратился к христианской вере, чего проповедию, может быть, нельзя бы было сделать и в продолжение 10 лет и более. Зная и памятуя это, и мы да подклоняем или преклоняем выю нашу, когда возлагается на нас тягота скорбных обстоятельств или поношения или какого-то стеснения, имея надежду, что впоследствии выйдет что-либо полезное для тех, о ком поручено нам заботиться в духовном и внешнем отношении.
Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время.
Всё кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась, и что другие будто бы не так действовали. В Святом Писании сказано: на всяком месте владычествие Его (Ср.: Пс. 102, 22), т. е. Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души.
Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение; а лучше смирись в настоящее время и в настоящем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, то есть считай себя достойной всякого попрания и уничижения и досаждения. Преподобный Амвросий Оптинский. (1812-1891).
Есть такой час в жизни каждого человека, когда можно самому себе по своей шее выбрать хомут необходимости. Надо уметь воспользоваться человеку самому надеть этот хомут, наденет - будет свободен, пропустит - на вас его наденут. Свобода - это если хомут по шее, а необходимость, когда он шею натирает. Писатель Михаил Пришвин. (1873-1954).
Избегающий скорби лишает себя опытности.
Пусть у тебя будет одно избегаемое - грех, и одно прибежище в несчастьях - Бог. Святитель Василий Великий. (330-379).
Кто ненавидит огорчающих его, тот ненавидит кротость, и кто бегает от оскорбляющих его, тот бегает покоя о Христе. Авва Дорофей. (VI век).
Где мы терпим нападение от врагов, там, без сомнения, и сами сильно с ними боремся; а кто этой брани не чувствует, тот оказывается в дружбе с врагами. Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь, то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, доколе не пройдет скорбь, тогда пойди, куда хочешь…
Неизвестный старец, из "Отечника".
Теперь нигде нельзя найти спокойного места. Теперь только одно надо помнить: Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя (Пс. 120, 1). Преподобный Никон Оптинский (1888-1931).
Куда бы ты ни ушла - от себя и от врага не скроешься. Все твое будет с тобой и будет мучить на другом месте тебя еще сильнее, чем тут.
Условия внешней жизни надо предпочитать те, которые постоянно указывают нашу тьму, нашу полную испорченность, гораздо большую, чем обычно думают не только мирские люди, но и, так называемые, духовные. Надо познать себя до конца. Познать не только испорченность, но и бессилие самому исправить ее. Тогда только человек от всей души прилепится к Спасителю, будет взывать к Нему, как утопающий апостол Петр. Тогда он перестанет осуждать и других людей, а с любовью к ним будет терпеть их недостатки, тогда перестанет роптать, если его обидят, оклевещут, будут распинать, а скажет искренне: достойное по делам моим приемлю. По суду Божию все грешники должны терпеть некоторые страдания, как следствия греха. Если Господь Иисус Христос страдает тяжко за наши грехи, то ужели мы за свои грехи не должны поскорбеть? Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).
…Знай, куда бы ты ни поехала, свой внутренний хаос с собой повезешь и там встретишь людей, а не ангелов, а Царствие-то Божие не вне, а внутри нас.
Схиигумен Иоанн (Алексеев). (1873-1958).
Уничижение себя есть то место, в котором обретается спасение.
Преподобный Исаия (†370).
Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был.
Преподобный Пимен Великий (IV-V вв.).
Москва одна, а дорог к ней много и всякая в нее приводит. Но если кто, направляясь по одной дороге, например, Петербургской, потом, услышав, что есть Смоленская туда дорога, бросит свою… и перейдет на эту, а с этой на Калужскую, а с Калужской на Владимирскую, с Владимирской на Ярославскую всё потому, что знающие люди говорят о тех дорогах, то он никогда не дойдет до Москвы. Так и в духовной жизни есть град пресветлый, куда все стремятся, и дороги в него разные… и всем в него доходить можно. Но стань переменять дороги, хоть по указанию и знающих, - очень не диво, что не доберешься до того града.
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).
Cepaфим Paдонежский,
22-07-2011 12:11
(ссылка)
Возможно ли спасение в миру?
Если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения. (2 Пет. 2, 6-9).
Если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти. (1 Кор. 7, 28).
Добрая женитьба – посхименье. Русская пословица.
Если мы бодрственны, то ни брак, ни воспитание детей не может воспрепятствовать нам в угождении Богу. Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Многие сочли блаженной отшельническую жизнь, другие – смешанную, то есть общежительную, иные же предпочли предстоятельствовать над народом, быть наставниками, заниматься преподаванием и строить церкви... Я же ни одно из этих дел не предпочел бы другому и не сказал бы, что одно заслуживает похвалы, а другое порицания. Но во всем и во всех делах и действиях всеблаженна жизнь для Бога и по Богу. Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).
Так и вы, возлюбленные, живете в народе, на фабриках, мастерских и артелях, чего вы там только не видите, чего только не слышите, но поверьте, если в сердце всегда носите Господа, никакое зло к вам не приразится. Правда, вы мучитесь, страдаете от окружающего вас зла, но это страдание часто и есть то предохранительное средство, которое воспитывает в вас отвращение ко всякому злу и делает вас твердыми в вере.
Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).
Брачная жизнь не затворяет двери в Царство Небесное, может не мешать и в духе совершенствования. Не во внешних порядках дело, а во внутренних расположениях, чувствах и стремлениях.
Кто в семье живёт, тому и спасение от семейных добродетелей.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894).
Да пребудут в благой надежде брачные, кои живут, как должно в браке по закону, а не по любострастию, следуя необузданной воле; кои знают время воздержания, дабы свободно заниматься молитвой; кои в церковных собраниях с чистыми одеждами имеют и чистые тела; кои вступили в брак для деторождения, а не по любострастию.
Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).
Вы скажете: везде есть спасение, и в мире с женами можно спастися. Истинно правда! но там более требуется труда к исполнению заповедей Божиих: жена, дети, попечение о стяжании богатства, мирская слава – все сие служит большим препятствием к благоугождению Божию. Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).
Форму от сущности я отличать умею и хорошо знаю, что безбрачие само по себе не есть святость и чистота. По милости Божией я монах, но – о, если бы мне хоть немного уподобиться в чистоте духовной тебе, мой семейный, мирской друг! Принятие монашества не ставит человека сразу в нравственном значении выше всех мирян. «Последний монах лучше самого хорошего мирянина!» – приходилось мне это от монахов слышать, но я такое изречение считаю неправильным. Принимая монашество, мы лишь становимся на путь. По пути идти вперед, идти с трудом и тяжелой борьбой, идти к высокой цели, а цель эта у нас с мирянами одна.
Священномученик Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).
Чтобы творить добрые дела, жить в мире и любви, совсем необязательно от всего отрешиться: заповедь Господню исполнять можно и в миру, владея домом, с женою и детьми. Только невежды могут думать, что добро – удел отшельников. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877-1961).
Каждый юноша должен иметь перед собой следующую цель: подвизаться с любочестием и без душевной тревоги – так, чтобы освятить избранную им жизнь. Ему хочется вступить в брак? Пусть женится, но с усердием постарается стать добрым главой семьи и жить свято. Ему хочется принять монашество? Пусть уходит в монахи, но усердно старается стать монахом хорошим. Старец Паисий Святогорец (1924-1994).
Если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти. (1 Кор. 7, 28).
Добрая женитьба – посхименье. Русская пословица.
Если мы бодрственны, то ни брак, ни воспитание детей не может воспрепятствовать нам в угождении Богу. Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Многие сочли блаженной отшельническую жизнь, другие – смешанную, то есть общежительную, иные же предпочли предстоятельствовать над народом, быть наставниками, заниматься преподаванием и строить церкви... Я же ни одно из этих дел не предпочел бы другому и не сказал бы, что одно заслуживает похвалы, а другое порицания. Но во всем и во всех делах и действиях всеблаженна жизнь для Бога и по Богу. Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).
Так и вы, возлюбленные, живете в народе, на фабриках, мастерских и артелях, чего вы там только не видите, чего только не слышите, но поверьте, если в сердце всегда носите Господа, никакое зло к вам не приразится. Правда, вы мучитесь, страдаете от окружающего вас зла, но это страдание часто и есть то предохранительное средство, которое воспитывает в вас отвращение ко всякому злу и делает вас твердыми в вере.
Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).
Брачная жизнь не затворяет двери в Царство Небесное, может не мешать и в духе совершенствования. Не во внешних порядках дело, а во внутренних расположениях, чувствах и стремлениях.
Кто в семье живёт, тому и спасение от семейных добродетелей.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894).
Да пребудут в благой надежде брачные, кои живут, как должно в браке по закону, а не по любострастию, следуя необузданной воле; кои знают время воздержания, дабы свободно заниматься молитвой; кои в церковных собраниях с чистыми одеждами имеют и чистые тела; кои вступили в брак для деторождения, а не по любострастию.
Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).
Вы скажете: везде есть спасение, и в мире с женами можно спастися. Истинно правда! но там более требуется труда к исполнению заповедей Божиих: жена, дети, попечение о стяжании богатства, мирская слава – все сие служит большим препятствием к благоугождению Божию. Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).
Форму от сущности я отличать умею и хорошо знаю, что безбрачие само по себе не есть святость и чистота. По милости Божией я монах, но – о, если бы мне хоть немного уподобиться в чистоте духовной тебе, мой семейный, мирской друг! Принятие монашества не ставит человека сразу в нравственном значении выше всех мирян. «Последний монах лучше самого хорошего мирянина!» – приходилось мне это от монахов слышать, но я такое изречение считаю неправильным. Принимая монашество, мы лишь становимся на путь. По пути идти вперед, идти с трудом и тяжелой борьбой, идти к высокой цели, а цель эта у нас с мирянами одна.
Священномученик Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).
Чтобы творить добрые дела, жить в мире и любви, совсем необязательно от всего отрешиться: заповедь Господню исполнять можно и в миру, владея домом, с женою и детьми. Только невежды могут думать, что добро – удел отшельников. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877-1961).
Каждый юноша должен иметь перед собой следующую цель: подвизаться с любочестием и без душевной тревоги – так, чтобы освятить избранную им жизнь. Ему хочется вступить в брак? Пусть женится, но с усердием постарается стать добрым главой семьи и жить свято. Ему хочется принять монашество? Пусть уходит в монахи, но усердно старается стать монахом хорошим. Старец Паисий Святогорец (1924-1994).
Cepaфим Paдонежский,
22-07-2011 10:54
(ссылка)
Изречения святого Антония
Коптская икона
Из творений самого преподобного Антония до нас дошли: 1) Речи его, числом 20, трактующие о христианских добродетелях, особенно монашеских, 2) Семь посланий к монастырям — о стремлении к нравственному совершенству и духовной борьбе и 3) Правила жизни и увещания к монахам.
В конце V столетия появилось собрание изречений, отражавших монашеский идеал. Следующие изречения приписываются Антонию:
«Если ты в миру не смог ужиться с людьми, то потом ты не сможешь справиться с одиночеством».
«Я видел все ловушки, врагом расставленные на земле, и сказал со вздохом: „Кто сможет их обойти?“ Тогда я услышал голос, сказавший: „смиренный“».
«Кто в пустыне в своей келье предаётся тишине, тот неуязвим для трёх искушений: слуховых, речевых и зрительных; одна лишь борьба предстоит ему: борьба с чувственностью».
«Как рыбы издыхают, если долго находятся на суше, так и монахи лишаются притягательной силы, даруемой тишиной, если они надолго покидают свою келью, проводя время со светскими людьми. Как рыба должна вернуться в воду, так и мы должны стремиться в келью, чтобы во время пребывания за её пределами не пропустить стражу в своём сознании».
«Не попадёт в рай тот, кого не искушали. Отними искушение — и никто не обретёт спасения».
«Будем убегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистию и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем. Точно, доверяющий себя зверю безопаснее того, кто доверяет себя сварливому и зараженному ненавистию. Неотвращающийся от сварливости и негнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих».
«Бьющий кусок железа наперед смотрит мыслью, что намеревается сделать: серп, меч или топор. Так и мы должны размышлять: к какой добродетели приступить нам, чтобы не трудиться понапрасну».
«Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю, — смирение и кротость возносят человека с земли на небо».
«Ежедневно умирай, чтоб жить вечно: потому что боящийся Бога жив будет во веки».
«Если кто заговорит о неполезном для души, — будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит».
«Если случится кому, по наущению диавола, подвергнуться падению: тот да восстанет покаянием, — да прибегнет к Тому, Который низшел на землю для спасения одной овцы, увлеченной грехом в заблуждение».
«Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его; иначе впадешь в руки врагов твоих».
«Молитва, совершаемая с небрежением и леностию — празднословие».
«Не будь сластолюбив и предан объедению, чтоб не возобновились в тебе прежние твои согрешения».
«Не забывай трудов, понесенных тобою ради добродетели, не впади в леность, чтоб не оказаться в последний час твой нерадивым и заблудшим с пути правого; но возлюби Господа до конца, чтоб наследовать милосердие».
«Не приклони слуха, чтоб услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжешь жизнь».
«Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо».
«Не считай себя мудрым: иначе гордостию вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих».
«Непрестанно бодрствуй над собою, чтобы не быть обольщенным и сведенным в заблуждение, чтоб тебе не впасть в леность и нерадение, чтоб не быть отверженным в будущем веке. Горе ленивым! приблизился конец их и некому помочь им, нет им надежды спасения».
«Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле».
«О добром деле, которое желаешь сделать, отнюдь не говори, — исполни его, не разгласив о нем предварительно».
«Остерегись рассердиться на кого-либо, — прощай всем».
«От ближнего нам и жизнь, и смерть. Ибо если приобретем брата, то приобретаем Бога, если же соблазним брата, то согрешим против Христа».
«Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтоб радость твоя о Господе пребыла ненарушенною до конца. Умоляю, как юношей, так и старцев, чтоб они не дозволяли гневу обладать собою».
«Прочь — ложь! она изженет из тебя страх Божий».
«Радуйся в искушениях, которые будут допущены тебе: при посредстве их приобретается духовный плод».
«Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия».
«Удали от себя ненависть, охраняй себя от вожделений твоих, равно как и от скверных помышлений».
Источник http://ru.wikipedia.org/wik...
Из творений самого преподобного Антония до нас дошли: 1) Речи его, числом 20, трактующие о христианских добродетелях, особенно монашеских, 2) Семь посланий к монастырям — о стремлении к нравственному совершенству и духовной борьбе и 3) Правила жизни и увещания к монахам.
В конце V столетия появилось собрание изречений, отражавших монашеский идеал. Следующие изречения приписываются Антонию:
«Если ты в миру не смог ужиться с людьми, то потом ты не сможешь справиться с одиночеством».
«Я видел все ловушки, врагом расставленные на земле, и сказал со вздохом: „Кто сможет их обойти?“ Тогда я услышал голос, сказавший: „смиренный“».
«Кто в пустыне в своей келье предаётся тишине, тот неуязвим для трёх искушений: слуховых, речевых и зрительных; одна лишь борьба предстоит ему: борьба с чувственностью».
«Как рыбы издыхают, если долго находятся на суше, так и монахи лишаются притягательной силы, даруемой тишиной, если они надолго покидают свою келью, проводя время со светскими людьми. Как рыба должна вернуться в воду, так и мы должны стремиться в келью, чтобы во время пребывания за её пределами не пропустить стражу в своём сознании».
«Не попадёт в рай тот, кого не искушали. Отними искушение — и никто не обретёт спасения».
«Будем убегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистию и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем. Точно, доверяющий себя зверю безопаснее того, кто доверяет себя сварливому и зараженному ненавистию. Неотвращающийся от сварливости и негнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих».
«Бьющий кусок железа наперед смотрит мыслью, что намеревается сделать: серп, меч или топор. Так и мы должны размышлять: к какой добродетели приступить нам, чтобы не трудиться понапрасну».
«Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю, — смирение и кротость возносят человека с земли на небо».
«Ежедневно умирай, чтоб жить вечно: потому что боящийся Бога жив будет во веки».
«Если кто заговорит о неполезном для души, — будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит».
«Если случится кому, по наущению диавола, подвергнуться падению: тот да восстанет покаянием, — да прибегнет к Тому, Который низшел на землю для спасения одной овцы, увлеченной грехом в заблуждение».
«Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его; иначе впадешь в руки врагов твоих».
«Молитва, совершаемая с небрежением и леностию — празднословие».
«Не будь сластолюбив и предан объедению, чтоб не возобновились в тебе прежние твои согрешения».
«Не забывай трудов, понесенных тобою ради добродетели, не впади в леность, чтоб не оказаться в последний час твой нерадивым и заблудшим с пути правого; но возлюби Господа до конца, чтоб наследовать милосердие».
«Не приклони слуха, чтоб услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжешь жизнь».
«Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо».
«Не считай себя мудрым: иначе гордостию вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих».
«Непрестанно бодрствуй над собою, чтобы не быть обольщенным и сведенным в заблуждение, чтоб тебе не впасть в леность и нерадение, чтоб не быть отверженным в будущем веке. Горе ленивым! приблизился конец их и некому помочь им, нет им надежды спасения».
«Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле».
«О добром деле, которое желаешь сделать, отнюдь не говори, — исполни его, не разгласив о нем предварительно».
«Остерегись рассердиться на кого-либо, — прощай всем».
«От ближнего нам и жизнь, и смерть. Ибо если приобретем брата, то приобретаем Бога, если же соблазним брата, то согрешим против Христа».
«Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтоб радость твоя о Господе пребыла ненарушенною до конца. Умоляю, как юношей, так и старцев, чтоб они не дозволяли гневу обладать собою».
«Прочь — ложь! она изженет из тебя страх Божий».
«Радуйся в искушениях, которые будут допущены тебе: при посредстве их приобретается духовный плод».
«Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия».
«Удали от себя ненависть, охраняй себя от вожделений твоих, равно как и от скверных помышлений».
Источник http://ru.wikipedia.org/wik...
Cepaфим Paдонежский,
22-07-2011 10:50
(ссылка)
Дорога, освещенная солнцем
«Если Любовь к Богу выше раздаяния милостыни, помощи людям, строительства храмов и монастырей, даже выше непрестанной молитвы, тогда сердце полное Любви к Богу – самое лучшее из всего, что может иметь человек».
Глава 1.
1. Какая беда самая большая? – Нечистое сердце, полное дурных мыслей.
2. Какое счастье самое большое? – Чистое сердце, избавившееся от дурных мыслей.
3. Каково самое большое чудо? – Когда грешник становится святым.
4. Какая самая лучшая находка? – Когда человек найдет путь спасения в Евангельских заповедях.
5. Какая самая лучшая молитва? – Молитва, лишенная эгоизма.
6. Какой поступок самый героический? – Отречение от похоти.
7. Какое намерение самое великое? – Стать мучеником, ради Евангельских заповедей.
8. Какое действие самое главное? – Избавление от неведения.
9. Какое обретение самое лучшее? – Обретение истинного бессмертия.
10. Что растет быстрее всего? – Похоть, которая мгновенно вырастает из самой малой мысли.
11. Что побеждается труднее всего? – Гордость, которая закрывает путь ко Спасению.
12. Какой яд самый страшный? – Сребролюбие, которое убивает душу.
13. Какое зрение самое лучшее? – Зрение, лишенное дурных мыслей.
14. Какая тьма самая темная? – Тьма греха и порока.
15. Какое лекарство самое лучшее? – Отречение от своей воли.
16. Какой огонь самый сильный? – Гнев, который в один миг испепеляет душу.
17. Какое чувство самое жестокое? – Ненависть к ближним.
18. Какое чувство самое высокое? – Любовь к врагам.
19. Какое заблуждение самое обманчивое? – Думать, что земная жизнь лучше Спасения.
20. Какой путь самый лучший? – Путь покаяния.
21. Что есть путь покаяния? – Христос.
Глава 2.
1. Какой свет самый чистый? – Свет Святости.
2. На чем лучше всего строить свою жизнь? – На обуздании своего ума.
3. Какое рабство самое мучительное? – Рабство дурных мыслей.
4. Какая зависимость самая тяжелая? – Зависимость от тленных вещей.
5. Какое освобождение самое истинное? – Освобождение от суеты.
6. Что прочнее всего? – Покой Царства Божия.
7. Что самое непрочное? – Суетная мысль.
8. Что самое необходимое? – Целомудрие.
9. Что прекраснее всего? – Чистота души.
10. Где заканчиваются все страдания? – В Боге.
11. Где умирает эгоизм? – На кресте.
12. В чем начало Спасения? – В ненависти к своей душе.
13. В чем начало бессмертия? – В самоотверженной любви.
14. Что самое правильное? – Не полагаться на самого себя.
15. Что вернее всего? – Спрашивать у других.
16. Какое отречение самое лучшее? – Отречение от дурных мыслей.
17. Что полезнее всего? – Внимание.
18. Какое внимание самое лучшее? – Которое следит за своим умом.
19. Какое действие самое важное? – Мгновенный отказ от дурной мысли.
20. Какая жизнь самая бесполезная? – Отданная тленному миру.
21. Кому лучше всего доверить свою жизнь? – Христу.
Глава 3.
1. Какая жизнь самая полезная? – Отданная Богу.
2. Чем побеждается ненависть? – Любовью.
3. Чем побеждается гордость? – Смирением.
4. Чем побеждается похоть? – Чистотой сердца.
5. Как приобретается смирение? – Отказом от самого себя.
6. Как приобретается Любовь? – Жертвенностью.
7. Как приобретается чистое сердце? – Вниманием к своим мыслям.
8. Как приобретается внимание? – Непрестанной молитвой.
9. Как приобретается непрестанная молитва? – Непрестанным усердием.
10. Как приобретается непрестанное усердие? – Неуклонным исполнением повседневных обязанностей.
11. Как приобретается неуклонное исполнение повседневных обязанностей? – Решимостью следовать по пути Спасения.
12. Как приобретается решимость? – Мужественностью сердца.
13. Как приобретается мужественность сердца? – Верой в Бога.
14. Как приобретается вера в Бога? – Неустанным поиском Истины.
15. Как приобретается неустанный поиск Истины? – Стремлением понять смысл жизни.
16. Как приобретается стремление понять смысл жизни? – Дать себе возможность заглянуть в самого себя.
17. Как можно заглянуть в самого себя? – Дать себе возможность остаться одному.
18. Кто может остаться один? – Тот, кто не боится самого себя.
19. Кто не боится самого себя? – Честное сердце.
20. Что такое честное сердце? Сердце любяще Правду.
21. Что есть Правда? – Христос.
Глава 4.
1. Что значит монах? – Отрекшийся от земной жизни.
2. Что значит мирской человек? - Отрекшийся от Небесной жизни.
3. Кто есть истинный монах? – Отрекшийся от дурных мыслей.
4. Что есть мирская жизнь? – Пребывание в суете.
5. Что труднее всего познать? – Истину.
6. Что легче всего потерять? – Жизнь.
7. Как называется то, из-за чего мы забываем о смерти? – Глупость.
8. Как называется то, благодаря чему мы познаем Истину? – Мудрость.
9. Как называется то, из-за чего мы теряем Бога? – Суемудрие.
10. Как называется то, благодаря чему мы постигаем Бога? – Сердце, очищенное покаянием.
11. Что такое истинное покаяние? – Прямое и действительное познание Бога.
12. Что такое суемудрие? – То, что не приводит нас к Богу.
13. С кем опасно общаться? – С наглым и самоуверенным.
14. С кем полезнее быть вместе? – С познавшим Истину.
15. Каков признак того, кто познал Истину? – Любовь.
16. Каков признак Любви? – Отсутствие угодливости.
17. Каков признак отсутствия угодливости? – Отвержение самого себя.
18. Что такое отвержение самого себя? – Смирение.
19. Что такое смирение? – Стойкость перед злом.
20. Что такое стойкость перед злом? – Готовность предать себя на смерть ради Добра.
21. Что есть Добро? – Христос.
Глава 5.
1. Что лучше всего? – Сердце, полное Любви к Богу.
2. Что желаннее всего? – Видеть Лик Божий.
3. Что нужнее всего? – Стяжать милость Божию.
4. Что труднее всего? – Отвергнуть самого себя.
5. Что мучительнее всего? – Отказаться от наслаждений.
6. Кого можно редко увидеть? – Истинного монаха.
7. Что можно редко встретить? – Чистую Любовь.
8. Что невозможно вернуть? – Целомудрие.
9. Что невозможно понять? – Упрямство.
10. Что помогает человеку? – Настойчивость.
11. Что расслабляет душу? – Многоспание.
12. Что самое утомительное? – Многословие.
13. Что оскверняет душу? – Осуждение.
14. Что самое греховное? – Не милосердие.
15. От кого невозможно уйти? – От Бога.
16. Что разрушает душу? – Гнев.
17. Что убивает душу? – Похоть.
18. Как стать сильнее? – Поделиться с ближним едой.
19. Как стать богаче? – Поделиться с ближним деньгами.
20. Как стать мудрее? – Поделиться с ближним мудростью.
21. Что такое мудрость? – Христос.
Глава 6.
1. Как стать добрее? – Разделить с ближним его беду.
2. Как стать скромнее? – Разделить с ближним свою славу.
3. Как стать смиреннее? – Разделить с ближним его немощь.
4. Как стать честнее? – Не забывать о своих долгах.
5. Какое умение самое редкое? – Умение отдавать.
6. Какое умение самое лучшее? – Умение прощать.
7. Какое умение самое трудное? – Умение молчать.
8. Какой человек быстрее приходит к Богу? – Милосердный.
9. Какой человек самый богатый? – Который больше всего любит Бога.
10. Какой человек самый бедный? – Который больше всего любит деньги.
11. От чего труднее всего отречься? – От привязанности.
12. От чего труднее всего отказаться? – От наслаждения.
13. Какое умение самое важное? – Умение спрашивать.
14. Какое умение самое нужное? – Умение слушать.
15. Какая привычка самая неприятная? – Спорливость.
16. Какая привычка самая вредная? – Болтливость.
17. Какой человек самый сильный? – Который способен постичь Истину.
18. Какой человек самый слабый? – Который надеется на свою силу.
19. Какой человек самый разумный? – Который следит за своим сердцем.
20. Какая привязанность самая опасная? – Привязанность к своему телу.
21. Какая надежда самая лучшая? – Христос.
Глава 7.
1. Что самое необходимое? – Рассуждение.
2. Что самое главное? – Очищение сердца.
3. Что сложнее всего отсечь? – Бесчисленные желания.
4. Какое опьянение самое сильное? – Опьянение миром.
5. Что подобно сумасшествию? – Сладострастие.
6. Что самое нелегкое? – Всегда говорить правду.
7. Что правит миром? – Похоть.
8. Что правит сердцем? – Сласть.
9. Каков признак сердечной сласти? – Плотская страсть.
10. Каков признак плотской страсти? – Удовлетворение похоти.
11. Каков признак удовлетворения похоти? – Отвращение.
12. Какая Любовь на земле единственная? – Родительская.
13. Какая Любовь самая высокая? – Любовь к Богу.
14. Каков признак Любви к Богу? – Постоянство.
15. Каков признак постоянства Любви к Богу? – Бесконечное возрастание.
16. Каков признак бесконечного возрастания Любви к Богу? – Нескончаемый мир души и стяжание бессмертия.
17. Каков признак стяжания бессмертия? – Вселение в душу Божественной благодати.
18. Каков признак вселения в душу Божественной благодати? – Спасение души от рабства дурных страстей и помыслов.
19. Каков признак спасения души? – Соединение души с Богом и уподобление Богу по дару Его благодати.
20. Каков признак уподобления Богу? – Победа над миром.
21. Кто победил мир? – Христос.
Глава 8.
1. Какой учитель самый лучший? – Страдание.
2. Какой учитель самый плохой? – Наслаждение.
3. Какой друг самый лучший? – Божественная благодать.
4. Какой друг самый плохой? – Дурная мысль.
5. Что нужно уничтожить? – Дурные страсти и помыслы.
6. Что нужно укрепить? – Стяжание Евангельских заповедей.
7. Что есть вечная смерть? – Ненависть к Богу и ближним.
8. Что есть вечная жизнь? – Любовь к Богу и ближним.
9. Какая болезнь самая опасная? – Отчаяние.
10. Каков признак здоровой души? – Вера.
11. Каков признак больной души? – Безнадежие.
12. Какое смирение истинное? – Предание души воле Божией.
13. Какое смирение ложное? – Согласие души со злом.
14. Какой враг единственный? – Смерть.
15. Какая борьба правильная? – С самим собой.
16. Какая борьба ложная? – Борьба с людьми против истины и добра.
17. Какая борьба опасная? – Фанатическая.
18. Что в жизни самое вредное? – Крайности.
19. Каков признак неправильных действий? – Раздражение.
20. Каков признак добрых поступков? – Мир души.
21. Что есть мир души? – Христос.
Глава 9.
1. Какой победитель наилучший? – Победивший Правдой.
2. Какой победитель наихудший? – Победивший силой.
3. Чем привлекает душу Бог? – Любовью.
4. Чем увлекает душу грех? – Соблазном.
5. Что дает душе любовь Бога? – Крепость.
6. Что приносит душе соблазн? – Растление.
7. Какой человек самый слабый? – Победивший других.
8. Какой человек самый сильный? – Победивший самого себя.
9. Какой человек всегда побеждает? – Добрый.
10. Какой человек всегда побежден? – Злой.
11. Какой человек никогда не умрет? – Любящий Бога и ближних.
12. Какой человек заживо умер? – Равнодушный.
13. Чем противостоять злу? – Любовью.
14. Чем противостоять греху? – Стойкостью.
15. Чем противостоять беде? – Смирением.
16. Чем противостоять страданию? – Терпением.
17. Какое страдание истинное? – Ради спасения души.
18. Какое страдание ложное? – Ради угодливости.
19. Что самое мимолетное? – Слава.
20. Что самое постоянное? – Истина.
21. Что есть Истина? – Христос.
Глава 10.
1. Что портит отношения людей? – Зависть.
2. Что сближает людей? – Сострадание.
3. Какой человек самый лучший? – Скромный.
4. Какой человек самый неприятный? – Гордый.
5. Какой человек самый красивый? – Незаметный.
6. Какой человек самый уродливый? – Самовлюбленный.
7. Что вызывает отвращение? – Хвастовство.
8. Что привлекает в людях? – Самоукорение.
9. Что вмещает землю и небо? – Доброе сердце.
10. Что не принимают небеса? – Злобу.
11. Что дороже всей вселенной? – Душа человека.
12. Что не имеет никакой цены? – Суета.
13. Что самое страшное? – Жизнь без Бога.
14. Что самое ложное? – Этот мир.
15. Что самое лучшее? – Спасение души.
16. О чем не стоит жалеть? – О том, от чего отрекся.
17. О чем нужно жалеть? – О растраченной зря жизни.
18. Что больше всего портит веру? – Лицемерие.
19. Что больше всего укрепляет веру? – Умение не видеть чужих грехов.
20. Что дает душе умение не видеть чужих грехов? – Непреходящую вечную жизнь.
21. Что есть непреходящая вечная жизнь? – Христос.
Глава 11.
1. Какая жизнь самая лучшая? – Жизнь ради самой высокой цели.
2. Какая цель самая высокая? – Познание Бога.
3. Как прийти к познанию Бога? – Через стяжание святости.
4. Что такое стяжание святости? – Обретение Божественной благодати.
5. Что такое Божественная благодать? – Сила и милость Божия, сходящая свыше.
6. Куда нисходит Сила и Милость Божия? – В сердце, приготовленное к принятию благодати.
7. Что такое приготовленное сердце? – Сердце, очищенное от дурных страстей, желаний и помыслов.
8. Как очищается сердце? – Стяжанием непрестанной покаянной молитвы.
9. Как приобрести непрестанную покаянную молитву? – Усердием и понуждением к молитве.
10. Как приобретается усердие и понуждение к молитве? – Послушанием духовному отцу.
11. Как приобретается послушание духовному отцу? – Частым исповеданием ему своих грехов и благоговейным Причащением Святых Христовых Таин.
12. Что вредит стяжанию послушания духовному отцу? – Рассеянность.
13. Что помогает избавиться от рассеянности? – Понимание тщетности всех земных вещей.
14. Что помогает приобрести понимание тщетности всех земных вещей? – Любовь к своему духовному отцу.
15. Какая Любовь уподобляется божественной любви? – Любовь духовного отца к своим духовным детям.
16. Каков признак духовной Любви? – Совершенная чистота этой Любви.
17. Что делает жизнь страшной и полной опасностей? – Маловерие.
18. Что такое маловерие? – Боязнь страданий.
19. Что такое страдание? – Неприятие промысла Божия.
20. Что такое промысел Божий? – Божественная Мудрость.
21. Что такое Божественная Мудрость? – Христос.
Глава 12.
1. Что такое дорога в ад? – Полное подчинение сердца дурным мыслям.
2. Что такое путь к Богу? – Дорога, освещенная Солнцем истинного познания Бога.
3. Какое поучение самое лучшее? – Жизнь по этому поучению.
4. Какое слово самое пустое? – Не исполненное делом.
5. Какое поучение самое полезное? – Сказанное по благодати Божией.
6. Какое слово самое вредное? – Сказанное по человекоугодию.
7. Какой самый лучший подарок? – Слово о Спасении души.
8. Какая самая лучшая помощь? – Правдивое слово.
9. Когда помогает правдивое слово? – Когда оно сказано с любовью.
10. Что повергает грешника в отчаяние? – Ненависть к нему и злорадство к его грехам.
11. Что исправляет человека? – Сострадание к нему и ненависть к его грехам.
12. Что такое ненависть к грехам? – Нежелание совершать их самому и нежелание, чтобы их совершал ближний.
13. Что такое злорадство? – Скрытая месть.
14. Как избавиться от злорадства? – Состраданием к ближнему.
15. Что такое сострадание? – Память о своих грехах.
16. Что дает душе память о своих грехах? – Прощение и терпение.
17. Что дает душе прощение и терпение? – Милосердие и любовь к ближним.
18. Что дают душе милосердие и любовь к ближним? – Неволнуемый мир души, неизвестный суетному миру.
19. Что такое неволнуемый мир души? – Непрерывное пребывание в Боге.
20. Что такое непрерывное пребывание в Боге? – Чистое, простое, бесконечное бытие.
21. Что такое чистое, простое, бесконечное бытие? – Безначальное непостижимое Божество.
22. Что такое безначальное непостижимое Божество? – Бессмертная жизнь, которая была, есть и пребудет вечно.
23. Что есть Бессмертная жизнь? – Христос, вчера и сегодня и во веки Тот же.
Ему же слава. Аминь.
Глава 1.
1. Какая беда самая большая? – Нечистое сердце, полное дурных мыслей.
2. Какое счастье самое большое? – Чистое сердце, избавившееся от дурных мыслей.
3. Каково самое большое чудо? – Когда грешник становится святым.
4. Какая самая лучшая находка? – Когда человек найдет путь спасения в Евангельских заповедях.
5. Какая самая лучшая молитва? – Молитва, лишенная эгоизма.
6. Какой поступок самый героический? – Отречение от похоти.
7. Какое намерение самое великое? – Стать мучеником, ради Евангельских заповедей.
8. Какое действие самое главное? – Избавление от неведения.
9. Какое обретение самое лучшее? – Обретение истинного бессмертия.
10. Что растет быстрее всего? – Похоть, которая мгновенно вырастает из самой малой мысли.
11. Что побеждается труднее всего? – Гордость, которая закрывает путь ко Спасению.
12. Какой яд самый страшный? – Сребролюбие, которое убивает душу.
13. Какое зрение самое лучшее? – Зрение, лишенное дурных мыслей.
14. Какая тьма самая темная? – Тьма греха и порока.
15. Какое лекарство самое лучшее? – Отречение от своей воли.
16. Какой огонь самый сильный? – Гнев, который в один миг испепеляет душу.
17. Какое чувство самое жестокое? – Ненависть к ближним.
18. Какое чувство самое высокое? – Любовь к врагам.
19. Какое заблуждение самое обманчивое? – Думать, что земная жизнь лучше Спасения.
20. Какой путь самый лучший? – Путь покаяния.
21. Что есть путь покаяния? – Христос.
Глава 2.
1. Какой свет самый чистый? – Свет Святости.
2. На чем лучше всего строить свою жизнь? – На обуздании своего ума.
3. Какое рабство самое мучительное? – Рабство дурных мыслей.
4. Какая зависимость самая тяжелая? – Зависимость от тленных вещей.
5. Какое освобождение самое истинное? – Освобождение от суеты.
6. Что прочнее всего? – Покой Царства Божия.
7. Что самое непрочное? – Суетная мысль.
8. Что самое необходимое? – Целомудрие.
9. Что прекраснее всего? – Чистота души.
10. Где заканчиваются все страдания? – В Боге.
11. Где умирает эгоизм? – На кресте.
12. В чем начало Спасения? – В ненависти к своей душе.
13. В чем начало бессмертия? – В самоотверженной любви.
14. Что самое правильное? – Не полагаться на самого себя.
15. Что вернее всего? – Спрашивать у других.
16. Какое отречение самое лучшее? – Отречение от дурных мыслей.
17. Что полезнее всего? – Внимание.
18. Какое внимание самое лучшее? – Которое следит за своим умом.
19. Какое действие самое важное? – Мгновенный отказ от дурной мысли.
20. Какая жизнь самая бесполезная? – Отданная тленному миру.
21. Кому лучше всего доверить свою жизнь? – Христу.
Глава 3.
1. Какая жизнь самая полезная? – Отданная Богу.
2. Чем побеждается ненависть? – Любовью.
3. Чем побеждается гордость? – Смирением.
4. Чем побеждается похоть? – Чистотой сердца.
5. Как приобретается смирение? – Отказом от самого себя.
6. Как приобретается Любовь? – Жертвенностью.
7. Как приобретается чистое сердце? – Вниманием к своим мыслям.
8. Как приобретается внимание? – Непрестанной молитвой.
9. Как приобретается непрестанная молитва? – Непрестанным усердием.
10. Как приобретается непрестанное усердие? – Неуклонным исполнением повседневных обязанностей.
11. Как приобретается неуклонное исполнение повседневных обязанностей? – Решимостью следовать по пути Спасения.
12. Как приобретается решимость? – Мужественностью сердца.
13. Как приобретается мужественность сердца? – Верой в Бога.
14. Как приобретается вера в Бога? – Неустанным поиском Истины.
15. Как приобретается неустанный поиск Истины? – Стремлением понять смысл жизни.
16. Как приобретается стремление понять смысл жизни? – Дать себе возможность заглянуть в самого себя.
17. Как можно заглянуть в самого себя? – Дать себе возможность остаться одному.
18. Кто может остаться один? – Тот, кто не боится самого себя.
19. Кто не боится самого себя? – Честное сердце.
20. Что такое честное сердце? Сердце любяще Правду.
21. Что есть Правда? – Христос.
Глава 4.
1. Что значит монах? – Отрекшийся от земной жизни.
2. Что значит мирской человек? - Отрекшийся от Небесной жизни.
3. Кто есть истинный монах? – Отрекшийся от дурных мыслей.
4. Что есть мирская жизнь? – Пребывание в суете.
5. Что труднее всего познать? – Истину.
6. Что легче всего потерять? – Жизнь.
7. Как называется то, из-за чего мы забываем о смерти? – Глупость.
8. Как называется то, благодаря чему мы познаем Истину? – Мудрость.
9. Как называется то, из-за чего мы теряем Бога? – Суемудрие.
10. Как называется то, благодаря чему мы постигаем Бога? – Сердце, очищенное покаянием.
11. Что такое истинное покаяние? – Прямое и действительное познание Бога.
12. Что такое суемудрие? – То, что не приводит нас к Богу.
13. С кем опасно общаться? – С наглым и самоуверенным.
14. С кем полезнее быть вместе? – С познавшим Истину.
15. Каков признак того, кто познал Истину? – Любовь.
16. Каков признак Любви? – Отсутствие угодливости.
17. Каков признак отсутствия угодливости? – Отвержение самого себя.
18. Что такое отвержение самого себя? – Смирение.
19. Что такое смирение? – Стойкость перед злом.
20. Что такое стойкость перед злом? – Готовность предать себя на смерть ради Добра.
21. Что есть Добро? – Христос.
Глава 5.
1. Что лучше всего? – Сердце, полное Любви к Богу.
2. Что желаннее всего? – Видеть Лик Божий.
3. Что нужнее всего? – Стяжать милость Божию.
4. Что труднее всего? – Отвергнуть самого себя.
5. Что мучительнее всего? – Отказаться от наслаждений.
6. Кого можно редко увидеть? – Истинного монаха.
7. Что можно редко встретить? – Чистую Любовь.
8. Что невозможно вернуть? – Целомудрие.
9. Что невозможно понять? – Упрямство.
10. Что помогает человеку? – Настойчивость.
11. Что расслабляет душу? – Многоспание.
12. Что самое утомительное? – Многословие.
13. Что оскверняет душу? – Осуждение.
14. Что самое греховное? – Не милосердие.
15. От кого невозможно уйти? – От Бога.
16. Что разрушает душу? – Гнев.
17. Что убивает душу? – Похоть.
18. Как стать сильнее? – Поделиться с ближним едой.
19. Как стать богаче? – Поделиться с ближним деньгами.
20. Как стать мудрее? – Поделиться с ближним мудростью.
21. Что такое мудрость? – Христос.
Глава 6.
1. Как стать добрее? – Разделить с ближним его беду.
2. Как стать скромнее? – Разделить с ближним свою славу.
3. Как стать смиреннее? – Разделить с ближним его немощь.
4. Как стать честнее? – Не забывать о своих долгах.
5. Какое умение самое редкое? – Умение отдавать.
6. Какое умение самое лучшее? – Умение прощать.
7. Какое умение самое трудное? – Умение молчать.
8. Какой человек быстрее приходит к Богу? – Милосердный.
9. Какой человек самый богатый? – Который больше всего любит Бога.
10. Какой человек самый бедный? – Который больше всего любит деньги.
11. От чего труднее всего отречься? – От привязанности.
12. От чего труднее всего отказаться? – От наслаждения.
13. Какое умение самое важное? – Умение спрашивать.
14. Какое умение самое нужное? – Умение слушать.
15. Какая привычка самая неприятная? – Спорливость.
16. Какая привычка самая вредная? – Болтливость.
17. Какой человек самый сильный? – Который способен постичь Истину.
18. Какой человек самый слабый? – Который надеется на свою силу.
19. Какой человек самый разумный? – Который следит за своим сердцем.
20. Какая привязанность самая опасная? – Привязанность к своему телу.
21. Какая надежда самая лучшая? – Христос.
Глава 7.
1. Что самое необходимое? – Рассуждение.
2. Что самое главное? – Очищение сердца.
3. Что сложнее всего отсечь? – Бесчисленные желания.
4. Какое опьянение самое сильное? – Опьянение миром.
5. Что подобно сумасшествию? – Сладострастие.
6. Что самое нелегкое? – Всегда говорить правду.
7. Что правит миром? – Похоть.
8. Что правит сердцем? – Сласть.
9. Каков признак сердечной сласти? – Плотская страсть.
10. Каков признак плотской страсти? – Удовлетворение похоти.
11. Каков признак удовлетворения похоти? – Отвращение.
12. Какая Любовь на земле единственная? – Родительская.
13. Какая Любовь самая высокая? – Любовь к Богу.
14. Каков признак Любви к Богу? – Постоянство.
15. Каков признак постоянства Любви к Богу? – Бесконечное возрастание.
16. Каков признак бесконечного возрастания Любви к Богу? – Нескончаемый мир души и стяжание бессмертия.
17. Каков признак стяжания бессмертия? – Вселение в душу Божественной благодати.
18. Каков признак вселения в душу Божественной благодати? – Спасение души от рабства дурных страстей и помыслов.
19. Каков признак спасения души? – Соединение души с Богом и уподобление Богу по дару Его благодати.
20. Каков признак уподобления Богу? – Победа над миром.
21. Кто победил мир? – Христос.
Глава 8.
1. Какой учитель самый лучший? – Страдание.
2. Какой учитель самый плохой? – Наслаждение.
3. Какой друг самый лучший? – Божественная благодать.
4. Какой друг самый плохой? – Дурная мысль.
5. Что нужно уничтожить? – Дурные страсти и помыслы.
6. Что нужно укрепить? – Стяжание Евангельских заповедей.
7. Что есть вечная смерть? – Ненависть к Богу и ближним.
8. Что есть вечная жизнь? – Любовь к Богу и ближним.
9. Какая болезнь самая опасная? – Отчаяние.
10. Каков признак здоровой души? – Вера.
11. Каков признак больной души? – Безнадежие.
12. Какое смирение истинное? – Предание души воле Божией.
13. Какое смирение ложное? – Согласие души со злом.
14. Какой враг единственный? – Смерть.
15. Какая борьба правильная? – С самим собой.
16. Какая борьба ложная? – Борьба с людьми против истины и добра.
17. Какая борьба опасная? – Фанатическая.
18. Что в жизни самое вредное? – Крайности.
19. Каков признак неправильных действий? – Раздражение.
20. Каков признак добрых поступков? – Мир души.
21. Что есть мир души? – Христос.
Глава 9.
1. Какой победитель наилучший? – Победивший Правдой.
2. Какой победитель наихудший? – Победивший силой.
3. Чем привлекает душу Бог? – Любовью.
4. Чем увлекает душу грех? – Соблазном.
5. Что дает душе любовь Бога? – Крепость.
6. Что приносит душе соблазн? – Растление.
7. Какой человек самый слабый? – Победивший других.
8. Какой человек самый сильный? – Победивший самого себя.
9. Какой человек всегда побеждает? – Добрый.
10. Какой человек всегда побежден? – Злой.
11. Какой человек никогда не умрет? – Любящий Бога и ближних.
12. Какой человек заживо умер? – Равнодушный.
13. Чем противостоять злу? – Любовью.
14. Чем противостоять греху? – Стойкостью.
15. Чем противостоять беде? – Смирением.
16. Чем противостоять страданию? – Терпением.
17. Какое страдание истинное? – Ради спасения души.
18. Какое страдание ложное? – Ради угодливости.
19. Что самое мимолетное? – Слава.
20. Что самое постоянное? – Истина.
21. Что есть Истина? – Христос.
Глава 10.
1. Что портит отношения людей? – Зависть.
2. Что сближает людей? – Сострадание.
3. Какой человек самый лучший? – Скромный.
4. Какой человек самый неприятный? – Гордый.
5. Какой человек самый красивый? – Незаметный.
6. Какой человек самый уродливый? – Самовлюбленный.
7. Что вызывает отвращение? – Хвастовство.
8. Что привлекает в людях? – Самоукорение.
9. Что вмещает землю и небо? – Доброе сердце.
10. Что не принимают небеса? – Злобу.
11. Что дороже всей вселенной? – Душа человека.
12. Что не имеет никакой цены? – Суета.
13. Что самое страшное? – Жизнь без Бога.
14. Что самое ложное? – Этот мир.
15. Что самое лучшее? – Спасение души.
16. О чем не стоит жалеть? – О том, от чего отрекся.
17. О чем нужно жалеть? – О растраченной зря жизни.
18. Что больше всего портит веру? – Лицемерие.
19. Что больше всего укрепляет веру? – Умение не видеть чужих грехов.
20. Что дает душе умение не видеть чужих грехов? – Непреходящую вечную жизнь.
21. Что есть непреходящая вечная жизнь? – Христос.
Глава 11.
1. Какая жизнь самая лучшая? – Жизнь ради самой высокой цели.
2. Какая цель самая высокая? – Познание Бога.
3. Как прийти к познанию Бога? – Через стяжание святости.
4. Что такое стяжание святости? – Обретение Божественной благодати.
5. Что такое Божественная благодать? – Сила и милость Божия, сходящая свыше.
6. Куда нисходит Сила и Милость Божия? – В сердце, приготовленное к принятию благодати.
7. Что такое приготовленное сердце? – Сердце, очищенное от дурных страстей, желаний и помыслов.
8. Как очищается сердце? – Стяжанием непрестанной покаянной молитвы.
9. Как приобрести непрестанную покаянную молитву? – Усердием и понуждением к молитве.
10. Как приобретается усердие и понуждение к молитве? – Послушанием духовному отцу.
11. Как приобретается послушание духовному отцу? – Частым исповеданием ему своих грехов и благоговейным Причащением Святых Христовых Таин.
12. Что вредит стяжанию послушания духовному отцу? – Рассеянность.
13. Что помогает избавиться от рассеянности? – Понимание тщетности всех земных вещей.
14. Что помогает приобрести понимание тщетности всех земных вещей? – Любовь к своему духовному отцу.
15. Какая Любовь уподобляется божественной любви? – Любовь духовного отца к своим духовным детям.
16. Каков признак духовной Любви? – Совершенная чистота этой Любви.
17. Что делает жизнь страшной и полной опасностей? – Маловерие.
18. Что такое маловерие? – Боязнь страданий.
19. Что такое страдание? – Неприятие промысла Божия.
20. Что такое промысел Божий? – Божественная Мудрость.
21. Что такое Божественная Мудрость? – Христос.
Глава 12.
1. Что такое дорога в ад? – Полное подчинение сердца дурным мыслям.
2. Что такое путь к Богу? – Дорога, освещенная Солнцем истинного познания Бога.
3. Какое поучение самое лучшее? – Жизнь по этому поучению.
4. Какое слово самое пустое? – Не исполненное делом.
5. Какое поучение самое полезное? – Сказанное по благодати Божией.
6. Какое слово самое вредное? – Сказанное по человекоугодию.
7. Какой самый лучший подарок? – Слово о Спасении души.
8. Какая самая лучшая помощь? – Правдивое слово.
9. Когда помогает правдивое слово? – Когда оно сказано с любовью.
10. Что повергает грешника в отчаяние? – Ненависть к нему и злорадство к его грехам.
11. Что исправляет человека? – Сострадание к нему и ненависть к его грехам.
12. Что такое ненависть к грехам? – Нежелание совершать их самому и нежелание, чтобы их совершал ближний.
13. Что такое злорадство? – Скрытая месть.
14. Как избавиться от злорадства? – Состраданием к ближнему.
15. Что такое сострадание? – Память о своих грехах.
16. Что дает душе память о своих грехах? – Прощение и терпение.
17. Что дает душе прощение и терпение? – Милосердие и любовь к ближним.
18. Что дают душе милосердие и любовь к ближним? – Неволнуемый мир души, неизвестный суетному миру.
19. Что такое неволнуемый мир души? – Непрерывное пребывание в Боге.
20. Что такое непрерывное пребывание в Боге? – Чистое, простое, бесконечное бытие.
21. Что такое чистое, простое, бесконечное бытие? – Безначальное непостижимое Божество.
22. Что такое безначальное непостижимое Божество? – Бессмертная жизнь, которая была, есть и пребудет вечно.
23. Что есть Бессмертная жизнь? – Христос, вчера и сегодня и во веки Тот же.
Ему же слава. Аминь.
Cepaфим Paдонежский,
22-07-2011 10:45
(ссылка)
О Божественной Тишине
Это новая книга афонского иеромонаха Симона (Бескровного)
Монах – это тот, кто хранит ум...
глава первая
1. Монах – это тот, кто хранит ум, а не вещи.
2. Монах – это тот, кто днем хранит себя, а ночью хранит весь мир.
3. Монах – это тот, чьи руки отданы послушанию днем, а сердце отдано молитве и днем, и ночью.
4. Монах – это тот, чья цена не в его руках, а в его ночной молитве.
5. Монах – это тот, кто не дает воли своему уму, и живет по воле Божией.
6. Монах – это тот, кто с помощью благодати Божией победил память о теле и сделался бестелесным, хотя и пребывает в теле.
7. Монах – это тот, чей ум чист от помыслов и преображен Божественной благодатью, которая соединяет его с Богом.
8. Монах – это тот, кто не только старается молиться нерассеянно, но и живет нерассеянно.
9. Монах – это тот, в ком Божественная Любовь нашла свое жилище и кто стал неодолимым и неприступным для врага.
10. Монах – это тот, чья непрестанная молитва стала непрестанной Любовью к Богу.
Глава вторая
1. Монах, познавший опытно, что человек – это дух бессмертный и поэтому имеет призвание от Бога жить духом, а не плотью, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
2. Монах, познавший опытно, что человек обязан никогда не отдавать ум блудным помыслам, и непрестанно хранить его в смирении от гордый помыслов, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
3. Монах, познавший опытно, что бороться с людьми и проявлять гнев, защищая себя – это духовное поражение, а принять скорбь без ропота, положась во всем на Господа – это духовная победа, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
4. Монах, познавший опытно, что иметь помыслы не является необходимостью, но не иметь помыслов и быть в Духе Святом – прямая обязанность всякого человека, и утвердившийся в этом, - близок к спасению.
5. Монах, познавший опытно, что покой ума, отринувшего помыслы, свобода от страстей – дары Божии, которые приобретаются неустанным подвигом и предельным напряжением душевных сил, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
6. Монах, познавший опытно, что небрежение о хранении ума приводит к его помрачению, а тщательное хранение ума от помыслов приводит к его просвещению, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
7. Монах, познавший опытно, что гордость – это ложная память о себе и полное забвение истинной памяти Божией, а смирение – это полное забвение самого себя ради совершенной Любви к Богу, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
8. Монах, познавший опытно, что отсутствие помыслов – это истинный пост души и сердца, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
9. Монах, познавший опытно, что смирение – это мирное состояние души, не принимающей никаких помыслов, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
10. Монах, познавший опытно, что душа должна бояться даже подумать о чем-либо ином, кроме Бога, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
Глава третья
1. Когда монаху откроется, что не так важно то, что происходит вне его, как важно то, что происходит внутри его, он укрепляется в мужестве.
2. Когда монаху откроется, что просить об утешении и не просить о Спасении – это большая ошибка, и что Бог исправляет ее тем, что помогает душе стяжать Спасение, ободряя ее утешениями после многообразных испытаний, он укрепляется в мужестве.
3. Когда монаху откроется, что любить ближнего – это бороться против диавола за эту Любовь, он укрепляется в мужестве.
4. Когда монаху откроется, что стойко хранить веру в Бога и ни в каких обстоятельствах не отрекаться от Христа – это высочайший подвиг, который открывает душе вход в Небесные Чертоги, он укрепляется в мужестве.
5. Когда монаху откроется, что пренебрегающий миром должен пренебрегать и похотями тела своего, ибо это тело также часть мира сего, он укрепляется в мужестве.
6. Когда монаху откроется, что соблазнившийся добровольно блудом – поневоле узнает, что такое живой ад, он укрепляется в мужестве.
7. Когда монаху откроется, что если он устоит в целомудрии, его душа на опыте узнает, что такое Небеса, он укрепляется в мужестве.
8. Когда монаху откроется, что если он отвергнет страдание и возропщет – узнает на опыте мрак и тесноту души, оставленной без помощи Божией; а когда он примет страдание и поблагодарит за него Бога – узнает на опыте благость и помощь Божию, он укрепляется в мужестве.
9. Когда монаху откроется, что воля Божия – это то, без чего в мире нельзя приобрести что-либо своими усилиями без помощи Божией, как бы за этим ни гнаться; и невозможно отвергнуть, как бы этого ни избегать, он укрепляется в мужестве.
10. Когда монаху откроется, что если он не возненавидит совершенною ненавистью свое рабство, то погибнет, не успев освободиться от своего рабства и понять, насколько он раб самого себя, он укрепляется в мужестве.
Глава четвертая
1. Насколько счастье людей непрочно: стоит появиться всего лишь одному помыслу – и счастья уже нет, неважно, монах ты или мирской!
2. Уметь людям подарить радость – это тоже нужно уметь и этому необходимо учиться всю жизнь, неважно, монах ты или мирской.
3. Если тебя преследуют неудачи, вспомни о смирении, и оно укажет тебе правильный путь, неважно, монах ты или мирской.
4. Сколько раз упадешь, столько раз и вставай, и придет время, когда уже не упадешь никогда, ибо смилуется над тобой Господь, неважно, монах ты или мирской.
5. Тот, с кем нельзя говорить прямо, не услышит ничего для себя полезного, ибо единственно полезное – это духовное слово, неважно, монах ты или мирской.
6. Если твой ум чего-то не понимает, но ты понимаешь, что твой ум чего-то не понимает, то ты недалек от истинного понимания, неважно, монах ты или мирской.
7. Поделишься с ближним радостью, увеличишь ее; поделишься с ближним бедой, уменьшишь ее, неважно, монах ты или мирской.
8. Не обижай никого и сам терпи обиды, ибо если научишься терпению, то не сможешь никого обидеть, неважно, монах ты или мирской.
9. Смирение всегда полагается на советы других, а глупость полагается на саму себя, неважно, монах ты или мирской.
10. Чем больше возненавидишь грех, тем больше обретешь Любви к Богу, неважно, монах ты или мирской.
Неважно, монах ты или мирской...
Глава пятая
1. С какой стороны жизнь не пробуй, всюду у нее один вкус – вкус печали и скорби, как тут не задуматься о монашестве?
2. Мир – это своеволие, которым он убивает своих приверженцев, и все же они чтут своеволие как идола, как тут не задуматься о монашестве?
3. Когда ты поймешь, как стяжать Спасение в тех обстоятельствах, которые посылает тебе Бог, и не бороться с ними, тогда ты поймешь и то, что дух человеческий, укрепленный Богом, выше всех обстоятельств, как тут не задуматься о монашестве?
4. Чем к большему смирению успеешь прийти, тем ближе к Богу окажешься, как тут не задуматься о монашестве?
5. Если ты хочешь понять, насколько ты поражен полным непониманием жизни, и это постижение возможно только по мере очищения сердца, как тут не задуматься о монашестве?
6. Если ты хочешь научиться отдавать весь свой ум Богу, чтобы Он встретил тебя там, где ты не ожидаешь, как тут не задуматься о монашестве?
7. Не узнав горечи бесовской, борясь против натиска зла, не узнаешь славы Божией, и не пройдя на земле мук ада, отстаивая от духов злобы чистоту своей души, не пройдешь во врата Царствия Небесного, как тут не задуматься о монашестве?
8. Бог непрестанно находится рядом с тобой и твоя молитва не может быть иной, как только непрестанной, как тут не задуматься о монашестве?
9. По качеству твоей души – и качество твоей жизни, как тут не задуматься о монашестве?
10. В Царстве Божием царствует Любовь к Богу и ближнему, но эта Любовь, как и Царство Божие, силою берется, как тут не задуматься о монашестве?
Глава шестая
1. Если ты хочешь найти самого себя – оставь людей и иди за Богом, и это возможно только на монашеском пути.
2. Если хочешь найти смиренный людей, - оставь самого себя и Бог приведет тебя к ним, и это возможно только на монашеском пути.
3. Если хочешь полюбить Бога – не забудь о людях и узнаешь, как любить Бога, - и это возможно только на монашеском пути.
4. Если хочешь полюбить людей – забудь о самом себе и Бог научит тебя, как любить людей, и это возможно только на монашеском пути.
5. Если ты любишь себя, то ты не можешь любить Бога, а когда ты возненавидишь себя, то познаешь любовь к Богу, и это возможно только на монашеском пути.
6. Если ты хочешь стать бесстрашным - победи ум и победишь страх, и это возможно только на монашеском пути.
7. Если ты говоришь, что ты духовно бессилен, то это только воображение твоего бессилия, которое парализует твою духовную жизнь, но избавиться от этого воображаемого бессилия возможно только на монашеском пути.
8. Только лишь в согласии с Божественной Любовью ум сможет овладеть духовной жизнью и постичь ее смысл, и это возможно только на монашеском пути.
9. Чтобы получить дар Божественной Любви по милости Божией, к этой Любви мы сможем прийти только самопринуждением, и это возможно только на монашеском пути.
10. Привязанности – это пленение и рабство души, ввергающие ее в неисчислимые страдания, но истинная Любовь – это вечная Свобода и истинное непреходящее блаженство любящей души, и такую Любовь возможно стяжать только на монашеском пути.
Это возможно только на монашеском пути...
Любовь – неотъемлемое достояние монашеского сердца
Это неотъемлемое достояние монашеского сердца...
Глава седьмая
1. Научиться любить Бога и ближних – значит, научиться отвергать все привязанности, ибо истинная Любовь не живет в привязанностях; Она может жить только в Свободе, которая есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
2. Привязанность – это страдание и рабство во всех ее видах, а Божественная Любовь свободна во всех Ее проявлениях и она есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
3. Если мы отдадим сердце суете и гордости, то в нем будет полный мрак и отчаяние, а если отдадим его Христу, то в сердце будет Христос и Свет Христов, как неотъемлемое достояние монашеского сердца.
4. Есть самоуспокоение человеческое, и есть покой Божий и это – разные пути, но покой Божий – это неотъемлемое достояние монашеского сердца.
5. Высший монашеский подвиг – хранение внимания в сердце, где обитает Бог, и это внимание – неотъемлемое достояние монашеского сердца.
6. Самая великая Любовь – не отрывать внимания от Бога, который обитает в нашем сердце, и такое непрестанное внимание – есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
7. В Любви нет и не может быть никакой усталости, ибо истинная любовь никогда не устает, и такая неустанная Любовь есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
8. Кто близ меча мученического, тот близ Бога и нет ничего выше той Любви как положить жизнь за Христа и за ближнего своего, и такая Любовь – неотъемлемое достояние монашеского сердца.
9. Истинная Любовь свободна в своем выборе именно потому, что Она не посягает ни на чью свободу, и Она любит всех, но предпочитает обитать в монашеском сердце, как неотъемлемое его достояние.
10. Если уйдешь от Бога в мир – станешь прахом и смешаешься с землей, а если уйдешь от мира и соединишься с Богом – станешь богом по благодати, которая есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
Глава восьмая
1. Мир этот – мир отчаяния, ибо когда он рушится, то его руины погребают всех, кто держался за него, но – не того, кто нашел опору в Боге. Помни об этом, монах!
2. Помогай Жизни жить и Жизнь поможет тебе не умереть. Помни об этом, монах!
3. Чем больше мы убегаем от Учителя, тем меньше сможем научиться. Помни об этом, монах!
4. Боль и страдания – наши учителя от Бога, ибо в них мы развиваемся и растем. Помни об этом, монах!
5. Спасение настолько невероятно просто, что именно поэтому оно труднодостижимо. Помни об этом, монах!
6. Непобедимость человека в том, что он может вставать после падений. Помни об этом, монах! 7. Печально, что люди умирают, но самое печальное то, как они живут, не помышляя о смерти. Помни об этом, монах!
8. Все дела земные не стоят даже горчичного зерна, тем более – мысли о них. Помни об этом, монах!
9. Всякое воспоминание, уводящее твой ум от Возлюбленного Христа – это просто потеря времени в духовной жизни. Помни об этом, монах!
10. Если этот преходящий мир – мир чувств, и не более того, тогда духовный непреходящий мир и есть истинная жизнь, которая душе более всего необходима, чтобы жить вечно. Помни об этом, монах!
Глава девятая
1. Увидишь брата твоего – приветствуй его, как Христа, ибо брат твой – утешение твое, если ты монах.
2. Увидишь брата твоего – отдай ему свою жизнь, ибо брат твой – жизнь твоя и спасение твое, если ты монах.
3. Если хочешь принять решение, прими его в совете с опытным монахом, если ты монах.
4. Если рядом нет опытного монаха, пусть твое решение будет принято в тишине, молитве и смирении, и отвергни то, что сеется в душу в сомнениях и колебаниях, если ты монах.
5. Не живи будущим, ибо, устремляясь помыслами за будущим, не успеешь жить настоящим, но живи прямо сейчас, если ты монах.
6. Не живи прошлым, ибо тогда может быть слишком поздно, чтобы жить настоящим, но успей жить прямо сейчас, если ты монах.
7. Все, что было в твоей жизни, как будто не было вовсе, а То, что с тобой было всегда, ты даже не заметил; не упусти последней возможности – успей заглянуть в самого себя прямо сейчас, если ты монах.
8. То, что тебе кажется находящимся далеко, может быть ближе, чем ты думаешь, и даже то, что ты можешь об этом думать, ты думаешь лишь благодаря этой близости, которую тебе предстоит познать, если ты монах.
9. Мелочи жизни – это обыденность и суета, которые умервщляют душу, если она не устремится в сокровенную глубину Божественной, жизни и ты должен сделать это, если ты монах.
10. Божественная жизнь желает, чтобы мы устремлялись в Ее сокровенность, вплоть до безраздельной, самозабвенной и всеохватывающей Любви, и ты должен сделать это, если ты монах!
Глава десятая
1. Жизнь не может быть бессмысленной, такой мы делаем ее сами, если не трудимся ради своего Спасения, как истинные монахи.
2. Жизнь не дана для того, чтобы бороться за нее, а для того, чтобы бороться за свое Спасение, как истинные монахи.
3. Если есть похоть – значит, нет Любви к Богу, а если есть Любовь к Богу – то похоти нет и быть не может, если мы истинные монахи.
4. Душа не хочет жить чужим счастьем, она желает ощутимо иметь свое счастье, но такое счастье приходит к ней лишь после того, как она откажется от личного счастья после многочисленных попыток найти его своими усилиями, поэтому истинные монахи отказываются от всех своих представлений о личном счастье и полностью доверяют себя Богу.
5. Мир любит мечтать, но не умеет жить, и только те, которые не живут мечтами, обретают жизнь вечную и становятся истинными монахами Божиими.
6. Божественная Любовь – это возвышенное состояние души, в котором душа непрестанно молится в духе Святом, и ради этой Любви стоит отдать свою жизнь, если мы истинные монахи.
7. Чем меньше мы просим Бога, тем больше мы Его любим безкорыстной и чистой Любовью, как нашего Отца Небесного, если мы истинные монахи.
8. Если сердце – это безмерные воды духовные, то смирение лежит на самом дне сердечного океана, в который нам надлежит погрузиться, если мы истинные монахи.
9. Терпение ради Возлюбленного Христа всего приключающегося с нами – это верность нашей Любви к Богу, если мы истинные монахи.
10. Смирение – это истинная непреходящая жизнь души с миром Божиим, вселившимся в нее, если мы истинные монахи.
Богатство и власть....
Монах не стремится к этому...
Глава одиннадцатая
1. Богатство и власть – главные признаки гордого человека, который пытается удержать то, что возлюбило его сердце, не имея сил расстаться с ними, и монах не стремится к этому.
2. Богатый и властный – самый бессильный человек, ибо не имеет сил и решимости освободиться от наслаждения богатством и властью, и монах не стремится к этому.
3. Накопление богатства – это накопление жадности, а стремление повелевать другими – это упоение гордостью и крайнее бесстыдство, и монах не стремится к этому.
4. Эгоизм, сопротивляясь духовному слову, выбирает из духовных книг лишь то, что его укрепляет и тем самым человек обманывает себя и других, и монах не стремится к этому.
5. Бог может даровать человеку самое лучшее, что у Него есть, но человек не получает самого лучшего, ибо изо всех сил цепляется за то малое, что он приобрел своими усилиями, и монах не стремится к этому.
6. Если мир тебе страшен его лживостью, тогда ты найдешь в себе смелость и решимость отречься от него, но если ты не боишься лживости мира, то, значит, ты страшишься отречься от него и боишься самого себя, ибо страх поработил тебя, и монах не стремится к этому.
7. Если мир тебе страшен его предательством, тогда ты найдешь в себе смелость и решимость встретить разлучение с ним и обрести уединение, но если ты не боишься предательства мира и наслаждаешься его мишурой, значит, ты боишься расстаться с ним и начать жить в глубоком уединении, ибо сердце твое порабощено суетой, и монах не стремится к этому.
8. Чем больше люди ценят и почитают доброе сердце, тем больше между ними доверия и любви, но чем больше люди восхваляют и превозносят ум, тем больше среди них обмана, предательства и подлости, и монах не стремится к этому.
9. Путь всех смиренных в том, что они всегда уступают друг другу и, в конце концов, отказываются от самих себя, а путь всех гордецов – расталкивая всех, возвыситься над другими, и, в конце концов, гордецы гибнут вместе с теми, кто следовал за ними, и монах не стремится к этому.
10. Этот тленный мир может идти только к гибели, другого пути у него нет, ибо если не станет тех, кто может говорить смело и прямо, то не станет и тех, кто может их слушать; если не станет тех, кто может слушать смелых и прямых, не станет и тех, кто может жить честно и правдиво, тогда ложь и обман будут процветать и править людьми, и монах не стремится к этому.
Глава двенадцатая
1. Смотреть в мир, как смотреть в кривое зеркало – всегда одно и то же: никогда не увидишь прямого и правдивого, поэтому монах учится смотреть в самого себя, ибо Царство Небесное внутри.
2. Кто не понимает, что он делает – падает первым, следующим падает тот, кто развратен, затем тот, рядом с которым нет честных и кто сам нечестен, поэтому монах учится Премудрости Божией, ибо Бог и есть Сама Премудрость.
3. То, чего достигают в уединении, и есть то, в поисках чего рыщут по всем дорогам и не находят, поэтому монах учится пребывать в уединении, которое становится его учителем.
4. Раскидываться людьми легко, а собирать людей трудно, также как найти спутника по жизни нелегко, а потерять – проще всего, поэтому монах учится любить ближних и в этой Любви находит Бога.
5. Когда на первом месте - дела, а на втором – люди, то дела неудачны, а люди не добры; но когда на первом месте – добрые люди, а дела – на втором, тогда добрые люди делают добрые дела, поэтому монах учится ценить добро, ибо добро – это основа жизни.
6. Когда отказываются принимать советы, их перестают давать, когда не слышат добрых советов – запутываются и гибнут, поэтому монах учится умению спрашивать и слушать.
7. Многознание и красноречие внешне похожи на мудрость, но внутри не имеют никакой опоры для человека, поэтому монах предпочитает ничего не знать, кроме Бога.
8. Пока человек целомудрен, он остается Небесным человеком, без целомудрия он превращается в животное, поэтому монах учится хранить целомудрие даже ценой своей жизни.
9. Монах знает, что диавол может изобразить все добродетели, кроме смирения, поэтому монах только и занят тем, чтобы стяжать смирение.
10. Блуд и чревоугодие – дурные друзья, которые убивают людей, поэтому монах всю жизнь учится дружить с истинными друзьями – целомудрием и воздержанием, которые приводят его к вратам Царства Небесного.
Монах, успей понять...
Монах, успей понять, что...
Глава тринадцатая
1.Монах, успей понять, что жизнь – это всего лишь мгновение, благодаря которому Любовь и Смирение, если мы успеем приобрести их, становятся Вечностью.
2.Монах, успей понять, что лучше всего быть глубоким и смиренным, чем мелким и тщеславным, и глубокий и смиренный ум лучше мелкого и тщеславного ума, ибо чтобы назвать тьму тьмой – это уже свет.
3.Монах, успей понять, что смирение состоит не в том, чтобы думать о себе слишком плохо, а в том, чтобы не думать о себе слишком хорошо, и так можно прийти к истинному смирению – совершенной ненависти к самому себе и полному отвержению самого себя.
4. Монах, успей понять, что предающиеся блуду приходят к потере ума, а хранящие целомудрие достигают просвещение ума.
5. Монах, успей понять, что Божественное просвещение ума – это ум, очищенный от всех помыслов, страстей и желаний, когда он весь озаряется Немеркнущей Божественной Славой, которая открывается истомившейся душе как Непреходящая Божественная Любовь.
6. Монах, успей понять, как исполнить Евангелие: то доброе, что нужно сделать, делай сразу и с такой решимостью, чтобы ничто тебя не остановило; а то дурное, чего нельзя делать, не делай ни за что, чтобы никто не мог принудить тебя это сделать.
7. Монах, успей понять, что победа над всеми страстями начинается с первого шага – с отказа от одной страсти.
8. Монах, успей понять, что совершенная чистота сердца от всех бесчисленных помыслов и желаний приобретается с первого действия – с отречения от одного помысла и желания.
9. Монах, успей понять, что смирение любит жить в глубокой незаметности и совершенном уничижении, как ценные рыбы предпочитают жить в глубине моря, а гордость любит жить на поверхности и на виду, как лягушки на болотной ряске.
10. Монах, успей понять, как приходит помощь Божия: видишь что-нибудь – терпи, слышишь что-нибудь – терпи, хочешь подумать о чем-нибудь – терпи, если сможешь так делать, то увидишь и узнаешь то, чего и не ожидал.
Глава четрынадцатая
1. Душа, укрепившаяся в умном разумении воли Божией, приобщается Божественной Тишины и Жизни Самого Христа.
2. Душа, укрепившаяся в постоянном сердечном внимании, приобщается невозмущаемой тишине сердечной, свободной от всякого помысла.
3. Душа, укрепившаяся в отсутствии всякого мысленного непокоя, приобщается в сердце Непредставимой Божественной Тишины и Божественного мира.
4. Душа, укрепившаяся в стяжании Непреходящего Мира и Покоя, приобщается незыблемой Божественной Тишины и соединяется с Богом.
5. К душе, укрепившейся в совершенной чистоте и избавившейся навсегда от всяких помыслов и страстей, приходит Божественная Тишина, как безценный дар свыше от Любвеобильного Бога.
6. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, становится навеки неподвластной никаким бурям злобных помыслов и страстей.
7. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, утверждается на незыблемом камне веры, который есть Христос и Жизнь Вечная.
8. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает себя в нетварном осиянии Божественной Любви, поселившейся в ее глубинах.
9. Душа, очищенная покаянием и сердечным плачем от всех грехов, становится жилищем Святого Духа и вся исполняется неизреченной Божественной Тишины.
10. Душа, укрепившаяся в непрестанной молитве, обретает вечный мир, многовожделенный покой и Божественную Тишину во Святом Духе.
11. Душа, укрепившаяся в Божественной Любви, обретает себя в невыразимой Свободе и беспрестанном океане Божественной Благости и Тишины.
12. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает глубокое молчание и безмолвие сердечное.
13. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает неувядаемую Жизнь, непрестанное радование и отдохновение в неизмеримых просторах Божественного Покоя и Неистощимой Божественной Любви.
14. Душа, обретшая в себе вечнотекущий источник Безсмертной Жизни, вся исполняется Божественной Тишины и Покоя, достигает неисследимого необъятного океана Божественной благости и упокаивается в Пресветлом Свете Пресвятой Троицы, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Монах – это тот, кто хранит ум...
глава первая
1. Монах – это тот, кто хранит ум, а не вещи.
2. Монах – это тот, кто днем хранит себя, а ночью хранит весь мир.
3. Монах – это тот, чьи руки отданы послушанию днем, а сердце отдано молитве и днем, и ночью.
4. Монах – это тот, чья цена не в его руках, а в его ночной молитве.
5. Монах – это тот, кто не дает воли своему уму, и живет по воле Божией.
6. Монах – это тот, кто с помощью благодати Божией победил память о теле и сделался бестелесным, хотя и пребывает в теле.
7. Монах – это тот, чей ум чист от помыслов и преображен Божественной благодатью, которая соединяет его с Богом.
8. Монах – это тот, кто не только старается молиться нерассеянно, но и живет нерассеянно.
9. Монах – это тот, в ком Божественная Любовь нашла свое жилище и кто стал неодолимым и неприступным для врага.
10. Монах – это тот, чья непрестанная молитва стала непрестанной Любовью к Богу.
Глава вторая
1. Монах, познавший опытно, что человек – это дух бессмертный и поэтому имеет призвание от Бога жить духом, а не плотью, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
2. Монах, познавший опытно, что человек обязан никогда не отдавать ум блудным помыслам, и непрестанно хранить его в смирении от гордый помыслов, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
3. Монах, познавший опытно, что бороться с людьми и проявлять гнев, защищая себя – это духовное поражение, а принять скорбь без ропота, положась во всем на Господа – это духовная победа, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
4. Монах, познавший опытно, что иметь помыслы не является необходимостью, но не иметь помыслов и быть в Духе Святом – прямая обязанность всякого человека, и утвердившийся в этом, - близок к спасению.
5. Монах, познавший опытно, что покой ума, отринувшего помыслы, свобода от страстей – дары Божии, которые приобретаются неустанным подвигом и предельным напряжением душевных сил, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
6. Монах, познавший опытно, что небрежение о хранении ума приводит к его помрачению, а тщательное хранение ума от помыслов приводит к его просвещению, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
7. Монах, познавший опытно, что гордость – это ложная память о себе и полное забвение истинной памяти Божией, а смирение – это полное забвение самого себя ради совершенной Любви к Богу, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
8. Монах, познавший опытно, что отсутствие помыслов – это истинный пост души и сердца, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
9. Монах, познавший опытно, что смирение – это мирное состояние души, не принимающей никаких помыслов, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
10. Монах, познавший опытно, что душа должна бояться даже подумать о чем-либо ином, кроме Бога, и утвердившийся в этом познании, - близок к спасению.
Глава третья
1. Когда монаху откроется, что не так важно то, что происходит вне его, как важно то, что происходит внутри его, он укрепляется в мужестве.
2. Когда монаху откроется, что просить об утешении и не просить о Спасении – это большая ошибка, и что Бог исправляет ее тем, что помогает душе стяжать Спасение, ободряя ее утешениями после многообразных испытаний, он укрепляется в мужестве.
3. Когда монаху откроется, что любить ближнего – это бороться против диавола за эту Любовь, он укрепляется в мужестве.
4. Когда монаху откроется, что стойко хранить веру в Бога и ни в каких обстоятельствах не отрекаться от Христа – это высочайший подвиг, который открывает душе вход в Небесные Чертоги, он укрепляется в мужестве.
5. Когда монаху откроется, что пренебрегающий миром должен пренебрегать и похотями тела своего, ибо это тело также часть мира сего, он укрепляется в мужестве.
6. Когда монаху откроется, что соблазнившийся добровольно блудом – поневоле узнает, что такое живой ад, он укрепляется в мужестве.
7. Когда монаху откроется, что если он устоит в целомудрии, его душа на опыте узнает, что такое Небеса, он укрепляется в мужестве.
8. Когда монаху откроется, что если он отвергнет страдание и возропщет – узнает на опыте мрак и тесноту души, оставленной без помощи Божией; а когда он примет страдание и поблагодарит за него Бога – узнает на опыте благость и помощь Божию, он укрепляется в мужестве.
9. Когда монаху откроется, что воля Божия – это то, без чего в мире нельзя приобрести что-либо своими усилиями без помощи Божией, как бы за этим ни гнаться; и невозможно отвергнуть, как бы этого ни избегать, он укрепляется в мужестве.
10. Когда монаху откроется, что если он не возненавидит совершенною ненавистью свое рабство, то погибнет, не успев освободиться от своего рабства и понять, насколько он раб самого себя, он укрепляется в мужестве.
Глава четвертая
1. Насколько счастье людей непрочно: стоит появиться всего лишь одному помыслу – и счастья уже нет, неважно, монах ты или мирской!
2. Уметь людям подарить радость – это тоже нужно уметь и этому необходимо учиться всю жизнь, неважно, монах ты или мирской.
3. Если тебя преследуют неудачи, вспомни о смирении, и оно укажет тебе правильный путь, неважно, монах ты или мирской.
4. Сколько раз упадешь, столько раз и вставай, и придет время, когда уже не упадешь никогда, ибо смилуется над тобой Господь, неважно, монах ты или мирской.
5. Тот, с кем нельзя говорить прямо, не услышит ничего для себя полезного, ибо единственно полезное – это духовное слово, неважно, монах ты или мирской.
6. Если твой ум чего-то не понимает, но ты понимаешь, что твой ум чего-то не понимает, то ты недалек от истинного понимания, неважно, монах ты или мирской.
7. Поделишься с ближним радостью, увеличишь ее; поделишься с ближним бедой, уменьшишь ее, неважно, монах ты или мирской.
8. Не обижай никого и сам терпи обиды, ибо если научишься терпению, то не сможешь никого обидеть, неважно, монах ты или мирской.
9. Смирение всегда полагается на советы других, а глупость полагается на саму себя, неважно, монах ты или мирской.
10. Чем больше возненавидишь грех, тем больше обретешь Любви к Богу, неважно, монах ты или мирской.
Неважно, монах ты или мирской...
Глава пятая
1. С какой стороны жизнь не пробуй, всюду у нее один вкус – вкус печали и скорби, как тут не задуматься о монашестве?
2. Мир – это своеволие, которым он убивает своих приверженцев, и все же они чтут своеволие как идола, как тут не задуматься о монашестве?
3. Когда ты поймешь, как стяжать Спасение в тех обстоятельствах, которые посылает тебе Бог, и не бороться с ними, тогда ты поймешь и то, что дух человеческий, укрепленный Богом, выше всех обстоятельств, как тут не задуматься о монашестве?
4. Чем к большему смирению успеешь прийти, тем ближе к Богу окажешься, как тут не задуматься о монашестве?
5. Если ты хочешь понять, насколько ты поражен полным непониманием жизни, и это постижение возможно только по мере очищения сердца, как тут не задуматься о монашестве?
6. Если ты хочешь научиться отдавать весь свой ум Богу, чтобы Он встретил тебя там, где ты не ожидаешь, как тут не задуматься о монашестве?
7. Не узнав горечи бесовской, борясь против натиска зла, не узнаешь славы Божией, и не пройдя на земле мук ада, отстаивая от духов злобы чистоту своей души, не пройдешь во врата Царствия Небесного, как тут не задуматься о монашестве?
8. Бог непрестанно находится рядом с тобой и твоя молитва не может быть иной, как только непрестанной, как тут не задуматься о монашестве?
9. По качеству твоей души – и качество твоей жизни, как тут не задуматься о монашестве?
10. В Царстве Божием царствует Любовь к Богу и ближнему, но эта Любовь, как и Царство Божие, силою берется, как тут не задуматься о монашестве?
Глава шестая
1. Если ты хочешь найти самого себя – оставь людей и иди за Богом, и это возможно только на монашеском пути.
2. Если хочешь найти смиренный людей, - оставь самого себя и Бог приведет тебя к ним, и это возможно только на монашеском пути.
3. Если хочешь полюбить Бога – не забудь о людях и узнаешь, как любить Бога, - и это возможно только на монашеском пути.
4. Если хочешь полюбить людей – забудь о самом себе и Бог научит тебя, как любить людей, и это возможно только на монашеском пути.
5. Если ты любишь себя, то ты не можешь любить Бога, а когда ты возненавидишь себя, то познаешь любовь к Богу, и это возможно только на монашеском пути.
6. Если ты хочешь стать бесстрашным - победи ум и победишь страх, и это возможно только на монашеском пути.
7. Если ты говоришь, что ты духовно бессилен, то это только воображение твоего бессилия, которое парализует твою духовную жизнь, но избавиться от этого воображаемого бессилия возможно только на монашеском пути.
8. Только лишь в согласии с Божественной Любовью ум сможет овладеть духовной жизнью и постичь ее смысл, и это возможно только на монашеском пути.
9. Чтобы получить дар Божественной Любви по милости Божией, к этой Любви мы сможем прийти только самопринуждением, и это возможно только на монашеском пути.
10. Привязанности – это пленение и рабство души, ввергающие ее в неисчислимые страдания, но истинная Любовь – это вечная Свобода и истинное непреходящее блаженство любящей души, и такую Любовь возможно стяжать только на монашеском пути.
Это возможно только на монашеском пути...
Любовь – неотъемлемое достояние монашеского сердца
Это неотъемлемое достояние монашеского сердца...
Глава седьмая
1. Научиться любить Бога и ближних – значит, научиться отвергать все привязанности, ибо истинная Любовь не живет в привязанностях; Она может жить только в Свободе, которая есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
2. Привязанность – это страдание и рабство во всех ее видах, а Божественная Любовь свободна во всех Ее проявлениях и она есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
3. Если мы отдадим сердце суете и гордости, то в нем будет полный мрак и отчаяние, а если отдадим его Христу, то в сердце будет Христос и Свет Христов, как неотъемлемое достояние монашеского сердца.
4. Есть самоуспокоение человеческое, и есть покой Божий и это – разные пути, но покой Божий – это неотъемлемое достояние монашеского сердца.
5. Высший монашеский подвиг – хранение внимания в сердце, где обитает Бог, и это внимание – неотъемлемое достояние монашеского сердца.
6. Самая великая Любовь – не отрывать внимания от Бога, который обитает в нашем сердце, и такое непрестанное внимание – есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
7. В Любви нет и не может быть никакой усталости, ибо истинная любовь никогда не устает, и такая неустанная Любовь есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
8. Кто близ меча мученического, тот близ Бога и нет ничего выше той Любви как положить жизнь за Христа и за ближнего своего, и такая Любовь – неотъемлемое достояние монашеского сердца.
9. Истинная Любовь свободна в своем выборе именно потому, что Она не посягает ни на чью свободу, и Она любит всех, но предпочитает обитать в монашеском сердце, как неотъемлемое его достояние.
10. Если уйдешь от Бога в мир – станешь прахом и смешаешься с землей, а если уйдешь от мира и соединишься с Богом – станешь богом по благодати, которая есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.
Глава восьмая
1. Мир этот – мир отчаяния, ибо когда он рушится, то его руины погребают всех, кто держался за него, но – не того, кто нашел опору в Боге. Помни об этом, монах!
2. Помогай Жизни жить и Жизнь поможет тебе не умереть. Помни об этом, монах!
3. Чем больше мы убегаем от Учителя, тем меньше сможем научиться. Помни об этом, монах!
4. Боль и страдания – наши учителя от Бога, ибо в них мы развиваемся и растем. Помни об этом, монах!
5. Спасение настолько невероятно просто, что именно поэтому оно труднодостижимо. Помни об этом, монах!
6. Непобедимость человека в том, что он может вставать после падений. Помни об этом, монах! 7. Печально, что люди умирают, но самое печальное то, как они живут, не помышляя о смерти. Помни об этом, монах!
8. Все дела земные не стоят даже горчичного зерна, тем более – мысли о них. Помни об этом, монах!
9. Всякое воспоминание, уводящее твой ум от Возлюбленного Христа – это просто потеря времени в духовной жизни. Помни об этом, монах!
10. Если этот преходящий мир – мир чувств, и не более того, тогда духовный непреходящий мир и есть истинная жизнь, которая душе более всего необходима, чтобы жить вечно. Помни об этом, монах!
Глава девятая
1. Увидишь брата твоего – приветствуй его, как Христа, ибо брат твой – утешение твое, если ты монах.
2. Увидишь брата твоего – отдай ему свою жизнь, ибо брат твой – жизнь твоя и спасение твое, если ты монах.
3. Если хочешь принять решение, прими его в совете с опытным монахом, если ты монах.
4. Если рядом нет опытного монаха, пусть твое решение будет принято в тишине, молитве и смирении, и отвергни то, что сеется в душу в сомнениях и колебаниях, если ты монах.
5. Не живи будущим, ибо, устремляясь помыслами за будущим, не успеешь жить настоящим, но живи прямо сейчас, если ты монах.
6. Не живи прошлым, ибо тогда может быть слишком поздно, чтобы жить настоящим, но успей жить прямо сейчас, если ты монах.
7. Все, что было в твоей жизни, как будто не было вовсе, а То, что с тобой было всегда, ты даже не заметил; не упусти последней возможности – успей заглянуть в самого себя прямо сейчас, если ты монах.
8. То, что тебе кажется находящимся далеко, может быть ближе, чем ты думаешь, и даже то, что ты можешь об этом думать, ты думаешь лишь благодаря этой близости, которую тебе предстоит познать, если ты монах.
9. Мелочи жизни – это обыденность и суета, которые умервщляют душу, если она не устремится в сокровенную глубину Божественной, жизни и ты должен сделать это, если ты монах.
10. Божественная жизнь желает, чтобы мы устремлялись в Ее сокровенность, вплоть до безраздельной, самозабвенной и всеохватывающей Любви, и ты должен сделать это, если ты монах!
Глава десятая
1. Жизнь не может быть бессмысленной, такой мы делаем ее сами, если не трудимся ради своего Спасения, как истинные монахи.
2. Жизнь не дана для того, чтобы бороться за нее, а для того, чтобы бороться за свое Спасение, как истинные монахи.
3. Если есть похоть – значит, нет Любви к Богу, а если есть Любовь к Богу – то похоти нет и быть не может, если мы истинные монахи.
4. Душа не хочет жить чужим счастьем, она желает ощутимо иметь свое счастье, но такое счастье приходит к ней лишь после того, как она откажется от личного счастья после многочисленных попыток найти его своими усилиями, поэтому истинные монахи отказываются от всех своих представлений о личном счастье и полностью доверяют себя Богу.
5. Мир любит мечтать, но не умеет жить, и только те, которые не живут мечтами, обретают жизнь вечную и становятся истинными монахами Божиими.
6. Божественная Любовь – это возвышенное состояние души, в котором душа непрестанно молится в духе Святом, и ради этой Любви стоит отдать свою жизнь, если мы истинные монахи.
7. Чем меньше мы просим Бога, тем больше мы Его любим безкорыстной и чистой Любовью, как нашего Отца Небесного, если мы истинные монахи.
8. Если сердце – это безмерные воды духовные, то смирение лежит на самом дне сердечного океана, в который нам надлежит погрузиться, если мы истинные монахи.
9. Терпение ради Возлюбленного Христа всего приключающегося с нами – это верность нашей Любви к Богу, если мы истинные монахи.
10. Смирение – это истинная непреходящая жизнь души с миром Божиим, вселившимся в нее, если мы истинные монахи.
Богатство и власть....
Монах не стремится к этому...
Глава одиннадцатая
1. Богатство и власть – главные признаки гордого человека, который пытается удержать то, что возлюбило его сердце, не имея сил расстаться с ними, и монах не стремится к этому.
2. Богатый и властный – самый бессильный человек, ибо не имеет сил и решимости освободиться от наслаждения богатством и властью, и монах не стремится к этому.
3. Накопление богатства – это накопление жадности, а стремление повелевать другими – это упоение гордостью и крайнее бесстыдство, и монах не стремится к этому.
4. Эгоизм, сопротивляясь духовному слову, выбирает из духовных книг лишь то, что его укрепляет и тем самым человек обманывает себя и других, и монах не стремится к этому.
5. Бог может даровать человеку самое лучшее, что у Него есть, но человек не получает самого лучшего, ибо изо всех сил цепляется за то малое, что он приобрел своими усилиями, и монах не стремится к этому.
6. Если мир тебе страшен его лживостью, тогда ты найдешь в себе смелость и решимость отречься от него, но если ты не боишься лживости мира, то, значит, ты страшишься отречься от него и боишься самого себя, ибо страх поработил тебя, и монах не стремится к этому.
7. Если мир тебе страшен его предательством, тогда ты найдешь в себе смелость и решимость встретить разлучение с ним и обрести уединение, но если ты не боишься предательства мира и наслаждаешься его мишурой, значит, ты боишься расстаться с ним и начать жить в глубоком уединении, ибо сердце твое порабощено суетой, и монах не стремится к этому.
8. Чем больше люди ценят и почитают доброе сердце, тем больше между ними доверия и любви, но чем больше люди восхваляют и превозносят ум, тем больше среди них обмана, предательства и подлости, и монах не стремится к этому.
9. Путь всех смиренных в том, что они всегда уступают друг другу и, в конце концов, отказываются от самих себя, а путь всех гордецов – расталкивая всех, возвыситься над другими, и, в конце концов, гордецы гибнут вместе с теми, кто следовал за ними, и монах не стремится к этому.
10. Этот тленный мир может идти только к гибели, другого пути у него нет, ибо если не станет тех, кто может говорить смело и прямо, то не станет и тех, кто может их слушать; если не станет тех, кто может слушать смелых и прямых, не станет и тех, кто может жить честно и правдиво, тогда ложь и обман будут процветать и править людьми, и монах не стремится к этому.
Глава двенадцатая
1. Смотреть в мир, как смотреть в кривое зеркало – всегда одно и то же: никогда не увидишь прямого и правдивого, поэтому монах учится смотреть в самого себя, ибо Царство Небесное внутри.
2. Кто не понимает, что он делает – падает первым, следующим падает тот, кто развратен, затем тот, рядом с которым нет честных и кто сам нечестен, поэтому монах учится Премудрости Божией, ибо Бог и есть Сама Премудрость.
3. То, чего достигают в уединении, и есть то, в поисках чего рыщут по всем дорогам и не находят, поэтому монах учится пребывать в уединении, которое становится его учителем.
4. Раскидываться людьми легко, а собирать людей трудно, также как найти спутника по жизни нелегко, а потерять – проще всего, поэтому монах учится любить ближних и в этой Любви находит Бога.
5. Когда на первом месте - дела, а на втором – люди, то дела неудачны, а люди не добры; но когда на первом месте – добрые люди, а дела – на втором, тогда добрые люди делают добрые дела, поэтому монах учится ценить добро, ибо добро – это основа жизни.
6. Когда отказываются принимать советы, их перестают давать, когда не слышат добрых советов – запутываются и гибнут, поэтому монах учится умению спрашивать и слушать.
7. Многознание и красноречие внешне похожи на мудрость, но внутри не имеют никакой опоры для человека, поэтому монах предпочитает ничего не знать, кроме Бога.
8. Пока человек целомудрен, он остается Небесным человеком, без целомудрия он превращается в животное, поэтому монах учится хранить целомудрие даже ценой своей жизни.
9. Монах знает, что диавол может изобразить все добродетели, кроме смирения, поэтому монах только и занят тем, чтобы стяжать смирение.
10. Блуд и чревоугодие – дурные друзья, которые убивают людей, поэтому монах всю жизнь учится дружить с истинными друзьями – целомудрием и воздержанием, которые приводят его к вратам Царства Небесного.
Монах, успей понять...
Монах, успей понять, что...
Глава тринадцатая
1.Монах, успей понять, что жизнь – это всего лишь мгновение, благодаря которому Любовь и Смирение, если мы успеем приобрести их, становятся Вечностью.
2.Монах, успей понять, что лучше всего быть глубоким и смиренным, чем мелким и тщеславным, и глубокий и смиренный ум лучше мелкого и тщеславного ума, ибо чтобы назвать тьму тьмой – это уже свет.
3.Монах, успей понять, что смирение состоит не в том, чтобы думать о себе слишком плохо, а в том, чтобы не думать о себе слишком хорошо, и так можно прийти к истинному смирению – совершенной ненависти к самому себе и полному отвержению самого себя.
4. Монах, успей понять, что предающиеся блуду приходят к потере ума, а хранящие целомудрие достигают просвещение ума.
5. Монах, успей понять, что Божественное просвещение ума – это ум, очищенный от всех помыслов, страстей и желаний, когда он весь озаряется Немеркнущей Божественной Славой, которая открывается истомившейся душе как Непреходящая Божественная Любовь.
6. Монах, успей понять, как исполнить Евангелие: то доброе, что нужно сделать, делай сразу и с такой решимостью, чтобы ничто тебя не остановило; а то дурное, чего нельзя делать, не делай ни за что, чтобы никто не мог принудить тебя это сделать.
7. Монах, успей понять, что победа над всеми страстями начинается с первого шага – с отказа от одной страсти.
8. Монах, успей понять, что совершенная чистота сердца от всех бесчисленных помыслов и желаний приобретается с первого действия – с отречения от одного помысла и желания.
9. Монах, успей понять, что смирение любит жить в глубокой незаметности и совершенном уничижении, как ценные рыбы предпочитают жить в глубине моря, а гордость любит жить на поверхности и на виду, как лягушки на болотной ряске.
10. Монах, успей понять, как приходит помощь Божия: видишь что-нибудь – терпи, слышишь что-нибудь – терпи, хочешь подумать о чем-нибудь – терпи, если сможешь так делать, то увидишь и узнаешь то, чего и не ожидал.
Глава четрынадцатая
1. Душа, укрепившаяся в умном разумении воли Божией, приобщается Божественной Тишины и Жизни Самого Христа.
2. Душа, укрепившаяся в постоянном сердечном внимании, приобщается невозмущаемой тишине сердечной, свободной от всякого помысла.
3. Душа, укрепившаяся в отсутствии всякого мысленного непокоя, приобщается в сердце Непредставимой Божественной Тишины и Божественного мира.
4. Душа, укрепившаяся в стяжании Непреходящего Мира и Покоя, приобщается незыблемой Божественной Тишины и соединяется с Богом.
5. К душе, укрепившейся в совершенной чистоте и избавившейся навсегда от всяких помыслов и страстей, приходит Божественная Тишина, как безценный дар свыше от Любвеобильного Бога.
6. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, становится навеки неподвластной никаким бурям злобных помыслов и страстей.
7. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, утверждается на незыблемом камне веры, который есть Христос и Жизнь Вечная.
8. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает себя в нетварном осиянии Божественной Любви, поселившейся в ее глубинах.
9. Душа, очищенная покаянием и сердечным плачем от всех грехов, становится жилищем Святого Духа и вся исполняется неизреченной Божественной Тишины.
10. Душа, укрепившаяся в непрестанной молитве, обретает вечный мир, многовожделенный покой и Божественную Тишину во Святом Духе.
11. Душа, укрепившаяся в Божественной Любви, обретает себя в невыразимой Свободе и беспрестанном океане Божественной Благости и Тишины.
12. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает глубокое молчание и безмолвие сердечное.
13. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает неувядаемую Жизнь, непрестанное радование и отдохновение в неизмеримых просторах Божественного Покоя и Неистощимой Божественной Любви.
14. Душа, обретшая в себе вечнотекущий источник Безсмертной Жизни, вся исполняется Божественной Тишины и Покоя, достигает неисследимого необъятного океана Божественной благости и упокаивается в Пресветлом Свете Пресвятой Троицы, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Michael Foster,
22-07-2011 09:16
(ссылка)
Мы и Мир.
Мы живем в материальном мире.Здесь все материально, все без чего мы не можем обходиться. Если мы отречемся от всего того что мы имеем.....жизнь прекратится. Для земной жизни нам необходимы материальные блага которыми мы пользуемся каждый день. Мы общаемся по интернету, мы звоним по телефону,мы покупаем продукты питания,мы пользуемся транспортом...и так далее.Для всего этого нам нужно трудиться. Трудиться, чтобы иметь финансы, чтобы воспитывать детей,получать и давать образование. Прогресс на одном месте не стоит,мы же не должны жить в каменном веке.Если мы сами о себе не позаботимся, то кто?....
Cepaфим Paдонежский,
21-07-2011 23:18
(ссылка)
Ключи духовные
«Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33)
I.
1. Хочешь узнать тщеславного?
– Это тот, кто не хочет слушать ничьих советов.
2. Хочешь узнать, что страшнее всего?
– Запоздалое раскаяние.
3. Хочешь узнать, что лучше всего?
– Постоянное покаяние.
4. Хочешь узнать, какие страдания самые горькие?
– Те, которые рождены нашими собственными заблуждениями.
5. Хочешь узнать, какое счастье самое высокое?
– То, ради которого мы отказались от самих себя.
6. Хочешь узнать, когда легко и радостно жить?
– Когда в сердце нет ничего, кроме Бога.
7. Хочешь узнать, когда тяжело и мучительно жить?
– Когда у тебя все есть, а Бога нет.
8. Хочешь узнать, что такое счастье?
– Это когда мы идем за Богом.
9. Хочешь узнать, что такое несчастье?
– Это когда Бог идет за нами.
10. Хочешь узнать Божественную Любовь?
– Научись не гордиться.
11. Хочешь узнать, что такое преданность Богу?
– Отсутствие страха перед опасностями.
12. Хочешь узнать, что самое желанное?
– Покой во Христе.
II.
1. Хочешь узнать смиренного?
– Это тот, кто самый незаметный.
2. Хочешь узнать, что легче всего?
– Хвастовство.
3. Хочешь узнать, что самое бесполезное?
– Сердце, умерщвленное страстями.
4. Хочешь узнать, что самое необходимое?
– Сердце, начавшее жить в благодати Божией.
5. Хочешь узнать, что такое мирское веселье?
– Танец на своем гробе.
6. Хочешь узнать приметы мирского сердца?
– Сердце, сделавшее себе идолом этот мир и прилепившееся ко злу.
7. Хочешь узнать, что такое зло?
– Это наше злое «я». Отвергни его, и зло потеряет силу.
8. Хочешь узнать, что такое добро?
– Это любовь в Богу. Полюби Его и Он поможет тебе стать добрым.
9. Хочешь узнать, как полюбить Бога?
– Забудь навсегда этот мир.
10. Хочешь узнать, что такое этот мир?
– Умрешь – и все узнаешь.
11. Хочешь узнать, как преодолеть этот мир?
– Отвергнись самого себя.
12. Хочешь узнать, тайну отвержения самого себя?
– Предай себя полностью Христу.
III.
1. Хочешь научиться терпению?
– Скажи себе: «Потерплю тысячу лет, а потом будет легче!»
2. Хочешь научиться молитве?
– Стань наковальней в руках Божиих.
3. Хочешь научиться любить Бога?
– Отдай свое сердце в переплавку Любви Божией.
4. Хочешь научиться совершенной молитве?
– Научись жить без помыслов и за все благодарить Бога.
5. Хочешь научиться доверию к Богу?
– Обращай все свои скорби и радости в молитву.
6. Хочешь научиться смирению?
– Научись хранить мир души, когда тобою пренебрегают.
7. Хочешь научиться беспопечительности?
– Живи там, куда приведет тебя Бог.
8. Хочешь научиться бесстрастию?
– Научись спокойно выслушивать все, что тебе говорят.
9. Хочешь научиться бесстрашию?
– Стяжи благодать Божию, и увидишь, что во Христе нет никакого страха.
10. Хочешь научиться жить в духовной радости?
– Не имей никакого желания настаивать на своей воле.
11. Хочешь научиться не настаивать на своей воле?
– Научись слышать Христа.
12. Хочешь научиться слышать Христа?
– Ищи молчание, ибо Христос пребывает в молчании.
IV.
1. Хочешь узнать, какая жизнь самая лучшая?
– Самая лучшая жизнь – духовная.
2. Хочешь узнать, как научиться духовной жизни?
– Пребывай непрестанно в присутствии Божием.
3. Хочешь узнать, как пребывать непрестанно в присутствии Божием?
– Есть только одно средство – научись непрестанной молитве.
4. Хочешь научиться непрестанной молитве?
– Научись всегда держать в памяти пять драгоценных и святых слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»
5. Хочешь научиться постоянно держать в памяти эти пять святых слов?
– Научись постоянно пребывать в этом святом делании.
6. Хочешь научиться пребывать в постоянной практике Иисусовой молитвы?
– Научись непрестанному вниманию к своему сердцу.
7. Хочешь научиться непрестанному вниманию к своему сердцу?
– Научись быть постоянно собранным в себе и не рассеиваться, насколько можешь.
8. Хочешь быть постоянно собранным в себе и не рассеиваться?
– Забудь полностью о мире, насколько можешь, и не будешь рассеиваться.
9. Хочешь забыть полностью о мире и не рассеиваться?
– Не держи в своем сердце никого и ничего, кроме Христа.
10. Хочешь научиться не держать в своем сердце никого и ничего, кроме Христа?
– Забудь полностью о самом себе, насколько можешь.
11. Хочешь забыть полностью о самом себе?
– Полюби Христа всем сердцем своим, чтобы Христос вошел в него.
12. Хочешь полюбить Христа всем сердцем своим?
– Целиком отдай свое сердце Христу, и Христос войдет в него и научит тебя Своей Любви.
V.
1. Хочешь понять, что может дать поддержку и опору в жизни?
– Поддержку и опору в жизни может дать лишь то, ради чего стоит жить.
2. Хочешь понять, ради чего стоит жить?
– Стоит жить ради того, чтобы уверится, что в Боге смерти нет.
3. Хочешь понять, без чего нельзя жить?
– Нельзя жить без познания Бога, и без этого познания нельзя избежать путаницы и отчаяния в жизни.
4. Хочешь избежать путаницы и отчаяния в жизни?
– Стремись к тому, чтобы исполнить то, что ждет от тебя Бог.
5. Хочешь понять, что ждет от тебя Бог?
– Исполнения обетований Божиих о стяжании бесконечной жизни, не имеющей смерти.
6. Хочешь, чтобы на тебе исполнились обетования Божии?
– Стремись к тому, чтобы оставить тление и воскреснуть во Христе.
7. Хочешь понять, что такое оставить тление и воскреснуть во Христе?
– Познай и полюби Христа, и тебе еще здесь, на земле, откроется вечная жизнь.
8. Хочешь понять, что такое познать и полюбить Христа?
– Предай Христу всю свою жизнь и дыхание.
9. Хочешь понять, что такое предать Христу всю свою жизнь и дыхание?
– Посвяти свою душу полному послушанию Церкви и духовному Отцу.
10. Хочешь понять, что такое послушание Церкви и духовному Отцу?
– Стань единым с Церковью и духовным Отцом во Святом Духе.
11. Хочешь понять, что такое стать единым с Церковью и духовным Отцом во Святом Духе?
– Это значит найти в жизни незыблемую, непоколебимую, несокрушимую опору и поддержку и обрести Спасение.
12. Хочешь понять, что такое обрести Спасение?
– Разожми руки, которыми ты держишься за этот суетный мир и ухватись за Христа.
VI.
1. Хочешь научиться побеждать страсти?
– Не борись с ними, но научись не бояться их.
2. Хочешь научиться не бояться страсти?
– Научись не обращать на них никакого внимания.
3. Хочешь научиться не обращать на них никакого внимания?
– Целиком сосредоточь внимание на непрестанной молитве и возлюби чистоту души, насколько можешь.
4. Хочешь научиться цельному сосредоточенному вниманию?
– Научись ровно и кротко, с нескончаемым терпением, переносить натиск страстей и помыслов, насколько можешь.
5. Хочешь научиться ровно и спокойно переносить натиск страстей и помыслов?
– Научись мужественному стоянию под натиском страстей и помыслов, снова и снова принимаясь за стяжание терпения, несмотря на все свои падения и поражения.
6. Хочешь научиться мужественному стоянию под натиском страстей?
– Научись привлекать Божественную благодать терпеливым хранением внимания и непрестанной молитвы.
7. Хочешь научиться привлекать Божественную благодать?
– Научись смиренно и кротко призывать ее помощь, пребывая в непрестанной молитве.
8. Хочешь научиться призывать помощь Божественной благодати?
– Научись любить Христа, насколько можешь.
9. Хочешь научиться любить Христа, насколько можешь?
– Научись смиренно ожидать Его посещения, чтобы принять Его в свою душу с великой благодарностью и жаждой.
10. Хочешь научиться смиренно ожидать посещения Христа?
– Прилепись ко Христу всей душой и не разлучайся с Ним ни на мгновение.
11. Хочешь научиться прилепиться всей душой ко Христу?
– Научись всегда, со спокойным упованием, вверять Христу всю свою жизнь и все свои немощи.
12. Хочешь научиться всегда доверять Христу всю свою жизнь и все свои немощи?
– Предоставь Христу защищать тебя, и Он Сам освободит тебя от всех твоих страстей и немощей.
VII.
1. Хочешь научиться постоянной памяти Божией?
– Что бы ты ни делал, прилепись ко Христу всем сердцем.
2. Хочешь прилепится ко Христу всем сердцем?
– Научись высшему искусству – жить без помыслов и привязанностей, держась за Христа всем сердцем.
3. Хочешь научиться жить без помыслов и привязанностей?
– Научись хранить молитву во всяком деле и во всех обстоятельствах.
4. Хочешь научиться хранить молитву?
– Научись постоянно отсекать помыслы и привязанности непрестанной молитвой, насколько можешь.
5. Хочешь научиться постоянно отсекать помыслы и привязанности?
– Научись ненавидеть их как твоих исконных убийц.
6. Хочешь научиться ненавидеть помыслы и привязанности?
– Возлюби целомудренную чистоту души, насколько можешь.
7. Хочешь научиться целомудренной чистоте души?
– Научись терпеливо переносить всякое страдание и боль, когда ты отсекаешь помыслы и привязанности.
8. Хочешь научиться терпеливо переносить всякое страдание при отсечении помыслов и привязанностей?
– Научись никогда не отчаиваться при неудачах в отсечении помыслов и привязанностей и с непоколебимым упованием ожидать помощи Божией.
9. Хочешь научиться непоколебимому упованию на помощь Божию?
– Научись непоколебимой решимости в любой момент отдать свою жизнь ради Любви ко Христу и умереть в хранении своей души от помыслов и привязанностей.
10. Хочешь научиться непоколебимой решимости в любой момент отдать свою жизнь ради Любви ко Христу, и умереть в хранении своей души от помыслов и привязанностей?
– Приготовься навсегда умереть ради Любви ко Христу, отказавшись от всех своих помыслов и привязанностей.
11. Хочешь навсегда умереть ради Любви ко Христу, чтобы жить вечно?
– Откажись от самого себя и от всех своих помыслов и привязанностей ради Любви ко Христу в это самое мгновение.
12. Хочешь отказаться от самого себя и от всех своих помыслов и привязанностей ради Любви ко Христу в это самое мгновение?
– Забудь навсегда о себе и обо всем мире и начни жить только Возлюбленным Господом Иисусом Христом, без всяких помыслов и привязанностей, и будешь жить вечно, отныне и во веки веков.
VIII.
1. Хочешь приблизиться к Богу?
– Научись благодарить Его, ибо нет ничего выше благодарной любви.
2. Хочешь жить неразлучно с Богом?
– Не стремись ни к чему, кроме Бога, и не имей ничего, кроме Бога.
3. Хочешь говорить ушам людей?
– Говори им словами.
4. Хочешь говорить сердцам людей?
– Говори им своим примером.
5. Хочешь полюбить всех людей?
– Соединись с их сердцами.
6. Хочешь соединиться с сердцами всех людей?
– Молись о том, чтобы никто из людей не погиб.
7. Хочешь молиться о том, чтобы никто из людей не погиб?
– Уйди от мира и стань монахом.
8. Хочешь стать истинным монахом?
– Стремись к тому, чтобы в твоей душе поселился Христос.
9. Хочешь, чтобы в твоей душе поселился Христос?
– Стремись уподобиться Христу, насколько можешь.
10. Хочешь уподобиться Христу?
– Стремись к тому, чтобы войти в тайну Его Божества.
11. Хочешь войти в тайну Божества Христова?
– Преодолей мирское мудрование, и Христос не замедлит открыться тебе, чтобы ты полюбил Его всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим.
12. Хочешь полюбить Христа всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим? – Ищи того, что угодно Христу, и ты полюбишь Его всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим.
IX.
1. Хочешь понять, что такое настоящее отречение?
– Отречение от мира ради любви к Богу и ближнему.
2. Хочешь понять, что такое ложное отречение?
– Отречение от мира ради нежелания нести немощи ближнего.
3. Хочешь научиться истинному отречению?
– Научись искать утешения в Едином Боге.
4. Хочешь научиться не гневаться?
– Научись понимать, что все, происходящее с тобой, происходит по воле и попущению Божию.
5. Хочешь научиться видеть, что все, происходящее с тобой, происходит по воле и попущению Божию?
– Научись видеть всех людей добрыми, а себя – истинным виновником всех своих бед.
6. Хочешь научиться видеть всех людей добрыми?
– Научись видеть, что все зло в тебе, а Бог милосердно исцеляет тебя от всех твоих немощей через людей.
7. Хочешь научиться видеть, что Бог милосердно исцеляет тебя от всех твоих немощей через людей?
– Научись постоянно исправлять только одного себя.
8. Хочешь научиться постоянно исправлять только одного себя?
– Научись понимать, что, исправляя себя, ты помогаешь и себе, и ближним.
9. Хочешь научиться помогать и себе, и ближним?
– Научись постоянно отсекать все свои помыслы, желания и страсти непрестанной молитвой.
10. Хочешь научиться постоянно отсекать все свои помыслы, желания и страсти?
– Возлюби постоянное пребывание без всяких помыслов, желаний и страстей.
11. Хочешь научиться постоянному пребыванию без всяких помыслов, желаний и страстей?
– Возлюби стяжание истинного мира Христова, которого этот суетный мир не может дать.
12. Хочешь стяжать истинный мир и покой Христов?
– Научись умолять день и ночь Господа и Спаса нашего Иисуса Христа открыть тебе тайну истинного мира Христова и покоя Его, которых этот тленный мир не может дать никогда.
X.
1. Хочешь понять, что такое истинное уединение?
– Это такое уединение, когда есть только Бог и ты.
2. Хочешь понять, что такое ложное уединение?
– Это такое уединение, когда есть только ты, а Бога нет.
3. Хочешь понять, что такое истинный выход из мира?
– Когда Сам Бог забирает человека из этого мира, – это и есть истинный выход.
4. Хочешь понять, что такое ложный выход из мира?
– Когда сам человек пытается своими силами освободить себя от этого мира.
5. Хочешь научиться истинному выходу из мира?
– Умоляй Господа Иисуса Христа освободить тебя от этого ложного и суетного мира, и Он исполнит твое желание, и мир никогда не сможет тебя удержать.
6. Хочешь научиться истинному уединению?
– Оставь все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной кельи.
7. Хочешь научиться оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной кельи?
– Научись оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной клети.
8. Хочешь научиться оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной клети?
– Научись хранить свою сердечную клеть свободной от помыслов, желаний и страстей.
9. Хочешь научиться хранить свою сердечную клеть свободной от помыслов, желаний и страстей?
– Поставь неусыпного стража у дверей своей сердечной клети.
10. Хочешь научиться держать неусыпного стража у дверей своей сердечной клети?
– Сделай внимание неусыпным стражем у дверей своей сердечной клети и возбраняй вход в нее всем ворам и убийцам: помыслам, желаниям и страстям.
11. Хочешь научиться неусыпному вниманию к своей сердечной клети?
– Укрепи свое внимание непрестанной молитвой к Господу нашему Иисусу Христу.
12. Хочешь научиться непрестанной молитве?
– Всецело отдай свое сердце Господу нашему Иисусу Христу, и Он войдет в твое сердце непрестанной молитвой и сотворит в нем Свою обитель.
XI. 1. Хочешь научиться милосердию?
– Научись прощать всех людей.
2. Хочешь научиться прощать всех людей?
– Научись видеть свое зло.
3. Хочешь научиться видеть свое зло?
– Научись обращаться в себя самого, чтобы увидеть зло в себе, а не в других.
4. Хочешь научиться обращаться в самого себя?
– Научись понимать, что именно ты и есть корень и источник всякого зла, который необходимо всячески попирать.
5. Хочешь научиться попирать самого себя?
– Научись позволять людям обличать тебя и унижать. 6. Хочешь научиться доброжелательно переносить обличения и унижения?
– Научись понимать, что только потому, что ты не познал Бога, именно ты и есть корень и источник всякого зла.
7. Хочешь научиться познанию Бога?
– Научись очищать свое сердце от малейших признаков нечистоты и греха.
8. Хочешь научиться очищать свое сердце от малейших признаков нечистоты и греха?
– Научись искоренять в своем сердце все виды помыслов, желаний и страстей.
9. Хочешь научиться искоренять в своем сердце все виды помыслов, желаний и страстей?
– Научись непрестанной молитве.
10. Хочешь научиться непрестанной молитве?
– Научись не жалеть самого себя.
11. Хочешь научиться не жалеть самого себя?
– Каждый день полагай новое начало иметь любящее и милующее сердце.
12. Хочешь иметь любящее и милующее сердце?
– Не желай ни в чем опечаливать Христа, и благодать Его не замедлит преобразить твое жестокое и своенравное сердце и сделает его способным любить братьев твоих.
XII.
1. Хочешь понять, как помочь себе и другим?
– Умри для самого себя.
2. Хочешь понять, что такое умереть для самого себя?
– Дай благодати действовать в тебе.
3. Хочешь понять, что такое дать благодати действовать в тебе?
– Будь готов постоянно отвергнуть себя и свое понимание, чтобы принять Божественную благодать.
4. Хочешь понять, что такое быть постоянно готовым к отвержению себя?
– Во всем довериться действию Божественной благодати и не верить самому себе.
5. Хочешь понять, что такое во всем довериться действию Божественной благодати?
– Прямо и непосредственно познать, что все действия Божественной благодати премудро совершаются для нашей пользы и пользы ближних.
6. Хочешь понять, что такое прямо и непосредственно познать действия Божественной благодати?
– Находиться в непрестанной молитве по дару Святого Духа.
7. Хочешь понять, что такое находиться в непрестанной молитве?
– Иметь сердце, очищенное от всех помыслов, желаний и страстей непрестанной молитвой.
8. Хочешь понять, что такое сердце, очищенное непрестанной молитвой?
– Сердце прямо и непосредственно различающее действие Божественной благодати от подделки и имитации диавола.
9. Хочешь понять, что такое сердце, прямо и непосредственно различающее действие Божественной благодати?
– Сердце мирное, приветливое, кроткое, смиренное и уничиженное.
10. Хочешь понять, что такое сердце, принявшее подделку и имитацию диавола?
– Сердце гордое, раздражительное, неспокойное и гневливое.
11. Хочешь понять, кому подобно сердце гордое, раздражительное, неспокойное и гневливое?
– Такое сердце подобно диаволу.
12. Хочешь понять, кому подобно сердце мирное, приветливое, кроткое, смиренное и уничиженное?
– Такое смиренное и уничиженное сердце подобно Господу нашему и Спасителю Иисусу Христу.
+ АМИНЬ.
I.
1. Хочешь узнать тщеславного?
– Это тот, кто не хочет слушать ничьих советов.
2. Хочешь узнать, что страшнее всего?
– Запоздалое раскаяние.
3. Хочешь узнать, что лучше всего?
– Постоянное покаяние.
4. Хочешь узнать, какие страдания самые горькие?
– Те, которые рождены нашими собственными заблуждениями.
5. Хочешь узнать, какое счастье самое высокое?
– То, ради которого мы отказались от самих себя.
6. Хочешь узнать, когда легко и радостно жить?
– Когда в сердце нет ничего, кроме Бога.
7. Хочешь узнать, когда тяжело и мучительно жить?
– Когда у тебя все есть, а Бога нет.
8. Хочешь узнать, что такое счастье?
– Это когда мы идем за Богом.
9. Хочешь узнать, что такое несчастье?
– Это когда Бог идет за нами.
10. Хочешь узнать Божественную Любовь?
– Научись не гордиться.
11. Хочешь узнать, что такое преданность Богу?
– Отсутствие страха перед опасностями.
12. Хочешь узнать, что самое желанное?
– Покой во Христе.
II.
1. Хочешь узнать смиренного?
– Это тот, кто самый незаметный.
2. Хочешь узнать, что легче всего?
– Хвастовство.
3. Хочешь узнать, что самое бесполезное?
– Сердце, умерщвленное страстями.
4. Хочешь узнать, что самое необходимое?
– Сердце, начавшее жить в благодати Божией.
5. Хочешь узнать, что такое мирское веселье?
– Танец на своем гробе.
6. Хочешь узнать приметы мирского сердца?
– Сердце, сделавшее себе идолом этот мир и прилепившееся ко злу.
7. Хочешь узнать, что такое зло?
– Это наше злое «я». Отвергни его, и зло потеряет силу.
8. Хочешь узнать, что такое добро?
– Это любовь в Богу. Полюби Его и Он поможет тебе стать добрым.
9. Хочешь узнать, как полюбить Бога?
– Забудь навсегда этот мир.
10. Хочешь узнать, что такое этот мир?
– Умрешь – и все узнаешь.
11. Хочешь узнать, как преодолеть этот мир?
– Отвергнись самого себя.
12. Хочешь узнать, тайну отвержения самого себя?
– Предай себя полностью Христу.
III.
1. Хочешь научиться терпению?
– Скажи себе: «Потерплю тысячу лет, а потом будет легче!»
2. Хочешь научиться молитве?
– Стань наковальней в руках Божиих.
3. Хочешь научиться любить Бога?
– Отдай свое сердце в переплавку Любви Божией.
4. Хочешь научиться совершенной молитве?
– Научись жить без помыслов и за все благодарить Бога.
5. Хочешь научиться доверию к Богу?
– Обращай все свои скорби и радости в молитву.
6. Хочешь научиться смирению?
– Научись хранить мир души, когда тобою пренебрегают.
7. Хочешь научиться беспопечительности?
– Живи там, куда приведет тебя Бог.
8. Хочешь научиться бесстрастию?
– Научись спокойно выслушивать все, что тебе говорят.
9. Хочешь научиться бесстрашию?
– Стяжи благодать Божию, и увидишь, что во Христе нет никакого страха.
10. Хочешь научиться жить в духовной радости?
– Не имей никакого желания настаивать на своей воле.
11. Хочешь научиться не настаивать на своей воле?
– Научись слышать Христа.
12. Хочешь научиться слышать Христа?
– Ищи молчание, ибо Христос пребывает в молчании.
IV.
1. Хочешь узнать, какая жизнь самая лучшая?
– Самая лучшая жизнь – духовная.
2. Хочешь узнать, как научиться духовной жизни?
– Пребывай непрестанно в присутствии Божием.
3. Хочешь узнать, как пребывать непрестанно в присутствии Божием?
– Есть только одно средство – научись непрестанной молитве.
4. Хочешь научиться непрестанной молитве?
– Научись всегда держать в памяти пять драгоценных и святых слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»
5. Хочешь научиться постоянно держать в памяти эти пять святых слов?
– Научись постоянно пребывать в этом святом делании.
6. Хочешь научиться пребывать в постоянной практике Иисусовой молитвы?
– Научись непрестанному вниманию к своему сердцу.
7. Хочешь научиться непрестанному вниманию к своему сердцу?
– Научись быть постоянно собранным в себе и не рассеиваться, насколько можешь.
8. Хочешь быть постоянно собранным в себе и не рассеиваться?
– Забудь полностью о мире, насколько можешь, и не будешь рассеиваться.
9. Хочешь забыть полностью о мире и не рассеиваться?
– Не держи в своем сердце никого и ничего, кроме Христа.
10. Хочешь научиться не держать в своем сердце никого и ничего, кроме Христа?
– Забудь полностью о самом себе, насколько можешь.
11. Хочешь забыть полностью о самом себе?
– Полюби Христа всем сердцем своим, чтобы Христос вошел в него.
12. Хочешь полюбить Христа всем сердцем своим?
– Целиком отдай свое сердце Христу, и Христос войдет в него и научит тебя Своей Любви.
V.
1. Хочешь понять, что может дать поддержку и опору в жизни?
– Поддержку и опору в жизни может дать лишь то, ради чего стоит жить.
2. Хочешь понять, ради чего стоит жить?
– Стоит жить ради того, чтобы уверится, что в Боге смерти нет.
3. Хочешь понять, без чего нельзя жить?
– Нельзя жить без познания Бога, и без этого познания нельзя избежать путаницы и отчаяния в жизни.
4. Хочешь избежать путаницы и отчаяния в жизни?
– Стремись к тому, чтобы исполнить то, что ждет от тебя Бог.
5. Хочешь понять, что ждет от тебя Бог?
– Исполнения обетований Божиих о стяжании бесконечной жизни, не имеющей смерти.
6. Хочешь, чтобы на тебе исполнились обетования Божии?
– Стремись к тому, чтобы оставить тление и воскреснуть во Христе.
7. Хочешь понять, что такое оставить тление и воскреснуть во Христе?
– Познай и полюби Христа, и тебе еще здесь, на земле, откроется вечная жизнь.
8. Хочешь понять, что такое познать и полюбить Христа?
– Предай Христу всю свою жизнь и дыхание.
9. Хочешь понять, что такое предать Христу всю свою жизнь и дыхание?
– Посвяти свою душу полному послушанию Церкви и духовному Отцу.
10. Хочешь понять, что такое послушание Церкви и духовному Отцу?
– Стань единым с Церковью и духовным Отцом во Святом Духе.
11. Хочешь понять, что такое стать единым с Церковью и духовным Отцом во Святом Духе?
– Это значит найти в жизни незыблемую, непоколебимую, несокрушимую опору и поддержку и обрести Спасение.
12. Хочешь понять, что такое обрести Спасение?
– Разожми руки, которыми ты держишься за этот суетный мир и ухватись за Христа.
VI.
1. Хочешь научиться побеждать страсти?
– Не борись с ними, но научись не бояться их.
2. Хочешь научиться не бояться страсти?
– Научись не обращать на них никакого внимания.
3. Хочешь научиться не обращать на них никакого внимания?
– Целиком сосредоточь внимание на непрестанной молитве и возлюби чистоту души, насколько можешь.
4. Хочешь научиться цельному сосредоточенному вниманию?
– Научись ровно и кротко, с нескончаемым терпением, переносить натиск страстей и помыслов, насколько можешь.
5. Хочешь научиться ровно и спокойно переносить натиск страстей и помыслов?
– Научись мужественному стоянию под натиском страстей и помыслов, снова и снова принимаясь за стяжание терпения, несмотря на все свои падения и поражения.
6. Хочешь научиться мужественному стоянию под натиском страстей?
– Научись привлекать Божественную благодать терпеливым хранением внимания и непрестанной молитвы.
7. Хочешь научиться привлекать Божественную благодать?
– Научись смиренно и кротко призывать ее помощь, пребывая в непрестанной молитве.
8. Хочешь научиться призывать помощь Божественной благодати?
– Научись любить Христа, насколько можешь.
9. Хочешь научиться любить Христа, насколько можешь?
– Научись смиренно ожидать Его посещения, чтобы принять Его в свою душу с великой благодарностью и жаждой.
10. Хочешь научиться смиренно ожидать посещения Христа?
– Прилепись ко Христу всей душой и не разлучайся с Ним ни на мгновение.
11. Хочешь научиться прилепиться всей душой ко Христу?
– Научись всегда, со спокойным упованием, вверять Христу всю свою жизнь и все свои немощи.
12. Хочешь научиться всегда доверять Христу всю свою жизнь и все свои немощи?
– Предоставь Христу защищать тебя, и Он Сам освободит тебя от всех твоих страстей и немощей.
VII.
1. Хочешь научиться постоянной памяти Божией?
– Что бы ты ни делал, прилепись ко Христу всем сердцем.
2. Хочешь прилепится ко Христу всем сердцем?
– Научись высшему искусству – жить без помыслов и привязанностей, держась за Христа всем сердцем.
3. Хочешь научиться жить без помыслов и привязанностей?
– Научись хранить молитву во всяком деле и во всех обстоятельствах.
4. Хочешь научиться хранить молитву?
– Научись постоянно отсекать помыслы и привязанности непрестанной молитвой, насколько можешь.
5. Хочешь научиться постоянно отсекать помыслы и привязанности?
– Научись ненавидеть их как твоих исконных убийц.
6. Хочешь научиться ненавидеть помыслы и привязанности?
– Возлюби целомудренную чистоту души, насколько можешь.
7. Хочешь научиться целомудренной чистоте души?
– Научись терпеливо переносить всякое страдание и боль, когда ты отсекаешь помыслы и привязанности.
8. Хочешь научиться терпеливо переносить всякое страдание при отсечении помыслов и привязанностей?
– Научись никогда не отчаиваться при неудачах в отсечении помыслов и привязанностей и с непоколебимым упованием ожидать помощи Божией.
9. Хочешь научиться непоколебимому упованию на помощь Божию?
– Научись непоколебимой решимости в любой момент отдать свою жизнь ради Любви ко Христу и умереть в хранении своей души от помыслов и привязанностей.
10. Хочешь научиться непоколебимой решимости в любой момент отдать свою жизнь ради Любви ко Христу, и умереть в хранении своей души от помыслов и привязанностей?
– Приготовься навсегда умереть ради Любви ко Христу, отказавшись от всех своих помыслов и привязанностей.
11. Хочешь навсегда умереть ради Любви ко Христу, чтобы жить вечно?
– Откажись от самого себя и от всех своих помыслов и привязанностей ради Любви ко Христу в это самое мгновение.
12. Хочешь отказаться от самого себя и от всех своих помыслов и привязанностей ради Любви ко Христу в это самое мгновение?
– Забудь навсегда о себе и обо всем мире и начни жить только Возлюбленным Господом Иисусом Христом, без всяких помыслов и привязанностей, и будешь жить вечно, отныне и во веки веков.
VIII.
1. Хочешь приблизиться к Богу?
– Научись благодарить Его, ибо нет ничего выше благодарной любви.
2. Хочешь жить неразлучно с Богом?
– Не стремись ни к чему, кроме Бога, и не имей ничего, кроме Бога.
3. Хочешь говорить ушам людей?
– Говори им словами.
4. Хочешь говорить сердцам людей?
– Говори им своим примером.
5. Хочешь полюбить всех людей?
– Соединись с их сердцами.
6. Хочешь соединиться с сердцами всех людей?
– Молись о том, чтобы никто из людей не погиб.
7. Хочешь молиться о том, чтобы никто из людей не погиб?
– Уйди от мира и стань монахом.
8. Хочешь стать истинным монахом?
– Стремись к тому, чтобы в твоей душе поселился Христос.
9. Хочешь, чтобы в твоей душе поселился Христос?
– Стремись уподобиться Христу, насколько можешь.
10. Хочешь уподобиться Христу?
– Стремись к тому, чтобы войти в тайну Его Божества.
11. Хочешь войти в тайну Божества Христова?
– Преодолей мирское мудрование, и Христос не замедлит открыться тебе, чтобы ты полюбил Его всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим.
12. Хочешь полюбить Христа всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим? – Ищи того, что угодно Христу, и ты полюбишь Его всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим.
IX.
1. Хочешь понять, что такое настоящее отречение?
– Отречение от мира ради любви к Богу и ближнему.
2. Хочешь понять, что такое ложное отречение?
– Отречение от мира ради нежелания нести немощи ближнего.
3. Хочешь научиться истинному отречению?
– Научись искать утешения в Едином Боге.
4. Хочешь научиться не гневаться?
– Научись понимать, что все, происходящее с тобой, происходит по воле и попущению Божию.
5. Хочешь научиться видеть, что все, происходящее с тобой, происходит по воле и попущению Божию?
– Научись видеть всех людей добрыми, а себя – истинным виновником всех своих бед.
6. Хочешь научиться видеть всех людей добрыми?
– Научись видеть, что все зло в тебе, а Бог милосердно исцеляет тебя от всех твоих немощей через людей.
7. Хочешь научиться видеть, что Бог милосердно исцеляет тебя от всех твоих немощей через людей?
– Научись постоянно исправлять только одного себя.
8. Хочешь научиться постоянно исправлять только одного себя?
– Научись понимать, что, исправляя себя, ты помогаешь и себе, и ближним.
9. Хочешь научиться помогать и себе, и ближним?
– Научись постоянно отсекать все свои помыслы, желания и страсти непрестанной молитвой.
10. Хочешь научиться постоянно отсекать все свои помыслы, желания и страсти?
– Возлюби постоянное пребывание без всяких помыслов, желаний и страстей.
11. Хочешь научиться постоянному пребыванию без всяких помыслов, желаний и страстей?
– Возлюби стяжание истинного мира Христова, которого этот суетный мир не может дать.
12. Хочешь стяжать истинный мир и покой Христов?
– Научись умолять день и ночь Господа и Спаса нашего Иисуса Христа открыть тебе тайну истинного мира Христова и покоя Его, которых этот тленный мир не может дать никогда.
X.
1. Хочешь понять, что такое истинное уединение?
– Это такое уединение, когда есть только Бог и ты.
2. Хочешь понять, что такое ложное уединение?
– Это такое уединение, когда есть только ты, а Бога нет.
3. Хочешь понять, что такое истинный выход из мира?
– Когда Сам Бог забирает человека из этого мира, – это и есть истинный выход.
4. Хочешь понять, что такое ложный выход из мира?
– Когда сам человек пытается своими силами освободить себя от этого мира.
5. Хочешь научиться истинному выходу из мира?
– Умоляй Господа Иисуса Христа освободить тебя от этого ложного и суетного мира, и Он исполнит твое желание, и мир никогда не сможет тебя удержать.
6. Хочешь научиться истинному уединению?
– Оставь все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной кельи.
7. Хочешь научиться оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной кельи?
– Научись оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной клети.
8. Хочешь научиться оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной клети?
– Научись хранить свою сердечную клеть свободной от помыслов, желаний и страстей.
9. Хочешь научиться хранить свою сердечную клеть свободной от помыслов, желаний и страстей?
– Поставь неусыпного стража у дверей своей сердечной клети.
10. Хочешь научиться держать неусыпного стража у дверей своей сердечной клети?
– Сделай внимание неусыпным стражем у дверей своей сердечной клети и возбраняй вход в нее всем ворам и убийцам: помыслам, желаниям и страстям.
11. Хочешь научиться неусыпному вниманию к своей сердечной клети?
– Укрепи свое внимание непрестанной молитвой к Господу нашему Иисусу Христу.
12. Хочешь научиться непрестанной молитве?
– Всецело отдай свое сердце Господу нашему Иисусу Христу, и Он войдет в твое сердце непрестанной молитвой и сотворит в нем Свою обитель.
XI. 1. Хочешь научиться милосердию?
– Научись прощать всех людей.
2. Хочешь научиться прощать всех людей?
– Научись видеть свое зло.
3. Хочешь научиться видеть свое зло?
– Научись обращаться в себя самого, чтобы увидеть зло в себе, а не в других.
4. Хочешь научиться обращаться в самого себя?
– Научись понимать, что именно ты и есть корень и источник всякого зла, который необходимо всячески попирать.
5. Хочешь научиться попирать самого себя?
– Научись позволять людям обличать тебя и унижать. 6. Хочешь научиться доброжелательно переносить обличения и унижения?
– Научись понимать, что только потому, что ты не познал Бога, именно ты и есть корень и источник всякого зла.
7. Хочешь научиться познанию Бога?
– Научись очищать свое сердце от малейших признаков нечистоты и греха.
8. Хочешь научиться очищать свое сердце от малейших признаков нечистоты и греха?
– Научись искоренять в своем сердце все виды помыслов, желаний и страстей.
9. Хочешь научиться искоренять в своем сердце все виды помыслов, желаний и страстей?
– Научись непрестанной молитве.
10. Хочешь научиться непрестанной молитве?
– Научись не жалеть самого себя.
11. Хочешь научиться не жалеть самого себя?
– Каждый день полагай новое начало иметь любящее и милующее сердце.
12. Хочешь иметь любящее и милующее сердце?
– Не желай ни в чем опечаливать Христа, и благодать Его не замедлит преобразить твое жестокое и своенравное сердце и сделает его способным любить братьев твоих.
XII.
1. Хочешь понять, как помочь себе и другим?
– Умри для самого себя.
2. Хочешь понять, что такое умереть для самого себя?
– Дай благодати действовать в тебе.
3. Хочешь понять, что такое дать благодати действовать в тебе?
– Будь готов постоянно отвергнуть себя и свое понимание, чтобы принять Божественную благодать.
4. Хочешь понять, что такое быть постоянно готовым к отвержению себя?
– Во всем довериться действию Божественной благодати и не верить самому себе.
5. Хочешь понять, что такое во всем довериться действию Божественной благодати?
– Прямо и непосредственно познать, что все действия Божественной благодати премудро совершаются для нашей пользы и пользы ближних.
6. Хочешь понять, что такое прямо и непосредственно познать действия Божественной благодати?
– Находиться в непрестанной молитве по дару Святого Духа.
7. Хочешь понять, что такое находиться в непрестанной молитве?
– Иметь сердце, очищенное от всех помыслов, желаний и страстей непрестанной молитвой.
8. Хочешь понять, что такое сердце, очищенное непрестанной молитвой?
– Сердце прямо и непосредственно различающее действие Божественной благодати от подделки и имитации диавола.
9. Хочешь понять, что такое сердце, прямо и непосредственно различающее действие Божественной благодати?
– Сердце мирное, приветливое, кроткое, смиренное и уничиженное.
10. Хочешь понять, что такое сердце, принявшее подделку и имитацию диавола?
– Сердце гордое, раздражительное, неспокойное и гневливое.
11. Хочешь понять, кому подобно сердце гордое, раздражительное, неспокойное и гневливое?
– Такое сердце подобно диаволу.
12. Хочешь понять, кому подобно сердце мирное, приветливое, кроткое, смиренное и уничиженное?
– Такое смиренное и уничиженное сердце подобно Господу нашему и Спасителю Иисусу Христу.
+ АМИНЬ.
Cepaфим Paдонежский,
21-07-2011 23:15
(ссылка)
Счастлива душа упоенная Любовью!
Счастлива душа, которая обрела непоколебимый мир и покой Христов, навсегда оставившая всякую связь с беспокойной и непостоянной греховной мыслью.
Счастлива душа, приявшая Божественный Свет Свободы, навсегда освободившаяся от мучительных уз и рабского пленения нестойкой и злобной греховной мысли.
Счастлива душа, вся целиком исполнившаяся неописуемым Божественным Светом и ставшая всецело неприступной для коварной и лживой греховной мысли.
Счастлива душа, целиком просветившаяся Божественным Светом, и в которой отныне нет и следа блуждающей и покрытой тьмой греховной мысли.
Счастлива душа, которая преобразилась Божественной Любовью, сама источающая эту Любовь и ставшая неприступной для злоухищрений и ненависти злобствующей греховной мысли.
Счастлива душа, приявшая Божественную Любовь и раздающая Ее в радости, навсегда избавившаяся от зла и греха соблазняющей греховной мысли.
Счастлива душа, вкусившая Сладчайшую Вечную Жизнь в Господе и навсегда оставившая ядовитую и дурманящую отраву греховной мысли.
Счастлива душа, узревшая необозримый Божественный Свет, окруженная Им и пребывающая в этом немеркнущем Свете, забывшая тьму и угрюмую злобу ненавидящей все живое греховной мысли!
Счастлива душа, вступившая в Божественный Свет и возлюбившая Его священным ликованием, забывшая этот суетный временный мир, опутанный мечтаниями и злоухищрениями лживой и предательской греховной мысли.
Счастлива душа, вся озарившаяся Божественным Светом, духовные очи которой освободились от ядовитой пелены помрачающей и обжигающей душу ненавистной греховной мысли.
Счастлива душа, изумившаяся Божественным зрелищем, открывшемся ей в Бесконечном Свете, оставившая всякое заблуждение и неведение помрачающей и оскверняющей душу греховной мысли.
Счастлива душа, возрожденная Божественной благодатью и внимающая в благоговейном молчании животворящему Слову, исходящему из уст Божиих, и навсегда отвратившаяся от лукавых нашептывний злого советника – мстительной и греховной мысли.
Счастлива душа, полностью предавшая себя Божественной Воле и навсегда оставившая кривые и гибельные пути изворотливой и лукавой греховной мысли.
Счастлива душа, умиротворившаяся в тихом веянии Святого Духа и забывшая опаляющее и мертвящее дыхание злобного и свирепого противника – ядовитой греховной мысли, обитательницы адской бездны.
Счастлива душа, упокоившаяся в Чистоте и Святости Бога, восприявшая Божественную Чистоту и Святость, и избавившаяся навечно от скверны и смрада злого наветника – лукавой греховной мысли.
Счастлива душа, приявшая легкое бремя покоя Христова и милостью Господа избавленная от неимоверной мертвящей тяжести греховного ига наглой и бесстыдной похотливой мысли.
Счастлива душа, утвердившаяся на недвижимом камне – Христе и пребывающая несокрушимой под бесчисленными ударами свирепых волн беспокойной и губительной греховной мысли.
Счастлива душа, упоенная Божественной Любовью и навсегда отринувшая страх перед злобной и жаждущей ее гибели мстительной греховной мыслью.
Счастлива душа, обретшая вечную Жизнь в Господе и победившая в себе безумные и убийственные страсти, возбуждаемые льстивой и лукавой греховной мыслью.
Счастлива душа, созерцающая беспрерывно Прекрасный Лик Божий и навсегда забывшая о существовании скверной, сладострастной греховной мысли.
Счастлива душа, которая насыщается ненасытимой Божественной Любовью, оставившая навеки суетный мир с его лукавой и предательской, исполненной горечи, ядовитой греховной мыслю.
Счастлива душа, беспрестанно в радости славящая Господа за свое спасение и навсегда избавленная от обольщающей душу ядовитым дурманом сластной и убийственной греховной мысли.
Счастлива душа, вкусившая покой Чистой Любви в Господе, которого не касается никогда ядовитое дыхание злобного мысленного змия – сладострастной греховной мысли.
Счастлива душа, получившая в дар от Возлюбленного Господа покров смирения Любви Божией, который недоступен для опаляющих стрел мстительного противника – обманчивой и жестокой греховной мысли.
Счастлива душа, получившая в вечное наследие дар Божий – бесстрастие и отныне никогда не соблазняющаяся ни одной обольстительной греховной мыслью.
Счастлива душа, отказавшаяся от самой себя и нашедшая вечную Жизнь в Господе, не уступившая притязаниям и обольщениям сладострастной греховной мысли.
Счастлива душа, начавшая жить новой Жизнью в Царстве Божием, возненавидевшая и отринувшая всякое общение с лукавой и убийственной греховной мыслью.
Счастлива душа, познавшая и возлюбившая царство Отца и Сына, и Святого Духа, и возненавидевшая до всех своих глубин общение с мерзким и уродливым убийцей – мстительной и злобной греховной мыслью.
Счастлива душа, испытанная Богом и приявшая нескончаемую благодать, ибо устояла она в тяжкой борьбе с жестокой и злобной сладострастной греховной мыслью.
Счастлива душа, обретшая кроткий тихий невечерний Свет милости Божией, не соблазнившаяся обольщающими нашептываниями изворотливой и предательской греховной мысли.
Счастлива душа, приявшая Небесные венцы бессмертия от Возлюбленного Господа, ибо возлюбила до всех своих глубин целомудрие, смирение и кротость, далеко отринувшая от себя смрадную и истлевающую в похотях сладострастную греховную мысль.
Счастлива душа, получившая в дар от Господа всю высоту, ширину и глубину нескончаемой вечной Жизни в Сладчайшем Иисусе, и отразившая своей стойкостью и мужественностью все соблазны мира сего и их породительницы – лукавой и бесстыдной греховной мысли.
Счастлива душа, вошедшая в беспредельный Божественный Свет, исполненный святого веяния бессмертной невыразимой Жизни, ибо устояла она, не сломалась, не отчаялась и верою в неотступную помощь Божию победила злобную носительницу смерти – греховную мысль.
Счастлива душа, приявшая Божественный Свет Свободы, навсегда освободившаяся от мучительных уз и рабского пленения нестойкой и злобной греховной мысли.
Счастлива душа, вся целиком исполнившаяся неописуемым Божественным Светом и ставшая всецело неприступной для коварной и лживой греховной мысли.
Счастлива душа, целиком просветившаяся Божественным Светом, и в которой отныне нет и следа блуждающей и покрытой тьмой греховной мысли.
Счастлива душа, которая преобразилась Божественной Любовью, сама источающая эту Любовь и ставшая неприступной для злоухищрений и ненависти злобствующей греховной мысли.
Счастлива душа, приявшая Божественную Любовь и раздающая Ее в радости, навсегда избавившаяся от зла и греха соблазняющей греховной мысли.
Счастлива душа, вкусившая Сладчайшую Вечную Жизнь в Господе и навсегда оставившая ядовитую и дурманящую отраву греховной мысли.
Счастлива душа, узревшая необозримый Божественный Свет, окруженная Им и пребывающая в этом немеркнущем Свете, забывшая тьму и угрюмую злобу ненавидящей все живое греховной мысли!
Счастлива душа, вступившая в Божественный Свет и возлюбившая Его священным ликованием, забывшая этот суетный временный мир, опутанный мечтаниями и злоухищрениями лживой и предательской греховной мысли.
Счастлива душа, вся озарившаяся Божественным Светом, духовные очи которой освободились от ядовитой пелены помрачающей и обжигающей душу ненавистной греховной мысли.
Счастлива душа, изумившаяся Божественным зрелищем, открывшемся ей в Бесконечном Свете, оставившая всякое заблуждение и неведение помрачающей и оскверняющей душу греховной мысли.
Счастлива душа, возрожденная Божественной благодатью и внимающая в благоговейном молчании животворящему Слову, исходящему из уст Божиих, и навсегда отвратившаяся от лукавых нашептывний злого советника – мстительной и греховной мысли.
Счастлива душа, полностью предавшая себя Божественной Воле и навсегда оставившая кривые и гибельные пути изворотливой и лукавой греховной мысли.
Счастлива душа, умиротворившаяся в тихом веянии Святого Духа и забывшая опаляющее и мертвящее дыхание злобного и свирепого противника – ядовитой греховной мысли, обитательницы адской бездны.
Счастлива душа, упокоившаяся в Чистоте и Святости Бога, восприявшая Божественную Чистоту и Святость, и избавившаяся навечно от скверны и смрада злого наветника – лукавой греховной мысли.
Счастлива душа, приявшая легкое бремя покоя Христова и милостью Господа избавленная от неимоверной мертвящей тяжести греховного ига наглой и бесстыдной похотливой мысли.
Счастлива душа, утвердившаяся на недвижимом камне – Христе и пребывающая несокрушимой под бесчисленными ударами свирепых волн беспокойной и губительной греховной мысли.
Счастлива душа, упоенная Божественной Любовью и навсегда отринувшая страх перед злобной и жаждущей ее гибели мстительной греховной мыслью.
Счастлива душа, обретшая вечную Жизнь в Господе и победившая в себе безумные и убийственные страсти, возбуждаемые льстивой и лукавой греховной мыслью.
Счастлива душа, созерцающая беспрерывно Прекрасный Лик Божий и навсегда забывшая о существовании скверной, сладострастной греховной мысли.
Счастлива душа, которая насыщается ненасытимой Божественной Любовью, оставившая навеки суетный мир с его лукавой и предательской, исполненной горечи, ядовитой греховной мыслю.
Счастлива душа, беспрестанно в радости славящая Господа за свое спасение и навсегда избавленная от обольщающей душу ядовитым дурманом сластной и убийственной греховной мысли.
Счастлива душа, вкусившая покой Чистой Любви в Господе, которого не касается никогда ядовитое дыхание злобного мысленного змия – сладострастной греховной мысли.
Счастлива душа, получившая в дар от Возлюбленного Господа покров смирения Любви Божией, который недоступен для опаляющих стрел мстительного противника – обманчивой и жестокой греховной мысли.
Счастлива душа, получившая в вечное наследие дар Божий – бесстрастие и отныне никогда не соблазняющаяся ни одной обольстительной греховной мыслью.
Счастлива душа, отказавшаяся от самой себя и нашедшая вечную Жизнь в Господе, не уступившая притязаниям и обольщениям сладострастной греховной мысли.
Счастлива душа, начавшая жить новой Жизнью в Царстве Божием, возненавидевшая и отринувшая всякое общение с лукавой и убийственной греховной мыслью.
Счастлива душа, познавшая и возлюбившая царство Отца и Сына, и Святого Духа, и возненавидевшая до всех своих глубин общение с мерзким и уродливым убийцей – мстительной и злобной греховной мыслью.
Счастлива душа, испытанная Богом и приявшая нескончаемую благодать, ибо устояла она в тяжкой борьбе с жестокой и злобной сладострастной греховной мыслью.
Счастлива душа, обретшая кроткий тихий невечерний Свет милости Божией, не соблазнившаяся обольщающими нашептываниями изворотливой и предательской греховной мысли.
Счастлива душа, приявшая Небесные венцы бессмертия от Возлюбленного Господа, ибо возлюбила до всех своих глубин целомудрие, смирение и кротость, далеко отринувшая от себя смрадную и истлевающую в похотях сладострастную греховную мысль.
Счастлива душа, получившая в дар от Господа всю высоту, ширину и глубину нескончаемой вечной Жизни в Сладчайшем Иисусе, и отразившая своей стойкостью и мужественностью все соблазны мира сего и их породительницы – лукавой и бесстыдной греховной мысли.
Счастлива душа, вошедшая в беспредельный Божественный Свет, исполненный святого веяния бессмертной невыразимой Жизни, ибо устояла она, не сломалась, не отчаялась и верою в неотступную помощь Божию победила злобную носительницу смерти – греховную мысль.
Cepaфим Paдонежский,
21-07-2011 23:12
(ссылка)
Укрепи себя, душа моя!
Укрепи себя, душа моя, мужеством в тяжкой духовной брани, ради Возлюбленного Господа Своего, отражая бесчисленные свирепые нападки и бешеный натиск лютой и коварной сладострастной мысли.
Укрепи себя, душа моя, правдою в жестокой духовной брани, отражая злоумышления, клевету и ложь злокозненной и лживой блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, целомудрием в исполненной горечи и скорби жестокой духовной брани, ради Возлюбленного Господа Своего, непоколебимо отражая нашептывания и разжжения лютой и свирепой похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, безбоязненным рассуждением, ради Возлюбленного Господа Своего, отсекая бестрепетно все коварства и злоизмышления изворотливой блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, постоянным стяжанием возлюбленных Богом смирения и кротости, ради Владыки и Господа Своего, дабы соделать себя недоступною и невидимою для рыкающего злобного адского «зверя, ищущего кого поглотить» – свирепой и беспощадной греховной страстной мысли.
Укрепи себя, душа моя, беспредельным терпением в суровой духовной брани, полагая жизнь свою, ради Возлюбленного Господа Своего, бестрепетно отражая все нападки свирепых страстей и пожеланий, возбуждаемых мерзкой и нечистой похотливой мыслью.
Укрепи себя, душа моя, стойкостью и решимостью в нелегкой духовной брани, ради Возлюбленного Господа Своего, не уступая ни пяди в духовной борьбе с жестокой и коварной блудной мыслью.
Укрепи себя, душа моя, смелостью и отвагой в беспрерывной духовной брани, ради Возлюбленного Господа Своего, не робея, не колеблясь и не устрашаясь от зрелища наступающих на тебя адских полчищ – наваждений и мечтаний коварной и лживой похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, непрестанным покаянием и призыванием Сладчайшего Имени Христа и Бога нашего, дабы укрепилось глубоко в недрах твоих беспрестанное призывание Господа и Спасителя Иисуса, попаляя и пожигая все злоухищрения лживой и предательской похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, слезным покаянным плачем, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы не склонялась ты к искусительным призываниям гадкой и мерзкой сладострастной мысли.
Укрепи себя, душа моя, непрерывным пощением и воздержанием, утесняя себя, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы не откликаться на увещания и приманки греховной и губительной похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, недремлющим бдением и размышлением, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы не нашлось ни малейшего мгновения на сосложение с греховной и преступной блудной мыслью.
Укрепи себя, душа моя, поклонами и молитвенным стоянием, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы утружденная и изнемогшая душа не нашла в себе сил на согласие с изворотливой и убийственной блудной мыслью.
Укрепи себя, душа моя, многоразличными трудами и послушаниями, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы не отвлеклась ты никогда на бесстыдные нашептывания и заигрывания лукавой похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, благоговейным чтением спасительного Евангельского Слова Христа, Бога нашего, и златых словес угодников Божиих, дабы ты укреплялась и ревновала к духовному подвигу, ради Возлюбленного Господа Своего, терпеливо перенося все скорби и невзгоды, причиняемые тебе неусыпным стражем и мучителем твоим – злобной и коварной похотливой мыслью.
Укрепи себя, душа моя, всецелым преданием себя Воле Божией, благой, мирной и благотворной, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы отвергнуть с помощью святого рассуждения коварные и лукавые обольстительные прилоги похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, надеждою на скорое заступление и помощь от Спаса и Бога нашего в тяжких духовных испытаниях, которые ты подъяла, ради Возлюбленного Господа Своего, отвергая все наветы и измышления лживой и лукавой греховной мысли.
Укрепи себя, душа моя, неуклонным вниманием к сокровенным глубинам своим, ради Возлюбленного Господа, дабы не проникла в тебя отравительница твоя – изворотливая и скрытная сладострастная мысль.
Укрепи себя, душа моя, в том, чтобы никогда не предавать волю свою никакому греховному унынию и отчаянию, ради Возлюбленного Господа Своего, если нечаянно поскользнешься ты и поддашься наветам и наваждениям злокозненной сластолюбивой мысли.
Укрепи себя, душа моя, ради Возлюбленного Господа Своего, в том, чтобы с полной решимостью снова подняться на духовную брань, если ослабеешь ты в стойкости и падешь под жестокими огненными ударами безжалостной и свирепой блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, в полной преданности и самоотверженности, ради Возлюбленного Господа Своего, чтобы без промедления отдать даже жизнь свою, борясь за свою чистоту и целомудрие, но не отдать их беспощадному врагу – жестокой и неистовой похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, преблагим даром Церкви Христовой – постоянным исповеданием своих прегрешений и падений духовному Отцу, выявляя безжалостно свои пороки и греховные навыки, исповедуя их чистосердечно, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы очиститься полностью от всех предательских сосложений с греховной и обольстительной нечистой мыслью.
Укрепи себя, душа моя, искренним советом и полным послушанием духовному Отцу, дабы утвердилось правое помышление твое о своем спасении и стяжании Вечной Жизни – Царства Небесного, отсекающее и отгоняющее от тебя искусительную и лжеименную сладострастную мысль.
Укрепи себя, душа моя, ради Возлюбленного Господа Своего, в строгой и последовательной духовной жизни по совету духовного Отца, препровождая дни свои в скудости, бедности и нерассеянии, дабы не дать повода искусить тебя изощренной на зло лукавой и бесстыжей похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, благоговейным Причащением Святых Пречистых Тайн Христовых, дабы соделалась ты чистою и непорочною Невестой, ради Возлюбленного Жениха и Господа Своего и отвратила навсегда очи свои от мерзкой и нечистой блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, беспрестанным прошением и молением Спасителя и Заступника Христа о даровании тебе чистой Божественной Любви к желанному Господу и Богу Своему, дабы просияла ты неизреченным Светом Небесной Любви, став недоступной для похотливой и безумной греховной мысли.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном искании и жажде Возлюбленного Господа и Бога Своего непрестанно возгревая и укрепляя в себе преблагие духовные Его дары – молитву, целомудрие и чистоту, дабы не прикоснулся к тебе нечистый и гадкий зловонный пес – мерзкая сладострастная мысль.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном желании прильнуть к груди Возлюбленного Господа и Бога Своего и упокоиться в Его сладчайших объятиях, дабы забыть навеки сей преходящий мир с его сквернами – похотливой и сладострастной мыслью.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном желании возвратиться из бесплодных скитаний и упокоиться в теплейших и сладчайших объятиях Отца Своего Небесного, оставив навсегда блуждания в земле чужой и неприютной у свирепого и жесткого адского хозяина – коварной и беспощадной блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном желании, в покаянии и плаче, целовать и обнимать Пречистые Стопы Возлюбленного Господа и Бога Своего, дабы навеки оставить все помышления о суетном и порочном мире с его адским князем – похотливой и губительной сластолюбивой мыслью.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном желании обрести Божественную милость и покров Преблагого и Пресвятого Духа Божия, дабы окутал Он тебя светозарным благодатным покровом, недоступным для разжженных стрел врага – мучительной и злокозненной сладострастной мысли.
Укрепи себя, душа моя, беспрестанным прошением и молением Возлюбленного Господа и Бога Своего, дабы даровал Он тебе благодать святейшего созерцания Его Пречистого и Невыразимо Прекрасного Лика и избавил тебя навеки от всех волнений и беспокойств неуемной и непостоянной блудливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, беспрестанным прошением и молением Возлюбленного Господа и Бога Своего, дабы даровал Он тебе всецелое и полное благодатное единение со Святой Троицей, Отцом, и Сыном, и Святым Духом, дабы исполнилась ты Пребожественного Света и просветилась сиянием Бессмертной Жизни, куда недоступен вход греху и смерти – сладострастной и похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, правдою в жестокой духовной брани, отражая злоумышления, клевету и ложь злокозненной и лживой блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, целомудрием в исполненной горечи и скорби жестокой духовной брани, ради Возлюбленного Господа Своего, непоколебимо отражая нашептывания и разжжения лютой и свирепой похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, безбоязненным рассуждением, ради Возлюбленного Господа Своего, отсекая бестрепетно все коварства и злоизмышления изворотливой блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, постоянным стяжанием возлюбленных Богом смирения и кротости, ради Владыки и Господа Своего, дабы соделать себя недоступною и невидимою для рыкающего злобного адского «зверя, ищущего кого поглотить» – свирепой и беспощадной греховной страстной мысли.
Укрепи себя, душа моя, беспредельным терпением в суровой духовной брани, полагая жизнь свою, ради Возлюбленного Господа Своего, бестрепетно отражая все нападки свирепых страстей и пожеланий, возбуждаемых мерзкой и нечистой похотливой мыслью.
Укрепи себя, душа моя, стойкостью и решимостью в нелегкой духовной брани, ради Возлюбленного Господа Своего, не уступая ни пяди в духовной борьбе с жестокой и коварной блудной мыслью.
Укрепи себя, душа моя, смелостью и отвагой в беспрерывной духовной брани, ради Возлюбленного Господа Своего, не робея, не колеблясь и не устрашаясь от зрелища наступающих на тебя адских полчищ – наваждений и мечтаний коварной и лживой похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, непрестанным покаянием и призыванием Сладчайшего Имени Христа и Бога нашего, дабы укрепилось глубоко в недрах твоих беспрестанное призывание Господа и Спасителя Иисуса, попаляя и пожигая все злоухищрения лживой и предательской похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, слезным покаянным плачем, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы не склонялась ты к искусительным призываниям гадкой и мерзкой сладострастной мысли.
Укрепи себя, душа моя, непрерывным пощением и воздержанием, утесняя себя, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы не откликаться на увещания и приманки греховной и губительной похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, недремлющим бдением и размышлением, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы не нашлось ни малейшего мгновения на сосложение с греховной и преступной блудной мыслью.
Укрепи себя, душа моя, поклонами и молитвенным стоянием, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы утружденная и изнемогшая душа не нашла в себе сил на согласие с изворотливой и убийственной блудной мыслью.
Укрепи себя, душа моя, многоразличными трудами и послушаниями, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы не отвлеклась ты никогда на бесстыдные нашептывания и заигрывания лукавой похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, благоговейным чтением спасительного Евангельского Слова Христа, Бога нашего, и златых словес угодников Божиих, дабы ты укреплялась и ревновала к духовному подвигу, ради Возлюбленного Господа Своего, терпеливо перенося все скорби и невзгоды, причиняемые тебе неусыпным стражем и мучителем твоим – злобной и коварной похотливой мыслью.
Укрепи себя, душа моя, всецелым преданием себя Воле Божией, благой, мирной и благотворной, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы отвергнуть с помощью святого рассуждения коварные и лукавые обольстительные прилоги похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, надеждою на скорое заступление и помощь от Спаса и Бога нашего в тяжких духовных испытаниях, которые ты подъяла, ради Возлюбленного Господа Своего, отвергая все наветы и измышления лживой и лукавой греховной мысли.
Укрепи себя, душа моя, неуклонным вниманием к сокровенным глубинам своим, ради Возлюбленного Господа, дабы не проникла в тебя отравительница твоя – изворотливая и скрытная сладострастная мысль.
Укрепи себя, душа моя, в том, чтобы никогда не предавать волю свою никакому греховному унынию и отчаянию, ради Возлюбленного Господа Своего, если нечаянно поскользнешься ты и поддашься наветам и наваждениям злокозненной сластолюбивой мысли.
Укрепи себя, душа моя, ради Возлюбленного Господа Своего, в том, чтобы с полной решимостью снова подняться на духовную брань, если ослабеешь ты в стойкости и падешь под жестокими огненными ударами безжалостной и свирепой блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, в полной преданности и самоотверженности, ради Возлюбленного Господа Своего, чтобы без промедления отдать даже жизнь свою, борясь за свою чистоту и целомудрие, но не отдать их беспощадному врагу – жестокой и неистовой похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, преблагим даром Церкви Христовой – постоянным исповеданием своих прегрешений и падений духовному Отцу, выявляя безжалостно свои пороки и греховные навыки, исповедуя их чистосердечно, ради Возлюбленного Господа Своего, дабы очиститься полностью от всех предательских сосложений с греховной и обольстительной нечистой мыслью.
Укрепи себя, душа моя, искренним советом и полным послушанием духовному Отцу, дабы утвердилось правое помышление твое о своем спасении и стяжании Вечной Жизни – Царства Небесного, отсекающее и отгоняющее от тебя искусительную и лжеименную сладострастную мысль.
Укрепи себя, душа моя, ради Возлюбленного Господа Своего, в строгой и последовательной духовной жизни по совету духовного Отца, препровождая дни свои в скудости, бедности и нерассеянии, дабы не дать повода искусить тебя изощренной на зло лукавой и бесстыжей похотливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, благоговейным Причащением Святых Пречистых Тайн Христовых, дабы соделалась ты чистою и непорочною Невестой, ради Возлюбленного Жениха и Господа Своего и отвратила навсегда очи свои от мерзкой и нечистой блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, беспрестанным прошением и молением Спасителя и Заступника Христа о даровании тебе чистой Божественной Любви к желанному Господу и Богу Своему, дабы просияла ты неизреченным Светом Небесной Любви, став недоступной для похотливой и безумной греховной мысли.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном искании и жажде Возлюбленного Господа и Бога Своего непрестанно возгревая и укрепляя в себе преблагие духовные Его дары – молитву, целомудрие и чистоту, дабы не прикоснулся к тебе нечистый и гадкий зловонный пес – мерзкая сладострастная мысль.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном желании прильнуть к груди Возлюбленного Господа и Бога Своего и упокоиться в Его сладчайших объятиях, дабы забыть навеки сей преходящий мир с его сквернами – похотливой и сладострастной мыслью.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном желании возвратиться из бесплодных скитаний и упокоиться в теплейших и сладчайших объятиях Отца Своего Небесного, оставив навсегда блуждания в земле чужой и неприютной у свирепого и жесткого адского хозяина – коварной и беспощадной блудной мысли.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном желании, в покаянии и плаче, целовать и обнимать Пречистые Стопы Возлюбленного Господа и Бога Своего, дабы навеки оставить все помышления о суетном и порочном мире с его адским князем – похотливой и губительной сластолюбивой мыслью.
Укрепи себя, душа моя, в беспрестанном желании обрести Божественную милость и покров Преблагого и Пресвятого Духа Божия, дабы окутал Он тебя светозарным благодатным покровом, недоступным для разжженных стрел врага – мучительной и злокозненной сладострастной мысли.
Укрепи себя, душа моя, беспрестанным прошением и молением Возлюбленного Господа и Бога Своего, дабы даровал Он тебе благодать святейшего созерцания Его Пречистого и Невыразимо Прекрасного Лика и избавил тебя навеки от всех волнений и беспокойств неуемной и непостоянной блудливой мысли.
Укрепи себя, душа моя, беспрестанным прошением и молением Возлюбленного Господа и Бога Своего, дабы даровал Он тебе всецелое и полное благодатное единение со Святой Троицей, Отцом, и Сыном, и Святым Духом, дабы исполнилась ты Пребожественного Света и просветилась сиянием Бессмертной Жизни, куда недоступен вход греху и смерти – сладострастной и похотливой мысли.
Cepaфим Paдонежский,
21-07-2011 23:08
(ссылка)
Восстань, душа моя!
Восстань, душа моя, верою в непреложность Заповедей Господних, ибо душу, избравшую целомудренную жизнь, никогда не даст Господь сокрушить злобному и мстительному блудному демону – коварной и убийственной блудной мысли.
Восстань, душа моя, верою в искреннее покаяние Господу, ибо Господь наш – Бог кающихся и восстающих и не даст Он душу, избравшую целомудренную жизнь и покаяние, ввергнуть в жестокое и мучительное пленение похотливой и злобной мысли.
Восстань, душа моя, упованием в несокрушимость смирения и кротости, ибо кроткие и смиренные наследуют землю и небеса, по непреложному обещанию Господа, Который ради спасения смиренной души, избравшей целомудрие, Сам ополчается на брань со свирепым и неистовым противником – коварной и обольстительной сладострастной мыслью.
Восстань, душа моя, верою в благодатную помощь поста и молитвы, ибо Сам Господь утвердил пост и молитву в помощь каждой душе, а наипаче той возлюбленной Им душе, которая избрала ради Него целомудренную жизнь, и защитит, и избавит ее вскоре от злобных наваждений и мечтаний сладострастной мысли.
Восстань, душа моя, верою в святые слова Господни: “Не бойся, малое стадо!», ибо защита Его и помощь крепки и неизменны, и Он всегда рядом с той душой, которая хранит свое целомудрие и чистоту, не поражаясь страхом и ужасом под натиском жестокой брани наглой и бесстыдной похотливой мысли.
Восстань, душа моя, верою в дивную помощь и исцеление, проистекающие от беспрестанного призывания Имени Христова, ибо нет иного имени под небом, которое пожигает и отгоняет от целомудренной души злобного блудного демона – лукавую похотливую мысль.
Восстань, душа моя, верою в Божественное Тело и Кровь Христову, ибо жива будет целомудренная душа, которую питает и хранит Сам Господь, и избежит она смерти от убийственных мечтаний и омрачений жестокого адского зверя – лукавой и мстительной блудной мысли.
Восстань, душа моя, верою в очищающий плач пред Возлюбленным Господом, ибо отрет Он вскоре всякую слезу из скорбящих очей целомудренной души и утешит ее утешением нескончаемым на груди Своей, ибо видел Господь тяжкий труд и целомудренное стояние этой души пред бесстыжим и наглым посягательством на нее отвратительной и гадкой нечестивой мысли.
Восстань, душа моя, верою в беспрерывное пребывание всем вниманием твоим в Возлюбленном Утешителе – Духе Святом, ибо вскоре получит этот дивный святой дар от Господа целомудренная душа, не склонявшая слух свой к заигрываниям и притязаниям бесстыдной и нечистоплотной мысли.
Восстань, душа моя, верою в невозмущаемый мир Божий, ибо вскоре вдохнет милосердный Господь в целомудренную душу иной вечный Мир Божий, неизвестный и непонятный суетному миру, от бесплодных мечтаний которого отреклась эта верная и чистая душа, стойко и мужественно отражая нападки беспощадного свирепого зверя – изощренной и коварной сластолюбивой мысли.
Восстань, душа моя, верою в Спасение Божие, ибо вскоре услышит целомудренная душа Слова Спасителя: «Ныне же будеши со Мною в Раю!», ибо распяла себя верная душа ради Господа Своего, отказавшись от всех лукавых обещаний и соблазнов обольщающей порочной мысли.
Восстань, душа моя, от смертного сна этой проходящей обманчивой жизни, ибо вскоре изведет Господь в целомудренной душе источник воды живой, текущий в жизнь вечную, ибо исторгла из себя целомудренная душа смертельный яд неведения и заблуждения, которым напоила ее коварная и лживая блудная мысль.
Восстань, душа моя, к Свету нескончаемой и всегда новой вечной жизни, сущей в недрах Отчих, ибо вскоре воспримет блаженную награду целомудренная душа, не озирающаяся вспять, где тщетно ожидает ее возвращения бывший адский обольститель и мучитель – лукавая похотливый помысл.
Восстань, душа моя, верою в непорочную нетленную Жизнь, имя которой – нескончаемая Любовь, ибо вскоре воссияет в целомудренной душе этот чистый Божественный Свет Нескончаемой Любви, потому что отделилась она от порочных и растлевающих обольщений свирепой и беспощадной похотливой мысли.
Восстань, душа моя, верою в нетленную красоту свою, ибо такой создал тебя и наделил нетленной красотой кроткого и молчаливого духа возлюбивший тебя Господь, ибо вскоре возвеличит Он и украсит небесными венцами целомудренную душу, возлюбившую легкое бремя Христово и отринувшую от себя тяжкое мучительное рабство и растление коварной и удушающей сладострастной мысли.
Восстань, душа моя, к невозмущаемому созерцанию прекрасного Лика Спасителя твоего, ибо ниспошлет Он вскоре в непорочную и целомудренную душу небесный дар чистого созерцания, в котором нет и следа смущающей и порочащей ее лукавой соблазнительной мысли.
Восстань, душа моя, верою в благоговейное созерцание Возлюбленного Христа, ибо вскоре соделает Христос такую созерцательную целомудренную душу непоколебимой под бесчисленными ударами и нападками изворотливого и лукавого врага – неутомимой на зло и пакости наглой и бесстыдной похотливой мысли.
Восстань, душа моя, верою в сокровенное созерцание Пресветлого Лика Возлюбленного своего Спасителя, ибо научит вскоре Христос эту созерцающую целомудренную душу презирать все замышляемое бесами и приготовит ее к тому, чтобы она безбоязненно могла наступать на мысленных змей и скорпионов, и даст ей власть над всей силой врага – жестокой и коварной блудной мыслью.
Восстань, душа моя, верою в несокрушимую помощь и заступление от Господа твоего, ибо вскоре даст он целомудренной душе истинное понимание и осознание суровых мысленных браней, ибо мысленными скорбями возвращает Господь заблудшую душу в Его спасительную ограду, недоступную для лукавого и дышащего злобой мысленного зверя.
Восстань, душа моя, верою в Божественную мудрость истинного твоего наставника и защитника – Христа, ибо вскоре уразумеет целомудренная душа дивный промысел Божий, ибо видя пред очами своими мысленную смерть, возвращается заблудшая душа в несокрушимый мир и покой Христов, уходя навсегда от преследований лютого противника – злобной и неистовой мысли.
Восстань, душа моя, верою в Любовь Возлюбленного своего Господа, ибо возлюбил Он тебя Великой Любовью и дарует Он вскоре целомудренной душе терпение – залог вечной Свободы в покое Божественной Любви Христовой, неприступном для всяких посягательств лукавой сладострастной мысли.
Восстань, душа моя, верою в Победителя смерти Господа Иисуса Христа, ибо дарует Он вскоре целомудренной душе власть победить смерть, дабы полностью победила она обольщающую наваждениями и мечтаниями коварную похотливую мысль.
Восстань, душа моя, верою в надмирный покой Любви Христовой, обо вскоре дарует Он целомудренной душе Бессмертную Вечную Жизнь, неподвластную сильному и злобному губителю – убийственному и беспощадному блудному помыслу.
Восстань, душа моя, верою в беспрерывное созерцание покоя Любви Христовой, ибо вскоре приведет Он целомудренную душу к вечной Свободе от пленения и мучительного рабства у жестокой и свирепой похотливой мысли.
Восстань, душа моя, верою в обетованное тебе Царство Христово, ибо вскоре придет к целомудренной душе благодать хранения покоя Любви Христовой, который не властна прервать и нарушить коварная и лукавая сладострастная мысль, сплетающая бесчисленные хитрости и коварства.
Восстань, душа моя, верою в нескончаемую благость Возлюбленного Спасителя своего, ибо вскоре упокоится целомудренная душа в созерцании Святого Лика Христова и в молитве будет просить единственно о созерцании сладчайшего Лика Заступника своего, дабы навсегда избавиться от бесстыдной и злобной похотливой мысли.
Восстань, душа моя, из тяжкой болезни греховного обморока, ибо вскоре исцелит целомудренную душу Милосердный Господь тихим целительным веянием Святого Духа и прекратит всякую болезнь ее и немощь, источаемые злобным дыханием адского мысленного змея.
Восстань, душа моя, и приникни навсегда к груди Возлюбленного своего Учителя и Спасителя, ибо отныне уразумеет целомудренная душа, что Христос – победитель смерти, и в мгновение ока поможет Он душе победить наглого и бесстыдного преследователя ее – коварную и жестокую обольстительную сладострастную мысль.
Восстань, душа моя, и откликнись на призыв Господа своего к священной духовной брани – беспрерывно отражать всякую мысленную ложь и клевету, ибо отныне узрит целомудренная душа спасение свое и избежит адских сетей неудовлетворенной и беспощадной сластолюбивой мысли.
Восстань, душа моя, к совершенному хранению целомудрия и чистоты своей, ради Возлюбленного своего Хранителя и Утешителя – не смотри и не слушай ничего, что видится и слышится тебе в преходящем и суетном мире, ибо отныне придет целомудренная душа, хранящая чистоту свою, к нескончаемому созерцанию Вечной Жизни в Господе и Боге своем, отринув навеки все обольщения и ухищрения коварной и лукавой блудной мысли.
Восстань, душа моя, к совершенному отречению от тленного и обманчивого мира сего, ибо отныне воссияет для целомудренной души необозримый покой бессмертной и вечной Жизни в Господе, недосягаемый для воровитой и цепляющейся за прах и тлен похотливой мысли.
Восстань, душа моя, к непрерывному и нерушимому общению с Возлюбленным Своим Христом и Господом и все действия свои и намерения обрати единственно к Возлюбленному Своему Сладчайшему Иисусу, ибо отныне дарует Он целомудренной душе всецелое единение с Неистощимой и Бессмертной Жизнью, куда не проникнет никогда беспокойная и тревожащая душу сладострастная мысль.
Восстань, душа моя, к нескончаемой благодарности и хвалению Господа и Бога Своего, ибо нет для нее нигде и никогда иного Спасителя и Утешителя, кроме Христа, Бога и Отца Своего, ибо отныне откроет Господь целомудренной душе сияющий вход в бесконечные веки нескончаемой Жизни, недоступный для темной и грязной, влачащейся долу сластолюбивой мысли.
Восстань, душа моя, верою в искреннее покаяние Господу, ибо Господь наш – Бог кающихся и восстающих и не даст Он душу, избравшую целомудренную жизнь и покаяние, ввергнуть в жестокое и мучительное пленение похотливой и злобной мысли.
Восстань, душа моя, упованием в несокрушимость смирения и кротости, ибо кроткие и смиренные наследуют землю и небеса, по непреложному обещанию Господа, Который ради спасения смиренной души, избравшей целомудрие, Сам ополчается на брань со свирепым и неистовым противником – коварной и обольстительной сладострастной мыслью.
Восстань, душа моя, верою в благодатную помощь поста и молитвы, ибо Сам Господь утвердил пост и молитву в помощь каждой душе, а наипаче той возлюбленной Им душе, которая избрала ради Него целомудренную жизнь, и защитит, и избавит ее вскоре от злобных наваждений и мечтаний сладострастной мысли.
Восстань, душа моя, верою в святые слова Господни: “Не бойся, малое стадо!», ибо защита Его и помощь крепки и неизменны, и Он всегда рядом с той душой, которая хранит свое целомудрие и чистоту, не поражаясь страхом и ужасом под натиском жестокой брани наглой и бесстыдной похотливой мысли.
Восстань, душа моя, верою в дивную помощь и исцеление, проистекающие от беспрестанного призывания Имени Христова, ибо нет иного имени под небом, которое пожигает и отгоняет от целомудренной души злобного блудного демона – лукавую похотливую мысль.
Восстань, душа моя, верою в Божественное Тело и Кровь Христову, ибо жива будет целомудренная душа, которую питает и хранит Сам Господь, и избежит она смерти от убийственных мечтаний и омрачений жестокого адского зверя – лукавой и мстительной блудной мысли.
Восстань, душа моя, верою в очищающий плач пред Возлюбленным Господом, ибо отрет Он вскоре всякую слезу из скорбящих очей целомудренной души и утешит ее утешением нескончаемым на груди Своей, ибо видел Господь тяжкий труд и целомудренное стояние этой души пред бесстыжим и наглым посягательством на нее отвратительной и гадкой нечестивой мысли.
Восстань, душа моя, верою в беспрерывное пребывание всем вниманием твоим в Возлюбленном Утешителе – Духе Святом, ибо вскоре получит этот дивный святой дар от Господа целомудренная душа, не склонявшая слух свой к заигрываниям и притязаниям бесстыдной и нечистоплотной мысли.
Восстань, душа моя, верою в невозмущаемый мир Божий, ибо вскоре вдохнет милосердный Господь в целомудренную душу иной вечный Мир Божий, неизвестный и непонятный суетному миру, от бесплодных мечтаний которого отреклась эта верная и чистая душа, стойко и мужественно отражая нападки беспощадного свирепого зверя – изощренной и коварной сластолюбивой мысли.
Восстань, душа моя, верою в Спасение Божие, ибо вскоре услышит целомудренная душа Слова Спасителя: «Ныне же будеши со Мною в Раю!», ибо распяла себя верная душа ради Господа Своего, отказавшись от всех лукавых обещаний и соблазнов обольщающей порочной мысли.
Восстань, душа моя, от смертного сна этой проходящей обманчивой жизни, ибо вскоре изведет Господь в целомудренной душе источник воды живой, текущий в жизнь вечную, ибо исторгла из себя целомудренная душа смертельный яд неведения и заблуждения, которым напоила ее коварная и лживая блудная мысль.
Восстань, душа моя, к Свету нескончаемой и всегда новой вечной жизни, сущей в недрах Отчих, ибо вскоре воспримет блаженную награду целомудренная душа, не озирающаяся вспять, где тщетно ожидает ее возвращения бывший адский обольститель и мучитель – лукавая похотливый помысл.
Восстань, душа моя, верою в непорочную нетленную Жизнь, имя которой – нескончаемая Любовь, ибо вскоре воссияет в целомудренной душе этот чистый Божественный Свет Нескончаемой Любви, потому что отделилась она от порочных и растлевающих обольщений свирепой и беспощадной похотливой мысли.
Восстань, душа моя, верою в нетленную красоту свою, ибо такой создал тебя и наделил нетленной красотой кроткого и молчаливого духа возлюбивший тебя Господь, ибо вскоре возвеличит Он и украсит небесными венцами целомудренную душу, возлюбившую легкое бремя Христово и отринувшую от себя тяжкое мучительное рабство и растление коварной и удушающей сладострастной мысли.
Восстань, душа моя, к невозмущаемому созерцанию прекрасного Лика Спасителя твоего, ибо ниспошлет Он вскоре в непорочную и целомудренную душу небесный дар чистого созерцания, в котором нет и следа смущающей и порочащей ее лукавой соблазнительной мысли.
Восстань, душа моя, верою в благоговейное созерцание Возлюбленного Христа, ибо вскоре соделает Христос такую созерцательную целомудренную душу непоколебимой под бесчисленными ударами и нападками изворотливого и лукавого врага – неутомимой на зло и пакости наглой и бесстыдной похотливой мысли.
Восстань, душа моя, верою в сокровенное созерцание Пресветлого Лика Возлюбленного своего Спасителя, ибо научит вскоре Христос эту созерцающую целомудренную душу презирать все замышляемое бесами и приготовит ее к тому, чтобы она безбоязненно могла наступать на мысленных змей и скорпионов, и даст ей власть над всей силой врага – жестокой и коварной блудной мыслью.
Восстань, душа моя, верою в несокрушимую помощь и заступление от Господа твоего, ибо вскоре даст он целомудренной душе истинное понимание и осознание суровых мысленных браней, ибо мысленными скорбями возвращает Господь заблудшую душу в Его спасительную ограду, недоступную для лукавого и дышащего злобой мысленного зверя.
Восстань, душа моя, верою в Божественную мудрость истинного твоего наставника и защитника – Христа, ибо вскоре уразумеет целомудренная душа дивный промысел Божий, ибо видя пред очами своими мысленную смерть, возвращается заблудшая душа в несокрушимый мир и покой Христов, уходя навсегда от преследований лютого противника – злобной и неистовой мысли.
Восстань, душа моя, верою в Любовь Возлюбленного своего Господа, ибо возлюбил Он тебя Великой Любовью и дарует Он вскоре целомудренной душе терпение – залог вечной Свободы в покое Божественной Любви Христовой, неприступном для всяких посягательств лукавой сладострастной мысли.
Восстань, душа моя, верою в Победителя смерти Господа Иисуса Христа, ибо дарует Он вскоре целомудренной душе власть победить смерть, дабы полностью победила она обольщающую наваждениями и мечтаниями коварную похотливую мысль.
Восстань, душа моя, верою в надмирный покой Любви Христовой, обо вскоре дарует Он целомудренной душе Бессмертную Вечную Жизнь, неподвластную сильному и злобному губителю – убийственному и беспощадному блудному помыслу.
Восстань, душа моя, верою в беспрерывное созерцание покоя Любви Христовой, ибо вскоре приведет Он целомудренную душу к вечной Свободе от пленения и мучительного рабства у жестокой и свирепой похотливой мысли.
Восстань, душа моя, верою в обетованное тебе Царство Христово, ибо вскоре придет к целомудренной душе благодать хранения покоя Любви Христовой, который не властна прервать и нарушить коварная и лукавая сладострастная мысль, сплетающая бесчисленные хитрости и коварства.
Восстань, душа моя, верою в нескончаемую благость Возлюбленного Спасителя своего, ибо вскоре упокоится целомудренная душа в созерцании Святого Лика Христова и в молитве будет просить единственно о созерцании сладчайшего Лика Заступника своего, дабы навсегда избавиться от бесстыдной и злобной похотливой мысли.
Восстань, душа моя, из тяжкой болезни греховного обморока, ибо вскоре исцелит целомудренную душу Милосердный Господь тихим целительным веянием Святого Духа и прекратит всякую болезнь ее и немощь, источаемые злобным дыханием адского мысленного змея.
Восстань, душа моя, и приникни навсегда к груди Возлюбленного своего Учителя и Спасителя, ибо отныне уразумеет целомудренная душа, что Христос – победитель смерти, и в мгновение ока поможет Он душе победить наглого и бесстыдного преследователя ее – коварную и жестокую обольстительную сладострастную мысль.
Восстань, душа моя, и откликнись на призыв Господа своего к священной духовной брани – беспрерывно отражать всякую мысленную ложь и клевету, ибо отныне узрит целомудренная душа спасение свое и избежит адских сетей неудовлетворенной и беспощадной сластолюбивой мысли.
Восстань, душа моя, к совершенному хранению целомудрия и чистоты своей, ради Возлюбленного своего Хранителя и Утешителя – не смотри и не слушай ничего, что видится и слышится тебе в преходящем и суетном мире, ибо отныне придет целомудренная душа, хранящая чистоту свою, к нескончаемому созерцанию Вечной Жизни в Господе и Боге своем, отринув навеки все обольщения и ухищрения коварной и лукавой блудной мысли.
Восстань, душа моя, к совершенному отречению от тленного и обманчивого мира сего, ибо отныне воссияет для целомудренной души необозримый покой бессмертной и вечной Жизни в Господе, недосягаемый для воровитой и цепляющейся за прах и тлен похотливой мысли.
Восстань, душа моя, к непрерывному и нерушимому общению с Возлюбленным Своим Христом и Господом и все действия свои и намерения обрати единственно к Возлюбленному Своему Сладчайшему Иисусу, ибо отныне дарует Он целомудренной душе всецелое единение с Неистощимой и Бессмертной Жизнью, куда не проникнет никогда беспокойная и тревожащая душу сладострастная мысль.
Восстань, душа моя, к нескончаемой благодарности и хвалению Господа и Бога Своего, ибо нет для нее нигде и никогда иного Спасителя и Утешителя, кроме Христа, Бога и Отца Своего, ибо отныне откроет Господь целомудренной душе сияющий вход в бесконечные веки нескончаемой Жизни, недоступный для темной и грязной, влачащейся долу сластолюбивой мысли.
Cepaфим Paдонежский,
21-07-2011 20:34
(ссылка)
Богатство?
Что такое богатство?
Богатство и власть – это мусор мира сего, но смирение и скромность – это истинное сокровенное богатство души, которое нелегко отыскать.
Каков ориентир богатствa ?
Ориентиром для мира служит властный, гордый и жестокий ум; ориентиром для Царства Небесного является незлобивое, безгневное, чистое сердце – сердце ребенка.
Кому нужен богатый?
Богатый и властный человек, без своего богатства и власти, не нужен никому, ибо потеряй он богатство и власть – и его будет трудно назвать человеком.
Правда ли, что богатством делятся?
Оставь другим то, что люди вырывают друг у друга – мир страстей и злобы; себе возьми то, к чему никто не стремится – мир покоя и Небесной радости. Оставь другим то, к чему стремится большинство – гордость и тщеславие; себе возьми то, что никому не нужно – смирение и уничижение.
Самый богатый – самый умный?
Чем больше человек богат и властен – тем больше он погружен в глупость мира сего, и чем меньше человек богат и чем дальше от власти – тем ближе он находится к возможности поумнеть.
Самый богатый – самый счастливый?
Самые богатые и властные люди в понимании мира сего – самые умные, но в истинном духовном понимании – они самые несчастные среди подобных им людей, ослепленных лживыми вещами этого тленного мира.
Можно ли удержать богатство ?
Если захочешь удержать богатство, оно сокрушит тебя; если сможешь вменить его ни во что, оно пойдет за тобой. Выйдешь из своего дома – вся земля станет твоим домом; отвергнешь самого себя – и Бог целиком станет твоим. Сумеешь оставить вещи этого тленного мира – Сам Господь станет твоим достоянием.
Что дает богатство ?
Мир все дает через боль и только за деньги; Бог дает все легко и даром – как же не возлюбить Его всем сердцем и не отвергнуть мир жестокости и лукавства? Богатство – это боль, и если ищешь от нее избавление – ищи Христа, ибо в Нем одном не только избавление от боли, но и обретение истинной Жизни в невыразимом беспредельном покое.
Откуда появляются богатые?
Мир делает богачей и убивает их деньгами; а Бог творит людей и спасает их трудами. Чем больше мы погружаемся в мир, тем быстрее он пожирает нашу жизнь; чем дальше мы от мира, тем ближе к Вечной Жизни.
Поможет ли богатство ?
Надеяться на богатство – это все равно, что пытаться избежать гибели, вися на паутинке над пропастью, полагая, что хорошо устроился.
Надеяться на богатство – это все равно, что пытаться доплыть до берега, ухватившись за крокодила, полагая, что это бревно.
Надеяться на богатство – это то же самое, что идя по рельсам, увидеть поезд и пытаться убежать от него, полагая, что тот не догонит.
Надеяться на богатство – это то же самое, что купить билет на свою казнь, полагая, что это билет на представление.
Что такое деньги?
Деньги – это тот самый крючок с наживкой, который мир предлагает своим жертвам.
Надеяться на деньги – это то же самое, что быть рыбой, которая заглотила крючок с наживкой и думает отсидеться на глубине, полагая, что ее не заметят…
Рядом с Христом не было ни одного богача, и это заставляет глубоко заглянуть в свое сердце...
Богатство и власть – это мусор мира сего, но смирение и скромность – это истинное сокровенное богатство души, которое нелегко отыскать.
Каков ориентир богатствa ?
Ориентиром для мира служит властный, гордый и жестокий ум; ориентиром для Царства Небесного является незлобивое, безгневное, чистое сердце – сердце ребенка.
Кому нужен богатый?
Богатый и властный человек, без своего богатства и власти, не нужен никому, ибо потеряй он богатство и власть – и его будет трудно назвать человеком.
Правда ли, что богатством делятся?
Оставь другим то, что люди вырывают друг у друга – мир страстей и злобы; себе возьми то, к чему никто не стремится – мир покоя и Небесной радости. Оставь другим то, к чему стремится большинство – гордость и тщеславие; себе возьми то, что никому не нужно – смирение и уничижение.
Самый богатый – самый умный?
Чем больше человек богат и властен – тем больше он погружен в глупость мира сего, и чем меньше человек богат и чем дальше от власти – тем ближе он находится к возможности поумнеть.
Самый богатый – самый счастливый?
Самые богатые и властные люди в понимании мира сего – самые умные, но в истинном духовном понимании – они самые несчастные среди подобных им людей, ослепленных лживыми вещами этого тленного мира.
Можно ли удержать богатство ?
Если захочешь удержать богатство, оно сокрушит тебя; если сможешь вменить его ни во что, оно пойдет за тобой. Выйдешь из своего дома – вся земля станет твоим домом; отвергнешь самого себя – и Бог целиком станет твоим. Сумеешь оставить вещи этого тленного мира – Сам Господь станет твоим достоянием.
Что дает богатство ?
Мир все дает через боль и только за деньги; Бог дает все легко и даром – как же не возлюбить Его всем сердцем и не отвергнуть мир жестокости и лукавства? Богатство – это боль, и если ищешь от нее избавление – ищи Христа, ибо в Нем одном не только избавление от боли, но и обретение истинной Жизни в невыразимом беспредельном покое.
Откуда появляются богатые?
Мир делает богачей и убивает их деньгами; а Бог творит людей и спасает их трудами. Чем больше мы погружаемся в мир, тем быстрее он пожирает нашу жизнь; чем дальше мы от мира, тем ближе к Вечной Жизни.
Поможет ли богатство ?
Надеяться на богатство – это все равно, что пытаться избежать гибели, вися на паутинке над пропастью, полагая, что хорошо устроился.
Надеяться на богатство – это все равно, что пытаться доплыть до берега, ухватившись за крокодила, полагая, что это бревно.
Надеяться на богатство – это то же самое, что идя по рельсам, увидеть поезд и пытаться убежать от него, полагая, что тот не догонит.
Надеяться на богатство – это то же самое, что купить билет на свою казнь, полагая, что это билет на представление.
Что такое деньги?
Деньги – это тот самый крючок с наживкой, который мир предлагает своим жертвам.
Надеяться на деньги – это то же самое, что быть рыбой, которая заглотила крючок с наживкой и думает отсидеться на глубине, полагая, что ее не заметят…
Рядом с Христом не было ни одного богача, и это заставляет глубоко заглянуть в свое сердце...
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
