Откройте свой Мир!

Подготовлено редакцией сайта toislam.com
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Предисловие



Хвала
Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и
прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого
Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение.
А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы
свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного
Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
А затем:
В основу данной работы легла аудиозапись выдающегося имама нашего столетия Мухаммада Насыруддина аль-Альбани,[1]
который посвятил себя изучению религии Аллаха и доведению до людей
того, что Аллах открыл ему из знаний. Да укрепит нас Аллах на истине и
да возместит нам утрату, которую мир понес со смертью этого великого
ученого, который скончался 2 октября 1999г. в возрасте 87 лет, и да
проявит Аллах Свою милость по отношению к нему.
Причиной составления
этой публикации послужило плачевное состояние, в которой сегодня
находится наша умма. Большей части мусульман нет до этого никакого
дела, и они поглощены заботами этого мира и преумножением имущества.
Однако растет число тех, кто хочет посвятить себя делу распространения
и укрепления Ислама, их богобоязненность не позволяет сидеть и
проявлять безразличие подобно остальным, а отсутствие знаний не
позволяет что-то делать и предпринимать. И вот, отрезанный от знаний по
причине отсутствия возможности связаться с учеными, способными
разъяснить и донести их до него, он примыкает к тем, кто уже занимается
какой-либо деятельностью, называя это: кто – призывом к Исламу, кто –
джихадом на пути Аллаха. И повезло тому, кто встал в ряды тех, где род
их занятий и используемые методы являются узаконенными шариатом.
Однако, как много тех, кто воодушевленный прекрасными идеями, с
искренним намерением берется за дело, которое, как он думает,
приближает к Аллаху, а оно на самом деле, только отдаляет его от
Аллаха, и более того, ведет в Адский огонь!
Некоторые мусульмане
полагают, что одно то, что они искренне взывают к Аллаху с мольбой,
является гарантией того, что они не могут впасть в заблуждение! И в
качестве аргумента они зачастую используют аят из Книги Аллаха: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах – с творящими добро!» (аль-‘Анкабут 29: 69).
Несомненно,
что этот аят – истина, однако необходимо правильно его понимать и
рассматривать его в совокупности с другими аятами и хадисами. Ведь всем
нам известен хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), который
сказал: «Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Я разделил молитву[2] между Собой и рабом Своим поровну, и Моему рабу достанется то, о чем он просит». Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И
если раб Аллаха скажет: «Наставь нас на Прямой Путь, на Путь тех, на
которых простерлась Милость Твоя, а не тех, которые навлекли на себя
гнев Твой, и не тех, которые находятся в заблуждении», – Аллах говорит:
«Это рабу Моему, и будет рабу Моему то, о чем он просит!» Муслим 2/132.
Так
же, можно сказать, что человек, читающий суру «аль-Фатиха» никогда не
собьется с истинного пути, однако мы видим, что эту суру читают все
заблудшие течения в Исламе.
Таким образом, все это лишний раз
указывает на то, что для принятия деяния необходимы два условия:
искренность и правильность! Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль-Мульк 67: 2).
Хафиз Ибн Касир писал: "Всевышний сказал: «и увидеть, чьи деяния окажутся лучше», и не сказал: «чьих деяний окажется больше»". См. "Тафсир Ибн Касир" 4/248.
Имам
аль-Фудайль ибн ‘Ийяд в отношении этого аята сказал: "Это значит: у
кого деяния будут искренними и правильными!" Его спросили: "А что
значит: искренними и правильными?" Он ответил:
"Поистине, если деяния были искренними, но не были правильными, они не
примутся, и если деяния были правильными, но не были искренними, они не
примутся до тех пор, пока не станут искренними и правильными. Искренним
является то, что совершается ради Аллаха, а правильным - то, что
соответствует Сунне". Абу Ну’айм в "Хилия" 8/95.
Всевышний Аллах сказал: «Скажи:
"Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это
те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что
поступают правильно!"» (аль-Кахф, 18: 103-104)
Имам аль-Къуртуби говорил: "В
этом аяте доказательство на то, что среди людей есть такие, кто
совершает деяния, считая себя искренним, однако его усилия являются
тщетными!" См. "Тафсир аль-Къуртуби" 10/65.
Хафиз Ибн Касир говорил: "Этот
аят является обобщенным и касается каждого, кто поклоняется Аллаху
неустановленным способом, считая, что он поступает правильно, и считая,
что деяния его принимаются, тогда как на самом деле он ошибается и
деяния его отвергаются!" См. "Тасир Ибн Касир" 3/174.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!»
Хафиз Ибн Раджаб сказал: "Этот
хадис занимает великое место в основах Ислама! Он подобен мерилу, по
которому оценивается внешняя сторона деяний, подобно тому, как хадис: «Дела оцениваются по намерениям»
- является мерилом, по которому оцениваются внутренние деяния. Так же,
как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не приносит никакой награды
для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания
от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет
отвергнуто и возвращено тому, кто его совершает. Любое деяние,
внедренное в религию, но на которое Аллах и Его посланник (мир ему и
благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет никакого отношения к
религии. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания»,
указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком,
должны соответствовать положениям шариата!" См. "Джами’уль-‘улюми
уаль-хикам" 1/176.
Поэтому,
мы обращаемся ко всем тем, кто носит в себе прекрасные идеи помощи
Исламу, распространения истины, спасения людей от многобожия и
невежества. Братья и сестры, позаботьтесь же о том, чтобы ваши методы
соответствовали методам того, кого Аллах послал ко всему человечеству,
и сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).
Аллах – Свят Он и Велик – также сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48) Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха.

Многие
мусульмане полагают, что нововведение может быть только в
обрядовых видах поклонения, и не обращают внимания на наличие огромного
количества нововведений в манхадже, но ведь в вопросе методологии
призыва и джихада, как и в поклонении, нет места для добавления
чего-либо нового. Не дозволено стремиться к распространению и
возвеличиванию Ислама, методами, которые не применял посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха). ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил: "Вы
были самыми униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, послав к вам
Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха). И
какими бы путями, помимо пути Его посланника (мир ему и благословение
Аллаха), вы ни стремились добиться величия, Аллах унизит вас".аль-Хаким 2/245.
Шейх Ибн Къасим говорил: "В
призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв
совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал
Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто
испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал
приверженцем нововведений!" См. "Хашия китаб ат-таухид" 55.
Запрет
на нововведения в методах распространения Ислама не относится к
средствам призыва, таким, как кассеты, интернет и т.п., – к тому, что
создает человек своими руками. Необходимо четко разграничивать между
методами призыва и средствами, которые при этом используются.
Пусть же Аллах сделает эту работу полезной для нас и для каждого, кто ее прочтет! Муслим 1618.




Шейху
аль-Альбани был задан следующий вопрос: "Мы слышали от некоторых
проповедников то, что они называют некоторые из сунн пророка (мир ему и
благословение Аллаха) образами и формами (хай-ат уа кайфият). Кто
первым стал применять такое деление и стал описывать сунну подобными
терминами, и каково опровержение на это со стороны знаний?"
Шейх ответил:
Я
не знаю, кто начал первым применять подобные термины. Мне известно лишь
то, что мазхаб шафиитов начал использовать эту терминологию, в отличие
от других мазхабов. Что же касается опровержения этой терминологии, то
я не питаю энтузиазма вступать в спор относительно применения того или
иного термина, кроме как говорю о необходимости понимания того, что
именно подразумевается под тем или иным термином. Если подразумеваемое
под термином противоречит шариату, только в этом случае я стану
опровергать и пояснять недостатки и изъяны. Если же такого противоречия
нет, то мы говорим, что каждый народ может использовать ту
терминологию, которую пожелает. В наше время появилось и
распространилось много терминов, которые не были известны во времена
первых саляфов. Однако хочу сказать, что нет проблем в использовании
того или иного термина, если он не противоречит шариату.
Мы все
знаем, что ученые по фикху единогласны в том, что шариатские положения
делятся на пять (уаджиб, сунна, мубах, макрух и харам), и эта
терминология известна с давних пор. Однако остановимся из этих пяти на
том, что называется сунной.
Сунна в терминологии факъихов отличается
от того, что в шариате подразумевается под этим же словом, и повторюсь,
что нет проблем в применении терминологии.
Вы все знаете, что в
терминологии ученых по фикху под сунной подразумевается то поклонение,
которое не является обязательным. Есть ли в шариате поклонение, которое
не является обязательным? Да, есть! Поэтому нет проблем в применении
этого термина, если под ним подразумеваются необязательные виды
поклонения. Однако если этим термином хотят обозначить то, что в
шариате является обязательным, говоря: "Это названо сунной, а значит –
необязательно", – то в данном случае мы обязаны указать на их ошибку, а
именно на то, что они взяли терминологическое значение (ученых по
фикху), как абсолютное значение этого слова и применили в отношении
того, что в шариате названо сунной, однако является обязательным.
Данное
понимание слова «сунна» как «необязательные виды поклонения» в шариате
именуется словом «татауу’». И нет сомнения в том, что если бы мне
предоставили выбор, и у меня была бы возможность изменить терминологию
и понимание людей после того, как это уже закрепилось в их сознании в
течение веков, то я предпочел бы заменить слово «сунна» (под которым
понимают желательные виды поклонения) на слово «татауу’». И это по двум
причинам:
Первое – потому что этот термин, а именно
татауу‘, был известен во время посланника Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) и был утвержден им же самим, когда он, будучи
спрошенным одним человеком относительно того, чем Аллах обязал его,
ответил: «Пятью молитвами в течение дня и ночи». Тогда
тот человек спросил: "Обязан ли я выполнением молитв сверх этого?", –
на что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, если только не пожелаешь сам» (Илля ан татауа‘).
И я исхожу из того, что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) говорил с людьми на их языке, а на их языке то, что не являлось
обязательным, именовалось как татауу‘. Ведь этот человек спросил о
своих обязательствах перед Аллахом и, получив ответ, поинтересовался,
не обязан ли он большим количеством молитв, чем было упомянуто. Пророк
же (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ля, илля ан татауа‘», и не сказал: «Ля, илля ан татасаннан»[3].
И нет сомнения в том, что определение, которое дал пророк (мир ему и
благословение Аллаха) – лучше, предпочтительнее и правильнее любого
другого определения. По причине этого и того, что я еще упомяну, я и
сказал, что будь у меня возможность, то я заменил бы термин «сунна» в
отношении добровольных деяний термином «татауу‘». Однако менять то, что
уже укоренилось в сознании людей, все равно, что объявить им войну.
Поэтому мы принимаем термин «сунна» как то, что не является
обязательным, а является желательным или же добровольным.
Второе
– это то, что шариатское значение слова «сунна» отнюдь не означает
только добровольное поклонение, однако, включает в себя смысл всего
шариата с его обязательными и желательными видами поклонения, с его
обычаями, нравственными ценностями и с его бытовыми отношениями. И это
очень легко можно понять из хадиса, который приводится как у
аль-Бухари, так и у Муслима со слов Анаса ибн Малика, который сказал: "Однажды
к домам жен пророка (мир ему и благословение Аллаха) подошло три
человека, которые стали расспрашивать о том, как поклоняется Аллаху
пророк (мир ему и благословение Аллаха). Когда им рассказали об этом,
они посчитали, что этого недостаточно и сказали: "Как далеко нам до
пророка (мир ему и благословение Аллаха), которому прощены и прошлые
его прегрешения, и будущие!" Потом один из них сказал: "Что же касается
меня, то я буду выстаивать молитвы каждую ночь напролёт". Другой
сказал: "Я стану постоянно соблюдать пост". Третий же сказал: "А я буду
сторониться женщин и никогда не женюсь". Через некоторое время к ним
подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и спросил:
«Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас
страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его. Однако, в некоторые дни я
пощусь, а в другие – не делаю этого, выстаиваю в молитвах часть ночи и
сплю в другую, а также заключаю браки с женщинами. Тот же, кто не
желает следовать моей Сунне, не имеет ко мне никакого отношения!»". аль-Бухари 5063, Муслим 1401.

Так вот, услышав ответ жен пророка (мир ему и благословение Аллаха),
они посчитали его поклонение недостаточным. Несмотря на ошибочность
сделанного ими вывода, он основывался на правильных убеждениях, – а это
то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) является господином
всех людей, лучшим из людей, и естественно, что он должен быть самым
набожным из людей и больше других поклоняться своему Господу.
Несомненно, что так оно и есть, однако они посчитали его поклонение
недостаточным в силу своего неправильного понимания сути поклонения,
ограничив его молитвой, постом и воздержанием от женщин, так как
женщины, по их мнению, отвлекают от поклонения. И они словно сказали:
"Как может посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) жениться
на женщинах?! Как он может спать, вместо того, чтобы выстаивать всю
ночь в молитвах?! Как он может прерывать пост вместо того, чтобы
поститься каждый день?!" Их заблуждение было в том, что они полагали,
что для того, чтобы пророку (мир ему и благословение Аллаха) быть самым
поклоняющимся из людей, ему необходимо выполнять все вышеперечисленное.
Указанием
на такое их понимание служат слова Анаса "такъаллюха", т.е. посчитали
недостаточным. Они сказали так по той причине, что посланнику Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха) были прощены все его прегрешения, как
прошлые, так и будущие. Затем они обратились к самим себе, чтобы
исправить то поклонение, которое посчитали недостаточным по причине
ужасного вывода, который они сделали. Своими словами и своим поведением
они как будто бы сказали: "Незачем пророку обременять себя, и незачем
предъявлять к нему такие требования в поклонении. А разве мы, живя в
этом мире, имеем уверенность в том, что нам даровано прощение от нашего
Господа? Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха), то он не выстаивает в молитве всю ночь, и не постится каждый
день, и заключает браки только по той причине, что ему, в отличие от
нас, уже известно о своем положении перед Господом. У нас же нет такого
обещания от Аллаха, вследствие чего мы должны проявлять большее усердие
в делах поклонения, дабы получить такое же прощение, какое получил
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)". И вот один из них
сказал: "Я буду выстаивать в молитвах каждую ночь напролет", второй
сказал: "Я буду поститься ежедневно до конца своей жизни", а третий
сказал: "А я отстранюсь от женщин и никогда не женюсь".
Когда
же пророк (мир ему и благословение Аллаха) вернулся к своим женам, и те
рассказали ему о произошедшем, он вошел в мечеть и сказал: «Не перестают некоторые из вас говорить о посланнике Аллаха то-то и то-то, говоря про себя то-то и то-то», – и повторил их слова. Затем он сказал: «Что
же касается меня, то, поистине, я самый богобоязненный из людей. И я
пощусь в некоторые дни и не пощусь в другие дни; выстаиваю часть ночи в
молитвах и сплю в другую ее часть; а также я заключаю браки с
женщинами. Тот же, кто отказался от моей Сунны, тот не имеет ко мне
никакого отношения!»
Так вот, под Сунной в данном
случае уже не подразумевается то, что по степени стоит ниже
обязательных видов поклонения. Поистине, здесь под сунной
подразумевается весь шариат с тем, что есть в нем из совершаемых дел, –
а это виды поклонения, и с тем, что есть в нем из оставляемых дел, – а
это сунна таркия, т.е. сунна оставления.




Деление
сунны на сунну фи‘лия (совершение чего-либо) и сунну таркия (оставление
чего-либо) – это, опять-таки, из терминологии. Большинство наших
современников возможно даже и не слышали о подобном делении сунны, и
все понимают под сунной лишь совершение чего-либо. Однако термин «сунна
таркия» очень важен, так как под ним подразумевается отказ от
совершения любых нововведений.
Большое количество людей считает
некоторые дела поклонением и приближением к Аллаху, тогда как они
таковыми не являются. Почему же дело обстоит таким образом? Чтобы
понять это, мы должны осознать другое, а это – как говорят ученые – то,
что «все благо заключено в следовании за праведными предшественниками, а все зло – в нововведениях последующих поколений».
Хузайфа
ибн аль-Яман, которого называют хранителем тайн посланника Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха), говорил в подтверждение того, о чем мы
говорили выше, – а это то, что сунна может быть таркия. То есть, тот
вид поклонения, который пророк (мир ему и благословение Аллаха)
оставил, и поэтому мы тоже не будем его совершать, даже если это
действие внешне выглядит как законное поклонение. Однако, на самом деле
оно таковым не является из-за того, что совершается не там, где
установлено пророком (мир ему и благословение Аллаха) на основе
откровения от Всевышнего Аллаха.
Так
вот, Хузайфа сказал: "Не смей совершать то поклонение, которое не
совершали сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха)!",
– т.е. не смейте приближаться к Аллаху таким поклонением, поскольку это
не является поклонением, несмотря на вашу уверенность в этом! А
доказательством этому служит то, что если бы это было поклонением, то
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) непременно указал бы
на него.
Если бы Аллах не послал к нам пророка (мир ему и
благословение Аллаха), то мы бы ничего не знали из Ислама, которым
Аллах почтил и возвысил нас. Если Аллах говорит самому пророку (мир ему
и благословение Аллаха): «Ты не знал, что такое Писание и что такое вера»
(аш-Шура 42: 52). Разве мы могли бы знать, что такое Писание и что
такое вера, если бы Всевышний не послал к нам посланника (мир ему и
благословение Аллаха) научив его и наставив на прямой путь, как это
пришло в суре ад-Духа: «Он нашел тебя заблудшим и повел прямым путем» (ад-Духа 93: 7). И если положение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было таковым, то что же говорить о нас?
Однажды Ибн ‘Умар был спрошен о том, в связи с чем некоторые молитвы читаются вслух, а некоторые про себя. Он ответил: "О
брат мой! Мы ничего не знали о религии и совершали то, что делал
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – читали вслух в том
месте, где он читал вслух, и читали про себя в том месте, где он читал
про себя". См. "Сахих Сунан ан-Насаи" 1433.[4]

Этот пример очень легок для восприятия и понятен всем мусульманам,
мало-мальски разбирающимся в фикхе. То есть все мы читаем молитву вслух
в том месте, где он (мир ему и благословение Аллаха) читал ее вслух.
Почему? Потому что он так делал. И читаем молитву про себя в том месте,
где он (мир ему и благословение Аллаха) читал ее про себя, потому что
он оставил в этом месте чтение вслух. Отсюда следует, что сунна бывает
двух видов – сунна фи‘лия (совершение чего-либо) и сунна таркия
(оставление чего-либо).
И по такому же принципу надо поступать во всех делах, посредством которых человек хочет приблизиться к Аллаху.[5]
К примеру, всем вам известно об азане, который оглашается на все пять
молитв, дабы призвать людей на коллективную молитву. Но разве
произносится азан для коллективной молитвы, совершаемой в дни
праздников Разговения (аль-Фитр) и Жертвоприношения (аль-Адха)? Нет. Но
почему же? Ведь, если поразмышлять, то люди более нуждаются в азане для
этих двух праздничных молитв, чем для обеденной или послеобеденной
молитвы. Но, несмотря на это, нет азана для праздничных молитв. Почему?
Потому что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) оставил
его и не повелел давать азан для этих молитв. Посланник Аллаха (мир ему
и благословение Аллаха) оставил его, и все мусульмане также его
оставили.
Подобно этому и коллективная молитва, совершаемая при
затмении солнца или при затмении луны (салятуль-кусуф). Люди нуждаются
в том, чтобы их известили об этой молитве, особенно при затмении луны,
когда большинство людей спит. Кто-то может сказать, что было бы разумно
давать азан и для этих двух молитв[6],
однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставил азан и не
узаконил его для них, несмотря на ту нужду, которую люди испытывали. И
по его примеру оставили его и все мусульмане. Ведь совершение азана для
этих молитв будет дополнением к шариату, поправкой для него. И
получается так, будто Аллах упустил из вида необходимость азана для
них. Или же получается так, что Аллах узаконил это и повелел пророку
(мир ему и благословение Аллаха) донесение этого, а он, в свою очередь,
не донес до людей то, что должен был довести. И первое, и второе
невозможно, и просто абсурдно! Аллах – Свят Он и Велик – выше того,
чтобы упускать что-либо из виду или же забывать, как это Он сказал в
Коране: «Господь твой не забывчив» (Марьям 19: 64).
Что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то в отношении него Аллах сказал: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если же ты не сделаешь этого, то ты не донес Его послания» [7]
Все
мусульмане убеждены в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха)
не узаконил для нас азан для праздничных молитв и молитв, связанных с
затмением. И мусульмане отказались от азана для этих молитв, как
отказался от него пророк (мир ему и благословение Аллаха).
Какая же
польза от упоминания этого правила? А такая, что мусульманин не
приближается к Аллаху совершением того, на чем он застал людей, однако
приближается совершением того, что совершал господин всех людей –
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Вследствие этого для
мусульман становится необходимым знать Сунну посланника Аллаха (мир ему
и благословение Аллаха), будь то из совершаемых дел или же оставляемых.
Я
приведу вам пример того, как мусульмане наших дней оставляют сунну
фи‘лия и совершают сунну таркия. К примеру, мы молимся в этой мечети и
во многих мечетях этого и других городов, и видим, что многие люди
проявляют небрежность и совершают молитву так, как им вздумается. Мы
знаем о такой сунне, или, даже скажем, об обязательстве – поскольку не
имею в виду под сунной то, что приходит в терминологии факъихов – а это
повеление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)
относительно сутры[8]
во время совершения молитвы. Однако большинство совершающих молитву
относится небрежно к этому повелению. К примеру, мусульманин входит в
мечеть и готовится совершить перед обязательной молитвой сунну или
молитву приветствия мечети, или же любую другую молитву. И где же он
встает для совершения молитвы? Да где угодно. Необходимо же совершать
молитву, подойдя к преграде, чтобы никто не проходил пред ним и не
прерывал его молитву. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)
повелел: «Если кто-либо из вас совершает молитву, пусть совершает ее, приблизившись к преграде, чтобы шайтан не прервал его молитву». См. «Сахих аль-джами‘» 650. В другом хадисе сказано: «Пусть приблизится к сутре тот, кто совершает молитву».
Вы
также можете увидеть и того, кого посчитаете воплощающим сунну и
совершающим молитву, приблизившись к сутре. Однако он не знает о
хадисе, который приводится у аль-Бухари: "Когда посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) совершал молитву, расстояние между ним и
стеной равнялось трем локтям". А в другом хадисе говорится: "Когда
пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал земной поклон, между
его головой и между сутрой оставалось место достаточное для того, чтобы
могла пройти овца". Отсюда следует, что не нужно слишком сильно
приближаться к сутре, так, чтобы при совершении земного поклона голова
упиралась в нее.
И вот вы видите, что совершающие молитву либо
молятся там, где им вздумается, абсолютно не заботясь о сутре, либо же
упираются в нее головой при земном поклоне. И то и другое происходит по
причине невежества по отношению к Сунне. И эта сунна фи‘лия
(исполнения) стала сунной таркия (оставления) из-за отсутствия знания у
мусульман.
Вы также знаете, что когда совершается молитва вместе с
имамом и он читает ее вслух, то для имама сунной является повышать
голос при произнесении "Амин" после чтения аль-Фатихи.[9]
Точно так же, в голос произносят "Амин" и те, кто молится за ним. И за
это, казалось бы, простое дело, им полагается великая награда, как это
пришло в хадисе, приводимом у аль-Бухари и Муслима, что посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда имам
произнесет "Амин", вы тоже произнесите "Амин". Поистине, тому из вас,
чье произнесение "Амин" совпадет с произнесением "Амин" ангелов – будут
прощены все его предшествующие грехи». Если вдумаетесь в
смысл этого хадиса, то поймете, что совершаете ошибку в том, что
опережаете имама в произнесении "Амин". Какая же разница между этим
повелением посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и между
другим: «Когда имам произносит "Аллаху акбар" и вы произнесите "Аллаху акбар"»? И хвала Аллаху, никто не опережает имама в такбире[10],
будь то такбиратуль-ихрам, вводящий человека в молитву, или же другие
такбиры, произносимые в течение молитвы. Мусульмане выполняют это
повеление, однако в произнесении "Амин" за имамом, допускают оплошность
и опережают его.
Что же постигает мусульман в результате этого опережения имама в произнесении "Амин"?
Первое
– это то, что они лишаются прощения грехов. Даже если мусульманин
проживет столько же лет, сколько прожил Нух (мир ему) и будет
поклоняться Аллаху так, как поклонялся Дауд[11]
(мир ему), то и это будет незначительной ценой по сравнению с такой
великой наградой, как прощение Господа. И насколько же возвысил Аллах
мусульман и оказал им милость, предоставив получение прощения грехов
таким легким способом!

И второе – они совершают грех, так как опережают имама в противоречие
приказу посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который
сказал: «Поистине, имам для того, чтобы за ним следовать,
так не противоречьте ему. Если он произнесет такбир – и вы произнесите
такбир; если он читает – слушайте; если он совершит поясной поклон
(руку‘) – и вы совершите руку‘; если он говорит: "Сами‘а-Ллаху лиман
хамида" – скажите: "Роббана уа ляка аль-хамд"; если совершит земной
поклон (суджуд) – и вы совершите суджуд; если он совершает молитву стоя
– и вы совершайте ее стоя, если же он совершает ее сидя, то и вы
совершайте ее все вместе сидя». Подобно этому и другое его повеление: «Когда имам произнесет "Амин" – и вы произнесите "Амин"». Он также сказал: «Тот, кто совершает суджуд раньше имама, тот подобен ослу». В другой версии этого хадиса говорится: «Пусть побоится тот, кто опережает имама в суджуде, того, что Аллах превратит его лицо в лицо осла».
Таким
образом, опережающие имама в произнесении "Амин", оказываются в убытке
вдвойне: тем, что лишаются прощения, и тем, что зарабатывают грех за
опережение имама. И все почему? Да потому, что они беспечны и небрежны.[12]
И
делая наставление, я говорю вам, что мы должны знать о том, что религия
Аллаха полная, совершенная и в ней нет места для того, чтобы кто-либо
дополнял ее каким-либо поклонением. Поклонением, с которым не пришел
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который в свою
очередь донес до людей послание и выполнил свою миссию. Всевышний Аллах
ниспослал ему свое слово и сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довел до конца свою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом как религией»
Если
бы мусульманин осознал силу, значимость и величие этого аята, то
непременно укрепил бы его в своем сердце. Если бы он понимал и
осознавал смысл этого аята, то не посмел бы возразить ученому,
порицающему его за совершение сунны таркия, так как понимал бы, что то,
что он делает, не является поклонением, что посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) не пришел с этим, и Аллах не доволен таким
поклонением.
Важность этого аята понял Ка‘б аль-Ахбар, который был
иудейским ученым, а впоследствии принял Ислам. В один из дней он
подошел к ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), который в
это время был халифом, и сказал: "О повелитель правоверных, в
Писании Аллаха есть такой аят, что если бы он был ниспослан иудеям, то
они сделали бы день его ниспослания праздником". Когда же ‘Умар спросил об этом аяте, Ка‘б прочел его: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию…».
И тогда ‘Умар сказал: "Я больше чем кто-либо знаю о дне ниспослания
этого аята, и было это в день двух праздников, когда посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха) был на горе ‘Арафа в день ‘Арафа, и
было это в пятницу". Т.е. ниспослание этого аята было во время хаджа,
когда девятый день месяца зуль-Хидджа совпал с пятницей.
Итак,
смысл всего сказанного сводится к тому, что Аллах оказал милость общине
мусульман и завершил для нас нашу религию, сделав ее полной и не
нуждающейся в том, чтобы кто-либо дополнял ее хотя бы одним видом
поклонения. И разъяснением этого аята являются слова посланника Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Не
оставил я ничего, что может приблизить вас к Аллаху, кроме как повелев
вам это (т.е. указав вам на это). И не оставил я ничего, что отдаляет
вас от Аллаха и приближает вас к Огню, кроме как запретив вам это»
Ас-сахиха 2866. Также и другие его слова, которые приводятся в сборнике
хадисов у Муслима, где он разъясняет, что подобное не являлось
исключительно его чертой, как посланника Аллаха, а было обязанностью
всех пророков и посланников: «Поистине, не было до меня пророка, кроме как было его обязанностью, донести до своего народа все благое, что он знает» Ас-сахиха
241. Будь то из того, что есть или из того, что будет. Это относится и
к последнему посланнику – печати пророков – Мухаммаду (мир ему и
благословение Аллаха). Вот почему у мусульман нет права придумывать
новые виды поклонений.
Что
же касается му‘амалят (дел, касающихся
быта людей), которые разнятся от одного времени к другому и от одной
местности к другой, то здесь нет проблем в изобретениях и
нововведениях, облегчающих жизнь людей и приносящих им пользу. Нет
проблем с иджтихадом в делах, касающихся быта, однако «нет иджтихада
при наличии Священного текста», как это утверждают ученые по фикху.
И
если вы поймете это, то сможете различить истинный призыв от
всевозможных призывов, распространившихся в наши дни. Где, начиная от
небольших сект и заканчивая политическими партиями, все призывают к
религии Аллаха, каждый своим способом и методом, отличным от истинного
призыва, которым призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) и те, кто последовали за ним. А это тот призыв, который
повелевает всем мусульманам вернуться к своей религии – Книге Аллаха и
хадисам Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и к пути и
методологии наших праведных предшественников, последовавших по пути
пророка (мир ему и благословение Аллаха). И они не добавляли к этому
ничего, даже весом с кожицы финиковой косточки.

И я завершу эту тему, рассказав историю с достоверным иснадом, приведенную в сборнике "ас-Сунан" имама ад-Дарими.
Однажды
Абу Муса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) пришел в местность, где
жил Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах). Подойдя к его дому, он
обнаружил людей, ожидающих его, чтобы сопроводить до мечети, несмотря
на то, что время, необходимое для того, чтобы дойти до мечети, было
мало. И это указывает на стремление саляфов сопровождать обладателей
знания и находиться рядом с ними, дабы получать пользу от их знания.
Абу
Муса спросил людей: "Не выходил ли Ибн Мас‘уд?", – они ответили, что
нет, и он сел и принялся ждать, пока тот выйдет. Дождавшись его, Абу
Муса обратился к нему, говоря: "О
Абу ‘Абдуррахман, только что я видел в мечети то, что мне не
понравилось, но вместе с тем – хвала Аллаху – ничего, кроме благого, я
не увидел". Обратите внимание на слова этого великого сподвижника "то,
что мне не понравилось, но вместе с тем – хвала Аллаху – ничего, кроме
благого, я не увидел".
Как же может быть что-то одновременно и благим, и тем, что ему не
понравилось? Если вы поймете, что подразумевается под термином «сунна
таркия», вы поймете, что увиденное им является порицаемым и отвергаемым
(мункар).
Ибн Мас‘уд спросил: "И что же ты видел?" Абу Муса ответил: "Если
пойдешь, то и сам увидишь это. Я же видел в мечети людей, сидящих,
разбившись на небольшие кружки, где в центре каждого круга находится
человек, который говорит тем, которые вокруг него: "Скажите
"субхан-Аллах" столько- то раз. Скажите "альхамду ли-Ллах" столько-то
раз. Скажите "Аллаху акбар" столько-то раз.". И перед каждым из сидящих
находятся камешки, которые он перебирает, считая количество тасбиха,
такбира и тахмида[13]".
Как только Ибн Мас‘уд услышал об этом, он поспешно спросил: "И ты не высказал им своего порицания?!"
И что же он должен был порицать? Неужели слова "субхан-Аллах",
"альхамду ли-Ллах", "Аллаху акбар"? Слова, за достоинство произнесения
которых пришло огромное количество хадисов. Четыре слова, произнесение
которых стоит на втором месте после чтения Корана – это слова
"субхан-Аллах", "альхаду ли-Ллах", "ля иляха илля-Ллах" и "Аллаху
акбар". И нет разницы, в каком порядке они будут произноситься, с
какого начинаться и каким из них заканчиваться. Так чем же занимались
сидящие в кружках люди, если не тем, что произносили их и делали зикр
Аллаху? И как же Ибн Мас‘уд мог сказать Абу Мусе: "И ты не выразил
им своего порицания?! Надо было повелеть им, чтобы они вместо этого
считали свои грехи, а что касается их благодеяний – гарантировать, что
ничего из них не останется неучтенным. Разве ты не сказал им это?!" Абу Муса ответил: "Нет. Сначала я хотел узнать твое мнение"[14].
Тогда
Ибн Мас‘уд поспешно направившись в мечеть, застал кружки, описанные ему
Абу Мусой. Увидев происходящее, он воскликнул: "Горе
вам! Что же вы делаете?! Я, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, – сподвижник
посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Так чем же вы
занимаетесь?" Они сказали: "О Абу ‘Абдуррахман, это камешки, которыми
мы считаем количество тасбиха, тахмида и такбира". Ибн Мас‘уд сказал:
"Считали
бы лучше грехи свои! Я же гарантирую вам, что из ваших благих дел ничто
не останется неучтенным. Горе вам! Что может быть для вас более
губительным, чем это?! Одежда, в которой ходил посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха), еще не обветшала, посуда, из которой он
ел, еще цела. И я клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, либо вы более
ведомы прямым путем, чем умма Мухаммада[15] (мир ему и благословение Аллаха), либо же вы впали в губительное заблуждение!"
В
этих словах проявляется мудрость и красноречие Ибн Мас‘уда. Сказать им
"Вы в заблуждении" уже было бы достаточно, однако он дает им выбор.
Либо они более ведомы прямым путем, чем сподвижники пророка (мир ему и
благословение Аллаха), что исключено, и они про это знают, либо же – и
ничего, кроме этого не остается – они впали в губительное заблуждение.
Каким
же был их ответ? Точно таким же, как отвечают все заблудшие вплоть до
наших дней, когда к ним обращаются с истинным призывом – с призывом
следования Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение
Аллаха) без добавления и уменьшения. Так вот, они сказали: "О Абу
‘Абдуррахман, мы не желали ничего, кроме блага". И разве мы не слышим
эти же слова каждый раз, когда обращаемся с порицанием к тем, кто
совершает нововведение (бид‘а)?!
Так
посмотрите, что ответил на это великий ученый, сподвижник посланника
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и наш праведный предшественник
‘Абдуллах Ибн Мас‘уд. Он сказал: "А сколько же из тех, кто желает
блага, не достигает его!" Великая мудрость заключена в его словах для
тех, кто способен ее увидеть.[16]
Как
же нам тогда различать между добром и злом, между Сунной и бид‘а? К
чему же надо прибегнуть, чтобы отличить одно от другого, – к разуму или
же к шариату? Ответ, естественно, что мы должны обращаться к шариату.
Поэтому мы отвечаем им: «Да, действительно, вы желали только добра,
однако вы не последовали тем путем, который ведет к этому добру». И как
сказал один поэт: "Желаешь успеха, но не следуешь по пути его достижения. Ведь, поистине, корабль не ходит по суше".
И действительно, тот, кто хочет, чтобы его корабль достиг цели, должен
опустить его на воду в его стихию, а не туда, куда ему нравится, или
туда, куда ему удобно. И эта же мудрость заключена в словах Ибн Мас‘уда
"А сколько же из тех, кто желает блага, не достигает его!"
Далее
Ибн Мас‘уд продолжил: "Поистине,
Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поведал нам, что появятся
люди, которые будут читать Коран, но он не опустится ниже их глоток
(т.е. не будет входить в их сердца), и они вылетят из религии подобно
тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени". Передатчик этой
истории ‘Амр ибн Саляма сказал: "И мы видели большинство из них
сражавшимися против нас (на стороне хариджитов) в день битвы при
Нахрауане". ад-Дарими 1/68.
Закончилось повествование. Какие же уроки мы должны извлечь из этой истории?
В
основе шариата два направления: то, что приказано совершать, и то, что
приказано оставлять и от чего приказано отстраняться. Выбор в пользу
совершения (или оставления) чего-либо должен основываться не на наших
обычаях, нравах и прихотях, а на следовании за пророком (мир ему и
благословение Аллаха).
Мы видим из этой истории, что Ибн Мас‘уд
выразил порицание участникам кружков. И я хочу разъяснить то, что
именно он порицал. Это никоим образом не относилось к самому тасбиху,
такбиру и тахмиду, однако он порицал ту форму, в которой они поминали
Аллаха, форму, – не пришедшую от посланника Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха).
Что же было нового в этой форме?
Первое
– это то, что в центре каждого круга был руководитель зикра,
повелевавший им произнесение тех или иных слов поминания Аллаха в
определенном количестве. Т.е. в центре каждого круга был человек,
взявший на себя право повелевать, вменять и устанавливать то, что не
повелевал и не устанавливал посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха). И даже наоборот, в шариате пришло указание на достоинство
поминания Аллаха скрыто, как это мы видим из хадиса, в котором
говорится, что «… в Судный День, когда не будет иной тени, кроме тени Аллаха, семь категорий людей укроются в этой тени. (И одна из этих категорий людей, – это) …тот, кто поминал Аллаха, будучи в одиночестве, и его глаза наполнялись слезами».
Второе
новшество, которое они ввели, – это камешки для подсчета зикра. К
примеру, их руководитель скажет им: "Скажите "субхан-Аллах" 50 раз",
после чего люди вокруг него говорят "субхан-Аллах" ровно 50 раз, не
больше и не меньше. Кто же узаконил для них это количество? Что
касается установления определенного количества чего-либо, относящегося
к религии, то это право принадлежит только Аллаху, Который через своего
посланника доводит это до людей. Как, например, слова посланника Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха): «Тому, кто после
совершения молитвы скажет 33 раза "субхана-Ллах", 33 раза "альхамду
ли-Ллах", 33 раза "Аллаху акбар", после чего скажет "ля иляха
илля-Ллах, уахдаху ля шарика лях, ляхуль-мульку уа ляхуль-хамду, уа хуа
‘аля кулли шей ин къадир", доведя тем самым счет до 100, тому простятся
его грехи, даже если их было много, подобно пене морской».
Посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал это, и мы приняли и
последовали, зная, что это откровение от Аллаха. Однако если придет
какой-либо шейх и скажет нам, чтобы мы прославили Аллаха какое-то
количество раз, и мы примем его слова и последуем за ним, то мы изберем
его соучастником вместе с Аллахом, так как это расценивается как
поклонение ему.[17]
Аллах сказал: «Помимо Аллаха они взяли божествами своих книжников и монахов, а также Мессию, сына Марьям».
Ведь ширк в отношении ‘Исы (мир ему) проявляется не только в том, что
его считают частью Бога или же сыном Бога. Однако ширком в отношении
него (Исы, мир ему) является убеждение, что он может устанавливать от
себя закон и религию, тогда как он не кто иной, как раб Аллаха и Его
посланник. Мы видим, что их шариат подвергается постоянным изменениям и
дополнениям. Так они исказили то, что было им ниспослано.
Что же касается нашего шариата, то Аллах сохранил его в том самом виде, в каком он был ниспослан. Аллах сказал: «Воистину, Мы ниспослали Коран, и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр
15: 9). И Аллах действительно сохранил эту религию посредством
праведных предшественников (саляфов), таких, как ‘Абдулла Ибн Мас‘уд,
который пришел и начал порицать этих приверженцев нововведений,
собравшихся в кружки для поминания Аллаха. Именно эту их форму и
порицал Ибн Мас‘уд, а не само поминание Аллаха.
Третье и последнее,
чем отличились участники кружков, это то, что они оставили счет на
кончиках пальцев, как это делал посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха). И подобны им все те, кто использует четки после
совершения молитвы для подсчета тасбиха, тахмида и такбира. Четки наших
дней – это те видоизмененные камешки, которые использовали участники
кружков, в отношении которых Ибн Мас‘уд сказал: "Клянусь Тем, в
Чьей Руке моя душа, либо вы более ведомы прямым путем, чем умма
Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), либо же вы впали в
губительное заблуждение!"
Еще
один важный урок, извлекаемый из этой истории, о котором говорят ученые
по фикху – это то, что "малые грехи являются предшественниками больших
грехов". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь малых грехов! Поистине, если они соберутся вместе, то повлекут в Огонь».
Исходя
из этого правила и из того, что произошло впоследствии с участниками
этих кружков, я говорю, что маленькое бид‘а является предвестником
большого бид‘а, или же ведет к нему.

Вы посмотрите, с чего они начали и чем закончили. Начали с того, что
для поминания Аллаха объединились в кружки, каждый со своим
руководителем, и перебирали камешки, а закончили тем, что стали убивать
сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) и вышли войной
против правителя мусульман ‘Али ибн Абу Талиба!
И хочу заметить, что
маленькое бид‘а приводит к большому бид‘а намного быстрее и незаметнее,
нежели маленький грех к большому греху. Это потому, что в шариате есть
указание на все разновидности больших и малых грехов. Что же касается
бид‘а, то нет указания на его разновидности или размер, а есть общее
правило, заключенное в словах посланника Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха), который сказал: «Кто совершит то, на что не было нашего указания, то его дело будет отвергнуто», или же другие его слова: «Худшими же из дел являются дела новоизобретенные, каждое же нововведение является заблуждением, а каждое заблуждение в Огне».
Мы
с вами являемся свидетелями того, что в наши дни распространилось все
то, что порицал Ибн Мас‘уд. Когда кто-либо совершает в религии то, что
не пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и как
только мы начинаем это порицать, встречаем удивленные и возмущенные
возгласы "А что тут плохого?!" или "Мы хотим только блага!" и т.п.
Прекрасно ответил Ибн Мас‘уд на подобные высказывания, сказав: "А
сколько же из тех, кто желает блага не достигает его! Поистине,
Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поведал нам, что появятся
люди, которые будут читать Коран, но он не опустится ниже их глоток, и
они вылетят из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь
пробитой мишени".
Поэтому я призываю вас к тому, чтобы вы
изучали Сунну и совершали то, что совершал посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха), и не приближались к тому, что он оставил! И
только в этом случае вы выполните то, что требуют от вас два
свидетельства, первое из которых – это "Нет достойного поклонения,
кроме Аллаха", и второе – "Мухаммад раб и посланник Аллаха". Так как
первое свидетельство означает, что ты не поклоняешься никому, помимо
Аллаха, второе же означает, что ты должен поклоняться Аллаху только
так, как это делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Эти
два свидетельства являются двумя таухидами: единение Аллаха в
поклонении и единение Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) в
следовании. (аль-Маида, 5: 67). (аль-Маида 5: 3).




Подводя
итог словам шейха аль-Альбани, мы обращаемся ко всем тем, кто искренне
желает приблизиться к Аллаху совершением чего-либо благого, будь то в
деле распространения религии, помощи Исламу, призыву на пути Аллаха и
т.п. Дорогие братья и сестры, прежде чем начать что-то делать, спросите
у обладателей знания, использовал ли такой метод посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) или его сахабы?
Радуясь тому, что
мусульмане наконец-то начали ставить спектакли и снимать художественные
фильмы, тем самым призывая людей к Исламу, задумались ли вы о том,
почему ни посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни его
сахабы не ставили спектакли, чтобы призвать людей к религии Всевышнего
Аллаха? Или же кто-то может сказать, что у них не было для этого
возможности, или же не было необходимости в том, чтобы призывать людей
к религии?!
Восхищаясь красотой и мелодичностью того или иного
нашида, задавали ли вы себе вопрос, а какие нашиды пел посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха), чтобы их красотой завлечь людей в
Ислам? Или же вы знаете, чтобы этим занимался кто-либо из сподвижников,
а затем обучал этому других?
Или же мусульманин, который
уединяется с девушкой, чтобы сделать ей да‘уа (призвать к религии),
неужели он думает, что у сахабов не было возможности уединяться с
женщинами с такой же великой целью, как и у него?
А как не сказать о
тех, кто берет мирное население в заложники и диктует главарям неверных
свои условия, угрожая, что уничтожит женщин и детей? Разве такими
методами добивался своих целей посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха)?[18]
Или
же те, кто после смерти родственника, приглашают в определенный день
несколько человек, которые читают с четками в руках маулюды и зикры в
определенном количестве, посвящая награду за это покойному, – разве они
не изощрились в своем заблуждении еще больше, чем участники описанных
ранее кружков?
Примеров отклонения от истинной религии, которую
исповедовал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его
сахабы, великое множество. Однако по причине невежества мусульмане не
замечают даже того, как они сами искажают религию Аллаха, не говоря уже
о том, чтобы видеть упущения и заблуждения других. И разве кто-либо
может обвинить все эти вышеперечисленные категории людей, что они
неискренни, что ими движет корысть или желание навредить Исламу и
мусульманам? Конечно же, нет! А их беда – в их же беспечности и
невежестве.
Истину сказал имам аль-Барбахари, живший более десяти веков назад: "Остерегайтесь
малых нововведений в делах, ибо, поистине, малое нововведение растет,
пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесенное в эту умму,
в начале своем было маленьким и похожим на истину, и был обольщен тот,
кто вошел в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это
нововведение стало большим и превратилось в религию, которую стали
исповедовать". См. "Шарху-ССунна" 61.

---

[1] Сл. "Сильсилятуль-худа уа-ннур" № 650.
[2] В данном случае подразумевается чтение суры аль-Фатиха в молитве.
[3] То есть использовал слово татауу‘, а не сунна

[4]
Вслух читаются вечерняя (магриб), ночная (‘иша) и утренняя (фаджр)
молитвы. Про себя же – оставшиеся две: обеденная (зухр) и
послеобеденная (‘аср) молитвы.

[5]
И, несмотря на то, что люди умом понимают и соглашаются с тем, что во
всех делах следует следовать примеру посланника Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха), в действительности же они поступают вопреки
этому.

[6] Т.е. такое может заявить тот, кто не подчинил свой разум шариату.

[7]Затем одним из последних аятов, ниспосланных посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), был аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию; и довел до конца свою милость к вам; и удовлетворился для вас Исламом как религией»
(аль-Маида 5: 3). Этот аят доказывает то, что посланник Аллаха (мир ему
и благословение Аллаха) довел до людей то, с чем послал его Господь.
Имам Малик говорил: "Тот, кто вносит в Ислам нововведение, считая
это благом, тот заявляет, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)
не оправдал доверия и не передал Послание. Тогда как Аллах говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию; и довел до конца свою милость к вам; и удовлетворился для вас Исламом как религией». То, что не было религией тогда – не является религией сегодня!"См. "Тахзиб аль-фурукъ" 4/225, "аль-И’тисам" 1/63.

[8]
Сутра – это преграда, которую молящийся ставит перед собой, чтобы она
ограждала его во время молитвы. Совершение молитвы, приблизившись к
сутре является обязательным, поскольку посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) повелевал это и не выстаивал молитву без сутры.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не
совершайте молитву, кроме как позади преграды (сутра), и никому не
позволяйте проходить перед вами, а если кто-то пытается пройти, то
сражайтесь с ним, ибо рядом с ним находится спутник (шайтан)».
Ибн Хузайма 1/93. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Сутрой может являться любая вещь, будь то стена, дерево, камень, стул и
т.п. Любой предмет, который возвышается от уровня земли на размер
седла, поскольку в достоверных хадисах наименьшим, что упоминается из
сутры, является седло. Что же касается хадиса: «Пусть
каждый из вас, совершая молитву, положит что-нибудь перед собой. Если
он не найдет ничего подходящего, то пусть воткнет в землю трость. А
если он не найдет трости, то пусть начертит линию, и тогда ему не
причинит вреда тот, кто пройдет перед ним»,
– то ученые разошлись в достоверности этого хадиса. Къады ‘Ийяд
говорил: "Несмотря
на то, что в отношении линии вместо сутры пришел хадис и на него
опирался Ахмад ибн Ханбаль, этого недостаточно, поскольку хадис
является слабым". Имам ан-Науауи в «Шарх Муслим» писал: "Хадис о линии,
который приводит Абу Дауд, является слабым и запутанным". Также говорил
и шейх аль-Альбани. См. "ат-Та‘ликъатуль-джияд" 1/83.

[9]
Абу Хурайра рассказывал: "Когда
пророк (мир ему и благословение Аллаха) заканчивал читать «Мать
Писания» (аль-Фатиха), он повышал голос и говорил: «Амин»!"
ад-Даракъутни, аль-Хаким, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи. Хадис достоверный.
См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" 464.

[10] Такбир – это слова "Аллаху акбар".

[11] Пророк Нух (мир ему)прожил более тысячи лет, из которых пробыл со своим народом 950 лет. Всевышний Аллах сказал: «Мы послали Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов» (аль-‘Анкабут 29: 14). А насчет пророка Дауда (мир ему) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дауд был самым поклоняющимся из людей». См. «Сахих аль-джами’» 4453.

[12]
Однако если имам вовсе не произносит "Амин", или же произносит это про
себя, то в данном случае надо исходить из другого хадиса, который
содержится в сборнике аль-Бухари 2/212: «После того, как имам скажет "Гъайриль магъдуби ‘аляйхим уаляддааллин", – скажите "Амин"».

[13] Тасбих – это слова "субхан-Аллах", тахмид – "альхамду ли-Ллях", такбир – "Аллаху акбар".

[14]
Обратите внимание на этикет в общении одного ученого с другим, где Абу
Муса, несмотря на то, что он сам является ученым, а также сподвижником
пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорит Ибн Мас‘уду, что он
сначала хотел узнать его мнение, тем самым отдавая должное его знаниям
и его положению среди людей. И если такое отношение проявляет один
ученый по отношению к другому, то как же должен вести себя требующий
знания по отношению к ученому? Несомненно, что он должен проявлять еще
большее уважение и почет к обладателям знаний и не выдвигать вперед
свое мнение, прежде чем он узнает мнение ученых по какому-либо вопросу
или ситуации.

[15] Т.е. сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха).

[16]
В этих великих словах указание на важные правила: «Искреннее намерение
не делает правильным порочное деяние» и «То, что основано на нечестии,
является нечестием».

[17] ‘Ади ибн Хатим рассказывал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал аят: «Помимо Аллаха они взяли божествами своих книжников и монахов» (ат-Тауба 9: 31). Я сказал ему: "Но ведь мы не поклонялись им!" Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А
разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это
запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы
разрешали себе это?» Я ответил: "Да". Он же сказал: «Это и есть поклонение им»".
ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакъи 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса
ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис
хорошим.

[18]
О том, что захват заложников является запретным деянием, говорили
многие ученые, среди которых шейх Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин, Ибн Джибрин и
др. См. "Кайфа ну‘алиджу уакъи‘уна аль-алим".

Документальные фильмы о матерях правоверных, о женах посланника Аллаха

Фильм № 1 Хадиджа бинт Хауейлид

смотреть и скачать здесь

Фильм № 2 Сауда бинт Зам"а

смотреть и скачать здесь

Фильм № 3 "Аиша бинт Сыддик

смотреть и скачать здесь

Фильм № 4 Хафса бинт "Умар

смотреть и скачать здесь

Фильм № 5 Зейнаб бинт Хузейм

смотреть и скачать здесь

Фильм № 6 Хинд бинт Умейя аль-Махзумия

смотреть и скачать здесь

ассалям алйкум, джамаат!

Бисмиллях, Альхамдулиллях, ассаляту ассляму 'аля расулиллях. Ассаляму алейкум уа рахматуллахи та'аля уа баракатух!


Дорогие братья и сестры, у кого есть, время давайте почитаем отрывок из «сорока хадисов имама ан-Навави»,

Хадис 17. Богобоязненность и благонравие
Передают со слов Абу Зарра Джундуба бин Джунады и Абу Абд ар-Рахмана Му'аза бин Джабаля, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми".

(ат-Тирмизи)


1. В связи с чем были сказаны эти слова

Эти слова были сказаны посланником Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, в качестве наставления Абу Зарру и Му'азу бин Джабалю, да будет доволен Аллах ими обоими, и передавались разными путями и по разным поводам, в том числе:

- а - Ибн Абд аль-Барр приводит этот хадис в "Ат-Тамхид" в следующем виде: Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посылая Му'аза в Йемен, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал: «БОЙСЯ Аллаха, где бы ты ни был».

(Му'аз) сказал: "Добавь мне ".

Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал: «Вслед за дурным совершай хорошее, что сотрёт (собой дурное) ».

(Му'аз) сказал: "Добавь мне".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал: «Придерживайся благонравия в отношениях с людьми».

- б - Имам Ахмад приводит хадис, в котором сообщается, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) я попросил: "О посланник Аллаха, дай мне совет".

(В ответ пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Если сделаешь (что-нибудь) дурное, сделай вслед за этим и (что-то) благое, что уничтожит (собой это дурное)".

Я спросил:

"А относится ли к числу благих дел (произнесение слов) "Нет бога, кроме Аллаха"?" (Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:

"Это является наилучшим из (них).."



2. На земле человек является наместником, которого почтил Аллах

Аллах Всевышний, слава Ему, создал человека и оказал ему неисчислимое количество милостей. Он избрал посланников из числа людей, ниспослав им откровения с небес, чтобы они объяснили другим людям, какие пути ведут к благу и счастью. И Он велел им поклоняться только Ему, не поклоняясь никому, кроме Аллаха, выполнять то, что было Им приказано, и сторониться того, что было Им запрещено, спешить делать благое и прекращать совершать отвергаемое шариатом. И Он велел, чтобы каждый человек стремился к обеспечению счастья для всего человечества, чтобы отношения людей основывались на любви, взаимопомощи и братстве, чтобы каждый из них был готов протянуть другому руку помощи и сделать ему добро и чтобы каждый придерживался благонравия, отличался добротой и дружелюбием и говорил хорошие слова. Благодаря всему этому человек может достигнуть успеха, а все люди в целом - обрести благо в обоих мирах, в результате чего человек придёт к почётному наместничеству на земле, иными словами, к тому, в чём Адам, мир ему, превзошёл даже приближенных ангелов, ведь Аллах Всевышний сказал: "...вот Мы сказали ангелам: "Склонитесь до земли пред Адамом, - И (все) склонились..." "Корова" 34

Именно такое наставление даёт нам и к этому побуждает наc избранный пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, в этом хадисе.



3. Неизменное наставление

Какой прекрасный подарок сделали нам нам два этих выдающихся сподвижника! Этим подарком являются слова, которые они слышали из уст своего любимого и воспитателя Мухаммада, салляллаху ‘алейхи уа саллям. Возможно, что сначала эти слова были подарком и наставлением только для них двоих, но потом они стали неизменным указанием и наставлением для всей общины в целом, так как они заключают в себе универсальное благо и великую пользу, могут привести к счастью в мире этом и содержат в себe радостную весть о блаженстве в мире вечном. Эти слова являются великим наставлением, в котором упоминается о правах Аллаха Всевышнего и гарантируются права Его рабов.



4. Богобоязненность приводит к спасению

Важнейшим из того, к чему направляет нас это наставление посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, является богобоязненность, так как в этом заключается всё благо и спасение от любого зла, а благодаря следованию этому наставлению верующие получают право на поддержку и помощь Аллаха Всевышнего, который сказал: "Поистине, Аллах - с богобоязненными и с теми, кто совершает благие дела." "Пчелы". 128

И за это Он обещал хороший удел и избавление от трудностей, сказав: "А тому, кто боится Аллаха, устроит Он выход и даст ему средства к жизни, откуда он и не ждёт. "Развод". 2-3

И за это Он будет оберегать их от козней врагов, ведь Всевышний сказал:"Если же вы будете проявлять терпение и богобоязненность, то их козни никак не повредят вам" "Семейство Имрана". 120



И Аллах Всевышний дал богобоязненным право рассчитывать на Свою милость, сказав:

"...а милость Моя объемлет собой всё, и я предопределю её богобоязненным." "Преграды", 156.

И Аллах Всевышний сказал о Себе, что Его следует бояться и что Он простит того, кто будет бояться Его: "Oн (- Тот, кого) надлежит страшиться, и (Тот, кому) пристало прощать." "Завернувшийся", 56.

И в мире вечном Аллах Всевышний поместит богобоязненных поблизости от Себя, ведь Он сказал: "Поистине, богобоязненные окажутся (среди) садов и рек (и будут находиться в собрании) правдивости пред Всемогущим Властелином." "Луна", 54 - 55.

Известно множество аятов и хадисов, в которых говорится o достоинстве богобоязненности и её великих плодах, и это не удивительно, ведь богобоязненность является путём верующиx и одним из качеств пророков и посланников, мир им, так как Аллах Всевышний сказал: "Oни - те, кого Аллах вёл прямым путём, следуй же их рукoводству." "Скот. 90."

Это является заветом Аллаха Всевышнего всем Его рабам, тот, кто станет его выполнять, преуспеет и окажется в выигрыше, а тот, кто откажется от этого, погибнет и понесёт убыток.

Аллах Всевышний сказал:

"И Мы заповедали тем, кому Писание было дано до вас, вам, бояться Аллаха, а если вы не уверуете, то ведь Аллаху принадлежит то, что в небесах и то, что на земле, и Аллах - Богатый, Достойный похвал." "Женщины", 131.



5. Истинная суть богобоязненности

"Богобоязненность" (таква) - многозначное слово, используемое для предостережения. Это понятие объединяет в себе все то, что принёс с собой ислам и что имеет отношение к догматам веры, поклонению, взаимоотношениям с людьми и нравственности.

Аллах Всевышний сказал: "Не в том благочестие, чтобы вы обращались лицами к востоку и западу, нет, благочестие (состоит в том, чтобы) уверовать в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание и в пророков, и в том, чтобы, несмотря на свою любовь к имуществу, расходовать его на близких, и сирот, и неимущих, и путников, и просящих подаяние и на (освобождение) рабов, и совершать молитву и давать закят; (благочестивы) верные заключённому ими договору и проявляющие терпение в нужде, в беде и во время опасности. Это - те, которые правдивы, и это - богобоязненные." "Корова." 177.

Таким образом, в этом смысле богобоязненность является не просто словом и не бездоказательным притязанием, нет, она подразумевает собой постоянное проявление повиновения Всемогущему и Великому Аллаху и решительный отказ от ослушания Всевышнего Господа. Наши праведные предшественники давали этому понятию следующее толкование: быть богобоязненным значит повиноваться Аллаху и отказаться от ослушания Его, помнить о Нём и не забывать Его, благодарить Его и не быть неблагодарным. И они поступали в соответствии с этим явно и тайно и в любых обстоятельствах, выполняя веление Аллаха Всевышнего и отвечая на Его призыв: "О те, кто уверовал! Бойтесь Аллаха, как подобает Его бояться, и не умирайте иначе как мусульманами!" "Семейство Имрана", 102.
Продолжается...............

      Место Сунне в Исламе:Заявление о том,что она не может обойтись без Корана.
  Воистину хвала Аллаху.Славим Его,просим Его о помощи и о прощении,прибегаем к Аллаху от зла в наших душах и в делах.Того,кого Аллах ведет по верному пути,нельзя ввести в заблуждение,не может идти по верному пути.Я свидетельствую,что нет божества,кроме одного лишь Аллаха,что нет у Него сотоварища.я свидетельствую,что Мухаммад-раб Его и Его Посланник.
  "О те,которые уверовали!Бойтесь Аллаха должном оброзом и умерайте не иначе как будучи мусульманами!".(3:102).
  "О люди!Бойтесь вашего Господа,Который сотворил вас из одного человека,сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин,произошедших от них обоих.Бойтесь Аллаха,именем Которого вы просите друг друга и бойтесь разрывать родственные связи.Воистину,Аллах наблюдает за вами".(4:1)
  "О те,которые уверовали!Бойтесь Аллаха и говорите правое слово.Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи.А кто повинуется Аллаха и Его Посланнику,тот уже достиг великого успеха".(33:70-71)
                      РЕЧЬ АЛЛАХА-КОРАН И ЕГО ЛУЧШЕЕ ТОЛКОВАНИЕ-СУННА ПРОРОК
                                    ДА БЛАГОСЛОВИТЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ.
    Всякое нововведение в религии является ересью,всякая ересь отклонение,и каждое отклонение приводит к адскому огню.
    Я не думаю,что я буду в состоянии пердложить что-то новое этому высокому собранию,в особенности,когда современные ученные и профессора обладают теперь такими знаниями,которыми не обладали прежде.Но я буду рад,если мои знания послужат вам напоминанием,как сказано в Коране:
  "И напоминай,ибо напоминание приносит пользу верующим"(51:55).
   Вы все знаете,что Аллах Благословенный и Могущественный,выбрал Мухаммада,да благословит его Аллах и приветствует,своим последним посланником и поручил ему довести до людей свое последнее послание.Коран был открыт Пророку,да благословит его аллах и приветствует и повелевал ему повиноваться всему,что Аллах приказал ему делать.Для того,чтобы разъяснить свое послание людям,Аллах говорит:
   "Мы отправили посланников с яснами знамениями и Писаниями.А тебе мы ниспослали Напоминание для того,чтобы ты разъяснил люжям то,что им ниспослано,и для того,чтобы они призадумались"(16:44).
  Я думаю,что заявление упомянутое в этом аяте содержит два приказа.
  1)Заявление слова и его расположение.Оно является сообщением Корана и его доступность и его доходчивость для человечства совпадает с тем,как Аллах,Благословенный,Всемогущий открыл сердцу Пророка,да благословит его Аллах и приветствует,цель своего высказывание:
  "О Посланник!Возвести то,что ниспослано тебе от своего Господа"(5:67).
  А иша,да будет доволен ею Аллах,жена Пророка да благословит его Аллах и приветствует,сообщила,сказав:"Кто бы ни говорил,что Мухаммад скрыл что-то,что ему было приказано передать,это является большой клеветой против Аллаха".Затем она прочитала вышеупомянутый аят.(приводится у аль-Бухари и Муслима)
  В соответствии с высказыванием Муслима: 
  "Если посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует,скрывал что-то,что ему было приказано передать,он скрывал высказывание Всемогущего:
  "Вот ты сказал тому,кому Аллах оказал милость и кому ты сам оказал милость(Зейду сыну Харисы):"Удержи свою жену при себе и побойся Аллаха."Ты скрыл в своей душе то,что Аллах сделает явным,и ты опасался людей,хотя Аллах больше заслуживает того,чтобы ты опасался Его"(33:37,Муслим).
   2)Объяснение значения слова или предложения,или аяты,в которых нуждается человек,в большинстве своем опирается на "исчерпывающие"аяты или "всеобщие" аяты"безграничских"аятов.
  Но вот появляется Сунна и поясняет предложения,и точно определяет аяты,именуемые "всеобщими" и определяет,что такое "безграничные" аяты,опираясь при этом на высказывание Пророка да благословит его Аллах и приветствует,его поступки и совершенные им дела.

 

Ассаляму алейкум уа рахматуллахи та'аля уа баракатух!

Продолжение отрывка из «сорока хадисов имама ан-Навави», хадиса 17. Богобоязненность и благонравие.

6. Признаки совершенства богобоязненности
Одним из признаков является удалённость от всего сомнительного и того, что смешано с запретным, ведь пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"... а остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести..." (Аль-Бухари; Муслим.)
К этому же имеет отношение и отказ от многих дозволенны вещей, когда есть основания опасаться, что они могут привести человека к запретному.
А аль-Хасан аль-Басри сказал: "Богобоязненные не утратят богобоязненности до тех пор, пока будут отказываться от многого дозволенного из страха перед запретным ".

7. Необходимое условие богобоязненности
К богобоязненности в полном смысле этого слова невозможно прийти и она не принесёт своих плодов, если мусульманин обладает знанием о религии Аллаха Всевышнего, поскольку ему необходимо знать, как именно следует бояться Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал: "...боятся Аллаха из рабов Его только знающие." "Создатель", 28
Поскольку невежественный человек не знает, что ему следует делать, а от чего необходимо отказаться, знание является наилучшим видом поклонения, путём, ведущим к раю, и признаком того, что Аллах желает человеку блага. Сообщается, что посланик Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Превосходство знающего над поклоняющимся подобно моему превосходству над нижайшим из вас". (ат-Тирмизи)
Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, также сказал:
"Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания облегчит путь за это в рай". (Муслим)
Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, также сказал:
"Аллах наставляет в религии того, кому желает блага". (Аль-Бухари и Муслим)

8. Богобоязненным, верующим присуще приносить покаяние за совершённый грех и спешить совершать благое
Человек может что-то забыть или проявить невнимательность, и его может ввести в искушение его душа или он может поддаться наущению шайтана, в результате чего он проявляет ослушание и совершает грех. В подобных обстоятельствах признаком богобоязненности является то, что человек спешит принести покаяние и попросить прощения у Всемогущего Аллаха, когда ему напоминают о чём-либо или указывают на что-либо. Характеризуя богобоязненных, Аллах Всевышний сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, (а потом) вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не упорствуют в том, что они делали, зная,
воздаянием таким послужит прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135.
Аллах Всевышний также сказал:"Поистине, когда богобоязненных касается наущение шайтана, они вспоминают и тогда начинают видеть." "Преграды", 102.
Принеся покаяние и обратившись к Аллаху с мольбой о прощении, богобоязненный мусульманин спешит творить благое и совершать как можно больше праведных дел, чтобы искупить свой грех и загладить свою вину, так как он верит обещанию Аллаха Всевышнего, который сказал: "Поистине, добрые дела устраняют дела дурные." "Худ". 114
Кроме того, поступая таким образом, он выполняет веление посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, который сказал:
".. .вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное..."

9. Свет повиновения разгоняет мрак ослушания
Постоянная занятость такими благими делами как молитва, соблюдение поста, совершение хаджжа, выплата закята, приложение усилий в деле распространения ислама, поминание Аллаха Всевышнего и так далее стирает собой допущенные мусульманином ошибки и нарушения, о чём говорится во многих достоверных хадисах.
Приведём несколько примеров.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Тому, кто во время рамадана соблюдал пост с верой и надеждой на награду Аллаха, прощаются его прежние грехи". (мелкие прегрешения)
Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что однажды посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал (своим сподвижникам):
"Не сообщить ли вам о том посредством чего Аллах стирает прегрешения и приводит (человека) к более высокой степени?"
Они сказали:
"Конечно, о посланник Аллаха'."
(Пророк, алляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: "Это - совершение омовения, несмотря на то, что (человеку) не нравится, множество шагов (по направлению) к мечетям и ожидание молитвы после молитвы".
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Тот, кто совершит хаджж к этому дому, не приблизившись к жене и не совершив ничего греховного, освободится от своих грехов (и станет таким, каким он был в тот) день, когда родила его мать".
Итак, мы познакомились с цитированными в данном параграфе хадисами и некоторыми из ясных аятов, указывающих на то, что исполнение религиозных обязанностей искупает дурные дела, а некоторые другие будут приведены ниже.

10. Покаяние является необходимым условием искупления тяжких грехов
Все улемы едины во мнении о том, что добрые дела искупают собой мелкие прегрешения. Что же касается тяжких грехов, к числу которых относится любой грех, за совершение которого Аллах Всевышний грозит суровым наказанием, например, непочтительность по отношению к родителям, убийство, ростовщичество, употребление вина и тому подобные грехи, то за них обязательно нужно принести покаяние.
Аллах Всевышний сказал: "И, поистине, Я прощаю того, кто раскаялся, уверовал, совершал праведные (дела), а потом встал на прямой путь." "Та ха", 82.
В данном случае имеется в виду такой грех, который не связан с нарушением прав рабов Аллаха. Если же эти права нарушаются в результате совершения кражи, проявления гнева, убийства и тому подобных грехов, то наряду с покаянием необходимо ещё и вернуть должное людям или добиться их прощения. В случае соблюдения этих условий можно будет надеяться на тo что Аллах Всевышний примет покаяние и не только сотрёт грехи человека, но и превратит их в добрые дела.
Аллах Всевышний сказал:
"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые.. " "Различение", 70
Если же что-то будет сделано неполностью или грех останется непрощённым теми, кто пострадал от его совершения, тo воздаяние равным за него постигнет человека в День воскресeния.
Передают со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
(После того, как) верующих избавят от огня, они будут задержаны на мосту между раем и адом, где их рассчитают друг c другом за взаимные обиды в мире этом, а когда они будут иcправлены и очищены, им позволят войти в рай". (аль-Бухари)
Если же у человека, обязанного выполнять установления шaриата, нет мелких грехов, то по милости Всемогущего и Великого Аллаха его праведные дела будут оказывать воздействий и на тяжкие грехи, облегчая их в той же мере, в какой они искупили бы мелкие прегрешения. А если окажется так, что человек не совершал ни мелких прегрешений, ни тяжких грехов, то Аллах Всевышний, слава Ему, умножит за это его награду.

11. Нравственность лежит в основе человеческой цивилизации
Давая нам это наставление, посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, направляет нас к тому, в чём заключается благо жизни отдельного человека и что может привести в порядок положение во всём обществе в целом. Речь идёт о хороших взаимоотношениях с людьми и о том, что человек должен относиться к людям также хорошо, как он хотел бы, чтобы они относились к нему. В результате этого мусульманин должен стать дружелюбным: он будет любить людей, уважать их и оказывать им благодеяния, они же станут отвечать ему взаимностью. В таких обстоятельствах каждый член общества спокойно и с удовольствием будет заниматься выполнением своих обязанностей, дела придут в порядок, восторжествуют истинные ценности и цивилизация достигнет процветания. Поскольку нравственность играет большую роль в жизни всех народов, то и ислам отводит ей высокое место и уделяет ей большое внимание. Достаточно сказать, что многие аяты и хадисы побуждают людей придерживаться достойных нравов и разъясняют, в чём состоит благо неуклонного следования им.
В пример можно привести следующие аяты: Аллах Всевышний сказал: "Держись прощения, побуждай к добру и отстраняйся от невежественных!" "Преграды", 199.
Аллах Всевышний также сказал:
"..отражай же (дурное) тем, что лучше, и тогда тот, с кем у тебя вражда, станет как близкий друг." "Разъяснены" ,34.
Что же касается хадисов, то примером может служить хадис, приводимый Ахмадом в его "Муснаде", где сообщается, что однажды пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал :
"Не сообщить ли вам о том, кого из вас я буду любить больше всего и кто из вас будет ближе всех ко мне в День воскресения?"
Люди хранили молчание, и тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) повторил (свой вопрос) дважды или трижды.
(Тогда) люди сказали:"Да, о посланник Аллаха",
- и он сказал:
"Самый благонравный из вас". Сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Лучшими из вас являются наиболее благонравные". (Ахмад и Абу Дауд)
Кроме того, сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Наиболее совершенной верой среди верующих обладает самый благонравный из них" (ат-Тирмизи и Абу-Дауд.)
В пример можно привести и другие аяты и хадисы, часть кoторых уже приводилась ранее, а часть ещё будет приведена нижe в процессе объяснения данного хадиса, если захочет Аллах. Суть же всего этого выражена в том хадисе, где сообщается, что прoрок, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Я был послан только для того, чтобы довести достойные нравы до совершенства". (аль-Байхаки)

12. Вырабатывание хорошего нрава
Человек в состоянии выработать в себе хорошие и достойные нравственные качества. Передают со слов Му'аза, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал ему:
(В отношениях) с людьми старайся проявлять лучшие черты своего характера". (Ибн Абд аль-Барр.)
В другой версии этого этого хадиса сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"...проявляй (все) лучшие стороны твоего характера, какие только сможешь".
Что же касается вырабатывания хорошего нрава, то этого можно добиться разными методами:
Лучший из них состоит в том, чтобы стараться подражать достойным нравственным качествам посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, так как делать это велел нам Всемогущий и Великий Аллах, которыи сказал:
"Посланник Аллаха (являет собой) прекрасный пример для вас" "Сонмы",21.
В связи с этим достаточно сказать, что нравственные качества пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, были столь высоки, что в Своей Книге Всевышний сказал о нём так: "...и, поистине, ты - (человек) великого нрава." "Калям". 4
Кроме того, достойные нравственные качества вырабатываются благодаря общению с богобоязненными, знающими и высоконравственными людьми и порыванию связей с дурными, которые совершают недостойные дела.
(В одном из хадисов сообщается, что в ответ на вопрос о том, каким был нрав пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
"Нравом его был Коран".
Это значит, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, отличался всеми теми нравственными качествами, к восприятию которых Аллах призывает в Коране его и всех людей вообще.) Аллах Всевышний сказал:
"Так оставайся же вместе с теми, кто взывает к Господу свoему утром и вечером, стремясь к лику Его, и не отводи глаз свои от них, стремясь к украшениям земной жизни, и не подчиняйся тому, сердце которого Мы заставили пренебречь (необходимостью) поминать Нас и кто последовал за своими страстями:он дошел до крайности" "Пещера", 28.

13. Примеры достойных нравственных качеств
Благонравие находит своё выражение в поддержании родственных связей, способности прощать и давать другим, несморя на то, что другие отказывают ему в этом.
Сообщается, что Укба бин Амир аль-Джухани, да будет доволен им Аллах, сказал:
"(Однажды) посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал мне:
"О Укба, не сообщить ли тебе, в чём состоит лучшее качество обитателей обоих миров?
В том, чтобы поддерживать родственные связи с теми, кто порывает (отношения) с тобой, давать тем, кто отказывает тебе, и прошать тем, кто несправедлив по отношению к тебе". (аль-Хаким.)
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"...и прошать того, кто ругает тебя". (Ахмад)
Признаком благонравия является также приветливость лица, кротость и смирение, проявление доброго расположения к людям, отсутствие дурных мыслей о них и отказ от причинения им вреда. Сообщается, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Не пренебрегай ничем из одобряемого, в том числе и тем, что (желательно) встречать своего брата с радостным (выражением) лица". (Муслим)
Сообщается также, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
".. .и пусть он воздерживается oт (причинения) зла, что станет для него садакой". (аль-Буxари; Муслим.)

Ассалаумагалейкум уа рахматуллах уа баракатух!!!

Заходим - пуск - панель управления - настройки - свойства обозревателя - дополнительно - в главе мультимедиа убираем галочки - воспроизводить анимацию на веб страницах и показывать изображения.ХАРАМ НЕ КОСТНЕТСЯ ВАШИХ ГЛАЗ !!! инша Аллах... те картинки, которые вы решите посмотреть: наводите мышь на картинку, правая кнопка, ПОКАЗАТЬ КАРТИНКУ...

Ради довольствия Аллаха, Инша Алла КТО САУАБЫ ХОЧЕТ !!! ОТОШЛИТЕ ВСЕМ СВОИМ ЗНАКОМЫМ !!!

Баракаллаху фикум!



Р.S Ищу жену в хиджабе !!!

В 1978 году в Америке была опубликована книга под названием "Сто первых, или Величайшая сотня в истории" (Micхael Х.Хart, Tхe 100: A.Rankling of tхe Most Influential Persons in Хistory/ New York? Хart Publisхing Company Inc., 1978). Ее автор, известный историк, математик и астроном Михаэль X. Харт, назвал имена ста людей, оказавших наибольшее влияние на человеческое общество за весь период его истории.

Землю населяли миллиарды людей. Как же автор исследования определял самых выдающихся из них? В первую очередь он рассматривал силу воздействия каждого из исторических деятелей на историю, современную им жизнь и на будущее человечества. Поэтому биографии исторических лиц расположены в книге не в хронологическом порядке, а с учетом вышеназванного принципа. Книга содержит биографии ста людей: 36-ти ученых, 31-го политического и военного деятеля, 14-ти светских философов, 11-ти религиозных лидеров, 5-ти деятелей литературы и искусства, 2-х путешественников и 1-го промышленника. В этой книге читатель встретит имена Аристотеля, Будды, Конфуция, Гитлера, Платона, Зороастра, Македонского, Ленина, Сталина и других, известных во всем мире людей.

И на первое место в этом списке исследователь, верный избранному принципу, ставит имя Мухаммада, мир Ему, – последнего Божьего Пророка, подтвердив тем самым слова самого Всевышнего, означающие: "Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример" (Священный Коран, Сура "Аль-Ахзаб", аят 21).

"То, что я избрал Мухаммада первым в списке наиболее влиятельных людей, может удивить некоторых читателей, но Он был единственным человеком в истории, который в высшей степени преуспел как на религиозном, так и на общественном уровнях…И сегодня, спустя тринадцать столетий, влияние Его свершений остается в мире необычайно мощным", - пишет М. Х. Харт.

В 1999 году книга американского исследователя "Сто великих людей" была выпущена в Москве в издательстве "Вече"