ВведениеТаоВэйбылапроповедницейдомашнейцеркви。Померетогокаквеецерквидень отоднянарасталозапустение ，всеееприхожанестановилисьпассивнымиислабымидухом，иеесобственнаядушапогружаласьвомрак。ОнабылабольшенеспособначувствоватьприсутствиеГоспода，инаходиласьвзамешательствеирастерянности。КакрелигиозныймирутратилтрудСвятогоДуха？Возможноли，чтоГосподьужевернулсяиявился，чтобысовершатьСвоюработугде-либоеще？..ПомеретогокакТаоВэйискалаответына этивопросы ，онавсебольшеибольшежаждалаприпастьк источникуживойводы ，исходящейотБога。ОнаискалаБожийтрудиявлениевместесо своимибратьямиисестрами ，виконцеконцов這些飛機пришлив  ЦерковьВсемогущегоБога，гдесталиобщатьсяидискутироватьспроповедникамиЦерквиВсемогущегоБога...СмогутлиониониотыскатьисточникводнижизнивЦерквиВсемогущегоБога？Смогутлиониполучитьживуюводуизреки，котораятечетотпрестола？
ВосточнаяМолния。 Церковь  ВсемогущегоБогавозниклавсвязиструдом，совершаемымвозвратившимсяГосподомИисусомХристомэпохиПоследнихдней，ВсемогущимБогом，вКитае。Даннаяцерковьнеучрежденаникакимлицом。 Христос  - этоистина，путьижизнь。ПослепрочтенияСловаБожьеговыубедитесьвявленииБога。
https://www.kingdomsalvation.org/ru/videos/movie-from-the-throne-flows-the-water-of-life.html

Неверный тег опроса

Истина на всех одна! 
Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей. 
Каков единый источник всех религий человечества? 
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ. 

Вебинар для желающих бросить курить без риска и БЕСПЛАТНО. Регистрация

[ Читать далее... → ]

Доброго времени суток! Ищем брата или сестру из адвентистской церкви, имеющего несколько часов свободного времени в неделю и желание помогать распространять материалы АСД. Подробности при личной переписке.

Кто  такой-» Михаил- Князь ваш(Дан.10:21), о котором Даниилу
рассказывает «один муж, облеченный в льняную одежду, и  чресла его
опоясаны золотом..глас речей его- как голос множества людей.(Дан.10:5-7). Он называет Даниила-«мужем желаний»(11 ст.).и объясняет ему свою задержку посещения Даниила, тем что ,  князь  царства персидского стоял против него-21 день, но ему на помощь пришел  МИХАИЛ-один из первых князей(Дан.10:13). Этот, говорящий с Даниилом
-«некто по виду похожий на сынов человеческих, коснулся уст»(Дан.10:16
Даниила и сообщил ему о своем возвращении к князю Персидскому, и сообщил
 так же Даниилу, что  на смену Персидскому князю, придет царь
Греции(10:21) и что нет: « нет никого, кто поддерживал бы его в том,
кроме Михаила князя вашего»(20-21). И- это Михаил,князь  великий
восстанет и будет стоять за сынов народа твоего-Даниила в конце
истории(12:1).   Итак, персонажи, которые участвовали в разъяснении
видении Даниила:
 1-Ветхий Днями на престоле(7:9). К Нему подходит с облаками
небесными»
 2-"как бы Сын Человеческий, которому дается власть и слава и царство"( 7:13-14). Этот
некто рассказывает Даниилу о-
3-(персонаж)-Михаиле –Князе вашем» (10:13,21;12:1)просит  
4-(персонаж)-Гавриила объяснить Даниилу видения( 8:16;9:21).

Все события записанные в Книге у Бога»истинном
писании(10:21) и все события на Земле есть- есть проекция небесной книги. Князь
Персидский не из плоти и не Царь Дарий, так как ему противостоит «некто похожий
на сынов человеческих и князь Михаил.  Из этого следует, что у народов свои Ангелы, а у ангелов в распоряжении- цари земные, от которых зависит участь Иерусалима и храма и пришествие Христа.
Почему князь Персидский(разумеется дух-ангел) не хотел допустить влияния ангела
Господня на персидских царей, потому что хотел продлить историю Персии –как всемирной истории, но  на смену ему должен придти
царь Греции, вот почему противостоит  ему  Михаил и «Сын Человеческий». Об этих
исторических событиях Даниил получает откровения.

В чем духовный смысл исторического образования Израиля, царство, которое
предопределено Всевышним?(Исход 19:5-6).»А вы Будете у Меня царством
священников и народом святым». Само существование Израиля. Обусловлено
высокой миссией- быть народом святым,-образцом  для всех народов. Вне
осуществления этой, определенной Богом миссии-  самостоятельное существования
Израиля, утрачивает духовный смысл. И царство Израиля упраздняется на
долго.(Левит.26:15-17), но не навсегда. После того,как Израиль отступил
от Воли Бога и не справился со своей миссией-распространения Царства
Бога на земле, Бог избирает другие формы просвещения. Возникает иной
исторический замысел Самого Создателя, а именно-
подвергнуть народ Израиля и одновременно все языческие народы, тяжким
испытаниям наказаниям, вразумлениям посредством, сменяющихся друг-другом четырех
языческих великих империй, которые должны объединить народы временно. Но
Кто такой Михаил-участник исторических баталий?. Или-Это духовный
,небесный ангел покровитель Израиля, который еще «восстанет» для Израиля
в конце истории Земли или...кто ?

С древних времен Новый год-главный праздник большинства
народов земного шара. До реформы календаря новый год отмечался в России 1
сентября, согласно византийской системы летоисчисления «от сотворения
мира»-5509 г..Царь Петр-1, своим указом от 15декабря
1699 года установил начало года на Русси с 1 января 1700 года от «Рождества Христова»,согласно  «европейской эры».
Привязывать начало нового года с рождением Иисуса  было не правильно 
и не этично. Сам Иисус и его апостолы, а также христиане в первые два века не
праздновали новый год и обряды связанные с ним считали сатанинскими-
языческими. Более того наука не знает достоверных источников, проливающих свет на  точную дату рождения Иисуса.. Возникает вопрос:
откуда же появились эти цифры- 7января празднуемое православной церковью по юлианскому календарю и католической по григорианскому-25 декабря, если древняя Христианская церковь не праздновала этих дат? В 313 году императоры Рима Константин и Лициний опубликовали совместное послание о свободе вероисповедания. И были прекращены всякие гонения на христиан во всей империи и возникла новая опасность. Ранее- в период гонений- в рядах христиан оставались лишь искренние и глубоко верующие с такими качествами, как стойкость, искренность, братская любовь, самопожертвование, где была четкая грань между язычеством- культурой Рима и христианством. Но с тех пор, как Константин стал осыпать христианское духовенство милостями и даровал им огромные привилегии, естественно, не за красивые глаза и не из религиозных порывов и побуждений, ибо сам император  так и остался всю жизнь
язычником. Он просто решил, чем бороться с христианством, лучше использоваться
его  в интересах государства. Так церковь оказалась на службе государства.
Христианское духовенство, к сожалению, не удержавшееся перед соблазном мирских
благ, стало объявлять христианскими языческие культы, таинства и обряды.
Церковь производила замену  имен языческих богов на имена христианских
святых, привязывая языческие даты к церковному календарю, пытаясь вытеснить
культ язычества из сознания и быта людей и подчинить население империи единому
наместнику Христа- императору. Праздник богочеловека Митры- одного из
олицетворения солнца, отмечавшийся в день зимнего солнцестояния- солнцеворота-
25 декабря. И духовенство своим указом в 354 официально назначает 25 декабря
днем рождения Иисуса Христа. Так появилась дата»Рождества Христова» искренне
воспринимаемая сегодня многими верующими, как дата рождения Иисуса. Аналогичные
культы Осирса(Египет), Орфея(Греция), Аттиса(Рим),  Дусара(Аравия),Таммуза(Вавилон)
и т.д. Новый год, который христиане так весело праздную имеет чисто языческие
корни  и смысл его в том, что бы путем магических действий. Человеческих и животных жертвоприношений умилостивить богов и тем самым обеспечить благополучие и счастье всей семьи в наступающем году. Снегурочка- мифологическая партнерша-богиня плодородия и известна как  Великая матерь, партнером, которой является Аттис. Празднованеи нового года, которое как всегда превращается  по словам Аристотеля в «
добровольное сумасшествие», а другими словами в массовое опьянение и запои. Нужен ли этот языческий праздник  христианству сегодня?

http://my.mail.ru/community...
О сообществе Борющаяся Церковь

Некоторые думают, что вступив в церковь, они увидят в ней осуществление своих ожиданий, встречая в ней людей только совершенного характера. Они ревностны в вере и когда видят недостатки членов, говорят: "Мы ушли из мира, чтобы больше не встречаться со злыми людьми, но зло, оказывается, есть и здесь". И они спрашивают как и слуги господина в притче: "Откуда же плевелы?" Мы однако не должны разочаровываться на этот счет, ибо Господь нигде не гарантирует, что церковь в ее настоящем положении должна быть совершенной; и весь наш пыл довести ее чистоту до уровня [62] победоносной церкви, окажется напрасным. Господь запретил нам применять какую бы то ни было силу по отношению к тем, которые по нашему мнению заблуждаются, и мы не вправе их ни осуждать, ни исключать.- СП 47 (1893).

Один брат жалуется на большую текучку пасторов. Вот что ему ответили:

Вы Е.Уайт верите? Вот что она о пасторах пишет:
Напомню главную задачу Церкви - миссионерская работа по распространению учения Христа!


В книге - РКЕАД - "Рабочий курс Евро-Азиатского Дивизиона.1995 год",
которой руководствовались в то время, на странице [176] было важное
наставление :


(((ПУНКТ А . Е.Уайт "Служители Евангелия"[420] « Служители часто
неохотно покидают место своей работы, но если они правильно понимают
необходимость таких перемен, они не будут оттягивать принятие решения.
Некоторые находят оправдательные причины для того, чтобы остаться ещё
год-другой на старом месте, и часто их желания удовлетворяются...» ;


ПУНКТ Б « Распространение Евангелия - самая важная работа, которая когда-либо поручалась людям, и призванные на это святое дело не должны стремится к поискам высоких постов,
но всегда должны рассматривать проповедь Слова Божьего для проведения
людей ко Христу как свою главную жизненную задачу и величайшую честь.
Они должны осознать, что их служение - пожизненное призвание, а
назначение на руководящую должность - преходящее. В этой связи те, кого
избирают на временные руководящие посты, должны с полной готовностью и радостью принимать предложение о назначении их на НОВУЮ миссионерскую работу каждый раз, когда это необходимо.»


Вот что пишет Е.Уайт в 7 томе свидетельств для церкви, 3 глава:

Бог
не поручил Своим служителям заниматься разбором церковных дел. Ибо
скорее, чем эта работа будет совершена, ее нужно начинать сначала. Члены Церкви, о которых заботятся или для которых трудятся подобным образом, становятся духовно слабыми людьми. Если
бы девять десятых всех усилий, прилагаемых к уже знающим истину
христианам, были направлены к людям, никогда не слышавшим об истине, то
успех был бы несравненно большим! Бог удерживает Свои благословения, потому что Его народ не действует согласно Его указаниям.

Христиане
духовно слабеют, когда они, зная истину, ожидают, чтобы служители
тратили на них свое время и способности, которые следовало бы применить
для работы с необращенными. Во многих наших городских церквах служители
проповедуют из субботы в субботу, и из субботы в субботу члены церкви
приходят в дом Божий, не произнося ни одного слова другим людям о
благословениях, полученных ими. Они не трудятся в течение недели, чтобы
претворять в жизнь те наставления, которые были преподаны им в субботу.
И до тех пор, пока члены церкви не будут прилагать усилий, чтобы [19]
оказывать другим людям помощь, уже полученную ими, в их рядах будет
наблюдаться крайняя духовная слабость.


Так что брат: зачем вам пастор? Чтобы духовно ослабеть?
__________________
Верьте Господу Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам. 2Пар.20:20

КТО И КАК ИЗОБРЕЛ ИЗРАИЛЬ?


Среди многочисленной литературы по еврейскому вопросу-происхождение
современных евреев,книга "Как и кто изобрел еврейский народ"-бестселлер
профессора Тель-Авивского университета ШЛОМО ЗАНД.В своей книге,опираясь на
многочисленные труды еврейских и нееврейских историков от 11до20 веков,таких
как- Знаменитый историк Авраам Элияху Гаркови(1867).русский –караим Авраам
Фирсович(1786-1874),Иехуда Галеви знаменитая 
книга-«Кузари»,Якут аль-Хамави,(1179-1229),Ибн Фадлан(12 век),Раби
Петахия-из Регенсбурга(Германия,12 век,),Иосиф Иехуда Лернер(1867),Авраам
Полак(1944).Артур Кестлер(1905-1983)его книга»Тринадцатое колено»,Кевин Алан
Брук и многие другие.Но видное место занимает книга профессора Шломо Занда,в
которой он убедительно показывает,что еврейский народ состоит из потомков
прозелитов Африки,Европы,России,объедененных общей религией и мифом о себе.
Готово ли сегодня Европа,Израиль и христиане-протестанты отбросить старинное
представление о евреях,как «избранном народе» и прекратить пустые восхваления
на основе вымышленной истории и сомнительных биологических изысканиях,
демонстрировать презрительную дискриминацию»чужаков»?Оспаривая привычное
представление о еврейском прошлом,он ставит не менее волнующие вопросы по
поводу столь же неопределенного еврейского 
будущего.Есть еще шанс  посмотреть
в иное будущее,за миг до того,как оно превратится в кошмар,  в соответствии с библейским пророчеством.


Профессор обратил внимание на то важное
обстоятельство,что еврейский народ это религиозный коллектив,состоящий из
весьма разнородных субэтносов,а не вечной нацией-расой,соединенных вечным
биологическим единством. Идея «вечного народа вне истории» было изобретено лишь
для того,что бы пошло в тираж понятие нации по политическим соображениям.
Иудейская религия в предыдущие столетия успешно выполняла свою организующую и
цементирующую роль,начиная с второго века д.н.э..иудеи активным образом
занимались прозелитизмом на огромном эллинистическом пространстве.А
экономический пик палестинской еврейской истории приходится на 5-6 век
нов.эр.-период византийского владычества.А великая история евреев была выдумана
от начала и до конца и при чем относительно недавно. Ни для кого не секрет,что
знаменитое испанское еврейство,отчасти принявшие христианство,отчасти
изгнанного, с Иберийского полуострова в конце 15(пятнадцатого)века,происходила
от перешедших в иудаизм североафртканских берберских племен  и восточноевропейские общины состоящие
поначалу почти целиком из прозелитов,образовались в результате иудейской
эмиграции с юга и востока,а не из Западной 
Европы. И нынешняя йеменская еврейская община возникла на руинах
древнего южноаравийского иудейского государства Химьяр,так же созданного
прозелитами и уничтоженного еще в домусульманские времена. Арабские корни
йеменских евреев настолько несомненны,что сионистские классики долго
колебались,следует ли поощрять иммиграцию этих «нечистокровных»евреев в
Палестину.


Еврейская история неразрывно связана с историей
Руси. Связь начинается за долго до наступления так называемой современной
эпохи. Евреи жили в Киеве гораздо раньше,чем появились в Германии и других
западноевропейских странах. Ее истоки-в раннем Средневековье,а венец-в конце
19(девятьнадцатого)века,когда евреи Российской империи составляли более
80%(восемьдесят) мирового еврейства.Принятие соседствовавшей с Русью Хазарией
иудаизма как государственной религии и расселение хазарских и других иудеев на
территории нынешних России,Украины,Венгрии и других государств после гибели
Хазарского каганата,стали важнейшими факторами,способствовавшими образованию
еврейских общин Восточной Европы. Отсюда некоторые выводы.1- Яркое присутствие
евреев в истории связано не с биологией этнического народа,а порождено
динамичной религией,распространившейся по миру в древние времена.2-Антисемитизм
Лютера и других великих христианских реформаторов,востребованный большинством
современных церквей не имеет основания. И современные евреи к распятию Иисуса
Христа не имеют никакого отношения.А это всего лишь неприкрытая форма борьбы
между религиозными конфессиями. 3-Иудаизм более усточив перед язычеством,чем
протестантизм,который тяготеет к оккультному и мистическому,утрачивая верность
Слову Бога и Его Закона. И 4-если этот миф о-«избранном народе» продолжает витать,то
кому то это нужно. Кому?

БЕДЫ ПРОТЕСТАНТИЗМА.


 Антисемитизм не имеет смысла,так как у евреев Израиля
и народов Европы общие европейские предки и ни какой связи с Авраамом не имеют.
Но разница лишь в том,что принадлежат разным религиозным сообществам.А
настоящие евреи-молятся Аллаху и бегают с автоматами по Афганистану и томятся у
границ Израиля в лице палестинцев. Шовинисты скорее всего те, кто позиционируют
себя как христиане.Испанская инквизиция,и фашистский холокост-одного поля
ягодка-христианский "паслен".. Следующее,что важно Израиль,как
государство не принадлежит мировому еврейству,а всем гражданам ,проживающим
там. И ближневосточная проблема состоит в том,что дети продолжают линию своих
родителей.А единым фронтом выступают американские и европейские
христиане-протестанты(исключительно)-ученые,писатели,религиозные лидеры,вера
которых не выдерживает столкновения с действительностью-исторической и
теологической. Они являются сегодня фанатическими потребителями мифологической
истории и "библейских" мифов..Миф в том,что евреи-хазары и другие
народы,принявшие иудаизм,объявлены уникальной расой,безгрешной,которая
превосходят все остальные человеческие коллективы.,хотя бы способностью
противостоять истории. Вначале  Холокост ,а теперь мифы об избранном
народе,все это вымыслы. Именно с позволения протестантов,а точнее при их прямом
воздействии продолжаются конфликты на востоке.  И о вере.В Ветхом и Новом
Завете Бог главным образом сообщался с человеком посредством слов,посредством
текстов и провозглашения Но содержанием такого провозглашения была Личность,а
не только слова.Вот об этом и говорит Ветхий Завет.И если христиане готовы
следовать Библии,то это означает следующее: не довольствоваться взглядом на
христианскую веру через "очки" собственной культуры,что,в свою
очередь,предполагает,что следует исследовать и сами 
"очки",сквозь которые мы читаем Священное Писание А потому надо
посмотреть на христианство ИНЫМИ ГЛАЗАМИ. Нужно не только посмотреть на Писание
иными глазами,но и на себя взглянуть глазами Писания. Рост национализма и
шовинизма в России на протяжении девяностых годов способствовал наплыв большого
количества зарубежных протестантских миссионеров,в особенности из Соединенных
Штатов. И у русских сложилось мнение,что цель таких миссионеров подрыв
российской политической стабильности посредством удаления людей от Православной
Церкви. Эти настроения привели к росту национализма в Русской Православной
Церкви. А контакты с западными миссионерами не смягчили сильные
националистические настроения,но ужесточили их. И в результате протестанты
усилили чувства национального предназначения о Москве как третьем Риме. Так что
же принесли протестанты в Россию за последние двадцать лет? 
Харизматические богослужения,что видят русские православные,когда под музыку
все начинают пританцовывать с поднятыми руками вверх,выкрикивая
молитвы,переходящие в нечленораздельные звуки. И проповедник начинает
накладывать руки на голову людям:"Я из тебя изгоняю бесов" и человек
падает и бьется в конвульсиях или вопит,катаясь по полу.Это же экстатические
языческие культы,шаманистические пляски с выкриками,трансцендентные трясения
шиваитских монахов,бормотание впавших в экстаз дервишей или нечленораздельные
"пророчества" древнегреческих сивилл и пифий Собственно редко какой
языческий культ обходится без глоссолалии.Новообращенные из язычества принесли
глоссолалию в раннехристианские общины.где ей противостоял Ап.Павел. Сегодня
протестанты-харизматики,отвергающие Слово,утверждают что присутствие Святого
Духа и есть главный показатель спасения.Какая же разница.если спастись можно
через,скажем,шиваизм и шаманизм,с такими же дарами? Не наступила ли большая
беда для христиан,отвергающих Слово.Может это вовсе и не дар ,а наказание
Божье,которое Бог допускает на гордых,заносчивых людей. Возможно это вавилон в
действии,вспомните строителей Вавилонской башни.Что то в протестантском
братстве беда

ИЗРАИЛЬ- БОГОИЗБРАННЫЙ НАРОД  ДЛЯ ПРОТЕСТАНТОВ?  ПОЧЕМУ?


Действительно ли вернувшийся народ со
всего мира в Израиль,  есть потомки
Авраама и чем объяснить всеобщую поддержку «Избранного народа» протестантизмом?


Исторический феномен современного протестантизма в
том, что среди 2,3миллиарда христиан, бюджет которых составляет 545 миллиардов
долларов, протестанты составляют 426 миллионов и к ним же относится еще378млн.
человек бурно растущих, так называемых независимых харизматических  церквей, которые все рассматривают Израиль,
как» Божий народ»-по крови с Авраамом, получивший Тору(Закон Божий)на Синае,
образовал народ, который до сих пор существует. И современный  еврейский народ- единственные потомки, если не
считать десять колен, местопребывание которых до сих пор не установлено. И этот
народ, по мнению протестантов был изгнан 
из» страны Израиля»,  после
завершения расцвета в 4 веке д.н.э., а затем в 70 году, после создания «Царства
хасмонитов» народ скитался в изгнании почти 2000 лет, но блестящим образом
уберегся от смешения и ассимиляции, хотя рассеян по всему миру от Йемена,
Марокко, Испании, Германии, Польши, России. Но ему всегда удавалось сохранить
прочные узы крови, связывающие далекие друг от друга общины. И только в конце
19 века сложились условия, породившие уникальный исторический шанс.
Древний  народ пробудился и стал
возвращаться на свою древнюю «Родину» и началось массовое возвращение под
всеобщее воодушевление христиан.  Так ли
это на самом деле? И чем объяснить всеобщую поддержку протестантизма Израиля и
политику Америки во многих вопросах мировой экспансии? Подавляющее  большинство профессиональных историков
прекрасно знает, что насильственного изгнания «еврейского народа» никогда не
было, но они позволили этому христианскому мифу, перенятому иудейской
традицией, свободно распространяться по общественным педагогическим каналам
национальной памяти. Но с другой стороны, такое явление, как массовое обращение
в иудаизм, благодаря которому в средиземноморье возникли огромные еврейские общины,
которые переплелись с обществом и в Хасманейском царстве под персидским
владычеством. И по обширным территориям Римской империи повсюду от Аравийского
полуострова до славянских земель, Кавказских гор и степей между Волгой и Доном,
от домусульманского Иберийского полуострова до окрестностей
древнего(разрушенного и отстроенного) Карфагена-иудейская религия продолжала
находить новых прозелитов и таким образом упрочивала свое присутствие в истории
.Регионы, куда проникал иудаизм функционировала культура языческая. Иудаизм
поднимал эти народы на новую высоту. Сюда относится и Наботейское царство, в
котором евреи обосновались как купцы и в своих мешках они несли не только
ценный товар, но и веру в Сущего Бога, который в силу своих духовных
преимуществ(Всемогущий Создатель и воскресение мертвых) , завоевали сердца
местных идолопоклонников. Еще до возникновения ислама в 4 веке в период
именуемый»Джахилия»-эпоха невежества евреи селились в Тейме, Хейбаре и Ясрибе (позднее
Медина) в самом центре Аль-Хиджас. Многие племена приняли иудаизм и говорили
по- арабски.  Именно иудаизм заложил
идеологический фундамент мусульманской доктрины, подтверждение тому Коран,
насыщенный рассказами заимствованный из Библии. Племена Аравийцев в эпоху
Августа перешли в иудаизм. Столицей Химьярского государства был город Зафар, известное
как царство Саба . Существуют достоверные исторические материалы. В
книге-«Кузари», соч.Иехуды Галеви, написанное 1140 году,и имеет канонический
статус, повествует о дате обращения Хазарского царства в иудаизм в 740 году. Христианские
записи во франции утверждают, что все хазары соблюдают иудейские праздники. Ясно,
что хазары примкнули к иудейскому вероучению в 8-10 веке и превратили его в
государственный культ. Эти сведения имеются в арабских, персидских,
византийских, русских, армянских ,еврейских, и даже китайских источниках.
Хазары многократно превосходили любое царство. Империя созданная в Поволжье и
на севере Кавказа, смешиваясь со скифами, куда входили аланы ,болгары, мадьяры,
славяне и территория от Киева до Крыма, от Волги до Грузии. К иудейскому
царству хазар проявляли многочисленные историки-ученые России, Украины, Польши.
В.В.Григорьев в 1834 году опубликовал исследование о хазарах. Авраам Полак его
книга «Хазария-история иуд. царства в Европе»1944г.Артур Кестлер (1905-1983)
утверждали, что европейские евреи имеют все хазарские корни. И их предки пришли
не с Иордана, а с Волги, не из Ханаана, а с Кавказа, считавшимся колыбелью
арийской расы и в генетически состоят в более тесном родстве с гуннами, уйгурскими
и венгерскими племенами, а не с потомками Авраама, Исаака..И антисемитизм
утрачивает смысл. А ЧТО ЖЕ ПРОИСХОДИТ И ПРОИЗОШЛО С ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМИ ПОТОМКАМИ
АВРААМА?. Большинство евреев не вернулись в Иерусалим во времена  указа персидского царя Кира. И древние центры
еврейской культуры в Вавилонии  эмигрировали
в Багдат, а не Иерусалим. И в эпоху развития ислама еврейские землевладельцы
приняли ислам, но сделали это из материальных соображений, что бы освободиться
от налогов. И новая религия быстро обретала огромное число приверженцев, освобожденных
от налогов, а вероучение похожее на старое. Полак-тель-авивский востоковед, затронувший
проблему массового перехода в ислам, писал в своих трудах, что жители Иудеи
массово перешли в ислам. А Исраэль Белкинд (1861-1929) утверждал:»Местное
население в Палестине по своим расовым характеристикам ближе к евреям, чем
любой другой народ, даже семитские .Палестинские феллахи являются прямыми
потомками жившего здесь иудейского населения. Пол Векслер, профессор
Тель-Авивского университета занимался испанскими евреями и написал книгу»Нееврейские
корни испанского еврейства» утверждал, что испанские евреи являются в основном
потомками арабов, берберов и европейцев, принявших иудаизм в Западной Азии ,Северной
Африке и Южной Европе в 12 веке.В 2000 году появилось исследование, проведенное
профессором Ариэлой Оппенхайм и группой ее коллег из Иерусалимского университета.
Исследователи обнаружили удивительное сходство в характере мутаций мужской
хромосомы  y «игрик «между евреями и
израильскими арабами, а так же палестинцами. Анализ мутаций хромосомы
«игрик»указывает например, что «евреи» больше похожи на «ливанских арабов», чем
на  «сефардов» чехословацких евреев, а
«ашкенази»-немецкие, стоят ближе к «валлийцам»,нежели к арабам. .Какой же
вывод? Вывод в том, что «божий избранный народ израильский» бегает по Палестине
и запускают ракеты на Иерусалим ,где живут народы Европы- принявшие иудаизм.
Нард Авраама по крови с автоматом на перевес защищаются от протестантов в Афганистане
и Ираке, исповедуя ислам. А гунны, мадьяры, славяне и др., принявшие Иудаизм
вселились в шатры Шима (Бытие ,9,27)»Да распространит Бог Иафета; да вселится
он в шатрах Симовых…»можно полагать, что идет речь о хазарах и других народах
принявших иудаизм и соблюдавших субботу ,чему есть немало исторических
свидетельств. Следующий вывод о том, что «Еврейство лишь религиозная общность и не
являются народом-нацией, как мы и не говорим о христианском народе или буддийском,
а являются религиозным коллективом идентифицирующего себя как евреев. Если
евреи являются религиозным обществом среди иных, то почему такое преклонение
перед народом исповедующим Закон Божий и пронесших уважительное отношение к
субботе, ко многим библейским Истинам через века?  В то время как христиане разрушили уважение к
Слову Бога, изменили Законы и жестоко преследовали людей уважительно
относившихся к Слову Бога. Не потому ли сегодня люди ,принявших веру Авраама
владеют всеми материальными  благами: -банками,
энергоресурсами, недвижимостью стран, которые отвергли заповеди Бога? А народы
имевшие Христа и его Закон, вынуждены подчиняться народу, однажды принявшим
Слове о Боге.  Народ же отвергнувший  Своего Бога Авраама,  лишился и   земли,
и духовных средств, приобщен  к Завету с
Измаилом, и стал «изгоем»,потеряв свою веру . Еще один вывод: Вера в Бога
перестала быть для многих христиан источником истины и глубокой внутренней веры,
сегодня она формальный символ, внешний отличительный признак отдельных людей и
деноминаций. И ценность ее определяется 
чисто материальным ее функционированием и она лишь характеристика
религиозного коллектива. Религиозное мировоззрение не есть сегодня- результат
личного выбора, а- атрибут религии. Поэтому современному протестантизму, быстро
растущему коллективу, отвергнувшему библейские Истины, нужно привносить
«глоссолалию»-полусознательное говорение, известное с древних времен
экстатических культов, где молитвы сопровождаются оккультно-магическими
обрядами, имеющий гностический элемент. Без Христа и Его Слова, без Креста
Христова, христианство теряет всякий смысл и становится кощунственной пародией
на самое себя.»Если же  соль потеряет
силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве
выбросить ее вон на попрание людям»Мтф.5,13.

Суббота не день,который можно соблюдать ,а время В которое Бог освящает
Любящих Его,уважающих Его,как Творца,всего сущего. Бог не во времени,но
создает природу,пространство,время,материю,чтобы
сделать
множественность мира возможным,чтобы получить нас духовных существ
"бессмертных" духов Он создает множество физических существ во Вселенной
и одухотворяет их. Вот почему все Христианство так восстало против
Субботы, Только Суббота придает смысл истории.А воскресение Христа не
день ,а переход в вечность.
Сам человек,как личность находится в
переплетении со временем.Все праздники назначенные Богом во времени. Мы
созданы не во времени ,а вместе со временем и для времени Акт творения
это внеземной и вневременной акт,через который возникает время,возникает
сотворенное пространство и время.Святилище-Это встреча Бога с человеком
в пространстве, А СУББОТА-день,данный при творении,это время
встречи,как
особенный процесс-освящения.Суббота не день,который человек
соблюдает,так как он ничего не творил ,а

Трудность для нас в том,что мы предполагаем,что Бог во времени и что Он
глядит на Свою историю,как на прошлое. Мы не можем ставить земную жизнь
Христа в Палестине,как Бога во временное соотношение,потому что Он Бог
вне пространства. Потому,что "человеческая"природа Христа,каким то
образом ВКЛЮЧАЕТСЯ,А НЕ БЫЛА ,а включается в ЕГО БОЖЕСТВЕННУЮ ЖИЗНЬ. Вот
почему Он Агнец закланный от создания мира.,Спасенные следуют за Агнцем
Откр.13,8,;14,4. Вот почему Он от "НАЧАЛА СУЩИЙ.
Воскресение не
день ,а символ Вечности,после субботы нет времени. Время начинается от "
День один -первого дня(Бытие,1,5.) до седьмого".Для нас период жизни
Христа,Это
история от рождения до воскресения Но у Бога нет периодов истории Его
Жизнь не Сочится по капельке,как у нас,момент за моментом.Любой миг
нашей истории от начала мира Это бесконечное настоящее для Бога. Вот что
трудно понять Вечный Бог,Вездесущий,движет вселенной,как мог стать
Человеком? И что было ,когда Он был младенцем?Как Он был Богом?
Что такое время?Это выход Божьей Благости в чувственное при
сотворении.Шестиднев -время. Когда наступает "полнота времени Бог
посылает Христа".История о Христе это благое время.Творчество
Бога,разворачивается во времени и история обретает смысл.Но Бог Вечен и
время с Вечностью не противопоставляются.А
пришествие Христа "Сакральное время"А чередование времени Бог
обозначает праздником. И это очистительное время"Я освящающий вас".И
Освящение процессуальный акт и оно вне времени не может происходить.

    ТрИЕДИНСТВО БОГА


 Теологи христианства
акцентируют свое внимание на трех вопросах о спасении.1-Кто совершает
спасение,2-что такое спасение,3-как совершается спасение? Протестанты,говоря о
спасении акцент делают на юридическом аспекте, как состояние в котором человек
располагает вмененной ему праведности Христа, в то время ,как первоначальной целью
Бога по отношению к чел. является совсем не юридические,а личные и
сыновние.Усыновить и принять в семью Свою. Западная теология озабочена прежде всего вопросами экклесиологии и
антропологии,в то время как сущность Евангелия в сосредоточении на личном
общении с Богом. А грех рассматривают в терминах вины;а под искуплением
подразумевают,что Христос взял на Себя наказание за грех и спасение есть
провозглашение "невиновности".Евангелие же говорит о,
"спасение" как о самом Христе. и участие в божественной жизни и
общении Святой Троицы.


Протестанты,говоря о "Триединстве " Бога,большое
внимание уделяют атрибутам ,и все сводят к простым философским идеям. И
объясняя "Троицу"проводят аналогию трех лиц. Поэтому отрицая
"тринитарность" это верно,так как нет трех богов, а есть Триединый
Бог."Модализм"-ересь утверждает "модусы"-монады" в
ветхом завете Бог как Отец,в Евангелиях -как Сын,а теперь как Дух Святой. А
западная теология описывает Личность Христа,как соединение двух природ в одну
личность.Но этого нет в Писании.  Термины
"сущность","личность",природа" нет в Писании,как и нет
слова "троица". Отсюда в православии
"апофатическое"богословие-"Бог не есть",то о чем пытаются
говорить люди. А западное богословие утверждает,что Бог-есть(катафатическое) и
перечисляют атрибуты Бога. Это приводит не к познанию Бога ,а ложному пониманию
философской идеи о Боге.Вот эту идею ,Вы Юрий, и отрицаете. Но Бог
"Личность" ап.Павел говорит о ипостаси, внутренний мир Его нам не
известен,но Он открывается человеку через общение.


 Высшим откровением о
Боге есть Христос,открывающий Бога как Три извечных "Личности",каждая
из которых обладает одной и той же сущностью или( естеством),одними и теми же
свойствами (или атрибутами) и не существует другой сущности именуемой Божеским
естеством. Именно три Ипостаси,а не их природа,являются основными составляющими
Божеского Естества. Три саморазличия внутри божественной Сущности. Отсюда и
Христос Вечная Божественная Сущность,принявшая при воплощении человеческую
природу. Но это тайна.


. Личность Христа не результат воплощения,а извечная
Личность Бога-Сына.Воплощение является не образованием новой личности из двух
природ,а действием,посредством которого Бог -Сын присоединил человеческие
атрибуты и жизненный человеческий опыт,к тому чем Он Бог, обладал.То как человек мыслит себе Бога,зависит о
его представлении о самом себе. Понятия
-Ипостась,сущность,индивидуальность.Сущность это природа-специфические качества,которыми
обладает предмет.Индивидуальность,то чем отличается носитель одной природы.
Личность-обладает всеми природными,индивидуальными свойствами
энергиями.Самосознание не есть личность,а один из талантов. Наше личностное
многообразие от Бога,а как наполняем его через веру,зависит от нас.Что выражает
мою личность?  Мое "Я"выражает
мое имя.Имя это знак,но не сущность. ИПОСТАСЬ-ПЕРСОНА. "Лица,которые
узнаются по определенным чертам называются
"персона"-"просонон"(греч)-лицо В
греч."прос-приставка-направление"он"-корень,то что видно .Слово
"персона означает "маска" .Но Бог не взирает на лица
Гал.2,6..Так что личность символизирует сердце.А это уже не персона
субстанции,ипостаси. Что мы
можем думать о Боге из того ,что открыто Словом Его? Бог Один-Един и
"ЛИЦА"(условно назовем) во всем Единосущны,-природа одинакова.Внутри
Божества Личностно различный характер Ипостасей .Это свойства отличия не
качественные,А как ИМЕНА.В Ветхом Завете:
"Яхве",Адонай",Элохим" и другие. В Н-
Завете-Отец,Сын,Святой Дух. О Сыне-"рожденный" и "Исхождение".
Отец есть отец для Сына-Иисуса Христа. Отец есть Отец для Духа Святого,Но Дух
Св.не Сын Отца.Сын не есть Отец,НО ОН ЕСТЬ ТО,ЧТО ЕСТЬ ОТЕЦ . ВСЕ в Боге Едино,но разные.Это не
ТРИТЕИЗМ=три бога. ОНИ не различимы в нашей мысли,но реальны в Своем
Бытии=Ипостаси.Но Христос обладает во всей полноте "человеческой"
природой. ОН "Вочеловечился" Ипостась-Субстанция.В Божественной
Сущности Три Ипостаси.Очень глубока икона Рублева"Троичная любовь"
Бог не есть Вечное Одиночество,но Он Есть Вечная Любовь.Это не "НЕЧТО"застывшее,а
составляет Основу всякого бытия. ЕДИНСТВО-троичное единство Любви


Дух Святой-Истины "ПАРАКЛЕТОС"
латинск."Consolotor",-УТЕШИТЕЛЬ буквально означает:"ТОГО,Кто
входит в наше одиночество и делит его с нами,когда мы одиноки. Одиночество -это
ространство печали,куда не проникает свет Любви.Это угрожает условию нашей
жизни.Быть НЕ ЛЮБИМЫМ,вот сердцевина человеческого страдания,человеческой
скорби. А Утешитель говорит,что мы не оставлены Любовью Бог входит В наше
одиночество Духом и разрушает его. Он Заступник,Ходатай.Слова
"сущность"личность""природа""лица не Библейские термины.Все эти понятия,как
мы их употребляем не существуют в Библии. Эти термины и понятия приняты отцами
церкви в четвертом -пятом веке,отцами восточной церкви. Все эти понятия не
открывают глубину Божества,а являются лишь символами.посредством,которых
познаем "отчасти "Бога. Есть три саморазличия в пределах ОДНОГО
Божественного" Естества". Поэтому Бог Один-и Един. "Слушай
Израиль :,Господь Бог наш,Господь Един есть.Вторрозаконие,6,

     Последние тенденции в христианском
мире свидетельствуют о том, что Святой Престол в любой момент может
сделать революционное заявление о восстановлении библейского дня
Господня. Православная Церковь всегда свято относилась к заповедям Божьим,
поэтому исправление богословской ошибки, вызвавшей многовековую дискуссию,
станет поледовательным шагом на пути к взаимопониманию не только между
Восточной и Западной Церковью, но и во всем христианском мире.


     Имя Папы Иоанна Павла II навсегда сохранится в наших
сердцах. Его поездки, встречи, диалоги - все это совершалось в поисках мира, а
значит, на благо человечества. Но самое главное, на что стоит обратить особое
внимание, - в период понтификата Иоанна Павла II перед мировым сообществом
предстает совершенно не та Римо-Католическая Церковь, о которой рассказывается
в учебниках истории. Сейчас Ватикан проводит миротворческие миссии планетарного
масштаба, что кардинально отличается от деятельности церкви в период так
называемых "темных веков" Средневековья, когда пылали костры, на
которых живьем сжигали инакомыслящих. Кстати, именно Иоанн Павел II стал первым
понтификом, который официально извинился за ошибки прошлого: перед чехами - за
сожжение Яна Гуса, перед евреями - за отсутствие реакции Римо-Католической
Церкви во время Голокоста. Такие заявления действительно достойны уважения.
Особенно, когда приходится извиняться за вещи, к которым не имеешь отношения. И
все это ради взаимопонимания между людьми, в искреннем стремлении к желанному
единству среди верующих разных конфессий. И правда, Бог у нас один, одна вера,
одно крещение, и вместе с этим - множество христианских течений! 


     Личный вклад Иоанна Павла II в процесс объединения был
достаточно весомым. Новоизбранному папе необходимо только сохранить те добрые
начинания и, конечно, продолжить нелегкое дело примирения. Анализируя
беспрецедентные шаги предыдущего понтифика, можно спрогнозировать дальнейшие
действия Римо-Католической Церкви на пути объединения основных течений
христианства. 



     Библия - священная книга всех христиан, независимо от
конфессиональной принадлежности. Каждому народу присущи определенные традиции,
обряды, в то время как Библия остается неизменной со времени ее написания. И
именно она послужит тем фактором, который объединит верующих в одну
христианскую общину. Поэтому вполне вероятно, что в ближайшем будущем будут
пересмотрены решения Церковных Соборов, которые не согласовываются со Священным
Писанием. Как пример такой несогласованности можно вспомнить решения
Лаодикийского Собора 364 г. после Рождества Христова относительно перемещения
дня отдыха с субботы, освященной Богом от создания мира, на первый день
недели. 



     Кто хоть немного знаком с Библией, может отметить, что
согласно библейских текстов святым днем Господним является суббота - седьмой
день недели. Что же подвигло участников Лаодикийского Собора перенести день
отдыха с субботы на воскресенье? Для объективного анализа предлагаю обратиться
к истории. В начале IV столетия римский император Константин обратился в
христианство. Стремясь объединить империю он нашел идеальное решение. Общим
знаменателем для объединения империи может стать воскресенье. В воскресенье
Христос воскрес из мертвых. В воскресенье язычники поклоняются богу солнца.
Если христиане объединятся с язычниками в поклонении в воскресный день, они
перестанут ассоциироваться с иудеями, которых преследовали римляне. Если
христиане примут воскресенье - например, в честь воскресения, - язычники с
удовольствием продолжат поклоняться в воскресенье, так как они уже долгое время
поклоняются в этот день солнцу. Логично все обдумав, император Константин в 321
году после Р.Х. издал первый в истории воскресный закон, в котором объявил:
""В высокочтимый день солнца пусть отдыхают все судьи, городское
население и ремесленники". Историк Артур П. Стенли замечает:
"Сохранение за воскресным днем старого языческого названия "день
солнца" (Dies solis) в большой степени объясняется смешением языческих и
христианских чувств, с которыми первый день недели был рекомендован
Константином свои подчиненным как "високочтимый день солнца"
("История Восточной Церкви", стр. 184). Гражданское законодательство
Константина было ратифицировано и принято Римо-Католической Церковью впервые на
Лаодикийском Соборе. 



     Предлагаю некоторые комментарии из церковных
источников. "Языческий день солнца, посвященный Балдеру, стал христианским
воскресным днем, святым для Иисуса" (Католический мир, март 1894 г, стр.
809) "Вы можете прочитать Библию от Бытия до Откровения, и не найдете ни
одной строчки, которая бы подтверждала святость воскресного дня. Священное
Писание обязывает к религиозному соблюдению субботы. Если Вы хотите соблюдать
учение Библии, поклоняйтесь в субботу. Но Церковь говорит, что традиция стоит
выше Библии, и мы установили воскресение. Мы изменили день согласно авторитету
Церкви" (Кардинал Джеймс Гиббонс, "Вера наших отцов", стр.
89). 



     Как видим, Римо-Католическая Церковь официально
признает, что изменила день поклонения. Так как данное изменение произошло
задолго до 1054 года, когда Церковь поделилась на Западную и Восточную, и
центром христианства в то время был Рим, Папе Римскому принадлежит
первоочередное право исправить коллизию, которая существует на протяжении
долгих столетий. Действительно, на пути объединения верующих в единую
христианскую общину современная прогрессивная Римо-Католическая Церковь в любой
момент может пересмотреть решения Лаодикийского Собора, учитывая прямое
несоответствие с позицией Священного Писания. На сегодня это лишь вопрос
времени. 


Полный текст

Религиозная вера

Религиозная вера занимает важнейшее место в религиозной идеологии и в практике религиозных организаций. Все богословские системы в конечном итоге служат обоснованию и оправданию веры, а основной целью богослужебной практики является использование разнообразных средств воздействия на людей для возбуждения и укрепления веры в бога.

Защитники религии объявляют веру в бога врожденным свойством каждого человека, даром божиим, который в силу своего божественного происхождения не может быть объяснен с материалистических позиций. Атеистическая убежденность ученого, любая уверенность человека, не связанная с религией, рассматривается ими как несовершенное, искаженное проявление религиозной веры.

Задача атеистов состоит в том, чтобы дать подлинно научное объяснение такому сложному психологическому явлению, как вера, уверенность, показать несостоятельность богословских объяснений этого явления, четко раскрыть противоположность религиозной веры и уверенности и убежденности, присущих материалистам и атеистам.

Само понятие веры весьма сложно, оно включает по меньшей мере два взаимосвязанных элемента -гносеологически и эмоционально-психологически. Поэтому анализ веры предполагает как гносеологический, так и психологический аспекты рассмотрения этого явления.

Гносеологический элемент веры

В гносеологическом плане вера связана с особенностями как общественного, так и индивидуального процесса познания. Классики марксизма неоднократно подчеркивали сложность и противоречивость процесса познания, обосновывали тесную связь познания с общественной практикой и с ее важнейшим элементом — производственной деятельностью людей. Общественная практика, являясь основой и критерием познания, носит исторически ограниченный характер и не может в каждый данный момент полностью и окончательно подтвердить или опровергнуть те или иные предположения. В объеме знаний, которыми располагает человечество в каждый период своего развития, имеются такие знания, которые подтверждены практикой и приобрели значение абсолютных истин, и такие, которые не могут быть еще практически проверены.

Каждое новое поколение наследует от предшествующего не только определенный уровень развития производительных сил и характер производственных отношений, но и всю совокупность знаний и заблуждений. Наряду с практически обоснованными и подлинно научными сведениями усваиваются и религиозно-фантастические представления. Но в своей практической деятельности каждое новое поколение производит проверку унаследованной информации, которая ранее была воспринята на веру; оно отбрасывает не подтверждаемые практикой идеи и предположения, уточняет и углубляет подлинно научные знания о мире. В противоположность этому реальному процессу обогащения знаний защитники религии всегда требовали сохранения веры в религиозные мифы, унаследованные от прежних поколений. Они не останавливались перед прямым запретом научных исследований во имя сохранения религиозной веры.

Необходимость ориентироваться в многообразных и сложных явлениях природы и общества, окружающих повседневно человека, порождает стремление к выработке наиболее общих принципов объяснения и классификации явлений. Каждый человек создает для себя мысленную модель мира, опираясь на информацию, полученную от общества, и на свой личный опыт. Чем шире и глубже знания человека, чем многообразнее его связи с обществом в целом и активнее его общественная деятельность, а следовательно, богаче личный опыт, тем более правильным является его представление о мире. Но если человек не располагает достаточными научными знаниями об окружающем мире, а его практические связи с миром ограничены узкими рамками повседневного и однообразного быта, то тогда значительная часть его представлений будет основана на вере либо в силу существующего в его повседневном кругу мнения, либо в тот или иной авторитет. Не удивительно, что в таких ситуациях может быть воспринято религиозное объяснение мира.

Как видим, реальный процесс усвоения и развития знаний включает в себя момент веры.

В гносеологическом плане веру можно определить как принятие человеком в качестве истинных тех или иных идей и представлений, которые не могут быть в силу объективных или субъективных причин однозначно и убедительно доказаны в данный момент.

Подобное определение характеризует любую веру в формальном отношении. В нем подчеркивается, что понятие веры характеризует состояние внутреннего мыслительного процесса человека, объект веры выступает не в своей вещной форме, но в виде идей и представлений.

Иначе говоря, человек верит не в какой-то предмет или вещь, а в истинность того или иного понимания этого предмета или вещи. Правда, некоторые философы-идеалисты и философствующие богословы иногда называли верой и убежденность людей в объективном существовании материального мира вне человека. Однако подобное расширительное толкование веры преследует цель смешать веру и знание, представить всякое знание в виде веры, а веру - в качестве исходного момента знания. В действительности же в данном случае мы имеем дело не с верой, но со знанием, ибо тезис об объективном существовании материальной действительности вне и независимо от человека доказан всей практикой человечества и постоянно подтверждается опытом каждого человека. Объектом веры, как отмечалось выше, могут быть те идеи и представления, истинность которых не может быть однозначно обоснована и доказана. В тех случаях, когда идея или представление имеет под собой практически подтвержденное строго научное доказательство, она относится к области точного знания. Подобное разделение областей веры и знания отчетливо прослеживается при анализе как общественного, так и индивидуального сознания. Люди в своей практической производственной деятельности всегда исходили из суммы знаний, добытой в процессе освоения действительности, проверенной практикой, помещая область веры на границу освоенного и неосвоенного, познанного и непознанного. Некогда, наблюдая грозу, люди были не в состоянии познать сущность этого явления, давая ему религиозное толкование. После того как ученым удалось объяснить природу этого явления, никому, кроме весьма неграмотных людей, не приходит в голову объяснять гром и молнию действиями Ильи Пророка.

Таким образом, по мере развития общественной практики и все большего накопления и распространения знаний об окружающем мире сфера веры все более отодвигается от границ повседневного бытия человека, находя свой объект в малоисследованных областях науки и практики.

Рассмотрение самой веры как момента реального процесса познания кладет конец попыткам некоторых богословов представить всякую веру в качестве сверхъестественного явления, в качестве дара божьего.

Но подобная характеристика веры отнюдь не снимает вопроса о различии религиозной и безрелигиозной веры. При чисто формальном сходстве данных типов веры между ними существует не только различие, но и прямая противоположность в объекте веры. В богословских сочинениях обычно для характеристики религиозной веры приводятся слова из Послания к евреям: ,,Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом... Верою познаем, что веки устроены словом божиим, так что из невидимого произошло видимое" (гл. 11, ст. 1, 3). В своих проповедях богословы часто подчеркивают, что религиозная вера требует верить не в то, что можно увидеть, не в то, что можно наглядно доказать, а в то, что человеку нельзя постичь и познать. В основе религиозной веры всегда лежит признание .сверхъестественного. Верит ли человек в то, что мир создан богом, в божественное происхождение психики человека или в загробную жизнь и загробное воздаяние - во всем этом в основе лежит признание определяющей роли сверхъестественных сил и существ по отношению ко всему реальному, материальному миру и ко всем происходящим в нем процессам.

Богословы заявляют, что бог и весь сверхъестественный мир не могут быть познаны человеческим разумом, в них надо верить, невзирая на доводы разума, отвергающего бытие бога. Высказывания католических богословов о возможности разумного познания бога не меняют вышеуказанной оценки путей христианского богопознания, ибо и они считают, что разум только тогда приведет к богу, когда человек согласится его искать, т. е. вначале поверит в его существование. Вера в религиозных системах из вспомогательного элемента превращена в самостоятельную, важнейшую особенность сознания, имеющую, по мнению богословов, решающие преимущества перед разумным познанием, перед системами логических доказательств. В конечном итоге все христианские богословы приходят к признанию высказанного Тертуллианом тезиса: "Верую, потому что абсурдно". Разуму человека отводится служебная роль по отношению к вере: он должен обосновывать ее, насколько сможет, и умолкать, когда оказывается бессилен обосновать объект религиозной веры.

Следует подчеркнуть, что если в гипотетическом знании те или иные идеи рассматриваются в качестве идей и не отождествляются с объективными вещами и процессами, то характерной чертой религиозной веры является то, что объект веры, существующий в сознании, объективируется. И богословы, и верующие настаивают на том, что объектом их религиозной веры является не сама мысль или понятие о боге, но именно сам бог, само сверхъестественное в качестве реально существующего.

В противоположность религиозной вере вера безрелигиозная имеет в качестве своего объекта те или иные гипотетические положения, которые формулируются на основе обобщения общественной практики, исходят из научно установленных и практически проверенных истин. Являясь основанием дальнейшей деятельности, содержание такой веры либо признается ложным, либо подтверждается в ходе практической, экспериментально научной проверки, приобретая значение научно обоснованного знания. Такая вера выступает как побочный, вспомогательный элемент в процессе развития знания.

Психологическая сторона веры

Кроме гносеологического аспекта вера имеет еще и психологический аспект, ибо для веры характерно не просто знание о чем-то, а эмоциональное отношение к этому. Следует, видимо, отличать веру от убежденности.

поскольку убежденностью обычно называют уверенность человека в истинности таких идей и представлений, которые могут быть научно доказаны, хотя в данный момент они и не признаны всеми. Иначе говоря, вера и убеждение отличаются по своему объекту, и объектом убеждения обычно является доказуемое положение. С психологической же стороны, т. е. как личная уверенность в истинности данного положения, они проявляются одинаково. Подобное различение веры и убеждения представляется необходимым в связи с тем, что богословы, объявляя веру даром божиим, присущим каждому человеку, называют верой и убежденность ученых, отстаивающих свои теории. В действительности же убежденность, например, Галилея в том, что Земля вращается вокруг Солнца, что Луна является небесным телом, вращающимся вокруг Земли, опиралась на строгие научные формулы, эксперименты и астрономические наблюдения. Это было знание, а не вера, но знание, которое необходимо отстаивать, защищать, и, естественно, поэтому от ученого требовались твердость, личное эмоциональное отношение к этому знанию.

Из всей совокупности сведений, которыми располагает человек, объектом веры или убеждения становятся лишь те, которые имеют значение для его личной повседневной деятельности. Круг таких сведений определяется особенностями самой деятельности человека, его практическими и духовными интересами.

Чем же порождается такое эмоциональное отношение к идеям и представлениям, или, иначе говоря, как объяснить психологический аспект веры? Богословы уверяют, что эта способность к вере заложена в душе человека самим богом при создании его. И дело, по их представлениям, заключается лишь в том, в чем находит удовлетворение эта присущая человеку жажда веры - в истинной ли вере в величайшую ценность, в бога, как у христиан, либо в вере в те или иные земные и, следовательно, преходящие ценности. В действительности же данное явление объясняется психофизиологическими особенностями строения человека, с одной стороны, и специфически человеческими особенностями освоения окружающей действительности - с другой. Начнем с последнего момента.

Отличительной особенностью всей деятельности человека, за исключением чисто рефлекторных актов, является то, что она носит целенаправленный характер. Прежде чем действовать, человек вначале ставит цель, намечает пути и средства достижения этой цели. Подобная особенность человека выработалась в процессе общественного труда и постоянно воспроизводится в трудовом процессе. В процессе общественной практики, как и в ходе индивидуальной практической деятельности, не только подтверждаются те или иные представления, но перед человеком возникают новые, не учитываемые ранее проблемы. Сама практическая деятельность ставит человека перед новыми проблемами и требует их разрешения. Таким образом, человек приступает к практическому осуществлению своей цели, испытывая подчас недостаток информации о путях и средствах ее достижения. Поскольку сама цель имеет для человека жизненно важное значение, как, например, охота для охотничьих народов или выращивание урожая для земледельцев, постольку от него требуется упорство в достижении цели, уверенность в том, что он достигнет конечного результата. Ему приходится перебирать и пробовать многие приемы, средства, только часть из которых может привести к желаемому результату. Подобное продвижение по частично неведомому пути требует от человека уверенности, помогающей мобилизовать его духовные и физические силы.

Способность эмоционально относиться к своим представлениям и идеям связана, как говорилось выше, и с психофизиологическими особенностями человека. Здесь уместно сослаться на выдвинутую доктором медицинских наук П. В. Симоновым концепцию о природе эмоций. Оставляя в данном случае в стороне проблему физиологических процессов, лежащих в основе эмоций, подчеркнем те стороны его концепции, которые имеют непосредственное значение для нашей проблемы. П. В. Симонов рассматривает эмоции как важный фактор в приспособительных действиях высших животных и человека. Эмоции компенсируют недостаток информации и тем самым помогают человеку (или животному) выстоять перед лицом неизвестных обстоятельств. Эмоция возникает при недостатке или избытке информации -таков основной тезис концепции П В. Симонова. Характерной чертой эмоций является ускорение и усиление реакций, благодаря чему эмоции обеспечивают продолжение действий и при недостатке информации способствуют поискам новой информации.

Поэтому именно те идеи и представления, которые либо не имеют однозначного обоснования, либо подвергаются опровержению и которые одновременно имеют важное значение для данного человека, приобретают эмоциональную окраску, становятся объектом убеждения или веры. В тех же случаях, когда действие совершается на основании точного знания и достижение цели не вызывает сомнений, тогда эмоции не проявляются. Поэтому они не сопровождают и такие представления и идеи, которые являются общепризнанно истинными.

Все это показывает, что существование психологического аспекта веры имеет вполне материалистическое объяснение и, вопреки богословским представлениям, не нуждается для своего понимания в признании бога.

Особенности религиозной веры

Может, однако, возникнуть следующий вопрос: если наличие веры связано с процессом труда, как указывалось выше, и объектами веры являются идеи и представления, жизненно важные для человека, то каким образом идеи и представления о сверхъестественном, о всемогущем и непознаваемом боге, т. е. идеи, выходящие за пределы повседневных интересов человека, могут превратиться в объект глубокой религиозной веры? Богословы часто ставят этот вопрос, считая, что ответить на него можно только на основе признания божественной природы самой веры.

Современная психология дает вполне материалистическое объяснение подобному факту. Одна из особенностей психического отражения действительности человеком состоит в том, что действительность открывается человеку независимо от отношения к ней человека.

В этом и состоит процесс самого сознания, превращения неосознанного психического отношения в сознаваемое восприятие. В зависимости от конкретных целей и условий действия человеку присуща в каждый данный момент определенная установка на восприятие. Он осознает не все внешние воздейстия на его органы чувств, а лишь некоторые. Приведем пример. Человек, увлеченный беседой со спутником, идет по улице и как бы не замечает окружающей его обстановки, хотя его поведение находится в полном соответствии с происходящим вокруг. Но сознательного образа улицы у него нет. Однако, достигнув нужного дома, он останавливается, осознает, что это и есть нужный ему дом. Теперь и окружающая обстановка отчетливо сознается им.

В сфере мышления можно говорить об аналогичном процессе - человек может иметь, воспринимать многие идеи, но некоторые из них оказываются ему безразличными, другие же приобретают для него личный смысл.

Чтобы привить человеку идею бога, видимо, необходимо, чтобы эта идея была тесно связана с повседневными жизненными потребностями человека. Установить такую связь можно только тогда, когда, с одной стороны, сам человек опытом своей жизни подготовлен к восприятию подобной идеи. Как отмечал К. Маркс, верующий - это человек или не нашедший себя, или уже потерявший, т. е. человек, пришедший, в силу определенных социальных причин, к осознанию своей слабости в борьбе с окружающими его и чуждыми ему силами. Тем самым человек уже предрасположен к восприятию такой идеи. С другой стороны, сама идея бога должна быть представлена в такой форме, чтобы она имела личное значение для человека, затрагивала его насущные интересы и тем самым вызывала определенные эмоции. Каждая религия располагает соответствующей системой аргументации, которая обеспечивает "привитие" идеи бога сознанию человека. Идея бога связывается с успехом производственной деятельности человека, с его нравственным чувством, с эстетическими переживаниями. Но главным звеном, позволяющим связать идею бога с повседневными интересами человека, является, по крайней мере в христианстве, идея личного спасения. Мысль о своей судьбе, о том, что ожидает его после смерти, не может не волновать человека. Но условием такого спасения, загробной награды за тяготы и страдания жизни богословы выдвигают веру в бога, веру нерассуждающую, которую следует сохранять, несмотря на то что разум восстает против нее.

Стремясь веру в бога сделать основой жизни верующего, богословы тем не менее вынуждены отмечать, что такая вера присуща не всем. Они различают чаще всего три ступени религиозной веры, веру внешнюю, или ее иногда называют "верой от слышания", веру равнодушную и веру живую, горячую и страстную. Это разделение ступеней веры проведено в зависимости от того, какую роль идея бога играет в повседневном поведении человека. Вера внешняя, или "от слышания", характерна для той группы верующих, которые слышали о боге, и идея бога признается ими, однако эта идея не стала объектом постоянно действующих эмоций, не мотивирует их поведения. Они относятся к идее бога как к возможной гипотезе, кажущейся им весьма правдоподобной, но сама идея не "присуща" их сознанию, и в связи с этим эмоции, вызываемые ею, настолько слабы, что не заставляют их должным образом выполнять религиозные предписания. Такие верующие почти не посещают церквей, не соблюдают постов и праздников и вспоминают о церкви в тех случаях, когда возникает необходимость в соблюдении устойчивого ритуала - в связи с рождением ребенка и его крещением, в связи со смертью родственников и их похоронами. Другая группа верующих, имеющих веру равнодушную, соблюдает основные предписания церкви, касающиеся собственно культа, т. е. посещает более или менее регулярно церковь, выполняет другие церковные обряды. Но их повседневное поведение, как и представителей первой группы, определяется не религиозными идеями, а другими мотивами. Они верят в бога, располагают знаниями о религиозном учении, но считают, что их обязанность перед богом исчерпывается выполнением ряда формальных предписаний. Что же касается повседневного поведения, то оно определяется реальными условиями жизни, и самими верующими эти условия их жизни воспринимаются в непосредственной данности и почти не связываются с богом.

Подобные верующие в нашей стране составляют значительное большинство Не случайно один из современных православных богословов признал, что идея бога в умах верующих переместилась из центра к периферии сознания.

Третья группа верующих, имеющих живую веру, тесно связывает религиозные идеи со своим повседневным поведением. Эти люди восприняли идею личного спасения как главную цель своей жизни, и во имя обеспечения спасения они стремятся претворять религиозные предписания в своем поведении, подчиняют этой цели и усилия разума, апеллируя к нему только в тех случаях, когда он помогает им оправдать свою веру.

Говоря о специфике религиозной веры и о ее эмоционально-психологическом аспекте, нельзя не остановиться на эмоциональном значении веры для самого верующего. Когда человек, измученный горем, личными невзгодами, уставший от жизни, обращается к религии, начинает приобщаться к жизни религиозной общины и к религиозным идеям, он получает утешение. Многие верующие говорят о том, что религиозная вера дает им успокоение, приносит чувство удовлетворения. Вера действительно может дать эмоциональную разрядку, успокоение, но происходит это совсем не оттого, что человек якобы обрел бога, нашел истину, голос, который звучал в его душе, как объясняют это явление богословы. Дело обстоит иначе. Если согласно упоминавшейся выше концепции эмоций последние призваны восполнять недостаток информации, то, следовательно, при получении информации о явлениях ослабляется и сила эмоционального напряжения. Если на человека одно за другим обрушиваются несчастья, то ему бывает трудно объяснить себе такое стечение обстоятельств, и, не имея твердых мировоззренческих принципов, он ищет облегчения в том, что может дать какое-то спокойствие. Некоторые обращаются к религии, которая претендует на то, что она на все дает ответ. Этот ответ религии прост и не требует особых знаний: "Такова воля бога. Бог посылает испытание, но он же может и наградить". За неимением другого объяснения, люди принимают его.

Для такого человека большое значение имеет и общение с другими верующими, психологический тон, существующий в общине и созвучный настроениям личной беспомощности. В общине это чувство уже не является только личным, дух человеческой беспомощности перед сверхъестественной силой пронизывает всю общину, и это снимает с человека ощущение собственного одиночества.

Попадая в религиозную общину, верующий помимо психологического воздействия самой общности испытывает также и влияние выработанных данной религиозной организацией средств эмоционального воздействия. Переживания, вызванные воздействием этих средств, воспринимаются самими верующими не в их непосредственности, а связываются с религиозной идеей. Но кроме этих средств массового воздействия религиозные организации выработали много приемов, предназначенных для индивидуального, так сказать, самоукрепления веры.

Среди таких средств в первую очередь следует отметить ежедневную молитву.

В молитве происходит как бы самовнушение, человек вновь и вновь убеждает себя в существовании бога. Излагая богу свои невзгоды, просьбы, человек невольно и сам продумывает свои заботы, заново осознает их, и уже от одного этого они перестают в ряде случаев казаться ему столь тягостными. Кроме того, надежда, что часть забот переложена на бога, в какой-то мере ослабляет эмоциональную напряженность человека, доставляя ему облегчение. Сам этот факт воспринимается верующими как новое доказательство реальности бога и истинности религии.

Сходное воздействие на психику верующих оказывает и такой обряд, как таинство покаяния в православии и католицизме. Этим обрядом человеку предписывается заново продумать свои поступки, свое поведение в свете религиозных предписаний. Многократное повторение этого обряда приводит к тому, что у человека вырабатывается устойчивый религиозный принцип анализа всех явлений, формируется специфически религиозная структура мышления.

На примере этих некоторых средств укрепления религиозной веры напрашивается вывод, что иррациональная идея бога, недоступная, по признанию самих богословов, логическому обоснованию, в практике религиозных организаций закрепляется тщательно отобранными средствами эмоционального воздействия. Идея бога, получающая эмоциональную окраску, становится объектом религиозной веры.

Таким образом, веру, представляющую один из элементов познавательного процесса, играющую вспомогательную роль, религия превратила в самодовлеющее средство постижения бога, противопоставляя веру подлинно научному познанию как высший дар бога, которым обладает человек. И как бы ни пытались богословы примирить методы научного познания с религией, бесспорным остается положение о том, что для религии процесс реального познания и преобразования мира представляется второстепенной, малосущественной проблемой. Религиозной вере атеизм противопоставляет не безверие, а глубокую убежденность в творческих способностях человечества, веру в возможность построения прекрасного общества на земле. Эта вера имеет в качестве своего основания весь опыт борьбы человечества за свое счастье, она опирается на подтвержденные практикой знания о закономерных путях развития человеческого общества.
Психология. Религиозная вера