Появилась новая группа - назвается АЛЛАХ ПИДАРАС подписывайтсь 

Шехиды делятся на три группы: 


1) К первой группе относятся мусульмане, достигшие
совершеннолетия, дееспособные,  погибшие
(убитые) в состоянии, не требующем полного омовения, от руки насильников с
использованием тупых или острых, режущих предметов.


К этой же группе относятся участники военных действий,
совершающие джихад в составе правительственных войск, убитые на поле боя. Или
убитые мятежниками, грабителями, разбойниками в мирное время, при защите чести
или имущества мирных жителей и обнаруженные на месте столкновения с признаками смерти
от кровоточащей ран. Их называют "Шехиды мира этого и загробного",
или "Полный Шехид". Полному шехиду не делают омовения и не
заворачивают в Кафан. С него снимают лишнюю одежду, оставляя примерно столько
же, сколько необходимо для обычного Кафана. По мазхабу Ханафи, для него читают
заупокойную молитву, а по мазхабу Шафии, - не читают. Эти погибшие удостоятся,
если даст Аллах, хвала Ему Всевышнему, благости шехида и в загробном мире.


2) Ко второй группе относятся шехиды, которые совершали
джихад не ради Аллаха, а с намерением получить мирские благости. Их называют
"шехиды этого мира" или "Мирские шехиды". Их тела также не
моют, и не заворачивают в Кафан. Единственное различие в том, что эти погибшие
не получат соответствующих благостей Аллаха субхана ва тааля в загробном мире.


3) В третьей группе мусульмане, погибшие при подготовке к
Джихаду ради Аллаха. А так же умерший от ран (но не сразу, а находился в
сознание не менее времени одной очередной молитвы), полученных: при совершении
Джихада, или в мирное время от рук разбойников, мятежников и т. п. В том числе
и те мусульмане, которые относятся к первой группе, но погибшие в состоянии,
требующем полного омовения или в состоянии менстр. периода. Этих погибших
называют "Шехиды загробного мира". Тела этих погибших подлежат
омовению и их заворачивают в Кафан.


Омовения совершают и тем, кто умер: от нападения  зверей; от наказаний по решению Шариатского
Суда; был казнён по приговору Шариатского Суда.


К "Шехидам загробного мира" относятся и те, кто
умер:


 задохнулся; сгорел;
умер от нищеты; из-за отсутствия присмотра; остался под обломками чего-либо;


от дизентерии; чумы; эпилепсии; кто умер в пятницу и в ночь
на пятницу;


кто умер при получении, передаче и распространении
религиозных знаний;


кто умер по причине любви и при защите своей любимой, при
защите своей чести;


от насилия или лишения свободы.


А так же те, кто умер при исполнении обязанности муэдзина не
за плату, а ради Аллаха субхана ва тааля;


кто умер, занимаясь торговлей в соответствии с предписаниями
шариата;


кто умер при обучении своих детей религиозным наукам и
способам поклонений;


кто умер при стремлении добыть себе пропитание ради лучшего
поклонения Аллаху субхана ва тааля;


А также те умершие,


кто ежедневно по 25 раз произносил: "Аллахумма барик ли
филмевт уа фи-ма баъд-эль-мевт";


кто ежедневно совершал дополнительную молитву
"Духа";


кто ежемесячно постился по три дня;


кто, будучи смертельно больным, 40 раз произнёс "Ляа
иляха илляа анта субханака инни кюнтю-м-миназ-заалимиин";


кто каждую ночь читал суру "Йасин"; кто ежедневно
ложился на ночь в состоянии омовения;


кто привозил пищевые продукты и продавал их не дорого;


кто и в пути не пропускал молитву "Витр";


кто умер от простуды, полученной при совершении полного
омовения в холодное время;


кто утром или вечером продолжительное время произносил:
"Аъузу би-л-Лахи-с-сами-иль-ъалиими мин-аш-шайтани-р-раджиим" и читал
последние 3 айата суры 59 - "Хашр".


Все эти погибшие или умершие называются "Шехиды
загробного мира".


В фетвах учёного мазхаба Малики Эджхури Али (ум. в
1066/1656) говорится: "И утонувший разбойник, и человек, погибший во время
джихада на ворованном коне, и люди, погибшие при совместном совершении греха в
результате крушения дома, - все они будут считаться шехидами, так как их грех
не был причиной их гибели. Не будут считаться шехидами лишь те мусульмане,
которые умерли или погибли по причине совершённого им греха. Те же из
грешников, которые ушли из жизни не по причине своего греха, будут считаться
шехидами загробного мира, но нагруженными собственными грехами. Таким образом,
если мусульманин совершившит большой грех в виде употребления алкоголя и умрёт
от этого, то, естественно, не будет шехидом загробного мира. Если он же в
пьяном состоянии умрёт насильственной смертью, то будет  считаться хоть и грешным, но всё-таки шехидом
загробного мира. Об этом же пишет и комментатор книги "Эшбах" -
Хайреддин Ремли (ум. в 1081/1670). Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алемиин!

http://realit.ucoz.ru/ это социальная сеть с видеочатом. У нас вы сможете общаться с вашими друзьями, родственниками, в чате познакомиться с новыми людьми, в видеочате с вами с удовольствием пообщаются ,молодые люди, поиграют в игры, шарады, вы сможете поучаствовать в игре, найди клад. Знакомьтесь, общайтесь, виртуальное знакомство не редко переходит в свадьбы или дружеские отношения. Социальная сеть с веб камерами даст другие ощущения от общения. http://realit.ucoz.ru/

Домохозяйка или требующая знаний?

“…и говори: «Господь мой, прибавь мне знание!»” (Та-ха, 114)

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим
Догорая сестра! Ты замужем, и вся хвала за это Аллаху!
Как ты мечтала выйти замуж за брата мусульманина, который будет помогать тебе в религии, который будет тебе поддержкой и опорой, защитой и утешением в минуты трудности. А если Аллах облагодетельствовал тебя испытаниями для твоей веры, трудностями с родителями, непониманием или даже враждой родственников из-за твоего хиджаба, отказа от харамного смешанного обучения, «нелюдивости», «ненормальности», а проще говоря — из-за твоей религии, то брак с мусульманином был для тебя долгожданным спасением, облегчением от Аллаха, как Он и обещал в Коране и повторил это дважды: “Воистину, за каждой тягостью – облегчение. За каждой тягостью – облегчение.» (94:5-6)
Как ты мечтала создать свой семейный очаг, основанный на Исламе и шариате Аллаха, основанный на любви и взаимопонимании. И вот это у тебя есть, и вся хвала за это Аллаху! Ты замужем за братом мусульманином, ты можешь носить хиджаб, спокойно совершать намаз, не боясь, что кто-то ворвется в твою комнату, поститься, не выдумывая новые и новые оправдания тому, почему ты не ешь. Тебе больше не нужно отчаянно пытаться совместить предписания Аллаха о покрывале мусульманки и требования к внешнему виду сотрудников или студентов, запрет Аллаха на смешение мужчин и женщин и проезд в общественном транспорте, работу, учебу в далеком от Ислама обществе. АльхамдулиЛлях, твое облегчение наступило! Не забывай благодарить Аллаха за это!
Но что же произошло? Почему все реже тебя можно увидеть с книгой в руках или на экране компьютера, с наушниками от плеера, на который ты так старательно записывала лекции? Сколько времени в день ты стала тратить на получение исламского знания с тех пор, как вышла замуж? Больше или меньше?.. Да, теперь на тебе дом мужа, и забота о нем самом, стирка, готовка, уборка — выполнение твоих обязанностей перед мужем, возложенных на тебя Аллахом. При правильном намерении все это может стать твоим поклонением, не забывай об этом. И все это прекрасно, но…
Никто не снимал с нас обязанность получать исламские знания. «Но у меня теперь совсем нет на это времени», скажешь ты? «На мне весь дом, у меня столько забот»… Да, ты права, на тебе теперь действительно лежит большая ответственность и твоих обязанностей стало больше. Теперь ты уже не можешь по 3-4 часа сидеть за компьютером, слушать по несколько лекций в день, делая конспекты. Но. Неужели у тебя и правда нет свободного времени, которое можно потратить на приобретение знания? Или это тебе только кажется?…
Сколько времени в день ты тратишь на мытье посуды? Если вы едите 3 раза в день, то это 3 раза, допустим минут по 10-15. И того — от получаса до 45 минут в день ты проводишь только за мытьем посуды. За это время вполне можно прослушать одну небольшую лекцию. Прибавь сюда время на саму готовку, и получится суммарное время твоего пребывания на кухне в течение дня. Сколько лекций ты можешь прослушать за день, параллельно с готовкой и уборкой на кухне? А во время мытья пола, стирки, глажки?… ИншаАллах, можно не продолжать.
Суть в том, дорогая сестра, что самое главное для тебя — осознать необходимость обучения шариатским наукам, а время на это ты найдешь с помощью Аллаха, иншаАллах. Потому что тот, кто не считает это столь важным, у того и не находится времени на это. У него есть время на маникюр, на лишние 2-3 часа сна, на просмотр видео вконтакте, на лишнюю переписку с сестрами (именно лишнюю, потому что поддержание связей с сестрами и общение — это очень важно, но пустые, лишние разговоры — то, что поедает наше драгоценное время) — на все это время находится, а на требование знания — нет.
Если ты по прежнему убеждена, что у тебя абсолютно нет никакого свободного времени, я предлагаю тебе самой убедиться в обратном простым способом. Это хронометраж. Возьми маленький блокнот или листы бумаги, надень на руки часы или возьми телефон с часами на экране, и в течение хотя бы трех дней записывай все, что ты делаешь, поминутно. Примерно так: 9:00 — проснулась, 9:00-9:15 — валялась в постели, 9:15-9:30 — умывалась, оделась, 9:30 — 9:40 — смотрела в окно… и т. п. Ты будешь удивлена, если не сказать больше, когда в конце каждого дня подсчитаешь, сколько же времени ушло на так называемые поглотители времени — это мелкие дела, всего по несколько минут, (валялась в постели, гладила кота, смотрела в окно, мерила одежду, листала журнал, болтала по телефону и т. п.) которые в сумме незаметно поедают наше время, и сократив число которых можно найти до нескольких часов (!!) свободного времени в течение дня. А это как раз то, что нам нужно, не так ли?
Сказал шейх Салих аль-Фаузан:
“Для каждой мусульманки является обязательным прилагать максимум усилий чтобы понять религию, но забота о доме, муже и детях также относится к числу важных обязательств. Ей следует выделить время для ежедневного обучения. Или ей следует выделить время для чтения и оставшееся время на ежедневную работу. Таким образом она будет и обучаться и выполнять свою работу по дому и уходу за детьми… Будет достаточным для нее соблюдать баланс, выделяя время для обучения и время для ухода за домом.”
(аль-Фатауа аль-Джами’а лиль-Мар’а аль-Муслима, 3/1085)
Чтобы осознать значение знания для женщины в Исламе достаточно обратиться к примеру Айши, да будет доволен ей Аллах, и других ученых женщин этой уммы. Достаточно того, что для получения знания, которое является фард айн (обязательное для каждого человека, необходимое для правильного соблюдения предписаний Аллаха) женщине разрешено выходить из дома, если это единственный способ его получить, хотя без нужды женщине не разрешено покидать дом, так как Аллах сказал в Коране: «Оставатесь в своих домах…» (33:33) И разрешено женщине не слушаться родителей, не слушаться мужа, если они запрещают ей изучать то, что обязательно для нее из религии, потому сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Нет послушания созданию в ослушании Создателя». (Сахих аль-Джами, 7520) Только представь себе! Так что же говорить о той, которой муж не запрещает получать знания, у которой есть доступ в Интернет, где можно скачать книги и лекции, видео-уроки по арабскому, но которая сама сознательно оставляет это под натянутым предлогом «у меня нет времени»?… Да исправит нас всех Аллах!
Я призываю тебя, сестра, строжайшим призывом: одумайся и очнись! Выдели время в течение дня для записывания конспектов или чтения, слушай лекции во время работы по дому. Если у тебя есть доступ в Интернет (а судя по тому, что ты сейчас читаешь мое обращение к тебе — он у тебя есть, альхамдулиЛлях), скачай книги, лекции, скачай уроки по арабскому, запишись на занятия по скайпу. Не трать свое бесценное время попусту, ведь это единственное, что только убывает, и никогда не будет восполнено. В могиле, инша Аллах, мы отдохнем сполна и проведем там вдоволь свободного времени, а пока мы в этой дунья, мы должны действовать. Ислам призывает мусульманина и мусульманку быть активными, призывать к благому, требовать знаний о своей религии и усердствовать в поклонении.
Вспомни табиинов, великих ученых этой уммы — они проделывали путь в сотни километров для того, чтобы узнать лишь один хадис или даже меньше этого! Они переписывали книги и работы вручную, чтобы распространять их. У их не было таких условий для распространения и получения знаний, как сейчас, но они делали это. А у нас есть все, но мы оставили это… Сахих Бухари, тафсир, жизнеописание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, Китаб ат-Тухид и другие книги — где они? Пылятся на полках? Затеряны среди многочисленных папок с фотографиями сестер в никабах в «моих документах»? А где лекции по акыде и фикху? Сможешь сразу отыскать их среди нашидов и видео-роликов?…
Клянусь Аллахом, сестра, я говорю все это в первую очередь самой себе, а потом уже тебе. Потому что так часто я сама желаю, чтобы в сутках было 25 часов, забывая о том, что Аллах дал нам целых 24, а мы тратим их на непонятные занятия. И вот уже магриб, и день закончился, но что мы сделали сегодня? Что мы сделали для пользы своей религии, и что мы отложили сегодня про запас на Судный День? И в результате проходит день за днем, без единой прослушанной лекции, без единого выученного аята…
Пусть Аллах поможет мне и тебе быть усердными в требовании знаний, быть ревностными к нашей религии и не погружаться в пустое время-препровождение. И пусть даст нам сил выполнять все наши обязанности перед мужем и семьей, совмещая это с поклонением и требованием знаний наилучшим образом. Амин!
Умм Муса
Sestram.com

Пустые доводы не носящих хиджаб женщин и их опровержение
Многие девушки следуют за своими желаниями, чтобы уклонится от соблюдения исламского внешнего вида, который предписывает им шариат. Они пытаются оправдаться пустыми доводами, которые не принимается шариатом Аллаха. Он лишь заслуживают гнев Аллаха и Его наказание. Верующая девушка исполняет приказ своего Господа, не находя затруднения в том, что решил Аллах и Его Посланник (с.а.в), и полностью подчиняется этому.

К числу этих доводов относятся следующие:

Довод первый: утверждение о том, что чистое сердце и благое намерение заменят хиджаб.

Опровержение: Эти слова не правильны и противоречат сами себе, поскольку, если сердце и душа человека чисты, то тогда и поведение человека неизбежно должна соответствовать тому, что приказал Аллах.
Внутренняя чистота и искренность несовместимы с упрямством в грехе, будь то малый или большой грех.
Кто говорит: Я исправил свое сердце и духовно очистил себя , и в то же время противоречит тому, что приказал Аллах, тот лжив в своих словах, и шайтан взял верх над ним в его делах, поскольку его слова и дела несовместимы друг с другом.
Как же ты, мутабаррижа, утверждаешь, что твоя вера достаточна, для того что бы Аллах был доволен тобой, в то время как ты отказываешься подчиниться Аллаху, Который приказал тебе не показывать свою красоту чужим. Всевышний Аллах говорит: Пребывайте в своих домах и не украшайтесь, как украшались в доисламское время (33:33).


Довод второй: утверждение о том, что пост и намаз заменяют хиджаб

Опровержение: Намаз воспитывает нравственность, скрывает аврат (части тела, которые запрещены показывать чужим), удерживает человека от всякого греха и лжи, и в итоге он стыдится того, чтобы Аллах видел его в такой ситуации, которую Он запретил ему. Намаз удерживает его от мерзости и греха. Какая же мерзость и какой грех могут быть больше, чем то, если женщина выходит в общественное место полуобнаженной и вводящей в заблуждение? Если бы хиджаб был не важным, то Аллах не предупреждал бы таких женщин о лишении их Рая, и о том, что они не ощутят даже его запаха!!!! Хиджаб отличает целомудренную смиренную от грешной и мутабаррижа, и если он был бы не важным, то все это наказание не причинялось той, кто оставляет его. Много аятов и хадисов упоминают о нем, и если бы хиджаб был не важен, то следствие его оставления не являлась бы распутность мужчин.. Как мусульманин будет думать о своей священной обязанности, будучи рассеянным и озабоченным от взгляда одной девушки и от улыбки другой!!?!!

Та, что подчиняется одним законам Аллаха и не соблюдает другие Его законы, порицается Аллахом в Его словах: Разве вы станете веровать в одну часть писания, и не будете веровать в другую? Нет воздаяния тому из вас, кто делает это, кроме позора в жизни ближайшей, а в День Воскресения они будут преданы самому жестокому наказанию! Аллах не небрежет тем, что вы делаете! (2:85)


Довод третий: утверждение о том, что любовь к Аллаху и Его Посланнику(с.а.в), без каких-либо действий достаточны, что бы Аллах был доволен ею.

Опровержение: Всевышний Аллах сказал: Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас Аллах и простит вам ваши грехи Поистине, Аллах Прощающий, Милосердный. Скажи: Повинуйтесь Аллаху и его Посланнику! А если отвернетесь , то ведь Аллах не любит неверных (3:31;32)

Допустим, что ты учишься в университете или в школе. Разве ты не должна постоянно посещать уроки и делать все так, как требует от тебя руководство этого института или школы. Если ты не будешь слушать руководство, и будешь поступать наперекор правилам и порядкам, установленным в школе, останешься ли ты в ней или будешь исключена? Ты будешь исключена, и нет для тебя никакой пользы, что ты числишься в ней. Как же в таком случае ты можешь говорить о любви к Аллаху и Его Посланнику (с.а.в) , числясь мусульманкой лишь по документам, желая при этом удаления от шариата Аллаха?


Довод четвертый: утверждение о том, что хиджаб чопорность, а религия легкость.

Опровержение: Учение исламской религии и все ее шариатские поручения представляются легкими, в них нет затруднения. Все они находятся в пределах возможностей мусульманина, на которого возлагаются эти поручения, и он вполне способен их исполнять за исключением тех, у которого имеются уважительные причины (например пост для больных). Для последних Аллах определил особое положение. Аллах говорит: Аллах хочет для вас облегчения, и не хочет затруднения для вас (2:185)
Легкость религии не означает упразднение ее писаний. Поскольку в ином случае, какой смысл в их обязательности?
Предписания религии облегчаются исключительно при необходимости и в такой форме, в какой разрешил нам это Аллах и Его Посланник (с.а.в). Например, намаз мусульманин должен совершать стоя, но если он не в силе, то может совершать сидя. Если же он не может сидеть, то пусть совершает в том положении, в каком может. Таким же образом и постящийся мусульманин. Ему дозволяется не соблюдать обязательный пост, если он путник или болеет. Однако он должен восполнить пропущенные дни. В одних положениях он должен выплатить искупление (фидью), а в других- выплатить фидью и восполнить дни. Все это относится к легкости Ислама и его щедрости. Но если мы полностью оставляем намаз, пост или другие шариатские поручения и говорим: религия легка, и Аллах не устроил для нас в религии никакой тяготы , то, безусловно, это недопустимо.
Так же дело обстоит и с хиджабом. Нельзя не носить хиджаб, зная, что для этого предписания, как и для других предписаний, существует разрешение. Данное разрешение состоит в том, что Аллах не обязал ношение хиджаба престарелым женщинам. Но и в этом случае имеется условие, чтобы они не выставляли себя напоказ.
Та мусульманка, которая является сторонником такого утверждения, не ведает, что Аллах в обязательной форме приказал носить хиджаб, и что хадисы Пророка (с.а.в) обязывают его ношение. Известно, что аяты Корана и хадисы порицают табарруж (наряжаться, выставлять на показ) и считают его грехом, который ведет в ад. Разве могут женщины, после всего этого, спорить об обязательности хиджаба?!!


Довод пятый: утверждение о том, что табарруж (наряжаться) это обычное явление, которое не привлекает внимания.

Опровержение: Как табарруж может быть обычным явлением, когда мы видим, что например желание мужа к своей жене усиливается, когда она украшает себя, как усиливается желание к еде, которая красиво оформлена.
Если бы украшение было обычным явлением, то люди не соперничали друг с другом в украшении своих домов, их убранстве, обставляя их роскошной мебелью. И все ради того, что бы их глаза радовались и наслаждались, видя эти украшения. Если это на самом деле было так, люди не затрудняли бы себя трудными путешествиями и не тратили деньги на поездки в различные страны мира. Они делают это для того, что бы получить удовольствие и испытать новые чувства. Они радуются каждый раз, когда в своих путешествиях видят красивые зрелища.
Если бы табарруж был обычным явлением, то Аллах не запретил бы его, поскольку Аллах- Он тот, кто создал человека, и знает, что благо для человека, а что зло. Если бы зло, исходящее от табарруж не было большим, Аллах не запретил бы его и не назвал бы его грехом. Вспомните хадис, в котором говорится: Если бы все женщины одевались по шариату- на земле было бы на 1/3 греха меньше.
Приведем подтверждение одного врача, которое опровергает утверждение о том, что табарруж является обычным явлением:
Аллах заложил половое влечение в человека как один из Своих секретов и одну из Своих мудростей. Аллах так создал в человеке это чувство, что оно ослепляет разум и увлекает человека. Если, например, перед мужчиной прошла очень красивая и соблазнительная полуобнаженная женщина и вызывающей внешностью, и он не отреагировал на ее красоту, медицина говорит, что этот человек ненормальный и ему не достает полового влечения. Недостаточность этого по определению медицины, является болезнью, которую нужно лечить, не говоря об отсутствии влечения вообще, что в свою очередь является трудно излечимой болезнью .
Вышеприведенное подтверждение врача является аргументом, которое опровергает тех, кто утверждает, что выход женщины полуобнаженной без хиджаба не возбуждает половое влечение, и опровергает их ложь о том, что это является обычным явлением. Наибольшее количество разврата, распущенности, бесчестья и беспорядочной связи между полами, вследствие чего многие не знают своих отцов, происходит по причине выхода женщины полуобнаженными. Это количество прямо пропорционально выходу женщин в таком виде без всякой чести и достоинства. В мире распространен высокий процент заболеваний, предающихся половым путем, в том числе и СПИД, который распространился в странах с распущенной моралью, в которых увеличивается так называемая свобода женщин, принимающая форму животной дикости и полного беспорядка! Нам внушают, что это и есть цивилизация.
И это, уже не говоря о психических расстройствах и заболеваниях, которые приводят молодых людей к самоубийству в большем количестве в наиболее аморальных и распущенных странах, таких как Швеция, (если я не ошибаюсь, там проститутки официально выходят раньше на пенсию за вредность), и в других странах Запада!
Врожденное влечение между мужчиной и женщиной является глубоким, и возбуждение этого влечения всегда увеличивает его силу. Это влечение возбуждается и взглядом, и движением, и смехом, и кокетством. Необходимо уменьшать эти возбуждающие факторы, и это тот путь, который избирается Исламом наряду с воспитанием характера человека и предоставлением ему удовлетворение законным образом -путем брака, и так же предоставлением для человеческих энергий других направлений жизненных забот.


Довод шестой: утверждение о том, что хиджаб относится к доисламским или реакционным обычаям.

Опровержение: Хиджаб, который женщина обязана Исламу, не был известен арабам до Ислама. Более того, в Коране Всевышний порицает табарруж женщин доисламского периода (джахилии), и наставил мусульманок к тому, что они не уподоблялись им. Всевышний Аллах сказал: Пребывайте в своих домах и не украшайтесь, как украшались в доисламской эпохе (33:33)
Да, верно, что Ислам ответил порицаемые обычаи арабов, но наряду с этим у них были и похвальные обычаи, которые Ислам утвердил как гостеприимство и другие. Одним из порицаемых у них обычаев было то, что женщины выходили без хиджаба, показывая свои украшения, и после прихода Ислама Аллах предписал женщине ношение хиджаба, дабы поднять ее степень, сохранить ее достоинства и отвести от нее зло распутников, и корыстных людей. Об арабах в их доисламской эпохе можно сказать следующее: Современная эпоха является свидетелем страшного неверия и ужасного вырождения, которых не видали прошлые века .

Мы, мусульмане, верим в нашу религию, почитаем ее учения, любим нашего Пророка (с.а.в) больше, чем самих себя, а потому мы никогда не поддадимся влиянию призывов невежества настоящего времени, которые хуже невежества времен Абу Джахла. Если табарруж в первом невежестве представлялся в том, что женщины не покрывали только свои головы, шеи и украшения, и ходили в таком виде среди мужчин, то в настоящее время мы видим, что женщина полностью оскотинена и почти ничего не покрывает из своего тела. Она забыла, что сама по себе неприкосновенна, и что к ней никто не вправе приблизится, кроме ее мужа, и никто не вправе видеть ее украшений, кроме тех, кого Аллах всевышний назвал в следующем священном аяте:

Скажи (женщинам) верующим: пусть они потупляют свои взоры, и сохраняют свои половые органы, и пусть не показывают своих украшений, разве только то, что видно из них, пусть набрасывают свои покрывала на разрезы на груди, пусть не показывают своих украшений, разве только своим мужьям, или отцам, или отцам своих мужей, или своим сыновьям, или сыновьям своих мужей, или своим братья или сыновьям своих братьев или сыновьям своих сестер, или своим женщинам, или своим служанкам, или слугам из мужчин, которые не обладают желанием, или детям, которые не постигли наготы женщин; и пусть не бьют своими ногами, так что бы узнавали, какие они скрывают украшения. Обратитесь все к Аллаху, о верующие, может быть, вы окажетесь из числа счастливых! (24:31)
Я не знаю, как человека может пойти против своего Создателя и называть приказанные Им ношение хиджаба чопорностью, целомудрие и чистоту -реакционным? Откуда взялась такая ярая атака именно против исламского хиджаба, и никто не говорит о стриптизершах и публичных домах во многих мусульманских странах?
Настоящая реакционность проявляется как раз в так называемых передовых людях, отрицающих Воскрешение и Судный день и даже существование Создателя, и обожествляющих природу и отдельных людей, упорно доказывающих нам, что человек произошел от обезьяны. Подобного рода дела и языческие взгляды существовали до Ислама. Если они считают все то, что появилось после Ислама реакционным, поскольку полагают, что соблюдение религиозных учений (самыми яркими своими учениями являются учение Ислама) это реакционность, то пусть мы будем реакционерами. Однако они являются более отсталыми, чем мы, так как их реакционность предшествовала нашей реакционности. Мы вернулись к благородству, целомудрию и добродетели, а они вернулись к безнравственности, произволу, порочности и скотству.


Довод седьмой: утверждение женщины о том, что она наденет хиджаб, когда у нее появится убеждение

Опровержение: Вопрос убежденности, который ставит сегодня женщина относительно хиджаба - это слова, в которых имеется незнание и высокомерие. Как может появиться убежденность? Появится ли она в результате изучения и разбора аятов Аллаха и хадисов Его Посланника (с.а.в)? Или женщина ждет, что ей с неба будет ниспослан аят; ждет, что ей будет ниспослано откровение, и тогда у нее появится убежденность в приказе Аллаха.
Мы должны сказать ей: Если тебя не убедили аяты Аллаха и хадисы Его Пророка (с.а.в), то в таком случае ты никогда не убедишься. Если ты подчинишься, то это лучше для тебя, и ты будешь из числа покорных верующих, приветствуемых Аллахом. А если будешь упорствовать в словах, то это явное заблуждение .
Я говорила: Разве Книга Аллаха, в которой нет ни капли лжи, и она ниспослана Мудрым Всезнающим, или слова Посланника Аллаха (с.а.в), разве нуждаются они в коротком уме мутабаррижы и в ее полном невежестве? Аллах не нуждается в ней и в ее убежденности. Неужели она думает, что приказы и запреты религии это словно товар, покупая одну его часть и оставляя другую, она может довольствоваться этим?! Неужто она не стыдится отвергать законы Аллаха под тем предлогом, что она еще не убедилась в них?
В аятах Аллаха есть излечение для нее от всех социальных, душевных и иных бед. Допустим, что врач выписал тебе лекарство и велел тебе принять его. Разве ты станешь ему говорить: Я не буду принимать его, пока у меня нет убежденности в том, что оно излечит меня?
Я уверена, ты не будешь колебаться в том, что бы принять это лекарство, несмотря на то, что нет полной гарантии, что оно излечит твою болезнь. Но ты не сомневалась и не колебалась, поскольку считала, что слова врача правдивы, и что если ты будешь слушать его, от этого зависит твое выздоровление и благополучие твоего организма . В таком случае, как ты можешь колебаться в принятии приказа Того, кто создал и тебя, и врача, и не верить, что в Его приказе - есть добро, спасение и благополучие?!..


Довод восьмой: та, которая оправдывает свое неношение хиджаба неправильным (плохим) поведением некоторых женщин, носящих хиджаб.

Опровержение: Женщина, носящая хиджаб, является таким же человеком, который может ошибаться. Целью ношения хиджаба не является сохранение той, кто его носит от ошибок и грехов, поскольку все люди зачастую совершают ошибки, причем лучшие из них те, кто раскаиваются в своих ошибках. Хотя, конечно, я призываю каждую носящую хиджаб женщину сторониться ошибок, которые совершаются многими женщинами, сторонится хулы, сплетен и так далее, и стараться всегда быть такой, как ей приказано Аллахом и остерегаться от того, что Он запретил. Поскольку в умах людей образ мусульманки, носящей хиджаб, сильно отличается от образа других мусульманок, не носящих хиджаб.

Здесь я не хочу оправдывать ошибки мусульманок или осуждать их. Я хочу пояснить, что наш взгляд на мусульманку, носящую хиджаб, должен быть объективным, и мы не должны думать, что надев хидджаб, она уже исполнила все предписания религии и отдалилась от какой-либо ошибки.
Мы не должны заострять внимание на плохом малейшей проступке, исходящей от соблюдающей мусульманки, и в результате обвинять в этом всех мусульманкой, которые носят хиджаб или упрекать предписания религии в том, что они не пригодны. поскольку среди носящих хиджаб женщин есть те, кто иногда ошибаются в некоторых делах.

Источниками знания религии служат Книга Аллаха и Его Посланника (с.а.в), и мусульмане должны подражать в своем поведении членам семьи Посланника Аллаха (с.а.в) и особенно его женам, (хотя позволю себе заметить и им были свойственны ошибки), а не той или тому, кто постоянно подвержен ошибкам. И если мусульманка в некоторых находит плохой пример, то на самом деле есть очень много других мусульманок, кто может служить хорошим примером. Как хорошо было бы, если бы ты надела хиджаб и стала благим примером для других, вместо того что бы оставаться в грехах и не стараться избавиться от них.


Довод девятый: утверждение о том, что хиджаб мешает работать или обучать

Опровержение: Мы хотим спросить: мешает ли медицинская маска проводит сложную хирургическую операцию, как например операцию головного мозга, глазные и др., которые требуют точность и предельную осторожность? Конечно, нет. И так же тогда мутабаррижа может говорить, что хиджаб мешает ей в работе, которая намного легче, чем хирургические операции!?
Всевышний Аллах запретил открывать мусульманке части тела кроме лица и кистей рук за исключением крайней необходимости, как например, для свидетельства в суде или лечения.
В подобных случаях дозволено приоткрывать только ту часть тела, которую необходимо осмотреть врачу и при этом необходим табарруж.


Довод десятый: утверждение женщины о том, что она не может носить хиджаб по причине жаркой погоды.

Опровержение: Если ты не в силах носить хиджаб, то сможешь ли ты вытерпеть огонь Ада? Всевышний Аллах говорит: Скажи: огонь ада более зноен (9;81)

То же самое касается и той, кто в свое оправдание говорит, что испытывает головную боль, если покрывает свою голову. Я хочу сказать ей: В таком случае для тебя нет причины выходить из дома и появляться перед мужчинами в непокрытом виде, либо проявляй терпение в служении Аллаху и исполняй Его приказы, помня слова Всевышнего: Господь небес и земли и того, что между ними. Поклоняйся же Ему и будь терпелив в поклонении Ему! Разве ты знаешь Ему соименного? (19;65)

Как же она не может проявлять терпение в ношении хиджаба, когда это является незначительным по сравнению с теми трудностями и тяготами, которые пришлось испытать, например первому поколению мусульман со стороны язычников? Что случилось бы с этой муттабарижа, если бы ей довелось испытать то, что испытывали первые мусульмане? Клянусь Аллахом, она отступила бы от своей веры и стала неверной, раз говорит, что не может ходить укрытой, хотя покрывало является сохранением и уважением для нее. Неужели она станет ослушиваться приказа своего Господа и приказа Его Посланника (с.а.в) из-за одежды, которую ей приказано носить?!

Мусульманка, сердце которой полно любви к Аллаху, Его Посланнику (с.а.в), к верующим мусульманам и мусульманкам, и она искренне упорствует в следовании вере, находит все трудности на пути Аллаха приятным. Разве и тебе не следует быть такой?


Довод одиннадцатый: довод той, кто выставляет напоказ свою красоту (табарруж), для того что бы побудить парней засватать ее, т.е. с целью выйти замуж.

Опровержение: Для такой девушки я хочу сказать следующее: Ты унизила себя и совершила большой грех, а именно табарруж, и это ради цели, которая может осуществится, а может и нет. Если эта цель осуществится, то знай, что мужчина, который выбрал тебя из-за твоего открытого вида, может предать тебя или бросить и жениться на другой, или, в лучшем случае, ты не найдешь желанного счастья, которое ищет каждая девушка в замужестве.

Такое вполне может случиться, когда он встретит другую, красивее тебя и убежит к ней, так как его цель состоит лишь в поиске красоты. Достигшая преклонного возраста и постепенно теряя свою красоту в результате родов и работы, домашних дел, твоя жизнь с ним может серьезно осложниться. Тогда он даст понять тебе, что ты ничего не стоишь. Твоя жизнь превратится в сплошное горе, когда ты будешь видеть, что твой муж бегает за другим женщинами, поскольку тот, кто женился на мутабаррижe не может быть надежным. Так же известно, что чем старее становится женщина, тем больше мужчин теряют к ней интерес. С мужчиной же дело обстоит иначе, потому что не протяжение всей своей жизни он может найти ту, которая согласится выйти за него замуж и в большинстве случаев он остается способным иметь детей до преклонного возраста.


Довод двенадцатый: довод женщины, которая отговаривается тем, что ее муж толкает ее к табарруж.

Опровержение: Она по-хорошему должна поговорить со своим мужем и объяснить ему свое опасение относительно того, что его постигнет наказание от Аллаха, если он и дальше будет запрещать ей выходить без хиджаба, представляя ее в таком виде своим приятелям и показывая им, что он является современным и цивилизованным человеком. Естественно, если бы он правильно понимал хотя бы некоторые вещи, то понял бы, что его действия расцениваются, как беспредел, дикость, полное аморальное падение, скотство, регресс и возврат к доисламским временам.

Она должна знать, что человек не имеет права на то, что бы ему подчинялись, если он проявляется непокорность Создателю. Довольство мужа не достигается путем совершения грехов, оно приобретается путем послушания ему в том, в чем нет греха, когда он выполняет свои обязанности и использует свои права так, как это разъяснил Всевышний Аллах в Коране и Сунне. Всевышний Аллах предостерегает нас от подобных жен, сказав:
О вы, которые уверовали! Поистине, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам, берегитесь же их! (64;14)
В худшем случае, если между супругами возникают конфликты, усиливаются раздоры и проявляется опасение в том, что их совместная жизни может развалиться, и при этом каждый из них упорно стоит на своих позициях, то решение такой проблемы мы можем понять из слов Всевышнего Аллаха: А если вы боитесь разрыва между обоими, то пошлите судью из его семьи и судью из ее семьи; если они пожелают примирения, то Аллах поможет им. Поистине, Аллах Знающий, Ведающий! (4;35)


Довод тринадцатый: довод той, которая говорит, что она стыдится носить хиджаб и опасается насмешек со стороны людей, если наденет его.

Опровержение: Как странна та, которая стыдится носить хиджаб! Она стыдится носить хиджаб, и не стыдится того, что мужчины смотрят на ее полуголое тело? Она не стыдится показывать свои прелести перед мужчинам? Она стыдится добродетели, благородства и скромности, и не стыдится бесстыдства, распущенности, невежества, и непокорности перед Аллахом?

Сестра, не обращай внимания на того, кто насмехается над тобой, и пусть его насмешки не смогут ослабить свою решимость носить хиджаб. Да, понимаю, весьма неприятно слышать в свой адрес некрасивые слова, трудно терпеть их ядовитые выходки. Но подумай, разве это стоит того, что бы из-за этого не носить благословенный исламский хиджаб? Люди, которые насмехаются невежественны.

Такие люди, как во многих аятах Всевышний Аллах описал их, находятся на уровне ниже животных. Разве ты станешь стыдиться животных? Не слушай их, а прислушивайся к призыву Аллаха, потому что в нем заключается твое счастье, твой успех в этой жизни и жизни Грядущей.

Сестра, проявляй терпение и покорность Аллаху и помни о четырех неразрывно связанных друг с другом условиях успеха, которые Всевышний Аллах пояснил в Коране: Клянусь предвечерним временем. Поистине, человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, и творили добрые дела и заповедовали друг другу истину, и заповедовали друг другу терпение (103:1 3).И чаще вспоминай слова Пророка о том, что сабр (терпение)- половина имана (веры).


Довод четырнадцатый: довод той, которая говорит, что она опасается того, что сойдет с ума, если станет соблюдать законы Аллаха.

Опровержение: Эту ложную клевету неверные еще прежде использовали против Пророка (с.а.в), что бы отпугивать людей от следования его пути. Возможно, если кто-то из вас читал рефераты из инета по Исламу, написанные кафирами, то скорее всего, обратил внимание, что почти в каждом- Пророка Мухаммада (савс) называют сумасшедшим, страдавший эпилептическими приступами . АстаъфирулЛах!.

Посланник Аллаха (савс) был Пророком, через которого Всевышний Аллах направил на истинный путь нашу умму, который больше всех людей знал об Аллахе и больше всех был богобоязненным, который стал руководить этой уммой, жизнь которого началась в бедности и пастьбе животных. Затем благодаря Исламу Аллах возвысил умму, и она завоевала огромные территории, и стала обладать величавой культурой, свет которой стал скрываться лишь только тогда, когда мусульмане стали отдаляться от своей религии. Разве можно считать человека, который смог сделать все это, сумасшедшим? АстаъфирулЛах! Ахинея, не правда ли? Всевышний Аллах описал такие слова неверных в Коране, сказав: Поистине, те, которые не веруют, готовы пронзит тебя своим взглядом, когда слышать поминания (Коран), и говорят они: Поистине, он ведь одержимый! Но он (Коран) не что иное как назидание и наставление для обитателей миров (68:51,52)


Довод пятнадцатый: довод той, которая говорит, что она станет носить хиджаб в старости.

Опровержение: Вначале скажите мне может ли кто-нибудь из нас гарантировать для своей жизни какой-то срок и сам определять его? Никто из нас не может гарантировать доживет ли он до завтра или даже будет ли жив через 5 минут! И как можно откладывать соблюдения законов Аллаха и спешить сегодня к греху и непристойности? Разве ты не видишь, что смерть не различает между старым и молодым, часто случается, что ребенок, не успев увидеть свет этой жизни, уже рождается мертвым!
Поистине, для людей разумных понятно -сроки наших жизней назначены нам Всевышним Аллахом, который говорит :

Когда же наступит их срок, они ни на час не замедлят его и не ускорят (16;61)
И даже в том случае, если Аллах определил долгий срок жизни, когда же она будет раскаиваться? Ведь одним из условий раскаяния является своевременность тауба (раскаяние) и совершение благого поступка. Ведь помните перед смертью Аллах не принимает раскаяние, как это Аллах описал в Коране в истории с фараоном, который раскаялся и совершил предсмертный суджут перед Аллахом, но Всевышний не принял его покаяние и сделал его вечным обитателем ада. Упаси Аллах нас от этого!

Плохой поступок (табарруж и неношение хиджаба) несет свой пагубный вред для общества, возбуждает инстинкты и вводит в соблазн в определенном периоде жизни, который, в общем, является молодость. А в старости, когда она уже утратит свою красоту и станет престарелой, (если Аллах даст ей долгую жизнь), ее ношение хиджаба будет уже бесполезным. Аллах в такой возрасте разрешает не носить хиджаб. В таком случае, как может ее раскаяние быть полноценным или как Всевышний Аллах примет от нее это раскаяние в возрасте, который уже как бы несвоевременный?
Молодость прошла, и уже никогда не вернется. Как же эта женщина сможет искупить свои грехи минувших дней своей жизни, когда она не носила хиджаб, а ведь она несла ответственность за это с того времени, как достигла совершеннолетия, и кроме того, знала о запрете такого поступка, но несмотря на это, упрямо продолжала совершать его?!


Довод шестнадцатый: довод той, которая говорит, что опасается, оказаться в тюрьме, или в плену, если станет носить хиджаб.

Опровержение: Многие согласятся со мной очень часто такое услышишь от наших девушек. Скажу тебе - будь терпеливой, проявляй настойчивость и присутствие духа, и Аллаха вскоре поможет тебе. Остерегайся отказа от хиджаба, даже если тебя изрубят на части. Так как в твоем неуклонном ношении хиджаба содержится возрождение этой религии вновь, после того как враги Аллаха стали думать, что они смогли навеки погасить Его свет, но ведь Аллах завещает Свой свет, даже если это ненавистно им.

Действия родителей за маленьких детей при чихании, зевании…

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Детей следует с детства приучать к адабам Ислама, как произнесение слов «альхамду ли-Ллях» при чиханье, после еды, слов «бисми-Ллях» перед едой, прикрывание рта рукой при зевании и т.п.

Что касается зевания маленьких детей, которые не понимают еще толком ничего, то родитель может закрыть ему рот своей рукой, так как смысл этого в том, чтобы шайтан не проник внутрь. А на счет восхваление Аллаха словами «альхамду ли-Ллях» при чиханье младенца за него, то лучше этого не делать, хоть некоторые ученые и считали, что нет в этом проблем. См. «Фатауа Ибн Джибрин» № 163.

Имам Ибн Муфлих в «аль-Адаб аш-шар’ия» 1/498 говорил, что не следует кому-либо говорить «альхамду ли-Ллях» за младенца или сумасшедшего, так как на них это не распространяется, и говорил, что саляфы такого не делали.

Спросили шейха Яхью аль-Хаджури: «Должен ли родитель, когда зевает его маленький ребенок закрывать ему своей рукой рот, а также восхвалять за него Аллаха, когда он чихнет?»

Он ответил: “Что касается закрывания ему рта при зеванье, то наш Господь говорит: «Творите добро, быть может, вы преуспеете» (аль-Хадж 22: 77). И также Он говорит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (аль-Маида 5: 2).

А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо из вас будет зевать, то пусть прикроет рот рукой, ибо шайтан входит». Муслим 2995.

И несмотря на то, маленький зевает или большой, шайтан может войти в момент зевания. Поэтому пусть отец помогает ему в отражении козней шайтана, насколько он может, он или мать ребенка, прикрывая ему рот своей рукой, чтобы не проник шайтан.

Что же касается слов «альхамду ли-Ллях» за ребенка, то это новоизобретенное деяние, на указание которого нет довода, и в хадисе сказано: «Если кто-либо из вас чихнет, то пусть восхвалит Аллаха». аль-Бухари 6224.

Поэтому не следует восхвалять Аллаха за другого человека, ни за жену, ни за ребенка, будь он маленький или взрослый. Также ему не говорят: «ярхамука-Ллах» (Да помилует тебя Аллах) при его чиханье, так как он не сказал в этот момент: «альхамду ли-Ллях». Однажды при пророке (мир ему и благословение Аллаха) чихнули двое, и одному пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал «ярхамука-Ллах», а другому он ничего не сказал. Тот спросил: “Ты ему это сказал, а мне нет, о посланник Аллаха”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Этот восхвалил Аллаха, поэтому я сказал, а ты не восхвалил Аллаха»”. аль-Бухари 6221, Муслим 2991. Сл. “аль-Аджуиба ‘аля аль-масаиль ад-да’ауия”.

http://www.sh-yahia.net/old...

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!


«Саляф – Форум»

Может ли женщина-мусульманка раскрыться перед отцом-немусульманином и может ли она путешествовать с ним?


Вопрос: Может ли женщина-мусульманка раскрыться перед отцом-немусульманином и может ли она путешествовать с ним?



Ответ:

Хвала Аллаху.

Ибн Кудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кафир не махрам для его мусульманской родственницы. Ахмад сказал о еврее или христианине, чья дочь становится мусульманкой: “Он не может путешествовать с ней, он не махрам для нее.” Видимо он имел в виду, что он не является ее махрамом с целью путешествия.

Она не должна носить хиджаб перед ним, поскольку обнаружено, что Абу Суфьян пришел в Медину в то время, когда он был еще мушрик, и посетил его дочь Умм Хабиба. Она сложила кровать Пророка так, что он не смог сидеть на ней, но она не носила хиджаб перед ним, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не приказывал, чтобы она сделала это. “(al-Mughni, part 7, Ahkaam al-Khutbah).

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид

Когда девочке начинать соблюдать хиджаб?

Вопрос: Если у ребенка женского пола начали расти волосы на теле, требуется ли ей шариату соблюдать полный хиджаб (носить бурку/чадру)?



Ответ:

Хвала Аллаху.

Лицо не имеет ответственности до тех пор пока не достигнет половой зрелости. До полового созревания он или она не несет ответственности, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал (перевод смысла): «Перо (ангела записывающего плохие дела) поднято от троих: От ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; от спящего, пока он не проснется; и от сумасшедшего, пока его разум не восстановится» (Абу Дауд, 4402). Исходя из этого, девушка должна носить на полный хиджаб, когда она достигнет половой зрелости.

Есть три признака полового созревания, которые в совокупности имеют отношение и к мужчинам, и женщинам:

Поллюции.
Рост грубых волос вокруг половых органов.
Достижение пятнадцати лет.


4. В случае женщин существует и четвертый признак, а именно - менструация.

Если один из признаков полового созревания появляется у девочки, то она обязана совершать все неукоснительные обязанности, чтобы избежать всего харама. Одной из неукоснительных обязанностей является ношение хиджаба.

Но родитель или опекун девушки, должен приучить ее к выполнению неукоснительных обязанностей и избежания харама до наступления половой зрелости, так чтобы она выросла вместе с этим и это не будет слишком сложным для ее приверженности к этому, после того как она достигнет полового созревания. Это один из основных принципов воспитания детей, который установлен в шариате.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал (перевод смысла): «Учите ваших детей молитве, когда им исполняется семь лет, и наказывайте их, если они не молятся, когда им десять, и разделяйте их в постелях». Абу Дауд, 495; Ахмад, 2 / 187, из хадиса Амр ибн Шуайба, который передал от отца, который передал от своего деда.

Нечто подобное было упомянуто в хадисе от Ибн Мабад Сабура, который рассказал Абу Дауд (494) и аль-Тирмизи (407). По его словам, это хасан сахих. Хадис был оценен как сахих аль-Албани в аль-Ирва ‘, 247.

Аль-Бухари (1960) и Муслим (91136) передали в их сахихах от Ар-Рубайа бинт Муаввиза, хадис о посте Ашура, когда это было предписано для мусульман. В этом хадисе говорится: “После этого мы постились и велели поститься нашим детям. Мы делали им игрушки из крашеной шерсти, и если кто-то начинал плакать, желая покушать, мы давали ему эту игрушку до тех пор, пока не наступит время разговения». Согласно сообщению, переданном Муслимом: “Если они просили у нас еду, мы давали им игрушки, чтобы отвлечь их, пока они не завершат свой пост”.

Аль-Навави сказал в Шарх Сахих Муслим (8 / 14): Этот хадис описывает обучение детей совершать акты поклонения и их приучение к выполнению актов поклонения, но они не ответственны за это.

Ибн аль-Каййим сказал в Tuhfat al-Mawdood bi Ahkaam al-Mawlood (p. 162): “Даже если ребенок не несет ответственности, его опекуном несет ответственность и недопустимо для него, позволять ребенку делать харам, потому что он привыкает и потом трудно отучается от этого.

И Аллах знает лучше и Он самый мудрый.

Так что, если девушка приближается к возрасту полового созревания, существует опасность, что если она не носит хиджаб, может привести молодых людей к искушению ею или ее ими (молодыми людьми). Поэтому в этой ситуации ее родителю или опекуну, придется одеть ей хиджаб, чтобы предотвратить то, что может привести к злу или безнравственности.

И Аллах знает лучше.

по материалам islam-qa.com

Постановление о проколе (пирсинге) ушей у женщин


Вопрос: Мой коллега по работе, спрашивает меня о постановлении о проколе ушей девушки для ношения ювелирных изделий, халяль ли это? Если это халяль, это допустимо ли проколоть ухо вверху, а не внизу?



Ответ:

Хвала Аллаху.

Во-первых: Работа в месте, где мужчины и женщины смешаны - харам и имеет много плохих последствий. Мы упоминули здесь это, потому что спрашивающая ссылается на “моего коллегу по работе”. Ваша передача его вопроса и упомянание того, что вы говорили с ним означает, что мы обязаны сообщить вам, прежде чем ответить на ваш вопрос, и сказать вам, что вы оба должны искать работу там, где нет смешения.

Во-вторых: Что касается прокола ушей женщин, есть разные мнения ученых по этому поводу. Ханафиты и ханбалиты считают, что это допустимо. Шафииты считают, что это не разрешено, и Ибн аль-Джаузи и Ибн Акил, которые были ханбалиты, согласились с ними. Они не цитировали каких-либо текстов в качестве доказательства, а это не позволено, и они сказали, что это причиняет боль и, что ношение украшений в ушах не является чем-то существенным, и не так важно, чтобы позволить женщинам чувствовать боль из-за этого.

Тот, кто изучает тексты Сунны Пророка и жизни женщины сахабов (да будет доволен ими Аллах) будет видеть, что мнение более правильное было то, в котором говорится, что это допустимо. Тексты, которые показывают это, включают следующее:

Было передано, что Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) он начал с молитвы перед проповедью без призыва (азана) и без объявления на молитву (икамы), потом он пошел к женщинам, сделал им наставление и назидание, и сказал им, чтобы они давали милостыню, и я видел, как они сняли серьги и ожерелья, и отдавали их Билялю, затем он и Биляль вернулись в свои дома.” Рассказано аль-Бухари (4951) и Муслим (884). Согласно другому сообщению, переданному им обоим: “Они начали бросать свои серьги и ожерелья.”
Было передано, что Аиша (да будет доволен ею) сказала: Одиннадцать женщин сидели и обещали друг другу, что они не будут скрывать что-либо о своих мужьях … одиннадцатая сказала: “Моего мужа зовут Абу Зар, а кто такой Абу Зар? Он подарил мне много украшений, которыми увешаны мои уши…” Аиша сказала: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Для тебя я был тем же, чем Абу Зар был для Умм Зар”. Рассказано аль-Бухари (4893) и Муслим (2448). Пророк (мир ему и благословение Аллаха), одобрил то, что Абу Зар наполнил уши Умм Зар “драгоценными камнями, пока они не стали тяжелыми”.


Что касается прокола ушей в верхней части, возможно, что это не имеет значения, является ли прокол в нижней или в верхней части уха, в зависимости от того, как это принято в среде женщин. Следует отметить, что недопустимо для женщины показывать драгоценности, которые она носит на руках, в ушах или шее.

Шейху Мухаммад Салих аль-Усеймину (да смилуется над ним Аллах) был задан вопрос о проколе (пирсинге) носа девочки или уха ради украшения. Он ответил: Правильное мнение в том, что нет ничего плохого с прокалыванием уха, потому что одна из целей, которая достигается этим, это ношение разрешенных ювелирных изделий. Известно, что у женщин сподвижников были серьги, которые они носили в ушах. Такая боль легкая, и если прокол делается, когда девочка мала, он быстро заживает.

Что касается пирсинга носа, я не помню, чтобы ученые что-нибудь сказали об этом, но это своего рода увечье и изменение внешнего вида, как мы видим это, но, возможно, другие не видят это таким образом. Если женщина находится в стране, где ношение украшения в носу рассматривается как своего рода украшение и облагораживание, то нет ничего плохого с пирсинге носа. Majmoo’ Fataawa Ibn ‘Uthaymeen (11/ question no. 69).

Шейх Салих аль-Фавзан (да хранит его Аллах) сказал: “По существу, нет ничего плохого в проколе ушей девочки, для ношения драгоценностей в них. Это по-прежнему делают многие люди, и даже во время Пророка (мир ему и благословение Аллаха) женщины носили драгоценности в ушах и в других местах, не будучи упрекаемы за это.

Относительно причинения боли девочке, то цель ее в интересах девочки, потому что она нуждается в ювелирные изделиях и украшении себя. Прокол ушей служит допустимой цели и допускается из-за необходимости. Подобно тому, как это допустимо при проведении операции или прижигании, если это необходимо по медицинским показаниям, также допустимо проколоть ей ухо, чтобы поместить драгоценности в нем, как это ей нужно, и это то, что делается не очень больно, и не имеет большого влияния на нее”. Fataawa al-Shaykh al-Fawzaan (3/324).

И Аллах знает лучше.

по материалам islam-qa.com

На сегодняшний день в основном среди молодежи часто обсуждается тема «черного хиджаба». Заблудшие люди призывают к «черному хиджабу» утверждая, что это «фарз» или же «сунна», другие доказывают обратное, а третьи просто напросто бояться его. Что такое хиджаб и какого цвета он должен быть?


Главная причина многих разногласий среди мусульман в вопросах веры, возникает из-за непонимания текстов священного Корана и хадисов Посланника Аллаха(мир ему и благословление). И тема «черного хиджаба» также возникла по этой причине.


Что такое хиджаб?


Хиджаб— это одежда женщины, скрывающая все ее тело, кроме лица и кистей рук.
Всевышний Аллах вменил в обязанность женщинам носить хиджаб. Подтверждение этому есть в

Священном Коране где говорится:

وَقُل للمؤمنات يَغْضُضْنَ مِنْ أبصارهن وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا

(смысл): «О, Пророк, скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих красот, за исключением тех, которые видны, т.е. лицо и кисти рук» (сура Ан-Нур 31).


При рассмотрении текста данного аята мы видим повеление Аллаха, которое требует, чтобы женщины прикрывали свое тело от посторонних людей.


Условия хиджаба:


1) одежда должна закрывать все тело кроме лица и кистей рук;


2) не должна служить украшением, привлекающее внимание мужчин, также стоит избегать ярких светящихся цветов;


3) не разрешается прозрачная ткань;


4) не дозволяется облегающая одежда;


5) не должна иметь запаха парфюмерии;


6) также запрещена походящая на мужскую;


Все эти требования, женщина должна соблюдать перед посторонними людьми.


Прежде чем говорить о том, что черный цвет хиджаба является фарзом или сунной нужно понять, что такое фарз и сунна.


Фарз – это повеление Аллаха, невыполнение которого приведет к мукам в аду. Фарз – это то, что установлено Шариатом.


Фарзы подразделяются на две категории:


Первая категория - это фарз уль-айн (обязанность каждого верующего). Прежде, чем перечислить обязательные науки, необходимо знать следующие правила: все то, без чего не достигается обязательное, само становится обязательным. Следовательно, наука, являющаяся средством познания обязательного, сама является обязательной. А наука, являющаяся средством познания Сунны, сама становится Сунной. Ссылаясь на эти правила, перечислим теперь некоторые обязательные науки:


- изучение вероубеждение (акиды)


- изучение того уровня знаний, которые необходимы совершеннолетнему для совершения обязательных действий, являющихся столпами Ислама, таких как молитва, пост, закят и хадж;


- для человека, связанного коммерческими, семейными, арендными и тому подобными отношениями, становится обязательным изучение правил каждого из этих пунктов, в той степени, которая достаточна для недопущения запретного при этих отношениях;


- изучение всех хороших и плохих качеств души для того, чтобы обрести хорошие и избавиться от плохих и, таким образом, воспитывать свою душу.


Вторая категория - это фарз уль-кифайя (обязанность общества по отношению к Аллаху). Если среди людей нет ни одного, выполняющего обязательное, то все общество впадает в грех, а если кто-то выполнит его, то все общество избавится от греха. В фарз уль-кифайя входят следующие науки: глубокое познание исламского права (фикх), изучение толкований Корана (тафсир) и хадисов, основ вероубеждения (акида), математических наук (хисаб), медицины, изучение необходимых обществу ремесел итак далее.


Что такое Сунна?


Сунна - образ действий Пророка Мухаммада (мир ему и благословление) его поступки и высказывания - один из источников мусульманского вероучения и права. Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословление) является вторым источником после Священного Корана и Пророку(мир ему и благословление) было велено в Коране передать Откровение, ниспосланное ему Аллахом, а также объяснить это Откровение.


Это объяснение является Сунной Пророка (мир ему и благословление), которая включает его высказывания, образ действия, поступки и указания. Указывая на необходимость следовать Сунне, сам Пророк (мир ему и благословление) в своей известной речи во время последнего прощального хаджа (паломничества) сказал: «Я оставил вам две вещи, после которых вы не заблудитесь, это Книга Аллаха и моя Сунна» (передан аль-Хакимом в ал -Мустадраке).


Теперь мы понимаем, что такое фарз и сунна, и можем рассмотреть действительно ли цвет черный является «фарзом» или «сунной».


Для подтверждения этого должен быть довод из Корана или Сунны. Но нет такого повеления от Аллаха и высказывания от Пророка (мир ему и благословление) где конкретно указывается на то, чтоб цвет хиджаба был черным. Не имея таких высказываний не дозволяется какие либо вещи приписывать к фарзу или к сунне. В хадисе Пророка (мир ему и благословление) говорится: «Если кто либо будет говорит то, чего я не говорил и не делал то пусть готовит место себе в аду». Но некоторые приводят хадис в качестве довода неправильно толкуя его, который мы ниже приведем.


Какой цвет является сунной?

Из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословление) и аятов из Корана, мы знаем, что любимыми цветами Посланника (мир ему и благословление) был цвет зеленый и белый.


Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «я прибыл к Пророку (мир ему и благословление), и он носил белый цвет одежды и спал в нем. Я возвратился к нему (позже), и он бодрствовал».
Аль Бухари сообщил, что Саад (да будет доволен ими Аллах)сказал: «я видел слева Пророка (мир ему и благословление) и справа от него двух мужчин , одетых в белую одежду в день Ухуда. Я никогда не видел их прежде и более с тех пор». Эти двое мужчин были ангел Джабраил и Микаил, как указал это Аль Хафиз Ибн Хаджар (да будет доволен им Аллах) в книге аль Фатх (10/295).


Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывает что Пророк Мухаммад (мир ему и благословление) сказал: «Носите ваши белые одежды, поскольку они являются лучшими из вашей одежды, и покрывайте ваших мертвых ими». (Абу Давуд, Тирмизи).


Абу Рамта (да будет доволен им Аллах) сказал: «я видел Посланника Аллаха (мир ему и благословление) в одежде из двух одеяний зеленого цвета» (Тирмизи)


Всевышний Аллах в Коране говорит:

وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً وَمُلْكاً كَبِيراً عاليهم ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌ


(Смысл) «Когда увидишь это(в раю) увидишь блаженство и великое царство. На них будут одеяния зеленые из шелка». (Сура аль-Инсан аят 20 21).


Также Всевышний в Коране говорит:


مُتَّكِئِينَ على رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرِىٍّ حِسَانٍ


(Смысл) «Они будут опираться на зеленые подушки прекрасные ковры». (Ар-рахман аят 76).


Из данных аятов и хадисов нам ясно, что цвет зеленый и белый предпочтительнее чем другие цвета и что они являются сунной Посланника Аллаха (мир ему и благословление). Зеленый цвет в сознании мусульман ассоциируется с райскими красотами и дарами, вот почему у многих мусульман этот цвет любимый.

Многие заблудшие люди пользуются хадисом от Абу Дауда (да будет доволен им Аллах) и что не странно, что каждый толкует его по своему для кого то это фарз, а для другого сунна.


Абу Дауд (да будет доволен им Аллах) передает в аль Сунане от Умм Салама, которая сказала когда был ниспослан аят:


يأَيُّهَا النبى قُل لأزواجك وبناتك وَنِسَآءِ المؤمنين يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جلابيبهن ذلك أدنى أَن يُعْرَفْنَ فَلاَ يُؤْذَيْنَ وَكَانَ الله غَفُوراً رَّحِيماً


(Смысл) «О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала. Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям. Аллах – Прощающий и Милосердный» (сура аль-Ахзаб аят 59) женщины ансары выглядели так, как будто на их головах были вороны, по причине их одежды».


Они были сравнены с воронами по причине черного цвета их одежды, но однако, это не является условием необходимого или желательного цвета хиджаба. В арабских странах многие женщины желают одевать черный цвет не из-за того, что он является обязательным или же сунной Пророка (мир ему и благословление), а потому что там черная одежда является национальной одеждой. Как например в Индии национальная одежда является белого цвета. Там где национальной одеждой не является черный цвет, в черном одеянии девушка будет негативно выделяться среди народа, что в свою очередь противоречит одному из условий хиджаба.


Женщине не запрещается надевать одежду разных цветов при соблюдении условий хиджаба, но цвет выделяющейся среди толпы являющейся украшением само по себе, т.е. пестрая привлекающая разукрашенная, до такой степени, что притягивает взоры и желание мужчин, является запретным. Поскольку подобное является искушением для мужчин, совращает их от религии и подвергает оскорблению честь женщины. А таких случаев и печальных последствий мы не мало знаем.
В начале статьи я упомянул о том, что люди боятся черного одеяния. Для нас не секрет, что черный цвет в настоящее время является одним из символов тех, кто отвергает истину и ругает великих ученых, обвиняя их в неверии. После того, что было совершенно в черных одеяниях убийство невинных, у людей сложилась очень плохая ассоциация с этой одеждой, поэтому она очень и очень крайне не желательна. Пусть Аллах даст возможность видеть истину истинной, а ложь ложью и остерегаться ее Амин!

Воздаяние соответствует поступку
Сообщается, что Абу Сирма, да будет доволен им Аллах, сказал:
– Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто старается наносить вред (другим), Аллах (тоже) нанесёт вред, и для того, кто станет создавать трудности для других, Аллах (тоже) создаст трудности». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ад-Дулаби, ат-Табарани, аль-Байхаки, Ибн аль- Асир и аль-Мази.
Этот хадис является указанием на две основы из числа основ шариата. Суть первой состоит в том, что в силу достохвального и мудрого установления Аллаха, воздаяние за добро, равно как и за зло, будет соответствовать поступку. Так, Аллах будет любить совершающего то, что Он любит, а того, кто совершает ненавистное Аллаху, Он возненавидит; тому, кто облегчит положение мусульманина, Аллах облегчит его собственное положение в обоих мирах; того, кто избавит верующего от одной из печалей в мире этом, Аллах избавит от одной из скорбей Дня воскресения, и Аллах будет помогать рабу в его нужде до тех пор, пока сам раб не перестанет помогать в нужде своему брату.
И точно также Аллах причинит вред тому, кто станет стремиться к причинению вреда мусульманину, и перехитрит того, кто станет хитрить с Ним1, и создаст трудности для того, кто поставит мусульманина в трудное положение, и будет поступать так во всех остальных случаях, имеющих отношение к этой основе шариата.
Суть второй основы состоит в предотвращении нанесения вреда и умышленного причинения его другим, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)2»3, что касается всех видов причинения ущерба.
Причинение вреда влечёт за собой одно из двух: либо лишение человека того, что приносит ему пользу, либо причинение ему какого-либо вреда. Необоснованное причинение вреда людям непозвлительно, наоборот, человек должен стремиться к тому, чтобы никоим образом не причинять людям вред и не наносить им обиды.
К этому имеет отношение обман и мошенничество в торговых делах, сокрытие изъянов товара, применение всевозможных уловок и взвинчивание цены4, встреча каравана5 и стремление купить, продать или сдать в аренду что бы то ни было, если раньше этим уже начал заниматься кто-то другой, что относится и ко всем остальным сделкам. То же самое касается сватовства к той девушке, к которой уже посватался твой брат6, и стремления занять ту или иную должность, если она уже занята человеком, который способен справляться со своими обязанностями, поскольку все подобные действия являются не чем иным, как запретным нанесением вреда.
Аллах не благословит ни одной сделки такого рода, поскольку тому, кто наносит вред мусульманину, Аллах тоже нанесёт вред, а того, кому Он нанесёт вред, покинет благо и постигнет зло в наказание за то, что он приобрёл.
То же самое относится и к нанесению вреда словом и делом своему партнёру или соседу, причём человеку не позволяется делать со своим имуществом ничего такого, что может причинить косвенный вред его соседу, не говоря уже о нанесении ему прямого ущерба.
То же самое относится к нанесению ущерба должником своему заимодавцу и к его попыткам заняться тем, что может повредить заимодавцу, причём должнику не позволяется ни подавать милостыню за счёт долга, без разрешения последнего, ни отдавать в залог своё имущество одному из заимодавцев в обход других, ни передавать своё имущество в вакф, ни отпускать на волю рабов, если это причинит ущерб его заимодавцу, ни тратить больше необходимого без его разрешения.
То же самое относится и к нанесению ущерба в завещаниях, относительно чего Всевышний сказал так: «…после вычета по завещанию и выплаты долга, если это не приносит вреда…» "Женщины”, 12. В данном случае имеется в виду выделение завещателем одному из наследников больше положенной ему доли, или, наоборот, обделение наследника, или же выделение доли тому, кто не входит в число законных наследников, с целью нанесения ущерба последним.
Точно так же во многих случаях мужу не позволяется причинять вред жене, например, намеренно поступать по отношению к ней несправедливо для того, чтобы выплатила ему деньги при разводе7, или вновь возвращать её к себе с целью причинения ей вреда8, или относиться к одной из своих двух жён так, что от этого будет страдать другая, иначе говоря, ставить её в положение женщины, с которой муж не общается, но в то же время и не разводится с ней.
То же самое относится и к несправедливым решениям, свидетельствам, разделам и прочим действиям, идущим на пользу одним людям за счёт других, так как всё это является причинением вреда, а виновный в совершении подобных действий заслуживает наказания и того, чтобы Аллах причинил вред ему самому.
В ещё большей мере это касается злословия о людях в присутствии лиц, наделённых властью, и правителей, когда человек подстрекает их подвергнуть кого-либо наказанию, отнять его имущество или же лишить его принадлежащего ему по праву. Любой человек, который поступает так, является притеснителем, и ему следует ожидать наказания в обоих мирах.
К этому же имеет отношение и то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил больному заразной болезнью встречаться со здоровым9, так как это может принести здоровому вред. Кроме того, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил прокажённым и им подобным находиться среди людей10.
Обо всём этом и подобном этому Аллах Всевышний сказал так: «А те, которые причиняют обиды верующим мужчинам и женщинам, не имея на то оснований, понесут на себе бремя клеветы и явного греха». "Сонмы”, 58.
Кроме того, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил пугать мусульманина, даже если это делается в шутку11.
К этой же категории поступков относятся также высмеивание людей, издевательство над ними, злословие, задевающее их честь, и разжигание между ними розни, так как всё это является причинением вреда и противодействием воле Аллаха, что неизбежно влечёт за собой наказание.
Таким образом, смысл этого хадиса состоит в указании на то, что Аллах причинит вред тому, кто причинит его людям, и воспротивится тому, кто станет противиться Ему, подразумевается же в нём то, что если человек отвратит вред от мусульманина и поможет ему в трудном положении, то Аллах дарует ему благо и отвратит от него вред и всяческие напасти в качестве воздаяния за это.

________________

1 Имеется в виду, что любые попытки так или иначе обмануть Аллаха ни к чему не приведут.
2 У улемов нет единого мнения относительно того, равнозначны ли друг другу слова "ад-дарару” и "ад-дирару”, использованные в данном хадисе, или между ними есть разница. Большинство считает, что разница между ними есть, и на этот счёт тоже высказывались различные мнения. То из них, которое, возможно, следует считать наиболее предпочтительным, сводиться к следующему: слово "ад-дарару” подразумевает нанесение человеком вреда тому, кто не наносил ему никаких обид, тогда как слово "ад-дирару” подразумевает собой нанесение человеком вреда тому, кто незаконно нанёс ему обиду первым. Нанесение вреда в обоих вышеупомянутых смыслах слова запрещается шариатом.
3 Здесь имеется в виду и нанесение вреда людям как таковое и стремление причинить другому больше вреда, чем он причинил тебе, из желания отомстить.
4 Это является запретным, если делается только для того,чтобы помешать другому.
5 Здесь имеется в виду встреча каравана с товарами за пределами города с целью покупки и дальнейшей перепродажи этих товаров.
6 Имеется в виду братство по вере.
7 Имеются в виду неправомерные действия мужа, направленные на то, чтобы при разводе получить от бывшей жены определённую сумму денег или какое-то имущество.
8 Имеется в виду такой случай, когда бывший муж оттягивает срок развода только для того, чтобы не дать ей выйти замуж за другого.
9 Сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ни в коем случае не следует помещать больного (заразной болезнью) вместе со здоровым!». Этот хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводят аль-Бухари и Муслим.
10 Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что аш-Шарид бин Сувайд, да будет доволен им Аллах, сказал:
– Cреди членов делегации племени сакиф был и один прокажённый, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел, чтобы ему сказали: «Поистине, мы приняли твою присягу, а теперь возвращайся назад».
11 В "Муснаде” Ахмада приводится хадис, в котором сообщается, что Абд ар-Рахман бин Абу Ляйля сказал:
– Сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывали нам, что однажды, когда они вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находились в пути, один человек из числа их заснул, а другой подошёл к его стрелам и взял их. И когда тот человек проснулся, он был напуган этим, а все остальные принялись смеяться. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Почему вы смеётесь?» Люди ответили: "Только потому, что мы забрали его стрелы, а он испугался”, и тогда он сказал: «Не позволяется мусульманину пугать мусульманина!” Иснад этого хадиса является достоверным, и его приводит также Абу Дауд.

Шайх ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ди, "Радость сердец благочестивых".

Действия, не являющиеся рия
1) Непреднамеренное восхваление
Часто случается, что люди хвалят того, кто совершает благие дела. Например, если они посетили урок, на котором узнали много полезного для себя, вполне возможно, что они могут подойти к лектору и похвалить и поблагодарить его. Такой вид похвалы не нарушает действий человека, который читал свою лекцию лишь ради Аллаха и похвала не изменяет его намерения.
Абу Зар аль-Гифари, спросил Пророка: (да благословит его Аллах и приветствует) «О Пророк Аллаха! Что ты думаешь о человеке, который совершает благие дела и люди хвалят его за это?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это –часть признаков, указывающих на вознаграждение верующего (в будущей жизни)».
Самое важное –помнить, что намерения человека должны оставаться неизменными, и он должен стремиться совершать благие дела только ради Аллаха. Истинно верующий человек будет стараться избегать подобной похвалы, так как сознает, что похвала может соблазнить его и изменить его намерения.
Важно отметить, что есть разница между ощущением счастья и ощущением гордости. Человек не может контролировать ощущение счастья, когда его хвалят, и в этом нет ничего страшного. Однако надо контролировать это чувство, так как оно может легко перерасти в чувство гордости и в последствии привести к рия. С одной стороны для истинно верующего чувство счастья –лишний повод поблагодарить Аллаха за то великое благо, дарованное Им.
Возвращаясь к нашему примеру, предположим, что человек читает лекцию, которая оказала глубокое впечатление на его аудиторию и способствовала приближению к религии Аллаха. Впоследствии, люди, прослушавшие эту лекцию поздравляют и хвалят его. Истинно верующий будет рад этой похвале и поймет, что это Аллах благословил его тем, что он стал ориентиром для многих людей. Это заставляет его еще больше благодарить Аллаха. С другой стороны человек со слабой верой или лицемер будет склонен к похвале и почувствует гордость за эту похвалу, думая, что он достоин ее, и он совершил данное деяние без всякой помощи Аллаха. Он забывает, что по воле Аллаха люди впечатлились его лекцией.
В эту категорию так же входит распространение известности об этом человеке и его положительной репутации, если он не заинтересован в этом. Осуждения достойно лишь желание быть известным среди людей. Так же следует упомянуть, что не нужно хвалить человека в лицо, так как это очень легко приводит увеличению самомнения, человека, которого хвалят. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда вы видите того, кто проливает похвалу на другого, то бросайте ему пылью в лицо» (1)
В другом случае Абу Бакр сообщил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), проходил мимо человека, который хвалил своего друга. Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Горе тебе, ты сломал шею своего друга! Ты сломал шею своего друга! Если у кого-то из вас нет другого выбора, кроме как похвалить кого-нибудь, то скажите: «Я думаю то-то и то-то будет так и так и только Аллах будет судить его и я не могу засвидетельствовать его богобоязненность перед Аллахом» (2)
В этом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил хвалить человека перед другими людьми с условием, что будут добавлены эти слова, которые на деле означают, что он не знает достоин ли в действительности этот человек похвалы. Только Аллах может засвидетельствовать достоинства этого человека.
2) Хороший внешний вид
Как уже упоминалось ранее надевание красивой одежды может привести к совершению рия если надевая такую одежду человек хочет чтобы им восхищались. В то же время поддержание достойного внешнего вида с целью хорошо выглядеть не является рия.
Абдуллах ибн Масуд сообщил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Человек, который имеет на вес пылинки гордыни в своем сердце не войдет в Рай». Кто-то спросил: «А тот, кто любит надевать хорошую одежду и обувь?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Аллах красив и любит красоту! Гордыня означает отрицание правды и высокомерие к другим». Таким образом, сунной является надевать хорошую одежду, если человек имеет возможность надевать ее.
3) Давать советы другим
Некоторые мусульмане думают, что давать хорошие советы своим братьям по вере когда они совершают грехи является рия. Они говорят: «Кто я такой, чтобы давать кому-либо советы, если я сам совершаю такие-то и такие-то грехи». Особенно если принимать во внимание, что Аллах сказал:
"Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?" (3)
Конечно, этот айят призывает верущих принимать во внимание собственное поведение, призывая других совершать праведные дела. Думать, что это означает что только те, кто совершает хорошие поступки может призывать других совершать хорошие дела означает поддаваться нашептываниям сатаны, котрый хочет чтобы человек не совершал добрых дел. Даже если человек совершает какие-то грехи, он все равно должен говорить другим что хорошо и что плохо, и если он этого не делает то это означает, что он совершает еще один грех!
Ибналь-Джавзи сказал: "Сатане удалось сбить многих богобоязненных верующих таким образом, что когда они видели зло, они не выступали против него. Они говорили себе: "Лишь тот, кто богобоязнен может советовать другим совершать благие дела и осуждать зло, а я не настолько богобоязнен, так как же я могу советовать другим!”
Это неправильно. Каждый должен призывать к благому и осуждать зло, даже если он сам совершает греховные поступки”.(4)
4) Сокрытие грехов других людей
Подобно вышеописанному случаю некоторые люди, думают что лицемерем является сокрытие грехов других людей и тот, кто не скрывает своих грехов от других демонстрирует им свою истинную суть. Эта мысль так же наущается сатаной. Человек должен стараться сохранить свой грех между собой и Аллахом и пытаться исправить себя не объявляя о своих грехах публично. Абу Хурайра передает, что Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вся моя умма будет прощена, кроме тех, кто рассказывает о своих грехах. Когда человек совершает что-то ночью и Аллах скрывает это от людей, а утром этот человек говорит: «Так и так, прошлой ночью я сделал то-то и то-то» –даже тогда когда Аллах скрыл его грех этот человек срывает покров Аллаха с самого себя» (5)
Возможно, что после рассказа другим о грехе эти люди могут испытать соблазн совершить его. Таким образом, человек, рассказывающий о своих грехах будет распространять зло в обществе.
Аллах сказал:
"Воистину, тем, которые любят, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни. Аллах знает, а вы не знаете." (6)
Это не значит, что человек может совершать сколько угодно грехов, сохраняя их в тайне. Здесь имеется в виду, что рассказывать о своих грехах хуже, чем не рассказывать о них. Фактически сокрытие своих грехов не означает совершения зла, но означает нечто, что нам советуют сделать. Усама ибн Шарик сообщил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не совершайте таких действий, которые вы хотели бы скрыть от других, даже если вы находитесь в одиночестве» (7)
5) Увеличение числа добрых дел, находясь в обществе богобоязненных
Только в том случае, когда человек находится в обществе тех, кто более богобоязнен и сведущ в религиозных знаниях чем он сам он будет подвергаться их воздействию. Например, они могут совершать молитву тахаджуд, но кто-то не имел привычки совершать ее до этого.
Такие поступки до тех пор, пока они совершаются ради Аллаха, а не для демонстрации другим не подпадают под категорию рия.
Это одна из причин, почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поощрял людей иметь богобоязненных друзей. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сравнивал богобоязненных людей с торговцами благовониями.
«Собрание богобоязненных и собрание грешников подобны торговцам благовониями и кузнецам. Продавец благовоний никогда не причинит вам зла: купите ли вы у него что-нибудь или просто вдохнете запах его благовоний. А кузнец либо обожжет ваше тело, или прожжет вашу одежду или вы надышитесь запаха гари от него».
Верным признаком того, что дело , сделанное в компании богобоязненных людей не рия является то, что человек продолжает совершать его, покинув эту компанию.
6) Религиозное поклонение и мирская выгода
Некоторые люди не правильно понимают суть рия и объявляют поступки, совершенные ради Аллаха и частично ради мирской выгоды рия. Это, конечно же, не так. Разница между получением некоторой мирской выгоды от религиозного дела и совершением чего-либо ради чего-то иного, чем Аллах очевидна. В одном случае человек стремится снискать довольства Аллаха и в то же время желает получить от щедрости Аллаха на хлеб насущный. В другом случае, человек не имеет намерения заслужить милости от Аллаха, а ищет лишь материальной выгоды, которая исходит от религиозного дела.
Например, если человек идет на Джихад на пути Аллаха, но также хочет получить некую добычу, это не вредит его намерению совершать Джихад. Это так потому, что Аллах разрешил людям, совершающим Джихад иметь добычу. С другой стороны человек, идущий на джихад только ради добычи не является муджахидом, а является только наемником.
В качестве другого примера можно привести паломников, совершающих хадж, которым Аллах разрешил торговать после завершения обрядов хаджа. Аллах сказал:
"На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа. А когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших." (8)
Если Аллах разрешил, тем, кто совершает паломничество, заниматься торговлей, а паломничество –религиозная обязанность мусульманина, то как же поиск блага от Аллаха может быть запрещен? Торговец, который намеревается совершить паломничество должен иметь оба намерения в своем сердце –намерение совершить паломничество и намерение после его окончания заняться торговлей.
Те, кто преподает исламские науки и получает за свой труд заработную плату или стипендию так же подпадают под эту категорию. Ради пользы мусульман эти ученые преподают исламские науки людям и, если они не будут получать от них оплаты за свой труд, то они вынуждены будут оставить преподавание и искать другие способы прокормить себя и свои семьи. Таким образом разрешается давать таким людям компенсацию за ту работу, которую они выполняют.
Выполнение религиозных обязанностей ради Аллаха и получение при этом некоторой мирской выгоды уменьшает награду, которую человек получает за их совершение. (9)
Абдуллах ибн Амр сообщил, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет такой армии, которая ведет войну ради Аллаха и собирает добычу для себя. Две трети награды ждет их в будущей жизни и одна треть остается. Если они не берут никакой добычи, то их награда в будущей жизни ждет их полностью».
Если человек намеревается исполнить религиозные обязанности только ради мирской выгоды и не намеревается снискать довольства Аллаха, тогда такое деяние останется без награды от Аллаха.
_____________________________________________________________

(1)сахих аль-Бухари, том 3, стр 512-513, №830 сахих Муслим, том 4, стр 1542№ 7143, сунан Абу Дауд, том 3, стр 1345, № 4787
(2) Сахих Муслим, том 4, стр 1542,№ 7140 и сунан абу Дауд, том 3, стр 1344-1345, №4786
(3) аль-Бакара (2):44
(4) Талбис Иблис, стр 188
(5) Сахихи аль-Бухари, том 8, стр60-61,№ 95, сахих Муслим, том 4, стр.1539, № 7124
(6) ан-Нур, (24):19
(7)собрано ибн Хиббамом (сахих ибн Хиббам) и подтверждено в сахих аль-Джами, том 2, №5659
(8) аль-Бакара (2):198
(9) это общее правило, однако из них могут быть исключения. См.аль-ихляс ва ш-шрик аль-асгар


Из книги Абу Аммара Ясира аль-Каси "Рия- скрытый ширк"

Соблазны этого мира и женщины
Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:
- Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, мир этот сладок и приятен, и, поистине, Аллах оставляет вас в нём (Своими) наместниками, чтобы посмотреть, как вы будете поступать, так остерегайтесь же мира этого и остерегайтесь женщин, ведь первый соблазн израильтян был связан с женщинами!» Муслим.
В этом хадисе посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам о состоянии этого мира и его свойствах, которые приводят в восхищение взирающих и вкушающих. И он поведал также, что Аллах сделал мир этот испытанием для Своих рабов, а потом повелел делать то, что позволяет уберечься от соблазнов мира. Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что мир этот сладок и приятен, касаются всех его качеств, ибо он сладок на вкус и сладки его удовольствия и желания, а его великолепие и внешняя красота приятны на вид.
Всевышний сказал об этом: «В лучшем виде представлена людям любовь (к тому, чего они) жаждут: к женщинам, и сыновьям, и накопленным кинтарам1 золота и серебра, и клеймёным коням2, и скоту, и пашням». "Семейство Имрана", 14.
Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, сделали Мы всё, что есть на земле, украшением для неё, чтобы испытать, кто из них (будет) лучше по делам своим.» "Пещера", 7.
Таким образом, все разнообразные удовольствия этого мира и его радующие взор виды Аллах сделал испытанием, а Своих рабов Он сделал наместниками в мире этом, чтобы посмотреть, как они будут действовать. Для того, кто в мире этом пользуется дозволенным, должным образом применяет его и прибегает к помощи дозволенного с целью поклонения Аллаху, ради чего и был создан человек, это становится запасом на дорогу и тем средством, благодаря которому человек может достичь более достойной обители, где он останется навечно, и познать счастье в обоих мирах. Если же мир этот становится главной заботой человека, пределом его познаний и его целью, уделом такого человека будет лишь то, что предопределено ему здесь, после чего его ждут страдания. Он будет наслаждаться удовольствиями этого мира лишь короткое время, и удовольствий у него будет немного, а печали его окажутся долгими.

Каждое из наслаждений этого мира заключает в себе соблазн и испытание, однако наиболее серьёзные из них связаны с женщинами. Поистине, они представляют собой великий соблазн, грозящий тем, кто в него впадает, огромной опасностью и большими потерями. Женщины являются ловушками и силками шайтана, и многие из тех, кто прежде был свободен, попались в них, превратившись в пленников собственных желаний и заложников своего греха. Такому человеку трудно освободиться от греха, который всегда остаётся с ним, ведь он не остерегается этой беды, а если бы он поостерёгся, не делал того, что может навлечь на него обвинения, и обращался с просьбами о защите к своему Покровителю, то обязательно уберёгся бы от подобного испытания.
Вот почему в этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегает людей от этого соблазна особо, сообщая о том, какие беды он навлёк на жившие прежде народы. В этом заключается назидание для людей, способных извлекать уроки, и увещание для богобоязненных, а Аллах знает об этом лучше.

Урматтуу
кыргыздар жана кыргызстандыктар!



Кыргызстан мусулмандарынын диний башкармасынын расмий сайты ачылды. Сиздердин
назарыңыздарга Муфтий Чубак ажынын Видео кайрылуулары, учурдагы фетвалары,
КМДБнын жаңылыктары, шариат маселелери, хадистер, сүрөттөр ж.б. кызыктуу
маалыматтар топтолгон.



Андан тышкары жеке Муфтийдин өзүнө кайрылып “Муфтийге суроо” берсеңиз
болот.



Биздин дарек: www.MUFTIYAT.kg   Биздин э-мейл: adm.muftiyat.kg@gmail.com



Кош келиниздер!




 


Уважаемые кыргызы и кыргызстанцы!



Открылся официальный сайт Духовного управления мусульман Кыргызстана. К вашему
сведению предоставлена Видео обращения Чубака ажы, современные фетвы,
новости ДУМК, религиозно-правовые вопросы, хадисы, фото и многое другое что
может быть вам интересно.



Кроме этого вы можете задать личный вопрос самому Азрету Муфтию в разделе «Вопросы
Муфтию».



Наш адрес: www.MUFTIYAT.kg   Наш э-мейл: adm.muftiyat.kg@gmail.com



Добро пожаловать!









 

День Ашура

10-й день месяца Мухаррам - День Ашура. На этот день, согласно Корану, приходятся сотворение Небес, Земли, ангелов, первого человека - Адама. Светопреставление (апокалипсис, конец света) также наступит в день Ашура.

На день Ашура приходятся переселение Адама в Рай и принятие от него покаяния после прегрешения. В этот памятный день, в разные исторические эпохи, Аллах являл десять благ десяти пророкам (корабль Нуха (Ноя) причалил к горе Джуди после Потопа, родился пророк Ибрахим, вознеслись на небо пророки Иса и Идрис, пророк Ибрахим спасся от огня язычников, Муса, и его последователи спаслись от преследования фараона и т.д.).

Ашура отмечается соблюдением 2-х или 3-дневного поста (9-10-го, 10-11-го или 9-11-го числа месяца Мухаррам). Пост в день Ашура был принят Мухаммедом после его переезда из Мекки в Медину. Позже, когда был установлен обязательный пост в рамадан, пост в день Ашура стал добровольным, но желательным у мусульман-суннитов.


Сообщается от АбдуЛлаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха - аль-Мухаррам». Муслим 1163.
Хорошо известно, что та вещь, которая приписывается к Аллаху, занимает великое достоинство! Имам ас-Суюты писал: Я был спрошен: "Почему месяц аль-мухаррам выделяется названием «месяц Аллаха» из прочих месяцев, несмотря на то, что есть месяца, которые по своему достоинству подобны ему, и даже превосходят его, как месяц Рамадан?" И я нашел то, что дает ответ на этот вопрос: Суть этого именования в том, что название этого месяца является исламским, в отличии остальных названий лунных месяцев в джахилии. В джахилии аль-мухаррам именовали как "сафруль-ауаль", а который следовал за ним "сафру-ссани". Когда же пришел Ислам, то Аллах назвал этот месяц "аль-Мухаррам", и по этой причине этот месяц приписывается к Аллаху! См. ад-Дибадж 'аля Сахих Муслим 3/251.
Кто-то может спросить: А почему тогда нет сообщений от сподвижников, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в месяц аль-мухаррам также усердно, как скажем в месяц ша'бан, если добровольный пост в этот месяц, является наилучшим?!
Ответ на это дал имам ан-Науауи, сказавший: Одной из причин, по которой посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не постился в месяце мухаррам так же усердно, как он постился в шабане, может являться то, что знание о превосходстве поста в мухарраме могло быть ниспослано ему в конце жизни. См. Шарх Сахих Муслим 8/232.
Также этот великий месяц выделяется тем, в нем день 'Ашура, который приходится на 10 число этого месяца.
День 'Ашура - это тот день, в который Аллах спас пророка Мусу (мир ему) и погубил фараона и его войско. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: "Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибывший в Медину, увидел, что иудеи постятся в день 'Ашура, он спросил их: «Что это?» Они ответили: Это - благой день, тот день, когда Аллах спас сынов Исраиля от их врага, и поэтому Муса стал соблюдать пост в этот день. На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я имею на Мусу больше прав, чем вы!», после чего стал соблюдать пост в этот день сам и велел делать это всем остальным. аль-Бухари 2004.
Пост в день 'Ашура был обязательным до ниспослания повеления поститься в месяце Рамадан. См. Фатхуль-Бари 4/290.
Однако после того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан, то обязанность поста в день Ашура спала, и пост в этот день стал добровольным, за соблюдение которого уготована великая награда! Абу Катада (да будет доволен им Аллах) передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день Ашура служит искуплением грехов прошедшего года». Муслим 1162.
Но для того, чтобы не уподобляться иудеям, следует поститься день 'Ашура с одним днем до или после. Ибн Аббас рассказывал: Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день Ашуры и приказал своим сподвижникам делать тоже самое, они сказали: О посланник Аллаха, это - день, который чтят евреи и христиане. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа». Но перед наступлением следующего года посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался. Муслим 1/151.
Ибн Аббас говорил: Поститесь девятого и десятого Ашура и отличайтесь от иудеев! Абду-Рразакъ 7839, аль-Байхакъи 4/287. Хафиз Ибн Раджаб, шейх аль-Альбани и шейх Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность.
Тут следует отметить, что многие мусульмане ошибочно считают, что день Ашура является праздником (Ид), и готовят еду, приуроченную к этому дню для раздачи, угощения и т.п. Однако нет на это никакого указания в Исламе. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: Нет ни одного указания на это ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников, ни от одного из имамов, ни указания в четырех мазхабах. Нет на это ни одного достоверного сообщения, ни в одной книге хадисов, будь то книги Сахих, Сунан или Муснад. См. Маджмууль-фатауа 25/299.
Да, за пост в день 'Ашура уготована великая награда, однако это вовсе не означает, что этот день является праздником у мусульман. Абу Муса рассказывал: День Ашура был у иудеев праздником, и поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день!» аль-Бухари 2005, Муслим 1131.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: В этом хадисе указание на запрет избирать день 'Ашура праздником. Соблюдения поста в этот день указывает на то, что этот день не праздник. И следует вместе с этим днем, постится еще один день, чтобы отличаться от иудеев, которые постятся в этот день. См. аль-Лятаиф аль-маариф 112.
Хасан аль-Басри говорил: Поистине, Аллах открывает год месяцем Мухаррам и завершает год этим месяцем, и нет месяца в году после рамадана, величественнее перед Аллахом, чем Мухаррам по причине его святости! См. Лятаиф аль-маариф 79.
Усман аль-Хинди говорил: Они (саляфы) возвеличивали десять дней трех месяцев: Десять последних дней месяца Рамадан. Десять первых дней месяца зуль-Хидджа. И десять первых дней месяца аль-Мухаррам! См. Лятаиф аль-маариф 79.
Ибн Умар говорил: Люди времен джахилии соблюдали пост в день Ашура, и в этот день постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мусульмане до того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Ашура - это день из дней Аллаха! И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится». Муслим 1126.
Имам Уалию-Ллах ад-Дахляуи сказал: Тайна законности поста в день Ашура в том, что это день, в который Всевышний Аллах даровал победу Мусе, мир ему, над фараоном и его народом. И Муса благодарил за этот день, и это стало Сунной среди людей Писания и арабов, и это подтвердил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). См. Худджату-Ллахи аль-балигъа 2/532.
Аль-Асуад ибн Зайд говорил: Я не видел никого, кто побуждал бы поститься в день Ашура так, как это делали Али ибн Аби Талиб и Абу Муса! Ибн Аби Шайба 3/56, ат-Таялиси 1212. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: Пост в день 'Ашура, является искуплением грехов в течении года, и не порицается поститься только в этот день! См. аль-Фатауа аль-кубра 4/461.
Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: Нет никаких проблем в том, чтобы поститься только в день Ашура. См. Тухфатуль-мухтадж 3/217.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: Шайтан по причине убийства Хусайна (внука пророка) внедрил среди людей два нововведения: Нововведение в виде печали и причитания в день Ашура, а также избиение себя, крики и плачь (что делают шииты)… и нововведение в виде радости и ликования. Одни внедрили в этот день горе, а другие радость, и по этой причине внедрившие радость стали в этот день купаться, использовать сурьму, навещать родственников, готовить необычную еду и т.п. Все это заблудшее нововведение! Никто из имамов четырех мазхабов и других имамов этого не дозволял! См. Минхадж ас-Сунна 4/556.
Особенно сейчас желательней всего поститься в этот великий месяц, так как он выпал на зимний период, когда дни короткие, а ночи длинные, что не составляет никакого труда соблюдать пост. И по этому от Джабира, Анаса и Амира ибн Масуда передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост зимой - холодная добыча». Ахмад 18979, ат-Тирмизи 797, аль-Байхакъи в "Шу'аб аль-иман" 3941, 3942. Хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим. См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" ¹ 1922, «Сахих аль-джами» ¹ 3868.
'Умар ибн аль-Хаттаб говорил: Зима - это время легкой добычи для поклоняющихся. Ахмад в аз-Зухд 175. Сообщение достоверное.
Имам ат-Тыби и аль-Мунауи говорили: Пост зимой сравнивается с добычей, по той причине, что постящийся получает награду без особых трудностей и голода. См. Файдуль-Къадир 4/243.

Причины, помогающие молодежи продолжать быть активными

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Вопрос: Среди религиозной молодежи замечаются слабость и утомление. Нам хотелось бы, чтобы вы разъяснили причины, которые будут способствовать молодежи оставаться в силе после того, как они становятся религиозными.

Ответ: Религиозность, которая сейчас охватила молодёжь, без сомнения это радует – и вся хвала Аллаху – и в этом нет никакой слабости, наоборот – и вся хвала Аллаху – в этом есть продвижение. Но шайтан может прийти к религиозному человеку и удержать его от совершения благого дела или же подтолкнуть к совершению зла, обольстив его тем, что Аллах простит ему и тому подобное. Обязанность человека – быть искренним в своих намерениях перед Аллахом Всемогущим и Великим. Ведь тот, кто желает возвышенного будет трудиться ночами. И есть причины, которые делают молодежь активными:

Первая причина:
Это желать лика Аллаха и загробную жизнь. И каждый раз, когда он будет чувствовать в себе слабость, будет обновлять свою решимость для того, чтобы продолжить быть активным.

Вторая причина:
Стремится дружить с братьями, которые побуждают его к повиновению Аллаху, потому что праведный приятель – как то, что описал Пророк (мир ему и благословение Аллаха):

(كحامل المسك: إما أن يحذيك، وإما أن تبتاع منه، وإما أن تجد منه رائحة طيبة)

Подобен продавцу мускуса: либо он (может) подарить тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты (можешь) купить у него что-то или ощутить (исходящий) от него аромат.

Третья причина:
Исполняя обязанности поклонения, не отдаваться этому больше, чем требуется. Потому что если он будет предаваться этому больше, чем необходимо и обременит себя тем, что не является обязательным, то устанет и утомится. Но если он будет выполнять всё по порядку и продвигаться в соответствии с требованиями шариата, то, скорее всего, он не утомится вместе с выполнением оставшихся причин.

Четвертая причина:
Не раздражаться из-за того, что он видит в окружающем его обществе настолько сильно, что это будет его удерживать от повиновения Аллаху, ибо, поистине, Аллах Всемогущий и Великий сказал своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха):

﴾فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا﴿

Ты можешь погубить себя от скорби из-за их отвращения, если они не уверуют [Пещера: 6].

И сказал:

﴾فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ﴿

Провозгласи то, что тебе велено, и отвернись от многобожников [Хиджр: 94].

Если человек исправит себя в том, что есть между ним и его Господом, то никогда не погибнет из-за того, что делают другие. Он призывает их к Аллаху, просит Аллаха для них прямого пути и знает, что он не отвечает ни за что из того, за что будут отвечать они, и они не будут отвечать ни за что, за что должен будет ответить он.

Пятая причина:
Просить у Аллаха стойкости. И он всегда должен просить у Аллаха стойкости и помощи для себя.

Вот эти пять причин, которые пришли ко мне на память сейчас. Могут быть и другие причины для его укрепления и упрочения на том, на чем он сейчас находится из своих религиозных обязанностей. «Лика’у-ль-бабу-ль-мафтух» (8/12).

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Шейх: Мухаммад ибн Салих Аль-’Усаймин


«Саляф – Форум»

Упование на Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:

(فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفرلهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين)
«По милосердию от Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Извини же их и проси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха, - поистине, Аллах любит полагающихся!» [3:159]

(إن ينصركم الله فلا غالب لكم و إن يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده و علي الله فليتوكل المؤمنين)
«Если Аллах окажет вам помощь, то нет победителя для вас, а если Он вас покинет, то кто же поможет вам после Него? На Аллаха пусть полагаются верующие!» [3:160]


(قل لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا هو مولانا وعلىالله فليتوكل المؤمنون)
«Скажи: «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он – наш покровитель!» И на Аллаха пусть уповают верующие!» [9:51]

(ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب ومن يتوكل على الله فهو حسبه)
«А кто боится Аллаха, тому устроит Он исход. И даст ему пропитание, откуда он и не рассчитывает. А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен». [65:2,3]

(و توكل على الحي الذي لا يموت وسبح بحمده)
«И полагайся на живого, который не умирает, и возглашай Его хвалу…». [25:58]

Передал Муслим от Имрана бин Хусайн, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Семьдесят тысяч из моей уммы войдут в рай без отчета», – тогда его спросили: «О Посланник Аллаха кто они?», на что он ответил: «Они те, которые не заклинают, не верят в суеверия и не прижигают, полагаясь на своего Господа».

Передал Ахмад и Термезий, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если вы полагаетесь на Аллаха истинным Ему упованием, то наделит вас Аллах подобно тому, как наделяет птицу, вылетающую утром с пустым желудком, а возвращающуюся с полным».

Эти и многие другие доказательства, приказывают мусульманам уповать (полагаться) на Аллаха абсолютно во всех делах и поступках.

Что касается аятов, то это категорические доказательства, указывающие на обязательность (фард) упования на Аллаха. Относительно же хадисов, то в них имеются ясные указания на обязательность упования на Аллаха. Поэтому является обязательным для мусульман упование на Аллаха, и тот, кто не уповает на Аллаха, тот является грешником, а тот, кто отвергает это, тот является неверным (кафиром), ибо "аттаваккуль аляллах” подтверждается доказательствами, достоверность которых окончательная и скрытый смысл которых очевидный.

Упование на Аллаха (التوكل على الله) является одним из важнейших понятий, которое связано с исламской акъидой, являясь одним из величайших и важнейших составных исламской уммы. Подтверждением того, что упование на Аллаха является одним из важнейших понятий, связанных с акидой, является то, что это связано с верой в Аллаха, и в то, что Аллах – Властелин, Возвышающий и Унижающий, дающий победу и помощь, и обладатель других своих божественных качеств. Смысл связи здесь в том, что упование на Аллаха – это упование на того, кто характеризуется этими качествами. Что же касается того, что упование на Аллаха является одним из величайших ито упование на Аллаха это упование на того, кто пользу и Вредящий и в другие ка важнейших составных исламской уммы, то потому что проблема исламской уммы – это великая проблема, и те дела, которые должна выполнить умма – такие как претворение Ислама и донесение его миру путем призыва и джихада, борьба с куфром и неверными, поистине являются великими делами, на выполнение которых умма будет готова только лишь когда мусульмане будут полагающимися (уповающими) на Аллаха. И поистине лишь упованием на Аллаха, и верой в Него умма побуждается к возложению на себя великих задач. Если же упование на Аллаха становится лишь пустыми и бессодержательными словами, которым нет реальности в жизни мусульман и в их сознаниях, то мусульмане становятся теми, над которыми господствует слабость и неспособность, согласие с господством куфра, ибо они не в состоянии изменить это, становясь такими, для которых довольствование тем, что им дали или позволили лучше, чем потерять все. Вышесказанное разъясняет, что упование на Аллаха является одним из величайших составных исламской уммы и одним из важнейших понятий, разъяснение которого необходимо мусульманам, чтобы сделать данное понятие господствующим в их сознании, и которое необходимо привить их душам, чтобы этим побудить их к осуществлению великих дел в этой жизни.

Рассматривающий шариатские тексты, которые приказывают уповать на Аллаха, находит их абсолютными и безусловными, а также не ограничивающими "аттаваккуль аляллах” (упование на Аллаха) каким-либо ограничением, и не сделавшими какое-либо другое дело условием упования на Аллаха. Шариатские тексты не сделали, например, образование причин – ограничением "аттаваккуль”, как и не сделали образование причин условием "аттаваккуль”. Также эти тексты не являются общими и краткими, нуждающимися в разъяснении, чтобы искать им разъяснение в других шариатских текстах. Напротив эти тексты ясные и сами по себе являются очевидным разъяснением, приказывая мусульманам уповать на Аллаха, и при этом, не неся собой какой-либо другой смысл. Всевышний Аллах говорит, обращаясь к Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует:

(فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين)
«А когда ты решился, то положись на Аллаха, - поистине Аллах любит полагающихся!» [3:159]

Разве есть в этом тексте краткий общий смысл, нуждающийся в разъяснении? Разве не является контекст этого благородного аята, и тех, что пришли относительно "аттаваккуль”, указывающими на то, что приказ к упованию на Аллаха является ясным, не нуждающимся в разъяснении?! Эта речь предельно ясна, и все тексты, связанные с темой "аттаваккуль”, понимаются на этой основе. И в действительности, когда понят смысл "аттаваккуль” правильным пониманием и осознана его реальность, то становится ясным, что приказ уповать на Аллаха, пришедший в шариатских текстах является ясным, и не нуждается в разъяснении. Поэтому необходимо рассмотреть смысл "аттаваккуль”.

Поистине у человека есть естественное, исходящее из его природы чувство слабости, нужды и несовершенства, побуждающее его к поиску силы, более совершенной, чем он, и на которую он опирается при совершении своих дел, особенно тех, которые как он полагает невозможно выполнить, рассчитывая лишь на свои ограниченные силы. В жизни человека есть великие дела, которые обязывают его выполнить их, побуждая к осуществлению великих результатов, к которым он стремится. Однако он не побуждается к их осуществлению, если ограничит свой взгляд только материальной силой. Когда же человек осознает, что за этой материальной силой есть сила, которая помогает, поддерживает и содействует ему, то тогда человек идет на великие дела.

Рассматривающий реальность и события, произошедшие в прошлом и происходящие в настоящем, видит наличие и обеспеченность всеми материальными причинами, необходимыми для достижения победы в каком-либо сражении, но при этом терпится поражение; или были выполнены все условия, чтобы придти к определенному результату, но происходит противоположное этому. Все это указывает на то, что за этими условиями и материальными причинами есть сила, которая содействует человеку или нет, дарует ему победу или наносит поражение, ведет его к праведнейшим делам или же сбивает его.

Когда пришел Ислам и приказал нам веру во Всевышнего Аллаха, то разъяснил нам, что наша вера в Аллаха – это вера в Того, кто характеризуется совершенными качествами, в Того, кто является Властелином и Распорядителем, объясняя что Он тот, который содействует праведным делам своих рабов и их прямому пути, разъясняя, что Он тот, к которому обращаются за помощью, и к которому прибегают, полагаясь на Него и вверяя Ему свои дела. Поэтому Аллах, хвала Ему, напоминает своим верующим рабам о Своем подкреплении и содействии им, говоря:

(واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض تخافون أن يتخطفكم الناس فئاواكم وأيدكم بنصره ورزقكم من الطيبات لعلكم تشكرون)
«Вспомните, когда вас было мало, и вы были ослаблены на земле, в страхе, что люди вас выхватят. И Он дал вам убежище и подкрепил Своей помощью и наделил вас благами, - может быть, вы будете благодарны!» [8:26]

В другом аяте Всевышний Аллах говорит:

(لقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة فاتقوا الله لعلكم تشكرون)
(إذ تقول للمؤمنين أ لن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين)
(بلى إن تصبروا وتتقوا ويأتوكم من فورهم هذا يمددكم ربكم بخمسة ألاف من الملائكة مسومين)
(وما جعله الله إلا بشرى لكم و لتطمئن قلوبكم به وما النصر إلا من عند الله العزيز الحكيم)

«Уже помог вам Аллах при Бадре, когда вы были унижены. Бойтесь же Аллаха, - может быть, вы будете благодарными! Вот ты говоришь верующим: «Разве не довольно вам того, что поможет вам Господь ваш тремя тысячами ангелов ниспосланных?» Да, если вы будете терпеливы и богобоязненны, и они придут к вам стремительно, - тогда поможет вам Господь пятью тысячами ангелов отмеченных. Аллах сделал это радостной вестью для вас, и чтобы от этого успокоились ваши сердца. Помощь – только от Аллаха, Великого, Мудрого». [3:123-126]

Следовательно, приказ Аллаха уповать на Него, после того как мы уверовали в Него, это приказ полагаться на Аллаха во всех наших делах и постоянно просить Его помощи, ведь Аллах в состоянии помочь нам истинной помощью, так как Аллах над каждой вещью мощен, и доводит все что пожелает. Всевышний Аллах говорит:

(و من يتوكل على الله فهو حسبه إن الله بالغ أمره قد جعل الله لكل شيء قدرا)
«А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах доводит Свое дело. Сделал Аллах для каждой вещи меру». [65:3]

Это и есть "аттаваккуль аляллах”, и ясно в нем, что это вверение дел Аллаху и прошение Его помощи. Аллах, хвала Ему, похвалил Своих рабов, которые уповают на Него и вверяют Ему свои дела, сказав:

(الذين قال لهم الناس إن الناس جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا و قالوا حسبنا الله و نعم الوكيل)
(فانقلبوا بنعمة من الله فضل لم يمسسهم سوء و اتبعوا رضوان الله والله ذو فضل عظيم)
«Тем, которым говорили люди: «Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!» - но это только увеличило в них веру, и они говорили: «Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» И они вернулись с милостью от Аллаха и щедростью, не коснулось их дурное, и последовали они за благоволением Аллаха. Поистине, Аллах – обладатель великой милости!» [3:173-174]

(إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادهم إمانا وعلى ربهم يتوكلون)
«Верующие – те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его аяты, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа». [8:2]

И первые мусульмане поняли "аттаваккуль” истинным пониманием, и уповали на Аллаха истинным упованием. Поэтому они выполнили великие дела, отважно преодолев самые большие трудности, и чьими руками были осуществлены результаты, поразившие человечество. Тщательный взгляд на историю мусульман показывает нам, что мусульмане устремились к миру, неся Ислам с отличительной силой и решительностью, и в короткий промежуток времени разрушили крепости куфра, одержав победу над самыми крупными империями, и установив правление над ними и их народами посредством шариата Всевышнего Аллаха. И если бы не их вера в Аллаха, и должное упование на Него, было бы невозможным осуществление этого порыва. Поистине, если бы мусульмане ограничили свой взор на одной лишь материальной силе, то не вышли бы даже за пределами арабского полуострова. Однако своим упованием на Аллаха, их взор на дела учитывал во всем могущество Аллаха, которому нет предела. И в день Хунайна, когда восхитила некоторых мусульман их многочисленность, и сказали они: «Не потерпим мы поражение сегодня от небольшого количества…», т.е. как будто они говорят: «Мы одерживали победу, будучи меньше количеством, то как же сегодня, когда мы больше их числом», дал попробовать им Аллах горечь поражения в начале сражения, чтобы было это уроком им, и мусульманам следующих поколений до Судного дня, в том, что победа от Аллаха, и что лишь Он, помогает и содействует Своим верующим рабам.

Всевышний Аллах говорит:

(لقد نصركم الله في مواطن كثيرة و يومحنين إذ أعجبتكم كثرتكم فلم تغن عنكم شيئا وضاقت عليكم الأرض بما رحبت ثم وليتم مدبرين)
(ثم أنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين و أنزل جنودا لم ترونها وعذب الذين كفروا وذلك جزاء الكافرين)
(ثم يتوب الله من بعد ذلك على من يشاء والله غفور رحيم)
«Аллах помог вам уже во многих местах и в день Хунайна, когда вас восхитила ваша многочисленность. Но она ни от чего вас не избавила, и стеснилась для вас земля там, где была широка. Потом вы повернулись, обратив тыл. Потом низвел Аллах Свой покой на Своего Посланника и на верующих, низвел войска, которых вы не видели, и наказал тех, которые не веровали; это – воздаяние неверным. Потом обратится Аллах после этого к тем, к кому пожелает: ведь Аллах – Прощающий, Милостивый!» [9:25-27]

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был максимально полагающимся на Аллаха, он смотрел на дела и выполнял их, учитывая во всем могущество Аллаха, которому нет предела. Когда Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был в пещере с Абу Бакром, да будет доволен им Аллах, и неверные настигли их, то сказал ему Абу Бакр: «О, Посланник Аллаха, если бы посмотрел кто-либо из них себе под ноги, то увидел бы нас», на что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует ответил:

ما ظنك يا أبا بكر باثنين الله ثالثهما
«О, Аба Бакр, что ты думаешь о двоих, ведь Аллах третий с ними».

И было ниспослано Всевышним Аллахом:

(إلا تنصروه فقد نصره الله إذ أخرجه الذين كفروا ثاني اثنين إذ هما في الغار إذ يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا فأنزل الله سكينته عليه وأيده بجنود لم تروها وجعل كلمة الذين كفروا السفلى و كلمة الله العليا والله عزيز حكيم)
«Если вы не поможете ему, то ведь помог ему Аллах. Вот изгнали его те, которые не веровали, когда он был вторым из двух. Вот оба они в пещере, вот говорит он своему спутнику: «Не печалься, ведь Аллах – с нами!». И низвел Аллах Свой покой на него и подкрепил его войсками, которых вы не видели, и сделал слово тех, которые не веровали, низшим, а слово Аллаха высшим, поистине Аллах – Могучий, Мудрый!» [9:40]

Когда мусульмане пришли в упадок, ослабло их понимание, появилось много завес на исламской акъиде и на мыслях которые связаны с ней, как например понятие "аттаваккуль”, взор мусульман стал учитывать лишь свою ограниченную материальную силу, и они стали чувствовать неспособность и несостоятельность в выполнении обычных дел. И что уже говорить о великих делах и обязанностях, исполнение которых требует осознания того, что за этой материальной силой есть сила, которой нет границ. К этому чувству слабости у мусульман привело то, что понятие "аттаваккуль” не было у них в истинном его понимании, став выражением пустых и бессодержательных слов, которым нет реальности в жизни мусульман и их сознаниях. Потеряв свою энергию и решительность, мусульмане сдались навязанной им реальности куфра, подчинившись господству над их землями крупнейших государств куфра, и не противясь разграблению их богатств, считая невозможным возвращение Халифата и прежнего руководства миром. Неправильному пониманию "аттаваккуль”, способствовала определенная направленность мышления ученых в толковании "аттаваккуль”, что "аттаваккуль” – это образование причин; и когда произносилось слово "аттаваккуль”, то имелся в виду хадис, который передал Термезий: «Пришел к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, человек и хотел отпустить свою верблюдицу, сказав: «Отпускаю верблюдицу и уповаю», на что сказал ему Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Привязывай и полагайся», так что мусульмане стали говорить: «Образуем причины, потом уповаем на Аллаха», т.е. этим самым "аттаваккуль” стал формальным. В действительности же они полагаются на материальные причины, даже если и утверждают, что они уповают на Аллаха.

Рассматривающий же этот хадис находит, что его смысл не имеет никакой связи с пониманием этих ученых, потому что человек, пришедший к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понимал, что "аттаваккуль аляллах” означает беспричинность, т.е. что "аттаваккуль” не обусловлен какими либо условиями и образованием причин, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал ему на то, что упование на Аллаха не означает оставление причин, так как "аттаваккуль” и "образование причин” являются приказами Аллаха, и нельзя оставлять ни один из них. Что же касается смысла, которому последовали эти ученые, то он не имеет здесь проявления, и не является верным, потому что упование на Аллаха должно быть в любом из дел, и образование причин является одним из этих дел, т.е. во время образования причин является обязательным упование на Аллаха.

Если рассмотрим тот смысл, которому последовали эти ученые, то найдем, что они ограничивают "аттаваккуль” в осуществлении результатов поступков. Поэтому они говорят: «Образуем причины, потом уповаем на Аллаха», или говорят: «Делаем от себя зависящее, а остальное от Аллаха». И это также неверно и делает "аттаваккуль” бессмысленным.

Шариатские тексты, пришедшие относительно "аттаваккуль”, указывают на то, что упование на Аллаха должно быть в любом положении и в любом деле. Так, например, в работе по установлению исламского государства необходимо уповать на Аллаха в любом из действий, приводящих к его установлению, как и необходимо, уповать на Аллаха при построении плана, для ведения определенного сражения, или при подготовке наилучшего вооружения, с целью устрашения врага и нанесения ему поражения. И когда мусульмане несут исламский призыв миру, то им необходимо быть уповающими на Аллаха. Всевышний Аллах приказал нам уповать на Него абсолютным приказом, не ограничив его каким либо положением.

Всевышний Аллах говорит:

(الله لا إله إلا هو و على الله فليتوكل المؤمنون)
«Аллах – нет божества, кроме Него; и на Аллаха пусть полагаются верующие!» [64:13]

(ولله غيب السماوات والأرض وإليه يرجع الأمر كله فاعبده و توكل عليه وما ربك بغال عما تعملون)
«Аллаху принадлежит скрытое на небесах и на земле; к Нему обращается все повеление. Поклоняйся же Ему и полагайся на Него. Господь твой не небрежет тем, что вы делаете!» [11:123]

Следовательно, образование причин и "аттаваккуль аляллах” являются различными вопросами, и не является правильным их смешивание, так как "аттаваккуль аляллах” это фард, несмотря на причины и следствия, которые не являются ограничением и разъяснением этого приказа. И к тому же доказательства указывающие на обязательность этих двух дел являются различными. Основываясь на этом, мусульмане должны образовывать причины и должны уповать на Аллаха, так как это подтверждается шариатскими доказательствами.

Необходимо, чтобы упование на Аллаха было основой во всех делах, так как именно оно побуждает мусульманина к выполнению дел, и образует в нем необыкновенную силу, которая побуждает его к возложению на себя великих задач.

Всевышний Аллах говорит:

(وما لنا ألا نتوكل على الله وقد هدانا سبلنا ولنصبرن على ما آذيتمونا وعلى الله فليتوكل المتوكلون)
«И почему нам не полагаться на Аллаха, раз Он повел нас по нашим путям? Мы будем терпеть то, чем вы нас обижаете. И на Аллаха пусть полагаются полагающиеся!» [14:12]

Просим Аллаха, восхваляя Его и обращаясь к Нему с мольбой, чтобы Он подкрепил нас Своей помощью. Просим Его помочь нам, и сделать нас из числа искренне верующих, устроив нам в нашем деле правильность, и дав нашему стеснению избавление. Просим Всевышнего Аллаха устроить нам из этой уммы того, кто поможет этой религии, и возьмет на себя уничтожение систем куфра, усердствуя в исполнении этой огромной ответственности. Поистине Аллах слышащий, близкий! Благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, его семье и сподвижникам.

Как совершать молитву в пути на современном транспорте.

Вопрос: Ассаламу алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух! Как совершается молитва в пути, на современном транспорте, когда может быть затруднено сойти с него, и сделать молитву на земле в сторону Киблы? Более того к примеру в самолете нет возможности выполнить руку и суджуд.

Ответ: Уаалейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракятух. Хвала Аллаху, Господу Миров.

Что касается молитвы путешественника на верблюде, а современные средства транспорта берут такой же хукм, то Шариат разграничил в этом между добровольными и обязательными молитвами.

- От Джабира Ибн Абдуллаха, что Посланник Аллаха молился на своем верблюде в сторону востока, но когда хотел молиться обязательную молитву, слезал, и обращался к Кибле (Бухари, 1035, и др)

- Сказал Амир Ибн Робиа, сподвижник: «Не делал Посланник Аллаха, мир ему, подобное, в обязательных молитвах» (Бухари, 1034)

- От Муджахида, что он сопровождал Ибн Умара в пути из Медины в Мекку, и тот молился на своем верблюде, куда бы он не направился, но когда наступала обязательная молитва, он слезал и совершал молитву. (Ибн Аби Шейба, 8605, сказал имам Аль-Аскалани: Иснад достоверен)

- От Ибрахима Ан-Нахаи, что он сказал: «Молились они (сподвижники) на своих верблюдах и животных, куда бы те не развернулись, кроме обязательных молитв и витра, и воистину, они молились эти молитвы на земле» (Ибн Аби Шейба, 8608)

Таким образом, основа в этом вопросе, что человек должен молиться обязательную молитву, выполняя ее условия, а это повернуться лицом к Кибле, и выполнять руку и суджуды. И передали хафиз Ибн Хаджар Аль Аскалани, имам Ан-Навави, имам Ибн Абдуль Барр, и другие ученые единогласное мнение о запретности обязательной молитвы верхом на животном.

Сказал имам Ибн Батталь: "Единогласны ученые в запретности совершения молитвы на животном без оправдания"(уважительной причины) см. «Шарх сахих аль-Бухари», 3-90

И исключены отсюда только ситуации большой трудности, либо шариатской крайней необходимости, как то страх и отсутсвие безопасности, либо отсутствия места для разворота к кибле или выполнения элементов молитвы, и так далее.

- Сказал Анас Ибн Сирин аль-Ансари, табиин: «Мы путешествовали вместе с Анасом Ибн Маликом из Шама, пока не пришла к нам медленно плохая погода, и пришло время молитвы, а земля вокруг была как лужа, и он совершил молитву на осле, обозначая ее жестами» (см. «Ат-тамхид», 23/60, иснад достоверен)

- Сказал Джабир Ибн Зейд, табиин, о человеке, которого застало время обязательной молитвы, а он среди воды или тины: "Такой обозначает молитву жестами" (см. «Ат-Тамхид», 23-60, иснад достоверен)

Сказал имам Ат-Тирмизи: «И также передано от Анаса, что он молился на своем животном, когда был окружен водой и тиной, и работали по этому ученые, и это слово Ахмада и Исхака» см. «Ас-Сунан», 2-185

Сказал имам Аль-Мубаракфури: «Разрешено у ученых исполнение обязательной молитвы на животном, если нет возможности найти место, где можно было бы исполнить ее спустившись» см. «Тухфатуль ахуази», 2-381

Сказал Коды Ибн Араби аль-Малики: «Хадис (слабый хадис, переданный у Тирмизи, о том что Посланник мир ему и сподвижники молились на животных во время дождя), слабый иснадом, и достоверный смыслом, и молитва, обозначая ее жестами, верхом на животном, достоверна, в случае если он боится выхода ее времени, и он не способен спуститься с животного, по причине узости места, или потому, что вокруг него тина и вода» см. «Тухфатуль ахуази», 2-381

Сказал шейх Мухаммад Ибн Солих аль-Усаймин: «Молитва на верблюде, если речь идет об обязательной молитве, недостоверна, ни в пути, ни будучи путником, кроме как при наличие необходимости, как например, идет дождь, и земля вся мокрая, и невозможно спуститься на нее, и делать на нее суджуд. Что же касается добровольных молитв, то молитва на верблюде разрешена только будучи путником, поскольку Пророк, мир ему и молитва, молился добровольные молитвы на своей верблюдице, куда бы она не повернулась вместе с ним. Что же касается добровольных молитв на средстве передвижения, не будучи путником, то это не разрешено» см. «Ликоуль баб аль-мафтух», 5-21

Исходя из вышеперечисленного — если ситуация позволяет сойти с транспорта и выполнить обязательную молитву, или позволяет время дождаться до остановки транспорта, и выполнить молитву, либо позволяет выполнить молитву лицом к Кибле в самом транспорте, то нужно сделать так, и молитва по направлению транспорта, а не по к Кибле будет недостоверна.

Если же нет возможности сойти с транспорта до выхода времени молитвы, либо она сопряжена с большими затруднениями либо опасностью, и также нет возможности совершить молитву лицом к Кибле внутри транспорта, ввиду узости места, или других причин, то дозволяется совершение обязательной молитвы по направлению транспорта, при возможности стоя и делая земной и поясной поклоны, а если такой возможности нет, то обозначая земной и поясной поклоны наклоном головы, причем делая земной ниже поясного, и выполняя остальные элементы молитвы.

Что же касается совершения добровольной молитвы по направлению движения, то нет разногласий в дозволенности этого среди ученых.

Сказал имам Ат-Тирмизи: «На разрешенности добровольной молитвы на животном — все люди знания, и мы не знаем между ними разногласия. Не видят они проблем в том, что будет молиться человек на своем верблюде добровольные молитвы, куда бы он не был обращен лицом — к Кибле, или к другому месту» см. «Сунан», 2-84

Заключая: каждый должен, исходя из этих критериев, смотреть в пути на свою ситуацию, и искать возможность выполнить обязательную молитву правильным образом, стараясь заранее рассчитать удобное место и время для их совершения. Если же ситуация не позволяет этого, то Шариат облегчил касательно этого вопроса.

И также обращаем внимание наших братьев, что во многих самолетах есть комната, где можно исполнить молитву, и если попросить об этом стюардов, то не встречаешь никаких проблем.

А Аллах Всевышний знает лучше.

Подготовлено Сунна Онлайн

SunnaOnline.com

Не будь с кафирами и не будь как они!


Аллах СубханаЛлах ва Тааля призывает мусульман в Коране: «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями: они — друзья один другому. А кто берет их себе в друзья, тот сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (сура «Маидат», аят 56).

Сообщается, что Абу Наджих аль-Ирбад бин Сарийа, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и привествует) обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: «О посланник Аллаха, это похоже на увенчание прощающегося, так дай же нам наставление!» Он сказал: «Вот мое наставлением вам: бойтесь Всемогущего Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет невольник. Поистине, тот из вас, кто проживет (достаточно долго), увидит много раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путем, ни в чем не отступая от этого и полностью избегая новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение» (приводится у Абу Дауда и ат-Тирмизи).

Дружба и непричастность (валя аль барра) являются одним из основных после шахады в Исламе положений исламского вероубеждения. Это одно из проявлений веры в Аллаха, а также проявления непричастности и отвергания куфра и всего, что с ним связано.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк (да благословит его Аллах и привествует) сказал: «Не наступит Час, пока моя община не станет следовать по стопам живших до них пядь за пядью, локоть за локтем». Его спросили: «О посланник Аллаха, ты имеешь в виду персов и византийцев?» (в другом ривайате «христиане и иудеи») — и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «А кто же еще?» (приводится у аль-Бухари).

Уподобление кафирам в чем-либо является запретным. Особенно опасными на сегодняшний день является уподоблением им (причастность) в одежде, манерах, именах, привычках. Запретным также является восхищение ими, преклонение и следование им.

Это может выражаться в виде восхищения их культурой, обычаями, нравами и образом жизни. Многие, обольстившись куфром, как, например, ихваны, следуют и участвуют в кафирской политической системе, восхищаются демократией и берут ее образцом для построения государства. Многие, такие как суфии, полностью устранились от валя аль бара и живут среди кафиров как у себя дома, считают их своими братьями и сестрами, призывают жить с ними и жить по их законам.

От посланника Аллаха (да благословит его Аллах и привествует) дошел до нас хадис с ясным смыслом, где пророк сказал: «Кто подражает какому-либо народу, тот из них.» (приводится у Ахмада).

Имам ан-Навави говорил, что тот, кто оденет на себя одежду христиан или оденет на голову кипу (еврейскую шапочку), тот кафир. Что же говорить о тех, кто во всем, кроме исламского имени уподобился кафирам?!

Мусульманам запрещается проживать без уважительной, веской причины, как например, джихад или призыв к Исламу, рядом с кафирами, жить среди них. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не проживайте с многобожниками и не соседствуйте с ними. Тот, кто проживает с ними, тот из них.» (приводится у ат-Термизи).

Посмотрите, сколько мусульман едут в сердце куфра – в города Европы ради мирского, а потом теряют свою религию! Сколько их, горе-мужей и братьев оставляют свои семьи без попечения и наставления и гонятся за длинным рублем и долларом?! А в это время их беспризорные женщины и дети оставляют намаз, оставляют исламскую одежду и раздеваются, портятся под влиянием плохого окружения и совершают грехи. Или, наоборот, скольких сыновей и дочерей якобы на учебу отправляют одних, где они теряют Ислам, забывают религию Аллаха! Сколько молодых ребят и девушек портятся, когда они едут якобы за знаниями и работой в Европу!

Поэтому исламские ученые предостерегали тех, кто не имея должных знаний и крепкого имана, едут без необходимости и ради мирского в страны куфра. Необходимость, как мы уже пояснили, одна — распространять Ислам.

Еще одним из распространенных заблуждений является празднование кафирских праздников. Среди мусульман Кавказа распространилось, например, празднование Нового года. Большинство мусульман не только празднуют кафирские праздники, но и активно поздравляют врагов Аллаха — кафиров с этими праздниками. Исходя из принципа дружбы и непричастности, все это также категорически запрещено Исламом. Гнев Аллаха на тех, кто поступает подобным образом. Многим кажется это проявлением вежливости, культуры и цивилизации, но на самом деле это проявление куфра и приязнь к тем, кто враждует с Аллахом и его посланником.

Мусульманам категорически запрещено праздновать и поздравлять с такими праздниками как Новый год, 8 марта и прочее. Основа этих праздников кафирская, языческая, идолопоклонническая. Мы говорим, что верим в Единого Аллаха, а сами поздравляем, например, с тем, что «бог воскрес» (да простит нас Аллах)?! Как такое возможно! Они убивают наших братьев и сестер, убивают наших детей, убивают Ислам в лице мусульман, а мы поздравляем их?! Где после этого вера?

Мы говорим, что мы мусульмане и просим Аллаха защитить нас от ширка, а сами ставим у себя дома идола — елку и наши дети в школах и детских садах совершают обход вокруг елки, хотя единственно разрешенным тавафом является обход Дома Аллаха — Каабы! Мы отмечаем Новый год, ставим елку, покупаем еду и украшения в день, который по поверью кафиров является днем идола по имени двуликий Янус! Это же ширк, да убережет нас Аллах от этого!

Где же место Исламу после этого?! Можете ли вы представить хоть на секунду, что кто-нибудь из мусульман прошлого совершил подобное?! И кто бы он был в глазах остальных мусульман, если не кафиром?!

Сообщается со слов Анас, да будет доволен им Аллах:» Поистине, вы совершаете такие поступки, которые в ваших глазах тоньше волоса, тогда как при жизни посланника Аллаха (да будет доволен им Аллах) мы относили их к числу смертных грехов» (это сообщение приводится у аль-Бухари).

Мы не боимся Аллаха и отказываем мусульманам в помощи и в самом малом, но тратим на подарки кафирам и зиндикам многие тысячи. На Ислам и поддержку религии Аллаха скупимся на пожертвования, а ради праздничного новогоднего стола, ради праздника живота тратим многие тысячи и уставляем стол яствами. Где же справедливость?!

У мусульман есть только два праздника (Ураза-байрам и Курбан-байрам), а все остальное — грех и из числа нововведений. Празднование Нового года и подобных кафирских праздников — это, самое малое, проявление нечестия.

Аллах Всевышний сказал в Коране: «Что же может быть после истины кроме заблуждения?» (сура «Йунус», аят 32).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если кто-нибудь внесет в наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто». Поэтому мусульманам необходимо неуклонно придерживаться сунны пророка и сунны праведных халифов. Только их пример для нас основа для подражания во всем, что касается убеждений, дел и слов.

Все остальное, как бы на словах и на деле это обольстительно не выглядело, на самом деле — заблуждение. Нет сомнений, что путь к спасению через сунну пророка и отказ от всего, что противоречит сунне, является единственным путем к спасению, успеху и согласию. Поэтому мы говорим всем заблудшим, нововведенцам и несправедливым: «Придите к тому, что приказал Аллах и Его посланник». И тогда все расхождения, споры и разногласия уйдут в небытие.

Мы обращаемся ко всем, кто уверовал, не уподобляться кафирам в их образе жизни, а уподобляться лучшему из людей — пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Любое дело, в котором вы хотите узнать истину, берите сквозь призму Корана и Сунны. Если этого нет ни в Коране, ни в сунне, то это будет отвергнуто.

А кто откажется судить по тому, что приказал нам Аллах и Его посланник, тот не войдет в Рай.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет довлен им Аллах, что пророк (да благословит его Аллах и привествует) сказал: «Все из моей общины войдут в Рай, кроме тех, кто откажется». Люди спросили: «О посланник Аллаха, а кто откажется?». Он сказал: «Кто будет повиноваться мне, тот войдет в Рай, а кто ослушается меня, тот откажется.» (аль-Бухари).

Аллах Всемогущий говорит в Коране: «И, поистине, это — Моя прямая дорога, следуйте же ей и не следуйте (иными) путями, которые уведут вас от Его пути.» (сура «Скот», аят 153).

Аллаху Акбар!

по материалам проповеди jamaatshariat.com

Вопрос: Дозволено ли супругам держаться за руки идя по улице?

Ответ:

Хвала Аллаху.
Если муж и жена находятся на улице, то им обязательно нужно проявлять порядочность и целомудрие. Тем более, если они придерживающиеся положений религии и порядочности Ислама. Потому что, поистине, люди берут их примером для подражания и смотрят на них с уважением.

Держать мужу за руку свою жену идя по улице в основе является дозволенным; в этом нет ничего и на них нет прегрешения. Напротив, бывают случаи, когда это требуется обстоятельствами, как, например когда они идут по улице где большое скопление людей и т.п.

Так же им нужно учитывать особенности народа в местности, в которой они живут: если это является нормальным для порядочных и целомудренных людей в этой местности – то проблем нет. Если же это является порицаемым и совершающий это считается невоспитанным и безнравственным, и обычно никто кроме нечестивцев и неверных этого не делает и т.п. – то нельзя супругам делать это на глазах у людей.


Потому что в том случае, когда держать за руку свою жену является нормальным, как у большинства людей, это и воспринимается нормально, и это просто указывает на сопровождение или помощь и т.п. Это со стороны не похоже на то, как держатся за руки любовники, что является одним из видов прелюбодеяния рук.

Нужно быть внимательным и не злоупотреблять в дозволенных вещах и преступать их границы, уподобляя их действиям нечестивцев”

Шейх Мухаммад Салих Аль-Мунаджид

Праздничная молитва и Этикет Ид Аль-Адха

Праздничная молитва является обязательной для всех

Умм ‘Атыйя рассказывала: “Я слышала, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть молодые девушки, и сидящие за занавесками, а также женщины, у которых месячные, выходят из своих домов и принимают участие в благих делах и обращениях верующих к Аллаху со своими мольбами, однако тем, у которых начались месячные, желательно держаться в стороне от места молитвы[4]». аль-Бухари 324, Муслим 2/605.



Ибн ‘Аббас рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал своим дочерям и женам выходить на молитву двух праздников (Жертвоприношения и Разговения)”. Ахмад 1/231, Ибн Абу Шайба 2/182. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 2115.



Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мы пришли к заключению, что праздничная молитва является обязательной для каждого (фардуль-‘айн), как это сказал Абу Ханифа и другие имамы. И это одно из мнений имама аш-Шафи’и и одно из мнений мазхаба Ахмада. Что касается слов: “Праздничная молитва фардуль-кифая”, то это далеко от того, чтобы быть истиной! Поистине, она является одним из величайших обрядов Ислама, и людей на нее собирается больше, чем на пятничную молитву, в ней установлен такбир. И утверждение, что она фардуль-кифая, не является правильным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 23/161.


Можно ли возместить праздничную молитву тем, кто ее упустил



Ибн Мас’уд говорил: “Пусть тот, кто упустил праздничную молитву с имамом, совершит четыре рак’ата”. Са’ид ибн Мансур. Достоверность подтвердили хафиз Ибн Раджаб и хафиз Ибн Хаждар.



Однако от Анаса сообщается, что “когда он упустил праздничную молитву, он повелел своему вольноотпущеннику Ибн Абу ‘Утайбе приготовить место для молитвы, затем собрал членов своей семьи, и совершил вместе с ними праздничную молитву подобно той, которую совершают жители городов, с такбирами”. аль-Бухари 1/241.



Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Передается, что Ахмад объединил мнение Ибн Мас’уда и Анаса и сказал, что если молитву ‘Ид совершают те, кто ее упустил джама’атом, то они делают два рак’ата, как имам, что сделал Анас. А если упустивший ‘Ид намаз молится один, то совершает четыре рак’ата, как сказал Ибн Мас’уд”. См. “Фатхуль-Бари” 9/78.


Этикет Ид Аль-Адха



Что является этикетом и Сунной в день Ид (Праздника)?



Вся хвала Аллаху.



Сунной, которую Мусульмане должны соблюдать в этот день, является следующее:



1 - Совершить гусль перед выходом на праздничную молитву.

Зазан рассказывал: “Однажды один человек спросил ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, про полное омовение (гъусль), и ‘Али ответил: «Купайся, если желаешь каждый день». Тот сказал: “Нет, я спрашивают про настоящий гъусль!” Тогда ‘Али сказал: «Купайся в день пятницы, в день ‘Арафа, в день Жертвоприношения и в день Разговения!»” аш-Шафи’и 113, аль-Байхакъи 3/278. Иснад достоверный. См. “аль-Ируа” 1/177.



Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар всегда купался в день Разговения перед тем, как отправиться к месту совершения молитвы”. Малик 1/177. Иснад достоверный.



Большинство ученых считало, что желательно совершить полное омовение после утренней (фаджр) молитвы до праздничной. См. “аль-Мугъни” 3/258, «аль-Маджму’» 5/16.



2 - Не есть перед выходом на молитву Жертвоприношения до возвращения:

“Пророк (мир ему и благословения Аллаха) не выходил на молитву Разговения, не поев, и не ел перед выходом на молитву Жертвоприношения, пока не возвращался”. ат-Тирмизи 542, Ибн Маджах 1756. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хузайма, имам ан-Науауи, шейх аль-Альбани и шейх Ибн Баз.



В этом же хадисе в версии, которую приводит имам Ахмад, сказано: “И не ел перед выходом на молитву Жертвоприношения, пока не возвращался. После чего кушал из своего жертвоприношения”. Ахмад 23034. Хафиз Ибн аль-Къаттан подтвердил достоверность.

В Ид аль-Адха же мустахаб не есть ничего до возвращения с молитвы, что бы съесть из жертвоприношения если что то было принесено в жертву. Если же мусульманин не собирался совершать жертвоприношение, то нет ничего в том что бы есть перед молитвой.



3 - Проявление радости и веселья

Анас ибн Малик рассказывал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) переселился в Медину, у ее жителей было два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения!»” Абу Дауд 1134, ан-Насаи 1556, Ахмад 3/178, ‘Абдур-Раззакъ 15566. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.



В этом хадисе также содержится прямое указание на запрет празднования праздников неверных. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Из этого хадиса извлекается порицание на проявление радости в дни праздников многобожников”. См. “Фатхуль-Бари” 2/513.



4 - Поздравление с праздником

Передается, что Джубайра ибн Нуфайр говорил: Когда сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречали друг друга в день Ид, они говорили друг другу «Да примет Аллах доброе от нас и от вас» Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. Аль-фатх.2/446

“Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум”.



Что касается распространенного вида поздравления: “Куллю ‘ам уа антум би хайр”, “Ид мубарак” и т.п., то такой вид поздравления не передается ни от кого из сподвижников и их последователей (таби’ун), и нет этому никакого основания в Исламе, как сказал шейх аль-Альбани. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” 52.

Самое малое что можно сказать по поводу поздравлений это то, что нужно отвечать на поздравление с Ид, и молчать если остальные молчат, как Имам Ахмад (да смилостивиться над ним Аллах) сказал: «Если кто-либо поздравляет вас, отвечайте, если же нет, то молчите».



5 - Украшение себя по случаю праздника Ид Аль-Адха

Передается что Джабира (да будет доволен им Аллах) рассказывал: У Пророка (мир ему и благословение Аллаха) был плащ, который он одевал в дни Ид и по пятницам. Сахих ибн Хузайма,1756.



Аль-Байхаки передавал с достоверным иснадом, что Умар одевал лучшую из своих одежд на Ид.

Что же касается женщин, то они не должны украшать себя, выходя в это день, поскольку им запрещено показывать свои украшения мужчинам не махрама. Так же харам для женщины, которая собирается выйти использовать духи или подвергать мужчин соблазну, поскольку они выходят только с целью поклонения.



6 - Отправиться на праздничную молитву пешком

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Сунной является идти на праздничную молитву пешком, и возвращаться пешком”. Ибн Маджах 1297, ат-Тирмизи 530. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.



Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Большинство ученых предпочитают, чтобы человек отправлялся на праздничную молитву пешком. И считают, что не следует отправляться верхом, кроме как при необходимости”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 1/428.



Имам Ибн Къудама в «аль-Мугъни» передал, что имам Ахмад говорил: “Мы отправляемся пешком на праздничную молитву, если место ее совершения недалеко, но если это место далеко, нет ничего плохого в том, чтобы отправиться верхом”.



7 - Идти на молитву одной дорогой и возвращаться другой

Передается что Джабир ибн Абдулла (да будет доволен им Аллах) рассказывал: В день Ид Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обычно менял свой путь. Аль-Бухари, 986



Было указано, что причиной этому было то, что эти две дороги будут свидетельствовать за него в День Воскресения, поскольку земля будет рассказывать в День Воскресения что было совершено на ней хорошего и плохого.



И так же было сказано, что это делалось для того чтобы проявлять символы Ислама на обоих путях, или для того что бы проявлять поминание Аллаха (зикр), или для того чтобы позлить лицемеров и Евреев, и запугать их большим количеством людей которые были с ним. И так же было сказано что это делалось для того чтобы уделить внимание нуждам народа, ответить на их вопросы, научить их, показать пример и давать милостыню нуждающимся, или посетить родственников и поддерживать родственные узы.



Совершается ли молитва до или после праздничной молитвы?



Нет ничего достоверного от пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он совершал что-либо до или после праздничной молитвы. Ибн Аббас рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву Разговения и не совершал ни до, ни после нее никаких молитв”. аль-Бухари 945, 1364, Муслим 884.

Имам Ахмад сказал: “Нет никакой установленной молитвы ни до, ни после праздничной молитвы”. См. “Масаилюль-имам Ахмад” 469.

Таким образом, мы видим, что те люди, которые пришли на праздничную молитву к месту ее совершения, совершая, прежде чем сесть, два рак’ата, противоречат Сунне. Однако исключением является совершение праздничной молитвы в мечети, поскольку у мечети есть определенная молитва, о которой пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо из вас зашел в мечеть, то пусть не садится до тех пор, пока не совершит два рак’ата» аль-Бухари 444, Муслим 714.



Такбир в день Ид



Это одна из величайших Сунн дней Ид, потому что Аллах говорит «Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха (т. е говорили Такбир) за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны» (аль-Бакара 2:185)



Передается, что аль-Валид ибн Муслим говорил: Я спросил Аузаи и Малика ибн Анаса о громком такбире в два дня Ид. Они сказали: Абдуллах ибн Умар громко произносил такбир в день Аль-Фитр и в день Аль-Адха до тех пор пока не выходил имам.

Аль-Даракутни и другие передавали, что в утро Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха ибн Умар усиленно произносил такбир до тех пор, пока не приходил к месту молитвы, и затем продолжал произносить до тех пор, пока не выходил имам.



Ибн Аби Шайба передавал с достоверным иснадом что ал-Зухри говорил: Люди произносили Такбир в Ид , выйдя из домов и до тех пор пока они не приходили к месту молитвы, и пока не выходил имам. Когда же выходил имам, они умолкали, и когда он говорил такбир, то они повторяли за ним. Ирва аль-Галиль,1/121



Произнесение такбира во время пути от дома до места совершения молитвы и до тех пор пока не выходил имам было хорошо известно среди саляфов. Это передается многими учеными, такими как Ибн Аби Шайба, Абд аль-Раззак и аль-Фир’яби в Ахкаам ал-Идайн от группы саляфов. Например, Наафи ибн Джубайр произносил такбир и был удивлен тем, что люди не делали этого, и он спросил «Почему вы не произносите такбир?»



Ибн Шихааб аль-Зухри (да смилостивиться над ним Аллах) говорил «Люди произносили такбир со времени выхода из дома до тех пор пока не выходил имам».



Время для такбира в Ид аль-Фитр наступает с ночи перед Идом до тех пор, пока Имам не начнет праздничную молитву.



В случае же с Ид-аль-Адха, время для такбира наступает с первым днем Зуль Хиджа и заканчивается с последним днем из дней ташрика.



Описание такбира:



Передается в Мусаннафе Ибн аби Шайби, с достоверным иснадом от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что он произносил следующий такбир в дни ташрика:




Аллаху акбар, Аллаху акбар, Ля иляха илля Ллаху, ва Ллаху акбар, Аллаху акбар, ва Лилляхи ль-хамд

(Аллах Велик, Аллах Велик, нет бога кроме Аллаха, Аллах Велик, Аллах Велик и вся хвала Аллаху).



Так же передается в другом месте от Ибн Аби Шайба с тем же иснадом, что «Аллаху Акбар» произноситься три раза.



Аль-Махаамили передавал с достоверным иснадом так же от Ибн Мас’уда:



Аллаху акбару кабира, Аллаху акбару кабира, Аллаху акбар ва аджалль, Аллаху Акбар ва лиЛляхи ль-хамд» Аль-Ирва,3/126

Что особенного в Дне ‘Арафа?
Ответ:
Вся хвала принадлежит Аллаху!
День ‘Арафа (9-ое Зуль-Хиджжа) имеет следующие особенности:
1) Это день, в котором стала полноценной Религия и завершилась Милость.
В обоих «сахихах» сообщается со слов ‘Умара б. аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, о том, как некий иудей сказал ему: «О повелитель правоверных! Вы читаете в своей книге один айат. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, то мы бы сделали праздником тот день [, о котором в нём говорится]». ‘Умар спросил: «И что же это за айат?» Иудей ответил: “«Сегодня Я довел до полноценности для вас вашу Религию, исполнил [обещанную] вам Милость Свою, и одобрил для вас Ислам, как Религию» (Св. Коран, 5: 3)”. ‘Умар сказал: «Мы знаем что это за день. Мы даже знаем то место, где был ниспослан Пророку, мир ему и благословение Аллаха, [этот айат]. Он тогда стоял у ‘Арафата в пятницу!»
2) Этот день является праздником для тех, кто его застанет.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «День ‘Арафа, День Закалывания и [следующие за ним три] дня «ат-ташрик» являются нашими праздниками, о люди Ислама! Это дни еды и питья». Этот хадис приводят составители «сунанов». Сообщается, что ‘Умар б. аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: « [Айат: “Сегодня я довёл до полноценности…” снизошел в пятницу, в День ‘Арафа, и оба эти дня, хвала Аллаху, являются для нас праздником!»
3) Это день, которым поклялся Аллах.
Великий, клянётся только великими вещами. И одной из таких великих вещей является «засвидетельствованный день» (йаум аль-машхуд), как сказал Всевышний: «Клянусь свидетельствующим (шахид) и засвидетельствованным (машхуд)!» (Св. Коран, 85: 3). Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «обещанный день (йаум аль-мав’уд) – это День Воскресения; засвидетельствованный день – это День ‘Арафа; свидетельствующий – это пятница!» Хадис приводит ат-Тирмизи, а аль-Альбани счел его хорошим.
Это также «нечетный» (аль-витр) день, которым клянётся Аллах: «Клянусь четным (шаф’у) и нечетным (витр)!» (Св. Коран, 89: 3). Ибн ‘Аббас сказал: «Четный – это День Жертвоприношения (йаум аль-адха), а нечетный – это День ‘Арафа». Также высказались ‘Икрима и ад-Дахак.
4) Пост в этот день служит искуплением для двух лет.
От Абу Катады, да будет доволен им Аллах, сообщается, что относительно поста в День ‘Арафа, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Он служит искуплением [прегрешений] прошедшего года и будущего года!» — передаёт Муслим.
Однако, это желательно только для того, кто не совершает хаджж. Что же касается совершающего хадж, то для него не является сунной соблюдать пост в День ‘Арафа, ибо Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отказывался от поста в этот день. Сообщается, что будучи у горы ‘Арафат, в День ‘Арафа, он удерживал людей от поста.
5) Это день, в котором Аллах взял завет для потомков Адама.
Со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Поистине, Аллах взял завет, с поясницы Адама в [День] Ни’ман (т.е. ‘Арафа) и извлёк из его поясницы всех до единого его потомков. Он рассеял их пред собой подобно пыли, затем обратился к ним со словами: «Разве не Я ваш Господь?» Они сказал: «О да, мы засвидетельствовали!» [И получено это свидетельство,] чтобы [не] говорили они в День Воскресения: «Поистине, мы были относительно этого [единобожия] в неведении». Или же: «Поистине, были многобожниками отцы наши, что были до нас. Мы же были потомками после них [и следовали за ними]. Погубишь ли Ты нас за то, что совершили приверженцы лжи [из наших отцов]?» (Св. Коран, 7: 172 – 173)». Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани подтверждает его достоверность.
Нет величественней дня и нет величественней завета!
6) Это день прощения грехов, освобождения от огня и хваления людей
В «сахихе» Муслима приводится со слов ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет такого дня, в котором Аллах освобождает от огня рабов больше, чем в День ‘Арафа. И поистине, Он приближается, затем хвалится ими перед ангелами, говоря: “Что они хотят?”»
От Ибн ‘Умара передано, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, в ночь ‘Арафа, перед англами Всевышний Аллах хвалится людьми [, которые прибыли на] ‘Арафат, и говорит: “Взгляните на моих рабов! Они пришли потрёпанные и покрытые пылью». Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани отнёс его к достоверным.
Мухаммад Салих аль-Мунаджид
http://www.islamhouse.com/p...

Наступают НАИЛУЧШИЕ ДНИ этого мира для Всевышнего Аллаха
Подходит время САМЫХ любимых благодений для Всевышнего Аллаха!




Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Хвала Аллаху, который создал время и отдал превосходство определенному времени над другим, выделив некоторые месяца, дни и ночи, в которые увеличиваются благие дела.

Награда в такие периоды времени увеличивается как милость от Аллаха для Его рабов, чтобы это было помощью им в увеличении совершения благих дел, стремлении к покорности и обновлению усердия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 39.

- Таким образом, из всех ночей в году, Всевышний Аллах выделил Ночь предопределения.
- Из дней – день Жертвоприношения и день ‘Арафа.
- Из месяцев, Аллах выделил месяц Рамадан, в который вменил в обязанность соблюдение поста.
- Из дней в недели, Аллах выделил пятницу.
- Что касается суточного времени, то Аллах выделил третью часть ночи, в которую мольба мусульманина не остается без ответа.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Наилучшее время – это последняя часть ночи!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1106.

- Среди всех месяцев, Аллах выделил четыре, которые Он сделал священными.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (ат-Тауба 9: 36).

Что касается того, какие это именно лунные месяцы, то это сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот день, когда Аллах создал небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются запретными. Три из них: зуль-къа’да, зуль-хиджжа и мухаррам - следуют друг за другом, а четвертым является раджаб мудара, занимающий свое место между месяцами джумада санийа и ша’баном». аль-Бухари 3197.

Каждому мусульманину следует внимательно относиться к святости этих четырех месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду их особого значения и запретил совершать грехи из уважения к их святости, ибо грехи, совершенные в эти месяцы, считаются более тяжкими, чем в остальные месяцы, исходя из величия этого времени, которое Аллах сделал священным.

Поэтому Всевышний Аллах говорит: «И не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (ат-Тауба 9: 36).

Всевышний Аллах также говорит: «О те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и запретного месяца» (аль-Маида 5: 2).

Ибн ‘Аббас говорил: “Аллах выделил из двенадцати месяцев четыре, сделав их запретными, возвеличив их значение. И Он сделал так, что грехи в эти месяцы хуже, а благие деяния и награда выше!” Ибн Абу Хатим в “ат-Тафсир” № 10000.

И поистине, среди этих упомянутых времен года и месяцев, месяц Зуль-Хиджжа, десять первых дней которого являются величайшими днями года, о которых с соизволения Всевышнего Аллаха и пойдет речь.


О ВЕЛИКИХ ДОСТОИНСТВАХДЕСЯТИ ПЕРВЫХ ДНЕЙ МЕСЯЦА ЗУЛЬ-ХИДЖЖА


ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ЗУЛЬ-ХИДЖЖА – ЭТО ВЕЛИЧАЙШИЕ ДНИ ГОДА


От Джабира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшими днями этого мира, являются десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Баззар, Ибн Хиббан. Хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Сахих ат-таргъиб” 50, «Сахих аль-джами’» 1133.

Всевышний Аллах сделал десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа предметом Своей клятвы, а клятва Всевышнего является указанием на величие и важность этих дней. Всевышний Аллах сказал: «Клянусь зарею! Клянусь десятью ночами! Клянусь четом и нечетом!» (аль-Фаджр 89: 1-2).

Ибн ‘Аббас сказал: “Десять ночей – это десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа!” Ибн Абу Хатим 19233. Хафиз Ибн Раджаб подтвердил достоверность.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Десять дней Зуль-Хиджжа лучше, чем десять дней Рамадана, а десять ночей Рамадана, лучше, чем десять ночей Зуль-Хиджжа”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/287.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Многие хадисы указывают на то, что первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа лучше остальных дней в году, и они лучше последних десяти дней Рамадана. Однако десять последних ночей Рамадана лучше всех остальных ночей года, поскольку они включают в себя Ночь предопределения, которая лучше тысяча месяцев". См. «Тафсир Ибн Касир» 5/412.


НАИЛУЧШИЕ БЛАГИЕ ДЕЛА –ЭТО ДЕЛА, СОВЕРШЕННЫЕ В ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ЗУЛЬ-ХИДЖЖА


Сообщается со слов Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет любимей для Аллаха благодеяний [и нет более великой награды], чем за благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа». Его спросили: “И даже чем джихад на пути Аллаха?!” Он ответил: «И даже чем джихад на пути Аллаха, если не считать человека, вышедшего на пути Аллаха, рискуя своей жизнью и своим имуществом и не вернувшегося ни с чем из этого». аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757. Тут приводится версия ат-Тирмизи, то, что между двух скобок является версией имама ад-Дарими 1/357.

Хафиз Ибн Раджаб писал: “В этом хадисе указание на то, что деяние, над которым имеет преимущество другое деяние, может превосходить его по награде в определенное время. И деяния в десять дней Зуль-Хиджжа превосходят все прочие деяния, совершаемые в иное время!” См. “Фатхуль-Бари” 9/12.

О мусульмане, обратите внимание на милость Всевышнего Аллаха к Своим рабам, который сделал так, что любое благодеяние, совершенное в десять Зуль-Хиджжа превосходит даже джихад в иное время!

Имам Ибн Къудама говорил: “Все десять дней Зуль-Хиджжа являются почетными и достойными днями, в которые благие деяния удваиваются в награде. И желательным является проявлять усердие в поклонении на протяжении всех этих дней!” См. “аль-Мугъни” 3/105.

Сообщается, что “когда наступали десять дней Зуль-Хиджжа, Са’ид ибн Джубайр проявлял такое сильное усердие в поклонении, что никто не мог с ним сравниться”. аль-Байхакъи 3752, ат-Тахауи 4/113.


О ПОМИНАНИИ АЛЛАХА И ПРАЗДНИЧНЫХ ТАКБИРАХ В ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ЗУЛЬ-ХИДЖЖА


Всевышний Аллах сказал: «Поминайте имя Аллаха в дни известные» (аль-Хадж 22: 28).

Ибн ‘Аббас сказал: “«Дни известные» - это первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.

От Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет для Аллаха дней, более великих и деяний более любимых, чем деяния совершенные в десять дней месяца Зуль-Хиджжа. Так увеличьте же в эти дни произнесение слов: “Субхана-Ллах”, “Альхамдули-Ллях”, “Ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”». Ахмад 7/224, ат-Табарани в “аль-Кабир” 3/110. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири, аль-Хайсами и шейх Ахмад Шакир.

Таким образом, в эти десять дней следует увеличить слова поминания Аллаха! Имам ан-Науауи говорил: “Знай, что желательно увеличивать поминание Аллаха в течение десяти дней Зуль-Хиджжа, делая сверх обычного. А еще желательнее увеличить поминание в день ‘Арафа больше, чем в остальные десять дней”. См. “аль-Азкар” 38.

Имам аль-Бухари рассказывал: “Ибн ‘Умар и Абу Хурайра в десять дней Зуль-Хиджжа выходили на рынок и произносили такбиры. И люди начинали произносить такбиры вместе с ними”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.

Что же касается конкретного времени произнесения праздничных такбиров, то оно начинается «в день ‘Арафа после утренней (фаджр) молитвы и длится включительно до послеобеденной (‘аср) молитвы третьего дня ат-ташрикъа», и это передается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда и Ибн ‘Аббаса. Ибн Абу Шайба 1/12, аль-Байхакъи 3/314, аль-Хаким 1/300.

И неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников говорил по этому вопросу иначе.

Спросили имама Ахмада: «На основании чего ты считаешь, что такбиры начинаются с утренней молитвы дня ‘Арафа и длятся до последнего дня ат-ташрикъа?!» Он ответил: “На основании единогласного мнения (иджма’), от ‘Умара, ‘Али, Ибн ‘Аббаса и Ибн Мас’уда, да будет доволен ими Аллах!” См. “аль-Мугъни” 3/289, «аль-Маджму’» 5/35.

Когда именно следует произносить праздничные такбиры

Начиная с момента наступления времени праздничных такбиров, их можно произносить в любое время, и их произнесение не связано только лишь с завершением обязательных молитв, как полагают многие! Имам аль-Бухари в своем «Сахихе» рассказывал, что “Ибн ‘Умар в дни ат-Ташрикъа произносил такбир и после каждой молитвы, и лежа на своей постели, и находясь в своей палатке, а также на собраниях и направляясь куда-либо пешком”. аль-Бухари 1/461.

Также имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Умар и Абу Хурайра выходили на рынок в течение десяти дней Зуль-Хиджа, произнося такбиры, тем самым, побуждая людей произносить эти слова. И также Мухаммад ибн ‘Али произносил такбиры после добровольных намазов. аль-Бухари 2/448.

Хафиз Ибн Хаджар относительно сообщений от саляфов относительно праздничных такбиров сказал: “Эти сообщения указывают на правомочность произнесения такбиров в эти дни как после намазов, так и в другие время”. См. “Фатхуль-Бари” 2/535.

Имам аш-Шаукани сказал: “Праздничные такбиры не ограничиваются произнесением только после обязательных молитв. Наоборот, желательно произносить их в любое время!” См. “ад-Дураруль-мудыя” 1/195.

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Нет установленной формы такбиров и установленного времени для такбиров или их количества. Наоборот, дозволено увеличивать количество произнесений такбиров как после молитв, так и в другие времена! А что касается того, что стало обычаем людей в наши дни, как произнесение такбиров после каждой обязательной молитвы по три раза, а после добровольной молитвы по одному разу, то на это нет никакого указания от сподвижников!” См. “ар-Раудату-ннадия” 1/367.

Виды праздничных такбиров

Нет ни одного достоверного сообщения от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха), относительно конкретной формулировки такбира. Однако слова такбира достоверно передаются от сподвижников.

Сообщается, что Ибн Мас’уд говорил: “Аллах велик, Аллах велик! Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха! Аллах велик, Аллах велик, и Аллаху хвала!” Ибн Абу Шайба 2/2. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.

О СОБЛЮДЕНИИ ПОСТАВ ПЕРВЫЕ ДЕВЯТЬ ДНЕЙ ЗУЛЬ-ХИДЖЖА


Абу Умама аль-Бахили рассказывал: “Однажды я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришел к нему еще раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4044 и “Сахих ат-таргъиб” 977.

«Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.

Хасан аль-Басри говорил: “Пост в десять дней месяца Зуль-Хиджжа приравнивается к двухмесячному посту!” Ибн Абу Шайба 4/292.

О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа

Из первых десяти дней Зуль-Хиджжа является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течении двух лет.

Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.

В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

О том, что десятого Зуль-Хидджа поститься запрещено

Несмотря на то, что благодеяния совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хидджа являются наилучшими, именно пост соблюдать нельзя 10 числа, так как это день Жертвоприношения, в который пост запрещен!

Абу Са’ида аль-Худри рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) запрещал соблюдать пост двух дней: в день Разговения и в день Жертвоприношения”. аль-Бухари 3/280, Муслим 2/577.

Пророк (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Я запрещаю вам соблюдать пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения!» Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2517.

Имам ан-Науауи и шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказали: “В том, что пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения является запретным, единогласны все ученые”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566.


ДЕСЯТОЕ ЗУЛЬ-ХИДЖЖА – ЭТО ДЕНЬСОВЕРШЕНИЯ ПРАЗДНИЧНОЙ МОЛИТВЫ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (САЛЯТУЛЬ-‘ИД)


Умм ‘Атыйя рассказывала: “Я слышала, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть молодые девушки, и сидящие за занавесками, а также женщины, у которых месячные, выходят из своих домов и принимают участие в благих делах и обращениях верующих к Аллаху со своими мольбами, однако тем, у которых начались месячные, желательно держаться в стороне от места молитвы». аль-Бухари 324, Муслим 2/605.

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал своим дочерям и женам выходить на молитву двух праздников (Жертвоприношения и Разговения)”. Ахмад 1/231, Ибн Абу Шайба 2/182. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля
ас-Сахиха” 2115.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мы пришли к заключению, что праздничная молитва является обязательной для каждого (фардуль-‘айн), как это сказал Абу Ханифа и другие имамы. И это одно из мнений имама аш-Шафи’и и одно из мнений мазхаба Ахмада. Что касается слов: “Праздничная молитва фардуль-кифая ”, то это далеко от того, чтобы быть истиной! Поистине, она является одним из величайших обрядов Ислама, и людей на нее собирается больше, чем на пятничную молитву, в ней установлен такбир. И утверждение, что она фардуль-кифая, не является правильным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 23/161.

Время праздничной молитвы

Время праздничной молитвы начинается с того момента, когда солнце восходит над горизонтом на высоту копья. То есть сразу же после того, как пройдет время, порицаемое для молитв. И длится ее время до тех пор, пока солнце не достигнет пика зенита, то есть начало времени обеденной молитвы. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 3/486, «Шархуль-мумти’» 5/156.

О дозволенности поздравления друг друга после праздничной молитвы

Джубайр ибн Нафир рассказывал: “Когда сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались в день праздника, они говорили друг другу: “Да примет Аллах от нас и от вас”. ат-Табарани 22/52. Хафиз Ибн Хаджар и имам ас-Суюты назвали иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 2/517.

“Такъаббаля-Ллаху ина уа минкум”.

Мухаммад ибн Зияд рассказывал: “Я был вместе с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками пророка (мир ему и благословение Аллаха), и они, возвращаясь с праздничной молитвы, говорили друг другу: “Да примет Аллах от нас и от тебя”. Аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 3/320. Имам Ахмад, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали иснад хорошим.

Адхам рассказывал: “Мы говорили ‘Умару ибн ‘Абдуль-Азизу в дни двух праздников: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк, о повелитель правоверных!», а он отвечал тем же и не порицал этого”. Аль-Байхакъи. См. в “аль-Хауи” 1/112, имама ас-Суюты.

‘Али ибн Сабит рассказывал: “Однажды я спросил имама Малика о словах людей в день ‘Ида: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк», и он сказал: “Это дело всегда было у нас, и мы не видим в этом ничего плохого!” Имам Ибн Хиббан в “ас-Сикъат” 9/90.

Также сообщается, что имам Ахмад о поздравлении в день ‘Ида говорил: “Так поступали сподвижники и об этом говорили ученые”. См. “аль-Инсаф” 5/381.

Тот факт, что сообщения от саляфов относительно вида поздравления упоминаются в установленном варианте, а именно: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк», указывает на то, что не следует заменять этот вид приветствия на какой-либо иной вид.

Что касается распространенного вида поздравления: “Куллю ‘ам уа антум би хайр”, “Ид мубарак” и т.п., то такой вид поздравления не передается ни от кого из сподвижников и их последователей (таби’ун), и нет этому никакого основания в Исламе, как сказал шейх аль-Альбани. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” 52.


ДЕСЯТОЕ ЗУЛЬ-ХИДЖЖА – ЭТО ДЕНЬ, В КОТОРЫЙ НАЧИНАЕТСЯ СОВЕРШЕНИЕ ПРАЗДНИЧНОГО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (УДХИЯ)


День Жертвоприношения один из самых великих дней в году, о чем сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Величайшим днем перед Аллахом является день Жертвоприношения, а затем день, следующий за ним!» Ахмад, Абу Дауд, аль-Хаким. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. «Сахих аль-джами’» 1064, “аль-Джами’ ас-сахих” 2/328.

Всевышний Аллах сказал: «И в качестве обряда, предписанного Аллахом, установили Мы для вас принесение в жертву животных. Для вас в этом польза» (Хадж, 36).

Всевышний и Всемогущий Аллах также сказал: «Так соверши же молитву Господу твоему и заколи» (аль-Каусар 108: 2).

Хасан аль-Басри о значении этого аята говорил: “Соверши ради Господа своего праздничную мо-литву (‘Ид) и заколи жертвенное животное (Удхия)!” См. “Тафсир аль-Къуран аль-‘Азиз” 5/168.

Совершение праздничного Жертвоприношение является весьма похвальным и желательным видом поклонения, особенно для того, кто обладает возможностью. Ибн ‘Аббас сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пробыл в Медине десять лет, на протяжении которых он совершал Удхия”. Ахмад, ат-Тирмизи. Хадис хороший. См. “Фатхуль-Бари” 13/65, “Тухфатуль-ахуази” 5/96.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал Удхия на протяжении всей своей жизни, и неизвестно, чтобы он оставлял Удхия хоть раз. И он побуждал к его совершению, и не следует мусульманину, имеющему достаток оставлять его совершение!” См. “аль-Изтискар” 15/163.

Время совершения праздничного Жертвоприношения

Удхия имеет строго установленное время, которое начинается после праздничной молитвы и проповеди в День Жертвоприношения (десятое Зуль-Хиджа).

Жертвоприношение того, кто совершил Удхия до праздничной молитвы, является недействительным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помолившийся подобно нам и совершивший жертвоприношение подобно нам совершит его правильно, а тот, кто принесет жертву до праздничной молитвы, то это будет до молитвы, и он не совершил Жертвоприношение». аль-Бухари 955.

Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Единогласны все в том, что Удхия не дозволено совершать перед восходом солнца в день Жертвоприношения!” См. «аль-Иджма’» 78.

Если же мусульмане проживают в стране, где не совершают праздничную молитву, то им следует совершать Жертвоприношения примерно через час после восхода солнца. Причина этого в том, что время Жертвоприношения наступает с момента восхода солнца на высоту копья над горизонтом (ад-Духа), но также к этому следует добавить период совершения праздничной молитвы и произнесения после нее проповеди (хутба), что как раз примерно и составит час. См. “аль-Муфассаль фи ахкам аль-Удхия” 153.

Условия, предъявляемые в отношении жертвенных животных

Жертвенное животное должно достигать определенного возраста. Сообщается от Джабира, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не приносите в жертву животное, не достигшее своего возраста. Если же это станет для вас затруднительным, то можете принести в жертву овец в возрасте от шести месяцев». Муслим 1963.

Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе указание на то, что животное, не достигшее определенного возраста, не дозволено закалывать в качестве праздничного Жертвоприношения, исключением чего является баран”. См. “Шарх Сахих Муслим” 5/101.

Что же касается возраста жертвенных животных, то известно, что минимальный возраст для верблюда – от пяти лет, для быка и коровы – от двух лет, а для козла и овцы – от одного года. См. “аль-Мудаууана” 2/12, “аль-Мабсут” 9/12, “аль-Мугъни” 9/348, “аль-Хауи” 19/29.

Что же касается именно баранов и овец, то шариат сделал для них исключение и дозволил приносить в жертву животное, не достигшее одного года, если оно крупное. См. “аль-Асар” 63.

Также жертвенное животное должно быть лишено дефектов, делающих животное непригод-ным для Жертвоприношения Передают, что аль-Бара ибн ‘Азиб рассказывал, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволено приносить в качестве Жертвоприношения четыре типа животных: одноглазое животное, изъян которого очевиден; больное животное, болезнь которого очевидна; хромое животное, хромота которого очевидна. И истощенное животное, слабость которого очевидна». Ахмад 4/284, Абу Дауд 2802, ат-Тирмизи 1/283. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Относительно этих четырех дефектов все ученые единогласны, я не знаю никаких разногласий относительно этого. Также известно, что все, входящее в подобный смысл, тоже имеет к этому отношение. Если не дозволено одноглазое животное, то слепое не дозволено тем более. Или если не дозволено хромое, то безногое тем более. Все это ясно и известно, и нет относительно этого разногласий”. См. “Фатх аль-Малик” 7/16.

Что же касается дефектов, не упомянутых в этом хадисе, как например отрезанное или оторванное уха или сломанный рог и т.д. то это не делает животное не пригодным, однако это не желательно. Что же касается кастрированных животных, то это не является дефектом вообще, ибо бараны, которых приносил в жертву пророк (мир ему и благословение Аллаха), были кастрированные.


О ТРЕХ ДНЯХ АТ-ТАШРИКЪА


Три дня ат-ташрикъа – это одиннадцатое, двенадцатое и тринадцатое число месяца Зуль-Хиджжа. Это три дня следующие за праздником Жертвоприношения.

От ‘Укъбы ибн ‘Амира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День ‘Арафа, день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа – это наши дни праздников, о мусульмане!» Абу Дауд 2419, ат-Тирмизи 773, ан-Насаи 5/252. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что день ‘Арафа, а также три дня ат-Ташрикъа являются праздниками (‘Ид)”. См. “Найлюль-аутар” 2/284.

Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Всевышнего Аллаха

Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Аллаха в считанные дни» (аль-Бакъара 2: 203).

Ибн ‘Аббас сказал: “«Считанные дни» - это три дня ат-Ташрикъа”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.

От Ка’б ибн Малика сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Аллаха!» Муслим 1141.

Хафиз Ибн Раджаб писал: “В этих словах пророка (мир ему и благословение Аллаха) указание на то, что еда и питье в дни праздников являются тем, что способствует поминанию Всевышнего Аллаха и подчинению Ему. И в этом благодарность Всевышнему за оказанные милости, и это то, что приближает к подчинению!” См. “Лятаифуль-ма’ариф” 504.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Всевышний Аллах повелел паломникам пребывать в долине Мина в день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа, чтобы они отдыхали, кушая мясо своих жертвоприношений. Они находятся в гостях Всевышнего Аллаха, будучи почитаемыми и прощенными. И в этом с ними принимают участие все остальные жители земли, поскольку они принимают участие с паломниками в обрядах десяти дней месяца Зуль-Хиджжа, соблюдая пост и совершая прочее поклонение. Они заслуживают прощения посредством приближения к Аллаху пролитием крови своих жертвенных животных. И таким образом, все мусульмане в эти дни становятся гостями Аллаха Всевышнего, кушая то, чем Он их наделил и проявляя благодарность за оказанные им благодеяния!” См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 308.

Имам ан-Науауи сказал: “В эти дни желательно часто поминать Аллаха, лучшим же из видов поминания – является чтение Корана”. См. “аль-Азкар” 241.

О запрещении соблюдения поста в дни ат-Ташрикъа

Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа, отправил гонца для того, чтобы он возвестил людям: «Не поститесь в эти дни, ибо, поистине, это дни еды и питья и поминания Всевышнего Аллаха!» Ахмад 10674, аль-Хаким 2/250, Абу Ну’айм 2/342/1. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Соблюдать пост в эти три дня можно только паломнику, который не смог совершить жертво-приношение во время хаджа. Ибн ‘Умар сказал: “Не разрешалось поститься в дни ат-Ташрикъа никому, кроме тех, кто не мог найти скота для жертвоприношения”. аль-Бухари 1998.



Пост 9 Зуль-Хиджжа служит искуплением грехов за 2 года

Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.

В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

Мусульмане 9 Зуль-Хиджжа (примерно 15.11.2010) настанет ИншаАллах этот день Арафат, воспользуйтесь возможностью!

Девятое Зуль-Хиджжа – это великий день ‘Арафа

Всевышний Аллах поклялся днем ‘Арафа, что указывает на его величие. Аллах сказал: «Клянусь днем обещанным! Клянусь свидетельствующим (днем) и засвидетельствованным!» (аль-Бурудж 85: 2-3).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «“День обещанный” – это день Воскрешения, “засвидетельствованный день” – это день ‘Арафа, а “свидетельствующий день” – это пятница». ат-Тирмизи 3339, ат-Табарани 3458. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

В день ‘Арафа Аллах освобождает рабов Своих от Ада и прощает им их грехи ‘Аиша рассказывала, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого дня, в который Аллах освобождал бы от Огня больше Своих рабов, чем в день ‘Арафа. Поистине, Он приближается к ним, а затем хвалится ими пред ангелами, говоря: “Чего они желают?» Муслим 1348.

Также от Анаса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день ‘Арафа сказал: «О Биляль, созови людей!» Биляль сказал: “Слушайте слова посланника Аллаха!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Пришел ко мне и передал салам от моего Господа, и сказал: “Поистине, Всевышний Аллах простил тем, кто находится на ‘Арафа и на Маш’аре и вблизи этих мест!”» Тут встал ‘Умар ибн аль-Хаттаб и спросил: “О посланник Аллаха! Это только для нас?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это для вас и всех, кто будет после вас вплоть до Судного дня!» Ибн аль-Мубарак. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 2/33.

Самая лучшая мольба (ду’а) – это мольба в день ‘Арафа
Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшая мольба – это мольба в день ‘Арафа, а лучшее из того, что говорил я и пророки до меня, это слова: “Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен!”». ат-Тирмизи 3585. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” 1536.

/Ля иляха илля-Ллах, уахдаху ля шарика лях, ляхуль-мульку уа ляхуль-хамд, уа хууа ‘аля кулли шей-ин къадир/.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “В этом хадисе указание на то, что мольба в день ‘Арафа лучше, чем мольба в иное время, и в этом также указание на то, что день ‘Арафа лучше других дней. И в этом хадисе также указание на то, что все мольбы или же большинство их них в день ‘Арафа получают ответ. И также в этом хадисе указание на то, что наилучшее поминание Аллаха – это «ля иляха илля-Ллах»!” См. “ат-Тамхид” 6/41-42.

Имам аль-Баджи сказал: “Мольба в день ‘Арафа – наилучшее поминание, за него больше вознаграждения и оно ближе к тому, чтобы получить ответ. Скорее всего, речь идет в хадисе только о тех, кто совершает Хадж, поскольку именно они обращаются во время Хаджа с мольбой в день ‘Арафа”. См. “Шарх аль-Мууатта” 1/358.

Однако некоторые саляфы считали, что это достоинство не ограничивается только паломниками, несмотря на то, что это больше относится к ним, и считали желательным не совершающим Хадж тоже обращаться к Аллаху с мольбами и поминать Аллаха в мечетях в день ‘Арафа. Это передается от Ибн ‘Аббаса, ‘Амр ибн Хурайба, Хасана аль-Басри, Сабита аль-Бунани, Мухаммада ибн Уаси’а и Яхьи ибн Ма’ина. См. “аль-Мугъни” 2/129.
Величайшим днем перед Аллахом является день 10 Зуль-Хиджжа


Десятое Зуль-Хиджжа – (примерно 16.11.2010) это день, в который начинается совершение праздничного Жертвоприношения (Удхия)

Счастлив тот кто может воспользоваться этим днем!!!


День Жертвоприношения один из самых великих дней в году, о чем сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Величайшим днем перед Аллахом является день Жертвоприношения, а затем день, следующий за ним!»

Ахмад, Абу Дауд, аль-Хаким. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. «Сахих аль-джами’» 1064, “аль-Джами’ ас-сахих” 2/328.

Все ученые единогласны в том, что совершение этого великого обряда является весьма желательным, особенно когда есть для этого возможность, поскольку неизвестно чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) когда-либо пропускал совершение Удхия, будь он дома или в пути!

Всевышний Аллах сказал: «И в качестве обряда, предписанного Аллахом, установили Мы для вас принесение в жертву животных. Для вас в этом польза» (Хадж, 36).

Всевышний и Всемогущий Аллах также сказал: «Так соверши же молитву Господу твоему и заколи» (аль-Каусар 108: 2).

Хасан аль-Басри о значении этого аята говорил: “Соверши ради Господа своего праздничную молитву (‘Ид) и заколи жертвенное животное (Удхия)!” См. “Тафсир аль-Къуран аль-‘Азиз” 5/168.

Совершение праздничного Жертвоприношение является весьма похвальным и желательным видом поклонения, особенно для того, кто обладает возможностью.

Ибн ‘Аббас сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пробыл в Медине десять лет, на протяжении которых он совершал Удхия”. Ахмад, ат-Тирмизи. Хадис хороший. См. “Фатхуль-Бари” 13/65, “Тухфатуль-ахуази” 5/96.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал Удхия на протяжении всей своей жизни, и неизвестно, чтобы он оставлял Удхия хоть раз. И он побуждал к его совершению, и не следует мусульманину, имеющему достаток оставлять его совершение!” См. “аль-Изтискар” 15/163.

Имам аш-Шафи’и говорил: “Удхия Сунна! И мне не нравится ее оставление!” См. “аль-Умм” 2/221.

И даже шейх Ибн Усаймин, который считал, что правильным является то мнение, что Удхия не обязательна, говорил: “Мнение о том, что Удхия является обязательным лучше, чем то мнение, что оно не обязательно. Однако при условии – наличии достатка”. См. «Шархуль-мумти’» 7/422.

Также в длинном хадисе от Ибн ‘Умара, сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), отвечая на вопросы сподвижников о достоинствах обряда Хаджа, в отношении Жертвоприношения сказал:

«А что касается твоего Жертвоприношения, то великая награда за это припасена для тебя у твоего Господа!»

аль-Баззар 2/182, Ибн Хиббан 963, ‘Абдур-Раззакъ 8830. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих ат-таргъиб” 1112.

Еще раз хочется напомнить дорогие братья и сестра о достоинстве этих десяти дней Зуль-Хиджжа и день жертвоприношения 10 Зуль-Хиджжа (примерно 16.11.2010) входит в них!

От Джабира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Наилучшими днями этого мира, являются десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа!»

аль-Баззар, Ибн Хиббан. Хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Сахих ат-таргъиб” 50, «Сахих аль-джами’» 1133.

Сообщается со слов Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Нет любимей для Аллаха благодеяний [и нет более великой награды], чем за благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа».

Его спросили: “И даже чем джихад на пути Аллаха?!” Он ответил: «И даже чем джихад на пути Аллаха, если не считать человека, вышедшего на пути Аллаха, рискуя своей жизнью и своим имуществом и не вернувшегося ни с чем из этого».

аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757. Тут приводится версия ат-Тирмизи, то, что между двух скобок является версией имама ад-Дарими 1/357.

Хафиз Ибн Раджаб писал: “В этом хадисе указание на то, что деяние, над которым имеет преимущество другое деяние, может превосходить его по награде в определенное время. И деяния в десять дней Зуль-Хиджжа превосходят все прочие деяния, совершаемые в иное время!” См. “Фатхуль-Бари” 9/12.

Имам аль-Мунауи передал, что ат-Тый сказал: “Благие деяния, как обязательные, Сунны и адаб, несмотря на свои различия в достоинствах, иногда имеют преимущество друг над другом. Ведь сколько таких деяний, над которыми остальные деяния имеют превосходство, становятся превосходящими остальные дела по причине определенного времени или места! И если посмотреть на обряд праздничного Жертвоприношения (Удхия), то станет ясно, что это из числа проявления обрядов Аллаха, а Всевышний Аллах сказал: «А кто почитает обряды Аллаха, то поистине, это исходит от богобоязненности в сердцах!» (аль-Хадж 22: 32)”. См. “Файдуль-Къадир” 5/584.

О мусульмане, обратите внимание на милость Всевышнего Аллаха к Своим рабам, который сделал так, что любое благодеяние, совершенное в десять Зуль-Хиджжа превосходит даже джихад в иное время!

Имам Ибн Къудама говорил: “Все десять дней Зуль-Хиджжа являются почетными и достойными днями, в которые благие деяния удваиваются в награде. И желательным является проявлять усердие в поклонении на протяжении всех этих дней!” См. “аль-Мугъни” 3/105.


Время совершения праздничного Жертвоприношения

Удхия имеет строго установленное время, которое начинается после праздничной молитвы и проповеди в День Жертвоприношения (десятое Зуль-Хиджа). Жертвоприношение того, кто совершил Удхия до праздничной молитвы, является недействительным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Помолившийся подобно нам и совершивший жертвоприношение подобно нам совершит его правильно, а тот, кто принесет жертву до праздничной молитвы, то это будет до молитвы, и он не совершил Жертвоприношение». аль-Бухари 955.

Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Единогласны все в том, что Удхия не дозволено совершать перед восходом солнца в день Жертвоприношения!” См. «аль-Иджма’» 78.

Если же мусульмане проживают в стране, где не совершают праздничную молитву, то им следует совершать Жертвоприношения примерно через час после восхода солнца. Причина этого в том, что время Жертвоприношения наступает с момента восхода солнца на высоту копья над горизонтом (ад-Духа), но также к этому следует добавить период совершения праздничной молитвы и произнесения после нее проповеди (хутба), что как раз примерно и составит час. См. “аль-Муфассаль фи ахкам аль-Удхия” 153.


Условия, предъявляемые в отношении жертвенных животных

Жертвенное животное должно достигать определенного возраста. Сообщается от Джабира, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не приносите в жертву животное, не достигшее своего возраста. Если же это станет для вас затруднительным, то можете принести в жертву овец в возрасте от шести месяцев». Муслим 1963.

Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе указание на то, что животное, не достигшее определенного возраста, не дозволено закалывать в качестве праздничного Жертвоприношения, исключением чего является баран”. См. “Шарх Сахих Муслим” 5/101.

Что же касается возраста жертвенных животных, то известно, что минимальный возраст для верблюда – от пяти лет, для быка и коровы – от двух лет, а для козла и овцы – от одного года. См. “аль-Мудаууана” 2/12, “аль-Мабсут” 9/12, “аль-Мугъни” 9/348, “аль-Хауи” 19/29.

Что же касается именно баранов и овец, то шариат сделал для них исключение и дозволил приносить в жертву животное, не достигшее одного года, если оно крупное. См. “аль-Асар” 63.

Также жертвенное животное должно быть лишено дефектов, делающих животное непригодным для Жертвоприношения Передают, что аль-Бара ибн ‘Азиб рассказывал, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не дозволено приносить в качестве Жертвоприношения четыре типа животных: одноглазое животное, изъян которого очевиден; больное животное, болезнь которого очевидна; хромое животное, хромота которого очевидна. И истощенное животное, слабость которого очевидна».

Ахмад 4/284, Абу Дауд 2802, ат-Тирмизи 1/283. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Относительно этих четырех дефектов все ученые единогласны, я не знаю никаких разногласий относительно этого. Также известно, что все, входящее в подобный смысл, тоже имеет к этому отношение. Если не дозволено одноглазое животное, то слепое не дозволено тем более. Или если не дозволено хромое, то безногое тем более. Все это ясно и известно, и нет относительно этого разногласий”. См. “Фатх аль-Малик” 7/16.

Что же касается дефектов, не упомянутых в этом хадисе, как например отрезанное или оторванное уха или сломанный рог и т.д. то это не делает животное не пригодным, однако это не желательно. Что же касается кастрированных животных, то это не является дефектом вообще, ибо бараны, которых приносил в жертву пророк (мир ему и благословение Аллаха), были кастрированные.

Нашиды.
Опасности (харам) современных нашидов и условия их дозволенности

Вопрос: Являются ли современные нашиды дозволенными видео клипами?Разве это не подобно обычным песням кафиров? Дозволены ли видеоклипы, в которых присутствуют женщины, разкрашенные косметикой ипоказывающие их лица и руки, так же много звуковых эффектов и мужчин безбород. Можно ли ли все этого показывать? Пожалуйста ответьте в деталях.Да вознаградит вас Аллах!

Ответ: Хвала Аллаху... Во-первых: Нашиды изменились из того, чем онибыли в начале. К сожалению, нашиды и муншиды (исполнители нашидов) опустилисьдо этого уровня. Если нашиды когда-то носили смысл имана, джихада изнания, то теперь – во многих случаях – они стали подобны песням распутников: смягченные голоса, изображения муншидов на обложкахкассет, создание видео клипов, сопровождающих нашиды, которые содержатхарам, такие как присутствие женщин или порочных людей, использованиемузыкальных инструментов.
Лучшими из них в настоящее время являются те, в которых используются звуковые эффекты, имитирующие звуки музыкальных инструментов. Никакого внимания не уделяется смыслу, скорее все внимание сосредоточено на мелодии и других звуковых эффектах. Иначе скажите мне, как муншид может исполнять нашид на английском языке, который [арабские] слушатели любят слушать так много, даже при том, что они не понимают ни одного слова из него?!
Нашиды вытеснили другие виды образовательного и полезного аудио материала, и "нашид-группы" распространились в мусульманском мире. Эти группы не смущаются печатать фотографии своих групп в газетах и журналах, в одинаковых одеждах, и с выбритыми лицами, что свидетельствует об их противоречии руководству Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Некоторые чтецы Корана, которых Аллах благословил красивыми голосами и талантом в чтении, заставляющие слушателей плакать, последовали за ними. Некоторые из них очень захотели идти по этому пути и выпустили записи, не подобающие их статусу. Таким образом, вы можете найти одного из них записывающимся в обществе чисто выбритых бесспутников (фуссаакъ), с изображениями женщин, появляющихся в видео клипах с нашидами. Камера увеличивает изображение лица муншида, когда он смотрится наилучшим образом, и он смотрит проникновенно в камеру и ведет себя как поп певец.
Мы не преувеличиваем, и мы не говорим о вещах, которые не случаются. Эти муншиды, которые публикуют свои фотографии и номера мобильных телефонов, знают, что женщины соблазняются ими, и они знают какое влияние их движения, взгляды и изображения имеют на слабую часть человечества. К сожалению мы только наблюдаем, как производство этих нашидов с изображениями становится все больше.
Поэтому некоторые из известных Шайхов, которые разрешали нашиды, сначала были расстроены тем, чем нашиды и муншиды стали – и это было прежде, чем они узнали о видео клипах – так, что они отрекались от мнения, что это допустимо, или определили условия для того, чтобы говорить о дозволенности нашидов. Среди этих Шайхов: Мухаммад ибн Салих аль-'Усаймин (да помилует его Аллах).

1. Он сказал: "Я думаю, что исламские нашиды изменились из того, чем они были прежде. Они произносились голосами, которые не были очаровательны, но теперь их поют очаровывающими голосами, и они также сопровождаются грехом и развращающими мелодиями, и говорят, что они сопровождаются дафами *, и все это означает, что нужно держаться подальше от этих нашидов. Но если человек приходит к нам и поет нашид, у которого есть смысл, и который не включает глупости, и использует только свой голос, без музыкальных инструментов, - в этом нет ничего плохого. Хассан ибн Сабит читал стихи в мечети Пророка (мир ему и благословение Аллаха).” Дурус ва Фатава аль-Харам аль-Мадани, 1416 г.х., вопрос номер 18.
2. Он (да помилует его Аллах) также сказал: "Было много разговоров об исламских нашидах. Я не слушал их в течение долгого времени. Когда они только пявились, не было ничего неправильно в них. Не было никаких барабанов, и они исполнялись в манере, которая не вовлекала фитну, и они не были выполнены с мелодиями харам песен. Но потом они изменились, и мы начали слышать ритм, который, возможно, был барабаном (даф), или это, возможно, было что-то другое, и они начали выбирать исполнителей с красивыми и очаровывающими голосами, затем они изменились далее и начали исполняться в манере харам песен. Поэтому мы начали испытывать трудности с ними, и неспособными издавать однозначные фатвы, что они допустимы во всех случаях, или что они запрещены во всех случаях. Если они свободны от того, что я упомянул выше, они допустимы, но если они сопровождаются барабаном (даф), или выбраны исполнители с красивыми и очаровательными голосами, или они выполнены в манере неприличных песен, то не допустимо слушать их.” Сахва аль-Исламия (стр. 185).
3. Шайх Салих аль-Фавзан (да помилует его Аллах) сказал: "Что касается того, что называют исламскими нашидами, им посвящено больше времени и усилий, чем они заслуживают, до такой степени, что они стали видом искусства, который занимает место в школьных учебных программах и мероприятиях, и компании звукозаписи записывают их в огромных количествах, для продажи и распространения, и большинство домов полно ими, и много молодых людей и женщин слушают их, и это занимает много их времени, и они слушают их больше, чем записи Корана, Сунны, лекций и полезных уроков.” Аль-Байан Ахта’ Ба’д аль-Куттаб (стр. 342).
4. Шайх аль-Албани (да помилует его Аллах) сказал: "Я помню очень хорошо, когда я был в Дамаске, за два года до моей хиджры сюда, в Амман, часть мусульманской молодежи начала петь нашиды, намереваясь таким образом противодействовать песням суфиев, как стихи Бусайри и другие, и они сделали запись этого на кассетах, но скоро они стали сопровождаться ударами в дафы! Сначала они использовали это на торжествах по случаю бракосочетания, на основании того, что даф допустим в таких случаях. Затем кассеты получили широкое распространенние, было сделано много копий, и их начали использовать во многих домах, и они начали слушать их день и ночь, был ли (подходящий) случай или нет. Это стало их способом расслабиться. И все это благодаря своим прихотям и желаниям и незнанию ими уловок шайтана, который таким образом отклонил их от уделения внимания Корану и слушания его, не говоря уже об изучении его, и они оставили его, как говорится в аяте (интерпретация смысла): «Посланник [в тот день] скажет: "Господи! Воистину, мой народ отверг Коран". (не слушая его, не действуя согласно его законам и учению)’»” [аль-Фуркъан 25:30]. Тахрим Аалаат ат-Тарб (стр. 181, 182).
Прискорбно, что некоторые из тех, кто позволяет себе издавать фетвы, дошли до того, что они позволяют взрослым женщинам исполнять нашиды перед мужчинами, и даже на спутниковых каналах, перед миллионами, и эти исполнительницы используют музыкальные инструменты, которые запрещены Шариатом, но разрешены этими, так называемыми, муфтиями.

Во-вторых: Принципы и условия допустимости нашидов следующие:
Изучая слова ученых и заслуживающего доверия Шайхов, мы можем составить список принципов и шариатских условий, которые должны быть выполнены для нашидов, чтобы они могли быть дозволенными. Это включает:
1. Нашиды не должны содержать харам и неразумные слова.
2. Нашиды не должны сопровождаться музыкальными инструментами. Никакой музыкальный инструмент не разрешен, кроме дафа для женщин, в определенных случаях. См. ответ, на вопрос номер 20406.
3. Они должны быть свободны от звуковых эффектов, которые подражают музыкальным инструментам, поскольку (в шариате) берется в расчет как явное, так последствия этого, и подражать харам инструментам не допустимо, особенно когда эффект тот же, что и при применении реальных инструментов.
4. Слушание нашидов не должно стать привычкой, которая занимает время человека и затрагивает его обязанности и мустахаб (желательные) действия, такие как чтение Корана и призыв других к Аллаху.
5. Исполнитель нашидов не должна быть женщиной, выступающей перед мужчинами, или человеком с очаровательной внешностью или голосом, выступающим перед женщинами.
6. Нужно избегать слушать исполнителей с мягкими голосами, которые двигают их телами в ритме, потому что во всем этом есть фитна, и это - имитация нечечтивцев (фуссаакъ).
7. Нужно избегать изображений на обложках кассет, и т.д., нужно избегать видео клипов, которые сопровождают их нашиды, особенно те, которые содержат провокационные движения и имитации безнравственных певцов.
8. Целью нашида должны быть слова, а не мелодия.

Далее приводятся некоторые комментарии ученых, которые включают принципы и условия, упомянутые выше.
1. Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал: "Подводя итог: хорошо известно в исламской религии является, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не предписывал для праведников, посвятивших себя поклонению ('абид) и аскетов его уммы собираться, чтобы слушать поэтические стихи, читаемые в сопровождении хлопания или биения в даф. Не допустимо ни для кого отклониться от следования за ним и сдедования того, что он принес из Книги и мудрости, имеет ли это отношение к внутренним или внешним делам, как для обычного человека, так и для члена элиты. Но Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал уступки, позволяющие некоторые виды развлечения на свадьбах и т.п., и он позволил женщинам бить в даф во время свадеб и других празднований.
Что касается мужчин его времени, ни один из них не имел обыкновение бить в даф или хлопать, скорее доказано в ас-Сахих, что он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Хлопание - для женщин, и тасбих - для мужчин”, и он проклял женщин, которые подражают мужчинам и мужчин, которые подражают женщинам.
Пение, отбивая даф и хлопание являются вещами, которые делают женщины: салафы называли человека, который делал подобное женоподобными, и они называли поющих мужчин женоподобными, и это известно из их высказываний”. Конец цитаты. Маджму’ аль-Фатава (11/565, 566).
2. Шейх Абд аль-Азиз ибн Бааз (да помилует его Аллах) сказал: "Исламские нашиды разные. Если они непорочны и содержат только призыв людей к хорошему, и напоминание им хорошего, и повиновение Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и призыв к людям защитить свою родину от заговоров врага, и подготовку к противостоянию с врагом и так далее, нет ничего неправильно в этом. Но если они - нечто другое, и они распространяют грех и исполняются перед смешанными зрителями мужчин и женщин, или зрителями, в которых женщины раскрыты в присутствии мужчин, или любого другого нечестивого действия, тогда не допустимо слушать их. Конец цитаты. Маджму’ Фатава аль-Шэйх Ибн Бааз (3/437).
3. Он также сказал (да смилуется над ним Аллах): "Исламские нашиды подобны поэзии: если они непорочные (салиим), тогда они являются хорошими, и если в них есть что-нибудь порицаемое (мункар), тогда они являются порицаемыми.
Дело в том, что вы не можете вынести одно решение для всех видов нашидов, скорее каждый должен быть исследован в отдельности. Нет ничего неправильного в хороших нашидах, но нашиды, которые содержат что-нибудь порицаемое или призывают к порицаемому, являются порицаемыми.” Конец цитаты. Шарит асъиля ва аджваба аль-Джами’ аль-Кабир (номер 90/A).
4. Ученые Постоянного комитета по изданию фетв сказали: "Ты можешь заменить эти песни исламскими нашидами, которые содержат слова мудрости и увещевания, и уроками, которые помагают сосредоточиться на следовании Исламу и вызывают исламские чувства, которые помагают избегать зло и вещи, которые способствуют этому злу, и которые мотивируют их исполнителей и слушателей, чтобы повиноваться Аллаху, и препятствуут неповиновению Ему или нарушению Его пределов; они побуждают к защите Его шариата и к джихаду на Его пути. Но ты не должен взять это в привычку, скорее это должно быть из того, что делается только иногда, в специальных случаях, таких как свадьбы или при путешествии для джихада и так далее, и когда кто-нибудь чувствует себя угнетенным, чтобы восстановить дух и заставить себя делать благое, или когда чувствует себя склонным к плохому, таким образом слушая такой нашид он может противодействовать этому.” Конец цитаты. Фатава Исламиййа (4/533).
5. Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) сказал: "В этом [то есть, в нашидах] может быть и другой грех, - это то, что они могут быть похожи на безнравственные песни и исполняться по стандартам восточной или западной музыки, которая заставляет слушателей наслаждаться ими и заставляет их танцевать и вести себя глупо. Таким образом, целью становится мелодия и удовольствие от этого, а не нашид как таковой. Это - новая ошибка, и это - имитация кафиров и безнравственных людей. Это может привести к дальнейшей ошибке, которая заключается в подражании им в отворачивании от Корана и оставлении его, и входит в общий смысл жалобы Пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку Аллх говорит (интерпретация смысла): «Посланник [в тот день] скажет: "Господи! Воистину, мой народ отверг Коран"» ” [аль-Фуркъан 25:30]. Конец цитаты из Тахрим Аалаат ат-Тарб (стр. 181).
6. Он также сказал: "Если эти нашиды содержат исламские значения и не сопровождаются никакими инструментами, такими как даф, барабан Табла и т.п., то нет ничего неправильно в них, но мы должны указать на важное условие того, чтобы они были дозволенными, которое заключается в том, что они должны быть свободными от чего-нибудь, что идет против Шариата, такого как чрезмерность и т.п.. Затем, есть другое условие, что они не должны стать привычкой, потому что это отвлекает слушателей от чтения Корана, что поощрено в Сунне, и это также отвлекает их от поиска полезного знания и призыва людей к к Аллаху. Конец цитаты. Маджаллат аль-Асала (Выпуск № 2., 15 Джумада аль-Ахира 1413 года хиджры).
7. В ответе на вопрос номер 11563 мы коснулись много правил, которые мы упомянем так же здесь, потому что они полезны:
- Не использовать в нашидах запрещенные музыкальные инструменты.
- Не слушать нашиды слишком часто или делать из этого основной род занятий, занимая все свое время, или пренебрегая из-за них ваджиб обязанностями.
- Нашиды не должны быть исполнены женщинами, или включать харам или непристойную речь.
- Они не должны напомнать мелодии безнравственных и развратных людей.
- В них не должно быть вокальных эффектов, имитирующие звучание музыкальных инструментов.
- У них не должно быть увлекательных мелодий, которые вызывают у слушателя "кайф", как услучается с теми, кто слушает песни. Так обстоит дело со многими нашидами, которые появляются в настоящее время, так, чтобы слушатели больше не обратили внимания на хорошее значение слов, потому что они слишком очарованы мелодиями.

У нас слишком высокое мнение о наших братьях, которые исполняют нашиды и декламируют Коран, чтобы полагать, что они могут быть причиной фитны для молодых людей и женщин, и причиной отвлечения от повиновения Аллаху. Они знают, какакой большой эффект их голоса и изображения могут иметь на мужчинах и женщинах. Если вы зайдете в комнаты дискуссий (чаты), то вы увидите удивительные вещи. Вы увидите женщину, которая увлечена муншидом, или того, кто не может спать, если не послушает вокал такого-то и такого-то, и те, кто называет себя ‘ашикъат фулян (любитель такого-то и такого-то муншида), и вы увидите, что мужчины и женщины благоговолят этих муншидов, давая им звания и высокий статус, даже при том, что некоторые из них не известны религиозностью, и некоторые из них попали в ловушку исполнения безнравственных песен. И если вы зайдете на некоторые вебсайты, на которых есть эти нашиды, вы будете удивлены тем, как часто эти нашиды скачиваются, и что у многих людей нет никакого интереса к слушанию Корана и полезных лекций. Мы просим Аллаха исправить наши дела. И Аллах знает лучше.

Фото мусульманок в Интернете

Вопрос: Ассаламу Алейкум ахи. Хотела спросить, можно ли выставлять девушке фото в мир? я считаю, что нет, но последнее время сомневаюсь.
Ответ: Уа алейкум ассалам!

Каждое действие мусульманина должно иметь цель и смысл, которые если не приближают нас к Аллаху, то хотя бы не отдаляют нас от Него. Выставлять свое фото на обозрение всем подряд: мусульманам и немусульманам, женщинам и мужчинам, друзьям и врагам, праведным и извращенцам … зачем? Какая цель? Какой смысл? Если два мусульманина или мусульманки познакомились друг с другом, подружились, то, нет греха если они обменяются фотографиями между сабой. Если есть какая-то фотография несущая смысл дава, как то красиво завязанный платок-хиджаб, какое то мусульманское мероприятие могущее быть примером для мусульман, то нет греха. Если мусульманин или мусульманка имеют намерение создать семью, и не нашли другого пути найти себе свою половину, кроме как через интернет, то нет греха если они познакомившись друг с другом обменяются фотографиями. Но просто так, без смысла и без праведной цели выставлять свои фотографии, считаю ошибкой не только для девушек, но и для юношей. А фотографии с открытым аурат, без хиджаба, не говоря уже об обнаженных до неприличия телами, то – это харам вдвойне, во первых за нарушение требования скрытия ауры, а во вторых, за распростронение фасада (порчи) на земле. Причем, все сказанное касается как девушек мусульманок, так и юношей мусульман. Уа Аллаху агьлям.

Сказал Посланник Аллаха (мир ему): «Во истину дела определяются намерением. И во истину каждому воздастся по намерению …»

Мухаммад Къарачай

А ЭТО ИЗ ОБРАЩЕНИЯ ОДНОЙ ИЗ НАШИХ СЕСТЕР К МУСУЛЬМАНКАМ:

Сёстры, у кого есть свои личные фотографии в Интернете, удалите их или хотя бы переместите в другой альбом и закройте доступ братьям!
Это сообщение относится лишь к тем сёстрам,которые выставили свои фото.
Побойтесь Аллаха!!!
Разве Аллах не говорит, чтобы мы не выставляли напоказ свои красоты, кроме как перед махрамами?
В «Моём мире» столько мужчин,столько братьев, и каждый видит ваше лицо, тело, и каждый думает о своём, подсчитайте сколько у вас было гостей за день и подсчитайте сколько раз на вас смотрело чужих мужчин и братьев!
Почему мы не хотим быть похожими хотя бы чуть-чуть на Аишу, Хадиджу (радйаЛлох1у анхума) или не стремимся быть такими, какие они были?! Разве они бы поставили свои фото?
Просто подумайте о себе! Мне этого не надо. Я за вас отвечать не буду! Вы сами за себя будете отвечать!
Просто очень неприятно смотреть на комментарии братьев «МашаАллах, красавица» и тд. Зачём всё это? Разве за это нам будет саваб?
Разве хиджаб для того, чтобы показать красоту? Тогда в чём его истинный смысл?

ВЫСТАВЛЕНИЕ СЕБЯ НАПОКАЗ ЯВЛЯЕТСЯ СМЕРТНЫМ ГРЕХОМ

1умайма бинт Рукайка пришла к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы присягнуть ему на верность Исламу. Он сказал: «Я принимаю от тебя клятву в том, что ты не будешь никого приобщать в сотоварищи Аллаху, не будешь красть, прелюбодействовать, убивать своих детей, клеветать, злословить, причитать над покойником и ВЫСТАВЛЯТЬ СЕБЯ НАПОКАЗ, как в прежние дни джах1илии».
Тем самым Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приравнял выставление себя на показ к одному из самых страшных смертных грехов, как приобщение сотоварищей Аллаху, воровство и др.

ВЫСТАВЛЕНИЕ СЕБЯ НАПОКАЗ ОЗНАЧАЕТ ТЕМНОТУ И МРАК В СУДНЫЙ ДЕНЬ

Рассказывают, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Женщина, демонстрирующая свою красоту среди чужих, подобна страшному и беспросветному мраку в Судный день».
* Хиджаб не должен быть сам по себе украшением, так как Всевышний сказал:
«…Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны» (Сура 24, аят 31)
Он сказал также:
«… и не выставляйте себя напоказ, подобно выставлению напоказ в прежние дни джахилии».
Аллах узаконил хиджаб, чтобы закрывать красоту женщины, и поэтому неразумно, если оно само по себе будет украшение!
Аллох1у А1лаьм!

Выполнение обещания - важная черта поведения мусульманина

Когда мусульманин предпринимает какое-то дело, он должен уважать это предпринимательство. Когда он налаживает контакт, он должен с честью относится к нему до самого последнего момента. Таково требование веры: когда человек начинает разговор о каком-либо предприятии, он должен быть уверенным в его осуществлении, подобно тому, как поток воды не прекращается, пока он течет вниз. Он должен быть известен среди людей как человек надежных обещаний, и не надо бояться, что он нарушит обещания или предпримет какие-то сомнительные шаги.
Выполнение обещания необходимо. Подобно тому как, если Дана клятва, она должна быть осуществлена. Но это выполнение обещания или осуществление клятвы или обета необходимо только тогда, когда это касается допустимых законом деяний или связано с верой, в противном случае обещание, связанное с чем-то греховным или неповиновением Аллаху, не имеет цены, как нет значения клятве в грехе.
Посланник Аллаха(С.С.) сказал: "Если человек клянется, но видит в чем-то другом признак доброты, он может нарушить эту клятву и заплатить компенсацию, и должен исполнить деяние, лучшее по своему характеру, и которое имеет элемент доброты" (Муслим).
Человек не должен настаивать на выполнении клятвы. В подобных случаях лучше нарушить клятву. В одном изречении (хадис) говорится: "Грешен тот человек из вас, который придя к своей жене, имеет долг неисполненной клятвы наподобие того, кто за нарушение клятвы не выплатил компенсацию (искупление), назначенную Им(Господом) " (Бухари).

Поэтому никакое обещание или договор не являются правильным и имеющим значение, кроме тех случаев, когда она служит законным деловым отношениям. Если человек пообещал выполнить какое-то доброе дело, тогда он должен сделать все от него зависящее, чтобы сдержать свое обещание, пока это доброе дело кажется ему хорошим. Он хорошо должен понимать, что обязан оставаться в рамках серьезного разговора, веры и преданности. В этом случае не должно быть места нарушению обещания или сомнениям и колебаниям.
Анас бин Малик говорит (Бухари), что его дядя Анас бин Надур не мог принять участие в битве Бадр, и он сказал Пророку: "О Посланник Аллаха! (С.С.) В первой битве, в которой вы сражались с многобожниками, я не мог принять участие. Если Аллах позволит мне остаться с Пророком(С.С.), они увидят своими глазами мои успехи во втором сражении против многобожников".
В битве (при) Ухуде было жестокое сражение и мусульмане были вынуждены отступить. Он обратился с молитвой к Аллаху:
"О Аллах! Я прошу прощения за ошибку, которую они совершили, и я объявляю себя невиновным в проступке многобожников".
Сказав это, он ринулся в бой. Вскоре он встретил Са'ад бин Му'аза, которому сказал: "О Са'ад бин Му'аз! Клянусь Богом Надура, это Рай. Я чувствую его аромат в долине Ухуд".
Са'ад сказал: "О Посланник Аллаха! (С.С.) Любовь к мученичеству, которую он проявил, нельзя выразить. Затем он ушел".
Анас говорит, что мы обнаружили на его теле более восьмидесяти ран, которые были нанесены мечами, остриями пик и градом стрел. Многобожники изуродовали его тело и его трудно было узнать. С превеликим трудом его сестра опознала его по родинке на пальце.
Анас говорит, что, по его мнению, следующие аяты были ниспосланы о нем и о людях, подобных ему:
"Среди верующих есть такие, которые правдивы в том, в чем заключили с Аллахом договор. Из них - такие, которые уже завершили свой предел, и такие, которые еще ожидают и не изменили(своей клятве)" (аль-Азхаб, 23).

Хиджаб: вопрос личного выбора, а не государственной политики

Проблема заключается в том, что к сфере личного выбора, который гарантируется свободой самовыражения, применяются противоречивые нравственные мерки и двойные стандарты.
Хиджаб, которым покрывают голову мусульманки в соответствии с религиозной традицией, в современной политике давно стал предметом дискуссий сначала в ряде мусульманских стран, а затем – Европе. В начале 80-х хиджаб был объявлен обязательным для всех гражданок Ирана, тогда как Сирия на то время исключила его из учебных заведений. Позднее власти этой страны примирились с хиджабом, поскольку число сирийских женщин, сделавших выбор в его пользу, в 90-е резко возросло.

Сегодня хиджаб является обязательным предметом женской одежды в Иране и Саудовской Аравии, однако он по прежнему запрещен в Тунисе и Турции. В 2004 власти Франции также запретили хиджаб, и крайне правые политики и ученые мужи призывают к введению подобного запрета в других европейских странах. Им уже удалось добиться своего в бельгийском Антверпене и в некоторых германских землях .

В начале февраля этого года турецкий парламент одобрил поправку к конституции, которая практически аннулирует положения основного закона, позволившие властям страны в конце 90-х запретить хиджаб в госучреждениях, университетах и школах. Хотя эта отмена пока не вступила в силу, конфронтация с секулярным истеблишментом уже началась. Турецкие секуляристы ополчились против принятой поправки и намерены оспорить ее в суде.

Эмоциональную окраску проблеме придают мрачные прогнозы секулярной правящей элиты, утверждающей, что принятие поправки стало первым шагом к гибели демократии в Турции, ибо все турчанки отныне будут обязаны носить головное покрывало. Подобные паникерские заявления весьма затрудняют разумные дебаты, поскольку пытаются создать видимость того, что перед обществом якобы стоит единственный выбор – полностью запретить хиджаб или, наоборот, сделать его обязательным. Между тем ясно, что существует альтернативный вариант – тот, который приняли большинство мусульманских стран, где решение носить хиджаб или нет, остается за женщиной.

Тем не менее, реальная проблема заключается не в том, какое решение принимает женщина, а в политизации этого решения. Проблема заключается в том, что к сфере личного выбора, который гарантируется свободой самовыражения, применяются противоречивые нравственные мерки и двойные стандарты. В то время как единственная морально оправданная позиция – отказать государству в праве навязывать или запрещать людям следовать своим искренним убеждениям, продиктованным им религией, тем более что эти убеждения никоим образом не нарушают права других.

Аргументы в пользу запрета хиджаба часто обосновываются заботой о личности женщины, покровительственном отношении к ней. Десятилетиями авторы, выступающие против хиджаба, отказываются считать его ношение личным выбором, предусмотренным международным гуманитарным правом. Так, Реза Афшари (Reza Afshari) настаивает на том, что ношение хиджаба не относится к сфере самовыражения мусульманской женщины, а является признаком культуры, в которой доминируют мужчины. Далее он утверждает, что женщины-мусульманки давно подкорили себя этой «мужской культуре».

Он даже заявляет, что, помимо подсознательных заблуждений, мусульманки имеют и другую причину для того, чтобы носить хиджаб, а именно, они хотят избежать «санкционированной практики открытого оскорбления женщин, которая заставляет их соглашаться с репрессивными нормами, взамен даруя заметно иное отношение к ним мужчин на публике».

Подобные аргументы не только некорректны, но и дискриминируют личность женщины. Некорректны они потому, что с тем же успехом могут быть направлены против женщин, отказавшихся от хиджаба: дескать, их современный стиль одежды – не их выбор, а следствие влияния доминирующей культуры. Их дискриминирующий характер также очевиден, поскольку автор явно отказывает женщинам в возможности иметь собственное мнение, делая их предметами извечной манипуляции мужчин.

Даже если предположить, в качестве допущения, что оба утверждения верны, запрет хиджаба и лишение женщин права выбора, в нарушение принципа равенства перед законом, также не решат проблему. Решение должно основываться не на принуждении или запрете, а на убеждении, разъяснении и закреплении в законодательстве права женщин на собственное волеизъявление.

Подобный аргумент был приведен социологом Черил Бенард (Cheryl Benard) и опубликован RAND Corporation в 2004 году. Бенард отказывается видеть в мусульманском головном платке проявление религиозной традиции, и предпочитает толковать его как вызов западной демократии. Она настаивает на том, что хиджаб носят женщины, принадлежащие к одной из многочисленных проблематичных категорий. «В США хиджаб обычно носят представительницы следующих групп: недавние иммигрантки из деревенских регионов мусульманского мира, где сильна приверженность традициям, фундаменталисты, неассимилированные традиционалисты, чересчур добросовестно исполняющие религиозные предписания, пожилые люди…». Автор также говорит, что, если хиджаб носят «молодые женщины, то они хотят привлечь внимание или провокационным образом заявить о себе в школах, колледжах или на рабочих местах».

Провокационным является не то, что женщины делают выбор в пользу хиджаба, а то, что все еще находятся индивидуумы, притязающие на интеллектуальность и либерализм, которые продолжают обращаться с приверженцами ислама, как к молчаливым объектам исследования, которые должны быть классифицированы и охарактеризованы, и которым отказано в праве самим давать себе определения. Это печальное положение дел описано в статье Манал Омар (Manal Omar), опубликованной в апреле 2007 «Гардиан».

Манал рассказывает об опыте, полученном за время ее короткого пребывания в Оксфорде, где ее оскорбил некий мужчина, которому не понравился ее купальный костюм, полностью закрывающий тело. Причем она слышала снисхождение не только в голосе этого человека, но и в тоне, каким газета сообщила об инциденте, даже не удосужевшись взять интервью у пострадавшей.

Она красноречиво описывает свой болезненный опыт, когда она стала объектом насмешек, и ее история была использована в качестве трамплина, позволяющего взять разгон для нападения на мультикультурализм и иммигрантскую общину мусульман, а также стала темой обсуждения многих онлайн форумов. «Оглядываясь назад», - пишет она, - «я понимаю – больше всего в этих спорах меня возмутило то, что даже моя индивидуальность была сведена к набору клише по поводу мусульманских женщин. В общих чертах меня изобразили как угнетенную и эмоционально неустойчивую мусульманку. Меня сделали невидимой, объектом насмешек и споров, лишенным собственного мнения и независимого мышления. Тот факт, что я посвятила 10 лет работе над «женскими» вопросами на глобальном уровне, возглавляла делегацию американских женщин в Афганистане в 2003, рисковала жизнью в Ираке, борясь за конституционные права женщин, очевидно, остался за пределами чьего-либо внимания».

Политики и ученые мужи, которые ставят под вопрос право женщин исповедовать свою религию, не только не признают за ними лидерские способности, но и не могут понять то, что вера может вдохновлять их на это. Утверждение о том, что хиджаб сегодня носят угнетенные женщины, совершенно не корректно и является пережитком, оставшимся от ориенталистов 19 века.

Многие женщины, которые сегодня носят хиджаб, высокообразованны и играют активную роль в общественной жизни. Среди них юристы, журналисты, политики, руководители некоммерческих организаций, защитники прав человека, преподаватели, лидеры религиозных движений.

Пришло время отнестись с уважением к личному выбору мусульманских женщин и услышать их голос.

О том, что ревность между женами должна иметь границы

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Имам аль-Мунауи сказал: “В женщинах присутствует ревность по отношению к их мужьям по причине других его жен. Так пусть же они проявляют терпение в джихаде со своей душой и шайтаном во время пыла, как проявляют терпения мужчины в джихаде с врагами! И если женщина не будет совершать джихад со своей душой и шайтаном, то она потеряет совершенство своей религии и шайтан возьмет над ней верх тем, что она разгневается на мужа и поступит к нему несправедливо, за что он может побить ее, а может быть и сойдет с ума и погубит себя. Однажды одна женщина пришла к ‘Умару и сказала: «Я совершила прелюбодеяние, так накажи же меня!» На что ее муж сказал: «Она не совершала этого, ее толкнула сказать так ревность»”. См. “Файдуль-Къадир” 3/321.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: «Мое наставление женщинам, чтобы они не проявляли чрезмерную ревность в случае, если их мужья женятся на других! Напротив, они должны проявлять терпение и надеяться на награду Аллаха, даже если им будет тяжело, поскольку эта тяжесть будет только в начале женитьбы, а затем это станет естественным вопросом». Сл. «Фатауа нурун ‘аля ад-дарб» (ан-Никах).

Если женщина не будет контролировать свою ревность, это будет плохо отражаться на ее отношении с мужем, а если муж перестанет быть доволен своей женой, а это вполне может произойти, если чрезмерная ревность станет у этой жены естеством, то такая женщина лишает себя одну из причин, которая может ввести ее в Рай через любые восемь врат!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если женщина совершает пять намазов, постится в Рамадан, хранит свое целомудрие и слушается своего мужа, то ей будет сказано: “Войди в Рай через те врата, которые пожелаешь!”» Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 660.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!


«Саляф – Форум»

Наставление относительно многоженства
Сентябрь 11th, 2010 Просмотров: 247
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

На вопрос отвечает известный Мединский ученый Салих ас-Cухайми, да сохранит его Аллах, преподаватель в мечети Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Вопрос: Каково ваше наставление для женщин-мусульманок, проявляющих недовольство относительно вопроса многоженства? Из них есть и те, которые говорят и признают, что это Сунна и не отрицают ее. Каково положение по этому вопросу?

Ответ: Многоженство регулируется Шариатскими условиями и является именно тем вопросом, который нуждается в бережном внимании и в призыве к нему.

Конечно же необходимо отметить, что множество мусульманских девушек живут в отцовских домах, в некоторых домах количество девушек превышает в большом количестве. Я знаю дом, в нем девять женщин, и все они не замужем, из них есть и те, которым уже под пятьдесят лет, они сестры, в которых есть много добра и блага. Дома переполненные девами, в то время, когда мы сами попали под воздействия западных принципов, ничтожных сериалов, сцены воздействовали не только на наших женщин, но тоже самое постигло и мужчин. Помню одного, который являлся сотрудником в одной администрации, когда я ему сообщил несколько лет назад о том, что я женился второй раз, он ударил рукой об стол, за которым сидел, аж офис задрожал, и говорит: «Ты взял вторую? Клянусь Аллахом, ты совершил грех!» И вынес от себя безбожный закон о том, что это действие является запретным.

Как говорит один из проповедников: запретили себе многоженство и разрешили себе многоженство из числа подруг и друзей. Да, так и есть, взяв себе кого? Подруг! Сейчас в некоторых Исламских странах подражают Западу беря себе подруг, и мужчина запрещает себе взять или жениться на другой, и жена ему препятствует, так как он подобно овце перед ней.

Я говорю, если мусульманин соблюдает Шариатское условие, то необходимо для него приложить усилие для того, чтобы передвинуть вопрос многоженство вперед. Целомудренностью для молодого человека является жениться несколько раз. Я помню нашего шейха Ибн База (да помилует его Аллах). Первое, что он спрашивал у требующих знания: «Сколько у тебя жен?» Если он говорил, нет у меня больше одной, то шейх говорил: «Нет, так не подобает для тебя, женись еще, если ты выполнил все Шариатские условия для этого, Аллах Велик Он и Могущественный говорит: «Женитесь на женщинах, которые нравятся вам, на двух, трех, четырех». (ан-Ниса 4:3).

Аллах, Велик Он и Могущественный, начал с двух. Смотри! Начал с двух. И предпочтительней многоженство, так как в этом есть для тебя воздержание от плохого. В этом есть благо и оберегание своей религии от того, чтобы не смотрел на других. В этом есть благо и целомудренность для сестер, которые находятся в домах. В этом заключается оживление Сунны. В этом есть польза, противовес и противоречие против тех, кто привержен к западной культуре, ассимилировавшим Западу, также неверующим ‘мульхидам’, которые запрещают то, что разрешил Аллах, по причине своей присущности к религиям Запада. Также причина в этом является подражание деяний кафиров. «Тот, кто подражает народу, тот является из них». (хадис).

В некоторых исламских странах в их законах прописано о запретности многоженства, так как они все извратили! А’узубиллах! Разрешают заводить себе подруг, друзей, приятелей, и все это в Исламских странах, не буду называть название стран, но знаю, что все это в исламских странах. Разрешают иметь подруг, но если женишься на другой, то тебя накажут и заставят тебя развестись. Если будешь гулять с распутной женщиной, то тебе ничего не скажут! А’узубиллах! Опомнитесь зрячие люди! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Женись на той, кто любит и плодовита. Воистину я буду гордиться вашим количеством в Судный день».

Побойтесь Аллаха, и уберите эту преграду, отдаляйте своих женщин от просмотров ничтожных сериалов и сцен! Все эти сериалы являются ничтожными, даже если они названы исламскими! Так как театральные сцены не являются средством призыва к Аллаху, а наоборот все это является средством нововведения. Тот, кто предположил о том, что театральные выступления являются средством призыва к Аллаху, Велик Он и Могущественный, тот навел великий навет на Аллаха и ввел в религию то, что не соответствует ей. Ввел новшество в религию Аллаха, Велик Он и Могущественный. В религии Аллаха есть обман?! И это является средством призыва?! Превращаться в чужие личности, является средством для призыва? Откуда это о рабы Аллаха?! О мусульмане?! Бойтесь Аллаха, и познавайте правильно свою религию. Сцены эти, даже если они именуются исламскими сериалами, в них есть шесть предостережений или же больше.

Первое предостережение:
Это то, что это обман, а обман является запретным.

Второе предостережение:
Это то, что все это является средством нововведения и не известно об этом от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и от праведных предшественников.

Третье предостережение:
Превращаются в чужую личность, мужчина играет в роли женщин, а женщина в роли мужчины, в то время когда Аллах проклял мужчин, которые подражают женщинам и наоборот.

Четвертое предостережение:
Они играют в роли исламских личностей, их героями становятся сподвижники и таби’ины, в то время как актеры могут быть из числа самого наихудшего творения Аллаха из распутников и распутниц. Такая то снимается в роли ‘Аишы, а такой то снимается в роли Ибн Ка’ба, а эти снимаются в роли матерей правоверных. Также снимаются в роли Абу Бакра, Умара, Усмана, а другие представляются безбожниками, снимаясь в роли фараона говоря подобно фараону или подобно Абу Джахлю! Ля хавля ва ля къуввата илля биллях (нету силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха)!

Пятое предостережение:
Здесь они уподобились неверующим, а это присуще только неверующим. «Тот, кто подражает народу, тот является из них». (хадис).

Шестое предостережение:
Это то, что отдаляет человека от знаний, отдаляет от призыва к Аллаху. Необходимо брать в соответствии с знанием и доводами из Книги Аллаха, Велик Он и Могущественный, и из Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто хочет изучить этот вопрос, так пусть прочитает книгу «Хукм ат-тамсиль» шейха Бакра Абу Зайда (да помилует его Аллах).

На вопрос отвечает известный Мединский ученый Салих ас-Cухайми, да сохранит его Аллах , преподаватель в мечети Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Вопрос: Каково ваше наставление для женщин-мусульманок, проявляющих недовольство относительно вопроса многоженства? Из них есть и те, которые говорят и признают, что это Сунна и не отрицают ее. Каково положение по этому вопросу?

Ответ: Многоженство регулируется Шариатскими условиями и является именно тем вопросом, который нуждается в бережном внимании и в призыве к нему.

Конечно же необходимо отметить, что множество мусульманских девушек живут в отцовских домах, в некоторых домах количество девушек превышает в большом количестве. Я знаю дом, в нем девять женщин, и все они не замужем, из них есть и те, которым уже под пятьдесят лет, они сестры, в которых есть много добра и блага. Дома переполненные девами, в то время, когда мы сами попали под воздействия западных принципов, ничтожных сериалов, сцены воздействовали не только на наших женщин, но тоже самое постигло и мужчин. Помню одного, который являлся сотрудником в одной администрации, когда я ему сообщил несколько лет назад о том, что я женился второй раз, он ударил рукой об стол, за которым сидел, аж офис задрожал, и говорит: «Ты взял вторую? Клянусь Аллахом, ты совершил грех!» И вынес от себя безбожный закон о том, что это действие является запретным.

Как говорит один из проповедников: запретили себе многоженство и разрешили себе многоженство из числа подруг и друзей. Да, так и есть, взяв себе кого? Подруг! Сейчас в некоторых Исламских странах подражают Западу беря себе подруг, и мужчина запрещает себе взять или жениться на другой, и жена ему препятствует, так как он подобно овце перед ней.
Я говорю, если мусульманин соблюдает Шариатское условие, то необходимо для него приложить усилие для того, что бы передвинуть вопрос многоженство вперед. Целомудренностью для молодого человека является жениться несколько раз. Я помню нашего шейха Ибн База (да помилует его Аллах). Первое, что он спрашивал у требующих знания : «Сколько у тебя жен?» Если он говорил, нет у меня больше одной, то шейх говорил: «Нет, так не подобает для тебя, женись еще, если ты выполнил все Шариатские условия для этого, Аллах Велик Он и Могущественный говорит: «Женитесь на женщинах, которые нравятся вам, на двух, трех, четырех». (ан-Ниса 4:3)

Аллах, Велик Он и Могущественный, начал с двух. Смотри! Начал с двух. И предпочтительней многоженство, так как в этом есть для тебя воздержание от плохого. В этом есть благо и оберегание своей религии от того, чтобы не смотрел на других. В этом есть благо и целомудренность для сестер, которые находятся в домах. В этом заключается оживление Сунны. В этом есть польза, противовес и противоречие против тех, кто привержен к западной культуре, ассимилировавшим Западу, также неверующим ‘мульхидам’, которые запрещают то, что разрешил Аллах, по причине своей присущности к религиям Запада. Также причина в этом является подражание деяний кафиров. «Тот, кто подражает народу, тот является из них». (хадис)

В некоторых исламских странах в их законах прописано о запретности многоженства, так как они все извратили! А’узубиллах! Разрешают заводить себе подруг, друзей, приятелей, и все это в Исламских странах, не буду называть название стран, но знаю, что все это в исламских странах. Разрешают иметь подруг, но если женишься на другой, то тебя накажут и заставят тебя развестись. Если будешь гулять с распутной женщиной, то тебе ничего не скажут! А’узубиллах! Опомнитесь зрячие люди! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Женись на той, кто любит и плодовита. Воистину я буду гордиться вашим количеством в Судный день».

Побойтесь Аллаха, и уберите эту преграду, отдаляйте своих женщин от просмотров ничтожных сериалов и сцен! Все эти сериалы являются ничтожными, даже если они названы исламскими! Так как театральные сцены не являются средством призыва к Аллаху, а наоборот все это является средством нововведения. Тот, кто предположил о том, что театральные выступления являются средством призыва к Аллаху, Велик Он и Могущественный, тот навел великий навет на Аллаха и ввел в религию то, что не соответствует ей. Ввел новшество в религию Аллаха, Велик Он и Могущественный. В религии Аллаха есть обман?! И это является средством призыва?! Превращаться в чужие личности, является средством для призыва? Откуда это о рабы Аллаха?! О мусульмане?! Бойтесь Аллаха, и познавайте правильно свою религию. Сцены эти, даже если они именуются исламскими сериалами, в них есть шесть предостережении или же больше.

Первое предостережение:
Это то, что это обман, а обман является запретным.

Второе предостережение:
Это то, что все это является средством нововведения и не известно об этом от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и от праведных предшественников.

Третье предостережение:
Превращаются в чужую личность, мужчина играет в роли женщин, а женщина в роли мужчины, в то время когда Аллах проклял мужчин, которые подражают женщинам и наоборот.

Четвертое предосторожность:
Они играют в роли исламских личностей, их героями становятся сподвижники и таби’ины, в то время как актеры могут быть из числа самого наихудшего творения Аллаха из распутников и распутниц. Такая то снимается в роли ‘Аишы, а такой то снимается в роли Ибн Ка’ба, а эти снимаются в роли матерей правоверных. Также снимаются в роли Абу Бакра, Омара, Османа, а другие представляются безбожниками, снимаясь в роли фараона говоря подобно фараону или подобно Абу Джахлю! Ля хавля ва ля къуввата илля биллях (нету силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха)!

Пятое предостережение:
Здесь они уподобились неверующим, а это присуще только неверующим. «Тот, кто подражает народу, тот является из них». (хадис)

Шестое предостережение:
Это то, что отдаляет человека от знаний, отдаляет от призыва к Аллаху. Необходимо брать в соответствии с знанием и доводами из Книги Аллаха, Велик Он и Могущественный, и из Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто хочет изучить этот вопрос, так пусть прочитает книгу «Хукм ат-тамсиль» шейха Бакра Абу Зайда (да помилует его Аллах).

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!


Фатауа с официального сайта шейха

Какие требования предъявляются к уали и свидетелям?

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Требования к уали – это чтобы он был мусульманин. В вопросе совершения молитвы среди уляма есть разногласия. Поэтому нужно доводить до него, объяснять и т.д. Но если он признаёт оба свидетельства и считает себя мусульманином, то он уали для своей дочери. уа Ллаху а’лям.

А что касается свидетелей, то в хадисе от Джабира пришло, что посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

لا نكاح إلا بولي وشاهدي عدل

«Нет никаха, кроме как с уали и двумя праведными свидетелями». Хадис приводят ибну Хиббан 4075, аль-Бейхаки 7/125, ад-Даракутний 3/221.

То есть понимается, что свидетели не должны быть теми, которые известны как нечестивцы. Лучше, чтобы они совершали молитву и им доверяли другие. Так как в случае, например, если кто-то обвинит брата и сестру в зина, они, т.е. эти свидетели могли бы опровергнуть эти слухи, подтверждая заключения между ними никаха. уа Ллаху а’лям.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!


«Саляф – Форум»

О положении обычаев и традиций в Исламе (аль-’Урф)

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Среди обычаев есть запрещенные, но также есть такие, которые можно, нужно и даже необходимо соблюдать! И в шариате есть много положений, которые опираются на обычаи и то, что принято среди людей, что именуется как «аль-‘урф» и «аль-‘ада». А одно из пяти великих шариатских правил, относительно которых все ученые единогласны и которые именуются как «аль-Къауа’ид аль-фикъхия аль-кубра» гласит: «Обычаю отдается право» (аль-Ада мухаккама). Это очень огромная тема в Исламе и данному вопросу посвящено много отдельных трудов. Но с дозволения Аллаха постараюсь хотя бы коротко осветить данный вопрос.

Правило: «Обычаю отдается предпочтение, если он не противоречит шариату» узаконено Всевышним Аллахом в Коране, пророком (мир ему и благословение Аллаха) в Сунне, и о нем часто говорили имамы!

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Прояви снисходительность, повелевай добро (аль-‘урф) и отвернись от невежд!» (аль-А’раф 7: 199).

Имам аль-Джассас в своем тафсире сказал: “Слово «аль-ма’руф» – это то, что разум считает хорошим в совершении этого, и что не является порицаемым для обладающим правильным разумом”. См. “Ахкам аль-Къуран” 4/214.

Имам Абу ас-Су’уд в отношении слов Аллаха: «повелевай аль-‘урф» говорил: “Т.е. благое, что считают хорошим из числа деяний, так как подобное близко к тому, что люди примут это, и не будут отвергать”. См. “Тафсир Аби ас-Сууд” 2/456.

Имам аль-Къарафи, приведя этот аят, сказал: “Любая вещь, на которую указывает обычай, имеет преимущество”. См. “аль-Фурукъ” 3/194.

Также Всевышний Аллах говорит: «Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься в течение трех дней» (аль-Маида 5: 89).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Всевышний Аллах повелел накормить десять бедняков средним из того, чем люди кормят свои семьи. И ученые разногласили в этом вопросе, как определяется средняя еда, в соответствии с шариатом или же возвращается к бытующему обычаю? Также они разногласили и в содержании жены. Правильным является то мнение, что все это возвращается к общепринятому обычаю в этих вопросах”. См. “Маджму’уль-фатауа” 26/113.

Также Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях: до рассветного намаза, когда вы снимаете одежду в полдень и после вечернего намаза. Вот три времени наготы для вас. Ни на вас, ни на них нет греха за вход без разрешения, помимо этих случаев, ведь вы посещаете друг друга» (ан-Нур 24: 58).

Хафиз аль-‘Аляи в отношении этого аята в «аль-Муджму’» сказал: “Повелел Аллах испрашивать разрешения в эти три периода времени по причине того, что обычно в это время люди снимают одежду. И шариатское положение в этом вопросе было установлено в соответствии с тем, чтобы стало традицией среди людей!”

То же самое говорил и имам аль-Куртуби в своем тафсире 12/304.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам не дозволено наследовать женщин против их воли. Не чините им препятствия, чтобы унести часть приданого, которое вы им дали, если только они не совершили явной мерзости. Живите с ними согласно обычаю» (ан-Ниса 4: 19).

Также Всевышний Аллах сказал: «А тот, у кого родился ребенок, должен обеспечивать мать пропитанием и одеждой согласно традиции» (аль-Бакъара 2: 233).

Шейх Ибн аль-Къайим «ар-Рауда аль-мухиббин» говорил: “Муж обязан вступать в половой акт с женой согласно принятому обычаю, так же как он расходует на нее и одевает ее в соответствии с традицией”.

Что касается Сунны, то и в ней содержится указание на законность обычаев и традиций. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды Хинд, жена Абу Суфьяна, сказала пророку (мир ему и благословение Аллаха): “Поистине, Абу Суфьян – человек скупой, и он не дает мне того, чего хватило бы мне и моему ребенку, если я сама не беру у него без его ведома”, – на что он сказал: «Бери то, что будет достаточно для тебя и твоего ребенка согласно обычаю»«. аль-Бухари 5364, Муслим 1714.

Перечисляя пользы данного хадиса, имам ан-Науауи сказал: “Следует опираться на традиции в тех вопросах, относительно которых нет шариатской конкретизации”. См. “Шарх Сахих Муслим” 2/8.

Имам аль-‘Изз ибн Абду-Ссалям сказал: “Этот хадис из числа доказательств на правомочность обычая”. См. “Къауа’ид аль-ахкам” 1/61.

Также из числа доводов на обычай, это известное высказывание Ибн Мас’уда: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили имамы Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ибн ‘Абдуль-Хади и аль-Альбани.

Это высказывание сподвижника является доводом на законность единогласного мнения мусульман, которое не может быть заблуждением. Ведь все мусульмане не могут считать плохое хорошим или хорошее плохим, так как они не будут все вместе на заблуждении, о чем говорится в хадисах. Однако с этого высказывания Ибн Мас’уда многие имамы также взяли довод на законность обычаев и традиций, как это говорили имамы ас-Суюты и Ибн Нуджайб в «аль-Ашбах», а также ас-Сархаси в «аль-Мабсут» 12/45.

Таким образом, все упомянутое указывает на важность того, что стало общепринятым среди людей и на то, что с традициями и обычаями, которые не противоречат шариату, необходимо считаться.

Имам аль-Касани говорил: “То, на что нет прямого указания в шариате, возвращается к обычаю и традиции, так как обычай является доводом!” См. «Бадаи’ ас-санаи’» 5/223.

Имам Ибн ‘Абидин сказал: “С обычаем в шариате считаются и поэтому у него есть положение, к которому возвращаются”. И он также передал слова имама ас-Сархаси, который сказал: “Установленное обычаем, все равно, что установлено шариатом!” См. “Расаиль Ибн ‘Абидин” 2/114.

Некоторые условия, при которых обычаю (традиции) отдается преимущество:

1. Чтобы обычай или традиция не противоречили тексту Корана, Сунны, единогласному мнению (аль-иджма’) или устоявшемуся шариатскому положению
Имам ас-Сархаси сказал: “Любой обычай (традиция), которому противостоит текст Корана или Сунны не принимается в расчет!” См. “аль-Мабсут” 1/146.

2. Чтобы обычай был общепринятым в народе, а не редким
Имам ас-Суюты сказал: “Обычай принимается в расчет тогда, когда является общепризнанным, а когда он является неясным, то он не берется в счет”. См. “аль-Ашбах уа-нназаир” 87.

3. Чтобы обычай (традиция) был действующим на данный момент, а не существовавшим когда-то, так как обычаи и традиции меняются в зависимости от времени, места или народа
Об этом говорил имам аш-Шатыби в “аль-Мууафакъат” 2/220.

Ученые разделяли обычаи на два вида: правильные и порочные.
Хороший и правильный обычай – это тот, который известен всем людям (определенного общества), который не противоречит шариатскому тексту Корана и Сунны или единогласному мнению, не становится причиной упущения благого или причиной достижения вреда. См. “Назария аль-‘урф” 36-37.

Что же касается порочных видов традиции и обычаев, то к этому относится все то, что противоречит велению Ислама, его обрядам и его чистому духу, как распространение в мусульманской среде полуобнаженных женщин, уподобление неверным и их традициям, увлечение азартными играми и т.п.

А что касается обычаев, к которым например необходимо возвращаться, то это взаимоотношение супругов, расходование на жен и детей, кормление бедняков, отношение с соседями, финансовые взаимоотношения на которых нет запрета в шариате, одеяние, завещание, наказание за грех и проступок, на которые нет указания в шариате и что именуется как та’зир – выговор, и т.п. См. “аль-Къауа’ид аль-фикъхия аль-кубра” 382-991.

Также следует знать, что среди обычаев есть такие, которые человек обязан соблюдать, и которые просто дозволено соблюдать. Например, человек обязан соблюдать такие общепринятые положения в его обществе, соблюдение которых вытекает из Корана и Сунны, как скажем расходование на жену и детей, взаимоотношение супругов и т.п. Что касается таких обычаев, которые не связаны с велением шариата, но и не противоречат ему, то все равно человеку лучше соблюдать их, поскольку несоблюдение некоторых традиций может привести к смуте в народе, недоверию и т.п. И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сам соблюдал и не порицал традиции своего народа, которые не шли в противоречие шариату. Шейх Салих ас-Садлян говорил: “Во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) люди совершали деяния, которые относились к их быту, и он не запрещал это, что указывает на их дозволенность. Также они совершали различные деяния, которые пророк (мир ему и благословение Аллаха) одобрял и даже сам принимал участие в них, что также указывает на дозволенность этого. Также и Ислам одобрил то, что было благим из числа того, что делали люди до Ислама”. См. “аль-Къауа’ид аль-кубра” 345.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!


«Саляф – Форум»