Мухаммад Карачай (Биджи),
03-07-2011 01:30
(ссылка)
Все счастья хотят, но какое оно?
Все счастья хотят, но какое оно?
Увы, это знать лишь немногим дано.
Счастье - проснувшись, увидеть рассвет
и знать, что греха на душе твоей нет;
пройтись по прохладной траве босиком,
ходить на работу спокойно, пешком;
видеть улыбки счастливых детей,
иметь пусть немногих, но верных друзей;
не прятать на сердце тяжелых обид
и действовать так, как Аллах нам велит;
жить в мире с собою, с природой, с людьми,
и в старости быть окружённым детьми;
и быть благодарным за это Tворцу...
Ассалам алейкум мои дорогие братья и сестры!
Приглашаю моих доргих братьев и сестер, уважаемых друзей посетить сайт
http://www.wasat.ru/
на этом сайте вы найдете много полезного и интересного об Исламе и мусульманах.
В разделе аудио выложены проповеди и лекции из Московской мечети "Даруль-Аркам".
http://www.wasat.ru/audio/
Аллах да хранит вас! Аллах да напишет всем нам держать Его религию так как угодно Ему, как Он велел через своего посланника Мухаммада, мир ему.
Уа алейкум ассалам уа рахматуллахи уа баракатуху!
Мухаммад Карачай (Биджи),
15-04-2011 00:22
(ссылка)
Основатель шиизма («партии Али») - Абдулла бин Саба
Анонс: Основатель шиизма - Абдулла бин Саба. Статья о человеке, который стал основоположником шиизма. Именно он ввел ряд заблудших убеждений, которым следует часть современных шиитов.
Содержание:
Основатель шиизма («партии Али» или «Ахлюль-Бейт») - Абдулла бин Саба
Личность этого человека установлена историей. О нем писали авторы, как суннитские, так и шиитские. Приверженцы Сунны утверждают, что именно он был первым, кто проявил те взгляды и убеждения, которых сейчас придерживаются шииты. Например он внес «акидату-рраджа» т.е. убеждение возвращения имама в этот мир, заявив, что у каждого пророка был преемник и что преемником пророка Мухаммада был Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, и что якобы он должен был стать халифом. В наше время некоторые востоковеды пытаются доказать, что Абдулла бин Саба вымышленная личность. Это также говорят некоторые шииты, но все эти утверждения несостоятельны. О нем упоминали в своих трудах видные историки Ислама. Из их числа ат-Табари, ибн Асир, ибн Касир и другие.
Абдулла бин Саба был иудеем из Йемена. Люди называли его «сыном черной», потому что его мать была темнокожей. Ат-Табари в своей истории писал: «Абдулла бин Саба был иудеем из Санъа (столица Йемена). Его мать была чернокожей. Он принял Ислам во времена Усмана. Затем он ездил по мусульманским городам, пытался ввести в заблуждение рабов (Аллаха). Он начал с Хиджаза, затем Басры, затем Куфы, затем Шама. Он не смог добиться того, что хотел ни от кого из жителей Шама. Они прогнали его, пока он не пришел в Египет, где он и обосновался. Он сказал: «Поистине, удивительно то, что кто-то говорит, что Иса (сын Марьям) вернется и опровергает возвращение Мухаммада. А ведь Аллах сказал: «Поистине, Тот, кто ниспослал тебе Коран и сделал его предписания обязательными, непременно вернет тебя к месту возвращения...» (Касас, аят 85). И Мухаммад более достоин возвращения, чем Иса». Люди приняли это, и утвердилось у них убеждение о возвращении и они обсуждали это. После этого он сказал им: «Поистине, были тысяча пророков, и у каждого пророка был уасы (духовный наследник), и Али был уасы Мухаммада». Затем он сказал: «Мухаммад-печать пророков, а Али-печать аусыя (духовных преемников)». Затем он сказал: «Кто же несправедливее того, кто не выполнил завет пророка, выступил против уасы пророка и взялся за дело Уммы?!». Затем он сказал им: «Усман (третий праведный халиф правивший тогда Халифатом. Абдулла ибн Саба также обвинил в «узурпаторстве» уже покойных первых двух халифов: Абу-Ьакра и Умара) взял это (власть) не по праву. А это уасы посланника Аллаха. Восстаньте ради этого, расшевелите его и начните с упреков в адрес ваших амиров, проявите призыв к одобряемому и удержание от порицаемого - вы привлечете людей и тогда призовите их к этому делу». Он распространил своих агитаторов и переписывался с теми, которые проявили порчу в (разных) городах. Они писали ему и втайне призывали к своему мнению, а явно они призывали к одобряемому и удерживали от порицаемого. Они писали в разные города письма, в которых клеветали на своих наместников, описывая их недостатки. Их братья (единомышленники) также писали им наподобие этого...»
Ибн Хальдун писал: «Он много порицал Усмана, и втайне призывал к Ахлюль-Байт...И он подстрекал людей к участию в этом и в клевете на их амиров. Этим он склонил людей на свою сторону». Он настраивал Абу Зарра аль-Гифари против Муавии. Он также пытался настроить против Муавии Абу Дарда и Убаду бин Самита, но они прогнали его.
Хафиз ибн Касир передавал от ибн Аскира в своей хронике: «Он был родом из Йемена и был иудеем. Внешне он проявил приверженность Исламу. Он обходил местности мусульман, чтобы отвратить их от повиновения амирам и распространить между ними зло. И для этого он пришел в Дамаск».
Наподобие этого писал аль-Исфраини: «Поистине, ибн Саба был иудеем. Он прикрывался Исламом. Он хотел испортить мусульманам их религию». Так осуществлялся заговор против праведного халива Усмана, который в итоге привел к его убийству и началу большой смуты в Халифате.
После того, как Али ибн Абу Талиб стал халифом, Абдулла бин Саба начал проповедовать божественность Али. Халиф вызвал к себе сторонников ибн Сабы (распростронявших ересь о божественности Али) и они сказали ему, что он-Бог. Халиф пытался переубедить их, но они упорствовали. Тогда он приказал казнить их. Он также хотел казнить Абдуллу ибн Саба, но ибн Аббас посоветовал Али не убивать его, и тогда Али сослал его в Мадаин, в Ирак. Когда Али бин Аби Талиб был убит, эта весть дошла и до ибн Саба, который заявил, что это ложь и Али не может умереть.
Секта ибн Саба стала известна среди мусульман, как «сабаийа». Он внес такие искаженные убеждения, как «акидату-рраджаа» (убеждение о возвращении), бессмертие, власть над всей землей, исключительные знания и чудеса, недоступные другим сотворееным и в отношение Всевышнего Аллаха «акидатуль-бада», то есть, что знание Аллаха не является вечным и Он не знает заранее того, что произойдет (Возвысился Аллах от этого и свят Он!). Его идеи в видоизмененной форме, в некоторых деталях, нашли продолжение в крайних шиитских сектах и течениях. Таким был основатель шиизма.
Абдуль-Уарис
П/с. Эта заметка ни коим образом не может быть расценена как обвинение всей еврейской нации во вражде Исламской религии и Мусульманской Умме. Эта история вражды одного иудея и его попытка уничтожить ислам изнутри путем объявления двоюродного брата и зятя Пророка Мухаммада Али - божественным, неким Исламским аналогом христианского Иисуса. Милостью Аллаха подавляющее большинство мусульман (95%) остались в единобожии (Ахлюс-Сунна, или Люди Сунны, или просто Сунниты), а остальные как мы видим последовали Ибн Саба и его секте впали в ересь. Призыв Ибн Саба нашел имел свое продолжение, так были обожествлены все потомки Али, и особенно 12 из них названых имамами, а самый почитаемый из них это последний 12-й, так называемый "Имам Времени", который якобы ушел сокрытие 1200 лет назад, и якобы оттуда управляет миром, и что якобы он возвернется и установит свое государство и свое правление. Ко всем имамам они обращаются с молитвами и просьбами и мольбами, их могилам поклоняются в прямом смысле, а последнего "имама" ждут и обожествляют.
Аллах да сохранит нас и защитит от их фитна-смуты.
Что касается еврейской нации, то во время Пророка Мухаммада, мир ему, приняли Ислам и были достойными сподвижниками многие евреи, и в истории Мусульманской Уммы многие достойные сыны этой нации принимали Ислам и служили ему. И в наши дни многие евреи принимают Ислам и являются проповедниками и защитниками Ислама во всем мире, в том числе в России. Многие евреи не принявшие Ислам были справедливы в отношении мусульман, поддерживали и защищали их. Достаточно вспомнить пример академика Сахарова, который вышел на красную площадь с плакатом в защиту Афганистана. Подобных примеров еврейских "Абу-Талибов" много. Однако самая яркая личность из еврейской нации, близкая к каждому мусульманину, любимая нами всеми, это - благородная и праведная супруга Пророка Мухаммада, мир ему, София, Аллах да будет доволен ею. Как иначе, когда Посланник Аллаха, мир ему, по велению своего Господа, выбрал себе в супруги дочь вождя одного еврейского племени и вдову вождя другого еврейского племени. Как иначе когда Аллах в Коране объявил Софию наряду с другими супругами Пророка, мир ему, нашими матерями-матерями правоверных.
И каждому человеку мы мусульмане должны отдавать должное, не обобщая ни критику, ни комплименты.
Аллах да проклянет ибн Саба и подобных ему.
Аллах да благословит Сафийю и подобных ей.
Аллах да простит, исправит и направит на истинный путь подобных Абу-Талибу.
И в конце каждая хвала Аллаху Господу миров, приветствие Аллаха и Его благословение Мухаммаду и тем кто последовал ему в истине.
Мухаммад Карачай
Содержание:
Основатель шиизма («партии Али» или «Ахлюль-Бейт») - Абдулла бин Саба
Личность этого человека установлена историей. О нем писали авторы, как суннитские, так и шиитские. Приверженцы Сунны утверждают, что именно он был первым, кто проявил те взгляды и убеждения, которых сейчас придерживаются шииты. Например он внес «акидату-рраджа» т.е. убеждение возвращения имама в этот мир, заявив, что у каждого пророка был преемник и что преемником пророка Мухаммада был Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, и что якобы он должен был стать халифом. В наше время некоторые востоковеды пытаются доказать, что Абдулла бин Саба вымышленная личность. Это также говорят некоторые шииты, но все эти утверждения несостоятельны. О нем упоминали в своих трудах видные историки Ислама. Из их числа ат-Табари, ибн Асир, ибн Касир и другие.
Абдулла бин Саба был иудеем из Йемена. Люди называли его «сыном черной», потому что его мать была темнокожей. Ат-Табари в своей истории писал: «Абдулла бин Саба был иудеем из Санъа (столица Йемена). Его мать была чернокожей. Он принял Ислам во времена Усмана. Затем он ездил по мусульманским городам, пытался ввести в заблуждение рабов (Аллаха). Он начал с Хиджаза, затем Басры, затем Куфы, затем Шама. Он не смог добиться того, что хотел ни от кого из жителей Шама. Они прогнали его, пока он не пришел в Египет, где он и обосновался. Он сказал: «Поистине, удивительно то, что кто-то говорит, что Иса (сын Марьям) вернется и опровергает возвращение Мухаммада. А ведь Аллах сказал: «Поистине, Тот, кто ниспослал тебе Коран и сделал его предписания обязательными, непременно вернет тебя к месту возвращения...» (Касас, аят 85). И Мухаммад более достоин возвращения, чем Иса». Люди приняли это, и утвердилось у них убеждение о возвращении и они обсуждали это. После этого он сказал им: «Поистине, были тысяча пророков, и у каждого пророка был уасы (духовный наследник), и Али был уасы Мухаммада». Затем он сказал: «Мухаммад-печать пророков, а Али-печать аусыя (духовных преемников)». Затем он сказал: «Кто же несправедливее того, кто не выполнил завет пророка, выступил против уасы пророка и взялся за дело Уммы?!». Затем он сказал им: «Усман (третий праведный халиф правивший тогда Халифатом. Абдулла ибн Саба также обвинил в «узурпаторстве» уже покойных первых двух халифов: Абу-Ьакра и Умара) взял это (власть) не по праву. А это уасы посланника Аллаха. Восстаньте ради этого, расшевелите его и начните с упреков в адрес ваших амиров, проявите призыв к одобряемому и удержание от порицаемого - вы привлечете людей и тогда призовите их к этому делу». Он распространил своих агитаторов и переписывался с теми, которые проявили порчу в (разных) городах. Они писали ему и втайне призывали к своему мнению, а явно они призывали к одобряемому и удерживали от порицаемого. Они писали в разные города письма, в которых клеветали на своих наместников, описывая их недостатки. Их братья (единомышленники) также писали им наподобие этого...»
Ибн Хальдун писал: «Он много порицал Усмана, и втайне призывал к Ахлюль-Байт...И он подстрекал людей к участию в этом и в клевете на их амиров. Этим он склонил людей на свою сторону». Он настраивал Абу Зарра аль-Гифари против Муавии. Он также пытался настроить против Муавии Абу Дарда и Убаду бин Самита, но они прогнали его.
Хафиз ибн Касир передавал от ибн Аскира в своей хронике: «Он был родом из Йемена и был иудеем. Внешне он проявил приверженность Исламу. Он обходил местности мусульман, чтобы отвратить их от повиновения амирам и распространить между ними зло. И для этого он пришел в Дамаск».
Наподобие этого писал аль-Исфраини: «Поистине, ибн Саба был иудеем. Он прикрывался Исламом. Он хотел испортить мусульманам их религию». Так осуществлялся заговор против праведного халива Усмана, который в итоге привел к его убийству и началу большой смуты в Халифате.
После того, как Али ибн Абу Талиб стал халифом, Абдулла бин Саба начал проповедовать божественность Али. Халиф вызвал к себе сторонников ибн Сабы (распростронявших ересь о божественности Али) и они сказали ему, что он-Бог. Халиф пытался переубедить их, но они упорствовали. Тогда он приказал казнить их. Он также хотел казнить Абдуллу ибн Саба, но ибн Аббас посоветовал Али не убивать его, и тогда Али сослал его в Мадаин, в Ирак. Когда Али бин Аби Талиб был убит, эта весть дошла и до ибн Саба, который заявил, что это ложь и Али не может умереть.
Секта ибн Саба стала известна среди мусульман, как «сабаийа». Он внес такие искаженные убеждения, как «акидату-рраджаа» (убеждение о возвращении), бессмертие, власть над всей землей, исключительные знания и чудеса, недоступные другим сотворееным и в отношение Всевышнего Аллаха «акидатуль-бада», то есть, что знание Аллаха не является вечным и Он не знает заранее того, что произойдет (Возвысился Аллах от этого и свят Он!). Его идеи в видоизмененной форме, в некоторых деталях, нашли продолжение в крайних шиитских сектах и течениях. Таким был основатель шиизма.
Абдуль-Уарис
П/с. Эта заметка ни коим образом не может быть расценена как обвинение всей еврейской нации во вражде Исламской религии и Мусульманской Умме. Эта история вражды одного иудея и его попытка уничтожить ислам изнутри путем объявления двоюродного брата и зятя Пророка Мухаммада Али - божественным, неким Исламским аналогом христианского Иисуса. Милостью Аллаха подавляющее большинство мусульман (95%) остались в единобожии (Ахлюс-Сунна, или Люди Сунны, или просто Сунниты), а остальные как мы видим последовали Ибн Саба и его секте впали в ересь. Призыв Ибн Саба нашел имел свое продолжение, так были обожествлены все потомки Али, и особенно 12 из них названых имамами, а самый почитаемый из них это последний 12-й, так называемый "Имам Времени", который якобы ушел сокрытие 1200 лет назад, и якобы оттуда управляет миром, и что якобы он возвернется и установит свое государство и свое правление. Ко всем имамам они обращаются с молитвами и просьбами и мольбами, их могилам поклоняются в прямом смысле, а последнего "имама" ждут и обожествляют.
Аллах да сохранит нас и защитит от их фитна-смуты.
Что касается еврейской нации, то во время Пророка Мухаммада, мир ему, приняли Ислам и были достойными сподвижниками многие евреи, и в истории Мусульманской Уммы многие достойные сыны этой нации принимали Ислам и служили ему. И в наши дни многие евреи принимают Ислам и являются проповедниками и защитниками Ислама во всем мире, в том числе в России. Многие евреи не принявшие Ислам были справедливы в отношении мусульман, поддерживали и защищали их. Достаточно вспомнить пример академика Сахарова, который вышел на красную площадь с плакатом в защиту Афганистана. Подобных примеров еврейских "Абу-Талибов" много. Однако самая яркая личность из еврейской нации, близкая к каждому мусульманину, любимая нами всеми, это - благородная и праведная супруга Пророка Мухаммада, мир ему, София, Аллах да будет доволен ею. Как иначе, когда Посланник Аллаха, мир ему, по велению своего Господа, выбрал себе в супруги дочь вождя одного еврейского племени и вдову вождя другого еврейского племени. Как иначе когда Аллах в Коране объявил Софию наряду с другими супругами Пророка, мир ему, нашими матерями-матерями правоверных.
И каждому человеку мы мусульмане должны отдавать должное, не обобщая ни критику, ни комплименты.
Аллах да проклянет ибн Саба и подобных ему.
Аллах да благословит Сафийю и подобных ей.
Аллах да простит, исправит и направит на истинный путь подобных Абу-Талибу.
И в конце каждая хвала Аллаху Господу миров, приветствие Аллаха и Его благословение Мухаммаду и тем кто последовал ему в истине.
Мухаммад Карачай
Khalid Mukhammad,
07-02-2011 13:57
(ссылка)
"ВДОХНОВЛЯЙ!"
Впервые, полная русская версия журнал "ВДОХНОВЛЯЙ!" № 4
http://al-ansar.info/showthread.php?670-
Распространите на пути Аллаха...
http://al-ansar.info/showthread.php?670-
Распространите на пути Аллаха...
Khalid Mukhammad,
28-12-2010 13:04
(ссылка)
Заявление от движений Шабаб аль-Муджахидин и Хизб уль-Ислами (Со
Самобичевание шиитов план куфар
[..]Xафиз
Ибн Касир (да помилует его Аллах!) пишет:«Каждого мусульманина должно
печалить убийство Хусейна (да будет доволен им Аллах!), так как он был
одним из мусульманских лидеров(сайид), одним из ученых-сахабов, он был
сыном дочери Посланника Аллаха(мир ему и благословение!), которая была
его лучшей дочерью. Он усердно поклонялся Аллаху, был храбр и щедр.
Однако не является правильным то,что делают шииты, демонстрируя уныние и
горе, что, скорее всего, по большему счету является притворством
(тасонну’) и показухой (рийа’). Его отец
был лучше него, и он тоже был жертвой убийства, но они не сделали по
случаю его убийства траурную годовщину, как сделали это с днём убийства
Хусейна. Его отец был убит в пятницу, когда шел на утреннюю молитву,
17-го числа месяца Рамадан, в 40-м году по хиджре. Также обстоит дело с
‘Усманом. Для суннитов он лучше, чем ‘Али. Он был убит,будучи осажденным
в своём доме, в дни ташрика месяца Зу-ль-Хиджжа, в36-м году по хиджре.
Ему перерезали обе шейные вены. Но люди не сделали траурной годовщиной
день его убийства. Далее ‘Умар б. аль-Хаттаб. Он был лучше ‘Усмана и
‘Али. Его убили, когда он стоял в михрабе, совершая утреннюю молитву, и
читал Коран, но люди и по этому случаю не сделали траурную годовщину.
Ас-Садик был лучше него, но люди не сделали траурной годовщиной день его
смерти. Наконец Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) – господин
детей Адама в этом мире и в мире вечном.Аллах забрал его к Себе так же,
как и умертвил пророков до него. Но никто не установил траурных годовщин
по случаю их смертей, никто не поступал так, как поступают невежественные
рафидиты по случаю дня убийства Хусейна… Лучшее, что можно
сказать, вспомнив про эти трагедии, да и про другие, подобные им, это
то, что передаёт Хусейн б.‘Али от своего дедушки – Посланника Аллаха
(мир ему и благословение!):"Если мусульманин, которого постигло
несчастье, вспомнит про него, –пусть даже, если с момента его
происшествия прошло много времени, –словами «истирджа’» (слова: «Инна
ли-Ллахи ва инна иляй-хи раджи’ун /Поистине, все мы принадлежим Аллаху, и
поистине к нему наше возвращение!»), то Аллах обязательно воздаст ему
наградой, подобной той, что он получил в день, когда это несчастье его
постигло”. Этот хадис приводят имам Ахмад и Ибн Маджах» (конец цитаты).
«аль-Бидайава-н-Нихайа», 8 / 221.
На 220-ой странице 8-го тома
он пишет:«Где-то в 400-ом году и около того, в государстве Бану Бувайх,
рафидиты дошли до крайности. В
День ‘Ашура, в Багдаде и в других городах раздавался барабанный бой,
дороги и рынки были усыпаны пылью и соломой, лавки были обвешены грубой
тканью, а люди демонстрировали скорбь и плач. Многие из них не пьют воду в
эту ночь в солидарность с Хусейном, который в момент убийства, был томим
жаждой.Женщины выходят с неприкрытыми лицами, стенают и бьют себя по
лицу и груди, босяком шествуют по рынкам. Да и много еще
чего совершается из отвратительных нововведений, омерзительных причуд
и выдуманных, позорящих их поступков. Этими и подобными им делами
они преследуют лишь одну цель, а именно поношение государства
династии Омейядов, так как он был убит в эпоху их правления. Назло шиитам
и рафидитам, насибиты из Шама в День ‘Ашура выпекали хлеб,совершали
полное омовение (гусль), умащались благовониями, облачались в свои лучшие
одеяния и делали из этого дня праздник, на который они готовили разные
блюда, демонстрировали свою радость и веселье, желаятем самым
раздразнить рафидитов и отличиться от них» (конец цитаты). Празднество в этот день является таким же нововведением, как и превращение его в траур.
Об этом
шейх уль-Ислам Ибн Таймийа (да помилует его Аллах!) сказал: «По причине
убийства Хусейна, шайтан навёл людей на введение двух новшеств.
Первое – это скорбь и стенания в День ‘Ашура, которые сопровождаются самобичеванием, криками, плачем и распеванием элегий…
Второе–
это радость и веселье… Первые внесли скорбь, а вторые радость,
сочли желательным в День ‘Ашура подкрашивание глаз сурьмой,
совершение полного омовения, расходование средств на семью, приготовление
особых блюд… Однако всякое нововведение есть заблуждение. Ни один из
четырёх имамов, ни кто-либо другой, не считал желательным ни то, ни
другое»(конец цитаты). «Минхадж ас-Сунна», 4 / 554 (с некоторыми
сокращениями).
Необходимо отметить, что эти отвратительные поступки поддерживают враги
Ислама,которые тем самым хотят достигнуть своих злых планов по
обезображиванию Ислама и его последователей.[/b] В частности, Муса
аль-Мусавипишет в своей книге «аш-ши’а ва-т-тасхих»:[b] «Нет сомнения в
том, что нанесение себе саблей ран и порезов на голове в знак
оплакивания Хусейна, в десятый день месяца Мухаррам, проникло в Иран и
Ирак из Индии, в период оккупации Англией этих стран. Англичане
использовали невежество и наивность шиитов, а также их фанатичную любовь к
имаму Хусейну, и научили их битью ножом по голове. До недавнего
времени,британские посольства в Тегеране и Багдаде спонсировали
шествия«аль-Хусайнийа», которые показывали эти отвратительные
представления на улицах и в переулках. Целью такой колониальной политики
Англии, которая заключалась в развитии этой отвратительной практики и
использовании её в самой отвратительной форме, было дать логическое
оправдание британскому народу и свободной прессе, которые
противодействовали Британии в колонизации ею Индии и других мусульманских
стран, а также представить народы этих стран в виде дикарей, которые
нуждаются в ком-то, кто избавит их от их невежества и дикости. Кадры
этих процессий, проводившихся на улицах в День ‘Ашура, в которых
принимали участие тысячи людей, бивших себя цепями по спине, пускавших
себе кровь на голове ножами и саблями, появлялись в британских и
европейских газетах. Империалисты оправдывали свои действия тем, что
человечество обязано колонизировать страны, принадлежащие людям с такой
культурой,дабы вывести их народы к цивилизованности и развитию.
Рассказывают, что когда премьер министр Ирака Йасин аль-Хашими, в период
оккупации Ирака Англией, посетил Лондон, чтобы обсудить с англичанами
условия окончания срока полномочий, англичане сказали ему: «мы в Ираке,
чтобы помочь иракскому народу обрести, наконец, благополучие, и вытащить
их из варварства». Эти слова разозлили Йасина аль-Хашими, и
он,преисполненный гнева, покинул комнату переговоров. Однако
англичане вежливо извинились перед ним, и с уважением попросили его
посмотреть документальный фильм об Ираке. Это оказался фильм о
шествиях«аль-Хусайнийа» на улицах Эн-Наджафа, Кербела и эль-Казимия. В
нём показывались ужасающие и отвратительные кадры людей, истязающих
себя ножами и цепями. Англичане как бы хотели сказать ему: "Могут ли люди,
у которых есть хоть немного цивилизованности, делать с собой нечто
подобное?!”» (конец цитаты). А Аллах же знает лучше!
Шейх Мухаммад Салих аль Мунаджид*
www.al-furqaan.net
Ибн Касир (да помилует его Аллах!) пишет:«Каждого мусульманина должно
печалить убийство Хусейна (да будет доволен им Аллах!), так как он был
одним из мусульманских лидеров(сайид), одним из ученых-сахабов, он был
сыном дочери Посланника Аллаха(мир ему и благословение!), которая была
его лучшей дочерью. Он усердно поклонялся Аллаху, был храбр и щедр.
Однако не является правильным то,что делают шииты, демонстрируя уныние и
горе, что, скорее всего, по большему счету является притворством
(тасонну’) и показухой (рийа’). Его отец
был лучше него, и он тоже был жертвой убийства, но они не сделали по
случаю его убийства траурную годовщину, как сделали это с днём убийства
Хусейна. Его отец был убит в пятницу, когда шел на утреннюю молитву,
17-го числа месяца Рамадан, в 40-м году по хиджре. Также обстоит дело с
‘Усманом. Для суннитов он лучше, чем ‘Али. Он был убит,будучи осажденным
в своём доме, в дни ташрика месяца Зу-ль-Хиджжа, в36-м году по хиджре.
Ему перерезали обе шейные вены. Но люди не сделали траурной годовщиной
день его убийства. Далее ‘Умар б. аль-Хаттаб. Он был лучше ‘Усмана и
‘Али. Его убили, когда он стоял в михрабе, совершая утреннюю молитву, и
читал Коран, но люди и по этому случаю не сделали траурную годовщину.
Ас-Садик был лучше него, но люди не сделали траурной годовщиной день его
смерти. Наконец Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) – господин
детей Адама в этом мире и в мире вечном.Аллах забрал его к Себе так же,
как и умертвил пророков до него. Но никто не установил траурных годовщин
по случаю их смертей, никто не поступал так, как поступают невежественные
рафидиты по случаю дня убийства Хусейна… Лучшее, что можно
сказать, вспомнив про эти трагедии, да и про другие, подобные им, это
то, что передаёт Хусейн б.‘Али от своего дедушки – Посланника Аллаха
(мир ему и благословение!):"Если мусульманин, которого постигло
несчастье, вспомнит про него, –пусть даже, если с момента его
происшествия прошло много времени, –словами «истирджа’» (слова: «Инна
ли-Ллахи ва инна иляй-хи раджи’ун /Поистине, все мы принадлежим Аллаху, и
поистине к нему наше возвращение!»), то Аллах обязательно воздаст ему
наградой, подобной той, что он получил в день, когда это несчастье его
постигло”. Этот хадис приводят имам Ахмад и Ибн Маджах» (конец цитаты).
«аль-Бидайава-н-Нихайа», 8 / 221.
На 220-ой странице 8-го тома
он пишет:«Где-то в 400-ом году и около того, в государстве Бану Бувайх,
рафидиты дошли до крайности. В
День ‘Ашура, в Багдаде и в других городах раздавался барабанный бой,
дороги и рынки были усыпаны пылью и соломой, лавки были обвешены грубой
тканью, а люди демонстрировали скорбь и плач. Многие из них не пьют воду в
эту ночь в солидарность с Хусейном, который в момент убийства, был томим
жаждой.Женщины выходят с неприкрытыми лицами, стенают и бьют себя по
лицу и груди, босяком шествуют по рынкам. Да и много еще
чего совершается из отвратительных нововведений, омерзительных причуд
и выдуманных, позорящих их поступков. Этими и подобными им делами
они преследуют лишь одну цель, а именно поношение государства
династии Омейядов, так как он был убит в эпоху их правления. Назло шиитам
и рафидитам, насибиты из Шама в День ‘Ашура выпекали хлеб,совершали
полное омовение (гусль), умащались благовониями, облачались в свои лучшие
одеяния и делали из этого дня праздник, на который они готовили разные
блюда, демонстрировали свою радость и веселье, желаятем самым
раздразнить рафидитов и отличиться от них» (конец цитаты). Празднество в этот день является таким же нововведением, как и превращение его в траур.
Об этом
шейх уль-Ислам Ибн Таймийа (да помилует его Аллах!) сказал: «По причине
убийства Хусейна, шайтан навёл людей на введение двух новшеств.
Первое – это скорбь и стенания в День ‘Ашура, которые сопровождаются самобичеванием, криками, плачем и распеванием элегий…
Второе–
это радость и веселье… Первые внесли скорбь, а вторые радость,
сочли желательным в День ‘Ашура подкрашивание глаз сурьмой,
совершение полного омовения, расходование средств на семью, приготовление
особых блюд… Однако всякое нововведение есть заблуждение. Ни один из
четырёх имамов, ни кто-либо другой, не считал желательным ни то, ни
другое»(конец цитаты). «Минхадж ас-Сунна», 4 / 554 (с некоторыми
сокращениями).
Необходимо отметить, что эти отвратительные поступки поддерживают враги
Ислама,которые тем самым хотят достигнуть своих злых планов по
обезображиванию Ислама и его последователей.[/b] В частности, Муса
аль-Мусавипишет в своей книге «аш-ши’а ва-т-тасхих»:[b] «Нет сомнения в
том, что нанесение себе саблей ран и порезов на голове в знак
оплакивания Хусейна, в десятый день месяца Мухаррам, проникло в Иран и
Ирак из Индии, в период оккупации Англией этих стран. Англичане
использовали невежество и наивность шиитов, а также их фанатичную любовь к
имаму Хусейну, и научили их битью ножом по голове. До недавнего
времени,британские посольства в Тегеране и Багдаде спонсировали
шествия«аль-Хусайнийа», которые показывали эти отвратительные
представления на улицах и в переулках. Целью такой колониальной политики
Англии, которая заключалась в развитии этой отвратительной практики и
использовании её в самой отвратительной форме, было дать логическое
оправдание британскому народу и свободной прессе, которые
противодействовали Британии в колонизации ею Индии и других мусульманских
стран, а также представить народы этих стран в виде дикарей, которые
нуждаются в ком-то, кто избавит их от их невежества и дикости. Кадры
этих процессий, проводившихся на улицах в День ‘Ашура, в которых
принимали участие тысячи людей, бивших себя цепями по спине, пускавших
себе кровь на голове ножами и саблями, появлялись в британских и
европейских газетах. Империалисты оправдывали свои действия тем, что
человечество обязано колонизировать страны, принадлежащие людям с такой
культурой,дабы вывести их народы к цивилизованности и развитию.
Рассказывают, что когда премьер министр Ирака Йасин аль-Хашими, в период
оккупации Ирака Англией, посетил Лондон, чтобы обсудить с англичанами
условия окончания срока полномочий, англичане сказали ему: «мы в Ираке,
чтобы помочь иракскому народу обрести, наконец, благополучие, и вытащить
их из варварства». Эти слова разозлили Йасина аль-Хашими, и
он,преисполненный гнева, покинул комнату переговоров. Однако
англичане вежливо извинились перед ним, и с уважением попросили его
посмотреть документальный фильм об Ираке. Это оказался фильм о
шествиях«аль-Хусайнийа» на улицах Эн-Наджафа, Кербела и эль-Казимия. В
нём показывались ужасающие и отвратительные кадры людей, истязающих
себя ножами и цепями. Англичане как бы хотели сказать ему: "Могут ли люди,
у которых есть хоть немного цивилизованности, делать с собой нечто
подобное?!”» (конец цитаты). А Аллах же знает лучше!
Шейх Мухаммад Салих аль Мунаджид*
www.al-furqaan.net
Кто убил Хусейна (радиАллаху анх)?
БИСМИЛЛАХИР РАХМАНИР РАХИМ!
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и
прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах
ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он
оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет
никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что
Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
Перед тем как начать описывать и анализировать события
предшествующие сражению у Карбалы, я считаю своим долгом сказать несколько слов
о превосходстве Хусайна ибн Али ибн Абу Талиба (р.а). Почему всего несколько
слов? Потому что если я стану перечислять все его достоинства, то на это надо
будет отвести отдельную книгу.
Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб ибн Абд Аль Мутталиб ибн Хашим,
Абу Абдуллах Аль Кураши Аль Хашими. Сын Али ибн Абу Талиба и Фатимы (р.а),
дочери пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). Он родился
в четвертом году по хиджре, в пятую ночь месяца Шабан. Как передавал Катада:
«Он погиб в 61-ом году по хиджре, в месяце Мухаррам, в день Ашуры в пятницу[1]».
Мухаммед ибн Йакуб Аль Кулайни отмечает, что он погиб когда ему было пятьдесят
семь лет[2].
أن النبي
صلى الله عليه وسلم أبصر حسنا وحسينا فقال اللهم إني أحبهما فأحبهما
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посмотрев на Хасана
и Хусейна сказал: «О мой Аллах! Я люблю этих двоих, полюби их и Ты»[3].
الحسن
والحسين سيدا شباب أهل الجنة
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Хасан
и Хусейн господа молодежи рая»[4].
Мухаммед ибн Джафар Аль Каттани сказал: «Суюти передал этот
хадис в своей книге «Аль Азхар» через следующих сподвижников:
1.Абу Саид Аль Худри.
2.Хузейфа ибнуль Йаман.
3.Умар.
4.Али.
5.Джабир ибн Абдуллах.
6.Хусейн ибн Али.
7.Усама ибн Зейд.
8.Бара ибн Азиб.
9.Курра ибн Ийас.
10.Малик ибн Хувайрис.
11.Абу Хурейра.
12.Абдуллах ибн Умар.
13.Абдуллах ибн Масуд.
14.Анас.
15.Бурейда.
16.Абдуллах ибн Аббас.
Всего 16 сподвижников пророка. (Я говорю) этот хадис также
передавался через Хасана ибн Али.
Как сказал Мунафи в «Файз уль кадир» и Суюти в «Тайсир» это
предание мутавватир»[5].
Ибн Теймия писал: «Он (Хусайн) и его брат (р.а) господа
молодежи рая»[6].
Эти два предания подобны двум каплям, взятым из моря
достоинств Хусейна ибн Али (р.а).
Анас ибн Малик сказал: «Из семейства пророка (да благословит
его Аллах и приветствует), на него больше всего походил он (Хусейн)»[7].
Как на него поднялась рука людей?
Как погиб Хусейн
(р.а)? Что послужило причиной его мученической смерти? Шиитский ученый
Мухаммед Хасан Мусави Кашани пишет: «Причиной мученической смерти имама Хусейна
(а) послужила слабость вероубеждений шиитов города Куфы»[8].
Я говорю! Имама Хусейна убили шииты города Куфы, и в этой брошюре я с помощью
Всевышнего это докажу!
После кончины Муавии ибн Абу Суфьяна, его сын Йазид отправил
письмо наместнику Медины Аль-Валиду. В письме он требовал от наместника, чтобы
тот принудил к присяге Абдуллах ибн Зубайра, Абдуллах ибн Умара, Хусейна ибн
Али и сына Абу Бакра. Присутствующий при чтение этого письма Марван ибн Хакам,
посоветовал Валиду в случае отказа этих четырех, убить их без промедления.
Валид воскликнул: «Аллах Милостивый! Ты вот так просто хочешь убить сына Фатимы
Захары?!!»[9].
Затем Валид вызвал к себе Хусейна (р.а). После того как Хусейну прочитали это
письмо, он сказал: «Это письмо было послано о четырех. Призови их всех, и мы
присягнем вместе»[10].
Алиаскар Харанди пишет: «Имам Хусайн (а) пришел к Валиду.
Тот передал господину письмо Йазида, в котором говорилось о смерти Муавии. Имам
прочитал аят: «Инна ли ллахи ва Инна илайхи раджиун». Валид спросил его: «Что
ты думаешь о присяге?» Имам ответил: «Ты хочешь, чтобы я присягнул тайно?
Присяга должна быть открытой и люди должны знать о ней. Это дело должно быть в
мечети, посмотрим что сделаем завтра»[11].
После этого разговора Хусейн уехал из Медины в Мекку. После
того как новость о переезде Хусейны в Мекку дошли до куфийцев они стали
присылать ему письма. Вот текст одного из них. «Приди (к нам). Займи место
своего отца Али. Потребуй халифат. Мы пожертвуем своими жизнями и имуществом на
твоем пути»[12].
Саид Джафар Шахиди отмечал, что куфийцы писали: «В Куфе,
есть 100 000 мужчин знакомых с мечом (умеющих
обращаться с ним), готовые помочь тебе»[13].
Шииты города Куфы так писали….. Но последовали ли их деяния
вслед за их словами?
Харанди отмечает, что когда солдаты посланные наместником
Йазида, ибн Зийядом окружили маленький
отряд сторонников Хусайна (р.а), командующий Омар ибн Сад[14] сказал одному из
командиров войска: «Пойди к Хусайну, и спроси, зачем он пришел в Ирак?»
Командир опустил свою голову. Ибн Сад спросил его: «Зачем ты не идешь?» Он
ответил: «Повелитель! Мне стыдно. Я один из тех, кто пригласил его в Ирак».
Омар ибн Сад обратился к другому, тот также потупил свою голову. И третий, и
четвертый замерли на месте подобно (первому)»[15].
Кашани пишет:
«..шииты и особенно жители города Куфы, заявили о своей готовности помочь
семейству пророка (да благословит его Аллах и приветствует). При встречах с
уважаемыми людьми из семейства пророка (с.а.с), они говорили о своей готовности
в восстанию, но когда надо было действовать они покинули их. Сперва это
произошло с имамом Али, затем с Хасаном, и Хусейном (а.с)»[16].
Недаром имам Хасан (р.а) сказал: «Поистине, я считаю, что
Муавийа лучше для меня, чем эти. Они утверждают, что являются моими
сторонниками, и при этом хотели убить меня и забрали мое имущество. Клянусь
Аллахом, взять от Муавии то, что спасет мне жизнь и обеспечит безопасность моей
семье, лучше для меня, чем, если меня убьют эти, и пропадет семья моя. Клянусь
Аллахом, если бы я стал сражаться с Му’авией, они взяли бы меня за горло и
выдали бы меня ему. Клянусь Аллахом, помириться с ним, будучи могущественным,
лучше для меня, чем, если он убьет меня, когда я буду пленником»[17].
Говоря о своих сторонниках имам Али (р.а) говорил: «Я хотел
бы договориться с Муавией и обменять десятерых из вас на одного из его
приближенных»[18].
Но прежде… После того как Хусейн показал эти письма ибн
Аббасу, Абдуллах сказал: «Я никогда им не верил. Они не те люди, которые стоят
на своих словах. Пошли к ним кого-нибудь, чтобы он разведал обстановку»[19].
Харанди приводит другие слова ибн Аббаса: «Ты что не знаешь Ирак и Куфу? Или ты
не помнишь как они мучили твоего отца, когда он был в этом городе с большим
войском? Забыл, что они сделали с твоим братом? Что ты потерял в Куфе?»[20].
Хусейн послал к ним
Муслима ибн Агиля. Население Куфы
присягнуло на верность посланнику имама. Согласно Мухсину Амину число
присягнувших достигало 20 000 человек[21].
Алиаскар Саффар Харанди отмечал, что Муслиму ибн Акилю
присягнули 18 000 человек[22].
Саид Шахиди пишет: «Так как Муслим был праведным
мусульманином, он не мог предположить, что те люди которые присягнули ему с
таким воодушевлением, с легкостью оставят его одного. Увидев подобное отношение
людей, он послал имаму Хусайну (а) письмо, следующего содержание: «Люди Ирака и
Куфы твои сторонники (то бишь шииты).
Они ждут твоего прихода. Желательно, чтобы ты прибыл в Ирак быстрей»[23].
Узнав об этом, имам Хусейн очень обрадовался и решил ехать в
Куфу. Многие из старейшин и шейхов того времени отговаривали его от этого
поступка: Мухаммад ибн Ханафия, Умар ибн Абдурахман ибн Аль Харрис, Абдуллах
ибн Аббас, Амр ибн Саид ибн Аль Ас, Абдуллах ибн Зубайр и тд[24].
Абдуллах ибн Аббас сказал: «О Хусейн! Прислушайся к моим словам, не покидай
запретного города. Люди Куфы не будут верны тебе. Как скоро ты забыл их деяния
в отношение твоего отца и брата»[25].
Его брат Мухаммед ибн Ханафия сказал: «Мой возлюбленный
брат. Ты знаешь, предательство куфийцев в отношение твоего отца и брата, я
боюсь, они поступят также по отношению к тебе»[26].
Многие шииты в качестве сомнения часто задают вопрос, а с
чего вы взяли, что куфийцы были шиитами? Дескать, имама пригласили не шииты, а
кто-то другой.
Алиаскар Саффар Харанди пишет: «..большинство населения
(этого города) состояло из друзей ахле-байта( то есть из шиитов)»[27].
Стоит отметить тут также слова аятуллах Мухаммадатаги
Тустари: «…Куфа, с самого момента своего основания, была центром шиитов…»[28].
Востоковед Адам Мец цитирует «Тарих аль багдади»: «Кто
жаждет мученического венца, тому достаточно пойти на фруктовый базар в Куфе и
провозгласить там: «Аллах да будет милостив к Осману ибн Аффану»[29].
Харанди целую главу своей книги назвал следующим образом:
«Приглашение имама шиитами города Куфы»[30].
Также он отмечает, что после присяги людей посланнику имама
Муслиму ибн Акилю, в письме, которое было послано Йазиду от его сторонников,
писалось: «о восстание шиитов, их письме Хусайну, и о том, что
они его пригласили»[31].
Город, являющийся центром шиизма, предавал и подставлял Али
и его обоих сыновей (да будет доволен ими Аллах).
Халиф Йазид сместил наместника Куфы, Нумана ибн Башира,
отличавшегося своей мягкостью и назначил на его место жестокого наместика Басры
ибн Зийяда. По прибытию в Куфу ибн Зияйд отправился в мечеть и собрав там
народ, от имени Йазида обещал наделить их материальными благами. В случае их
неповиновения он угрожал им скорой расправой. Через своих шпионов ибн Зийяд
узнал дом, где скрывался посланник имама Хусейна, Муслим ибн Агиль. После пыток,
хозяин этого дома Хани ибн Урва был обезглавлен. Узнав об этом, Муслим ибн
Агиль призвал своих сторонников, присягнувших в верности Хусейну выступить
против наместника халифа. С наступлением ночи, рядом с ним не остался ни один
из куфийцев. Они покинули его. Харанди пишет: «Из тысяч людей, ближе к вечеру
осталось всего 30. После намаза рядом с Муслимом было уже десять»[32]. Муслим нашел убежище в
доме одной женщины, однако её сын выдал его ибн Зийаду. Он был арестован, а
затем казнен. Перед смертью он смог
отправить письмо, которое дошло до имама Хусейна лишь по пути к Куфе, в
местечке Зубала[33].
Шахиди пишет: «После того как Муслима схватили, по приказу
Убейдуллаха, его и Хани обезглавили и их тела проволокли по базарам Куфы. Вожди
Куфы засели в своих домах, как будто они ничего и не знали»[34].
После того как ибн Зияд отправил имаму Хусайну (р.а) свои
предложения, среди которых было обязательная присяга имама Йазиду как
халифу, имам отказался принять его
условия и предпочел этому смерть. Узнав об этом, ибн Зияд привлек на свою
сторону население Куфы, улучшив их материальное положение и распорядился
послать их отряд против внука пророка (с.а.с). Таким образом, сторонники
Хусайна в Куфе окончательно предали его и выступили против него.
Саид Али Акбар Курайши пишет: «Событие Ашуры можно разделить
на несколько частей: Первая часть: Войско истины и войско заблуждения
выстраиваются друг против друга. Имам призывает каменно сердечных куфийцев,
опомниться и не проливать кровь внука пророка (с.а.с). К сожалению не призывы
имама, не слова его сподвижников, не оказывают ни какого влияние на куфийских
злодеев, и они претворяют в жизнь свои замыслы»[35].
«Перед битвой Хусайн (р.а) обратился к противостоящим ему
куфийцам с призывом опомниться и не забывать, что перед ними внук пророка
(с.а.с), которого они почитают. Он напомнил им о хадисах относительно его
пребывания в раю, призвал их не брать на душу грех за его убийство и отпустить
его. Однако его речь не возымел действия, и куфийцы наотрез отказались его отпускать»[36].
История сохранила для нас, некоторые фразы имама, сказанные
им куфийцам. Хусейн сказал: «О Шабс ибн Раби, Хаджар ибн Абджур, Гайс ибн
Ашшас, Йазид ибн Харрис! Разве вы не написали мне письмо, что фрукты созрели,
округа покрылась зеленью?» В ответ ему сказали: «Мы не знаем, о чем ты
говоришь! Присягни Йазиду»[37].
Имам также сказал: «Да пропадёте вы в горе и печали! О люди!
Вы с энтузиазмом призвали нас на помощь, и мы поспешили. Вы обернули меч,
который мы вам же дали, против нас самих. Вы бросаете нас в огонь, который был
разожжен для врагов. Объединившись с врагами, вы выступили против своих
друзей!»[38].
Бурайр ибн Хузайр, один из чтецов Корана, известный своим
аскетизмом и богобоязненностью, обратился к шиитам города Куфы со словами:
«Люди! Побойтесь Аллаха! Это семейство пророка (с.а.с)! Что вы хотите с ним
сделать?». Ему ответили: «Мы сдадим их ибн Зийаду, и он поступит с ними как
пожелает». Бурайр сказал: «Вы согласны, чтобы они вернулись туда, откуда они
пришли?! Да пропадёте вы! О люди Куфы! Вы забыли, как написали письмо имаму,
заключили с ним договор и призвали Аллаха в свидетели?! Да пропадёте вы! Вы
призвали семью пророка (с.а.с) в свой город, и заявили, что готовы пожертвовать
своими жизнями ради него. После их прибытия, вы не дали им даже воды! А сейчас
вы хотите сдать их ибн Зийяду! Как плохо вы обращаетесь с семейством пророка
(с.а.с)! Что с вами?»[39].
Имам Хусейн сказал: «О, Аллах! Если ты остановишь их жить до
поры-до времени, то сделай их раз розненными сектами[40],
и сделай пути их различными, и никогда не обличай их властью. Поистине, они
позвали нас, чтобы помочь нам, а потом стали нашими врагами и принялись убивать
нас»[41].
Кашани отмечает следующие слова имама: «О мой Господь!
Отбери у них дожди с неба, и благодать земли! Разрушь их единство, и сделай
так, чтобы они вечно были в немилости у правителей»[42].
Кураши отмечает следующую
молитву имама: «О Боже, отбери у них плодородие земли! Порви их на
части! На мелкие кусочки! Они пригласили нас сюда, а затем сразились с нами.
Сделай так, чтобы они вечно были в немилости у правителей»[43].
АМИН! ЙА РАБИЛЬ АЛЯМИН! АМИН!
Хурр ибн Йазид обратился к куфийцам со словами: «О люди
Куфы! Да умрут ваши матери на ваших поминках! Вы призвали этого прекрасное
создание Аллаха в свой город. Но после того как он пришел, вы отдалились. Вы
говорили, что готовы пожертвовать свой жизнью ради него. А сейчас хотите его
убить?!»[44].
Обращаясь к куфийцам имам Хусайн (р.а) сказал: «О люди куфы!
Вы слали мне письмо за письмом и присягнули мне. Приведя меня сюда, вы так
мерзко со мной поступаете»[45].
Аль Хасан ибн Аль Хусайн ибн Шуба Аль Харрани отмечает
следующие слова имама в адрес куфйицев: «Да постигнет вас беда! О люди! Когда
вы горестно призвали нас на помощь, мы поспешили к вам на помощь. Вы обнажили
против нас меч, который был в нашей правой руке, и разожгли против нас огонь,
который мы высекли для ваших и наших врагов!»[46]
Несмотря на все уговоры, сражение началось. Маленький отряд
имама Хусейна не смог долго сопротивляться ордам куфийцев. И все было кончено.
Внук пророка (с.а.с) погиб от рук шиитов города Куфы.
Ибн Теймия пишет: «Хусайн (р.а) был убит в местечке под
названием Кербала, у реки Фират. Его тело было похоронено там же, а голову
отвезли к Убейдуллах ибн Зияду»[47].
Саид Мухаммед Ширази пишет: «Имам Хусайн (а) сошелся в
Кербале лицом к лицу с войском, посланным куфйиским наместником Йазида , ибн
Зийядом. Имам Хусайн (а) и ахле-байт (а) пали мученической смертью в этом
сражение, где не сила, не оружие не были равны. В этой битве число помощников
имама Хусайна (а) не превышало 150 человек. А у ибн Зийяда и Омара ибн Сада
были десятки тысяч воинов»[48].
«Куфийцы призвали имама Хусайна (выступить против Йазида,
обещая поддержку), пригласили его к себе. После угроз Убейдуллаха ибн Зияда,
отказались помогать. Помимо это они приняли активное участие в трагедии у
Кербелы и убийстве Хусайна»[49].
Кашани писал: «Убив имама Хусейна, Куфа погрязла в трясине
греха»[50].
«После сражения «Куфийцы отрезали головы всем погибшим, нанизали их на копья и
отправили в Куфу. Голова аль-Хусайна была отправлена к ибн Зияду, а затем к
халифу Йазиду»[51].
Кашани также отмечает: «Все убийцы этого святого, начиная от
простых солдат и кончая начальниками войска, были куфийцы»[52].
И сказал имам Зейну-ль-‘абидин жителям Куфы: «Вы написали
моему отцу и обманули его, вы заключили с ним договор, а затем стали сражаться
с ним и предали его. Думаете ли вы о том, какими глазами вы будете смотреть на
Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда он скажет
вам: «Вы сражались с моей семьей и нанесли мне оскорбление, и вы не из моей
Уммы»[53].
Зейнаб (р.а), дочь предводителя правоверных, жителям Куфы,
ругая их: «Далее, о, жители Куфы, о обманщики, изменщики и предатели! Вы
подобны той, которая распустила свою пряжу после того, как крепко свила ее.
Есть ли в вас что-то, кроме заносчивости, тщеславия, высокомерия и лжи?.. Вы
оплакиваете моего брата? Конечно, клянусь Аллахом, плачьте много и смейтесь
мало, ибо лег на вас позор вашего деяния… Как же разрешаете вы убийство
потомков Печати Пророков (да благословит его Аллах и приветствует)?»[54]…
И сказала Фатыма ас-Сугра (р.а) в своем обращении к жителям
Куфы: «О, предатели, интриганы и самодовольные люди! Мы, Ахлю-ль-бейт, Аллах
испытал нас вами и испытал вас нами, и сделал испытание наше благим. Вы
обвинили нас в неверии и лжи, и сочли сражение с нами дозволенным, а наше
имущество сделали предметом грабежа. Как убили вы в прошлом нашего деда, и с
ваших мечей капает кровь Ахлю-льбейт. Будьте вы прокляты! Ждите же проклятия и
наказания так, словно оно уже пришло к вам! И даст вам Аллах вкусить беды –
веки вечные пребудете вы в мучительном наказании в Судный День за то, что вы
поступил с нами несправедливо. Проклятие Аллаха над несправедливыми! Проклятие
вам о,жители Куфы! Сколько я читала перед вами переданного от Посланника Аллаха
(да благословит его Аллах и приветствует), а потом вы изменили его брату ‘Али
ибн Абу Талибу и моему деду, и его сыновьям и благим членам его семьи!». Один
из жителей Куфы ответил ей с гордостью:
Мы убили ‘Али и сыновей ‘Али
Индийскими мечами и копьями,
А женщин их мы брали в плен как турчанок.
Столкнулись мы с ними, и как столкнулись!»[55].
Эти тексты сообщают нам о том, кто на самом деле убил
аль-Хусейна. Это – шииты из числа жителей Куфы. Каждому из здравомыслящих
людей, это также ясно как Божий день.
Шейхуль ислам Абуль Аббас Ахмад ибн Абдульхалим ибн Таймия
сказал: «Да проклянет Аллах тех, кто убил его, и тех, кто был рад его убийству»[56].
Амин, Йа Рабиль алямин! Амин!
[1] Ибн Кясир «Аль Бидая
ва нихая» том 8, глава «Хусейн ибн Али, его выход из Мекки с целью оспаривания
власти, и его мученическая смерть».
[2] «Усули Кяфи» стр 818,
116 глава.
[3] Тирмизи «Суннан»,
Манакиб, хадис №3782.
[4] Тирмизи «Суннан», Манакиб, хадис №3768.
[5] Саид Каттани «Назмуль мутенасире миналь хадисиль мутаватира» хадис №236.
[6] «Куллият» ибн Таймия
том 4, стр 408.
[7] Бухари «Сахих», глава
о превосходстве сподвижников, 88 хадис.
[8] Кашани «Гиямлар» стр
11.
[9] Табари «Тарих» том 4,
стр 95.
[10] Табари «Тарих» том 4,
стр 95.
[11] Харанди «Ашура» стр
65; Саид Джафар Шахиди «Ислам тарихи ва техлиллер» стр149 (с небольшой
разницой), издательство «Тахарат» 2005 год.
[12] Табари «Тарих» том 4,
стр 96.
[13] Саид Джафар Шахиди «Ислам тарихи ва техлиллер»
стр153
[14] Хотелось бы особо
отметить слова Харанди о ибн Саде: «У него не было вражды с ахле-байтом». Там
же стр 111. Я не стремлюсь хоть как-то оправдать его действия, ни что не мешало
ему подобно другим присоединиться к имаму Хусайну (р.а).
[15] Харанди «Ашура» стр
114.
[16] Кашани «Гиямлар» стр
162.
[17] «Аль-ихтиджадж», 2/10.
[18] Харанди «Ашура» стр
53-54, издательство «Фаиз» 2006 год.
[19] Табари «Тарих» том 4,
стр 96.
[20] Харанди «Ашура» стр
95.
[21] Амини «Айану шия»
часть первая, стр 32.
[22] Харанди «Ашура» стр
83.
[23] Саид Джафар Шахиди
«Ислам тарихи ва техлиллер» стр 153.
[24] Али-заде «Хроника
мусульманских государств 2-6 века по хиджре» стр 132.
[25] Табари «Тарих» том 4,
стр 100.
[26] Аллама Саид ибн Тавус
«Карбала шахидлерин ардындан» стр 40, «Каусар», Аксарай-Стамбул.
[27] Харанди «Ашура» стр
40.
[28] Мухаммед Таги Тустари
«Амирульмуминин Али ибн Абу Талибин газаватлари» стр 179, 2 сноска,
«Мактабутуль ахлюльбайт».
[29] А. Мец «Мусульманский
ренессанс» стр 60, издательство «Наука» 1973 год.
[30] Харанди «Ашура» стр
75.
[31] Там же стр 82.
[32] Харанди «Ашура» стр
90.
[33] Али-заде «Хроника
мусульманских государств 2-6 века по хиджре» стр 137-138. С небольшими
сокращениями.
[34] Саид Джафар Шахиди «Ислам
тарихи ва техлиллер» стр 154.
[35] Саид Али Акбар Курайши
«Карбала майданы» стр 1, «Дарруль вилаят» 2000 год. С небольшими изменениями.
[36] «Сиер аламун нубаля» имама Захаби том3, стр 202, Египет,
«Дарульмаариф»; Йакуби «Тарих» том 2, стр 244-245, Бейрут, 1960. По книге «Хроники Мусульманских государств» А.
Али-заде стр 141-142.
[37] Саид Али Акбар Курайши
«Карбала майданы» стр 13. С небольшими изменениями.
[38] Саид Али Акбар Курайши
«Карбала майданы» стр 14.
[39]Саид Али Акбар Курайши «Карбала майданы» стр 15. С
небольшими сокращениями.
[40] После смерти 11 имама,
шииты разделились на 14 сект.
[41] «Аль-иршаду-ль-муфид», 241.
[42] Кашани «Гиямлар» стр
6.
[43] Курайши «Карбала
майданы» стр 47.
[44] Саид Али Акбар Курайши
«Карбала майданы» стр 24.
[45] Табари «Тарих» том 4,
стр 105.
[46] Абу Мухаммед Харрани «Тухаф аль
угуль» стр 282, издание «Ансариан».
[47] «Куллият» ибн Таймия том 4, стр 405.
[48] Саид Мухаммед Ширази
«Ашура орнеклери» стр 44, издательство «Сильсиля».
[49] «Мурудж» Масуди том 3, стр 71; «Тарих» Худари стр 459. По книге «Йазид ибн
Муавия» Унал Кылындж стр 281.
[50] Кашани «Гиямлар» стр
28.
[51] «Хроники Мусульманских государств» А. Али-заде стр 142.
[52] Кашани «Гиямлар»
стр64.
[53] «Аль-ихтиджадж» 2/32.
[54] «Аль-ихтиджадж», 2/29-30.
[55] «Аль-ихтиджадж», 2/28
[56] «Куллият» ибн Таймия
том 4, стр 403-404, издательство «Таухид» Турция.
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и
прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах
ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он
оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет
никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что
Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
Перед тем как начать описывать и анализировать события
предшествующие сражению у Карбалы, я считаю своим долгом сказать несколько слов
о превосходстве Хусайна ибн Али ибн Абу Талиба (р.а). Почему всего несколько
слов? Потому что если я стану перечислять все его достоинства, то на это надо
будет отвести отдельную книгу.
Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб ибн Абд Аль Мутталиб ибн Хашим,
Абу Абдуллах Аль Кураши Аль Хашими. Сын Али ибн Абу Талиба и Фатимы (р.а),
дочери пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). Он родился
в четвертом году по хиджре, в пятую ночь месяца Шабан. Как передавал Катада:
«Он погиб в 61-ом году по хиджре, в месяце Мухаррам, в день Ашуры в пятницу[1]».
Мухаммед ибн Йакуб Аль Кулайни отмечает, что он погиб когда ему было пятьдесят
семь лет[2].
أن النبي
صلى الله عليه وسلم أبصر حسنا وحسينا فقال اللهم إني أحبهما فأحبهما
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посмотрев на Хасана
и Хусейна сказал: «О мой Аллах! Я люблю этих двоих, полюби их и Ты»[3].
الحسن
والحسين سيدا شباب أهل الجنة
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Хасан
и Хусейн господа молодежи рая»[4].
Мухаммед ибн Джафар Аль Каттани сказал: «Суюти передал этот
хадис в своей книге «Аль Азхар» через следующих сподвижников:
1.Абу Саид Аль Худри.
2.Хузейфа ибнуль Йаман.
3.Умар.
4.Али.
5.Джабир ибн Абдуллах.
6.Хусейн ибн Али.
7.Усама ибн Зейд.
8.Бара ибн Азиб.
9.Курра ибн Ийас.
10.Малик ибн Хувайрис.
11.Абу Хурейра.
12.Абдуллах ибн Умар.
13.Абдуллах ибн Масуд.
14.Анас.
15.Бурейда.
16.Абдуллах ибн Аббас.
Всего 16 сподвижников пророка. (Я говорю) этот хадис также
передавался через Хасана ибн Али.
Как сказал Мунафи в «Файз уль кадир» и Суюти в «Тайсир» это
предание мутавватир»[5].
Ибн Теймия писал: «Он (Хусайн) и его брат (р.а) господа
молодежи рая»[6].
Эти два предания подобны двум каплям, взятым из моря
достоинств Хусейна ибн Али (р.а).
Анас ибн Малик сказал: «Из семейства пророка (да благословит
его Аллах и приветствует), на него больше всего походил он (Хусейн)»[7].
Как на него поднялась рука людей?
Как погиб Хусейн
(р.а)? Что послужило причиной его мученической смерти? Шиитский ученый
Мухаммед Хасан Мусави Кашани пишет: «Причиной мученической смерти имама Хусейна
(а) послужила слабость вероубеждений шиитов города Куфы»[8].
Я говорю! Имама Хусейна убили шииты города Куфы, и в этой брошюре я с помощью
Всевышнего это докажу!
После кончины Муавии ибн Абу Суфьяна, его сын Йазид отправил
письмо наместнику Медины Аль-Валиду. В письме он требовал от наместника, чтобы
тот принудил к присяге Абдуллах ибн Зубайра, Абдуллах ибн Умара, Хусейна ибн
Али и сына Абу Бакра. Присутствующий при чтение этого письма Марван ибн Хакам,
посоветовал Валиду в случае отказа этих четырех, убить их без промедления.
Валид воскликнул: «Аллах Милостивый! Ты вот так просто хочешь убить сына Фатимы
Захары?!!»[9].
Затем Валид вызвал к себе Хусейна (р.а). После того как Хусейну прочитали это
письмо, он сказал: «Это письмо было послано о четырех. Призови их всех, и мы
присягнем вместе»[10].
Алиаскар Харанди пишет: «Имам Хусайн (а) пришел к Валиду.
Тот передал господину письмо Йазида, в котором говорилось о смерти Муавии. Имам
прочитал аят: «Инна ли ллахи ва Инна илайхи раджиун». Валид спросил его: «Что
ты думаешь о присяге?» Имам ответил: «Ты хочешь, чтобы я присягнул тайно?
Присяга должна быть открытой и люди должны знать о ней. Это дело должно быть в
мечети, посмотрим что сделаем завтра»[11].
После этого разговора Хусейн уехал из Медины в Мекку. После
того как новость о переезде Хусейны в Мекку дошли до куфийцев они стали
присылать ему письма. Вот текст одного из них. «Приди (к нам). Займи место
своего отца Али. Потребуй халифат. Мы пожертвуем своими жизнями и имуществом на
твоем пути»[12].
Саид Джафар Шахиди отмечал, что куфийцы писали: «В Куфе,
есть 100 000 мужчин знакомых с мечом (умеющих
обращаться с ним), готовые помочь тебе»[13].
Шииты города Куфы так писали….. Но последовали ли их деяния
вслед за их словами?
Харанди отмечает, что когда солдаты посланные наместником
Йазида, ибн Зийядом окружили маленький
отряд сторонников Хусайна (р.а), командующий Омар ибн Сад[14] сказал одному из
командиров войска: «Пойди к Хусайну, и спроси, зачем он пришел в Ирак?»
Командир опустил свою голову. Ибн Сад спросил его: «Зачем ты не идешь?» Он
ответил: «Повелитель! Мне стыдно. Я один из тех, кто пригласил его в Ирак».
Омар ибн Сад обратился к другому, тот также потупил свою голову. И третий, и
четвертый замерли на месте подобно (первому)»[15].
Кашани пишет:
«..шииты и особенно жители города Куфы, заявили о своей готовности помочь
семейству пророка (да благословит его Аллах и приветствует). При встречах с
уважаемыми людьми из семейства пророка (с.а.с), они говорили о своей готовности
в восстанию, но когда надо было действовать они покинули их. Сперва это
произошло с имамом Али, затем с Хасаном, и Хусейном (а.с)»[16].
Недаром имам Хасан (р.а) сказал: «Поистине, я считаю, что
Муавийа лучше для меня, чем эти. Они утверждают, что являются моими
сторонниками, и при этом хотели убить меня и забрали мое имущество. Клянусь
Аллахом, взять от Муавии то, что спасет мне жизнь и обеспечит безопасность моей
семье, лучше для меня, чем, если меня убьют эти, и пропадет семья моя. Клянусь
Аллахом, если бы я стал сражаться с Му’авией, они взяли бы меня за горло и
выдали бы меня ему. Клянусь Аллахом, помириться с ним, будучи могущественным,
лучше для меня, чем, если он убьет меня, когда я буду пленником»[17].
Говоря о своих сторонниках имам Али (р.а) говорил: «Я хотел
бы договориться с Муавией и обменять десятерых из вас на одного из его
приближенных»[18].
Но прежде… После того как Хусейн показал эти письма ибн
Аббасу, Абдуллах сказал: «Я никогда им не верил. Они не те люди, которые стоят
на своих словах. Пошли к ним кого-нибудь, чтобы он разведал обстановку»[19].
Харанди приводит другие слова ибн Аббаса: «Ты что не знаешь Ирак и Куфу? Или ты
не помнишь как они мучили твоего отца, когда он был в этом городе с большим
войском? Забыл, что они сделали с твоим братом? Что ты потерял в Куфе?»[20].
Хусейн послал к ним
Муслима ибн Агиля. Население Куфы
присягнуло на верность посланнику имама. Согласно Мухсину Амину число
присягнувших достигало 20 000 человек[21].
Алиаскар Саффар Харанди отмечал, что Муслиму ибн Акилю
присягнули 18 000 человек[22].
Саид Шахиди пишет: «Так как Муслим был праведным
мусульманином, он не мог предположить, что те люди которые присягнули ему с
таким воодушевлением, с легкостью оставят его одного. Увидев подобное отношение
людей, он послал имаму Хусайну (а) письмо, следующего содержание: «Люди Ирака и
Куфы твои сторонники (то бишь шииты).
Они ждут твоего прихода. Желательно, чтобы ты прибыл в Ирак быстрей»[23].
Узнав об этом, имам Хусейн очень обрадовался и решил ехать в
Куфу. Многие из старейшин и шейхов того времени отговаривали его от этого
поступка: Мухаммад ибн Ханафия, Умар ибн Абдурахман ибн Аль Харрис, Абдуллах
ибн Аббас, Амр ибн Саид ибн Аль Ас, Абдуллах ибн Зубайр и тд[24].
Абдуллах ибн Аббас сказал: «О Хусейн! Прислушайся к моим словам, не покидай
запретного города. Люди Куфы не будут верны тебе. Как скоро ты забыл их деяния
в отношение твоего отца и брата»[25].
Его брат Мухаммед ибн Ханафия сказал: «Мой возлюбленный
брат. Ты знаешь, предательство куфийцев в отношение твоего отца и брата, я
боюсь, они поступят также по отношению к тебе»[26].
Многие шииты в качестве сомнения часто задают вопрос, а с
чего вы взяли, что куфийцы были шиитами? Дескать, имама пригласили не шииты, а
кто-то другой.
Алиаскар Саффар Харанди пишет: «..большинство населения
(этого города) состояло из друзей ахле-байта( то есть из шиитов)»[27].
Стоит отметить тут также слова аятуллах Мухаммадатаги
Тустари: «…Куфа, с самого момента своего основания, была центром шиитов…»[28].
Востоковед Адам Мец цитирует «Тарих аль багдади»: «Кто
жаждет мученического венца, тому достаточно пойти на фруктовый базар в Куфе и
провозгласить там: «Аллах да будет милостив к Осману ибн Аффану»[29].
Харанди целую главу своей книги назвал следующим образом:
«Приглашение имама шиитами города Куфы»[30].
Также он отмечает, что после присяги людей посланнику имама
Муслиму ибн Акилю, в письме, которое было послано Йазиду от его сторонников,
писалось: «о восстание шиитов, их письме Хусайну, и о том, что
они его пригласили»[31].
Город, являющийся центром шиизма, предавал и подставлял Али
и его обоих сыновей (да будет доволен ими Аллах).
Халиф Йазид сместил наместника Куфы, Нумана ибн Башира,
отличавшегося своей мягкостью и назначил на его место жестокого наместика Басры
ибн Зийяда. По прибытию в Куфу ибн Зияйд отправился в мечеть и собрав там
народ, от имени Йазида обещал наделить их материальными благами. В случае их
неповиновения он угрожал им скорой расправой. Через своих шпионов ибн Зийяд
узнал дом, где скрывался посланник имама Хусейна, Муслим ибн Агиль. После пыток,
хозяин этого дома Хани ибн Урва был обезглавлен. Узнав об этом, Муслим ибн
Агиль призвал своих сторонников, присягнувших в верности Хусейну выступить
против наместника халифа. С наступлением ночи, рядом с ним не остался ни один
из куфийцев. Они покинули его. Харанди пишет: «Из тысяч людей, ближе к вечеру
осталось всего 30. После намаза рядом с Муслимом было уже десять»[32]. Муслим нашел убежище в
доме одной женщины, однако её сын выдал его ибн Зийаду. Он был арестован, а
затем казнен. Перед смертью он смог
отправить письмо, которое дошло до имама Хусейна лишь по пути к Куфе, в
местечке Зубала[33].
Шахиди пишет: «После того как Муслима схватили, по приказу
Убейдуллаха, его и Хани обезглавили и их тела проволокли по базарам Куфы. Вожди
Куфы засели в своих домах, как будто они ничего и не знали»[34].
После того как ибн Зияд отправил имаму Хусайну (р.а) свои
предложения, среди которых было обязательная присяга имама Йазиду как
халифу, имам отказался принять его
условия и предпочел этому смерть. Узнав об этом, ибн Зияд привлек на свою
сторону население Куфы, улучшив их материальное положение и распорядился
послать их отряд против внука пророка (с.а.с). Таким образом, сторонники
Хусайна в Куфе окончательно предали его и выступили против него.
Саид Али Акбар Курайши пишет: «Событие Ашуры можно разделить
на несколько частей: Первая часть: Войско истины и войско заблуждения
выстраиваются друг против друга. Имам призывает каменно сердечных куфийцев,
опомниться и не проливать кровь внука пророка (с.а.с). К сожалению не призывы
имама, не слова его сподвижников, не оказывают ни какого влияние на куфийских
злодеев, и они претворяют в жизнь свои замыслы»[35].
«Перед битвой Хусайн (р.а) обратился к противостоящим ему
куфийцам с призывом опомниться и не забывать, что перед ними внук пророка
(с.а.с), которого они почитают. Он напомнил им о хадисах относительно его
пребывания в раю, призвал их не брать на душу грех за его убийство и отпустить
его. Однако его речь не возымел действия, и куфийцы наотрез отказались его отпускать»[36].
История сохранила для нас, некоторые фразы имама, сказанные
им куфийцам. Хусейн сказал: «О Шабс ибн Раби, Хаджар ибн Абджур, Гайс ибн
Ашшас, Йазид ибн Харрис! Разве вы не написали мне письмо, что фрукты созрели,
округа покрылась зеленью?» В ответ ему сказали: «Мы не знаем, о чем ты
говоришь! Присягни Йазиду»[37].
Имам также сказал: «Да пропадёте вы в горе и печали! О люди!
Вы с энтузиазмом призвали нас на помощь, и мы поспешили. Вы обернули меч,
который мы вам же дали, против нас самих. Вы бросаете нас в огонь, который был
разожжен для врагов. Объединившись с врагами, вы выступили против своих
друзей!»[38].
Бурайр ибн Хузайр, один из чтецов Корана, известный своим
аскетизмом и богобоязненностью, обратился к шиитам города Куфы со словами:
«Люди! Побойтесь Аллаха! Это семейство пророка (с.а.с)! Что вы хотите с ним
сделать?». Ему ответили: «Мы сдадим их ибн Зийаду, и он поступит с ними как
пожелает». Бурайр сказал: «Вы согласны, чтобы они вернулись туда, откуда они
пришли?! Да пропадёте вы! О люди Куфы! Вы забыли, как написали письмо имаму,
заключили с ним договор и призвали Аллаха в свидетели?! Да пропадёте вы! Вы
призвали семью пророка (с.а.с) в свой город, и заявили, что готовы пожертвовать
своими жизнями ради него. После их прибытия, вы не дали им даже воды! А сейчас
вы хотите сдать их ибн Зийяду! Как плохо вы обращаетесь с семейством пророка
(с.а.с)! Что с вами?»[39].
Имам Хусейн сказал: «О, Аллах! Если ты остановишь их жить до
поры-до времени, то сделай их раз розненными сектами[40],
и сделай пути их различными, и никогда не обличай их властью. Поистине, они
позвали нас, чтобы помочь нам, а потом стали нашими врагами и принялись убивать
нас»[41].
Кашани отмечает следующие слова имама: «О мой Господь!
Отбери у них дожди с неба, и благодать земли! Разрушь их единство, и сделай
так, чтобы они вечно были в немилости у правителей»[42].
Кураши отмечает следующую
молитву имама: «О Боже, отбери у них плодородие земли! Порви их на
части! На мелкие кусочки! Они пригласили нас сюда, а затем сразились с нами.
Сделай так, чтобы они вечно были в немилости у правителей»[43].
АМИН! ЙА РАБИЛЬ АЛЯМИН! АМИН!
Хурр ибн Йазид обратился к куфийцам со словами: «О люди
Куфы! Да умрут ваши матери на ваших поминках! Вы призвали этого прекрасное
создание Аллаха в свой город. Но после того как он пришел, вы отдалились. Вы
говорили, что готовы пожертвовать свой жизнью ради него. А сейчас хотите его
убить?!»[44].
Обращаясь к куфийцам имам Хусайн (р.а) сказал: «О люди куфы!
Вы слали мне письмо за письмом и присягнули мне. Приведя меня сюда, вы так
мерзко со мной поступаете»[45].
Аль Хасан ибн Аль Хусайн ибн Шуба Аль Харрани отмечает
следующие слова имама в адрес куфйицев: «Да постигнет вас беда! О люди! Когда
вы горестно призвали нас на помощь, мы поспешили к вам на помощь. Вы обнажили
против нас меч, который был в нашей правой руке, и разожгли против нас огонь,
который мы высекли для ваших и наших врагов!»[46]
Несмотря на все уговоры, сражение началось. Маленький отряд
имама Хусейна не смог долго сопротивляться ордам куфийцев. И все было кончено.
Внук пророка (с.а.с) погиб от рук шиитов города Куфы.
Ибн Теймия пишет: «Хусайн (р.а) был убит в местечке под
названием Кербала, у реки Фират. Его тело было похоронено там же, а голову
отвезли к Убейдуллах ибн Зияду»[47].
Саид Мухаммед Ширази пишет: «Имам Хусайн (а) сошелся в
Кербале лицом к лицу с войском, посланным куфйиским наместником Йазида , ибн
Зийядом. Имам Хусайн (а) и ахле-байт (а) пали мученической смертью в этом
сражение, где не сила, не оружие не были равны. В этой битве число помощников
имама Хусайна (а) не превышало 150 человек. А у ибн Зийяда и Омара ибн Сада
были десятки тысяч воинов»[48].
«Куфийцы призвали имама Хусайна (выступить против Йазида,
обещая поддержку), пригласили его к себе. После угроз Убейдуллаха ибн Зияда,
отказались помогать. Помимо это они приняли активное участие в трагедии у
Кербелы и убийстве Хусайна»[49].
Кашани писал: «Убив имама Хусейна, Куфа погрязла в трясине
греха»[50].
«После сражения «Куфийцы отрезали головы всем погибшим, нанизали их на копья и
отправили в Куфу. Голова аль-Хусайна была отправлена к ибн Зияду, а затем к
халифу Йазиду»[51].
Кашани также отмечает: «Все убийцы этого святого, начиная от
простых солдат и кончая начальниками войска, были куфийцы»[52].
И сказал имам Зейну-ль-‘абидин жителям Куфы: «Вы написали
моему отцу и обманули его, вы заключили с ним договор, а затем стали сражаться
с ним и предали его. Думаете ли вы о том, какими глазами вы будете смотреть на
Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда он скажет
вам: «Вы сражались с моей семьей и нанесли мне оскорбление, и вы не из моей
Уммы»[53].
Зейнаб (р.а), дочь предводителя правоверных, жителям Куфы,
ругая их: «Далее, о, жители Куфы, о обманщики, изменщики и предатели! Вы
подобны той, которая распустила свою пряжу после того, как крепко свила ее.
Есть ли в вас что-то, кроме заносчивости, тщеславия, высокомерия и лжи?.. Вы
оплакиваете моего брата? Конечно, клянусь Аллахом, плачьте много и смейтесь
мало, ибо лег на вас позор вашего деяния… Как же разрешаете вы убийство
потомков Печати Пророков (да благословит его Аллах и приветствует)?»[54]…
И сказала Фатыма ас-Сугра (р.а) в своем обращении к жителям
Куфы: «О, предатели, интриганы и самодовольные люди! Мы, Ахлю-ль-бейт, Аллах
испытал нас вами и испытал вас нами, и сделал испытание наше благим. Вы
обвинили нас в неверии и лжи, и сочли сражение с нами дозволенным, а наше
имущество сделали предметом грабежа. Как убили вы в прошлом нашего деда, и с
ваших мечей капает кровь Ахлю-льбейт. Будьте вы прокляты! Ждите же проклятия и
наказания так, словно оно уже пришло к вам! И даст вам Аллах вкусить беды –
веки вечные пребудете вы в мучительном наказании в Судный День за то, что вы
поступил с нами несправедливо. Проклятие Аллаха над несправедливыми! Проклятие
вам о,жители Куфы! Сколько я читала перед вами переданного от Посланника Аллаха
(да благословит его Аллах и приветствует), а потом вы изменили его брату ‘Али
ибн Абу Талибу и моему деду, и его сыновьям и благим членам его семьи!». Один
из жителей Куфы ответил ей с гордостью:
Мы убили ‘Али и сыновей ‘Али
Индийскими мечами и копьями,
А женщин их мы брали в плен как турчанок.
Столкнулись мы с ними, и как столкнулись!»[55].
Эти тексты сообщают нам о том, кто на самом деле убил
аль-Хусейна. Это – шииты из числа жителей Куфы. Каждому из здравомыслящих
людей, это также ясно как Божий день.
Шейхуль ислам Абуль Аббас Ахмад ибн Абдульхалим ибн Таймия
сказал: «Да проклянет Аллах тех, кто убил его, и тех, кто был рад его убийству»[56].
Амин, Йа Рабиль алямин! Амин!
[1] Ибн Кясир «Аль Бидая
ва нихая» том 8, глава «Хусейн ибн Али, его выход из Мекки с целью оспаривания
власти, и его мученическая смерть».
[2] «Усули Кяфи» стр 818,
116 глава.
[3] Тирмизи «Суннан»,
Манакиб, хадис №3782.
[4] Тирмизи «Суннан», Манакиб, хадис №3768.
[5] Саид Каттани «Назмуль мутенасире миналь хадисиль мутаватира» хадис №236.
[6] «Куллият» ибн Таймия
том 4, стр 408.
[7] Бухари «Сахих», глава
о превосходстве сподвижников, 88 хадис.
[8] Кашани «Гиямлар» стр
11.
[9] Табари «Тарих» том 4,
стр 95.
[10] Табари «Тарих» том 4,
стр 95.
[11] Харанди «Ашура» стр
65; Саид Джафар Шахиди «Ислам тарихи ва техлиллер» стр149 (с небольшой
разницой), издательство «Тахарат» 2005 год.
[12] Табари «Тарих» том 4,
стр 96.
[13] Саид Джафар Шахиди «Ислам тарихи ва техлиллер»
стр153
[14] Хотелось бы особо
отметить слова Харанди о ибн Саде: «У него не было вражды с ахле-байтом». Там
же стр 111. Я не стремлюсь хоть как-то оправдать его действия, ни что не мешало
ему подобно другим присоединиться к имаму Хусайну (р.а).
[15] Харанди «Ашура» стр
114.
[16] Кашани «Гиямлар» стр
162.
[17] «Аль-ихтиджадж», 2/10.
[18] Харанди «Ашура» стр
53-54, издательство «Фаиз» 2006 год.
[19] Табари «Тарих» том 4,
стр 96.
[20] Харанди «Ашура» стр
95.
[21] Амини «Айану шия»
часть первая, стр 32.
[22] Харанди «Ашура» стр
83.
[23] Саид Джафар Шахиди
«Ислам тарихи ва техлиллер» стр 153.
[24] Али-заде «Хроника
мусульманских государств 2-6 века по хиджре» стр 132.
[25] Табари «Тарих» том 4,
стр 100.
[26] Аллама Саид ибн Тавус
«Карбала шахидлерин ардындан» стр 40, «Каусар», Аксарай-Стамбул.
[27] Харанди «Ашура» стр
40.
[28] Мухаммед Таги Тустари
«Амирульмуминин Али ибн Абу Талибин газаватлари» стр 179, 2 сноска,
«Мактабутуль ахлюльбайт».
[29] А. Мец «Мусульманский
ренессанс» стр 60, издательство «Наука» 1973 год.
[30] Харанди «Ашура» стр
75.
[31] Там же стр 82.
[32] Харанди «Ашура» стр
90.
[33] Али-заде «Хроника
мусульманских государств 2-6 века по хиджре» стр 137-138. С небольшими
сокращениями.
[34] Саид Джафар Шахиди «Ислам
тарихи ва техлиллер» стр 154.
[35] Саид Али Акбар Курайши
«Карбала майданы» стр 1, «Дарруль вилаят» 2000 год. С небольшими изменениями.
[36] «Сиер аламун нубаля» имама Захаби том3, стр 202, Египет,
«Дарульмаариф»; Йакуби «Тарих» том 2, стр 244-245, Бейрут, 1960. По книге «Хроники Мусульманских государств» А.
Али-заде стр 141-142.
[37] Саид Али Акбар Курайши
«Карбала майданы» стр 13. С небольшими изменениями.
[38] Саид Али Акбар Курайши
«Карбала майданы» стр 14.
[39]Саид Али Акбар Курайши «Карбала майданы» стр 15. С
небольшими сокращениями.
[40] После смерти 11 имама,
шииты разделились на 14 сект.
[41] «Аль-иршаду-ль-муфид», 241.
[42] Кашани «Гиямлар» стр
6.
[43] Курайши «Карбала
майданы» стр 47.
[44] Саид Али Акбар Курайши
«Карбала майданы» стр 24.
[45] Табари «Тарих» том 4,
стр 105.
[46] Абу Мухаммед Харрани «Тухаф аль
угуль» стр 282, издание «Ансариан».
[47] «Куллият» ибн Таймия том 4, стр 405.
[48] Саид Мухаммед Ширази
«Ашура орнеклери» стр 44, издательство «Сильсиля».
[49] «Мурудж» Масуди том 3, стр 71; «Тарих» Худари стр 459. По книге «Йазид ибн
Муавия» Унал Кылындж стр 281.
[50] Кашани «Гиямлар» стр
28.
[51] «Хроники Мусульманских государств» А. Али-заде стр 142.
[52] Кашани «Гиямлар»
стр64.
[53] «Аль-ихтиджадж» 2/32.
[54] «Аль-ихтиджадж», 2/29-30.
[55] «Аль-ихтиджадж», 2/28
[56] «Куллият» ибн Таймия
том 4, стр 403-404, издательство «Таухид» Турция.
Ложь шиитов и ее опровержение
Хвала Аллаху, Господу миров! Ему мы поклоняемся и только у
Него просим о помощи. Мир и приветствие Его наилучшему творению, Пророку
Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, а также его семейству, его
сподвижникам и всем, кто следует его Сунне вплоть до Судного дня.
Братья и сестры в Исламе! В последнее время, когда мы
постоянно видим малые признаки наступления Судного Дня и особенно
распространение смуты со стороны сектантов, на нас лежит обязанность дать
достойный отпор врагам Аллаха. Эту тему, основанную на выступлениях шейха
Усмана Аль-Хамиса, одного из крупнейших ученых Кувейта, я хочу направить всем,
кто идет по пути Истины и всем, кто ее ищет.
Уже давно стало ясно, что по всему миру идет спланированное
и широкомасштабное наступление на Ислам различных кафирских союзов,
использующих все рычаги давления на религию Аллаха. И одним из самых
эффективных способов является распространение шиитской пропаганды, которая на
протяжении исламской истории принесла вреда не меньше, чем крестовые походы.
Сейчас невежды и лжеученые пытаются навязать нам, что шииты такие же
братья-мусульмане, как и все, некоторые из них организовали центры «по
сближению мазхабов», написаны даже книги на пять (!) мазхабов, включая
выдуманный мазхаб имама Джафара Ас-Садика.
Самими шиитами было выпущено горы литературы на русском
языке по опорочиванию Ислама – и одним из последних произведений стало перевод
некоторых книг Ат-Тиджани, одного из их пропагандистов, на русский язык. В
своих книгах этот человек собрал все «доводы» шиитов против мусульман, и думал,
что он затмил Истину своей ложью. Но Всевышний Аллах говорит: «И скажи:
«Пришла Истина и исчезла ложь; поистине, ложь исчезающая!». И каждому
разумеющему мусульманину надлежит следовать тому, что здесь будет сказано, и
знать, каков исламский ответ на обвинения шиитов, для того, чтобы грамотно
использовать это в своих разговорах с ними и призывать их на путь религии
Аллаха.
Здесь я попытался собрать вкратце лишь основные
доказательства, без истории исламского халифата и лет смуты. Для того, кто
захочет получить больше информации или остался при своем мнении, то пусть
вернется к произведениям исламских ученых на эту тему, находящихся на таких
Интернет ресурсах, как: www.saaid.net, www.islamway.com.
То что касается подробного исследования исламской истории
годов смуты без призмы шиитов или востоковедов, которые используют все шиитские
доказательства, то я прошу у Аллаха даровать мне Свое одобрение для переводов и
систематизации ряда трудов на эту тему в ближайшем будущем.
1. Истинная любовь шиитов
к семье Посланника Аллаха.
Глядя на современных шиитов в наших мечетях, начинаешь
понимать и сочувствовать им – ведь большая часть из них просто стадо, ведомое
пастухами. Проповедники-подстрекатели внушают безграмотной массе ненависть к
суннитам, которых они называют «навасыб» и обвиняют в ненависти к семье
Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Сами же, как им
кажется, культивируют настоящую любовь к «Ахль-бейт» - семейству Пророка. Но
чтобы объяснить самим шиитам и мусульманам, какова истинная любовь шиитов к
семье Посланника Аллаха, достаточно привести несколько выдержек из их книг по
«хадисам».
То, что они наговорили про имама Али (да будет доволен им
Аллах), выходит за все рамки разумного понимания. Тот, кто истинно любит его,
никогда не будет приписывать ему то, что говорят шииты.
1. Передается, что однажды к Али пришла женщина, крикнувшая
ему: «О ты, убийца наших любимых!» - и имам Али бросил ей в ответ: «Ах ты,
похабная женщина, осмелившаяся это сказать! Ах ты, мужеподобная, у которой не
бывает месячных, как у обычных женщин!» («Бихаруль-анвар», 24;129) - а также
другие вещи, которые лучше не писать, даже с объяснением, что это ложь на имама
Али. Разве может подобное выйти от праведного халифа мусульман?!! И сказать это
о нем может только тот, кто его не любит.
2. История про то, что однажды к Умару привели женщину,
которую подозревали в совершении прелюбодеяния, и на ее одежде нашли следы
спермы. И имам Али заглянул ей под подол, чтобы проверить, есть ли следы спермы
на половых органах, а после чего обвинил ее в прелюбодеянии («Бихаруль-анвар,
том 4, стр. 303). Имам Али смотрит между ног чужой женщины?! Кто примет это?
Разве может это приводить в своих книгах тот, кто действительно любит
повелителя правоверных, льва Аллаха и Его Посланника, Али Ибн Аби Талиба?
2. Обвинения шиитов
мусульман в том, что они разошлись в понимании шариата.
Одним из своих доказательств против суннитов шииты
используют то, что в Исламе существует несколько мазхабов, каждый из которых
предлагает свой подход к той или иной шариатской дилемме. Начинаются обвинения
с того, что если бы Коран и Сунна были достоверны (имея в виду суннитские
источники), то разногласий никогда не было бы. Но давайте согласимся с тем, что
критерий достоверности источников – это отсутствие разногласий, и тот, у кого
их больше, находится в отклонении от Истины.
Шейх Ат-Туси, шиитский «ученый»: «Мои друзья напоминают мне
хадисы наших сподвижников и то, что приходит в них из разногласий,
неопределенностей и противоречий. Дело дошло до того, что мы не можем найти ни
одного достоверного хадиса, не иначе как с таким же хадисом, полностью
противоречащим ему. Все это привело к тому, что наши враги (читай - сунниты)
используют это как самый главный довод против нашего мазхаба» (вступление к
книге «Тахзибуль-ахкам», стр. 12).
Фейд Аль-Кашшани, шиитский «ученый»: «Я вижу, как наши
ученые разошлись лишь в одном вопросе на 20 (!) мнений, или даже на 30, а то и
больше. Если вы захотите, то я скажу, что не осталось ни одного вопроса – как
основного, так и второстепенного, по которому не было бы разногласий»
(«Аль-вафи», стр. 9).
Дильдар Али, шиитский «ученый»: «Поистине, хадисы от наших
имамов полны противоречий. Мы не можем найти ни одного хадиса, которому бы ни
противоречил другой, и ни одного сообщения без противоречащего ему. Дело дошло
до того, что по причине этого многие отвернулись от истины (читай – шиитской
«истины»)».
3. Обвинение шиитов Халида
Ибн Аль-Валида в убийстве Малика Ибн Нувейры.
Тема поношения и оскорбления чести сподвижников Посланника
Аллаха далеко не новая у шиитов. Они проклинают их ежедневно, и для оправдания
своих действий придумывают кучу «хадисов» на эту тему.
Мухаммад Тиджани Ас-Самави в своей книге «Ведомый по пути»
со ссылкой якобы на историю имама Ат-Табари утверждает, что Халид Ибн
Аль-Валид, посланный Абу Бакром к племенам, отказавшимся выплачивать закят,
встретил свою знакомую девушку, к которой он сватался в молодости, но ее родители
отказали ему. Она была замужем за Маликом Ибн Нувейрой, вождем одного из
арабских племен. Халид Ибн Аль-Валид якобы, как об этом повествует Тиджани,
сперва читал намаз сзади Малика, который был мусульманином, а потом взял его в
заложники, а ночью напал на его жену и изнасиловал ее. Малик, узнав Халида, и
вспомнив его любовь к жене, воскликнул ей: «Это ты убила меня!». После чего
Халид убил его, и женился на его вдове. Когда же это дошло до Абу Бакра и
Умара, последний сказал ему: «Клянусь Аллахом, о Его враг, я непременно побью
тебя камнями!» - но Абу Бакр остановил его, сказав: «Халид совершил иджтихад,
но ошибся – но он меч Аллаха, направленный против кафиров!».
Зная характер сподвижников Посланника Аллаха, мы знаем, что
сказать такое может только тот, кто не боится Аллаха, и не рассчитывает, что
мусульмане проверят это, открыв историю Ислама. Но если он рассказывает эту
ложь со ссылкой на Ат-Табари, то там мы найдем эту историю абсолютно другой по
содержанию. Никто из историков никогда не сообщал, что Халид Ибн Аль-Валид
сватался к жене Малика Ибн Нувейры в молодости. Абу Бакр же послал Халида в тот
год против вероотступников, отказавшихся выплачивать закят. И Малик Ибн Нувейра
был одним из вероотступников, последовавших за лжепророчицей Саджахой. Так что
все потуги Тиджани сказать, что Малик был мусульманином, тщетны. Когда Халид
захватил его, Малик бросил ему в лицо на вопрос, почему он не выплачивает
закят, ведь это один из столпов Ислама, стоящий рядом с молитвой: «Так думал
лишь ваш друг» - имея в виду Посланника Аллаха. И Халид приказал казнить его за
вероотступничество. Что же касается его женитьбы на вдове Малика, то здесь нет
ничего предосудительного, она была женой вождя, от которого зависело, будет ли
племя в Исламе, или нет. Посланник Аллаха также взял в жены Сафийю бинт Хуей
после завоевания Хайбара. Али Ибн Талиб взял себе в жены наложницу из
завоеванного йеменского племени «Ханиф», которая родила ему сына,
прославившегося как Мухаммад Аль-Ханафия. Что же касается высказывания Абу
Бакра и Умара, то оно не имеет под собой никакой основы в истории. Это
приводится только в ряде сообщений, но один из их передатчиков, Мухаммад Ибн
Хумейд, был обвинен хадисоведами, такими как Абу Зур’а и Салих Аль-Мисри, во
лжи, в связи с чем все, что передавалось через него, не было принято. Салих
сказал о нем: «Мы обвиняли во лжи все, что он нам приводил». Зачастую шииты в
своих спорах оперируют книгами по истории, написанными многими исламскими
учеными. Но, к большому сожалению, в любой книге по истории можно найти кучу
недостоверных сообщений, а зачастую и обычную ложь, приводимую в большинстве
случаев самими же шиитами.
4. Доказательства шиитов
на то, что Али был назначен халифом в Коране.
Тщетные поиски аятов, в которых Аллах «должен был» указать
на халифат Али привели шиитов к тому, что они начали хвататься за все, что хоть
как-то похоже на аяты правления. Одним из ярких примеров служит следующий аят:
Всевышний Аллах сказал
в Коране: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и
верующие, которые совершают намаз, дают закят и находятся в молитве (рукуа)»
(5; 55).Этим аятом они пытаются доказать, что Али имел право на халифат до Абу
Бакра, Умара и Усмана. И хотя мы здесь никогда не сможем найти имя ни одного
сподвижника, тем более Али Ибн Аби Талиба, доказательства его права на халифат
заключаются в причинах ниспослании этого аята, как утверждают шииты.
Причиной ниспослания, как они утверждают, стал случай во
времена Посланника Аллаха, когда к нему пришел человек, просивший милостыню – и
никто не мог дать ему ничего. Тогда Али, который якобы находился в намазе в
состоянии руку (поясного поклона), снял с пальца кольцо и протянул ему. И как
утверждают шииты, этот случай и стал причиной того, что Аллах восхвалил
поступок Али в тот момент.
Но вся проблема данной истории никак не увязывается с тем,
что было сказано Аллахом и Его Посланником: «Воистину, преуспели верующие,
которые смиренны во время своих намазов» (23;1-2), «Поистине, в намазе все
внимание (забота)» (Аль-Бухари, 1199, глава поступков в молитве).
И если Посланник Аллаха назвал Али «Абу Тураб» (отец песка)
за то, что от своей молитвы он постоянно был покрыт пылью, то как мы можем
принять эту историю, зная, каков был образ намаза сподвижников? Если
сподвижники Пророка читали намаз так, что птицы принимали их за статуи, если
Абдулла Ибн Зубейр читал намаз во время битвы за Африку, а камни из баллист
армий африканцев падали вокруг него, едва не оборвав ему бороду – то как после
этого мы можем сказать, что имам Али Ибн Аби Талиб мог читать намаз так, как
читаем сейчас мы, думая каждый о чем угодно, кроме поклонения Аллаху? Если мы
стоим на намазе и думаем, как бы быстрее он закончился и лишь бы имам не читал
ничего длинного из книги Аллаха, то неужели можно провести эту аналогию с имамом Али, одним из лучших
людей на земле после Посланника Аллаха? Ведь это ничто иное, как наговор на
повелителя правоверных.
И никто из ученых Ислама никогда не согласится принять на
веру то, что Али мог выплатить закят, находясь в состоянии намаза – и если имам
Абу Ханифа считал, что движения, не относящиеся к намазу, портят его, то как
можно подумать о чем-то другом во время поклонения Аллаху?
И как можно принять то, что имам Али не выплачивал закят,
ожидая бедняка, который придет к нему и попросит? Но самое интересное, откуда у
Али могло взяться имущество, достигшее суммы выплаты с него закята? Если Али
дал в качестве махра Фатыме свои доспехи, не имея ничего, то как можно
говорить, что он разбогател настолько, что выплатил закят? И если после того,
как мусульмане победили при Бадре и пригнали в Медину военнопленных, Фатыма и
Али пришли просить себе слугу, который мог бы перемалывать зерно в муку, то
можно ли представить, что у них были деньги? И если за все время жизни вместе с
Посланником Аллаха Али никогда не достигал имущества, с которого необходимо
выплатить закят, то как он мог отдать закят во время намаза?! И тем более
отдать его кольцом? Ведь кольцо не принимается в качестве закята, ибо его
невозможно разделить, чтобы вычесть из него часть закята. И если мы согласимся,
что это было, то это становится на уровень Сунны – и каждому, кто приходит
получать закят надо указывать на молящихся, дабы кто-нибудь подал свой закят
бедняку в состоянии руку. И если имам Али сделал это, как думают шииты, то
почему же они не следуют его сунне?
Состояние руку, про которое говорится в этом аяте, ничто
иное, как подчинение Аллаху, и указание на молитву. Ведь об этом говорится в
аяте про Дауда: «И пал ниц (в состоянии руку)» (38; 24) и состояние
руку, здесь ничто иное, как подчинение приказу Аллаха.
«…И кланяйся вместе с теми, кто кланяется» (3; 43) -
руку, которое приказал совершать Аллах Марьям, не имеет под собой смысла
совершать намаз джамаатом, ведь женщинам не является обязанностью совершать
намаз вместе со всеми.
И если мы знаем, что эта история недостоверна, то разве
можно выдумывать подобное, рассказывая про то, что этот аят был ниспослан про
Тальху Ибн Убейдулла, или других сподвижниках? И даже если послушать шиитов и
решить, что этот аят про Али, то где же здесь указание на халифат?!!
Некоторые вожди шиитов, такие как, например, Абдул-Хусейн
Шарафутдин сказали, что все (!) суннитские ученые признали, что этот аят был
ниспослан об Али. Давайте же посмотрим, что на самом деле сказали ученые
Ислама:
Шейх Ибн Касир: «И они в молитве (руку)» - некоторые
фантазировали, что этот аят был ниспослан про Али, когда он подал закят,
находясь в состоянии руку на намазе. Все эти истории абсолютно недостоверны по
причине их иснада и передатчиков».
Ибн Атыйя: «От Муджахида Ибн Джубейра приводится, что
эта история могла быть про Али – но ее достоверность оставляет желать лучшего».
Ан-Нисабури: «В ниспослании этого аята два мнения –
первое, это то, что он был ниспослан про всех мусульман в общем, второе – про
конкретного сподвижника, и приводится, что им мог быть Абу Бакр, и мог быть
Али…».
Алюси, Шаукани. Ибн Джаузи и Али Ибн
Джубейр Ат-Табари считали, что этот аят был ниспослан про всех верующих,
или же про Убаду Ибн Самита, который отказался быть заступником перед
Посланником Аллаха за иудеев бану Кайнука, как бы его об этом ни просил Абдулла
Ибн Убей Ибн Сулюль, предводитель лицемеров.
5. Аят очищения.
«О, обитатели дома! Аллах желает лишь избавить вас от
скверны и очистить вас полностью» (33; 33).
Шииты утверждают, что этот аят был ниспослан про «Ахль-бейт»
- только про Фатыму, Али, Пророка, Хасана и Хусейна, и в доказательство этого
приводят хадис про «покров Посланника Аллаха». Но как ни странно, этот хадис
про «покров Посланника Аллаха» приводят те, кого шииты считают врагами
«Ахль-бейт» и своими врагами! Его передает мать правоверных Аиша, которая, как
они считают, войдет в Ад через специальные врата для нее за свою ненависть к
«Ахль-бейт»! А приводит его в своем сборнике имам Муслим, который по
утверждению шиитов скрыл знание о достоинствах семейства Пророка!
От Аиши, матери правоверных: «К Посланнику Аллаха пришел
Али, и он взял его под свою накидку; потом пришла Фатыма, и Пророк взял ее под
накидку; потом точно также поступил с Хасаном и Хусейном, после чего закрыл их
своей накидкой, и произнес: «О Аллах, это мое семейство! О Аллах, удали от
них скверну, и очисти их очищением» (сахих Муслима, глава достоинств
сподвижников, № 61).
Основываясь на этом, шииты решили, что это очищение –
непогрешимость семейства Посланника Аллаха, из-за которой они имели больше прав
на халифат, чем кто-либо иной. После этого вывели из права на халифат Фатыму и
решили, что первым халифом должен быть Али, потом Хасан и Хусейн.
Но если они бы не вырвали аят из контекста Корана, то мы бы
увидели абсолютно иную картину – давайте приведем те аяты, что предшествовали
«аяту очищения»:
Всевышний Аллах сказал: «О Пророк! Скажи своим женам: «Если
вы желаете мирской жизни и ее украшений, то придите, и я наделю вас благами и
отпущу красиво. Но если вы желаете Аллаха, Его посланника и Последнюю жизнь, то
Аллах приготовил творящим добро среди вас великую награду». О жены Пророка!
Если кто из вас совершит явную мерзость, то ее мучения будут удвоены. Это для
Аллаха легко. А ту из вас, которая будет покорна Аллаху и Его посланнику и будет
поступать праведно, Мы одарим двойным вознаграждением, и Мы приготовили для нее
щедрый удел. О жены Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина. Если вы
богобоязненны, то не проявляйте нежность в речах, дабы не возжелал вас тот, чье
сердце поражено недугом, а говорите достойным образом. Оставайтесь в своих
домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена невежества, совершайте
намаз, раздавайте закят, повинуйтесь Аллаху и Его посланнику. О обитатели дома, Аллах лишь желает избавить вас от скверны и
очистить вас полностью. И поминайте то, что читается в ваших домах из
аятов Аллаха и мудрости» (33; 28-34).
Как видно, доказательство шиитов здесь просто вырвано из
аятов, насильно притянуто «за уши». Все аяты начинаются с «О, жены Пророка!» -
где же Хасан, Хусейн, Фатима, Али?
И семейство Посланника Аллаха не ограничивается только ими –
семейство Пророка, которому запрещено брать закят, - это потомки Джафара,
Акыля, и Аббаса, как сказано об этом в хадисе Зейда Ибн Аркама.
И если шииты скажут, почему здесь приходит «анкум», что
указывает на мужской род множественного числа, то это лишь потому, что в их
числе упоминается Посланник Аллаха, и правила арабский грамматики это
подтверждают.
Шииты посредством этого аята пытаются доказать, что удаление
скверны – это полное очищение и безгрешность, а также защита от любой ошибки
(усма), что указывает на то, что Али должен был быть халифом раньше всех.
Правда, в их книгах от имени Али приходят другие высказывания: «Я не могу быть
выше того, кто ошибается; и не верю, что со мною этого не может произойти»
(Кафи, 8;293).
Так что же такое скверна – риджс, который был устранен от
обитателей дома? Это слово приходит во многих аятах Корана и несет следующие
смысловые значения: грех, нечестие, сомнение, многобожие, шайтан, и все, что
объемлет эти значения.
И если мы согласимся с шиитами в том, что если каждый, от
которого Аллах устранил скверну – риджс, становится имамом, защищенным от
ошибок, то как же быть с этим аятом: «Вот Он наслал на вас дремоту, чтобы вы
почувствовали себя в безопасности, и ниспослал вам с неба воду, чтобы очистить
вас ею и удалить с вас скверну шайтана» (8;11).
Этот аят по единогласному утверждению ученых был ниспослан про участников
сражения при Бадре – про 314 или 317 человек. Так что же, выходит, что если от
них устранена скверна, то они все становятся имамами? Или халифами, защищенными
даже от простой ошибки?
Из всего вышеприведенного мы видим, что доводы шиитов лишь
для адептов своей секты, а не для мусульман, твердо знающих свою религию.
6. Хадис про «Сакалейн»
(двух важных вещах).
Вокруг этого хадиса, который приводит имам Муслим, шиитами
было составлено много дополнительных версий, которые они до сих пор пытаются
вставить в сборник Муслима. Но пока безрезультатно. Основа же хадиса такова:
«Зейд Ибн Аркам передает, что Посланник Аллаха сказал: «Я оставлю вам две
важные вещи – первая из них это Книга Аллаха, в ней прямой путь и свет, так
держитесь за Книгу Аллаха. И моя семья; я напоминаю вам про мою семью, я
напоминаю вам про мою семью, я напоминаю вам про мою семью» (приводит имам
Муслим в главе достоинств сподвижников).
Та же версия, где приводится версия «держитесь за мое
семейство», которую приводит Ибн Аби Асым, недостоверна по причине Сафира Ибн
Зейда, которого обвинили в недостоверности Абу Хатим, Ан-Насаи, Абу Зур’а, и
Якуб Ибн Шейба. Поэтому использование данного хадиса как доказательства того,
что надо держаться за Сунну «Ахль-Бейт», запрещено. Тот текст, который приводит
Муслим, показывает, что Посланник Аллаха призвал мусульман заботится о правах
его семейства после его смерти.
Другой хадис, который приводит имам Ахмад и Ат-Табарани,
гласит: «От Зейда Ибн Сабита, слышавшего, как Посланник Аллаха произнес: «Поистине,
я оставлю вам двух «халифов» - Книгу Аллаха, протянутую от небес до земли, и
мое семейство; они неразлучны до тех пор, пока не встретятся со мной у моего
источника». Проблема этого хадиса в том, что в его передатчиках есть Касим
Ибн Хасан и Шарик Ибн Абдулла, который отличался своей слабой памятью.
Достаточно упомянуть лишь то, что имам Аль-Бухари счел этот хадис
недостоверным.
Еще одна версия этого хадиса, которым так любят пользоваться
шииты в спорах с мусульманами, от Джабира Ибн Абдуллы, передавшего, что Посланник Аллаха произнес: «О люди! Я оставляю вам то, за что взявшись,
вы никогда не собьетесь с прямого пути – Книгу Аллаха и мое семейство». Его приводят Тирмизи и Ат-Табарани, но в
его передатчиках Зейд Ибн Хасан Аль-Анмати, которого Аз-Захаби, Абу Хатим и Ибн
Хаджар считали недостоверным передатчиком.
Другие риваяты хадиса,
в которых говорится про необходимость придерживаться «семейства», недостоверны
– многие из них считали недостоверными Ахмад Ибн Ханбаль и Ибн Теймия. Да,
некоторые из ученых современности, как шейх Альбани, считали, что некоторые из
версий этого хадиса могут быть достоверными.
Но основой в данных
хадисах лежит призыв Посланника Аллаха к мусульманам, чтобы они заботились о
его семействе. И лучше всего это понимал Абу Бакр, сказавший: «Почитайте
Мухаммада в его семье!», «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа, родственники
Посланника Аллаха ближе мне, чем мои собственные» (приводит имам Аль-Бухари,
3712).
И семейство
Посланника Аллаха, те, которым запрещено брать закят – это весь род бану Хашим.
Что же касается самих шиитов, то их «хадисы» не выдерживают никакой критики, и
не имеют твердого иснада до Посланника Аллаха. Об этом прямо говорится в «Кафи»
(1; 53), где их ученые прямо признаются в том, что по причине того, что первые
ученые шиитов скрывали свои книги, мы должны брать их на веру и не выискивать их
достоверность. Прошли века с того момента, как появились на свет их книги,
подобные «Бихаруль-анвар», «Кафи», и многие другие, но до сих пор ни один
шиитский ученый не взялся проверить на достоверность «хадисы», приведенные там.
В одном из «хадисов» в книге «Кафи» сообщается, что Посланник Аллаха оставлял
спать Али вместе с Аишей под одним одеялом! Кто способен в это поверить?!
Шиитские ученые, пытаясь оправдаться, заявили на своем сайте albrhan.org, что не знают достоверность этого хадиса! А также то, что его будет
необходимо проверить на достоверность, как и все остальные «хадисы».
СубханаЛлах! Проходили века, сменялись поколения их ученых, и никому не пришла
в голову светлая мысль проверить все эти сочинения?!
Основа этого хадиса
подобна многим другим, сказанными Посланником Аллаха:
«Я оставлю вам то, за
что взявшись, вы никогда не собьетесь с прямого пути – это Коран и моя Сунна» (Аль-Хаким, 1;91).
«Придерживайтесь моей
Сунны и Сунны праведных халифов после меня – держитесь за нее коренными зубами» (Абу Дауд, 4607).
«Следуйте этим двум
после меня: за Абу Бакром и Умаром»
(Тирмизи, 3663).
«Следуйте прямому
пути Аммара (ибн Ясира) и придерживайтесь того, на чем находится Абдулла Ибн
Масуд» (Тирмизи, 3805).
И если шииты говорят
о своей защите семейства Пророка, то почему они сомневаются и обвиняют Аббаса
(«Риджал ан-наджаши, 52), дядю Посланника Аллаха? Почему это они устроили и с
его сыном Абдуллой («Кафи», 1;247)? Также они завидуют и обвиняют детей
Хусейна, кроме Али, его сына и их имама («Кафи», 2;155)? Ведь все они члены
семейства Пророка – так почему шииты сами не чтят их должным образом?
И то, что они
выделяют членов семьи Посланника Аллаха, и затем обвиняют их сами, показывает
то, настолько они пытаются разрушить основы Ислама.
Почему они выделяют
одних сподвижников над другими? Выделив Салмана Аль-Фариси, и сказав, что ему
ниспосылались откровения от Аллаха («Риджалюль-каши, 21), они выделили его
разве не потому, что он был персом, близким к нынешним иранцам?
Почему они выделили
только детей Хусейна, забыв про детей Хасана? Потому лишь, что его дети были от
Шахрибаны, дочери иранского правителя Йаздигерда, и стало быть, наполовину
персами? Лишь потому, что Сасанидская ветвь здесь пересеклась с Хашимитами.
Почему они заявили,
что кафир Хосрой, правитель Персии, разгромленный Умаром, в Огне, но Огонь Ада
его не касается(?!!), как об этом сказано в «Кафи» - 41;214. Не потому лишь,
что он был персом?
Почему они сказали
про сподвижников, открывших Иран и принесших туда свет Ислама: «Эти арабы,
бедуины, дикие люди, рабы своих низменных страстей, пришедшие к нам ради наших
иранских женщин» («Рисалятуль-иман 323)?
Так где же почитание шиитами семейства Пророка по причине
того, что они его потомки?
7. Хадис «двенадцати»
Посланник Аллаха сказал: «После меня будет двенадцать
халифов – и все они курейшиты». В другой версии приводится: «Эта религия
будет твердой до тех пор, пока вами будут править двенадцать халифов, все из
рода Курейш» (имам Аль-Бухари, 7222).
Шииты схватились за этот хадис, показывая, что здесь якобы
указание на их двенадцать имамов; но давайте посмотрим на их всех для начала:
1. Али Ибн Аби Талиб. 2. Хасан Ибн Али. 3. Хусейн Ибн Али.
4. Али Ибн Хусейн. 5. Мухаммад Ибн Али Ибн Хусейн. 6. Джафар Ибн Мухаммад. 7.
Муса Ибн Джафар. 8. Али Ибн Муса. 9. Мухаммад Ибн Али. 10. Али Ибн Мухаммад.
11. Хусейн Ибн Мухаммад. 12. Мухаммад Ибн Хасан.
Давайте разберемся, на самом деле их двенадцать, или опять
шииты противоречат сами себе? В «Кафи» приводится, что Пророк якобы сказал: «Я
и двенадцать имамов из моих потомков, и ты Али, тайна земли» (1; 534). То есть
здесь, как и во многих других местах приходит, что имамов вместе с Али 13, а не
12! Книги шиитов упоминают то, что существуют секты, которые относят себя не к
12, а к 13 имамам.
Хорошо, если согласится на этих имамах, то почему между
шиитами всегда возникали разногласия после смерти каждого из них, начиная с
Хусейна? Их ученые изначально не передали хадиса, в котором были бы озвучены
все имена, и как следствие, шииты начали раскалываться на кучу сект, объявляя
имамами тех, кого они считали нужным.
После смерти каждого из имамов среди них возникали
разногласия и так не получалось прийти к общему мнению. Примеров этому огромное
количество, и все это можно найти в книгах шиитов.
Пример с двенадцатью показывает нам, что шииты просто
схватили этот хадис по причине сходства чисел, и не больше.
И в хадисе твердо приходит: «Эта религия будет твердо
стоять, пока правят двенадцать халифов» - но что же мы видим у шиитов?
Двенадцатый имам бесследно исчез в подвале дома своего отца, халифат рухнул,
так где же «твердость религии?». И если шииты говорят, что их имамы были
постоянно в гонении, вынуждены были бояться и скрываться, то опять где
твердость религии? Ведь в других версиях этого хадиса приводится, что религия
будет «сильной, твердой, отражающей, и т.п.» - разве прячущийся имам может
давать религии силу?
И посланник Аллаха не сказал: «Все они потомки Али», что
было бы ближе смыслом, а произнес: «все они курейшиты». Разве все курейшиты
замкнулись на потомках Али? Нет, племена курейшитов многочисленны – бану Ади,
бану Тайм, бану Хашим, бану Махзум и многие другие.
Но хорошо, можно оставить этот спор, и согласиться, что
число имеет огромное значение как доказательство. Но как быть тогда с хадисом,
который приводит Муслим: «В моей Умме будет двенадцать мунафиков
(лицемеров)» (глава описания мунафиков, хадис № 10). Что же можно сказать
здесь?
И наконец, не существует в хадисах высказывания «двенадцать
имамов», а сказано «двенадцать халифов». Кто был халифом и правил из 12 имамов
у шиитов? Никто, кроме Али Ибн Аби Талиба и Хасана. Так где же халифы? Если
имамы шиитов знали, что должны были быть халифами, то почему терпел Хусейн
Муавию? Почему Хасан согласился передать халифат Муавии? И много других
вопросов, на которые мы вряд ли получим ответы.
8. История с «Гадир Хум»,
или проповедь Посланника Аллаха после хаджа.
После окончания хаджа Посланник Аллаха проповедовал людям
недалеко от колодцев или водоема «Гадир»; это произошло за три месяца до того,
как Всевышний Аллах забрал к себе душу Его наилучшего творения.
В хадисе, который приводит имам Муслим, Посланник Аллаха
произнес: «Я оставлю вам две важные вещи – первая из них это Книга Аллаха, в
ней прямой путь и свет, так держитесь за Книгу Аллаха. И моя семья; я напоминаю
вам про мою семью, я напоминаю вам про мою семью, я напоминаю вам про мою семью».
Хусайн спросил передатчика хадиса Зейда Ибн Аркама: «Разве жены Посланника
Аллаха не из его семейства?» - и он ответил: «Да, его семейство это те, кому
запрещено брать садака». И Хусайн спросил: «Так кто же они?» - и Зейд ответил:
«Это потомки Али, Джафара, Акыля и Аббаса – и каждому из них запрещено брать
садака» (2408).
Также приходят различные версии этого хадиса, но только не у
Муслима. Все эти версии можно подразделить на несколько частей:
- То, что приводит имам Муслим – этот же текст, без добавлений. Эту версию мы принимаем однозначно, ибо она находится в сборнике Муслима, и следовательно, достоверна.
- Добавка к этому же хадису: «Тот, чьим другом (мауля) являюсь я, то Али и его друг» - приводит Тирмизи, Ахмад, и Ан-Насаи. Эта версия хадиса также достоверна.
- Еще одно добавление у Ахмада и Тирмизи: «О Аллах! Будь другом тому, кто дружит с Али, и враждуй с тем, кто враждует с ним». Эта версия также достоверна.
- Еще одно добавление, которое можно найти у имама Ат-Табари: «О Аллах! Помоги тому, кто помогает Али, и унизь того, кто его унижает; и дай ему истину, чтобы она всегда пребывала вместе с ним». Этот хадис выдуман и является ложью на Посланника Аллаха.
С помощью этого хадиса шииты пытаются доказать, что Али
должен был преемником Пророка после его смерти, говоря, что «мауля» (близкий
друг) подразумевает намек на халифат Али.
Но давайте посмотрим, как это все происходило. Путешествие
Посланника Аллаха из Мекки до Медины занимало обычно около 5-7 дней. Ночью они
двигались, а днем останавливались на привал, чтобы не передвигаться в жару.
Шииты пытаются показать нам, что Посланник Аллаха специально остановил караван,
чтобы сообщить всем людям о халифате Али. Но если это так, то почему Пророк не
сказал это во время хаджа, когда вокруг него собралось огромное количество
мусульман, гораздо большее, чем было при
«Гадир Хум». На подобный вопрос, почему Посланник Аллаха не сообщил это всем
обитателям Медины, шииты отвечают, что он боялся! Боялся того, что об этом
узнают остальные мусульмане, из врагов Али, как они считают. И как Посланник
Аллаха мог бояться своих сподвижников, если они всем пожертвовали для него,
бросив свои дома, отдав свое имущество и детей ради Аллаха и Его Посланника!
Но тому, что было сказано Посланником Аллаха, предшествовала
другая история. Незадолго до этого он отправил Халида Ибн Аль-Валида против
племен Йемена. Он одержал блестящую победу и Посланник Аллаха отправил Али Ибн
Аби Талиба, чтобы он разделил трофеи на те чести, которые должен получить
каждый. 4/5 он отдал воинам, а оставшуюся часть разделил еще на пять частей:
для Аллаха и Посланника, для родственников, для сирот, для бедняков, для
путников. Трофеи состояли из чего? Из скота, как верблюды, бараны, лошади, и
пленники из числа женщин, детей и мужчин. И та часть которая предназначалась
для родни Посланника Аллаха, среди них была наложница – и Али вошел к ней и
совокупился. Когда об этом узнал Барида Ибн Аль-Хусайн, сподвижник Пророка, он
страшно разгневался, считая что Али не имел права этого делать до тех пор, пока
трофеи не привезут в Медину. Когда эти слухи дошли до Халида Ибн Аль-Валида и
других сподвижников, поднялась волна смуты. Барида пошел к Посланнику Аллаха и
три раза пытался заговорить с ним, жалуясь на поступок Али.Но Пророк каждый раз
отворачивался от него, пока наконец, не спросил Бариду: «Ты ненавидишь Али?»
- и он ответил: «да». Тогда Посланник Аллаха произнес: «Не делай этого, ибо,
поистине, Али принадлежит больше, чем это» (Имам Аль-Бухари, 4350).
И то, что Пророк произнес при «Гадире» являлось одной из
частей этой истории, когда он приказал сподвижникам не поднимать смуту против
Али.
Вторая причина в том, что когда трофеи везли в Медину, Али
отлучился от каравана и приказал, чтобы они ничего не использовали из трофеев,
не садились на верблюдов, и не носили одежду из трофеев. Но спустя время он
нагнал их и увидел, что они все же ослушались его приказа, и пересели на
верблюдов из трофеев, а также надели одежду. И Али отчитал их и обругал за ослушание.
И это не понравилось многим сподвижникам, которые не видели в этом ничего
зазорного. Из них был даже Абу Саид Аль-Худри; когда сподвижники добрались до
Медины, то первым делом отправились к Посланнику Аллаха, чтобы рассказать про
отношение Али к ним, и как он был с ними жесток. Но Пророк ответил: «Я знаю,
что Али поступил наилучшим образом – поэтому не ненавидьте его».
И если шииты скажут, что слово «мауля» означает халифа, то
Ибн Асир описал это слово десятью смыслами, ни одно из которых не несет в себе
смысл халифа. Если же Посланник Аллаха намекал на халифат Али, то зачем надо
было произносить слово, объемлющее более 10 смысловых значений?
Далеко не все шииты видят в этом хадисе прямое указание,
завещание Пророка для Али права на халифат. Нури Ат-Табраси, один из шиитских
ученых сказал: «Пророк не указал напрямую Али, что он будет халифом – ни во
время Гадира Хум, ни до него. Пришли лишь те слова, которые нуждаются в
обработке и пониманию их смысла» («Фаслюль-хитаб», 205-206).
9. История с увещеванием
близких родственников.
Вся эта история крутится вокруг хадиса и аята: «И
увещевай своих близких родственников» (26; 214). Что же касается хадиса, то
вот он: «Передает Али, что однажды после
того, когда Пророку было приказано увещевать своих близких родственников,
он собрал потомков Абдульмутталиба, и число их было 40 человек – может быть, на
одного больше или меньше. После он обратился к ним: «Кто из вас будет моим
братом, наследником, вазиром и халифом
после меня?» - и только один я поднялся и подошел к Посланнику Аллаху, после
чего он произнес: «О, сыны Абдульмутталиба! Это мой брат, мой наследник, мой
визирь и халиф после меня!». И тогда сыновья Абдульмутталиба поднялись со своих
мест и бросили Абу Талибу: «Тебе приказали подчиняться этому ребенку!» (хадис
приводит Ахмад 1/111).
И конечно, приводя этот хадис, шииты пытаются показать, что
это прямое доказательство на халифат Али после Посланника Аллаха. Абдул-Хусейн
Шарафутдин написал в комментарии к этому хадису, что он достоверен по причине
его передатчиков – и в этом нет никакого сомнения. Правда, приводя этот хадис,
он поменял местами двух человек – Аббада Ибн Абдуллу Аль-Асади и Аббада Ибн
Абдуллу Ибн Зубейра, которые суть два разных человека. Проблема в том, что этот
хадис передает Аббад Ибн Абдулла Аль-Асади, про которого сказал Хафиз Ибн
Хаджар, что он слабый, недостоверный передатчик. Имам Аль-Бухари сказал про
него, что он под сомнением; а это выражение у имама Аль-Бухари означало одну из
высших степеней недостоверности, как об этом упоминает имам Ибн Касир. Имам Ибн
Хазм сказал, что этот передатчик ему вообще неизвестен. Те версии, которые
приводят шииты, вообще недостоверны, как и все их «хадисы».
В связи с этим становится ясно, что этот хадис не может быть
использован как доказательство даже со стороны иснада – и это явная ложь на
Посланника Аллаха.
Но теперь давайте рассмотрим, почему эта история
недостоверна по причине смысла и обстоятельств – «И число их было 40 человек –
может на одного больше или на одного меньше». Это говорится о потомках
Абдульмутталиба. Первое, что приходит на ум – это то, что здесь идет прямая
ложь. Почему? Давайте подсчитаем потомков Абдульмутталиба.
Всего сыновей Абдульмутталиба было десять, как об этом
говорится в книгах по истории. Двое из них приняли Ислам и были вместе с
Пророком – Хамза и Аббас. Двое не приняли Ислам, но были вместе с Посланником
Аллаха – Абу Талиб и Абу Ляхаб. Остальные шестеро вообще не застигли начало
пророческой миссии, скончавшись до этого. Потомки Абдульмутталиба – тогда это
потомки этих четверых. Давайте подсчитаем их – четверо, у которых было
потомство мужского рода – Абу Ляхаб, Аббас, Абдулла (его сын Посланник Аллаха),
Харис и Абу Талиб. У Аббаса было 9 сыновей, но по дате рождения тогда
присутствовать мог только его сын Фадль. У Абу Ляхаба было трое сыновей. У Абу
Талиба было четверо сыновей, но один из них скончался еще до того, как Аллах
направил своего Посланника милостью для миров. Но давайте подсчитаем и его –
итого 12. У Хариса было пять сыновей – итого 17 человек, включая умершего
Талиба, сына Абу Талиба. Где же 40 человек? Или 39? Одно это показывает то,
насколько далеко можно зайти во лжи, пытаясь ею доказать ложь. И как интересно,
8-летний Али впереди всех подходит и клянется Посланнику Аллаха? Разве его
старший брат Джафар не уверовал о этого случая? Ведь ему было 18 лет. Убейда,
сын Хариса, который стал шахидом в битве при Бадре, скрестив меч с Утбой Ибн
Рабиа, тоже был тогда со всеми пришедшими. Он был намного старше Али и Джафара
и уверовал до этого случая. Почему он не вышел и сказал? И как мы знаем, в
мекканский период Посланник Аллаха не обещал сподвижникам ничего из должностей
и владений, то как же он передает халифат Али?
И если хадис достоверен, как это утверждают шииты, то почему
не исполнилось ничего из того, что пообещал ему Посланник Аллаха? Почему он не
стал халифом после него, а присягнул Абу Бакру?
10. История со
сподвижниками и водоемом Пророка.
Посланник Аллаха сказал: «Ко мне приведут людей – и я
узнаю их, и они узнают меня, но они будут отстранены от моего источника. Я
скажу: «Мои сподвижники, мои сподвижники» - но мне будет сказано: «Ты не
знаешь, что они совершили после тебя» (Имам Аль-Бухари, 4740). И тут
возрадовались шииты, сказав, что сподвижники мунафики, что они не подойдут к
источнику Пророка, что нельзя их восхвалять, и т.п. Вот так происходит каждый
раз, когда кто-то пытается осилить хадис Посланника Аллаха своим жалким умом и
дать собственное толкование. Но давайте рассмотрим, про кого здесь говорится.
В этом хадисе говорится про мунафиков, лицемеров, которые
приходили к Посланнику Аллаха и лицемерно свидетельствовали принятие Ислама.
Как об этом сказано в Коране: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят:
«Свидетельствуем, что ты – Посланник Аллаха». И Аллах свидетельствует, что
лицемеры являются лжецами» (63;1). И тут шииты могут завопить, что
Посланник Аллаха знал всех лицемеров в Медине, для чего передал на хранение
свитки с их именами тоже «мунафику», как они решили, Хузейфе Ибн Аль-Яману!
Но Посланник Аллаха знал далеко не всех лицемеров, поэтому
было сказано Аллахом: «Среди бедуинов, которые живут вокруг вас, а также
среди жителей Медины есть лицемеры. Они упорствуют в лицемерии, но ты не
знаешь их. Мы знаем их и подвергнем их мучениям дважды» (9;101).
И поэтому Посланник Аллаха мог думать на некоторых, что они
сподвижники и они знали его, и он знал их, но они были лицемерами. Поэтому
неудивительно, что Абу Бакр вел с ними войну, когда они отказались выплачивать
закят. Условием для сподвижничества Посланника Аллаха является то, что он должен
был увидеть его верующим в него и умереть на этом имане. Те же, кто умер в
лицемерии, никогда не войдут в категорию сподвижников. Но те же, кому Посланник
Аллаха свидетельствовал, что они верующие, или что они войдут в Рай, они его
сподвижники – как десять обрадованных Раем при жизни.
Пример с Абдуллой Ибн Убаем Ибн Сулюлем показывает нам, как
относился к этому Пророк – когда он поклялся изгнать из Медины униженных, имея
в виду мусульман, Умар просил разрешения у Посланника Аллаха убить его, но он
запретил, сказав: «Чтобы не говорили люди, что Мухаммад убивает своих
сподвижников» (Аль-Бухари, 4907).
И если предположить, что этот хадис касается сподвижников,
то дальнейшее вызывает только вопросы. Представьте себе, что мы будем делать,
если к нам придут эти ужасные «навасыб» (как шииты называют суннитов), которых
ненавидят всю семью Пророка – Али, Фатыму, Хасана и Хусейна, и скажут, что это
они вышли из Ислама после смерти Пророка! И что этот хадис только про них! Что
мы сможем им ответить?!!
А ответим мы то, что все, про кого пришли указания Пророка
на его иман, не может быть в числе их. Все, про достоинства которых сказано
Посланником Аллаха, не могут входить в эту категорию.
11. История про армию
Усамы.
Шииты говорят, что незадолго до смерти Посланник Аллаха
приготовил в поход армию под командованием Усамы Ибн Зейда, поручив ему
командование, чтобы он смог отомстить за своего отца, павшего в битве при Мута.
Также он назначил Абу Бакра и Умара в составе этой армии. Да, эта история
достоверна, и ее никто не отрицает. Но шииты задались вопросом – почему же
Посланник Аллаха отправил в поход Абу Бакра и Умара? Ответ нашелся тут же – он
боялся, и решил выпроводить их, чтобы спокойно передать халифат Али. И если
Аллах приказал Посланнику сообщить людям то, что ему было ниспослано от Аллаха:
«О, Пророк! Сообщи то, что тебе было ниспослано от твоего Господа» (5;
67) – как он мог бояться Абу Бакра и Умара?!! Да избавит нас Аллах от подобных
мыслей о его наилучшем творении.
Также они привели хадис, в котором Пророк сказал: «Аллах
проклял того, кто отколется от армии Усамы» - показывая тем самым, что Абу Бакр
и Умар откололись от нее вначале.
Ответим – Абу Бакр вообще не был в армии Усамы; «хадис» из
очередного «собрания хасидов», и ложь на Посланника Аллаха. Умар действительно
был назначен в эту армию, и тут никто не спорит. Как мог быть Абу Бакр в армии
Усамы, если Посланник Аллаха назначил его имамом вместо себя? И армия Усамы
даже после смерти Посланника Аллаха остались в Медине, опасаясь провокаций
вероотступников со стороны бедуинов. И только сам Абу Бакр заново обновил армию
и отправил их, несмотря на то, что нуждался в охране столицы. Как же тогда он
может заслуживать проклятия?
12. История про земельный
участок «Фадак».
Небольшой земельный участок в оазисе Хайбар, из-за которого
разгорелся страшный спор, и благодаря ему шииты умудрились ввести в куфр
сподвижников. Но какова его история?
Как мы знаем, Хайбар был открыт частью оружием, а часть
земли иудеи просто передали по мирному договору мусульманам. Именно там и был
участок земли Посланника Аллаха. Он договорился с иудеями, что они будут
продолжать взращивать растения, и половину урожая получит сам Посланник Аллаха.
Из этого он снабжал своих жен и свое семейство.
После того, как скончался Посланник Аллаха, Фатыма
отправилась к Абу Бакру и попросила отдать ей и наследникам Пророка участок
«Фадак». Но Абу Бакр сказал, что слышал Посланника Аллаха, сказавшего: «Мы,
пророки, не оставляем наследства; все, что осталось – это садака»
(Аль-Бухари, 3093). И если Абу Бакр слышал это от Пророка, то разве он мог
ошибиться? Фатыма не привели ничего в противоположность этому. И если Посланник
Аллаха застрахован и убережен Аллахом от ошибок, то Фатыма не защищена от
подобного и могла ошибаться. Этот хадис приводит не только Абу Бакр, а
большинство сподвижников.
Давайте посмотрим, что было бы, если бы Пророк завещал Фадак
после себя? Он был бы разделен на три части – часть для Фатымы, часть для жен
Посланника Аллаха, и часть для Аббаса. И Фатыма должна получить половину, жены
Пророка – одну восьмую земли, а оставшееся должен забрать Аббас. Странно то,
что никто из них не пришел к Абу Бакру требовать этот участок и свою долю от
него. И что произошло после этого? Абу Бакр продолжал обеспечивать жен
Посланника Аллаха, и никто из халифов не присвоил себе эту землю, как могли
полагать шииты. Но давайте согласимся, что этот участок был по наследству для
Фатымы, и что Абу Бакр поступил несправедливо. Но почему когда пришло время
правления Али, он не вернул это наследство Фатымы ее детям? Выходит, он тоже
совершил несправедливость? И по отношению к своей собственной семье?
Неудивительно, что по причине этого шииты сами разделились, и не смогли понять
друг друга. От них откололась секта камалитов, сказавшая, что Абу Бакр, Умар и
Усман – кафиры, что не отдали халифат Али. Но и сам Али тоже кафир, раз не
требовал свой халифат и оставил «приказ Аллаха». Какое же заблуждение может
быть страшнее этого?
Но на этом проблема Фадака не закончилась, ибо у шиитов
остался план B – это
мнение о том, что Фадак был подарком от Посланника Аллаха Фатыме, который,
выходит, незаконно присвоил Абу Бакр. Шииты говорят, что когда Аллах ниспослал
аят: «Отдавай должное родственнику» (17; 26), Пророк позвал Фатыму и подарил ей
участок Фадак… Но правда ли это?
У Посланника Аллаха было 7 детей, трое из которых мальчики;
но они скончались незадолго после рождения. Осталось 4 дочери, самой младшей из
которых была Фатыма. И на момент ниспослания этого аята трое из дочерей Пророка
были живы. Можно ли представить себе большую несправедливость, когда кто-либо
дает подарок только одному из своих детей, оставляя остальных? И как мог
совершить подобное Посланник Аллаха?
Однажды к нему пришел Башир Ибн Саид, сказав, что он подарил
сыну участок земли, и попросил его засвидетельствовать это. Но Посланник Аллаха
спросил его, все ли его дети получили подобный подарок – и он ответил, что нет.
Тогда Посланник Аллаха сказал: «Отправляйся, ибо я не свидетельствую для
несправедливости!» (Муслим, глава подарков, № 9-19).
И если Посланник Аллаха сказал: «Бойтесь Аллаха и будьте
справедливы для своих детей», то где же справедливость?
Но давайте вернемся к этой истории, которую приводит Аиша:
«И Фатыма разгневалась на Абу Бакра, и он не отдал ей Фадак» - передается там.
Но в этой истории не приводится, что Фатыма разговаривала с Абу Бакром, а
приводится, что она просто разозлилась. И в основе Фатыма не могла говорить с
Абу Бакром, ибо она была больна на тот момент. Но если она была в гневе на Абу
Бакра, почему впустила его к себе незадолго перед смертью? Почему жена Абу
Бакра Асма бинт Умейс была все время рядом с нею, и потом омывала тело Фатымы
после ее кончины? И то, что приводит Аиша – было лишь ее пониманием того, что
она увидела. Но что сделала Фатыма после того, как Абу Бакр привел ей хадис
Пророка «Мы не оставляем наследства – то, что осталось, оно садака»? Она
повернулась и ушла, не стала спорить, согласившись с Абу Бакром.
13. «Великое бедствие»
четверга.
В сборниках Бухари и Муслима приводится хадис, который
передает Абдулла Ибн Аббас: «Незадолго до смерти Посланника Аллаха в его доме
собрались сподвижники, среди которых был Умар Ибн Аль-Хаттаб. И в один из
моментов Пророк приподнялся и произнес: «Дайте мне написать послание, после
которого вы не собьетесь с истинного пути» - и среди сподвижников начались
разногласия. Умар произнес: «Поистине Посланник Аллаха чувствует сильную боль –
у вас же Коран, так достаточно нам Книги Аллаха». И тогда началась смута и
разногласия между сподвижниками – и Посланник Аллаха сказал: «Разойдитесь».
Но что же извлекли шииты из этого хадиса? Как всегда насылать проклятие на
сподвижников, которые ослушались приказа Посланника Аллаха. Создав свою версию
этого хадиса от Бухари, как китайскую подделку, они умудрились приписать Умару
слова: «Посланник Аллаха бредит», чего нет ни в одном сборнике.
То, что Умар сказал: «Нам достаточно Книги Аллаха, вовсе не
показывает на то, что он хотел скрыть что-то из Сунны – он имел в виду аят: «Сегодня
Я завершил вам вашу религию, и закончил Свою милостью, и удовлетворился для вас
Исламом как религией» (Маида; 3). Этот аят был ниспослан Пророку до этой
истории за три месяца. Посланник Аллаха до этого произнес: «Я не оставил вам ни
одной вещи, с помощью которой вы могли бы больше приблизиться к Аллаху и Раю,
не иначе как приказал вам совершить это; и не оставил вам ни одной вещи, с
помощью которой вы могли отдалиться от Ада, не иначе как запретил вам ее»
(«Сильсилятус-сахиха» имама Альбани, № 18903). Религия Аллаха была завершена, и
ничего добавлено быть не могло, то становится понятным, что это был иджтихад
сподвижников, считавших, что для Посланника Аллаха будет лучше отдохнуть, ибо
он чувствовал сильную боль.
Но все же мы должны задаться вопросом – что же хотел сказать
Посланник Аллаха? Дошло ли это до нас или нет? Может это знание было утеряно?
«Да, конечно!» - возопят шииты – «здесь был приказ Посланника Аллаха назначить
Али после себя халифом!». Но пусть вопят, а мы посмотрим на то, что хотел
сказать Посланник Аллаха на самом деле.
В «Муснаде» имама Ахмада приводится от Хумейда Ибн
Абдуррахмана Ибн Ауфа, что Али ибн Аби Талиб был тогда вместе со всеми
сподвижниками, и когда начались разногласия, он обратился к Посланнику Аллаха,
сказав: «Скажи мне, о Посланник Аллаха – скажи мне, я выучу наизусть». И
Посланник Аллаха сказал: «Я завещаю вам молитву, закят и наилучшим образом
относиться к рабам». И этот хадис сахих, хотя «мурсаль» в своем иснаде.
Итак, мы видим, что Посланник Аллаха довел до нас то, что
собирался сказать. Конечно, шииты отрицают этот хадис, но зададим им вопрос –
был ли Али тогда в доме Пророка? Конечно был, и в этом согласны все. Но шииты
молчат, когда мы спрашиваем их, почему Али не принес листок и перо, чтобы
записать часть Сунны. И если шииты скажут, что Али боялся сподвижников, то
здесь нет ничего удивительного. Ведь они придумали историю, что Али заставили
присягнуть Абу Бакру, что Умар ворвался в дом Али, ударил дверью Фатыму, и у
нее произошел выкидыш по причине того, что гвоздь вошел в ее ребро и сломал
его. После этого Али вытащили из дома как подростка и заставили присягнуть Абу
Бакру. Способен ли принять разум эту фантастику, которая в их книгах, таких,
как «Кафи»? Сказать это способен только тот, кто в своей лжи не боится Аллаха.
И если Али вытащили из дома как подростка, то почему мы
везде видим истории шиитов, про силу Али – что если бы он захотел погубить всю
армию, то он бы ее уничтожил?! Почему они приводят историю, что Али ударил по
земле, и его удар сотряс все семь земель, и если бы Джибриль не остановил его,
то седьмая земля была бы полностью уничтожена?!!
И то, что Посланник Аллаха сказал: «Разойдитесь» указывает
на то, что он чувствовал боль и не хотел, чтобы шум причинял ему боль. От Ибн
Масуда приводится, что он был вместе с Пророком, когда его постигли боли перед
смертью, и пот катился по его лицу – и Ибн Масуд сказал: «У тебя сильные боли,
о Посланник Аллаха!» - и он ответил: «Поистине, я чувствую боль (жар) как
два человека из вас» - и Ибн Масуд спросил: «Не потому ли это, что ты
получаешь двойную награду?» - и Посланник Аллаха ответил: «Да» («Сахих»
имама Аль-Бухари, 5660).
И если шииты говорят, что здесь должен был прийти приказ
Пророка назначить Али халифом, то разве Посланник Аллаха не сообщал об этом в
Мекке, в Табуке, и в «Гадир Хуме»? И если сподвижники, как считают шииты,
скрыли часть знания, то это обвинение в адрес Посланника Аллаха в первую
очередь, ибо он промолчал, ничего не сказав.
И разве записывали сподвижники все хадисы Пророка? Нет,
конечно, большую часть из них они просто запоминали наизусть.
И если бы мы не боялись Аллаха, то могли придумать многое –
что Посланник Аллаха собирался назначить халифом не Абу Бакра, не Али, а к
примеру, Тальху… Но что удерживает человека от лжи? Ничего, кроме страха
оказаться среди тех, про кого сказал Посланник Аллаха: «Тот, кто лжет на меня
намеренно, пусть займет свое место в Аду».
14. История с Умм Кульсум,
дочерью Али.
Как уже поминалось выше, существует ряд рассказов, в которых
шииты приводят, что Умар Ибн Аль-Хаттаб вломился в дом Али, ударил дверью
Фатыму, гвоздь двери вошел в ее ребро и сломал его, после чего у нее произошел
выкидыш. После этого Али Ибн Аби Талиба, меч Аллаха выволокли из дома как
подростка и заставили присягнуть Абу Бакру. И все бы ничего, но вот существует
один момент. Шииты единогласно утверждают, что Умар Ибн Аль-Хаттаб, второй
праведный халиф, кафир, противоречащий всему Исламу. Поэтому они сочинили про
него стихи, в которых проклинают его, и также придумав, что первым делом,
которое сделает Махди, когда вернется, это достанет тела Абу Бакра и Умара и
распнет их тела на досках, после чего сожжет. Удивительно также, что одним из
признаков настоящего Махди, как утверждают шииты, будет то, что он явится
народу голым (!), как об этом пишет Маджлиси в книге «Хаккуль-якын», стр. 347.
Но вернемся к вопросу Умара – если он был кафиром и убийцей
ребенка Али, как нам это навязывают шииты, то почему Али называл своих детей
именами праведных халифов и почему отдал свою дочь Умм Кульсум за убийцу ее
брата или сестры? Шииты долго думали, перед тем как ответить на это. В «Кафи»
от Джафара Ибн Мухаммада приводится, что он сказал: «Этот половой орган,
который мы потеряли» («Кафи», 5 том, стр. 346). Вы можете поверить, что
подобные слова могут выйти от имама Джафара? Как может мусульманин допустить,
чтобы кафир изнасиловал его дочь? Посланник Аллаха сказал: «Тот, кто
погибнет, защищая свою честь или семью, или имущество – он шахид». На этой
же странице приводится история, что Аббас, дядя Посланника Аллаха приказал Али
выдать за Умара его дочь – и что якобы Умар пришел к Али и посватался к Умм
Кульсум. Но Али отказал ему, и он пошел к Аббасу, пожаловавшись на это, и
сказав, что если Али не отдаст за него свою дочь, то он найдет двух свидетелей,
Али обвинят в воровстве, и отрубят руку! И только тогда Али согласился.
Удивительные истории про запугивание имама Али! Для тех, кто
не согласился с этой версией, их ученый Маджлиси придумал свою версию – он
заявил, что Али заставил джинна принять облик его дочери, после чего выдал его
за Умара, и спрятал у себя в доме Умм Кульсум до тех пор, пока не умер Умар.
Кто способен поверить в подобную чушь? Только те, кто поддался на проповеди
тех, кто призывает к вратам Ада. В хадисе от Хузейфы Ибн Аль-Ямана, который
приводит имам Аль-Бухари, Посланник Аллаха сообщил, что придут призывающие к
вратам Ада. И когда Хузейфа попросил описать их, Пророк ответил, что они из
вашей среды и говорят на вашем языке. И сегодня мы видим толпы тех, про кого
сказал Посланник Аллаха – когда они пришли в наши мечети и призывают нас к
мнимой любви к семье Посланника Аллаха! Но их «любовь» - ложь; настоящая любовь
– это любовь, которую должен испытывать каждый мусульманин, которая основана на
достоверных хадисах Посланника Аллаха.
Шииты. Кто же они?
Шииты. Кто же они?
После развала СССР и падения безбожной коммунистической державы, во многих республиках бывшего Союза и самой России началось возрождение религии и возвращение утерянного исламского наследия. Но на волне этого движения, прикрываясь исламскими лозунгами, проникли многие «исламские» секты. В частности, через «культурный обмен» в рамках дипломатических отношений с посольствами Ирана, началось активное насаждение шиитской идеологии. Многие мусульмане скажут: «Они ведь такие же мусульмане, как и мы; разница между нами лежит не в вероубеждении, а в понимании некоторых постановлений шариата». Но за этими словами кроется ничто иное, как незнание шиитской доктрины, и чтобы прояснить эту ситуацию, мною и была написана эта статья. Но стоит оговориться, что все нижесказанное касается лишь грамотных шиитов, которые прекрасно осознают основы своей «религии», как их проповедники и «ученые». Но таковых меньшинство. Большая часть приверженцев шиитского толка неграмотны и лишь следуют сатанинским проповедям агитаторов. В связи с этим их нельзя обвинять в неверии до тех пор, пока они открыто не начнут пропагандировать свои убеждения, выводящие человека из Ислама.
И пусть каждый разумный мусульманин, следующий Корану и Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), прочитав это, развеет свои сомнения относительно тех, кто сейчас пытается под прикрытием ислама пробраться в мечети России и принести с собой смуту и ложь на Пророка и его сподвижников.
Нашей темой будет повествование о шиитах «исна ашарийя», то есть имамитах. Мы затронем следующие темы:
1. Общее ознакомление с шиитами.
2. Самые известные личности у шиитов и их труды.
3. Вероубеждение шиитов в таухиде ар-рубубийя, аль-улюхийя, именах и сыфатах Аллаха.
4. Вероубеждение шиитов в Священном Коране.
5. Отношение шиитов к сподвижникам Пророка (да будет доволен ими Аллах).
6. Отношение шиитов к временным бракам.
7. Преступления шиитов и их отношение к суннитам в истории.
8. Высказывания и постановления исламских ученых относительно шиитов (имамитов).
Шииты имамиты или исна аш’ария – это группа, у которой множество названий – если мы скажем о них «рафидиты», то это те, кто отвергают (рафада) первых двух праведных халифов – Абу Бакра Ас-Сиддика и Умара ибн Аль-Хаттаба (да будет доволен ими Аллах) – поносят и оскорбляют большинство сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах). Если мы скажем о них «шиа» (группа), то это та группа, которая относит себя только к Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах). Если мы скажем о них «исна ашарийя», то это по причине их убеждения относительно двенадцати имамов, последний из которых – Мухаммад ибн Хасан Аль-Аскари – был якобы вознесен на небо. И если мы скажем о них «имамия», то это по причине того, что они сделали веру в имамов одним из столпов Ислама. И если мы назовем их «джафария», то они относят себя к имаму Джафару Ас-Садику, шестому имаму, который был из великих ученых своего столетия, и к которому имамиты ложно относят свой мазхаб.
Перейдем теперь к самым знаменитым личностям шиитов: это конечно, двенадцать имамов, о которых шииты наговорили разные выдумки и ложь.
1. Али ибн Аби Талиб, названный шиитами еще «Муртада», четвертый праведный халиф, двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Был убит в Куфе Абдуррахманом ибн Мульджимом.
2. Хасан ибн Али ибн Аби Талиб, или Абу Мухаммад, называемый «Муджтаба».
3. Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб, или Абу Абдулла названный «Шахидом», каковым он и является на самом деле.
4. Али ибн Хусейн ибн Аби Талиб, или Абу Мухаммад, названный «Саджжад» или «Зейн Аль-Абидин».
5. Мухаммад ибн Али ибн Хусейн, или Абу Джафар, названными ими «Бакыр»
6. Джафар ибн Мухаммад ибн Али или Абу Абдулла, названный «Ас-Садик».
7. Муса ибн Джафар Ас-Садик или Абу Ибрахим, названный «Казым».
8. Али ибн Муса ибн Джафар Ас-Садик или Абу Хасан, названный «Рида».
9. Мухаммад ибн Али ибн Мусса или Абу Джафар, названный «Таки» или «Джавад».
10. Али ибн Мухаммад ибн Али или Абу Хасан, названный «Накий» или «Хади».
11. Хасан ибн Али ибн Мухаммад или Абу Мухаммад, названный «Закий» или «Аскари».
12. Мухаммад ибн Хасан Аль-Аскари или Абу Касым, названный «Махди» или «Худжжатуль-Каим Аль-Мунтазир». По утверждению шиитов, он родился в 256 году хиджры, а в 260 он впервые был вознесен на небо, после чего, уже в 329 году он вошел в подземный ход в доме своего отца и до сих пор не появился.
Другими известными личностями у имамитов являются:
1. Абдулла ибн Саба Аль-Яхуди – первый основатель шиитских вероубеждений, еврей из Йемена, названный также ибн Сауда (сын черной), по причине того, что его мать была абиссинкой. Этот еврей принял Ислам лишь с одной целью – разрушить его изнутри. Он был первый, кто сказал о том, что Коран всего лишь девятая часть откровений, а все остальное знание у Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах). Он был первым, кто приписал Аллаху человеческие свойства – как, например, забывчивость (да пребудет на нем проклятие Аллаха). Он первым заявил, что Али – Аллах на земле, за что и был казнен повелителем правоверных Али Ибн Абу Талибом вместе с семьюдесятью своими адептами. Он был также главным заговорщиком против Усмана Ибн Аффана, спланировавшим его убийство.
2. Али ибн Ибрахим Аль-Куми или Абу Хасан. Сгинул в 307 году по хиджре. Прославился тем, что составил тафсир Корана под названием «Тафсиру Кум», в котором этот враг Аллаха упомянул об искажениях в Коране. У него также много других произведений, как книги по истории, по таухиду и ширку, по достоинствам повелителя правоверных Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах).
3. Мухаммад ибн Яйкуб Аль-Кулейни или Абу Джафар. Сгинул в 328 году по хиджре. Составитель книги «Аль-Кафи», в которой он упомянул о том, что в Коран были внесены изменения (этой теме были посвящены 22 страницы в первой и второй частях книги).
4. Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Бабавей Аль-Куми, названный «Сабур». Сгинул в 381 году по хиджре. Составитель книги «Ман ля яхдуруху аль-факих»
5. Мухаммад ибн Хасан Ат-Туси. Сгинул в 460 году по хиджре. Составитель нескольких трудов по шиитскому вероучению.
6. Аль-Хадж Мирза Хусейн Мухаммад Ан-Нури Ат-Тафаси. Сгинул в Наджафе в1320 году по хиджре. Написал отдельную книгу об искажениях Корана, в которой этот еретик сказал об изменениях, дополнениях и убранных аятах Корана. Эта книга была издана в Иране в 1289 году по хиджре.
7. Аятулла Имам Ат-Тои. Составитель книги «Танкыхуль-макаль фи усули арриджаль» по опорочиванию сподвижников Пророка. Эта книга была издана в Иране в 1342 году хиджры.
8. Мухаммад Бакыр Аль-Маджлиси. Сгинул в 1111 году по хиджре. Составитель книги «Бихар аль-анвар».
9. Ни’матулла Аль-Джазаири. Сгинул в 1112 году хиджры.
10. Абу Мансур Аль-Кабраси. Сгинул в 620 году хиджры.
11. Абу Абдулла Аль-Мухит. Сгинул в 413 году хиджры. Составитель книги «Аль-Иршад».
12. Мухаммад ибн Хасан Аль-Амили. Сгинул в 1104 году хиджры.
Теперь ознакомимся с их главным «ученым» современности:
Аятолла Аль-Хомейни. Его имя Рухулла Мустафа Ахмад Аль-Мусави Аль-Кумейи. Его дед Ахмад переселился из Индии в Иран в 1885 году. Хомейни родился в 1320 году по хиджре в деревне Хумейн неподалеку от города Кум. Его отец был убит спустя год после его рождения, а в подростковом возрасте он лишился матери, и после этого находился на воспитании старшего брата.
Написал несколько книг, среди которых «Кашфуль-асрар», в которой на странице 116 он писал: «Поистине, поступки Умара (ибн Хаттаба) указывают на его явный куфр, безбожие и противоречие аятам Корана». Правда, какие поступки именно, Хомейни решил не конкретизировать.
Также среди его произведений книга «Хукукуль-исламия», в которой на странице 13 сказано: «Изучение имамов равняется изучению Корана, и мы должны помнить об этой обязанности». Сгинул Хомейни в 1989 году в возрасте 89 лет. Его последователи положили останки Хомейни в стеклянный саркофаг, установив его на самой большой площади в Тегеране, где сейчас происходит постоянный таваф вокруг его могилы. Позднее постановили возвести над его могилой самый высокий купол в Иране, отделанный золотом, на постройку которого затрачено 7 миллиардов долларов – и это в стране, в которой свыше 5 миллионов человек проживают за чертой бедности.
Ознакомимся с вероубеждением имамитов:
1. Убеждение шиитов в том, что Господь – это имам, живущий на земле, как об этом сказано в книге «Мир’атуль-анвар ва мишкатуль-асрар» на странице 59: «Али сказал: «Я – Господь и имам, живущий на земле». Имам Аль-Айяши сказал в своем тафсире (2 том, стр. 353) в объяснении аята «…и не приобщай никого своему Господу в поклонении» (18; 110): «То есть подчинение Али ибн Аби Талибу, и отказ от приобщения кого-либо к его праву на халифат, тем более, если этот человек не из его семьи».
2. Убеждение имамитов в том, что вся земная и Вечная жизнь в руках имама, и что он полновластен над ними. Имам Аль-Кулейни написал в своей книге «Аль-Кафи» (том 1, стр. 407-410) в главе «Вся земля принадлежит имаму»: «От Абу Басыра передается, что Абу Абдулла сказал: «Разве ты не знаешь, что вся земная жизнь и жизнь Вечная в руках имама? Он дает ее кому пожелает».
Один из шиитских шейхов в Персидском заливе на одном из выступлений произнес ложный хадис, в котором, якобы, Аллах обратился к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), сказав: «О Ахмад! Знаешь ли ты о центре всего мною созданного? Если бы не ты, я бы не создал твоих последователей; а если бы не Али, то я не создал бы тебя; а если бы не Фатыма, то я не создал бы вас обоих!».
Вот высказывание шейха Сейида Аль-Фали в одной из своих лекций: «О народ! Несколько дней назад христиане отмечали день рождения пророка Аллаха Исы, который считал честью для себя быть рабом Али ибн Абу Талиба! Так представьте себе мощь Али! Что может нам навредить, если мы будем вещать от его имени?!».
3. Все происходящее в бытие шииты относят к своим имамам. То есть гром, молния и многое другое контролируется имамами, как об этом писал Аль-Маджлиси в книге «Бихар аль-анвар» (том 27, стр. 33): «От Самаа ибн Махран: «Я был у Абу Абдуллы, когда вдруг небо затянуло тучами и раздались раскаты грома. И Абу Абдулла сказал: «Все эти молнии и гром исходят не иначе, как от вашего спутника». Мы спросили: «И кто наш спутник?». На что Абу Абдулла ответил: «Али ибн Абу Талиб».
4. Убеждение имамитов в том, что Али восседает на облаках. Об этом сказал шейх Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 27, стр. 34): «Али повелел двум облакам спустится на землю; когда они опустились, Али воссел на одно из них, а на второе взошли его спутники. Когда они поднялись в воздух, Али сказал: «Я – взор Аллаха на земле, я – речь Аллаха на земле для всех Его творений, я – свет Аллаха на земле, который невозможно затушить, я – посредник между дарами Аллаха вам, я – доказательство Аллаха для Его рабов».
5. Убеждение имамитов в том, что их имамы обладают знанием скрытого, как сказал об этом шейх Аль-Кулейни в книге «Кафи» (том 1, стр. 158) в главе о том, что «имамы знают срок своей смерти, и умирают не иначе, как по своему собственному выбору».
Также в 1 томе этой книги, на стр. 260, в главе о том, что «имамы знают все, что было, что происходит и что будет, и не скрыто от них ничего».
Имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар аль-анвар» (том 26, стр. 27-28) передает клевету на имама Ас-Садика, как будто бы он сказал: «Клянусь Аллахом, мы получили знание первых и последних». Один из его спутников встал и спросил: «Разве вы обладаете знанием скрытого?», и имам ответил: «Горе тебе! Поистине, я знаю все, что даже находится в женской утробе!».
6. Вера имамитов в то, что на их имамов нисходят откровения от Аллаха, и в то, что откровения не прекратились после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а нисходили на имамов через Джибриля или через другого ангела, величественнее его и лучше. И посредством этого они знают все, что произойдет вплоть до Судного Дня. Это все можно найти во многих книгах имамитов, например, в книгах по хадисам, тафсиру. Мухаммад ибн Хасан Ас-Саффар, умерший в 290 году хиджры, был одним из их самых древних ученых-мухаддисов, как и шейх Аль-Кулейни, прозванный ими «Худжжатуль-ислам». В книге «Басаируд-дараджатиль-кубра», составленной из десяти томов, почти в каждом месте можно найти сообщения о том, что имамы получали откровения от Аллаха через ангелов. Например, в 9 части этой книги под 25 разделом написано следующее: «Рух-аль-Кудус (то есть Джибриль) способен нисходить на любого из имамов, когда они только этого захотят». А также: «Абу Абдулла сказал: «Если бы каждую ночь нам не прибавлялось нового знания, то наше знание бы иссякло». Абу Басыр спросил: «И как оно вам прибавляется?». Абу Абдулла ответил: «Среди нас есть те, кто его видит, есть те, кому оно переходит напрямую в сердце, при этом мы слышим как бы звон упавшей цепочки. И это к нам приходит творение Аллаха величественнее Джибриля и Микаиля» - см. глава 7 пятого раздела, стр. 252.
7. Вера в то, что часть нура (света Аллаха) находится в Али ибн Аби Талибе. Как сказал об этом их имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 440): «Сказал Абу Абдулла: «Он (Али) провел по нам своей правой рукой, и часть нура перешла к нам».
8. Убеждение шиитов в том, что все деяния будут расценивать и взвешивать имамы. Как об этом сказал имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 219): «Передает Рида, о том, что однажды один человек сказал ему: «Сделай за меня и мою семью дуа перед Аллахом». Имам ответил: «Как я могу не сделать этого, ведь все ваши дела сообщаются мне каждый день и ночь!».
Теперь перейдем к убеждению шиитов в таухид аль-улюхийя:
1. Шииты убеждены в том, что их имамы – доверенные лица и посредники между Аллахом и Его творениями. Имам Аль-Маджлиси сказал в своей книге «Бихар аль-анвар» (том 23, стр. 97) от их имамов: «Мы – доказательство Аллаха на земле и посредники между Аллахом и Его творениями». Во многих других главах этой книги можно найти примеры этому, наряду с высказываниями типа «Рай уготован лишь тем, кто познал имамов».
2. Взывания о помощи к своим имамам, вернее к их могилам, точно так же, как и их обращения к имамам даже в тех делах, в которых можно уповать только на помощь Аллаха. Вера в то, что имамы заступники и исцелители для тех, кто просит их о помощи. Как об этом упомянул имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 94, стр. 29), издание «Дар ат-турас аль-араби» в Бейруте: «Если у тебя есть какая-либо потребность к Аллаху, то напиши ее на листке и положи на любую из могил имамов или облепи этот листок глиной и брось в реку или в глубокий колодец; поистине, она прибудет к твоему господину (т.е. имаму)».
3. Убеждение шиитов в том, что у имамов полное право запрещения или разрешения любого запрета или дозволения шариата. Имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 441) и имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 25, стр. 340) заявляют: «Аллах создал Мухаммада, Али, и Фатыму после чего, по прошествии ста тысяч лет, были сотворены остальные создания, которые засвидетельствовали свою покорность перед ними, и лишь они (Мухаммад, Али, и Фатыма) могут разрешать или запрещать по своему усмотрению».
Высказывание шейха Сейда Аль-Фали: «В Судный День все наши дела будут обращены к весам, и это Али ибн Аби Талиб, повелитель правоверных. И он будет решать вашу участь – либо Огонь, либо спасение в Раю! И я еще раз повторяю: дела всех будет взвешивать Али ибн Аби Талиб; даже ученые-сунниты пройдут через его суд...»
4. Поклонение имамитов могилам, закалывание у могил жертвенных животных, принесение обетов, клятв этими могилами, жертвование на них своего имущества, просьбы удовлетворения своих нужд и взывание к мертвым, и, наконец, совершение поклонов перед ними. Все это привело даже к тому, что у каждого мавзолея в Иране существует специальный счет в банке, куда поступают перечисления «благотворителей».
5. Убеждение имамитов в том, что могила Хусейна – излечение от любой болезни. Шейх Аль-Маджлиси привел больше 83 версий этих «хадисов» в книге «Бихар-аль-анвар» в разделе «Песок могилы Хусейна; достоинства, правила и дуа использования». Имам Аль-Кулейни завещал своим последователям поедание песка могилы Хусейна для излечения, говоря, что «никакой песок не сравнится с ним, даже песок могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)». Как он сказал об этом в книге «Тахрир аль-василя» (8 том, стр. 164): «Используйте глину, взятую с могилы Хусейна для излечения, но не проглатывайте ее в большом количестве; а лишь по размеру с горошину – и помните, что с этой глиной не сравниться ничто, даже глина, взятая с могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».
Имамиты превознесли Хусейна ибн Али (да будет доволен ими Аллах) до такой степени, что сейчас во многих улицах Тегерана и других городов вы увидите надписи на аппаратах питьевой воды: «Пей с именем Хусейна».
6. Убеждение имамитов в том, что посещение могил имамов – поклонение, которое превыше Хаджа и Умры. Имам Аль-Кулейни сказал в книге «Фурууль-кафи», стр. 59: «Посещение могилы Хусейна приравнивается к 20 хаджжам и 20 умрам».
Просто читая оглавления тех книг, на которых имамиты и строят свое вероучение: в книге «Аль-кафи» Мухаммада ибн Якуба Аль-Кулейни, напечатанной в Бейруте «Дар ат-тааруф»: «Глава о том, что имамы исполнители воли Аллаха и сокровищницы знаний», «Глава о том, что имамы – это нур (свет) Аллаха», «Глава о том, что если имамы захотят что-либо узнать, то знание придет к ним», «Глава о том, что имамы знают срок своей смерти, и умирают не иначе, как по своему выбору», «Глава о том, что имамы знают то, что было, что будет, и от них не скрыто ничего», «Глава о том, что все дела правоверных будут взвешивать имамы вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что имамы получили знания предыдущих пророков всем вместе», «Глава о том, что у имамов находятся все ниспосланные Аллахом Книги для человечества», «Глава о том, что Коран собрали воедино только имамы» - становится ясно, насколько они извратили религию Аллаха.
Перейдем к книге «Бихар-аль-анвар» имама Аль-Маджлиси, напечатанной «Дар ат-турас аль-араби» в Бейруте. Вот некоторые ее главы: «Глава о том, что Аллах поднимает имама на столпе, чтобы он мог смотреть на дела людей», «Глава о том, что от имамов не скрыто ничего», «Глава о том, что имамы более знающие, чем пророки», «Глава о том, что происходит с имамами после их смерти, и что их тела запретны земле, и что они возносятся на небо», «Глава о том, что имамы появляются на земле после своей смерти», «Глава о том, что имена имамов написаны на троне Аллаха и вратах Рая», «Глава о том, что имамы способны оживлять мертвых, исцелять слепых и совершать все чудеса пророков».
А теперь давайте перейдем к еще одной из главных книг шиитов – «Басаируд-дараджжат» Абу Джафара Мухаммада ибн Хасана Ас-Саффара, напечатанной в Иране издательством «Аль-а’лями». Вот некоторые главы из этой книги, по которым можно судить о превозношении имамов: «Глава о том, что дела верующих будут взвешены имамами и Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что имам может видеть все происходящее на востоке и западе».
Теперь перейдем к книге «Камиль-аззиярат», написанной Джафаром ибн Мухаммадом ибн Кулюви и напечатанной в Бейруте в 1997 году домом «Дар ассурур». Вот некоторые из ее глав: «Тот, кто посетил могилу Хусейна, как будто посетил Аллаха на Его троне», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна приравнивается посещению могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна стирает все грехи», «Глава о пользе песка могилы Хусейна, так как это излечение», «Глава о том, что необходимо произносить при проглатывании глины могилы Хусейна», «Глава о том, что посетивший могилу Хусейна войдет в Рай раньше других».
А теперь перейдем к книге «Нуруль-айн фи машьи зиярати кабри Хусейн» имама Мухаммада ибн Хасана, напечатанной «Дар-аль-мизан» в Бейруте. Краткое оглавление: «Глава о том, что посетивший могилу Хусейна получит в Судный День свет, освещающий ему дорогу к Раю», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна не позволит человеку войти в Огонь», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна стирает грехи пятидесяти лет», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна равняется Джихаду, садаке и посту», «Глава о том, что Аллах рад видеть посещающих могилу Хусейна и разговаривает с ними в открытую», «Глава о том, что Аллах посещает Хусейна каждую ночь пятницы», «Глава о том, что пророки и ангелы просят разрешения у Аллаха посетить могилу Хусейна».
Послушайте братья, что рассказывает их шейх Хусейн Аль-Ахсаи, перечитывая сочиненную на Али ибн Аби Талиба ложь и великий ширк – и будто это была последняя проповедь Али: «Я тот, у кого ключи от скрытого; оттого, что не знали многие пророки; я – владелец перстня Сулеймана; я тот, кто взвешивает ваши дела; я тот, кто пропустит вас через Сират; я тот, кто распределит людей на обитателей Огня и Рая. Я – взраститель деревьев и плодов; я раскрываю для вас родники и реки; я – прекрасные имена Аллаха, которыми он приказал призывать Его; я тот свет, с которого начинается Прямой путь; я выведу тех, кто в могилах; я властью Аллаха установил небеса; я спас Мусу и потопил Фараона, я был тем языком, которым говорил Иса в колыбели».
Теперь давайте затронем убеждения имамитов в именах и сыфатах Аллаха:
1. Они отвергли многие сыфаты Аллаха, сказав, например, что у Аллаха нет слуха и зрения, лика и рук, и что Он не внутри мира и не снаружи его. В этих убеждениях они схожи с муатазилитами. Но это не все – они приписали имена Аллаха своим имамам, как об этом говорил имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 143): «Сказал Джафар ибн Мухаммад в объяснении аята «у Аллаха есть прекрасные имена; так призывайте же Его этими именами» (7; 180): «У Аллаха прекрасные имена – имеются в виду имамы, так как Аллах никогда не примет от Своих рабов деяния, если они не знали своих имамов»
2. Убеждение имамитов в том, что Коран сотворен. И в этом они сходятся с джахмитами. Аль-Маджлиси в своей книге «Бихар-аль-анвар» в главе «О том, что Коран сотворен» упомянул про сотворение Корана. Это явное заблуждение и куфр, сомнения в котором не может быть по утверждению ученых ахль-сунны.
3. Имамиты отрицают видение Аллаха в Судный день. Об этом написал Ибн Бабавей в книге «Таухид» и Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар», что Аллах не покажется в Судный день. И в этом они сошлись с хариджитами, муатазилитами, джахмитами, и остальными заблудшими сектами.
А сейчас мы перейдем к вероучению шиитов относительно Священного Корана. Но перед этим мы скажем, что священный Коран был ниспослан нам Аллахом через своего безгрешного Посланника Мухаммада ибн Абдуллу (да благословит его Аллах и приветствует). Это чудо стихосложения и оповещение для нас о том, что было, и что будет. Это вервь Аллаха, протянутая нам с небес; любой, ищущий истины вне Корана – заблудший. Тот, кто сказал словами Корана, не мог солгать; совершающий предписания Корана – вознагражден; судящий по нему – справедлив; призывающий к нему - призывает на Прямой путь к Господу.
Коран – это слова Аллаха, ниспосланные на сердце Его посланника. Тот, кто верит, что в Коране есть добавления или пропуски – пусть даже речь идет об одной букве, – тот выходит из Ислама, и Аллах не примет от него никаких дел в день Суда.
Но что говорят имамиты по поводу Корана? Они убеждены в том, что в Коране существуют искажения, пропуски, и добавления! И то, что вычеркнуто, по их утверждению, из Корана, в два раза больше ныне существующего! И кто же совершил это преступление? Как утверждают они сами, это совершили сподвижники Пророка – «главарями» в этом, как они лгут, были Абу Бакр Ас-Сиддик, Умар ибн Хаттаб и Усман ибн Аффан (да будет доволен ими Аллах).
Доктор Аднан Ваиль, один из «ученых» имамитов Кувейта, говорит о Коране на лекции по тафсиру аята «О Посланник! Сообщи людям то, что тебе ниспослано от Господа; если ты не сделаешь этого, то не сообщишь Послание; Аллах же защитит тебя от людей» (5; 67): «Этот аят был ниспослан так: «О Посланник, сообщи людям то, что тебе ниспослано про Али; если ты этого не сделаешь, то не донесешь свое Послание», заменив Господа на Али!
И эта тема искажения Корана существует более чем в 2 тысячах пересказов и в версиях имамитских «хадисов», имеющиеся во всех их книгах, как основных, так и просто трудов. И об этом сказали их первые ученые – Али ибн Ибрахим Аль-Куми, упомянувший о изменении Корана в предисловии к своему тафсиру (Тафсиру Кум, том 1, стр. 36-37), напечатанному в Бейруте «Дар-ассурур». В нем упоминается об аяте: «Вы были лучшей общиной, выведенной для людей…» (3; 110): «Абу Абдулла переспросил, услышав чтение этого аята: «Лучшей общиной? Которая убивает повелителя правоверных, Хасана и Хусейна?» И его спросили: «Как нам читать этот аят?» - он ответил: «Читать его надо так, как он был ниспослан – «Вы были лучшими имамами, выведенными для людей…» (игра слов – «умма» (община) шииты изменили на «аимма» (имамы)).
Их второй имам, распространявший ложь об искажении Корана – это Ниаматулла Аль-Джазаири. Этот преступник заявил о том, что сподвижники Пророка внесли изменения в Книгу Аллаха, как он сказал об этом в своем труде под названием «Анвар-аннуамания» (том 1, стр. 97): «Не удивляйся огромному числу выдуманных историй, потому что они (сподвижники) после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) изменили и убрали аяты».
Третий имам, объявивший об искажении Корана, был Фейд Аль-Кашшани, один из крупных имамитских ученых в области толкования Корана, написавший книгу «Ас-сафи» – одна из растиражированных книг по всему Ирану. В начале книги есть порядка 10 вступлений, в шестом из которых говорится, что Коран искажен и в нем есть добавления и убранные места, вступление носит такое же название. В своем тафсире, в 1 томе, стр. 49, он говорит: «Многие риваяты (версии), приведенные Ахл-аль-бейтом (семьей Пророка), указывают на то, что тот Коран, что сейчас у нас, далеко не полон. Тот вид, в котором он был ниспослан, уже давно утерян. В нем есть то, что никогда не ниспосылал Аллах, есть добавления, и есть искажения. Среди всего этого было убрано имя Али, семьи Пророка, и имена мунафиков (этот преступник подразумевает сподвижников). И даже то, что осталось от Корана, находится не в том порядке, который устраивает Аллаха».
Четвертым имамом, сказавшим об искажении Корана, был Абу Мансур Ахмад ибн Мансур Ат-Тафаси. Он тоже объявил об искажении Корана сподвижниками, как он написал об этом в своей книге «Ихтиджадж» (том 1, стр. 249): «Поистине, те намеки на имена мунафиков (враг Аллаха подразумевает сподвижников), которые позднее появились в Коране, были их выдумкой и добавлением». Также в этой книге (1 том, стр. 254): «И если бы мы вернули на свои места все, что было искажено и вырезано из того Корана, что у нас сейчас, то мы нашли бы в нем имена всех наших имамов и их врагов».
Пятый имам, утверждавший подобное, был Мухаммад ибн Бакыр Аль-Маджлиси, который посвятил этой лжи целый раздел в своей книге «Бихар-аль-анвар» (том 89, стр. 66), который так и называется: «Глава измененных аятов Корана».
Шестым имамом, сказавшим об искажениях Корана, был Мухаммад ибн Мухаммад Ан-Ну’аман, прозванный еще «Мухит». В книге «Аваилюль-макалят», стр. 48-49, он пишет: «Наши шиитские имамы давно признали то, что Коран был изменен и искажен заблудшей группой» (как всегда под «заблудшей группой» подразумеваются сподвижников).
В этой же книге на стр. 525: «Достоверные хадисы и известия пришли к нам только от членов семьи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если они противоречат тому Корану, что находится у нас, то мы не должны забывать, что он был искажен и не может быть противопоставлен нашим хадисам».
Седьмым имамом, заявившим об искажении Корана, был Абу Хасан Аль-Амили, который сказал в своем вступлении к тафсиру «Мир’атуль-анвар ва мишкатуль-асрар», стр. 37: «Знай, что многие достоверные источники сообщают нам о том, что в том Коране, что находится у нас, существует много искажений и замен, а также убранных аятов».
Восьмой имам, сказавший тоже самое – Султан Мухаммад ибн Хайдар Аль-Хорасани, написавший в книге «Баянус-саада фи макаматиль-ибада» (1 том, стр. 16): «Достоверность наших имамов не вызывает сомнений – действительно, в Коране есть много искажений и вычеркнутых аятов».
Девятый имам – Мирза Хусейн Ан-Нури Ат-Табраси, написавший книгу «Фаслюль-хитаб фи исбати тахрифи китаби раббиль-арбаб» (подробное доказательство искажения Книги Господа всего сущего) в 1292 году хиджры. Эту книгу многие ученые-имамиты используют как основное доказательство данной темы. В последствии он написал еще одну книгу в дополнение к первой. В своем вступлении к первой книги он написал: «Я, Мирза Хусейн, прошу у Аллаха помощи на пути Его религии и помощи в придерживании истинному Корану, для чего я и написал эту книгу против врагов Ислама (имея в виду сподвижников)».
Десятый имам – Мухаммад ибн Якуб Аль-Кулейни, который написал в «Усулюль-кафи» книги «Аль-Худжжа» (1 том, стр. 284): «От Джабира: «Я слышал, как Абу Джафар сказал: «Если любой из людей скажет, что он собрал Коран полностью, т.е. как он был ниспослан, то он лжец, так как полностью Коран собрал лишь Али ибн Абу Талиб и имамы после него».
То есть из вышеприведенного мы видим, что имамиты верят лишь в тот Коран, что был собран Али ибн Аби Талибом и передан имамам; что касается того Корана, который собрали сподвижники, то для них он искажен и ложен.
Одиннадцатый имам – Мухаммад ибн Масуд, известный еще как «Аййяши», – сказавший в своем одноименном тафсире (1 том, стр. 25): «От Абу Абдулла: «Если бы Коран читали так, как он был ниспослан, то ты нашел бы в нем имена имамов…».
После всего сказанного зададимся вопросом: «Почему имамиты читают и заучивают тот Коран, что признан суннитами, вместе с их утверждением о его искажении?» На этот вопрос отвечает их имам Ниаматулла Аль-Джазаири в книге «Анвар-аннуамания» (2 том, стр. 360): «И если мы спросим, как можно читать этот Коран вместе с его искажениями, то я отвечу: «Наши имамы приказали нам читать этот Коран в молитве и жить по его законам до появления имама Махди с истинным Кораном, который искоренит все остальные ложные свитки».
Теперь мы видим, почему шииты читают этот Коран – это лишь ожидание появления Махди с истинным Кораном, собранным Али ибн Абу Талибом. Но далеко не все шииты знают про это и читают их книги, в которых это приводится. Их проповедники, чтобы не поднимать волны смуты, далеко не всем сообщают об «искажениях Корана», о которых говорили их ученые. Но не смотря на это, восхваляют книги, в которых говорится об этом, и основываются на них в понимании своего вероучения.
Теперь давайте посмотрим, что утверждают имамиты относительно сподвижников Пророка (да будет доволен ими Аллах). Но в начале скажем несколько слов об их достоинствах. Это самые лучшие люди после пророков, этих людей выбрал Аллах в спутники своему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), и это те, кто удостоился похвалы Аллаха в Коране, кому был обещан Рай еще при их жизни. Те люди, кто пожертвовали своими душами и имуществом ради Аллаха, кто проливал свою кровь на пути Ислама, кто после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) распространил Ислам далеко за пределы Аравийского полуострова, сделав это главной целью своей жизни.
Это были те люди, для кого Пророк делал дуа: «О Аллах, я прошу Тебя заботиться о моих сподвижниках, чтобы их не коснулся вред. Тот, кто полюбит их, того полюблю я, а того, кто возненавидит их, постигнет моя ненависть, тот, кто враждует с ними, враждует со мной, а тот, кто враждует со мной, враждует с Аллахом, а враждующего с самим Аллахом Он сможет уничтожить когда захочет».
Но шииты были единственными, кто заявил о том, что сподвижники вышли из Ислама после смерти Пророка. Ат-Тустури, один из ученых-имамитов, сказал в своей книге «Ихкакуль-хакк»: «Когда пришел Муса к иудеям, они последовали за ним, но и вышли из религии еще при его жизни, остался лишь Харун. Точно также пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и привел в религию Аллаха множество людей, но они тоже вышли из Ислама уже после смерти Пророка». Аль-Кулейни и Аййяши в своем тафсире и Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар» привели ложь на Мухаммада ибн Али, как будто он сказал: «Все вышли из религии после смерти Пророка, кроме трех человек».
Мы приведем несколько их высказываний о сподвижниках Пророка, чтобы вы поняли размеры той лжи и клеветы, составленной имамитами:
1. Аиша (да будет доволен ею Аллах) – мать правоверных и любимица Посланника Аллаха, которая находилась с ним вплоть до его смерти. Имам Аль-Бухари привел хадис: «Пророка спросили: «Кто из людей для тебя любимее всего?», на что он ответил: «Аиша». Это та женщина, что стоит выше наших матерей, так как она была любимицей Посланника Аллаха и матерью правоверных. Но что думают о ней шииты? Они твердо убеждены в ее куфре и в том, что она будет гореть в Аду, назвав ее даже в некоторых своих книгах «шайтана». Имам Баййяды в книге «Сиратуль-мустаким» и Аййяши и Аль-Маджлиси и Бахрани в книге «Бурхан» привели клевету на Джафара Ас-Садика, якобы сказавшего в толковании аята «не будьте таковы, как та, которая расстроила свою пряжу после того, как укрепила ее на нитки» (16; 92): «Здесь имеется в виду Аиша, вышедшая из Ислама после того, как приняла его».
Имамиты убеждены, что для Аиши будут отдельные врата Ада. Аййяши писал в своем тафсире, (2 том, стр. 243) наведя ложь на Джафара Ас-Садика: «Поистине, у Огня есть семь врат и шестые из них для «Аскара». «Аскар» – это намек на мать правоверных Аишу. Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар» писал: «Аскаром» назывался тот верблюд, на котором Аиша обычно ездила».
2. Абу Бакр Ас-Сиддик и Умар Аль-Фарук (да будет доволен ими Аллах). Это лучшие сподвижники Пророка. Абу Бакр был вечным спутником Пророка во всех его поездках и делах, спасителем Пророка в саду, когда его чуть было не задушил один из язычников. Первый мужчина, поверивший в миссию Пророка в то время, когда люди обвинили его во лжи. «Поистине Аллах послал меня к вам, но вы не поверили мне, кроме Абу Бакра, который помог мне всем, что у него было» - этот хадис привел Аль-Бухари.
Умар Аль-Фарук – лучший из сподвижников после Абу Бакра, чей Ислам укрепил мусульман. Его правление было ознаменовано открытиями новых земель, и падением Сасанидского Ирана.
Но что же думают про них имамиты? Оказывается, они считают обязательством проклинать Умара и Абу Бакра. Ими были сочинены проклятья и ругательства специально для этих великих сподвижников. Одно из этих произведений называется «Санамуль-курайш», в котором перечисляются немыслимые проклятия в адрес этих сподвижников и их дочерей – Хафсы, дочери Умара, и Аиши, дочери Абу Бакра.
Текст этого произведения вы можете найти в книге «Бихар-аль-анвар», том 85, стр. 260, раздел 33.
Но имамиты не просто написали это произведение с проклятьями на сподвижников, но они также заботятся о том, чтобы понимание этого дуа не затрудняло шиитов, для чего они написали более десяти комментариев и толкований для этого произведения – причем это можно найти в книгах всех вышеперечисленных «ученых». Но и это не все – они придумали, что тому, кто прочитает это дуа один раз, тому запишется семьдесят тысяч благих дел и простится ему столько же грехов, и он поднимется на столько же степеней перед Аллахом, и ему будет отвечено на семьдесят миллионов просьб. Об этом сказано в их книге «Дыяус-салихин», стр. 513. А также, что проклинающему Абу Бакра утром не запишется ни один грех вплоть до вечера. А тот, кто проклянет их обоих вечером, не получит ни одного греха вплоть до утра.
3. Усман ибн Аффан – третий праведный халиф, самый лучший из сподвижников после Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах). Сподвижник, за которого Пророк отдал двух своих дочерей. «Как можно не стесняться того человека, которого стесняются ангелы?» - этот хадис привел Муслим. Пророк обрадовал Усмана вестью о Рае три раза.
Но шииты считают иначе – первое, что он один из мунафиков (лицемеров), который принял Ислам лишь для показухи перед людьми. Ниаматулла Аль-Джазаири писал в книге «Анвар аннуамания» (том 1, стр. 81): «Усман был одним из тех, кто лицемерно объявил о своем принятии Ислама».
Шейх Аль-Кирки в книге «Нафахатуль-ляхуд» написал: «Поистине тот, кто не находит в своем сердце ненависть к Усману и не убежден в его куфре, тот враг Аллаха и Его Посланника, неверующий в то, что было ниспослано от Аллаха».
Второе, убеждение имамитов в том, что Усмана заботили только его физиологические потребности. Аль-Кулейни в книге «Аль-кафи» наговаривает ложь на Али ибн Абу Талиба, якобы сказавшего: «Двое человек (Абу Бакр и Умар) опередили третьего (Усмана), чья забота была лишь в удовлетворении половых и пищевых потребностей. Горе ему! Намного лучше для него было, если бы отрубили ему руки и голову».
Давайте перейдем к вероучению шиитов в «скрытом вероубеждении». Те основы имамитов, что мы перечислили, ученые не рассказывают всем своим последователям, чтобы не поднялась огромная волна смуты. А также многое другое, например то, что шиит был произведен из чистой белой глины, взятой с земли, на которой шел семь дней дождь. А суннит был создан из черной, зловонной глины с проклятой земли. После чего они были смешаны, и то отвратительное, что есть в сторонниках имамитов, то передалось им от суннитов. И тем, что в суннитах еще остались человеческие качества, они целиком обязаны шиитской глине. И в Судный день все грехи шиитов падут на суннитов, а их благие дела перейдут к шиитам. Это вероучение распространяли многие шиитские ученые – Ниаматулла Аль-Джазаири в книге «Анвар аннуамания», Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар», Аль-Кулейни в «Аль-кафи» под заглавием «Глава о глине верующего и кафира» перечислил семь «хадисов» касательно этой истории. В книге «Бихар-аль-анвар» в главе «глина и лицемерие» перечислено 67 «хадисов»: «О Исхак! Не думал ли ты о том, откуда ты появился? Исхак ответил: «Нет у меня знания об этом, если только ты мне не сообщишь». Так слушай, Исхак! До того, как Аллахом были созданы творения, он повелел дождю пролиться на благодатную землю семь дней, по прошествии которых он взял верхний кусок этой глины, и это и есть глина, из которой были созданы Ахль-аль-бейт. Затем Он взял нижнюю часть этой глины и оживил ее – и так появились шииты. Но если бы не смешение нас с другой глиной, то шииты никогда бы не совершали грехов. Но Аллах повелел пролиться зловонному дождю над проклятой землей, потом взял часть этой черной зловонной глины наших врагов (ахль-сунна) и смешал их. И если бы Он оставил эту черную глину какой она была, то ты никогда не увидел бы их (суннитов) среди творений Аллаха». Исхак спросил: «А что тогда произойдет на дне Суда?». О Исхак! Аллах не собирает благо и мерзость в одном месте, и когда будет Судный день, то Аллах заберет у них (суннитов) все праведные дела и отдаст шиитам, а все грехи шиитов будут брошены на суннитов, и этим самым мы снова отделимся от них. Клянусь Аллахом, это будет так!» - «Бихар-аль-анвар» (том 5, стр. 247-248).
Все это очень напоминает вероучение иудеев о том, что все остальные народы земли были созданы лишь для того, чтобы служить им, как ослы.
Теперь коснемся убеждения шиитов в вознесении и пришествии на землю имама Махди, который до сих пор жив. Шейх Аль-Куми, прозванный «Сабур», в книге «Икмалюд-дин» утверждает: «Тот, кто отрицает Каима (двенадцатого имама), уподобляется Иблису, отказавшемуся преклониться перед Адамом».
Шииты утверждают, что у одиннадцатого имама Хасана Аль-Аскари родился ребенок и это Мухаммад ибн Хасан, двенадцатый имам. И что он вознесся на небо в возрасте 5 лет впервые, а полностью уже намного позднее. И никто не знает о его местонахождении, кроме «ученых» имамитов. Второе вознесение произошло в доме его отца, когда он зашел в подземный туннель и исчез. И до сих пор осталось то место, где по легенде имамитов, был тот самый туннель, возле которого они собираются каждый день после Магриба, произнося его имя и призывая выйти к ним. Более того, вы сможете найти во всех книгах имамитов специальное дуа для посещающего это место, с указаниями на то, как надо правильно преклоняться перед ним.
Но что должно произойти при возвращении «скрытого» имама? Попытаемся объяснить это из книг имамитов:
1. Разрушение комнаты Пророка и распятие тел Абу Бакра и Умара двенадцатым имамом – «Бихар-аль-анвар» (53 том, стр. 39): «Он придет в Медину, и, разрушив комнату Пророка, достанет из-под земли тела Абу Бакра и Умара. Их не тронет тление, ибо похоронены они вблизи Пророка. После чего будет дан приказ принести деревянные шесты, на которых распнут их тела перед сожжением…». Эту чушь вы сможете найти и в книге шейха Ахсаи «Ар-радж’а» на стр. 186.
2. Возвратившийся имам установит наказание для матери правоверных Аиши. Как об этом сказал шейх Аль-Амили в книге «Иказ миналь-хадж’а» и Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар» от Абдуррахмана, от Абу Джафара, который сказал: «И когда вернется наш ожидаемый имам, то он призовет «Хумейра» (так называл Пророк Аишу из-за ее красоты), и установит над ней наказание плетьми…».
3. Вернувшийся имам истребит паломников между Ас-Сафа и Аль-Марва. «Бихар-аль-анвар» (том 53, стр. 40): «Как будто я с Химраном ибн Аййяном и с Майсаром ибн Абдульазизом рубим людей мечами между Ас-Сафа и Аль-Марва» - записано якобы со слов Мухаммада ибн Хасана, двенадцатого имама.
4. Изувечивание ответственных за территорию Харама посредством отрубания их рук и ног самим Махди. Ан-Нуамани в книге «Аль-гайба»: «Что будет с вами, если вам отрубят ваши руки и ноги и развешают в Каабе?» Шейх Муфид в книге «Иршад» и Ат-Туси в книге «Аль-гайба»: «Если вернется Махди, то он разрушит мечеть Харам, а после чего отрубит руки бану Шейба, и, вывесив их на Каабе (хранителей Каабы), скажет: «Это воры Каабы!».
5. Присвоение имущества суннитов вернувшимся имамом. Ат-Туси в книге «Тахзибуль-ахкам» (1том, стр. 384): «Бери имущество «насыбов» (шиитский термин для обозначения суннитов), где бы их не нашел… Ибо оно халяль для вас».
6. Истребление паломников будет происходить по причине того, что они будут развратниками и детьми прелюбодеяния. Аль-Кашшани в книге «Аль-вафи»: «Поистине, Аллах посмотрит на посещающих могилу Хусейна и Али до того, как Он посмотрит на стоящих на Арафате, потому, что эти паломники дети прелюбодеяния».
7. Вернувшийся имам перенесет Черный камень из Мекки в Куфу. Аль-Кашшани в книге «Аль-вафи» писал: «О жители Куфы! Аллах дал вам благодать в том, что молитесь в доме Адама, Нуха, Идриса и Ибрахима, но помните, что Черный камень вернется к нам, в Куфу».
А сейчас мы вернемся к убеждению имамитов в понятии «тукья» - скрывание. Это не просто послабление, а составная часть их религии, как сказал Хомейни в книге «Кашфуль-асрар»: «Тукья – это произношение неправды или совершение поступков, противоречащих шариату, для обеспечения собственной безопасности». Аль-Кулейни в книге «Аль-кафи» составил специальный раздел, в котором писал об обязанности «тукья» для сторонников имамитов. Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» привел 109 «хадисов» под главой «Тукья». В той же книге, в 75 томе, стр. 411: «Тукья на ее территории обязанность» - имеется в виду территория суннитов, куда шиит вынужден совершить поездку. Объясним подробнее: любой имамит, находящийся на территории суннитов, должен скрывать свое истинное вероубеждение или его составные части – и это его обязанность. «Верящий в Аллаха и Судный день, не должен говорить на территории суннитов иначе, как с «тукья» - «Бихар-аль-анвар» (том 75, стр. 412).
Перейдем к теме «временных» браков у имамитов. Это тайный брак между мужчиной и женщиной на определенный срок времени с одним лишь условием – женщина не должна принадлежать другому мужчине при заключении этого брака. Этот брак не нуждается в свидетелях, всеобщем обозрении и даже «вали» - ответственного за невесту. Кулейни в книге «Аль-кафи» (том 5, стр. 455): «Джафара Ас-Садика спросили: «Что нам нужно говорить при совершении временного брака?» Джафар ответил: «Ты должен сказать: «Я беру тебя в жены согласно Книге Аллаха и Сунны его Посланника, а после чего вы должны решить, каков будет размер «махра».
Но имамиты не ограничились просто разрешением этого прелюбодеяния, но и выдумали кучу «хадисов», призывающих шиитов к совершению этого «великого поклонения», как они это утверждают. В «Бихар-аль-анвар» (том 100, стр. 306): «От Абу Джафара: «Я сказал совершающему временный брак: «Ты получишь этим действием огромное вознаграждение от Аллаха, если поставишь себе целью приближение к Аллаху и противодействие запрещающим это (суннитам). Каждое твое слово запишется тебе благим делом, а когда ты приблизишься к ней, то простится тебе часть прегрешений, и когда ты будешь совершать омовение после соития, то число прощеных грехов будет равняться числу волос на твоей голове».
Минимальный размер «махра» для этого прелюбодеяния должен быть один дирхем или горсть еды или пшеницы – и это можно найти во всех книгах по шиитскому судопроизводству. И число женщин, с которыми можно одновременно заключать временный брак, не регулируется – вплоть до сотни и больше.
Имам Хусейн Аль-Мусави (да помилует его Аллах) был одним из приближенных имамитских ученых к Хомейни, но потом Аллах наставил его на прямой путь, и он стал суннитом. В своей книге «Лилля сумма литтарих», стр. 44: «Сколько совершающих временный брак совокупляются с женщинами и их матерями и их сестрами и тетками, и они знают про это. Однажды ко мне пришла женщина, и рассказала о том, что имам Хусейн Ас-Сабр заключал с ней временный брак, в результате которого она забеременела, а он, удовлетворив свои половые инстинкты, развелся с ней. Позже она родила дочь. По прошествии двадцати лет она увидела, что ее дочь беременна, и, спросив о том, кто является отцом её ребёнка, она узнала, что им был тот самый Хусейн Ас-Сабр! И сколько таких инцестных кровосмесительных браков заключают шииты с подстрекательства их «ученых» одному лишь Аллаху известно!».
И один из самых омерзительных моментов во всей этой теме – имамиты разрешают и орогенитальные игры с малолетними девочками! С одним лишь условием – чтобы девственная плева осталась цела. Аль-Кулейни в «Фуру’у миналь-кафи» (том 2, стр. 46): «Абу Абдулла сказал: «Нет ничего предосудительного в том, чтобы наслаждаться девственницей, если это не приведет к потере ее девственности и проблемам с ее родными».
Разрешение заключения брака с малолетней девочкой вы найдете во многих книгах – в первую очередь в «Аль-кафи» Аль-Кулейни, а также то, что разрешение на совокупление с девочкой дается после начала у нее месячных; в отсутствии месячных она готова для совокупления после десяти лет!
Имам Хусейн Аль-Мусави, как мы уже сказали, был одним из приближенных к Хомейни и его учеником, но потом принял Ислам и стал на прямой путь религии Аллаха. Послушайте историю, рассказанную им самим в книге «Лилля сумма литтарих», после издания которой он был убит: «Когда имам Хомейни был в Ираке, мы постоянно навещали и учились у него. Позднее наши отношения с ним стали близкими настолько, что он взял меня с собой в поездку. После возвращения мы заехали в Багдад, в район «Аль-Атыфийя», где жил друг Хомейни, иранец Сейид Сахиб. Иранец был несказанно рад принять в своем доме столь почетного гостя. В честь этого он созвал всю свою родню, устроив шикарный ужин. После того, как мы покушали, он настоял на том, чтобы мы переночевали у него в доме, и имам Хомейни согласился. И перед тем, как лечь спать, Хомейни увидел девочку четырех-пяти лет, отличавшуюся своей красотой, и попросил хозяина «поженить» его на этой девочке; тот дал согласие с огромной радостью. Имам удалился с этой девочкой в комнату, а мы остались сидеть и были вынуждены слушать крики и плач, раздающиеся из комнаты.
Утром имам вышел к нам, и, заметив следы недовольства на моем лице, сказал: «Хусейн, что ты скажешь о временном браке с малолетней?». И я ответил: «Господин, мои слова – это повторение твоих, твои поступки благочестивы, ты наш имам муджтахид, и для таких как я нельзя говорить и думать что-то иное, кроме твоих слов и мыслей». И имам сказал: «Хусейн, временный брак с малолетней разрешается, как и орогенитальные игры с ней, кроме непосредственного соития».
Но и это не все – шииты разрешили и анальные половые акты. Имам Хомейни в книге «Тахрируль-василя» (том 2, стр. 241): «Доказательства того, что разрешается сношение с женой через анус, наиболее сильны и достоверны».
Праздники имамитов. У них есть огромное множество праздников, широко отмечаемых имамитами во всем мире. Среди них есть такие праздники, как «Ид-аль-Гадир», который отмечается 18 зуль-хиджжа. Считается, что он выше, чем Ид-аль-фитр и Ид-аль-адха, и что в этот день необходимо держать пост. «Навруз» - праздник, заимствованный имамитами еще со времен язычества, когда его почитали как день, с которого началось сотворение всего сущего. Имам Хомейни разрешил празднование этих дат, как и пост в них и полное омовение. Об этом он упомянул в книге «Тахрируль-василя».
«Ид баба шуджауд-дин» 9 рабиуль-авваль – праздник в честь того дня, когда поганый язычник Абу Лю’лю убил повелителя правоверных Умара (да будет доволен им Аллах).
«Ашура» - 10 мухаррама, когда имамиты устраивают публичные акты мазохизма и плача, горюя о смерти Хусейна.
Что же касается преступлений шиитов против суннитов, то они не поддаются исчислению. В первую очередь, на протяжении всей истории эти преступления затрагивали суннитских ученых и в особенности тех, кто пытался донести до людей правду об истинной личине шиитов и их религии.
1. Попытки эксгумации, кражи и сожжения тел праведных халифов шиитами Шама (современные Иордания, Сирия, Палестина). Произошло это тогда, когда в Медину пришла группа шиитов из Халеба (Сирия), как об этом пишется в книге «Ад-дур ассамин»: «Прийдя в Медину, шииты заплатили огромную взятку амиру города, чтобы тот разрешил им раскопать и унести тела праведных халифов. И тот разрешил им это, так как шиитское влияние в то время распространялось вплоть до Хиджаза. Амир отправился к имаму мечети Пророка, шейху Шамсуддину Ас-Сала, и сказал ему: «Открой ночью двери мечети, впусти людей, и помоги им в том, что они будут делать». Шейх понял, что должно произойти, и печаль и горечь увлажнили его глаза. И после того, как люди покинули мечеть после совершения ночной молитвы, шейх закрыл двери, и спустя какое-то время в них постучали. Открыв дверь, шейх увидел сорок человек с факелами, лопатами и кирками, которые, оттолкнув его, отправились к комнате Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Но, не доходя до комнаты, земля разверзлась под ними, и они провалились в огромную яму. Через некоторое время пришел и сам амир, проверить, все ли в порядке. И спросив шейха Шамсуддина об этих людях, шейх указал ему на огромную яму, в которой еще барахтались выжившие кафиры, но с каждым разом уходили все глубже и глубже. Амир был испуган настолько, что приказал шейху молчать о произошедшем – в противном случае он пригрозил казнить его через распятие.
2. Покушение на аятоллу Абу Аль-Фадля Аль-Баркави – имам, ученый и муджтахид, получивший свое образование в Куме и степень муджтахида в мазхабе имама Джафара. Составитель книг и сотен трудов. Аллах направил этого человека на прямой путь, после чего он написал несколько книг, в которых он раскрыл истинность имамитов. «Китабур-рукайим ан-нафис касрус-салам» – одна из этих книг. Сторонниками террористической организации «Защитников иранской революции» в Иране было совершено покушение на шейха – он был обстрелян из автоматического оружия прямо на молитве. Пуля вошла ему в левую щеку, и вышла из правой, поразив слух и речевой аппарат восьмидесятилетнего старика. Сразу после этого были предприняты попытки доставить его в больницу, но особым указом было запрещено принимать его, и пришлось отвезти его домой, где происходило лечение. Спустя некоторое время иранские власти арестовали больного шейха и заключили его в тюрьму для политзаключенных, прославившуюся на весь Иран пытками и издевательствами. В этой тюрьме он пробыл год, после чего был на некоторый срок отпущен, но позднее снова арестован. Скончался шейх в тюрьме в 1992 году. Нет никаких сомнений в том, что он скончался в результате пыток и мучений. Последняя просьба шейха была о том, чтобы его не хоронили на шиитском кладбище.
3. Убийство Ихсан Иляхи Аз-Захира – ученого, муджтахида, имама. В 1407 году хиджры шейх преподавал в университете пакистанского города Лахор на факультете хадисоведения, когда неподалеку от него был совершен террористический акт с применением взрывного устройства, в результате которого было убито 17 и ранено свыше 100 человек, не считая разрушений построек. Ихсан Иляхи Аз-Захир получил ранения в левый глаз, шею, грудь и руки. Сразу после этого шейх Абдул-Азиз ибн Баз просил у короля Саудовской Аравии разрешение на то, чтобы Ихсан Иляхи был доставлен на лечение в Эр-Рияд. Король сразу дал согласие, но шейх скончался еще в больнице Пакистана. Заупокойную молитву по нему читало множество собравшихся мусульман, имамом которых был сам Абдул-Азиз ибн Баз. После этого его тело было доставлено в Медину и похоронено вместе с теми, чьи честь и достоинство он защищал всю жизнь – сподвижниками Пророка (да будет доволен ими Аллах).
Перейдем к убийствам и покушениям на ученых ахль-сунны в Иране после революции Хомейни:
1. Сеййд Бахман Аш-Шакур, несколько раз арестованный и заключенный под стражу с запретом преподавания на десять лет еще во времена шаха; спустя два года после революции он был убит в одной из иранских тюрем для политзаключенных. Преступлением его было то, что он предостерегал от чрезмерного почитания шиитских святынь и мавзолеев.
2. Ахмад-муфтий Зада – был заключен на десять лет, по прошествии которых он не отказался от своих убеждений, за что был посажен на неопределенный срок. И лишь после того, как хронические болезни истощили его тело, он был отпущен домой для того, чтобы умереть вне камеры.
3. Али Аль-Муззафарияни – ученый, профессор, хирург, бывший шиитом, но ступивший на прямой путь. Убит спустя несколько лет после революции.
4. Абдуль-Хакк – выпускник пакистанского университета имени Абу Бакра. Казнен по обвинению в «ваххабизме».
5. Насир Ас-Субхани – ученый, муджтахид, также обвиненный в «ваххабизме». Был казнен через повешение; перед казнью он поцеловал свою петлю и произнес: «Я вижу то, что вы не можете увидеть».
6. Абдуль-Ваххаб Ас-Сиддики.
7. Абдуль-Баис Аль-Китали.
8. Ахмад Мюрид Ас-Сайяяд – ученый ахль-сунны по хадисам, единственный в Иране на тот момент, был приговорен к 15 годам тюрьмы, а позднее убит.
9. Хайдар Али, преподававший в Куме, и объяснявший постулаты имамитов и их ложность. Сразу после революции один из террористов ударил шейха ножом в горло в его собственном доме; но удар не затронул яремную вену, и шейх остался жить, и в дальнейшем написал несколько книг против убеждений шиитов.
А сейчас перейдем к одному из главных убийств шиитов – убийству короля Абдул-Азиза ибн Мухаммада ибн Ас-Сууда в 1218 году по хиджре. Он был тяжело ранен на предвечерней молитве в мечети, находясь в состоянии земного поклона. Убийца вышел из третьего ряда и ударил имама в нижнюю часть живота ножом, после чего вернулся на свое место. Сразу после этого в мечети поднялась паника, и люди не знали, что делать. Тяжелораненый Абдуль-Азиз упал на своего брата Абдуллу, успев указать на убийцу; Абдулла подскочил к убийце и ударил его мечом, после чего прихожане мечети забили его насмерть. Раненый имам скончался некоторое время спустя в своем дворце.
В книге «Унвану мадж фи тарихин-надж» Ибн Бишр написал: «Тот дервиш, убивший Абдул-Азиза, был проклятым рафидитом из Ирака». В книге «Тарихуль-мулюк ас-сууд» сказано: «Его убил человек по имени Усман из Неджфа, рафидит».
Теперь посмотрим на попытки покушения на Абдуль-Азиза Али Ас-Сууда шиитами Йемена. Он был тем имамом, кто сумел воссоединить Аравийский полуостров воедино под лозунгом единобожия. В 1353 году хиджры десятого зуль-хиджжа, в пятницу, в час дня, Абдуль-Азиз Али Ас-Сууд вышел на совершение тавафа вместе со всеми, когда после совершения четвертого круга на него внезапно напал человек с кинжалом; полицейский Ахмад ибн Муса Аль-Асири попытался схватить его, но был ранен. Второй полицейский попытавшийся остановить его, также получил ранение кинжалом. После этого охрана открыла по нему огонь, расстреляв на месте. Но, отвлекшись на одном убийце, второго заметили лишь в последний момент, когда он уже вплотную приблизился к королю; но и он был расстрелян охраной. Третий убийца, скрывавшийся за углом Каабы, увидев невозможность покушения, попробовал бежать, но прицельным огнем был тяжело ранен, и спустя час скончался в больнице.
Теперь ознакомимся с багдадской бойней, когда аббасидский халиф Аль-Муста’асим был убит собственным визирем, шиитом Ибн Аль-Альками. В 656 году хиджры визирь Ибн Аль-Альками написал тайное послание монгольскому хану Хулагу: «Если твои войска подойдут к Багдаду, то я сдам его тебе». Хулагу ответил: «Войска Багдада огромны; но если ты сможешь посеять между ними смуту и разделить их, то мы примем твою покорность монгольской армии». Тогда визирь пошел на хитрость. Обратившись к халифу, он убедил его в необходимости выноса из Багдада казны и захоронении ее в надежном месте в связи с угрозой монгольского удара. Халиф дал свое согласие, и визирь, взяв 15.000 воинов, вышел с ними за пределы Багдада, после чего отправил их в отдаленную область халифата, приказав не возвращаться в Багдад. Вернувшись к себе, он просто уничтожил списки с именами солдат, как будто их не существовало. Подобное он проделал несколько раз; наконец из 100.000 воинов-защитников Багдада осталось только 10.000 – остальные были разогнаны, и в первую очередь воины-сунниты. Затем он составил второе письмо к Хулагу, в котором отчитался в проведенной работе. Хулагу принял решение наступать, и вскоре Багдад оказался в плотном кольце блокады монгольских войск. Визирь поехал в ставку Хулагу под видом мирных переговоров, но на самом деле лишь для того, чтобы получить гарант безопасности для себя и шиитов Багдада. После этого он сказал халифу: «Хулагу хочет выдать свою дочь за твоего сына Абу Бакра». И халиф вышел из Багдада в окружении 700 лучших людей государства – ученых, судей, министров – все они были суннитами. И когда они приблизились к стоянке монгольских войск, все были схвачены, ограблены и перебиты, кроме самого халифа, его детей и визиря с его людьми. Когда они были доставлены к Хулагу, то визирь лично зарубил детей халифа на глазах их отца и Хулагу. Что же касается самого халифа, то даже Хулагу побоялся убить его, сказав: «Если прольется кровь этого человека, то весь мир может рухнуть, так как это потомок Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». Но визирь усмехнулся и сказал: «Мы найдем способ казнить его без пролития крови». Историки разошлись во мнениях: одни сказали, что он был удушен, другие – что утоплен или завернут в ковер и брошен на жаре. После казни халифа монголы вторглись в Багдад с помощью этих двух проклятых – Ибн Аль-Альками и Насыруддина Ат-Туси. В те дни в Багдаде были перебиты с помощью шиитов большая часть суннитского населения, и в первую очередь ученых. Ибн Аль-Альками лично отдавал приказы, кого надо убивать из тех суннитов, которых он знал. В те дни Багдад потерял почти 1.800.000 своих жителей. Бойня продолжалась почти сорок дней – выжили лишь немногие, кто спрятался в выгребных ямах и свалках.
И тот самый Насируддин Ат-Туси, обагривший свои поганые руки кровью, и помогавший в истреблении мусульман, упоминается в произведении Хомейни «Хукума-аль-исламия», стр. 128: «Люди испытали огромную потерю в связи со смертью такого великого человека, как Насируддин Ат-Туси…». Без комментариев.
Взглянем теперь на взрывы 1409 года хиджры, совершенные в Достопочтенной Мекке шиитами Кувейта. В тот год группа кувейтских шиитов, относящих себя к последователям имама Хомейни и шииты из «Хизбулла» осуществили диверсию против паломников в сезон Хаджа, помощь в которой обеспечил работник посольства Ирана в Кувейте Мухаммад Рида Аль-Галюль. Эти взрывы унесли с собой жизни многих паломников; другие получили тяжелые ранения.
В 1414 году хиджры шиитами была разрушена суннитская мечеть в иранском городе Мешхед. 19 шаабана, в праздник дня возвращения Хомейни в Иран, спецслужбами была окружена суннитская мечеть «Файд» и разрушена экскаваторами вместе со всей утварью и теми, кто не смог или не пожелал выйти оттуда.
И, наконец, давайте посмотрим на высказывания и фетвы ученых касательно «шиа имамия» – имамитов. Оговоримся, что все нижеприведенное относится только к имамитам, а не к другим, еще более заблудшим сектам.
Но самая главная фатва о куфре и ширке шиитов исходит от нашего господина и последнего Пророка для всего человечества – Мухаммада ибн Абдуллы (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего о появлении этой группы и приказавшего Али ибн Абу Талибу истреблять их. От Абдуллы ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах): «Однажды я был у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) вместе с Али, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Али! В моей умме появятся люди, которые присвоят себе нашу любовь к ахль-аль-бейту (семье Пророка), из них будут те, кто будут называть себя «рафида» (рафидиты), так убивайте их; поистине, они мушрики (многобожники). (Ат-Табарани «Муаджамуль-кабир», том 13, стр. 242, хадис № 12.998 (иснад хасан).
Высказывание Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах): «После нас придут те, кто присвоят себе нашу любовь, и будут лгать на нас; они еретики и отступники, и отличаться они тем, что будут ругать Абу Бакра и Умара».
Высказывание Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах): «От Амра ибн Галиба: «Один человек поносил Аишу перед Аммаром, и тот сказал: «О обезображенный Аллахом! Как ты смеешь поносить любимицу Посланника Аллаха?!». (Хадис привел Ат-Тирмизи с хорошим иснадом). Сейчас все шииты оскорбляют и поносят Аишу.
Высказывание Абдуррахмана ибн Абза (да будет доволен им Аллах): «От Саида ибн Абдуррахмана ибн Абза: «Я спросил у отца: «Что ты можешь сказать о человеке, ругающем Абу Бакра?» Он ответил: «Он должен быть казнен». Я спросил: «Что ты скажешь о человеке, ругающем Умара?». Он ответил: «Он должен быть казнен».
Высказывание Джафара ибн Али ибн Хусейн ибн Али ибн Абу Талиба: «От Салима ибн Абу Хафса, шиита: «Я спросил Абу Джафара и его сына об Абу Бакре и Умаре, и он ответил: «Не вздумай ничего думать дурного о них и отстранись от их врагов; поистине они были имамами прямого пути». Потом Джафар сказал: «О Салим, разве поносит человек своего деда? Абу Бакр мой дедушка, и никогда ты не получишь заступничества от Пророка в Судный день, если не отвернешься от их врагов и поносящих их».
Джафар также сказал: «Аллах отстранится от того, кто отстранился от Абу Бакра и Умара».
Высказывание Абдуллы ибн Мубарака: «Религия принадлежит людям, знающим хадисы; слова принадлежат обладающим собственным мнением; а ложь – достояние
рафидитов (шиитов)».
Высказывание Суфьяна Ас-Саури: «От Ибрахима ибн Мугиры: «Я спросил Ас-Саури: «Можно ли молиться позади тех, кто поносит Абу Бакра и Умара?». Он ответил: «Нет».
Высказывание имама Аз-Зухри: «Я не видел никого более похожего на христиан, кроме «Сабаия». Ахмад ибн Юнус сказал: «Это рафидиты».
Высказывание Суфьяна ибн Уейна: «Не молитесь позади рафидитов и остальных групп – кадариты, джахмиты, мурджииты».
Высказывание Аркама ибн Кайса Ан-Нахри: «Шииты переступили все границы дозволенного в возвеличивании Али ибн Абу Талиба, уподобившись христианам в их возвеличивании Исы».
Высказывание Абу Юсуфа: «Я не буду молиться позади джахмитов и кадаритов, и тем более рафидитов».
Высказывание Абу Убейды ибн Аль-Касима: «Нет для шиитов никакой доли в военных трофеях». «Я разговаривал со многими группами, но не видел более омерзительной, лживой и глупой, бездоказательной группы, чем рафидиты».
Высказывание имама А’маша: «Муавия ибн Хазин сказал: «Я слышал имама А’амаша, сказавшего: «Я увидел тех людей, которых принято называть только лжецами».
Высказывание имама Малика ибн Анаса: «Тот, кто ругает и поносит сподвижников, не имеет ничего общего с Исламом». Однажды имама спросили по поводу рафидитов, и он ответил: «Не отвечайте им и не возвращайте приветствие – они лжецы».
Высказывание имама Шафии: «Харваля передает, что слышал имама Шафии, сказавшего: «Я не видел никого, кто бы лжесвидетельствовал больше, чем рафидиты».
Высказывания Ахмада ибн Ханбаля: «Халляль приводит слова Абу Бакра Аль-Мирвалли: «Я спросил Абу Абдулла (Ахмада): «Что с тем, кто поносит Абу Бакра, Умара и Аишу?» Он ответил: «Я не думаю, что он мусульманин». «Тот, кто обругает сподвижников – вероотступник». «Рафидиты – это те, кто ругает и поносит сподвижников и обвиняет их в куфре, кроме четырех человек – Али, Аммара, Салмана и Микдада. У них нет ничего общего с Исламом». «Не молитесь позади того, кто поносит Муавию».
Высказывание имама Аль-Бухари: «Для меня нет проблемы в том, чтобы молится позади рафидитов; с таким же успехом можно помолиться за иудеями или христианами. Не приветствуйте их и не посещайте их больных; не заключайте с ними браков, не ешьте мясо, забитое ими, и не присутствуйте на их похоронах, потому, что они умерли не в Исламе».
После развала СССР и падения безбожной коммунистической державы, во многих республиках бывшего Союза и самой России началось возрождение религии и возвращение утерянного исламского наследия. Но на волне этого движения, прикрываясь исламскими лозунгами, проникли многие «исламские» секты. В частности, через «культурный обмен» в рамках дипломатических отношений с посольствами Ирана, началось активное насаждение шиитской идеологии. Многие мусульмане скажут: «Они ведь такие же мусульмане, как и мы; разница между нами лежит не в вероубеждении, а в понимании некоторых постановлений шариата». Но за этими словами кроется ничто иное, как незнание шиитской доктрины, и чтобы прояснить эту ситуацию, мною и была написана эта статья. Но стоит оговориться, что все нижесказанное касается лишь грамотных шиитов, которые прекрасно осознают основы своей «религии», как их проповедники и «ученые». Но таковых меньшинство. Большая часть приверженцев шиитского толка неграмотны и лишь следуют сатанинским проповедям агитаторов. В связи с этим их нельзя обвинять в неверии до тех пор, пока они открыто не начнут пропагандировать свои убеждения, выводящие человека из Ислама.
И пусть каждый разумный мусульманин, следующий Корану и Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), прочитав это, развеет свои сомнения относительно тех, кто сейчас пытается под прикрытием ислама пробраться в мечети России и принести с собой смуту и ложь на Пророка и его сподвижников.
Нашей темой будет повествование о шиитах «исна ашарийя», то есть имамитах. Мы затронем следующие темы:
1. Общее ознакомление с шиитами.
2. Самые известные личности у шиитов и их труды.
3. Вероубеждение шиитов в таухиде ар-рубубийя, аль-улюхийя, именах и сыфатах Аллаха.
4. Вероубеждение шиитов в Священном Коране.
5. Отношение шиитов к сподвижникам Пророка (да будет доволен ими Аллах).
6. Отношение шиитов к временным бракам.
7. Преступления шиитов и их отношение к суннитам в истории.
8. Высказывания и постановления исламских ученых относительно шиитов (имамитов).
Шииты имамиты или исна аш’ария – это группа, у которой множество названий – если мы скажем о них «рафидиты», то это те, кто отвергают (рафада) первых двух праведных халифов – Абу Бакра Ас-Сиддика и Умара ибн Аль-Хаттаба (да будет доволен ими Аллах) – поносят и оскорбляют большинство сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах). Если мы скажем о них «шиа» (группа), то это та группа, которая относит себя только к Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах). Если мы скажем о них «исна ашарийя», то это по причине их убеждения относительно двенадцати имамов, последний из которых – Мухаммад ибн Хасан Аль-Аскари – был якобы вознесен на небо. И если мы скажем о них «имамия», то это по причине того, что они сделали веру в имамов одним из столпов Ислама. И если мы назовем их «джафария», то они относят себя к имаму Джафару Ас-Садику, шестому имаму, который был из великих ученых своего столетия, и к которому имамиты ложно относят свой мазхаб.
Перейдем теперь к самым знаменитым личностям шиитов: это конечно, двенадцать имамов, о которых шииты наговорили разные выдумки и ложь.
1. Али ибн Аби Талиб, названный шиитами еще «Муртада», четвертый праведный халиф, двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Был убит в Куфе Абдуррахманом ибн Мульджимом.
2. Хасан ибн Али ибн Аби Талиб, или Абу Мухаммад, называемый «Муджтаба».
3. Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб, или Абу Абдулла названный «Шахидом», каковым он и является на самом деле.
4. Али ибн Хусейн ибн Аби Талиб, или Абу Мухаммад, названный «Саджжад» или «Зейн Аль-Абидин».
5. Мухаммад ибн Али ибн Хусейн, или Абу Джафар, названными ими «Бакыр»
6. Джафар ибн Мухаммад ибн Али или Абу Абдулла, названный «Ас-Садик».
7. Муса ибн Джафар Ас-Садик или Абу Ибрахим, названный «Казым».
8. Али ибн Муса ибн Джафар Ас-Садик или Абу Хасан, названный «Рида».
9. Мухаммад ибн Али ибн Мусса или Абу Джафар, названный «Таки» или «Джавад».
10. Али ибн Мухаммад ибн Али или Абу Хасан, названный «Накий» или «Хади».
11. Хасан ибн Али ибн Мухаммад или Абу Мухаммад, названный «Закий» или «Аскари».
12. Мухаммад ибн Хасан Аль-Аскари или Абу Касым, названный «Махди» или «Худжжатуль-Каим Аль-Мунтазир». По утверждению шиитов, он родился в 256 году хиджры, а в 260 он впервые был вознесен на небо, после чего, уже в 329 году он вошел в подземный ход в доме своего отца и до сих пор не появился.
Другими известными личностями у имамитов являются:
1. Абдулла ибн Саба Аль-Яхуди – первый основатель шиитских вероубеждений, еврей из Йемена, названный также ибн Сауда (сын черной), по причине того, что его мать была абиссинкой. Этот еврей принял Ислам лишь с одной целью – разрушить его изнутри. Он был первый, кто сказал о том, что Коран всего лишь девятая часть откровений, а все остальное знание у Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах). Он был первым, кто приписал Аллаху человеческие свойства – как, например, забывчивость (да пребудет на нем проклятие Аллаха). Он первым заявил, что Али – Аллах на земле, за что и был казнен повелителем правоверных Али Ибн Абу Талибом вместе с семьюдесятью своими адептами. Он был также главным заговорщиком против Усмана Ибн Аффана, спланировавшим его убийство.
2. Али ибн Ибрахим Аль-Куми или Абу Хасан. Сгинул в 307 году по хиджре. Прославился тем, что составил тафсир Корана под названием «Тафсиру Кум», в котором этот враг Аллаха упомянул об искажениях в Коране. У него также много других произведений, как книги по истории, по таухиду и ширку, по достоинствам повелителя правоверных Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах).
3. Мухаммад ибн Яйкуб Аль-Кулейни или Абу Джафар. Сгинул в 328 году по хиджре. Составитель книги «Аль-Кафи», в которой он упомянул о том, что в Коран были внесены изменения (этой теме были посвящены 22 страницы в первой и второй частях книги).
4. Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Бабавей Аль-Куми, названный «Сабур». Сгинул в 381 году по хиджре. Составитель книги «Ман ля яхдуруху аль-факих»
5. Мухаммад ибн Хасан Ат-Туси. Сгинул в 460 году по хиджре. Составитель нескольких трудов по шиитскому вероучению.
6. Аль-Хадж Мирза Хусейн Мухаммад Ан-Нури Ат-Тафаси. Сгинул в Наджафе в1320 году по хиджре. Написал отдельную книгу об искажениях Корана, в которой этот еретик сказал об изменениях, дополнениях и убранных аятах Корана. Эта книга была издана в Иране в 1289 году по хиджре.
7. Аятулла Имам Ат-Тои. Составитель книги «Танкыхуль-макаль фи усули арриджаль» по опорочиванию сподвижников Пророка. Эта книга была издана в Иране в 1342 году хиджры.
8. Мухаммад Бакыр Аль-Маджлиси. Сгинул в 1111 году по хиджре. Составитель книги «Бихар аль-анвар».
9. Ни’матулла Аль-Джазаири. Сгинул в 1112 году хиджры.
10. Абу Мансур Аль-Кабраси. Сгинул в 620 году хиджры.
11. Абу Абдулла Аль-Мухит. Сгинул в 413 году хиджры. Составитель книги «Аль-Иршад».
12. Мухаммад ибн Хасан Аль-Амили. Сгинул в 1104 году хиджры.
Теперь ознакомимся с их главным «ученым» современности:
Аятолла Аль-Хомейни. Его имя Рухулла Мустафа Ахмад Аль-Мусави Аль-Кумейи. Его дед Ахмад переселился из Индии в Иран в 1885 году. Хомейни родился в 1320 году по хиджре в деревне Хумейн неподалеку от города Кум. Его отец был убит спустя год после его рождения, а в подростковом возрасте он лишился матери, и после этого находился на воспитании старшего брата.
Написал несколько книг, среди которых «Кашфуль-асрар», в которой на странице 116 он писал: «Поистине, поступки Умара (ибн Хаттаба) указывают на его явный куфр, безбожие и противоречие аятам Корана». Правда, какие поступки именно, Хомейни решил не конкретизировать.
Также среди его произведений книга «Хукукуль-исламия», в которой на странице 13 сказано: «Изучение имамов равняется изучению Корана, и мы должны помнить об этой обязанности». Сгинул Хомейни в 1989 году в возрасте 89 лет. Его последователи положили останки Хомейни в стеклянный саркофаг, установив его на самой большой площади в Тегеране, где сейчас происходит постоянный таваф вокруг его могилы. Позднее постановили возвести над его могилой самый высокий купол в Иране, отделанный золотом, на постройку которого затрачено 7 миллиардов долларов – и это в стране, в которой свыше 5 миллионов человек проживают за чертой бедности.
Ознакомимся с вероубеждением имамитов:
1. Убеждение шиитов в том, что Господь – это имам, живущий на земле, как об этом сказано в книге «Мир’атуль-анвар ва мишкатуль-асрар» на странице 59: «Али сказал: «Я – Господь и имам, живущий на земле». Имам Аль-Айяши сказал в своем тафсире (2 том, стр. 353) в объяснении аята «…и не приобщай никого своему Господу в поклонении» (18; 110): «То есть подчинение Али ибн Аби Талибу, и отказ от приобщения кого-либо к его праву на халифат, тем более, если этот человек не из его семьи».
2. Убеждение имамитов в том, что вся земная и Вечная жизнь в руках имама, и что он полновластен над ними. Имам Аль-Кулейни написал в своей книге «Аль-Кафи» (том 1, стр. 407-410) в главе «Вся земля принадлежит имаму»: «От Абу Басыра передается, что Абу Абдулла сказал: «Разве ты не знаешь, что вся земная жизнь и жизнь Вечная в руках имама? Он дает ее кому пожелает».
Один из шиитских шейхов в Персидском заливе на одном из выступлений произнес ложный хадис, в котором, якобы, Аллах обратился к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), сказав: «О Ахмад! Знаешь ли ты о центре всего мною созданного? Если бы не ты, я бы не создал твоих последователей; а если бы не Али, то я не создал бы тебя; а если бы не Фатыма, то я не создал бы вас обоих!».
Вот высказывание шейха Сейида Аль-Фали в одной из своих лекций: «О народ! Несколько дней назад христиане отмечали день рождения пророка Аллаха Исы, который считал честью для себя быть рабом Али ибн Абу Талиба! Так представьте себе мощь Али! Что может нам навредить, если мы будем вещать от его имени?!».
3. Все происходящее в бытие шииты относят к своим имамам. То есть гром, молния и многое другое контролируется имамами, как об этом писал Аль-Маджлиси в книге «Бихар аль-анвар» (том 27, стр. 33): «От Самаа ибн Махран: «Я был у Абу Абдуллы, когда вдруг небо затянуло тучами и раздались раскаты грома. И Абу Абдулла сказал: «Все эти молнии и гром исходят не иначе, как от вашего спутника». Мы спросили: «И кто наш спутник?». На что Абу Абдулла ответил: «Али ибн Абу Талиб».
4. Убеждение имамитов в том, что Али восседает на облаках. Об этом сказал шейх Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 27, стр. 34): «Али повелел двум облакам спустится на землю; когда они опустились, Али воссел на одно из них, а на второе взошли его спутники. Когда они поднялись в воздух, Али сказал: «Я – взор Аллаха на земле, я – речь Аллаха на земле для всех Его творений, я – свет Аллаха на земле, который невозможно затушить, я – посредник между дарами Аллаха вам, я – доказательство Аллаха для Его рабов».
5. Убеждение имамитов в том, что их имамы обладают знанием скрытого, как сказал об этом шейх Аль-Кулейни в книге «Кафи» (том 1, стр. 158) в главе о том, что «имамы знают срок своей смерти, и умирают не иначе, как по своему собственному выбору».
Также в 1 томе этой книги, на стр. 260, в главе о том, что «имамы знают все, что было, что происходит и что будет, и не скрыто от них ничего».
Имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар аль-анвар» (том 26, стр. 27-28) передает клевету на имама Ас-Садика, как будто бы он сказал: «Клянусь Аллахом, мы получили знание первых и последних». Один из его спутников встал и спросил: «Разве вы обладаете знанием скрытого?», и имам ответил: «Горе тебе! Поистине, я знаю все, что даже находится в женской утробе!».
6. Вера имамитов в то, что на их имамов нисходят откровения от Аллаха, и в то, что откровения не прекратились после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а нисходили на имамов через Джибриля или через другого ангела, величественнее его и лучше. И посредством этого они знают все, что произойдет вплоть до Судного Дня. Это все можно найти во многих книгах имамитов, например, в книгах по хадисам, тафсиру. Мухаммад ибн Хасан Ас-Саффар, умерший в 290 году хиджры, был одним из их самых древних ученых-мухаддисов, как и шейх Аль-Кулейни, прозванный ими «Худжжатуль-ислам». В книге «Басаируд-дараджатиль-кубра», составленной из десяти томов, почти в каждом месте можно найти сообщения о том, что имамы получали откровения от Аллаха через ангелов. Например, в 9 части этой книги под 25 разделом написано следующее: «Рух-аль-Кудус (то есть Джибриль) способен нисходить на любого из имамов, когда они только этого захотят». А также: «Абу Абдулла сказал: «Если бы каждую ночь нам не прибавлялось нового знания, то наше знание бы иссякло». Абу Басыр спросил: «И как оно вам прибавляется?». Абу Абдулла ответил: «Среди нас есть те, кто его видит, есть те, кому оно переходит напрямую в сердце, при этом мы слышим как бы звон упавшей цепочки. И это к нам приходит творение Аллаха величественнее Джибриля и Микаиля» - см. глава 7 пятого раздела, стр. 252.
7. Вера в то, что часть нура (света Аллаха) находится в Али ибн Аби Талибе. Как сказал об этом их имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 440): «Сказал Абу Абдулла: «Он (Али) провел по нам своей правой рукой, и часть нура перешла к нам».
8. Убеждение шиитов в том, что все деяния будут расценивать и взвешивать имамы. Как об этом сказал имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 219): «Передает Рида, о том, что однажды один человек сказал ему: «Сделай за меня и мою семью дуа перед Аллахом». Имам ответил: «Как я могу не сделать этого, ведь все ваши дела сообщаются мне каждый день и ночь!».
Теперь перейдем к убеждению шиитов в таухид аль-улюхийя:
1. Шииты убеждены в том, что их имамы – доверенные лица и посредники между Аллахом и Его творениями. Имам Аль-Маджлиси сказал в своей книге «Бихар аль-анвар» (том 23, стр. 97) от их имамов: «Мы – доказательство Аллаха на земле и посредники между Аллахом и Его творениями». Во многих других главах этой книги можно найти примеры этому, наряду с высказываниями типа «Рай уготован лишь тем, кто познал имамов».
2. Взывания о помощи к своим имамам, вернее к их могилам, точно так же, как и их обращения к имамам даже в тех делах, в которых можно уповать только на помощь Аллаха. Вера в то, что имамы заступники и исцелители для тех, кто просит их о помощи. Как об этом упомянул имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 94, стр. 29), издание «Дар ат-турас аль-араби» в Бейруте: «Если у тебя есть какая-либо потребность к Аллаху, то напиши ее на листке и положи на любую из могил имамов или облепи этот листок глиной и брось в реку или в глубокий колодец; поистине, она прибудет к твоему господину (т.е. имаму)».
3. Убеждение шиитов в том, что у имамов полное право запрещения или разрешения любого запрета или дозволения шариата. Имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 441) и имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 25, стр. 340) заявляют: «Аллах создал Мухаммада, Али, и Фатыму после чего, по прошествии ста тысяч лет, были сотворены остальные создания, которые засвидетельствовали свою покорность перед ними, и лишь они (Мухаммад, Али, и Фатыма) могут разрешать или запрещать по своему усмотрению».
Высказывание шейха Сейда Аль-Фали: «В Судный День все наши дела будут обращены к весам, и это Али ибн Аби Талиб, повелитель правоверных. И он будет решать вашу участь – либо Огонь, либо спасение в Раю! И я еще раз повторяю: дела всех будет взвешивать Али ибн Аби Талиб; даже ученые-сунниты пройдут через его суд...»
4. Поклонение имамитов могилам, закалывание у могил жертвенных животных, принесение обетов, клятв этими могилами, жертвование на них своего имущества, просьбы удовлетворения своих нужд и взывание к мертвым, и, наконец, совершение поклонов перед ними. Все это привело даже к тому, что у каждого мавзолея в Иране существует специальный счет в банке, куда поступают перечисления «благотворителей».
5. Убеждение имамитов в том, что могила Хусейна – излечение от любой болезни. Шейх Аль-Маджлиси привел больше 83 версий этих «хадисов» в книге «Бихар-аль-анвар» в разделе «Песок могилы Хусейна; достоинства, правила и дуа использования». Имам Аль-Кулейни завещал своим последователям поедание песка могилы Хусейна для излечения, говоря, что «никакой песок не сравнится с ним, даже песок могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)». Как он сказал об этом в книге «Тахрир аль-василя» (8 том, стр. 164): «Используйте глину, взятую с могилы Хусейна для излечения, но не проглатывайте ее в большом количестве; а лишь по размеру с горошину – и помните, что с этой глиной не сравниться ничто, даже глина, взятая с могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».
Имамиты превознесли Хусейна ибн Али (да будет доволен ими Аллах) до такой степени, что сейчас во многих улицах Тегерана и других городов вы увидите надписи на аппаратах питьевой воды: «Пей с именем Хусейна».
6. Убеждение имамитов в том, что посещение могил имамов – поклонение, которое превыше Хаджа и Умры. Имам Аль-Кулейни сказал в книге «Фурууль-кафи», стр. 59: «Посещение могилы Хусейна приравнивается к 20 хаджжам и 20 умрам».
Просто читая оглавления тех книг, на которых имамиты и строят свое вероучение: в книге «Аль-кафи» Мухаммада ибн Якуба Аль-Кулейни, напечатанной в Бейруте «Дар ат-тааруф»: «Глава о том, что имамы исполнители воли Аллаха и сокровищницы знаний», «Глава о том, что имамы – это нур (свет) Аллаха», «Глава о том, что если имамы захотят что-либо узнать, то знание придет к ним», «Глава о том, что имамы знают срок своей смерти, и умирают не иначе, как по своему выбору», «Глава о том, что имамы знают то, что было, что будет, и от них не скрыто ничего», «Глава о том, что все дела правоверных будут взвешивать имамы вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что имамы получили знания предыдущих пророков всем вместе», «Глава о том, что у имамов находятся все ниспосланные Аллахом Книги для человечества», «Глава о том, что Коран собрали воедино только имамы» - становится ясно, насколько они извратили религию Аллаха.
Перейдем к книге «Бихар-аль-анвар» имама Аль-Маджлиси, напечатанной «Дар ат-турас аль-араби» в Бейруте. Вот некоторые ее главы: «Глава о том, что Аллах поднимает имама на столпе, чтобы он мог смотреть на дела людей», «Глава о том, что от имамов не скрыто ничего», «Глава о том, что имамы более знающие, чем пророки», «Глава о том, что происходит с имамами после их смерти, и что их тела запретны земле, и что они возносятся на небо», «Глава о том, что имамы появляются на земле после своей смерти», «Глава о том, что имена имамов написаны на троне Аллаха и вратах Рая», «Глава о том, что имамы способны оживлять мертвых, исцелять слепых и совершать все чудеса пророков».
А теперь давайте перейдем к еще одной из главных книг шиитов – «Басаируд-дараджжат» Абу Джафара Мухаммада ибн Хасана Ас-Саффара, напечатанной в Иране издательством «Аль-а’лями». Вот некоторые главы из этой книги, по которым можно судить о превозношении имамов: «Глава о том, что дела верующих будут взвешены имамами и Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что имам может видеть все происходящее на востоке и западе».
Теперь перейдем к книге «Камиль-аззиярат», написанной Джафаром ибн Мухаммадом ибн Кулюви и напечатанной в Бейруте в 1997 году домом «Дар ассурур». Вот некоторые из ее глав: «Тот, кто посетил могилу Хусейна, как будто посетил Аллаха на Его троне», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна приравнивается посещению могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна стирает все грехи», «Глава о пользе песка могилы Хусейна, так как это излечение», «Глава о том, что необходимо произносить при проглатывании глины могилы Хусейна», «Глава о том, что посетивший могилу Хусейна войдет в Рай раньше других».
А теперь перейдем к книге «Нуруль-айн фи машьи зиярати кабри Хусейн» имама Мухаммада ибн Хасана, напечатанной «Дар-аль-мизан» в Бейруте. Краткое оглавление: «Глава о том, что посетивший могилу Хусейна получит в Судный День свет, освещающий ему дорогу к Раю», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна не позволит человеку войти в Огонь», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна стирает грехи пятидесяти лет», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна равняется Джихаду, садаке и посту», «Глава о том, что Аллах рад видеть посещающих могилу Хусейна и разговаривает с ними в открытую», «Глава о том, что Аллах посещает Хусейна каждую ночь пятницы», «Глава о том, что пророки и ангелы просят разрешения у Аллаха посетить могилу Хусейна».
Послушайте братья, что рассказывает их шейх Хусейн Аль-Ахсаи, перечитывая сочиненную на Али ибн Аби Талиба ложь и великий ширк – и будто это была последняя проповедь Али: «Я тот, у кого ключи от скрытого; оттого, что не знали многие пророки; я – владелец перстня Сулеймана; я тот, кто взвешивает ваши дела; я тот, кто пропустит вас через Сират; я тот, кто распределит людей на обитателей Огня и Рая. Я – взраститель деревьев и плодов; я раскрываю для вас родники и реки; я – прекрасные имена Аллаха, которыми он приказал призывать Его; я тот свет, с которого начинается Прямой путь; я выведу тех, кто в могилах; я властью Аллаха установил небеса; я спас Мусу и потопил Фараона, я был тем языком, которым говорил Иса в колыбели».
Теперь давайте затронем убеждения имамитов в именах и сыфатах Аллаха:
1. Они отвергли многие сыфаты Аллаха, сказав, например, что у Аллаха нет слуха и зрения, лика и рук, и что Он не внутри мира и не снаружи его. В этих убеждениях они схожи с муатазилитами. Но это не все – они приписали имена Аллаха своим имамам, как об этом говорил имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 143): «Сказал Джафар ибн Мухаммад в объяснении аята «у Аллаха есть прекрасные имена; так призывайте же Его этими именами» (7; 180): «У Аллаха прекрасные имена – имеются в виду имамы, так как Аллах никогда не примет от Своих рабов деяния, если они не знали своих имамов»
2. Убеждение имамитов в том, что Коран сотворен. И в этом они сходятся с джахмитами. Аль-Маджлиси в своей книге «Бихар-аль-анвар» в главе «О том, что Коран сотворен» упомянул про сотворение Корана. Это явное заблуждение и куфр, сомнения в котором не может быть по утверждению ученых ахль-сунны.
3. Имамиты отрицают видение Аллаха в Судный день. Об этом написал Ибн Бабавей в книге «Таухид» и Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар», что Аллах не покажется в Судный день. И в этом они сошлись с хариджитами, муатазилитами, джахмитами, и остальными заблудшими сектами.
А сейчас мы перейдем к вероучению шиитов относительно Священного Корана. Но перед этим мы скажем, что священный Коран был ниспослан нам Аллахом через своего безгрешного Посланника Мухаммада ибн Абдуллу (да благословит его Аллах и приветствует). Это чудо стихосложения и оповещение для нас о том, что было, и что будет. Это вервь Аллаха, протянутая нам с небес; любой, ищущий истины вне Корана – заблудший. Тот, кто сказал словами Корана, не мог солгать; совершающий предписания Корана – вознагражден; судящий по нему – справедлив; призывающий к нему - призывает на Прямой путь к Господу.
Коран – это слова Аллаха, ниспосланные на сердце Его посланника. Тот, кто верит, что в Коране есть добавления или пропуски – пусть даже речь идет об одной букве, – тот выходит из Ислама, и Аллах не примет от него никаких дел в день Суда.
Но что говорят имамиты по поводу Корана? Они убеждены в том, что в Коране существуют искажения, пропуски, и добавления! И то, что вычеркнуто, по их утверждению, из Корана, в два раза больше ныне существующего! И кто же совершил это преступление? Как утверждают они сами, это совершили сподвижники Пророка – «главарями» в этом, как они лгут, были Абу Бакр Ас-Сиддик, Умар ибн Хаттаб и Усман ибн Аффан (да будет доволен ими Аллах).
Доктор Аднан Ваиль, один из «ученых» имамитов Кувейта, говорит о Коране на лекции по тафсиру аята «О Посланник! Сообщи людям то, что тебе ниспослано от Господа; если ты не сделаешь этого, то не сообщишь Послание; Аллах же защитит тебя от людей» (5; 67): «Этот аят был ниспослан так: «О Посланник, сообщи людям то, что тебе ниспослано про Али; если ты этого не сделаешь, то не донесешь свое Послание», заменив Господа на Али!
И эта тема искажения Корана существует более чем в 2 тысячах пересказов и в версиях имамитских «хадисов», имеющиеся во всех их книгах, как основных, так и просто трудов. И об этом сказали их первые ученые – Али ибн Ибрахим Аль-Куми, упомянувший о изменении Корана в предисловии к своему тафсиру (Тафсиру Кум, том 1, стр. 36-37), напечатанному в Бейруте «Дар-ассурур». В нем упоминается об аяте: «Вы были лучшей общиной, выведенной для людей…» (3; 110): «Абу Абдулла переспросил, услышав чтение этого аята: «Лучшей общиной? Которая убивает повелителя правоверных, Хасана и Хусейна?» И его спросили: «Как нам читать этот аят?» - он ответил: «Читать его надо так, как он был ниспослан – «Вы были лучшими имамами, выведенными для людей…» (игра слов – «умма» (община) шииты изменили на «аимма» (имамы)).
Их второй имам, распространявший ложь об искажении Корана – это Ниаматулла Аль-Джазаири. Этот преступник заявил о том, что сподвижники Пророка внесли изменения в Книгу Аллаха, как он сказал об этом в своем труде под названием «Анвар-аннуамания» (том 1, стр. 97): «Не удивляйся огромному числу выдуманных историй, потому что они (сподвижники) после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) изменили и убрали аяты».
Третий имам, объявивший об искажении Корана, был Фейд Аль-Кашшани, один из крупных имамитских ученых в области толкования Корана, написавший книгу «Ас-сафи» – одна из растиражированных книг по всему Ирану. В начале книги есть порядка 10 вступлений, в шестом из которых говорится, что Коран искажен и в нем есть добавления и убранные места, вступление носит такое же название. В своем тафсире, в 1 томе, стр. 49, он говорит: «Многие риваяты (версии), приведенные Ахл-аль-бейтом (семьей Пророка), указывают на то, что тот Коран, что сейчас у нас, далеко не полон. Тот вид, в котором он был ниспослан, уже давно утерян. В нем есть то, что никогда не ниспосылал Аллах, есть добавления, и есть искажения. Среди всего этого было убрано имя Али, семьи Пророка, и имена мунафиков (этот преступник подразумевает сподвижников). И даже то, что осталось от Корана, находится не в том порядке, который устраивает Аллаха».
Четвертым имамом, сказавшим об искажении Корана, был Абу Мансур Ахмад ибн Мансур Ат-Тафаси. Он тоже объявил об искажении Корана сподвижниками, как он написал об этом в своей книге «Ихтиджадж» (том 1, стр. 249): «Поистине, те намеки на имена мунафиков (враг Аллаха подразумевает сподвижников), которые позднее появились в Коране, были их выдумкой и добавлением». Также в этой книге (1 том, стр. 254): «И если бы мы вернули на свои места все, что было искажено и вырезано из того Корана, что у нас сейчас, то мы нашли бы в нем имена всех наших имамов и их врагов».
Пятый имам, утверждавший подобное, был Мухаммад ибн Бакыр Аль-Маджлиси, который посвятил этой лжи целый раздел в своей книге «Бихар-аль-анвар» (том 89, стр. 66), который так и называется: «Глава измененных аятов Корана».
Шестым имамом, сказавшим об искажениях Корана, был Мухаммад ибн Мухаммад Ан-Ну’аман, прозванный еще «Мухит». В книге «Аваилюль-макалят», стр. 48-49, он пишет: «Наши шиитские имамы давно признали то, что Коран был изменен и искажен заблудшей группой» (как всегда под «заблудшей группой» подразумеваются сподвижников).
В этой же книге на стр. 525: «Достоверные хадисы и известия пришли к нам только от членов семьи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если они противоречат тому Корану, что находится у нас, то мы не должны забывать, что он был искажен и не может быть противопоставлен нашим хадисам».
Седьмым имамом, заявившим об искажении Корана, был Абу Хасан Аль-Амили, который сказал в своем вступлении к тафсиру «Мир’атуль-анвар ва мишкатуль-асрар», стр. 37: «Знай, что многие достоверные источники сообщают нам о том, что в том Коране, что находится у нас, существует много искажений и замен, а также убранных аятов».
Восьмой имам, сказавший тоже самое – Султан Мухаммад ибн Хайдар Аль-Хорасани, написавший в книге «Баянус-саада фи макаматиль-ибада» (1 том, стр. 16): «Достоверность наших имамов не вызывает сомнений – действительно, в Коране есть много искажений и вычеркнутых аятов».
Девятый имам – Мирза Хусейн Ан-Нури Ат-Табраси, написавший книгу «Фаслюль-хитаб фи исбати тахрифи китаби раббиль-арбаб» (подробное доказательство искажения Книги Господа всего сущего) в 1292 году хиджры. Эту книгу многие ученые-имамиты используют как основное доказательство данной темы. В последствии он написал еще одну книгу в дополнение к первой. В своем вступлении к первой книги он написал: «Я, Мирза Хусейн, прошу у Аллаха помощи на пути Его религии и помощи в придерживании истинному Корану, для чего я и написал эту книгу против врагов Ислама (имея в виду сподвижников)».
Десятый имам – Мухаммад ибн Якуб Аль-Кулейни, который написал в «Усулюль-кафи» книги «Аль-Худжжа» (1 том, стр. 284): «От Джабира: «Я слышал, как Абу Джафар сказал: «Если любой из людей скажет, что он собрал Коран полностью, т.е. как он был ниспослан, то он лжец, так как полностью Коран собрал лишь Али ибн Абу Талиб и имамы после него».
То есть из вышеприведенного мы видим, что имамиты верят лишь в тот Коран, что был собран Али ибн Аби Талибом и передан имамам; что касается того Корана, который собрали сподвижники, то для них он искажен и ложен.
Одиннадцатый имам – Мухаммад ибн Масуд, известный еще как «Аййяши», – сказавший в своем одноименном тафсире (1 том, стр. 25): «От Абу Абдулла: «Если бы Коран читали так, как он был ниспослан, то ты нашел бы в нем имена имамов…».
После всего сказанного зададимся вопросом: «Почему имамиты читают и заучивают тот Коран, что признан суннитами, вместе с их утверждением о его искажении?» На этот вопрос отвечает их имам Ниаматулла Аль-Джазаири в книге «Анвар-аннуамания» (2 том, стр. 360): «И если мы спросим, как можно читать этот Коран вместе с его искажениями, то я отвечу: «Наши имамы приказали нам читать этот Коран в молитве и жить по его законам до появления имама Махди с истинным Кораном, который искоренит все остальные ложные свитки».
Теперь мы видим, почему шииты читают этот Коран – это лишь ожидание появления Махди с истинным Кораном, собранным Али ибн Абу Талибом. Но далеко не все шииты знают про это и читают их книги, в которых это приводится. Их проповедники, чтобы не поднимать волны смуты, далеко не всем сообщают об «искажениях Корана», о которых говорили их ученые. Но не смотря на это, восхваляют книги, в которых говорится об этом, и основываются на них в понимании своего вероучения.
Теперь давайте посмотрим, что утверждают имамиты относительно сподвижников Пророка (да будет доволен ими Аллах). Но в начале скажем несколько слов об их достоинствах. Это самые лучшие люди после пророков, этих людей выбрал Аллах в спутники своему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), и это те, кто удостоился похвалы Аллаха в Коране, кому был обещан Рай еще при их жизни. Те люди, кто пожертвовали своими душами и имуществом ради Аллаха, кто проливал свою кровь на пути Ислама, кто после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) распространил Ислам далеко за пределы Аравийского полуострова, сделав это главной целью своей жизни.
Это были те люди, для кого Пророк делал дуа: «О Аллах, я прошу Тебя заботиться о моих сподвижниках, чтобы их не коснулся вред. Тот, кто полюбит их, того полюблю я, а того, кто возненавидит их, постигнет моя ненависть, тот, кто враждует с ними, враждует со мной, а тот, кто враждует со мной, враждует с Аллахом, а враждующего с самим Аллахом Он сможет уничтожить когда захочет».
Но шииты были единственными, кто заявил о том, что сподвижники вышли из Ислама после смерти Пророка. Ат-Тустури, один из ученых-имамитов, сказал в своей книге «Ихкакуль-хакк»: «Когда пришел Муса к иудеям, они последовали за ним, но и вышли из религии еще при его жизни, остался лишь Харун. Точно также пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и привел в религию Аллаха множество людей, но они тоже вышли из Ислама уже после смерти Пророка». Аль-Кулейни и Аййяши в своем тафсире и Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар» привели ложь на Мухаммада ибн Али, как будто он сказал: «Все вышли из религии после смерти Пророка, кроме трех человек».
Мы приведем несколько их высказываний о сподвижниках Пророка, чтобы вы поняли размеры той лжи и клеветы, составленной имамитами:
1. Аиша (да будет доволен ею Аллах) – мать правоверных и любимица Посланника Аллаха, которая находилась с ним вплоть до его смерти. Имам Аль-Бухари привел хадис: «Пророка спросили: «Кто из людей для тебя любимее всего?», на что он ответил: «Аиша». Это та женщина, что стоит выше наших матерей, так как она была любимицей Посланника Аллаха и матерью правоверных. Но что думают о ней шииты? Они твердо убеждены в ее куфре и в том, что она будет гореть в Аду, назвав ее даже в некоторых своих книгах «шайтана». Имам Баййяды в книге «Сиратуль-мустаким» и Аййяши и Аль-Маджлиси и Бахрани в книге «Бурхан» привели клевету на Джафара Ас-Садика, якобы сказавшего в толковании аята «не будьте таковы, как та, которая расстроила свою пряжу после того, как укрепила ее на нитки» (16; 92): «Здесь имеется в виду Аиша, вышедшая из Ислама после того, как приняла его».
Имамиты убеждены, что для Аиши будут отдельные врата Ада. Аййяши писал в своем тафсире, (2 том, стр. 243) наведя ложь на Джафара Ас-Садика: «Поистине, у Огня есть семь врат и шестые из них для «Аскара». «Аскар» – это намек на мать правоверных Аишу. Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар» писал: «Аскаром» назывался тот верблюд, на котором Аиша обычно ездила».
2. Абу Бакр Ас-Сиддик и Умар Аль-Фарук (да будет доволен ими Аллах). Это лучшие сподвижники Пророка. Абу Бакр был вечным спутником Пророка во всех его поездках и делах, спасителем Пророка в саду, когда его чуть было не задушил один из язычников. Первый мужчина, поверивший в миссию Пророка в то время, когда люди обвинили его во лжи. «Поистине Аллах послал меня к вам, но вы не поверили мне, кроме Абу Бакра, который помог мне всем, что у него было» - этот хадис привел Аль-Бухари.
Умар Аль-Фарук – лучший из сподвижников после Абу Бакра, чей Ислам укрепил мусульман. Его правление было ознаменовано открытиями новых земель, и падением Сасанидского Ирана.
Но что же думают про них имамиты? Оказывается, они считают обязательством проклинать Умара и Абу Бакра. Ими были сочинены проклятья и ругательства специально для этих великих сподвижников. Одно из этих произведений называется «Санамуль-курайш», в котором перечисляются немыслимые проклятия в адрес этих сподвижников и их дочерей – Хафсы, дочери Умара, и Аиши, дочери Абу Бакра.
Текст этого произведения вы можете найти в книге «Бихар-аль-анвар», том 85, стр. 260, раздел 33.
Но имамиты не просто написали это произведение с проклятьями на сподвижников, но они также заботятся о том, чтобы понимание этого дуа не затрудняло шиитов, для чего они написали более десяти комментариев и толкований для этого произведения – причем это можно найти в книгах всех вышеперечисленных «ученых». Но и это не все – они придумали, что тому, кто прочитает это дуа один раз, тому запишется семьдесят тысяч благих дел и простится ему столько же грехов, и он поднимется на столько же степеней перед Аллахом, и ему будет отвечено на семьдесят миллионов просьб. Об этом сказано в их книге «Дыяус-салихин», стр. 513. А также, что проклинающему Абу Бакра утром не запишется ни один грех вплоть до вечера. А тот, кто проклянет их обоих вечером, не получит ни одного греха вплоть до утра.
3. Усман ибн Аффан – третий праведный халиф, самый лучший из сподвижников после Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах). Сподвижник, за которого Пророк отдал двух своих дочерей. «Как можно не стесняться того человека, которого стесняются ангелы?» - этот хадис привел Муслим. Пророк обрадовал Усмана вестью о Рае три раза.
Но шииты считают иначе – первое, что он один из мунафиков (лицемеров), который принял Ислам лишь для показухи перед людьми. Ниаматулла Аль-Джазаири писал в книге «Анвар аннуамания» (том 1, стр. 81): «Усман был одним из тех, кто лицемерно объявил о своем принятии Ислама».
Шейх Аль-Кирки в книге «Нафахатуль-ляхуд» написал: «Поистине тот, кто не находит в своем сердце ненависть к Усману и не убежден в его куфре, тот враг Аллаха и Его Посланника, неверующий в то, что было ниспослано от Аллаха».
Второе, убеждение имамитов в том, что Усмана заботили только его физиологические потребности. Аль-Кулейни в книге «Аль-кафи» наговаривает ложь на Али ибн Абу Талиба, якобы сказавшего: «Двое человек (Абу Бакр и Умар) опередили третьего (Усмана), чья забота была лишь в удовлетворении половых и пищевых потребностей. Горе ему! Намного лучше для него было, если бы отрубили ему руки и голову».
Давайте перейдем к вероучению шиитов в «скрытом вероубеждении». Те основы имамитов, что мы перечислили, ученые не рассказывают всем своим последователям, чтобы не поднялась огромная волна смуты. А также многое другое, например то, что шиит был произведен из чистой белой глины, взятой с земли, на которой шел семь дней дождь. А суннит был создан из черной, зловонной глины с проклятой земли. После чего они были смешаны, и то отвратительное, что есть в сторонниках имамитов, то передалось им от суннитов. И тем, что в суннитах еще остались человеческие качества, они целиком обязаны шиитской глине. И в Судный день все грехи шиитов падут на суннитов, а их благие дела перейдут к шиитам. Это вероучение распространяли многие шиитские ученые – Ниаматулла Аль-Джазаири в книге «Анвар аннуамания», Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар», Аль-Кулейни в «Аль-кафи» под заглавием «Глава о глине верующего и кафира» перечислил семь «хадисов» касательно этой истории. В книге «Бихар-аль-анвар» в главе «глина и лицемерие» перечислено 67 «хадисов»: «О Исхак! Не думал ли ты о том, откуда ты появился? Исхак ответил: «Нет у меня знания об этом, если только ты мне не сообщишь». Так слушай, Исхак! До того, как Аллахом были созданы творения, он повелел дождю пролиться на благодатную землю семь дней, по прошествии которых он взял верхний кусок этой глины, и это и есть глина, из которой были созданы Ахль-аль-бейт. Затем Он взял нижнюю часть этой глины и оживил ее – и так появились шииты. Но если бы не смешение нас с другой глиной, то шииты никогда бы не совершали грехов. Но Аллах повелел пролиться зловонному дождю над проклятой землей, потом взял часть этой черной зловонной глины наших врагов (ахль-сунна) и смешал их. И если бы Он оставил эту черную глину какой она была, то ты никогда не увидел бы их (суннитов) среди творений Аллаха». Исхак спросил: «А что тогда произойдет на дне Суда?». О Исхак! Аллах не собирает благо и мерзость в одном месте, и когда будет Судный день, то Аллах заберет у них (суннитов) все праведные дела и отдаст шиитам, а все грехи шиитов будут брошены на суннитов, и этим самым мы снова отделимся от них. Клянусь Аллахом, это будет так!» - «Бихар-аль-анвар» (том 5, стр. 247-248).
Все это очень напоминает вероучение иудеев о том, что все остальные народы земли были созданы лишь для того, чтобы служить им, как ослы.
Теперь коснемся убеждения шиитов в вознесении и пришествии на землю имама Махди, который до сих пор жив. Шейх Аль-Куми, прозванный «Сабур», в книге «Икмалюд-дин» утверждает: «Тот, кто отрицает Каима (двенадцатого имама), уподобляется Иблису, отказавшемуся преклониться перед Адамом».
Шииты утверждают, что у одиннадцатого имама Хасана Аль-Аскари родился ребенок и это Мухаммад ибн Хасан, двенадцатый имам. И что он вознесся на небо в возрасте 5 лет впервые, а полностью уже намного позднее. И никто не знает о его местонахождении, кроме «ученых» имамитов. Второе вознесение произошло в доме его отца, когда он зашел в подземный туннель и исчез. И до сих пор осталось то место, где по легенде имамитов, был тот самый туннель, возле которого они собираются каждый день после Магриба, произнося его имя и призывая выйти к ним. Более того, вы сможете найти во всех книгах имамитов специальное дуа для посещающего это место, с указаниями на то, как надо правильно преклоняться перед ним.
Но что должно произойти при возвращении «скрытого» имама? Попытаемся объяснить это из книг имамитов:
1. Разрушение комнаты Пророка и распятие тел Абу Бакра и Умара двенадцатым имамом – «Бихар-аль-анвар» (53 том, стр. 39): «Он придет в Медину, и, разрушив комнату Пророка, достанет из-под земли тела Абу Бакра и Умара. Их не тронет тление, ибо похоронены они вблизи Пророка. После чего будет дан приказ принести деревянные шесты, на которых распнут их тела перед сожжением…». Эту чушь вы сможете найти и в книге шейха Ахсаи «Ар-радж’а» на стр. 186.
2. Возвратившийся имам установит наказание для матери правоверных Аиши. Как об этом сказал шейх Аль-Амили в книге «Иказ миналь-хадж’а» и Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар» от Абдуррахмана, от Абу Джафара, который сказал: «И когда вернется наш ожидаемый имам, то он призовет «Хумейра» (так называл Пророк Аишу из-за ее красоты), и установит над ней наказание плетьми…».
3. Вернувшийся имам истребит паломников между Ас-Сафа и Аль-Марва. «Бихар-аль-анвар» (том 53, стр. 40): «Как будто я с Химраном ибн Аййяном и с Майсаром ибн Абдульазизом рубим людей мечами между Ас-Сафа и Аль-Марва» - записано якобы со слов Мухаммада ибн Хасана, двенадцатого имама.
4. Изувечивание ответственных за территорию Харама посредством отрубания их рук и ног самим Махди. Ан-Нуамани в книге «Аль-гайба»: «Что будет с вами, если вам отрубят ваши руки и ноги и развешают в Каабе?» Шейх Муфид в книге «Иршад» и Ат-Туси в книге «Аль-гайба»: «Если вернется Махди, то он разрушит мечеть Харам, а после чего отрубит руки бану Шейба, и, вывесив их на Каабе (хранителей Каабы), скажет: «Это воры Каабы!».
5. Присвоение имущества суннитов вернувшимся имамом. Ат-Туси в книге «Тахзибуль-ахкам» (1том, стр. 384): «Бери имущество «насыбов» (шиитский термин для обозначения суннитов), где бы их не нашел… Ибо оно халяль для вас».
6. Истребление паломников будет происходить по причине того, что они будут развратниками и детьми прелюбодеяния. Аль-Кашшани в книге «Аль-вафи»: «Поистине, Аллах посмотрит на посещающих могилу Хусейна и Али до того, как Он посмотрит на стоящих на Арафате, потому, что эти паломники дети прелюбодеяния».
7. Вернувшийся имам перенесет Черный камень из Мекки в Куфу. Аль-Кашшани в книге «Аль-вафи» писал: «О жители Куфы! Аллах дал вам благодать в том, что молитесь в доме Адама, Нуха, Идриса и Ибрахима, но помните, что Черный камень вернется к нам, в Куфу».
А сейчас мы вернемся к убеждению имамитов в понятии «тукья» - скрывание. Это не просто послабление, а составная часть их религии, как сказал Хомейни в книге «Кашфуль-асрар»: «Тукья – это произношение неправды или совершение поступков, противоречащих шариату, для обеспечения собственной безопасности». Аль-Кулейни в книге «Аль-кафи» составил специальный раздел, в котором писал об обязанности «тукья» для сторонников имамитов. Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» привел 109 «хадисов» под главой «Тукья». В той же книге, в 75 томе, стр. 411: «Тукья на ее территории обязанность» - имеется в виду территория суннитов, куда шиит вынужден совершить поездку. Объясним подробнее: любой имамит, находящийся на территории суннитов, должен скрывать свое истинное вероубеждение или его составные части – и это его обязанность. «Верящий в Аллаха и Судный день, не должен говорить на территории суннитов иначе, как с «тукья» - «Бихар-аль-анвар» (том 75, стр. 412).
Перейдем к теме «временных» браков у имамитов. Это тайный брак между мужчиной и женщиной на определенный срок времени с одним лишь условием – женщина не должна принадлежать другому мужчине при заключении этого брака. Этот брак не нуждается в свидетелях, всеобщем обозрении и даже «вали» - ответственного за невесту. Кулейни в книге «Аль-кафи» (том 5, стр. 455): «Джафара Ас-Садика спросили: «Что нам нужно говорить при совершении временного брака?» Джафар ответил: «Ты должен сказать: «Я беру тебя в жены согласно Книге Аллаха и Сунны его Посланника, а после чего вы должны решить, каков будет размер «махра».
Но имамиты не ограничились просто разрешением этого прелюбодеяния, но и выдумали кучу «хадисов», призывающих шиитов к совершению этого «великого поклонения», как они это утверждают. В «Бихар-аль-анвар» (том 100, стр. 306): «От Абу Джафара: «Я сказал совершающему временный брак: «Ты получишь этим действием огромное вознаграждение от Аллаха, если поставишь себе целью приближение к Аллаху и противодействие запрещающим это (суннитам). Каждое твое слово запишется тебе благим делом, а когда ты приблизишься к ней, то простится тебе часть прегрешений, и когда ты будешь совершать омовение после соития, то число прощеных грехов будет равняться числу волос на твоей голове».
Минимальный размер «махра» для этого прелюбодеяния должен быть один дирхем или горсть еды или пшеницы – и это можно найти во всех книгах по шиитскому судопроизводству. И число женщин, с которыми можно одновременно заключать временный брак, не регулируется – вплоть до сотни и больше.
Имам Хусейн Аль-Мусави (да помилует его Аллах) был одним из приближенных имамитских ученых к Хомейни, но потом Аллах наставил его на прямой путь, и он стал суннитом. В своей книге «Лилля сумма литтарих», стр. 44: «Сколько совершающих временный брак совокупляются с женщинами и их матерями и их сестрами и тетками, и они знают про это. Однажды ко мне пришла женщина, и рассказала о том, что имам Хусейн Ас-Сабр заключал с ней временный брак, в результате которого она забеременела, а он, удовлетворив свои половые инстинкты, развелся с ней. Позже она родила дочь. По прошествии двадцати лет она увидела, что ее дочь беременна, и, спросив о том, кто является отцом её ребёнка, она узнала, что им был тот самый Хусейн Ас-Сабр! И сколько таких инцестных кровосмесительных браков заключают шииты с подстрекательства их «ученых» одному лишь Аллаху известно!».
И один из самых омерзительных моментов во всей этой теме – имамиты разрешают и орогенитальные игры с малолетними девочками! С одним лишь условием – чтобы девственная плева осталась цела. Аль-Кулейни в «Фуру’у миналь-кафи» (том 2, стр. 46): «Абу Абдулла сказал: «Нет ничего предосудительного в том, чтобы наслаждаться девственницей, если это не приведет к потере ее девственности и проблемам с ее родными».
Разрешение заключения брака с малолетней девочкой вы найдете во многих книгах – в первую очередь в «Аль-кафи» Аль-Кулейни, а также то, что разрешение на совокупление с девочкой дается после начала у нее месячных; в отсутствии месячных она готова для совокупления после десяти лет!
Имам Хусейн Аль-Мусави, как мы уже сказали, был одним из приближенных к Хомейни и его учеником, но потом принял Ислам и стал на прямой путь религии Аллаха. Послушайте историю, рассказанную им самим в книге «Лилля сумма литтарих», после издания которой он был убит: «Когда имам Хомейни был в Ираке, мы постоянно навещали и учились у него. Позднее наши отношения с ним стали близкими настолько, что он взял меня с собой в поездку. После возвращения мы заехали в Багдад, в район «Аль-Атыфийя», где жил друг Хомейни, иранец Сейид Сахиб. Иранец был несказанно рад принять в своем доме столь почетного гостя. В честь этого он созвал всю свою родню, устроив шикарный ужин. После того, как мы покушали, он настоял на том, чтобы мы переночевали у него в доме, и имам Хомейни согласился. И перед тем, как лечь спать, Хомейни увидел девочку четырех-пяти лет, отличавшуюся своей красотой, и попросил хозяина «поженить» его на этой девочке; тот дал согласие с огромной радостью. Имам удалился с этой девочкой в комнату, а мы остались сидеть и были вынуждены слушать крики и плач, раздающиеся из комнаты.
Утром имам вышел к нам, и, заметив следы недовольства на моем лице, сказал: «Хусейн, что ты скажешь о временном браке с малолетней?». И я ответил: «Господин, мои слова – это повторение твоих, твои поступки благочестивы, ты наш имам муджтахид, и для таких как я нельзя говорить и думать что-то иное, кроме твоих слов и мыслей». И имам сказал: «Хусейн, временный брак с малолетней разрешается, как и орогенитальные игры с ней, кроме непосредственного соития».
Но и это не все – шииты разрешили и анальные половые акты. Имам Хомейни в книге «Тахрируль-василя» (том 2, стр. 241): «Доказательства того, что разрешается сношение с женой через анус, наиболее сильны и достоверны».
Праздники имамитов. У них есть огромное множество праздников, широко отмечаемых имамитами во всем мире. Среди них есть такие праздники, как «Ид-аль-Гадир», который отмечается 18 зуль-хиджжа. Считается, что он выше, чем Ид-аль-фитр и Ид-аль-адха, и что в этот день необходимо держать пост. «Навруз» - праздник, заимствованный имамитами еще со времен язычества, когда его почитали как день, с которого началось сотворение всего сущего. Имам Хомейни разрешил празднование этих дат, как и пост в них и полное омовение. Об этом он упомянул в книге «Тахрируль-василя».
«Ид баба шуджауд-дин» 9 рабиуль-авваль – праздник в честь того дня, когда поганый язычник Абу Лю’лю убил повелителя правоверных Умара (да будет доволен им Аллах).
«Ашура» - 10 мухаррама, когда имамиты устраивают публичные акты мазохизма и плача, горюя о смерти Хусейна.
Что же касается преступлений шиитов против суннитов, то они не поддаются исчислению. В первую очередь, на протяжении всей истории эти преступления затрагивали суннитских ученых и в особенности тех, кто пытался донести до людей правду об истинной личине шиитов и их религии.
1. Попытки эксгумации, кражи и сожжения тел праведных халифов шиитами Шама (современные Иордания, Сирия, Палестина). Произошло это тогда, когда в Медину пришла группа шиитов из Халеба (Сирия), как об этом пишется в книге «Ад-дур ассамин»: «Прийдя в Медину, шииты заплатили огромную взятку амиру города, чтобы тот разрешил им раскопать и унести тела праведных халифов. И тот разрешил им это, так как шиитское влияние в то время распространялось вплоть до Хиджаза. Амир отправился к имаму мечети Пророка, шейху Шамсуддину Ас-Сала, и сказал ему: «Открой ночью двери мечети, впусти людей, и помоги им в том, что они будут делать». Шейх понял, что должно произойти, и печаль и горечь увлажнили его глаза. И после того, как люди покинули мечеть после совершения ночной молитвы, шейх закрыл двери, и спустя какое-то время в них постучали. Открыв дверь, шейх увидел сорок человек с факелами, лопатами и кирками, которые, оттолкнув его, отправились к комнате Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Но, не доходя до комнаты, земля разверзлась под ними, и они провалились в огромную яму. Через некоторое время пришел и сам амир, проверить, все ли в порядке. И спросив шейха Шамсуддина об этих людях, шейх указал ему на огромную яму, в которой еще барахтались выжившие кафиры, но с каждым разом уходили все глубже и глубже. Амир был испуган настолько, что приказал шейху молчать о произошедшем – в противном случае он пригрозил казнить его через распятие.
2. Покушение на аятоллу Абу Аль-Фадля Аль-Баркави – имам, ученый и муджтахид, получивший свое образование в Куме и степень муджтахида в мазхабе имама Джафара. Составитель книг и сотен трудов. Аллах направил этого человека на прямой путь, после чего он написал несколько книг, в которых он раскрыл истинность имамитов. «Китабур-рукайим ан-нафис касрус-салам» – одна из этих книг. Сторонниками террористической организации «Защитников иранской революции» в Иране было совершено покушение на шейха – он был обстрелян из автоматического оружия прямо на молитве. Пуля вошла ему в левую щеку, и вышла из правой, поразив слух и речевой аппарат восьмидесятилетнего старика. Сразу после этого были предприняты попытки доставить его в больницу, но особым указом было запрещено принимать его, и пришлось отвезти его домой, где происходило лечение. Спустя некоторое время иранские власти арестовали больного шейха и заключили его в тюрьму для политзаключенных, прославившуюся на весь Иран пытками и издевательствами. В этой тюрьме он пробыл год, после чего был на некоторый срок отпущен, но позднее снова арестован. Скончался шейх в тюрьме в 1992 году. Нет никаких сомнений в том, что он скончался в результате пыток и мучений. Последняя просьба шейха была о том, чтобы его не хоронили на шиитском кладбище.
3. Убийство Ихсан Иляхи Аз-Захира – ученого, муджтахида, имама. В 1407 году хиджры шейх преподавал в университете пакистанского города Лахор на факультете хадисоведения, когда неподалеку от него был совершен террористический акт с применением взрывного устройства, в результате которого было убито 17 и ранено свыше 100 человек, не считая разрушений построек. Ихсан Иляхи Аз-Захир получил ранения в левый глаз, шею, грудь и руки. Сразу после этого шейх Абдул-Азиз ибн Баз просил у короля Саудовской Аравии разрешение на то, чтобы Ихсан Иляхи был доставлен на лечение в Эр-Рияд. Король сразу дал согласие, но шейх скончался еще в больнице Пакистана. Заупокойную молитву по нему читало множество собравшихся мусульман, имамом которых был сам Абдул-Азиз ибн Баз. После этого его тело было доставлено в Медину и похоронено вместе с теми, чьи честь и достоинство он защищал всю жизнь – сподвижниками Пророка (да будет доволен ими Аллах).
Перейдем к убийствам и покушениям на ученых ахль-сунны в Иране после революции Хомейни:
1. Сеййд Бахман Аш-Шакур, несколько раз арестованный и заключенный под стражу с запретом преподавания на десять лет еще во времена шаха; спустя два года после революции он был убит в одной из иранских тюрем для политзаключенных. Преступлением его было то, что он предостерегал от чрезмерного почитания шиитских святынь и мавзолеев.
2. Ахмад-муфтий Зада – был заключен на десять лет, по прошествии которых он не отказался от своих убеждений, за что был посажен на неопределенный срок. И лишь после того, как хронические болезни истощили его тело, он был отпущен домой для того, чтобы умереть вне камеры.
3. Али Аль-Муззафарияни – ученый, профессор, хирург, бывший шиитом, но ступивший на прямой путь. Убит спустя несколько лет после революции.
4. Абдуль-Хакк – выпускник пакистанского университета имени Абу Бакра. Казнен по обвинению в «ваххабизме».
5. Насир Ас-Субхани – ученый, муджтахид, также обвиненный в «ваххабизме». Был казнен через повешение; перед казнью он поцеловал свою петлю и произнес: «Я вижу то, что вы не можете увидеть».
6. Абдуль-Ваххаб Ас-Сиддики.
7. Абдуль-Баис Аль-Китали.
8. Ахмад Мюрид Ас-Сайяяд – ученый ахль-сунны по хадисам, единственный в Иране на тот момент, был приговорен к 15 годам тюрьмы, а позднее убит.
9. Хайдар Али, преподававший в Куме, и объяснявший постулаты имамитов и их ложность. Сразу после революции один из террористов ударил шейха ножом в горло в его собственном доме; но удар не затронул яремную вену, и шейх остался жить, и в дальнейшем написал несколько книг против убеждений шиитов.
А сейчас перейдем к одному из главных убийств шиитов – убийству короля Абдул-Азиза ибн Мухаммада ибн Ас-Сууда в 1218 году по хиджре. Он был тяжело ранен на предвечерней молитве в мечети, находясь в состоянии земного поклона. Убийца вышел из третьего ряда и ударил имама в нижнюю часть живота ножом, после чего вернулся на свое место. Сразу после этого в мечети поднялась паника, и люди не знали, что делать. Тяжелораненый Абдуль-Азиз упал на своего брата Абдуллу, успев указать на убийцу; Абдулла подскочил к убийце и ударил его мечом, после чего прихожане мечети забили его насмерть. Раненый имам скончался некоторое время спустя в своем дворце.
В книге «Унвану мадж фи тарихин-надж» Ибн Бишр написал: «Тот дервиш, убивший Абдул-Азиза, был проклятым рафидитом из Ирака». В книге «Тарихуль-мулюк ас-сууд» сказано: «Его убил человек по имени Усман из Неджфа, рафидит».
Теперь посмотрим на попытки покушения на Абдуль-Азиза Али Ас-Сууда шиитами Йемена. Он был тем имамом, кто сумел воссоединить Аравийский полуостров воедино под лозунгом единобожия. В 1353 году хиджры десятого зуль-хиджжа, в пятницу, в час дня, Абдуль-Азиз Али Ас-Сууд вышел на совершение тавафа вместе со всеми, когда после совершения четвертого круга на него внезапно напал человек с кинжалом; полицейский Ахмад ибн Муса Аль-Асири попытался схватить его, но был ранен. Второй полицейский попытавшийся остановить его, также получил ранение кинжалом. После этого охрана открыла по нему огонь, расстреляв на месте. Но, отвлекшись на одном убийце, второго заметили лишь в последний момент, когда он уже вплотную приблизился к королю; но и он был расстрелян охраной. Третий убийца, скрывавшийся за углом Каабы, увидев невозможность покушения, попробовал бежать, но прицельным огнем был тяжело ранен, и спустя час скончался в больнице.
Теперь ознакомимся с багдадской бойней, когда аббасидский халиф Аль-Муста’асим был убит собственным визирем, шиитом Ибн Аль-Альками. В 656 году хиджры визирь Ибн Аль-Альками написал тайное послание монгольскому хану Хулагу: «Если твои войска подойдут к Багдаду, то я сдам его тебе». Хулагу ответил: «Войска Багдада огромны; но если ты сможешь посеять между ними смуту и разделить их, то мы примем твою покорность монгольской армии». Тогда визирь пошел на хитрость. Обратившись к халифу, он убедил его в необходимости выноса из Багдада казны и захоронении ее в надежном месте в связи с угрозой монгольского удара. Халиф дал свое согласие, и визирь, взяв 15.000 воинов, вышел с ними за пределы Багдада, после чего отправил их в отдаленную область халифата, приказав не возвращаться в Багдад. Вернувшись к себе, он просто уничтожил списки с именами солдат, как будто их не существовало. Подобное он проделал несколько раз; наконец из 100.000 воинов-защитников Багдада осталось только 10.000 – остальные были разогнаны, и в первую очередь воины-сунниты. Затем он составил второе письмо к Хулагу, в котором отчитался в проведенной работе. Хулагу принял решение наступать, и вскоре Багдад оказался в плотном кольце блокады монгольских войск. Визирь поехал в ставку Хулагу под видом мирных переговоров, но на самом деле лишь для того, чтобы получить гарант безопасности для себя и шиитов Багдада. После этого он сказал халифу: «Хулагу хочет выдать свою дочь за твоего сына Абу Бакра». И халиф вышел из Багдада в окружении 700 лучших людей государства – ученых, судей, министров – все они были суннитами. И когда они приблизились к стоянке монгольских войск, все были схвачены, ограблены и перебиты, кроме самого халифа, его детей и визиря с его людьми. Когда они были доставлены к Хулагу, то визирь лично зарубил детей халифа на глазах их отца и Хулагу. Что же касается самого халифа, то даже Хулагу побоялся убить его, сказав: «Если прольется кровь этого человека, то весь мир может рухнуть, так как это потомок Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». Но визирь усмехнулся и сказал: «Мы найдем способ казнить его без пролития крови». Историки разошлись во мнениях: одни сказали, что он был удушен, другие – что утоплен или завернут в ковер и брошен на жаре. После казни халифа монголы вторглись в Багдад с помощью этих двух проклятых – Ибн Аль-Альками и Насыруддина Ат-Туси. В те дни в Багдаде были перебиты с помощью шиитов большая часть суннитского населения, и в первую очередь ученых. Ибн Аль-Альками лично отдавал приказы, кого надо убивать из тех суннитов, которых он знал. В те дни Багдад потерял почти 1.800.000 своих жителей. Бойня продолжалась почти сорок дней – выжили лишь немногие, кто спрятался в выгребных ямах и свалках.
И тот самый Насируддин Ат-Туси, обагривший свои поганые руки кровью, и помогавший в истреблении мусульман, упоминается в произведении Хомейни «Хукума-аль-исламия», стр. 128: «Люди испытали огромную потерю в связи со смертью такого великого человека, как Насируддин Ат-Туси…». Без комментариев.
Взглянем теперь на взрывы 1409 года хиджры, совершенные в Достопочтенной Мекке шиитами Кувейта. В тот год группа кувейтских шиитов, относящих себя к последователям имама Хомейни и шииты из «Хизбулла» осуществили диверсию против паломников в сезон Хаджа, помощь в которой обеспечил работник посольства Ирана в Кувейте Мухаммад Рида Аль-Галюль. Эти взрывы унесли с собой жизни многих паломников; другие получили тяжелые ранения.
В 1414 году хиджры шиитами была разрушена суннитская мечеть в иранском городе Мешхед. 19 шаабана, в праздник дня возвращения Хомейни в Иран, спецслужбами была окружена суннитская мечеть «Файд» и разрушена экскаваторами вместе со всей утварью и теми, кто не смог или не пожелал выйти оттуда.
И, наконец, давайте посмотрим на высказывания и фетвы ученых касательно «шиа имамия» – имамитов. Оговоримся, что все нижеприведенное относится только к имамитам, а не к другим, еще более заблудшим сектам.
Но самая главная фатва о куфре и ширке шиитов исходит от нашего господина и последнего Пророка для всего человечества – Мухаммада ибн Абдуллы (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего о появлении этой группы и приказавшего Али ибн Абу Талибу истреблять их. От Абдуллы ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах): «Однажды я был у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) вместе с Али, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Али! В моей умме появятся люди, которые присвоят себе нашу любовь к ахль-аль-бейту (семье Пророка), из них будут те, кто будут называть себя «рафида» (рафидиты), так убивайте их; поистине, они мушрики (многобожники). (Ат-Табарани «Муаджамуль-кабир», том 13, стр. 242, хадис № 12.998 (иснад хасан).
Высказывание Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах): «После нас придут те, кто присвоят себе нашу любовь, и будут лгать на нас; они еретики и отступники, и отличаться они тем, что будут ругать Абу Бакра и Умара».
Высказывание Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах): «От Амра ибн Галиба: «Один человек поносил Аишу перед Аммаром, и тот сказал: «О обезображенный Аллахом! Как ты смеешь поносить любимицу Посланника Аллаха?!». (Хадис привел Ат-Тирмизи с хорошим иснадом). Сейчас все шииты оскорбляют и поносят Аишу.
Высказывание Абдуррахмана ибн Абза (да будет доволен им Аллах): «От Саида ибн Абдуррахмана ибн Абза: «Я спросил у отца: «Что ты можешь сказать о человеке, ругающем Абу Бакра?» Он ответил: «Он должен быть казнен». Я спросил: «Что ты скажешь о человеке, ругающем Умара?». Он ответил: «Он должен быть казнен».
Высказывание Джафара ибн Али ибн Хусейн ибн Али ибн Абу Талиба: «От Салима ибн Абу Хафса, шиита: «Я спросил Абу Джафара и его сына об Абу Бакре и Умаре, и он ответил: «Не вздумай ничего думать дурного о них и отстранись от их врагов; поистине они были имамами прямого пути». Потом Джафар сказал: «О Салим, разве поносит человек своего деда? Абу Бакр мой дедушка, и никогда ты не получишь заступничества от Пророка в Судный день, если не отвернешься от их врагов и поносящих их».
Джафар также сказал: «Аллах отстранится от того, кто отстранился от Абу Бакра и Умара».
Высказывание Абдуллы ибн Мубарака: «Религия принадлежит людям, знающим хадисы; слова принадлежат обладающим собственным мнением; а ложь – достояние
рафидитов (шиитов)».
Высказывание Суфьяна Ас-Саури: «От Ибрахима ибн Мугиры: «Я спросил Ас-Саури: «Можно ли молиться позади тех, кто поносит Абу Бакра и Умара?». Он ответил: «Нет».
Высказывание имама Аз-Зухри: «Я не видел никого более похожего на христиан, кроме «Сабаия». Ахмад ибн Юнус сказал: «Это рафидиты».
Высказывание Суфьяна ибн Уейна: «Не молитесь позади рафидитов и остальных групп – кадариты, джахмиты, мурджииты».
Высказывание Аркама ибн Кайса Ан-Нахри: «Шииты переступили все границы дозволенного в возвеличивании Али ибн Абу Талиба, уподобившись христианам в их возвеличивании Исы».
Высказывание Абу Юсуфа: «Я не буду молиться позади джахмитов и кадаритов, и тем более рафидитов».
Высказывание Абу Убейды ибн Аль-Касима: «Нет для шиитов никакой доли в военных трофеях». «Я разговаривал со многими группами, но не видел более омерзительной, лживой и глупой, бездоказательной группы, чем рафидиты».
Высказывание имама А’маша: «Муавия ибн Хазин сказал: «Я слышал имама А’амаша, сказавшего: «Я увидел тех людей, которых принято называть только лжецами».
Высказывание имама Малика ибн Анаса: «Тот, кто ругает и поносит сподвижников, не имеет ничего общего с Исламом». Однажды имама спросили по поводу рафидитов, и он ответил: «Не отвечайте им и не возвращайте приветствие – они лжецы».
Высказывание имама Шафии: «Харваля передает, что слышал имама Шафии, сказавшего: «Я не видел никого, кто бы лжесвидетельствовал больше, чем рафидиты».
Высказывания Ахмада ибн Ханбаля: «Халляль приводит слова Абу Бакра Аль-Мирвалли: «Я спросил Абу Абдулла (Ахмада): «Что с тем, кто поносит Абу Бакра, Умара и Аишу?» Он ответил: «Я не думаю, что он мусульманин». «Тот, кто обругает сподвижников – вероотступник». «Рафидиты – это те, кто ругает и поносит сподвижников и обвиняет их в куфре, кроме четырех человек – Али, Аммара, Салмана и Микдада. У них нет ничего общего с Исламом». «Не молитесь позади того, кто поносит Муавию».
Высказывание имама Аль-Бухари: «Для меня нет проблемы в том, чтобы молится позади рафидитов; с таким же успехом можно помолиться за иудеями или христианами. Не приветствуйте их и не посещайте их больных; не заключайте с ними браков, не ешьте мясо, забитое ими, и не присутствуйте на их похоронах, потому, что они умерли не в Исламе».
Шиизм ( из книги имама ибн аль-Кайима аль-Джаузи «Обман Иблиса»)
Материал подобран по книге имама ибн аль-Кайима аль-Джаузи «Обман Иблиса» (Тальбиси Иблис)
Определение слова «шийа-а», а именно от этого слова произошел термин «шийты», переводится и имеет значение как «партия» или «группа». Сами же шийты пытаются приподнести значение этого слова как «последователи», но это неважно, главное для нас, это доказать вам, что шийты в глубоком заблуждении, и если им угодно называть себя «последователями», то они «последователи Иблиса»!
Первое доказательство:
Всевышний Аллах сказал:
«Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику».
«Женщины», 59.
Давайте обратимся с этим вопросом к Всевышнему Аллаху и узнаем, что говорится в Коране про шийтов, кого Он называет шийтами, где и как Аллах использует в Коране слово «шийты».
Всевышний Аллах сказал:
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты»
«Скот», 159.
Если вы прочтете этот аят на арабском языке, то слово «секты» вы прочитаете как «шийа-а». То есть Всевышний говорит: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на (шийа-а или шийтами)»
Также аргументом является то, что шийты образовались после смерти пророка Мухаммада, а значит Коран был уже утвержден и религия Аллаха была утверждена. Всевышний Аллах сказал:
«…Мы ничего не упустили в Писании…»
«Скот», 38.
Всевышний также сказал:
«…Что же может быть за истиной, кроме заблуждения?…»
«Йунус», 32.
Шийты являются нововведением в религии Аллаха Всевышнего, а согласно законам Аллаха и Его Посланника нововведение это второй грех после ширка.
Давайте рассмотрим еще один аят Корана, где так же используется слово «шийты» (шийа-а).
Всевышний Аллах сказал:
«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы…»
«Рассказ», 4.
На арабском это звучит так: «уа джа-ала аh–ла-hа шийа-ан…»
В этом аяте Всевышний Аллах словом шийа-а называет народа Фараона, а Фараон и его народ были врагами Аллаха!
Второе доказательство!
Шийты проклинают и не признают халифа Абу Бакра ас-Сиддика, и считают, что первым халифом должен был быть Али бин Абу Талиб.
Джундаба ибн Абдулла сообщает о том, что за пять дней до своей смерти Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Я чист перед Аллахом в том, что у меня не было возлюбленного среди вас. Аллах сделал меня Своим возлюбленным, так же, как Он сделал Своим возлюбленным Ибрахима. Если же бы мне пришлось выбрать возлюбленного из моей общины, то я выбрал бы Абу Бакра. Поистине те, кто был до вас, превращали могилы своих пророков в храмы, но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это» (Муслим)
Кроме этого существуют множество хадисов, где указывается, что за несколько дней до своей смерти Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, тяжело заболел и не мог проводить намазы. В связи с этим Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, велел проводить намазы Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, что он и сделал. Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, руководил намазами в течение несколько дней, проведя при жизни Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в общей сложности семнадцать Намазов.
Третье доказательство.
Шийты проклинают и отвергают сподвижников пророка.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, поведал нам слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, который сказал: «Иәһуди (иудей) разделятся на 71 группу, наср (христиане) разделятся на 72 группы, а моя умма (джама-атуль муслимин) разделятся на 73 группы и из всех этих групп только одну не коснется огонь!». Сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, обеспокоено спросили посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Что это за группа и как она достигнет успеха?».
Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: «Они цепко будут держаться того, чего держусь я и мои сподвижники, они будут призывать к тому, чему призываю я и мои сподвижники, и они откажутся от того, от чего отказался я и мои сподвижники» (Ат-Тирмизи).
Существуют так же множество других хадисов по этому поводу.
Как образовались шийты.
Имам ибн Кайим ибн аль-Джаузи в своей книге («Обман Иблиса», стр. 5 пишет: «Изначально шайтан обманул группу мусульман, которая стала называться «хариджитами», они воевали против халифа Али, да будет доволен им Аллах, а затем убили его. После этого шайтан обманул другую группу мусульман, которая стала проявлять чрезмерную любовь к халифу Али, да будет доволен им Аллах, и это вывело их за рамки дозволенного на столько, что часть этих людей утверждала, что Али, да будет доволен им Аллах, это был Аллах в облике человека.
Так же имам ибн Кайим ибн аль-Джаузи пишет:
«Достоверно известный факт, что эти люди угрожая требовали у Зайда ибн Али (сына халифа Али) разорвать отношения с мусульманами, которые участвовали в смуте против халифа Али, да будет доволен им Аллах, но Зайд ибн Али отказался разрывать отношения с мусульманами, после чего эти люди разорвали отношения с Зайдом и остальными мусульманами, и назвали себя «рафидитами» (араб. слово «рафа-ад» имеет значение «разрыва отношения»).
Один из главных основателей шийтов это Исхак ибн Мухаммад Ахмад (еврей). Он утверждал, что Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, - это никто другой, как Всевышний Аллах, который явился к людям в облике человека.
Рафидиты делятся на 10 групп:
1. Навсия – утверждают, что халиф Али лучший из всех халифов, а кто с этим не согласен тот неверный (кафир).
2. Имамия – убеждены в том, что на свет один за другим приходят имамы (потомки Хусейна) и ангел Джибрил приносит им руководства от Аллаха.
3. Задиа – утверждают, что имамами должны быть только потомки Хусейна.
4. Аббасия – считают, что халифом должен был быть Аббас ибн Абд аль Муталиб.
5. Мутанасиха – полагают, что души переселяются из тела в тело.
6. Раджи-а – утверждают, что халиф Али, да будет доволен им Аллах, должен вернуться и отомстить за свою смерть.
7. Лагнина – проклинают некоторых сподвижников пророка.
8. Амриа – утверждают, что Али был пророком.
9. Шийа-ан – говорят, что Али, , должен был быть первым халифом.
10. Улуй-иа – решило, что откровение Аллаха было адресовано к Али, да будет доволен им Аллах, но Джибрил ошибся и передал откровение Мухаммаду, («Обман Иблиса»)
Существуют множество доказательств, что шийты в глубоком заблуждений.
Определение слова «шийа-а», а именно от этого слова произошел термин «шийты», переводится и имеет значение как «партия» или «группа». Сами же шийты пытаются приподнести значение этого слова как «последователи», но это неважно, главное для нас, это доказать вам, что шийты в глубоком заблуждении, и если им угодно называть себя «последователями», то они «последователи Иблиса»!
Первое доказательство:
Всевышний Аллах сказал:
«Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику».
«Женщины», 59.
Давайте обратимся с этим вопросом к Всевышнему Аллаху и узнаем, что говорится в Коране про шийтов, кого Он называет шийтами, где и как Аллах использует в Коране слово «шийты».
Всевышний Аллах сказал:
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты»
«Скот», 159.
Если вы прочтете этот аят на арабском языке, то слово «секты» вы прочитаете как «шийа-а». То есть Всевышний говорит: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на (шийа-а или шийтами)»
Также аргументом является то, что шийты образовались после смерти пророка Мухаммада, а значит Коран был уже утвержден и религия Аллаха была утверждена. Всевышний Аллах сказал:
«…Мы ничего не упустили в Писании…»
«Скот», 38.
Всевышний также сказал:
«…Что же может быть за истиной, кроме заблуждения?…»
«Йунус», 32.
Шийты являются нововведением в религии Аллаха Всевышнего, а согласно законам Аллаха и Его Посланника нововведение это второй грех после ширка.
Давайте рассмотрим еще один аят Корана, где так же используется слово «шийты» (шийа-а).
Всевышний Аллах сказал:
«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы…»
«Рассказ», 4.
На арабском это звучит так: «уа джа-ала аh–ла-hа шийа-ан…»
В этом аяте Всевышний Аллах словом шийа-а называет народа Фараона, а Фараон и его народ были врагами Аллаха!
Второе доказательство!
Шийты проклинают и не признают халифа Абу Бакра ас-Сиддика, и считают, что первым халифом должен был быть Али бин Абу Талиб.
Джундаба ибн Абдулла сообщает о том, что за пять дней до своей смерти Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Я чист перед Аллахом в том, что у меня не было возлюбленного среди вас. Аллах сделал меня Своим возлюбленным, так же, как Он сделал Своим возлюбленным Ибрахима. Если же бы мне пришлось выбрать возлюбленного из моей общины, то я выбрал бы Абу Бакра. Поистине те, кто был до вас, превращали могилы своих пророков в храмы, но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это» (Муслим)
Кроме этого существуют множество хадисов, где указывается, что за несколько дней до своей смерти Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, тяжело заболел и не мог проводить намазы. В связи с этим Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, велел проводить намазы Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, что он и сделал. Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, руководил намазами в течение несколько дней, проведя при жизни Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в общей сложности семнадцать Намазов.
Третье доказательство.
Шийты проклинают и отвергают сподвижников пророка.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, поведал нам слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, который сказал: «Иәһуди (иудей) разделятся на 71 группу, наср (христиане) разделятся на 72 группы, а моя умма (джама-атуль муслимин) разделятся на 73 группы и из всех этих групп только одну не коснется огонь!». Сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, обеспокоено спросили посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Что это за группа и как она достигнет успеха?».
Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: «Они цепко будут держаться того, чего держусь я и мои сподвижники, они будут призывать к тому, чему призываю я и мои сподвижники, и они откажутся от того, от чего отказался я и мои сподвижники» (Ат-Тирмизи).
Существуют так же множество других хадисов по этому поводу.
Как образовались шийты.
Имам ибн Кайим ибн аль-Джаузи в своей книге («Обман Иблиса», стр. 5 пишет: «Изначально шайтан обманул группу мусульман, которая стала называться «хариджитами», они воевали против халифа Али, да будет доволен им Аллах, а затем убили его. После этого шайтан обманул другую группу мусульман, которая стала проявлять чрезмерную любовь к халифу Али, да будет доволен им Аллах, и это вывело их за рамки дозволенного на столько, что часть этих людей утверждала, что Али, да будет доволен им Аллах, это был Аллах в облике человека.
Так же имам ибн Кайим ибн аль-Джаузи пишет:
«Достоверно известный факт, что эти люди угрожая требовали у Зайда ибн Али (сына халифа Али) разорвать отношения с мусульманами, которые участвовали в смуте против халифа Али, да будет доволен им Аллах, но Зайд ибн Али отказался разрывать отношения с мусульманами, после чего эти люди разорвали отношения с Зайдом и остальными мусульманами, и назвали себя «рафидитами» (араб. слово «рафа-ад» имеет значение «разрыва отношения»).
Один из главных основателей шийтов это Исхак ибн Мухаммад Ахмад (еврей). Он утверждал, что Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, - это никто другой, как Всевышний Аллах, который явился к людям в облике человека.
Рафидиты делятся на 10 групп:
1. Навсия – утверждают, что халиф Али лучший из всех халифов, а кто с этим не согласен тот неверный (кафир).
2. Имамия – убеждены в том, что на свет один за другим приходят имамы (потомки Хусейна) и ангел Джибрил приносит им руководства от Аллаха.
3. Задиа – утверждают, что имамами должны быть только потомки Хусейна.
4. Аббасия – считают, что халифом должен был быть Аббас ибн Абд аль Муталиб.
5. Мутанасиха – полагают, что души переселяются из тела в тело.
6. Раджи-а – утверждают, что халиф Али, да будет доволен им Аллах, должен вернуться и отомстить за свою смерть.
7. Лагнина – проклинают некоторых сподвижников пророка.
8. Амриа – утверждают, что Али был пророком.
9. Шийа-ан – говорят, что Али, , должен был быть первым халифом.
10. Улуй-иа – решило, что откровение Аллаха было адресовано к Али, да будет доволен им Аллах, но Джибрил ошибся и передал откровение Мухаммаду, («Обман Иблиса»)
Существуют множество доказательств, что шийты в глубоком заблуждений.
ан -Нур свет аят 11
- 11. Те, которые возвели навет на мать правоверных Аишу, являются группой из вас самих. Не считайте это злом для вас. Напротив, это является добром для вас. Каждому мужу из них достанется заработанный им грех. А тому из них, кто взял на себя большую часть этого, уготованы великие мучения. إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ ۚ لَا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ ۖ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۚ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ ۚ وَالَّذِي تَوَلَّىٰ كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ
- Откровения о тяжести ложных обвинений в совершении прелюбодеяния в целом предшествовали обсуждению истории, которая произошла с одной из самых достойных женщин – матерью правоверных Правдивейшей Аишей, дочерью Правдивейшего Абу Бакра. Эти аяты ниспосланы по поводу известной истории о том, как на нее возвели ужасный навет. Эта история описана в самых разных сборниках хадисов. Если быть кратким, то это произошло во время одного из военных походов, в котором рядом с Пророком Мухаммадом находилась его жена Правдивейшая Аиша, дочь Правдивейшего Абу Бакра. В дороге у нее порвалось ожерелье, поиски которого заставили ее задержаться. Верблюд с ее паланкином продолжил путь вместе с остальными войсками, и люди не заметили отсутствия Аиши. Когда она вернулась к месту стоянки, то решила, что скоро люди заметят ее отсутствие и вернутся за ней, но войско продолжило свой путь. Сафван б. альМуаттил был одним из самых славных сподвижников. Во время привала он остановился в самом конце войска и заснул, а когда проснулся, то увидел Аишу. Узнав ее, он заставил своего верблюда опуститься на колени. Аиша села верхом на его верблюда, причем оба они не промолвили ни слова. Сафван пошел пешком и повел за собой верблюда. Они догнали мусульман, когда в полдень войско остановилось, чтобы сделать привал. Несколько лицемеров, которые присоединились к войску Пророка в этом походе, увидели, как Сафван вел верблюда, на котором сидела Аиша. Они тотчас принялись распространять о них слухи, которые были подхвачены людскими языками. Молва распространилась так быстро, что даже некоторые из правоверных попали под ее влияние. Люди стали обсуждать между собой услышанное, а посланник Аллаха в течение долгого времени не получал откровения по этому поводу. Спустя некоторое время слухи дошли до самой Аиши, и это заставило ее сильно опечалиться. И тогда Аллах ниспослал аяты о ее невиновности, которые вошли в эту суру. Аллах предостерег правоверных и подчеркнул, насколько тяжкой является подобная клевета, а также ниспослал полезные заповеди и наставления. Великой ложью в обсуждаемом нами аяте названа клевета, обращенная против матери правоверных Аиши. Эту клевету распространяла группа людей, которые называли себя правоверными. И среди них действительно было несколько правоверных, которые были обольщены рассказами лицемеров, но среди них также были лицемеры. Не думайте, что случившееся является злом. Напротив, это суть добро для вас. Благодаря случившемуся люди узнали о чистоте и невинности матери правоверных Аиши. Похвалы также были удостоены все остальные жены Пророка. Рабам Аллаха были разъяснены предписания, в познании которых они нуждались и которыми они будут руководствоваться вплоть до наступления Судного дня. Все это является великим благом, которое мусульмане обрели благодаря ужасной клевете нечестивцев. Воистину, когда Аллах желает чегонибудь, Он создает для этого предпосылки и причины. Всевышний обратился к правоверным в целом для того, чтобы подчеркнуть, что поношение правоверными одного из них равносильно поношению самих себя. Это означает, что любовь, снисходительное и милосердное отношение друг к другу и взаимовыручка правоверных делает их подобными одному телу. Правоверных можно сравнить с кирпичами одного строения, которые поддерживают друг друга. И если мусульманин не желает, чтобы ктолибо покушался на его честь, то он не должен желать этого и для своих верующих братьев, относиться к которым следует так же, как к себе самому. Если же человек не достиг этой степени, то его вера является несовершенной и неискренней. Что же касается тех, которые возвели навет на Аишу, то каждый из них несет ответственность за содеянное злодеяние. Эти слова стали предвозвещением того, что злоумышленники непременно будут наказаны за свои слова, и Пророк действительно наказал некоторых из них. А порочный лицемер Абдуллах б. Убей б. Салул, который совершил наибольший грех, будет удостоен великого наказания. И этим наказанием станет вечное пребывание на самой нижней ступени Преисподней. Затем Всевышний Аллах поведал Своим рабам о том, как они должны поступать, если впредь услышат подобную клевету:
настроение: Виноватое
Шииты и шиизм
Автор статьи: Абу Сулейман.
Перевод с английского: Ислам Яблоков.
Шиизм (рафидия) и ислам это разные религии. Эта секта развивалась в том русле, которое мы знаем как шиизм, однако их верования и представления несовместимы с религией и вне её. Отклонение шиизма от ислама может быть показано из книг, которые они считают наиболее достоверными, и заявлений их наиболее уважаемых учёных. Некоторые из доказательств доступны на этих страницах, в то время как большинство мусульман и западных учёных имеют крайне ограниченное подлинное знание о шиитских верованиях и обрядах. Как правило, наиболее открыто шииты декларируют свои верования касательно концепции имамата, превосходства Али, и так называемой любви к членам семьи пророка, сочетающейся с великодушием личности Али, которое позволяет некоторым суннитам принимать шиитов как часть мусульманской общины.
Однако грубые факты, скрывающиеся под претензией превосходства Али и так называемой любовью к членам семьи пророка, шииты, литературно выражаясь, создали новую религию, во многом отрицающую учение Корана, и полностью отрицающую достоверность хадисов. Они поднимают высказывания их имамов на уровень высказываний пророка и классифицируют их как хадисы. Во всех практических областях они отказываются от наиболее достоверных хадисов пророка и базируют их религию на так называемых хадисах приписываемых имамам. Поступая таким образом они отказываются от наиболее важного принципа: право может исходить только от высказываний и действий пророка, а не от какого-либо другого человека.
Сабаия, шиитская секта, появившаяся во времена Али, утверждала, что Али это Бог. Али сжёг некоторых из них. Затем рафидиты разделились на много групп, таких как: заидия, имамия, кайсания, каддахия и алавия (гулат). Некоторые люди просили имама Заида ибн Али отречься от Абу Бакра и Умара. Он этого не сделал, и тогда некоторые люди отреклись от его решения и покинули его, они стали известными под именем рафидия, которое значит: отказавшиеся. А те, которые остались с ним стали известны как заидия. Алавия не мусульмане, они берут своё начало от Абу Лулуа Маджуси (персидского огнепоклонника) и Абдуллы ибн Саба (еврея). Однако они более страшней, чем христиане. Последние если и сражаются с исламом, то лицом к лицу, в то время как рафидиты нападают на ислам сзади. Они имеют множество абсурдных вещей в их верованиях, таких как Бада, Раджа, Мута, Такийя и др.
Заидиты, имамиты и излишествующие (алавиты) разделились и далее, и каждая группа обвиняет другую в неверии. Заидия разделились на три группы: жарудия, сулеймания и бутрия. Все они согласны на лидерстве имама Заида ибн Али ибн Аль Хусейна, кода он восстал против халифа Хишама Абдул Малика. Они наиболее близкие к Ахль сунна из шиитов. Они говорили, что Али имел больше прав на халифат, но не утверждали, что он был назначен халифом самими пророком, и они принимали халифат Абу Бакра, Умара и Усмана.
Кисания разделились на две группы: одни заявляли, что Мухаммад ибн Ханафия, второй сын Али, все еще жив и что он и есть Махди; другая группа сказала, что он умер и оставил лидерство.
Имамиты и алавиты разделились на пятнадцать групп, среди которых джафариты и исмаилиты. Алавиты, утверждающие божественность своих имамов, разрешали все виды запретов и отвергали обязательства шариата.
Ниже представлены более чем сто статей представляющих шиитов. Я использую их собственные книги и источники, так что они не могут отрицать их. Когда я писал эти статьи, я желал уберечь простых мусульман от шиитов, чтобы они узнали их истинные верования.
И в заключении пророк Мухаммад сказал: " Кто бы ни ругал моих сподвижников, над ним проклятие Аллаха, ангелов и всех людей". (Сахих Аль Табарани).
Как обратить шиитских братьев и сестёр на прямой путь, вместо никогда не заканчивающихся споров.
Я сам бывший шиит, который родился в Иране, в шиитской семье и хвала Аллаху нашёл Его путь позже.
До того, как объяснить подходящий путь к дискуссии с шиитами, я должен сделать несколько важных замечаний и привести некоторые факты. Я приношу извинения за размер статьи, но я надеюсь она будет интересной для моих братьев и сестёр.
Если мы рассмотрим хадисы, то мы увидим, что прежде всего мусульмане предостерегаются от вхождения в бессмысленные споры. Очень жалко смотреть как множество молодёжи вовлекается через интернет в бесполезные дебаты и напрасно теряют своё время. Долгие споры, в результате, делают душу и сердце сухими и материалистичными. Я думаю, что время ответственного мусульманина должно быть потрачено на более полезные занятия такие как чтение Корана, молитву, улучшение своей нравственности, увеличение практически используемых исламских знаний, делая себя хорошим примером мусульманина, помогая другим на жизненном пути, избегая грехов.
Теперь несколько фактов:
1. После Иранской революции, шиитские учёные обрели власть и стали вкладывать много средств в распространение шиизма в исламских странах. Чем они занимаются в Африке? В Саудовской Аравии во время хаджа, в западных странах и через интернет, все это стороны их активности.
2. Каждая вера обычно имеет основное течение и последователей сект. Это простой факт, что последователи сект всегда нуждаются в защите своих убеждений от сторонников основного течения, в то время как основное течение не чувствует необходимости бросать вызов сектам. В результате основное течение имеет меньше знаний о верованиях сект, в то время как секты напротив. Это приводит к тому, что основное течение неготово дискутировать с сектами, а секты напротив всегда готовы. Например среди христиан мармоны имеют сильные аргументы в дискуссиях с основным течением христиан, в то время как основное течение не имеет знаний кто такие мармоны вообще. Подобным образом и шииты более готовы к дискуссиям с основным течением мусульман. Это же правило приемлимо и к самим шиитам. Шииты, которые вступают в дебаты с имамитами, более подготовлены чем последние. Среди них меньшинства как заидия, исмаилия, даудия, друзы, бахаи, нусайриты и др.
3. Все это приведёт нас к следующему факту, что при вступлении с шиитами в дискуссию через интернет, вы найдёте их более подготовленными и отвечающими на любой вопрос. Их материалы систематически упорядочены на таких сайтах как: Шиитская энциклопедия, работы Тиджани, Пешаварские ночи, и др. Сравниваясь с подобной активностью шиитов, основное течение не имеет доступа к подобным хорошим материалам.
4. Шииты намного сильнее в дебатах на англо говорящих вэб сайтах, поскольку их пропаганда переведена на английский, и к несчастью совсем не много книг с арабского, содержащие сильные аргументы переведена на английский.
5. Некоторым братьям или сёстрам может это не понравится, но я хочу только помочь: к несчастью следуя некоторым предрассудкам учёных, многие мусульмане из основного течения сейчас и ежедневно имеют хрупкую позицию в дебатах с шиитами. Эти мнения не основаны на строгих доказательствах и многие из них сегодня распространяются вместо старых мнений. Среди них следующие:
- Вера в то, что все, что есть в Сиха-Ситта достоверно.
- Вера в то, что любой, кто видел пророка даже короткое время может считаться сподвижником, и поэтому может быть достойным доверия.
- Вера в то, что-бы не делали сподвижники до и после смерти пророка правильно и все их действия были правильными.
- Идея о том, что не было абсолютно ни каких конфликтов между сподвижниками после смерти пророка и все они любили друг друга.
- Идея обвинять в неверии каждого, кто не следует основному течению мусульман.
Я считаю большой ошибкой, что некоторые из наших братьев, когда дискутируют с шиитами, попадают в капкан обсуждая темы хорошо разработанные в шиитской доктрине. Некоторые темы я изложу ниже, но большинство из них я не могу вспомнить прямо сейчас:
История о Фадак
История об Умаре, ручке и бумаге.
Битвы при Сиффине и Верблюде.
Позиция Муавии против Али.
Кербела и мученичество Хусейна.
История Кадир Хом.
Дебаты о тахрифе Корана
Дебаты о Бухари, Муслиме и их сборниках.
Истории о нашей матери Айше.
Истории об сакифе Бани Садих.
Совмещение молитв, об азане,омовении и т.д.
Вещи подобные посещению могил, взывание к умершим и т.д.
Все эти вещи и многие другие важны, но не имеют прямого отношения к доктрине шиизма. По крайней мере в теории, ты можешь найти мусульманина, который не является шиитом, но имеет подобные взгляды, которые очень похожи на взгляды шиитов. Довольно интересно также и то, что среди современных шиитских учёных есть мнения, которые очень похожи на мнение остальных мусульман.
Множество этих тем в конце концов подтверждается шиитами с помощью хадисов, затем идёт борьба доказывая какой хадис достоверный, а какой нет. Однако прежде всего люди в основной массе не имеют достаточно знаний о достоверности хадисов, и даже если и знают, то это зависит от слов того или иного учёного.
Как дискутировать с шиитами.
Позвольте мне сперва представить доктрину имамитов, что покажет их отличие от остальных мусульман и отличит их от остальных шиитских сект:
" Доктрина имамата: кроме пророков есть ещё другая группа богоназначенных людей, называемых имамами. Эти люди непогрешимы и имеют доступ к знаниям, которые недоступны простым людям. Мир не может быть оставлен без имама, в противном случае он разрушится. В исламском контексте, эти индивидуумы это двенадцать людей среди потомства пророка, которые назначались ни кем другим кроме как Аллахом, чтобы управлять мусульманами. Любой, кто выберет другого лидера сбился с пути и его вера не полная. Двенадцатый из имамов это Махди, он жив и находится в сокрытии более чем 1000 лет и выйдет из своего сокрытия, когда Аллах пожелает."
Это есть суть веры имамитов. Они насчитывают пять столпов веры, как фундаментов их религии. Это: единобожие, пророчество, вера в судный день, правосудие и имамат.
Это показывает насколько важен имамат в шиитской доктрине. И когда я говорю имамат, я не имею ввиду лидерство. Конечно руководство важная тема не только для мусульман, но для любой группы людей. Имамат здесь совершенно другая доктрина.
Когда вы хотите помочь шииту избавиться от его отклонения, есть два вопроса, которые полностью сделают работу для тебя:
Вопрос первый: где представлена доктрина имамата в Коране?
Вопрос второй: как сегодняшний (двенадцатый) имам управляет шиитами?
Подробнее остановимся на первом вопросе. Это очень значимый вопрос. Коран это- книга руководство, и мы знаем, с чем бы мы не обратились к нему за ответом, он никогда не обманет нас. Шииты придерживаются своей доктрины, и соответственно 80% мусульман, которые с ними не согласны, сбились и на самом деле не истинно верующие. Тогда какие аяты Корана дадут нам подтверждение этой доктрины?
Попроси шиита только дать тебе аяты без добавлений к переводу и не хадисы в поддержку такой интерпретации аята или персональных комментариев. Сделай это и ты увидишь насколько беспомощными будут эти аргументы.
Теперь, когда вы спросите об этом у шиитов, вы получите различные варианты ответов, вот наиболее популярные из них:
1. Нет так же в Коране аятов, которые говорят нам как молиться. Мы знаем об этом и о других наших видах поклонения из хадисов, а не из Корана.
2. Есть несколько аятов, но вам необходимо обратиться к хадисам, чтобы понять их истинное значение.
3. Долгий и полный анализ аятов Корана доказывает, что даже без помощи хадисов они доказывают концепцию имамата.
4. Не упомянуто так же и имя нашего пророка в Библии, но все равно христиане нуждаются в вере в Пророка.
5. Аяты Корана имеют общее значение и не в стиле Корана называть людей (т.е. имамов).
6. Коран говорит: "Следуй Пророку." Есть хадис от Пророка, который доказывает доктрину имамата и это должно быть достаточно для мусульманина, если он хочет следовать пророку.
7. Нет ясных аятов, потому что если бы они были, то Коран был бы в опасности от фабрикации.
8. Наконец, среди классических шиитских ученых в прежние времена были некоторые из них, которые считали, что Коран изменен сподвижниками и что некоторые аяты удалены из него.
9. Где в Коране говорится, что мусульмане должны выбрать халифа самостоятельно.
10. Покажите нам имена пророков между... и... в Коране, если вы думаете, что каждая вещь должна быть в нем.
11. Это проверка (тест), вот почему он не упомянут в Коране.
12. Аргументы, котрые используют несколько аятов Корана вне их контекста.
13. Сунниты верят в Махди, хотя он не упомянут в Коране.
14. Имамат- это не фундаментальная основа веры, а назначение Али это основа веры.
Теперь я уверен, что большинство из вас видят слабость всех вышеперечисленных утверждений, но позвольте мне остановиться подробнее на каждом из них.
1. Молитва предписана ясно и четко более 90 раз в Коране. В каждом из этих аятов раскрываются один из ее аспектов. Много из этих аятов говорят о деталях молитвы, например как готовиться к молитве (омовение), молитва в пути и др. Но конечно мусульмане обращаются к Пророку, чтобы знать детали. В сравнении, общее число аятов, которые шииты относят к доктрине имамата, не более чем 5 или 6, но ни один из них не может быть разумно интерпретирован таким образом, как его интерпретируют шииты. На самом деле ни один из них не ясный и не достаточно чёткий, чтобы доказать имамат. Вот почему молитва не может быть сравнена с имаматом. Имамат это фундаментальная вера (Усуль Дин) шиитов. В то время как молитва (Фуру Дин) ответвление от основы. Доктрина имамата достаточна, чтобы убедиться в том, что шииты отделяются от основного течения мусульман. Если бы единственной разницей между шиитами и остальными мусульманами была бы молитва, они никогда бы не стали самостоятельной сектой.
2. Почему только когда встаёт вопрос имамата мы нуждаемся в хадисах, чтобы помочь нам? Мы не нуждаемся в них, чтобы знать как читать молитву, совершать хадж, поститься и других обязанностях мусульман. Мы не нуждаемся в хадисах, чтобы знать как верить в единство Бога, пророчество, следующую жизнь. Мы не нуждаемся в хадисе, чтобы знать, что Аллах имеет ангелов, что были пророки в истории человечества, и некоторые из них имели книги и что судьба человека в руках Аллаха. Однако, когда внезапно возникает вопрос имамата, хадис становится насущным инструментом, чтобы понять Коран. Но Коран не нуждается в инструменте, чтобы быть понятным. В нем написано, что он книга, из которой облегчено принятие руководства. И это действительно правда, что пророк объяснил некоторые аяты из Корана, но объяснение существенно отличается от интерпретации. Объяснение означает пояснение деталей. Интерпретация означает пояснение значения. Коран не нуждается в инструменте для разъяснения, иначе бы он не был бы книгой для руководства. Разве все это соответствует тому, что сказано в Коране о том, что Аллах отделил истину от лжи и ясное доказательство было показано?
3. Подобный аргумент подходит и к этому. Коран это не книга загадки и мозаики. Аллах не требует от простых мусульман делать профессиональный анализ аятов Корана, чтобы понять что должно быть их верой и что есть их поклонение Аллаху. Но разумеется очень вознаграждается анализ аятов, чтобы понять что-то сверх этого.
4. Прежде всего мы верим, что в Библии на самом деле был упомянут пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, но информация об этом была изъята, как нам сообщает об этом Коран. Тем более, что христиане не собираются принимать пророка базируясь только на базе их Библии. Христианам, также как и другим людям дано новое руководство и это есть Коран. Соответственно это сравнение не логично. Мы спрашиваем шиитов о доказательстве доктрины из нашей книги руководства и какое это имеет отношение о доказательстве упоминания нашего Пророка в Библии? Существует много верований у христиан, которых нет в Библии, но мы мусульмане отрицаем любое из них, если оно не подтверждается в Коране. С другой стороны мы не спрашиваем о имени конкретного имама. Мы спрашиваем о самой конценпции имамата. Концепция пророчества довольно хорошо показана в Библии (в Ветхом и Новом заветах). И согласно установлению этой концепции в Святой книге христиан, они ожидают другого Пророка, которым и является Мухаммед. Однако, на идею имамата совершенно нет ссылки в Библии.
5. Никто не спрашивает об именах. Только некоторые общие аяты даются нам в подтверждении их доктрины. Например: "О, мусульмане, будьте готовы к тому, что будут определённые имамы для вас после Пророка из его поколения, которые назначены Богом и вам нужно следовать им." Говоря об этом мы должны учесть, что имя Заида в Коране, который был сподвижником Пророка упоминается применительно к менее значительной теме. В тоже самое время мы не находим ни одного аята где бы упоминалось имя Али, если согласно учению шиитов вопрос об имамате был бы столь важен.
6. И снова, почему мы должны только относительно этой темы обращаться к хадисам? Давайте откроем Коран в любом месте. Я гарантирую, что где бы мы его не открыли мы найдём упоминание о единобожии, пророчестве, судном дне, судьбе людей, обязанностях мусульман. И теперь как далеко мы должны уйти, чтобы найти аят, который с помощью хадисов, поможет нам интерпретировать его так же как его интерпретируют шииты и увидеть в нем концепцию имамата? Когда мы нуждаемся в поиске фундаментальных основ нашей веры в Коране, это совершенно легко сделать, но почему, когда вопрос касается имамата мы должны обращаться к хадисам? Это является не последовательным и Бог превыше того, чтобы быть непоследовательным в его прекрасной книге. Хадисы это не второй том Корана. Достоверные хадисы объясняют его, а не дополняют. Мы сталкиваемся с проблемой, когда обращаемся к хадисам, что на каждый хадис, который шииты используют, чтобы доказать имамат, существует другой хадис, который ему противоречит. Такой взгляд позволяет создавать различные секты в исламе. Заидиты таже имееют свои собственные хадисы, так же и исмаилиты, и бахаиты. Все имеют ту же проблему. Они пытаются понять их религию из других источников, кроме как Коран. Пожалуйста, не подумайте, что я отрицаю важность хадисов. Однако верить, что большая часть основы нашей веры исходит из хадисов более чем из Корана отличается от того, чтобы использовать хадисы как источник сунны Пророка. Для всех мусульман за исключением тех, которые создают секты, основа веры исходит из Корана.
7. Думать, что Аллах имел такие намерения очень близко к неверию. Если так предполагать, то получается, что если любой аят в Коране, который сказал Аллах, был бы ниспослан понятным, то мы бы его изменили?! Но на самом деле коранические аяты поддерживают мнение, что ничего не было удалено из Корана и что Аллах охраняет Коран и что Пророк не должен беспокоиться о ниспослании аятов.
8. Шиитские учёные на сегодняшний день отказались от утверждения, что Коран изменён, хотя некоторые из них до сих пор не исключают эту возможность. Однако, каждый знает, что это противоречит аяту Корана, где Аллах обещает сохранить книгу. Если же мы будем думать как эти немногие, то как мы будем знать не было ли в Коране аятов в поддержку Бахауллы или Джоржа Буша? Если следовать подобному предположению, то ничего не останется от исламского понимания. С другой стороны, Аллах Мог ниспослать столько, сколько необходимо, как например в случае молитвы 98 аятов. Только представьте как бы было трудно для того, кто-бы хотел убрать все эти аяты.
9. Что касается их вопроса о том где в Коране говорится о самостоятельном выборе халифа, то совершенно неправильно отвечать на вопрос вопросом. Шииты сами нуждаются в том, чтобы доказать состоятельность своей доктрины в Коране, а потом задавать свой вопрос.
Кроме того, сам этот вопрос только показывает о незнании некоторых братьев вероубеждения основной группы мусульман. Ведь вера в Праведных халифов не является фундаментальной основой ислама. Согласно ортодоксальному исламу есть только 6 столпов веры и 5 столпов ислама и вера в халифат Абу Бакра не является их частью.
Любая группа людей пользуется выборами, чтобы установить руководителя и это есть самый рациональный путь. Это есть рутина социальной и политической практики. Конечно не принцип всеобщих выборов был установлен в то время, и выборы Абу Бакра проходили через переговоры представителей людей. Вы конечно можете полагать, что это не был хороший выбор или что не квалифицированные люди были представлены в то время, это ваше мнение, но нечего искать доказательства в Коране. Это только повседневная социальная практика, котрая будет делаться в любом обществе ( и даже в собственно шиитском государстве, каковым является Иран сегодня, аятолла Хомейни был выбран через выборы!- примечание переводчика)и логический разум не будет ожидать божественного доказательства на это.
Сказав однажды так сподвижники Пророка согласились на таком великом сподвижнике как Абу Бакр, чтобы он стал их халифом, следовательно для всех мусульман обязательно подчиняться ему ради ислама и единства.
Если шииты спросят меня о доказательствах этого, я дам им источник, которого они придерживаются как сильного доказательства:
"Нахдж аль Балага", письмо №6 имама Али к Муавии: "Люди, которые сделали присягу Абу Бакру и Омару, сделали тоже самое и мне. Таким образом, тот кто присутствует не может выбрать кого-нибудь ещё, и тот, кто отсутствует не может не подчиняться людям в их выборе. Шура принадлежит мухаджирам и ансарам, и если они объединились вокруг человека и назначили его как своего имама это удовлетворение Аллаха. И кто не одобряет их или вводит что то новое, он должен быть остановлен людьми, которые остаются (в подчинении халифу), и если он отказывается люди должны сражаться с ним пока он не обратится на путь к остальным мусульманам."
И теперь давайте вспомним аят Корана, который говорит: " Ва амрахум шура байнахум "- "... и их дела делаются через совет между ними." Разумеется вопрос о руководстве один из дел мусульман. Однако я не хочу использовать этот аят как доказательство халифата в исламе. Я в отличии от шиитских братьев и сестёр воздерживаюсь от игр в "Лего" с аятами Корана.
Теперь давайте сравним яблоко и апельсин. Имамат это доктрина, которая является фундаментом шиитов, а выборы или избрание Праведных халифов есть только рутинная и общая социо-политическая практика.
С другой стороны, давайте посмотрим на нынешнюю ситуацию в Иране. Есть ли какой-нибудь божественный приказ о том, как установить правителя во время сокрытия Махди? Позвольте вам напомнить, что не было религиозного правила о правлении после Махди в течении тысячи лет до недавней революции в Иране и возникновении теории Вилаяте Факих (Правление Ученого). Тот кто знает о шиизме и Иране признает, что Вилаяте Факих Хомейни - это только теория, которая появилась из некоторых хадисов. Не все шиитские богословы согласны с ней ( как Хоайи и его последователи). Среди классических шиитских учёных только некоторые обращались к этой теории и большинство, как Шейх Ансари, имели мнение, что очень сложно извлечь эту теорию из хадисов. Также среди современных учёных, которые придерживаются этой теории есть разногласия по поводу ее распространения и как она должна быть проведена на практике ( как Монтезари, поздний Ширази и др. )
Итак , как я уже упоминал в этой статье, шииты оказались в такой же ситуации как и течение основных мусульман, т.е. перед выбором руководителя из низ самих при отсутствии какого-нибудь божественного указания.
10. Вопрос, который задают шииты, чтобы мы показали имена всех пророков в Коране, не корректен. Поскольку вопрос лежит не столько в именах, сколько в самой концепции. Во многих аятах Корана упоминается о пророках, и некоторые указывают на то, что мусульмане должны верить во всех пророков. Аллах поведал истории об основных пророках, и оставил истории о других. И нет необходимости знать имена 124 тысяч пророков, чтобы быть покорным Аллаху. Однако в Коране нет ни одного аята, который бы ясно утверждал нам, что мы нуждаемся в непорочных, Богом назначенных людях, которые не являются пророками, но их существование необходимо, чтобы осуществлять руководство над нами.
11. Это утверждение ставит руководство Корана под серьёзное сомнение. Получается, что нет смысла читать Коран, чтобы получить руководство от него, потому что, кто знает, может быть эта фундаментальная основа веры не упомянута в Коране, потому что Аллах хочет проверить тебя! Но тоже самое говорят и бахаиты, утверждая, что Коран говорит об их пророке Бахаулле. И когда ты спросишь их, где в Коране на это указывается, они покажут тебе некоторые аяты, которые не имеют к этому никакого отношения к их утверждениям. Когда же ты им скажешь, что эти аяты не указывают явно на ваше утверждение, они скажут, конечно, ведь Аллах хочет испытать вас!
Это является мерзкой игрой с божественным руководством. Кто мы такие, чтобы решать за Аллаха, что является испытанием, а что нет? Пророчество Мухаммада также является проверкой, но существует множество аятов в Коране, которые прямо указывают людям, что Мухаммад является пророком. Испытание существенно отличается от мозаики. Аллах утверждает в Коране, что Он сделал вещи понятными для людей. Даже учитель сперва делает понятным материал занятий для студентов, а затем только базируясь на этом материале проверяет их. Мы нуждаемся в том, чтобы прочесть в Коране, о чем Аллах будет спрашивать нас в Судный день. А что, вера в имамат это тот материал, который предписан для нас? Но ведь Аллах делает вещи понятными для вас и посылает достаточные доказательства и затем испытывает тебя покорен ли ты Его руководству. Это утверждение похоже на такой тип ответа как будто Коран может быть вообще пустым от аятов о Дне воскресения, а затем Аллах станет проверять вас можете ли вы предполагать или дедуктировать что есть День воскресения. Нет никогда Аллах не поступит таким образом! Он делает понятным все то, в чем мы нуждаемся верить: в Него, в пророков, делать хорошие вещи, молиться и т.д. и проверяет нас как мы покорны Его приказам. Аллах не играет в игры с нами. Он не ожидает от нас, чтобы мы собирали всякие конструкторы. Я желаю, чтобы шииты увидели это с противоположной стороны. Имамат не чётко выражен в Коране, но все равно шииты отделяют себя от остальных мусульман, из за этой доктрины. Может быть они находятся под испытанием Аллаха? Аллах знает лучше.
12. Здесь шииты пытаются обратиться к некоторым аятам, в которых используются слова имам или халиф. Но интересно, что большая часть этих аятов в той категории, которую даже шиитские ученые не используют как доказательства своей доктрины, поскольку шиитский тафсир не согласуется по поводу этих аятов. Это как правило не ученая шиитская молодёжь использует эти аяты в своих дискуссиях через интернет. В этих аятах термин халиф используется в значении противоположном термину имам. Они думают, что любая фраза об им имаме или халифе подразумевает то, о чем они думают. Лучшим путем, чтобы объяснить их заблуждение будет направить их к их собственному тафсиру как Аль Мизан и Маджму аль Баян. Также необходимо им напомнить о предостережении Аллаха давать аяты вне их контекста.
13. Концепция Махди в суннитском исламе абсолютно отличается от той, которой придерживаются шииты. Имамат есть одно из основных верований шиитов, а вера в Махди не одно из верований остальных мусульман. Все шесть столпов веры исходят из четких и ясных аятов Корана, в то время как там нельзя обнаружить веру в Махди.
14. Если кто-нибудь не может согласиться (в отличии от консенсуса всех шиитских ученых), что Али был назначен пророком имамом и что имамат есть суть веры шиитов, что ж отлично! Я задам тот же вопрос по поводу Али. Где ясные аяты Корана без какого-нибудь толкования или хадиса, который бы четко приказал нам принять руководство Али или его халифат сразу же после пророка. Нет никакого выхода из этого вопроса для того, кто верит, что Коран есть подлинное руководство. И если мусульманин не в состоянии найти это в Коране, он затем будет отвечать пред Аллахом в Судный день почему он отделил себя от остальных мусульман.
Итак как вы видете, ни один из вышеперечисленных ответов не отвечает на самом деле на вопрос. Все это только попытки избежать правды. Попробуйте дать перевод Корана англичанину, который не будет знать о вероучении ислама и затем спросите его сказать о пяти самых важных вещах в исламе, основываясь на кораническом тексте. Я уверен, что вы услышите о единобожии, пророчестве, Судном дне, возможно о награде и наказании, молитве, закяте..., но нет ни одного шанса услышать о доктрине имамата.
Истинной причиной того, что шииты нуждаются включить множество объяснений и комментариев и хадисов, чтобы доказать их доктрину, доказывает, что Коран не четко и прямо указывает на имамат. И когда книга руководства не четко и прямо указывает о какой-либо вещи, это означает что эта вещь не может быть фундаментом и люди, которые выбирают отделение от остальных мусульман из за этой вещи, ответственны за их сектанство .
Вопрос номер два: Как двенадцатый имам может управлять шиитами?
Когда вы спросите шиита почему мы нуждаемся в непорочном имаме, он ответит, что нам необходимо это, поскольку непозволительно для Аллаха оставлять нас без кого-нибудь божественного руководства. Когда ты скажешь хорошо, тогда где этот божественный руководитель сейчас, шиит ответит: Он был сокрыт более чем 1000 лет назад и придёт вскоре перед концом света. Отлично!
Это означает, что теория Божественного правосудия, в смысле руководства, работала только 300 лет до Сокрытия.
Имам означает лидер, так как вы можете быть руководимы, в то время, когда лидер вне всяких контактов и недостижим? Положением в сознании шиитов является то, что никто во время Большого сокрытия не может контактировать с Махди, в то время как на период Малого сорытия на протяжении 70 лет такие контакты были возможны. Так в чем тогда смысл всех этих споров?
Шииты верят в имамат и обвиняют остальных за то, что они не имеют систему руководства, и в итоге к концу времен мы все оказались в одинаковом положении, разве нет? Шииты не имели системы руководства до Иранской революции, а система Вилаяте факих, которая сейчас является системой власти в Иране есть ничто иное как созданная человеком система, в которй люди выбирают нескольких ученых, которые выбирают лидера из них. А это есть то же самое, что произошло в Сакифии Бани Саида, когда люди избрали Абу Бакра, так для чего же вся эта суета?
Некоторые мусульмане выбрали Усаму бин Ладена их лидером, и имеет ли Хомейни, лидер шиитов, какое-нибудь божественное преимущество над Усамой?
Убеждение в том, что если шииты имеют живого имама, который был предположительно непогрешимый и имел доступ к экстраординарным знаниям, тогда зачем мы теряем так много времени. Вместо всего этого спора я бы попросил шиитов взять меня к этому непогрешимому имаму и он бы доказал бы мне свое право используя свои особенные знания и поведение. Однако этого не происходит. Если кто-нибудь сегодня становится шиитом, ничего не изменится для него в смысле руководства. Он будет совмещать молитвы, принимать участие в церемонии по Хусейну, платить хумс ученым и начнет вступать в дебаты через интернет с использованием имени, например, бывший суннит, но ничего в отношении прямого руководства божественного имама. Так что? Шииты утверждают, что обязательно знать имама своего времени, но от так называемого имама их времени что они знают? Ничего более его имени и факта, что он не придет пока не приблизится конец света? Это что все только для того, чтобы знать имя, вместо того, чтобы знать насущное руководство?
Шиитская вера непоследовательна. По правде сказать я не получил какого-нибудь разумного ответа на этот вопрос, чтобы разобраться в этом, позвольте мне в связи с этим адресовать несколько полуответов:
1. Руководство имама не ограничено прямым наставлением. Другие функции имамата мы не можем в полной мере понять, исключая того, что их существование необходимо для вселенной.
2. Выгода от сокрытия имама, подобна выгоде когда солнце скрывается за облаками.
Я отвечу им в подобной форме:
Это только философский аргумент (заимствованный из предисламской идеологии), который абсолютно не подтверждается Кораном и Сунной. Мы говорили уже о том, что некоторые ангелы устроили некоторые вещи во вселенной, но мы ничего не слышали о таких необычных способностях. Если это на самом деле так, то кто тогда был имамом до пророка? Встречался ли пророк с ним? И почему нам необходимо иметь такого живого индивида на земле, чтобы он выполнял эту особенную работу? Имам Реза 8-й имам шиитов сказал людям ( которые пологали, что его отец не умер и находится в сокрытии) очень интересным образом: " Если бы Аллах хотел бы продлить жизнь кого-нибудь из своих рабов из нужды людей в нем, Он бы продлил жизнь Его пророка." ( Кashshi-a Shia autor- Marefatorrejal p. 379)
Более того, этот вышеприведенный ответ на самом деле заставляет отступить и даже окружает основной аргумент шиитов о необходимости в имаме, который бы направлял и управлял людьми. На самом деле их ранние ученые ближе к начальному времени, которые обращались к вопросу о Великом сокрытии Махди, использовали тот же аргумент, чтобы доказать существование Махди. Они даже шли дальше, говоря, что этот очевидный аргумет достаточен для них со ссылкой на любой хадис доказывающий существование Махди.
Давайте посмотрим, что это за аргумент классического гуру шиитов:
"Рациональность говорит нам, что разумеется должен быть непогрешимый лидер в любое время, который не пологался бы на людей в делах и религиозных науках, поскольку невозможно, чтобы люди, которые живут во времена, когда нет лидеров, которые бы привели бы их к хорошему и отдаляли от дурного, и каждый несовершенный человек нуждается в ком-то, кто-бы посоветовал ему и каждый тиран нуждается в том, чтобы кто-то контролировал его...и должен быть тот, кто учит тех, кто невежественен, советует сбившимся и устанавливает Худуд (шариатское наказание)...разрешает разногласия во мнениях и назначает правителей и защищает границы и сохраняет имущество...и собирает людей на праздники и коллективные молитвы.(Ershad by Mofid- Section 36).
Как это было показано, этот ученый, кто был одним из тех, кто основал доктрину имамата, ясно говорит, что всегда есть необходимость в непорочном имаме, который может практически и реально направлять и исправлять людей. Ожидание было, что сокрытие не продлится долгий период времени и Махди появится вскоре, в противном случае все вышеперечисленные аргументы не имеют основания.
Теперь, я также хочу процитировать одного из тех, кто считается из столпов ученых шиитов-имамитов.
Как вы видете, Махди, кторый является предметом нашего спора с шиитами, есть одна из классических основ их веры, который практически и реальным, осязаемым путем управляет людьми. Если имам будет сокрытым и недостижимым для людей, тогда в чем предмет спора о необходимости назначенного Богом лидера на первом месте?
Изменить функцию Махди, чтобы иметь возможность объяснить его долгое отсутсвие ничего, чем изменить полностью историю, чтобы иметь возможность избежать правды. Это также как изменить Коран от книги руководства к книге, которая дополняется хадисами и нуждается в объяснении 12-ти имамов, чтобы объяснить почему теория имамата неупомянута в Коране.
2.Это не более чем поэтическое объснение проблемы. Что на самом деле означает сокрытие солнца за облаками? Даже солнце за облаками имеет несколько положительных вещей. Вы можете найти свой путь даже когда солнце за облаками. Однако где хоть какая-нибудь подсказка от Махди сегодня, чтобы показать шиитам правильный путь в Иране? Между тем в современном Иране есть много противоречий между учеными по различным вопросам, как ислам и модернизм, Вилаяте факих, и др. Есть несколько шиитских ученых, которые находятся под арестом, поскольку они не согласны с проводящейся политикой и лидером. Есть ли любое письмо, голос, что-либо от Махди, чтобы прояснить эти разногласия? Который из этих Муджтахидов в заблуждении, а какой руководим Махди и как шииты должны различать между ними?
Это есть разница между сказочной историей и действительностью и я надеюсь, что некоторые шииты смогут принять это.
В заключении, я бы хотел, чтобы эти споры побыстрее подошли к концу. Я старался объяснить в своей статье, что основной предмет спора это доктрина об имамате. Я показал, что лучшим и никогда неотвеченным вопросом для шиита это попросить его привести доказательство из Корана, не прибегая к потусторонней помощи, а также спросить их о практической стороне их доктрины во время отсутсвия и сокрытия имама. Я не думаю, что что-нибудь из этого произойдет. И это не скрытые планы. Это факты. Постине Аллах знает лучше. И да ведет он нас всех прямым путем и простит наши грехи!
Кто такие Ахлуль-Бейт?
Пророк Мухаммад (а.с.) говорил в следуюих двух хадисах о наследстве его семейства, знать их права, уважать их, относиться с честью к ним, да будет даволен ими всеми Аллах. Но вопрос есть в том, кто они его семейство?
Хадис Аль Сакалейн показывает концепцию семейства пророка и проясняет, что Ахлуль бейт это родственники пророка и его жены.
Сподвижник пророка Зайд, который передал Хадис Сакалейн сказал: " Его жены среди его семейства, но его семья это те, для кого запрещена садака." Один человек спросил: " И кто они?", Зайд ответил: "это семейство Али, семейство Акиля, семейство Джафара и семейство Аббаса". Тогда он снова спросил: " И для всех них садака запрещена?" и Зайд ответил: "Да".
Абдуррахман ибн Аби Лейла сказал: " Однажды мы спросили пророка Мухаммада (а.с.) как молиться за его семью, хотя Аллах сказал нам как молиться за них. Пророк Ответил: " О Аллах благослови семейство Мухаммада, также как ты благословил семейство Ибрахима. Поистине Ты обладатель славы и величия. О Аллах, ниспошли свой баракат семейству Мухаммада, также как Т сделал в отношении Ибрахима и его семьи.Поистине Ты обладатель славы и величия!"
Затем пророк научил его друго форме молитвы за него и его семью, и одна из этих форм гласит: " О Аллах, благослови Мухаммада и его жен и его потомство, также как Ты благословил семью Ибрахима, и ниспошли свой баракат на Мухаммада, его жен и потомство, как ты сделал это в отношении Ибрахима и его семьи. Поистине Ты полон хвалы и величия."
Несмотря на то, что жены пророка названы семьей пророка в молитве Ибрахима, мы можем найти лучшее заявление, что его жены относятся к его семейству в следующем предании:
Анас ибн Малик сообщил: " Празднование хлеба и мяса было по случаю брака пророка Мухаммада с Зайнаб бинт Джахш. Я был послан пригласить людей...Пророк остался и направился к комнате Айши и сказал: " Мир и благоденствие от Аллаха вам люди дома!" Она ответила: " Мир и благоденствие и для тебя тоже. Как ты нашел свою жену? Да благословит тебя Аллах! Затем он направился к своим остальным женам и сказал им тоже, что сказал Айше." (Сахих Бухари. Тафсир Куран. Сура АльАхзаб), Ан Насаи. Работа днем и ночью. 271).
В хадисе Аль Ифк ( история лжи),когда пророк был под обвинением в прелюбодеянии его жены от Убайдуллы ибн Салюля, он сказал: " О люди, дайте свое мнение по отношении тех людей, которые клевещут на мою семью. Клянусь Аллахом, я не знаю что-нибудь плохого о ней. Клянусь Аллахом, они обвиняют в отношениях с тем, о ком я не слышал что-нибудь дурное, и он никогда не заходил в мой дом, когда я отсутствовал там, и когда бы я ни находился в путешествии, он отправлялся со мной." (Сахих Бухари. Тафсир Куран. Сура Ан-Нур.)
Теперь давайте посмотрим, что нам говорит язык об этом предмете. Ученые в арабском языке очень ясно индентифицируют жен, как семью мужчины. Ибн Мансур сказал в " Языке арабов" ("Lisan Al arab"): "Ахль Бейт: его потомство, Ахль Раджуль( семья мужчины) есть ближайшие люди к нему, и семья пророка (а.с.) есть его жены, его дочери и его зять т.е Али ибн Абу Талиб".
Аль Фаруз Аль Аабади сказал в Камус аль Мухит: " Ахль Амр есть правители, Ахль Бейт это семейство, Ахль Мазхаб (сект), есть кто верует в это, Ахль Раджуль есть его жена, и Ахль Аль Наби есть его жены, дочери и его приемный сын т.е Али."
Аль Зубайди говорит в Тадж Аль Арус: " Ахль Мазхаб есть верующие, Ахль Раджуль есть его жена и дети, и это есть как аят: " и путешествовал с его семьей" объясняется как его жены и семья. Ахль Наби есть его жены, дочери и его приемный сын Али. Говорится, что семейство мужчины это Ахль Раджуль. В Коране: " Присоедени семью к молитве и буть постоянен в этом", "И Аллах желает только смыть скверну с вас о люди его семьи, и сделать вас чистыми", " Милость Аллаха и Его благословление на вас о Ахль Бейт..."
В добавлении к хадисам пророка и ученые арабского языка говорят, что сам Коран показывает, что жены включаются в семью фразой "Ахль Бейт".
Коран называет жен пророка как его семейство. Он говорит: " И он сказал своей семье... " Я заметил огонь, возможно я смогу принести несколько угольков там, или найду какое-нибудь руководство." И известно, что только жена Мусы была с ним и никого больше.
В истории Зулейки, жены Аль Азиза, когда она хотела соблазнить Юсуфа, Аллах сказал: " Она сказала: "Какое наказание для того, кто задумал злое дело против семьи?.."
Также Аллах сказал: " И теперь, когда Муса закончил срок, и путешествовал с его семьей". Аль Куми сказал в его тафсире: " Когда пришло время, Муса взял свою жену, Шуайб снабдил Мусу, и Муса повел своих коз. Когда Муса захотел уйти, Шуайб сказал ему: " Иди, Аллах сделает это лично для тебя." Муса повел своих коз в Египет. Муса и его жена были в месте, где дул холодный ветер и темнота поглотили Мусу и его семью. Затем Муса увидел огонь, о чем Аллах и сказал в Коране: " И теперь, когда Муса закончил свой срок, и путешествовал со своей семьей."
В термин Ахль Бейт включается также Али, Хасан, Хусейн, и Фатима, да будет даволен ими Аллах, что упоминается в хадисе Аль Кисаа (история плаща), которая приведена Муслимом. Мать правоверных Айша сказала: " Однажды посланник Аллаха покинул свой дом после полудня и был одет в плащ. Затем подошел Хасан ибн Али и пророк взял его под свой плащ. Затем Хусейн ибн Али подошел и пророк взял его под плащ. Затем Фатима пришла и пророк взял ее под свой плащ. И наконец пришел Али и пророк взял его под свой плащ. Затем пророк сказал: " И Аллах только желает удалить скверну,о члены семьи, о полным очищением очистить."
Таким образом, это проясняет, что семейство пророка это его жены, семья Али( Хасан, Хусейн,Фатима), семья Акиля, семья Аббаса и семья Джафара. Это те, к кому согласно приказанию пророка мы должны относится с уважением согласно их достоинству. Хадис Ас Сакалейн не показывает непогрешимость кого-нибудь из них, но поднимает их статус. Использовать же хадис Скалейн и Аят Очищения как доказательство непорочности Али это абсурд.
Перевод с английского: Ислам Яблоков.
Шиизм (рафидия) и ислам это разные религии. Эта секта развивалась в том русле, которое мы знаем как шиизм, однако их верования и представления несовместимы с религией и вне её. Отклонение шиизма от ислама может быть показано из книг, которые они считают наиболее достоверными, и заявлений их наиболее уважаемых учёных. Некоторые из доказательств доступны на этих страницах, в то время как большинство мусульман и западных учёных имеют крайне ограниченное подлинное знание о шиитских верованиях и обрядах. Как правило, наиболее открыто шииты декларируют свои верования касательно концепции имамата, превосходства Али, и так называемой любви к членам семьи пророка, сочетающейся с великодушием личности Али, которое позволяет некоторым суннитам принимать шиитов как часть мусульманской общины.
Однако грубые факты, скрывающиеся под претензией превосходства Али и так называемой любовью к членам семьи пророка, шииты, литературно выражаясь, создали новую религию, во многом отрицающую учение Корана, и полностью отрицающую достоверность хадисов. Они поднимают высказывания их имамов на уровень высказываний пророка и классифицируют их как хадисы. Во всех практических областях они отказываются от наиболее достоверных хадисов пророка и базируют их религию на так называемых хадисах приписываемых имамам. Поступая таким образом они отказываются от наиболее важного принципа: право может исходить только от высказываний и действий пророка, а не от какого-либо другого человека.
Сабаия, шиитская секта, появившаяся во времена Али, утверждала, что Али это Бог. Али сжёг некоторых из них. Затем рафидиты разделились на много групп, таких как: заидия, имамия, кайсания, каддахия и алавия (гулат). Некоторые люди просили имама Заида ибн Али отречься от Абу Бакра и Умара. Он этого не сделал, и тогда некоторые люди отреклись от его решения и покинули его, они стали известными под именем рафидия, которое значит: отказавшиеся. А те, которые остались с ним стали известны как заидия. Алавия не мусульмане, они берут своё начало от Абу Лулуа Маджуси (персидского огнепоклонника) и Абдуллы ибн Саба (еврея). Однако они более страшней, чем христиане. Последние если и сражаются с исламом, то лицом к лицу, в то время как рафидиты нападают на ислам сзади. Они имеют множество абсурдных вещей в их верованиях, таких как Бада, Раджа, Мута, Такийя и др.
Заидиты, имамиты и излишествующие (алавиты) разделились и далее, и каждая группа обвиняет другую в неверии. Заидия разделились на три группы: жарудия, сулеймания и бутрия. Все они согласны на лидерстве имама Заида ибн Али ибн Аль Хусейна, кода он восстал против халифа Хишама Абдул Малика. Они наиболее близкие к Ахль сунна из шиитов. Они говорили, что Али имел больше прав на халифат, но не утверждали, что он был назначен халифом самими пророком, и они принимали халифат Абу Бакра, Умара и Усмана.
Кисания разделились на две группы: одни заявляли, что Мухаммад ибн Ханафия, второй сын Али, все еще жив и что он и есть Махди; другая группа сказала, что он умер и оставил лидерство.
Имамиты и алавиты разделились на пятнадцать групп, среди которых джафариты и исмаилиты. Алавиты, утверждающие божественность своих имамов, разрешали все виды запретов и отвергали обязательства шариата.
Ниже представлены более чем сто статей представляющих шиитов. Я использую их собственные книги и источники, так что они не могут отрицать их. Когда я писал эти статьи, я желал уберечь простых мусульман от шиитов, чтобы они узнали их истинные верования.
И в заключении пророк Мухаммад сказал: " Кто бы ни ругал моих сподвижников, над ним проклятие Аллаха, ангелов и всех людей". (Сахих Аль Табарани).
Как обратить шиитских братьев и сестёр на прямой путь, вместо никогда не заканчивающихся споров.
Я сам бывший шиит, который родился в Иране, в шиитской семье и хвала Аллаху нашёл Его путь позже.
До того, как объяснить подходящий путь к дискуссии с шиитами, я должен сделать несколько важных замечаний и привести некоторые факты. Я приношу извинения за размер статьи, но я надеюсь она будет интересной для моих братьев и сестёр.
Если мы рассмотрим хадисы, то мы увидим, что прежде всего мусульмане предостерегаются от вхождения в бессмысленные споры. Очень жалко смотреть как множество молодёжи вовлекается через интернет в бесполезные дебаты и напрасно теряют своё время. Долгие споры, в результате, делают душу и сердце сухими и материалистичными. Я думаю, что время ответственного мусульманина должно быть потрачено на более полезные занятия такие как чтение Корана, молитву, улучшение своей нравственности, увеличение практически используемых исламских знаний, делая себя хорошим примером мусульманина, помогая другим на жизненном пути, избегая грехов.
Теперь несколько фактов:
1. После Иранской революции, шиитские учёные обрели власть и стали вкладывать много средств в распространение шиизма в исламских странах. Чем они занимаются в Африке? В Саудовской Аравии во время хаджа, в западных странах и через интернет, все это стороны их активности.
2. Каждая вера обычно имеет основное течение и последователей сект. Это простой факт, что последователи сект всегда нуждаются в защите своих убеждений от сторонников основного течения, в то время как основное течение не чувствует необходимости бросать вызов сектам. В результате основное течение имеет меньше знаний о верованиях сект, в то время как секты напротив. Это приводит к тому, что основное течение неготово дискутировать с сектами, а секты напротив всегда готовы. Например среди христиан мармоны имеют сильные аргументы в дискуссиях с основным течением христиан, в то время как основное течение не имеет знаний кто такие мармоны вообще. Подобным образом и шииты более готовы к дискуссиям с основным течением мусульман. Это же правило приемлимо и к самим шиитам. Шииты, которые вступают в дебаты с имамитами, более подготовлены чем последние. Среди них меньшинства как заидия, исмаилия, даудия, друзы, бахаи, нусайриты и др.
3. Все это приведёт нас к следующему факту, что при вступлении с шиитами в дискуссию через интернет, вы найдёте их более подготовленными и отвечающими на любой вопрос. Их материалы систематически упорядочены на таких сайтах как: Шиитская энциклопедия, работы Тиджани, Пешаварские ночи, и др. Сравниваясь с подобной активностью шиитов, основное течение не имеет доступа к подобным хорошим материалам.
4. Шииты намного сильнее в дебатах на англо говорящих вэб сайтах, поскольку их пропаганда переведена на английский, и к несчастью совсем не много книг с арабского, содержащие сильные аргументы переведена на английский.
5. Некоторым братьям или сёстрам может это не понравится, но я хочу только помочь: к несчастью следуя некоторым предрассудкам учёных, многие мусульмане из основного течения сейчас и ежедневно имеют хрупкую позицию в дебатах с шиитами. Эти мнения не основаны на строгих доказательствах и многие из них сегодня распространяются вместо старых мнений. Среди них следующие:
- Вера в то, что все, что есть в Сиха-Ситта достоверно.
- Вера в то, что любой, кто видел пророка даже короткое время может считаться сподвижником, и поэтому может быть достойным доверия.
- Вера в то, что-бы не делали сподвижники до и после смерти пророка правильно и все их действия были правильными.
- Идея о том, что не было абсолютно ни каких конфликтов между сподвижниками после смерти пророка и все они любили друг друга.
- Идея обвинять в неверии каждого, кто не следует основному течению мусульман.
Я считаю большой ошибкой, что некоторые из наших братьев, когда дискутируют с шиитами, попадают в капкан обсуждая темы хорошо разработанные в шиитской доктрине. Некоторые темы я изложу ниже, но большинство из них я не могу вспомнить прямо сейчас:
История о Фадак
История об Умаре, ручке и бумаге.
Битвы при Сиффине и Верблюде.
Позиция Муавии против Али.
Кербела и мученичество Хусейна.
История Кадир Хом.
Дебаты о тахрифе Корана
Дебаты о Бухари, Муслиме и их сборниках.
Истории о нашей матери Айше.
Истории об сакифе Бани Садих.
Совмещение молитв, об азане,омовении и т.д.
Вещи подобные посещению могил, взывание к умершим и т.д.
Все эти вещи и многие другие важны, но не имеют прямого отношения к доктрине шиизма. По крайней мере в теории, ты можешь найти мусульманина, который не является шиитом, но имеет подобные взгляды, которые очень похожи на взгляды шиитов. Довольно интересно также и то, что среди современных шиитских учёных есть мнения, которые очень похожи на мнение остальных мусульман.
Множество этих тем в конце концов подтверждается шиитами с помощью хадисов, затем идёт борьба доказывая какой хадис достоверный, а какой нет. Однако прежде всего люди в основной массе не имеют достаточно знаний о достоверности хадисов, и даже если и знают, то это зависит от слов того или иного учёного.
Как дискутировать с шиитами.
Позвольте мне сперва представить доктрину имамитов, что покажет их отличие от остальных мусульман и отличит их от остальных шиитских сект:
" Доктрина имамата: кроме пророков есть ещё другая группа богоназначенных людей, называемых имамами. Эти люди непогрешимы и имеют доступ к знаниям, которые недоступны простым людям. Мир не может быть оставлен без имама, в противном случае он разрушится. В исламском контексте, эти индивидуумы это двенадцать людей среди потомства пророка, которые назначались ни кем другим кроме как Аллахом, чтобы управлять мусульманами. Любой, кто выберет другого лидера сбился с пути и его вера не полная. Двенадцатый из имамов это Махди, он жив и находится в сокрытии более чем 1000 лет и выйдет из своего сокрытия, когда Аллах пожелает."
Это есть суть веры имамитов. Они насчитывают пять столпов веры, как фундаментов их религии. Это: единобожие, пророчество, вера в судный день, правосудие и имамат.
Это показывает насколько важен имамат в шиитской доктрине. И когда я говорю имамат, я не имею ввиду лидерство. Конечно руководство важная тема не только для мусульман, но для любой группы людей. Имамат здесь совершенно другая доктрина.
Когда вы хотите помочь шииту избавиться от его отклонения, есть два вопроса, которые полностью сделают работу для тебя:
Вопрос первый: где представлена доктрина имамата в Коране?
Вопрос второй: как сегодняшний (двенадцатый) имам управляет шиитами?
Подробнее остановимся на первом вопросе. Это очень значимый вопрос. Коран это- книга руководство, и мы знаем, с чем бы мы не обратились к нему за ответом, он никогда не обманет нас. Шииты придерживаются своей доктрины, и соответственно 80% мусульман, которые с ними не согласны, сбились и на самом деле не истинно верующие. Тогда какие аяты Корана дадут нам подтверждение этой доктрины?
Попроси шиита только дать тебе аяты без добавлений к переводу и не хадисы в поддержку такой интерпретации аята или персональных комментариев. Сделай это и ты увидишь насколько беспомощными будут эти аргументы.
Теперь, когда вы спросите об этом у шиитов, вы получите различные варианты ответов, вот наиболее популярные из них:
1. Нет так же в Коране аятов, которые говорят нам как молиться. Мы знаем об этом и о других наших видах поклонения из хадисов, а не из Корана.
2. Есть несколько аятов, но вам необходимо обратиться к хадисам, чтобы понять их истинное значение.
3. Долгий и полный анализ аятов Корана доказывает, что даже без помощи хадисов они доказывают концепцию имамата.
4. Не упомянуто так же и имя нашего пророка в Библии, но все равно христиане нуждаются в вере в Пророка.
5. Аяты Корана имеют общее значение и не в стиле Корана называть людей (т.е. имамов).
6. Коран говорит: "Следуй Пророку." Есть хадис от Пророка, который доказывает доктрину имамата и это должно быть достаточно для мусульманина, если он хочет следовать пророку.
7. Нет ясных аятов, потому что если бы они были, то Коран был бы в опасности от фабрикации.
8. Наконец, среди классических шиитских ученых в прежние времена были некоторые из них, которые считали, что Коран изменен сподвижниками и что некоторые аяты удалены из него.
9. Где в Коране говорится, что мусульмане должны выбрать халифа самостоятельно.
10. Покажите нам имена пророков между... и... в Коране, если вы думаете, что каждая вещь должна быть в нем.
11. Это проверка (тест), вот почему он не упомянут в Коране.
12. Аргументы, котрые используют несколько аятов Корана вне их контекста.
13. Сунниты верят в Махди, хотя он не упомянут в Коране.
14. Имамат- это не фундаментальная основа веры, а назначение Али это основа веры.
Теперь я уверен, что большинство из вас видят слабость всех вышеперечисленных утверждений, но позвольте мне остановиться подробнее на каждом из них.
1. Молитва предписана ясно и четко более 90 раз в Коране. В каждом из этих аятов раскрываются один из ее аспектов. Много из этих аятов говорят о деталях молитвы, например как готовиться к молитве (омовение), молитва в пути и др. Но конечно мусульмане обращаются к Пророку, чтобы знать детали. В сравнении, общее число аятов, которые шииты относят к доктрине имамата, не более чем 5 или 6, но ни один из них не может быть разумно интерпретирован таким образом, как его интерпретируют шииты. На самом деле ни один из них не ясный и не достаточно чёткий, чтобы доказать имамат. Вот почему молитва не может быть сравнена с имаматом. Имамат это фундаментальная вера (Усуль Дин) шиитов. В то время как молитва (Фуру Дин) ответвление от основы. Доктрина имамата достаточна, чтобы убедиться в том, что шииты отделяются от основного течения мусульман. Если бы единственной разницей между шиитами и остальными мусульманами была бы молитва, они никогда бы не стали самостоятельной сектой.
2. Почему только когда встаёт вопрос имамата мы нуждаемся в хадисах, чтобы помочь нам? Мы не нуждаемся в них, чтобы знать как читать молитву, совершать хадж, поститься и других обязанностях мусульман. Мы не нуждаемся в хадисах, чтобы знать как верить в единство Бога, пророчество, следующую жизнь. Мы не нуждаемся в хадисе, чтобы знать, что Аллах имеет ангелов, что были пророки в истории человечества, и некоторые из них имели книги и что судьба человека в руках Аллаха. Однако, когда внезапно возникает вопрос имамата, хадис становится насущным инструментом, чтобы понять Коран. Но Коран не нуждается в инструменте, чтобы быть понятным. В нем написано, что он книга, из которой облегчено принятие руководства. И это действительно правда, что пророк объяснил некоторые аяты из Корана, но объяснение существенно отличается от интерпретации. Объяснение означает пояснение деталей. Интерпретация означает пояснение значения. Коран не нуждается в инструменте для разъяснения, иначе бы он не был бы книгой для руководства. Разве все это соответствует тому, что сказано в Коране о том, что Аллах отделил истину от лжи и ясное доказательство было показано?
3. Подобный аргумент подходит и к этому. Коран это не книга загадки и мозаики. Аллах не требует от простых мусульман делать профессиональный анализ аятов Корана, чтобы понять что должно быть их верой и что есть их поклонение Аллаху. Но разумеется очень вознаграждается анализ аятов, чтобы понять что-то сверх этого.
4. Прежде всего мы верим, что в Библии на самом деле был упомянут пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, но информация об этом была изъята, как нам сообщает об этом Коран. Тем более, что христиане не собираются принимать пророка базируясь только на базе их Библии. Христианам, также как и другим людям дано новое руководство и это есть Коран. Соответственно это сравнение не логично. Мы спрашиваем шиитов о доказательстве доктрины из нашей книги руководства и какое это имеет отношение о доказательстве упоминания нашего Пророка в Библии? Существует много верований у христиан, которых нет в Библии, но мы мусульмане отрицаем любое из них, если оно не подтверждается в Коране. С другой стороны мы не спрашиваем о имени конкретного имама. Мы спрашиваем о самой конценпции имамата. Концепция пророчества довольно хорошо показана в Библии (в Ветхом и Новом заветах). И согласно установлению этой концепции в Святой книге христиан, они ожидают другого Пророка, которым и является Мухаммед. Однако, на идею имамата совершенно нет ссылки в Библии.
5. Никто не спрашивает об именах. Только некоторые общие аяты даются нам в подтверждении их доктрины. Например: "О, мусульмане, будьте готовы к тому, что будут определённые имамы для вас после Пророка из его поколения, которые назначены Богом и вам нужно следовать им." Говоря об этом мы должны учесть, что имя Заида в Коране, который был сподвижником Пророка упоминается применительно к менее значительной теме. В тоже самое время мы не находим ни одного аята где бы упоминалось имя Али, если согласно учению шиитов вопрос об имамате был бы столь важен.
6. И снова, почему мы должны только относительно этой темы обращаться к хадисам? Давайте откроем Коран в любом месте. Я гарантирую, что где бы мы его не открыли мы найдём упоминание о единобожии, пророчестве, судном дне, судьбе людей, обязанностях мусульман. И теперь как далеко мы должны уйти, чтобы найти аят, который с помощью хадисов, поможет нам интерпретировать его так же как его интерпретируют шииты и увидеть в нем концепцию имамата? Когда мы нуждаемся в поиске фундаментальных основ нашей веры в Коране, это совершенно легко сделать, но почему, когда вопрос касается имамата мы должны обращаться к хадисам? Это является не последовательным и Бог превыше того, чтобы быть непоследовательным в его прекрасной книге. Хадисы это не второй том Корана. Достоверные хадисы объясняют его, а не дополняют. Мы сталкиваемся с проблемой, когда обращаемся к хадисам, что на каждый хадис, который шииты используют, чтобы доказать имамат, существует другой хадис, который ему противоречит. Такой взгляд позволяет создавать различные секты в исламе. Заидиты таже имееют свои собственные хадисы, так же и исмаилиты, и бахаиты. Все имеют ту же проблему. Они пытаются понять их религию из других источников, кроме как Коран. Пожалуйста, не подумайте, что я отрицаю важность хадисов. Однако верить, что большая часть основы нашей веры исходит из хадисов более чем из Корана отличается от того, чтобы использовать хадисы как источник сунны Пророка. Для всех мусульман за исключением тех, которые создают секты, основа веры исходит из Корана.
7. Думать, что Аллах имел такие намерения очень близко к неверию. Если так предполагать, то получается, что если любой аят в Коране, который сказал Аллах, был бы ниспослан понятным, то мы бы его изменили?! Но на самом деле коранические аяты поддерживают мнение, что ничего не было удалено из Корана и что Аллах охраняет Коран и что Пророк не должен беспокоиться о ниспослании аятов.
8. Шиитские учёные на сегодняшний день отказались от утверждения, что Коран изменён, хотя некоторые из них до сих пор не исключают эту возможность. Однако, каждый знает, что это противоречит аяту Корана, где Аллах обещает сохранить книгу. Если же мы будем думать как эти немногие, то как мы будем знать не было ли в Коране аятов в поддержку Бахауллы или Джоржа Буша? Если следовать подобному предположению, то ничего не останется от исламского понимания. С другой стороны, Аллах Мог ниспослать столько, сколько необходимо, как например в случае молитвы 98 аятов. Только представьте как бы было трудно для того, кто-бы хотел убрать все эти аяты.
9. Что касается их вопроса о том где в Коране говорится о самостоятельном выборе халифа, то совершенно неправильно отвечать на вопрос вопросом. Шииты сами нуждаются в том, чтобы доказать состоятельность своей доктрины в Коране, а потом задавать свой вопрос.
Кроме того, сам этот вопрос только показывает о незнании некоторых братьев вероубеждения основной группы мусульман. Ведь вера в Праведных халифов не является фундаментальной основой ислама. Согласно ортодоксальному исламу есть только 6 столпов веры и 5 столпов ислама и вера в халифат Абу Бакра не является их частью.
Любая группа людей пользуется выборами, чтобы установить руководителя и это есть самый рациональный путь. Это есть рутина социальной и политической практики. Конечно не принцип всеобщих выборов был установлен в то время, и выборы Абу Бакра проходили через переговоры представителей людей. Вы конечно можете полагать, что это не был хороший выбор или что не квалифицированные люди были представлены в то время, это ваше мнение, но нечего искать доказательства в Коране. Это только повседневная социальная практика, котрая будет делаться в любом обществе ( и даже в собственно шиитском государстве, каковым является Иран сегодня, аятолла Хомейни был выбран через выборы!- примечание переводчика)и логический разум не будет ожидать божественного доказательства на это.
Сказав однажды так сподвижники Пророка согласились на таком великом сподвижнике как Абу Бакр, чтобы он стал их халифом, следовательно для всех мусульман обязательно подчиняться ему ради ислама и единства.
Если шииты спросят меня о доказательствах этого, я дам им источник, которого они придерживаются как сильного доказательства:
"Нахдж аль Балага", письмо №6 имама Али к Муавии: "Люди, которые сделали присягу Абу Бакру и Омару, сделали тоже самое и мне. Таким образом, тот кто присутствует не может выбрать кого-нибудь ещё, и тот, кто отсутствует не может не подчиняться людям в их выборе. Шура принадлежит мухаджирам и ансарам, и если они объединились вокруг человека и назначили его как своего имама это удовлетворение Аллаха. И кто не одобряет их или вводит что то новое, он должен быть остановлен людьми, которые остаются (в подчинении халифу), и если он отказывается люди должны сражаться с ним пока он не обратится на путь к остальным мусульманам."
И теперь давайте вспомним аят Корана, который говорит: " Ва амрахум шура байнахум "- "... и их дела делаются через совет между ними." Разумеется вопрос о руководстве один из дел мусульман. Однако я не хочу использовать этот аят как доказательство халифата в исламе. Я в отличии от шиитских братьев и сестёр воздерживаюсь от игр в "Лего" с аятами Корана.
Теперь давайте сравним яблоко и апельсин. Имамат это доктрина, которая является фундаментом шиитов, а выборы или избрание Праведных халифов есть только рутинная и общая социо-политическая практика.
С другой стороны, давайте посмотрим на нынешнюю ситуацию в Иране. Есть ли какой-нибудь божественный приказ о том, как установить правителя во время сокрытия Махди? Позвольте вам напомнить, что не было религиозного правила о правлении после Махди в течении тысячи лет до недавней революции в Иране и возникновении теории Вилаяте Факих (Правление Ученого). Тот кто знает о шиизме и Иране признает, что Вилаяте Факих Хомейни - это только теория, которая появилась из некоторых хадисов. Не все шиитские богословы согласны с ней ( как Хоайи и его последователи). Среди классических шиитских учёных только некоторые обращались к этой теории и большинство, как Шейх Ансари, имели мнение, что очень сложно извлечь эту теорию из хадисов. Также среди современных учёных, которые придерживаются этой теории есть разногласия по поводу ее распространения и как она должна быть проведена на практике ( как Монтезари, поздний Ширази и др. )
Итак , как я уже упоминал в этой статье, шииты оказались в такой же ситуации как и течение основных мусульман, т.е. перед выбором руководителя из низ самих при отсутствии какого-нибудь божественного указания.
10. Вопрос, который задают шииты, чтобы мы показали имена всех пророков в Коране, не корректен. Поскольку вопрос лежит не столько в именах, сколько в самой концепции. Во многих аятах Корана упоминается о пророках, и некоторые указывают на то, что мусульмане должны верить во всех пророков. Аллах поведал истории об основных пророках, и оставил истории о других. И нет необходимости знать имена 124 тысяч пророков, чтобы быть покорным Аллаху. Однако в Коране нет ни одного аята, который бы ясно утверждал нам, что мы нуждаемся в непорочных, Богом назначенных людях, которые не являются пророками, но их существование необходимо, чтобы осуществлять руководство над нами.
11. Это утверждение ставит руководство Корана под серьёзное сомнение. Получается, что нет смысла читать Коран, чтобы получить руководство от него, потому что, кто знает, может быть эта фундаментальная основа веры не упомянута в Коране, потому что Аллах хочет проверить тебя! Но тоже самое говорят и бахаиты, утверждая, что Коран говорит об их пророке Бахаулле. И когда ты спросишь их, где в Коране на это указывается, они покажут тебе некоторые аяты, которые не имеют к этому никакого отношения к их утверждениям. Когда же ты им скажешь, что эти аяты не указывают явно на ваше утверждение, они скажут, конечно, ведь Аллах хочет испытать вас!
Это является мерзкой игрой с божественным руководством. Кто мы такие, чтобы решать за Аллаха, что является испытанием, а что нет? Пророчество Мухаммада также является проверкой, но существует множество аятов в Коране, которые прямо указывают людям, что Мухаммад является пророком. Испытание существенно отличается от мозаики. Аллах утверждает в Коране, что Он сделал вещи понятными для людей. Даже учитель сперва делает понятным материал занятий для студентов, а затем только базируясь на этом материале проверяет их. Мы нуждаемся в том, чтобы прочесть в Коране, о чем Аллах будет спрашивать нас в Судный день. А что, вера в имамат это тот материал, который предписан для нас? Но ведь Аллах делает вещи понятными для вас и посылает достаточные доказательства и затем испытывает тебя покорен ли ты Его руководству. Это утверждение похоже на такой тип ответа как будто Коран может быть вообще пустым от аятов о Дне воскресения, а затем Аллах станет проверять вас можете ли вы предполагать или дедуктировать что есть День воскресения. Нет никогда Аллах не поступит таким образом! Он делает понятным все то, в чем мы нуждаемся верить: в Него, в пророков, делать хорошие вещи, молиться и т.д. и проверяет нас как мы покорны Его приказам. Аллах не играет в игры с нами. Он не ожидает от нас, чтобы мы собирали всякие конструкторы. Я желаю, чтобы шииты увидели это с противоположной стороны. Имамат не чётко выражен в Коране, но все равно шииты отделяют себя от остальных мусульман, из за этой доктрины. Может быть они находятся под испытанием Аллаха? Аллах знает лучше.
12. Здесь шииты пытаются обратиться к некоторым аятам, в которых используются слова имам или халиф. Но интересно, что большая часть этих аятов в той категории, которую даже шиитские ученые не используют как доказательства своей доктрины, поскольку шиитский тафсир не согласуется по поводу этих аятов. Это как правило не ученая шиитская молодёжь использует эти аяты в своих дискуссиях через интернет. В этих аятах термин халиф используется в значении противоположном термину имам. Они думают, что любая фраза об им имаме или халифе подразумевает то, о чем они думают. Лучшим путем, чтобы объяснить их заблуждение будет направить их к их собственному тафсиру как Аль Мизан и Маджму аль Баян. Также необходимо им напомнить о предостережении Аллаха давать аяты вне их контекста.
13. Концепция Махди в суннитском исламе абсолютно отличается от той, которой придерживаются шииты. Имамат есть одно из основных верований шиитов, а вера в Махди не одно из верований остальных мусульман. Все шесть столпов веры исходят из четких и ясных аятов Корана, в то время как там нельзя обнаружить веру в Махди.
14. Если кто-нибудь не может согласиться (в отличии от консенсуса всех шиитских ученых), что Али был назначен пророком имамом и что имамат есть суть веры шиитов, что ж отлично! Я задам тот же вопрос по поводу Али. Где ясные аяты Корана без какого-нибудь толкования или хадиса, который бы четко приказал нам принять руководство Али или его халифат сразу же после пророка. Нет никакого выхода из этого вопроса для того, кто верит, что Коран есть подлинное руководство. И если мусульманин не в состоянии найти это в Коране, он затем будет отвечать пред Аллахом в Судный день почему он отделил себя от остальных мусульман.
Итак как вы видете, ни один из вышеперечисленных ответов не отвечает на самом деле на вопрос. Все это только попытки избежать правды. Попробуйте дать перевод Корана англичанину, который не будет знать о вероучении ислама и затем спросите его сказать о пяти самых важных вещах в исламе, основываясь на кораническом тексте. Я уверен, что вы услышите о единобожии, пророчестве, Судном дне, возможно о награде и наказании, молитве, закяте..., но нет ни одного шанса услышать о доктрине имамата.
Истинной причиной того, что шииты нуждаются включить множество объяснений и комментариев и хадисов, чтобы доказать их доктрину, доказывает, что Коран не четко и прямо указывает на имамат. И когда книга руководства не четко и прямо указывает о какой-либо вещи, это означает что эта вещь не может быть фундаментом и люди, которые выбирают отделение от остальных мусульман из за этой вещи, ответственны за их сектанство .
Вопрос номер два: Как двенадцатый имам может управлять шиитами?
Когда вы спросите шиита почему мы нуждаемся в непорочном имаме, он ответит, что нам необходимо это, поскольку непозволительно для Аллаха оставлять нас без кого-нибудь божественного руководства. Когда ты скажешь хорошо, тогда где этот божественный руководитель сейчас, шиит ответит: Он был сокрыт более чем 1000 лет назад и придёт вскоре перед концом света. Отлично!
Это означает, что теория Божественного правосудия, в смысле руководства, работала только 300 лет до Сокрытия.
Имам означает лидер, так как вы можете быть руководимы, в то время, когда лидер вне всяких контактов и недостижим? Положением в сознании шиитов является то, что никто во время Большого сокрытия не может контактировать с Махди, в то время как на период Малого сорытия на протяжении 70 лет такие контакты были возможны. Так в чем тогда смысл всех этих споров?
Шииты верят в имамат и обвиняют остальных за то, что они не имеют систему руководства, и в итоге к концу времен мы все оказались в одинаковом положении, разве нет? Шииты не имели системы руководства до Иранской революции, а система Вилаяте факих, которая сейчас является системой власти в Иране есть ничто иное как созданная человеком система, в которй люди выбирают нескольких ученых, которые выбирают лидера из них. А это есть то же самое, что произошло в Сакифии Бани Саида, когда люди избрали Абу Бакра, так для чего же вся эта суета?
Некоторые мусульмане выбрали Усаму бин Ладена их лидером, и имеет ли Хомейни, лидер шиитов, какое-нибудь божественное преимущество над Усамой?
Убеждение в том, что если шииты имеют живого имама, который был предположительно непогрешимый и имел доступ к экстраординарным знаниям, тогда зачем мы теряем так много времени. Вместо всего этого спора я бы попросил шиитов взять меня к этому непогрешимому имаму и он бы доказал бы мне свое право используя свои особенные знания и поведение. Однако этого не происходит. Если кто-нибудь сегодня становится шиитом, ничего не изменится для него в смысле руководства. Он будет совмещать молитвы, принимать участие в церемонии по Хусейну, платить хумс ученым и начнет вступать в дебаты через интернет с использованием имени, например, бывший суннит, но ничего в отношении прямого руководства божественного имама. Так что? Шииты утверждают, что обязательно знать имама своего времени, но от так называемого имама их времени что они знают? Ничего более его имени и факта, что он не придет пока не приблизится конец света? Это что все только для того, чтобы знать имя, вместо того, чтобы знать насущное руководство?
Шиитская вера непоследовательна. По правде сказать я не получил какого-нибудь разумного ответа на этот вопрос, чтобы разобраться в этом, позвольте мне в связи с этим адресовать несколько полуответов:
1. Руководство имама не ограничено прямым наставлением. Другие функции имамата мы не можем в полной мере понять, исключая того, что их существование необходимо для вселенной.
2. Выгода от сокрытия имама, подобна выгоде когда солнце скрывается за облаками.
Я отвечу им в подобной форме:
Это только философский аргумент (заимствованный из предисламской идеологии), который абсолютно не подтверждается Кораном и Сунной. Мы говорили уже о том, что некоторые ангелы устроили некоторые вещи во вселенной, но мы ничего не слышали о таких необычных способностях. Если это на самом деле так, то кто тогда был имамом до пророка? Встречался ли пророк с ним? И почему нам необходимо иметь такого живого индивида на земле, чтобы он выполнял эту особенную работу? Имам Реза 8-й имам шиитов сказал людям ( которые пологали, что его отец не умер и находится в сокрытии) очень интересным образом: " Если бы Аллах хотел бы продлить жизнь кого-нибудь из своих рабов из нужды людей в нем, Он бы продлил жизнь Его пророка." ( Кashshi-a Shia autor- Marefatorrejal p. 379)
Более того, этот вышеприведенный ответ на самом деле заставляет отступить и даже окружает основной аргумент шиитов о необходимости в имаме, который бы направлял и управлял людьми. На самом деле их ранние ученые ближе к начальному времени, которые обращались к вопросу о Великом сокрытии Махди, использовали тот же аргумент, чтобы доказать существование Махди. Они даже шли дальше, говоря, что этот очевидный аргумет достаточен для них со ссылкой на любой хадис доказывающий существование Махди.
Давайте посмотрим, что это за аргумент классического гуру шиитов:
"Рациональность говорит нам, что разумеется должен быть непогрешимый лидер в любое время, который не пологался бы на людей в делах и религиозных науках, поскольку невозможно, чтобы люди, которые живут во времена, когда нет лидеров, которые бы привели бы их к хорошему и отдаляли от дурного, и каждый несовершенный человек нуждается в ком-то, кто-бы посоветовал ему и каждый тиран нуждается в том, чтобы кто-то контролировал его...и должен быть тот, кто учит тех, кто невежественен, советует сбившимся и устанавливает Худуд (шариатское наказание)...разрешает разногласия во мнениях и назначает правителей и защищает границы и сохраняет имущество...и собирает людей на праздники и коллективные молитвы.(Ershad by Mofid- Section 36).
Как это было показано, этот ученый, кто был одним из тех, кто основал доктрину имамата, ясно говорит, что всегда есть необходимость в непорочном имаме, который может практически и реально направлять и исправлять людей. Ожидание было, что сокрытие не продлится долгий период времени и Махди появится вскоре, в противном случае все вышеперечисленные аргументы не имеют основания.
Теперь, я также хочу процитировать одного из тех, кто считается из столпов ученых шиитов-имамитов.
Как вы видете, Махди, кторый является предметом нашего спора с шиитами, есть одна из классических основ их веры, который практически и реальным, осязаемым путем управляет людьми. Если имам будет сокрытым и недостижимым для людей, тогда в чем предмет спора о необходимости назначенного Богом лидера на первом месте?
Изменить функцию Махди, чтобы иметь возможность объяснить его долгое отсутсвие ничего, чем изменить полностью историю, чтобы иметь возможность избежать правды. Это также как изменить Коран от книги руководства к книге, которая дополняется хадисами и нуждается в объяснении 12-ти имамов, чтобы объяснить почему теория имамата неупомянута в Коране.
2.Это не более чем поэтическое объснение проблемы. Что на самом деле означает сокрытие солнца за облаками? Даже солнце за облаками имеет несколько положительных вещей. Вы можете найти свой путь даже когда солнце за облаками. Однако где хоть какая-нибудь подсказка от Махди сегодня, чтобы показать шиитам правильный путь в Иране? Между тем в современном Иране есть много противоречий между учеными по различным вопросам, как ислам и модернизм, Вилаяте факих, и др. Есть несколько шиитских ученых, которые находятся под арестом, поскольку они не согласны с проводящейся политикой и лидером. Есть ли любое письмо, голос, что-либо от Махди, чтобы прояснить эти разногласия? Который из этих Муджтахидов в заблуждении, а какой руководим Махди и как шииты должны различать между ними?
Это есть разница между сказочной историей и действительностью и я надеюсь, что некоторые шииты смогут принять это.
В заключении, я бы хотел, чтобы эти споры побыстрее подошли к концу. Я старался объяснить в своей статье, что основной предмет спора это доктрина об имамате. Я показал, что лучшим и никогда неотвеченным вопросом для шиита это попросить его привести доказательство из Корана, не прибегая к потусторонней помощи, а также спросить их о практической стороне их доктрины во время отсутсвия и сокрытия имама. Я не думаю, что что-нибудь из этого произойдет. И это не скрытые планы. Это факты. Постине Аллах знает лучше. И да ведет он нас всех прямым путем и простит наши грехи!
Кто такие Ахлуль-Бейт?
Пророк Мухаммад (а.с.) говорил в следуюих двух хадисах о наследстве его семейства, знать их права, уважать их, относиться с честью к ним, да будет даволен ими всеми Аллах. Но вопрос есть в том, кто они его семейство?
Хадис Аль Сакалейн показывает концепцию семейства пророка и проясняет, что Ахлуль бейт это родственники пророка и его жены.
Сподвижник пророка Зайд, который передал Хадис Сакалейн сказал: " Его жены среди его семейства, но его семья это те, для кого запрещена садака." Один человек спросил: " И кто они?", Зайд ответил: "это семейство Али, семейство Акиля, семейство Джафара и семейство Аббаса". Тогда он снова спросил: " И для всех них садака запрещена?" и Зайд ответил: "Да".
Абдуррахман ибн Аби Лейла сказал: " Однажды мы спросили пророка Мухаммада (а.с.) как молиться за его семью, хотя Аллах сказал нам как молиться за них. Пророк Ответил: " О Аллах благослови семейство Мухаммада, также как ты благословил семейство Ибрахима. Поистине Ты обладатель славы и величия. О Аллах, ниспошли свой баракат семейству Мухаммада, также как Т сделал в отношении Ибрахима и его семьи.Поистине Ты обладатель славы и величия!"
Затем пророк научил его друго форме молитвы за него и его семью, и одна из этих форм гласит: " О Аллах, благослови Мухаммада и его жен и его потомство, также как Ты благословил семью Ибрахима, и ниспошли свой баракат на Мухаммада, его жен и потомство, как ты сделал это в отношении Ибрахима и его семьи. Поистине Ты полон хвалы и величия."
Несмотря на то, что жены пророка названы семьей пророка в молитве Ибрахима, мы можем найти лучшее заявление, что его жены относятся к его семейству в следующем предании:
Анас ибн Малик сообщил: " Празднование хлеба и мяса было по случаю брака пророка Мухаммада с Зайнаб бинт Джахш. Я был послан пригласить людей...Пророк остался и направился к комнате Айши и сказал: " Мир и благоденствие от Аллаха вам люди дома!" Она ответила: " Мир и благоденствие и для тебя тоже. Как ты нашел свою жену? Да благословит тебя Аллах! Затем он направился к своим остальным женам и сказал им тоже, что сказал Айше." (Сахих Бухари. Тафсир Куран. Сура АльАхзаб), Ан Насаи. Работа днем и ночью. 271).
В хадисе Аль Ифк ( история лжи),когда пророк был под обвинением в прелюбодеянии его жены от Убайдуллы ибн Салюля, он сказал: " О люди, дайте свое мнение по отношении тех людей, которые клевещут на мою семью. Клянусь Аллахом, я не знаю что-нибудь плохого о ней. Клянусь Аллахом, они обвиняют в отношениях с тем, о ком я не слышал что-нибудь дурное, и он никогда не заходил в мой дом, когда я отсутствовал там, и когда бы я ни находился в путешествии, он отправлялся со мной." (Сахих Бухари. Тафсир Куран. Сура Ан-Нур.)
Теперь давайте посмотрим, что нам говорит язык об этом предмете. Ученые в арабском языке очень ясно индентифицируют жен, как семью мужчины. Ибн Мансур сказал в " Языке арабов" ("Lisan Al arab"): "Ахль Бейт: его потомство, Ахль Раджуль( семья мужчины) есть ближайшие люди к нему, и семья пророка (а.с.) есть его жены, его дочери и его зять т.е Али ибн Абу Талиб".
Аль Фаруз Аль Аабади сказал в Камус аль Мухит: " Ахль Амр есть правители, Ахль Бейт это семейство, Ахль Мазхаб (сект), есть кто верует в это, Ахль Раджуль есть его жена, и Ахль Аль Наби есть его жены, дочери и его приемный сын т.е Али."
Аль Зубайди говорит в Тадж Аль Арус: " Ахль Мазхаб есть верующие, Ахль Раджуль есть его жена и дети, и это есть как аят: " и путешествовал с его семьей" объясняется как его жены и семья. Ахль Наби есть его жены, дочери и его приемный сын Али. Говорится, что семейство мужчины это Ахль Раджуль. В Коране: " Присоедени семью к молитве и буть постоянен в этом", "И Аллах желает только смыть скверну с вас о люди его семьи, и сделать вас чистыми", " Милость Аллаха и Его благословление на вас о Ахль Бейт..."
В добавлении к хадисам пророка и ученые арабского языка говорят, что сам Коран показывает, что жены включаются в семью фразой "Ахль Бейт".
Коран называет жен пророка как его семейство. Он говорит: " И он сказал своей семье... " Я заметил огонь, возможно я смогу принести несколько угольков там, или найду какое-нибудь руководство." И известно, что только жена Мусы была с ним и никого больше.
В истории Зулейки, жены Аль Азиза, когда она хотела соблазнить Юсуфа, Аллах сказал: " Она сказала: "Какое наказание для того, кто задумал злое дело против семьи?.."
Также Аллах сказал: " И теперь, когда Муса закончил срок, и путешествовал с его семьей". Аль Куми сказал в его тафсире: " Когда пришло время, Муса взял свою жену, Шуайб снабдил Мусу, и Муса повел своих коз. Когда Муса захотел уйти, Шуайб сказал ему: " Иди, Аллах сделает это лично для тебя." Муса повел своих коз в Египет. Муса и его жена были в месте, где дул холодный ветер и темнота поглотили Мусу и его семью. Затем Муса увидел огонь, о чем Аллах и сказал в Коране: " И теперь, когда Муса закончил свой срок, и путешествовал со своей семьей."
В термин Ахль Бейт включается также Али, Хасан, Хусейн, и Фатима, да будет даволен ими Аллах, что упоминается в хадисе Аль Кисаа (история плаща), которая приведена Муслимом. Мать правоверных Айша сказала: " Однажды посланник Аллаха покинул свой дом после полудня и был одет в плащ. Затем подошел Хасан ибн Али и пророк взял его под свой плащ. Затем Хусейн ибн Али подошел и пророк взял его под плащ. Затем Фатима пришла и пророк взял ее под свой плащ. И наконец пришел Али и пророк взял его под свой плащ. Затем пророк сказал: " И Аллах только желает удалить скверну,о члены семьи, о полным очищением очистить."
Таким образом, это проясняет, что семейство пророка это его жены, семья Али( Хасан, Хусейн,Фатима), семья Акиля, семья Аббаса и семья Джафара. Это те, к кому согласно приказанию пророка мы должны относится с уважением согласно их достоинству. Хадис Ас Сакалейн не показывает непогрешимость кого-нибудь из них, но поднимает их статус. Использовать же хадис Скалейн и Аят Очищения как доказательство непорочности Али это абсурд.
Миф о шиитском Махди
Перевод с английского: Ислам Яблоков.
15 шаабана является значительной датой и для суннитов и для шиитов. Шииты, однако, имеют свою собственную причину для описания значимости этой ночи. Для них эта ночь рождения их 12-го имама, Скрытого Махди.
Кто же этот Махди, чьё возвращение в мир так страстно ожидаемо шиитами, и вера в чьё существование в оккультных формах так внедрено в шиитское сознание? До того как будет дан адекватный ответ на этот вопрос, необходимо понять некоторые аспекты, касающиеся шиитской доктрины имамата.
История шиитского Махди.
Сущностью шиитского вероубеждения является вера в то, что духовное и временное руководство этой общиной после смерти пророка (мир ему) принадлежало имаму, который назначался, как пророк, Аллахом, и который обладал всеми особенностями и привилегиями пророка.
Между тем, они верят, что имамат, в отличии от пророчества, никогда не может прийти к своему концу. В этой связи хорошо известен шиитский хадис, который говорит: "мир не может существовать без имама", и другой который говорит: "если бы земля находилась без имама хотя бы один день, то она бы погибла ". Поэтому, когда случилось, что первый, кто на их взгляд являлся имамом, Али, да будет доволен им Аллах, покинул этот мир, возникла проблема. Некоторые из тех, кто считал себя его последователем, заявили, что он на самом деле не умер и что он вернётся, чтобы установить правосудие. Другие сказали, что он передал имамат своему сыну Хасану, который затем передал имамат своему брату Хусейну.
Когда Хусейн умер, появились те, которые заявили о подчинении его другому брату Мухаммаду (известному как ибн Аль Ханафия), как их имаму. Когда он умер, его последователи заявили, что на самом деле он жив, и он вернётся в должное время. Другие среди шиитов взяли сына Хусейна, Али, известного под именем Зайн Аль Абидин, как их имама, и по его смерти перенесли свою покорность его сыну, Мухаммаду Аль Бакиру.
Когда Аль Бакир умер, вновь появились те, которые отрицали его смерть и заявили, что он вернется однажды, в то время как другие посчитали Джафара ас Садика их имамом.
Когда он умер, возникло большое смущение среди шиитов: каждый из его сыновей – Исмаил, Абдулла, Мухаммад, Закария, Исхак и Муса были названы различными группами шииитов их имамами. Вдобавок среди них была группа, которая верила, что Джафар на самом деле не умер и что он однажды вернется.
Более или менее эта ситуация повторилась и при смерти его сына Мусы. Некоторые из шиитов отрицали его смерть, веря, что он вернется, посчитали своим новым имамом одного из его сыновей. Некоторые из них выбрали Ахмада, в то время как другие выбрали Али ар Риду.
После него они объявили своим имамом его сына Мухаммада аль Джаввада (ат Таки), а после него его сына Али аль Хади (ан Наки). После смерти Али аль Хади они взяли его сына Хасана аль Аскари, как их нового одиннадцатого имама.
Смерть Хасана аль Аскари.
Теперь мы остановимся на 254 г.х., когда основное течение шиитов приняли своим имамом 22 летнего Хасана, сына Али аль Хади, 10-го потомка Али и Фатимы, да будет доволен ими Аллах. Шестью годами позже, в 260 г.х. Хасан аль Аскари, в очень молодом возрасте, скончался в своей постели, но в отличии от своих предков не оставил потомство, никого, кого бы шииты могли назвать своим новым имамом.
Шииты, которые считали своим имамом Хасана аль Аскари, очутились в замешательстве. Означало ли это конец имамата? Окончание имамата означало конец шиизму. Были ли они готовы для этого?
Смущение, которое царило среди шиитов после смерти Хасана аль Аскари, отмечено шиитским писателем Хасаном ибн Мусой ан Наубахти, который насчитал в общем 14 сект среди последователей Хасана аль Аскари, каждая с различным взглядом на имамат и признаков нового имама. Должно быть отмечено, что Наубахти жил в это время, когда все это имело место. Другой шиитский писатель Саад ибн Абдулла аль Кумми, который так же жил в этот период, насчитал 15 сект, а веком позже историк аль Масуди расширил их число до 20 отдельных групп.
Направления.
Было четыре основных направления среди этих многочисленных сект:
1. Это были те, кто принимали смерть Хасана аль Аскари как факт, и принимали тот факт, что он не оставил потомства. Для них имамат подошел к концу, так же как пророчество завершилось после смерти пророка (мир ему). Однако среди них были и те, кто держался веры в приход нового имама.
2. Второе течение отрицало смерть Хасана аль Аскари и заявляло, что он должен прийти в будущем и установить правосудие на земле. Мы уже видели распространение этой идеи среди шиитов, поэтому было бы логичным ожидать вновь всплытие на поверхность подобного мнения в такой критический момент, как смерть Хасана аль Аскари.
3. Третья группа считала, что имамат перешел к ветви брата Хасана- Джафару.
4. Четвертая секта заявила, что на самом деле у Хасана аль Аскари был сын. Это последнее мнение и стало безраздельно господствовать среди шиитских групп.
Исчезнувший сын.
Это течение посеяло личности, которые представляли себя как представители имамов, и которые контролировали сеть покрывшую различные части Исламской империи, сеть задачей которой было собирать деньги во имя имамов семьи пророка (Ахль Бейт)
Все последователи имамов были обязаны платить одну пятую своих доходов представителям имамов. (Эта практика продолжается и по сей день). Во главе этой сети стоял человек зовущийся Усманом ибн Саидом аль Амри. Его манера решения неприятностей была уникальна: Хасан аль Аскари умер, но он не был бездетным. У него был 4-х летний сын, Мухаммад, с которым никто, кроме него- Усмана ибн Саида, не имеет связи. И поэтому он будет действовать как представитель (вакиль) Скрытого Имама и собирать деньги в его имя.
В виду того, что собственная семья полностью игнорировала существование любого ребенка Хасана, его имущество было разделено между его братом Джафаром и его матерью, Усман ибн Саид и его последователи отреагировали осуждением Джафара как Каззаба (Лжеца).
С течением времени была привнесена фантастическая история о союзе между Хасаном аль Аскари и римской рабыней, чьё имя варьировалось то Нарджис, то Саусан или Мулайка. Она упоминалась как дочь Юшаа (Джошуа), римского императора, который якобы являлся прямым потомком апостола Симона Петра. Однако история показывает, что никогда не было римского императора с таким именем. Римским императором в то время был Василий Первый, и ни он ни кто-либо еще из императоров не был известен как потомок Петра. Легенда говорит о её захвате мусульманской армией, о покупке ее Хасаном аль Аскари, о ее чудесной беременности и тайном рождении сына, о чем никто кроме Усмана ибн Саида и его клики, ничего не знал. Все что касается этого ребёнка упаковано в густой мрак и непроницаемое облако чуда.
Четверо представителей.
Усман ибн Саид оставался "представителем Скрытого Имама" определенное количество лет. Все это время он был единственной связью между шиитами и их имамом. В течении этого времени он снабжал шиитскую общину такией, или написанными сообщениями, которые, как он заявлял, были написаны ему Сокрытым Имамом. Многие из этих посланий сохранились в книгах, таких как "Китаб аль Гайба" ат Туси, где осуждались претенденты на роль представителей, которые показывают какую выгодную позицию создал для себя Усман ибн Саид. Шиитская литература разделяет занятие Усмана ибн Саида как представителя и наполняется справками о деньгах, которые он собрал с шиитов.
Когда Усман ибн Саид умер, его сын Абу Джафар Мухаммад создал письменные сообщения от Сокрытого Имама, в которых он сам себя назначает вторым представителем, позиция в которой он продержался 50 лет. Он так же как и его отец договорился с несколькими соперниками оспаривающими его место, а послания, которые он регулярно создавал, чтобы избавиться от них и подкрепить собственную позицию, продолжали поддерживать его в глазах доверчивой шиитской публики.
Он завещал свою должность Абуль Касиму ибн Рауху ан Наубахти, отпрыску могущественного и влиятельного семейства в Багдаде. До того, как наследовать Мухаммаду ибн Усману, Абуль Касим ан Наубахти стал его главным помощником в собирании одной пятой налогов с шиитов. Как и его двое предшественника, он так же договорился с соперниками, один из которых, Мухаммад ибн Али аш Шалмагани обычно являлся его соучастником в этом деле. Он сообщил в книге Абу Джафара ат Туси "Китаб аль Гейба": "Мы точно знали что мы есть вместе с Абуль Касимом ибн Раухом. Мы обычно сражались как собаки по этой причине (быть представителями)."
Когда Абуль Касим ан Наубахти умер в 326 г.х. он завещал своё место Абуль Хасану ас Самарри. Там где первые три представителя были хитрыми манипуляторами, Абуль Хасан ас Самарри заслужил честь считаться более совестливым человеком. В течении его трёхлетнего срока в качестве представителя послания внезапно прекратились. Когда на смертном ложе его спросили кто будет следующим, он ответил, что Аллах Сам решит это дело. Возможно это должно восприниматься как отказ с его стороны от все увеличивающегося обмана, который не может тянуться слишком долго? Он так же создал сообщения в которых имам заявляет, что с этого дня до дня его пришествия он никогда не будет увиден, и что кто-бы не заявил, что видел его в это время это лжец.
С этого момента, после приблизительно 70 лет, последняя "Дверь связи" со Сокрытым Имамом закрылась. Шииты назвали этот период, в который они контактировали с их Сокрытым Имамом через его представителей-налогособирателей, Малым Сокрытием (аль Гайба ас Сугра), а период от смерти последнего представителя Великим Сокрытием (аль Гейба аль Кубар). Великое Сокрытие уже продолжается свыше тысячи лет.
Действия представителей.
Когда классическую шиитскую литературу, в которой очерчены действия четырёх представителей, одно постоянно бросается в глаза - постоянное обращение к теме денег. Они почти всегда упоминаются в связи с посланиями и сбором "имамских денег" его лояльными шиитскими последователями. И шокирующий недостаток любых других действий в академической или духовной сфере. Ни один из четырёх не оставил какую-либо книгу, несмотря на то, что они были единственной связью с последним Имамом, единственным хранилищем наследства посланника Аллаха.
Когда мы будем рассматривать основные источники на которых базируется шиитская вера, мы увидим, что наибольшая часть из них была написана после начала Великого Сокрытия. Эти работы как все написанные в течении последних лет Малого Сокрытия, содержат скудные ссылки на любого из четырёх представителей как передатчиков от Скрытого имама. Вместо этого они наполнены тысячами сообщений, которые отсылают назад, к другим каналам, к пятому и шестому имамам. Это тем более странно, что такой человек как Усман ибн Саид аль Амри заявляет, что он был близок к 10-му и 11-му , так же как и к Сокрытому 12-му имаму, и на факт того, что его сын остался единственной связью шиитской общины с их имамом на пол века. Разве не было лучше и более достоверно для такого автора как аль Кулайни сообщить хадисы имамов от Скрытого Имама через его представителей, которые жили в Багдаде в то же время как и он, чем выводить все от 5-го и 6-го имамов через мириад сомнительных цепочек?
Но естественно, он не сделал этого, поскольку действия этих представителей не имели общего с наследством Ахль Бейт кроме как собранием богатства во их имена.
В свете того факта, что шииты объясняют необходимость Имамата в виде нужды в непорочном руководителе, который служит как хранитель наследия Ахль Бейт, выясняется абсолютная несовместимость этого руководителя не оставившего своего собственного наследства при помощи наследства Ахль Бейт, которое было бы известно. Несмотря на факт того, что непорочные руководители предположительно существовали, но именно благодаря таким порочным личностям как Мухаммад ибн аль Якуб аль Кулайни шииты обязаны этому наследству.
Вот только кусочек информации, который пришел к нам при взгляде на достоверность хадиса о наследстве Сокрытого Имама, который был записан Ака Мухаммадом Бакиром Хвансари в его книге "Раудат аль Джаннат". Он пишет, что книга Кулайни была представлена Сокрытому имаму, который взглянув на нее произнес: "Хаза Каафин ли Шиатина" (Это достаточно для наших шиитов). Так книга получила свое имя.
Сообщение подобное этому создает огромную проблему. Это показывает легализацию содержания книги "Кафи" непорочным имамом. Однако 9 столетий назад шиитский мухаддис Мулла Мухаммад Бакир Маджлиси, продекларирует в его комментарии "Мират аль Укуль", что 9485 из 16121 сообщений неприемлимы. Что же знает Маджлиси, чего не знал непорочный имам в книге, которую он удостоверил, 60% содержания которой позднее выяснилось недостоверным?
Заключение
Иракский шиитский ученый Мухаммад Бакир ас Садр находит доказательства существования Сокрытого Махди в том, что он называет "опыт общины". Существование Сокрытого Имама, он основывает, на опыте общения шиитской общины через послания которыми ее снабжали представители.
Тупик этого аргумента лежит в факте того, что личный опыт может быть сомнителен, но никак не опыт всей общины. Однако, ярким недостатком в этой линии понимания является удобное положение части представителей как личное посредничество.
Община никогда не имела привилегию видеть или встречать личность в которую они верили как автора посланий. Их познание было ограничено получением того, что изготовят представители. Ни для кого нет возможности избежать того факта, что существование Сокрытого Имама базируется ни на чем ином как принятие слов представителей.
Действия этих представителей более всего показывают, что они были обуреваемые желанием обладать, а не благочестивыми чувствами.
Итак когда шииты празднуют рождение их 12-го имама в ночь на 15 шаабана, или когда они обращаются к хадисам суннитов, которые говорят о 12-ти халифах как их 12-ти имамах, позвольте спросить их на какой основе они принимают существование 12-го ?
История является свидетелем о существовании 11-ти людей в этой особенной линии наследства, но когда мы доходим до 12-го, все что мы имеем это заявления людей, чья деятельность во имя их Сокрытого Имама даёт нам все причины сомневаться в их правдивости и честности.
В исламе положение веры никогда не может базироваться на доказательстве подобного рода.
15 шаабана является значительной датой и для суннитов и для шиитов. Шииты, однако, имеют свою собственную причину для описания значимости этой ночи. Для них эта ночь рождения их 12-го имама, Скрытого Махди.
Кто же этот Махди, чьё возвращение в мир так страстно ожидаемо шиитами, и вера в чьё существование в оккультных формах так внедрено в шиитское сознание? До того как будет дан адекватный ответ на этот вопрос, необходимо понять некоторые аспекты, касающиеся шиитской доктрины имамата.
История шиитского Махди.
Сущностью шиитского вероубеждения является вера в то, что духовное и временное руководство этой общиной после смерти пророка (мир ему) принадлежало имаму, который назначался, как пророк, Аллахом, и который обладал всеми особенностями и привилегиями пророка.
Между тем, они верят, что имамат, в отличии от пророчества, никогда не может прийти к своему концу. В этой связи хорошо известен шиитский хадис, который говорит: "мир не может существовать без имама", и другой который говорит: "если бы земля находилась без имама хотя бы один день, то она бы погибла ". Поэтому, когда случилось, что первый, кто на их взгляд являлся имамом, Али, да будет доволен им Аллах, покинул этот мир, возникла проблема. Некоторые из тех, кто считал себя его последователем, заявили, что он на самом деле не умер и что он вернётся, чтобы установить правосудие. Другие сказали, что он передал имамат своему сыну Хасану, который затем передал имамат своему брату Хусейну.
Когда Хусейн умер, появились те, которые заявили о подчинении его другому брату Мухаммаду (известному как ибн Аль Ханафия), как их имаму. Когда он умер, его последователи заявили, что на самом деле он жив, и он вернётся в должное время. Другие среди шиитов взяли сына Хусейна, Али, известного под именем Зайн Аль Абидин, как их имама, и по его смерти перенесли свою покорность его сыну, Мухаммаду Аль Бакиру.
Когда Аль Бакир умер, вновь появились те, которые отрицали его смерть и заявили, что он вернется однажды, в то время как другие посчитали Джафара ас Садика их имамом.
Когда он умер, возникло большое смущение среди шиитов: каждый из его сыновей – Исмаил, Абдулла, Мухаммад, Закария, Исхак и Муса были названы различными группами шииитов их имамами. Вдобавок среди них была группа, которая верила, что Джафар на самом деле не умер и что он однажды вернется.
Более или менее эта ситуация повторилась и при смерти его сына Мусы. Некоторые из шиитов отрицали его смерть, веря, что он вернется, посчитали своим новым имамом одного из его сыновей. Некоторые из них выбрали Ахмада, в то время как другие выбрали Али ар Риду.
После него они объявили своим имамом его сына Мухаммада аль Джаввада (ат Таки), а после него его сына Али аль Хади (ан Наки). После смерти Али аль Хади они взяли его сына Хасана аль Аскари, как их нового одиннадцатого имама.
Смерть Хасана аль Аскари.
Теперь мы остановимся на 254 г.х., когда основное течение шиитов приняли своим имамом 22 летнего Хасана, сына Али аль Хади, 10-го потомка Али и Фатимы, да будет доволен ими Аллах. Шестью годами позже, в 260 г.х. Хасан аль Аскари, в очень молодом возрасте, скончался в своей постели, но в отличии от своих предков не оставил потомство, никого, кого бы шииты могли назвать своим новым имамом.
Шииты, которые считали своим имамом Хасана аль Аскари, очутились в замешательстве. Означало ли это конец имамата? Окончание имамата означало конец шиизму. Были ли они готовы для этого?
Смущение, которое царило среди шиитов после смерти Хасана аль Аскари, отмечено шиитским писателем Хасаном ибн Мусой ан Наубахти, который насчитал в общем 14 сект среди последователей Хасана аль Аскари, каждая с различным взглядом на имамат и признаков нового имама. Должно быть отмечено, что Наубахти жил в это время, когда все это имело место. Другой шиитский писатель Саад ибн Абдулла аль Кумми, который так же жил в этот период, насчитал 15 сект, а веком позже историк аль Масуди расширил их число до 20 отдельных групп.
Направления.
Было четыре основных направления среди этих многочисленных сект:
1. Это были те, кто принимали смерть Хасана аль Аскари как факт, и принимали тот факт, что он не оставил потомства. Для них имамат подошел к концу, так же как пророчество завершилось после смерти пророка (мир ему). Однако среди них были и те, кто держался веры в приход нового имама.
2. Второе течение отрицало смерть Хасана аль Аскари и заявляло, что он должен прийти в будущем и установить правосудие на земле. Мы уже видели распространение этой идеи среди шиитов, поэтому было бы логичным ожидать вновь всплытие на поверхность подобного мнения в такой критический момент, как смерть Хасана аль Аскари.
3. Третья группа считала, что имамат перешел к ветви брата Хасана- Джафару.
4. Четвертая секта заявила, что на самом деле у Хасана аль Аскари был сын. Это последнее мнение и стало безраздельно господствовать среди шиитских групп.
Исчезнувший сын.
Это течение посеяло личности, которые представляли себя как представители имамов, и которые контролировали сеть покрывшую различные части Исламской империи, сеть задачей которой было собирать деньги во имя имамов семьи пророка (Ахль Бейт)
Все последователи имамов были обязаны платить одну пятую своих доходов представителям имамов. (Эта практика продолжается и по сей день). Во главе этой сети стоял человек зовущийся Усманом ибн Саидом аль Амри. Его манера решения неприятностей была уникальна: Хасан аль Аскари умер, но он не был бездетным. У него был 4-х летний сын, Мухаммад, с которым никто, кроме него- Усмана ибн Саида, не имеет связи. И поэтому он будет действовать как представитель (вакиль) Скрытого Имама и собирать деньги в его имя.
В виду того, что собственная семья полностью игнорировала существование любого ребенка Хасана, его имущество было разделено между его братом Джафаром и его матерью, Усман ибн Саид и его последователи отреагировали осуждением Джафара как Каззаба (Лжеца).
С течением времени была привнесена фантастическая история о союзе между Хасаном аль Аскари и римской рабыней, чьё имя варьировалось то Нарджис, то Саусан или Мулайка. Она упоминалась как дочь Юшаа (Джошуа), римского императора, который якобы являлся прямым потомком апостола Симона Петра. Однако история показывает, что никогда не было римского императора с таким именем. Римским императором в то время был Василий Первый, и ни он ни кто-либо еще из императоров не был известен как потомок Петра. Легенда говорит о её захвате мусульманской армией, о покупке ее Хасаном аль Аскари, о ее чудесной беременности и тайном рождении сына, о чем никто кроме Усмана ибн Саида и его клики, ничего не знал. Все что касается этого ребёнка упаковано в густой мрак и непроницаемое облако чуда.
Четверо представителей.
Усман ибн Саид оставался "представителем Скрытого Имама" определенное количество лет. Все это время он был единственной связью между шиитами и их имамом. В течении этого времени он снабжал шиитскую общину такией, или написанными сообщениями, которые, как он заявлял, были написаны ему Сокрытым Имамом. Многие из этих посланий сохранились в книгах, таких как "Китаб аль Гайба" ат Туси, где осуждались претенденты на роль представителей, которые показывают какую выгодную позицию создал для себя Усман ибн Саид. Шиитская литература разделяет занятие Усмана ибн Саида как представителя и наполняется справками о деньгах, которые он собрал с шиитов.
Когда Усман ибн Саид умер, его сын Абу Джафар Мухаммад создал письменные сообщения от Сокрытого Имама, в которых он сам себя назначает вторым представителем, позиция в которой он продержался 50 лет. Он так же как и его отец договорился с несколькими соперниками оспаривающими его место, а послания, которые он регулярно создавал, чтобы избавиться от них и подкрепить собственную позицию, продолжали поддерживать его в глазах доверчивой шиитской публики.
Он завещал свою должность Абуль Касиму ибн Рауху ан Наубахти, отпрыску могущественного и влиятельного семейства в Багдаде. До того, как наследовать Мухаммаду ибн Усману, Абуль Касим ан Наубахти стал его главным помощником в собирании одной пятой налогов с шиитов. Как и его двое предшественника, он так же договорился с соперниками, один из которых, Мухаммад ибн Али аш Шалмагани обычно являлся его соучастником в этом деле. Он сообщил в книге Абу Джафара ат Туси "Китаб аль Гейба": "Мы точно знали что мы есть вместе с Абуль Касимом ибн Раухом. Мы обычно сражались как собаки по этой причине (быть представителями)."
Когда Абуль Касим ан Наубахти умер в 326 г.х. он завещал своё место Абуль Хасану ас Самарри. Там где первые три представителя были хитрыми манипуляторами, Абуль Хасан ас Самарри заслужил честь считаться более совестливым человеком. В течении его трёхлетнего срока в качестве представителя послания внезапно прекратились. Когда на смертном ложе его спросили кто будет следующим, он ответил, что Аллах Сам решит это дело. Возможно это должно восприниматься как отказ с его стороны от все увеличивающегося обмана, который не может тянуться слишком долго? Он так же создал сообщения в которых имам заявляет, что с этого дня до дня его пришествия он никогда не будет увиден, и что кто-бы не заявил, что видел его в это время это лжец.
С этого момента, после приблизительно 70 лет, последняя "Дверь связи" со Сокрытым Имамом закрылась. Шииты назвали этот период, в который они контактировали с их Сокрытым Имамом через его представителей-налогособирателей, Малым Сокрытием (аль Гайба ас Сугра), а период от смерти последнего представителя Великим Сокрытием (аль Гейба аль Кубар). Великое Сокрытие уже продолжается свыше тысячи лет.
Действия представителей.
Когда классическую шиитскую литературу, в которой очерчены действия четырёх представителей, одно постоянно бросается в глаза - постоянное обращение к теме денег. Они почти всегда упоминаются в связи с посланиями и сбором "имамских денег" его лояльными шиитскими последователями. И шокирующий недостаток любых других действий в академической или духовной сфере. Ни один из четырёх не оставил какую-либо книгу, несмотря на то, что они были единственной связью с последним Имамом, единственным хранилищем наследства посланника Аллаха.
Когда мы будем рассматривать основные источники на которых базируется шиитская вера, мы увидим, что наибольшая часть из них была написана после начала Великого Сокрытия. Эти работы как все написанные в течении последних лет Малого Сокрытия, содержат скудные ссылки на любого из четырёх представителей как передатчиков от Скрытого имама. Вместо этого они наполнены тысячами сообщений, которые отсылают назад, к другим каналам, к пятому и шестому имамам. Это тем более странно, что такой человек как Усман ибн Саид аль Амри заявляет, что он был близок к 10-му и 11-му , так же как и к Сокрытому 12-му имаму, и на факт того, что его сын остался единственной связью шиитской общины с их имамом на пол века. Разве не было лучше и более достоверно для такого автора как аль Кулайни сообщить хадисы имамов от Скрытого Имама через его представителей, которые жили в Багдаде в то же время как и он, чем выводить все от 5-го и 6-го имамов через мириад сомнительных цепочек?
Но естественно, он не сделал этого, поскольку действия этих представителей не имели общего с наследством Ахль Бейт кроме как собранием богатства во их имена.
В свете того факта, что шииты объясняют необходимость Имамата в виде нужды в непорочном руководителе, который служит как хранитель наследия Ахль Бейт, выясняется абсолютная несовместимость этого руководителя не оставившего своего собственного наследства при помощи наследства Ахль Бейт, которое было бы известно. Несмотря на факт того, что непорочные руководители предположительно существовали, но именно благодаря таким порочным личностям как Мухаммад ибн аль Якуб аль Кулайни шииты обязаны этому наследству.
Вот только кусочек информации, который пришел к нам при взгляде на достоверность хадиса о наследстве Сокрытого Имама, который был записан Ака Мухаммадом Бакиром Хвансари в его книге "Раудат аль Джаннат". Он пишет, что книга Кулайни была представлена Сокрытому имаму, который взглянув на нее произнес: "Хаза Каафин ли Шиатина" (Это достаточно для наших шиитов). Так книга получила свое имя.
Сообщение подобное этому создает огромную проблему. Это показывает легализацию содержания книги "Кафи" непорочным имамом. Однако 9 столетий назад шиитский мухаддис Мулла Мухаммад Бакир Маджлиси, продекларирует в его комментарии "Мират аль Укуль", что 9485 из 16121 сообщений неприемлимы. Что же знает Маджлиси, чего не знал непорочный имам в книге, которую он удостоверил, 60% содержания которой позднее выяснилось недостоверным?
Заключение
Иракский шиитский ученый Мухаммад Бакир ас Садр находит доказательства существования Сокрытого Махди в том, что он называет "опыт общины". Существование Сокрытого Имама, он основывает, на опыте общения шиитской общины через послания которыми ее снабжали представители.
Тупик этого аргумента лежит в факте того, что личный опыт может быть сомнителен, но никак не опыт всей общины. Однако, ярким недостатком в этой линии понимания является удобное положение части представителей как личное посредничество.
Община никогда не имела привилегию видеть или встречать личность в которую они верили как автора посланий. Их познание было ограничено получением того, что изготовят представители. Ни для кого нет возможности избежать того факта, что существование Сокрытого Имама базируется ни на чем ином как принятие слов представителей.
Действия этих представителей более всего показывают, что они были обуреваемые желанием обладать, а не благочестивыми чувствами.
Итак когда шииты празднуют рождение их 12-го имама в ночь на 15 шаабана, или когда они обращаются к хадисам суннитов, которые говорят о 12-ти халифах как их 12-ти имамах, позвольте спросить их на какой основе они принимают существование 12-го ?
История является свидетелем о существовании 11-ти людей в этой особенной линии наследства, но когда мы доходим до 12-го, все что мы имеем это заявления людей, чья деятельность во имя их Сокрытого Имама даёт нам все причины сомневаться в их правдивости и честности.
В исламе положение веры никогда не может базироваться на доказательстве подобного рода.
Подлинные факты о последней проповеди и Кадир Хумме
Автор статьи: Абу Сулейман.
Перевод с английского: Ислам Яблоков.
«Мухаммад- его жизнь согласно ранним источникам», это одна из наиболее известных книг, которые написал биограф Мартин Лингс. Его биография пророка Мухаммада, как немногие другие, основаны на арабских источниках восьмого и девятого веков. Эта биография дотошна в своем подходе к словам мужчин и женщин, которые слышали пророка лично и были свидетелями поступков его жизни.
Глава 83. - Прощальное паломничество.
Когда солнце прошло свой зенит пророк продолжил проповедь, которую он начал, после восхваления Аллаха, со словами: «Слушайте меня внимательно, о люди, поскольку я не знаю, встретимся ли мы в этом месте снова.» Затем он увещевал их относиться хорошо друг к другу и много раз напомнил им о том, что он приказал и что запретил. Наконец он сказал: «Я оставил среди вас нечто, если этому вы будете следовать, сохранит вас от всех ошибок, ясное указание, Книгу Аллаха и слова Его пророка. О люди, слушайте мои слова и понимайте их».
Затем он сообщил им откровение, которое он только что получил, которое закончило Коран и это было последним, что было ниспослано. «Сегодня отчаялись неверующие в противодействии против вашей религии, но не бойтесь их, а бойтесь Меня! Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию и закончил свою милость над вами, и довольствовался исламом как религией для вас.» (Коран 5:3 )
Хадисы и риваяты, рассказывающие об этом важном заявлении, дополняют также, что пророк сделал это заявление перед паломниками, число которых было 124 тысячи. Он закончил свою проповедь серьезным вопросом: «О люди, довёл ли я до вас своё послание?» И могучие голоса ответили: « О Аллах, да!» и из тысячей глоток полились слова через долину, подобные грому « Аллахумма наам». Пророк поднял свой указательный палец и сказал: «О Аллах, засвидетельствуй!»*1
Затем были прочитаны ритуальные молитвы, и остаток дня Арафа, как предписывалось, был проведён в размышлении и просьбах к Аллаху. Как только солнце село пророк сел на своего верблюда и приказал Усаме сесть позади него, он съехал с холма и пересёк долину по направлению к Мекке, следуя за остальными паломниками. Это было традицией ехать быстро в этом месте, но при первом же проявлении невоздержанности он крикнул: «Спокойней, спокойней! Со спокойствием в душе! И пусть сильные из вас позаботятся о слабых!» Они провели ночь в Муздалифе, которая в пределах священной территории, и собрали маленькие камешки, чтобы бросать их в изображения шайтана, который представлен в виде трёх каменных колонн в Акабе в долине Мины...
Пророк сам провёл молитву в Муздалифе, и затем повёл паломников в Акабу, вместе с Фадлем, который ехал позади пророка на его верблюде. Это было то самое место, где он двенадцать лет назад встретил шесть мужчин хазраджитов, которые принесли присягу ему, что подготовило Первую и Вторую клятву Акабы. После кидания камней, животные были принесены в жертву и пророк призвал мужчин обрить их головы...
Пророк приказал паломникам посетить Каабу и вернуться, чтобы провести эту и следующую ночи в Мине. Сам он остался до позднего вечера. Затем его жены сопровождали его к Мекке, все кроме Айши, которая не находилась в ритуальной чистоте. Несколькими днями позже, как только она смогла, она оставила священную территорию, в сопровождении ее брата Абдуррахмана.
Закончив кампанию в Йемене, войско в три сотни лошадей, которых Посланник Аллаха отправил в Рамадан, теперь добрались до Мекки с юга. Али, который был главой этих воинов страстно желал встретить пророка так скоро, как это было возможно и сделать вместе с ним паломничество, которое он сейчас совершал. Посреди пятой части трофеев было достаточно много ткани для всего войска, но Али решил, что это должно быть передано пророку нетронутым. В его отсутствие, тем не менее, мужчина, которого он оставил главным, переубедил их и раздал ткань каждому для новой смены одежды. Эта смена была необходимой для них, поскольку они оставили свои дома уже около трёх месяцев. Затем, когда они уже находились недалеко от подступа к городу, Али приехал встретить их и был удивлён увидев изменению, которое имело место .
«Я дал им одежду, сказал исполняющий обязанность командира, «чтобы они имели приличный вид среди людей». Все они знали, что каждый в Мекке должен носить лучшие одежды в честь праздника, и они заботились, о том, чтобы выглядеть лучше. Но Али не посчитался с подобной свободой и приказал им надеть их старые вещи и вернуть новые к трофеям. Великое негодование распространилось по войску на этот счет и когда пророк услышал об этом, он сказал: «О люди! Не порицайте Али за его щепетильность на пути Аллаха. Но поскольку эти слова не оказались достаточными, или потому что это было единственным, что они услышали, негодование продолжилось.
На обратном пути в Медину, один из войска резко пожаловался пророку на Али, тогда лицо пророка изменилось в цвете. «Разве я не ближе к верующим чем они сами?» -сказал пророк!»; и когда люди согласились, он добавил: «Кому близок я, тому близок и Али». Позже, в дороге, когда они остановились в Кадир Хумме, он собрал всех людей вместе и взял Али за его руку и повторил эти слова, которыми он дополнил молитву: «О Аллах, будь другом тому, кто его друг, и врагом тому, кто его враг», и ворчащие против Али стихли.*2
1. Ибн Исхак. «Сират Расуль Аллах».
2. Ибн Касир. «Аль Бидая ван нихая».
Важное замечание.
Хадисы и истории касающиеся вышеприведенной истории, представляются так, что это заявлении было сделано пророком в Кадир Хумме, где он услышал приказание Аллаха донести это важное послание своим последователям.(Имеется в виду послание, которое якобы доказывает основное положение догмата шиитов о завещании пророка и назначении им своим преемником Али (см. примечание переводчика). В примечании к этой истории в аяте 5:67 священного Корана можно прочитать: «О посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то ты не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину Аллах не наставляет на прямой путь неверующих.»
Я бы настоятельно порекомендовал читателям открыть Коран несколькими аятами до этого. Эти аяты говорят о людях писания, Торы и Евангелия. А теперь давайте прочтём следующий 68 аят, который и поясняет какое важное сообщение было приказано донести.
« О люди Писания! Вы не будете идти прямым путём, пока не станете руководствоваться Торой и Евангелием и то, что ниспослано тебе от Господа твоего приумножает во многих из них неверие и несправедливость. Не печалься же о неверующих.»
Перевод с английского: Ислам Яблоков.
«Мухаммад- его жизнь согласно ранним источникам», это одна из наиболее известных книг, которые написал биограф Мартин Лингс. Его биография пророка Мухаммада, как немногие другие, основаны на арабских источниках восьмого и девятого веков. Эта биография дотошна в своем подходе к словам мужчин и женщин, которые слышали пророка лично и были свидетелями поступков его жизни.
Глава 83. - Прощальное паломничество.
Когда солнце прошло свой зенит пророк продолжил проповедь, которую он начал, после восхваления Аллаха, со словами: «Слушайте меня внимательно, о люди, поскольку я не знаю, встретимся ли мы в этом месте снова.» Затем он увещевал их относиться хорошо друг к другу и много раз напомнил им о том, что он приказал и что запретил. Наконец он сказал: «Я оставил среди вас нечто, если этому вы будете следовать, сохранит вас от всех ошибок, ясное указание, Книгу Аллаха и слова Его пророка. О люди, слушайте мои слова и понимайте их».
Затем он сообщил им откровение, которое он только что получил, которое закончило Коран и это было последним, что было ниспослано. «Сегодня отчаялись неверующие в противодействии против вашей религии, но не бойтесь их, а бойтесь Меня! Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию и закончил свою милость над вами, и довольствовался исламом как религией для вас.» (Коран 5:3 )
Хадисы и риваяты, рассказывающие об этом важном заявлении, дополняют также, что пророк сделал это заявление перед паломниками, число которых было 124 тысячи. Он закончил свою проповедь серьезным вопросом: «О люди, довёл ли я до вас своё послание?» И могучие голоса ответили: « О Аллах, да!» и из тысячей глоток полились слова через долину, подобные грому « Аллахумма наам». Пророк поднял свой указательный палец и сказал: «О Аллах, засвидетельствуй!»*1
Затем были прочитаны ритуальные молитвы, и остаток дня Арафа, как предписывалось, был проведён в размышлении и просьбах к Аллаху. Как только солнце село пророк сел на своего верблюда и приказал Усаме сесть позади него, он съехал с холма и пересёк долину по направлению к Мекке, следуя за остальными паломниками. Это было традицией ехать быстро в этом месте, но при первом же проявлении невоздержанности он крикнул: «Спокойней, спокойней! Со спокойствием в душе! И пусть сильные из вас позаботятся о слабых!» Они провели ночь в Муздалифе, которая в пределах священной территории, и собрали маленькие камешки, чтобы бросать их в изображения шайтана, который представлен в виде трёх каменных колонн в Акабе в долине Мины...
Пророк сам провёл молитву в Муздалифе, и затем повёл паломников в Акабу, вместе с Фадлем, который ехал позади пророка на его верблюде. Это было то самое место, где он двенадцать лет назад встретил шесть мужчин хазраджитов, которые принесли присягу ему, что подготовило Первую и Вторую клятву Акабы. После кидания камней, животные были принесены в жертву и пророк призвал мужчин обрить их головы...
Пророк приказал паломникам посетить Каабу и вернуться, чтобы провести эту и следующую ночи в Мине. Сам он остался до позднего вечера. Затем его жены сопровождали его к Мекке, все кроме Айши, которая не находилась в ритуальной чистоте. Несколькими днями позже, как только она смогла, она оставила священную территорию, в сопровождении ее брата Абдуррахмана.
Закончив кампанию в Йемене, войско в три сотни лошадей, которых Посланник Аллаха отправил в Рамадан, теперь добрались до Мекки с юга. Али, который был главой этих воинов страстно желал встретить пророка так скоро, как это было возможно и сделать вместе с ним паломничество, которое он сейчас совершал. Посреди пятой части трофеев было достаточно много ткани для всего войска, но Али решил, что это должно быть передано пророку нетронутым. В его отсутствие, тем не менее, мужчина, которого он оставил главным, переубедил их и раздал ткань каждому для новой смены одежды. Эта смена была необходимой для них, поскольку они оставили свои дома уже около трёх месяцев. Затем, когда они уже находились недалеко от подступа к городу, Али приехал встретить их и был удивлён увидев изменению, которое имело место .
«Я дал им одежду, сказал исполняющий обязанность командира, «чтобы они имели приличный вид среди людей». Все они знали, что каждый в Мекке должен носить лучшие одежды в честь праздника, и они заботились, о том, чтобы выглядеть лучше. Но Али не посчитался с подобной свободой и приказал им надеть их старые вещи и вернуть новые к трофеям. Великое негодование распространилось по войску на этот счет и когда пророк услышал об этом, он сказал: «О люди! Не порицайте Али за его щепетильность на пути Аллаха. Но поскольку эти слова не оказались достаточными, или потому что это было единственным, что они услышали, негодование продолжилось.
На обратном пути в Медину, один из войска резко пожаловался пророку на Али, тогда лицо пророка изменилось в цвете. «Разве я не ближе к верующим чем они сами?» -сказал пророк!»; и когда люди согласились, он добавил: «Кому близок я, тому близок и Али». Позже, в дороге, когда они остановились в Кадир Хумме, он собрал всех людей вместе и взял Али за его руку и повторил эти слова, которыми он дополнил молитву: «О Аллах, будь другом тому, кто его друг, и врагом тому, кто его враг», и ворчащие против Али стихли.*2
1. Ибн Исхак. «Сират Расуль Аллах».
2. Ибн Касир. «Аль Бидая ван нихая».
Важное замечание.
Хадисы и истории касающиеся вышеприведенной истории, представляются так, что это заявлении было сделано пророком в Кадир Хумме, где он услышал приказание Аллаха донести это важное послание своим последователям.(Имеется в виду послание, которое якобы доказывает основное положение догмата шиитов о завещании пророка и назначении им своим преемником Али (см. примечание переводчика). В примечании к этой истории в аяте 5:67 священного Корана можно прочитать: «О посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то ты не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину Аллах не наставляет на прямой путь неверующих.»
Я бы настоятельно порекомендовал читателям открыть Коран несколькими аятами до этого. Эти аяты говорят о людях писания, Торы и Евангелия. А теперь давайте прочтём следующий 68 аят, который и поясняет какое важное сообщение было приказано донести.
« О люди Писания! Вы не будете идти прямым путём, пока не станете руководствоваться Торой и Евангелием и то, что ниспослано тебе от Господа твоего приумножает во многих из них неверие и несправедливость. Не печалься же о неверующих.»
шииты пятая колонна в Исламе
На протяжении истории нашей религии шииты играли в ней роль пятой колонны, выражаясь современным языком.
Шейх-мухаддис Сулайман аль-Алуан (хафизаху Аллах) сказал в своей книге "Разъяснение положения рафидитов", упоминая роль шиитов в истории Ислама:
"Рафидиты были причиной падения мусульманского государства в Багдаде, потому что министр ибн Аль-Алками, когда у него появилась возможность, сговорился с татарами для разграбления мусульманских территорий и убийства мусульманских учённых и других выдающихся мусульман. И свершилось дело Аллаха : «И дело Аллаха было предрешённым»(сура «Сонмы», аят 38 ).
И может быть одобряют это предательство, хвалят этот заговор и благословляют на это отвратительное преступление некоторые столпы шиитов-рафидитов, как одобряет Хомени, в своей книге «Аль-Хукуматуль Исламия» подобных Насир Ад-Дин ( Ширк ) Ат-Туси, который стал министром у Хулако, с целью уничтожения мусульманского халифата,и он считает дозволенным такого рода преступление, говоря: «Поистине, к числу разрешённого вида туккйа относится вхождение шиита в окружение правителей, если в этом внешнем вхождении будет помощь Исламу и мусульманам, наподобие вхождения Насира Ад-Дина Ат-Туси».
Рафидит Хауансари говорит о Насир (аш- Ширк ) Ат-Туси : « И из числа его известных дел история о том, как он позвал почтенного правителя Хулако, сына Тули, сына Чингизхана, одного из величайших татаро-монгол, а также его ( Ат-Туси ) приход в окружении поддерживающего правителя, с полной готовностью, в Дарус Салам - Багдад, для наставления рабов и разрыва последнего звена в цепи разврата и порчи, чтобы заменить сферу правления Аббасидов и произвести убийство среди последователей этих тиранов, так что их грязная кровь лилась подобно рекам. И это правление пало в кровавые воды Тигра, в огонь Ада, гибельного пристанища».
Наша история сохранила множество фактов преступлений и мерзостей рафидитов, по отношению к последователям истины и Сунны. Рафидиты постоянно были с крестоносцами и многобожниками против мусульман. Шейхуль Ислам ибн-Тайймиййя (рахимаху Аллах) говорит в « Минхадж ус-Сунна» (1/20) : « И ты находишь их или большинство из них, когда спорят две стороны о своём Господе из правоверных и кяфиров, и когда люди расходятся в том с чем пришли пророки, и из них бывает тот, кто стал неверным, независимо от того было ли разногласие на словах или же на деле, как войны между мусульманами, людьми писания и язычниками. И ты находишь их помогающими многобожникам и людям писания против мусульман и людей Корана, как это проверено не раз, наподобие того, как они оказывали помощь многобожникам из числа тюркских племён и других против приверженцев Ислама в Хоросане, Ираке, Аравийском полуострове, Шаме и других местах, и их помощь христианам против мусульман в Шаме, Египте и других местах неоднократно. Из наиболее страшных случаев, произошедших в Исламе в 407 году, было то, что когда неверные из тюркских племён пришли в мусульманские страны и было убито из мусульман число, которое не сосчитает никто, кроме Господа людей, они (рафидиты) были наиболее ярыми врагами мусульман и оказывали наибольшую помощь неверным, а также их помощь иудеям является известным фактом, так что люди считали их ослами иудеев».
И это подтверждает высказывание, что религия рафидитов не является мусульманской и их община отвергает исламскую общину. У них нет прочной основы для того, чтобы они относились к мусульманской религии и они не принимают те положения и ясные порядки, которые велит исполнить шариат. И об этом откровенно заявляют их главы и предводители. Ниматуллахи аль-Джазари говорит о приверженцах Сунны : « Поистине, у нас нет с ними единого мнения о Боге, о пророке и о имаме, потому что они говорят, что их Господь- Тот, чьим пророком был Мухаммад, а его халифом после него Абу Бакр. И мы не говорим , что это наш Господь, у пророка Которого халифом был Абу Бакр. Он не является Господом для нас, и этот пророк не является нашим пророком».
Мухаммад Ар-Ридауи говорит о суннитах : « И если кто-то из людей скажет о них, что они хуже иудеев и христиан, то он будет правдив в своих словах, а если он поклянётся Аллахом, то его клятва будет правильной».
Таким было отношение рафидитов к последователям Сунны в прошлом. Не изменилось оно и в наши дни. Мы видим это на примере событий в Ираке. Просто знать историю мало. Нужно делать из нее выводы. Только придерживаясь Корана и Сунны мы можем избежать прошлых ошибок и да поможет нам Аллах.
Шейх-мухаддис Сулайман аль-Алуан (хафизаху Аллах) сказал в своей книге "Разъяснение положения рафидитов", упоминая роль шиитов в истории Ислама:
"Рафидиты были причиной падения мусульманского государства в Багдаде, потому что министр ибн Аль-Алками, когда у него появилась возможность, сговорился с татарами для разграбления мусульманских территорий и убийства мусульманских учённых и других выдающихся мусульман. И свершилось дело Аллаха : «И дело Аллаха было предрешённым»(сура «Сонмы», аят 38 ).
И может быть одобряют это предательство, хвалят этот заговор и благословляют на это отвратительное преступление некоторые столпы шиитов-рафидитов, как одобряет Хомени, в своей книге «Аль-Хукуматуль Исламия» подобных Насир Ад-Дин ( Ширк ) Ат-Туси, который стал министром у Хулако, с целью уничтожения мусульманского халифата,и он считает дозволенным такого рода преступление, говоря: «Поистине, к числу разрешённого вида туккйа относится вхождение шиита в окружение правителей, если в этом внешнем вхождении будет помощь Исламу и мусульманам, наподобие вхождения Насира Ад-Дина Ат-Туси».
Рафидит Хауансари говорит о Насир (аш- Ширк ) Ат-Туси : « И из числа его известных дел история о том, как он позвал почтенного правителя Хулако, сына Тули, сына Чингизхана, одного из величайших татаро-монгол, а также его ( Ат-Туси ) приход в окружении поддерживающего правителя, с полной готовностью, в Дарус Салам - Багдад, для наставления рабов и разрыва последнего звена в цепи разврата и порчи, чтобы заменить сферу правления Аббасидов и произвести убийство среди последователей этих тиранов, так что их грязная кровь лилась подобно рекам. И это правление пало в кровавые воды Тигра, в огонь Ада, гибельного пристанища».
Наша история сохранила множество фактов преступлений и мерзостей рафидитов, по отношению к последователям истины и Сунны. Рафидиты постоянно были с крестоносцами и многобожниками против мусульман. Шейхуль Ислам ибн-Тайймиййя (рахимаху Аллах) говорит в « Минхадж ус-Сунна» (1/20) : « И ты находишь их или большинство из них, когда спорят две стороны о своём Господе из правоверных и кяфиров, и когда люди расходятся в том с чем пришли пророки, и из них бывает тот, кто стал неверным, независимо от того было ли разногласие на словах или же на деле, как войны между мусульманами, людьми писания и язычниками. И ты находишь их помогающими многобожникам и людям писания против мусульман и людей Корана, как это проверено не раз, наподобие того, как они оказывали помощь многобожникам из числа тюркских племён и других против приверженцев Ислама в Хоросане, Ираке, Аравийском полуострове, Шаме и других местах, и их помощь христианам против мусульман в Шаме, Египте и других местах неоднократно. Из наиболее страшных случаев, произошедших в Исламе в 407 году, было то, что когда неверные из тюркских племён пришли в мусульманские страны и было убито из мусульман число, которое не сосчитает никто, кроме Господа людей, они (рафидиты) были наиболее ярыми врагами мусульман и оказывали наибольшую помощь неверным, а также их помощь иудеям является известным фактом, так что люди считали их ослами иудеев».
И это подтверждает высказывание, что религия рафидитов не является мусульманской и их община отвергает исламскую общину. У них нет прочной основы для того, чтобы они относились к мусульманской религии и они не принимают те положения и ясные порядки, которые велит исполнить шариат. И об этом откровенно заявляют их главы и предводители. Ниматуллахи аль-Джазари говорит о приверженцах Сунны : « Поистине, у нас нет с ними единого мнения о Боге, о пророке и о имаме, потому что они говорят, что их Господь- Тот, чьим пророком был Мухаммад, а его халифом после него Абу Бакр. И мы не говорим , что это наш Господь, у пророка Которого халифом был Абу Бакр. Он не является Господом для нас, и этот пророк не является нашим пророком».
Мухаммад Ар-Ридауи говорит о суннитах : « И если кто-то из людей скажет о них, что они хуже иудеев и христиан, то он будет правдив в своих словах, а если он поклянётся Аллахом, то его клятва будет правильной».
Таким было отношение рафидитов к последователям Сунны в прошлом. Не изменилось оно и в наши дни. Мы видим это на примере событий в Ираке. Просто знать историю мало. Нужно делать из нее выводы. Только придерживаясь Корана и Сунны мы можем избежать прошлых ошибок и да поможет нам Аллах.
шейх Мунаджид об Ашуре шиитов
То, что делают шииты в День ‘Ашура – это нововведение и заблуждение
ما يفعله الشيعة في عاشوراء بدعة وضلالة
[ باللغة الروسية ]
Мухаммад Салих аль-Мунаджид
محمد صالح المنجد
Перевод: Арсен Шабанов
ترجمة: أرسين شابانوف
Проверка: Абу Абдурахман Дагестани
مراجعة: أبو عبد الرحمن داغستاني
Офис по содействию в призыве и просвещении этнических меньшинств в районе Рабва г. Эр-Рияд
المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض
1429 - 2008
То, что делают шииты в День ‘Ашура – это нововведение и заблуждение
Вопрос № 101268
Я живу в Дубаи. Здесь у нас много шиитов. Они постоянно говорят, что то, что они делают 9-го и 10-го числа месяца Мухаррам, ни о чем, кроме как об их любви к Хусейну, не свидетельствует. Говорят, что это как слова Йа’куба: "«Как я горюю по Йусуфу!» И побелели глаза его от скорби, и стал он полным сдерживаемого гнева. [Сыновья же] сказали: «Клянёмся Аллахом, [если не] прекратишь [так] вспоминать Йусуфа, то ты либо тяжело заболеешь, либо погубишь себя». [Йа’куб] сказал: «Поистине, я жалуюсь о своём горе и печали Аллаху и знаю от Аллаха то, чего вы не знаете" (Св. Коран, 12: 84 – 86). Прошу дать по возможности ответ, допускается ли нанесение побоев себе по груди или нет?
Ответ:
Вся хвала принадлежит Аллаху!
То, что делают шииты в День ‘Ашура, – а это битьё своей груди, лица, нанесение себе ударов цепью по плечам, резание саблями верхней части головы, кровопролитие, – всё это нововведение (мухдас), нет для него основы в Исламе. Эти дела – это дурные поступки (мункар), которые запрещал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). Он не узаконивал для своей уммы что-либо из этого, или что-либо похожее на это, в качестве обряда, исполняемого по случаю смерти какого-либо выдающегося человека, или по павшему шахидом, какой бы степенью и достоинством тот не обладал. При его (мир ему и благословение Аллаха!) жизни, многие выдающиеся сахабы пали шахидами, и он скорбел по ним. Среди них были Хамза б. ‘Абдель-Мутталиб, Зейд б. Харис, Джа’фар б. Аби Талиб и ‘Абд Аллах б. Раваха, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) не делала ничего такого, что делают шииты. Если бы в этом было благо, Пророк бы опередил в этом всех нас.
Йа’куб (мир ему!) не бил себя по груди, не царапал своего лица, не пускал себе кровь и не превращал день пропажи Йусуфа в праздник или в траур. Он лишь вспоминал пропавшего близкого человека, почему его и постигала грусть и печаль. Это то, за что никого не осуждают. Осуждается те поступки, что унаследованы из джахилийи. Их запрещает Ислам.
Аль-Бухари (1294) и Муслим (103) приводят со слов ‘Абд Аллаха б. Мас’уда (да будет доволен им Аллах!), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Не относятся к нам те, кто бьёт себя по лицу, рвёт на себе одежду, и кричит, как кричали при джахилийе».
Отсюда, все эти отвратительные дела, которые совершают шииты в День ‘Ашура не имеют никакой основы в Исламе. Их не совершал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ни по одному из своих сподвижников, а сподвижники не совершали их ни по случаю его смерти, ни по случаю смерти кого-либо другого. Да и кончина Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) поважнее смерти Хусейна (да будет доволен им Аллах!).
Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах!) пишет:
«Каждого мусульманина должно печалить убийство Хусейна (да будет доволен им Аллах!), так как он был одним из мусульманских лидеров (сайид), одним из ученых-сахабов, он был сыном дочери Посланника Аллаха (мир ему и благословение!), которая была его лучшей дочерью. Он усердно поклонялся Аллаху, был храбр и щедр. Однако не является правильным то, что делают шииты, демонстрируя уныние и горе, что, скорее всего, по большему счету является притворством (тасонну’) и показухой (рийа’). Его отец был лучше него, и он тоже был жертвой убийства, но они не сделали по случаю его убийства траурную годовщину, как сделали это с днём убийства Хусейна. Его отец был убит в пятницу, когда шел на утреннюю молитву, 17-го числа месяца Рамадан, в 40-м году по хиджре. Также обстоит дело с ‘Усманом. Для суннитов он лучше, чем ‘Али. Он был убит, будучи осажденным в своём доме, в дни ташрика месяца Зу-ль-Хиджжа, в 36-м году по хиджре. Ему перерезали обе шейные вены. Но люди не сделали траурной годовщиной день его убийства. Далее ‘Умар б. аль-Хаттаб. Он был лучше ‘Усмана и ‘Али. Его убили, когда он стоял в михрабе, совершая утреннюю молитву, и читал Коран, но люди и по этому случаю не сделали траурную годовщину. Ас-Садик был лучше него, но люди не сделали траурной годовщиной день его смерти. Наконец Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) – господин детей Адама в этом мире и в мире вечном. Аллах забрал его к Себе так же, как и умертвил пророков до него. Но никто не установил траурных годовщин по случаю их смертей, никто не поступал так, как поступают невежественные рафидиты по случаю дня убийства Хусейна…
Лучшее, что можно сказать, вспомнив про эти трагедии, да и про другие, подобные им, это то, что передаёт Хусейн б. ‘Али от своего дедушки – Посланника Аллаха (мир ему и благословение!): "Если мусульманин, которого постигло несчастье, вспомнит про него, – пусть даже, если с момента его происшествия прошло много времени, – словами «истирджа’» (слова: «Инна ли-Ллахи ва инна иляй-хи раджи’ун / Поистине, все мы принадлежим Аллаху, и поистине к нему наше возвращение!»), то Аллах обязательно воздаст ему наградой, подобной той, что он получил в день, когда это несчастье его постигло". Этот хадис приводят имам Ахмад и Ибн Маджах» (конец цитаты).
«аль-Бидайа ва-н-Нихайа», 8 / 221.
На 220-ой странице 8-го тома он пишет:
«Где-то в 400-ом году и около того, в государстве Бану Бувайх, рафидиты дошли до крайности. В День ‘Ашура, в Багдаде и в других городах раздавался барабанный бой, дороги и рынки были усыпаны пылью и соломой, лавки были обвешены грубой тканью, а люди демонстрировали скорбь и плач. Многие из них не пьют воду в эту ночь в солидарность с Хусейном, который в момент убийства, был томим жаждой. Женщины выходят с неприкрытыми лицами, стенают и бьют себя по лицу и груди, босяком шествуют по рынкам. Да и много еще чего совершается из отвратительных нововведений, омерзительных причуд и выдуманных, позорящих их поступков. Этими и подобными им делами они преследуют лишь одну цель, а именно поношение государства династии Омейядов, так как он был убит в эпоху их правления.
Назло шиитам и рафидитам, насибиты из Шама в День ‘Ашура выпекали хлеб, совершали полное омовение (гусль), умащались благовониями, облачались в свои лучшие одеяния и делали из этого дня праздник, на который они готовили разные блюда, демонстрировали свою радость и веселье, желая тем самым раздразнить рафидитов и отличиться от них» (конец цитаты).
Празднество в этот день является таким же нововведением, как и превращение его в траур. Об этом шейх уль-Ислам Ибн Таймийа (да помилует его Аллах!) сказал:
«По причине убийства Хусейна, шайтан навёл людей на введение двух новшеств. Первое – это скорбь и стенания в День ‘Ашура, которые сопровождаются самобичеванием, криками, плачем и распеванием элегий… Второе – это радость и веселье… Первые внесли скорбь, а вторые радость, сочли желательным в День ‘Ашура подкрашивание глаз сурьмой, совершение полного омовения, расходование средств на семью, приготовление особых блюд… Однако всякое нововведение есть заблуждение. Ни один из четырёх имамов, ни кто-либо другой, не считал желательным ни то, ни другое» (конец цитаты).
«Минхадж ас-Сунна», 4 / 554 (с некоторыми сокращениями).
Необходимо отметить, что эти отвратительные поступки поддерживают враги Ислама, которые тем самым хотят достигнуть своих злых планов по обезображиванию Ислама и его последователей. В частности, Муса аль-Мусави пишет в своей книге «аш-ши’а ва-т-тасхих»:
«Нет сомнения в том, что нанесение себе саблей ран и порезов на голове в знак оплакивания Хусейна, в десятый день месяца Мухаррам, проникло в Иран и Ирак из Индии, в период оккупации Англией этих стран. Англичане использовали невежество и наивность шиитов, а также их фанатичную любовь к имаму Хусейну, и научили их битью ножом по голове. До недавнего времени, британские посольства в Тегеране и Багдаде спонсировали шествия «аль-Хусайнийа», которые показывали эти отвратительные представления на улицах и в переулках. Целью такой колониальной политики Англии, которая заключалась в развитии этой отвратительной практики и использовании её в самой отвратительной форме, было дать логическое оправдание британскому народу и свободной прессе, которые противодействовали Британии в колонизации ею Индии и других мусульманских стран, а также представить народы этих стран в виде дикарей, которые нуждаются в ком-то, кто избавит их от их невежества и дикости. Кадры этих процессий, проводившихся на улицах в День ‘Ашура, в которых принимали участие тысячи людей, бивших себя цепями по спине, пускавших себе кровь на голове ножами и саблями, появлялись в британских и европейских газетах. Империалисты оправдывали свои действия тем, что человечество обязано колонизировать страны, принадлежащие людям с такой культурой, дабы вывести их народы к цивилизованности и развитию.
Рассказывают, что когда премьер министр Ирака Йасин аль-Хашими, в период оккупации Ирака Англией, посетил Лондон, чтобы обсудить с англичанами условия окончания срока полномочий, англичане сказали ему: «мы в Ираке, чтобы помочь иракскому народу обрести, наконец, благополучие, и вытащить их из варварства». Эти слова разозлили Йасина аль-Хашими, и он, преисполненный гнева, покинул комнату переговоров. Однако англичане вежливо извинились перед ним, и с уважением попросили его посмотреть документальный фильм об Ираке. Это оказался фильм о шествиях «аль-Хусайнийа» на улицах Эн-Наджафа, Кербела и эль-Казимия. В нём показывались ужасающие и отвратительные кадры людей, истязающих себя ножами и цепями. Англичане как бы хотели сказать ему: "Могут ли люди, у которых есть хоть немного цивилизованности, делать с собой нечто подобное?!"» (конец цитаты).
А Аллах же знает лучше!
FERID KHALIL,
09-07-2008 10:24
(ссылка)
ТРАГЕДИЯ В КЕРБЕЛЕ.
Правление Муавии ибн Абу Суфьяна ознаменовалось изменением строя мусульманского Халифата. Вместо созыва совета, обсуждения и утверждения очередного кандидата в правители, он передал власть по наследству своему сыну Йазиду. Столицей Халифата стал Дамаск, обстановка в котором была стабильной. Сирия стала играть важную роль в государстве в связи с тем, что она располагалась вблизи от его основных центров, и оттуда халифу было удобно управлять провинциями. Кроме того, сирийцы поддерживали Омейядов.
После смерти халифа Муавии в 60 году хиджры сирийцы сразу признали халифом его сына Йазида ибн Муавию (Ад-Динавари. «Китаб уль-Ахбар». Каир, 1960 г., с. 227). Сообщается, что сразу после этого Йазид решил обезопасить себя от тех, кто потенциально мог составить оппозицию его правлению. Йазид хотел полного и безоговорочного признания своей власти всеми жителями Медины, в особенности, одним из самых влиятельных людей Халифата – аль-Хусайном, внуком Пророка Мухаммада и сын праведного халифа Али от Фатимы. Для него и для всего общества было бы гораздо лучше, если бы он не стал оказывать на них давление. Однако он пошел на такой шаг, очевидно, пытаясь упрочить стабильность в государстве. Возможно также, что он опасался антигосударственных выступлений. В любом случае, такой шаг был его ошибкой и свидетельствовал о его политической недальновидности. Как показали дальнейшие события, именно это привело к обострению политической обстановки в государстве.
Йазид ибн Муавия отправил письмо наместнику Медины аль-Валиду ибн Укбе ибн Абу Суфьяну, чтобы тот принудил к присяге аль-Хусайна ибн Али, Абдуллу ибн Умара и Абдуллу ибн аз-Зубайра. Однако аль-Валид после получения письма решил посоветоваться с Марваном ибн Хакамом, и тот посоветовал ему вызвать аль-Хусайна под каким-нибудь предлогом и получить от него присягу Йазиду. В противном случае, ему было велено убить его до распространения известия о смерти Муавии, чтобы он не мог претендовать на власть (Ибн Кутайба. «Аль-Имама ва ас-Сийаа». Каир, 1967, т. 1, с. 168. См. также ат-Табари «ат-Тарих»).
Получив приглашение, аль-Хусайн явился к аль-Валиду. Он прочитал ему письмо Йазида, и аль-Хусайн ответил, что он не может присягнуть втайне от народа. Он попросил аль-Валида, чтобы тот позвал его еще раз, когда он призовет к присяге весь народ. Аль-Валид был справедливым человеком и согласился с ним. Он не хотел брать на себя ответственность за смерть внука Пророка Мухаммада. Однако присутствующий на этой встрече Марван счел его действия неверными и призвал его арестовать аль-Хусайна и добиться от него присяги новому халифу. В связи с этим между Марваном и аль-Хусайном произошел конфликт, однако аль-Валид отпустил аль-Хусайна.
Марван выразил ему свое негодование, однако тот сказал, что отказывается проливать кровь внука Пророка и никогда не сделает этого(Ибн Кутайба. «Аль-Имама ва ас-Сийаа». Каир, 1967, т. 1, с. 169-170. См. также аль-Балазури. «Ансаб уль-Анвар» и Табари. «Тарих»). Он проигнорировал приказ Йазида, и аль-Хусайн со своей семьей уехал в Мекку .
В это время в иракском городе Куфа сформировалась проалидская оппозиция, которая пригласила аль-Хусайна в город. В письмах, отправленных в Мекку, они обещали повиноваться ему, присягнуть ему на верность и даже изгнать наместника Куфы (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 228-229.). Такое же предложение поступило к нему со стороны проалидской общины Басры, которая пригласили аль-Хусайна в свой город (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, с. 171. А также см. Табари. «Тарих»).
Басрийцам аль-Хусайн выразил свою солидарность в борьбе с ересью и стремлением вернуться на путь Пророка (Аз-Захаби. Сийар Алам ан-Нубала. Дарульмаариф Мтб, Египет, т. 3, с. 201), а в Куфу он отправил своего представителя Муслима ибн Акила с поручением изучить обстановку и оценить степень целесообразности приезда в город (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 230-231).
Тем временем халиф Йазид сместил наместника Куфы Нумана ибн Башира, отличавшегося чрезмерной мягкостью, и назначил на эту должность наместника Басры Ибн Зийада (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, с. 172. А также см. Балазури. «Ансаб уль-Ашраф»), который был известен особой жестокостью. Уезжая в Куфу, он пригрозил смертью в случае их неповиновения и оставил там вместо себя своего брата Усмана ибн Зийада (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 231-232).
По прибытии в Куфу Ибн Зийад отправился в мечеть и, собрав там народ, от имени халифа Йазида обещал наделить их материальными благами. Но в случае их неповиновения он угрожал им массовыми репрессиями.
После этого выступления Муслим ибн Акил понял, что ему угрожает опасность, и тайно переехал из дома Мухтара, где он до этого находился, в дом Хани ибн Урвы. Вместе с тем, он продолжал принимать присягу куфийцев аль-Хусайну. К тому времени аль-Хусайну присягнули 18 тысяч жителей города (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 233). Он сообщил об этом аль-Хусайну ибн Али и посоветовал ему присоединиться к его сторонникам (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 243-244).
В доме Хани ибн Урвы они могли физически устранить Ибн Зийада. Дело в том, что Муслим привел из Басры одного из сторонников семьи Пророка Шарика ибн Авара, который тоже поселился у Хани ибн Урвы. Он внезапно тяжело заболел, и Ибн Зийад приехал навестить его. Шарик ибн Авар посоветовал Муслиму ибн Акилу воспользоваться этим и убить Ибн Зийада. Однако Муслим отказался сделать это, мотивируя свое решение тем, что он не мог пойти на такой шаг в доме Хани ибн Урвы. Кроме того, он вспомнил о хадисе Пророка, который запрещал устраивать заговоры (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 233-235).
Тем временем, Ибн Зийад через своих шпионов узнал о том, где скрывается Муслим ибн Акил. Он вызвал к себе хозяина дома Хани ибн Урву, подверг его пыткам и приказал отрубить ему голову.
Узнав об этом, Муслим ибн Акил призвал своих сторонников, присягнувших в верности аль-Хусайну ибн Али выступить против наместника халифа. Ему удалось собрать отряд, который двинулся к резиденции Ибн Зийада. Осада продолжалась весь день, однако с наступлением ночи с Муслимом не осталось ни одного человека. Его сторонники испугались и разошлись по домам (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 235-239).
Муслим нашел убежище в доме одной женщины, однако ее сын выдал Ибн Зийаду его местонахождение. Он был арестован, а затем казнен (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, с. 176. А также см. Табари, «Тарих»; Мас’уди, «Мурудж аз-Захаб»).
Перед смертью он смог отправить аль-Хусайну ибн Али письмо, в котором написал о предательстве и трусости его сторонников и настоятельно советовал ему воздержаться от приезда в Куфу (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 240-241).
Однако это письмо дошло до аль-Хусайна ибн Али лишь по пути в Куфу, в местечке Зубала, поскольку, несмотря на многочисленные уговоры многих старейшин, таких как Мухаммад ибн аль-Ханафиййа, Умар ибн Абдуррахман ибн аль-Харис, Абдулла ибн Аббас, Амр ибн Саид ибн аль-Ас, Абдулла ибн аз-Зубайр, которые отговаривали аль-Хусайна ибн Али от этой поездки, объясняя ему бесперспективность и опасность этого шага. Однако он не прислушался к их словам и настоял на своем и выехал в Ирак сразу после получения им первого письма Муслима.
Тем временем, Ибн Зийад доложил о положении дел в Куфе халифу Йазиду ибн Абу Суфьяну. В ответном письме халиф Йазид похвалил его за его решительные действия и предупредил о том, что в Куфу скоро приедет сам Хусайн ибн Али. Ибн Зийаду было поручено выставить на дорогах военные посты и заслать в лагерь внука Пророка шпионов, чтобы контролировать все его перемещения. Вместе с этим халиф Йазид приказал Ибн Зийаду придерживаться этих инструкций и не применять насилия, если только противоположная сторона первой не перейдет к агрессивным действиям. В заключении он обязал наместника ежедневно оповещать его о состоянии дел в Куфе. О скором приезде аль-Хусайна в Куфу Ибн Зийада оповестили также Марван и наместник Мекки Амр ибн Саид, который рекомендовал ему пленить внука Пророка, а затем отпустить его на свободу(Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 205).
По мере продвижения аль-Хусайна и его сторонников к Куфе они получали тревожные известия и многие люди начали уговаривать внука Пророка вернуться назад. Сын аль-Хусайна Али аль-Акбар также пытался уговорить отца не продолжать путь. Однако против этого в категорической форме выступили сыновья убитого Ибн Зийадом Муслима ибн Акила, которые настаивали на продолжении начатого дела.
В этих условиях аль-Хусайн понял, что помощи ему ждать неоткуда. Куфийцы предали и обманули его. Тогда он обратился к своим спутникам и, объяснив им всю сложность ситуации, предложил им самим выбрать, останутся они с аль-Хусайном или же покинут его. После этого предложения многие из его отряда расстались с ним (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 201-202).
Когда аль-Хусайн с оставшейся группой своих сторонников достиг местечка Акик, Ибн Зийад отправил к нему отряд из 1000 всадников во главе с Хурром ибн Йазидом ат-Тамими. Этот отряд должен был сопровождать аль-Хусайна до Куфы и передать его в руки наместника. Аль-Хусайн решил вернуться в Хиджаз, однако Хурр ибн Йазид не позволил ему сделать это. Вместе с тем он заявил, что ему велено сопровождать отряд аль-Хусайна, не прибегая к насилию. Фактически, с этого момента аль-Хусайн и его сторонники были пленены (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 248-251).
Когда отряд достиг местечка Кербела, Хурр ибн Йазид получил от Ибн Зийада распоряжение отвести аль-Хусайна и его спутников в безводную и голую степь (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 251-253). Таким местом оказалась Кербела, куда отряд аль-Хусайна вошел в начале Мухаррама 61 года хиджры.
Через некоторое время сюда подошел 4-тысячный отряд, посланный Ибн Зийадом и возглавляемый Умаром ибн Саадом ибн Абу Ваккасом. Мусульманские источники сообщают, что поначалу он не хотел идти на конфронтацию с аль-Хусайном ибн Али. Умар ибн Саад сразу послал своего человека Курру ибн Суфьяна к аль-Хусайну с поручением выяснить, зачем он прибыл в Куфу. Аль-Хусайн сказал, что он собрался приехать к куфийцам по их собственному приглашению, однако позднее до него дошла весть о том, что они отказались следовать за ним. Аль-Хусайн передал Курре, что после этого он собрался вернуться в Хизжаз и не ехать в Куфу, однако этому воспрепятствовал Хурр ибн Йазид. В заключении он передал Умару ибн Сааду его просьбу отпустить их, чтобы они тотчас вернулись обратно. Узнав об этом, Умар обрадовался, так как он не желал конфронтации (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 253-255). По другим данным, аль-Хусайн передал Умару что он готов либо поехать на войну с внешними врагами Халифата, либо лично встретиться с Йазидом, либо вернуться в Медину (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 208-209).
Все предложения аль-Хусайна Умар ибн Саад передал в письменном виде Ибн Зийаду. Тот тоже склонялся к тому, чтобы отпустить аль-Хусайна, но один из его приближенных Шамир ибн Зильджаушан настоял на том, чтобы он не делал этого, пока аль-Хусайн не присягнет халифу Йазиду (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 202).
Ибн Зийад согласился с ним и поручил Умару ибн Сааду сразиться с аль-Хусайном, если тот откажется от присяги. В то же время он поручил Шамиру ибн Зильджаушану убить Умара и стать во главе войска в случае, если тот не выполнит приказ (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 202).
Аль-Хусайн отказался признать условия Ибн Зийада и предпочел этому смерть. Узнав об этом, Ибн Зийад привлек на свою сторону население Куфы, улучшив их материальное обеспечение, и распорядился послать их против отряда внука Пророка. Таким образом, сторонники аль-Хусайна в Куфе окончательно предали его и выступили против него (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 202).
За три дня до трагической гибели аль-Хусайна Ибн Зийад приказал Умару ибн Сааду лишить лагерь аль-Хусайна воды. Спустя некоторое время он написал ему еще одно письмо с требованием решительных действий против внука Пророка. До этого Умар не решался на активные действия против аль-Хусайна, однако на этот раз он двинул свои войска в наступление. Это было вечером 9 Мухаррама 61 года хиджры (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 254-256). Аль-Хусайн попросил отложить сражение до утра, мотивируя это тем, что за ночь он еще раз обдумает условия Ибн Зийада. После этого он предложил своим оставшимся сторонникам покинуть его и спастись под покровом ночи, однако они отказались сделать это.
С наступлением рассвета стороны выстроились в боевые порядки, однако силы были неравными. На стороне аль-Хусайна было лишь несколько десятков человек. Перед битвой аль-Хусайн обратился к противостоящим ему куфийцам с призывом опомниться и не забывать, что перед ними внук Пророка, которого они почитают. Он напомнил им о хадисах Пророка относительно его пребывания в раю, призвал не их не брать на душу грех за его убийство и отпустить его. Однако его речь не возымела действия, и куфийцы наотрез отказались отпускать его (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 202; Йакуби. Тарих. Т.2., Бейрут, 1960., с. 244-245). Только тридцать человек из них перешли на сторону аль-Хусайна (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 210). На сторону аль-Хусайна перешел и Хурр ибн Йазид, который раскаялся в своем грехе и попросил у аль-Хусайна прощения, и тот простил его (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 256).
Сражение началось, и уже в начале его стрела, пущенная в аль-Хусайна, поразила его трехлетнего сына (Йакуби. Тарих. Т.2., Бейрут, 1960, с. 245). В бою также погибли его второй сын Али аль-Акбар и его брат Аббас ибн Али. В живых остались только два его сына Али аль-Асгар, которого пощадил Умар ибн Саад, и малолетний Умар (Мусаб аз-Зубайри. Насаб-и Курайш. Каир, 1953, с. 57-58, 72). Постепенно сторонники аль-Хусайна погибали, и сам он был ранен. В конце концов, он был окружен куфийцами со всех сторон, и они убили его. Убийцей аль-Хусайна стал Синан ибн Аус (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 203), а его голову отрезал Шибл ибн Йазид (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 258). Аль-Хусайну тогда было пятьдесят семь лет.
Со стороны отряда аль-Хусайна 10 Мухаррама 61 года хиджры погибло 72 человека, из которых 23 были его родствениками (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, c. 197. А также Ибн Абдул Берр, «Истиаб»). Со стороны куфийцев погибло 88 человек, и столько же было ранено.
Куфийцы отрезали головы всем погибшим, нанизали их на копья и отправили в Куфу. Голова аль-Хусайна была отправлена Ибн Зийаду, а затем – к халифу Йазиду (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, c. 208. А также Табари, «Тарих»).
Узнав о смерти Хусайна и его приближенных, халиф Йазид выразил сожаление. Он сказал, что те, кто прибег к насилию, поторопились сделать это (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 260-261). Затем он распорядился объявить по этому поводу трехдневный траур (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 204).
Айдын Али-заде
Из книги «Хроника мусульманских государств II-VII в.в. хиджры
После смерти халифа Муавии в 60 году хиджры сирийцы сразу признали халифом его сына Йазида ибн Муавию (Ад-Динавари. «Китаб уль-Ахбар». Каир, 1960 г., с. 227). Сообщается, что сразу после этого Йазид решил обезопасить себя от тех, кто потенциально мог составить оппозицию его правлению. Йазид хотел полного и безоговорочного признания своей власти всеми жителями Медины, в особенности, одним из самых влиятельных людей Халифата – аль-Хусайном, внуком Пророка Мухаммада и сын праведного халифа Али от Фатимы. Для него и для всего общества было бы гораздо лучше, если бы он не стал оказывать на них давление. Однако он пошел на такой шаг, очевидно, пытаясь упрочить стабильность в государстве. Возможно также, что он опасался антигосударственных выступлений. В любом случае, такой шаг был его ошибкой и свидетельствовал о его политической недальновидности. Как показали дальнейшие события, именно это привело к обострению политической обстановки в государстве.
Йазид ибн Муавия отправил письмо наместнику Медины аль-Валиду ибн Укбе ибн Абу Суфьяну, чтобы тот принудил к присяге аль-Хусайна ибн Али, Абдуллу ибн Умара и Абдуллу ибн аз-Зубайра. Однако аль-Валид после получения письма решил посоветоваться с Марваном ибн Хакамом, и тот посоветовал ему вызвать аль-Хусайна под каким-нибудь предлогом и получить от него присягу Йазиду. В противном случае, ему было велено убить его до распространения известия о смерти Муавии, чтобы он не мог претендовать на власть (Ибн Кутайба. «Аль-Имама ва ас-Сийаа». Каир, 1967, т. 1, с. 168. См. также ат-Табари «ат-Тарих»).
Получив приглашение, аль-Хусайн явился к аль-Валиду. Он прочитал ему письмо Йазида, и аль-Хусайн ответил, что он не может присягнуть втайне от народа. Он попросил аль-Валида, чтобы тот позвал его еще раз, когда он призовет к присяге весь народ. Аль-Валид был справедливым человеком и согласился с ним. Он не хотел брать на себя ответственность за смерть внука Пророка Мухаммада. Однако присутствующий на этой встрече Марван счел его действия неверными и призвал его арестовать аль-Хусайна и добиться от него присяги новому халифу. В связи с этим между Марваном и аль-Хусайном произошел конфликт, однако аль-Валид отпустил аль-Хусайна.
Марван выразил ему свое негодование, однако тот сказал, что отказывается проливать кровь внука Пророка и никогда не сделает этого(Ибн Кутайба. «Аль-Имама ва ас-Сийаа». Каир, 1967, т. 1, с. 169-170. См. также аль-Балазури. «Ансаб уль-Анвар» и Табари. «Тарих»). Он проигнорировал приказ Йазида, и аль-Хусайн со своей семьей уехал в Мекку .
В это время в иракском городе Куфа сформировалась проалидская оппозиция, которая пригласила аль-Хусайна в город. В письмах, отправленных в Мекку, они обещали повиноваться ему, присягнуть ему на верность и даже изгнать наместника Куфы (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 228-229.). Такое же предложение поступило к нему со стороны проалидской общины Басры, которая пригласили аль-Хусайна в свой город (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, с. 171. А также см. Табари. «Тарих»).
Басрийцам аль-Хусайн выразил свою солидарность в борьбе с ересью и стремлением вернуться на путь Пророка (Аз-Захаби. Сийар Алам ан-Нубала. Дарульмаариф Мтб, Египет, т. 3, с. 201), а в Куфу он отправил своего представителя Муслима ибн Акила с поручением изучить обстановку и оценить степень целесообразности приезда в город (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 230-231).
Тем временем халиф Йазид сместил наместника Куфы Нумана ибн Башира, отличавшегося чрезмерной мягкостью, и назначил на эту должность наместника Басры Ибн Зийада (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, с. 172. А также см. Балазури. «Ансаб уль-Ашраф»), который был известен особой жестокостью. Уезжая в Куфу, он пригрозил смертью в случае их неповиновения и оставил там вместо себя своего брата Усмана ибн Зийада (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 231-232).
По прибытии в Куфу Ибн Зийад отправился в мечеть и, собрав там народ, от имени халифа Йазида обещал наделить их материальными благами. Но в случае их неповиновения он угрожал им массовыми репрессиями.
После этого выступления Муслим ибн Акил понял, что ему угрожает опасность, и тайно переехал из дома Мухтара, где он до этого находился, в дом Хани ибн Урвы. Вместе с тем, он продолжал принимать присягу куфийцев аль-Хусайну. К тому времени аль-Хусайну присягнули 18 тысяч жителей города (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 233). Он сообщил об этом аль-Хусайну ибн Али и посоветовал ему присоединиться к его сторонникам (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 243-244).
В доме Хани ибн Урвы они могли физически устранить Ибн Зийада. Дело в том, что Муслим привел из Басры одного из сторонников семьи Пророка Шарика ибн Авара, который тоже поселился у Хани ибн Урвы. Он внезапно тяжело заболел, и Ибн Зийад приехал навестить его. Шарик ибн Авар посоветовал Муслиму ибн Акилу воспользоваться этим и убить Ибн Зийада. Однако Муслим отказался сделать это, мотивируя свое решение тем, что он не мог пойти на такой шаг в доме Хани ибн Урвы. Кроме того, он вспомнил о хадисе Пророка, который запрещал устраивать заговоры (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 233-235).
Тем временем, Ибн Зийад через своих шпионов узнал о том, где скрывается Муслим ибн Акил. Он вызвал к себе хозяина дома Хани ибн Урву, подверг его пыткам и приказал отрубить ему голову.
Узнав об этом, Муслим ибн Акил призвал своих сторонников, присягнувших в верности аль-Хусайну ибн Али выступить против наместника халифа. Ему удалось собрать отряд, который двинулся к резиденции Ибн Зийада. Осада продолжалась весь день, однако с наступлением ночи с Муслимом не осталось ни одного человека. Его сторонники испугались и разошлись по домам (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 235-239).
Муслим нашел убежище в доме одной женщины, однако ее сын выдал Ибн Зийаду его местонахождение. Он был арестован, а затем казнен (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, с. 176. А также см. Табари, «Тарих»; Мас’уди, «Мурудж аз-Захаб»).
Перед смертью он смог отправить аль-Хусайну ибн Али письмо, в котором написал о предательстве и трусости его сторонников и настоятельно советовал ему воздержаться от приезда в Куфу (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 240-241).
Однако это письмо дошло до аль-Хусайна ибн Али лишь по пути в Куфу, в местечке Зубала, поскольку, несмотря на многочисленные уговоры многих старейшин, таких как Мухаммад ибн аль-Ханафиййа, Умар ибн Абдуррахман ибн аль-Харис, Абдулла ибн Аббас, Амр ибн Саид ибн аль-Ас, Абдулла ибн аз-Зубайр, которые отговаривали аль-Хусайна ибн Али от этой поездки, объясняя ему бесперспективность и опасность этого шага. Однако он не прислушался к их словам и настоял на своем и выехал в Ирак сразу после получения им первого письма Муслима.
Тем временем, Ибн Зийад доложил о положении дел в Куфе халифу Йазиду ибн Абу Суфьяну. В ответном письме халиф Йазид похвалил его за его решительные действия и предупредил о том, что в Куфу скоро приедет сам Хусайн ибн Али. Ибн Зийаду было поручено выставить на дорогах военные посты и заслать в лагерь внука Пророка шпионов, чтобы контролировать все его перемещения. Вместе с этим халиф Йазид приказал Ибн Зийаду придерживаться этих инструкций и не применять насилия, если только противоположная сторона первой не перейдет к агрессивным действиям. В заключении он обязал наместника ежедневно оповещать его о состоянии дел в Куфе. О скором приезде аль-Хусайна в Куфу Ибн Зийада оповестили также Марван и наместник Мекки Амр ибн Саид, который рекомендовал ему пленить внука Пророка, а затем отпустить его на свободу(Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 205).
По мере продвижения аль-Хусайна и его сторонников к Куфе они получали тревожные известия и многие люди начали уговаривать внука Пророка вернуться назад. Сын аль-Хусайна Али аль-Акбар также пытался уговорить отца не продолжать путь. Однако против этого в категорической форме выступили сыновья убитого Ибн Зийадом Муслима ибн Акила, которые настаивали на продолжении начатого дела.
В этих условиях аль-Хусайн понял, что помощи ему ждать неоткуда. Куфийцы предали и обманули его. Тогда он обратился к своим спутникам и, объяснив им всю сложность ситуации, предложил им самим выбрать, останутся они с аль-Хусайном или же покинут его. После этого предложения многие из его отряда расстались с ним (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 201-202).
Когда аль-Хусайн с оставшейся группой своих сторонников достиг местечка Акик, Ибн Зийад отправил к нему отряд из 1000 всадников во главе с Хурром ибн Йазидом ат-Тамими. Этот отряд должен был сопровождать аль-Хусайна до Куфы и передать его в руки наместника. Аль-Хусайн решил вернуться в Хиджаз, однако Хурр ибн Йазид не позволил ему сделать это. Вместе с тем он заявил, что ему велено сопровождать отряд аль-Хусайна, не прибегая к насилию. Фактически, с этого момента аль-Хусайн и его сторонники были пленены (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 248-251).
Когда отряд достиг местечка Кербела, Хурр ибн Йазид получил от Ибн Зийада распоряжение отвести аль-Хусайна и его спутников в безводную и голую степь (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 251-253). Таким местом оказалась Кербела, куда отряд аль-Хусайна вошел в начале Мухаррама 61 года хиджры.
Через некоторое время сюда подошел 4-тысячный отряд, посланный Ибн Зийадом и возглавляемый Умаром ибн Саадом ибн Абу Ваккасом. Мусульманские источники сообщают, что поначалу он не хотел идти на конфронтацию с аль-Хусайном ибн Али. Умар ибн Саад сразу послал своего человека Курру ибн Суфьяна к аль-Хусайну с поручением выяснить, зачем он прибыл в Куфу. Аль-Хусайн сказал, что он собрался приехать к куфийцам по их собственному приглашению, однако позднее до него дошла весть о том, что они отказались следовать за ним. Аль-Хусайн передал Курре, что после этого он собрался вернуться в Хизжаз и не ехать в Куфу, однако этому воспрепятствовал Хурр ибн Йазид. В заключении он передал Умару ибн Сааду его просьбу отпустить их, чтобы они тотчас вернулись обратно. Узнав об этом, Умар обрадовался, так как он не желал конфронтации (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 253-255). По другим данным, аль-Хусайн передал Умару что он готов либо поехать на войну с внешними врагами Халифата, либо лично встретиться с Йазидом, либо вернуться в Медину (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 208-209).
Все предложения аль-Хусайна Умар ибн Саад передал в письменном виде Ибн Зийаду. Тот тоже склонялся к тому, чтобы отпустить аль-Хусайна, но один из его приближенных Шамир ибн Зильджаушан настоял на том, чтобы он не делал этого, пока аль-Хусайн не присягнет халифу Йазиду (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 202).
Ибн Зийад согласился с ним и поручил Умару ибн Сааду сразиться с аль-Хусайном, если тот откажется от присяги. В то же время он поручил Шамиру ибн Зильджаушану убить Умара и стать во главе войска в случае, если тот не выполнит приказ (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 202).
Аль-Хусайн отказался признать условия Ибн Зийада и предпочел этому смерть. Узнав об этом, Ибн Зийад привлек на свою сторону население Куфы, улучшив их материальное обеспечение, и распорядился послать их против отряда внука Пророка. Таким образом, сторонники аль-Хусайна в Куфе окончательно предали его и выступили против него (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 202).
За три дня до трагической гибели аль-Хусайна Ибн Зийад приказал Умару ибн Сааду лишить лагерь аль-Хусайна воды. Спустя некоторое время он написал ему еще одно письмо с требованием решительных действий против внука Пророка. До этого Умар не решался на активные действия против аль-Хусайна, однако на этот раз он двинул свои войска в наступление. Это было вечером 9 Мухаррама 61 года хиджры (Ад-Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 254-256). Аль-Хусайн попросил отложить сражение до утра, мотивируя это тем, что за ночь он еще раз обдумает условия Ибн Зийада. После этого он предложил своим оставшимся сторонникам покинуть его и спастись под покровом ночи, однако они отказались сделать это.
С наступлением рассвета стороны выстроились в боевые порядки, однако силы были неравными. На стороне аль-Хусайна было лишь несколько десятков человек. Перед битвой аль-Хусайн обратился к противостоящим ему куфийцам с призывом опомниться и не забывать, что перед ними внук Пророка, которого они почитают. Он напомнил им о хадисах Пророка относительно его пребывания в раю, призвал не их не брать на душу грех за его убийство и отпустить его. Однако его речь не возымела действия, и куфийцы наотрез отказались отпускать его (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 202; Йакуби. Тарих. Т.2., Бейрут, 1960., с. 244-245). Только тридцать человек из них перешли на сторону аль-Хусайна (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 210). На сторону аль-Хусайна перешел и Хурр ибн Йазид, который раскаялся в своем грехе и попросил у аль-Хусайна прощения, и тот простил его (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 256).
Сражение началось, и уже в начале его стрела, пущенная в аль-Хусайна, поразила его трехлетнего сына (Йакуби. Тарих. Т.2., Бейрут, 1960, с. 245). В бою также погибли его второй сын Али аль-Акбар и его брат Аббас ибн Али. В живых остались только два его сына Али аль-Асгар, которого пощадил Умар ибн Саад, и малолетний Умар (Мусаб аз-Зубайри. Насаб-и Курайш. Каир, 1953, с. 57-58, 72). Постепенно сторонники аль-Хусайна погибали, и сам он был ранен. В конце концов, он был окружен куфийцами со всех сторон, и они убили его. Убийцей аль-Хусайна стал Синан ибн Аус (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 203), а его голову отрезал Шибл ибн Йазид (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 258). Аль-Хусайну тогда было пятьдесят семь лет.
Со стороны отряда аль-Хусайна 10 Мухаррама 61 года хиджры погибло 72 человека, из которых 23 были его родствениками (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, c. 197. А также Ибн Абдул Берр, «Истиаб»). Со стороны куфийцев погибло 88 человек, и столько же было ранено.
Куфийцы отрезали головы всем погибшим, нанизали их на копья и отправили в Куфу. Голова аль-Хусайна была отправлена Ибн Зийаду, а затем – к халифу Йазиду (Ибн Кутайба. Аль-Имама вас-Сийаа. Т. 1, Каир, 1967, c. 208. А также Табари, «Тарих»).
Узнав о смерти Хусайна и его приближенных, халиф Йазид выразил сожаление. Он сказал, что те, кто прибег к насилию, поторопились сделать это (Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 260-261). Затем он распорядился объявить по этому поводу трехдневный траур (Захаби. Сиййери Аламуннубела. Т.3, Дарульмаариф Мтб, Египет, с. 204).
Айдын Али-заде
Из книги «Хроника мусульманских государств II-VII в.в. хиджры
настроение: Огорченное
Абдулла Абдулла,
09-07-2008 08:57
(ссылка)
Основатель шиизма - Абдулла бин Саба
Личность этого человека установлена историей. О нем писали авторы, как суннитские, так и шиитские. Приверженцы Сунны утверждают, что именно он был первым, кто проявил те взгляды и убеждения, которых сейчас придерживаются шииты. Например он внес «акидату рраджа» т.е. убеждение возвращения имама в этот мир, заявив, что у каждого пророка был преемник и что преемником пророка Мухаммада был Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, и он должен был стать халифом. В наше время некоторые востоковеды пытаются доказать, что Абдулла бин Саба вымышленная личность. Это также говорят некоторые шииты, но все эти утверждения несостоятельны. О нем упоминали в своих трудах видные историки Ислама. Из их числа ат-Табари, ибн Асир, ибн Касир и другие.
Абдулла бин Саба был иудеем из Йемена. Люди называли его «сыном черной», потому что его мать была темнокожей. Ат-Табари в своей истории писал: «Абдулла бин Саба был иудеем из Санъа. Его мать была чернокожей. Он принял Ислам во времена Усмана. Затем он ездил по мусульманским городам, пытался ввести в заблуждение рабов (Аллаха). Он начал с Хиджаза, затем с Басры, затем Куфы, затем Шама. Он не смог добиться того, что хотел ни от кого из жителей Шама. Они прогнали его, пока он не пришел в Египет, где он и обосновался. Он сказал : «Поистине, удивительно то, что кто-то говорит, что Иса вернется и опровергает возвращение Мухаммада. А ведь Аллах сказал: «Поистине, Тот, кто ниспослал тебе Коран и сделал его предписания обязательными, непременно вернет тебя к месту возвращения...» (Касас, аят 85). И Мухаммад более достоин возвращения, чем Иса». Люди приняли это и утвердилось у них убеждение о возвращении и они обсуждали это. После этого он сказал им: «Поистине, была тысяча пророков, и у каждого пророка был уасы (духовный наследник), и Али был уасы Мухаммада». Затем он сказал: «Мухаммад-печать пророков, а Али- печать аусыя (духовных преемников)». Затем он сказал: «Кто же несправедливее того, кто не выполнил завет пророка, выступил против уасы пророка и взялся за дело Уммы?!» . Затем он сказал им: «Усман взял это (власть) не по праву. А это уасы посланника Аллаха. Восстаньте ради этого, расшевелите его и начните с упреков в адрес ваших амиров, проявите призыв к одобряемому и удержание от порицаемого-вы привлечете людей и тогда призовите их к этому делу». Он распространил своих агитаторов и переписывался с теми, которые проявили порчу в (разных) городах. Они писали ему и втайне призывали к своему мнению, а явно они призывали к одобряемому и удерживали от порицаемого. Они писали в разные города письма, в которых клеветали на своих наместников, описывая их недостатки. Их братья (единомышленники) также писали им наподобие этого...» Ибн Хальдун писал: «Он много порицал Усмана, и втайне призывал к Ахлю ль Байт...И он подстрекал людей к участию в этом и в клевете на их амиров. Этим он склонил людей на свою сторону». Он настраивал Абу Зарра аль-Гифари против Муавии. Он также пытался настроить против Муавии Абу Дарду и Убаду бин Самита, но они прогнали его. Хафиз ибн Касир передавал от ибн Аскира в своей хронике: «Он был родом из Йемена и был иудеем. Внешне он проявил приверженность Исламу. Он обходил местности мусульман, чтобы отвратить их от повиновения амирам и распрастранить мкжду ними зло. И для этого он пришел в Дамаск». Наподобие этого писал аль-Исфраини: «Поистине, ибн Саба был иудеем. Он прикрывался Исламом. Он хотел испортить мусульманам их религию». Так осуществлялся заговор против праведного халива Усмана, который в итоге привел к его убийству и началу большой смуты в халифате.
После того, как Али ибн Аби Талиб (р.а.а.) стал халифом, Абдулла бин Саба начал проповедовать божественность Али. Халиф вызвал к себе сторонников ибн Сабы и они сказали ему, что он-Бог. Халиф пытался переубедить их, но они упорствовали. Тогда он приказал казнить их. Он также хотел казнить Абдуллу ибн Сабу, но ибн Аббас посоветовал Али не убивать его, и тогда Али сослал его в Мадаин, в Ирак. Когда Али бин Аби Талиб (р.а.а.) был убит, эта весть дошла и до ибн Сабы, который заявил, что это ложь и Али не может умереть.
Секта ибн Сабы стала известна среди мусульман, как «сабаийа». Он внес такие искаженные убеждения, как «акидату рраджаа» (убеждение о возвращении), бессмертие, власть над всей землей, исключительные знания и чудеса, недоступные другим сотворееным и в отношение Всевышнего Аллаха «акидату ль бада», то есть, что знание Аллаха не является вечным и Он не знает заранее того, что произойдет (Возвысился Аллах от этого и свят Он!). Его идеи в видоизмененной в деталях форме нашли продолжение в крайних шиитских сектах и течениях. Таким был основатель шиизма.
Islamhouse.com
Абдулла бин Саба был иудеем из Йемена. Люди называли его «сыном черной», потому что его мать была темнокожей. Ат-Табари в своей истории писал: «Абдулла бин Саба был иудеем из Санъа. Его мать была чернокожей. Он принял Ислам во времена Усмана. Затем он ездил по мусульманским городам, пытался ввести в заблуждение рабов (Аллаха). Он начал с Хиджаза, затем с Басры, затем Куфы, затем Шама. Он не смог добиться того, что хотел ни от кого из жителей Шама. Они прогнали его, пока он не пришел в Египет, где он и обосновался. Он сказал : «Поистине, удивительно то, что кто-то говорит, что Иса вернется и опровергает возвращение Мухаммада. А ведь Аллах сказал: «Поистине, Тот, кто ниспослал тебе Коран и сделал его предписания обязательными, непременно вернет тебя к месту возвращения...» (Касас, аят 85). И Мухаммад более достоин возвращения, чем Иса». Люди приняли это и утвердилось у них убеждение о возвращении и они обсуждали это. После этого он сказал им: «Поистине, была тысяча пророков, и у каждого пророка был уасы (духовный наследник), и Али был уасы Мухаммада». Затем он сказал: «Мухаммад-печать пророков, а Али- печать аусыя (духовных преемников)». Затем он сказал: «Кто же несправедливее того, кто не выполнил завет пророка, выступил против уасы пророка и взялся за дело Уммы?!» . Затем он сказал им: «Усман взял это (власть) не по праву. А это уасы посланника Аллаха. Восстаньте ради этого, расшевелите его и начните с упреков в адрес ваших амиров, проявите призыв к одобряемому и удержание от порицаемого-вы привлечете людей и тогда призовите их к этому делу». Он распространил своих агитаторов и переписывался с теми, которые проявили порчу в (разных) городах. Они писали ему и втайне призывали к своему мнению, а явно они призывали к одобряемому и удерживали от порицаемого. Они писали в разные города письма, в которых клеветали на своих наместников, описывая их недостатки. Их братья (единомышленники) также писали им наподобие этого...» Ибн Хальдун писал: «Он много порицал Усмана, и втайне призывал к Ахлю ль Байт...И он подстрекал людей к участию в этом и в клевете на их амиров. Этим он склонил людей на свою сторону». Он настраивал Абу Зарра аль-Гифари против Муавии. Он также пытался настроить против Муавии Абу Дарду и Убаду бин Самита, но они прогнали его. Хафиз ибн Касир передавал от ибн Аскира в своей хронике: «Он был родом из Йемена и был иудеем. Внешне он проявил приверженность Исламу. Он обходил местности мусульман, чтобы отвратить их от повиновения амирам и распрастранить мкжду ними зло. И для этого он пришел в Дамаск». Наподобие этого писал аль-Исфраини: «Поистине, ибн Саба был иудеем. Он прикрывался Исламом. Он хотел испортить мусульманам их религию». Так осуществлялся заговор против праведного халива Усмана, который в итоге привел к его убийству и началу большой смуты в халифате.
После того, как Али ибн Аби Талиб (р.а.а.) стал халифом, Абдулла бин Саба начал проповедовать божественность Али. Халиф вызвал к себе сторонников ибн Сабы и они сказали ему, что он-Бог. Халиф пытался переубедить их, но они упорствовали. Тогда он приказал казнить их. Он также хотел казнить Абдуллу ибн Сабу, но ибн Аббас посоветовал Али не убивать его, и тогда Али сослал его в Мадаин, в Ирак. Когда Али бин Аби Талиб (р.а.а.) был убит, эта весть дошла и до ибн Сабы, который заявил, что это ложь и Али не может умереть.
Секта ибн Сабы стала известна среди мусульман, как «сабаийа». Он внес такие искаженные убеждения, как «акидату рраджаа» (убеждение о возвращении), бессмертие, власть над всей землей, исключительные знания и чудеса, недоступные другим сотворееным и в отношение Всевышнего Аллаха «акидату ль бада», то есть, что знание Аллаха не является вечным и Он не знает заранее того, что произойдет (Возвысился Аллах от этого и свят Он!). Его идеи в видоизмененной в деталях форме нашли продолжение в крайних шиитских сектах и течениях. Таким был основатель шиизма.
Islamhouse.com
настроение: Задумчивое
Метки: шиа
Ахл ас-Сунна ва-л-Джамаа давайте противостоим ереси!
Наши вероубеждения состоят в вере в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, последний день и предопределение с его добром и злом.
Мы веруем в господство Всевышнего Аллаха, то есть в то, что он является Господом, Творцом, Властителем и Вершителем всех дел.
Мы веруем в божественность Всевышнего Аллаха, то есть в то, что Он является единственным истинным божеством, а всё, чему поклоняются помимо него, не достойно этого.
Мы веруем в Его имена и качества, то есть в то, что Он обладает прекрасными именами и совершенными качествами. Мы веруем в то, что всё это присуще только одному Аллаху, у которого нет сотоварища ни в господстве, ни в божественности, ни в обладании прекрасными именами и совершенными качествами. Всевышний Аллах сказал: "Поклоняйся же Ему, Господу небес и земли и того, что между ними, и будь терпелив в поклонении Ему. Разве знаешь ты другого с этим именем?" (19:65).
Мы веруем в то, что "Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Сущего. Не овладевает Им ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто же станет без Его соизволения заступничать пред Ним? Он знает то, что было до них и что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Престол Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их, — поистине, Он — Высокий, Великий" (2:255).
Мы веруем в то, что "Он — Аллах, нет божества, кроме Него, Знающий скрытое и созерцаемое, Милосердный, Милостивый. Он — Аллах, нет божества, кроме Него, Царь, Святой, Мирный, Верный, Хранитель, Великий, Могучий, Превознесённый. Хвала Аллаху, превыше Он того, что они приписывают Ему в сотоварищи! Он — Аллах, Творец, Создатель, Образователь. У Него самые прекрасные имена. Восхваляет Его то, что в небесах и на земле. Он — Великий, Мудрый!" (59:22-24).
Мы веруем в то, что Ему принадлежат небеса и земля. "Он творит, что пожелает, и дарует, кому захочет, потомство женского пола, а кому захочет — мужского пола. Или же Он сочетает браком мужчин и женщин, а кого пожелает — делает бесплодным. Воистину, Он — Знающий, Всесильный!" (42:49-50).
Мы веруем в то, что "нет ничего, подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий! Ему принадлежат ключи небес и земли. Он увеличивает или уменьшает удел, кому пожелает. Воистину, Он ведает обо всём сущем" (42:11-12).
Мы веруем в то, что "нет ни одного животного на земле, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллах знает также их [земное] местопребывание и [конечное] пристанище, и всё это [записано] в ясной книге" (11:6).
Мы веруем в то, что "у Него — ключи к сокровенному; знает их только Он. Знает Он то, что на суше и в море. И не падёт лист [с дерева] без Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чём не было бы [сказано] в ясной книге" (6:59).
Мы веруем в то, что "у Аллаха ведение о часе. Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, в какой земле умрёт. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий!" (31:34).
Мы веруем в то, что Аллах говорит, что пожелает, когда пожелает и как пожелает. "...и говорил Аллах с Мусой" (4:164). "Когда же Муса пришёл [на гору Синай] к назначенному нами сроку, Господь его заговорил с Ним..." (7:143). "Мы подали ему глас с правой стороны горы Синай и приблизили его к себе для тайной беседы" (19:52).
Мы веруем в то, что "если бы море стало чернилами для [написания] слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли слова моего Господа, даже если бы мы добавили к нему ещё подобное этому" (18:109). "Если бы из всех деревьев земли изготовили бы перья, а к морю прибавили бы ещё семь морей [для изготовления чернил], то их не хватило бы, чтобы исчерпать слова Аллаха. Воистину, Аллах — Великий, Мудрый!" (31:27).
Мы веруем в то, что Его речь самая правдивая, самая справедливая и самая прекрасная. Всевышний Аллах сказал: "Исполнилось слово Господа твоего истинное и справедливое!" (6:115). "И чьё слово правдивее слова Аллаха" (4:87).
Мы веруем в то, что Священный Коран является Словом Всевышнего Аллаха, которое Он произнёс и открыл Джибрилю, а Джибриль низвёл его в душу Пророка. "Скажи: "Низвёл его Дух Святой от Господа твоего во истине..."" (16:102). "Поистине, это — послание Господа миров. Снизошёл с ним Дух верный на сердце твоё, чтобы ты стал одним из увещевателей. [Это — писание] на языке арабском, ясном" (26:192-195).
Мы веруем в то, что Всемогущий и Великий Аллах возвышен над своими творениями как сущностью своей, так и своими качествами, о чём свидетельствуют слова Всевышнего: "...поистине, Он — Всемогущий, Великий!" (2:255). "Он властвует над своими рабами; Он — Мудрый, Ведающий!" (6:18).
Мы веруем в то, что "Он сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон, управляя делами" (10:3).
Вознесение Аллаха на Трон свидетельствует о его высоком положении на нём, что присуще только Ему и соответствует Его величию и могуществу, а о том, как это выглядит, не ведомо никому, кроме Него.
Мы также веруем в то, что Всевышний всегда вместе со своими творениями. Он знает об их положении, слышит их речи, видит их деяния, управляет их делами, ниспосылает пропитание бедным и вдохновляет удручённых, дарует власть, кому пожелает, и лишает её, кого пожелает. Он возвышает и унижает, кого пожелает, и всякое добро — в Его руках, ибо Он — Всемогущ. Тот, кто вершит все эти дела, действительно пребывает со своими творениями, даже если в действительности Он находится на Троне, ибо "нет ничего, подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий!" (42:11).
Мы не говорим того, что утверждают хулулиты (одно из течений джахмитского толка), и им подобные, которые считают, что Аллах находится вместе со своими творениями на земле.
Мы считаем, что подобное может говорить лишь неверный или заблудший, ибо он приписывает Аллаху не подобающие Ему недостатки.
Мы веруем во всё, что сообщил нам об Аллахе Его Посланник, в том числе и в то, что каждый раз в последнюю треть ночи Аллах спускается на первое небо, говоря: "Я отвечу на мольбу того, кто взывает ко Мне, Я одарю того, кто просит Меня, Я прощу того, кто молит, Меня о прощении".
Мы веруем в то, что в день воскресения Всевышний Аллах придёт для различения между рабами, о чём сказал Всевышний: "Но нет! [Не так следует вести себя!] Когда рассыплется земля во прах, когда Господь твой придёт вместе с ангелами, выстроившимися рядами, когда приблизят в ад — в тот день вспомнит человек, но не поможет ему воспоминание" (89:21-24).
Мы веруем в то, что Аллах "вершит то, что пожелает" (85:1).
Мы веруем в то, что воля Аллаха бывает двух видов.
Абсолютная воля — она получает соизволение Аллаха и не всегда совпадает с тем, что любит Аллах. Всевышний сказал: "А если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы, но Аллах вершит то, что пожелает" (2:253). "Вам не поможет и мой совет, если захочу я наставить вас, а Аллах пожелает сбить вас с пути. Он — Господь ваш..." (11:34).
Законодательная воля — она не всегда совпадает с соизволением Аллаха, но всегда определяет то, что любимо Им, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего: "Аллах хочет принять ваши покаяния..." (4:27).
Мы веруем в то, что как абсолютная, так и законодательная воля Аллаха подчинены его мудрости. Всё, что предопределил Аллах, и всё, что Он предписал Своим творениям в шариате, связано с его мудростью и соответствует ей, независимо от того, познаём ли мы это своим разумом или не способны постигнуть это. "Разве Аллах не самый мудрый из судей?" (95:8). "Чей же суд может быть лучше суда Аллаха для людей, обладающих уверенностью?" (5:50).
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах любит праведников, и они любят его. "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной. Полюбит вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи". Поистине, Аллах — Прощающий, Милостивый!" (3:31). "...то Аллах приведёт людей, которых Он любит и которые любят Его..." (5:54). "А Аллах любит терпеливых" (3:146). "Суди их по справедливости, поистине, Аллах любит справедливых!" (5:42). "...и творили добро, — ведь Аллах любит добродетельных!" (5:93).
Мы веруем в то, что Аллах доволен теми деяниями и словами, придерживаться которых Он предписал в шариате, и не любит то, что Он запретил. "Если вы будете неблагодарны, то ведь Аллах не нуждается в вас. Он не одобряет неблагодарности в своих рабах. А если вы благодарны, то это ему нравится в вас" (39:7). "Однако Аллах не захотел отправить их в поход и удержал [в Медине], и было им сказано: "Оставайтесь с теми, кто остаётся [дома]" (9:46).
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах доволен теми, кто уверовал и творит благие дела. "Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это — для тех, кто боится своего Господа" (98:8).
Мы веруем в то, что Аллах гневается на неверных и тех, кто заслуживает Его гнева. "...чтобы подвергнуть наказанию лицемеров, мужчин и женщин, многобожников, мужчин и женщин, думающих об Аллахе дурное. Против них — поворот зла, а Аллах разгневался на них..." (48:6). "А на тех, кто раскрыл неверию сердце, падёт великое наказание" (16:106).
Мы веруем в то, что у Всевышнего Аллаха есть лик преславный и достохвальный. "Вечен лишь лик Господа твоего, преславного, достохвального" (55:27).
Мы веруем в то, что у Всевышнего Аллах две величественные щедрые руки. "А Его руки распростёрты [в щедрости], — дарует Он, сколько пожелает" (5:64). "Не ценили они Аллаха достойным образом, а ведь вся земля окажется в руке Его в день воскресения, а небеса будут скручены Его десницей. Хвала Ему, и превыше Он того, что они придают к Нему в сотоварищи!" (39:39).
Мы веруем в то, что у Всевышнего Аллаха два глаза. "И по откровению Нашему воздвигни ковчег пред очами Нашими..." (11:37).
Пророк сказал: "У Него — покрывало из света. Если бы Он приоткрыл его, то прелесть лика Его сожгла бы всё, что объемлет Его взор".
Приверженцы Сунны единодушны в том, что у Аллаха два глаза, что подкрепляется высказыванием Пророка о Лжемессии: "Он одноглазый, а, поистине, Господь ваш — неодноглазый".
Мы веруем в то, что "не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он — Слышащий, Видящий!" (42:11).
Мы веруем в то, что "не овладевает Им ни дремота, ни сон" (2:255), ибо Его жизнь и существование совершенны.
Мы веруем в то, что Он никого не угнетает из-за совершенства Его справедливости.
Мы также веруем в то, что Он не проявляет беспечности к деяниям своих рабов из-за совершенства Его видения и осведомлённости.
Мы веруем в то, что в силу совершенства Его знания и могущества ничто в небесах и на земле не является для Него невозможным. "Когда Он хочет чего-либо, то стоит только Ему произнести: "Будь!" — и это сбывается" (36:82).
Мы также веруем в то, что из-за совершенства Его силы Его не постигают ни усталость, ни утомление. "Воистину, Мы сотворили небеса и землю и всё, что между ними, за шесть дней, и не коснулась нас усталость" (18:38).
Мы веруем во все имена и качества, которыми описал себя сам Аллах и которыми Его описал Его Посланник, но вместе с тем мы избегаем двух очень опасных вещей: уподобления Творца творениям, то есть признания в сердце или на устах того, что качества Всевышнего Аллаха подобны качествам Его творений, а также описания Творца, то есть описания качеств Всевышнего Аллаха в сердце или устами тем или иным образом.
Мы отвергаем от Всевышнего всё, что отверг от себя сам Аллах и что от Него отверг Его Посланник, и отрицая некий недостаток мы утверждаем присущее Аллаху качество совершенства, противоположное этому недостатку.
Мы также умалчиваем обо всём, о чём умолчал Аллах и Его Посланник.
Мы считаем, что придерживаться подобных убеждений обязан каждый, ибо всё, чем описал себя Аллах и что Он отверг от себя, Всевышний сообщил о себе сам, а Ему лучше всех ведомо о себе самом, и речь Его самая правдивая и прекрасная, а рабы не объемлют Его своим знанием.
Что же касается того, чем описал Аллаха Его Посланник и что он отверг от Него, то ведь Посланник Аллаха лучше других людей знал о своём Господе и был самым искренним, правдивым и красноречивым человеком.
Речь Всевышнего Аллаха и Его Посланника исполнена совершенства знания, правдивости и ясности, и потому всякий, кто отвергает её или колеблется в её принятии не может иметь оправдания.
* * *
Во всём, что мы утверждаем и отвергаем в отношении качеств Всевышнего Аллаха, в целом и в частности, мы опираемся на Книгу нашего Господа и Сунну нашего пророка и следуем по стопам наших предшественников и имамов праведного пути.
Мы считаем обязательным руководствоваться текстами Корана и Сунны в соответствии с их явным смыслом, соответствующим совершенству Всемогущего и Великого Аллаха.
Мы избегаем дороги тех, кто искажает истинный смысл этих текстов, заложенный Аллахом и Его Посланником, либо отрицает его.
Мы также избегаем дороги крайних реакционеров, которые уподобляют Аллаха Его творениям или пытаются описать Его качества.
Мы с полной убеждённостью веруем в то, что всё, о чём упомянуто в Книге Всевышнего Аллаха или в Сунне Его Пророка, является истиной и не противоречит одно другому, ибо Всевышний сказал: "Неужели они не размыслят о Коране? Ведь если бы он не был от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий" (4:82).
Если в чьей-либо речи выявляются противоречия, то непременно одни его слова будут опровергать другие, а подобное невозможно в отношении речи Всевышнего Аллаха и Его Посланника.
Если же кто-либо заявляет, что в Книге Всевышнего Аллаха, или в Сунне Его Посланника, или между обеими священными текстами существуют противоречия, то причина этого состоит в его злых умыслах и уклонении от истины, закравшемся в его сердце. Ему следует покаяться пред Всевышним Аллахом и избавиться от подобного заблуждения.
Причина любых предложений о том, что в Книге Всевышнего Аллаха, или в Сунне Его Посланника, или между обеими священными текстами существуют противоречия, состоит в недостатке знаний, ограниченном понимании или неспособности осмыслить аяты Корана и хадисы Пророка. Поэтому в таком положении человеку следует искать знания и усердствовать в осмыслении Ислама, пока ему не прояснится истина. Если же ему не удастся добиться этого самостоятельно, то ему надо обратиться к учёному, отказаться от порочных предположений и сказать то, что говорят твёрдые в знаниях: "Мы уверовали в него; всё это — от нашего Господа" (3:7).
Ему следует познать то, что в Коране и Сунне нет противоречий ни в них самих, ни между ними.
* * *
Мы веруем в ангелов, принадлежащих Всевышнему Аллаху, и в то, что они — "рабы почтенные. Они не опережают своей речью речь Его и по повелению Его действуют" (21:26-27).
Они сотворены Всевышним Аллахом, поклоняются Ему и исполнены покорности Ему. Они не превозносятся над поклонением Ему, и это им не в тягость. "Они славят Аллаха и днём и ночью без устали" (21:19-20).
Аллах сокрыл их от наших взоров, и мы не можем видеть их. Однако Аллах позволил некоторым из Своих рабов лицезреть их. Пророк видел ангела Джибриля в его облике с шестьюстами крыльями, которые закрывали весь небосклон. Джибриль предстал пред Марйам в облике человека, и они беседовали друг с другом. Он также пришёл к Пророку, когда тот сидел в окружении своих сподвижников, в образе человека с чёрными волосами в белом одеянии. Сподвижники не знали этого человека, и несмотря на это на нём и не было следов дальнего путешествия. Он прислонил колени к коленям Пророка, положил кисти рук на его бёдра и беседовал с Пророком. После этого Пророк сообщил своим сподвижникам, что это был Джибриль.
Мы веруем в то, что на ангелов возложены определённые обязанности.
Джибриль несёт ответственность за ниспослание откровения от Аллаха Его избранным пророкам и посланникам.
Микаил несёт ответственность за низведение дождя и рост растений.
Исрафил несёт ответственность за дуновение в рог при раскатах грома и воскресении.
В обязанности ангела смерти входит извлечение людских душ при смерти.
Есть также ангел гор, ответственный за них, а также ангел-хранитель ада Малик.
Есть ангелы, ответственные за зародыши людей, а также ангелы, ответственные за запись человеческих деяний, и этих ангелов у каждого человека — двое. "Два ангела сидят справа и слева и записывают [его деяния]. Не проронит он ни единого слова, чтобы его не записал недремлющий страж" (50:17-18).
Иным же ангелам вменено в обязанность допрашивать усопших. Когда тело умершего попадает в могилу, к нему приходят два ангела и спрашивают его о его Господе, его религии и его пророке. "Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в этом и будущем мирах. А неверующих Аллах сбивает с пути — и Аллах вершит, что пожелает" (14:27).
Есть также ангелы, ответственные за обитателей рая. "И войдут к ним ангелы через все врата (и скажут:) "Мир вам за то, что вы терпеливы!" Как прекрасно воздаяние этой обителью!" (13:23-24).
Пророк сообщил, что на небесах воздвигнут дом, в который каждый день входят, чтобы совершить молитву, семьдесят тысяч ангелов, и ни один из них не возвратится в него вплоть до судного дня.
* * *
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах ниспослал своим посланникам писания в качестве доказательства для миров, в которых Он указал своим творениям правильный путь и посредством которых обучил их мудрости и очистил.
Мы веруем в то, что каждому посланнику Всевышний Аллах ниспосылал писание, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего: "Прежде Мы уже отправляли Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости" (57:25).
Из этих писаний нам известны:
а) Тора, ниспосланная Всевышним Аллахом пророку Мусе. Это — величайшая из священных писаний сынов Израилевых. "Воистину, Мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. Пророки, которые предали себя Аллаху, а также раввины и учёные мужи судят по ней иудеев в соответствии с тем, что было дано им на хранение из писания Аллаха, свидетелями [истинности] которого они были" (5:44).
б) Евангелие, ниспосланное Всевышним Аллахом пророку Исе. Оно подтверждает истинность Торы и дополняет её. "Мы даровали ему Евангелие, а в нём — праведный путь и свет, в подтверждение тому, что в Торе. Это — верное руководство и наставление для богобоязненных" (5:46). "...чтобы разрешить вам кое-что из того, что было запретно вам" (3:50).
в) Псалтырь, который Всевышний Аллах открыл пророку Дауду.
г) Скрижали Ибрахима и Мусы.
д) Величественный Коран, ниспосланный Аллахом последнему из пророков — Пророку Мухаммаду. "...истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью]" (2:185).
Священный Коран ниспослан "для подтверждения того, что было [сказано] прежде в писаниях, чтобы предохранить их [от искажения]" (5:48).
Ниспослав его, Аллах аннулировал законы всех предыдущих Писаний. Он взял на себя обязательство охранить Коран от посягательств нечестивцев и искажений. "Поистине, Мы ниспосылаем напоминание, и Мы его охраняем" (15:9).
Поэтому Коран останется доводом за или против для всех творений вплоть до дня воскресения. Что же касается предыдущих писаний, то они были временными, и их срок истекал, когда ниспосылалось аннулирующее их откровение, в котором разъяснялись имевшие место искажения и изменения, и в них появились искажения, добавки и опущения. "Среди иудеев есть таки, которые искажают слова [Господа] и переставляют их со своих мест..." (4:46). "Горе тем, которые переписывают писание, [искажая его] собственными руками, а потом утверждают: "Это — от Аллаха" — дабы получить за содеянное ничтожную плату. Горе им за то, что написали их руки, горе им за то, что они извлекают из этого" (2:79). "Скажи, [Мухаммад]: "Кто ниспослал в качестве совета и руководства к прямому пути писание, с которым пришёл Муса? Вы пишете писание на хартиях, читая [людям выборочные] листы, а многое утаивая"" (6:91). "Ведь среди них есть такие, которые устами своими искажают писание, чтобы вы сочли это писанием [подлинным]. А оно не является писанием! Они говорят: "Это — от Аллаха". А оно ведь не от Аллаха; они возводят на Аллаха ложь, знал об этом. Человеку, которому Аллах даровал Писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху"" (3:78-79). "О обладатели Писания, к вам пришёл Наш Посланник. Он разъясняет вам многое из того, что вы утаиваете из писания, и умалчивает о многом. Явились к вам от Аллаха свет и ясное писание, которым Аллах ведёт по путям мира тех, что приемлет Его благоволение, выводит их по своему соизволению из мрака к свету и направляет к правильному пути. Не уверовали те, которые утверждают: "Воистину, Аллах — это Мессия, сын Марйам..."" (5:15-17).
* * *
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах отправил к людям и джиннам своих посланников "благовествующих и увещевающих, дабы у [неверующих] людей не было довода против [предписаний] Аллаха, после того [как к ним явились] посланники. Воистину, Аллах Велик, Мудр!" (4:165).
Мы веруем в то, что первый из посланников — это Нух, а последний — Мухаммад. "Воистину, Мы внушили тебе, [о Мухаммад,] Откровение, подобно тому как внушили Нуху и пророкам после него" (4:163). "Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков" (33:40).
Мухаммад является самым достойным из пророков, затем — Ибрахим, затем — Муса, затем — Нух, затем — Иса, сын Марйам. Эти пророки выделены из череды Божьих избранников в высказывании Всевышнего: "Мы взяли с пророков завет — с тебя, и с Нуха, и Ибрахима, и Мусы, и Исы, сына Марйам. Мы взяли с них суровый завет" (33:7).
Мы убеждены в том, что шариат Мухаммада объединяет в себе лучшие стороны шариатов всех этих пророков, отмеченных Божьей милостью, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего: "Аллах предписал вам в религии то, что Он заповедал Нуху, то, что Мы открыли тебе, [Мухаммад], и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе, [сказав:] "Соблюдайте [заветы] религии и не впадайте в противоречия относительно неё" (42:13).
Мы веруем в то, что все посланники — люди и что все они сотворены и не обладают никакими из качеств, присущих Господу. Всевышний Аллах сообщил, что Нух, первый из посланников, сказал: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенное. Я не говорю вам, что я — ангел" (11:31).
Что же касается последнего посланника — Мухаммада, — то Всевышний Аллах велел ему сказать: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенное. Я не говорю вам, что я — ангел" (6:50). "Не в моей власти принести себе пользу или вред, если только того не захочет Аллах" (7:188). "Воистину, не в моей власти причинить вам зло или добро". Скажи: "Никто не спасёт меня от [наказания] Аллаха, и я не найду помимо Него убежища"" (72:21-22).
Мы веруем в то, что они являются одними из рабов Аллаха, которых Аллах почтил своим посланием и одарил своей похвалой и величайшим положением, которое только может занимать раб Божий. О Нухе, первом из посланников, Господь сказал: "...о потомки тех, кого Мы спасли вместе с Нухом! Воистине, он был благодарным рабом" (17:3).
О последнем пророке — Мухаммаде — Он сказал: "Благословен тот, кто ниспослал своему рабу "Фуркан" (то есть Различение), чтобы стал он увещевателем для обитателей миров!" (25:1).
Что же касается других пророков, то Всевышний сказал: "Вспомни Наших могучих и прозорливых рабов Ибрахима, Исхака, Йа‘куба" (38:45). "...и вспомни Нашего раба Давуда, обладателя дланей могучих. Воистину, он был обращающимся [от всего, что ненавистно Аллаху ко всему, что Он возлюбил]" (38:17).
Об Исе, сыне Марйам, Он сказал: "Он — всего лишь раб, которому Мы даровали милость и которого сделали примером [для подражания] для сынов Израилевых" (43:59).
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах завершил плеяду посланников пророческой миссией Мухаммада, которого Он отправил ко всему человечеству, на что указывает высказывание Всевышнего Аллаха: "Скажи, [Мухаммад]: "О люди! Воистину, я — Посланник Аллаха ко всем вам. [Я — Посланник Аллаха], который владычествует над небесами и землёй. Нет божества, кроме Него, Он воскрешает и умерщвляет. Так веруйте же в Аллаха и Его Посланника, неграмотного Пророка, который верует в Аллаха и Его слово. Следуйте же за ним, — быть может, вы станете на прямой путь" (7:158).
Мы веруем в то, что шариат Мухаммада — это исламская религия, которую Всевышний Аллах избрал для Своих рабов и кроме которой Он ни от кого не примет иной религии. Всевышний сказал: "Поистине, религия Аллаха — это Ислам..." (3:19). "Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довёл до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам" (5:3). "От того же, кто ищет помимо Ислама другой религии, не будет принято, и в будущей жизни он окажется среди потерпевших убыток" (3:85).
Мы убеждены в том, что всякий, кто считает иудейскую, христианскую или какую-либо иную веру правильной и приемлемой пред Аллахом является неверным и безбожником. Если он покается, то Аллах простит его, если же нет, то он заслуживает смерти, как вероотступник, ибо своими словами опровергает Коран.
Мы считаем, что всякий, кто не верует в пророческую миссию Мухаммада, обращённую ко всему человечеству, не верует вместе с тем во всех Посланников Аллаха, даже в того, в которого он, по своему мнению, уверовал и дороги которого придерживается. Всевышний сказал: "Не уверовал народ Нуха в посланников" (26:105).
Аллах счёл их неверие неверием во всех посланников, несмотря на то, что до него к людям не был отправлен ни один посланник.
Всевышний сказал: "Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его Посланников, хотят различать [веру в] Аллаха от [веры в] Его посланников, говоря при этом: "Мы веруем в одних [посланников] и не веруем в других". Они хотят избрать [средний] путь между [верой и неверием]. Они и есть подлинно неверующие, и уготовили Мы неверным позорное наказание" (4:150-151).
Мы веруем в то, что после Пророка Мухаммада не будет пророков, а тот, кто провозглашает пророчество после него или признаёт правдивость подобных заявлений, является неверным, ибо он своими воззрениями опровергает Аллаха, Его Посланника и единодушное мнение всех мусульман.
Мы веруем в то, что у Пророка Мухаммада были праведные халифы, которые стали его преемниками в знании, распространении исламского призыва и правлении мусульманами. Самым лучшим и более всего достойным этой чести был Правдивейший Абу Бакр, затем — Умар ибн аль-Хаттаб, затем — Усман ибн Аффан, а затем — Али ибн Абу Талиб, да будет доволен всеми ими Аллах.
Их права на халифат, то есть правление после смерти Пророка, различались в зависимости от превосходства одного из них над другим. Всевышний Аллах, обладающий совершенной мудростью, никогда не позволил бы кому-либо встать во главе лучшего поколения людей, коим являлись сподвижники Пророка, пока среди них оставался бы человек, обладавший большим правом на халифат.
Мы веруем в то, что каждый из этих сподвижников по некоторым своим качествам может превосходить того, кто опередил его в благочестии и времени правления, но это частичное превосходство не обеспечивает ему превосходства абсолютного, ибо предпосылок для этого много.
Мы веруем в то, что наша община является лучшей и самой благочестивой пред Всемогущим и Великим Аллахом, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего: "Вы — лучшая из общин, созданная на благо людей: вы велите вершить одобряемое [шариатом и разумом] и запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха" (3:110).
Мы веруем в то, что лучшими представителями нашей общины являются сподвижники, затем — их последователи, а затем — последователи их последователей.
Мы также веруем в то, что в мусульманской общине существует победоносная группа, которая не перестанет следовать истине и которой не смогут навредить ни те, кто оставляет их без поддержки, ни те, кто противится им, вплоть до наступления часа, когда прийдёт повеление Всемогущего и Великого Аллаха.
Мы убеждены в том, что смута и разногласия между сподвижниками Пророка возникли по причине их различного подхода к некоторым вопросам при принятии самостоятельных решений. Те из них, кто были правдивы, получат двойное вознаграждение, а те, кто ошибся, получат простую награду, и их ошибка будет прощена им.
Мы считаем обязательным воздерживаться от их поношения, отзываться о них только достойным образом, обращая к ним слова прекрасной похвалы, и очищать наши сердца от злобы и ненависти к кому бы то ни было из них. Всевышний сказал, обращаясь к ним: "Не равны среди вас тот, кто расходовал и сражался [на пути Аллаха] до победы [над Меккой], [и тот, кто не поступал так]. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после [победы над Меккой]. Каждому Аллах обещал наилучшее..." (57:10).
А о нас Всевышний Аллах сказал: "А те, которые пришли после них, говорят: "Господи наш! Прости нас и наших братьев, которые опередили нас [в принятии] веры. Не насаждай в наших сердцах ненависти к тем, кто уверовал. Господи наш, воистину, Ты — Кроткий, Милостивый!"" (59:10).
* * *
Мы веруем в последний день — день воскресения, в который наступит конец света, и Аллах воскресит людей для вечной жизни либо в обители благоухания, либо в обители мучительных страданий.
Мы веруем в воскрешение, когда ангел Исрафил во второй раз подует в рог, и Всевышний Аллах вернёт к жизни умерших. "[В день воскресения] затрубят в рог и будут повержены, словно молнией, и те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Потом протрубят ещё раз, и люди [выйдут из могил и] станут, озираясь" (39:68).
Люди выйдут из своих могил и предстанут пред Господом миров босыми, голыми, без обрезания крайней плоти. "Мы вновь создадим творения согласно Нашему обещанию, подобно тому как сотворили их в первый раз. Воистину, Мы исполним это!" (21:104).
Мы веруем в то, что человеческие деяния записываются в книгах, которые будут вручены каждому человеку либо с правой стороны, либо из-за спины с левой стороны. "С тем, кому книга его [деяний] будет вручена в правую руку, расчёт будет лёгким, и он, ликуя, вернётся к своей семье. А тот, кому книга его [деяний] будет вручена со стороны спины, призовёт свою погибель и войдёт в пылающий огонь" (82:7-12). "Каждому человеку Мы повесили на шею его судьбу и в день воскресения, Мы представим её ему в виде развёрнутого свёртка [и скажем]: "Читай свой свиток! Сегодня тебе достаточно будет самому пересчитать [свои деяния]" (17:13-14).
Мы веруем в то, что в день воскресения будут воздвигнуты весы, и ни с одной душой не поступят несправедливо. "Всякий, кто совершил добро хотя бы на вес пылинки, увидит его, и кто совершил зло хотя бы на вес пылинки, увидит его" (99:7-8). "Те, у кого на весах перевесит [чаша добрых деяний], достигнут успеха, а те, у кого на весах [чаша добрых деяний] окажется лёгкой, нанесли убыток самим себе и вечно пребудут в аду. Огонь будет обжигать их лица, и они будут корчиться в нём" (23:102-103). "Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздастся десятикратно. А тому, кто предстанет [перед Аллахом] со злым деянием, воздастся тем же, и с ними не поступят несправедливо" (6:160).
Мы веруем в великое заступничество Посланника Аллаха, которое будет дозволено только ему. Когда людей охватит непосильная тревога и печаль, они отправятся к Адаму, затем — к Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе, пока наконец не обратятся к Посланнику Аллаха, и тогда он с позволения Всевышнего Аллаха заступится пред Ним за Его рабов, чтобы облегчить их положение.
Мы веруем в заступничество за верующих, которые попадут в Огонь, благодаря которому они выйдут оттуда. Правом на него будет обладать не только Пророк Мухаммад, но и другие пророки, правоверные и ангелы.
Мы также веруем в то, что Всевышний Аллах выведет из ада многих верующих без всякого заступничества по своей милости.
Мы веруем в бассейн Посланника Аллаха, вода которого белее молока и слаще мёда, а запах её приятнее запаха мускуса. Длина и ширина этого бассейна равны месяцу пути. Сосудов возле него столько же, сколько и звёзд на небе, и они так же прекрасны. К нему соберутся правоверные из общины Мухаммада, чтобы напиться, после чего они уже никогда не испытают жажду.
Мы веруем в мост Сырат, воздвигнутый над адом, по которому люди будут идти в зависимости от собственных деяний. Лучшие из них пройдут по нему, словно молния, иные же словно ветер или птица, а кто-то будет просто бежать по нему. Пророк будет стоять на мосту и взывать: "Господи! Спаси, спаси!.." Затем появятся те, чьих благодеяний будет меньше, и они будут ползти на мосту на брюхе. По обеим краям моста будут крюки, готовые схватить всякого, кого им будет велено. Тот, кто отделается ссадиной, спасётся, а тот, кого они свалят с ног, попадёт в ад.
Мы веруем во всё, что сообщается в Коране и Сунне об этом дне и о его ужасах, и молим Аллаха о помощи.
Мы веруем в заступничество Пророка за обитателей рая, благодаря которому они ступят в рай. Этим правом не обладает никто, кроме него.
Мы веруем в рай и ад. Рай — это обитель благоухания и милости, приготовленная Всевышним Аллахом для богобоязненных верующих. В раю есть прелести, которых не видывали глаза, о которых не слышали уши и которые не могла себе представить человеческая душа. "Ни одна душа не ведает о том, какие сокрытые блага уготованы людям в воздаяние за то, что они вершили" (32:17).
Ад — это обитель мучений, которую Всевышний Аллах приготовил для нечестивых неверующих. В нём им причиняют страдания и наказания, которые даже не могут прийти на ум человеку. "Воистину, Мы уготовили для нечестивых огонь, который покроет их, [словно] шатёр. Если же они будут взывать о помощи, то им принесут воды, подобной расплавленному металлу, которая обжигает лицо. Скверное питьё и плохое убежище!" (18:29).
Рай и ад уже сотворены и никогда не исчезнут.
"Тех, кто уверовал и творил добро, Он введёт в сады, внизу которых текут ручьи. Они пребудут там вечно — Аллах даровал им прекрасный удел!" (65:11). "Поистине, Аллах проклял неверных и уготовал им адское пламя, в котором они пребудут во веки веков. Не найдут они там ни покровителя, ни помощника. В тот день, когда они будут ввергнуты лицами в Огонь, возопят они: "О если бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!"" (33:64-66).
Мы свидетельствуем, что в рай войдут все, кто обрадован вестью об этом Коране и Сунне либо чьи превосходные качества восхвалены в них. Среди лиц, о которых поимённо возвещают священные тексты, Абу Бакр, Умар, Усман, Али и другие сподвижники, которых называл Пророк. Кроме того, в рай войдёт каждый богобоязненный верующий.
Мы также свидетельствуем, что в ад попадут все, кому предрекает это Коран и Cунна либо чьи качества порицаются в них. Среди тех, кто упоминается по имени, Абу Лахаб, Амр ибн Лухейй аль-Хуза‘и и другие. В ад также попадёт каждый безбожник, язычник и лицемер.
Мы веруем в испытание в могиле, когда усопшего спрашивают в ней о его Господе, религии и пророке. "Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в этом и будущем мирах" (14:27).
Правоверный скажет: "Мой Господь — Аллах, моя религия — Ислам, а мой Пророк — Мухаммад". А неверующий лицемер ответит: "Я не знаю... Я слышал, как люди говорили что-то, и повторяя это".
Мы веруем в то, что правоверные будут испытывать в своих могилах удовольствие. "Тем, которых ангелы упокоевают праведными, говорят они: "Мир вам! Войдите в рай [в воздаяние] за то, что вы совершали"" (16:32).
Мы веруем в то, что нечестивые безбожники встретят в своих могилах наказание. "О, если бы ты видел, как нечестивые пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают [к ним] руки, [чтобы лишить их жизни и говорят]: "Расставайтесь ныне со своими душами! Сегодня вам воздадут унизительным наказанием за то, что вы возводили на Аллаха навет и пренебрегали Его знамениями" (6:93).
Об этом свидетельствует множество известных хадисов. Каждый верующий обязан уверовать во все скрытые от нас явления, описанные в Коране и Сунне, и не отвергать их, опираясь на то, что он видит в мирской жизни, ибо будущая жизнь несоразмерима с жизнью мирской из-за великой разницы между ними. А Аллах — наш Помощник в этом деле!
* * *
Мы веруем в предопределение с Его добром и злом, ибо Аллах предопределил всё происходящее во Вселенной, изначально ведая об этом и подчинив это своей мудрости.
Предопределение Господа осуществляется в четыре стадии:
Первая стадия — знание. Мы веруем в то, что Всевышний Аллах Всеведущ. Своим извечным знанием Он ведает обо всём, что уже свершилось и что произойдёт. Он не приобретает знания, чтобы просветиться после неведения, и не забывает ничего из того, что известно Ему.
Вторая стадия — предписание. Мы веруем в то, что Всевышний Аллах записал в Хранимых Скрижалях всё, что произойдёт до Дня Воскресения. "Разве не знаешь ты, что Аллаху ведомо то, что в небе и на земле? Поистине, это — в Писании, и это для Аллаха — легко" (22:70).
Третья стадия — соизволение. Мы веруем в то, что всё, что происходит в небесах и на земле, имеет место по воле Аллаха, ибо ничто не происходит без Его соизволения. Происходит только то, что пожелал Аллах, а то, чего Он не пожелал, не может произойти.
Четвёртая стадия — сотворение. Мы веруем в то, что Всевышний Аллах — "Творец всего сущего, и Он — Покровитель всему. Ему принадлежат ключи небес и земли..." (39:62-63).
Эти четыре стадии относятся ко всему, что совершает сам Всевышний Аллах. Но наряду с этим, всё, что говорят и делают и от чего отказываются Его рабы, также ведомо Всевышнему Аллаху и записано у Него. Всё, что совершают творения, происходит с соизволения Всевышнего Аллаха, и именно Он творит все деяния своих рабов. "...Для тех из вас, кто хочет стать на прямой путь. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров" (81:28-29). "А если бы Аллах пожелал, они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает" (2:253). "А если бы пожелал Аллах, они не сделали бы этого. Так отвернись от них и не слушай их измышлений" (6:112). "Аллах сотворил вас и всё, что вы творите" (37:96).
Однако вместе с тем мы веруем и в то, что Аллах одарил человека свободой выбора и волей, благодаря которым он совершает свои деяния.
Доказательством же того, что человек совершает тот или иной поступок по собственной воле, является следующее:
1) Всевышний сказал: "Ходите на пашню вашу, когда пожелаете..." (2:223). "Если бы они желали выступить [в поход], то приготовили бы [военное] снаряжение" (9:46).
Таким образом, Аллах сообщил, что люди вершат дела по своей воле.
2) Аллах приказал Своим рабам действовать в связи с Его велениями и запретами. А если бы человек не имел собственной воли и права на выбор, то Аллах Своими велениями обязал бы его совершать то, на что сам человек неспособен. Подобное же несовместимо с мудростью и милосердием Всевышнего Аллаха и противоречит изреченной Им истине: "Аллах возлагает на душу только в меру её возможностей" (2:286).
3) Праведники поощряются за свои благодеяния, а грешники порицаются за свои скверные поступки, и каждой душе воздаётся тем, что она заслужила. Если бы человек творил дела не по собственной воле и не имея права на выбор, то поощрение добродетельных было бы напраслиной, а наказание грешников — несправедливостью. Но Всевышний Аллах далёк от всякой напраслины и несправедливости.
4) Всевышний Аллах отправил посланников "благовествующих и увещевающих, дабы у [неверующих] людей не было довода против [предписаний] Аллаха, после того [как к ним явились] посланники" (4:165).
А если бы человек совершал дела не по собственной воле и не имея права на выбор, то оправдание людьми своих грехов неведением было бы приемлемым и до прихода посланников, и после них.
5) Каждый человек ощущает, что при совершении каких-либо поступков он не испытывает никакого принуждения. Он встаёт и садится, входит и выходит, отправляется в поездку и остаётся дома только по собственной воле, и при этом он не ощущает того, что некто принуждает его к этому. Человек видит реальную разницу между тем, что он совершает по собственной воле, и тем, к чему он принуждён. Шариат вследствие своей мудрости также различает между этим, и человек не несёт ответственности за совершение того, к чему он принуждён насильственно.
Мы считаем, что предопределение Всевышнего Аллаха не может служить оправданием грехов, ибо грешник ослушается Аллаха по собственной воле до того, как он узнаёт, что Всевышний Аллах предустановил это для него. Ведь каждый человек узнаёт о предопределении Аллаха только после того, как некое событие уже имело место. "Ни одна душа не ведает того, что приобретёт завтра" (31:34).
Как же может быть приемлемым оправдание тем, о чём человек не знал, совершая проступок, за который теперь оправдывается?! Всевышний Аллах раскрыл несостоятельность всех подобных доводов и сказал: "Те, которые приобщают сотоварищей к Аллаху, скажут: "Если бы Аллах захотел, то ни мы, ни отцы наши не приобщали бы к Нему сотоварищей и мы не запрещали бы ничего [из того, что Он разрешил]". Таким же образом считали [посланников] лжецами те, которые жили до них, пока не вкусили Нашего наказания. Скажи [Мухаммад]: "Есть ли у вас хоть какое-либо знание [об истине]? Так явите нам его. Вы следуете лишь своим догадкам и измышляете ложь!" (6:148).
Грешнику, который пытается оправдаться предопределением, мы говорим: "Отчего ты не повинуешься Аллаху, чтобы затем сказать, что Всевышний предписал тебе это?" Поистине, человек не ведает о том, что предопределено ему, до того, как совершает это, и в этом плане нет разницы между грехами и благодеяниями. Когда Пророк сообщил своим сподвижникам, что для каждого человека уже приготовлено место либо в раю, либо в аду, они спросили: "А не стоит ли нам положиться на предопределение и прекратить совершать благие дела?" Он же ответил им: "Нет! Совершайте [благие дела], ибо каждому человеку облегчается путь к тому, для чего он создан".
Если ты хочешь отправиться в путешествие в Мекку и знаешь, что в неё ведут две дороги, а из достоверных источников тебе известно, что одна из них опасная и сложная, а другая — безопасная и лёгкая, но ты непременно изберёшь второй путь. Ты никогда не последуешь по первому пути, заявляя, что это предписано тебе Аллахом, а если и ты поступишь таким образом, то люди сочтут тебя безумным.
Если тебе предлагают две должности, одна из которых хорошо оплачивается, и на ней ты не будешь испытывать никаких недостатков, неужели ты выберешь должность, которая хуже этой, сославшись на предопределение?
Когда тебя постигает физическое заболевание, ты стучишься в дверь каждого врача в поисках исцеления и готов перенести боль хирургической операции и горечь лекарств. Отчего же ты не поступаешь подобным образом, когда твою душу поражает порок грехов?
Мы веруем в то, что зло нельзя относить к Всевышнему Аллаху из-за совершенства Его милосердия и мудрости. В хадисе, приведённом имамом Муслимом, говорится, что Пророк сказал: "...а зло — не к Тебе".
Поэтому само по себе предопределение Аллаха абсолютно не является злом, ибо оно исходит из милосердия и мудрости Аллаха.
Однако злом может быть нечто предопределённое Господом, ибо в молитве кунут, которой Пророк научил аль-Хасана, он сказал: "...и защити нас от зла, которое Ты предустановил!"
Тем самым он связал зло с тем, что предопределил Аллах. Но даже это зло не является абсолютным, ибо нечто, что является злом с одной стороны, является добром с другой. Или же нечто, что является злом в одном месте, в другом месте несёт добро.
Засуха, болезни, бедность, опасность и прочие бедствия на земле являются злом, но они вместе с тем несут с собой добро. "Несчастья на суше и на море случаются в воздаяние за то, что вершили люди своими руками, дабы они вкусили часть того, что они сотворили. Может быть, они вернутся [на путь истины]" (30:41).
Отрезание руки вору и забрасывание камнями прелюбодея является злом в отношении вора или прелюбодея, ибо один из них лишается руки, а другой — души. Однако с другой стороны это является и благом для них, ибо это — искупление их грехов, и после наказания в этом мире их не постигнет наказание за этот грех в будущей жизни. Подобное также является благом из-за того, что это обеспечивает защиту имущества людей, их чести и семей.
* * *
Эти чистые мусульманские вероубеждения, которые зиждутся на рассмотренных нами великих столпах, приносят их приверженцу много славных плодов.
Результатом веры во Всевышнего Аллаха и Его имена и качества является любовь к Аллаху и почитание Его, необходимые для исполнения Его велений и покорности Его запретам. Именно благодаря исполнению велений Всевышнего Аллаха и покорности Его запретам человек и всё общество достигают полного счастья как в мирской, так и в будущей жизнях. "Тех верующих мужчин и женщин, которые вершили благие дела, Мы непременно воскресим и даруем им прекрасную жизнь и воздадим награды лучшие, чем то, что они творили" (16:97).
Вера в ангелов приносит следующие плоды:
1) познание величия сотворившего нас Всеблагого и Всевышнего Аллаха, Его могущества и власти;
2) благодарность Всевышнему Аллаху за заботу, проявленную к Его рабам, ведь Он поручил ангелам охранять людей, записывать их деяния и приносить им иную великую пользу;
3) любовь к ангелам за их совершенное преданное служению Всевышнему Аллаху и обращение к Нему с мольбой за верующих.
Вера в Писания приносит следующие плоды:
1) познание милости Всевышнего Аллаха к Его творениям и Его заботы о них, ибо Он ниспослал каждому народу писание, ведущее их к прямому пути;
2) засвидетельствование мудрости Всевышнего Аллаха, который в священных писаниях установил для каждой общины приемлемый для неё закон, а в последнем из этих писаний — Священном Коране — ниспослал шариат, подходящий для всего человечества в любом месте и во все времена вплоть до дня воскресения;
3) благодарность Всевышнему Аллаху за эту милость.
Вера в посланников приносит следующие плоды:
1) познание милости Всевышнего Аллаха к Его творениям и Его забота о них, ведь Он отправил к ним своих благородных посланников для их наставления на верный путь и назидания;
2) благодарность Всевышнему Аллаху за эту великую милость;
3) любовь к посланникам, их почитание и прославление их надлежащим образом, ведь даже посланники Всевышнего Аллаха были всего лишь Его рабами, которые искренне поклонялись Ему, доводили до людей Его послание, наставляли Божьих рабов и терпели все трудности на этом пути.
Плоды веры в последний день:
1) стремление к покорности Всевышнему Аллаху с надеждой на вознаграждение в день воскресения и удаление от грехов из страха перед наказанием в этот день;
2) утешение раба надеждой на блага и вознаграждение в будущей жизни при лишении некоторых благ и удовольствий в жизни мирской.
Плоды веры в предопределение:
1) упование на Всевышнего Аллаха при совершении всех дел, ибо и причина, и результат подчинены предопределению и предустановлению Аллаха;
2) душевное спокойствие, ведь зная, что всё происходит по предопределению Аллаха и что того, что нам неприятно, не избежать, душа человека обретает успокоение и удовлетворяется предустановлением Господа. Поэтому самую приятную жизнь и спокойную душу имеют те, кто уверовал в предопределение;
3) отсутствие самовосхваления при достижении какой-либо цели, ибо подобное является милостью Аллаха, которой Он одаряет людей, предопределяя для них пути, ведущие к добру и успеху. Человеку же следует благодарить за это Всевышнего Аллаха и сторониться самовосхваления;
4) отсутствие беспокойства и сожаления при лишении чего-то либо при неприятностях, ибо всё предопределено Всевышним Аллахом, во власти которого находятся небеса и земля. Это должно было произойти, и ничто не могло помешать этому. Поэтому человек проявляет стойкость и терпение и надеется на вознаграждение Аллаха. На это указывает высказывание Всевышнего Аллаха: "Никакая беда не постигнет ни землю, ни души ваши, не будучи [записанной] в книге до того, как мы претворим её в действительность. Воистину, это для Аллаха легко! [Записано это в книге] для того, чтобы вы не скорбели о том, чего вы лишились, и не ликовали над тем, что вам даровано. Ведь Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов" (57:22-23).
Мы просим Всевышнего Аллаха утвердить нас в этих воззрениях, одарить нас её ценными плодами и увеличить нашу награду из милости своей. О Аллах! Не уклоняй сердца наши от истины после того, как Ты наставил нас на прямой путь и одари нас от милости Своей, ведь Ты — Дарующий!
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем праведным последователям!
Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин
30 шавваля 1404 г. х.
Является ли термин
«саляфия»
нововведением?
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Введение
Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
А затем:
Является ли термин «саляфия» нововведением? Это вопрос, ответ на который желают знать многие в наши дни. Чтобы узнать ответ на этот вопрос, следует обратиться к имамам нашей уммы, а не искать его на различных сайтах или у необразованных людей. Нет сомнения в том, что этот термин имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо он означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники». Саляфы – это первые поколения мусульман, во главе которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а саляфиты – это те, кто следует по их пути.
Среди мусульман есть такие, кто не знает о термине «саляфия», а есть и такие, кто слышал об этом, но полагает, что это какое-то течение в Исламе. Причиной этому является отсутствие знания и неправильное понимание религии, а также пропаганда заблудших групп, которые преподносят саляфию как некое течение. Это всегда являлось признаком приверженцев нововведений, которые, желая опорочить какого-либо ученого, придумывали название, связанное с его именем, выставляя тем самым его и тех, кто следует за ним как секту или заблудшее течение. Примером этому являются такие названия как «вахабисты», взятое от имени шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба; «мадхалисты» взятое от имени современника - шейха Раби’ аль-Мадхали, и т.п. Имамы Исхакъ ибн Рахауейх, Абу Хатим и аль-Барбахари говорили, что признаком еретиков являлось называние сторонников ахлю-Сунна порочными имена, чтобы сбить с их пути несведущих людей. Так, например, джахмиты, которые отрицали атрибуты Аллаха, называли ахлю-Сунна «уподобляющими» (мушаббиха) из-за того, что они не отрицали качества Аллаха. См. "Шарху усули и’тикъад" 1/179 и "Шарху-Ссунна" 79.
Что же касается тех, кто пытается выставить термин «саляфия» как нововведение, то они пошли еще дальше, ведь саляфы – это первые поколения мусульман, во главе которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а саляфиты – это те, кто следует по их пути. И нет сомнения в том, что этот термин имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо он означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимали саляфы нашей уммы».
О значении слова «саляфия» и дозволенности его использования
Имам ас-Саффарини говорил: "Под мазхабом саляфов подразумевается то, на чем были благородные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), и их последователи (таби’ун), известные своим благочестием, а также имамы нашей религии, о которых засвидетельствовали, что они действительно являлись великими имамами уммы". См. "Ляуамируль-ануариль-бахия" 1/20.
«Ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа), «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единой общины), «Сауадуль-а’зам» (Великая община) – все эти термины подразумевают одно – следование манхаджу посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и понимание религии именно таким образом, каким понимали ее они.
Несомненно, некоторые могут сказать: а зачем нам называться различными именами, если Аллах назвал нас мусульманами? Ведь сказано в Коране: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78).
Нет сомнений в том, что в данном аяте речь идет об истинных мусульманах, какими были пророк (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их последователи. Но с течением времени, когда произошло то, о чем известил пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Разделится моя умма на 73 течения и все они окажутся в Огне кроме одной», уже одного термина «мусульмане» стало недостаточно. Естественно, что большинство многочисленных заблудших течений в Исламе, также являются мусульманами, за исключением явно вышедших из него, и все они заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне!
Под словом «мусульманин» можно подразумевать и суфия, и шиита, и хариджита, и прочих сектантов, однако под словом саляфит уже конкретизируется, что за мусульманин имеется в виду. Так, например сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что в его общине появятся заблудшие течения, и несмотря на то, что они являются членами этой общины, он сам дал им названия. Передается со слов Ибн Абу ‘Ауфа и Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Хариджиты – собаки из числа обитателей Огня!» Ахмад, Ибн Маджа, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3347.
Также от Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не молитесь за них». Абу Дауд, аль-Хаким. Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 4442.
Эти хадисы четко указывают на то, что мусульмане делятся на истинных и заблудших.
Когда увеличилось число многочисленных течений во втором веке хиджры, имамы нашей уммы, следующие пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников стали применять такие названия, как «ахлю-Сунна уаль-джама’а», «ахлюль-Хадис уаль-асар» (Приверженцы хадиса и пути предшественников) «саляфиюн» (саляфиты), чтобы отличить истинных мусульман от приверженцев нововведений. Первым слово «саляф» в этой умме упомянул сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), который сказал своей дочери Фатиме: «Я прекрасный саляф (предок) для тебя». Муслим 2/234.
Также этот термин употребляли и его сподвижники в отношении их самих. Маймун рассказывал, что Ибн ‘Аббас сказал: "О Маймун, не ругай саляфов (сподвижников), и ты войдешь в Рай с миром!" Ибн Абу Хатим 2/356.
Нет сомнения в том, что к нововведениям также относятся и различные термины и названия, которые не имеют основания в религии, однако, на некоторые названия указывают хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха). Так, например сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих хадисах упоминал слово «аль-гъураба» (чуждые). ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба для чуждых (гъураба)» Его спросили: "А кто такие эти гъураба?" Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться». Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в "аз-Зухд" 775. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность данного хадиса.
Также и хадисы, где упоминается о терминах "спасшаяся группа" и "аль-джама’а". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: "Кто же они, это спасшаяся группа?!" На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». Смысл слова аль-джама’а разъяснил в другой версии хадиса сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные.
Также множество хадисов, в которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил о существовании в этой общине группы мусульман, которые будут придерживаться истины всегда, вплоть до Судного дня, именуемой "таифатуль-мансура" (победоносная община). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха!» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.
Вышеизложенное является четким доводом на то, что одного названия "мусульманин" уже недостаточно.
Некоторые современники, среди которых сирийский доктор Рамадан Буты, имеющий вероубеждение суфиев, и являющийся одним из яростных сторонников течения «ихуануль-муслимин» в Сирии, заявлял, что термин «саляфия» не использовали предшествующие имамы, и он является новоизобретенным, и что «саляфия» – эта современное течение. Прекрасное опровержение на книгу доктора Буты под названием «ас-Саляфия» сделал шейх Салих аль-Фаузан в «Маджалля аль-бухус аль-Ислямия», где он указал на лживость и ошибочность подобных заявлений.
Для того чтобы опровергнуть доктора Буты и ему подобных, можно процитировать имамов-предшественников, которые многократно упоминали о термине саляфия и причисляли себя к нему. Великими имамами ахлю-Сунна написано множество книг, которые переполнены термином «саляфия», и среди них можно выделить книгу «Шарху усули и’тикъад ахли-Ссунна» имама аль-Лялякаи или «‘Акъидату-ссаляф» имама Абу ‘Усмана ас-Сабуни.
Имам ас-Сам’ани сказал: "Слово «саляфит» означает – причисление себя к «саляфам» и следование их мазхабу, о котором тебе стало известно". См. "аль-Ансаб" 3/274.
Имам аз-Захаби, который написал множество книг, посвященных биографиям ученых, не раз, описывая кого-либо из них, называл его саляфитом. Так, например об имаме Ибн Салляхе он сказал: "Он был саляфитом, с правильным вероубеждением, который отдалялся от философов и верил в то, что пришло в текстах Корана и Сунны, без рассуждений и преувеличений". См. "Тазкиратуль-хуфаз" 4/1431.
Также об имаме ад-Даракъутни он сказал: "Этот человек никогда не заходил в философию, не спорил относительно этого и был саляфитом". См. "ас-Сияр" 16/457.
Также о Я’къубе аль-Фасауи он сказал: "Я знал его только саляфитом, и он написал хорошую книгу о Сунне". См. "ас-Сияр" 13/183.
Хафиз Ибн Хаджар о биографии Ибрахима ибн ‘Умара ибн Ибрахима ибн Халиля аль-Джа’бари сказал: "Ибн Рафи’ говорил о нем: "Он был знающим отрасли религиозных наук. И когда он писал о себе, то писал что он саляфит", а когда Ибн Рафи’ спросил у него об этом, он ответил: "Это причисление себя к дороге предшественников". См. "ад-Дураруль-камина" 1/51.
Также Ибн Хаджар относительно Мухаммада ибн аль-Къасима ибн Суфьяна, сказал: "Он лучше всех знал мазхаб маликитов в Египте, а также он был известным своей праведностью и богобоязненностью, и являлся саляфитом по мазхабу". См. "Лисануль-мизан" 5/448.
Хафиз Ибн Касир об Ахмаде ибн Ахмаде Ни’ме сказал: "Он имел правильное вероубеждение и был саляфитом". См. "Табакъату-шшафиия" 2/938.
Также об Ибн Сайд ан-Насе он сказал: "Он имел убеждение саляфов". См. "аль-Бидая уа-ннихая" 14/178.
И шейхуль-Ислам Ибн Таймия очень часто употреблял этот термин. Он говорил: "Также из числа саляфитов были Ну’айм ибн Хамад и аль-Бухари, автор сборника «ас-Сахих»". См. "Дар’у та’аруд ‘ан-накъль ма’а аль-‘акъль" 1/244.
Ибн Таймия, который во многих своих трудах часто порицал различные термины, приписываемые Исламу, но которые не имели основания в религии, говорил: "Нет порицания тому, кто открыто придерживается пути саляфов и приписывает себя к ним и гордится этим, мало того, он обязан принять это по единогласному утверждению, ибо мазхаб саляфов не может быть ничем, кроме как истиной!" См. "Маджму’уль-фатауа" 4/149.
Ученик шейхуль-Ислама Ибн ‘Абдуль-Хади говорил о нем самом: "Был он праведным, саляфитом и богобоязненным". См. "аль-‘Укъуд ад-дария" 5.
Можно цитировать без конца слова предшествующих имамов, о терминах саляфия, саляф и саляфит. И как же эти термины могут быть нововведением, если их применяли наши праведные предшественники и великие имамы этой уммы?!
Многие современные ученые ахлю-Сунна также часто упоминали эти термины и разъясняли их малограмотным мусульманам. Когда один человек спросил шейха аль-Альбани о термине «саляфия», шейх сказал ему: "Что ты ответишь, если у тебя спросят: «К какому мазхабу ты относишься?»" Этот человек сказал: "Я отвечу, что я мусульманин". Шейх аль-Альбани сказал: "Однако этого недостаточно". Тот ответил: " Всевышний Аллах назвал нас мусульманами: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: "Этот ответ был бы правильным, если бы был дан в первые годы распространения Ислама, когда отсутствовали различные заблудшие секты, существующие на сегодняшний день. Если сегодня мы зададим подобный вопрос одному из тех, чьи вероубеждения отличаются от наших убеждений, он даст такой же ответ. Все заблудшие течения, как шииты-рафидиты, хариджиты, аляуиты и др. говорят: «Мы мусульмане». Однако такой ответ в наше время недостаточен". Человек ответил: "Я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне". Шейх аль-Альбани сказал: "И этого тоже недостаточно". Тот спросил: "Почему?" Шейх аль-Альбани сказал: "Сможешь ли ты привести в пример какую-либо из заблудших сект, которые бы утверждали обратное? Например, сказали бы: «Мы мусульмане, которые не следуют Корану и Сунне». Конечно же они говорят: «Мы мусульмане, следующие Корану и Сунне»". Тот человек сказал: "Тогда я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне и понимающий это так, как понимали саляфы". Шейх аль-Альбани сказал: "Ты ответишь именно так, если у тебя спросят: к какому мазхабу ты относишься?" Он ответил: "Да". Шейх аль-Альбани сказал: "В таком случае, не легче было бы это высказывание сказать вкратце: «Я саляфит» учитывая то, что это слово лучше других охватывает и разъясняет это понятие?!"
После этого объяснения шейха аль-Альбани, тот человек сказал: "Хорошо, я согласен с вами. Однако, если кто-либо услышит, что я говорю: «я саляфит», он может подумать о жестокости и дурных деяниях тех, которые были до нас, ведь подобное наблюдалось и у саляфитов". Шейх аль-Альбани ответил: "Допустим, твои слова правдивы. Тогда если ты скажешь: «я мусульманин», разве спрашивающий не может подумать о тебе, что ты являешься шиитом-рафидитом или исмаилитом?!"
Он ответил: "Возможно, но, по крайней мере, мои слова соответствуют аяту: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: "Нет, брат мой, ты не подчинился этому аяту, поскольку этот аят отражает истинный Ислам. Тебе следует учитывать понимание людей. Сможет ли кто-либо после твоих слов понять, что ты относишься именно к тем мусульманам, о которых говорится в этом аяте? Другие твои слова в некотором смысле правильны, а в некотором нет. Что касается жестокости, то следует отметить, что это может проявляться у определенного человека, однако это ни коим образом не связано с его вероубеждением и не является показателем манхаджа. Если мы станем обсуждать кого-либо из шиитов, хариджитов, суфиев или му’тазилитов, то упомянутое может быть обнаружено и у них. Однако на данный момент это не является темой нашей дискуссии. Мы анализируем термин, который раскрывает мазхаб человека, а так же то, как он поклоняется Всевышнему Аллаху. Разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не были мусульманами?" Он ответил: "Да конечно". Шейх аль-Альбани сказал " Несмотря на это, среди них были случаи воровства и прелюбодеяния, однако такое положение не позволяло им называть себя не мусульманами, они являлись мусульманами и уверовавшими в Аллаха, которые следовали избранному пути. Иногда же они шли вопреки этому пути, так как совершали ошибки. По этой причине, да благословит тебя Аллах, мы говорим о слове (саляфия), которое выражает наше вероубеждение, понимание, жизненную позицию и религию". Сл. "Ана саляфий".
Спросили шейха Ибн База: "Что вы думаете о тех людях, которые называют себя «саляфитами» или «асаритами», не относиться ли это к самовосхвалению?" Он ответил: "Если он относит себя к саляфитам или асаритам искренне, и если он действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: «Такой-то саляфит или такой-то асарит». Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен!" См. "аль-Аджуаба аль-муфида" 14.
Также шейха Ибн База спросили: "Есть ли разница между «фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа) и «таифатуль-мансура» (Победоносная община)?" Он ответил: "Таифатуль-мансура и есть фиркъату-ннаджия, оба они имеют один смысл, и они являются ахлю-Сунна уаль-джама’а, и они саляфиты!" См. "аль-Аджуаба аль-муфида" 75.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: "Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благос
Мы веруем в господство Всевышнего Аллаха, то есть в то, что он является Господом, Творцом, Властителем и Вершителем всех дел.
Мы веруем в божественность Всевышнего Аллаха, то есть в то, что Он является единственным истинным божеством, а всё, чему поклоняются помимо него, не достойно этого.
Мы веруем в Его имена и качества, то есть в то, что Он обладает прекрасными именами и совершенными качествами. Мы веруем в то, что всё это присуще только одному Аллаху, у которого нет сотоварища ни в господстве, ни в божественности, ни в обладании прекрасными именами и совершенными качествами. Всевышний Аллах сказал: "Поклоняйся же Ему, Господу небес и земли и того, что между ними, и будь терпелив в поклонении Ему. Разве знаешь ты другого с этим именем?" (19:65).
Мы веруем в то, что "Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Сущего. Не овладевает Им ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто же станет без Его соизволения заступничать пред Ним? Он знает то, что было до них и что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Престол Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их, — поистине, Он — Высокий, Великий" (2:255).
Мы веруем в то, что "Он — Аллах, нет божества, кроме Него, Знающий скрытое и созерцаемое, Милосердный, Милостивый. Он — Аллах, нет божества, кроме Него, Царь, Святой, Мирный, Верный, Хранитель, Великий, Могучий, Превознесённый. Хвала Аллаху, превыше Он того, что они приписывают Ему в сотоварищи! Он — Аллах, Творец, Создатель, Образователь. У Него самые прекрасные имена. Восхваляет Его то, что в небесах и на земле. Он — Великий, Мудрый!" (59:22-24).
Мы веруем в то, что Ему принадлежат небеса и земля. "Он творит, что пожелает, и дарует, кому захочет, потомство женского пола, а кому захочет — мужского пола. Или же Он сочетает браком мужчин и женщин, а кого пожелает — делает бесплодным. Воистину, Он — Знающий, Всесильный!" (42:49-50).
Мы веруем в то, что "нет ничего, подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий! Ему принадлежат ключи небес и земли. Он увеличивает или уменьшает удел, кому пожелает. Воистину, Он ведает обо всём сущем" (42:11-12).
Мы веруем в то, что "нет ни одного животного на земле, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллах знает также их [земное] местопребывание и [конечное] пристанище, и всё это [записано] в ясной книге" (11:6).
Мы веруем в то, что "у Него — ключи к сокровенному; знает их только Он. Знает Он то, что на суше и в море. И не падёт лист [с дерева] без Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чём не было бы [сказано] в ясной книге" (6:59).
Мы веруем в то, что "у Аллаха ведение о часе. Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, в какой земле умрёт. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий!" (31:34).
Мы веруем в то, что Аллах говорит, что пожелает, когда пожелает и как пожелает. "...и говорил Аллах с Мусой" (4:164). "Когда же Муса пришёл [на гору Синай] к назначенному нами сроку, Господь его заговорил с Ним..." (7:143). "Мы подали ему глас с правой стороны горы Синай и приблизили его к себе для тайной беседы" (19:52).
Мы веруем в то, что "если бы море стало чернилами для [написания] слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли слова моего Господа, даже если бы мы добавили к нему ещё подобное этому" (18:109). "Если бы из всех деревьев земли изготовили бы перья, а к морю прибавили бы ещё семь морей [для изготовления чернил], то их не хватило бы, чтобы исчерпать слова Аллаха. Воистину, Аллах — Великий, Мудрый!" (31:27).
Мы веруем в то, что Его речь самая правдивая, самая справедливая и самая прекрасная. Всевышний Аллах сказал: "Исполнилось слово Господа твоего истинное и справедливое!" (6:115). "И чьё слово правдивее слова Аллаха" (4:87).
Мы веруем в то, что Священный Коран является Словом Всевышнего Аллаха, которое Он произнёс и открыл Джибрилю, а Джибриль низвёл его в душу Пророка. "Скажи: "Низвёл его Дух Святой от Господа твоего во истине..."" (16:102). "Поистине, это — послание Господа миров. Снизошёл с ним Дух верный на сердце твоё, чтобы ты стал одним из увещевателей. [Это — писание] на языке арабском, ясном" (26:192-195).
Мы веруем в то, что Всемогущий и Великий Аллах возвышен над своими творениями как сущностью своей, так и своими качествами, о чём свидетельствуют слова Всевышнего: "...поистине, Он — Всемогущий, Великий!" (2:255). "Он властвует над своими рабами; Он — Мудрый, Ведающий!" (6:18).
Мы веруем в то, что "Он сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон, управляя делами" (10:3).
Вознесение Аллаха на Трон свидетельствует о его высоком положении на нём, что присуще только Ему и соответствует Его величию и могуществу, а о том, как это выглядит, не ведомо никому, кроме Него.
Мы также веруем в то, что Всевышний всегда вместе со своими творениями. Он знает об их положении, слышит их речи, видит их деяния, управляет их делами, ниспосылает пропитание бедным и вдохновляет удручённых, дарует власть, кому пожелает, и лишает её, кого пожелает. Он возвышает и унижает, кого пожелает, и всякое добро — в Его руках, ибо Он — Всемогущ. Тот, кто вершит все эти дела, действительно пребывает со своими творениями, даже если в действительности Он находится на Троне, ибо "нет ничего, подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий!" (42:11).
Мы не говорим того, что утверждают хулулиты (одно из течений джахмитского толка), и им подобные, которые считают, что Аллах находится вместе со своими творениями на земле.
Мы считаем, что подобное может говорить лишь неверный или заблудший, ибо он приписывает Аллаху не подобающие Ему недостатки.
Мы веруем во всё, что сообщил нам об Аллахе Его Посланник, в том числе и в то, что каждый раз в последнюю треть ночи Аллах спускается на первое небо, говоря: "Я отвечу на мольбу того, кто взывает ко Мне, Я одарю того, кто просит Меня, Я прощу того, кто молит, Меня о прощении".
Мы веруем в то, что в день воскресения Всевышний Аллах придёт для различения между рабами, о чём сказал Всевышний: "Но нет! [Не так следует вести себя!] Когда рассыплется земля во прах, когда Господь твой придёт вместе с ангелами, выстроившимися рядами, когда приблизят в ад — в тот день вспомнит человек, но не поможет ему воспоминание" (89:21-24).
Мы веруем в то, что Аллах "вершит то, что пожелает" (85:1).
Мы веруем в то, что воля Аллаха бывает двух видов.
Абсолютная воля — она получает соизволение Аллаха и не всегда совпадает с тем, что любит Аллах. Всевышний сказал: "А если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы, но Аллах вершит то, что пожелает" (2:253). "Вам не поможет и мой совет, если захочу я наставить вас, а Аллах пожелает сбить вас с пути. Он — Господь ваш..." (11:34).
Законодательная воля — она не всегда совпадает с соизволением Аллаха, но всегда определяет то, что любимо Им, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего: "Аллах хочет принять ваши покаяния..." (4:27).
Мы веруем в то, что как абсолютная, так и законодательная воля Аллаха подчинены его мудрости. Всё, что предопределил Аллах, и всё, что Он предписал Своим творениям в шариате, связано с его мудростью и соответствует ей, независимо от того, познаём ли мы это своим разумом или не способны постигнуть это. "Разве Аллах не самый мудрый из судей?" (95:8). "Чей же суд может быть лучше суда Аллаха для людей, обладающих уверенностью?" (5:50).
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах любит праведников, и они любят его. "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной. Полюбит вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи". Поистине, Аллах — Прощающий, Милостивый!" (3:31). "...то Аллах приведёт людей, которых Он любит и которые любят Его..." (5:54). "А Аллах любит терпеливых" (3:146). "Суди их по справедливости, поистине, Аллах любит справедливых!" (5:42). "...и творили добро, — ведь Аллах любит добродетельных!" (5:93).
Мы веруем в то, что Аллах доволен теми деяниями и словами, придерживаться которых Он предписал в шариате, и не любит то, что Он запретил. "Если вы будете неблагодарны, то ведь Аллах не нуждается в вас. Он не одобряет неблагодарности в своих рабах. А если вы благодарны, то это ему нравится в вас" (39:7). "Однако Аллах не захотел отправить их в поход и удержал [в Медине], и было им сказано: "Оставайтесь с теми, кто остаётся [дома]" (9:46).
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах доволен теми, кто уверовал и творит благие дела. "Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это — для тех, кто боится своего Господа" (98:8).
Мы веруем в то, что Аллах гневается на неверных и тех, кто заслуживает Его гнева. "...чтобы подвергнуть наказанию лицемеров, мужчин и женщин, многобожников, мужчин и женщин, думающих об Аллахе дурное. Против них — поворот зла, а Аллах разгневался на них..." (48:6). "А на тех, кто раскрыл неверию сердце, падёт великое наказание" (16:106).
Мы веруем в то, что у Всевышнего Аллаха есть лик преславный и достохвальный. "Вечен лишь лик Господа твоего, преславного, достохвального" (55:27).
Мы веруем в то, что у Всевышнего Аллах две величественные щедрые руки. "А Его руки распростёрты [в щедрости], — дарует Он, сколько пожелает" (5:64). "Не ценили они Аллаха достойным образом, а ведь вся земля окажется в руке Его в день воскресения, а небеса будут скручены Его десницей. Хвала Ему, и превыше Он того, что они придают к Нему в сотоварищи!" (39:39).
Мы веруем в то, что у Всевышнего Аллаха два глаза. "И по откровению Нашему воздвигни ковчег пред очами Нашими..." (11:37).
Пророк сказал: "У Него — покрывало из света. Если бы Он приоткрыл его, то прелесть лика Его сожгла бы всё, что объемлет Его взор".
Приверженцы Сунны единодушны в том, что у Аллаха два глаза, что подкрепляется высказыванием Пророка о Лжемессии: "Он одноглазый, а, поистине, Господь ваш — неодноглазый".
Мы веруем в то, что "не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он — Слышащий, Видящий!" (42:11).
Мы веруем в то, что "не овладевает Им ни дремота, ни сон" (2:255), ибо Его жизнь и существование совершенны.
Мы веруем в то, что Он никого не угнетает из-за совершенства Его справедливости.
Мы также веруем в то, что Он не проявляет беспечности к деяниям своих рабов из-за совершенства Его видения и осведомлённости.
Мы веруем в то, что в силу совершенства Его знания и могущества ничто в небесах и на земле не является для Него невозможным. "Когда Он хочет чего-либо, то стоит только Ему произнести: "Будь!" — и это сбывается" (36:82).
Мы также веруем в то, что из-за совершенства Его силы Его не постигают ни усталость, ни утомление. "Воистину, Мы сотворили небеса и землю и всё, что между ними, за шесть дней, и не коснулась нас усталость" (18:38).
Мы веруем во все имена и качества, которыми описал себя сам Аллах и которыми Его описал Его Посланник, но вместе с тем мы избегаем двух очень опасных вещей: уподобления Творца творениям, то есть признания в сердце или на устах того, что качества Всевышнего Аллаха подобны качествам Его творений, а также описания Творца, то есть описания качеств Всевышнего Аллаха в сердце или устами тем или иным образом.
Мы отвергаем от Всевышнего всё, что отверг от себя сам Аллах и что от Него отверг Его Посланник, и отрицая некий недостаток мы утверждаем присущее Аллаху качество совершенства, противоположное этому недостатку.
Мы также умалчиваем обо всём, о чём умолчал Аллах и Его Посланник.
Мы считаем, что придерживаться подобных убеждений обязан каждый, ибо всё, чем описал себя Аллах и что Он отверг от себя, Всевышний сообщил о себе сам, а Ему лучше всех ведомо о себе самом, и речь Его самая правдивая и прекрасная, а рабы не объемлют Его своим знанием.
Что же касается того, чем описал Аллаха Его Посланник и что он отверг от Него, то ведь Посланник Аллаха лучше других людей знал о своём Господе и был самым искренним, правдивым и красноречивым человеком.
Речь Всевышнего Аллаха и Его Посланника исполнена совершенства знания, правдивости и ясности, и потому всякий, кто отвергает её или колеблется в её принятии не может иметь оправдания.
* * *
Во всём, что мы утверждаем и отвергаем в отношении качеств Всевышнего Аллаха, в целом и в частности, мы опираемся на Книгу нашего Господа и Сунну нашего пророка и следуем по стопам наших предшественников и имамов праведного пути.
Мы считаем обязательным руководствоваться текстами Корана и Сунны в соответствии с их явным смыслом, соответствующим совершенству Всемогущего и Великого Аллаха.
Мы избегаем дороги тех, кто искажает истинный смысл этих текстов, заложенный Аллахом и Его Посланником, либо отрицает его.
Мы также избегаем дороги крайних реакционеров, которые уподобляют Аллаха Его творениям или пытаются описать Его качества.
Мы с полной убеждённостью веруем в то, что всё, о чём упомянуто в Книге Всевышнего Аллаха или в Сунне Его Пророка, является истиной и не противоречит одно другому, ибо Всевышний сказал: "Неужели они не размыслят о Коране? Ведь если бы он не был от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий" (4:82).
Если в чьей-либо речи выявляются противоречия, то непременно одни его слова будут опровергать другие, а подобное невозможно в отношении речи Всевышнего Аллаха и Его Посланника.
Если же кто-либо заявляет, что в Книге Всевышнего Аллаха, или в Сунне Его Посланника, или между обеими священными текстами существуют противоречия, то причина этого состоит в его злых умыслах и уклонении от истины, закравшемся в его сердце. Ему следует покаяться пред Всевышним Аллахом и избавиться от подобного заблуждения.
Причина любых предложений о том, что в Книге Всевышнего Аллаха, или в Сунне Его Посланника, или между обеими священными текстами существуют противоречия, состоит в недостатке знаний, ограниченном понимании или неспособности осмыслить аяты Корана и хадисы Пророка. Поэтому в таком положении человеку следует искать знания и усердствовать в осмыслении Ислама, пока ему не прояснится истина. Если же ему не удастся добиться этого самостоятельно, то ему надо обратиться к учёному, отказаться от порочных предположений и сказать то, что говорят твёрдые в знаниях: "Мы уверовали в него; всё это — от нашего Господа" (3:7).
Ему следует познать то, что в Коране и Сунне нет противоречий ни в них самих, ни между ними.
* * *
Мы веруем в ангелов, принадлежащих Всевышнему Аллаху, и в то, что они — "рабы почтенные. Они не опережают своей речью речь Его и по повелению Его действуют" (21:26-27).
Они сотворены Всевышним Аллахом, поклоняются Ему и исполнены покорности Ему. Они не превозносятся над поклонением Ему, и это им не в тягость. "Они славят Аллаха и днём и ночью без устали" (21:19-20).
Аллах сокрыл их от наших взоров, и мы не можем видеть их. Однако Аллах позволил некоторым из Своих рабов лицезреть их. Пророк видел ангела Джибриля в его облике с шестьюстами крыльями, которые закрывали весь небосклон. Джибриль предстал пред Марйам в облике человека, и они беседовали друг с другом. Он также пришёл к Пророку, когда тот сидел в окружении своих сподвижников, в образе человека с чёрными волосами в белом одеянии. Сподвижники не знали этого человека, и несмотря на это на нём и не было следов дальнего путешествия. Он прислонил колени к коленям Пророка, положил кисти рук на его бёдра и беседовал с Пророком. После этого Пророк сообщил своим сподвижникам, что это был Джибриль.
Мы веруем в то, что на ангелов возложены определённые обязанности.
Джибриль несёт ответственность за ниспослание откровения от Аллаха Его избранным пророкам и посланникам.
Микаил несёт ответственность за низведение дождя и рост растений.
Исрафил несёт ответственность за дуновение в рог при раскатах грома и воскресении.
В обязанности ангела смерти входит извлечение людских душ при смерти.
Есть также ангел гор, ответственный за них, а также ангел-хранитель ада Малик.
Есть ангелы, ответственные за зародыши людей, а также ангелы, ответственные за запись человеческих деяний, и этих ангелов у каждого человека — двое. "Два ангела сидят справа и слева и записывают [его деяния]. Не проронит он ни единого слова, чтобы его не записал недремлющий страж" (50:17-18).
Иным же ангелам вменено в обязанность допрашивать усопших. Когда тело умершего попадает в могилу, к нему приходят два ангела и спрашивают его о его Господе, его религии и его пророке. "Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в этом и будущем мирах. А неверующих Аллах сбивает с пути — и Аллах вершит, что пожелает" (14:27).
Есть также ангелы, ответственные за обитателей рая. "И войдут к ним ангелы через все врата (и скажут:) "Мир вам за то, что вы терпеливы!" Как прекрасно воздаяние этой обителью!" (13:23-24).
Пророк сообщил, что на небесах воздвигнут дом, в который каждый день входят, чтобы совершить молитву, семьдесят тысяч ангелов, и ни один из них не возвратится в него вплоть до судного дня.
* * *
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах ниспослал своим посланникам писания в качестве доказательства для миров, в которых Он указал своим творениям правильный путь и посредством которых обучил их мудрости и очистил.
Мы веруем в то, что каждому посланнику Всевышний Аллах ниспосылал писание, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего: "Прежде Мы уже отправляли Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости" (57:25).
Из этих писаний нам известны:
а) Тора, ниспосланная Всевышним Аллахом пророку Мусе. Это — величайшая из священных писаний сынов Израилевых. "Воистину, Мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. Пророки, которые предали себя Аллаху, а также раввины и учёные мужи судят по ней иудеев в соответствии с тем, что было дано им на хранение из писания Аллаха, свидетелями [истинности] которого они были" (5:44).
б) Евангелие, ниспосланное Всевышним Аллахом пророку Исе. Оно подтверждает истинность Торы и дополняет её. "Мы даровали ему Евангелие, а в нём — праведный путь и свет, в подтверждение тому, что в Торе. Это — верное руководство и наставление для богобоязненных" (5:46). "...чтобы разрешить вам кое-что из того, что было запретно вам" (3:50).
в) Псалтырь, который Всевышний Аллах открыл пророку Дауду.
г) Скрижали Ибрахима и Мусы.
д) Величественный Коран, ниспосланный Аллахом последнему из пророков — Пророку Мухаммаду. "...истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью]" (2:185).
Священный Коран ниспослан "для подтверждения того, что было [сказано] прежде в писаниях, чтобы предохранить их [от искажения]" (5:48).
Ниспослав его, Аллах аннулировал законы всех предыдущих Писаний. Он взял на себя обязательство охранить Коран от посягательств нечестивцев и искажений. "Поистине, Мы ниспосылаем напоминание, и Мы его охраняем" (15:9).
Поэтому Коран останется доводом за или против для всех творений вплоть до дня воскресения. Что же касается предыдущих писаний, то они были временными, и их срок истекал, когда ниспосылалось аннулирующее их откровение, в котором разъяснялись имевшие место искажения и изменения, и в них появились искажения, добавки и опущения. "Среди иудеев есть таки, которые искажают слова [Господа] и переставляют их со своих мест..." (4:46). "Горе тем, которые переписывают писание, [искажая его] собственными руками, а потом утверждают: "Это — от Аллаха" — дабы получить за содеянное ничтожную плату. Горе им за то, что написали их руки, горе им за то, что они извлекают из этого" (2:79). "Скажи, [Мухаммад]: "Кто ниспослал в качестве совета и руководства к прямому пути писание, с которым пришёл Муса? Вы пишете писание на хартиях, читая [людям выборочные] листы, а многое утаивая"" (6:91). "Ведь среди них есть такие, которые устами своими искажают писание, чтобы вы сочли это писанием [подлинным]. А оно не является писанием! Они говорят: "Это — от Аллаха". А оно ведь не от Аллаха; они возводят на Аллаха ложь, знал об этом. Человеку, которому Аллах даровал Писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху"" (3:78-79). "О обладатели Писания, к вам пришёл Наш Посланник. Он разъясняет вам многое из того, что вы утаиваете из писания, и умалчивает о многом. Явились к вам от Аллаха свет и ясное писание, которым Аллах ведёт по путям мира тех, что приемлет Его благоволение, выводит их по своему соизволению из мрака к свету и направляет к правильному пути. Не уверовали те, которые утверждают: "Воистину, Аллах — это Мессия, сын Марйам..."" (5:15-17).
* * *
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах отправил к людям и джиннам своих посланников "благовествующих и увещевающих, дабы у [неверующих] людей не было довода против [предписаний] Аллаха, после того [как к ним явились] посланники. Воистину, Аллах Велик, Мудр!" (4:165).
Мы веруем в то, что первый из посланников — это Нух, а последний — Мухаммад. "Воистину, Мы внушили тебе, [о Мухаммад,] Откровение, подобно тому как внушили Нуху и пророкам после него" (4:163). "Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков" (33:40).
Мухаммад является самым достойным из пророков, затем — Ибрахим, затем — Муса, затем — Нух, затем — Иса, сын Марйам. Эти пророки выделены из череды Божьих избранников в высказывании Всевышнего: "Мы взяли с пророков завет — с тебя, и с Нуха, и Ибрахима, и Мусы, и Исы, сына Марйам. Мы взяли с них суровый завет" (33:7).
Мы убеждены в том, что шариат Мухаммада объединяет в себе лучшие стороны шариатов всех этих пророков, отмеченных Божьей милостью, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего: "Аллах предписал вам в религии то, что Он заповедал Нуху, то, что Мы открыли тебе, [Мухаммад], и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе, [сказав:] "Соблюдайте [заветы] религии и не впадайте в противоречия относительно неё" (42:13).
Мы веруем в то, что все посланники — люди и что все они сотворены и не обладают никакими из качеств, присущих Господу. Всевышний Аллах сообщил, что Нух, первый из посланников, сказал: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенное. Я не говорю вам, что я — ангел" (11:31).
Что же касается последнего посланника — Мухаммада, — то Всевышний Аллах велел ему сказать: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенное. Я не говорю вам, что я — ангел" (6:50). "Не в моей власти принести себе пользу или вред, если только того не захочет Аллах" (7:188). "Воистину, не в моей власти причинить вам зло или добро". Скажи: "Никто не спасёт меня от [наказания] Аллаха, и я не найду помимо Него убежища"" (72:21-22).
Мы веруем в то, что они являются одними из рабов Аллаха, которых Аллах почтил своим посланием и одарил своей похвалой и величайшим положением, которое только может занимать раб Божий. О Нухе, первом из посланников, Господь сказал: "...о потомки тех, кого Мы спасли вместе с Нухом! Воистине, он был благодарным рабом" (17:3).
О последнем пророке — Мухаммаде — Он сказал: "Благословен тот, кто ниспослал своему рабу "Фуркан" (то есть Различение), чтобы стал он увещевателем для обитателей миров!" (25:1).
Что же касается других пророков, то Всевышний сказал: "Вспомни Наших могучих и прозорливых рабов Ибрахима, Исхака, Йа‘куба" (38:45). "...и вспомни Нашего раба Давуда, обладателя дланей могучих. Воистину, он был обращающимся [от всего, что ненавистно Аллаху ко всему, что Он возлюбил]" (38:17).
Об Исе, сыне Марйам, Он сказал: "Он — всего лишь раб, которому Мы даровали милость и которого сделали примером [для подражания] для сынов Израилевых" (43:59).
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах завершил плеяду посланников пророческой миссией Мухаммада, которого Он отправил ко всему человечеству, на что указывает высказывание Всевышнего Аллаха: "Скажи, [Мухаммад]: "О люди! Воистину, я — Посланник Аллаха ко всем вам. [Я — Посланник Аллаха], который владычествует над небесами и землёй. Нет божества, кроме Него, Он воскрешает и умерщвляет. Так веруйте же в Аллаха и Его Посланника, неграмотного Пророка, который верует в Аллаха и Его слово. Следуйте же за ним, — быть может, вы станете на прямой путь" (7:158).
Мы веруем в то, что шариат Мухаммада — это исламская религия, которую Всевышний Аллах избрал для Своих рабов и кроме которой Он ни от кого не примет иной религии. Всевышний сказал: "Поистине, религия Аллаха — это Ислам..." (3:19). "Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довёл до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам" (5:3). "От того же, кто ищет помимо Ислама другой религии, не будет принято, и в будущей жизни он окажется среди потерпевших убыток" (3:85).
Мы убеждены в том, что всякий, кто считает иудейскую, христианскую или какую-либо иную веру правильной и приемлемой пред Аллахом является неверным и безбожником. Если он покается, то Аллах простит его, если же нет, то он заслуживает смерти, как вероотступник, ибо своими словами опровергает Коран.
Мы считаем, что всякий, кто не верует в пророческую миссию Мухаммада, обращённую ко всему человечеству, не верует вместе с тем во всех Посланников Аллаха, даже в того, в которого он, по своему мнению, уверовал и дороги которого придерживается. Всевышний сказал: "Не уверовал народ Нуха в посланников" (26:105).
Аллах счёл их неверие неверием во всех посланников, несмотря на то, что до него к людям не был отправлен ни один посланник.
Всевышний сказал: "Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его Посланников, хотят различать [веру в] Аллаха от [веры в] Его посланников, говоря при этом: "Мы веруем в одних [посланников] и не веруем в других". Они хотят избрать [средний] путь между [верой и неверием]. Они и есть подлинно неверующие, и уготовили Мы неверным позорное наказание" (4:150-151).
Мы веруем в то, что после Пророка Мухаммада не будет пророков, а тот, кто провозглашает пророчество после него или признаёт правдивость подобных заявлений, является неверным, ибо он своими воззрениями опровергает Аллаха, Его Посланника и единодушное мнение всех мусульман.
Мы веруем в то, что у Пророка Мухаммада были праведные халифы, которые стали его преемниками в знании, распространении исламского призыва и правлении мусульманами. Самым лучшим и более всего достойным этой чести был Правдивейший Абу Бакр, затем — Умар ибн аль-Хаттаб, затем — Усман ибн Аффан, а затем — Али ибн Абу Талиб, да будет доволен всеми ими Аллах.
Их права на халифат, то есть правление после смерти Пророка, различались в зависимости от превосходства одного из них над другим. Всевышний Аллах, обладающий совершенной мудростью, никогда не позволил бы кому-либо встать во главе лучшего поколения людей, коим являлись сподвижники Пророка, пока среди них оставался бы человек, обладавший большим правом на халифат.
Мы веруем в то, что каждый из этих сподвижников по некоторым своим качествам может превосходить того, кто опередил его в благочестии и времени правления, но это частичное превосходство не обеспечивает ему превосходства абсолютного, ибо предпосылок для этого много.
Мы веруем в то, что наша община является лучшей и самой благочестивой пред Всемогущим и Великим Аллахом, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего: "Вы — лучшая из общин, созданная на благо людей: вы велите вершить одобряемое [шариатом и разумом] и запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха" (3:110).
Мы веруем в то, что лучшими представителями нашей общины являются сподвижники, затем — их последователи, а затем — последователи их последователей.
Мы также веруем в то, что в мусульманской общине существует победоносная группа, которая не перестанет следовать истине и которой не смогут навредить ни те, кто оставляет их без поддержки, ни те, кто противится им, вплоть до наступления часа, когда прийдёт повеление Всемогущего и Великого Аллаха.
Мы убеждены в том, что смута и разногласия между сподвижниками Пророка возникли по причине их различного подхода к некоторым вопросам при принятии самостоятельных решений. Те из них, кто были правдивы, получат двойное вознаграждение, а те, кто ошибся, получат простую награду, и их ошибка будет прощена им.
Мы считаем обязательным воздерживаться от их поношения, отзываться о них только достойным образом, обращая к ним слова прекрасной похвалы, и очищать наши сердца от злобы и ненависти к кому бы то ни было из них. Всевышний сказал, обращаясь к ним: "Не равны среди вас тот, кто расходовал и сражался [на пути Аллаха] до победы [над Меккой], [и тот, кто не поступал так]. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после [победы над Меккой]. Каждому Аллах обещал наилучшее..." (57:10).
А о нас Всевышний Аллах сказал: "А те, которые пришли после них, говорят: "Господи наш! Прости нас и наших братьев, которые опередили нас [в принятии] веры. Не насаждай в наших сердцах ненависти к тем, кто уверовал. Господи наш, воистину, Ты — Кроткий, Милостивый!"" (59:10).
* * *
Мы веруем в последний день — день воскресения, в который наступит конец света, и Аллах воскресит людей для вечной жизни либо в обители благоухания, либо в обители мучительных страданий.
Мы веруем в воскрешение, когда ангел Исрафил во второй раз подует в рог, и Всевышний Аллах вернёт к жизни умерших. "[В день воскресения] затрубят в рог и будут повержены, словно молнией, и те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Потом протрубят ещё раз, и люди [выйдут из могил и] станут, озираясь" (39:68).
Люди выйдут из своих могил и предстанут пред Господом миров босыми, голыми, без обрезания крайней плоти. "Мы вновь создадим творения согласно Нашему обещанию, подобно тому как сотворили их в первый раз. Воистину, Мы исполним это!" (21:104).
Мы веруем в то, что человеческие деяния записываются в книгах, которые будут вручены каждому человеку либо с правой стороны, либо из-за спины с левой стороны. "С тем, кому книга его [деяний] будет вручена в правую руку, расчёт будет лёгким, и он, ликуя, вернётся к своей семье. А тот, кому книга его [деяний] будет вручена со стороны спины, призовёт свою погибель и войдёт в пылающий огонь" (82:7-12). "Каждому человеку Мы повесили на шею его судьбу и в день воскресения, Мы представим её ему в виде развёрнутого свёртка [и скажем]: "Читай свой свиток! Сегодня тебе достаточно будет самому пересчитать [свои деяния]" (17:13-14).
Мы веруем в то, что в день воскресения будут воздвигнуты весы, и ни с одной душой не поступят несправедливо. "Всякий, кто совершил добро хотя бы на вес пылинки, увидит его, и кто совершил зло хотя бы на вес пылинки, увидит его" (99:7-8). "Те, у кого на весах перевесит [чаша добрых деяний], достигнут успеха, а те, у кого на весах [чаша добрых деяний] окажется лёгкой, нанесли убыток самим себе и вечно пребудут в аду. Огонь будет обжигать их лица, и они будут корчиться в нём" (23:102-103). "Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздастся десятикратно. А тому, кто предстанет [перед Аллахом] со злым деянием, воздастся тем же, и с ними не поступят несправедливо" (6:160).
Мы веруем в великое заступничество Посланника Аллаха, которое будет дозволено только ему. Когда людей охватит непосильная тревога и печаль, они отправятся к Адаму, затем — к Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе, пока наконец не обратятся к Посланнику Аллаха, и тогда он с позволения Всевышнего Аллаха заступится пред Ним за Его рабов, чтобы облегчить их положение.
Мы веруем в заступничество за верующих, которые попадут в Огонь, благодаря которому они выйдут оттуда. Правом на него будет обладать не только Пророк Мухаммад, но и другие пророки, правоверные и ангелы.
Мы также веруем в то, что Всевышний Аллах выведет из ада многих верующих без всякого заступничества по своей милости.
Мы веруем в бассейн Посланника Аллаха, вода которого белее молока и слаще мёда, а запах её приятнее запаха мускуса. Длина и ширина этого бассейна равны месяцу пути. Сосудов возле него столько же, сколько и звёзд на небе, и они так же прекрасны. К нему соберутся правоверные из общины Мухаммада, чтобы напиться, после чего они уже никогда не испытают жажду.
Мы веруем в мост Сырат, воздвигнутый над адом, по которому люди будут идти в зависимости от собственных деяний. Лучшие из них пройдут по нему, словно молния, иные же словно ветер или птица, а кто-то будет просто бежать по нему. Пророк будет стоять на мосту и взывать: "Господи! Спаси, спаси!.." Затем появятся те, чьих благодеяний будет меньше, и они будут ползти на мосту на брюхе. По обеим краям моста будут крюки, готовые схватить всякого, кого им будет велено. Тот, кто отделается ссадиной, спасётся, а тот, кого они свалят с ног, попадёт в ад.
Мы веруем во всё, что сообщается в Коране и Сунне об этом дне и о его ужасах, и молим Аллаха о помощи.
Мы веруем в заступничество Пророка за обитателей рая, благодаря которому они ступят в рай. Этим правом не обладает никто, кроме него.
Мы веруем в рай и ад. Рай — это обитель благоухания и милости, приготовленная Всевышним Аллахом для богобоязненных верующих. В раю есть прелести, которых не видывали глаза, о которых не слышали уши и которые не могла себе представить человеческая душа. "Ни одна душа не ведает о том, какие сокрытые блага уготованы людям в воздаяние за то, что они вершили" (32:17).
Ад — это обитель мучений, которую Всевышний Аллах приготовил для нечестивых неверующих. В нём им причиняют страдания и наказания, которые даже не могут прийти на ум человеку. "Воистину, Мы уготовили для нечестивых огонь, который покроет их, [словно] шатёр. Если же они будут взывать о помощи, то им принесут воды, подобной расплавленному металлу, которая обжигает лицо. Скверное питьё и плохое убежище!" (18:29).
Рай и ад уже сотворены и никогда не исчезнут.
"Тех, кто уверовал и творил добро, Он введёт в сады, внизу которых текут ручьи. Они пребудут там вечно — Аллах даровал им прекрасный удел!" (65:11). "Поистине, Аллах проклял неверных и уготовал им адское пламя, в котором они пребудут во веки веков. Не найдут они там ни покровителя, ни помощника. В тот день, когда они будут ввергнуты лицами в Огонь, возопят они: "О если бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!"" (33:64-66).
Мы свидетельствуем, что в рай войдут все, кто обрадован вестью об этом Коране и Сунне либо чьи превосходные качества восхвалены в них. Среди лиц, о которых поимённо возвещают священные тексты, Абу Бакр, Умар, Усман, Али и другие сподвижники, которых называл Пророк. Кроме того, в рай войдёт каждый богобоязненный верующий.
Мы также свидетельствуем, что в ад попадут все, кому предрекает это Коран и Cунна либо чьи качества порицаются в них. Среди тех, кто упоминается по имени, Абу Лахаб, Амр ибн Лухейй аль-Хуза‘и и другие. В ад также попадёт каждый безбожник, язычник и лицемер.
Мы веруем в испытание в могиле, когда усопшего спрашивают в ней о его Господе, религии и пророке. "Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в этом и будущем мирах" (14:27).
Правоверный скажет: "Мой Господь — Аллах, моя религия — Ислам, а мой Пророк — Мухаммад". А неверующий лицемер ответит: "Я не знаю... Я слышал, как люди говорили что-то, и повторяя это".
Мы веруем в то, что правоверные будут испытывать в своих могилах удовольствие. "Тем, которых ангелы упокоевают праведными, говорят они: "Мир вам! Войдите в рай [в воздаяние] за то, что вы совершали"" (16:32).
Мы веруем в то, что нечестивые безбожники встретят в своих могилах наказание. "О, если бы ты видел, как нечестивые пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают [к ним] руки, [чтобы лишить их жизни и говорят]: "Расставайтесь ныне со своими душами! Сегодня вам воздадут унизительным наказанием за то, что вы возводили на Аллаха навет и пренебрегали Его знамениями" (6:93).
Об этом свидетельствует множество известных хадисов. Каждый верующий обязан уверовать во все скрытые от нас явления, описанные в Коране и Сунне, и не отвергать их, опираясь на то, что он видит в мирской жизни, ибо будущая жизнь несоразмерима с жизнью мирской из-за великой разницы между ними. А Аллах — наш Помощник в этом деле!
* * *
Мы веруем в предопределение с Его добром и злом, ибо Аллах предопределил всё происходящее во Вселенной, изначально ведая об этом и подчинив это своей мудрости.
Предопределение Господа осуществляется в четыре стадии:
Первая стадия — знание. Мы веруем в то, что Всевышний Аллах Всеведущ. Своим извечным знанием Он ведает обо всём, что уже свершилось и что произойдёт. Он не приобретает знания, чтобы просветиться после неведения, и не забывает ничего из того, что известно Ему.
Вторая стадия — предписание. Мы веруем в то, что Всевышний Аллах записал в Хранимых Скрижалях всё, что произойдёт до Дня Воскресения. "Разве не знаешь ты, что Аллаху ведомо то, что в небе и на земле? Поистине, это — в Писании, и это для Аллаха — легко" (22:70).
Третья стадия — соизволение. Мы веруем в то, что всё, что происходит в небесах и на земле, имеет место по воле Аллаха, ибо ничто не происходит без Его соизволения. Происходит только то, что пожелал Аллах, а то, чего Он не пожелал, не может произойти.
Четвёртая стадия — сотворение. Мы веруем в то, что Всевышний Аллах — "Творец всего сущего, и Он — Покровитель всему. Ему принадлежат ключи небес и земли..." (39:62-63).
Эти четыре стадии относятся ко всему, что совершает сам Всевышний Аллах. Но наряду с этим, всё, что говорят и делают и от чего отказываются Его рабы, также ведомо Всевышнему Аллаху и записано у Него. Всё, что совершают творения, происходит с соизволения Всевышнего Аллаха, и именно Он творит все деяния своих рабов. "...Для тех из вас, кто хочет стать на прямой путь. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров" (81:28-29). "А если бы Аллах пожелал, они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает" (2:253). "А если бы пожелал Аллах, они не сделали бы этого. Так отвернись от них и не слушай их измышлений" (6:112). "Аллах сотворил вас и всё, что вы творите" (37:96).
Однако вместе с тем мы веруем и в то, что Аллах одарил человека свободой выбора и волей, благодаря которым он совершает свои деяния.
Доказательством же того, что человек совершает тот или иной поступок по собственной воле, является следующее:
1) Всевышний сказал: "Ходите на пашню вашу, когда пожелаете..." (2:223). "Если бы они желали выступить [в поход], то приготовили бы [военное] снаряжение" (9:46).
Таким образом, Аллах сообщил, что люди вершат дела по своей воле.
2) Аллах приказал Своим рабам действовать в связи с Его велениями и запретами. А если бы человек не имел собственной воли и права на выбор, то Аллах Своими велениями обязал бы его совершать то, на что сам человек неспособен. Подобное же несовместимо с мудростью и милосердием Всевышнего Аллаха и противоречит изреченной Им истине: "Аллах возлагает на душу только в меру её возможностей" (2:286).
3) Праведники поощряются за свои благодеяния, а грешники порицаются за свои скверные поступки, и каждой душе воздаётся тем, что она заслужила. Если бы человек творил дела не по собственной воле и не имея права на выбор, то поощрение добродетельных было бы напраслиной, а наказание грешников — несправедливостью. Но Всевышний Аллах далёк от всякой напраслины и несправедливости.
4) Всевышний Аллах отправил посланников "благовествующих и увещевающих, дабы у [неверующих] людей не было довода против [предписаний] Аллаха, после того [как к ним явились] посланники" (4:165).
А если бы человек совершал дела не по собственной воле и не имея права на выбор, то оправдание людьми своих грехов неведением было бы приемлемым и до прихода посланников, и после них.
5) Каждый человек ощущает, что при совершении каких-либо поступков он не испытывает никакого принуждения. Он встаёт и садится, входит и выходит, отправляется в поездку и остаётся дома только по собственной воле, и при этом он не ощущает того, что некто принуждает его к этому. Человек видит реальную разницу между тем, что он совершает по собственной воле, и тем, к чему он принуждён. Шариат вследствие своей мудрости также различает между этим, и человек не несёт ответственности за совершение того, к чему он принуждён насильственно.
Мы считаем, что предопределение Всевышнего Аллаха не может служить оправданием грехов, ибо грешник ослушается Аллаха по собственной воле до того, как он узнаёт, что Всевышний Аллах предустановил это для него. Ведь каждый человек узнаёт о предопределении Аллаха только после того, как некое событие уже имело место. "Ни одна душа не ведает того, что приобретёт завтра" (31:34).
Как же может быть приемлемым оправдание тем, о чём человек не знал, совершая проступок, за который теперь оправдывается?! Всевышний Аллах раскрыл несостоятельность всех подобных доводов и сказал: "Те, которые приобщают сотоварищей к Аллаху, скажут: "Если бы Аллах захотел, то ни мы, ни отцы наши не приобщали бы к Нему сотоварищей и мы не запрещали бы ничего [из того, что Он разрешил]". Таким же образом считали [посланников] лжецами те, которые жили до них, пока не вкусили Нашего наказания. Скажи [Мухаммад]: "Есть ли у вас хоть какое-либо знание [об истине]? Так явите нам его. Вы следуете лишь своим догадкам и измышляете ложь!" (6:148).
Грешнику, который пытается оправдаться предопределением, мы говорим: "Отчего ты не повинуешься Аллаху, чтобы затем сказать, что Всевышний предписал тебе это?" Поистине, человек не ведает о том, что предопределено ему, до того, как совершает это, и в этом плане нет разницы между грехами и благодеяниями. Когда Пророк сообщил своим сподвижникам, что для каждого человека уже приготовлено место либо в раю, либо в аду, они спросили: "А не стоит ли нам положиться на предопределение и прекратить совершать благие дела?" Он же ответил им: "Нет! Совершайте [благие дела], ибо каждому человеку облегчается путь к тому, для чего он создан".
Если ты хочешь отправиться в путешествие в Мекку и знаешь, что в неё ведут две дороги, а из достоверных источников тебе известно, что одна из них опасная и сложная, а другая — безопасная и лёгкая, но ты непременно изберёшь второй путь. Ты никогда не последуешь по первому пути, заявляя, что это предписано тебе Аллахом, а если и ты поступишь таким образом, то люди сочтут тебя безумным.
Если тебе предлагают две должности, одна из которых хорошо оплачивается, и на ней ты не будешь испытывать никаких недостатков, неужели ты выберешь должность, которая хуже этой, сославшись на предопределение?
Когда тебя постигает физическое заболевание, ты стучишься в дверь каждого врача в поисках исцеления и готов перенести боль хирургической операции и горечь лекарств. Отчего же ты не поступаешь подобным образом, когда твою душу поражает порок грехов?
Мы веруем в то, что зло нельзя относить к Всевышнему Аллаху из-за совершенства Его милосердия и мудрости. В хадисе, приведённом имамом Муслимом, говорится, что Пророк сказал: "...а зло — не к Тебе".
Поэтому само по себе предопределение Аллаха абсолютно не является злом, ибо оно исходит из милосердия и мудрости Аллаха.
Однако злом может быть нечто предопределённое Господом, ибо в молитве кунут, которой Пророк научил аль-Хасана, он сказал: "...и защити нас от зла, которое Ты предустановил!"
Тем самым он связал зло с тем, что предопределил Аллах. Но даже это зло не является абсолютным, ибо нечто, что является злом с одной стороны, является добром с другой. Или же нечто, что является злом в одном месте, в другом месте несёт добро.
Засуха, болезни, бедность, опасность и прочие бедствия на земле являются злом, но они вместе с тем несут с собой добро. "Несчастья на суше и на море случаются в воздаяние за то, что вершили люди своими руками, дабы они вкусили часть того, что они сотворили. Может быть, они вернутся [на путь истины]" (30:41).
Отрезание руки вору и забрасывание камнями прелюбодея является злом в отношении вора или прелюбодея, ибо один из них лишается руки, а другой — души. Однако с другой стороны это является и благом для них, ибо это — искупление их грехов, и после наказания в этом мире их не постигнет наказание за этот грех в будущей жизни. Подобное также является благом из-за того, что это обеспечивает защиту имущества людей, их чести и семей.
* * *
Эти чистые мусульманские вероубеждения, которые зиждутся на рассмотренных нами великих столпах, приносят их приверженцу много славных плодов.
Результатом веры во Всевышнего Аллаха и Его имена и качества является любовь к Аллаху и почитание Его, необходимые для исполнения Его велений и покорности Его запретам. Именно благодаря исполнению велений Всевышнего Аллаха и покорности Его запретам человек и всё общество достигают полного счастья как в мирской, так и в будущей жизнях. "Тех верующих мужчин и женщин, которые вершили благие дела, Мы непременно воскресим и даруем им прекрасную жизнь и воздадим награды лучшие, чем то, что они творили" (16:97).
Вера в ангелов приносит следующие плоды:
1) познание величия сотворившего нас Всеблагого и Всевышнего Аллаха, Его могущества и власти;
2) благодарность Всевышнему Аллаху за заботу, проявленную к Его рабам, ведь Он поручил ангелам охранять людей, записывать их деяния и приносить им иную великую пользу;
3) любовь к ангелам за их совершенное преданное служению Всевышнему Аллаху и обращение к Нему с мольбой за верующих.
Вера в Писания приносит следующие плоды:
1) познание милости Всевышнего Аллаха к Его творениям и Его заботы о них, ибо Он ниспослал каждому народу писание, ведущее их к прямому пути;
2) засвидетельствование мудрости Всевышнего Аллаха, который в священных писаниях установил для каждой общины приемлемый для неё закон, а в последнем из этих писаний — Священном Коране — ниспослал шариат, подходящий для всего человечества в любом месте и во все времена вплоть до дня воскресения;
3) благодарность Всевышнему Аллаху за эту милость.
Вера в посланников приносит следующие плоды:
1) познание милости Всевышнего Аллаха к Его творениям и Его забота о них, ведь Он отправил к ним своих благородных посланников для их наставления на верный путь и назидания;
2) благодарность Всевышнему Аллаху за эту великую милость;
3) любовь к посланникам, их почитание и прославление их надлежащим образом, ведь даже посланники Всевышнего Аллаха были всего лишь Его рабами, которые искренне поклонялись Ему, доводили до людей Его послание, наставляли Божьих рабов и терпели все трудности на этом пути.
Плоды веры в последний день:
1) стремление к покорности Всевышнему Аллаху с надеждой на вознаграждение в день воскресения и удаление от грехов из страха перед наказанием в этот день;
2) утешение раба надеждой на блага и вознаграждение в будущей жизни при лишении некоторых благ и удовольствий в жизни мирской.
Плоды веры в предопределение:
1) упование на Всевышнего Аллаха при совершении всех дел, ибо и причина, и результат подчинены предопределению и предустановлению Аллаха;
2) душевное спокойствие, ведь зная, что всё происходит по предопределению Аллаха и что того, что нам неприятно, не избежать, душа человека обретает успокоение и удовлетворяется предустановлением Господа. Поэтому самую приятную жизнь и спокойную душу имеют те, кто уверовал в предопределение;
3) отсутствие самовосхваления при достижении какой-либо цели, ибо подобное является милостью Аллаха, которой Он одаряет людей, предопределяя для них пути, ведущие к добру и успеху. Человеку же следует благодарить за это Всевышнего Аллаха и сторониться самовосхваления;
4) отсутствие беспокойства и сожаления при лишении чего-то либо при неприятностях, ибо всё предопределено Всевышним Аллахом, во власти которого находятся небеса и земля. Это должно было произойти, и ничто не могло помешать этому. Поэтому человек проявляет стойкость и терпение и надеется на вознаграждение Аллаха. На это указывает высказывание Всевышнего Аллаха: "Никакая беда не постигнет ни землю, ни души ваши, не будучи [записанной] в книге до того, как мы претворим её в действительность. Воистину, это для Аллаха легко! [Записано это в книге] для того, чтобы вы не скорбели о том, чего вы лишились, и не ликовали над тем, что вам даровано. Ведь Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов" (57:22-23).
Мы просим Всевышнего Аллаха утвердить нас в этих воззрениях, одарить нас её ценными плодами и увеличить нашу награду из милости своей. О Аллах! Не уклоняй сердца наши от истины после того, как Ты наставил нас на прямой путь и одари нас от милости Своей, ведь Ты — Дарующий!
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем праведным последователям!
Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин
30 шавваля 1404 г. х.
Является ли термин
«саляфия»
нововведением?
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Введение
Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
А затем:
Является ли термин «саляфия» нововведением? Это вопрос, ответ на который желают знать многие в наши дни. Чтобы узнать ответ на этот вопрос, следует обратиться к имамам нашей уммы, а не искать его на различных сайтах или у необразованных людей. Нет сомнения в том, что этот термин имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо он означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники». Саляфы – это первые поколения мусульман, во главе которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а саляфиты – это те, кто следует по их пути.
Среди мусульман есть такие, кто не знает о термине «саляфия», а есть и такие, кто слышал об этом, но полагает, что это какое-то течение в Исламе. Причиной этому является отсутствие знания и неправильное понимание религии, а также пропаганда заблудших групп, которые преподносят саляфию как некое течение. Это всегда являлось признаком приверженцев нововведений, которые, желая опорочить какого-либо ученого, придумывали название, связанное с его именем, выставляя тем самым его и тех, кто следует за ним как секту или заблудшее течение. Примером этому являются такие названия как «вахабисты», взятое от имени шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба; «мадхалисты» взятое от имени современника - шейха Раби’ аль-Мадхали, и т.п. Имамы Исхакъ ибн Рахауейх, Абу Хатим и аль-Барбахари говорили, что признаком еретиков являлось называние сторонников ахлю-Сунна порочными имена, чтобы сбить с их пути несведущих людей. Так, например, джахмиты, которые отрицали атрибуты Аллаха, называли ахлю-Сунна «уподобляющими» (мушаббиха) из-за того, что они не отрицали качества Аллаха. См. "Шарху усули и’тикъад" 1/179 и "Шарху-Ссунна" 79.
Что же касается тех, кто пытается выставить термин «саляфия» как нововведение, то они пошли еще дальше, ведь саляфы – это первые поколения мусульман, во главе которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а саляфиты – это те, кто следует по их пути. И нет сомнения в том, что этот термин имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо он означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимали саляфы нашей уммы».
О значении слова «саляфия» и дозволенности его использования
Имам ас-Саффарини говорил: "Под мазхабом саляфов подразумевается то, на чем были благородные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), и их последователи (таби’ун), известные своим благочестием, а также имамы нашей религии, о которых засвидетельствовали, что они действительно являлись великими имамами уммы". См. "Ляуамируль-ануариль-бахия" 1/20.
«Ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа), «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единой общины), «Сауадуль-а’зам» (Великая община) – все эти термины подразумевают одно – следование манхаджу посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и понимание религии именно таким образом, каким понимали ее они.
Несомненно, некоторые могут сказать: а зачем нам называться различными именами, если Аллах назвал нас мусульманами? Ведь сказано в Коране: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78).
Нет сомнений в том, что в данном аяте речь идет об истинных мусульманах, какими были пророк (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их последователи. Но с течением времени, когда произошло то, о чем известил пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Разделится моя умма на 73 течения и все они окажутся в Огне кроме одной», уже одного термина «мусульмане» стало недостаточно. Естественно, что большинство многочисленных заблудших течений в Исламе, также являются мусульманами, за исключением явно вышедших из него, и все они заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне!
Под словом «мусульманин» можно подразумевать и суфия, и шиита, и хариджита, и прочих сектантов, однако под словом саляфит уже конкретизируется, что за мусульманин имеется в виду. Так, например сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что в его общине появятся заблудшие течения, и несмотря на то, что они являются членами этой общины, он сам дал им названия. Передается со слов Ибн Абу ‘Ауфа и Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Хариджиты – собаки из числа обитателей Огня!» Ахмад, Ибн Маджа, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3347.
Также от Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не молитесь за них». Абу Дауд, аль-Хаким. Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 4442.
Эти хадисы четко указывают на то, что мусульмане делятся на истинных и заблудших.
Когда увеличилось число многочисленных течений во втором веке хиджры, имамы нашей уммы, следующие пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников стали применять такие названия, как «ахлю-Сунна уаль-джама’а», «ахлюль-Хадис уаль-асар» (Приверженцы хадиса и пути предшественников) «саляфиюн» (саляфиты), чтобы отличить истинных мусульман от приверженцев нововведений. Первым слово «саляф» в этой умме упомянул сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), который сказал своей дочери Фатиме: «Я прекрасный саляф (предок) для тебя». Муслим 2/234.
Также этот термин употребляли и его сподвижники в отношении их самих. Маймун рассказывал, что Ибн ‘Аббас сказал: "О Маймун, не ругай саляфов (сподвижников), и ты войдешь в Рай с миром!" Ибн Абу Хатим 2/356.
Нет сомнения в том, что к нововведениям также относятся и различные термины и названия, которые не имеют основания в религии, однако, на некоторые названия указывают хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха). Так, например сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих хадисах упоминал слово «аль-гъураба» (чуждые). ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба для чуждых (гъураба)» Его спросили: "А кто такие эти гъураба?" Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться». Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в "аз-Зухд" 775. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность данного хадиса.
Также и хадисы, где упоминается о терминах "спасшаяся группа" и "аль-джама’а". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: "Кто же они, это спасшаяся группа?!" На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». Смысл слова аль-джама’а разъяснил в другой версии хадиса сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные.
Также множество хадисов, в которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил о существовании в этой общине группы мусульман, которые будут придерживаться истины всегда, вплоть до Судного дня, именуемой "таифатуль-мансура" (победоносная община). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха!» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.
Вышеизложенное является четким доводом на то, что одного названия "мусульманин" уже недостаточно.
Некоторые современники, среди которых сирийский доктор Рамадан Буты, имеющий вероубеждение суфиев, и являющийся одним из яростных сторонников течения «ихуануль-муслимин» в Сирии, заявлял, что термин «саляфия» не использовали предшествующие имамы, и он является новоизобретенным, и что «саляфия» – эта современное течение. Прекрасное опровержение на книгу доктора Буты под названием «ас-Саляфия» сделал шейх Салих аль-Фаузан в «Маджалля аль-бухус аль-Ислямия», где он указал на лживость и ошибочность подобных заявлений.
Для того чтобы опровергнуть доктора Буты и ему подобных, можно процитировать имамов-предшественников, которые многократно упоминали о термине саляфия и причисляли себя к нему. Великими имамами ахлю-Сунна написано множество книг, которые переполнены термином «саляфия», и среди них можно выделить книгу «Шарху усули и’тикъад ахли-Ссунна» имама аль-Лялякаи или «‘Акъидату-ссаляф» имама Абу ‘Усмана ас-Сабуни.
Имам ас-Сам’ани сказал: "Слово «саляфит» означает – причисление себя к «саляфам» и следование их мазхабу, о котором тебе стало известно". См. "аль-Ансаб" 3/274.
Имам аз-Захаби, который написал множество книг, посвященных биографиям ученых, не раз, описывая кого-либо из них, называл его саляфитом. Так, например об имаме Ибн Салляхе он сказал: "Он был саляфитом, с правильным вероубеждением, который отдалялся от философов и верил в то, что пришло в текстах Корана и Сунны, без рассуждений и преувеличений". См. "Тазкиратуль-хуфаз" 4/1431.
Также об имаме ад-Даракъутни он сказал: "Этот человек никогда не заходил в философию, не спорил относительно этого и был саляфитом". См. "ас-Сияр" 16/457.
Также о Я’къубе аль-Фасауи он сказал: "Я знал его только саляфитом, и он написал хорошую книгу о Сунне". См. "ас-Сияр" 13/183.
Хафиз Ибн Хаджар о биографии Ибрахима ибн ‘Умара ибн Ибрахима ибн Халиля аль-Джа’бари сказал: "Ибн Рафи’ говорил о нем: "Он был знающим отрасли религиозных наук. И когда он писал о себе, то писал что он саляфит", а когда Ибн Рафи’ спросил у него об этом, он ответил: "Это причисление себя к дороге предшественников". См. "ад-Дураруль-камина" 1/51.
Также Ибн Хаджар относительно Мухаммада ибн аль-Къасима ибн Суфьяна, сказал: "Он лучше всех знал мазхаб маликитов в Египте, а также он был известным своей праведностью и богобоязненностью, и являлся саляфитом по мазхабу". См. "Лисануль-мизан" 5/448.
Хафиз Ибн Касир об Ахмаде ибн Ахмаде Ни’ме сказал: "Он имел правильное вероубеждение и был саляфитом". См. "Табакъату-шшафиия" 2/938.
Также об Ибн Сайд ан-Насе он сказал: "Он имел убеждение саляфов". См. "аль-Бидая уа-ннихая" 14/178.
И шейхуль-Ислам Ибн Таймия очень часто употреблял этот термин. Он говорил: "Также из числа саляфитов были Ну’айм ибн Хамад и аль-Бухари, автор сборника «ас-Сахих»". См. "Дар’у та’аруд ‘ан-накъль ма’а аль-‘акъль" 1/244.
Ибн Таймия, который во многих своих трудах часто порицал различные термины, приписываемые Исламу, но которые не имели основания в религии, говорил: "Нет порицания тому, кто открыто придерживается пути саляфов и приписывает себя к ним и гордится этим, мало того, он обязан принять это по единогласному утверждению, ибо мазхаб саляфов не может быть ничем, кроме как истиной!" См. "Маджму’уль-фатауа" 4/149.
Ученик шейхуль-Ислама Ибн ‘Абдуль-Хади говорил о нем самом: "Был он праведным, саляфитом и богобоязненным". См. "аль-‘Укъуд ад-дария" 5.
Можно цитировать без конца слова предшествующих имамов, о терминах саляфия, саляф и саляфит. И как же эти термины могут быть нововведением, если их применяли наши праведные предшественники и великие имамы этой уммы?!
Многие современные ученые ахлю-Сунна также часто упоминали эти термины и разъясняли их малограмотным мусульманам. Когда один человек спросил шейха аль-Альбани о термине «саляфия», шейх сказал ему: "Что ты ответишь, если у тебя спросят: «К какому мазхабу ты относишься?»" Этот человек сказал: "Я отвечу, что я мусульманин". Шейх аль-Альбани сказал: "Однако этого недостаточно". Тот ответил: " Всевышний Аллах назвал нас мусульманами: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: "Этот ответ был бы правильным, если бы был дан в первые годы распространения Ислама, когда отсутствовали различные заблудшие секты, существующие на сегодняшний день. Если сегодня мы зададим подобный вопрос одному из тех, чьи вероубеждения отличаются от наших убеждений, он даст такой же ответ. Все заблудшие течения, как шииты-рафидиты, хариджиты, аляуиты и др. говорят: «Мы мусульмане». Однако такой ответ в наше время недостаточен". Человек ответил: "Я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне". Шейх аль-Альбани сказал: "И этого тоже недостаточно". Тот спросил: "Почему?" Шейх аль-Альбани сказал: "Сможешь ли ты привести в пример какую-либо из заблудших сект, которые бы утверждали обратное? Например, сказали бы: «Мы мусульмане, которые не следуют Корану и Сунне». Конечно же они говорят: «Мы мусульмане, следующие Корану и Сунне»". Тот человек сказал: "Тогда я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне и понимающий это так, как понимали саляфы". Шейх аль-Альбани сказал: "Ты ответишь именно так, если у тебя спросят: к какому мазхабу ты относишься?" Он ответил: "Да". Шейх аль-Альбани сказал: "В таком случае, не легче было бы это высказывание сказать вкратце: «Я саляфит» учитывая то, что это слово лучше других охватывает и разъясняет это понятие?!"
После этого объяснения шейха аль-Альбани, тот человек сказал: "Хорошо, я согласен с вами. Однако, если кто-либо услышит, что я говорю: «я саляфит», он может подумать о жестокости и дурных деяниях тех, которые были до нас, ведь подобное наблюдалось и у саляфитов". Шейх аль-Альбани ответил: "Допустим, твои слова правдивы. Тогда если ты скажешь: «я мусульманин», разве спрашивающий не может подумать о тебе, что ты являешься шиитом-рафидитом или исмаилитом?!"
Он ответил: "Возможно, но, по крайней мере, мои слова соответствуют аяту: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: "Нет, брат мой, ты не подчинился этому аяту, поскольку этот аят отражает истинный Ислам. Тебе следует учитывать понимание людей. Сможет ли кто-либо после твоих слов понять, что ты относишься именно к тем мусульманам, о которых говорится в этом аяте? Другие твои слова в некотором смысле правильны, а в некотором нет. Что касается жестокости, то следует отметить, что это может проявляться у определенного человека, однако это ни коим образом не связано с его вероубеждением и не является показателем манхаджа. Если мы станем обсуждать кого-либо из шиитов, хариджитов, суфиев или му’тазилитов, то упомянутое может быть обнаружено и у них. Однако на данный момент это не является темой нашей дискуссии. Мы анализируем термин, который раскрывает мазхаб человека, а так же то, как он поклоняется Всевышнему Аллаху. Разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не были мусульманами?" Он ответил: "Да конечно". Шейх аль-Альбани сказал " Несмотря на это, среди них были случаи воровства и прелюбодеяния, однако такое положение не позволяло им называть себя не мусульманами, они являлись мусульманами и уверовавшими в Аллаха, которые следовали избранному пути. Иногда же они шли вопреки этому пути, так как совершали ошибки. По этой причине, да благословит тебя Аллах, мы говорим о слове (саляфия), которое выражает наше вероубеждение, понимание, жизненную позицию и религию". Сл. "Ана саляфий".
Спросили шейха Ибн База: "Что вы думаете о тех людях, которые называют себя «саляфитами» или «асаритами», не относиться ли это к самовосхвалению?" Он ответил: "Если он относит себя к саляфитам или асаритам искренне, и если он действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: «Такой-то саляфит или такой-то асарит». Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен!" См. "аль-Аджуаба аль-муфида" 14.
Также шейха Ибн База спросили: "Есть ли разница между «фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа) и «таифатуль-мансура» (Победоносная община)?" Он ответил: "Таифатуль-мансура и есть фиркъату-ннаджия, оба они имеют один смысл, и они являются ахлю-Сунна уаль-джама’а, и они саляфиты!" См. "аль-Аджуаба аль-муфида" 75.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: "Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благос
Ахл ас-Сунна ва-л-Джамаа давайте противостоим ереси!
Ахл ас-Сунна ва-л-Джамаа давайте противостоим ереси!
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Понимание термина "аль-джама’а" у ахлю-Сунна валь-джама’а[1]
Каир, 2005
1. О строгом повелении следовать аль-джама’а и не разделяться
Коран, Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’) указывают на обязанность следования «аль-джама’а» и запрещают выходить из него!
Всевышний Аллах сказал: «Люди были единой общиной, но впали в разногласия». (Юнус 10: 19).
Муджахид сказал: "Люди были одной уммой, и стали они разногласить с того времени, когда один из сыновей Адама убил своего брата". ат-Табари 13708.
И после того, как человечество стало разобщенным и отошли люди от своей религии, направил Всевышний к ним Своих посланников, которые донесли до них Его религию и сплотили их, сделав одной общиной. Всевышний Аллах сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе (Мухаммад) в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и ‘Исе: "Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее"». (аш-Шура 42: 13).
Имам аль-Багъави сказал: "Послал Аллах всех пророков для установления религии, объединения и следования аль-джама’а, и чтобы оставили люди разногласие и разобщенность". См. "Тафсир аль-Багъави" 4/122.
И Всевышний говорит, что пророк Ибрахим (мир ему) относился к партии пророка Нуха (мир ему), несмотря на то, что между ними был большой промежуток времени! Всевышний сказал: «Мир Нуху среди миров! Воистину, так Мы воздаем творящим добро. Воистину, он – один из Наших верующих рабов. Затем Мы потопили всех остальных. И был Ибрахим из его партии». (ас-Саффат 37: 79-83).
Муджахид сказал: "Это значит, что Ибрахим был на манхадже[2] и Сунне Нуха". ат-Табари 22557.
А пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) Всевышний Аллах велел следовать за Ибрахимом (мир ему), сказав: «Затем Мы внушили тебе в откровении: "Следуй за религией Ибрахима. Он был ханифом[3] и не был многобожником"». (Нахль 16: 123).
А общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), Всевышний велел: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Али Имран 3: 103).
‘Абдуллах ибн Мас’уд о словах: «вервь Аллаха», сказал: "Это аль-джама’а!" См. "Тафсируль-Китабиль-Азиз"3/182.
Хафиз Ибн Касир сказал: "Слова: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь», означают: следуйте джама’а и не разобщайтесь!"См. "Тафсир Ибн Касир" 1/397.
Всевышний Аллах также сказал: «Не будьте подобны тем, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения». (Али Имран 3: 105).
Ибн ‘Аббас сказал: "Повелел Всевышний Аллах верующим следовать джама’а и запретил им разногласия и разобщенность, и известил их о том, что тех, кто был до них, погубили споры и разногласия в религии Аллаха". См. "Тафсир ат-Табари" 4/39.
Также Аллах сказал: «Поистине, те, которые раскололи свою религию и разделились на секты, ты не имеешь к ним никакого отношения. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». (аль-Ан’ам 6: 159).
Абу Хурайра сказал: "Этот аят ниспослан относительно этой общины". ат-Табари 14269.
Имам аль-Къуртуби сказал: "«Поистине, те, которые раскололи свою религию», они – приверженцы нововведений, сомнений и заблуждений из числа этой уммы, «и разделились на секты», партии и течения, у каждой из которых свое мнение, «ты не имеешь к ним никакого отношения». Является ваджибом (обязательным) отстраняться от этих течений". См. "Тафсируль-Къуртуби" 6/150.
Всевышний Аллах также сказал: «И не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет». (ар-Рум 30: 31-32).
От Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Будьте в джама’а и остерегайтесь разобщенности! Поистине, шайтан с одним, а от двоих он отстраняется. И тот, кто желает середину Рая, пусть следует джама’а!»[4] Ахмад 1/18, аль-Хаким 1/114. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким и шейх аль-Альбани.
Аль-‘Ирбад ибн Сарийа рассказывал: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: "О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!" Он сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха! Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит много раздоров. Так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это "коренными зубами", и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджа 42, Ибн Наср 1/21. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аль-Баззар, Абу Ну’айм, Ибн ‘Абдуль-Бар, ад-Дыйя аль-Макъдиси, аль-Альбани, Мукъбиль.
Также от Ну’мана ибн Башира сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Джама’а – милость, а ее оставление – наказание!» Ибн Абу ‘Асым 895, Ибн Абу д-Дунья 1/25, ‘Абду-Ллах ибн Ахмад 8/182. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Шейх Солих аль-Фаузан сказал: "Разделение не имеет отношение к религии, ибо религия нам повелевает быть едиными, чтобы мы были одним джама’атом, одной уммой, на правильной акъиде (убеждении) и единобожии, следуя пути пророка (мир ему и благословение Аллаха)!"
См. «Мураджи’ату фи фикъхиль-вакъи’» 44-45.
Шейх Ибн Джибрин сказал: "Знай, что Ислам пришел для того, чтобы объединить религию и запретил разделение, как сказал Аллах: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Али Имран 3: 103). А разделение и есть создание разных групп. Эти многочисленные течения вносят раскол в нашу умму и разделяют ее на партии и секты, тогда как ваджибом является объединяться на одной акъиде и пути!" См. "ас-Сахвату-ссалямия" 258.
Таким образом, мы видим, что Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) повелевают следовать аль-джама’а, и запрещают разобщенность и разделение на различные партии и джама’аты.
2. Что же значит «аль-джама’а», которому велено следовать?!
От Абу Хурайры, Му’авии, ‘Ауфа ибн Малика и ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на 73 течения, и все они в Огне, кроме одной!» Его спросили: "Кто же это?" Он ответил: «Это аль-джама'а». Объяснение этому слову в другой версии хадиса, дал сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники!» Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128, Ибн Абу ‘Асым 63. Достоверность этих хадисов подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар, имам аль-Багъави, хафиз Ибн Касир, аль-Джузджани, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи, аль-Бусайри, хафиз ас-Суюты, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и Мукъбиль.
Имам аль-Багъави сказал: "И сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) о том, что разделится эта умма, что и появятся приверженцы страстей и нововведений, и указал на то, что спасение состоит в том, чтобы следовать его Сунне (мир ему и благословение Аллаха) и Сунне сподвижников его". См. "Шарху-Ссунна" 1/277.
3. Что говорили великие имамы нашей уммы, о термине аль-джама’а?
Имам Ибн Хиббан сказал: "Джама'а – это сахабы, а после сахабов, это люди, в которых присутствует религия, разум и знание, это те, которые оставили свои страсти, даже если этих людей мало! И это не сборище обычных людей, даже если их много!" См. "Сахих Ибн Хиббан" 14/126.
Имам Абу Шама сказал: "Следуй истине и держись ее, не смотря на то, что придерживающихся ее мало, а противоречащих ей много! А истина – это то, на чем был джама'а – пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сахабы. И мы не смотрим на многочисленность заблудших". См. "аль-Ба’ис" 22.
Имам Ибн Абиль-'Изз аль-Ханафи сказал: "Джама'а – это сахабы и те, кто последовал за ними вплоть до Судного дня. Следование им – это есть истинный путь, а противоречие им – это заблуждение!" См. "Шарху акъидати-Ттахавия" 1/430.
Имам ат-Тирмизи сказал: "Тафсир слова "аль-джама’а" у ученых – это знающие фикъх, 'ильм и хадис (т. е. ученые)". См. «аль-Джами'» 4/467.
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили: "Что такое джама'а, которому необходимо следовать?" Он сказал: "Абу Бакр и ‘Умар!" Ему сказали: "Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!" Он сказал: "Такой-то и такой-то", Ему ответили: "Но такой-то и такой-то тоже умерли!" Он сказал: "Абу Хамза ас-Сакри (Мухаммад ибн Маймун), он и есть джама’а". См. "аль-И'тисам" 2/771. Абу 'Иса ат-Тирмизи сказал: "Он сказал это о нем, когда тот был жив". Он был знающим человеком в свое время!
Шейх аль-Альбани сказал: "Джама'а – это одна община, следующая по пути саляфов (сахабов) и у них один путь и одно убеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах". См. "Фатава аль-Альбани" 106-114 сокращенно.
Это и есть определение аль-джама’а – это сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Они же и есть ахлю-Сунна; саляфы (предшественники); тоифатуль-мансура (победоносная община); фиркъату-ннаджия (спасшаяся группа) и савадуль-а’зам (великая община)! Всевышний Аллах пригрозил тем, которые последуют не пути Его пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сахабов, сказав: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса 4: 115).
Праведный халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и халифы после него проложили путь, следовать которым означает верить в писание Великого и Могучего Аллаха, совершенствовать свое повиновение Ему и крепко держаться Его религии. Никто не имеет права искажать или изменять этот путь. Кто следует их путем, тот стоит на прямом пути, и кто пытается прозреть благодаря нему, прозревает. А кто уклоняется от него и следует не путем верующих, того Великий и Могучий Аллах уводит туда, куда он сам повернулся, и ввергает в Огонь. Как же скверно это место прибытия!" аль-Аджурри 1/94.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мои сподвижники – хранители моей общины, и когда они покинут этот мир, моя община впадет в то, от чего ее предостерегали»[5]. Муслим 2531.
Мухаммад ибн Сирин говорил: "Было сказано: "Если человек на том, на чем были саляфы, то он на истинном пути!" Ибн Батта 1/357.
Имам Ахмад сказал: "Основа ахлю-Сунна – это держаться и следовать тому, на чем были сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), и отдаление от любых нововведений". аль-Ляликаи 1/156.
Мы видим величие и важность сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), и поистине, тот, кто последует их пути, и будет стоять на нем стойко, тот получит великую награду! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас придут дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас». Люди спросили: "О пророк Аллаха, может быть пятидесяти из них?" Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в "ас-Сунна" 33, ат-Табарани в "аль-Аусат" 3142. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
А после смерти сахабов пророка (мир ему и благословение Аллаха), джама’а – это уляма (ученые), которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. Исхакъ ибн Рахауейх сказал: "В свое время джама'а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним". Ибн Рахауейх также сказал: "Если ты спросишь у джахилей (невежественных людей) о Великой общине (савадуль-а'зам), они скажут: "Это джама'а людей (т. е. община, сборище обычных людей)" А они не знают, что джама'а это – ‘алим (ученый), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и те, кто с ним, тот и в джама'а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а". См. "Хилиятуль-аулия" 9/239.
Имам аш-Шатыби сказал: "Ученые – это и есть Великая община (савадуль-а’зам), не смотря на их малочисленность". См. "аль-И’тисам" 2/776.
Имам аш-Шатыби также сказал: "Те, кто считает, что "аль-джама’а" – это просто община людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание глупцов, а не ученых!" См. "аль-И’тисам" 2/267.
Ибн аль-Къайим сказал: "Поистине, и иджма’ и худжа (довод) и савадуль-а’зам (Великая община) – это ‘алим, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!" См. "И’лямуль-мувакъи’ин" 3/397.
Тот, мусульманин, который следует Корану и Сунне именно так, как понимали их сахабы, и держится за наследников пророков – ученых, тот и следует джама’а, даже если он один! Ибн Мас’уд сказал: "Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты один!" аль-Ляликаи, Ибн ‘Асакир, иснад достоверный. См. также "аль-Мишкат" 1/61, шейха аль-Альбани.
Также и Всевышний назвал Ибрахима, который в свое время был единственным верующим – уммой, сказав: «Воистину, Ибрахим был уммой, покорным Аллаху и единобожником». (ан-Нахль 16: 120).
Это и есть истинное значение термина аль-джама’а в понимании ахлю-Сунна валь-джама’а!
4. Ошибочное понимание значения "аль-джама’а"
К большому сожалению, в наши дни термину «аль-джама’а» предали не то значение, которое оно имеет в Исламе, и из джама’ата сделали нечто политическое, наподобие каких-то партий. Эти группы создают так называемые свои джама’аты, включая туда кого пожелают и исключая из него кого пожелают, однако это не соответствует тому, на чем были саляфы нашей уммы! Эти люди разделяются на партии и города, местности и районы, несмотря на то, что вся Исламская умма является одним джама’атом, как сказал это Всевышний Аллах: «Воистину, ваша умма (религия) – умма единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они раскололи свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет». (аль-Му’минун 23: 52-53).
Мусульманин, вошедший в одну из таких партий, становиться так сказать «джама’атским», даже если его убеждения не соответствует тому, на чем были саляфы нашей уммы! Они спрашивают каждого, кто принял Ислам: "Ты джама’атский? С какого ты джама’ата?!" Тогда как этого не делали ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сахабы! Всевышний Аллах сказал: «Если же они (неверные) раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то будут вашими братьями по вере». (ат-Тауба 9: 11).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Покаявшись, неверные становятся братьями верующих, и поэтому во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ко всем неверным, которые принимали Ислам, относились как к мусульманам". См. "Минхаджу-Ссунна" 1/20.
И никого из многобожников ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни сподвижники, после того, как они принимали Ислам, не спрашивали: "Ты входишь в джама’ат или нет?"
Многие из них считают многочисленность критерием истины, тогда как на самом деле это не так. Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб проходил мимо одного человека, который говорил: "О Аллах, сделай меня из числа малочисленных!" И удивленный ‘Умар спросил: "Что это?!" Он сказал: "О амир - правоверных, ведь Аллах Всевышний говорит: «Но уверовали вместе с ним (Нухом) лишь немногие». (Нух 71: 40). И Он также говорит: «И лишь не многие из Моих рабов благодарны». (Саба 34: 13). И Аллах также говорит: «Воистину, многие партнеры поступают несправедливо по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало!» (Сад 38: 24). И ‘Умар сказал: "Поистине, ты прав!" Ахмад в "аз-Зухд" 1/114.
‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба[6] - для странников». Его спросили: "А кто такие эти странники?" Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться». Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в "аз-Зухд" 775. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Не дозволенно возвеличивать и распространять Ислам методами, которые не соответствуют манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха). А что касается распространенного лозунга «Цель оправдывает средства», то он не имеет ничего общего с Исламом! Многие из них заявляют, что они не говорят подобного, но на самом деле их дела свидетельствуют об обратном! Истину сказал имам Малик: "Не преуспеют последние из этой общины, кроме как на том, на чем преуспели первые". См. "аш-Шифа" 2/676.
Са’ид ибн Джубайр сказал: "Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной". Ибн Шахин, аль-Ляликайи.
Также подобные джама’аты не видят особой разницы между мусульманином, который не вошел в их так называемый джама’ат и обычными людьми, которые далеки от Ислама. Критерием любви у них является не таухид (единобожие), ради которого Аллах создал всё и посылал пророков, и не поклонение и отстранение от запретов Аллаха, а вхождение в их джама’ат! Неужели человек, поклоняющийся Всевышнему и не совершающий многобожия и отстраняющийся от грехов, равен тому, кто далек от этого, только лишь из-за того, что он не входит в подобную партию или джама’ат?! Кто имеет право устанавливать критерии, которые не установили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)?!
Большая проблема мусульман наших дней в том, что они сделали себя ответственными (мас’уль) в том, в чем не сделал их ответственными Аллах, и занялись спасением мира, тогда как они оставили себя и свои семьи, за что они в действительности являются ответственными. Мы не говорим, что помогать мусульманам не надо и надо их бросить и заботиться лишь о себе, нет, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не беспокоится о делах мусульман, тот не из них». аль-Баззар, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. также "Маджмуу-ззаваид" 1/93. Но надо начать с того, что повелел Аллах, с себя и своих семей: «О те, которые уверовали! Оберегите себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено». (ат-Тахрим 66: 6).
Если бы каждый из тех, кто озабочен джама’атом начал в первую очередь с себя и своих семей, то это было бы правильней и лучше, ибо из этих же семей и состоит весь мир!
5. Причины, из-за которых появляются течения в Исламе
Раскол в Исламской умме начался после того, как многочисленные секты исказили вероубеждение, на котором были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, в результате такие течение автоматически отделились от аль-джама’а, ибо ересь, которую они стали проповедовать была не совместима с этим истинным путем!
Далее причиной для создания различных джама’атов служат и враги Ислама из числа людей, как сказал это шейх Ибн Баз, которые намеренно раскалывают умму мусульман, делая их слабыми и внося в их ряды смуту. Ведь единую умму мусульман, имеющую правильные убеждения, враги боятся, и, к сожалению, многие мусульмане поддаются этой уловке создавая всевозможные джама’аты. См. "Маджму’уль-фатава" 3/415.
Также зачастую разделение на джама’аты происходят и из искренних побуждений тоже. Среди них есть такие, которые в вероубеждении в основном следуют по пути саляфов, не искажая и не отрицая имена и качества Аллаха, а также остерегаясь нововведений в поклонении. Однако они не следуют по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) в методологии и призыве, и начинают, сами того не осознавая, придумывать что-то иное. Многие из подобных партий считают себя «фиркъату-ннаджия» (спасшейся группой) или же «тоифатуль-мансура» (победоносной общиной) и по этой причине создают нечто вроде своего джама’ата, искренне стремясь быть из числа тех, о ком пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Группа людей из моей общины будет открыто придерживаться истины и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придёт повеление от Аллаха!» аль-Бухари 4/187, Муслима 6/52.
Но ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Группа людей из моей общины», упомянув об одной, а не о многочисленных группах!
Но опять таки, кто такая эта группа, которая всегда будет придерживаться истины?!
Ибн аль-Мубарак сказал: "Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)". См. "Шарфу асхабиль-хадис" 26.
Ибн Мадини и аль-Бухари также сказали: "Они асхабуль-хадис". См. "Сунану-Ттирмизи" 6/356. и "Фатхуль-Бари" 13/205.
Имам Ахмад сказал: "Если они не асхабуль-хадис, то я не знаю кто они!" См. "Шарфу асхабиль-хадис" 10.
Ахмад ибн Синан сказал: "Они ахлюль-'ильм (обладающие знанием), которые следуют по пути предшественников!" См. "Шарфу асхабиль-хадис" 26.
Также сказали Ибн Къутайба, ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Аджурри, аль-Хаким, Ибн Сабит, аль-Багъави, Ибн аль-Джаузи, Ибн Таймия, аш-Шатыби, Ибн Хаджар и ан-Навави, который сказал: "Сошлись ученые на том, что «тоифатуль-мансура» – это несущие знание". См. "Тахзибу асмаи ва-ллюгъат" 1/18.
Мало того, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам указал на то, кто такая эта спасшаяся группа, сказав: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники!»
А что касается всех современных течений, и о том, к чему они стремятся и как они хотят достичь своих целей, прекрасно сказал шейх Солих аль-Фаузан: "Мы видим неудачный исход деятельности многих современных мусульманских течений, распространяющих Ислам, которые не пошли дорогой пророков, а избрали для себя свой путь. Большинство из них стало уделять внимание не призыву людей к поклонению Одному Аллаху и распространению правильных убеждений, а разъяснению второстепенных вопросов. Некоторые из них стали вмешиваться в политику и требовать претворения в жизнь законов шариата. Все это очень важно, но есть нечто еще более важное. Как можно требовать наказывать воров или прелюбодеев в соответствии с законами Аллаха, пока эти законы не применяются в отношении тех, кто совершает ширк?! Как можно добиваться того, чтобы спор из-за одной овцы или верблюдицы разрешился в соответствии с предписаниями шариата, пока они не применяются в отношении тех, кто поклоняется идолам и могилам, кто отрицает имена и качества Аллаха, кто изменяет их и искажает их смысл?! Разве это не более страшный грех, чем прелюбодеяние, употребление вина и воровство?! Совершая прелюбодеяние и воровство, человек попирает права других людей, а поклоняясь могилам и праведникам и отрицая имена и качества Аллаха, он оскорбляет самого Всемогущего Творца. Несомненно, наши обязанности перед Всевышним превыше наших обязанностей перед Его творениями. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: "Лучше совершать грехи, не приобщая к Аллаху сотоварищей, чем приобщать к Нему сотоварищей, не совершая других грехов". См. «аль-Истикама» 1/466.
Есть и другое течение. Ее последователи считают себя проповедниками Ислама, но следуют не тем путем, который нам заповедали пророки Аллаха. Они не уделяют должного внимания распространению правильных Исламских вероубеждений, а призывают людей в основном лишь к поклонению и частому поминанию Аллаха, подобно суфиям. Они отправляются в поездки для того, чтобы привлечь к себе народ, но не придают значения тому, что очень часто люди имеют неправильную акъиду.
Все подобные группировки являются еретическими. Их ересь начинается там, где уже заканчивается дорога Божьих посланников. Поистине, они похожи на тех, кто лечит тело, лишенное головы, потому что правильные вероубеждения занимают в религии такое же важное место, как и голова на теле. Эти течения должны пересмотреть свои взгляды и построить их на основании Корана и Сунны. Только благодаря писанию Аллаха и хадисам они смогут узнать, какими методами пользовался посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), распространяя Ислам.
Мусульмане, стремящиеся прийти к власти и утвердить закон Аллаха, должны знать, что это станет возможным только после того, как все мы вернемся к правильным вероубеждениям, станем поклоняться только одному Аллаху и перестанем приобщать к Нему сотоварищей. Об этом сказал Всевышний Аллах: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами». (Свет, 55).
Они желают создать исламское государство еще до того, как невежественные мусульмане очистятся от идолопоклонства, воплощенного в поклонении мертвым и их могилам и ничем не отличающегося от поклонения идолам ал-ляту, аль-'уззе и манату. Воистину, они стремятся к невозможному!
Утверждение на земле шариата Аллаха, наказание преступников в соответствии с законами Всевышнего, создание исламского государства, да и вообще совершение праведных дел и избегание грехов – все это лишь дополняет и усовершенствует поклонение одному лишь Аллаху. Так как же можно уделять внимание чему-то второстепенному, пренебрегая первоочередным?!
Я считаю, что все те течения, которые распространяют религию Аллаха, используя не те методы, которыми пользовались Божьи посланники, поступают таким образом только по причине своей неосведомленности об этих методах. Невежественный человек не может быть проповедником Ислама, потому что одним из важнейших требований, предъявляемых к тому, кто призывает к Аллаху, являются правильные знания. Это имел в виду Всевышний, когда повелел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказать: «Скажи: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху на основе знания. Хвала Аллаху, я не отношусь к многобожникам"». (Юсуф, 108).
А сколько есть мусульман, которые называют себя проповедниками истины, но не в состоянии правильно ответить на вопрос, что такое Ислам и что несовместимо с ним! Как такие люди могут быть проповедниками?!
Я также хочу отметить, что каждая из этих группировок, дабы отличаться от других, избирает для себя свой собственный путь и прибегает к своим собственным методам. Это неизбежно влечет за собой отклонение от того пути, которым шел пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Путь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – один единственный, и в нем нет разветвлений. Всевышний сказал: «Скажи: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху на основе знания"»
Следовательно, все истинные последователи пророка (мир ему и благословение Аллаха) идут одним путем, не разноглася и не разделяясь. Не соглашаются с ними только те, кто сошел с прямого пути, о чем сказал Всевышний: «Этот путь — моя прямая дорога. Следуйте по ней и не следуйте другими путями, а не то вас собьют с пути, указанного Им...» (Скот, 153).
Поскольку подобные течения, не согласные ни с истиной, ни друг с другом, они представляют угрозу Исламу, и мы обязаны предостеречь всех, кто желает встать в их ряды, от этого опрометчивого шага, раскрыть им глаза на их ошибочные воззрения и объяснить, что все они не имеют ничего общего с религией Аллаха. Именно так сказал Всевышний: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». (Скот, 159).
Что же касается истинного Ислама, то он призывает людей к единению на правом пути, о чем сказал Всевышний: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». (Совет, 13).
Он также сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Семейство Имрана, 103).
Все мы обязаны разъяснять это людям, и поэтому праведные ученые обращают внимание других мусульман на ошибки и заблуждения этих группировок и выявляют несоответствие их методов с дорогой пророков Аллаха". См. "Мукъаддима ли Манхаджиль-анбия" 5-7.
6. О малом амирстве
Создатели различных джама’атов избирают для себя амиров, которые издают приказы, и эти приказы обязаны исполнять те, кто входит в этот джама’ат. Тот факт, что эти так называемые амиры запрещают что-либо или же повелевают, указывает на то, что основа у этого джама’ата неправильная, как сказал об этом шейх аль-Альбани. См. "Сильсилятуль-худа ва-ннур" 736.
Они, заявляя, что малое амирство имеет место в Исламе, приводят в доказательство хадисы, указывающие на халифа и правителя мусульман. Как например: «Повинующийся мне повинуется Аллаху, а тот, кто ослушается меня, ослушается Аллаха. Тот, кто станет повиноваться амиру, проявит повиновение мне, а тот, кто ослушается амира, ослушается меня». аль-Бухари 2957.
Или же хадис: «Тот, кто умер, не имея имама, умер смертью джахилии». Ахмад 4/96, Ибн Хиббан 4573. Хадис достоверный.
Однако в этих и им подобных хадисах речь идет о правителях мусульман, которым также повелел подчиняться и Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и тем, кто обладает властью среди вас». (ан-Ниса 4: 59).
Ибн ‘Аббас сказал: "«Обладающие властью» – это ученые", а Абу Хурайра сказал: "Это правители". Ибн аль-Къайим, объединив оба мнения, сказал: "На самом же деле правителям подчиняются тогда, когда они повелевают, опираясь на знание, следовательно, подчинение им является следствием подчинения ученым". См. "И’лямуль-мувакъи’ин" 1/99.
Когда имама Ахмада спросили о значении хадиса: «Тот, кто умер, не имея имама, умер смертью джахилии», он сказал: "Известно ли вам, кто такой имам?! Это тот, вокруг которого собрались все мусульмане и говорят, что он имам". См. "аль-Ахкам" ли Аби Я’ля 1/23.
К числу их аргументов также относится распространенное высказывание ‘Умара: "Нет Ислама без джама'ата, джама'ата без амира и амира без подчинения".
Во-первых, это сообщение, которое приводит имам ад-Дарими 1/91, не является достоверным. В цепочке передатчиков есть Сафван ибн Рустум, которого аз-Захаби и другие имамы назвали неизвестным. Также есть и другая версия этого сообщения, но в ее цепочке упоминается ‘Абдур-Рахман ибн Майсара, которого никто не назвал надежным. Но даже если бы это предание и было бы достоверным, то несомненно, что Умар имел в виду большое правление!
Во-вторых, наличие у джама’ата амира, не является условием его существования. Существование аль-джама’а никак не связанно с правителем, и в отсутствии халифа, теми, кому повинуются, являются ученые, а не те, кого они выбрали для себя амиром! Мало того, если человек на том пути, на котором были сахабы, то он сам и есть джама’а, даже если все люди вокруг сошли с этого пути. Ибн аль-Къайим сказал: "И отклонились все люди во времена имама Ахмада, кроме малого количества, которые и были джама’а! И были отклонившимися в то время и судьи, и муфтии и халиф, а также те, кто за ними следовал (считавшие, что Коран сотворен). Имам Ахмад и являлся в то время аль-джама’а!" См. «аль-Хавадис валь-бида’» 1/22.
Ибн Мас’уд сказал: "Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты один!" аль-Ляликаи, Ибн ‘Асакир, иснад достоверный. См. "аль-Мишкат" 1/61.
Также из числа их доказательств хадис, который привод имам Ахмад в своем "Муснаде" со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра: «Недозволенно трем людям, которые живут на каком-либо участке земли, не выбирать одного из них амиром». Однако этот хадис не является достоверным. См. подробно "ас-Сисльсиля ад-да’ифа валь-мауду’а" 589. Но даже если бы этот хадис и был достоверным, то его следовало бы понимать как важность и необходимость выбора амира мусульман, но не как не амира каждой группы, ибо такое понимание хадисов подобного содержания от саляфов не пришло!
А что касается хадиса: «Если трое выйдут в путь, то путь один из них будет амиром» Абу Дауд 2608, то он является достоверным, однако этот хадис касается повелений, относящихся лишь к таким делам, которые непосредственно связаны с путем, чтобы во время путешествия не возникало разногласий (например, как ехать, на чем, где остановиться и т. д., но не более), поскольку после завершения путешествия это амирство прекращается! Имам аль-Хаттаби сказал: "Велено пророком (мир ему и благословение Аллаха) выбирать амира в пути, для того, чтобы их дело было единым, и чтобы их взгляды не расходились, и чтобы не было среди них разногласий". См. "Мухтасар сунан Аби Дауд" 3/414.
Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: "В этом хадисе далиль на то, что нет амирства в городе или деревне, поскольку в городе и деревне есть свои амиры, которых назначил правитель". См. "Шарху сиясати-шшар’ия" 462.
Это относится к Исламским странам!
А что касается слов некоторых ученых, сказанных в отношении этого хадиса, как то слова имама аш-Шаукани: "В этом хадисе далиль на законность того, чтобы любой группой, которая достигает количества трех человек и выше, повелевал один из них, поскольку в этом есть спасение от разногласий". См. "Найлюль-аутар" 8/265.
Или же известные слова Ибн Таймии, которые также приводят в доказательство на дозволенность малого амирства: "Повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) одному быть амиром среди малой группы людей, которая в пути, и это повеление также относится и к другим сообществам мусульман". См. "Сиясату-шшар’ия" 161.
Что же касается истинного значения слов этих ученых, то в их словах нет указания на то, что любая группа мусульман должна выбирать себе амира, который будет повелевать или которому они будут присягать, где бы они ни находились и сколько бы их ни было. Их слова лишь указывают на важность и необходимость существования всеобщего правителя мусульман. Шейх Ибн ‘Усеймин о словах Ибн Таймии сказал: "Шейхуль-Ислам не имеет в виду амиров суфиев или же амиров всяких группировок. Шейхуль-Ислам имеет в виду всеобщего правителя мусульман". См. "Шарху сиясати-шшар’ия" 464.
На это также указывают не двусмысленные слова самого Ибн Таймии, который сказал: "Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел подчиняться реально существующим, известным правителям, у которых есть власть, которой они управляют людьми. И нет подчинения несуществующему правителю, который в своей основе не имеет ни власти, ни силы". См. "Минхаджу-Ссунна" 1/115.
Так какой же властью и силой обладают те амиры, которые живут на земле кафиров, если они не могут защитить не только мусульман, но и самих себя?! Они не имеют ни власти, ни силы в настоящем его понимании. Эти так называемые амиры взяли на себя полномочия халифа, но не могут оказать их подопечным элементарную помощь и защиту! Так как же они тогда являются амирами?!
О мусульмане! Не поддавайтесь отдельным косвенным далилям (доказательствам), которые вам приводят, ибо это лишь контексты, которые вырваны из общего понимания и мнений ученых!
Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: "Что касается амирства, то оно не утверждено в шариате, кроме как в пути или же в государстве, и нельзя выбирать амиром кого-либо в этом государстве, помимо правителя мусульман! Что же касается того, кто заявляет, что амирство дозволено не только в пути и государстве, то пусть приведет доказательство, которое он не сможет найти!" См. "аль-Маурид" 195.
Однако, является дозволенным "имаратуль-идария", что означает «административное управление», как например директор школы, компании, или какой-то организации. Шейха аль-Альбани спросили: "Несколько ребят живут в одном доме, так могут ли они выбрать кого-либо из них старшим или амиром?"
Шейх аль-Альбани сказал: "Можно, если это человек, который им будет помогать; если они не будут давать ему присягу, и возвращаться к нему с вопросами как к обладающему знанием".
На вопрос: "А можно ли его называть амиром?"
Он ответил: "Не следует употреблять слово "амир", чтобы за этим не последовало неправильное понимание этого термина". Сл. "Сильсиляту худа ва-ннур" № 224.
Что же касается повелений правителя мусульман, если оно не является запретным, то выполнять это является ваджибом (обязательно), в отличие от того, что скажут те, кого избирают старшим, или же кто является начальником, ибо подчинение им не является ваджибом и ослушание не влечет за собой греха!
7. О присяге
Все вышеупомянутое об амирстве, касается и присяги, которая очень распространена среди подобных партий и джама’атов, о которых шла речь выше. Они в этом вопросе зашли настолько глубоко, что считают, что эту присягу нужно давать не только так называемому амиру, но даже и их наместникам определенных местностей. Их аргументом является следующий хадис: «Тот, кто умер, не имея присяги, умер смертью джахилии». Муслим 3/240.
На самом же деле эта присяга дается лишь халифу или же правителю государства мусульман. Шейх аль-Альбани сказал: "Знай, что присяга, о которой говорится в хадисах, касается халифа мусульман, а не как это делают всякие течения, которые присягают лидеру какой-либо партии и секты. Это есть разделение и разобщенность, которое запретил Коран!" См. "ас-Сильсиля ас-Сахиха" 2/677.
Также шейх Бакр Абу Зайд в "Хукмуль-интима" сказал: "Любая присяга, которая дается не правителю мусульман, не имеет никакой основы в шариате!"
Не пришло ничего от саляфов нашей уммы, что подтверждало бы присягу кому-либо, кроме правителя мусульман. Тот же, кто утверждает обратное, пусть приведет доказательство!
8. Что дозволенно мусульманам, проживающим в странах кафиров?
Мусульмане, проживающие в странах неверных, должны по тем или иным важным вопросам обращаться к ученым и следовать тому, что они говорят. Они должны помогать друг другу в делах религии и быть вместе, как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми». (ат-Тауба 9: 119). Также Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде». (аль-Маида 5: 2).
Что же касается выбора ими амира, то прекрасно ответил на этот вопрос шейх Ибн ‘Усеймин! Его спросили: "Можно ли живя на земле кафиров выбирать амира?"
Он ответил: "Если это человек, к которому будут обращаться со своими проблемами, то в этом нет ничего плохого. Но если это будут важные общие вопросы (умуруль-‘амма), то нельзя. Если они изберут себе амира, который станет воплощать шариат, находясь в тени этой кафирской системы, вступая во вражду с этим государством, то это недозволенно, поскольку он бросает себя на погибель! Однако если он будет решать проблемы мусульман, то в этом нет ничего плохого, как например муфтий, которого они избирают". См. "Шарху сиясати-шшар'ия" 465.
9. Губительные заблуждения некоторых джама’атов
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо придет к вам, тогда как ваше дело будет единым, вокруг одного человека, и он пожелает вас расколоть и разделить ваш джама’ат, то отрубите ему голову!» Муслим 3/1479.
Некоторые мусульмане наших дней дошли до такого абсурда, что этот хадис они подогнали под свою группировку, и считают что любой, кто им противоречит, попадает под этот хадис, и его убийство дозволено, даже если он мусульманин!!! Однако на самом деле здесь речь идет о халифе мусульман, как сказали это ученые. Имам ан-Навави сказал: "В этом хадисе повеление убить того, кто вышел против правителя и желает разделить мусульман, и если он после предостережение не прекращает, то следует его убить". См. "Шарху сахихи Муслим" 12/241.
Имам ас-Сан’ани также сказал: "Эти слова (пророка) указывают на то, что того, кто вышел против правителя, вокруг которого собрались мусульмане, дозволенно убить для избавления от вреда рабов Аллаха". См. "Субулю-Ссалям" 3/506.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволяется проливать кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха, если не считать трёх случаев: совершение прелюбодеяния женатым; жизни за жизнь, и когда кто-нибудь отступается от своей религии и покидает джама’а». аль-Бухари 6878, Муслим 1676.
Были и такие случаи, когда мусульманина, который переехал жить в другую страну, хотели убить, на основании этого хадиса, считая, что он вышел из их джама’ата! Это также глубокое заблуждение, ибо в хадисе речь идет о человеке вышедшем из религии, или же о том, кто вышел против мусульман и их правителя! Имам ан-Навави сказал: "Слова «отступается от своей религии и покидает джама’а» касаются каждого вероотступника, отошедшего от Ислама, которого ваджиб убить, если он не вернется к Исламу. Ученые также говорили, что это касается каждого, кто выступил против джама’ата с помощью новшества, или бунтом, или еще чем-либо. И это также относится к хавариджам".[7] См. "Шарху сахихи Муслим" 11/165.
Когда же кто-либо из ученых или туллябуль-‘ильм скажет или укажет на заблуждение подобных группировок, то их лидеры называют их нечестивцами и говорят, что они отрицают джама’а. Они говорят своим подчиненным, которые видят жизнь только в джама’ате (в их понимании), что те отрицают джама’а, и эти несведущие мусульмане начинают от них отстранятся, недоумевая как можно отрицать джама’а, когда во многих хадисах, в том числе и в литературе, переведенной на русский язык, об этом часто упоминается?! На самом же деле джама’а никто не отрицает, но отрицают и порицают такое искаженное понимание джама’ата, только и всего!
Вывод
Из выше изложенного следует:
1. Вся Исламская умма и есть джама’ат, а все те, кто от нее отклонился, не имеет ничего общего с джама’атом!
2. Аль-Джама’а – это то, на чем были сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), и держаться аль-джама’а – это значит держаться ученых, которые лучше всех знают религию Всевышнего, ибо они те, к кому повелел обращаться в случае неясностей Всевышний Аллах: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете». (ан-Нахль 16: 43).
3. Все мусульмане, которые следуют, как мы уже не раз говорили, Корану и Сунне в понимании сподвижников, и в случае неясностей обращаются к ученым, а не сами решают, что делать и как, они и следуют за джама’атом, даже если они живут в разных странах!
4. Наличие джама’ата не обуславливается наличием амира!
5. Амир же может быть только в государстве и в пути (при условии, чтобы это амирство ограничивалось административным управлением, как об этом говорилось выше)!
6. Живущие на Исламской земле не имеют права выбирать кого-либо амиром в тени правителя мусульман!
7. Что касается тех, кто живет в странах кафиров, то они могут избрать одного ответственным, если в этом есть необходимость и польза для мусульман. Но с условием, чтобы он обладал знанием религии, не вмешивался в те вопросы, посредством которых подвергнет опасности со стороны кафиров и себя и всех мусульман, проживающих там, что и происходит во многих странах! Также он не должен отдавать приказы, что-либо запрещать, требовать присягу и т. д. Однако максимум, что он может делать – это наставления (насыха), а будут ли люди прислушиваться к его советам или нет, за это он не в ответе, как это сказал Всевышний Аллах Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения». (Али Имран 3: 20).
Подобный человек там нечто вроде муфтия, который решает проблемы мусульман, как то развод, торговля, вопросы фикъха и т. д.
Заключение
Мы призываем всех мусульман вернуться к правильному пониманию религии и к ее основам. О мусульмане! Никто и никакой авторитет из людей не заслуживает того, чтобы слепо за ним следовать и принимать безоговорочно его слова! Ибн ‘Аббас сказал: "Нет никого из людей, чьи слова необходимо принимать беспрекословно, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)!" ат-Табарани в "аль-Кабир" 11/229. Иснад хороший.
Имам Ахмад говорил: "Не принимай слепо свою религию ни от кого из людей! Бери то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, а затем таби’инов". См. "аль-Масаиль Аби Дауд" 1793.
О тех, кто слепо берет знание, не требуя доказательства, прекрасно сказал имам аш-Шафи’и: "Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!" аль-Байхакъи в "аль-Мадхаль" 1/211.
Смотрите на того, от кого вы берете свою религию! Мухаммад ибн Сирин говорил: "Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берёте свою религию". Муслим 1/23.
Не каждый человек, знающий арабский язык или элементарные основы религии, годится для того, чтобы решать глобальные проблемы мусульман! И не каждый, кто прожил пять или десять лет в арабской стране, является ученым! Ученым является лишь тот, о ком большие ученые сказали, что он ученый. Имам аш-Шатыби сказал: "Ученый, о котором не сказали ученые, что он ученый, не является ученым, до тех пор, пока другие ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!" См. "аль-И’тисам" 2/738.
Истину сказал имам Абу Шама: "Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека богобоязненным и обладающим знанием, тогда как тот не является таковым в своей основе. И такие люди начинают взирать на их слова и дела и следовать за ними в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!" См. "аль-Ма’рифа ва-ттарих" 1/670.
Имам аш-Шатыби также сказал: "Проблемы людей происходят по причине джахилей (невежд), которых они считают учеными!" См. "аль-И'тисам" 1/145.
Имам аль-Ауза'и сказал великие слова: "Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами". См. "аш-Шари’а" 1/193.
Абу д-Дарда, Ибн Мас’уд и Убай ибн Ка’б (да будет доволен ими Аллах) сказали: "Совершать мало, но в соответствии с Сунной лучше, чем проявлять усердие в нововведении". ад-Дарими 1/72, аль-Байхакъи 3/19, Ибн Наср 102, Ибн Батта 232. Иснад достоверный.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Впадёте вы после меня в великие разногласия». ‘Абдур-Раззакъ 20818, ат-Табарани в "аль-Кабире" 3/146. Хафиз аль-Хайсами в "Маджму’у-ззаваид" 5/7, сказал, что все передатчики хадиса упоминаются в Сахихе, а шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам же указал на тех, кто спасется, упомянув отличительный признак этой группы: «Это аль-джама'а». «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники!»
Вот, что означает джама’а в ‘акъиде имамов нашей уммы, как из первых поколений, так и из последних. Это не просто следование Корану и Сунне, это следование и понимание Корана и Сунны именно так, как понимали это саляфы! И поэтому мы призываем всех мусульман возвращаться в таких вопросах как создание джама’ата, выборы амира, присяги, подчинения, а также и во всех остальных вопросах религии к пониманию того, на чем были саляфы (сподвижники) нашей уммы, и не ограничиваться собственным пониманием контекстов Корана и Сунны!
О мусульмане! Знайте, что малое заблуждение перерастает в большое! Вспомните историю, которую рассказывал ‘Амр ибн Саляма: "Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей ‘Абдуллаха ибн Мас’уда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть. И однажды к нам подошел Абу Муса aль-Аш’ари и спросил: "Выходил ли уже к вам Абу ‘Абдур-Рахман?" Мы ответили: "Нет". Тогда он присел с нами и ждал, пока тот не вышел из дома. А когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: "О Абу ‘Абдур-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!" Он спросил: "Что же это?" Абу Муса ответил: "Увидишь сам. Но я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: "Скажите сто раз "Аллаху Акбар!", и они по сто раз произносят эти слова. А потом он говорит: "Скажите сто раз "Ля иляха илля-Ллях", и они сто раз повторяют эти слова. А потом он говорит: "Скажите сто раз: "Субхана-Ллах", и они по сто раз произносят и это". Ибн Мас’уд спросил: "И что же ты сказал им?!" Он ответил: "Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом".[8] Он спросил: "Почему же ты не велел им посчитать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадет и так?!" А потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: "Чем же вы занимаетесь?!" Они ответили: "О Абу ‘Абдур-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова "Аллаху Акбар", "Ля иляха илля ллах", "Субхана Аллах" и "аль-хамду ли-Ллях". Ибн Мас’уд сказал: "Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадет. Горе вам! О Умма Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, тогда как сподвижники его еще среди вас, одежда его еще не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьей длани душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!" В ответ эти люди сказали: "Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага!"[9] Тогда он воскликнул: "Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его! Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил нам: «Появятся люди, которые будут читать Коран, но он не пройдет ниже их глоток». Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!". Потом Ибн Мас’уд отошел от них. ‘Амр ибн Салама сказал: "И мы видели большинство из них сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване". ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Истину сказал имам аль-Барбахари: "Остерегайтесь малых нововведений в делах, ибо поистине, малое нововведение растет, пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесенное в эту умму, в начале своем было маленьким и похожим на истину, и был обольщен тот, кто вошел в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим, и превратилось в религию, которую стали исповедовать". См. "Шарху-Ссунна" 61.
Мухаммад ибн Сирин сказал: "Какой бы человек не совершил бид’а, результатом становится то, что он теряет Сунну". [10] ад-Дарими 208.
Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса 4: 115).
В этом аяте Всевышний указал на то, что следование пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам должно быть во всех делах, и не ограничил следование им в каком-либо определенном вопросе или отдельном виде поклонения.
Великий Аллах также сказал: «Те из переселившихся мухаджиров и ансаров, которые опередили (других), и те, которые последовали строго за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими и они довольны Аллахом, и Он уготовил им Райские сады, в которых текут реки. Вечно они пребудут там. Это и есть великое преуспеяние!» (ат-Тауба 9: 100).
Здесь Аллах упомянул, что Он доволен только лишь мухаджирами и ансарами, и теми, кто следует строго по их пути!
И в заключение, мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и всем кто последовал по их пути!
[1] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, давая определения термину «Ахлю-Ссунна валь-Джама’а» сказал: "Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними".
См. "Маджму’уль-фатава" 2/375.
[2] Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле. Всевышний Аллах сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж». (Маида 5: 48). Къатада сказал: "Религия всех пророков одна, а шариаты разные!" ат-Табари 9544.
[3] Ханиф – удаляющийся от ширка (многобожия).
[4] О том, что означает следовать аль-джама’а см. ниже.
[5] А это: нововведения (бид’а), войны, смуты и множество разногласий.
См. "Кашфуль-гъумма" 28.
[6] Когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "О посланник Аллаха! Что такое Туба?" Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826.
[7] Хариджиты (вышедшие) – эта первая секта в Исламе. Одним из ее самых главных признаков является то, что они всегда выступают против правителя мусульман либо словами (порицая правителя за спиной), или же выходя против него с оружием. Некоторые из них начали называть кафирами мусульман и считать их убийство дозволенным. Среди тех, кого они обвинили в неверии и убили, был также амир правоверных ‘Али ибн Абу Талиб. О них пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, появится среди вас народ, который будет настолько усердным в поклонении, что удивит людей и даже самих себя. Но они вылетят из религии так же, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» Абу Я'ля 3/107. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) о них сказал: «Будут сражаться с обладателями имана (веры) и оставят поклоняющихся идолам». аль-Бухари 3344.
Абу Са'ид аль-Худри рассказывал, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) разделил среди людей золотой самородок, который ему прислал Али, один человек с впавшими глазами, широкими скулами, выпуклым лбом, густой бородой и бритой головой, на котором был высоко подобранный изар, поднялся со своего места и воскликнул: "О посланник Аллаха, побойся Аллаха!" На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Горе тебе, а разве из всех живущих на земле не подобает именно мне бояться Аллаха больше всего?!» Тогда этот человек ушёл, а Халид ибн аль-Валид сказал: "О посланник Аллаха, не отрубить ли ему голову?" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, ибо возможно, что он относится к числу совершающих молитвы». Халид воскликнул: "А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что на сердце!" В ответ ему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне не было велено ни проникать в сердца людей, ни рассекать их утробы!» А потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел вслед этому человеку и сказал: «Поистине, среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет (т. е. не дойдет до сердца), и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» аль-Бухари 4351.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) о них сказал: «Собаки из числа обитателей Огня!»
Ахмад 4/382. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они наихудшие люди из числа моей уммы, которые будут убивать наилучших из моей уммы!» аль-Баззар. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. "Фатхуль-Бари" 12/286.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка), однако они отойдут от Ислама подобно выпущенной из лука стреле. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их, ибо поистине, убивший их в День воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они наихудшие из созданий, и Туба тому, кто их будет убивать или кого убьют они». аль-Хаким 2/146. Хадис достоверный.
Однако это не означает, что каждый мусульманин должен убивать того, кого он считает хариджитом, даже если он таковым и является, ибо это делает правитель мусульман, и то, после предоставления им худжа (довода). Имам аль-Бухари назвал в своем "Сахихе" главу следующим образом: «Об убийстве хариджитов, после предоставления им довода», и привел следующий аят: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться». (ат-Тауба 9: 115).
Ибн Таймия сказал: "Предводители приверженцев нововведений больше приносят вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!" См. "Маджму’уль-фатава" 7/284.
‘Ади ибн Хатим рассказывал: "Однажды мы сказали: "О посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о повиновении правителю, который будет богобоязненным, но что нам делать, если он будет делать то-то и то-то", и он упомянул о зле. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Бойтесь Аллаха, слушайте и повинуйтесь». Ибн Абу ‘Асым в "Китабу-Ссунна" 2/508. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
О мусульмане! Обратите внимание на то, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевает воевать с хариджитами, и запрещает выступать против правителей мусульман, даже если они будут несправедливы! Это указывает на то, как сказал Шейхуль-Ислам, что вред, исходящий от хариджитов, для религии и мусульман намного хуже, чем вред, исходящий от правителей–тиранов!
[8] Аллах велик! Обратите внимание на слова этого известного сподвижника пророка (мир ему и благословение Аллаха), который не предпринял ничего, пока не узнал об этом у того, кто являлся более знающим чем он! Теперь обратите внимание на то, что происходит в наши дни, когда те, кто даже рядом не стоит с Абу Мусой в знании религии, позволяют себе решать вопросы жизни и смерти мусульман, не боясь Всевышнего Аллаха. Истину говорили наши праведные предшественники: "Самый невежественный из людей тот, кто спешит быстрей всех дать фатва". См. "аль-Факъих валь-мутафакъих" 2/349.
[9] Не все, что является искренним, является и правильным. И для того, чтобы приблизиться к Аллаху дела должны быть еще и правильными, что означает соответствовать Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Все те, кто совершал самые страшные дела в этом мире, заявляли о том, что они делали это искренне и желая добра. В шариате есть важное правило: «Благое намерение не делает праведным порочное деяние».
[10] Всевышний Аллах завершил для нас нашу религию. Религия Ислам – полная религия, в ней нет недостатков, и нет в ней места чему-то новому. Поэтому, привнося в Ислам какое-либо нововведение (бид’а), человек оставляет, теряет что-то из Сунны. Он заменяет Сунну нововведением, ибо невозможно добавить в то, что является полным нечто новое, не освободив для этого место, т.е. не убрав то, что в нем уже есть.
Вероубеждение приверженцев Сунны и мусульманской общины.
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Предисловие
Хвала одному Аллаху, мир и благословение последнему Пророку, после которого уже не будет пророков, его роду и сподвижникам!
Я ознакомился с ценными и краткими тезисами об исламских вероубеждениях, собранными нашим братом, его превосходительством шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-Усеймином. Я прослушал их целиком и пришёл к выводу, что они охватывают и разъясняют вопросы по воззрениям приверженцев Сунны и мусульманской общины, ахль ас-сунна ва аль-джама‘а, касающиеся веры в единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и совершенными качествами, веры в ангелов, писания, посланников, последний день и предопределение с его добром и злом.
Он смог успешно собрать их, дать полезные разъяснения и изложить суть веры в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, последний день и предопределение с его добром и злом, о чём должен знать каждый, кто изучает религию Аллаха, и вообще каждый мусульманин. Кроме того, он упомянул о многочисленной пользе, которую человек извлекает из здравых воззрений, о чём умалчивается во многих сочинениях об исламских вероубеждениях.
Я прошу Аллаха, чтобы Он воздал ему за это добром, увеличил его знания и веру, сделал этот его труд, как и все прочие его сочинения, полезным и наставил нас, его и всех наших братьев на прямой путь, сделав в числе тех, кто призывает к Аллаху с ясным видением, — поистине, Он — Всеслышащий, Близкий!
Да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада, его род и сподвижников и ниспошлёт им мир!
Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Баз
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров! Поистине, богобоязненным рабам уготовлен благой конец, а нечестивцы встретят лишь вражду Господа! Я свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, Царя Истинного, Явного, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник.
Он — последний из пророков и имам всех богобоязненных верующих, да пребудут мир и благословение Аллаха над ним, его родом, его сподвижниками и праведными последователями вплоть до судного дня!
Поистине, Всевышний Аллах отправил своего Посланника Мухаммада с верным руководством и религией истины как милость к мирам, чтобы он явил собой образец подражания для людей и джиннов и стал доводом за и против для всех рабов Божьих.
Посредством Пророка и ниспосланных ему писания и мудрости Всевышний разъяснил все здравые убеждения, праведные деяния и прекрасные моральные и нравственные качества, которые могут принести пользу Его рабам и вывести их на верный путь как в духовной, так и в мирской жизни. Посланник Аллаха оставил свою общину на светлом пути, ночь на котором подобна дню, и всякий, кто собьётся с него, встретит погибель.
Этим путём пошла его община, которая ответила на призыв Аллаха и Его Посланника. Этим путём пошли лучшие из Божьих творений — сподвижники Пророка, их ученики и праведные последователи. Они следуют его шариату и словно схватившись за неё зубами придерживаются его Сунны как в своих воззрениях, так и в поклонении, морали и поведении. Они образовали победоносную общину, которая не сойдёт с пути истины и которой не навредят ни те, кто оставят их без поддержки, ни те, кто им противится, вплоть до наступления того часа, когда прийдёт повеление Всевышнего Аллаха.
Хвала Аллаху, мы следуем по их стопам и придерживаемся прямого пути. Мы проповедуем милость Всевышнего Аллаха и разъясняем то, что обязан совершать каждый правоверный.
Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он утвердил нас и наших братьев-мусульман на слове непоколебимом как в мирской, так и в будущей жизнях, и одарил нас милостью своей, ведь Он — Дарующий!
Из-за важности этого вопроса и для того, чтобы рассеять ошибочные воззрения некоторых людей, я решил вкратце изложить наши вероубеждения — убеждения приверженцев Сунны и мусульманской общины в вопросе веры в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, последний день и предопределение с его добром и злом. Я прошу Аллаха благословить этот труд, сделать его искренним пред Его ликом и полезным для Его рабов!
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Понимание термина "аль-джама’а" у ахлю-Сунна валь-джама’а[1]
Каир, 2005
1. О строгом повелении следовать аль-джама’а и не разделяться
Коран, Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’) указывают на обязанность следования «аль-джама’а» и запрещают выходить из него!
Всевышний Аллах сказал: «Люди были единой общиной, но впали в разногласия». (Юнус 10: 19).
Муджахид сказал: "Люди были одной уммой, и стали они разногласить с того времени, когда один из сыновей Адама убил своего брата". ат-Табари 13708.
И после того, как человечество стало разобщенным и отошли люди от своей религии, направил Всевышний к ним Своих посланников, которые донесли до них Его религию и сплотили их, сделав одной общиной. Всевышний Аллах сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе (Мухаммад) в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и ‘Исе: "Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее"». (аш-Шура 42: 13).
Имам аль-Багъави сказал: "Послал Аллах всех пророков для установления религии, объединения и следования аль-джама’а, и чтобы оставили люди разногласие и разобщенность". См. "Тафсир аль-Багъави" 4/122.
И Всевышний говорит, что пророк Ибрахим (мир ему) относился к партии пророка Нуха (мир ему), несмотря на то, что между ними был большой промежуток времени! Всевышний сказал: «Мир Нуху среди миров! Воистину, так Мы воздаем творящим добро. Воистину, он – один из Наших верующих рабов. Затем Мы потопили всех остальных. И был Ибрахим из его партии». (ас-Саффат 37: 79-83).
Муджахид сказал: "Это значит, что Ибрахим был на манхадже[2] и Сунне Нуха". ат-Табари 22557.
А пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) Всевышний Аллах велел следовать за Ибрахимом (мир ему), сказав: «Затем Мы внушили тебе в откровении: "Следуй за религией Ибрахима. Он был ханифом[3] и не был многобожником"». (Нахль 16: 123).
А общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), Всевышний велел: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Али Имран 3: 103).
‘Абдуллах ибн Мас’уд о словах: «вервь Аллаха», сказал: "Это аль-джама’а!" См. "Тафсируль-Китабиль-Азиз"3/182.
Хафиз Ибн Касир сказал: "Слова: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь», означают: следуйте джама’а и не разобщайтесь!"См. "Тафсир Ибн Касир" 1/397.
Всевышний Аллах также сказал: «Не будьте подобны тем, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения». (Али Имран 3: 105).
Ибн ‘Аббас сказал: "Повелел Всевышний Аллах верующим следовать джама’а и запретил им разногласия и разобщенность, и известил их о том, что тех, кто был до них, погубили споры и разногласия в религии Аллаха". См. "Тафсир ат-Табари" 4/39.
Также Аллах сказал: «Поистине, те, которые раскололи свою религию и разделились на секты, ты не имеешь к ним никакого отношения. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». (аль-Ан’ам 6: 159).
Абу Хурайра сказал: "Этот аят ниспослан относительно этой общины". ат-Табари 14269.
Имам аль-Къуртуби сказал: "«Поистине, те, которые раскололи свою религию», они – приверженцы нововведений, сомнений и заблуждений из числа этой уммы, «и разделились на секты», партии и течения, у каждой из которых свое мнение, «ты не имеешь к ним никакого отношения». Является ваджибом (обязательным) отстраняться от этих течений". См. "Тафсируль-Къуртуби" 6/150.
Всевышний Аллах также сказал: «И не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет». (ар-Рум 30: 31-32).
От Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Будьте в джама’а и остерегайтесь разобщенности! Поистине, шайтан с одним, а от двоих он отстраняется. И тот, кто желает середину Рая, пусть следует джама’а!»[4] Ахмад 1/18, аль-Хаким 1/114. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким и шейх аль-Альбани.
Аль-‘Ирбад ибн Сарийа рассказывал: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: "О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!" Он сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха! Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит много раздоров. Так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это "коренными зубами", и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджа 42, Ибн Наср 1/21. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аль-Баззар, Абу Ну’айм, Ибн ‘Абдуль-Бар, ад-Дыйя аль-Макъдиси, аль-Альбани, Мукъбиль.
Также от Ну’мана ибн Башира сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Джама’а – милость, а ее оставление – наказание!» Ибн Абу ‘Асым 895, Ибн Абу д-Дунья 1/25, ‘Абду-Ллах ибн Ахмад 8/182. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Шейх Солих аль-Фаузан сказал: "Разделение не имеет отношение к религии, ибо религия нам повелевает быть едиными, чтобы мы были одним джама’атом, одной уммой, на правильной акъиде (убеждении) и единобожии, следуя пути пророка (мир ему и благословение Аллаха)!"
См. «Мураджи’ату фи фикъхиль-вакъи’» 44-45.
Шейх Ибн Джибрин сказал: "Знай, что Ислам пришел для того, чтобы объединить религию и запретил разделение, как сказал Аллах: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Али Имран 3: 103). А разделение и есть создание разных групп. Эти многочисленные течения вносят раскол в нашу умму и разделяют ее на партии и секты, тогда как ваджибом является объединяться на одной акъиде и пути!" См. "ас-Сахвату-ссалямия" 258.
Таким образом, мы видим, что Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) повелевают следовать аль-джама’а, и запрещают разобщенность и разделение на различные партии и джама’аты.
2. Что же значит «аль-джама’а», которому велено следовать?!
От Абу Хурайры, Му’авии, ‘Ауфа ибн Малика и ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на 73 течения, и все они в Огне, кроме одной!» Его спросили: "Кто же это?" Он ответил: «Это аль-джама'а». Объяснение этому слову в другой версии хадиса, дал сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники!» Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128, Ибн Абу ‘Асым 63. Достоверность этих хадисов подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар, имам аль-Багъави, хафиз Ибн Касир, аль-Джузджани, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи, аль-Бусайри, хафиз ас-Суюты, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и Мукъбиль.
Имам аль-Багъави сказал: "И сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) о том, что разделится эта умма, что и появятся приверженцы страстей и нововведений, и указал на то, что спасение состоит в том, чтобы следовать его Сунне (мир ему и благословение Аллаха) и Сунне сподвижников его". См. "Шарху-Ссунна" 1/277.
3. Что говорили великие имамы нашей уммы, о термине аль-джама’а?
Имам Ибн Хиббан сказал: "Джама'а – это сахабы, а после сахабов, это люди, в которых присутствует религия, разум и знание, это те, которые оставили свои страсти, даже если этих людей мало! И это не сборище обычных людей, даже если их много!" См. "Сахих Ибн Хиббан" 14/126.
Имам Абу Шама сказал: "Следуй истине и держись ее, не смотря на то, что придерживающихся ее мало, а противоречащих ей много! А истина – это то, на чем был джама'а – пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сахабы. И мы не смотрим на многочисленность заблудших". См. "аль-Ба’ис" 22.
Имам Ибн Абиль-'Изз аль-Ханафи сказал: "Джама'а – это сахабы и те, кто последовал за ними вплоть до Судного дня. Следование им – это есть истинный путь, а противоречие им – это заблуждение!" См. "Шарху акъидати-Ттахавия" 1/430.
Имам ат-Тирмизи сказал: "Тафсир слова "аль-джама’а" у ученых – это знающие фикъх, 'ильм и хадис (т. е. ученые)". См. «аль-Джами'» 4/467.
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили: "Что такое джама'а, которому необходимо следовать?" Он сказал: "Абу Бакр и ‘Умар!" Ему сказали: "Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!" Он сказал: "Такой-то и такой-то", Ему ответили: "Но такой-то и такой-то тоже умерли!" Он сказал: "Абу Хамза ас-Сакри (Мухаммад ибн Маймун), он и есть джама’а". См. "аль-И'тисам" 2/771. Абу 'Иса ат-Тирмизи сказал: "Он сказал это о нем, когда тот был жив". Он был знающим человеком в свое время!
Шейх аль-Альбани сказал: "Джама'а – это одна община, следующая по пути саляфов (сахабов) и у них один путь и одно убеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах". См. "Фатава аль-Альбани" 106-114 сокращенно.
Это и есть определение аль-джама’а – это сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Они же и есть ахлю-Сунна; саляфы (предшественники); тоифатуль-мансура (победоносная община); фиркъату-ннаджия (спасшаяся группа) и савадуль-а’зам (великая община)! Всевышний Аллах пригрозил тем, которые последуют не пути Его пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сахабов, сказав: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса 4: 115).
Праведный халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и халифы после него проложили путь, следовать которым означает верить в писание Великого и Могучего Аллаха, совершенствовать свое повиновение Ему и крепко держаться Его религии. Никто не имеет права искажать или изменять этот путь. Кто следует их путем, тот стоит на прямом пути, и кто пытается прозреть благодаря нему, прозревает. А кто уклоняется от него и следует не путем верующих, того Великий и Могучий Аллах уводит туда, куда он сам повернулся, и ввергает в Огонь. Как же скверно это место прибытия!" аль-Аджурри 1/94.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мои сподвижники – хранители моей общины, и когда они покинут этот мир, моя община впадет в то, от чего ее предостерегали»[5]. Муслим 2531.
Мухаммад ибн Сирин говорил: "Было сказано: "Если человек на том, на чем были саляфы, то он на истинном пути!" Ибн Батта 1/357.
Имам Ахмад сказал: "Основа ахлю-Сунна – это держаться и следовать тому, на чем были сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), и отдаление от любых нововведений". аль-Ляликаи 1/156.
Мы видим величие и важность сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), и поистине, тот, кто последует их пути, и будет стоять на нем стойко, тот получит великую награду! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас придут дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас». Люди спросили: "О пророк Аллаха, может быть пятидесяти из них?" Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в "ас-Сунна" 33, ат-Табарани в "аль-Аусат" 3142. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
А после смерти сахабов пророка (мир ему и благословение Аллаха), джама’а – это уляма (ученые), которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. Исхакъ ибн Рахауейх сказал: "В свое время джама'а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним". Ибн Рахауейх также сказал: "Если ты спросишь у джахилей (невежественных людей) о Великой общине (савадуль-а'зам), они скажут: "Это джама'а людей (т. е. община, сборище обычных людей)" А они не знают, что джама'а это – ‘алим (ученый), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и те, кто с ним, тот и в джама'а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а". См. "Хилиятуль-аулия" 9/239.
Имам аш-Шатыби сказал: "Ученые – это и есть Великая община (савадуль-а’зам), не смотря на их малочисленность". См. "аль-И’тисам" 2/776.
Имам аш-Шатыби также сказал: "Те, кто считает, что "аль-джама’а" – это просто община людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание глупцов, а не ученых!" См. "аль-И’тисам" 2/267.
Ибн аль-Къайим сказал: "Поистине, и иджма’ и худжа (довод) и савадуль-а’зам (Великая община) – это ‘алим, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!" См. "И’лямуль-мувакъи’ин" 3/397.
Тот, мусульманин, который следует Корану и Сунне именно так, как понимали их сахабы, и держится за наследников пророков – ученых, тот и следует джама’а, даже если он один! Ибн Мас’уд сказал: "Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты один!" аль-Ляликаи, Ибн ‘Асакир, иснад достоверный. См. также "аль-Мишкат" 1/61, шейха аль-Альбани.
Также и Всевышний назвал Ибрахима, который в свое время был единственным верующим – уммой, сказав: «Воистину, Ибрахим был уммой, покорным Аллаху и единобожником». (ан-Нахль 16: 120).
Это и есть истинное значение термина аль-джама’а в понимании ахлю-Сунна валь-джама’а!
4. Ошибочное понимание значения "аль-джама’а"
К большому сожалению, в наши дни термину «аль-джама’а» предали не то значение, которое оно имеет в Исламе, и из джама’ата сделали нечто политическое, наподобие каких-то партий. Эти группы создают так называемые свои джама’аты, включая туда кого пожелают и исключая из него кого пожелают, однако это не соответствует тому, на чем были саляфы нашей уммы! Эти люди разделяются на партии и города, местности и районы, несмотря на то, что вся Исламская умма является одним джама’атом, как сказал это Всевышний Аллах: «Воистину, ваша умма (религия) – умма единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они раскололи свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет». (аль-Му’минун 23: 52-53).
Мусульманин, вошедший в одну из таких партий, становиться так сказать «джама’атским», даже если его убеждения не соответствует тому, на чем были саляфы нашей уммы! Они спрашивают каждого, кто принял Ислам: "Ты джама’атский? С какого ты джама’ата?!" Тогда как этого не делали ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сахабы! Всевышний Аллах сказал: «Если же они (неверные) раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то будут вашими братьями по вере». (ат-Тауба 9: 11).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Покаявшись, неверные становятся братьями верующих, и поэтому во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ко всем неверным, которые принимали Ислам, относились как к мусульманам". См. "Минхаджу-Ссунна" 1/20.
И никого из многобожников ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни сподвижники, после того, как они принимали Ислам, не спрашивали: "Ты входишь в джама’ат или нет?"
Многие из них считают многочисленность критерием истины, тогда как на самом деле это не так. Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб проходил мимо одного человека, который говорил: "О Аллах, сделай меня из числа малочисленных!" И удивленный ‘Умар спросил: "Что это?!" Он сказал: "О амир - правоверных, ведь Аллах Всевышний говорит: «Но уверовали вместе с ним (Нухом) лишь немногие». (Нух 71: 40). И Он также говорит: «И лишь не многие из Моих рабов благодарны». (Саба 34: 13). И Аллах также говорит: «Воистину, многие партнеры поступают несправедливо по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало!» (Сад 38: 24). И ‘Умар сказал: "Поистине, ты прав!" Ахмад в "аз-Зухд" 1/114.
‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба[6] - для странников». Его спросили: "А кто такие эти странники?" Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться». Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в "аз-Зухд" 775. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Не дозволенно возвеличивать и распространять Ислам методами, которые не соответствуют манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха). А что касается распространенного лозунга «Цель оправдывает средства», то он не имеет ничего общего с Исламом! Многие из них заявляют, что они не говорят подобного, но на самом деле их дела свидетельствуют об обратном! Истину сказал имам Малик: "Не преуспеют последние из этой общины, кроме как на том, на чем преуспели первые". См. "аш-Шифа" 2/676.
Са’ид ибн Джубайр сказал: "Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной". Ибн Шахин, аль-Ляликайи.
Также подобные джама’аты не видят особой разницы между мусульманином, который не вошел в их так называемый джама’ат и обычными людьми, которые далеки от Ислама. Критерием любви у них является не таухид (единобожие), ради которого Аллах создал всё и посылал пророков, и не поклонение и отстранение от запретов Аллаха, а вхождение в их джама’ат! Неужели человек, поклоняющийся Всевышнему и не совершающий многобожия и отстраняющийся от грехов, равен тому, кто далек от этого, только лишь из-за того, что он не входит в подобную партию или джама’ат?! Кто имеет право устанавливать критерии, которые не установили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)?!
Большая проблема мусульман наших дней в том, что они сделали себя ответственными (мас’уль) в том, в чем не сделал их ответственными Аллах, и занялись спасением мира, тогда как они оставили себя и свои семьи, за что они в действительности являются ответственными. Мы не говорим, что помогать мусульманам не надо и надо их бросить и заботиться лишь о себе, нет, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не беспокоится о делах мусульман, тот не из них». аль-Баззар, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. также "Маджмуу-ззаваид" 1/93. Но надо начать с того, что повелел Аллах, с себя и своих семей: «О те, которые уверовали! Оберегите себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено». (ат-Тахрим 66: 6).
Если бы каждый из тех, кто озабочен джама’атом начал в первую очередь с себя и своих семей, то это было бы правильней и лучше, ибо из этих же семей и состоит весь мир!
5. Причины, из-за которых появляются течения в Исламе
Раскол в Исламской умме начался после того, как многочисленные секты исказили вероубеждение, на котором были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, в результате такие течение автоматически отделились от аль-джама’а, ибо ересь, которую они стали проповедовать была не совместима с этим истинным путем!
Далее причиной для создания различных джама’атов служат и враги Ислама из числа людей, как сказал это шейх Ибн Баз, которые намеренно раскалывают умму мусульман, делая их слабыми и внося в их ряды смуту. Ведь единую умму мусульман, имеющую правильные убеждения, враги боятся, и, к сожалению, многие мусульмане поддаются этой уловке создавая всевозможные джама’аты. См. "Маджму’уль-фатава" 3/415.
Также зачастую разделение на джама’аты происходят и из искренних побуждений тоже. Среди них есть такие, которые в вероубеждении в основном следуют по пути саляфов, не искажая и не отрицая имена и качества Аллаха, а также остерегаясь нововведений в поклонении. Однако они не следуют по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) в методологии и призыве, и начинают, сами того не осознавая, придумывать что-то иное. Многие из подобных партий считают себя «фиркъату-ннаджия» (спасшейся группой) или же «тоифатуль-мансура» (победоносной общиной) и по этой причине создают нечто вроде своего джама’ата, искренне стремясь быть из числа тех, о ком пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Группа людей из моей общины будет открыто придерживаться истины и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придёт повеление от Аллаха!» аль-Бухари 4/187, Муслима 6/52.
Но ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Группа людей из моей общины», упомянув об одной, а не о многочисленных группах!
Но опять таки, кто такая эта группа, которая всегда будет придерживаться истины?!
Ибн аль-Мубарак сказал: "Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)". См. "Шарфу асхабиль-хадис" 26.
Ибн Мадини и аль-Бухари также сказали: "Они асхабуль-хадис". См. "Сунану-Ттирмизи" 6/356. и "Фатхуль-Бари" 13/205.
Имам Ахмад сказал: "Если они не асхабуль-хадис, то я не знаю кто они!" См. "Шарфу асхабиль-хадис" 10.
Ахмад ибн Синан сказал: "Они ахлюль-'ильм (обладающие знанием), которые следуют по пути предшественников!" См. "Шарфу асхабиль-хадис" 26.
Также сказали Ибн Къутайба, ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Аджурри, аль-Хаким, Ибн Сабит, аль-Багъави, Ибн аль-Джаузи, Ибн Таймия, аш-Шатыби, Ибн Хаджар и ан-Навави, который сказал: "Сошлись ученые на том, что «тоифатуль-мансура» – это несущие знание". См. "Тахзибу асмаи ва-ллюгъат" 1/18.
Мало того, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам указал на то, кто такая эта спасшаяся группа, сказав: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники!»
А что касается всех современных течений, и о том, к чему они стремятся и как они хотят достичь своих целей, прекрасно сказал шейх Солих аль-Фаузан: "Мы видим неудачный исход деятельности многих современных мусульманских течений, распространяющих Ислам, которые не пошли дорогой пророков, а избрали для себя свой путь. Большинство из них стало уделять внимание не призыву людей к поклонению Одному Аллаху и распространению правильных убеждений, а разъяснению второстепенных вопросов. Некоторые из них стали вмешиваться в политику и требовать претворения в жизнь законов шариата. Все это очень важно, но есть нечто еще более важное. Как можно требовать наказывать воров или прелюбодеев в соответствии с законами Аллаха, пока эти законы не применяются в отношении тех, кто совершает ширк?! Как можно добиваться того, чтобы спор из-за одной овцы или верблюдицы разрешился в соответствии с предписаниями шариата, пока они не применяются в отношении тех, кто поклоняется идолам и могилам, кто отрицает имена и качества Аллаха, кто изменяет их и искажает их смысл?! Разве это не более страшный грех, чем прелюбодеяние, употребление вина и воровство?! Совершая прелюбодеяние и воровство, человек попирает права других людей, а поклоняясь могилам и праведникам и отрицая имена и качества Аллаха, он оскорбляет самого Всемогущего Творца. Несомненно, наши обязанности перед Всевышним превыше наших обязанностей перед Его творениями. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: "Лучше совершать грехи, не приобщая к Аллаху сотоварищей, чем приобщать к Нему сотоварищей, не совершая других грехов". См. «аль-Истикама» 1/466.
Есть и другое течение. Ее последователи считают себя проповедниками Ислама, но следуют не тем путем, который нам заповедали пророки Аллаха. Они не уделяют должного внимания распространению правильных Исламских вероубеждений, а призывают людей в основном лишь к поклонению и частому поминанию Аллаха, подобно суфиям. Они отправляются в поездки для того, чтобы привлечь к себе народ, но не придают значения тому, что очень часто люди имеют неправильную акъиду.
Все подобные группировки являются еретическими. Их ересь начинается там, где уже заканчивается дорога Божьих посланников. Поистине, они похожи на тех, кто лечит тело, лишенное головы, потому что правильные вероубеждения занимают в религии такое же важное место, как и голова на теле. Эти течения должны пересмотреть свои взгляды и построить их на основании Корана и Сунны. Только благодаря писанию Аллаха и хадисам они смогут узнать, какими методами пользовался посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), распространяя Ислам.
Мусульмане, стремящиеся прийти к власти и утвердить закон Аллаха, должны знать, что это станет возможным только после того, как все мы вернемся к правильным вероубеждениям, станем поклоняться только одному Аллаху и перестанем приобщать к Нему сотоварищей. Об этом сказал Всевышний Аллах: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами». (Свет, 55).
Они желают создать исламское государство еще до того, как невежественные мусульмане очистятся от идолопоклонства, воплощенного в поклонении мертвым и их могилам и ничем не отличающегося от поклонения идолам ал-ляту, аль-'уззе и манату. Воистину, они стремятся к невозможному!
Утверждение на земле шариата Аллаха, наказание преступников в соответствии с законами Всевышнего, создание исламского государства, да и вообще совершение праведных дел и избегание грехов – все это лишь дополняет и усовершенствует поклонение одному лишь Аллаху. Так как же можно уделять внимание чему-то второстепенному, пренебрегая первоочередным?!
Я считаю, что все те течения, которые распространяют религию Аллаха, используя не те методы, которыми пользовались Божьи посланники, поступают таким образом только по причине своей неосведомленности об этих методах. Невежественный человек не может быть проповедником Ислама, потому что одним из важнейших требований, предъявляемых к тому, кто призывает к Аллаху, являются правильные знания. Это имел в виду Всевышний, когда повелел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказать: «Скажи: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху на основе знания. Хвала Аллаху, я не отношусь к многобожникам"». (Юсуф, 108).
А сколько есть мусульман, которые называют себя проповедниками истины, но не в состоянии правильно ответить на вопрос, что такое Ислам и что несовместимо с ним! Как такие люди могут быть проповедниками?!
Я также хочу отметить, что каждая из этих группировок, дабы отличаться от других, избирает для себя свой собственный путь и прибегает к своим собственным методам. Это неизбежно влечет за собой отклонение от того пути, которым шел пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Путь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – один единственный, и в нем нет разветвлений. Всевышний сказал: «Скажи: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху на основе знания"»
Следовательно, все истинные последователи пророка (мир ему и благословение Аллаха) идут одним путем, не разноглася и не разделяясь. Не соглашаются с ними только те, кто сошел с прямого пути, о чем сказал Всевышний: «Этот путь — моя прямая дорога. Следуйте по ней и не следуйте другими путями, а не то вас собьют с пути, указанного Им...» (Скот, 153).
Поскольку подобные течения, не согласные ни с истиной, ни друг с другом, они представляют угрозу Исламу, и мы обязаны предостеречь всех, кто желает встать в их ряды, от этого опрометчивого шага, раскрыть им глаза на их ошибочные воззрения и объяснить, что все они не имеют ничего общего с религией Аллаха. Именно так сказал Всевышний: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». (Скот, 159).
Что же касается истинного Ислама, то он призывает людей к единению на правом пути, о чем сказал Всевышний: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». (Совет, 13).
Он также сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Семейство Имрана, 103).
Все мы обязаны разъяснять это людям, и поэтому праведные ученые обращают внимание других мусульман на ошибки и заблуждения этих группировок и выявляют несоответствие их методов с дорогой пророков Аллаха". См. "Мукъаддима ли Манхаджиль-анбия" 5-7.
6. О малом амирстве
Создатели различных джама’атов избирают для себя амиров, которые издают приказы, и эти приказы обязаны исполнять те, кто входит в этот джама’ат. Тот факт, что эти так называемые амиры запрещают что-либо или же повелевают, указывает на то, что основа у этого джама’ата неправильная, как сказал об этом шейх аль-Альбани. См. "Сильсилятуль-худа ва-ннур" 736.
Они, заявляя, что малое амирство имеет место в Исламе, приводят в доказательство хадисы, указывающие на халифа и правителя мусульман. Как например: «Повинующийся мне повинуется Аллаху, а тот, кто ослушается меня, ослушается Аллаха. Тот, кто станет повиноваться амиру, проявит повиновение мне, а тот, кто ослушается амира, ослушается меня». аль-Бухари 2957.
Или же хадис: «Тот, кто умер, не имея имама, умер смертью джахилии». Ахмад 4/96, Ибн Хиббан 4573. Хадис достоверный.
Однако в этих и им подобных хадисах речь идет о правителях мусульман, которым также повелел подчиняться и Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и тем, кто обладает властью среди вас». (ан-Ниса 4: 59).
Ибн ‘Аббас сказал: "«Обладающие властью» – это ученые", а Абу Хурайра сказал: "Это правители". Ибн аль-Къайим, объединив оба мнения, сказал: "На самом же деле правителям подчиняются тогда, когда они повелевают, опираясь на знание, следовательно, подчинение им является следствием подчинения ученым". См. "И’лямуль-мувакъи’ин" 1/99.
Когда имама Ахмада спросили о значении хадиса: «Тот, кто умер, не имея имама, умер смертью джахилии», он сказал: "Известно ли вам, кто такой имам?! Это тот, вокруг которого собрались все мусульмане и говорят, что он имам". См. "аль-Ахкам" ли Аби Я’ля 1/23.
К числу их аргументов также относится распространенное высказывание ‘Умара: "Нет Ислама без джама'ата, джама'ата без амира и амира без подчинения".
Во-первых, это сообщение, которое приводит имам ад-Дарими 1/91, не является достоверным. В цепочке передатчиков есть Сафван ибн Рустум, которого аз-Захаби и другие имамы назвали неизвестным. Также есть и другая версия этого сообщения, но в ее цепочке упоминается ‘Абдур-Рахман ибн Майсара, которого никто не назвал надежным. Но даже если бы это предание и было бы достоверным, то несомненно, что Умар имел в виду большое правление!
Во-вторых, наличие у джама’ата амира, не является условием его существования. Существование аль-джама’а никак не связанно с правителем, и в отсутствии халифа, теми, кому повинуются, являются ученые, а не те, кого они выбрали для себя амиром! Мало того, если человек на том пути, на котором были сахабы, то он сам и есть джама’а, даже если все люди вокруг сошли с этого пути. Ибн аль-Къайим сказал: "И отклонились все люди во времена имама Ахмада, кроме малого количества, которые и были джама’а! И были отклонившимися в то время и судьи, и муфтии и халиф, а также те, кто за ними следовал (считавшие, что Коран сотворен). Имам Ахмад и являлся в то время аль-джама’а!" См. «аль-Хавадис валь-бида’» 1/22.
Ибн Мас’уд сказал: "Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты один!" аль-Ляликаи, Ибн ‘Асакир, иснад достоверный. См. "аль-Мишкат" 1/61.
Также из числа их доказательств хадис, который привод имам Ахмад в своем "Муснаде" со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра: «Недозволенно трем людям, которые живут на каком-либо участке земли, не выбирать одного из них амиром». Однако этот хадис не является достоверным. См. подробно "ас-Сисльсиля ад-да’ифа валь-мауду’а" 589. Но даже если бы этот хадис и был достоверным, то его следовало бы понимать как важность и необходимость выбора амира мусульман, но не как не амира каждой группы, ибо такое понимание хадисов подобного содержания от саляфов не пришло!
А что касается хадиса: «Если трое выйдут в путь, то путь один из них будет амиром» Абу Дауд 2608, то он является достоверным, однако этот хадис касается повелений, относящихся лишь к таким делам, которые непосредственно связаны с путем, чтобы во время путешествия не возникало разногласий (например, как ехать, на чем, где остановиться и т. д., но не более), поскольку после завершения путешествия это амирство прекращается! Имам аль-Хаттаби сказал: "Велено пророком (мир ему и благословение Аллаха) выбирать амира в пути, для того, чтобы их дело было единым, и чтобы их взгляды не расходились, и чтобы не было среди них разногласий". См. "Мухтасар сунан Аби Дауд" 3/414.
Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: "В этом хадисе далиль на то, что нет амирства в городе или деревне, поскольку в городе и деревне есть свои амиры, которых назначил правитель". См. "Шарху сиясати-шшар’ия" 462.
Это относится к Исламским странам!
А что касается слов некоторых ученых, сказанных в отношении этого хадиса, как то слова имама аш-Шаукани: "В этом хадисе далиль на законность того, чтобы любой группой, которая достигает количества трех человек и выше, повелевал один из них, поскольку в этом есть спасение от разногласий". См. "Найлюль-аутар" 8/265.
Или же известные слова Ибн Таймии, которые также приводят в доказательство на дозволенность малого амирства: "Повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) одному быть амиром среди малой группы людей, которая в пути, и это повеление также относится и к другим сообществам мусульман". См. "Сиясату-шшар’ия" 161.
Что же касается истинного значения слов этих ученых, то в их словах нет указания на то, что любая группа мусульман должна выбирать себе амира, который будет повелевать или которому они будут присягать, где бы они ни находились и сколько бы их ни было. Их слова лишь указывают на важность и необходимость существования всеобщего правителя мусульман. Шейх Ибн ‘Усеймин о словах Ибн Таймии сказал: "Шейхуль-Ислам не имеет в виду амиров суфиев или же амиров всяких группировок. Шейхуль-Ислам имеет в виду всеобщего правителя мусульман". См. "Шарху сиясати-шшар’ия" 464.
На это также указывают не двусмысленные слова самого Ибн Таймии, который сказал: "Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел подчиняться реально существующим, известным правителям, у которых есть власть, которой они управляют людьми. И нет подчинения несуществующему правителю, который в своей основе не имеет ни власти, ни силы". См. "Минхаджу-Ссунна" 1/115.
Так какой же властью и силой обладают те амиры, которые живут на земле кафиров, если они не могут защитить не только мусульман, но и самих себя?! Они не имеют ни власти, ни силы в настоящем его понимании. Эти так называемые амиры взяли на себя полномочия халифа, но не могут оказать их подопечным элементарную помощь и защиту! Так как же они тогда являются амирами?!
О мусульмане! Не поддавайтесь отдельным косвенным далилям (доказательствам), которые вам приводят, ибо это лишь контексты, которые вырваны из общего понимания и мнений ученых!
Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: "Что касается амирства, то оно не утверждено в шариате, кроме как в пути или же в государстве, и нельзя выбирать амиром кого-либо в этом государстве, помимо правителя мусульман! Что же касается того, кто заявляет, что амирство дозволено не только в пути и государстве, то пусть приведет доказательство, которое он не сможет найти!" См. "аль-Маурид" 195.
Однако, является дозволенным "имаратуль-идария", что означает «административное управление», как например директор школы, компании, или какой-то организации. Шейха аль-Альбани спросили: "Несколько ребят живут в одном доме, так могут ли они выбрать кого-либо из них старшим или амиром?"
Шейх аль-Альбани сказал: "Можно, если это человек, который им будет помогать; если они не будут давать ему присягу, и возвращаться к нему с вопросами как к обладающему знанием".
На вопрос: "А можно ли его называть амиром?"
Он ответил: "Не следует употреблять слово "амир", чтобы за этим не последовало неправильное понимание этого термина". Сл. "Сильсиляту худа ва-ннур" № 224.
Что же касается повелений правителя мусульман, если оно не является запретным, то выполнять это является ваджибом (обязательно), в отличие от того, что скажут те, кого избирают старшим, или же кто является начальником, ибо подчинение им не является ваджибом и ослушание не влечет за собой греха!
7. О присяге
Все вышеупомянутое об амирстве, касается и присяги, которая очень распространена среди подобных партий и джама’атов, о которых шла речь выше. Они в этом вопросе зашли настолько глубоко, что считают, что эту присягу нужно давать не только так называемому амиру, но даже и их наместникам определенных местностей. Их аргументом является следующий хадис: «Тот, кто умер, не имея присяги, умер смертью джахилии». Муслим 3/240.
На самом же деле эта присяга дается лишь халифу или же правителю государства мусульман. Шейх аль-Альбани сказал: "Знай, что присяга, о которой говорится в хадисах, касается халифа мусульман, а не как это делают всякие течения, которые присягают лидеру какой-либо партии и секты. Это есть разделение и разобщенность, которое запретил Коран!" См. "ас-Сильсиля ас-Сахиха" 2/677.
Также шейх Бакр Абу Зайд в "Хукмуль-интима" сказал: "Любая присяга, которая дается не правителю мусульман, не имеет никакой основы в шариате!"
Не пришло ничего от саляфов нашей уммы, что подтверждало бы присягу кому-либо, кроме правителя мусульман. Тот же, кто утверждает обратное, пусть приведет доказательство!
8. Что дозволенно мусульманам, проживающим в странах кафиров?
Мусульмане, проживающие в странах неверных, должны по тем или иным важным вопросам обращаться к ученым и следовать тому, что они говорят. Они должны помогать друг другу в делах религии и быть вместе, как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми». (ат-Тауба 9: 119). Также Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде». (аль-Маида 5: 2).
Что же касается выбора ими амира, то прекрасно ответил на этот вопрос шейх Ибн ‘Усеймин! Его спросили: "Можно ли живя на земле кафиров выбирать амира?"
Он ответил: "Если это человек, к которому будут обращаться со своими проблемами, то в этом нет ничего плохого. Но если это будут важные общие вопросы (умуруль-‘амма), то нельзя. Если они изберут себе амира, который станет воплощать шариат, находясь в тени этой кафирской системы, вступая во вражду с этим государством, то это недозволенно, поскольку он бросает себя на погибель! Однако если он будет решать проблемы мусульман, то в этом нет ничего плохого, как например муфтий, которого они избирают". См. "Шарху сиясати-шшар'ия" 465.
9. Губительные заблуждения некоторых джама’атов
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо придет к вам, тогда как ваше дело будет единым, вокруг одного человека, и он пожелает вас расколоть и разделить ваш джама’ат, то отрубите ему голову!» Муслим 3/1479.
Некоторые мусульмане наших дней дошли до такого абсурда, что этот хадис они подогнали под свою группировку, и считают что любой, кто им противоречит, попадает под этот хадис, и его убийство дозволено, даже если он мусульманин!!! Однако на самом деле здесь речь идет о халифе мусульман, как сказали это ученые. Имам ан-Навави сказал: "В этом хадисе повеление убить того, кто вышел против правителя и желает разделить мусульман, и если он после предостережение не прекращает, то следует его убить". См. "Шарху сахихи Муслим" 12/241.
Имам ас-Сан’ани также сказал: "Эти слова (пророка) указывают на то, что того, кто вышел против правителя, вокруг которого собрались мусульмане, дозволенно убить для избавления от вреда рабов Аллаха". См. "Субулю-Ссалям" 3/506.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволяется проливать кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха, если не считать трёх случаев: совершение прелюбодеяния женатым; жизни за жизнь, и когда кто-нибудь отступается от своей религии и покидает джама’а». аль-Бухари 6878, Муслим 1676.
Были и такие случаи, когда мусульманина, который переехал жить в другую страну, хотели убить, на основании этого хадиса, считая, что он вышел из их джама’ата! Это также глубокое заблуждение, ибо в хадисе речь идет о человеке вышедшем из религии, или же о том, кто вышел против мусульман и их правителя! Имам ан-Навави сказал: "Слова «отступается от своей религии и покидает джама’а» касаются каждого вероотступника, отошедшего от Ислама, которого ваджиб убить, если он не вернется к Исламу. Ученые также говорили, что это касается каждого, кто выступил против джама’ата с помощью новшества, или бунтом, или еще чем-либо. И это также относится к хавариджам".[7] См. "Шарху сахихи Муслим" 11/165.
Когда же кто-либо из ученых или туллябуль-‘ильм скажет или укажет на заблуждение подобных группировок, то их лидеры называют их нечестивцами и говорят, что они отрицают джама’а. Они говорят своим подчиненным, которые видят жизнь только в джама’ате (в их понимании), что те отрицают джама’а, и эти несведущие мусульмане начинают от них отстранятся, недоумевая как можно отрицать джама’а, когда во многих хадисах, в том числе и в литературе, переведенной на русский язык, об этом часто упоминается?! На самом же деле джама’а никто не отрицает, но отрицают и порицают такое искаженное понимание джама’ата, только и всего!
Вывод
Из выше изложенного следует:
1. Вся Исламская умма и есть джама’ат, а все те, кто от нее отклонился, не имеет ничего общего с джама’атом!
2. Аль-Джама’а – это то, на чем были сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), и держаться аль-джама’а – это значит держаться ученых, которые лучше всех знают религию Всевышнего, ибо они те, к кому повелел обращаться в случае неясностей Всевышний Аллах: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете». (ан-Нахль 16: 43).
3. Все мусульмане, которые следуют, как мы уже не раз говорили, Корану и Сунне в понимании сподвижников, и в случае неясностей обращаются к ученым, а не сами решают, что делать и как, они и следуют за джама’атом, даже если они живут в разных странах!
4. Наличие джама’ата не обуславливается наличием амира!
5. Амир же может быть только в государстве и в пути (при условии, чтобы это амирство ограничивалось административным управлением, как об этом говорилось выше)!
6. Живущие на Исламской земле не имеют права выбирать кого-либо амиром в тени правителя мусульман!
7. Что касается тех, кто живет в странах кафиров, то они могут избрать одного ответственным, если в этом есть необходимость и польза для мусульман. Но с условием, чтобы он обладал знанием религии, не вмешивался в те вопросы, посредством которых подвергнет опасности со стороны кафиров и себя и всех мусульман, проживающих там, что и происходит во многих странах! Также он не должен отдавать приказы, что-либо запрещать, требовать присягу и т. д. Однако максимум, что он может делать – это наставления (насыха), а будут ли люди прислушиваться к его советам или нет, за это он не в ответе, как это сказал Всевышний Аллах Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения». (Али Имран 3: 20).
Подобный человек там нечто вроде муфтия, который решает проблемы мусульман, как то развод, торговля, вопросы фикъха и т. д.
Заключение
Мы призываем всех мусульман вернуться к правильному пониманию религии и к ее основам. О мусульмане! Никто и никакой авторитет из людей не заслуживает того, чтобы слепо за ним следовать и принимать безоговорочно его слова! Ибн ‘Аббас сказал: "Нет никого из людей, чьи слова необходимо принимать беспрекословно, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)!" ат-Табарани в "аль-Кабир" 11/229. Иснад хороший.
Имам Ахмад говорил: "Не принимай слепо свою религию ни от кого из людей! Бери то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, а затем таби’инов". См. "аль-Масаиль Аби Дауд" 1793.
О тех, кто слепо берет знание, не требуя доказательства, прекрасно сказал имам аш-Шафи’и: "Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!" аль-Байхакъи в "аль-Мадхаль" 1/211.
Смотрите на того, от кого вы берете свою религию! Мухаммад ибн Сирин говорил: "Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берёте свою религию". Муслим 1/23.
Не каждый человек, знающий арабский язык или элементарные основы религии, годится для того, чтобы решать глобальные проблемы мусульман! И не каждый, кто прожил пять или десять лет в арабской стране, является ученым! Ученым является лишь тот, о ком большие ученые сказали, что он ученый. Имам аш-Шатыби сказал: "Ученый, о котором не сказали ученые, что он ученый, не является ученым, до тех пор, пока другие ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!" См. "аль-И’тисам" 2/738.
Истину сказал имам Абу Шама: "Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека богобоязненным и обладающим знанием, тогда как тот не является таковым в своей основе. И такие люди начинают взирать на их слова и дела и следовать за ними в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!" См. "аль-Ма’рифа ва-ттарих" 1/670.
Имам аш-Шатыби также сказал: "Проблемы людей происходят по причине джахилей (невежд), которых они считают учеными!" См. "аль-И'тисам" 1/145.
Имам аль-Ауза'и сказал великие слова: "Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами". См. "аш-Шари’а" 1/193.
Абу д-Дарда, Ибн Мас’уд и Убай ибн Ка’б (да будет доволен ими Аллах) сказали: "Совершать мало, но в соответствии с Сунной лучше, чем проявлять усердие в нововведении". ад-Дарими 1/72, аль-Байхакъи 3/19, Ибн Наср 102, Ибн Батта 232. Иснад достоверный.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Впадёте вы после меня в великие разногласия». ‘Абдур-Раззакъ 20818, ат-Табарани в "аль-Кабире" 3/146. Хафиз аль-Хайсами в "Маджму’у-ззаваид" 5/7, сказал, что все передатчики хадиса упоминаются в Сахихе, а шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам же указал на тех, кто спасется, упомянув отличительный признак этой группы: «Это аль-джама'а». «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники!»
Вот, что означает джама’а в ‘акъиде имамов нашей уммы, как из первых поколений, так и из последних. Это не просто следование Корану и Сунне, это следование и понимание Корана и Сунны именно так, как понимали это саляфы! И поэтому мы призываем всех мусульман возвращаться в таких вопросах как создание джама’ата, выборы амира, присяги, подчинения, а также и во всех остальных вопросах религии к пониманию того, на чем были саляфы (сподвижники) нашей уммы, и не ограничиваться собственным пониманием контекстов Корана и Сунны!
О мусульмане! Знайте, что малое заблуждение перерастает в большое! Вспомните историю, которую рассказывал ‘Амр ибн Саляма: "Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей ‘Абдуллаха ибн Мас’уда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть. И однажды к нам подошел Абу Муса aль-Аш’ари и спросил: "Выходил ли уже к вам Абу ‘Абдур-Рахман?" Мы ответили: "Нет". Тогда он присел с нами и ждал, пока тот не вышел из дома. А когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: "О Абу ‘Абдур-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!" Он спросил: "Что же это?" Абу Муса ответил: "Увидишь сам. Но я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: "Скажите сто раз "Аллаху Акбар!", и они по сто раз произносят эти слова. А потом он говорит: "Скажите сто раз "Ля иляха илля-Ллях", и они сто раз повторяют эти слова. А потом он говорит: "Скажите сто раз: "Субхана-Ллах", и они по сто раз произносят и это". Ибн Мас’уд спросил: "И что же ты сказал им?!" Он ответил: "Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом".[8] Он спросил: "Почему же ты не велел им посчитать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадет и так?!" А потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: "Чем же вы занимаетесь?!" Они ответили: "О Абу ‘Абдур-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова "Аллаху Акбар", "Ля иляха илля ллах", "Субхана Аллах" и "аль-хамду ли-Ллях". Ибн Мас’уд сказал: "Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадет. Горе вам! О Умма Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, тогда как сподвижники его еще среди вас, одежда его еще не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьей длани душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!" В ответ эти люди сказали: "Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага!"[9] Тогда он воскликнул: "Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его! Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил нам: «Появятся люди, которые будут читать Коран, но он не пройдет ниже их глоток». Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!". Потом Ибн Мас’уд отошел от них. ‘Амр ибн Салама сказал: "И мы видели большинство из них сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване". ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Истину сказал имам аль-Барбахари: "Остерегайтесь малых нововведений в делах, ибо поистине, малое нововведение растет, пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесенное в эту умму, в начале своем было маленьким и похожим на истину, и был обольщен тот, кто вошел в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим, и превратилось в религию, которую стали исповедовать". См. "Шарху-Ссунна" 61.
Мухаммад ибн Сирин сказал: "Какой бы человек не совершил бид’а, результатом становится то, что он теряет Сунну". [10] ад-Дарими 208.
Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса 4: 115).
В этом аяте Всевышний указал на то, что следование пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам должно быть во всех делах, и не ограничил следование им в каком-либо определенном вопросе или отдельном виде поклонения.
Великий Аллах также сказал: «Те из переселившихся мухаджиров и ансаров, которые опередили (других), и те, которые последовали строго за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими и они довольны Аллахом, и Он уготовил им Райские сады, в которых текут реки. Вечно они пребудут там. Это и есть великое преуспеяние!» (ат-Тауба 9: 100).
Здесь Аллах упомянул, что Он доволен только лишь мухаджирами и ансарами, и теми, кто следует строго по их пути!
И в заключение, мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и всем кто последовал по их пути!
[1] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, давая определения термину «Ахлю-Ссунна валь-Джама’а» сказал: "Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними".
См. "Маджму’уль-фатава" 2/375.
[2] Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле. Всевышний Аллах сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж». (Маида 5: 48). Къатада сказал: "Религия всех пророков одна, а шариаты разные!" ат-Табари 9544.
[3] Ханиф – удаляющийся от ширка (многобожия).
[4] О том, что означает следовать аль-джама’а см. ниже.
[5] А это: нововведения (бид’а), войны, смуты и множество разногласий.
См. "Кашфуль-гъумма" 28.
[6] Когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "О посланник Аллаха! Что такое Туба?" Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826.
[7] Хариджиты (вышедшие) – эта первая секта в Исламе. Одним из ее самых главных признаков является то, что они всегда выступают против правителя мусульман либо словами (порицая правителя за спиной), или же выходя против него с оружием. Некоторые из них начали называть кафирами мусульман и считать их убийство дозволенным. Среди тех, кого они обвинили в неверии и убили, был также амир правоверных ‘Али ибн Абу Талиб. О них пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, появится среди вас народ, который будет настолько усердным в поклонении, что удивит людей и даже самих себя. Но они вылетят из религии так же, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» Абу Я'ля 3/107. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) о них сказал: «Будут сражаться с обладателями имана (веры) и оставят поклоняющихся идолам». аль-Бухари 3344.
Абу Са'ид аль-Худри рассказывал, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) разделил среди людей золотой самородок, который ему прислал Али, один человек с впавшими глазами, широкими скулами, выпуклым лбом, густой бородой и бритой головой, на котором был высоко подобранный изар, поднялся со своего места и воскликнул: "О посланник Аллаха, побойся Аллаха!" На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Горе тебе, а разве из всех живущих на земле не подобает именно мне бояться Аллаха больше всего?!» Тогда этот человек ушёл, а Халид ибн аль-Валид сказал: "О посланник Аллаха, не отрубить ли ему голову?" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, ибо возможно, что он относится к числу совершающих молитвы». Халид воскликнул: "А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что на сердце!" В ответ ему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне не было велено ни проникать в сердца людей, ни рассекать их утробы!» А потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел вслед этому человеку и сказал: «Поистине, среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет (т. е. не дойдет до сердца), и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» аль-Бухари 4351.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) о них сказал: «Собаки из числа обитателей Огня!»
Ахмад 4/382. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они наихудшие люди из числа моей уммы, которые будут убивать наилучших из моей уммы!» аль-Баззар. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. "Фатхуль-Бари" 12/286.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка), однако они отойдут от Ислама подобно выпущенной из лука стреле. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их, ибо поистине, убивший их в День воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они наихудшие из созданий, и Туба тому, кто их будет убивать или кого убьют они». аль-Хаким 2/146. Хадис достоверный.
Однако это не означает, что каждый мусульманин должен убивать того, кого он считает хариджитом, даже если он таковым и является, ибо это делает правитель мусульман, и то, после предоставления им худжа (довода). Имам аль-Бухари назвал в своем "Сахихе" главу следующим образом: «Об убийстве хариджитов, после предоставления им довода», и привел следующий аят: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться». (ат-Тауба 9: 115).
Ибн Таймия сказал: "Предводители приверженцев нововведений больше приносят вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!" См. "Маджму’уль-фатава" 7/284.
‘Ади ибн Хатим рассказывал: "Однажды мы сказали: "О посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о повиновении правителю, который будет богобоязненным, но что нам делать, если он будет делать то-то и то-то", и он упомянул о зле. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Бойтесь Аллаха, слушайте и повинуйтесь». Ибн Абу ‘Асым в "Китабу-Ссунна" 2/508. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
О мусульмане! Обратите внимание на то, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевает воевать с хариджитами, и запрещает выступать против правителей мусульман, даже если они будут несправедливы! Это указывает на то, как сказал Шейхуль-Ислам, что вред, исходящий от хариджитов, для религии и мусульман намного хуже, чем вред, исходящий от правителей–тиранов!
[8] Аллах велик! Обратите внимание на слова этого известного сподвижника пророка (мир ему и благословение Аллаха), который не предпринял ничего, пока не узнал об этом у того, кто являлся более знающим чем он! Теперь обратите внимание на то, что происходит в наши дни, когда те, кто даже рядом не стоит с Абу Мусой в знании религии, позволяют себе решать вопросы жизни и смерти мусульман, не боясь Всевышнего Аллаха. Истину говорили наши праведные предшественники: "Самый невежественный из людей тот, кто спешит быстрей всех дать фатва". См. "аль-Факъих валь-мутафакъих" 2/349.
[9] Не все, что является искренним, является и правильным. И для того, чтобы приблизиться к Аллаху дела должны быть еще и правильными, что означает соответствовать Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Все те, кто совершал самые страшные дела в этом мире, заявляли о том, что они делали это искренне и желая добра. В шариате есть важное правило: «Благое намерение не делает праведным порочное деяние».
[10] Всевышний Аллах завершил для нас нашу религию. Религия Ислам – полная религия, в ней нет недостатков, и нет в ней места чему-то новому. Поэтому, привнося в Ислам какое-либо нововведение (бид’а), человек оставляет, теряет что-то из Сунны. Он заменяет Сунну нововведением, ибо невозможно добавить в то, что является полным нечто новое, не освободив для этого место, т.е. не убрав то, что в нем уже есть.
Вероубеждение приверженцев Сунны и мусульманской общины.
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Предисловие
Хвала одному Аллаху, мир и благословение последнему Пророку, после которого уже не будет пророков, его роду и сподвижникам!
Я ознакомился с ценными и краткими тезисами об исламских вероубеждениях, собранными нашим братом, его превосходительством шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-Усеймином. Я прослушал их целиком и пришёл к выводу, что они охватывают и разъясняют вопросы по воззрениям приверженцев Сунны и мусульманской общины, ахль ас-сунна ва аль-джама‘а, касающиеся веры в единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и совершенными качествами, веры в ангелов, писания, посланников, последний день и предопределение с его добром и злом.
Он смог успешно собрать их, дать полезные разъяснения и изложить суть веры в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, последний день и предопределение с его добром и злом, о чём должен знать каждый, кто изучает религию Аллаха, и вообще каждый мусульманин. Кроме того, он упомянул о многочисленной пользе, которую человек извлекает из здравых воззрений, о чём умалчивается во многих сочинениях об исламских вероубеждениях.
Я прошу Аллаха, чтобы Он воздал ему за это добром, увеличил его знания и веру, сделал этот его труд, как и все прочие его сочинения, полезным и наставил нас, его и всех наших братьев на прямой путь, сделав в числе тех, кто призывает к Аллаху с ясным видением, — поистине, Он — Всеслышащий, Близкий!
Да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада, его род и сподвижников и ниспошлёт им мир!
Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Баз
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров! Поистине, богобоязненным рабам уготовлен благой конец, а нечестивцы встретят лишь вражду Господа! Я свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, Царя Истинного, Явного, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник.
Он — последний из пророков и имам всех богобоязненных верующих, да пребудут мир и благословение Аллаха над ним, его родом, его сподвижниками и праведными последователями вплоть до судного дня!
Поистине, Всевышний Аллах отправил своего Посланника Мухаммада с верным руководством и религией истины как милость к мирам, чтобы он явил собой образец подражания для людей и джиннов и стал доводом за и против для всех рабов Божьих.
Посредством Пророка и ниспосланных ему писания и мудрости Всевышний разъяснил все здравые убеждения, праведные деяния и прекрасные моральные и нравственные качества, которые могут принести пользу Его рабам и вывести их на верный путь как в духовной, так и в мирской жизни. Посланник Аллаха оставил свою общину на светлом пути, ночь на котором подобна дню, и всякий, кто собьётся с него, встретит погибель.
Этим путём пошла его община, которая ответила на призыв Аллаха и Его Посланника. Этим путём пошли лучшие из Божьих творений — сподвижники Пророка, их ученики и праведные последователи. Они следуют его шариату и словно схватившись за неё зубами придерживаются его Сунны как в своих воззрениях, так и в поклонении, морали и поведении. Они образовали победоносную общину, которая не сойдёт с пути истины и которой не навредят ни те, кто оставят их без поддержки, ни те, кто им противится, вплоть до наступления того часа, когда прийдёт повеление Всевышнего Аллаха.
Хвала Аллаху, мы следуем по их стопам и придерживаемся прямого пути. Мы проповедуем милость Всевышнего Аллаха и разъясняем то, что обязан совершать каждый правоверный.
Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он утвердил нас и наших братьев-мусульман на слове непоколебимом как в мирской, так и в будущей жизнях, и одарил нас милостью своей, ведь Он — Дарующий!
Из-за важности этого вопроса и для того, чтобы рассеять ошибочные воззрения некоторых людей, я решил вкратце изложить наши вероубеждения — убеждения приверженцев Сунны и мусульманской общины в вопросе веры в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, последний день и предопределение с его добром и злом. Я прошу Аллаха благословить этот труд, сделать его искренним пред Его ликом и полезным для Его рабов!
временный брак
Статья пятая
Временный брак
Подготовил Кулиев Э.Р.
По книге "Запрет на временный брак в Коране и Сунне" Йусуфа Джабира
аль-Мухаммади
Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим
Во имя Аллаха милостивого, милосердного
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, который
принес на землю верное руководство, свет которого не померкнет вплоть до
Судного дня, а также его семье и праведным сподвижникам!
Семья - это важнейшая часть мусульманского общества, и поэтому ей выделено
особое место в шариате Аллаха. Благодаря праведному браку человек получает
возможность самым прекрасным образом удовлетворять свои естественные
потребности и обретает покой и успокоение, приобретает потомство и награду
своего Господа, упорядочивает свою жизнь, у него появляется чувство
ответственности за свою семью и за воспитание своих детей. Однако связывать
свою жизнь с жизнью другого человека надлежит на всю жизнь.
Мусульмане во всем мире считают недопустимым вступать в брак на
определенный срок. С этим мнением несогласны только приверженцы
рафидитского (джафаритского) толка.
В чем причина разногласий ?
Рафидитские ученые оправдывают свои воззрения хадисами, которые приводятся
от имени некоторых имамов-потомков Пророка Мухаммада. Приведем в пример
лишь один из них.
Ахмад ибн Иса рассказывал, что Абу Басыр поведал ему о том, что он спросил
имама Абу Джафара о временном браке, а он сказал: "В Коране ниспослан аят
"А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им обязательное
вознаграждение. И нет на вас греха за то, о чем вы полюбовно договоритесь
после уплаты обязательного" (4:24). Этот хадис передали аль-Кулейни в
"аль-Кафи" 5/448, ат-Туси в "Тахзиб аль-Ахкам" 2/186, аль-Маджлиси в "Бихар
аль-Анвар", 103/315, хадис 20, и многие другие рафидитские ученые. Подобных
хадисов в рафидитской литературе много, однако иснад, т.е. цепочка ученых,
передающих этот хадис из одного поколения в другое, ни одного из них не
восходит до Посланника Аллаха или даже до его сподвижников. По этой причине
суннитские правоведы не принимают этих хадисов и считают их недостоверными,
а порой и просто выдуманными, ведь единственным человеком в мусульманской
общине, который получал откровение от Аллаха и устанавливал на земле шариат
Всевышнего, был Пророк Мухаммад. А людьми, которые переняли его учение из
его уст и заслужили довольство Аллаха, подтвержденное словами Аллаха в
Коране, были его праведные сподвижники. Суннитские знатоки хадисов Пророка
во всех своих воззрениях опираются только на Коран и высказывания самого
Пророка. И вот несколько примеров этого.
1) Мухаммад ибн Али слышал от Али ибн Абу Талиба, что "Посланник Аллаха в
день Хейбара запретил вступать во временный брак и есть мясо домашнего
осла". Этот достоверный хадис передали аль-Бухари 5/172, Муслим 4/134-135 и
6/63, Малик, стр. 335, ат-Тирмизи 1121 и 1794, ан-Насаи 6/125, Ахмад 1/79,
ад-Дарами 1996.
2) ар-Раби' ибн Субра аль-Джухани рассказывал, что его отец сказал:
"Посланник Аллаха запретил временный брак в год покорения Мекки". Этот
достоверный хадис передали Муслим 4/133, Абу Дауд 2072-2073, ан-Насаи в
"аль-Кубра" 3809, Ахмад 3/404, ад-Дарами 2202.
3) ар-Раби' ибн Субра аль-Джухани рассказывал, что его отец слышал, как
Посланник Аллаха сказал: "О люди, я разрешал вам вступать во временный брак
с женщинами. Воистину, теперь Аллах запретил это вплоть до Судного дня.
Если кто-либо из вас связан таким браком, то пусть отпустит эту женщину и
не отнимает от нее того, что уже дал ей". Этот достоверный хадис передали
Муслим и Ибн Маджа. См. "Мухтасар Муслим", 813, и сборник шейха аль-Албани
"Сахих аль-Джами ас-Сагир", 7887.
4) Ийас ибн Салама рассказывал, что его отец сказал: "Посланник Аллаха
трижды разрешал вступать во временный брак в годы сражений, а затем
запретил это". Этот достоверный хадис передали Муслим 4/131, Ахмад 4/55.
5) Однажды во время своего правления Умар ибн аль-Хаттаб читал проповедь и
сказал: "Воистину, Посланник Аллаха трижды разрешал нам вступать во
временный брак, но затем запретил это. Клянусь Аллахом, любого, кто будучи
женатым вступит во временный брак, я забросаю камнями (в наказание за
прелюбодеяние), если он не приведет четырех свидетелей того, что Посланник
Аллаха разрешил это после того, как запретил". Этот достоверный хадис
передал Ибн Маджа (1963).
6) Салим ибн Абдуллах рассказывал, что Абдуллаху ибн Умару сказали, что
Ибн Аббас разрешает вступать во временный брак. Ибн Умар сказал: "Свят
Аллах! Я не думаю, что Ибн Аббас поступает так". Люди подтвердили это.
Тогда Ибн Умар сказал: "Когда Посланник Аллаха был жив, Ибн Аббас был всего
лишь ребенком. Посланник Аллаха запретил это, и мы не стали развратниками".
Этот достоверный хадис передал Абд ар-Раззак в "аль-Мусаннафе" 7/502.
7) Джувейра рассказывал, что Малик поведал ему о том, что Али ибн Абу Талиб
сказал Ибн Аббасу: "Ты - человек заблудший. Посланник Аллаха в день Хейбара
запретил нам вступать во временный брак и есть мясо домашнего осла". Этот
достоверный хадис приводится в сборнике "аль-Джами ас-Сахих" имама Муслима
(1407) и аль-Бухари.
Рафидиты не соглашаются с этими хадисами и в свою очередь приводят много
хадисов, в которых говорится обратное. Они ссылаются на великого
сподвижника и имама Али ибн Абу Талиба. Но давайте посмотрим, достоверны ли
эти хадисы на основании науки о хадисах, принятой у них же самих.
Аль-Кулейни в "аль-Кафи" приводит хадис Ибн Мискана от Абдуллаха ибн
Сулеймана о том, что имам Абу Джафар сказал: "Али говорил: "Если бы меня не
опередил Ибн аль-Хаттаб (т.е. Умар), то никто не совершал бы прелюбодеяния,
кроме самых несчастных". Этот хадис подложный даже согласно мнению самих
рафидитов (джафаритов). Аль-Маджлиси назвал его неизвестным в книгах "Мулаз
аль-Ахйар" 12/29, хадис 5, и "Мират аль-Укуль" 20/227, хадис 2.
Аль-Маджлиси в книге "Бихар аль-Анвар" (103/305) приводит другой длинный
хадис от аль-Муфаддаля ибн Умара о том, что имам Джафар сказал: ": Да и
эмир правоверных Али говорил: "Будь проклят Ибн аль-Хаттаб! Если бы не он,
то никто не совершал бы прелюбодеяния, кроме самых несчастных, ведь у
мусульман было богатство - временный брак". Этот хадис подложный. Шиитский
ученый ан-Наджаши в книге о передатчиках хадисов ("ар-Риджал" 2/359-360)
писал об аль-Муфаддале: "Его воззрения порочны, а хадисы запутаны, и на них
не следует обращать внимания". Аль-Кахбаи в книге "Маджма ар-Риджал" 6/131
писал о нем: "Он приписывает к хадисам много лишнего и преступает границы.
Его хадисы передавать нельзя". Этого же мнения о нем и аль-Ардабили ("Джами
ар-Руват" 2/258-259), аль-Хулйи ("ар-Риджал" стр.258) и другие. Таким
образом, сами рафидитские ученые опровергают хадисы о том, что имам Али
разрешал вступать во временный брак.
Более того, в их литературе встречаются хадисы, которые ясно излагают
взгляды Али ибн Абу Талиба на подобный брак. Кадий аль-Магриби
(шиит-исмаилит) в книге "Дааим аль-Ислам" (2/227-229, хадис 858) передал
слова Али ибн Абу Талиба: "Нельзя заключать брак без поручителя невесты и
двух свидетелей. Нельзя заключать брак за дирхем или два дирхема, на день
или два дня. Это - распутничество, и в браке не может быть оговорок". Шейх
Мухаммад ат-Туси (шиит-джафарит) в своих книгах "аль-Истибсар" (3/142) и
"Тахзиб аль-Ахкам" (2/186), а также рафидитский (джафаритский) ученый
аль-Хур аль-Амили в книге "Васаил аш-Шиа" передали хадис Амру ибн Халида от
Зейда ибн Али от его отцов о том, что имам Али сказал: "Посланник Аллаха в
день Хейбара запретил мясо домашнего осла и временный брак". Из книг
шиитов-зейдитов можно упомянуть "Муснад имама Зейда ибн Али", где
приводится его хадис от его отца от его деда о том, что имам Али сказал:
"Посланник Аллаха запретил временный брак в день Хейбара". (См. ас-Сийаги
"ар-Рауд ан-Надыр Шарх Маджму аль-Фикх аль-Кабир" 4/23).
Что же касается воззрений других членов семьи Пророка (ахл аль-бейт), таких
как Ибн аль-Ханафийа, имам Бакир, имам Зейд, имам Джафар, то они также
запрещали временный брак. Вот несколько примеров этого из книг суннитских и
шиитских ученых. Имам аль-Бейхаки (ахль ас-сунна ва аль-джамаа) в книге
"ас-Сунан аль-Кубра" (7/207) передал хадис от Бусама ас-Сырфи о том, что он
спросил имама Джафара о временном браке и описал его ему, а он сказал: "Это
- прелюбодеяние". Ас-Сийаги (шиит-зейдит) в книге "Рауд ан-Надыр" (4/26)
писал: "Аль-Хасан ибн Йахйа ибн Зейд, иракский правовед, рассказывал, что
члены семьи Посланника Аллаха были единодушны в том, что временный брак
запрещен". Рафидитские (джафаритские) шейхи Ибн Идрис ("ас-Сараир
аль-Хава", стр.483), аль-Хур аль-Амили ("Васаил аш-Шиа", 14/456) и
аль-Маджлиси ("Бихар аль-Анвар", 100/318) передали хадис от Ибн Абу Умейра
от Хишама ибн аль-Хакама о том, что имам Джафар сказал о временном браке:
"Так поступают только распутники". Ибн Идрис ("ас-Сараир аль-Хави", стр.66)
и аль-Хур аль-Амили ("Васаил аш-Шиа", 14/450) сообщили также, что Ибн Синан
спросил имама Джафара о временном браке, и тот сказал: "Не оскверняй этим
свою душу". Аль-Магриби (шиит-исмаилит) в книге "Дааим аль-Ислам" (2/229,
хадис 859) передал хадис о том, что имама Джафара спросили о временном
браке. Он попросил описать его, и ему ответили: "Мужчина встречает женщину
и предлагает ей выйти замуж за один-два дирхема сроком на один половой акт,
на день или два дня". Имам сказал: "Это - прелюбодеяние, и поступают так
только распутники".
Поэтому все праведные мусульманские ученые единодушны в том, что временный
брак запрещен вплоть до Судного дня. Аль-Мазари писал: "Мусульманские
ученые сошлись во мнении, что временный брак запрещен шариатом. С этим
несогласны лишь некоторые сторонники ереси, которые опираются на хадисы
Пророка, которые, как мы уже отметили, были позднее аннулированы. Эти
хадисы не могут служить доказательством". (См. "аль-Муаллам", 2/131).
Аль-Хаттаби в книге "Маалим ас-Сунан" писал: "С запретом на временный брак
соглашаются все мусульманские ученые, кроме некоторых шиитов. Однако это
даже не оправдывается их обращением в спорных вопросах к имаму Али и членам
семьи Пророка, потому что достоверно известно, что имам Али ибн Абу Талиб
сообщил о том, что разрешение вступать во временный брак аннулировано.
Более того, аль-Бейхаки передал слова имама Джафара, который сказал о
временном браке, что это подлинное прелюбодеяние".
Кадий Ибн Ийад сказал: "Все мусульманские ученые единодушны в том, что
временный брак запрещен, кроме рафидитов (т.е. шиитов-джафаритов)". См.
"Шарх Сахих Муслим" имама ан-Навави 9/181. Эту же мысль выразил имам
аль-Куртуби (см. "Фатх аль-Бари" Ибн Хаджара аль-Аскалани 9/78-79).
Однако будем справедливы. Человеку, который читал только рафидитскую
литературу и был воспитан в духе вражды с теми, кто не разделяет подобных
взглядов, да и вообще испытывал неприязнь к самому слову "Сунна", которое
означает "дорога Пророка Мухаммада", очень трудно представить, что хадисы,
на которые опираются их ученые недостоверны. Мусульманин, не знающий основ
науки о хадисах, не в состоянии самостоятельно убедиться в их лживости. В
таких случаях, как правило, следует обратиться к первооснове Ислама -
Священному Корану, чтобы определить, какой вердикт вынес этому поступку сам
Всевышний Аллах. Несмотря на то, что хадисы Пророка существуют и будут
сохранены вплоть до Дня воскресения, нечестивцы приписали ему и его
сподвижникам много лживых изречений. Для мусульманских богословов не
представляет труда разобраться в их недостоверности, что видно из того, как
истинные последователи Пророка опровергали подложные хадисы о временном
браке. Но несведущий человек может просто впасть в заблуждение. Эта же
участь уготована тем, кто исследует хадисы предрассудительно, что и
произошло с рафидитскими учеными. Если вы все еще верите в то, что
временный брак разрешен Аллахом, то изучите, что ниспослано об этом в
Коране, ибо никто не в силах исказить это последнее откровение Аллаха. Не
относитесь к этому предвзято, ведь нет ничего дороже истины.
Что говорит о временном браке Коран
Священный Коран разрешает мужчине вступать в интимные отношения только с
женами или невольницами.
":которые не вступают в половую связь ни с кем, кроме своих жен или
невольниц. За это им не будет порицания" (23:5-6); "А если кто-либо не
обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах, то
женитесь на верующих девушках из числа ваших пленниц" (4:25).
Женщина, с которой заключается временный брак, не называется ни женой, ни
невольницей. Она называется женщиной по плату ("муста'джира"). Зурара
рассказывал, что он спросил имама Джафара ас-Садика, входят ли женщины, с
которыми вступают во временный брак, в число четырех. Он ответил: "Женись
хоть на тысячи таких, ведь это - женщины по плату" ("Васаил аш-Шиа"
14/446-447). Рафидитский ученый Мухаммад Хасан ан-Наджафи в книге "Джавахир
аль-Калам" (30/192 и 202-203) объясняет, что женщина, с которой заключается
временный брак, является женщиной по плату, потому что мужчина арендует ее
тело для получения удовольствия, и говорит: "Несомненно, что подобная
аренда разрешена".
Невольница - это рабыня, которая попала в плен во время войны на пути
Аллаха. Женщина по плату может быть и свободной женщиной. Один только этот
факт исключает ее из числа невольниц.
Что же касается жен, о которых идет речь в Коране, то многочисленные законы
Аллаха, ниспосланные в отношении их в Коране, свидетельствуют о том, что
женщины по плату ни коим образом не относятся к ним. А если Господь велел
охранять половые органы от всех женщин, кроме постоянных жен и невольниц,
то это значит, что вступать в интимную связь с женщинами по плату
запрещено.
Коран устанавливает для жен долю в наследстве.
"Вам принадлежит половина того, что оставили ваши жены, если у них нет
ребенка. Если же у них есть ребенок, то вам принадлежит четверть наследства
после вычета по их завещанию и выплаты долга. Вашим вдовам принадлежит
четверть того, что вы оставили, если у вас нет ребенка. Если же у вас есть
ребенок, то вдовам принадлежит одна восьмая того, что вы оставили, после
вычета по вашему завещанию и выплаты долга" (4:12).
Женщины по плату лишены права на наследство.
Ахмад ибн Мухаммад рассказывал, что имам Абу аль-Хасан Рза сказал:
"Временный брак можно заключать как с правом на наследство, так и без него
в зависимости от того, было ли это оговорено".
Мухаммад ибн Муслим рассказывал, что он спросил имама Джафара, какой калым
следует давать при временном браке. Он ответил: "О каком они договорятся
между собой: Если же они оговорят и право на наследство, то должны
соблюдать его".
Саид ибн Йасар рассказывал, что он спросил имама Джафара о мужчине,
который, вступая во временный брак, не оговаривает с женщиной право на
наследство. Он сказал: "Они не имеют права на наследство независимо от
того, оговорили это или нет". По этому вопросу см. "Васаил аш-Шиа" аль-Хура
аль-Амили (глава 18 о временном браке и его условиях), "Джавахир аль-Калам"
Мирзы ан-Нури 30/190, "Табсыра аль-Мутааллимин фи Ахкам ад-Дин" аль-Хасана
аль-Хулйи (стр.258), "Зубдат аль-Ахкам" аль-Хумейни (стр.248) и т.д.
Обратите внимание на то, что между имамами Рзой и Джафаром, слова которых
рафидиты считают безгрешными и безошибочными, противоречили друг другу.
Более того, имам Джафар сам имел два разных мнения.
Коран предписывает прекращать брачные отношения разводом и запрещает
возобновлять брак после трех разводов.
"О Пророк! Когда вы (т.е. мусульмане) даете женам развод, то разводитесь
согласно установленному сроку:" (65:1); "Развод можно объявлять дважды,
после чего надо или удержать жену по доброму, или отпустить ее достойным
образом: Если же муж дал жене развод [в третий раз], то он не может
жениться на ней:" (2:229, 230).
Временный брак прекращается без развода.
Зурара рассказывал, что Абу Джафар, говоря о временном браке, сказал:
"Когда истечет его срок, то следует разойтись без развода". См. "Мустадрак
аль-Васаил" шейха Мирзы ан-Нури 14/473, хадис 2.
Али ибн Джафар рассказывал, что он спросил своего брата имама Мусу, сколько
раз мужчина может заключать временный брак с одной и той же женщиной. Он
сказал: "Сколько пожелает". См. "Васаил аш-Шиа", 14/480, хадис 3. По этому
вопросу также см. "Васаил аш-Шиа" (14/466-470), "Тахзиб аль-Ахкам" ат-Туси
(8/33-34), "Рух ат-Ташаййу" Абдуллаха Ниама и т.д.
Все это является одним из неоспоримых доказательств того, что женщина, с
которой заключается временный брак, не относится к женам, о которых идет
речь в Книге Аллаха.
Коран запрещает мужу при разводе лишать свою жену калыма, если он вступил с
ней в интимные отношения. Если же они разводятся прежде этого, то ей
полагается половина калыма.
"Если вы разведетесь с женами до того, как познали их, но установили размер
обязательного калыма, то уплатите его половину:" (2:237); "Если вы захотели
заменить одну жену другой и если первой был выделен вами даже кинтар
золота, то не удерживайте из этого ничего" (4:20).
Мужчина имеет право удержать у женщины часть выплаченных ей денег.
Умар ибн Ханзала спросил имама Джафара: "Я женился на женщине сроком на
один месяц. Она приходила ко мне только в течение части его". Он сказал:
"Удержи из ее калыма столько, сколько она удержала от тебя, не считая дней
кровотечений. Они прощаются ей". ("Васаил аш-Шиа", 14/481-482, глава 27).
Коран разрешает окончательно разведенным супругам вновь сойтись, если жена
выйдет замуж за другого мужчину и они после этого разведутся.
"Если же муж дал жене развод [в третий раз], то он не может жениться на
ней, пока она не выйдет за другого мужа. И если новый муж разведется с ней,
то прежним супругам дозволено вернуться к супружеской жизни при условии,
что они намереваются выполнять предписания Аллаха" (2:230).
По прекращении временного брака женщина не может вернуться к своему бывшему
мужу по постоянному браку.
Мухаммад ибн Муслим рассказывал, что то ли имама Джафара, то ли имама
Бакира спросили: "Мужчина развелся со своей женой в третий раз. Затем
другой мужчина вступил с ней во временный брак. Может ли прежний муж вновь
жениться на ней?" Он ответил: "Нет". (Аль-Кулейни в "аль-Кафи", 5/425,
хадис 2).
Коран предписывает супругам жить в любви и согласии.
":Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них,
и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами" (30:21).
Относиться почтительно к женщине по плату необязательно.
Аль-Касим ибн Мухаммад рассказывал, что некто (!) поведал ему о том, что он
спросил имама Джафара, можно ли заключать временный брак сроком на один
половой акт. Он ответил: "Можно. Но после того, как он кончит, он должен
отвернуть свое лицо, чтобы не смотреть на нее". ("Васаил аш-Шиа",
14/479-480, глава 25).
Согласно Корану, муж обязан обеспечивать жену жильем.
"Поселяйте их там, где вы сами поселились - по вашему достатку" (65:6).
Женщина по плату живет в своем доме.
Исхак ибн Аммар спросил имама Рзу: "Женщина вступает во временный брак и
обязуется приходить к мужчине каждый день, пока не выполнит своих
обязательств: Может ли он удержать с нее за те дни, что она не приходила к
нему?" Он ответил: "Да:" См. "Васаил аш-Шиа" 14/481-482, глава 27.
Коран запрещает жениться на более, чем четырех женах.
":женитесь на женщинах, которые нравятся вам, - на двух, трех, четырех"
(4:3).
Временный брак можно одновременно заключать со многими женщинами.
Абу Басыр рассказывал, что имама Джафара спросили, следует ли
ограничиваться четырьмя женщинами. Он сказал: "Ни четырьмя, ни даже
семидесятью". См. "Васаил аш-Шиа", глава 4 о дозволенности вступать во
временный брак с более чем четырьмя женщинами, даже если у человека уже
есть четыре жены.
Коран предписывает разводиться согласно установленному сроку идда
"Разведенные должны выжидать, [не выходя замуж], три срока регул" (2:228);
"О вы которые уверовали! Если вы берете в жены верующих женщин, а потом
даете им развод до того, как вы разделили с ними ложе, то они не обязаны
перед вами выдерживать срок [до нового замужества]" (33:49); "Если кто-либо
из вас упокоится и оставит после себя жен, то они должны выжидать, не
выходя замуж четыре месяца и десять дней" (2:234).
Идда при временном браке в два раза короче, чем при браке, разрешенном
шариатом.
Имам Рза рассказывал, что Абу Джафар сказал: "Идда при временном браке
составляет сорок пять дней. Проявляя осторожность, можно выжидать сорок
пять ночей".
Зурара рассказывал, что имам Джафар сказал: "Если у нее бывают менструации,
то [идда составляет] срок одной менструации, а если нет - то сорок пять
дней".
Али ибн Йактын рассказывал, что имам Рза сказал: "Если мужчина умер,
заключив при этом временный брак с женщиной, то она должна выжидать сорок
пять дней".
Али ибн Убейдуллах передал, что его отец рассказывал, как некий человек (!)
слышал, что имам Джафар, когда его спросили, сколько должна выжидать
женщина по плату, у которой умер ее мужчина, сказал: "Шестьдесят пять
дней". См. по этому вопросу "Васаил аш-Шиа" 14/473, глава 22.
Коран запрещает жениться на замужней женщине.
"Вам запрещено жениться на ваших матерях, дочерях, сестрах, :, и замужних
женщинах, если они не взяты вами в плен" (4:23-24).
Мужчина не несет ответственности за вступление во временный брак с
женщиной, которая скрывает свое замужество.
Майсар рассказывал, что он спросил имама Джафара: "Если я встретил в
безлюдной пустыне женщину и спросил ее, есть ли у нее муж, а она ответила,
что нет, могу ли я жениться на ней? (Из контекста видно, что речь идет о
временном браке.)" Он ответил: "Да, ибо ей следует верить". ("Васаил
аш-Шиа", 14/456-457).
Фадль сказал имаму Джафару: "Я заключил временный брак с женщиной, и мне
показалось, что у нее есть муж. Я разузнал о ней, и оказалось, что у нее
действительно есть муж". Он сказал: "Так зачем же ты разузнал о ней?"
Махран ибн Мухаммад рассказывал, что некие люди (!) поведали ему о том, что
имаму Джафару сказали: "Один мужчина, вступая во временный брак, спросил
женщину, есть ли у нее муж". Он сказал: "Зачем он спросил ее об этом?" См.
по этому вопросу "Васаил аш-Шиа" 14/456/457, "Мустадрак аль-Васаил"
14/458-459, глава 9, "Бихар аль-Анвар" аль-Маджлиси 100 или 103/10 и т.д.
Обратите внимание на то, что многие хадисы, которые приводятся в сборниках
хадисов рафидитских (джафаритских) ученых передаются от "неких людей". Это
означает, что неизвестно, кто рассказывал этот хадис. Может быть, что это
был лжец, а может даже и враг Ислама. Подобные хадисы абсолютно не
признаются суннитскими учеными.
Согласно Корану, если муж обвиняет свою жену в неверности, то он должен
принести четыре клятвы в том, что говорит правду, и пятую клятву о том, что
да проклянет его аллах, если он лжет.
"Что же касается тех, кто обвиняет в неверности своих жен, не имея
свидетелей, кроме самих себя, то заменой свидетелей для кого-либо из них
служат четыре клятвы Аллахом в том, что он, воистину, говорит правду, а
также пятая клятва в том, что да проклянет его Аллах, если он лжет. И снято
будет наказание с нее, если она четырежды поклянется Аллахом в том, что он,
воистину, лжет, а пятый раз поклянется в том, что пусть покарает ее гнев
Аллаха, если муж говорит правду" (24:6-9).
Это не относится ко временному браку.
Ибн Абу Йафур рассказывал, что имам Джафар сказал: "Мужчина и женщина не
должны приносить особых клятв в подтверждение своей невинности, если они
связаны временным браком". См. по этому вопросу "Шараи аль-Ислам" аль-Хулйи
2/306, "Джавахир аль-Калам" 30/189, "Васаил аш-Шиа" 15/605 и т.д.
Коран устанавливает определенные правила для тех, кто приравнивает своих
жен к матерям, тем самым отрекаясь от них.
"Те из вас, которые приравнивают своих жен к матерям, [не правы] - в
действительности их жены не матери им, ведь их матери - только те женщины,
которые их родили" (58:2). В этом аяте речь идет о том, что мужчина
объявляет свою жену неприкосновенной для себя, подобно тому как для него
неприкосновенна его мать. Таким образом разводились доисламские язычники.
Всевышний сообщил, что всякий, кто совершает подобное, прежде чем он
сойдется со своей женой, должен освободить одного раба, или поститься в
течение двух месяцев без перерыва, или, если он не в состоянии сделать это,
накормить шестьдесят бедняков.
Это также не относится ко временному браку.
Аль-Фудаль рассказывал, что некто (!) поведал ему, что имам Джафар сказал:
"Кто приравнял свою жену к своей матери, тот развелся с ней". В 16 главе
книги "Васаил аш-Шиа" говорится: "Постановление о тех, кто приравнивает
своих жен к своим матерям не распространяется на временный брак". По этому
вопросу см. "Васаил аш-Шиа" книга о приравнивании жен к матерям, главы 16 и
20, а также "Джавахир аль-Калам" 30/189 и "Рух ат-Ташаййу" (стр.460).
Коран обязывает мужа обеспечивать жену в течение их совместной жизни и
после развода в течение срока идда.
"Мужья - попечители своих жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество
перед другими и поскольку мужья расходуют на содержание жен средства из
своего имущества" (4:34); "Пусть обладающий достатком уплачивает
[разведенной жене] согласно своему достатку. Тот же, кто стеснен в
средствах, пусть уплачивает часть того, что даровал ему Аллах" (65:7).
Мужчина не обязан заботиться о женщине по плату.
Хишам ибн Салим рассказывал, что имам Джафар, говоря о временном браке,
сказал: "Ты не обязан расходовать что-либо на ее содержание и не должен
выжидать срок идда" ("Васаил аш-Шиа" 14/495-496, хадис 1). См. также
"Джавахир аль-Калам" 30/303.
Коран предписывает вступать в интимные отношения исключительно через
половые органы.
"Избегайте женщин при регулах и не вступайте в близость с ними, пока они не
очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним, откуда повелел вам
Аллах" (2:222).
Женщина по плату может отказаться вступать в половую связь.
Аммар ибн Марван рассказывал, что имама Джафара спросили о человеке,
который предложил женщине вступить с ним во временный брак, а она ответила:
"Я отдаю тебя в жены с тем условием, что ты можешь трогать и смотреть на
все, что пожелаешь, и можешь наслаждаться мной, как это делают мужчины со
своими женщинами, но не можешь вводить свой член в мое влагалище.
Наслаждайся мной, как пожелаешь, но я боюсь позора". Имам сказал: "Тебе
дозволено только то, о чем вы обусловились". См. "Васаил аш-Шиа" 15/45,
глава 36, а также "аль-Хадаик ан-Надыра фи Ахкам аль-Итра ат-Тахира" Йусуфа
аль-Бахрани 24/197.
Коран предписывает всем людям соблюдать целомудрие.
"А если кто-либо не обладает достатком, чтобы жениться на верующих
целомудренных женщинах, то женитесь на верующих девушках из числа ваших
пленниц" (4:25); "А те, у которых нет возможности сочетаться браком, пусть
соблюдают целомудрие, пока Аллах не обеспечит их достатком от своих щедрот"
(24:33).
Женщина по плату может отдаваться, кому пожелает, даже принадлежа в это
время другому.
Хафс аль-Бухтари рассказывал, что некто (!) поведал ему, что имама Джафара
спросили, должна ли соблюдать целомудрие (т.е. быть верной мужу) женщина,
вступившая во временный брак. Он сказал: "Нет. Это касается только
постоянного брака" (См. "Васаил аш-Шиа", 18/351-355).
Коран запрещает жениться на многобожницах.
"Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют" (2:221).
Можно заключить временный брак даже с огнепоклонницей.
Ибн Санан рассказывал, что Мансур ас-Сайкал передал, что Имам Джафар
сказал: "Мужчина может заключить временный брак с огнепоклонницей" ("Васаил
аш-Шиа", 14/462, хадис 5). Рафидитский шейх Джафар ибн аль-Хасан аль-Хулйи
в книге "Шараи аль-Ислам фи аль-Халал ва аль-Харам" (2/303) писал: "Одним
из условий временного брака является, чтобы жена была мусульманской или
относилась к людям писания, т.е. иудеям, христианам и огнепоклонникам (!)".
Огнепоклонники, как и язычники, никогда не относились к людям Писания.
Удивительно, как может говорить такое ученый. Где он вычитал, что
огнепоклонники являются людьми писания, подобно иудеям и христианам? Может
быть, им двигало желание поднять язычников, принадлежащих к его народу, на
ступень выше. Ведь известно, что огнепоклонниками до Ислама были именно
фарсы.
Коран запрещает жениться на прелюбодейках.
"Прелюбодей может жениться только на прелюбодейке или же многобожнице. На
прелюбодейке может жениться только прелюбодей или многобожник. А верующим
это запрещено" (24:3).
Зато с ними можно заключить временный брак.
Исхак рассказывал, что он спросил имама Джафара: "У нас в Куфе живет одна
известная блудница. Дозволено ли мне жениться на ней на время?" Он спросил:
"Она вывесила флаг (для обнародования своей развратной деятельности)?" Я
сказал: "Нет, если бы она вывесила, то ее арестовал бы султан". Тогда имам
сказал: "Тогда женись на ней на время". Затем он наклонился к своему слуге
и шепнул ему что-то. Позже я встретился с его слугой и спросил: "Что он
сказал тебе?" Тот ответил: "Он сказал мне, что жениться на ней не грешно,
даже если она вывесит флаг. Ведь тем самым ты спасаешь ее от запрещенного и
приобщаешь к дозволенному". См. "Васаил аш-Шиа" 14/454-455, глава 9. О
подтверждающих это фетвах джафаритских ученых см. "Хадаик ан-Надыра"
24/133, "Джавахир аль-Калам" 30/159-160, "Мулаз аль-Ахйар" аль-Маджлиси
20/35, "Тахрир аль-Василя" аль-Хумейни 2/261, "ас-Сараир аль-Хава ли Тахрир
аль-Фатава" Ибн Идриса аль-Хулйи 2/621.
Шариат запрещает женщине вступать в брак без согласия ее опекуна и без двух
свидетелей.
Посланник Аллаха сказал: "Нельзя заключать брак без поручителя жены. А
поручителем невесты, у которой нет поручителя, является султан". Этот
достоверный хадис передал имам Ахмад от Ибн Аббаса и Абу Мусы аль-Ашари.
См. также сборник шейха аль-Албани "Ирва аль-Галиль", 1839.
Посланник Аллаха также сказал: "Нельзя заключать брак без поручителя жены и
двух справедливых свидетелей". Этот достоверный хадис передал аль-Бейхаки в
"ас-Сунане". См. также сборник шейха аль-Албани "Ирва аль-Галиль", 1839,
1858 и 1860.
Женщина имеет право вступить во временный брак без согласия отца, даже если
она девственница, и не нуждается в двух свидетелях.
Абу Саид аль-Кумат рассказывал, что некто (!) передал ему, что имама
Джафара спросили: "Если девушка, не знавшая до сих пор мужчины, зовет меня
к себе в тайне от своих родителей, то могу ли я пойти к ней? (Имеется в
виду временный брак.)" Он сказал: "Да, но остерегайтся полового акта с
ней". Его спросли: "А если она согласна?" Он ответил: "Если она согласна,
то это - позор для девушек". (См. "Шараи аль-Ислам фи аль-Хала ва
аль-Харам" 2/306, "Джавахир аль-Калам" 30/186 и "ан-Нихайа" шейха Мухаммада
ибн аль-Хасана ат-Туси, стр. 490).
Майсар рассказывал, что он спросил имама Джафара: "Если я встретил в
безлюдной пустыне женщину и спросил ее, есть ли у нее муж, а она ответила,
что нет, могу ли я жениться на ней?" Он ответил: "Да, ибо ей следует
верить". ("Васаил аш-Шиа", 14/456-457).
Исходя из всего вышесказанного можно сделать только один вывод: женщина, с
которой вступают во временный брак, не является ни рабыней-невольницей, ни
праведной постоянной женой. Всевышний Аллах сказал: ":которые не вступают в
половую связь ни с кем, кроме своих жен или невольниц. За это им не будет
порицания. А те, кто возжелает сверх того, преступают через дозволенное"
(23:5-6). Таким образом, Священный Коран запрещает мусульманам вступать во
временный брак, ибо тем самым человек ищет нечто сверх того, что дозволил
Господь.
Опровержение ложных взглядов
Несмотря на все эти доказательства рафидитские (джафаритские) ученые
считают, что временный брак разрешен вплоть до Судного дня. Они опираются
на высказывание Всевышнего Аллаха: "А за то удовольствие, которое вы
получаете от них, давайте им обязательное вознаграждение" (4:24).
Рафидитская литература переполнена хадисами о том, что этот аят относится к
временному браку. Рафидиты убеждены в том, что это толкование правильно.
Однако давайте обратимся к первоисточникам и посмотрим, как истолковывали
этот аят суннитские и джафаритские ученые.
Большинство суннитских толкователей единодушны в том, что этот аят
относится к постоянному браку, а не ко временному. Ибн аль-Джаузи ("Зад
аль-Масир" 2/52) писал: "Существует два мнения. Первое о том, что речь идет
об удовольствии от постоянного брака и выплате калыма. Это мнение Ибн
Аббаса, аль-Хасана аль-Басри, Муджахида и большинства толкователей. Второе
о том, что речь идет о временном браке. Известно, что Ибн Аббас в одно
время разрешал это, но затем отказался от своих взглядов". То же самое
сказал кадий аль-Маварди в своем толковании Корана 2/471. Низам ад-Дин
ан-Найсабури ("Гараиб аль-Куран ва Рагаиб аль-Фуркан" 4/15) писал об этом
аяте: "Речь идет о постоянном браке, и лишь некоторые считают, что это -
временный брак. Ученые единодушны в том, что он был разрешен в начале
Ислама. Подавляющее большинство мусульман убеждены в том, что после этого
временный брак был запрещен Аллахом". Аш-Шанкыти ("Адва аль-Байан" 1/384)
писал: "Этот аят ниспослан о постоянном браке, а не о временном. Так
считают только те, кто не понимает его смысла". Мухаммад ас-Сейид
ат-Тантави ("аль-Васит" 3/144) писал: "Смысл его таков: вознаграждайте
ваших жен калымом за то удовольствие, которые вы испытываете от постоянного
брака с ними". Ан-Нухас ("ан-Насих ва аль-Мансух", стр. 102) писал: "Ученые
считают, что в этом аяте речь идет о постоянном браке. Таким обрзом, Аллах
вообще не разрешал временный брак в Коране". Этого же мнения придерживаются
ат-Табари, аль-Байдави, Ибн Касир и другие суннитские толкователи.
Что же касается рафидитских ученых, то они также приводят оба толкования
этого аята. Ат-Табриси ("Маджма аль-Байан" 5/71) писал об этом аяте:
"Аль-Хасан, Муджахид, Ибн Зейд, ас-Судди говорили, что смысл этого аята в
том, что муж получает удовольствие от жены в результате постоянного брака с
ней и даруя ей калым. Ибн Аббас, ас-Судди, Ибн Саид и группа табиунов
считали, что это временный брак, и это мнение имамитских шиитов". Ат-Туси
("Ат-Тибйан" 3/165) писал: "Аль-Хасан, Муджахид и Ибн Зейд говорили, что
это постоянный брак. Ибн Аббас и ас-Судди считали, что это временный брак,
и так считают наши приверженцы". Также два мнения приводят Абдуллах Шибар
("аль-Джаухар ас-Самин" 2/31), Мухаммад аль-Машхади ("Кинз ад-Дакаик"
2/414) - все они являются наиболее известными рафидитскими толкователями
Корана.
Из всего этого видно, что рафидитские ученые не отрицают того, что этот аят
ниспослан о постоянном браке, но предпочитают ссылаться на другое мнение,
некогда выдвигаемое Абдуллахом ибн Аббасом, от которого он впоследствии
отказался. Об этом же свидетельствуют слова Ибн Аббаса в отношении 24-го
аята суры "Женщины": "Этот аят не аннулирован, однако он ниспослан о
постоянном браке". Этот хадис привел аль-Кейси в книге "Аль-Иидах ли Насих
аль-Куран ва Мансухих", стр. 221.
Однако давайте вместе изучим контекст этой суры для того, чтобы определить,
о чем же идет речь. Всевышний сказал в суре "Женщины" (аяты 23-25):
"Запретны вам в качестве жен ваши матери, дочери, сестры, тетки со стороны
отца, тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, молочные
матери, молочные сестры, матери ваших жен, падчерицы - ваши воспитанницы, с
матерями которых вы сошлись (а если вы не имели близости с их матерями, то
нет греха, если женитесь на падчерицах); запретны вам также жены ваших
кровных сыновей, запретно жениться одновременно на двух сестрах, если это
не случилось прежде, - воистину, Аллах - прощающий, милостивый. [Запретны
вам] и замужние женщины, если они не взяты вами в плен [в сражении во имя
Аллаха]. И дозволено вам, помимо перечисленных, на свои средства найти себе
целомудренных женщин, не распутничая. А за то удовольствие, которое вы
получаете от них, давайте им обязательное вознаграждение. И нет на вас
греха за то, о чем вы полюбовно договоритесь после уплаты обязательного.
Воистину, Аллах - знающий, мудрый. А если кто-либо не обладает достатком,
чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах, то женитесь на верующих
девушках из числа ваших пленниц".
Слова Аллаха, которыми рафидиты оправдывают временный брак, выделены жирным
шрифтом. Суннитские толкователи утверждают, что они относятся к постоянному
браку. Обратите внимание на то, что до этого речь шла о постоянном браке.
Она заканчивается только после выделенного отрывка словами "А если кто-либо
не обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах:"
Выделенный отрывок ниспослан о постоянном браке, ведь и до него, и после
него говорится именно о нем. Это абсолютно не совпадает с мнением тех, кто
истолковывает эти слова как разрешение временного брака. Ничего, кроме
хадисов, иснад которых не выдерживает никакой критики, не говорит в пользу
временного брака.
Некоторые люди впадают в сомнение из-за того, что в аяте использован глагол
"истамта'а", означающий "наслаждаться, пользоваться". Он является
однокоренным с глаголом "таматта'а" (вступать во временный брак). Рафидиты
полагают, что этот глагол является шариатским термином, определяющим
временный брак. Однако это не так. Глагол "истамта'а" использован в Коране
в ином значении. Всевышний сообщил, что неверные будут обращаться к Нему со
словами: "Господи наш! Одни из нас получали выгоду (истамта'а) от других"
(6:128). Этот глагол встречается также в 9:69, 46:20 и совершенно не
относится ко временному браку. В аяте из суры "Женщины" этот глагол также
означает, что муж получает удовольствие от своей супруги в течение их
совместной жизни. Именно об этом говорили джафаритские ученые ас-Сабзавари
и Мухаммад аль-Машхади в своих толкованиях "аль-Джадид фи Тафсир аль-Куран
аль-Маджид" и "Кинз ад-Дакаик". Таким образом, слово "истамта'а" в этом
аяте лишь подчеркивает радость и наслаждение, которое доставляет человеку
брак, и никто не вправе говорить, что подобное наслаждение присуще только
временному браку.
Рафидиты оправдывают свое толкование глаголу "истамта'а" тем, что Всевышний
велел давать женщинам вознаграждение после того, как Он упомянул
удовольствие, получаемое мужчиной. Ведь при временном браке женщина
получает плату за свою услугу по его окончании, тогда как при постоянном
муж выплачивает жене калым, как правило, до начала их семейной жизни.
Однако это не является веским доводом. Более того, это вовсе не довод.
Всевышний сказал: "О те, которые уверовали! Если вы становитесь на молитву,
то умойте ваши лица и руки до локтей:" (5:6). Никто до сих пор не заявлял,
что ритуальное омовение надо совершать после того, как молящийся встанет
на молитву. Дело в том, что в арабском языке подобный оборот принят.
Рафидиты также цепляются за то, что в аяте использовано слово "аджр",
которое переводится как "награда, вознаграждение". Известно, что при
постоянном браке жена получает не вознаграждение, а калым ("махр, садак").
Однако они забывают, что Всевышний неоднократно называет калым в Коране
вознаграждением ("аджр"). См. 4:25, 5:5, 33:50, 60:10. Знаменитый шиитский
ученый ат-Табриси в толковании высказывания Аллаха "О Пророк! Воистину, Мы
дозволили тебе брать в жены тех женщин, которым ты уплатил их
вознаграждение" (33:50) писал: "Это значит: их калым, потому что калым -
это вознаграждение за интимную близость".
Знание арабского языка и стилистических особенностей Корана позволяет
убедительно заявить: этот аят не имеет отношения к временному браку.
Поэтому в Священном Коране нет ни одного аята, который бы разрешал
временный брак ни до того, как его запретил Посланник Аллаха, ни после
этого.
Однако рафидиты прибегают к последнему, что только может сделать человек
для оправдания своих деяний - к поттасовке священных текстов. В сборниках
хадисов великих суннитских ученых приводятся хадисы о том, что некоторые
мусульмане вступали во временный брак в начале эпохи Ислама. Имам Муслим
приводит целый ряд хадисов об этом. Так, Джабир ибн Абдуллах и Салама ибн
аль-Аква рассказывали, что к ним вышел глашатай Посланника Аллаха и
возвестил, что Посланник Аллаха разрешил вступать во временный брак. (См.
"аль-Джами ас-Сахих" имама Муслима 1405). Однако они умалчивают о том, что
во всех подобных сборниках приводится целый ряд достоверных хадисов о том,
что это разрешение впоследствии аннулировано. Они также используют то, что
глагол "таматта'а" также означает "совершать хадж после умры". В
"ас-Сахихе" аль-Бухари приводится хадис Имрана ибн аль-Хусайна о том, что
"они совершали хадж после умры ("таматта'на") во времена Посланника
Аллаха:" Есть и другой хадис, в котором он сказал: "В Книге Аллаха
ниспослан аят о мут'а (переводится и как хадж после умры, и как временный
брак). Мы совершали это вместе с Посланником Аллаха. После это не было
запрещено ни в Коране, ни Пророком вплоть до его смерти:" Эти хадисы
приводится в Книге о паломничестве в главе о хадже после умры. Похожий
хадис приводится в "аль-Муснаде" имама Ахмада. В них идет речь об аяте
"Тот, кто хочет совершить умру и дождаться хаджа:" (2:196). Но рафидиты
истолковывают его по-своему, выбирая из текста хадиса лишь выгодный им
отрывок и приписывая слову "таматта'на" совершенно иной смысл. Это всего
лишь несколько хитрых приемов, к которым прибегают их шейхи в своих книгах.
За подтверждением этих слов обратитесь к их книгам Мухсина аль-Амина "Накд
аль-Вашиа" (стр. 273), Мухаммада Хусена "Асл аш-Шиа ва Усулуха" (стр.
94-100), ат-Табриси "Маджма аль-Байан" 5/71-72, ат-Туси "ат-Тибйан" 5/71-72
и т.д. Сопоставьте их слова с фактами в сборниках хадисов "Фатх аль-Бари
Шарх Сахих аль-Бухари" 3/505, "Сахих Муслим би Шарх ан-Навави" 9/208,
"Сахих Сунан ан-Насаи" 2/76, "Сахих Сунан Ибн Маджа" 2/166 и вы убедитесь,
что величайшие рафидитские ученые не стеснялись подтасовывать факты. Вот
еще один пример этого. Абд аль-Хусейн (кстати, негоже называть человека
рабом Хусейна, ибо все люди - рабы одного Аллаха!) аль-Мусави в книге
"Масаил Фикхийа" в главе о тех, кто отвергал взгляды Умара (стр.84) писал:
"Абдуллаха, сына Умара, спросили о временном браке. Он ответил, как об этом
говорится в "ас-Сахихе" ат-Тирмизи: "Это - разрешено". Когда же ему
сказали, что его отец запретил это, он ответил: "А если мой отец запретил
нечто, что совершал Посланник Аллаха. Так неужели мы оставим Сунну Пророка
и последуем словам моего отца?" Со ссылкой на сборник ат-Тирмизи, похожие
хадисы приведены в книгах "Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Сыдк" Ибн
аль-Мутаххира аль-Хулйи (стр.283), "ар-Рауда аль-Бахийа" Мухаммада Джамал
ад-Дина 5/283 и т.д. Хадис похожего содержания действительно есть в
сборнике "Сахих ат-Тирмизи" (стр.190), однако в нем говорится не о
временном браке, а о хадже после умры. См. также "аль-Муснад" Ахмада 2/95 и
"аль-Мугни" Ибн Кудамы 3/281. Когда же Ибн Умара спросили о временном
браке, он сказал: "Я считаю, что это не что иное как распутничество". См.
"аль-Мусаннаф" Ибн Абу Шейбы 4/292-293; достоверный хадис.
Однако мы затронули тему о том, что халиф Умар во время своего правления
запретил хадж после умры. В действительности, он запретил "таматту'". Под
этим словом понимается хадж, который прерывается паломником для совершения
только одной умры, а также хадж после умры, совершенной в один из трех
месяцев паломничества. В хадисе Джабира в "ас-Сахихе" Муслима говорится,
что Пророк во время прощального паломничества велел сподвижникам, у которых
не было жертвенных животных, вместо хаджа совершить умру. Имам Ахмад и
некоторые захириты считали, что это допустимо вплоть до Судного дня. Однако
Абу Ханифа, Малик и аш-Шафии говорили, что Пророк поступил так для того,
чтобы люди узнали, что подобное разрешается, ведь во времена невежества
арабы не совершали умры в месяцы паломничества. Эти ученые опирались на
хадис Абу Зарра в "ас-Сахихе" Муслима о том, что "веление прерывать хадж
для совершения умры относилось только к сподвижникам Мухаммада". Если
понимать запрет халифа Умара таким образом, то в его действиях нет ничего,
что бы противоречило шариату.
Однако некоторые ученые считают, что он запретил именно хадж после умры, о
котором был ниспослан аят в суре "Корова". Дело в том, что при Абу Бакре и
Умаре мусульмане стали прибывать в Мекку только к началу хаджа. Это было
легко, и могие не хотели обременять себя дополнительными трудностями. Умар
запретил им вступать в ихрам для хаджа тотчас по окончании умры для того,
чтобы они прибывали в Мекку заранее и оживляли Дом Аллаха. Своими
действиями он не приказал людям совершать грех, но запретил им то, в чем
они по шариату имеют свободный выбор (мубах), для того, чтобы они могли
получить еще большее вознаграждение. Расценивая поступок Умара, Йусуф ибн
Махик сказал: "Умар запретил умру в месяцы паломничества, чтобы жители
других городов совершали умру в течение всего года, а мекканцы могли
получать от этого доход". Урва ибн Зубейр сказал: "Умар не одобрил умру в
месяцы паломничества для того, чтобы Кааба не пустовала в другие месяцы".
Ибн Касир в книге "аль-Бидайа ва ан-Нихайа" (книга 5-6 томов, стр.141)
писал: "Этот запрет не был запретом от имени шариата и не вменялся людям в
обязанность, о чем мы уже говорили раньше. Целью его было подтолкнуть людей
на приезд в Мекку только по поводу хаджа, чтобы мусульмане еще чаще
совершали паломничество к Дому Аллаха". Ибн Аббас рассказывал, что Умар
сказал: "Клянусь Аллахом, я запрещаю вам хадж после умры, но это ниспослано
в Коране и так поступал Пророк" (ан-Насаи 5/153). Аль-Бейхаки передал хадис
Убейды ибн Умейра о том, что Али ибн Абу Талиб сказал Умару: "Ты запретил
хадж после умры?" Он ответил: "Нет, но я хочу, чтобы люди совершали
паломничество к Дому Аллаха". Тогда Али сказал: "Кто совершает только хадж,
тот поступает правильно, а кто совершает хадж после умры, тот следует Книге
Аллаха и Сунне Его Пророка".
Запрет Умара на хадж после умры сильно отличает от его запрета на временный
брак. Сподвижники не одобрили его поступок в первом случае. Али ибн Абу
Талиб, Абдуллах ибн Умар, Ибн Аббас, Имран ибн аль-Хусайн и многие другие
не были согласны с этим. Умар же не заставлял их согласиться с его
решением. Абу Саид рассказывал, что Умар, читая проповедь, сказал: "Великий
и могучий Аллах дозволил своему Пророку то, что пожелал, и Пророк Аллаха
шел по этому пути. Совершайте и хадж, и умру ради Аллаха, как повелел вам
великий и могучий Аллах, но оберегайте свои члены от этих женщин (имеется в
виду временный брак)". См. Ахмад 1/17 (104). А вот во втором запрете на
временный брак сподвижники поддержали Умара, потому что он всего лишь
напомнил людям о том, что принес Пророк. См. "Маджму аль-Фатава"
шейх-уль-ислама Ахмада Ибн Теймийи 33/96.
Из всего вышесказанного видно, что обвинения некоторых людей, которые
вменяют Умару ибн аль-Хаттабу в вину запрет на временный брак,
несостоятельны. То же самое относится и к его решению относительно хаджа
после умры. Он вынес его из благих соображений на основании собственного
иджтихада, т.е принимая самостоятельное решение на основании Корана и
хадисов Пророка. А Пророк об этом сказал: "Если судья, принимая
самостоятельное решение, вынес вердикт и был прав, то он получает двойное
вознаграждение. Если же он ошибся, то получает одну награду". Этот
достоверный хадис передали Муслим (1716) и аль-Бухари.
Что нам говорит здравый смысл
Мы привели много шариатских аргументов в пользу того, что заключать брак на
определенный срок запрещено как в Коране, так и в хадисах Посланника. Ислам
- совершенная религия Аллаха. Этим она отличается от всех других религий.
Все заповеди Корана и Сунны соответствуют логике и здравому смыслу. Поэтому
целесообразно обратиться к рассмотрению вопроса о временном браке с этой
точки зрения.
Всевышний Аллах велел людям вступать в брак не ради удовлетворения своих
животных страстей, а для достижения ими духовных, социальных и
экономических благ. Поэтому Ислам рассматривает здоровую мусульманскую
семью как залог здорового мусульманского общества.
Если же человек вступает в связь с женщиной только ради того, чтобы
удовлетворить свое половое влечение, то он теряет свой моральный облик.
Женщина при этом лишается возможности выполнять свою величайшую обязанность
и не в состоянии заботиться о семье. Она становится всего лишь
инструментом, который покупается за плату и переходит из одних рук в
другие. Дети, рождаемые в результате подобной связи, лишаются нормальной
семьи, родительской любви и праведного воспитания.
Господь возжелал, чтобы семья была обителью мира и успокоения для супругов
и местом, которое бы манило к себе души детей. Этого лишены люди,
скрепляющие себя браком столь же недолговечным, что и дом паука. Да и чего
можно ожидать от тех, кто "объединяет свои тела" ради одного полового акта,
а потом должен отвернуться, потому что на большее у него, может быть, не
хватило денег?!
Что называется прелюбодеянием, если подобный "брак" не является им? Разве,
уговаривая блудницу переспать, мужчина не жаждет полового акта с ней? Разве
он не предлагает ей денег? Разве подобный "брак" не приносит столько же
вреда, что и прелюбодеяния? Как люди будут узнавать своих отцов или детей?
В иранском журнале "аш-Шира" (?684, стр.4) говорилось: "Рафсанджани
отметил, что по причине временных браков в Иране сегодня около четверти
миллиона подкидышей:"
Что может чувствовать ребенок к религии, которая позволила ему родиться
таким унизительным образом? Может ли какой-нибудь любитель временных браков
пожелать для себя такого появления на свет? А кто согласится, чтобы чьей-то
временной женой стала его мать или любимая сестра? Кто обезопашен от того,
что не вступит в такой "брак" со своей дочерью, родившейся много лет назад
от связи с такой же женщиной и вступившей на этот путь, потому что она не
познала отцовской заботы? Кто захочет жениться на женщине, которой когда-то
мог овладеть его отец?
Послушайте, что пишет рафидитский шейх Мухсин аль-Амин в книге "Аайан
аш-Шиа" (стр. 159): "Весь шиитский мир, и в особенности жители Наджафа,
считают временный брак дозволенным, но тем не менее позором". В книге
"Васаил аш-Шиа" (14/437) говорится, что Абдуллах ибн Умейр пришел к имаму
Мухаммаду аль-Бакиру и сказал: "Я обрадую тебя: твои женщины, дочери,
сестры и племянницы делают это (т.е. отдают себя на время за деньги)".
Имам, услышав это, отвернулся. Что может означать такое поведение? Разве он
обрадовался? Разве праведный имам богобоязненных мусульман хотел, чтобы его
сестры и племянницы отдавались за деньги для того, чтобы кто-то
удовлетворил свою страсть? Разве может верующий желать для своего брата
того, чего он не пожелает для самого себя, тогда как Посланник Аллаха
сказал: "Ни один из вас не уверует, пока не возжелает для своего брата
того, что желает для самого себя" (Ахмад, ан-Насаи, Ибн Маджа, ат-Тирмизи;
см. сборники шейха аль-Албани "Мухтасар Муслим" 24 и "Силсиля аль-Ахадис
ас-Сахиха" 73)?
Воистину, нет и не может быть ответа на эти и другие вопросы. Этот злачный
путь - подлинное разрушение морального облика мусульманина. Покажите мне
хотя бы одно отличие временного брака от распутничества:
Доисламские арабы утопали в грехах и бесчестии. В связи с этим Премудрый
Аллах ниспосылал свой шариат постепенно, запрещая одно злодеяние за другим.
Невежественные люди не имели достаточно веры, чтобы отречься от всего
дурного сразу. Именно поэтому большинство законов шариата было ниспослано в
Медине, куда Пророк со своими сподвижниками переселился спустя тринадцать
лет после начала пророчества. Это же относится и ко временному браку,
который был распространен среди арабов во времена невежества. Посланник
Аллаха не запрещал его до тех пор, пока не был ниспослан Божий запрет на
эту порочную связь. Произошло это в день Хейбара. После этого Пророк еще
раз возвестил о запрете в день покорения Мекки и провозгласил его в
соответствии с волей Аллаха вплоть до Дня воскресения. Однако этот поступок
не был распространен так широко, как, например, употребление вина, и весть
о запрете на него не дошла до некоторых из людей из-за того, что
сподвижники редко говорили об этом. Некоторые из мусульман продолжали по
незнанию вступать во временный брак и во время правления Абу Бакра и Умара.
Об этом сообщается в "ас-Сахихе" Муслима (1405). Однако, когда некоторые из
них начали всенародно разрешать это во время правления халифа Умара ибн
аль-Хаттаба, сам халиф и великие ученые среди сподвижников Пророка, такие
как Али ибн Абу Талиб, Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн аз-Зубейр, начали
решительно опровергать взгляды тех, кто считал это разрешенным, и спасли
мусульман от глубоко заблуждения.
Таким образом, мы отметили, что временный брак противоречит Священному
Корану, хадисам Пророка, единодушному мнению сподвижников Пророка и в том
числе Али ибн Абу Талиба, воззрениям праведных мусульманских ученых и
здравому человеческому разуму.
Что же тогда заставляет рафидитских ученых наговаривать на Аллаха и Его
праведного Пророка? Рафидитский шейх Ибн Бабавих аль-Куми, которого
приверженцы этого течения называют Правдивым, передал в своей книге "Ман ля
йахдуруху аль-Факих" (2/151) следующие слова Джафара ас-Садика: "Воистину,
я не люблю, когда человек умирает, не совершив чего-то из того, что делал
Посланник Аллаха". Его спросили: "Я вступал ли он во временный брак?" Он
ответил: "Да", - и прочел аят: "И когда Пророк поведал одной из своих жен
некую новость, то она раскрыла ее [своей подруге, другой жене]: Если он
разведется с вами, то его Господь, может быть, заменит вас женами лучше вас
- обратившимися в Ислам, верующими, благочестивыми, кающимися,
поклоняющимися [Аллаху], постящимися, как побывавшими замужем, так и
девицами" (66:3:6). Этот же хадис есть в их книгах "Васаил аш-Шиа"
(14/442), "Джавахир аль-Калам" (30/151-152), "Асл аш-Шиа ва Усулуха" шейха
Мухаммада Хусейна Аль Кашиф аль-Гита и многих других.
Пречист Аллах и непричастен Его Пророк к этой лжи! Эти аяты не имеют
никакого отношения ко временному браку. Что заставляет таких людей
утверждать, что Пророк женился сроком на один-два дня? Что он платил пару
дирхемов за короткую связь с женщиной? Где они вычитали это? Или у них есть
другое писание, в котором они нашли иную правду? Воистину, это не что иное
как пагубная фанатичная преданность своим порочным взглядам! Это стремление
доказать свою правоту, не взирая на истину. Это клевета в адрес Аллаха и
Его Пророка для того, чтобы оправдать свои воззрения. Судите сами: и да поможет вам Аллах найти истину!
Эта статья включает в себя лишь самое малое, что можно сказать об этой величайшей проблеме, тревожащей умы разумных мусульман. К сожалению, мы не имеем достаточно места, чтобы изложить ее во всем цвете. Дай Аллах, чтобы того, о чем мы упомянули оказалось достаточно для того, чтобы разбудить спящие сердца и осветить путь блуждающим во мраке невежества.
Пречист Господь от всего, что думают о Нем нечестивцы! Мир Его святым
посланникам! Хвала Аллаху, Господу миров!
Временный брак
Подготовил Кулиев Э.Р.
По книге "Запрет на временный брак в Коране и Сунне" Йусуфа Джабира
аль-Мухаммади
Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим
Во имя Аллаха милостивого, милосердного
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, который
принес на землю верное руководство, свет которого не померкнет вплоть до
Судного дня, а также его семье и праведным сподвижникам!
Семья - это важнейшая часть мусульманского общества, и поэтому ей выделено
особое место в шариате Аллаха. Благодаря праведному браку человек получает
возможность самым прекрасным образом удовлетворять свои естественные
потребности и обретает покой и успокоение, приобретает потомство и награду
своего Господа, упорядочивает свою жизнь, у него появляется чувство
ответственности за свою семью и за воспитание своих детей. Однако связывать
свою жизнь с жизнью другого человека надлежит на всю жизнь.
Мусульмане во всем мире считают недопустимым вступать в брак на
определенный срок. С этим мнением несогласны только приверженцы
рафидитского (джафаритского) толка.
В чем причина разногласий ?
Рафидитские ученые оправдывают свои воззрения хадисами, которые приводятся
от имени некоторых имамов-потомков Пророка Мухаммада. Приведем в пример
лишь один из них.
Ахмад ибн Иса рассказывал, что Абу Басыр поведал ему о том, что он спросил
имама Абу Джафара о временном браке, а он сказал: "В Коране ниспослан аят
"А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им обязательное
вознаграждение. И нет на вас греха за то, о чем вы полюбовно договоритесь
после уплаты обязательного" (4:24). Этот хадис передали аль-Кулейни в
"аль-Кафи" 5/448, ат-Туси в "Тахзиб аль-Ахкам" 2/186, аль-Маджлиси в "Бихар
аль-Анвар", 103/315, хадис 20, и многие другие рафидитские ученые. Подобных
хадисов в рафидитской литературе много, однако иснад, т.е. цепочка ученых,
передающих этот хадис из одного поколения в другое, ни одного из них не
восходит до Посланника Аллаха или даже до его сподвижников. По этой причине
суннитские правоведы не принимают этих хадисов и считают их недостоверными,
а порой и просто выдуманными, ведь единственным человеком в мусульманской
общине, который получал откровение от Аллаха и устанавливал на земле шариат
Всевышнего, был Пророк Мухаммад. А людьми, которые переняли его учение из
его уст и заслужили довольство Аллаха, подтвержденное словами Аллаха в
Коране, были его праведные сподвижники. Суннитские знатоки хадисов Пророка
во всех своих воззрениях опираются только на Коран и высказывания самого
Пророка. И вот несколько примеров этого.
1) Мухаммад ибн Али слышал от Али ибн Абу Талиба, что "Посланник Аллаха в
день Хейбара запретил вступать во временный брак и есть мясо домашнего
осла". Этот достоверный хадис передали аль-Бухари 5/172, Муслим 4/134-135 и
6/63, Малик, стр. 335, ат-Тирмизи 1121 и 1794, ан-Насаи 6/125, Ахмад 1/79,
ад-Дарами 1996.
2) ар-Раби' ибн Субра аль-Джухани рассказывал, что его отец сказал:
"Посланник Аллаха запретил временный брак в год покорения Мекки". Этот
достоверный хадис передали Муслим 4/133, Абу Дауд 2072-2073, ан-Насаи в
"аль-Кубра" 3809, Ахмад 3/404, ад-Дарами 2202.
3) ар-Раби' ибн Субра аль-Джухани рассказывал, что его отец слышал, как
Посланник Аллаха сказал: "О люди, я разрешал вам вступать во временный брак
с женщинами. Воистину, теперь Аллах запретил это вплоть до Судного дня.
Если кто-либо из вас связан таким браком, то пусть отпустит эту женщину и
не отнимает от нее того, что уже дал ей". Этот достоверный хадис передали
Муслим и Ибн Маджа. См. "Мухтасар Муслим", 813, и сборник шейха аль-Албани
"Сахих аль-Джами ас-Сагир", 7887.
4) Ийас ибн Салама рассказывал, что его отец сказал: "Посланник Аллаха
трижды разрешал вступать во временный брак в годы сражений, а затем
запретил это". Этот достоверный хадис передали Муслим 4/131, Ахмад 4/55.
5) Однажды во время своего правления Умар ибн аль-Хаттаб читал проповедь и
сказал: "Воистину, Посланник Аллаха трижды разрешал нам вступать во
временный брак, но затем запретил это. Клянусь Аллахом, любого, кто будучи
женатым вступит во временный брак, я забросаю камнями (в наказание за
прелюбодеяние), если он не приведет четырех свидетелей того, что Посланник
Аллаха разрешил это после того, как запретил". Этот достоверный хадис
передал Ибн Маджа (1963).
6) Салим ибн Абдуллах рассказывал, что Абдуллаху ибн Умару сказали, что
Ибн Аббас разрешает вступать во временный брак. Ибн Умар сказал: "Свят
Аллах! Я не думаю, что Ибн Аббас поступает так". Люди подтвердили это.
Тогда Ибн Умар сказал: "Когда Посланник Аллаха был жив, Ибн Аббас был всего
лишь ребенком. Посланник Аллаха запретил это, и мы не стали развратниками".
Этот достоверный хадис передал Абд ар-Раззак в "аль-Мусаннафе" 7/502.
7) Джувейра рассказывал, что Малик поведал ему о том, что Али ибн Абу Талиб
сказал Ибн Аббасу: "Ты - человек заблудший. Посланник Аллаха в день Хейбара
запретил нам вступать во временный брак и есть мясо домашнего осла". Этот
достоверный хадис приводится в сборнике "аль-Джами ас-Сахих" имама Муслима
(1407) и аль-Бухари.
Рафидиты не соглашаются с этими хадисами и в свою очередь приводят много
хадисов, в которых говорится обратное. Они ссылаются на великого
сподвижника и имама Али ибн Абу Талиба. Но давайте посмотрим, достоверны ли
эти хадисы на основании науки о хадисах, принятой у них же самих.
Аль-Кулейни в "аль-Кафи" приводит хадис Ибн Мискана от Абдуллаха ибн
Сулеймана о том, что имам Абу Джафар сказал: "Али говорил: "Если бы меня не
опередил Ибн аль-Хаттаб (т.е. Умар), то никто не совершал бы прелюбодеяния,
кроме самых несчастных". Этот хадис подложный даже согласно мнению самих
рафидитов (джафаритов). Аль-Маджлиси назвал его неизвестным в книгах "Мулаз
аль-Ахйар" 12/29, хадис 5, и "Мират аль-Укуль" 20/227, хадис 2.
Аль-Маджлиси в книге "Бихар аль-Анвар" (103/305) приводит другой длинный
хадис от аль-Муфаддаля ибн Умара о том, что имам Джафар сказал: ": Да и
эмир правоверных Али говорил: "Будь проклят Ибн аль-Хаттаб! Если бы не он,
то никто не совершал бы прелюбодеяния, кроме самых несчастных, ведь у
мусульман было богатство - временный брак". Этот хадис подложный. Шиитский
ученый ан-Наджаши в книге о передатчиках хадисов ("ар-Риджал" 2/359-360)
писал об аль-Муфаддале: "Его воззрения порочны, а хадисы запутаны, и на них
не следует обращать внимания". Аль-Кахбаи в книге "Маджма ар-Риджал" 6/131
писал о нем: "Он приписывает к хадисам много лишнего и преступает границы.
Его хадисы передавать нельзя". Этого же мнения о нем и аль-Ардабили ("Джами
ар-Руват" 2/258-259), аль-Хулйи ("ар-Риджал" стр.258) и другие. Таким
образом, сами рафидитские ученые опровергают хадисы о том, что имам Али
разрешал вступать во временный брак.
Более того, в их литературе встречаются хадисы, которые ясно излагают
взгляды Али ибн Абу Талиба на подобный брак. Кадий аль-Магриби
(шиит-исмаилит) в книге "Дааим аль-Ислам" (2/227-229, хадис 858) передал
слова Али ибн Абу Талиба: "Нельзя заключать брак без поручителя невесты и
двух свидетелей. Нельзя заключать брак за дирхем или два дирхема, на день
или два дня. Это - распутничество, и в браке не может быть оговорок". Шейх
Мухаммад ат-Туси (шиит-джафарит) в своих книгах "аль-Истибсар" (3/142) и
"Тахзиб аль-Ахкам" (2/186), а также рафидитский (джафаритский) ученый
аль-Хур аль-Амили в книге "Васаил аш-Шиа" передали хадис Амру ибн Халида от
Зейда ибн Али от его отцов о том, что имам Али сказал: "Посланник Аллаха в
день Хейбара запретил мясо домашнего осла и временный брак". Из книг
шиитов-зейдитов можно упомянуть "Муснад имама Зейда ибн Али", где
приводится его хадис от его отца от его деда о том, что имам Али сказал:
"Посланник Аллаха запретил временный брак в день Хейбара". (См. ас-Сийаги
"ар-Рауд ан-Надыр Шарх Маджму аль-Фикх аль-Кабир" 4/23).
Что же касается воззрений других членов семьи Пророка (ахл аль-бейт), таких
как Ибн аль-Ханафийа, имам Бакир, имам Зейд, имам Джафар, то они также
запрещали временный брак. Вот несколько примеров этого из книг суннитских и
шиитских ученых. Имам аль-Бейхаки (ахль ас-сунна ва аль-джамаа) в книге
"ас-Сунан аль-Кубра" (7/207) передал хадис от Бусама ас-Сырфи о том, что он
спросил имама Джафара о временном браке и описал его ему, а он сказал: "Это
- прелюбодеяние". Ас-Сийаги (шиит-зейдит) в книге "Рауд ан-Надыр" (4/26)
писал: "Аль-Хасан ибн Йахйа ибн Зейд, иракский правовед, рассказывал, что
члены семьи Посланника Аллаха были единодушны в том, что временный брак
запрещен". Рафидитские (джафаритские) шейхи Ибн Идрис ("ас-Сараир
аль-Хава", стр.483), аль-Хур аль-Амили ("Васаил аш-Шиа", 14/456) и
аль-Маджлиси ("Бихар аль-Анвар", 100/318) передали хадис от Ибн Абу Умейра
от Хишама ибн аль-Хакама о том, что имам Джафар сказал о временном браке:
"Так поступают только распутники". Ибн Идрис ("ас-Сараир аль-Хави", стр.66)
и аль-Хур аль-Амили ("Васаил аш-Шиа", 14/450) сообщили также, что Ибн Синан
спросил имама Джафара о временном браке, и тот сказал: "Не оскверняй этим
свою душу". Аль-Магриби (шиит-исмаилит) в книге "Дааим аль-Ислам" (2/229,
хадис 859) передал хадис о том, что имама Джафара спросили о временном
браке. Он попросил описать его, и ему ответили: "Мужчина встречает женщину
и предлагает ей выйти замуж за один-два дирхема сроком на один половой акт,
на день или два дня". Имам сказал: "Это - прелюбодеяние, и поступают так
только распутники".
Поэтому все праведные мусульманские ученые единодушны в том, что временный
брак запрещен вплоть до Судного дня. Аль-Мазари писал: "Мусульманские
ученые сошлись во мнении, что временный брак запрещен шариатом. С этим
несогласны лишь некоторые сторонники ереси, которые опираются на хадисы
Пророка, которые, как мы уже отметили, были позднее аннулированы. Эти
хадисы не могут служить доказательством". (См. "аль-Муаллам", 2/131).
Аль-Хаттаби в книге "Маалим ас-Сунан" писал: "С запретом на временный брак
соглашаются все мусульманские ученые, кроме некоторых шиитов. Однако это
даже не оправдывается их обращением в спорных вопросах к имаму Али и членам
семьи Пророка, потому что достоверно известно, что имам Али ибн Абу Талиб
сообщил о том, что разрешение вступать во временный брак аннулировано.
Более того, аль-Бейхаки передал слова имама Джафара, который сказал о
временном браке, что это подлинное прелюбодеяние".
Кадий Ибн Ийад сказал: "Все мусульманские ученые единодушны в том, что
временный брак запрещен, кроме рафидитов (т.е. шиитов-джафаритов)". См.
"Шарх Сахих Муслим" имама ан-Навави 9/181. Эту же мысль выразил имам
аль-Куртуби (см. "Фатх аль-Бари" Ибн Хаджара аль-Аскалани 9/78-79).
Однако будем справедливы. Человеку, который читал только рафидитскую
литературу и был воспитан в духе вражды с теми, кто не разделяет подобных
взглядов, да и вообще испытывал неприязнь к самому слову "Сунна", которое
означает "дорога Пророка Мухаммада", очень трудно представить, что хадисы,
на которые опираются их ученые недостоверны. Мусульманин, не знающий основ
науки о хадисах, не в состоянии самостоятельно убедиться в их лживости. В
таких случаях, как правило, следует обратиться к первооснове Ислама -
Священному Корану, чтобы определить, какой вердикт вынес этому поступку сам
Всевышний Аллах. Несмотря на то, что хадисы Пророка существуют и будут
сохранены вплоть до Дня воскресения, нечестивцы приписали ему и его
сподвижникам много лживых изречений. Для мусульманских богословов не
представляет труда разобраться в их недостоверности, что видно из того, как
истинные последователи Пророка опровергали подложные хадисы о временном
браке. Но несведущий человек может просто впасть в заблуждение. Эта же
участь уготована тем, кто исследует хадисы предрассудительно, что и
произошло с рафидитскими учеными. Если вы все еще верите в то, что
временный брак разрешен Аллахом, то изучите, что ниспослано об этом в
Коране, ибо никто не в силах исказить это последнее откровение Аллаха. Не
относитесь к этому предвзято, ведь нет ничего дороже истины.
Что говорит о временном браке Коран
Священный Коран разрешает мужчине вступать в интимные отношения только с
женами или невольницами.
":которые не вступают в половую связь ни с кем, кроме своих жен или
невольниц. За это им не будет порицания" (23:5-6); "А если кто-либо не
обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах, то
женитесь на верующих девушках из числа ваших пленниц" (4:25).
Женщина, с которой заключается временный брак, не называется ни женой, ни
невольницей. Она называется женщиной по плату ("муста'джира"). Зурара
рассказывал, что он спросил имама Джафара ас-Садика, входят ли женщины, с
которыми вступают во временный брак, в число четырех. Он ответил: "Женись
хоть на тысячи таких, ведь это - женщины по плату" ("Васаил аш-Шиа"
14/446-447). Рафидитский ученый Мухаммад Хасан ан-Наджафи в книге "Джавахир
аль-Калам" (30/192 и 202-203) объясняет, что женщина, с которой заключается
временный брак, является женщиной по плату, потому что мужчина арендует ее
тело для получения удовольствия, и говорит: "Несомненно, что подобная
аренда разрешена".
Невольница - это рабыня, которая попала в плен во время войны на пути
Аллаха. Женщина по плату может быть и свободной женщиной. Один только этот
факт исключает ее из числа невольниц.
Что же касается жен, о которых идет речь в Коране, то многочисленные законы
Аллаха, ниспосланные в отношении их в Коране, свидетельствуют о том, что
женщины по плату ни коим образом не относятся к ним. А если Господь велел
охранять половые органы от всех женщин, кроме постоянных жен и невольниц,
то это значит, что вступать в интимную связь с женщинами по плату
запрещено.
Коран устанавливает для жен долю в наследстве.
"Вам принадлежит половина того, что оставили ваши жены, если у них нет
ребенка. Если же у них есть ребенок, то вам принадлежит четверть наследства
после вычета по их завещанию и выплаты долга. Вашим вдовам принадлежит
четверть того, что вы оставили, если у вас нет ребенка. Если же у вас есть
ребенок, то вдовам принадлежит одна восьмая того, что вы оставили, после
вычета по вашему завещанию и выплаты долга" (4:12).
Женщины по плату лишены права на наследство.
Ахмад ибн Мухаммад рассказывал, что имам Абу аль-Хасан Рза сказал:
"Временный брак можно заключать как с правом на наследство, так и без него
в зависимости от того, было ли это оговорено".
Мухаммад ибн Муслим рассказывал, что он спросил имама Джафара, какой калым
следует давать при временном браке. Он ответил: "О каком они договорятся
между собой: Если же они оговорят и право на наследство, то должны
соблюдать его".
Саид ибн Йасар рассказывал, что он спросил имама Джафара о мужчине,
который, вступая во временный брак, не оговаривает с женщиной право на
наследство. Он сказал: "Они не имеют права на наследство независимо от
того, оговорили это или нет". По этому вопросу см. "Васаил аш-Шиа" аль-Хура
аль-Амили (глава 18 о временном браке и его условиях), "Джавахир аль-Калам"
Мирзы ан-Нури 30/190, "Табсыра аль-Мутааллимин фи Ахкам ад-Дин" аль-Хасана
аль-Хулйи (стр.258), "Зубдат аль-Ахкам" аль-Хумейни (стр.248) и т.д.
Обратите внимание на то, что между имамами Рзой и Джафаром, слова которых
рафидиты считают безгрешными и безошибочными, противоречили друг другу.
Более того, имам Джафар сам имел два разных мнения.
Коран предписывает прекращать брачные отношения разводом и запрещает
возобновлять брак после трех разводов.
"О Пророк! Когда вы (т.е. мусульмане) даете женам развод, то разводитесь
согласно установленному сроку:" (65:1); "Развод можно объявлять дважды,
после чего надо или удержать жену по доброму, или отпустить ее достойным
образом: Если же муж дал жене развод [в третий раз], то он не может
жениться на ней:" (2:229, 230).
Временный брак прекращается без развода.
Зурара рассказывал, что Абу Джафар, говоря о временном браке, сказал:
"Когда истечет его срок, то следует разойтись без развода". См. "Мустадрак
аль-Васаил" шейха Мирзы ан-Нури 14/473, хадис 2.
Али ибн Джафар рассказывал, что он спросил своего брата имама Мусу, сколько
раз мужчина может заключать временный брак с одной и той же женщиной. Он
сказал: "Сколько пожелает". См. "Васаил аш-Шиа", 14/480, хадис 3. По этому
вопросу также см. "Васаил аш-Шиа" (14/466-470), "Тахзиб аль-Ахкам" ат-Туси
(8/33-34), "Рух ат-Ташаййу" Абдуллаха Ниама и т.д.
Все это является одним из неоспоримых доказательств того, что женщина, с
которой заключается временный брак, не относится к женам, о которых идет
речь в Книге Аллаха.
Коран запрещает мужу при разводе лишать свою жену калыма, если он вступил с
ней в интимные отношения. Если же они разводятся прежде этого, то ей
полагается половина калыма.
"Если вы разведетесь с женами до того, как познали их, но установили размер
обязательного калыма, то уплатите его половину:" (2:237); "Если вы захотели
заменить одну жену другой и если первой был выделен вами даже кинтар
золота, то не удерживайте из этого ничего" (4:20).
Мужчина имеет право удержать у женщины часть выплаченных ей денег.
Умар ибн Ханзала спросил имама Джафара: "Я женился на женщине сроком на
один месяц. Она приходила ко мне только в течение части его". Он сказал:
"Удержи из ее калыма столько, сколько она удержала от тебя, не считая дней
кровотечений. Они прощаются ей". ("Васаил аш-Шиа", 14/481-482, глава 27).
Коран разрешает окончательно разведенным супругам вновь сойтись, если жена
выйдет замуж за другого мужчину и они после этого разведутся.
"Если же муж дал жене развод [в третий раз], то он не может жениться на
ней, пока она не выйдет за другого мужа. И если новый муж разведется с ней,
то прежним супругам дозволено вернуться к супружеской жизни при условии,
что они намереваются выполнять предписания Аллаха" (2:230).
По прекращении временного брака женщина не может вернуться к своему бывшему
мужу по постоянному браку.
Мухаммад ибн Муслим рассказывал, что то ли имама Джафара, то ли имама
Бакира спросили: "Мужчина развелся со своей женой в третий раз. Затем
другой мужчина вступил с ней во временный брак. Может ли прежний муж вновь
жениться на ней?" Он ответил: "Нет". (Аль-Кулейни в "аль-Кафи", 5/425,
хадис 2).
Коран предписывает супругам жить в любви и согласии.
":Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них,
и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами" (30:21).
Относиться почтительно к женщине по плату необязательно.
Аль-Касим ибн Мухаммад рассказывал, что некто (!) поведал ему о том, что он
спросил имама Джафара, можно ли заключать временный брак сроком на один
половой акт. Он ответил: "Можно. Но после того, как он кончит, он должен
отвернуть свое лицо, чтобы не смотреть на нее". ("Васаил аш-Шиа",
14/479-480, глава 25).
Согласно Корану, муж обязан обеспечивать жену жильем.
"Поселяйте их там, где вы сами поселились - по вашему достатку" (65:6).
Женщина по плату живет в своем доме.
Исхак ибн Аммар спросил имама Рзу: "Женщина вступает во временный брак и
обязуется приходить к мужчине каждый день, пока не выполнит своих
обязательств: Может ли он удержать с нее за те дни, что она не приходила к
нему?" Он ответил: "Да:" См. "Васаил аш-Шиа" 14/481-482, глава 27.
Коран запрещает жениться на более, чем четырех женах.
":женитесь на женщинах, которые нравятся вам, - на двух, трех, четырех"
(4:3).
Временный брак можно одновременно заключать со многими женщинами.
Абу Басыр рассказывал, что имама Джафара спросили, следует ли
ограничиваться четырьмя женщинами. Он сказал: "Ни четырьмя, ни даже
семидесятью". См. "Васаил аш-Шиа", глава 4 о дозволенности вступать во
временный брак с более чем четырьмя женщинами, даже если у человека уже
есть четыре жены.
Коран предписывает разводиться согласно установленному сроку идда
"Разведенные должны выжидать, [не выходя замуж], три срока регул" (2:228);
"О вы которые уверовали! Если вы берете в жены верующих женщин, а потом
даете им развод до того, как вы разделили с ними ложе, то они не обязаны
перед вами выдерживать срок [до нового замужества]" (33:49); "Если кто-либо
из вас упокоится и оставит после себя жен, то они должны выжидать, не
выходя замуж четыре месяца и десять дней" (2:234).
Идда при временном браке в два раза короче, чем при браке, разрешенном
шариатом.
Имам Рза рассказывал, что Абу Джафар сказал: "Идда при временном браке
составляет сорок пять дней. Проявляя осторожность, можно выжидать сорок
пять ночей".
Зурара рассказывал, что имам Джафар сказал: "Если у нее бывают менструации,
то [идда составляет] срок одной менструации, а если нет - то сорок пять
дней".
Али ибн Йактын рассказывал, что имам Рза сказал: "Если мужчина умер,
заключив при этом временный брак с женщиной, то она должна выжидать сорок
пять дней".
Али ибн Убейдуллах передал, что его отец рассказывал, как некий человек (!)
слышал, что имам Джафар, когда его спросили, сколько должна выжидать
женщина по плату, у которой умер ее мужчина, сказал: "Шестьдесят пять
дней". См. по этому вопросу "Васаил аш-Шиа" 14/473, глава 22.
Коран запрещает жениться на замужней женщине.
"Вам запрещено жениться на ваших матерях, дочерях, сестрах, :, и замужних
женщинах, если они не взяты вами в плен" (4:23-24).
Мужчина не несет ответственности за вступление во временный брак с
женщиной, которая скрывает свое замужество.
Майсар рассказывал, что он спросил имама Джафара: "Если я встретил в
безлюдной пустыне женщину и спросил ее, есть ли у нее муж, а она ответила,
что нет, могу ли я жениться на ней? (Из контекста видно, что речь идет о
временном браке.)" Он ответил: "Да, ибо ей следует верить". ("Васаил
аш-Шиа", 14/456-457).
Фадль сказал имаму Джафару: "Я заключил временный брак с женщиной, и мне
показалось, что у нее есть муж. Я разузнал о ней, и оказалось, что у нее
действительно есть муж". Он сказал: "Так зачем же ты разузнал о ней?"
Махран ибн Мухаммад рассказывал, что некие люди (!) поведали ему о том, что
имаму Джафару сказали: "Один мужчина, вступая во временный брак, спросил
женщину, есть ли у нее муж". Он сказал: "Зачем он спросил ее об этом?" См.
по этому вопросу "Васаил аш-Шиа" 14/456/457, "Мустадрак аль-Васаил"
14/458-459, глава 9, "Бихар аль-Анвар" аль-Маджлиси 100 или 103/10 и т.д.
Обратите внимание на то, что многие хадисы, которые приводятся в сборниках
хадисов рафидитских (джафаритских) ученых передаются от "неких людей". Это
означает, что неизвестно, кто рассказывал этот хадис. Может быть, что это
был лжец, а может даже и враг Ислама. Подобные хадисы абсолютно не
признаются суннитскими учеными.
Согласно Корану, если муж обвиняет свою жену в неверности, то он должен
принести четыре клятвы в том, что говорит правду, и пятую клятву о том, что
да проклянет его аллах, если он лжет.
"Что же касается тех, кто обвиняет в неверности своих жен, не имея
свидетелей, кроме самих себя, то заменой свидетелей для кого-либо из них
служат четыре клятвы Аллахом в том, что он, воистину, говорит правду, а
также пятая клятва в том, что да проклянет его Аллах, если он лжет. И снято
будет наказание с нее, если она четырежды поклянется Аллахом в том, что он,
воистину, лжет, а пятый раз поклянется в том, что пусть покарает ее гнев
Аллаха, если муж говорит правду" (24:6-9).
Это не относится ко временному браку.
Ибн Абу Йафур рассказывал, что имам Джафар сказал: "Мужчина и женщина не
должны приносить особых клятв в подтверждение своей невинности, если они
связаны временным браком". См. по этому вопросу "Шараи аль-Ислам" аль-Хулйи
2/306, "Джавахир аль-Калам" 30/189, "Васаил аш-Шиа" 15/605 и т.д.
Коран устанавливает определенные правила для тех, кто приравнивает своих
жен к матерям, тем самым отрекаясь от них.
"Те из вас, которые приравнивают своих жен к матерям, [не правы] - в
действительности их жены не матери им, ведь их матери - только те женщины,
которые их родили" (58:2). В этом аяте речь идет о том, что мужчина
объявляет свою жену неприкосновенной для себя, подобно тому как для него
неприкосновенна его мать. Таким образом разводились доисламские язычники.
Всевышний сообщил, что всякий, кто совершает подобное, прежде чем он
сойдется со своей женой, должен освободить одного раба, или поститься в
течение двух месяцев без перерыва, или, если он не в состоянии сделать это,
накормить шестьдесят бедняков.
Это также не относится ко временному браку.
Аль-Фудаль рассказывал, что некто (!) поведал ему, что имам Джафар сказал:
"Кто приравнял свою жену к своей матери, тот развелся с ней". В 16 главе
книги "Васаил аш-Шиа" говорится: "Постановление о тех, кто приравнивает
своих жен к своим матерям не распространяется на временный брак". По этому
вопросу см. "Васаил аш-Шиа" книга о приравнивании жен к матерям, главы 16 и
20, а также "Джавахир аль-Калам" 30/189 и "Рух ат-Ташаййу" (стр.460).
Коран обязывает мужа обеспечивать жену в течение их совместной жизни и
после развода в течение срока идда.
"Мужья - попечители своих жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество
перед другими и поскольку мужья расходуют на содержание жен средства из
своего имущества" (4:34); "Пусть обладающий достатком уплачивает
[разведенной жене] согласно своему достатку. Тот же, кто стеснен в
средствах, пусть уплачивает часть того, что даровал ему Аллах" (65:7).
Мужчина не обязан заботиться о женщине по плату.
Хишам ибн Салим рассказывал, что имам Джафар, говоря о временном браке,
сказал: "Ты не обязан расходовать что-либо на ее содержание и не должен
выжидать срок идда" ("Васаил аш-Шиа" 14/495-496, хадис 1). См. также
"Джавахир аль-Калам" 30/303.
Коран предписывает вступать в интимные отношения исключительно через
половые органы.
"Избегайте женщин при регулах и не вступайте в близость с ними, пока они не
очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним, откуда повелел вам
Аллах" (2:222).
Женщина по плату может отказаться вступать в половую связь.
Аммар ибн Марван рассказывал, что имама Джафара спросили о человеке,
который предложил женщине вступить с ним во временный брак, а она ответила:
"Я отдаю тебя в жены с тем условием, что ты можешь трогать и смотреть на
все, что пожелаешь, и можешь наслаждаться мной, как это делают мужчины со
своими женщинами, но не можешь вводить свой член в мое влагалище.
Наслаждайся мной, как пожелаешь, но я боюсь позора". Имам сказал: "Тебе
дозволено только то, о чем вы обусловились". См. "Васаил аш-Шиа" 15/45,
глава 36, а также "аль-Хадаик ан-Надыра фи Ахкам аль-Итра ат-Тахира" Йусуфа
аль-Бахрани 24/197.
Коран предписывает всем людям соблюдать целомудрие.
"А если кто-либо не обладает достатком, чтобы жениться на верующих
целомудренных женщинах, то женитесь на верующих девушках из числа ваших
пленниц" (4:25); "А те, у которых нет возможности сочетаться браком, пусть
соблюдают целомудрие, пока Аллах не обеспечит их достатком от своих щедрот"
(24:33).
Женщина по плату может отдаваться, кому пожелает, даже принадлежа в это
время другому.
Хафс аль-Бухтари рассказывал, что некто (!) поведал ему, что имама Джафара
спросили, должна ли соблюдать целомудрие (т.е. быть верной мужу) женщина,
вступившая во временный брак. Он сказал: "Нет. Это касается только
постоянного брака" (См. "Васаил аш-Шиа", 18/351-355).
Коран запрещает жениться на многобожницах.
"Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют" (2:221).
Можно заключить временный брак даже с огнепоклонницей.
Ибн Санан рассказывал, что Мансур ас-Сайкал передал, что Имам Джафар
сказал: "Мужчина может заключить временный брак с огнепоклонницей" ("Васаил
аш-Шиа", 14/462, хадис 5). Рафидитский шейх Джафар ибн аль-Хасан аль-Хулйи
в книге "Шараи аль-Ислам фи аль-Халал ва аль-Харам" (2/303) писал: "Одним
из условий временного брака является, чтобы жена была мусульманской или
относилась к людям писания, т.е. иудеям, христианам и огнепоклонникам (!)".
Огнепоклонники, как и язычники, никогда не относились к людям Писания.
Удивительно, как может говорить такое ученый. Где он вычитал, что
огнепоклонники являются людьми писания, подобно иудеям и христианам? Может
быть, им двигало желание поднять язычников, принадлежащих к его народу, на
ступень выше. Ведь известно, что огнепоклонниками до Ислама были именно
фарсы.
Коран запрещает жениться на прелюбодейках.
"Прелюбодей может жениться только на прелюбодейке или же многобожнице. На
прелюбодейке может жениться только прелюбодей или многобожник. А верующим
это запрещено" (24:3).
Зато с ними можно заключить временный брак.
Исхак рассказывал, что он спросил имама Джафара: "У нас в Куфе живет одна
известная блудница. Дозволено ли мне жениться на ней на время?" Он спросил:
"Она вывесила флаг (для обнародования своей развратной деятельности)?" Я
сказал: "Нет, если бы она вывесила, то ее арестовал бы султан". Тогда имам
сказал: "Тогда женись на ней на время". Затем он наклонился к своему слуге
и шепнул ему что-то. Позже я встретился с его слугой и спросил: "Что он
сказал тебе?" Тот ответил: "Он сказал мне, что жениться на ней не грешно,
даже если она вывесит флаг. Ведь тем самым ты спасаешь ее от запрещенного и
приобщаешь к дозволенному". См. "Васаил аш-Шиа" 14/454-455, глава 9. О
подтверждающих это фетвах джафаритских ученых см. "Хадаик ан-Надыра"
24/133, "Джавахир аль-Калам" 30/159-160, "Мулаз аль-Ахйар" аль-Маджлиси
20/35, "Тахрир аль-Василя" аль-Хумейни 2/261, "ас-Сараир аль-Хава ли Тахрир
аль-Фатава" Ибн Идриса аль-Хулйи 2/621.
Шариат запрещает женщине вступать в брак без согласия ее опекуна и без двух
свидетелей.
Посланник Аллаха сказал: "Нельзя заключать брак без поручителя жены. А
поручителем невесты, у которой нет поручителя, является султан". Этот
достоверный хадис передал имам Ахмад от Ибн Аббаса и Абу Мусы аль-Ашари.
См. также сборник шейха аль-Албани "Ирва аль-Галиль", 1839.
Посланник Аллаха также сказал: "Нельзя заключать брак без поручителя жены и
двух справедливых свидетелей". Этот достоверный хадис передал аль-Бейхаки в
"ас-Сунане". См. также сборник шейха аль-Албани "Ирва аль-Галиль", 1839,
1858 и 1860.
Женщина имеет право вступить во временный брак без согласия отца, даже если
она девственница, и не нуждается в двух свидетелях.
Абу Саид аль-Кумат рассказывал, что некто (!) передал ему, что имама
Джафара спросили: "Если девушка, не знавшая до сих пор мужчины, зовет меня
к себе в тайне от своих родителей, то могу ли я пойти к ней? (Имеется в
виду временный брак.)" Он сказал: "Да, но остерегайтся полового акта с
ней". Его спросли: "А если она согласна?" Он ответил: "Если она согласна,
то это - позор для девушек". (См. "Шараи аль-Ислам фи аль-Хала ва
аль-Харам" 2/306, "Джавахир аль-Калам" 30/186 и "ан-Нихайа" шейха Мухаммада
ибн аль-Хасана ат-Туси, стр. 490).
Майсар рассказывал, что он спросил имама Джафара: "Если я встретил в
безлюдной пустыне женщину и спросил ее, есть ли у нее муж, а она ответила,
что нет, могу ли я жениться на ней?" Он ответил: "Да, ибо ей следует
верить". ("Васаил аш-Шиа", 14/456-457).
Исходя из всего вышесказанного можно сделать только один вывод: женщина, с
которой вступают во временный брак, не является ни рабыней-невольницей, ни
праведной постоянной женой. Всевышний Аллах сказал: ":которые не вступают в
половую связь ни с кем, кроме своих жен или невольниц. За это им не будет
порицания. А те, кто возжелает сверх того, преступают через дозволенное"
(23:5-6). Таким образом, Священный Коран запрещает мусульманам вступать во
временный брак, ибо тем самым человек ищет нечто сверх того, что дозволил
Господь.
Опровержение ложных взглядов
Несмотря на все эти доказательства рафидитские (джафаритские) ученые
считают, что временный брак разрешен вплоть до Судного дня. Они опираются
на высказывание Всевышнего Аллаха: "А за то удовольствие, которое вы
получаете от них, давайте им обязательное вознаграждение" (4:24).
Рафидитская литература переполнена хадисами о том, что этот аят относится к
временному браку. Рафидиты убеждены в том, что это толкование правильно.
Однако давайте обратимся к первоисточникам и посмотрим, как истолковывали
этот аят суннитские и джафаритские ученые.
Большинство суннитских толкователей единодушны в том, что этот аят
относится к постоянному браку, а не ко временному. Ибн аль-Джаузи ("Зад
аль-Масир" 2/52) писал: "Существует два мнения. Первое о том, что речь идет
об удовольствии от постоянного брака и выплате калыма. Это мнение Ибн
Аббаса, аль-Хасана аль-Басри, Муджахида и большинства толкователей. Второе
о том, что речь идет о временном браке. Известно, что Ибн Аббас в одно
время разрешал это, но затем отказался от своих взглядов". То же самое
сказал кадий аль-Маварди в своем толковании Корана 2/471. Низам ад-Дин
ан-Найсабури ("Гараиб аль-Куран ва Рагаиб аль-Фуркан" 4/15) писал об этом
аяте: "Речь идет о постоянном браке, и лишь некоторые считают, что это -
временный брак. Ученые единодушны в том, что он был разрешен в начале
Ислама. Подавляющее большинство мусульман убеждены в том, что после этого
временный брак был запрещен Аллахом". Аш-Шанкыти ("Адва аль-Байан" 1/384)
писал: "Этот аят ниспослан о постоянном браке, а не о временном. Так
считают только те, кто не понимает его смысла". Мухаммад ас-Сейид
ат-Тантави ("аль-Васит" 3/144) писал: "Смысл его таков: вознаграждайте
ваших жен калымом за то удовольствие, которые вы испытываете от постоянного
брака с ними". Ан-Нухас ("ан-Насих ва аль-Мансух", стр. 102) писал: "Ученые
считают, что в этом аяте речь идет о постоянном браке. Таким обрзом, Аллах
вообще не разрешал временный брак в Коране". Этого же мнения придерживаются
ат-Табари, аль-Байдави, Ибн Касир и другие суннитские толкователи.
Что же касается рафидитских ученых, то они также приводят оба толкования
этого аята. Ат-Табриси ("Маджма аль-Байан" 5/71) писал об этом аяте:
"Аль-Хасан, Муджахид, Ибн Зейд, ас-Судди говорили, что смысл этого аята в
том, что муж получает удовольствие от жены в результате постоянного брака с
ней и даруя ей калым. Ибн Аббас, ас-Судди, Ибн Саид и группа табиунов
считали, что это временный брак, и это мнение имамитских шиитов". Ат-Туси
("Ат-Тибйан" 3/165) писал: "Аль-Хасан, Муджахид и Ибн Зейд говорили, что
это постоянный брак. Ибн Аббас и ас-Судди считали, что это временный брак,
и так считают наши приверженцы". Также два мнения приводят Абдуллах Шибар
("аль-Джаухар ас-Самин" 2/31), Мухаммад аль-Машхади ("Кинз ад-Дакаик"
2/414) - все они являются наиболее известными рафидитскими толкователями
Корана.
Из всего этого видно, что рафидитские ученые не отрицают того, что этот аят
ниспослан о постоянном браке, но предпочитают ссылаться на другое мнение,
некогда выдвигаемое Абдуллахом ибн Аббасом, от которого он впоследствии
отказался. Об этом же свидетельствуют слова Ибн Аббаса в отношении 24-го
аята суры "Женщины": "Этот аят не аннулирован, однако он ниспослан о
постоянном браке". Этот хадис привел аль-Кейси в книге "Аль-Иидах ли Насих
аль-Куран ва Мансухих", стр. 221.
Однако давайте вместе изучим контекст этой суры для того, чтобы определить,
о чем же идет речь. Всевышний сказал в суре "Женщины" (аяты 23-25):
"Запретны вам в качестве жен ваши матери, дочери, сестры, тетки со стороны
отца, тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, молочные
матери, молочные сестры, матери ваших жен, падчерицы - ваши воспитанницы, с
матерями которых вы сошлись (а если вы не имели близости с их матерями, то
нет греха, если женитесь на падчерицах); запретны вам также жены ваших
кровных сыновей, запретно жениться одновременно на двух сестрах, если это
не случилось прежде, - воистину, Аллах - прощающий, милостивый. [Запретны
вам] и замужние женщины, если они не взяты вами в плен [в сражении во имя
Аллаха]. И дозволено вам, помимо перечисленных, на свои средства найти себе
целомудренных женщин, не распутничая. А за то удовольствие, которое вы
получаете от них, давайте им обязательное вознаграждение. И нет на вас
греха за то, о чем вы полюбовно договоритесь после уплаты обязательного.
Воистину, Аллах - знающий, мудрый. А если кто-либо не обладает достатком,
чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах, то женитесь на верующих
девушках из числа ваших пленниц".
Слова Аллаха, которыми рафидиты оправдывают временный брак, выделены жирным
шрифтом. Суннитские толкователи утверждают, что они относятся к постоянному
браку. Обратите внимание на то, что до этого речь шла о постоянном браке.
Она заканчивается только после выделенного отрывка словами "А если кто-либо
не обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах:"
Выделенный отрывок ниспослан о постоянном браке, ведь и до него, и после
него говорится именно о нем. Это абсолютно не совпадает с мнением тех, кто
истолковывает эти слова как разрешение временного брака. Ничего, кроме
хадисов, иснад которых не выдерживает никакой критики, не говорит в пользу
временного брака.
Некоторые люди впадают в сомнение из-за того, что в аяте использован глагол
"истамта'а", означающий "наслаждаться, пользоваться". Он является
однокоренным с глаголом "таматта'а" (вступать во временный брак). Рафидиты
полагают, что этот глагол является шариатским термином, определяющим
временный брак. Однако это не так. Глагол "истамта'а" использован в Коране
в ином значении. Всевышний сообщил, что неверные будут обращаться к Нему со
словами: "Господи наш! Одни из нас получали выгоду (истамта'а) от других"
(6:128). Этот глагол встречается также в 9:69, 46:20 и совершенно не
относится ко временному браку. В аяте из суры "Женщины" этот глагол также
означает, что муж получает удовольствие от своей супруги в течение их
совместной жизни. Именно об этом говорили джафаритские ученые ас-Сабзавари
и Мухаммад аль-Машхади в своих толкованиях "аль-Джадид фи Тафсир аль-Куран
аль-Маджид" и "Кинз ад-Дакаик". Таким образом, слово "истамта'а" в этом
аяте лишь подчеркивает радость и наслаждение, которое доставляет человеку
брак, и никто не вправе говорить, что подобное наслаждение присуще только
временному браку.
Рафидиты оправдывают свое толкование глаголу "истамта'а" тем, что Всевышний
велел давать женщинам вознаграждение после того, как Он упомянул
удовольствие, получаемое мужчиной. Ведь при временном браке женщина
получает плату за свою услугу по его окончании, тогда как при постоянном
муж выплачивает жене калым, как правило, до начала их семейной жизни.
Однако это не является веским доводом. Более того, это вовсе не довод.
Всевышний сказал: "О те, которые уверовали! Если вы становитесь на молитву,
то умойте ваши лица и руки до локтей:" (5:6). Никто до сих пор не заявлял,
что ритуальное омовение надо совершать после того, как молящийся встанет
на молитву. Дело в том, что в арабском языке подобный оборот принят.
Рафидиты также цепляются за то, что в аяте использовано слово "аджр",
которое переводится как "награда, вознаграждение". Известно, что при
постоянном браке жена получает не вознаграждение, а калым ("махр, садак").
Однако они забывают, что Всевышний неоднократно называет калым в Коране
вознаграждением ("аджр"). См. 4:25, 5:5, 33:50, 60:10. Знаменитый шиитский
ученый ат-Табриси в толковании высказывания Аллаха "О Пророк! Воистину, Мы
дозволили тебе брать в жены тех женщин, которым ты уплатил их
вознаграждение" (33:50) писал: "Это значит: их калым, потому что калым -
это вознаграждение за интимную близость".
Знание арабского языка и стилистических особенностей Корана позволяет
убедительно заявить: этот аят не имеет отношения к временному браку.
Поэтому в Священном Коране нет ни одного аята, который бы разрешал
временный брак ни до того, как его запретил Посланник Аллаха, ни после
этого.
Однако рафидиты прибегают к последнему, что только может сделать человек
для оправдания своих деяний - к поттасовке священных текстов. В сборниках
хадисов великих суннитских ученых приводятся хадисы о том, что некоторые
мусульмане вступали во временный брак в начале эпохи Ислама. Имам Муслим
приводит целый ряд хадисов об этом. Так, Джабир ибн Абдуллах и Салама ибн
аль-Аква рассказывали, что к ним вышел глашатай Посланника Аллаха и
возвестил, что Посланник Аллаха разрешил вступать во временный брак. (См.
"аль-Джами ас-Сахих" имама Муслима 1405). Однако они умалчивают о том, что
во всех подобных сборниках приводится целый ряд достоверных хадисов о том,
что это разрешение впоследствии аннулировано. Они также используют то, что
глагол "таматта'а" также означает "совершать хадж после умры". В
"ас-Сахихе" аль-Бухари приводится хадис Имрана ибн аль-Хусайна о том, что
"они совершали хадж после умры ("таматта'на") во времена Посланника
Аллаха:" Есть и другой хадис, в котором он сказал: "В Книге Аллаха
ниспослан аят о мут'а (переводится и как хадж после умры, и как временный
брак). Мы совершали это вместе с Посланником Аллаха. После это не было
запрещено ни в Коране, ни Пророком вплоть до его смерти:" Эти хадисы
приводится в Книге о паломничестве в главе о хадже после умры. Похожий
хадис приводится в "аль-Муснаде" имама Ахмада. В них идет речь об аяте
"Тот, кто хочет совершить умру и дождаться хаджа:" (2:196). Но рафидиты
истолковывают его по-своему, выбирая из текста хадиса лишь выгодный им
отрывок и приписывая слову "таматта'на" совершенно иной смысл. Это всего
лишь несколько хитрых приемов, к которым прибегают их шейхи в своих книгах.
За подтверждением этих слов обратитесь к их книгам Мухсина аль-Амина "Накд
аль-Вашиа" (стр. 273), Мухаммада Хусена "Асл аш-Шиа ва Усулуха" (стр.
94-100), ат-Табриси "Маджма аль-Байан" 5/71-72, ат-Туси "ат-Тибйан" 5/71-72
и т.д. Сопоставьте их слова с фактами в сборниках хадисов "Фатх аль-Бари
Шарх Сахих аль-Бухари" 3/505, "Сахих Муслим би Шарх ан-Навави" 9/208,
"Сахих Сунан ан-Насаи" 2/76, "Сахих Сунан Ибн Маджа" 2/166 и вы убедитесь,
что величайшие рафидитские ученые не стеснялись подтасовывать факты. Вот
еще один пример этого. Абд аль-Хусейн (кстати, негоже называть человека
рабом Хусейна, ибо все люди - рабы одного Аллаха!) аль-Мусави в книге
"Масаил Фикхийа" в главе о тех, кто отвергал взгляды Умара (стр.84) писал:
"Абдуллаха, сына Умара, спросили о временном браке. Он ответил, как об этом
говорится в "ас-Сахихе" ат-Тирмизи: "Это - разрешено". Когда же ему
сказали, что его отец запретил это, он ответил: "А если мой отец запретил
нечто, что совершал Посланник Аллаха. Так неужели мы оставим Сунну Пророка
и последуем словам моего отца?" Со ссылкой на сборник ат-Тирмизи, похожие
хадисы приведены в книгах "Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Сыдк" Ибн
аль-Мутаххира аль-Хулйи (стр.283), "ар-Рауда аль-Бахийа" Мухаммада Джамал
ад-Дина 5/283 и т.д. Хадис похожего содержания действительно есть в
сборнике "Сахих ат-Тирмизи" (стр.190), однако в нем говорится не о
временном браке, а о хадже после умры. См. также "аль-Муснад" Ахмада 2/95 и
"аль-Мугни" Ибн Кудамы 3/281. Когда же Ибн Умара спросили о временном
браке, он сказал: "Я считаю, что это не что иное как распутничество". См.
"аль-Мусаннаф" Ибн Абу Шейбы 4/292-293; достоверный хадис.
Однако мы затронули тему о том, что халиф Умар во время своего правления
запретил хадж после умры. В действительности, он запретил "таматту'". Под
этим словом понимается хадж, который прерывается паломником для совершения
только одной умры, а также хадж после умры, совершенной в один из трех
месяцев паломничества. В хадисе Джабира в "ас-Сахихе" Муслима говорится,
что Пророк во время прощального паломничества велел сподвижникам, у которых
не было жертвенных животных, вместо хаджа совершить умру. Имам Ахмад и
некоторые захириты считали, что это допустимо вплоть до Судного дня. Однако
Абу Ханифа, Малик и аш-Шафии говорили, что Пророк поступил так для того,
чтобы люди узнали, что подобное разрешается, ведь во времена невежества
арабы не совершали умры в месяцы паломничества. Эти ученые опирались на
хадис Абу Зарра в "ас-Сахихе" Муслима о том, что "веление прерывать хадж
для совершения умры относилось только к сподвижникам Мухаммада". Если
понимать запрет халифа Умара таким образом, то в его действиях нет ничего,
что бы противоречило шариату.
Однако некоторые ученые считают, что он запретил именно хадж после умры, о
котором был ниспослан аят в суре "Корова". Дело в том, что при Абу Бакре и
Умаре мусульмане стали прибывать в Мекку только к началу хаджа. Это было
легко, и могие не хотели обременять себя дополнительными трудностями. Умар
запретил им вступать в ихрам для хаджа тотчас по окончании умры для того,
чтобы они прибывали в Мекку заранее и оживляли Дом Аллаха. Своими
действиями он не приказал людям совершать грех, но запретил им то, в чем
они по шариату имеют свободный выбор (мубах), для того, чтобы они могли
получить еще большее вознаграждение. Расценивая поступок Умара, Йусуф ибн
Махик сказал: "Умар запретил умру в месяцы паломничества, чтобы жители
других городов совершали умру в течение всего года, а мекканцы могли
получать от этого доход". Урва ибн Зубейр сказал: "Умар не одобрил умру в
месяцы паломничества для того, чтобы Кааба не пустовала в другие месяцы".
Ибн Касир в книге "аль-Бидайа ва ан-Нихайа" (книга 5-6 томов, стр.141)
писал: "Этот запрет не был запретом от имени шариата и не вменялся людям в
обязанность, о чем мы уже говорили раньше. Целью его было подтолкнуть людей
на приезд в Мекку только по поводу хаджа, чтобы мусульмане еще чаще
совершали паломничество к Дому Аллаха". Ибн Аббас рассказывал, что Умар
сказал: "Клянусь Аллахом, я запрещаю вам хадж после умры, но это ниспослано
в Коране и так поступал Пророк" (ан-Насаи 5/153). Аль-Бейхаки передал хадис
Убейды ибн Умейра о том, что Али ибн Абу Талиб сказал Умару: "Ты запретил
хадж после умры?" Он ответил: "Нет, но я хочу, чтобы люди совершали
паломничество к Дому Аллаха". Тогда Али сказал: "Кто совершает только хадж,
тот поступает правильно, а кто совершает хадж после умры, тот следует Книге
Аллаха и Сунне Его Пророка".
Запрет Умара на хадж после умры сильно отличает от его запрета на временный
брак. Сподвижники не одобрили его поступок в первом случае. Али ибн Абу
Талиб, Абдуллах ибн Умар, Ибн Аббас, Имран ибн аль-Хусайн и многие другие
не были согласны с этим. Умар же не заставлял их согласиться с его
решением. Абу Саид рассказывал, что Умар, читая проповедь, сказал: "Великий
и могучий Аллах дозволил своему Пророку то, что пожелал, и Пророк Аллаха
шел по этому пути. Совершайте и хадж, и умру ради Аллаха, как повелел вам
великий и могучий Аллах, но оберегайте свои члены от этих женщин (имеется в
виду временный брак)". См. Ахмад 1/17 (104). А вот во втором запрете на
временный брак сподвижники поддержали Умара, потому что он всего лишь
напомнил людям о том, что принес Пророк. См. "Маджму аль-Фатава"
шейх-уль-ислама Ахмада Ибн Теймийи 33/96.
Из всего вышесказанного видно, что обвинения некоторых людей, которые
вменяют Умару ибн аль-Хаттабу в вину запрет на временный брак,
несостоятельны. То же самое относится и к его решению относительно хаджа
после умры. Он вынес его из благих соображений на основании собственного
иджтихада, т.е принимая самостоятельное решение на основании Корана и
хадисов Пророка. А Пророк об этом сказал: "Если судья, принимая
самостоятельное решение, вынес вердикт и был прав, то он получает двойное
вознаграждение. Если же он ошибся, то получает одну награду". Этот
достоверный хадис передали Муслим (1716) и аль-Бухари.
Что нам говорит здравый смысл
Мы привели много шариатских аргументов в пользу того, что заключать брак на
определенный срок запрещено как в Коране, так и в хадисах Посланника. Ислам
- совершенная религия Аллаха. Этим она отличается от всех других религий.
Все заповеди Корана и Сунны соответствуют логике и здравому смыслу. Поэтому
целесообразно обратиться к рассмотрению вопроса о временном браке с этой
точки зрения.
Всевышний Аллах велел людям вступать в брак не ради удовлетворения своих
животных страстей, а для достижения ими духовных, социальных и
экономических благ. Поэтому Ислам рассматривает здоровую мусульманскую
семью как залог здорового мусульманского общества.
Если же человек вступает в связь с женщиной только ради того, чтобы
удовлетворить свое половое влечение, то он теряет свой моральный облик.
Женщина при этом лишается возможности выполнять свою величайшую обязанность
и не в состоянии заботиться о семье. Она становится всего лишь
инструментом, который покупается за плату и переходит из одних рук в
другие. Дети, рождаемые в результате подобной связи, лишаются нормальной
семьи, родительской любви и праведного воспитания.
Господь возжелал, чтобы семья была обителью мира и успокоения для супругов
и местом, которое бы манило к себе души детей. Этого лишены люди,
скрепляющие себя браком столь же недолговечным, что и дом паука. Да и чего
можно ожидать от тех, кто "объединяет свои тела" ради одного полового акта,
а потом должен отвернуться, потому что на большее у него, может быть, не
хватило денег?!
Что называется прелюбодеянием, если подобный "брак" не является им? Разве,
уговаривая блудницу переспать, мужчина не жаждет полового акта с ней? Разве
он не предлагает ей денег? Разве подобный "брак" не приносит столько же
вреда, что и прелюбодеяния? Как люди будут узнавать своих отцов или детей?
В иранском журнале "аш-Шира" (?684, стр.4) говорилось: "Рафсанджани
отметил, что по причине временных браков в Иране сегодня около четверти
миллиона подкидышей:"
Что может чувствовать ребенок к религии, которая позволила ему родиться
таким унизительным образом? Может ли какой-нибудь любитель временных браков
пожелать для себя такого появления на свет? А кто согласится, чтобы чьей-то
временной женой стала его мать или любимая сестра? Кто обезопашен от того,
что не вступит в такой "брак" со своей дочерью, родившейся много лет назад
от связи с такой же женщиной и вступившей на этот путь, потому что она не
познала отцовской заботы? Кто захочет жениться на женщине, которой когда-то
мог овладеть его отец?
Послушайте, что пишет рафидитский шейх Мухсин аль-Амин в книге "Аайан
аш-Шиа" (стр. 159): "Весь шиитский мир, и в особенности жители Наджафа,
считают временный брак дозволенным, но тем не менее позором". В книге
"Васаил аш-Шиа" (14/437) говорится, что Абдуллах ибн Умейр пришел к имаму
Мухаммаду аль-Бакиру и сказал: "Я обрадую тебя: твои женщины, дочери,
сестры и племянницы делают это (т.е. отдают себя на время за деньги)".
Имам, услышав это, отвернулся. Что может означать такое поведение? Разве он
обрадовался? Разве праведный имам богобоязненных мусульман хотел, чтобы его
сестры и племянницы отдавались за деньги для того, чтобы кто-то
удовлетворил свою страсть? Разве может верующий желать для своего брата
того, чего он не пожелает для самого себя, тогда как Посланник Аллаха
сказал: "Ни один из вас не уверует, пока не возжелает для своего брата
того, что желает для самого себя" (Ахмад, ан-Насаи, Ибн Маджа, ат-Тирмизи;
см. сборники шейха аль-Албани "Мухтасар Муслим" 24 и "Силсиля аль-Ахадис
ас-Сахиха" 73)?
Воистину, нет и не может быть ответа на эти и другие вопросы. Этот злачный
путь - подлинное разрушение морального облика мусульманина. Покажите мне
хотя бы одно отличие временного брака от распутничества:
Доисламские арабы утопали в грехах и бесчестии. В связи с этим Премудрый
Аллах ниспосылал свой шариат постепенно, запрещая одно злодеяние за другим.
Невежественные люди не имели достаточно веры, чтобы отречься от всего
дурного сразу. Именно поэтому большинство законов шариата было ниспослано в
Медине, куда Пророк со своими сподвижниками переселился спустя тринадцать
лет после начала пророчества. Это же относится и ко временному браку,
который был распространен среди арабов во времена невежества. Посланник
Аллаха не запрещал его до тех пор, пока не был ниспослан Божий запрет на
эту порочную связь. Произошло это в день Хейбара. После этого Пророк еще
раз возвестил о запрете в день покорения Мекки и провозгласил его в
соответствии с волей Аллаха вплоть до Дня воскресения. Однако этот поступок
не был распространен так широко, как, например, употребление вина, и весть
о запрете на него не дошла до некоторых из людей из-за того, что
сподвижники редко говорили об этом. Некоторые из мусульман продолжали по
незнанию вступать во временный брак и во время правления Абу Бакра и Умара.
Об этом сообщается в "ас-Сахихе" Муслима (1405). Однако, когда некоторые из
них начали всенародно разрешать это во время правления халифа Умара ибн
аль-Хаттаба, сам халиф и великие ученые среди сподвижников Пророка, такие
как Али ибн Абу Талиб, Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн аз-Зубейр, начали
решительно опровергать взгляды тех, кто считал это разрешенным, и спасли
мусульман от глубоко заблуждения.
Таким образом, мы отметили, что временный брак противоречит Священному
Корану, хадисам Пророка, единодушному мнению сподвижников Пророка и в том
числе Али ибн Абу Талиба, воззрениям праведных мусульманских ученых и
здравому человеческому разуму.
Что же тогда заставляет рафидитских ученых наговаривать на Аллаха и Его
праведного Пророка? Рафидитский шейх Ибн Бабавих аль-Куми, которого
приверженцы этого течения называют Правдивым, передал в своей книге "Ман ля
йахдуруху аль-Факих" (2/151) следующие слова Джафара ас-Садика: "Воистину,
я не люблю, когда человек умирает, не совершив чего-то из того, что делал
Посланник Аллаха". Его спросили: "Я вступал ли он во временный брак?" Он
ответил: "Да", - и прочел аят: "И когда Пророк поведал одной из своих жен
некую новость, то она раскрыла ее [своей подруге, другой жене]: Если он
разведется с вами, то его Господь, может быть, заменит вас женами лучше вас
- обратившимися в Ислам, верующими, благочестивыми, кающимися,
поклоняющимися [Аллаху], постящимися, как побывавшими замужем, так и
девицами" (66:3:6). Этот же хадис есть в их книгах "Васаил аш-Шиа"
(14/442), "Джавахир аль-Калам" (30/151-152), "Асл аш-Шиа ва Усулуха" шейха
Мухаммада Хусейна Аль Кашиф аль-Гита и многих других.
Пречист Аллах и непричастен Его Пророк к этой лжи! Эти аяты не имеют
никакого отношения ко временному браку. Что заставляет таких людей
утверждать, что Пророк женился сроком на один-два дня? Что он платил пару
дирхемов за короткую связь с женщиной? Где они вычитали это? Или у них есть
другое писание, в котором они нашли иную правду? Воистину, это не что иное
как пагубная фанатичная преданность своим порочным взглядам! Это стремление
доказать свою правоту, не взирая на истину. Это клевета в адрес Аллаха и
Его Пророка для того, чтобы оправдать свои воззрения. Судите сами: и да поможет вам Аллах найти истину!
Эта статья включает в себя лишь самое малое, что можно сказать об этой величайшей проблеме, тревожащей умы разумных мусульман. К сожалению, мы не имеем достаточно места, чтобы изложить ее во всем цвете. Дай Аллах, чтобы того, о чем мы упомянули оказалось достаточно для того, чтобы разбудить спящие сердца и осветить путь блуждающим во мраке невежества.
Пречист Господь от всего, что думают о Нем нечестивцы! Мир Его святым
посланникам! Хвала Аллаху, Господу миров!
"Знайте их и остерегайтесь их"ученые о шиитах
Знайте их и остерегайтесь их
Во имя Аллаха милостивого, милосердного!
Хвала Аллаху и ему лишь одному, мир и благословение тому, после которого не будет пророков, и семье его, и всем сподвижникам его.
Эта декларация — изложение правды о шиитах (рафидитах) — секте, которая произросла в теле исламской уммы много веков тому назад благодаря некоторым иудеям. Толк же их основан на двух положениях:
1) крайность в почитании Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) и потомства его от Фатимы (да будет доволен ими Аллах);
2) ненависть почти ко всем сподвижников Пророка (да благословит его Аллаха и приветствует), причем и в своей крайности, как и в этой ненависти, они различаются между собой. Так, некоторые из них обожествляют Али (да будет доволен им Аллах).
Их предшественники — сабаиты, которых Али (да будет доволен им Аллах) жег огнем. Есть те, кто говорит о непогрешимости Али (да будет доволен им Аллах) и имамов, живших после него. Есть те, кто обвиняет в неверии всех сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и утверждает, будто после смерти пророка (да благословит его Аллах и приветствует) они отпали от веры.
Есть те, кто считает их нечестивцами, и говорит, что они поступили несправедливо, присягнув Абу Бакру (да будет доволен им Аллах) как халифу, ибо утверждают, что Али (да будет доволен им Аллах) должен был наследовать посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует); что сподвижники скрыли это и узурпировали власть Али (да будет доволен им Аллах); что права на власть принадлежат людям Дома.
Все они осыпают ругательствами сподвижников (да будет доволен ими Аллах), особенно Абу Бакра и Умара (да будет доволен Аллах ими обоими). Появились они во времена Али (да будет доволен им Аллах), поэтому прав был он (да будет доволен им Аллах), когда сказал: «Того, кто предпочтет меня Абу Бакру и Умару, я накажу плетьми, как того заслуживает клеветник».
Среди их правил есть то, что они называют такийа, суть которого — лицемерие с целью сокрыть свою ложь, ибо показывают они противоположное тому, что скрывают.
Худшие из их батинитских общин — исмаилиты и нусайриты. Издревле они были известны под именем карматов. Одним из их вождей был Абу Саид аль-Джаннаби в Эль-Катыфе, который вместе со своей партией распространял порчу на земле; они преграждал дорогу аль-Хаджжажу, совершая убийства и грабежи. В 317 г. хиджры они вошли в Мекку, убили паломников и бросили их [трупы] в колодец Замзам, выломали дверь Каабы, выломали Черный камень и увезли его в свой город Эль-Катыф, где он оставался двадцать два года.
От них пошла египетская династия Фатимидов, о которых некоторые улемы говорили, что они демонстрируют отказ и скрывают чистейшее неверие. Именно шииты-рафидиты распространили среди уммы языческое поклонение могилам: над могилами своих имамов они возвели купола и храмы, которые именуют машхадами, и в которых они предаются многобожию и ереси.
Так, они совершают обходы вокруг этих могил, молятся возле них, совершают паломничество к ним, обращаются за помощью к покойным, находясь вблизи или издалека, особенно в моменты испытаний. Их многобожие хуже, чем многобожие тех, о ком Аллах сказал: «И когда они едут в судне, то призывают Аллаха, очищая пред Ним веру, a когда Он спас их на сушу, — вот они придают Ему сотоварищей» (Коран, 29: 65). Ибо рафидиты придают [Аллаху] сотоварищей и в благополучии, и в нужде, а болезнь поклонения могилам передалась от них суфийским общинам.
Одно из измышлений рафидитов — их убеждение в том, что их двенадцатый имам, Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Аскари, который, как они утверждают, скрылся в подземелье в Самарре пяти или шести лет от роду в 256 г. хиджры, до сих пор жив. Они ожидают его возвращения и при упоминании о нем прибавляют фразу: «Да ускорит Аллах выход его». У них он известен как ожидаемый имам или ожидаемый Махди.
Таковы постулаты рафидитского учения, к которому примешались постулаты учений хариджитов и мутазилитов.
Отсюда следует, что рафидитская шиитская община — это худшая из общин в умме, самая враждебная и злокозненная по отношению к людям сунны и согласия. Поэтому они постоянно проклинают всех суннитов — от первых и до последних из них.
Они не признают законными ни одного из мусульманских халифов и королей со времен Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и до наших дней, за исключением Али (да будет доволен им Аллах). По их мнению, после посланника Аллаха (да благословит его Аллаха и приветстввет) в исламе не было государства, за исключением правления халифа Али (да будет доволен им Аллах).
Поэтому они до сих пор остаются тяжким испытанием для ислама и мусульмане, против которых они плетут всевозможные козни, в том числе стремятся испортить их веру и их земную жизнь, помогают врагам мусульман при первой же возможности. Там, где у них есть государство, они унижают и притесняют суннитов, находящихся под их властью, как это происходит в Иране и Ираке. Они сеют смуты, всякую порчу и разрушения среди мусульман, создают угрозу безопасности в мусульманских странах, как это случалось в некоторые сезоны хаджа в Мекке и в Йемене — в результате действий сторонников аль-Хуси.
Несмотря на это, даже многие образованные и культурные мусульмане, не говоря уже о простых людях, верят и продолжают верить лживым утверждениям рафидитов о том, что они защищают веру, что они ненавидят иудеев и американцев, как они верили лжи тех, кто именует себя «партией Аллаха» в Ливане. Несомненно, что те, кто верит этим лживым утверждениям, не знают истинной сущности их учения и неверия, на котором оно основано — как было показано выше.
Как ни странно, несмотря на открытость и возможность ознакомится с их сочинениями и заявлениями, многие до сих пор не представляют себе, как враждебны рафидиты к суннитам в целом и к людям сунны и согласия в особенности. Поэтому они — злейшие враги устоев праведных предков из числа сподвижников и последователей. А потому знайте их и остерегайтесь их, о мусульмане!
Да научит нас Аллах отличать истину ото лжи, и друзей Его от врагов Его. Да покажет Он нам истину такой, как она есть, и одарит нас умением держаться ее. Да покажет Он нам ложь такой, какова она есть, и одарит нас умением избегать ее. Да не сделает Он ее неясной, чтобы нам не сбиться с пути. Он — Всемилостивый и это — в его власти. Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, и семью его, и всех сподвижников его.
1. Шейх Абдаллах бен Абд ар-Рахман аль-Джибрин
2. Шейх Абд ар-Рахман бен Насер аль-Баррак
3. Шейх Абдаллах бен Хаммуд ат-Туэйджри
4. Шейх Абдаллах бен Хамад аль-Джаляли
5. Шейх Абдаллах бен Насер ас-Сулейман
6. Шейх Насер бен Сулейман аль-Умар
7. Шейх Абдаллах бен Умар ад-Думейджи
8. Шейх Сулейман бен Абдаллах ас-Сейф
9. Шейх Абд аль-Азиз бен Абдаллах аль-Мубдиль
10. Шейх Мухаммад бен Абд аль-Азиз аль-Ляхем
11. Шейх Ибрахим бен Мухаммад Аббас
12. Шейх Абдаллах бен Ибрахим ар-Райис
13. Шейх Мухаммад бен Абдаллах аль-Хубдан
14. Шейх Абд аль-Азиз бен Мухаммад ар-Рашед
15. Шейх Фахд бен Сулейман аль-Кады
16. Шейх Абд аль-Азиз бен Насер аль-Джалиль
17. Шейх Абдаллах бен Абд ар-Рахман аль-Ватбан
18. Шейх Саад бен Насер аль-Ганнам
19. Шейх Ахмад бен Хасан бен Мухаммад Ааль бен Абдаллах
20. Шейх аль-Аббас бен Ахмад Абд аль-Фаттах аль-Хаземи
21. Шейх Иса бен Дарази аль-Мублаа
22. Абд аль-Азиз бен Салем аль-Умар
Отдел мониторинга
КЦ
Это те которые отошли от истинного пути ИСЛАМА!
Это те люди которые последовали за страстями и основываясь на свои чувства отошли от истинного пути ИСЛАМА!
Последствием которого и было убийство Husayna ibn Ali (да будет доволен ими обоими ALLAH)
Мы постоянно вспоминаем кровь шахида аль-Хусейна.
Признанные шиитские книги раскрывают нам истину, упоминая о недовольстве Ахлюль-бейт (мир им) в отношении шиитов и о том,
что делали первые шииты с Ахлю-ль-бейт. Они повествуют
нам о том, кто же все-таки проливал кровь Ахлю-ль-бейт (мир
им), и кто был причиной их убийства и надругательств над
ними.
Сказал предводитель правоверных (мир ему): «Если бы выделил я партию моих сторонников1, я нашел бы их не иначе,
как обладающими определенными качествами, и если бы я испытал их, я нашел бы их не иначе, как вероотступниками, и
если бы я решил очистить их ряды, из каждой тысячи не спасся бы и один» («Аль-кяфи», «Ар-равда», 8\338)
И сказал предводитель правоверных (мир ему): «О подобие
мужчин, но не мужчины! Поступки детей и умы обладательниц браслетов2. Поистине, я бы хотел никогда не видеть вас и
не знать о знакомстве этом я жалею, и оно принесло мне заботы…
Да погубит вас Аллах! Вы наполнили мое сердце гноем,
и наполнили грудь мою яростью, и напоили меня обильными
глотками забот. И вы сделали недействительным мое мнение,
не слушаясь меня и оставив меня без поддержки, так, что курейшиты сказали: "Поистине, Ибн Абу Талиб очень смелый
человек, но он ничего не смыслит в войне!". Однако не имеет
веса мнение того, кому не подчиняются» («Нахджу-льбаляга»,
70-71).
И сказал он им, укоряя: «Из-за вас постигли меня три (одни)
и две (другие) беды: оглохли слышащие, онемели умеющие
говорить и ослепли видящие. И нет свободных и искренних
при встрече, и нет верных братьев при несчастье. И открыли
вы меня3 так, как открывает женщина лоно свое» («Нахджуль-баляга», 142).
Он сказал им это потому, что они оставили его без поддержки и предали его, и у него много высказываний о них.
И сказал имам аль-Хусейн (мир ему) читая ду’а, направленное против его сторонников (первых шиитов): «О, Аллах! Если
ты остановишь их жить до поры-до времени, то сделай их раз-
розненными сектами, и сделай пути их различными, и никогда
не обличай их властью. Поистине, они позвали нас, чтобы по-
мочь нам, а потом стали нашими врагами и принялись убивать
нас» («Аль-иршаду-ль-муфи д», 241).
И он обратился к ним в другой раз, проклиная их, и сказал:
«Однако вы поспешили принести нам присягу, подобно летящей саранче, и устремились к этому, подобно бабочкам, летящим на свет, а затем нарушили (клятву верности). Прочь, нечестивцы этой Уммы, остатки сонмов и отринувшие Книгу
(Аллаха)! Теперь вы бросаете нас без помощи и убиваете нас.
Проклятие Аллаха на нечестивых!» («Аль-ихтиджадж», 2\24).
Эти тексты сообщают нам о том, кто на самом деле убил
аль-Хусейна. Это – шииты из числа жителей Куфы.
-------------------- -------------------
1 Имеются в виду первые шииты. Прим. пер.
2 То есть женщин. Прим. пер.
3 То есть оставили без защиты и поддержки. Прим. пер
ЭТО ТЕ КОТОРЫЕ УБИЛИ ХУСЕЙНА ИБН АЛИ(Р.А.)
Поэтому сказал господин Мухсин аль-Амин: «Аль-Хусейну
присягнуло из числа жителей Ирака двадцать тысяч. И они
предали его, и вышли против него после принесения клятвы
верности и убили его» («А’йану-ш-ши’а», часть первая).
И сказал аль-Хасан (мир ему): «Поистине, я считаю, что
Му’авийа лучше для меня, чем эти. Они утверждают, что яв-
ляются моими сторонниками, и при этом хотели убить меня
и забрали мое имущество. Клянусь Аллахом, взять от Му’авии
то, что спасет мне жизнь и обеспечит безопасность моей
семье, лучше для меня, чем если меня убьют эти, и пропадет
семья моя. Клянусь Аллахом, если бы я стал сражаться с
Му’авией, они взяли бы меня за горло и выдали бы меня ему.
Клянусь Аллахом, помириться с ним, будучи могущественным,
лучше для меня, чем если он убьет меня, когда я буду пленни-
ком» («Аль-ихтиджадж», 2\10).
И сказал имам Зейну-ль-‘абидин1 жителям Куфы: «Вы на-
писали моему отцу и обманули его, вы заключили с ним дого-
вор, а затем стали сражаться с ним и предали его. Думаете
ли вы о том, какими глазами вы будете смотреть на Послан-
ника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда
он скажет вам: "Вы сражались с моей семьей и нанесли мне
оскорбление, и вы не из моей Уммы"» (Аль-ихтиджадж», 2\32).
Он также сказал о них: «Поистине, эти оплакивают нас…
А кто убивал нас, если не они?» (Аль-ихтиджадж», 2\29).
И сказал аль-Бакыр (мир ему): «Если бы все люди были на-
шими сторонниками (шиитами)2, то три четверти из них бы-
ли бы сомневающимися, а оставшаяся четверть – глупцами»
(«Ар-риджаль» аль-Кяшши, с.79).
И сказал ас-Садик (мир ему): «Клянусь Аллахом, если бы я
нашел из вас трое верующих, скрывающих сказанное мной, я
не стал бы молчать о них» («Усулю-ль-кяфи», 1\496)
-------------------------------------
1 Зейну-ль-‘абидин – ‘Али ибн аль-Хусейн (сын аль-Хусейна, внук ‘Али
ибн Абу Талиба). Прим. пер.
2 То есть если бы все люди были такими же, как сторонники Ахлюль-
бейт (первые шииты). Прим. пер
присягнуло из числа жителей Ирака двадцать тысяч. И они
предали его, и вышли против него после принесения клятвы
верности и убили его» («А’йану-ш-ши’а», часть первая).
И сказал аль-Хасан (мир ему): «Поистине, я считаю, что
Му’авийа лучше для меня, чем эти. Они утверждают, что яв-
ляются моими сторонниками, и при этом хотели убить меня
и забрали мое имущество. Клянусь Аллахом, взять от Му’авии
то, что спасет мне жизнь и обеспечит безопасность моей
семье, лучше для меня, чем если меня убьют эти, и пропадет
семья моя. Клянусь Аллахом, если бы я стал сражаться с
Му’авией, они взяли бы меня за горло и выдали бы меня ему.
Клянусь Аллахом, помириться с ним, будучи могущественным,
лучше для меня, чем если он убьет меня, когда я буду пленни-
ком» («Аль-ихтиджадж», 2\10).
И сказал имам Зейну-ль-‘абидин1 жителям Куфы: «Вы на-
писали моему отцу и обманули его, вы заключили с ним дого-
вор, а затем стали сражаться с ним и предали его. Думаете
ли вы о том, какими глазами вы будете смотреть на Послан-
ника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда
он скажет вам: "Вы сражались с моей семьей и нанесли мне
оскорбление, и вы не из моей Уммы"» (Аль-ихтиджадж», 2\32).
Он также сказал о них: «Поистине, эти оплакивают нас…
А кто убивал нас, если не они?» (Аль-ихтиджадж», 2\29).
И сказал аль-Бакыр (мир ему): «Если бы все люди были на-
шими сторонниками (шиитами)2, то три четверти из них бы-
ли бы сомневающимися, а оставшаяся четверть – глупцами»
(«Ар-риджаль» аль-Кяшши, с.79).
И сказал ас-Садик (мир ему): «Клянусь Аллахом, если бы я
нашел из вас трое верующих, скрывающих сказанное мной, я
не стал бы молчать о них» («Усулю-ль-кяфи», 1\496)
-------------------------------------
1 Зейну-ль-‘абидин – ‘Али ибн аль-Хусейн (сын аль-Хусейна, внук ‘Али
ибн Абу Талиба). Прим. пер.
2 То есть если бы все люди были такими же, как сторонники Ахлюль-
бейт (первые шииты). Прим. пер
Ложь шиитов и ее опрвержение.
Ложь шиитов и ее опровержение
Хвала Аллаху, Господу миров! Ему мы поклоняемся и только у Него просим о помощи. Мир и приветствие Его наилучшему творению, Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, а также его семейству, его сподвижникам и всем, кто следует его Сунне вплоть до Судного дня.
Братья и сестры в Исламе! В последнее время, когда мы постоянно видим малые признаки наступления Судного Дня и особенно распространение смуты со стороны сектантов, на нас лежит обязанность дать достойный отпор врагам Аллаха. Эту тему, основанную на выступлениях шейха Усмана Аль-Хамиса, одного из крупнейших ученых Кувейта, я хочу направить всем, кто идет по пути Истины и всем, кто ее ищет.
Уже давно стало ясно, что по всему миру идет спланированное и широкомасштабное наступление на Ислам различных кафирских союзов, использующих все рычаги давления на религию Аллаха. И одним из самых эффективных способов является распространение шиитской пропаганды, которая на протяжении исламской истории принесла вреда не меньше, чем крестовые походы. Сейчас невежды и лжеученые пытаются навязать нам, что шииты такие же братья-мусульмане, как и все, некоторые из них организовали центры «по сближению мазхабов», написаны даже книги на пять (!) мазхабов, включая выдуманный мазхаб имама Джафара Ас-Садика.
Самими шиитами было выпущено горы литературы на русском языке по опорочиванию Ислама – и одним из последних произведений стало перевод некоторых книг Ат-Тиджани, одного из их пропагандистов, на русский язык. В своих книгах этот человек собрал все «доводы» шиитов против мусульман, и думал, что он затмил Истину своей ложью. Но Всевышний Аллах говорит: «И скажи: «Пришла Истина и исчезла ложь; поистине, ложь исчезающая!». И каждому разумеющему мусульманину надлежит следовать тому, что здесь будет сказано, и знать, каков исламский ответ на обвинения шиитов, для того, чтобы грамотно использовать это в своих разговорах с ними и призывать их на путь религии Аллаха.
Здесь я попытался собрать вкратце лишь основные доказательства, без истории исламского халифата и лет смуты. Для того, кто захочет получить больше информации или остался при своем мнении, то пусть вернется к произведениям исламских ученых на эту тему, находящихся на таких Интернет ресурсах, как: www.saaid.net, www.islamway.com.
То что касается подробного исследования исламской истории годов смуты без призмы шиитов или востоковедов, которые используют все шиитские доказательства, то я прошу у Аллаха даровать мне Свое одобрение для переводов и систематизации ряда трудов на эту тему в ближайшем будущем.
1. Истинная любовь шиитов к семье Посланника Аллаха.
Глядя на современных шиитов в наших мечетях, начинаешь понимать и сочувствовать им – ведь большая часть из них просто стадо, ведомое пастухами. Проповедники-подстрекатели внушают безграмотной массе ненависть к суннитам, которых они называют «навасыб» и обвиняют в ненависти к семье Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Сами же, как им кажется, культивируют настоящую любовь к «Ахль-бейт» - семейству Пророка. Но чтобы объяснить самим шиитам и мусульманам, какова истинная любовь шиитов к семье Посланника Аллаха, достаточно привести несколько выдержек из их книг по «хадисам».
То, что они наговорили про имама Али (да будет доволен им Аллах), выходит за все рамки разумного понимания. Тот, кто истинно любит его, никогда не будет приписывать ему то, что говорят шииты.
1. Передается, что однажды к Али пришла женщина, крикнувшая ему: «О ты, убийца наших любимых!» - и имам Али бросил ей в ответ: «Ах ты, похабная женщина, осмелившаяся это сказать! Ах ты, мужеподобная, у которой не бывает месячных, как у обычных женщин!» («Бихаруль-анвар», 24;129) - а также другие вещи, которые лучше не писать, даже с объяснением, что это ложь на имама Али. Разве может подобное выйти от праведного халифа мусульман?!! И сказать это о нем может только тот, кто его не любит.
2. История про то, что однажды к Умару привели женщину, которую подозревали в совершении прелюбодеяния, и на ее одежде нашли следы спермы. И имам Али заглянул ей под подол, чтобы проверить, есть ли следы спермы на половых органах, а после чего обвинил ее в прелюбодеянии («Бихаруль-анвар, том 4, стр. 303). Имам Али смотрит между ног чужой женщины?! Кто примет это? Разве может это приводить в своих книгах тот, кто действительно любит повелителя правоверных, льва Аллаха и Его Посланника, Али Ибн Аби Талиба?
2. Обвинения шиитов мусульман в том, что они разошлись в понимании шариата.
Одним из своих доказательств против суннитов шииты используют то, что в Исламе существует несколько мазхабов, каждый из которых предлагает свой подход к той или иной шариатской дилемме. Начинаются обвинения с того, что если бы Коран и Сунна были достоверны (имея в виду суннитские источники), то разногласий никогда не было бы. Но давайте согласимся с тем, что критерий достоверности источников – это отсутствие разногласий, и тот, у кого их больше, находится в отклонении от Истины.
Шейх Ат-Туси, шиитский «ученый»: «Мои друзья напоминают мне хадисы наших сподвижников и то, что приходит в них из разногласий, неопределенностей и противоречий. Дело дошло до того, что мы не можем найти ни одного достоверного хадиса, не иначе как с таким же хадисом, полностью противоречащим ему. Все это привело к тому, что наши враги (читай - сунниты) используют это как самый главный довод против нашего мазхаба» (вступление к книге «Тахзибуль-ахкам», стр. 12).
Фейд Аль-Кашшани, шиитский «ученый»: «Я вижу, как наши ученые разошлись лишь в одном вопросе на 20 (!) мнений, или даже на 30, а то и больше. Если вы захотите, то я скажу, что не осталось ни одного вопроса – как основного, так и второстепенного, по которому не было бы разногласий» («Аль-вафи», стр. 9).
Дильдар Али, шиитский «ученый»: «Поистине, хадисы от наших имамов полны противоречий. Мы не можем найти ни одного хадиса, которому бы ни противоречил другой, и ни одного сообщения без противоречащего ему. Дело дошло до того, что по причине этого многие отвернулись от истины (читай – шиитской «истины»)».
3. Обвинение шиитов Халида Ибн Аль-Валида в убийстве Малика Ибн Нувейры.
Тема поношения и оскорбления чести сподвижников Посланника Аллаха далеко не новая у шиитов. Они проклинают их ежедневно, и для оправдания своих действий придумывают кучу «хадисов» на эту тему.
Мухаммад Тиджани Ас-Самави в своей книге «Ведомый по пути» со ссылкой якобы на историю имама Ат-Табари утверждает, что Халид Ибн Аль-Валид, посланный Абу Бакром к племенам, отказавшимся выплачивать закят, встретил свою знакомую девушку, к которой он сватался в молодости, но ее родители отказали ему. Она была замужем за Маликом Ибн Нувейрой, вождем одного из арабских племен. Халид Ибн Аль-Валид якобы, как об этом повествует Тиджани, сперва читал намаз сзади Малика, который был мусульманином, а потом взял его в заложники, а ночью напал на его жену и изнасиловал ее. Малик, узнав Халида, и вспомнив его любовь к жене, воскликнул ей: «Это ты убила меня!». После чего Халид убил его, и женился на его вдове. Когда же это дошло до Абу Бакра и Умара, последний сказал ему: «Клянусь Аллахом, о Его враг, я непременно побью тебя камнями!» - но Абу Бакр остановил его, сказав: «Халид совершил иджтихад, но ошибся – но он меч Аллаха, направленный против кафиров!».
Зная характер сподвижников Посланника Аллаха, мы знаем, что сказать такое может только тот, кто не боится Аллаха, и не рассчитывает, что мусульмане проверят это, открыв историю Ислама. Но если он рассказывает эту ложь со ссылкой на Ат-Табари, то там мы найдем эту историю абсолютно другой по содержанию. Никто из историков никогда не сообщал, что Халид Ибн Аль-Валид сватался к жене Малика Ибн Нувейры в молодости. Абу Бакр же послал Халида в тот год против вероотступников, отказавшихся выплачивать закят. И Малик Ибн Нувейра был одним из вероотступников, последовавших за лжепророчицей Саджахой. Так что все потуги Тиджани сказать, что Малик был мусульманином, тщетны. Когда Халид захватил его, Малик бросил ему в лицо на вопрос, почему он не выплачивает закят, ведь это один из столпов Ислама, стоящий рядом с молитвой: «Так думал лишь ваш друг» - имея в виду Посланника Аллаха. И Халид приказал казнить его за вероотступничество. Что же касается его женитьбы на вдове Малика, то здесь нет ничего предосудительного, она была женой вождя, от которого зависело, будет ли племя в Исламе, или нет. Посланник Аллаха также взял в жены Сафийю бинт Хуей после завоевания Хайбара. Али Ибн Талиб взял себе в жены наложницу из завоеванного йеменского племени «Ханиф», которая родила ему сына, прославившегося как Мухаммад Аль-Ханафия. Что же касается высказывания Абу Бакра и Умара, то оно не имеет под собой никакой основы в истории. Это приводится только в ряде сообщений, но один из их передатчиков, Мухаммад Ибн Хумейд, был обвинен хадисоведами, такими как Абу Зур’а и Салих Аль-Мисри, во лжи, в связи с чем все, что передавалось через него, не было принято. Салих сказал о нем: «Мы обвиняли во лжи все, что он нам приводил». Зачастую шииты в своих спорах оперируют книгами по истории, написанными многими исламскими учеными. Но, к большому сожалению, в любой книге по истории можно найти кучу недостоверных сообщений, а зачастую и обычную ложь, приводимую в большинстве случаев самими же шиитами.
4. Доказательства шиитов на то, что Али был назначен халифом в Коране.
Тщетные поиски аятов, в которых Аллах «должен был» указать на халифат Али привели шиитов к тому, что они начали хвататься за все, что хоть как-то похоже на аяты правления. Одним из ярких примеров служит следующий аят:
Всевышний Аллах сказал в Коране: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, дают закят и находятся в молитве (рукуа)» (5; 55).Этим аятом они пытаются доказать, что Али имел право на халифат до Абу Бакра, Умара и Усмана. И хотя мы здесь никогда не сможем найти имя ни одного сподвижника, тем более Али Ибн Аби Талиба, доказательства его права на халифат заключаются в причинах ниспослании этого аята, как утверждают шииты.
Причиной ниспослания, как они утверждают, стал случай во времена Посланника Аллаха, когда к нему пришел человек, просивший милостыню – и никто не мог дать ему ничего. Тогда Али, который якобы находился в намазе в состоянии руку (поясного поклона), снял с пальца кольцо и протянул ему. И как утверждают шииты, этот случай и стал причиной того, что Аллах восхвалил поступок Али в тот момент.
Но вся проблема данной истории никак не увязывается с тем, что было сказано Аллахом и Его Посланником: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23;1-2), «Поистине, в намазе все внимание (забота)» (Аль-Бухари, 1199, глава поступков в молитве).
И если Посланник Аллаха назвал Али «Абу Тураб» (отец песка) за то, что от своей молитвы он постоянно был покрыт пылью, то как мы можем принять эту историю, зная, каков был образ намаза сподвижников? Если сподвижники Пророка читали намаз так, что птицы принимали их за статуи, если Абдулла Ибн Зубейр читал намаз во время битвы за Африку, а камни из баллист армий африканцев падали вокруг него, едва не оборвав ему бороду – то как после этого мы можем сказать, что имам Али Ибн Аби Талиб мог читать намаз так, как читаем сейчас мы, думая каждый о чем угодно, кроме поклонения Аллаху? Если мы стоим на намазе и думаем, как бы быстрее он закончился и лишь бы имам не читал ничего длинного из книги Аллаха, то неужели можно провести эту аналогию с имамом Али, одним из лучших людей на земле после Посланника Аллаха? Ведь это ничто иное, как наговор на повелителя правоверных.
И никто из ученых Ислама никогда не согласится принять на веру то, что Али мог выплатить закят, находясь в состоянии намаза – и если имам Абу Ханифа считал, что движения, не относящиеся к намазу, портят его, то как можно подумать о чем-то другом во время поклонения Аллаху?
И как можно принять то, что имам Али не выплачивал закят, ожидая бедняка, который придет к нему и попросит? Но самое интересное, откуда у Али могло взяться имущество, достигшее суммы выплаты с него закята? Если Али дал в качестве махра Фатыме свои доспехи, не имея ничего, то как можно говорить, что он разбогател настолько, что выплатил закят? И если после того, как мусульмане победили при Бадре и пригнали в Медину военнопленных, Фатыма и Али пришли просить себе слугу, который мог бы перемалывать зерно в муку, то можно ли представить, что у них были деньги? И если за все время жизни вместе с Посланником Аллаха Али никогда не достигал имущества, с которого необходимо выплатить закят, то как он мог отдать закят во время намаза?! И тем более отдать его кольцом? Ведь кольцо не принимается в качестве закята, ибо его невозможно разделить, чтобы вычесть из него часть закята. И если мы согласимся, что это было, то это становится на уровень Сунны – и каждому, кто приходит получать закят надо указывать на молящихся, дабы кто-нибудь подал свой закят бедняку в состоянии руку. И если имам Али сделал это, как думают шииты, то почему же они не следуют его сунне?
Состояние руку, про которое говорится в этом аяте, ничто иное, как подчинение Аллаху, и указание на молитву. Ведь об этом говорится в аяте про Дауда: «И пал ниц (в состоянии руку)» (38; 24) и состояние руку, здесь ничто иное, как подчинение приказу Аллаха.
«…И кланяйся вместе с теми, кто кланяется» (3; 43) - руку, которое приказал совершать Аллах Марьям, не имеет под собой смысла совершать намаз джамаатом, ведь женщинам не является обязанностью совершать намаз вместе со всеми.
И если мы знаем, что эта история недостоверна, то разве можно выдумывать подобное, рассказывая про то, что этот аят был ниспослан про Тальху Ибн Убейдулла, или других сподвижниках? И даже если послушать шиитов и решить, что этот аят про Али, то где же здесь указание на халифат?!!
Некоторые вожди шиитов, такие как, например, Абдул-Хусейн Шарафутдин сказали, что все (!) суннитские ученые признали, что этот аят был ниспослан об Али. Давайте же посмотрим, что на самом деле сказали ученые Ислама:
Шейх Ибн Касир: «И они в молитве (руку)» - некоторые фантазировали, что этот аят был ниспослан про Али, когда он подал закят, находясь в состоянии руку на намазе. Все эти истории абсолютно недостоверны по причине их иснада и передатчиков».
Ибн Атыйя: «От Муджахида Ибн Джубейра приводится, что эта история могла быть про Али – но ее достоверность оставляет желать лучшего».
Ан-Нисабури: «В ниспослании этого аята два мнения – первое, это то, что он был ниспослан про всех мусульман в общем, второе – про конкретного сподвижника, и приводится, что им мог быть Абу Бакр, и мог быть Али…».
Алюси, Шаукани. Ибн Джаузи и Али Ибн Джубейр Ат-Табари считали, что этот аят был ниспослан про всех верующих, или же про Убаду Ибн Самита, который отказался быть заступником перед Посланником Аллаха за иудеев бану Кайнука, как бы его об этом ни просил Абдулла Ибн Убей Ибн Сулюль, предводитель лицемеров.
5. Аят очищения.
«О, обитатели дома! Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (33; 33).
Шииты утверждают, что этот аят был ниспослан про «Ахль-бейт» - только про Фатыму, Али, Пророка, Хасана и Хусейна, и в доказательство этого приводят хадис про «покров Посланника Аллаха». Но как ни странно, этот хадис про «покров Посланника Аллаха» приводят те, кого шииты считают врагами «Ахль-бейт» и своими врагами! Его передает мать правоверных Аиша, которая, как они считают, войдет в Ад через специальные врата для нее за свою ненависть к «Ахль-бейт»! А приводит его в своем сборнике имам Муслим, который по утверждению шиитов скрыл знание о достоинствах семейства Пророка!
От Аиши, матери правоверных: «К Посланнику Аллаха пришел Али, и он взял его под свою накидку; потом пришла Фатыма, и Пророк взял ее под накидку; потом точно также поступил с Хасаном и Хусейном, после чего закрыл их своей накидкой, и произнес: «О Аллах, это мое семейство! О Аллах, удали от них скверну, и очисти их очищением» (сахих Муслима, глава достоинств сподвижников, № 61).
Основываясь на этом, шииты решили, что это очищение – непогрешимость семейства Посланника Аллаха, из-за которой они имели больше прав на халифат, чем кто-либо иной. После этого вывели из права на халифат Фатыму и решили, что первым халифом должен быть Али, потом Хасан и Хусейн.
Но если они бы не вырвали аят из контекста Корана, то мы бы увидели абсолютно иную картину – давайте приведем те аяты, что предшествовали «аяту очищения»:
Всевышний Аллах сказал: «О Пророк! Скажи своим женам: «Если вы желаете мирской жизни и ее украшений, то придите, и я наделю вас благами и отпущу красиво. Но если вы желаете Аллаха, Его посланника и Последнюю жизнь, то Аллах приготовил творящим добро среди вас великую награду». О жены Пророка! Если кто из вас совершит явную мерзость, то ее мучения будут удвоены. Это для Аллаха легко. А ту из вас, которая будет покорна Аллаху и Его посланнику и будет поступать праведно, Мы одарим двойным вознаграждением, и Мы приготовили для нее щедрый удел. О жены Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина. Если вы богобоязненны, то не проявляйте нежность в речах, дабы не возжелал вас тот, чье сердце поражено недугом, а говорите достойным образом. Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена невежества, совершайте намаз, раздавайте закят, повинуйтесь Аллаху и Его посланнику. О обитатели дома, Аллах лишь желает избавить вас от скверны и очистить вас полностью. И поминайте то, что читается в ваших домах из аятов Аллаха и мудрости» (33; 28-34).
Как видно, доказательство шиитов здесь просто вырвано из аятов, насильно притянуто «за уши». Все аяты начинаются с «О, жены Пророка!» - где же Хасан, Хусейн, Фатима, Али?
И семейство Посланника Аллаха не ограничивается только ими – семейство Пророка, которому запрещено брать закят, - это потомки Джафара, Акыля, и Аббаса, как сказано об этом в хадисе Зейда Ибн Аркама.
И если шииты скажут, почему здесь приходит «анкум», что указывает на мужской род множественного числа, то это лишь потому, что в их числе упоминается Посланник Аллаха, и правила арабский грамматики это подтверждают.
Шииты посредством этого аята пытаются доказать, что удаление скверны – это полное очищение и безгрешность, а также защита от любой ошибки (усма), что указывает на то, что Али должен был быть халифом раньше всех. Правда, в их книгах от имени Али приходят другие высказывания: «Я не могу быть выше того, кто ошибается; и не верю, что со мною этого не может произойти» (Кафи, 8;293).
Так что же такое скверна – риджс, который был устранен от обитателей дома? Это слово приходит во многих аятах Корана и несет следующие смысловые значения: грех, нечестие, сомнение, многобожие, шайтан, и все, что объемлет эти значения.
И если мы согласимся с шиитами в том, что если каждый, от которого Аллах устранил скверну – риджс, становится имамом, защищенным от ошибок, то как же быть с этим аятом: «Вот Он наслал на вас дремоту, чтобы вы почувствовали себя в безопасности, и ниспослал вам с неба воду, чтобы очистить вас ею и удалить с вас скверну шайтана» (8;11). Этот аят по единогласному утверждению ученых был ниспослан про участников сражения при Бадре – про 314 или 317 человек. Так что же, выходит, что если от них устранена скверна, то они все становятся имамами? Или халифами, защищенными даже от простой ошибки?
Из всего вышеприведенного мы видим, что доводы шиитов лишь для адептов своей секты, а не для мусульман, твердо знающих свою религию.
6. Хадис про «Сакалейн» (двух важных вещах).
Вокруг этого хадиса, который приводит имам Муслим, шиитами было составлено много дополнительных версий, которые они до сих пор пытаются вставить в сборник Муслима. Но пока безрезультатно. Основа же хадиса такова: «Зейд Ибн Аркам передает, что Посланник Аллаха сказал: «Я оставлю вам две важные вещи – первая из них это Книга Аллаха, в ней прямой путь и свет, так держитесь за Книгу Аллаха. И моя семья; я напоминаю вам про мою семью, я напоминаю вам про мою семью, я напоминаю вам про мою семью» (приводит имам Муслим в главе достоинств сподвижников).
Та же версия, где приводится версия «держитесь за мое семейство», которую приводит Ибн Аби Асым, недостоверна по причине Сафира Ибн Зейда, которого обвинили в недостоверности Абу Хатим, Ан-Насаи, Абу Зур’а, и Якуб Ибн Шейба. Поэтому использование данного хадиса как доказательства того, что надо держаться за Сунну «Ахль-Бейт», запрещено. Тот текст, который приводит Муслим, показывает, что Посланник Аллаха призвал мусульман заботится о правах его семейства после его смерти.
Другой хадис, который приводит имам Ахмад и Ат-Табарани, гласит: «От Зейда Ибн Сабита, слышавшего, как Посланник Аллаха произнес: «Поистине, я оставлю вам двух «халифов» - Книгу Аллаха, протянутую от небес до земли, и мое семейство; они неразлучны до тех пор, пока не встретятся со мной у моего источника». Проблема этого хадиса в том, что в его передатчиках есть Касим Ибн Хасан и Шарик Ибн Абдулла, который отличался своей слабой памятью. Достаточно упомянуть лишь то, что имам Аль-Бухари счел этот хадис недостоверным.
Еще одна версия этого хадиса, которым так любят пользоваться шииты в спорах с мусульманами, от Джабира Ибн Абдуллы, передавшего, что Посланник Аллаха произнес: «О люди! Я оставляю вам то, за что взявшись, вы никогда не собьетесь с прямого пути – Книгу Аллаха и мое семейство». Его приводят Тирмизи и Ат-Табарани, но в его передатчиках Зейд Ибн Хасан Аль-Анмати, которого Аз-Захаби, Абу Хатим и Ибн Хаджар считали недостоверным передатчиком.
Другие риваяты хадиса, в которых говорится про необходимость придерживаться «семейства», недостоверны – многие из них считали недостоверными Ахмад Ибн Ханбаль и Ибн Теймия. Да, некоторые из ученых современности, как шейх Альбани, считали, что некоторые из версий этого хадиса могут быть достоверными.
Но основой в данных хадисах лежит призыв Посланника Аллаха к мусульманам, чтобы они заботились о его семействе. И лучше всего это понимал Абу Бакр, сказавший: «Почитайте Мухаммада в его семье!», «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа, родственники Посланника Аллаха ближе мне, чем мои собственные» (приводит имам Аль-Бухари, 3712).
И семейство Посланника Аллаха, те, которым запрещено брать закят – это весь род бану Хашим. Что же касается самих шиитов, то их «хадисы» не выдерживают никакой критики, и не имеют твердого иснада до Посланника Аллаха. Об этом прямо говорится в «Кафи» (1; 53), где их ученые прямо признаются в том, что по причине того, что первые ученые шиитов скрывали свои книги, мы должны брать их на веру и не выискивать их достоверность. Прошли века с того момента, как появились на свет их книги, подобные «Бихаруль-анвар», «Кафи», и многие другие, но до сих пор ни один шиитский ученый не взялся проверить на достоверность «хадисы», приведенные там. В одном из «хадисов» в книге «Кафи» сообщается, что Посланник Аллаха оставлял спать Али вместе с Аишей под одним одеялом! Кто способен в это поверить?! Шиитские ученые, пытаясь оправдаться, заявили на своем сайте albrhan.org, что не знают достоверность этого хадиса! А также то, что его будет необходимо проверить на достоверность, как и все остальные «хадисы». СубханаЛлах! Проходили века, сменялись поколения их ученых, и никому не пришла в голову светлая мысль проверить все эти сочинения?!
Основа этого хадиса подобна многим другим, сказанными Посланником Аллаха:
«Я оставлю вам то, за что взявшись, вы никогда не собьетесь с прямого пути – это Коран и моя Сунна» (Аль-Хаким, 1;91).
«Придерживайтесь моей Сунны и Сунны праведных халифов после меня – держитесь за нее коренными зубами» (Абу Дауд, 4607).
«Следуйте этим двум после меня: за Абу Бакром и Умаром» (Тирмизи, 3663).
«Следуйте прямому пути Аммара (ибн Ясира) и придерживайтесь того, на чем находится Абдулла Ибн Масуд» (Тирмизи, 3805).
И если шииты говорят о своей защите семейства Пророка, то почему они сомневаются и обвиняют Аббаса («Риджал ан-наджаши, 52), дядю Посланника Аллаха? Почему это они устроили и с его сыном Абдуллой («Кафи», 1;247)? Также они завидуют и обвиняют детей Хусейна, кроме Али, его сына и их имама («Кафи», 2;155)? Ведь все они члены семейства Пророка – так почему шииты сами не чтят их должным образом?
И то, что они выделяют членов семьи Посланника Аллаха, и затем обвиняют их сами, показывает то, настолько они пытаются разрушить основы Ислама.
Почему они выделяют одних сподвижников над другими? Выделив Салмана Аль-Фариси, и сказав, что ему ниспосылались откровения от Аллаха («Риджалюль-каши, 21), они выделили его разве не потому, что он был персом, близким к нынешним иранцам?
Почему они выделили только детей Хусейна, забыв про детей Хасана? Потому лишь, что его дети были от Шахрибаны, дочери иранского правителя Йаздигерда, и стало быть, наполовину персами? Лишь потому, что Сасанидская ветвь здесь пересеклась с Хашимитами.
Почему они заявили, что кафир Хосрой, правитель Персии, разгромленный Умаром, в Огне, но Огонь Ада его не касается(?!!), как об этом сказано в «Кафи» - 41;214. Не потому лишь, что он был персом?
Почему они сказали про сподвижников, открывших Иран и принесших туда свет Ислама: «Эти арабы, бедуины, дикие люди, рабы своих низменных страстей, пришедшие к нам ради наших иранских женщин» («Рисалятуль-иман 323)?
Так где же почитание шиитами семейства Пророка по причине того, что они его потомки?
7. Хадис «двенадцати»
Посланник Аллаха сказал: «После меня будет двенадцать халифов – и все они курейшиты». В другой версии приводится: «Эта религия будет твердой до тех пор, пока вами будут править двенадцать халифов, все из рода Курейш» (имам Аль-Бухари, 7222).
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
