Откройте свой Мир!

На днях в Ивано Франковске один преданный задал мне вопрос: что для нашего движения может быть объединяющим фактором который скрепит в будущем наше движение и не создаст пропасти между разными поколениями преданных?
Основная мысль моего ответа была в том что таким фактором для всех будущих поколений конечно же будет Шрила Прабхупада и его учение. Но мы должны научить младшее поколение преданных сосредоточить свою духовную жизнь вокруг книг Шрилы Прабхупады, его лекций, его настроения проповеди, и научить преданных также должным образом выражать свое почтение Шриле Прабхупаде.
Я слышал от Шрилы Ниранджаны Свами а также от Шрилы Шиварамы Свами о том что в наше время часто обсуждается вопрос как передать Srila Prabhupada’s Legacy (наследие Шрилы Прабхупады) второму, третьему и будущим поколениям преданных.
В этом контексте хочу отметить одну тонкую вещь:
Практически все наши духовные учители, после предложения поклонов друг другу по телефону, или лично после «примите пожалуйста мои поклоны» всегда говорят друг другу или пишут All Glories to Srila Prabhupada! -Вся слава Шриле Прабхупаде!
Однако в своих постах, на этом форуме, а также на других подобных Вайшнавских интернет форумах, в своих приветствиях по телефону, Скайпу, в своих личных приветствиях друг с другом, преданные перестали говорить и писать «Слава Шриле Прабхупаде!» после «примите пожалуйста мои поклоны». Еще десять лет тому назад этой негативной тенденции не существовало. Но в наше время преданные пишут лишь «примите мои поклоны» или часто прибегают ко всяким небрежным аббревиатурам типа ВСШП, ППМСП и.т.д
На первый взгляд это почти неуловимая деталь, но ее наличие или отсутствие может в будущем создать серьезные прецеденты для развития как нашего индивидуального Сознания Кришны, также и для нашего движения Сознания Кришны в целом. В конце концов Шрила Прабхупада любил говорить что Сознание Кришны состоит из деталей.  Ачьюта Прия Прабху замечательно написал в своем предыдущем письме: «знание требует правильного применения, которое выражается в этикете, настроении, отношениях и атмосфере».  У меня есть предложение: давайте помимо того что перестанем будоражить умы друг друга противоречивыми темами вносящими лишь смуту и беспокойства, продолжим прославлять Шрилу Прабхупаду в своих приветствиях, показывая подобающий пример должного поведения даже в такой простой форме, (для того чтобы не оказаться на месте Ромахаршаны Суты) и покажем пример единства и знания основ Сад-ачара младшим поколениям преданных, которым нам довелось служить в своих группах по милости Шрилы Прабхупады. далее - здесь - http://krishna.lg.ua/vsya-s...

Джай Шрила Прабхупада!
Харе Кришна, дорогие друзья! Примите наши поклоны! 

Шрила Прабхупада пишет: "Во всем мире грихастхи должны делать пожертвование на строительство храмов Верховного Господа и на проповедь "Шримад Бхагавад-гиты", то есть на проповедь сознания Кришны. Шринван бхагавато бхикшнам аватара-катхамритам.

Строительство храма Кришны в Липецке
http://vk.com/krishna_temple_lipetsk

ЗАЧЕМ СТРОИТЬ ЕЩЕ ОДИН НОВЫЙ ХРАМ?

[ Читать далее... → ]




[ Читать далее... → ]

Дневник ГМ 7 апреля 2013 г. Матушка Иша ушла.
От кого: NRS disciples
Кому: nrs-disciples@googlegroups.com
Сегодня, 11:14
С глубоким сожалением я сообщаю преданным, что моя дорогая сестра, Иша деви даси, покинула этот мир. Мне только что сообщили сегодня, что она ушла на прошлой неделе. Я очень скорблю о ее утрате. Она была такой изумительной душой и великим источником вдохновения для меня.

Мы узнали об этом только сегодня, потому что дом престарелых, где находилась на попечении матушка Иша, не обязан связываться с нами по поводу любых изменений, связанных с ней. По закону, информацию о ней могут получать толь ко ее законные опекуны. Поэтому преданным приходилось регулярно звонить в дом престарелых, чтобы узнать что-то о ней. Сегодня служащий дома престарелых сказал Иша вероятнее всего ушла 28го марта, хотя это до сих пор не подтверждено. Преданным придется ждать до понедельника, прежде чем они получат окончательное подтверждение. Тем временем мы должны все помнить об этой великой душе. Я попросил преданных в Бостоне повести фестиваль в ее честь и буду вдохновлять как можно больше преданных приехать туда и поделиться своими воспоминаниями о ней.

Ниже я привожу транскрипцию лекции о матушке Ише, которую я прочитал в Москве в прошлом году. Также вы найдете там видео матушки Иши, повторяющей мантру, сделанное Шьямарупой дасом в прошлом году.
Слава матушке Ише, очень дорогой служанке Шрилы Прабхупады, которая достигла совершенства своей жизни в служении ему!!!

9 сентября 2012г. – Москва, воскресная программа - О матушке Ише

Спасибо вам всем за то, что пришли сегодня на нашу воскресную программу. Есть ли у нас сегодня гости, пришедшие в первый раз? Я вижу, есть несколько человек. Добро пожаловать! Я очень рад, что вы сегодня пришли. Я очень рад, что нахожусь здесь. Я рад, что я тоже смог сегодня прийти сюда. Сегодня я буду говорить на другую тему. На самом деле, это не другая тема, я просто представлю ее по-другому. Как видите, тут есть экран. В конце презентации мы вам кое-что покажем. Это займет порядка 10 минут, и это связано с темой моей сегодняшней речи.

Когда вайшнав покидает этот мир, для преданных обычным делом является собраться вместе и слушать о деяниях, которые совершил этот вайшнав в этом мире. Но, как я говорил, сегодня все немного по-другому, т.к. сегодня мы будем говорить о вайшнаве, который еще не оставил тело. И мы не знаем, когда эта вайшнави уйдет. Но одно можно сказать точно: ее жизнь в руках Кришны. Эта преданная много лет прожила в Бостоне.
Бостонские преданные хотят подготовиться, ведь когда эта вайшнави уйдет из этого мира, они хотят, чтобы как можно больше вайшнавов всего мира узнали о ней.

Это на самом деле уникальная душа, как вы сегодня услышите. И я должен честно признать, что эта женщина – один из моих шикша-гуру. Я много раз рассказывал о ней, т.к. часто думаю о ней.

Я обнаружил, что чем больше я думаю о ней, чем больше я медитирую на ее жизнь и ее пример, тем больше мое сердце освобождается от похоти, зависти и жадности. Вот такое влияние эта вайшнави оказывает на меня и на многих других. Очевидно, что если такой опыт есть, то в этом человеке должна быть какая-то необычайная чистота.

А чистота – это как раз то состояние, к которому мы все, по крайней мере, все практикующие сознание Кришны, стремимся. Мы много говорили на эту тему – о необходимости больше очистить наше сердце, освободиться от всех плохих качеств, проявленных в тех, кто обусловлен законами материальной природы. Особенно много мы говорили о зависти и необходимости преодолеть ее влияние в нашей жизни и в наших отношениях с людьми.

На самом деле, как раз сегодня утром мы читали комментарий Шрилы Прабхупады, в котором он описывает 2 типа завистливых существ. Он говорит, что одно завистливое существо – это змея. Также он говорит, что змею можно умиротворить мантрами и травами. Но он добавил, что когда человек является завистливым, ничто не может умиротворить его. Такова природа человека, чье сердце заполнено завистью.

Конечно, мы пошли дальше и объяснили, что хотя ничто материальное не может умиротворить завистника, но чистота и общение с преданным Господа – особенно общение с преданным, чье сердце чисто – может искоренить зависть даже в сердце самого завистливого человека.

Мы читали стих, произнесенный Прахладой Махараджем, в котором он молился Господу Нрисимхадеву «Пусть все завистливые люди в этом мире обретут умиротворение, погрузившись в процесс бхакти-йоги». Также он сказал: «Потому что только тогда человек сможет по-настоящему думать о благе других». Так Прахлада Махарадж молился за всех живых существ этого мира, чтобы их сердца очистились, обрели умиротворение, освободились от зависти, и они могли думать о благе других.

До тех пор, пока в сердце есть хотя бы малейший след зависти, там существуют и неисполненные желания. И очень трудно думать о благе другого, если человек все еще думает о своем благе. Поэтому вся жизнь того, кто практикует бхакти-йогу, направлена на очищение сердца. Чем больше очищается сердце, тем более удовлетворенным становится человек. А человек, который обрел удовлетворение в самом себе, на самом деле может думать о благе других. Мы часто предлагаем эту молитву вайшнавам:

ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхйо
вайшнавебхйо намо намах

«Мы предлагаем свои смиренные поклоны всем вайшнавам, преданным Господа. Они могут выполнить желания каждого, подобно деревьям желаний, и полны сострадания к падшим душам».

Когда я думаю об этой вайшнави и медитирую на ее деяния, ее жизнь, ее пример, я чувствую, что мое сердце освобождается от нежелательных вещей. Многие другие люди воспринимают ее подобным же образом – и не только сейчас, они знали ее много лет назад.

Поэтому, для моего собственного очищения, я хотел бы поговорить о ее славе. Я надеюсь, что, поступая так, я привлеку вас к этой преданной, и у вас возникнет желание стремиться к тому, чего своей чистотой достигла она. Обычный человек, материалист, может посмотреть на ее достижения (о них я сегодня расскажу) и ничего там не увидеть. Они не смогут понять. Хотя, уверен, даже они оценили бы ее простоту.

Возможно, мне следует рассказать вам больше об этой личности, чтобы вы лучше понимали, почему я говорю о ней. Она – моя духовная сестра, инициированная ученица Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. Ее зовут Иша Деви Даси.

Ише сейчас 95 лет. Она пришла в движение сознания Кришны в 55 лет. В то время, в начале 70-х, большинство людей, которые приходили в движение сознания Кришны, были более чем вдвое моложе ее. Это было нечастое явление, чтобы человек ее возраста приходил в наше движение, переезжал в храм и был полностью занят преданным служением. Что уж говорить о том, как непривычно ей было жить с молодыми людьми – общаться с ними, служить с ними. Она для всех была как матушка. Ей нелегко было жить в тех условиях. Но она жила в храме не помимо своей воли – она сама хотела там жить, т.к. хотела посвятить всю жизнь служению Шриле Прабхупаде.

В начале 70-х годов она жила в нашем храме в Нью-Йорке. В то время БиБиТи, Бхактиведанта Бук Траст, еще не был основан. Он назывался ИСККОН Пресс. Все происходило прямо там, в Нью-Йорке – вся подготовка к печати, даже печатание и хранение книг Прабхупады.

Служением Иши было транскрибирование. Ей давали запись переводов и комментариев Прабхупады на пленке, и она была первым человеком, который слушал и транскрибировал их. На самом деле, ее фотография была в журнале «Обратно к Богу» за 1974 год. Она сидит со своей обычной сияющей улыбкой, на ней огромные наушники, и, слушая слова Прабхупады, она печатает их.
Какое-то время она занималась этим служением. Но затем ИСККОН Пресс переехал в Лос-Анджелес и был переименован в «Бхактиведанта Бук Траст». Но Иша не поехала.

На какое-то время ее отправили в Индию, где она служила в Бомбейском храме, заботясь о Туласи-деви. В то время я не знал матушку Ишу. Когда она жила в Нью-Йорке, я был в Бостоне.

А затем, когда она поехала в Индию… наши пути просто не пересекались. Но я наконец-то познакомился с ней, когда стал президентом храма в Бостоне. Это произошло в 1979 году. В то время она уже не жила в храме. Она жила в 100 км к югу от Бостона.

Жить в храме для нее было тяжело – ее тело старело, храм не мог обеспечить ее личные нужды. Поскольку у нее было жилье к югу от Бостона, она решила переехать туда и жила там одна. Ранее она была замужем за человеком, который был известным профессором математики в одном из университетов Массачусетса. Но он к тому времени уже умер, а детей у них не было. И последнюю часть своей жизни она жила одна. Но она очень часто приходила в храм – так часто, как только могла. Она приходила и выполняла служение в храме. Как я говорил, я был президентом храма в то время. Она часто приходила в храм и отчитывалась передо мной. Она рассказывала о том, что она делала дома, рассказывала о своей проповеди.

И наиболее замечательным ее качеством является и всегда являлось то, что она не говорит ни о чем, кроме Кришны и Прабхупады. Я ни разу не слышал, чтобы она говорила какую-то ерунду. Ни разу я не слышал от нее критики в адрес других. На самом деле, однажды она таки сказала мне кое-что о другом человеке. Она сказала: «Я переживаю; кажется, он в майе». Но это был единственный раз, когда я слышал, как она говорит о ком-то другом. Она приходила ко мне в кабинет довольно часто. Каждый раз, когда она приезжала в Бостон, она приходила ко мне. Если она заходила в храм, и там были гости, она немедленно начинала проповедовать им. Ее проповедь была очень простой – простой, но очень чистой.

В кармане она всегда носила визитки с мантрой Харе Кришна. Каждый раз, когда она встречала кого-либо, она сразу же говорила: «Можете спеть это вместе со мной?» Она была пожилой женщиной и потому вызывала некоторое уважение. Итак, она делала это в храме, но, как выяснилось позже, она делала так везде, где она жила и куда бы ни приходила. Она всегда носила с собой какие-то книги, брошюры, визитки с мантрой и всегда подходила к людям со словами: «Пожалуйста, спойте эти слова со мной». И потом: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Затем она смотрела на них и говорила: «А можете спеть это сами?» Это просто обезоруживало людей. Они не могли ничего сказать.. кроме Харе Кришна…. Поэтому они просто воспевали.

Особенно она любила приходить по воскресеньям, когда приходили все гости. Если бы она сейчас была здесь, она, возможно, подошла бы к каждому из вас, кто пришел в первый раз. Она бы вручила вам визитку и сказала бы: «Спойте со мной». Любой, к кому она подходила, произносил мантру. Вот такой она была.

У неё никогда не было времени говорить о чем-либо ещё. Её проповедь всегда была очень-очень простой, но основательной. Она говорила: «Кришна — Верховная Личность Бога. Он может сделать всё что угодно, потому что Он Верховный Господь! Если вы примете у Него прибежище, то Он сделает всё, что вам необходимо, Он позаботится». Она говорила, основываясь на собственном понимании. Это не было искусственно. Это было её пониманием, потому что ей было трудно жить одной. У неё не было много денег, она жила очень-очень просто. Прошла через много трудностей в своей жизни. Потеряла многих членов своей семьи.

У неё был один старший брат. Она заботилась о нем, но он был очень враждебным. Однажды, придя ко мне в храм, она сказала: «Мой брат не хочет повторять Харе Кришна!» Такая у неё была проблема: её брат не хотел повторять Харе Кришна. У неё также была племянница, которая тоже была настроена враждебно. Но она никогда не хотела принимать никакую помощь от членов своей семьи. Она хотела зависеть от Кришны.

Она жила в городке Хьяннис на мысе Код в штате Массачусеттс. Фактически, она была там основным проповедником. Она всегда выходила представлять людям книги Шрилы Прабхупады. Она ездила по городу на велосипеде. Так она добиралась повсюду. Когда бы она ни отправлялась в магазин за покупками, с нею всегда были книги Шрилы Прабхупады и карточки с маха-мантрой. И кого бы она ни встретила, она давала им книги и проповедовала. Постепенно некоторые люди стали привлекаться ею и старались узнать больше о Шриле Прабхупаде и Кришне. Когда бы ей ни удавалось собрать группу людей, чтобы представить им Сознание Кришны, она приглашала меня, говоря: «Пожалуйста, приезжайте и прочитайте лекцию этим людям».

И я приезжал и читал, не так часто, но раз в несколько месяцев. Иша представляла мне всех людей, которые встречались ей во время ее проповеди. Её проповедь всегда была похожей. «Кришна — Бог! Кришна может сделать, что угодно! Найдите прибежище у Него и воспевайте Его Имена!» Это не было очень сложным. Она не давала лекций или чего-то подобного. Она просто говорила и сама являлась примером того, о чем говорила. Такова была её жизнь. Это всё, что я знаю о её жизни. Это была её жизнь — найти прибежище в Святом Имени, проповедовать славу Святого Имени и проповедовать славу Шрилы Прабхупады. Несомненно, она была очень привязана к постоянной проповеди славы Шрилы Прабхупады.

И так она жила довольно много лет. И она продолжала регулярно приходить в храм — каждое воскресенье. Часто она вышивала. Она любила вышивать, она шила для преданных и Божеств. Она любила делать шапочки Прабхупады, потому что всегда видела эти шапочки Прабхупады на его изображениях. Когда она видела Прабхупаду лично, он носил его знаменитую «шапочку Прабхупады», завязанную под подбородком. Она приходила каждую неделю и приносила эти шапочки для брахмачари и других преданных в храме. А также приносила мешочки для чёток - она любила их делать. Никто не мог от них отказаться. В храме все носили шапочки Прабхупады. Она была такой женщиной, которой никто не мог отказать. Если она просила вас взять шапочку, то вы должны были немедленно взять её и надеть. И она сразу же улыбалась. Это делало её такой счастливой. Она была счастлива, потому что была благодарна за возможность сделать какое-то служение для преданных. Это была её жизнь - делать служение, на которое она способна. Она хотела служить преданным и Радха-Гопиваллабхе, Божествам Радхи-Кришны в Бостоне.

Как только она приходила в храм, она отчитывалась мне о своей проповеди. Потом шла в душ, надевала чистую одежду, шла в комнату пуджари и гладила все одежды Божеств. Она оставалась в этой комнате, пока не начинался воскресный пир, потом она выходила и проповедовала гостям. Она проповедовала гостям всю воскресную программу. Она принимала немного прасада. Она никогда не ела пир, потому что очень сильно была занята проповедью гостям. Она принимала только немного маха-прасада, потому что хотела проповедовать постоянно, пока была в храме. Затем она отправлялась домой. Ехала на автобусе 100 км, поздно ночью каждое воскресенье.

Иногда она приезжала в храм среди недели, но чаще в воскресенье. Она просто продолжала делать это в течение многих лет. Она никогда не жаловалась. Я никогда не слышал, чтобы она жаловалась. Она была просто счастлива, что у неё есть Прабхупада, и Кришна, и возможность общаться с преданными. В этом была её жизнь. Иногда люди думают, что если вы живёте вдалеке от преданных, то трудно оставаться в сознании Кришны: ведь вокруг так много отвлекающего, приманок. Иногда люди начинают сокрушаться: «Мне нужно жить ближе к преданным». Но она была самоудовлетворенной и служила таким образом на протяжении многих лет. И я не так уж часто её видел. Но я регулярно о ней расспрашивал, потому что знал, что она живёт вдалеке.

Годы проходили, и не многие преданные в храме знали её, особенно когда ей стало трудно приезжать в храм. Но я никогда не хотел, чтобы кто-то забыл о её существовании. Я отправлял e-mail или звонил. Когда я приезжал, я всегда интересовался: «Где матушка Иша, как она поживает?» И часто слышал: «О, матушка Иша? Мы давно ее не видели». Тогда ей уже было 80. Тогда я отвечал: «Что значит — вы её давно не видели? Что это за ответ? Это не ответ! Вы знаете, почему мы не видим её так долго?» У меня всегда был страх в сердце, что эта женщина может оставить планету, и об этом никто не узнает. Это было бы ужасно, если бы такая возвышенная вайшнави ушла, и об этом бы никто не знал. Поэтому я просил преданных узнать, где матушка Иша, и они делали это.
Она уже была достаточно стара, чтобы ездить на автобусе в Бостон. Но она всё ещё делала, что могла. Конечно, она уже не ездила на велосипеде, но она всё также встречалась с людьми и представляла им сознание Кришны. На самом деле, ей даже было сложно делать покупки. Однажды она встретила одну женщину в магазине здоровой пищи и стала ей проповедовать, потому что регулярно посещала этот магазин. Иша регулярно давала ей книги и посещала её. И эта женщина всё больше интересовалась Ишей, потому что была привлечена её качествами. Со временем она обнаружила, что Иша — преданная, ученица Шрилы Прабхупады, и всё, о чем она говорила — это Кришна и Прабхупада.

Потом она стала чувствовать, что она должна как-то служить матушка Ише. Она стала покупать ей продукты, чтобы той не приходилось ходить за ними. Эта женщина стала заботиться обо всех нуждах Иши. Она была так поглощена Ишей, что не просто помогала, а служила ей. Я не знал об этом, но в 2006 году та женщина, — ей тогда было 30-40 лет, — позвонила в Бостонский храм и оставила сообщение на автоответчике телефона. Она сказала: «Возможно, я не туда попала, но я хочу сказать вам, что здесь, в Хьяннисе, находится одна женщина, её зовут Иша Деви Даси. У неё случился инсульт, и она сейчас в больнице. Думаю, что вас это заинтересует». Таким было её сообщение, и она оставила свой номер.

К сожалению, в то время никто в храме не знал, кто такая Иша. Но, к счастью, я в то время был в Америке и позвонил в храм, и мне сказали: «Кто-то позвонил в храм и оставил сообщение об Ише Деви Даси, что у неё случился инсульт». Я спросил: «У Иши инсульт? Что случилось? Где она?» - «Мы ничего об этом не знаем». Я тут же спросил: «Они оставили номер?» - «Да, они оставили номер». Затем я перезвонил, и Сэнди — так она представилась — рассказала, что случилось с Ишей. Сэнди нашла Ишу лежащей без сознания у подножья лестницы. Она рассказала, что Иша сейчас в больнице, что она без сознания, но доктора надеются, что она скоро очнется.

Оказалось, она очень скоро пришла в сознание. Но в результате этого инсульта врачи обнаружили, что у нее уже до этого было несколько инсультов. Доктора сказали, что матушка Иша пережила, по крайней мере, пять или шесть инсультов до этого. Из-за последнего удара она полностью потеряла память. Она не знала, кто она; она не знала свое имя; она не знала, где живет; она ничего не помнила; однако, по словам Сэнди, она утверждала, что помнит меня. Она помнила еще одного преданного по имени Дамодара, который тоже когда-то служил с ней в Бостонском храме. Я спросил Сэнди: «Где она? Можно мне прийти и увидеть ее?» Она ответила: «Лучше навестить ее, когда ее переведут в больницу реабилитации. Ее перевезут туда через пару дней».

Через два дня я позвонил и спросил, там ли Сэнди и можно ли мне увидеть Ишу. В это время Сэнди как раз была в комнате Иши. Она взяла трубку. Я представился, и она сказала Ише: «Иша, это Ниранджана Свами. Ты помнишь Ниранджану Свами?» Иша ничего не ответила. Сэнди дала Ише трубку и попросила: «Иша, скажи что-нибудь Ниранджане Свами».

«Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вся слава Шриле Прабхупаде!» - сказала она и вручила телефон обратно Сэнди. Она запела на эту мелодию с огромным энтузиазмом. Я сказал Сэнди: «Похоже, она не полностью потеряла память». Сэнди ответила: «Кажется, это единственное, что она помнит». Я возразил: «Не может быть, чтобы все было так плохо».

В тот день я пришел навестить ее с другим преданным. Она была в реабилитационной больнице, и доктора учили ее, как есть – она забыла, как нужно есть – как одеваться, как ходить. Она не помнила ничего из этого. Мы подождали некоторое время, пока она была на лечении. И наконец, ее вкатили в комнату, где мы ждали. У нее был очень пронзительный взгляд, она смотрела на меня. Я обратился к матушке Ише: «Харе Кришна. Как вы?» Она почти ничего не могла сказать.

Мы сидели и разговаривали с ней, пытаясь вернуть ей память. Одна из нянечек зашла к Ише. Когда человек что-то забывает, то одна из вещей, которые необходимо делать – стимулировать его память. Итак, нянечка села напротив Иши – ее зовут Эдит – и начала спрашивать: «Эдит, где вы живете? Где ваш дом, Эдит?» Иша ответила: «Мой дом?» Медленно, задумчиво, но невинно, Иша ответила: «Вриндаван». Нянечка ничего не поняла. «Наверное, она сказала про Чикаго». Иша возразила: «Нет, Вриндаван – мой дом». Это была одна вещь, на которую я обратил внимание.

Затем мы сидели и разговаривали с Ишей. На самом деле, она мало отвечала. Сэнди сидела за столом, и мы больше разговаривали с Сэнди, потому что Иша почти не отвечала. Сэнди рассказывала нам, как они познакомились с Ишей. Она рассказала, как Иша пришла к ней проповедовать в ее магазин здоровой пищи, как она начала служить Ише больше, чем собственной семье. Я сказал: «Вы выполняете много служения. Должно быть, вы преданная». Она ответила: «Преданная? Я не знаю, что значит преданная. Знаю только, что она говорит о Кришне». И добавила: «Все, что я знаю, – что я люблю Ишу. И если то, что я люблю Ишу, значит, что я – преданная, значит, я – преданная».

Я видел, что сердце этой женщины действительно изменилось от общения с Ишей. Она была так погружена в служение ей. Она уже планировала сделать пристройку к дому, чтобы, когда Ишу выпишут из реабилитационного центра, забрать ее к себе и позаботиться о ней. Их семья не была богатой, но она была готова сделать для Иши что угодно. Но ее муж был не в восторге. Оказалось, он начал сопротивляться.

Самое интересное еще впереди. Мы подходим к самому интересному. Хотите, чтобы я закончил? (преданные возражают) ОК, я продолжу. И постараюсь не слишком долго не пускать вас на пир. Но не забудьте, матушка Иша постилась. Она не слишком привязана к пирам. Она хотела только слушать о Кришне и воспевать Его.

Итак, это была проблема. Муж не хотел, чтобы Иша переезжала в их дом. Сэнди объясняла нам все это. Неожиданно к столу подошла другая нянечка, Иша взглянула на нее и строго спросила: «Вы вегетарианка?» Сэнди захлопала в ладоши: «Вот теперь узнаю Ишу!» Она была так счастлива! Она немедленно сказала: «Иша возвращается. Вот она, Иша, которую я знаю! Она всегда проповедует». В это время нянечка стояла испуганная, не зная, что сказать. Затем она произнесла: «Ну, я стараюсь не есть красное мясо». Иша не была удовлетворена. Она сердито взглянула, но больше ничего не сказала. Дамодаре пришлось объяснять нянечке преимущества вегетарианского стиля жизни. Уходя, женщина сказала: «Хорошо, теперь я серьезно подумаю насчет того, чтобы стать вегетарианкой».

Мы вернулись в комнату Иши, и там был еще один преданный. На самом деле, это был другой раз, не тот, о котором я говорил раньше. Иша уже была в комнате, когда я вошел с другим преданным. Иша пристально смотрела на этого преданного, как он читал джапу; она смотрела на его мешочек с четками. Я спросил у Сэнди: «Где ее четки? У нее есть четки?» Сэнди ответила: «На самом деле, нет. Ее четки порвались, когда она упала с лестницы во время удара. У нее нет четок». Она добавила: «Но мой муж нанизывает их для нее заново». Но матушка Иша все еще смотрела на мешочек для четок. Хотя мы пытались втянуть ее в разговор, она не отрывала взгляда от мешочка для четок. Тогда преданный, Ямуна Дживана, отдал ей свой мешочек. Иша выглядела как ребенок, только что получивший на Рождество подарок, которого ждал целый год. Она немедленно просунула руку в мешочек и просто начала повторять «Харе Кришна, Харе Кришна…» Она не замечала больше ничего в своей комнате. И пока мы не ушли, она продолжала читать джапу, как будто долго-долго ждала этих четок.

К сожалению, это был последний раз, когда я видел Ишу, если не считать нашей встречи две недели назад. Но я организовал целую группу преданных для того, чтобы они навещали ее время от времени. Через некоторое время я узнал, что они стали немного небрежными и перестали ее навещать. Во время моей последней поездки в Соединенные Штаты я взял с собой двух других преданных, и мы пошли в дом престарелых, где она находилась. Мы очень старались найти способ, чтобы матушка Иша могла жить с преданными, и чтобы преданные могли заботиться о ней. Но это оказалось очень, очень трудно. Я знал, что у матушки Иши были некоторые средства, потому что однажды она позвонила мне и спросила мою фамилию - она хотела, чтобы я был ее наследником, и чтобы бы все ее деньги были переданы мне после ее смерти.

Я спросил у Сэнди, — потому что Сэнди взяла на себя ответственность за ведение ее счетов, — сколько у нее денег? Может быть, мы могли бы построить дом в одной из фермерских общин, и преданные могли бы заботиться о ней. К сожалению, денег было не очень много. Но, что еще хуже, — ее племянница не позволяла забрать ее. Ее племянница была полным опекуном над Ишей, потому что являлась единственной ее живой родственницей. Она не позволяла нам отвезти ее в другое место, далекое от места ее жительства.

Мы пошли в дом престарелых. Я не видел матушку Ишу в течение пяти или шести лет. Ее ввезли на каталке в комнату. Я увидел, что она постарела. Когда я разговаривал с ней, она отвечала намного меньше. Ее память практически полностью исчезла. Когда я говорил с ней, я сказал: «Иша, скажи мне что-нибудь о Прабхупаде. Расскажи мне что-нибудь о Кришне». Она просто смотрела пристально мне в глаза, но не могла ничего сказать. И я решил подойти к медсестрам и расспросить их о ее текущем состоянии. Я рассказал им, кто я такой, и что я знал ее в течение почти сорока лет. Медсестры сказали мне, что на самом деле утро — не очень подходящее время суток, чтобы заставить ее что-то говорить, потому что она очень, очень уставшая. Медсестра сказала: «Но если вы придете днем, то она споет песню о Кришне для вас». Я сказал: «О, действительно?» Я сразу же оживился, потому что знал, что раньше она пела. Я не мог себе представить матушку Ишу, не повторяющую Харе Кришна. Я вернулся в ее комнату снова и протянул ей руку, и она сразу же очень сильно ухватилась за мою руку.

Я сказал: «Матушка Иша, Харе Кришна». И она посмотрела на меня и ответила: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна ...» Она повторила всю мантру целиком. Она воспевала в течение нескольких минут. Но мы не могли заставить ее сказать что-нибудь еще, кроме маха-мантры. Вот и все, что она могла сказать. Мы увидели, что она очень устала, поэтому спустя сорок пять минут мы решили уйти и вернуться позже во второй половине дня.

Когда мы уезжали из дома престарелых, одна из медсестер, которая помогала группе пожилых людей садиться в фургон, увидела меня краем глаза, - я был в вайшнавской одежде. Она подошла ко мне и сказала: «Кого вы пришли навестить?» Я сказал: «Я здесь, чтобы увидеть Эдит Грейвс». Она сказала: «Я знаю ее. Я люблю эту женщину. Здесь любят эту женщину. Она самый мирный человек, она всегда всем довольна. Она никогда не жалуется. Каждую пятницу мы собираемся вместе, чтобы хором петь патриотические песни. Но она вдохновляет всех петь песню о Кришне». Она привлекает всю группу людей к киртану. Она просто повторяет Харе Кришна, и каждый раз все воспевают с ней.

Там была еще одна пожилая женщина в инвалидной коляске. В тот момент она уже находилась в фургоне. Она протянула мне руку и сказала: «Очень приятно познакомиться с вами. Меня зовут Кей. Мне также нравится эта женщина. Эта женщина живой пример. Она начинает петь песню о Кришне с таким энтузиазмом, что все просто не могут не петь. Каждый должен петь вместе с ней. Скажите, сколько ей лет? Никто не знает, сколько ей лет». Я ответил: «Ей девяносто пять лет». Она сказала: «О». Услышав, что Ише девяносто пять лет, она отнеслась к этому с большим благоговением. Она умоляла нас: «Пожалуйста, приходите снова». И другие медсестры сказали: «Пожалуйста, возвращайтесь. Вы должны приходить и встречаться с ней. Никто не посещал ее». Я сердечно поблагодарил их и сказал: «Спасибо, что поделились со мной этими историями об Ише. Это так много значит для меня. Мы обязательно вернемся».

Так получилось, что преданный, который приходил со мной, планировал быть недалеко от этого места в пятницу во второй половине дня. Я сказал ему: «Необходимо взять камеру. Я хочу, чтобы вы сняли видео о пении матушки Иши. И вы должны поговорить со всеми и спросить, что они думают о ней». Но как выяснилось, в доме престарелых установлена строгая политика, не допускающая съемку на видео каких бы то ни было мероприятий. Они не позволяют никому брать у людей видео-интервью. Но этот преданный заснял несколько фрагментов с воспеванием матушки Иши. Она ничего не могла сказать по памяти, кроме мантры Харе Кришна. Иногда она могла произнести слово или два, но только повторяя их за кем-то. Но как только она начинает петь мантру Харе Кришна, она наполняется энтузиазмом и преданностью, - это потрясающе.

Я думаю, что Кришна забрал у нее все, но у нее осталось все необходимое для идеальной жизни. Она не думает о теле, она не жалуется, она не думает ни о чем, потому что единственное, о чем она может думать, - это святое имя. Это единственная вещь, которая сходит с ее уст. Я попытался услышать что-то еще, но ничего не получил в ответ, - одно лишь святое имя. Я думаю, что Кришна, который находится в сердце, на самом деле наградил ее жизнью, в которой она говорит только о Кришне.

Я написал эту историю и выложил ее в интернете, и преданные, которые прочли ее, оставили небольшие комментарии. Шиварама Махарадж сказал: «Если после инсульта единственное, что я смогу сказать - это Харе Кришна, то, наверное, мне надо пережить инсульт». Другие преданные написали: «Замечательно! Это удивительно! Вся слава Прабхупаде! Это шокирует!»

Сейчас мы покажем это видео. Это десять минут. Но я хочу, чтобы вы обратили внимание на то, что она делает, когда женщина пытается побудить ее воспевать. Когда она воспевает, женщина и Шьямарупа говорят: «Это замечательно, матушка Иша». Посмотрите на выражение ее лица, когда они говорят: «Это замечательно, матушка Иша». Такое же выражение бывает у нее всегда, когда ее пытаются прославить. Она никогда не хотела прославления. Она никогда не думала ни о чем подобном. Она не хотела слышать этого. Поэтому, когда вы услышите: «Это замечательно», - понаблюдайте за ее выражением. Другая вещь ... ближе к концу вы увидите такую лучезарную улыбку. Это растопит ваше сердце. Это вызывает слезы на моих глазах, потому что она - мой шикша-гуру. Она всегда будет предметом моей медитации.

Итак, я хотел бы познакомить вас с матушкой Ишей. Харе Кришна. http://www.youtube.com/watc...
--
Чтобы присоединиться к рассылке NRS.DISCIPLES, отправляйте, пожалуйста, запрос со своим э-майл адресом на: NRS.disciples@gmail.com

    Обзор лекции по Нектару наставлений.  
28 декабря, 2011 - Бостон - Нектар наставлений, текст 4 Английский/ Русский
     Тема: Обмен любовью между преданным и Кришной   
Источник -  http://niranjanaswami.net/r...                                           

...Шрила Ниранджана Свами, комментируя 4-й стих из "Нектара наставлений", рассказал о важности правильного общения преданных для того, чтобы духовная жизнь человека была полноценной и происходил процесс духовного роста именно как результат такого общения.      
Такое общение включает в себя 6 видов деятельности, которые являются очень благотворными для того, чтобы преданные могли обмениваться своими реализациями, своим опытом духовной жизни, получать ответы и разрешать сомнения, преодолевать всяческие затруднения в своей духовной жизни и чтобы их жизнь в Сознании Кришны была полной и счастливой. Именно для возможности такого общения Шрила Прабхупада создал общество Сознания Кришны, вся деятельность которого строится как продолжение миссии санкиртаны Господа Чайтаньи - совместного воспевания Святого Имени.
“Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ. Ее не получают извне. Когда в процессе слушания и повторения святых имен сердце очищается, живое существо сразу пробуждается ото сна”.
 “Caitanya-caritāmṛta” (Madhya, 22.107).
 Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне.  Поэтому, если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разбудит дремлющее в нем сознание Кришны. Одного только слушания и повторения святых имен достаточно, чтобы очистить сердце и пробудить в нем сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны
Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т.д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны.
Если кто интересуется тем, чтобы разузнать побольше о том, как жить в обществе преданных, Шрила Прабхупада объяснил, что эти шесть видов деятельности являются признаками любви.
Очень важный аспект поклонения Кришне - это то, что подносить Кришне дары нужно через дары преданным Кришны, через служение преданных друг другу и обмен любовью.
Как пример такого служения,  Шрила Ниранджана Свами рассказал замечательную историю  Сакши Гопала, Божества - свидетеля.
И ещё была рассказана история Махараджи Амбариши, как пример обмена любовью между Господом и Его преданным.
В Бхагаватам  (1.18.13) объясняется, что мгновение общения с преданным по его ценности невозможно сравнить с вознесением на райские планеты или  с освобождением от тисков материи, которые предназначены для тех, кто обречен на смерть. Ценность общения с преданным состоит в том, что преданный знает как любить Кришну. И, слушая их и принимая их дары, мы учимся служить Кришне.
Признак преданного - он  не хочет ничего другого, он находит источник удовлетворения просто в удовольствии Кришны. (Н. п., 1.1.11)

38:52

[ - ][ md5 ][ М ][X]ton_NOI-4_rusзагружено:Amigo * - id276585827

00:00

-  8:10 - 15:42 мин.-   история  Сакши Гопала, Божества - свидетеля.
-  23:45 -   24:05 Ш.Б. 1.18.13)
-  20:55  -  (Н. п., 1.1.11)
-  25:35 - 27:55   -  История о Махарадже Амбариши,



Транскрибирование перевода лекции  по "Нектару наставлений", текст 4, 
28.12.2011,Бостон, 
Английский/ Русский
Источник - http://niranjanaswami.net/ru/node/4712 
дадати пратигрихнати 
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чайва
шад-видхам прити-лакшанам
Перевод:
1.-Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.
2.- Дарить дары, подносить дары, принимать дары, открывать сокровенные мысли, вопрошать с доверием, принимать прасадам и предлагать прасадам это шесть признаков любви, которой делятся между собой преданные.
- -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  -  
    Четвертый текст.  Это известный стих из Бхакти Расамрита Синдху, он известен хорошо тем, кто регулярно практикует бхакти и он доступен для понимания каждого, в особенности учитывая подробные комментарии Прабхупады, которые помогают каждому понять, в чем состоят любовные взаимоотношения между преданными. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады.
В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, какие формы принимает преданное служение в общении преданных между собой. Оно включает в себя шесть видов деятельности:
- 1) приносить дары преданным; 
- 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 
- 3) поверять им свои мысли; 
- 4) спрашивать их о сокровенном в служении Господу; 
- 5) почитать прасад - духовную пищу, которой угощают преданные, и
-  6) угощать преданных прасадом (prasāda).   
Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Таков смысл слов guhyam ākhyāti pṛcchati. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад - остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом (prasāda) и стараться всячески угодить им. Это называется bhuṅkte bhojayate caiva.
Даже обыкновенные люди делают то же самое, когда хотят проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское рас положение. 
К примеру, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь отель на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с партнером относительно своих дальнейших действий, и иногда они обмениваются подарками. Таким образом, prīti, любовные взаимоотношения близких людей, всегда проявляются в этих шести формах. 
   В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ). Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это общество, я действовал в одиночку, однако, благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свои услуги и получают что-то взамен, наше движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих только о сознании Кришны. Иногда мы проводим праздники Харе Кришна, приглашаем туда всех свободных членов и друзей нашего общества и угощаем их прасадом (prasāda).  Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди принадлежат к высшим слоям общества, они приходят к нам и принимают прасад, каким бы скромным он ни был. Время от времени члены общества и люди, симпатизирующие ему, доверительно спрашивают нас о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше движение ширится, распространяясь по всему миру, и образованные люди всех стран постепенно начинают понимать значение деятельности общества сознания Кришны. Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными, и все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИСККОН, ибо, просто поддерживая с ними шесть типов перечисленных выше любовных взаимоотношений, обычный человек может пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. 
Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ, - сказано в “Bhagavad-gītā” (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты. Поэтому, если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разбудит дремлющее в нем сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо получает человеческое тело.
В “Caitanya-caritāmṛta” (Madhya , 22.107) говорится:
nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

“Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ. Ее не получают извне. Когда в процессе слушания и повторения святых имен сердце очищается, живое существо сразу пробуждается ото сна”.

Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Одного только слушания и повторения святых имен - śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23] - достаточно, чтобы очистить сердце и пробудить в нем сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны.
В первой строфе “Śrī Śikṣāṣṭaka” Господь Шри Чайтанйа Махапрабху говорит:
ceto-darpaṇa-mārjanam
 bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
 śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ 
vidyā-vadhū-jīvanam
 ānandāmbudhi-vardhanaṁ 
prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ 
sarvātma-snapanaṁ paraṁ
 vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
[Cc. Antya 20.12]
“Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, скопившейся в нем за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны - высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи дарующей благословение луны. В нем - душа трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем”.Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, но и сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: 
Харе Кришна, Харе Кришна,
 Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, 
Рама Рама, Харе Харе 

Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т.д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны . Оно включает в себя шесть видов деятельности:
- 1) приносить дары преданным; 
- 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 
- 3) поверять им свои мысли; 
- 4) спрашивать их о сокровенном в служении Господу; 
- 5) почитать прасад - духовную пищу, которой угощают преданные, и
-  6) угощать преданных прасадом (prasāda).   

    Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными, и все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИСККОН, ибо, просто поддерживая с ними шесть типов перечисленных выше любовных взаимоотношений, обычный человек может пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. 
Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Одного только слушания и повторения святых имен - śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23] - достаточно, чтобы очистить сердце и пробудить в нем сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. 
Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т.д., тоже очищаются....
Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чаитанйи Махапрабху о том, как можно освободить из материального плена живые существа, находящиеся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен столь могущественно, что произнося их даже в глухих джунглях, можно помочь деревьям и животным, слушающим эти звуки, развить в себе сознание Кришны. Это продемонстрировал Сам Шри Чаитанйа Махапрабху. Когда Он проходил через лес Jhārikhaṇḍa, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Мы, разумеется,    
не можем подражать Шри Чаитанйе Махапрабху, но должны следовать по Его стопам. Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, давая людям возможность услышать святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны многих людей во всем мире. Распространение святого имени Господа - это возвышенная форма пожертвования или дара (принцип dadāti). Кроме того, мы должны следовать принципу pratigṛhṇāti: с готовностью и желанием принимать трансцендентные дары. Стремясь постичь материальный мир, мы должны задавать вопросы о движении со знания Кришны и поверять свои мысли преданным. Так мы осуществим на практике принцип guhyam ākhyāti pṛcchati.
Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивая в своих центрах воскресные пиры, приглашают на них членов общества и его друзей. Чтобы по чтить прасад, там собирается много интересующихся людей, которые затем, когда им предоставляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и обыкновенным людям. Людям следует избегать общения с так называемыми yogī, jñānī, karmī и филантропами, по скольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из движения сознания Кришны, потому что только это движение учит, как раз вить в себе любовь к Богу. Религия - привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Но люди, где бы они ни жили и на какой бы ступени развития ни находились, обязательно исповедуют ту или иную религию. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели.
Как сказано в Первой песни “Śrīmad-Bhāgavatam” (1.2.6):
sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
“Высшим занятием [dharma] всех людей является то, которое приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”.
Если члены человеческого общества действительно хотят обрести мир и спокойствие и установить дружеские отношения между людьми и народами, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их умах воцарятся мир и покой.
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, от общения с имперсоналистами-Māyāvādī, всегда настроенными против теистических движений. Мир наводнен майавади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда Māyāvādī и атеисты даже используют какую-ни будь влиятельную партию для борьбы с движением сознания Кришны. Они стремятся не допустить распространения этого движения, поскольку оно учит людей сознанию Бога.  Таковы методы атеистов. Сколько ни корми змею молоком и бананами, она все равно не будет удовлетворена. Напротив, от молока и бананов змея становится еще ядовитее (kevalaṁ viṣa-vardhanam). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим, не следует доверять свои мысли змееподобным Māyāvādī и karmī. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном - они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать Māyāvādī к себе, ни принимать их приглашения, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (saṅgāt sañjāyate kāmaḥ). Этот стих запрещает нам давать что-либо майавади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чаитанйа Махапрабху также предостерег нас: viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana [Cc. Antya 6.278] 

 “Пища, приготовленная карми, оскверняет ум того, кто ее ест”. 
Только тот, кто достиг высокого уровня совершенства, способен использовать любое пожертвование для развития движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майавади или атеистов. Более того, Шри Чаитанйа Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным  чувственным наслаждениям.
Итак, мы должны всегда держаться общества преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев (ācārya) и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя таким образом, мы сможем успешно заниматься преданным служением и пробудить дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не достиг уровня mahā-bhāgavata (совершенного преданного), занимая промежуточное положение, должен с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с преданными, про являть милосердие к невежественным и избегать общества завистливых и демонических людей. В этом стихе дано крат кое описание метода, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и дружеские отношения с преданными. В соответствии с принципом dadāti, продвинутый преданный должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Пример этого подал Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своего состояния на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны следовать все преданные. Какими бы средствами вы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных. Таким образом будет соблюден принцип dadāti.

    В следующем стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает, каких преданных мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.)
В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет как заниматься совершением деятельности в преданности, в общении с другими преданными. 
Существует шесть разновидностей деятельности:
 
1)Подносить дары преданным
2)Принимать любые дары от преданных
3)Открывать свой ум преданным
4)Вопрошать с доверием относительно служения Господу
5)Принимать прасад или благословенную пищу, поднесенную Господу
6)и угощать преданных прасадом. 

(Это) "гухйам акхйати приччхати" - опытный преданный делится своим опытом а неопытный вопрошает.
 Когда преданный делится прасадом, освященной пищей, поднесенной Господу, для того, чтобы развивать себя в преданном служении, мы должны принимать этот прасадам от чистых преданных.  Мы также должны приглашать чистых преданных к себе домой подносить им прасадам и быть готовыми услужить им как только можно. Это называется бхункте бходжайате чайва.
   Даже в обычных действиях в человеческом обществе все эти шесть видов деятельности между знакомыми или друзьями абсолютно необходимы, например как один бизнесмен заводит контакт с другим, он приглашает его в ресторан или отель и за угощением открывает ему свои планы. Он затем расспрашивает своего партнера по бизнесу, как ему лучше действовать, иногда они обмениваются подарками, таким образом каждый раз когда имеет место прити или взаимоотношения с любовью, эти шесть видов деятельности присутствуют. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал, что человек должен избавиться от мирского общения и придерживаться общества преданных. 
(saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ)
Международное общество сознания Кришны было организованно для того, чтобы дать возможность обмениваться этими шестью видами отношений между преданными. Это общество было начато мной единоручно. И поскольку преданные придерживаются указаний данных мной, это общество распространилось по всему миру. Мы очень рады, что преданные принимают добровольное участие во всех действиях Общества, и какие бы ни могли подносить нам люди пожертвования в фонд нашего Общества, мы даем им в обмен книги и угощение. Мы иногда устраиваем праздники Харе Кришна и пируем вместе с друзьями принимая прасад. Хотя большинство наших друзей происходит из высших слоев общества, они тем не менее приходят и принимают этот скромный прасад, который мы предлагаем им. Иногда наши друзья вопрошают нас с доверием о методах исполнения преданного служения и мы объясняем это. Таким образом мы распространяем наше Общество по всему миру и интеллигенция всех стран постепенно проникается доверием к нашему Движению Сознания Кришны. Движение Общества Сознания Кришны питается этими шестью видами любовного взаимообмена между преданными и поэтому людям надо давать возможность общаться с преданными ИСККОН потому что просто за счет взаимоотношений этими шестью способами обычный человек может полностью разбудить свое дремлющее Сознание Кришны. Комментарий продолжается, но я пока приостановлюсь. Я прочту (?) еще больше, но пока я попытаюсь объяснить несколько то о чем мы уже прочли.
Ом аджнана-тимирандхасйа джйанайджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах.
мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим
йат крипа там ахам ванде шри-гурум дина-тарине
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
Это очень важный стих для каждого, кто интересуется тем, чтобы разузнать побольше о том, как жить в обществе преданных. Шрила Прабхупада объясняет, что эти шесть видов деятельности являются признаками любви. Собственно (?) Рупа Госвами это говорит. Это шесть признаков любви, которыми обмениваются два преданных между собой. Любовь, безусловно, как объясняет Шрила Прабхупада, подчеркивая во многих местах, это не что то такое дешевое. Когда мы используем это слово "любовь" - это не что-то, чем мы можем разбрасываться вокруг беззаботно и ожидать, что в ответ появится в полном проявлении эта любовь, которую мы подразумеваем. Признаки любви, которые описывает здесь Шрила Рупа Госвами, это когда мы предлагаем что-то с намерением ублажить Кришну и не ожидая ничего взамен. 
Это -  признак любви. Любовные взаимоотношения.
 И, безусловно,  очень важно понять, как мы уже говорили сегодня утром, что человек должен учитывать один очень важный аспект поклонения Кришне - это то, что подносить Кришне дары нужно через дары преданным Кришны.
  В Писанияхи приводятся  примеры, того, как преданные совершают служения один другому. 
8:10
Например есть история, которая приходит мне сейчас на память из Чайтанья Чаритамриты. Когда один пожилой брахман путешествовал вместе с молодым брахманом и молодой брахман помогал пожилому, поскольку было путешествие они испытывали определенные трудности, и молодой брахман помогал всевозможными способами пожилому и говорил при этом, что конечно же я помогаю тебе с осознанием того, что служа тебе я служу Кришне. Таков был его менталитет. Он был очень уважаемый пожилой брахман, и молодой видел брахман, что эта возможность служить Кришне, дана мне через служение тебе. И целая история разворачивается, описывается в этой интересной истории. Я не хотел бы слишком отвлекаться. Углубляться в эту историю. Тем не менее пожилой брахман был так удовлетворен тем служением, которое ему совершил молодой брахман, что захотел что-то дать ему взамен. Так вот он в конце концов предложил ему дочь в жены, молодому брахману. И настаивал на том, чтобы молодой брахман принял этот дар. И молодой брахман сказал: Ты происходишь из аристократической семьи а я не отличаюсь высоким происхождением брахманическим. Поэтому пожалуйста учти при этом, что ты отвечаешь мне на мое служение таким предложением, на которое твоя семья может возражать. И пожилой брахман сказал: -  Нет, нет. Нет никакой разницы, что они будут там говорить. Но молодой брахман, предвидя, что возникнут возражения по поводу решения пожилого брахмана, попросил пожилого брахмана: - Хорошо, если ты собираешься взять на себя это обязательство, то почему нам не пойти к Божеству и в Его присутствии ты бы повторил эти свои обеты. Так или иначе, по ходу того, как эта лила разворачивалась, там рассказывается, как и предвидел  молодой брахман, семья пожилого брахмана стала возражать против  этого брака, и члены семьи пригрозили покончить с собой в случае, если дочь выйдет за молодого брахмана.
И молодой брахман  сказал: - Подождите-ка, ваш отец дал обет в присутствии Божества и это Божество является свидетелем. Если я принесу это Божество и Оно подтвердит эти обещания, вы будете удовлетворены? 
  И тогда дерзкий сын брахмана сказал:-  Это невыполнимо. Подумал: это невыполнимо, конечно же, обещание.  Младший сын пожилого брахмана не отличался особой преданностью Богу, он не очень-то верил в существование Верховного Господа. 
Хотя он возражал внешне, внутренне он был удовлетворен , потому что он знал, что никогда Бог не станет свидетельствовать по такому случаю. 
  Такова история Сакши Гопала, Божества - свидетеля. 
И молодой брахман обратился снова к Божеству и объяснил Ему, что этот пожилой брахман дал обет Тебе, в Твоем присутствии, он обещал мне свою дочь в жены, и теперь я прошу Тебя: пожалуйста, чтоб Ты защитил его слова, и поддержал его Своим присутствием, и явился и подтвердил этот договор. Он не так был заинтересован, чтобы взять эту девушку в жены, но он хотел подтвердить, защитить слова пожилого брахмана, так, чтобы тот был защищен. И молодой брахман не хотел никак извлечь эту дочь обманом у пожилого брахмана. Он просто хотел защитить слова пожилого брахмана, поскольку он знал, что это великий преданный, ведь  тогда пожилой брахман оказывался в очень затруднительном положении, поскольку члены его семьи грозили покончить жизнь самоубийством, если он отдаст дочь замуж. Что же ему делать? И так вот в служении этому пожилому брахману молодой отправился к Божеству и попросил Его: -  Пожалуйста, приди и подтверди его слова. Божество сказало ему: - Что тебя заставляет так думать, что Я могу пойти подтверждать такие договора. Но раз Ты говоришь, то Ты можешь и ходить, - сказал молодой брахман. - так что пойдем со мной. И будь свидетелем. И Божество согласилось на это предложение, и стало передвигаться при условии, что Я буду идти за тобой, но не оборачивайся ни разу за все путешествие, пожалуйста просто подноси Мне рис во время нашего путешествия. Готовь для Меня но не оборачивайся. Я буду принимать твое подношение, Я буду продолжать идти за тобой, но как только ты повернешься, Я остановлюсь на этом самом месте и буду стоять там не двигаясь. И молодой брахман продолжил.. он отправился в это путешествие и Гопал, Божество сказало : - Ты будешь понимать, что Я двигаюсь за тобой - по звуку Моих ножных колокольчиков. И молодой брахман шел впереди и слышал эти колокольчики и был уверен, что Гопал идет за ним. И продолжал идти к дому пожилого брахмана в сопровождении Божества, и в один момент он не услышал больше колокольчиков и обернулся. Божество так и осталось на этом месте стоять не двигаясь. Но это было уже не далеко от деревни. Молодой брахман отправился в деревню, позвал всех, позвал семью пожилого брахмана, объяснил ему: Посмотри. Поскольку Божество было громадное, невозможно было перенести ему одному, и - вот видишь Божество пришло, чтобы подтвердить твои слова. Таким образом брахман был защищен, его слова были подтверждены, Гопал  стал Божеством для поклонения в этом районе и начались приготовления к свадьбе. Молодой сын пожилого брахмана стал готовить свою сестру к замужеству. 
15:42
Но мы немножко углубились в рассказ, все дело в том, что служа преданному, давая что-то преданному, мы, как описывается, что подносить дары является признаком любви, это любовный взаимообмен, и Шрила Прабхупада объясняет, что такого рода любовный взаимообмен является тем, что делает преданный в обществе других преданных, и не только это дело, он объясняет как Движение Сознания Кришны, как мы читаем в его комментариях, мы понимаем, что Шрила Прабхупада видит  в перспективе представляя свой взгляд на Общество Сознания Кришны, через эту книгу, Нектар преданности, которая была издана кажется в 73 году, я не помню точно, но наше Движение тогда расширялось так, как это описывается здесь Прабхупадой. И он говорит, что мы начали я начал движение единолично, и видя, как люди подходят ко мне, обращаются ко мне, предлагают различную помощь, делают дары, они принимают участие очень щедрым образом в деятельности нашего Общества, но дело в том, что мы не требуем ни у кого подобного участия в виде даров или подношений, это не является условием безусловной любви, истинный взаимообмен, как мы уже объясняли, это суметь принять это подношение. Это когда кто-то делает какое-то благотворительное пожертвование, дар, он открывает свой ум с доверием, описывается также как одно из качеств любви, истинный взаимообмен состоять будет в том, что человек с другой стороны участвующий в этом процессе должен принять с благодарностью это подношение потому что это было поднесено с любовью. И любовь будет завершенной и совершенной если дар, поднесенный с любовью, будет принят. А не так, чтобы кто сказал: Извините, не надо этого нам. Нам ничего от вас не надо.  И тогда конечно же такие взаимоотношения далеко не зайдут. И нельзя сказать, что для того, чтобы довести до завершения подобное подношение и любовный взаимообмен, надо обязательно что-то давать взамен. Но в особенности когда что-то подносится с любовью. Естественно, что на дар, поднесенный с любовью преданному, надо учесть, что преданный - тот кто удовлетворен в служении Господу и он не нуждается и он не ожидает или не хочет каких-то даров от других, таков признак преданного. Он не ставит условий во взаимоотношении то, чтобы кто-то что-то ему давал. Такого типа взаимоотношения как описывает Прахлада Махарадж в 7 Песне Бхагаватам говорит что это торговля, торгашество. И в действительности, когда Господь Нрисимхадев предложил Прахлада Махараджу из любви к нему в качестве взаимообмена он сказал: Давай-ка я дам тебе какое-нибудь благословение, Прахлад, Прахлада Махарадж сказал: Я служил Тебе не для того, чтобы получить что-то взамен. Я служил Тебе с любовью, я не торгаш, я пришел просто дать Тебе что-то. Не ожидал, что дашь что-то мне взамен, для того, чтобы к завершению привести наши взаимоотношения. И он сказал: Пожалуйста, не соблазняй меня. Я был рожден в демонической семье, поэтому пожалуйста не соблазняй меня какими-то благословениями подобными, потому что я очень легко могу поддаться, стать жертвой подобного соблазна и поэтому пожалуйста просто прими мое служение и мои подношения. Конечно же во взаимоотношениях с преданным Господа Господь является личностью. Естественно Он хочет дать что то преданному взамен. Как часто мы приводим пример: Нельзя сказать, что поскольку преданный что то делает для Господа с любовью, он что то подносит Ему с любовью, он дает без всяких условий что-то Господу, он делает это не потому, что он ожидает что-то взамен, единственное, что он хочет, это удовольствие Кришны. Это все. Если Кришна доволен, для преданного это все. Он не хочет ничего другого, он находит источник удовлетворения просто в удовольствии Кришны. Таков признак преданного. аньябхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам
анукульена кришнану шиланам бхактир уттама
(Н. п., 1.1.11)
Признаком любви поднесенной Господу является поднесение с намерением просто удовлетворить Господа и удовлетворение, которое получает преданный, является результатом того, что Господь принимает его подношение. И для преданного это и есть совершенство. Таково бхакти. Таковы признаки бхакти. Таковы признаки любви. Почему преданный не ожидает ничего взамен? Потому что преданный настолько удовлетворен самой возможностью служить Господу, что он не нуждается ни в чем другом, не хочет ничего другого. Он не входит во взаимоотношения какого-то взаимообмена на условиях ты мне я тебе  и Прахлада Махарадж объясняет это: Я не торговец, не торгаш, я не служу Тебе, потому что я хочу что-то взамен. Но конечно-же Господь поскольку Он личность, хочет что-то дать преданному взамен и поэтому, как описывается нашими ачариями Вишванатхой Чакраварти Тхакуром например в его комментарии на Шримад Бхагаватам, говорится, что Господь дает что-то своему преданному, как благословение, но преданный говорит: Мне не нужно ничего. Ты просто будь моим Господином. Я буду Твоим слугой. Позволь мне служить Тебе, это все, о чем я прошу. И Господь не может дать чего-то такого, что удовлетворит преданного, давая ему что-то материальное. Потому что преданный не хочет ничего подобного. Преданное служение является духовной деятельностью, это деятельность сердца. Деятельность души. Это сокровенное состояние любого живого существа давать что-то другим, это признак любви, это признак любви в этом мире. Но в этом мире все извращено. Мы даем кому-то что-то, в ожидание получить что-то. Ты почешешь мне спинку, я тебе. И такие вот отношения могут продолжаться до тех пор, пока эти условия выполняются, но преданный не таков. Так что преданный очень удовлетворен, просто когда Господь принимает его служение, в этом источник его удовольствия, он получает высшее удовольствие - это удовольствие которое не возможно просчитать, невозможно сравнить с удовольствиями этого мира. Как говорится 
тулайама лавенапи
на сваргам напунар-бхавам
(бхагават-санги-сангасйа
мартйанам ким уташишах 
Ш.Б. 1.18.13)
как объясняется в Бхагаватам, что мгновение общения с преданным невозможно сравнить с вознесением на райские планеты, и с освобождением от тисков материи, от мирского процветания, которые предназначены для тех, кто обречен на смерть. Ценность общения с преданным состоит в том, что преданный знает как любить Кришну. И слушая их и принимая их дары мы учимся служить Кришне, и невозможно осознать, что дает преданный, потому что он не ожидает ничего взамен, потому что он настолько удовлетворен, что и как Кришна объясняет в Бхагавад Гите 
йа идам парамам гухйам 
мад-бхактешв абхидхасйати
(бхактим майи парам критва 
мам эваишйатй асамшайах)
Он говорит, что тот, кто объясняет эту тайну окружающим, для него гарантировано преданное служение Мне, и в конце жизни он возвращается ко Мне. Нет слуги более дорогого Мне чем он и никогда не будет никого более дорогого. Кришна настолько доволен, Он говорит, что такой преданный настолько дорог ему, конечно же преданный хочет дать ему, но что дает ему Кришна? Он не может дать ему какое-нибудь материальное богатство или власть, он ничего не может ему дать, потому что преданный ни в чем не заинтересован в подобном, и что же дает ему Господь, и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Господь все-таки дает ему что-то взамен на любовное служение, совершенное Его преданным и в чем же состоит Его дар? Он дает Свое сердце. Он дает Свое сердце. Если у вас есть сердце Кришны - у вас есть все. Такова любовь. Вообразите только - захватить сердце Верховного Господа, и Кришна дает Свое сердце так, существует целая лила, в которой описывается, как Кришна отдает свое сердце в истории с Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей как описывается в Шримад Бхагаватам . Когда Дурваса Муни оскорбил великого преданного Махараджа Амбаришу и Господь попытался, наказал его, запустив Сударшана-чакру в погоню за Дурвасой Муни, и Дурваса Муни обратился к Господу Брахме за защитой. Брахма сказал: ничего не могу сделать для того, чтобы защитить тебя, ни Шива не смог защитить его, ни Вишну, Вишну сказал: Я ничего не могу для тебя сделать. Как так? - сказал Дурваса Муни. -Ты же призвал эту Сударшана-чакру! Конечно же Ты должен испытывать сострадание к кому-то мучающемуся, как я. Господь Вишну сказал: Я не обладаю полной независимостью, Я полностью нахожусь под контролем Своего преданного. Я знаю только его, он знает только Меня. Я в его сердце, он в Моем сердце. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что когда Дурваса Муни обратился к Верховному Богу Вишну и сказал: Пожалуйста, защити меня, ты должен испытывать какое-то сострадание ко мне, Господь сказал: Нет, извини Меня, у Меня нет в сердце подобного чувства. 
-Что значит, у Тебя нету сердца? 
-Я отдал Свое сердце Махарадже Амбариши, у него Мое сердце. Его любовь ко Мне так велика, что я дал ему Свое сердце. А ты оскорбил его и Я не могу защитить тебя. Ты хочешь Моего сердца, ты хочешь сострадания, должен обратиться к тому, у кого есть Мое сердце, у Меня нет Моего сердца сейчас со Мной. И тогда Дурваса Муни понял, в этом сила бхакти, что Махараджа Амбариши обладал сердцем Верховного Господа и поэтому при  тех обстоятельствах он также имел право простить Дурвасу Муни, что он и сделал, и у него была возможность контролировать Господа своей любовью. И Он дал ему то, что Мог дать ему в обмен. Это единственное, что Он мог предложить Махарадже Амбарише. И тот принял этот дар, потому что ни в чем другом он больше не был заинтересован. Такова любовь. Таков любовный взаимообмен. Который происходит между преданным и Господом. И такого рода любовные взаимоотношения предназначены для того, чтобы их испытывали преданные между собой давая что-то друг другу, и принимая то, что поднесено с любовью, принимать прасад и угощать с любовью, и когда кто-то приходит поговорить откровенно, тогда преданный выслушает его, вопрошать доверительно, как здесь говорится Рупой Госвами и открывать свой ум с доверием. Таковы взаимоотношения любви между преданными и если мы  строим отношения на этом уровне, на этой основе, ничего не ожидая взамен, и прекрасный опыт любви, который испытывают преданные, возникает, и как говорит Шрила Прабхупада в своем комментарии, он говорит, что когда эти любовные взаимоотношения проявляются между преданными, это очень привлекательно. Даже Господь Чайтанья когда он пришел для того, чтобы раздать любовь к Господу, первое - в начале Он явился в общество Своих приближенных преданных, Он испытывал эти любовные взаимоотношения со Своими наиболее близкими преданными и тогда позже они вышли все вместе на улицу, чтобы продемонстрировать всем, какого рода любовь они имеют. В этом суть движения Санкиртаны. Движение Санкиртаны предназначено для того, чтобы раздать дар любви окружающим, и люди будут привлечены таким любовным взаимообменом. Бескорыстным взаимообменом, в котором преданные настолько удовлетворены просто имея возможность служить. Вот и все. Они не ожидают ничего другого. Таковы взаимоотношения вайшнавов.  Если вы читаете писания, Шримад Бхагаватам, Чайтанья Чаритамриту, перечитывая их вновь и вновь , эти описания о любовных взаимоотношениях среди преданных, это не что-то такое, что можно только прочесть в книгах,  какие-то истории. Иногда, к сожалению, мы именно так воспринимаем подобные описания, что эти возвышенные души, спутники Господа, имели возможность через свою деятельность показывать окружающим, как жить на основе таких принципов. Если человек живет на основе этих принципов, и стремится развивать взаимоотношения на этой основе, то тогда преданный начинает испытывать удовлетворение, которое доступно только тому, кто в действительности всем сердцем своим придерживается принципов Сознания Кришны, иначе как Прабхупада всегда приводил в пример как то узнать вкус пирога, попробовав его. Это преданное служение - загадка. И остается загадкой для тех, кто не хочет, как Прабхупада говорил, взять снять крышку с банки с медом, и намазав мед на палец, попробовать его. Вы не можете испытать вкус меда, облизывая банку снаружи. Надо углубиться в этот вкус, поэтому взаимоотношения вайшнавов, любовные взаимоотношения, доступны и мы все должны понимать, по крайней мере если мы стремимся к этому, что мы можем свой вклад внести в это культивируя этот менталитет, это умонастроение, что-то давать в обмен Господу, служа преданным. Служа преданным, я служу Кришне, так думает преданный. Он всегда стремится к общению с теми преданными, к взаимоотношению с теми преданными, которые стремятся служить Кришне, потому что в конечном итоге все достигает Кришны и все подносится Кришне. И только тогда, тогда и только тогда мы сможем испытывать удовлетворение от исполнения своего преданного служения. Итак, наверное на этом я приостановлюсь и я просто хотел поделиться немного мыслями на основе Упадешамриты. И я хотел бы сказать, тем, кто еще не в курсе, я не знаю, здесь объявляли или нет, но в Хартворде это объявлялось точно, что была попытка запретить Бхагавад Гиту Прабхупады в России,   был судебный процесс в городе Томске, в Сибири и они под суд отдали Бхагавад Гиту Прабхупады, объявляя, что это экстремистская литература, и последствия запрета Бхагавад Гиты - все книги Прабхупады, все основаны на Бхагавад Гите. Преданные собираются и обсуждают и цитируют Бхагавад Гиту. Последствия зашли бы очень далеко если бы этот суд Томский сумел бы запретить Бхагавад Гиту по всей России, что они пытались сделать. И этот суд был несколько раз отложен, и последнее заседание было  назначено на 19 декабря и целая кампания развернулась с петициями, подписанными людьми, протестами запрета и оказалось, что в Индии протест достиг огромного размаха. В действительности несколько дней назад, я не помню точно дату, некоторые члены парламента на заседании парламента выразили протест против запрета Бхагавад Гиты в России, и включили это в повестку дня обсуждения парламента, отложили все бизнес вопросы и обратились к этому серьезному вопросу. И парламент обратился в разгневанное общество члены парламента не все хотели обсуждать этот вопрос,  но как только была попытка приостановить это обсуждение, повскакивали члены парламента со своих сидений и тогда им пришлось приостановить работу парламента на этот день. Я, насколько я знаю, по крайней мере на пол дня и затем они все таки включили запрет Бхагавад Гиты в повестку дня и многие высказали протест до 29 декабря, то есть до вчерашнего дня, 28 простите декабря, да, 28 декабря, простите, сегодня должен был быть суд, и в конце концов за отсутствием состава преступления, суд был распущен. Мне хотелось поделиться этой прекрасной новостью со всеми, которую я получил пару часов назад всего лишь. Потому что конечно же для меня,  поскольку я проповедую в России, последствия зашли бы очень далеко такого запрета, и мне кажется, что этого больше не будет. Поставлен такой вопрос не будет больше. Послы высказались, министры высказались, и можно открыть любую газету: "Нью-Йорк Таймс" и найти там материалы об этом запрете Бхагавад Гиты в России. Везде показывают фотографию протеста преданных в Калькутте, так что этому суду конец. Харе Кришна. Те из вас, кто подписывал эту петицию, я выражаю благодарность, преданные, которые посылают письма благодарности всем, кто принял участие в обсуждении, в поддержку. Вопрос был очень серьезный. Русское правительство пыталось выкрутиться из этой ситуации, говоря, что мы не против самой Бхагавад Гиты, против комментариев Бхактиведанты Свами Прабхупады. Но ничего у них не получилось. Ничего не получилось. 
(добавление из зала)
Вот я хотел добавить еще, что в одной статье говорилось, что Бхагавад Гита в результате стала самой популярной книгой в книжных магазинах. Да, правда. Во многих местах люди сразу же захотели ее купить. Достаточно взглянуть в интернет и в каждой статье практически мы видим издание МакМилана Бхагавад Гиты Прабхупады. Так что это превратилось в большую рекламную кампанию. У них не было достаточно оснований но они подготовили на основе Библии некоторые высказывания, которые тоже эти высказывания могут казаться экстремальными. Но до этого не дошло поскольку было   огромное давление мировой общественности и этого было достаточно, чтобы желаемый результат для нас наступил. Поэтому спасибо всем. Сейчас семь часов и время арати. Харе Кришна. 

Опубликовано  пользователем MAKCHAN CHOR
( и в блоге "Идя за ним, вернусь домой.."
"http://gurunirandganasvami.blogspot.com/    )

От кого: "Sergei Vorob"
Кому: "NRS disciples (and followers)" , "Yuga-avatara (das) NRS (RS Belarus - BYE)"
Сегодня, 14:21
[Text 1058715 from CIS]

[Text 1057860 from CIS]

Примите мои поклоны.

Короткая видеозарисовка прогулки Махараджа в горы на канатной дороге. Прогулку
Махараджа организовали матаджи Гаятри и Даянидхи прабху, и кроме них Махараджа
сопровождали Карабхаджана прабху, Ратнагарбха прабху и Вьясасуну прабху.

http://www.youtube.com/watc...

Вс, Ммд

Почему Шрила Прабхупада принял санньясу...

Ниже приводится частично отредактированный текст лекции, которую Гуру
Махарадж прочитал в первый день фестиваля в Евпатории (Украина), 12 сентября
2009 года, эта лекция посвящена пятидесятилетию принятия санньясы Шрилой
Прабхупадой.


ом аджнана-тимирандхасья
джананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

мукхам кароти вачалам
пангум лангхайате гирим
йат-крипа там ахам ванде
шри-гурум дина таринам

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине

намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

джайа шри-кришна-чаитанийа прабху нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Поскольку я не даю многодневных семинаров, я просто выбрал определенную
тему, которую мы будем обсуждать сегодня. Эта тема мне показалась
подходящей, потому что на прошлой неделе мы отмечали пятидесятилетие
принятия отреченного образа жизни Шрилой Прабхупадой. Он принял санньясу в
1959 году. Мы празднуем принятия санньясы Прабхупадой на Вишварупа-махотсаву
- день, когда Вишварупа, брат Чайтаньи Махапрабху, также принял отреченный
образ жизни.

Мы решили сегодня говорить об этом, и это будет нашей скромной попыткой
прославить Шрилу Прабхупаду. Какое значение для всех нас имеет то, что он
принял отреченный образ жизни? Это событие было поворотным в жизни Шрилы
Прабхупады, поскольку он принял приказание принять санньясу как
непосредственное веление своего духовного учителя - Шрила Бхактисиддханта
хотел, чтобы послание сознания Кришны широко распространилось по всему миру.
Конечно же, все мы знаем, что Шрила Прабхупада получил приказание
проповедовать на Западе в 1922 году, а не в 1959 году, потому что именно в
1922 году состоялась первая встреча Шрилы Прабхупады со Шрилой
Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.

Насколько я помню, в прошлом году Шрутакирти Прабху рассказывал интересную
историю. В одной из своих утренних лекций он цитировал одну из бесед со
Шрилой Прабхупадой. Преданный во время разговора со Шрилой Прабхупадой
заметил, что в жизни Прабхупады что-то очень важное происходило каждые 11
лет.

Прабхупада ответил: "Да, в 1922 году я встретил своего духовного учителя,
Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, в 1933 году я принял от
него духовное посвящение, в 1944 году я начал издавать журнал "Обратно к
Богу", в 1955 году я оставил семейную жизнь, а в 1966 году ИСККОН был
зарегистрирован в Америке". Эта беседа, насколько мне известно, состоялась в
начале семидесятых годов.

Тогда преданный спросил Шрилу Прабхупаду: "Значит, 1977 год будет также
очень важным годом, не так ли?"

Шрила Прабхупада ответил: "Наверное, 1977 год также будет очень важным
годом".

Насколько я припоминаю, говорят, что преданный спросил: "Может быть, в этот
год Вы закончите "Шримад-Бхагаватам", Шрила Прабхупада?"

Прабхупада ответил: "Да, возможно". На этом разговор закончился.

Мы знаем, что 1977 год был годом, когда Шрила Прабхупада ушел из поля нашего
зрения и вошел в вечную лилу Кришны. Безусловно, этот год был важным,
поскольку Шрила Прабхупада вошел в вечные игры Кришны и вернулся на Голоку
Вриндавана. Однако для тех, кто остался здесь, на планете, 1977 год был
очень тяжелым. Нам оставалось разбивать свои головы о камни из-за чувства
разлуки с ушедшим вайшнавой, как пишет об этом Шрила Нароттама даса Тхакур в
своей песне.

Так или иначе, беседа была именно о том, что что-то важное происходило в
жизни Шрилы Прабхупады каждые 11 лет.

Как мы знаем, в 1922 году Шрила Прабхупада впервые встретил Шрилу
Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Эта встреча произошла на Ультаданга Роуд
в Калькутте. Тогда друг Прабхупады, Нарендранатх Маллик, вынудил Прабхупаду
пойти на встречу с одной очень святой личностью. Нарендранатх умолял
Прабхупаду пойти: "Пожалуйста, ты обязательно должен встретиться с этим
святым".

Шрила Прабхупада рассказывал, что в молодости он был очень влиятельной
личностью, и когда он что-то делал, многие из его друзей следовали его
примеру. Зная об этом, Нарендранатх подумал, что если он приведет Шрилу
Прабхупаду на встречу с этим святым, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати
Тхакуром, то многие из его друзей также захотят увидеться с этой святой
личностью.

В 1922 году Шрила Прабхупада впервые встретил Шрилу Бхактисиддханту
Сарасвати Тхакура, и тот сразу же разбил Прабхупаду своими доводами о миссии
Чайтаньи Махапрабху. Прабхупада вместе со своим другом Нарендранатхом пришли
на крышу и сразу же поклонились Бхактисиддханте Сарасвати, что, как они
знали, было обязательно в присутствии святого, и как только они поднялись из
поклона, Шрила Бхактисиддханта немедленно начертал перед Шрилой Прабхупадой
миссию его жизни. Шрила Бхактисиддханта сказал: "Вы выглядите очень
интеллигентными людьми. Почему бы вам не принять на себя миссию Чайтаньи
Махапрабху и не начать проповедовать послание сознания Кришны на английском
языке в западных странах?"

Прабхупада еще не имел возможности пообщаться с ним - единственное, что он
сделал, это предложил поклоны! Но он сразу же получил свой приказ, миссию
своей жизни, которую Шрила Бхактисиддханта начертал перед ним сразу же после
предложения поклонов.

1959 год важен для нас тем, что именно тогда Шрила Прабхупада полностью
принял отреченный образ жизни, что очень помогло ему выполнить приказ своего
духовного учителя. Принятие санньясы - это не просто смена одежды, это
изменение сознания.

В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.22) есть такой стих:

майй ананйена бхавена
бхактим курванти йе дридхам

"Садху непоколебим в своем преданном служении Господу. Ради Господа он
порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения".

Этот стих из наставлений Господа Капиладевы из Третьей песни "Бхагаватам"
описывает отличительные качества садху. Принятие санньясы Шрилой Прабхупадой
было созвучно этому стиху. Хотя, как мы вскоре услышим, он оставил свою
семью задолго до принятия санньясы, но именно во время принятия санньясы его
дридха-врата, его непоколебимая решимость исполнить приказание, полученное
от Шрилы Бхактисиддханты в 1922 году, на самом деле принесла плоды.

Как мы знаем, до принятия санньясы Шрила Прабхупада был домохозяином: у него
было много детей и много семейных обязанностей. Он никогда не жил ни в одном
из Гаудия Матхов, хотя и помогал, как домохозяин, своим духовным
братьям-санньяси распространять сознание Кришны. Где-то в сороковых годах
Прабхупада жил в Бомбее и помогал своему духовному брату Бхакти Ракшаке
Шридхаре Махарадже, который открывал храм в Бомбее. Там было два санньяси -
Бхакти Саранга Махараджа и Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Шрила
Прабхупада помогал им, организуя для них различные программы, на которых они
могли собирать пожертвования на строительство храма в Бомбее. Он
организовывал все их программы и помогал в проповеди.

Один из его духовных братьев предложил Шриле Бхактисиддханте Сарасвати
Тхакуру:
"Он такой хороший организатор, замечательный руководитель. Почему бы нам не
назначить его президентом храма здесь, в Бомбее?" Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур ответил: "Нет. Он сделает все сам, когда придет время".
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур знал, что Прабхупада всем сердцем
принял данное ему приказание и что все проявится в надлежащее время.

Прабхупада часто вспоминал о том, что Шрила Бхактисиддханта выделял его и
считал, что он сделает что-то удивительное, а все потому, что Шрила
Прабхупада всегда слушал очень внимательно. "Он всегда с готовностью
слушает", - говорил о нем Бхактисиддханта Сарасвати.

Когда-то Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура вел парикраму вокруг
Вриндавана. Шрила Прабхупада решил покинуть Аллахабад и поехать в Коши, где
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давал лекцию. Поблизости находился
храм Шешашайи, и Шрила Бхактисиддханта предложил желающим посетить этот храм
и получить даршан, если им хочется. Однако он собирался тем же вечером
давать лекцию.

Многие из участвовавших в парикраме преданных отправились на даршан в храм
Шешашайи, а в лагере остались лишь считанные преданные. Прабхупада
вспоминал, что послушать вечернюю лекцию Шрилы Бхактисиддханты осталось
около 12 преданных, включая самого Прабхупаду. Он подумал: "Я никуда не
пойду. Я хочу остаться здесь и слушать моего Гуру Махараджу!"

В 1968 году, выступая перед группой молодых преданных в Колумбусе (штат
Огайо), Шрила Прабхупада рассказывал, что именно во время той вриндаванской
парикрамы Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заметил его и сказал: "Да,
он любит слушать!" Прабхупада продолжил: "Тот, кто хорошо слушает, будет
хорошо проповедовать. Сначала нужно слушать. Мы должны обладать сильным
желанием слушать!", и он привел пример того, насколько он сам горел желанием
слушать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати в Коши, когда был на парикраме.
Затем Шрила Прабхупада добавил: "Если человек очень хорошо слушает, ему
естественным образом захочется проповедовать и рассказывать другим о
Кришне".

В 40-е годы Шрила Прабхупада был занят различной деятельностью, помогая
своим духовным братьям распространять сознание Кришны. Как мы говорили
раньше, в 1944 году Шрила Прабхупада начал издавать журнал "Обратно к Богу",
делая все сам: он сам писал статьи для этого журнала, сам печатал его и сам
распространял.

В самом начале нашего Движения журнал "Обратно к Богу" был единственным
печатным изданием, которое у нас было для распространения на санкиртане.
Ладвамши Прабху, я уверен, помнит, как в Бостоне у нас были коробки журналов
"Обратно к Богу". Чандрамаули Махараджа тоже не может не помнить этого.
Разрешите мне, воспользовавшись этой возможностью, представить вам сегодня
Его Святейшество Чандрамаули Махараджу, который приехал к нам на фестиваль
впервые.

Мы представим его сегодня вечером, однако я не могу не поддаться искушению и
не сказать о нем несколько слов прямо сейчас. Он - мой очень хороший друг.
Мы часто путешествуем вместе по всей Америке. Чандрамаули Махараджа звонит
мне и спрашивает, когда и где я буду, чтобы подгадать и где-нибудь
встретиться. Обычно мы с ним обсуждаем очень глубокие темы о сознании
Кришны, поскольку он сам очень глубокая личность. И он очень любит
танцевать! (Гуру Махараджа смеется.) Он старше меня, но, несмотря на это, вы
бы ни за что не догадались, что это так, если бы увидели, как он танцует.
Прошу вас, воспользуйтесь возможностью и посмотрите, с каким энтузиазмом он
танцует на киртанах!

Я уверен, что он также распространял журналы "Обратно к Богу" в начале 70-х.
Я помню, как я первый раз вышел распространять журналы. В тот день я впервые
побрил голову. (Преданные смеются.) В Бостоне есть газета "Бостон Глоуб".
Бостонские преданные дали мне сумку, которую когда-то использовали для
разнесения этой газеты, и положили туда журналы "Обратно к Богу".

До того, как меня обрили, у меня были очень длинные волосы, а в те дни еще
не было машинок для стрижки волос. Б-зззз (Гуру Махараджа имитирует звук
машинки). Были только ножницы и бритвы. Преданному, который брил мою голову,
потребовалось 45 минут, чтобы обрезать мои волосы, а потом ему еще нужно
было меня побрить. После всего казалось, что я только что вернулся с поля
битвы, (преданные смеются), моя голова была испещрена царапинами. Затем мне
сказали: "Поскольку теперь ты сбрил свои волосы, мы можем разрешить тебе
распространять "Обратно к Богу". (Преданные смеются.)

В тот же день, как я побрил голову, я вышел на улицы распространять журналы
"Обратно к Богу", которые я нес в газетной сумке "Бостон Глоуб". Мне не
сказали, что именно следует говорить, и не научили, что нужно делать.
Преданные набили мою сумку журналами и просто сказали: "Иди распространяй
эти журналы!" Я вышел совершенно один. Я был в центре города, где люди
постоянно снуют взад-вперед, и я просто подходил к ним. Я не знал, что
говорить и что делать. Люди с удивлением смотрели на меня: кровавые царапины
на моей голове были совсем свежими. Люди разглядывали меня, словно
спрашивая: "Откуда он такой взялся?" (Преданные смеются.) Все это
происходило не в Бостоне, а в другом городе, миль за 50 от Бостона.

Прабхупада говорил: "Сначала они будут смеяться над нами, затем примутся
преследовать нас, после чего примут нас". Как мне кажется, это было время
высмеивания - мой первый день распространения "Обратно к Богу", особенно с
этими страшными царапинами по всей голове. У нас были журналы, которые
прибывали из БиБиТи в многочисленных коробках. Обычно коробки привозил
грузовик БиБиТи, а иногда они пересылались другими путями, и у нас были
сотни упаковок этих журналов.

Шрила Прабхупада же делал все один: он писал статьи для журнала "Обратно к
Богу", он покупал бумагу, чтобы их печатать, и лично отвозил ее к печатнику.
Иногда у него не хватало денег, чтобы расплатиться. Тогда печатник говорил:
"Я уже напечатал для тебя столько журналов!" А Прабхупада брался умолять
его: "Напечатай еще. Когда придет время, у меня появятся деньги, я верну
тебе все, что задолжал. Пожалуйста, печатай!"

Печатник не мог ему отказать и, послушный просьбе Прабхупады, продолжал
печатать журналы для него. Затем Прабхупада брал напечатанные журналы и шел
их распространять: он заходил в чайные, отправлялся на базары, посещал людей
у них дома. У одного человека как-то взяли интервью для книги, написанной
одной из моих духовных сестер. Этот человек говорил, что каждый раз, когда
Прабхупада приезжал с новым выпуском журнала "Обратно к Богу", они точно
знали, что это он, они узнавали его по звуку велосипеда. Прабхупада посещал
многих людей со своим журналом на велосипеде. У него был старый, поломанный
велосипед, который скрежетал с каждым поворотом педалей - шю, шю, шю (Гуру
Махараджа подражает скрежету старого велосипеда). Люди по звуку велосипеда
узнавали, что едет Прабхупада. Тот человек, у которого взяли интервью, по
доносившемуся издали звуку велосипеда узнавал, что скоро он получит новый
номер журнала "Обратно к Богу".

Прабхупада делал все собственноручно - находил бумагу, печатал журнал,
издавал его и распространял.

Постепенно Шрила Прабхупада готовился к тому, чтобы, оставив семейную жизнь,
служить Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и помогать ему в его
проповеднической миссии.

Мы уже рассказали о том, почему годы 1922, 1933 и 1944 были очень важными в
жизни Шрилы Прабхупады. Приблизительно в 1955 году Прабхупада оставил свою
семью. Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа вспоминал, как Прабхупада, еще
будучи домохозяином, однажды пришел к нему посреди ночи - было около
половины второго утра. Этот случай произошел где-то в середине пятидесятых.
Прабхупада постучался в дверь комнаты, в которой жил Шридхара Махараджа,
Махараджа в то время спал. Он проснулся, открыл дверь - за дверью стоял
Прабхупада.

Шрила Прабхупада сказал ему: "Гуру Махараджа пришел ко мне ночью во сне. Я
не готов к этому - я немного сомневаюсь. Однако Гуру Махараджа явился ко мне
и сказал мне: "Принимай санньясу!" Из-за этого сна Прабхупада немедленно
отправился к Шридхару Махараджу, который жил поблизости в то время. Однако
Шридхара Махараджа уклонился от ответа: "Дай мне подумать. Я не знаю, что
могу сделать прямо сейчас!"

Шридхара Свами имел некоторые отношения с семьей супруги Шрилы Прабхупады.
Он знал всех членов семьи Шрилы Прабхупады, поэтому он подумал: "Если я дам
ему санньясу...Ой!" (Преданные смеются.) Поскольку санньяса означает "Всё!":
ты просто бросаешь семью, оставляешь все ради того, чтобы служить Господу.
Нужно обрезать все связи, как в том стихе, который мы цитировали раньше: "Он
порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения"
(Бхаг., 3.25.22).

Бхактисиддханта Сарасвати позвал его во сне, причем не раз, а много раз. Во
второй раз, опять в час утра, Прабхупада стоял у дверей Шридхары Махараджи.
Прабхупада сказал: "Гуру Махараджа опять приходил ко мне. Он сказал: "Ты
обязан принять санньясу и проповедовать!" Прежде я колебался, однако теперь
я совершенно готов. Пожалуйста, дай мне санньясу прямо сейчас!" Час утра!
Прабхупада горел желанием принять санньясу!

Однако Шридхара Махараджа предложил следующее: "Почему бы тебе не пожить
сначала вдалеке от семьи какое-то время, и, возможно, позже ты сможешь
формально принять отреченный образ жизни?"

Снова Шрила Прабхупада не получил санньясу. И хотя Шридхара Махараджа не дал
ему санньясу, на следующий день Прабхупада исчез. Он бросил все, его не
могли нигде найти. В его сердце поселилась решимость - он чувствовал, что
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати зовет его.

Очень важно то, что Прабхупада услышал этот зов принять санньясу, санньяса
была необходима, чтобы выполнить полученное в 1922 году приказание.
Прабхупада был очень решителен и хотел во что бы то ни стало выполнить это
приказание: он хотел написать и издать книги на английском, а затем
отправиться с ними на Запад, чтобы проповедовать западным людям.

Я хотел бы прочесть что-то очень удивительное, совсем немного. В 1958 году
Прабхупада написал стихотворение, озаглавленное "Вриндавана бхаджан". Он
написал его во Вриндаване, незадолго до принятия санньясы. Оно очень
длинное, однако мне хотелось бы прочесть из него хотя бы немного. Шрила
Прабхупада пишет:

"Я сижу, одинокий, во Вриндавана-дхаме. В этом настроении мне приходит
множество мыслей: у меня есть жена, сыновья, дети, внуки и все остальное. Но
у меня нет денег, и потому все, что у меня есть - бесполезные лавры. Кришна
явил мне истинный лик материальной природы, и по Его милости сейчас для меня
все стало безвкусным. Йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих - "Я
постепенно отбираю все богатство у тех, к кому Я милостив". Как же мне
удалось постичь милость Всемилостивого?

Видя, что у меня нет ни гроша, меня бросили все - жена, родственники,
друзья, братья и все остальные. Это - несчастье, но мне смешно. Я сижу один
и смеюсь. В этой майа-самсаре кого я люблю по-настоящему? Куда ушли так
любившие меня отец и мать? Где все близкие и дорогие мне люди? Что стало со
старшими членами семьи и моими близкими родственниками? Скажи мне, где они
теперь? Что осталось от любимой "семьи" кроме списка имен?" ("Вриндавана
бхаджан", стихи 1-2)

Шрила Прабхупада написал эти строки во Вриндаване в 1958 году, к тому
времени он уже оставил свою семью. Он вопрошает: "Где члены моей семьи? Все,
что осталось от них - это список имен". Дальше Шрила Прабхупада говорит о
том, что душа вечна, а отношения, возникающие в этом мире, временны. "Однако
на духовном уровне каждый является нашим родственником", - продолжает он.
Прабхупада часто говорил об этом, когда вдохновлял своих учеников
проповедовать сознание Кришны. В 1968 году в Сиэтле Прабхупада беседовал с
группой учеников, когда до него дошло известие, что Шрила Бхактипрагьяна
Кешава Махараджа, вайшнава, который дал Шриле Прабхупаде санньясу, покинул
этот мир. Прабхупада сказал преданным, которые присутствовали при получении
известия, что он хотел бы послать письмо с выражением соболезнования всем
ученикам Бхактипрагьяны Кешавы Махараджи. Он также рассказал своим ученикам,
что Шрила Бхактисиддханта повторил свое веление принять санньясу через
Бхактипрагьяну Кешаву Махараджу.

Прабхупада вспоминал во время этой беседы, что, когда Шрила Бхактисиддханта
пришел к нему во сне и попросил его принять санньясу, он подумал: "Какой
ужас! Санньяса! Мне придется бросить мою семью и разорвать все формальные
связи со всеми членами семьи". Он продолжил: "Однако тот, кто отрекается от
всего ради Кришны, ничего не теряет. Я отказался от моих детей - однако
теперь у меня множество детей. Когда вы отдаете что-то Кришне, вы ничего не
теряете. Вы всегда что-то обретаете".

Между прочим, я даю эту лекцию не ради того, чтобы склонить всех к принятию
санньясы. (Гуру Махараджа и преданные смеются.) Мы прославляем принятие
санньясы Шрилой Прабхупадой, потому что Шрила Прабхупада горячо желал
выполнить приказание Шрилы Бхактисиддханты и видел, что принятие санньясы
поможет ему в этом. И это совершенно не означает, что все вы должны бросить
ваши семьи, ссылаясь на Ниранджану Свами, который сегодня рассказывал о
важности принятия санньясы.

Как мы уже говорили, санньяса - это не смена одежды. Санньяса - это
кульминация развития сознания, и именно об этом событии в жизни Шрилы
Прабхупады я говорил. Несомненно, его сознание всегда было сознанием Кришны.
Прабхупада говорил нам, что он никогда в жизни не забывал о Кришне. И все же
он показал нам важный пример, которому мы должны следовать. Этот важный
пример заключается в том, что нужно следовать приказанию духовного учителя,
и, несмотря на то, насколько трудновыполнимо это приказание, мы должны
продолжать пытаться, сколько бы лет ни заняло выполнение этого приказания.
Когда придет время, Кришна в сердце преданного поможет выполнить это
приказание.

Шрила Прабхупада написал свой "Вриндавана бхаджан" в 1958 году. В конце
поэмы есть очень интересный стих. Он на самом деле заключает в себе суть
всего бхаджана Шрилы Прабхупады во Вриндаване. Иногда мы думаем, что
вриндавана-бхаджан заключается в том, чтобы поехать во Вриндаван и,
размышляя об играх Радхи и Кришны и играх жителей Вриндавана, погрузить наш
ум и сознание в трансцендентные лилы Голоки Вриндавана. Конечно, это
правильно - именно таков вриндавана-бхаджан.

Однако тот, кто занят вриндавана-бхаджаном с целью выполнить приказание
своего духовного учителя, смотрит на мир следующим образом:
"Шри Дайита даса Прабху дал это наставление" ("Вриндавана бхаджан", стих
26).

Каково же это наставление? Оно записано в предыдущем стихе: "Всегда
проповедуй от одной двери к другой, и благодаря этой проповеди твоя жизнь
увенчается успехом".

"Шри Дайита даса Прабху дал это наставление. Повторяй вслух Харе Кришна,
таково мое наставление. Киртан - это не просто мриданги и караталы. Звук
киртана - не современная звуковая система. Все, что благоприятствует
преданному служению, - это Мадхава. А единственный наслаждающийся во всех
трех мирах - это Ядава. Гордость и радость майи - это звук радио. Заглушите
все звуки радио мощным киртаном" ("Вриндавана бхаджан", стих 26).

Шрила Прабхупада говорит о радио. В те времена все заслушивались радио, и
оно было для людей всем. Вся семья собиралась посидеть вокруг радио, как
сейчас люди собираются перед компьютерным экраном и играют в компьютерные
игры на игровой приставке "Икс-бокс" или чем-то подобном. Прабхупада писал:
"Гордость и радость майи - это звук радио".

"Все газеты принадлежат майе. Проповедуйте сознание Кришны по всему миру.
Если вы сидите один в своей комнате и кричите, это поможет выделению желчи.
Однако таким образом и за десять миллионов рождений вы не сможете
удовлетворить Шри Хари. Шри Хари - не собственность чьего-либо отца.
Выбирайтесь из своей клетки и перестаньте спорить. Все принадлежит Шри Хари,
а Шри Хари принадлежит всем. Повторяйте вслух Харе Кришна мантру. Проводя
такую санкиртану, вы естественным образом будете помнить о Боге. Тогда в
вашем сердце спонтанно проявится нирджана-бхаджана" ("Вриндавана бхаджан",
стихи 26-27).

Так заканчивается поэма "Вриндавана бхаджан" Шрилы Прабхупады. Он написал ее
в 1958 году, когда готовился к принятию санньясы. А в апреле 1959 года он
написал письмо своему духовному брату Бхактивиласу Тиртхе Махарадже в
Калькутту. В Калькутте находился большой храм Гаудия Матха на Баг-Базаре. В
то время члены Гаудия Матха пытались выяснить между собой, кто же на самом
деле относится к Гаудия Матху. Юридические документы Гаудия Матха в то время
находились в ведении Бхактивиласы Тиртхи Махараджи.

Шрила Прабхупада рассуждал так: "Если я напишу Бхактивиласу Тиртхе
Махарадже, представляющему Гаудия Матх, то он непременно поможет мне
выполнить приказание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати".

Прабхупада написал следующее письмо Бхактивиласе Тиртхе Махарадже: "Прошу,
помогите мне выполнить приказание Гуру Махараджи. Гуру Махараджа хочет,
чтобы его организация, Гаудия Матх, распространилась по всему миру среди
говорящих на английском языке. Помогите мне сделать это, дав мне санньясу и
обеспечив меня средствами, чтобы я смог поехать в Америку. Помогите мне
издать книги на английском языке, чтобы я смог взять эти книги в Америку и
проповедовать там".

Прабхупада получил ответ от Бхактивиласы Тиртхи Махараджи, в котором тот
писал: "Сначала тебе нужно стать членом нашего общества. Поселись в храме,
выполняй служение, стань слугой вайшнавов. Ты увидишь, как другие принимают
санньясу, и через какое-то время сам сможешь принять санньясу".

Иными словами, Бхактивиласа Тиртха Махараджа хотел, чтобы Прабхупада стал
официальным членом храма Гаудия Матх на Баг-Базаре и чтобы он поселился в
храме. "Мы дадим тебе очень уютную комнату, хорошо освещенную и
вентилируемую. Ты сможешь работать в ней и писать для нашего храма".
Фактически, Бхактивиласа Тиртха Махараджа предлагал Прабхупаде: "Стань
членом нашего храма, живи в нашем храме, превратись в смиренного слугу в
нашем храме, и тогда в надлежащее время ты получишь санньясу".

Получив этот ответ, Прабхупада решил в мае того же, 1959, года, написать
второе письмо Бхактивиласе Тиртхе Махарадже. В этом письме Прабхупада
подчеркивал, что пришло время выполнять приказ Шрилы Бхактисиддханты
Сарасвати Тхакуры. Прабхупада использовал все те доводы, к которым прибег
его Гуру Махараджа в 1922, чтобы разбить сомнения Прабхупады, который
спросил: "Неужели люди будут слушать наше послание, если мы не являемся
независимой нацией?" Если вы помните, в 1922 году Прабхупада был членом
движения Ганди, и когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура велел
Прабхупаде нести это послание на Запад, Прабхупада возразил так: "Кто же
будет слушать наше послание? Мы даже не являемся независимой нацией. Мы в
подчинении у английской короны".

Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура сразу же на этой встрече
нанес поражение Шриле Прабхупаде. Он сказал: "Политические партии переходят
с одной стороны на другую - в этом мире все постоянно меняется. Однако есть
что-то, что никогда не меняется, и это - послание Чайтаньи Махапрабху, оно
абсолютно. Это послание нужно распространять прямо сейчас, в этом есть
крайняя необходимость".

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объяснил, что нести послание
Чайтаньи Махапрабху по всему миру гораздо важнее, чем освобождать Индию
из-под британского господства. Он утвердил важность распространения этого
послания по всему миру, и особенно в его англоговорящей части. Почему именно
англоговорящей? Потому что английский - это язык всего мира.

Шрила Прабхупада написал еще одно письмо, приводя Бхактивиласе Тиртхе
Махарадже все эти доводы: ""Прошу, помогите мне. Разрешите мне прийти к Вам
и принять отреченный образ жизни. Помогите мне сделать это, дав мне санньясу
и обеспечив меня средствами, чтобы я смог поехать в Америку. Помогите мне
издать книги на английском языке".

Бхактивиласа Тиртха Махараджа ответил на это письмо, написав, в сущности, то
же, что и прежде: "Мы не опубликовали еще столько книг, которые наш Гуру
Махараджа хотел издать, нам нужно их напечатать. Пожалуйста, поселись у нас
и помоги нам редактировать и писать эти книги. Когда придет время, мы,
вероятно, поможем тебе напечатать книги на английском. Однако сейчас перед
нами стоят более важные задачи".

Такой ответ получил Шрила Прабхупада от Бхактивиласы Тиртхи Махараджи,
однако он не мог пренебречь данным ему Бхактисиддхантой Сарасвати приказом.
Он чувствовал, как желание выполнить этот приказ переполняло его сердце.

В этой связи есть очень хорошая история. Я хотел бы рассказать ее, поскольку
она ярко показывает, насколько сильным было желание Прабхупады. Я уверен,
что многие из вас ее уже слышали, однако она имеет отношение сегодняшней
теме, и потому я опять расскажу ее ради того, чтобы прославить нашего
любимого Шрилу Прабхупаду. Мне кажется, дело было в сороковых и пятидесятых
годах. Прабхупада часто приезжал в дом Адвайты Ачарьи в Шантипуре. Он
добирался туда, садился где-то сзади и читал свою джапу.

Один из пуджари заметил Прабхупаду, который тогда был в белом. Прабхупада
приезжал примерно раз в два месяца и, усевшись там, принимался
сосредоточенно повторять мантру. В какое-то время пуджари заметил, что
Прабхупада сидит и читает мантру, а потом плачет. Потом Прабхупада перестал
появляться в храме. Пуджари не видел его много лет. Прабхупада не появлялся
там около десяти лет.

Однажды этот пуджари, заглянув в отдаленный уголок храма, увидел этого
человека снова - и узнал его. Это был тот же человек, которых часто бывал у
них 10-15-20 лет назад. Он сидел и повторял джапу, но теперь он был облачен
в шафрановые одежды и держал данду. Пуджари решил на этот раз познакомиться
с ним. Он подумал: "Я не видел этого человека так долго. Я хочу
познакомиться с ним и спросить его, кто он такой". Поэтому пуджари спросил:
"Как Вас зовут, уважаемый?"

Прабхупада ответил: "Я - слуга Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура.
Меня зовут А.Ч. Бхактиведанта Свами". В это время из глаз Прабхупады лились
слезы, а он сидел и повторял мантру.

Пуджари сказал: "Я помню, как Вы приезжали сюда когда-то давно. Вы сидели и
повторяли джапу. Почему Вы так плачете?"

Прабхупада ответил: "Я плачу, поскольку завтра я уезжаю, чтобы постараться
исполнить невыполнимое приказание моего духовного учителя. Мой духовный
учитель наказал мне сделать то, что практически невозможно - отправиться на
Запад и проповедовать сознание Кришны западным людям, а также делать из них
вайшнавов. Поэтому я плачу, обращаясь ко всем тем, кто собирался в этом
святом месте - к Адвайте Ачарье, к Господу Нитьянанде, к Харидасу Тхакуру, к
Господу Чайтанье - плачу, обращаясь к ним ко всем и моля их пролить на меня
их благословения, одарить меня их милостью, чтобы я смог выполнить
приказание моего Гуру Махараджи".

Затем Прабхупада склонился к стопам пуджари и сказал: "Я молю также тебя -
подари мне свои благословения!"

Прабхупада еще почитал джапу, а затем отбыл. Это было накануне отплытия
"Джаладуты".

Спустя годы много западных людей в одеяниях вайшнавов стали приходить в дом
Адвайты Ачарьи. Один из западных вайшнавов дал пуджари журнал "Обратно к
Богу". После этого преданный ушел.

Пуджари взял журнал "Обратно к Богу" и открыл его - и сразу же его взгляд
упал на фотографию Прабхупады. "Это он!" Продолжая листать журнал, он нашел
адрес ближайшего храма (был 1980 год) и приехал в храм в Майапуре. Ему нужно
было выговориться, его распирало, слова лились из него, ему хотелось
рассказать эту историю всем и каждому. Он говорил: "Видите эту фотографию?
Этот человек - Бхактиведанта Свами. Теперь я понимаю! Я понимаю, почему я
вижу столько западных людей, приезжающих к нам в вайшнавской одежде. Он
сделал это! Он сделал это! Он сделал это!"

Преданные говорили: "Что? Что? О чем вы говорите?"

И тогда пуджари рассказал им о том, как Прабхупада приезжал в дом Адвайты
Ачарьи, садился, повторял мантру и плакал, а потом рассказал о последнем
визите перед тем, как Прабхупада отправился на Запад. Когда пуджари прочел
журнал, он нашел в нем ответ на свой вопрос: "Почему все эти западные люди
приезжают сюда, облеченные в вайшнавскую одежду?" Он понял: "Бхактиведанта
Свами поехал на Запад и исполнил тот невыполнимый приказ". Он закончил свой
рассказ так: "Я не мог не прийти сюда, я должен был рассказать вам свою
историю!"

Конечно же, преданные были просто ошеломлены этой историей.

Эта история в Шантипуре произошла за день до того, как Прабхупада покинул
Индию на борту "Джаладуты" в 1965 году. Однако мы вернемся к 1959 году:
написав письмо Бхактивиласе Тиртхе Махарадже, Прабхупада решил обратиться к
Бхактипригьяне Кешаве Махарадже, прося у него благословений на санньясу.
Бхактипрагьяна Кешава Махараджа ответил: "Ты обязан принять санньясу. Ты
обязан! Да! Сделай это немедленно!"

Прабхупада рассказал одну историю в 1968 году. Когда он услышал, что
Бхактипрагьяна Кешава Махараджа покинул этот мир, он прочел молитву и
написал один стих, который он разослал вместе с выражением соболезнования по
поводу ухода своего возлюбленного духовного брата. (Прабхупада говорил, что
через Кешаву Махараджу, когда тот приказал ему принимать санньясу, говорил
Шрила Бхактисиддханта.) Прабхупада сочинил стихотворение, прославляющее
Бхактипрагьяну Кешаву Махараджу, и попросил всех своих учеников подписаться
под ним. Он хотел, чтобы это письмо было отослано в Индию немедленно, чтобы
утешить учеников Кешавы Махараджи после его ухода.

Бхактипрагьяна Кешава Махараджа так настаивал на том, что Шриле Прабхупаде
следует немедленно принимать санньясу, что он даже не побеспокоился о том,
чтобы распланировать праздник по поводу этого события. Он сказал: "Вскоре
будет Вишварупа Махотсава, день, в который принял санньясу Вишварупа. Это
очень благоприятный день. Тебе следует принять санньясу именно в этот день!"

Никто не рассылал приглашений, не было огромного празднества - ничего
такого. Они просто выбрали этот благоприятный день, в который Прабхупаде
следовало принять санньясу. Один из духовных братьев, которого звали,
кажется, Санатана Дас, стал Муни Махараджей - он принял санньясу в тот же
день.

Сейчас я расскажу вам то, что имеет непосредственное отношение к теме. Как
мы уже говорили, никаких приглашений не рассылалось. При инициации
присутствовали только брахмачари матха и несколько гостей: все они были из
Бенгалии и не понимали по-английски. Во время посвящения в санньясу Шрила
Бхактипрагьяна Кешава Махараджа произнес короткую речь на бенгали, а затем
сказал, обращаясь к Прабхупаде: "Теперь твоя очередь. Пожалуйста, дай
лекцию".

Прабхупада начал свою лекцию, но всю лекцию он говорил по-английски. Никто
его не понимал. Из присутствовавших там по-английски понимали только Нараяна
Махараджа (который проводил ягью), Бхактипрагьяна Кешава Махараджа и Кришна
даса Бабаджи Махараджа. Кришна даса Бабаджи Махараджа был очень близким
другом Шрилы Прабхупады. Больше никто из присутствовавших не понимал ни
слова по-английски.

Прабхупада дал всю лекцию на английском единственно ради того, чтобы
показать, зачем именно он принимает санньясу - хотя никто не понимал, что он
говорит. Прабхупада знал, что английский является языком всего мира и что
Шрила Бхактисиддханта приказал ему проповедовать на этом языке.

Во время этой церемонии посвящения в санньяси произошло еще одно очень
интересное событие. Каждый, кто знал Кришна дасу Бабаджи Махараджу, знал и
то, что они со Шрилой Прабхупадой - очень близкие друзья. Бабаджи Махараджа
часто приходил повидать Шрилу Прабхупаду, когда тот был во Вриндаване. Они
сидели, разговаривали и смеялись. Они сидели на кровати и долгие часы
проводили за кришна-катхой. Они очень любили друг друга.

Бабаджи Махараджу любил весь Гаудия Матх. В это время в Гаудия Матхе
происходили непрестанные трения между храмами. Главы матхов сражались между
собой, пытаясь выяснить, кто станет следующим ачарьей. Бывало и такое, что,
когда санньяси приходил в другой матх, ему не разрешали войти и прочесть
лекцию. Однако Бабаджи Махараджа никогда не участвовал в политике.
Единственное, что он делал везде, куда бы ни попадал, - повторял Харе
Кришна.

Как только он заходил в любой из храмов Гаудия Матх, ему на шею сразу же
вешали мридангу и просили: "Веди киртан!" И Бабаджи Махараджа начинал
киртан, а все присутствовавшие присоединялись к нему в полном блаженстве. Он
никогда не занимался политикой - настолько он был привязан к святому имени
Господа!

Во время церемонии санньясы Бабаджи Махараджа сидел там и с большим
воодушевлением повторял: "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна...." Он был
так счастлив, что его духовный брат принимает санньясу. Один из вайшнавов
сделал Бабаджи Махараджу замечание: "Тише... Не повторяй мантру так громко".

Увидев это, Прабхупада немедленно повернулся к Бабаджи Махарадже и сказал:
"Повторяй громче, громче, еще громче!" (Преданные смеются.) Спустя годы
Бабаджи Махараджа рассказал об этом случае нескольким ученикам Прабхупады.
Он говорил: "Когда Прабхупада сказал это, я знал, что он - та личность,
которая принесет святое имя всему миру. У него была глубочайшая вера в
святое имя. Я знал, что он распространит славу святого имени по всему миру!"

Вот так Шрила Прабхупада принял санньясу. Остальная часть истории известна
всем. История известна, и мы знаем, что значит для нас санньяса Шрилы
Прабхупады.

Это славный день (конечно, юбилей был не сегодня, а на прошлой неделе). Это
50-я годовщина со дня принятия санньясы Шрилой Прабхупадой. Мы смиренно
предлагаем Шриле Прабхупаде это подношение и эти слова благодарности у его
лотосных стоп, и мы молим его о том, чтобы все мы смогли следовать по его
стопам и сделать сознание Кришны нашей жизнью и душой, как он хотел того от
всех нас.

Большое спасибо!
От кого: "Yuga-avatara (das) NRS (RS Belarus - BYE)"
Кому: "NRS disciples (and followers)"
29 сентября 2012, 13:42

Лекция по "Чайтанья-Чаритамрите. Ади-лила", гл. 12 текст 28
С-Петербург, 05.07.96.

Комментарий Е.С. Шрилы Ниранджаны Свами

Мы читаем "Чайтанйа Чаритамриту", 12 главу, "Ади-лилы". Глава называется
"Экспансия Адвайты Ачарьи". Мы начинаем с середины главы, 28-й стих.
У Адвайты Ачарьи был очень близкий слуга по имени Камалакантха Вишвас. Этот
слуга знал все поступки Адвайты Ачарьи. Когда Камалакантха Вишвас был в
Джаганатха Пури, он через кого-то послал записку Махараджу Пратапарудре, но
никто не знал об этой записке. Так или иначе, она попала в руки Шри
Чайтаньи Махапрабху.

В этой записке говорилось, что Адвайта Ачарья - это инкарнация Верховной
Личности Бога. Но там также говорилось, что у Адвайты Ачарьи появился долг в
300 рупий. И Камалакантха Вишвас хотел погасить этот долг.

Господь Чайтанья был очень расстроен, прочитав эту записку, хотя лицо Его
по-прежнему светилось подобно луне. Улыбаясь, таким образом, Он сказал
следующее: "Адвайта Ачарья- воплощение Верховной Личности Бога, и в этом
нет ничего неправильного. Поэтому, несомненно, Он - Сам Господь. Но он
сделал воплощение Бога нищим. И поэтому я должен его наказать".

К этому стиху есть комментарий Шрилы Прабхупады, где он говорит, что
называть воплощение Бога и говорить, что Он нищий, это противоречие и
величайшее оскорбление. Шрила Прабхупада говорит, как майавади, которые
занимаются проповеднической деятельностью и все портят, говорят, что каждый
является Богом. Они говорят, что нищий человек - это даридра Нараяна, бедный
Нараяна.

Но Господь Чайтанья никогда не принимал таких глупых и неавторитетных идей.
Хотя глупо говорить, что Верховный Господь или Верховное Воплощение - нищий.
Мы находим в писаниях, что когда Господь пришел к брахманам, Он просил
пожертвование у Бали Махараджи. Однако все знают, что Господь Ваманадев не
был нищим, и что Он просил у Бали Махараджа пожертвование, т.к. это было
возможностью даровать благословение ему. И когда Бали дал Ему землю, Господь
Ваманадев проявил свое форменное величественное положение, покрыв всю землю
тремя шагами.

И Шрила Прабхупада здесь осуждает майаваду, он против их философии -
"даридра Нараяна". Потому что есть группа майавади, которые утверждают, что
Нараяна появился как нищий, попрошайка. Они говорят, что мы все Нараяны, и
они это особенно подчеркивают, указывая на даридра Нараяну. Они используют
эту философию как средство для того, чтобы занять людей филантропической
деятельностью. Майавади утверждают, что Верховный Господь Нараяна находится
повсюду и мы все Нараяны, и поэтому нищие-попрошайки тоже Нараяны.
Следовательно, каждый должен давать пожертвование этим бедным Нараянам.
Во многих местах комментарий "Шримад Бхагаватам", "Чайтанья-чаритамриты"
Шрила Прабхупада говорит об этом. Потому что говорить о Личности Бога,
который является источником всего богатства, как о нищем, крайне неточное и
неправильное высказывание.

И хотя Верховный Господь может занимать положение нищего, это не значит, что
Господу что-то нужно. Но как Шрила Прабхупада здесь говорит, что Господь
пришел как Ваманадев, чтобы просить землю у Бали, и это было средство
даровать ему Свое благословение. Потому что, попросив 3 шага земли у Бали
Махараджа, Господь дал ему возможность предаться.

Но майавади делают Верховного Господа нищим для того, чтобы добиться чего-то
другого. И как раз об этом говорит Сам Господь, что неправильно выставлять
Верховного Господа нищим. И поэтому Господь Чайтанья говорит, что Он
собирается наказать Камалакантху Вишвасу. Продолжим дальше.

И Господь сказал: "С сегодняшнего дня не позволяйте этому "бали",
Камалакантхе Вишвасе приходить ко Мне". Есть бали - это одна их
неавторитетных сект апасампрадайи. Господь здесь называет Камалакантху
Вишвасу "бали" из-за того, что он неправильно описал Адвайту Ачарью. Когда
Камалакантха Вишваса услышал об этом наказании Чайтаньи Махапрабху, он стал
очень несчастным. Но когда Адвайта Ачарья услышал об этом, он был очень рад.
Верховная Личность Бога Господь Кришна говорит: "Я не завидую и не
благосклонен ни к кому. Я равен ко всем". Верховная Личность Бога равен к
каждому, и никто не может быть Его другом или врагом. Т.к. каждый является
частичкой или сыном Верховного Господа, то Господь ни к кому не может
относиться как к другу или врагу. Поэтому когда Господь Чайтанья наказал
Камалакантху Вишвасу, не позволяя ему больше приходить к Себе, Шри Адвайта
Прабху, понимая внутренний смысл этого, был счастлив, не смотря на то, что
наказание было очень тяжким для него. Адвайта Ачарйа понял, что Господь в
действительности даровал свою благосклонность Камалакантхе Вишвасе. Поэтому
он совсем не был несчастен.

Преданные всегда должны быть счастливы во всех отношениях со своим хозяином,
Верховной Личностью Бога. Преданный может попасть в затруднительное
положение или получить богатство, но он должен воспринимать и то и другое
как подарок от Бога, и с восторгом и радостью заниматься служением Господу
при любых обстоятельствах. Здесь говорится о том, что Адвайта Ачарья был
внутренне очень рад, что Господь Чайтанья был так строг к Камалакантхе
Вишвасе.

Камалакантха Вишваса был очень несчастен, услышав о наказании. Но Шрила
Прабхупада объясняет, что когда Господь проявляет благословение или
наказание, для преданного это счастье. Он говорит, что преданные должны быть
всегда счастливы, как бы с ними не обошелся хозяин. И это означает, что что
бы Господь не сделал с ними, преданные должны быть рады тому, что Он вообще
что-то делает для них. Сам факт. Просто тот факт, что Господь что-то делает
со мной, это благословение.

Эти игры схожи с теми, Которые Господь Чайтанья проявил по отношению к
Мукунде Датте. Эта игра сравнивается с двумя другими. Одна, это когда
Господь наказал Мукунду. А другая - это когда Адвайта Ачарья хотел сам,
чтобы его наказал Господь Чайтанья. И для этого Адвайта Ачарья начал
проповедовать имперсонализм, философию майавады, чтобы накликать на себя
наказание Господа Чайтанйи.

Есть очень известная история с Мукундой Даттой - о том, как Господь
Чайтанья стал пренебрегать Мукундой Даттой. И когда преданные увидели, что
Господь Чайтанья безразличен по отношению к Мукунде Датте, они подошли к
Господу и спросили: "Что он такого сделал, что Ты стал безразличен к нему?"
Они сказали: "Если Мукунда Датта совершил какое-то оскорбление, то накажи
его, но не проявляй равнодушие. Что же он мог такого сделать?"

Господь Чайтанья раздавал Свои благословения, дары разным преданным, так
как Господь Чайтанья очень склонен даровать благословения Своим преданным.
Однажды Он пригласил всех преданных к Себе и спросил, какие благословения
они хотят. Один преданный просил, например: "Прости моего отца за
неправильные поступки". Другой просил: "Дай мне, пожалуйста, чистую
преданность Лотосным Стопам моего Духовного Учителя". Преданные просили
разные благословения у Господа Чайтаньи и Он даровал им эти благословения.

Когда это происходило, Мукунда Датта стоял все время в стороне, за
занавесью. А Господь Чайтанья намеренно не звал его, не смотря на то, что Он
приглашал всех и спрашивал: "Какое благословение ты хочешь?". Когда
преданные увидели такое поведение Господа, они очень взволновались: "Ты так
любишь его голос слушать, его прекрасные киртаны. И все вайшнавы когда
слышат его пение, их сердца тают. Он стоит и ждет, когда Ты позовешь его, но
Ты равнодушен к нему?". Они специально спросили Господа, почему Он проявил
такое равнодушие, и попросили Его: "Если Мукунда Датта совершил какое-то
оскорбление, то накажи его".Господь Чайтанья начал говорить: "Мукунда Дата -
двуликий, хамелеон. Вы все думаете, что он полон преданности, но я знаю, что
он кажется таким, когда находится в нашем окружении. Но он также ходит и в
другие места и там общается с майавади. И он там слушает посторонние
разговоры разных апа-сампрадай. И когда он в других местах, он играет роль
их преданного. С одной стороны, Мукунда кажется таким смиренным с травинкой
в зубах, с другой стороны, он держит железную палицу и бьет мое тело. Потому
что любая философия, которая основана на принципах, противоречащих служению
Господу, это все равно, что бить Меня железной палицей". Господь описал, как
Мукунда Дата общается с другими.

Когда Мукунда услышал все это, в своем сердце он начал плакать и потоки слез
потекли из его глаз. Эти слова Господа Чайтаньи были как удары грома в его
сердце. Он захотел узнать, когда он сможет предстать перед Господом, когда
Господь захочет его увидеть. Он попросил Шриваса Пандита: "Пожалуйста,
спроси Господа, когда я смогу увидеть Его вновь, т.к. Он не собирается звать
меня". Он подумал, что из-за своих оскорблений он долго не увидит Господа,
потому что Господь сказал, что не хочет его видеть. Господь сказал
преданным: "Он не увидит Меня вновь". Когда Мукунда услышал это, он подумал
о том, чтобы свести счеты с жизнью. Затем он попросил Шриваса Пандита
поговорить с Господом. Шривас Пандит сказал Господу Чайтанье: "Мукунда
спрашивает, когда он сможет увидеть Тебя вновь?". Господь ответил: "Он
увидит Меня только через 10 миллионов жизней". Как только Мукунда услышал
эти слова, что он увидит Господа через 10 миллионов жизней, он был счастлив.
Это все, что ему нужно было услышать, т.е. 10 миллионов жизней было для него
неважно. Он стал прыгать и танцевать в экстазе и совершенно перестал
замечать, что происходит вокруг.

Когда Господь услышал, как Мукунда отреагировал на Его слова, Он сказал:
"Приведите немедленно Мукунду Датту ко Мне". Но Мукунда настолько погрузился
в экстаз, что даже не слышал этого, хотя все преданные звали: "Господь хочет
увидеть тебя, Господь хочет увидеть тебя". Он не слышал, и преданным
пришлось взять его на руки и принести к Господу Чайтанье.

Когда Мукунда увидел форму Господа, он упал без чувств. Господь сказал:
"Вставай немедленно. Ты должен встать. Из-за твоей веры в Мои слова все твои
оскорбления полностью уничтожены, потому что у тебя есть такая сильная вера.
Я сказал, что ты не скоро увидишь Меня. Но теперь, если ты даже впредь
совершишь 1000 оскорблений, Я их не буду воспринимать как оскорбления. И
своей глубокой верой ты поймал Меня и заключил в свое сердце".

Но эта лила очень большая. Мукунда Датта там произнес много молитв Господу.
Здесь показано, как Кришна ведет Себя со Своими преданными, как Он хочет
даровать им Свое благословение. И как бы Господь не относился к Своим
преданным, преданные должны быть всегда счастливы.

Господь несомненно наказал Мукунду Дату. Но именно из-за того, как Мукунда
принял это наказание, это в конечном итоге стало величайшим благословением
для него. На самом деле, когда Господь услышал молитвы Мукунды, Он сказал:
"Хорошо, Мукунда, Я исполню твое желание. Каждый раз, когда Я буду приходить
в этот мир, ты будешь рождаться как певец, и будешь петь киртаны вместе со
Мной". Таким образом, Господь даровал благословение Мукунде Дате.
Каждый, кто услышит об этих играх и повторяет молитву Мукунды Даты, он
становится счастливым от того, что слышит эту игру. И тот, кто слышит это,
также принимает участие в этих играх. Просто испытывает счастье, слушая эти
игры.

Несомненно то, как Господь относится к своим преданным - и есть Его
благословение. Мы видим множество примеров, как преданные получали огромное
благо из-за того, что получали наказание Господа.

Как например, брахмачари, который прятался в доме Шриваса Пандита, когда там
проходили киртаны Господа. Он был наказан. Господь Чайтанья открыто осудил
поведение этого брахмачари. Он спросил: "Какая у него квалификация, что он
присутствует на Моих киртанах?... Просто из-за того, что он совершает
какие-то аскезы, пьет молоко - не является квалификацией, чтобы быть на Моих
киртанах". Он резко высказался в адрес этого брахмачари, но тот подумал в
своем сердце, что это милость.

Когда Господь понял сердце брахмачари, он немедленно позвал его и поставил
Свои Стопы ему на голову, дав ему Свое благословение принимать участие в Его
киртанах.

Прочту высказывание, которое поясняет эти игры. В этом стихе говорится, что
видя Камалакантху Вишваса несчастным, Адвайта Ачарья сказал ему: "Ты очень
удачлив, что Верховный Господь наказал тебя". Шрила Прабхупада в комментарии
объясняет: "Это авторитетное суждение Шри Адвайты Ачарьи, он ясно
утверждает, что человек не должен быть несчастен, когда его наказывает
Господь".

Преданный всегда должен быть счастлив, если Господь дарует ему удачу,
которая может казаться приятной или неприятной согласно какого-либо
суждения. И если преданный действительно принимает это наказание и
принимает, что с ним происходит как исходящее от Господа, то все что исходит
от Господа, в конечном итоге является благом для преданного.
Господь знает, как приблизить преданного к Себе, лучше, чем кто-либо другой.
И преданный должен принять это как милость Господа. Он должен быть счастлив,
как бы к нему не отнесся его Хозяин.

Здесь также есть другой пример. Адвайта Ачарйа говорит: "Прежде Господь
Чайтанья Махапрабху ко мне относился как к старшему, но я не любил такого
почтения. Мой ум был несчастен и я составил план. Я стал объяснять философию
майавады, в которой считается освобождение высшей целью жизни. Из-за этого
Господь разгневался на меня и отнесся ко мне непочтительно. И когда Он
наказывал меня, я был очень счастлив подобно тому, как Господь наказывал
Мукунду Датту".

Он говорит о том времени, когда Господь наказал его за то, что он
проповедывал философию майавады. Адвайта Ачарья был учеником Мадхавендры
Пури. А мы знаем, что Мадхавендра Пури был Духовным Учителем Господа
Чайтаньи . Поэтому Господь Чайтанья относился к Адвайте Ачарье всегда с
великим почтением. Но Адвайта Ачарья всегда считал себя слугой Господа. И он
был очень обеспокоен тем, что Господь всегда почитает его. Он всегда
чувствовал, что должен оказывать почтение Господу, а не Господь - ему.
Тогда он изобрел метод как получить наказание от Господа. Он говорит:
"Я начал проповедывать философию майавады". Он начал говорить, что для того,
чтобы достичь преданного служения, не обходимо обрести преданность Господу,
которая может быть получена только через имперсональное учение. И Адвайта
Ачарйа начал проповедывать имперсональную философию, начал регулярно давать
лекции по этому учению. Он также знал, что когда Господь Чайтанья узнает об
этом, Он обязательно накажет его.

Однажды Господь Чайтанья вместе с Нитьянандой шли по Навадвипе и зашли в
дом Адвайты Ачарьи. Господь схватил Адвайту и стал его ругать и бить. Жена
Адвайты не понимала, что происходит. А сын Адвайты Ачарьи Шачинандана стал
кричать: "Что вы делаете, это же мой отец". А у Адвайты все это время на
лице сияяла большая улыбка. Он был в полном экстазе, когда Господь бил его.
Господь даже швырнул его на землю. Адвайта думал: " это совершенство моей
жизни. Это как раз то, чего я хотел". Он считал это милостью Господа,
благословением. Получить наказание от Господа - это самое большое
благословение.

Адвайта Ачарья говорит, что подобное наказание было также присуждено и
Шачидеви. И кто мог быть более счастлив, чем она, получив такое наказание.
Потому что однажды Господь наказал и Шачидеви.

Господь Чайтанья раздавал снова благословения Своим преданным. Преданные
выходили вперед и просили о каком-то своем благословении. И один преданный
попросил: "Пусть мать Шачи получит благословения чистой и беспримесной любви
к Богу". Когда Господь Махапрабху услышал об этой просьбе, Он сказал:
"Никогда не проси Меня об этом. Она никогда не получит чистой любви к Богу.
Она оскорбительница". Когда преданные услышали это утверждение, они были в
шоке. Они подумали: "Шачидеви, это же мать Верховного Господа, в утробе
которой Он появился, как она может быть лишена такого благословення ?".
Господь Чайтанья продолжал объяснять: "Шачимата никогда не получит чистой
любви к Господу, потому что она оскорбила Адвайту Ачарью, т.к. она однажды
назвала его Двайтой. Она сказала: "Его имя Адвайта - означает
недвойственный, но он на самом деле - Двайта, что значит, двуличный. Он
выставляет себя как доброжелатель, но сам хочет похитить моего сына. Мой сын
- это источник жизни". Она даже это никому не сказала, а про себя подумала.
И Господь сказал, она никогда не получит благословения. Преданные спросили:
"Как же так, что же делать? Тогда Господь Чайтанья сказал: "Единственное,
что она может сделать, это пойти к Адвайте и взять пыль с его лотосных
стоп".

Здесь Адвайта Ачарья говорит, что подобное наказание было дано Шачидеви.
Господь наказал ее, сказав, что она никогда не получит любовь к Богу. И все
преданные пошли к Адвайте Ачарье. Они сказали Адвайте то, что сказал Господь
Чайтанья. Они сказали: "Пожалуйста, будь милостив к Шачимате. Мы пришли и
просим тебя. Единственный способ ее освободить - это получить пыль с твоих
лотосных стоп".

Как только Адвайта Ачарья услышал имя Шачиматы, немедленно на его теле стали
проявляться экстатические признаки. Он сказал: "Шачимата возьмет пыль с моих
стоп? Она воплощение преданности. Из ее чрева появился в этом мире Верховный
Господь. Как она вообще может взять пыль с моих стоп?" И когда имя Шачиматы
сходило с его уст, он упал на землю в экстазе. Когда он упал на землю,
преданные подбежали к Шачимате и сказали: "Смотри, вот его стопы, давай
скорее хватай их". Шачимата немедленно бросилась на землю, схватила пыль с
его стоп и стала посыпать ею свое тело. Когда она это делала, тоже ощутила
экстаз. Она также упала на землю и потеряла сознание. Тогда Господь сказал:
"Да, теперь Шачимата освободилась от этого оскорбления. Теперь она получила
чистую любовь к Богу, потому что взяла пыль с лотосных стоп Адвайты Ачарьи".
Кажется, что Господь обращался с ней грубо, жестоко. Но Шачимата думала: "Я
должна сделать что-то, чтобы очистить сердце свое от оскорбления. Как я
смогу получить пыль с лотосных стоп Адвайты, если он не позволит мне сделать
это". Она приняла наказ этот как милость Господа.

Хотя это было незначительным оскорблением. Говорится, что ее оскорбление не
было серьезным. Она даже не сказала об этом никому. Но Всезнающий Господь
знает, что делает каждый.

Господь хотел показать, что нужно быть очень осторожным в критике
вайшнавов. Причина, по которой она сделала это утверждение, также здесь
описывается. Ее сын Вишварупа обычно ходил и общался с Адвайтой Ачарьей.
Адвайта давал лекции по преданному служению. Однажды он давал лекцию по
имперсональному учению и объяснял это с точки зрения преданного служения
Господу. И там были очень обширные беседы. Вишварупа ходил и слушал эти
лекции только к Адвайте Ачарье, т.к. у других лекторов он не видел, чтобы в
сердце была преданность Богу. Он видел, что другие просто погружены в
мирские ритуалы, логику и споры. Они объясняли писания, совсем не ссылаясь
на преданное служение.

В своем сердце Вишварупа думал о том, чтобы уйти в лес, потому что он не мог
переносить то состояние, в котором находилось общество. И он нашел прибежище
в том, что ходил и слушал беседы в дом Адвайты Ачарьи. Он ходил и слушал
каждый день как он говорит. Но однажды его сердце побудило желание принять
отреченный образ жизни.

Также описывается как Вишварупа сидел и слушал беседы. А Шачимата посылала
еще маленького Нимая, чтобы он сходил и позвал Вишварупу. И маленький
мальчик Нимай ходил. И он приходил в это место, где собирались все мудрецы.
Когда Адвайта Ачарья увидел прекрасную форму ребенка, он очень привлекался
Его красотой. Он чувствовал, что господь находится в его сердце, когда
смотрел на этого ребенка. Все мудрецы тоже смотрели на прекрасные черты
этого ребенка, Он их тоже привлекал, они были удивлены Им, проявляли
уважение и почтение к Нему. Он приходил брал Вишварупу за руку и говорил:
"Пойдем, брат, мама зовет , пора вкушать прасад".

Вишварупа возвращался домой, но потом он всегда возвращался и слушал беседы
снова. И когда отречение появилось в его сердце, он решил, что примет
отреченный образ жизни - саньясу. Когда Вишварупа принял саньясу, Шачимата и
Джаганатха Мишра сокрушались по этому поводу. Вскоре после этого Джаганатха
Мишра ушел из этого мира. Все, кто остались, это Шачимата и маленький Нимай.
После этого, когда Джаганатха Мишра ушел из этого мира, Шачимата не могла
даже жить, не видя перед собою маленького Нимая. И даже, если она одно
мгновение не видела Нимая, она теряла сознание.

Но когда Нимай подрос, Он тоже стал ходить и слушать лекции Адвайты Ачарьи.
Когда Нимай стал ходить на лекции, Шачимата стала сразу сравнивать с тем,
что произошло со старшим ее сыном Вишварупой. Она подумала: "Вишварупа ходил
слушал лекции Адвайты Ачарьи и принял саньясу. А сейчас Нимай ходита".
Именно поэтому она сделала свое утверждение. Она сказала: "Он не Адвайта, а
Двайта. Он просто хочет похитить Моего сына". И за это утверждение Господь
Чайтанья наказал ее, сказав, что она не получит любовь к Богу.

Теперь мы вернемся к Камалакантхе Вишвасе, потому что он получил наказание
как Мукунда Датта. Мукунда Датта был наказан, Шачимата, Адвайта Ачарья и
Камалакантха Вишваса, все получили свое "лекарство".

После того, как Адвайта Ачарья успокоил Камалакантху Вишвасу, он пошел на
встречу с Господом Чайтаньей. Адвайта сказал Чайтанье Махапрабху: "Я не могу
понять Твоих трансцендентных игр. Ты оказал большую благосклонность к
Камалакантхе Вишвасе, чем обычно оказываешь мне. Благосклонность Твоя к
Камалакантхе Вишвасе настолько велика. Мне Ты никогда не оказывал такой
благосклонности. Какое же оскорбление я совершил Твоим Лотосным Стопам, что
Ты мне никогда не оказывал такой благосклонности?" Cлушая это Господь
Чайтанья был очень доволен, Он улыбался. Он немедленно позвал Камалакантху
Вишвасу.

Адвайта Ачарья затем сказал Чайтанье Махапрабху: "Почему Ты зовешь
Камалакантху Вишвасу и позволяешь вновь видеть Тебя. Он обманул меня два
раза, двумя способами. Когда Господь Чайтанья услышал это, Он был очень
удовлетворен. Только Они могли понять друг друга.

Чайтанья Махапрабху наставлял Камалакантху Вишвасу: "Ты, "бали" - тот, кто
не знает вещи, как они есть. Почему ты действуешь таким образом? Почему ты
влезаешь в личные дела Адвайты Ачарьи? Ты таким образом нарушаешь
религиозные принципы. Господь Чайтанья ругал Камалакантху Вишвасу. "Почему
ты заставляешь Адвайту Ачарью просить что-то, выпрашивать у царя?. Адвайта
Ачарья - мой духовный учитель, никогда не должен просить пожертвования у
царя, у богатого человека. Потому что, если духовный учитель принимает
деньги или зерно от таких личностей, он оскверняется". И Прабхупада
объясняет в комментарии: "Очень рискованно принимать деньги или пищу от
материалистически мыслящих людей, потому что такие действия оскверняют ум
того, кто принимает". Согласно ведической системе необходимо давать
пожертвование саньяси и брахману, потому что, тот, кто дает пожертвование,
освобождается от греховных реакций. В прежние времена брахманы не принимали
пожертвования у тех личностей, которые не были очень благочестивыми.

И Господь Чайтанья дал эти наставления всем духовным учителям. Материалисты
не склонны оставлять свои греховные действия. Такие как незаконный секс,
интоксикации, азартные игры, мясоедение. Но они иногда хотят стать нашими
учениками. Но в отличие от профессиональных духовных учителей, которые
принимают учеников независимо от их состояния, вайшнавы не принимают таких
ложных учеников. Человек, по крайней мере, должен согласиться следовать
правилам ученика, прежде чем ачарья - вайшнав примет его в ученики. На самом
деле, ачарья - вайшнав не должен принимать деньги или пищу от тех учеников,
которые не следуют регулирующим принципам.

Прабхупада сравнивает это с тем, что Камалакантха Вишваса сделал по
отношению к Адвайте Ачарье. Господь Чайтанья ругает Камалакантху Вишвасу,
потому что он заставил Адвайту Ачарью просить у царя. Потому что, если
духовный учитель принимает деньги или зерно от материалиста, он
оскверняется.

Господь Чайтанья продолжал наставлять: "Если ум человека осквернен, ему
очень трудно помнить о Кришне. Когда память о Кришне ослабевает, его жизнь
становится непродуктивной, бесполезной и затем такой человек становиться
непопулярным в глазах обычных людей. Потому что это разрушает религиозность
и славу. Вайшнав, который действует как духовный учитель, не должен
поступать таким образом. Всегда нужно помнить об этих вещах. Когда Чайтанья
Махапрабху давал эти наставления Камалакантхе Вишвасе, все присутствующие,
восприняли эти наставления как относящиеся к ним.

Таким образом, Адвайта Ачарья был очень доволен. Только Господь Чайтанья мог
понять намерения Адвайты Ачарьи. Адвайта Ачарья глубоко оценил серьезность
наставлений Господа Чайтаньи. В этих наставлениях есть очень много скрытых
утверждений. Мы видим, что Камалакантха Вишваса также получил наставления
через наказание. Ему сказали, что он никогда не увидит Господа вновь, но
благодаря желанию Адвайты Ачарьи Господь вернул его обратно и дал свои
благословения.

Из этих примеров мы должны понять, что намерения Господа всегда являются
совершенными. Он прекрасно знает как общаться, что делать со Своими
преданными. Поэтому любой преданный, который принимает то, что приходит от
Господа, также должен иметь веру и всегда ждать милость Господа.
Мы можем не понимать в чем состоит план Господа. Иногда очень трудно понять
план Бога, чем вызваны Его те или иные поступки. Но одну вещь мы должны
знать, что план Господа совершенен и что Он одновременно пытается достичь
нескольких целей. Поэтому чтобы добиться чего-то, Он использует Своих
преданных. Также Он использовал Махараджа Парикшита для достижения Своих
целей, Арджуну для того, чтобы рассказать Бхагавад-Гиту.

Чтобы Господь не делал для нас, мы должны воспринимать как Его милость .
Также мы должны понимать, что Господь просто что-то делает с нами, и это
значит, что Он не безразличен к нам. В этом - Его милость, это - величайшая
милость. Преданный всегда должен думать таким образом и быть готовым принять
любое страдание, которое может прийти к нему, как милость Господа.
В этом заключается значение молитв Господа Брахмы: "Тот, кто терпит любое
страдание, видит его как милость Бога и постоянно прославляет Господа,
становится подходящим кандидатом для освобождения".

Такое поведение Господа - это совершенное поведение, чтобы привести
преданного все ближе к Себе.

Уникальная Харикатха Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа в день Ухода Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады

в 2007 году. Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж рассказывает о своих нектарных отношениях со Шрилой

Прабхупадой.




Харе Кришна! Дорогие преданные и друзья! Примите, пожалуйста, наши дандават-пранамы. Вся слава Шри Шри Гуру и

Гауранге! Вся слава Шриле Свами Прабхупаде и Шриле Гурудеву! Сегодня день ухода Его Божественной милости Шри Шримад

А.Ч. Бхактиведанты Свами Махараджа. В этот день мы хотим предложить вашему вниманию два письма из личной переписки

Шрилы Свами Прабхупады со Шрилой Нараяной Госвами Махараджем. В этих письмах отражены близкие трансцендентные

взаимоотношения этих двух махабхагават.
С поклонами,
Редакция purebhakti.ru


26, Секонд Авеню, комната B1
Нью Йорк, NY 10003, США
Телефон: 212-674-7428
21 августа 1966

Шрипад Нараяна Махарадж,

Пожалуйста, прими мои дандаваты и благословения.

Мне кажется, ты уже начал меня забывать. Я-то никогда тебя не забуду, но ты, наверное, уже забываешь меня. Как ты

поживаешь? Я надеюсь, что ты полностью здоров и счастлив (кушала). Можешь писать мне по адресу, указанному вначале

письма. Срок моей визы истечет, думаю, в середине сентября. Если правительство позволит, я постараюсь ее продлить.

Проповедь проходит с большим успехом. Американские ребята очень красиво поют Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна

Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Они громко воспевают Святые Имена и с большим рвением слушают

«Гиту» и бхагават-сиддханту. Они также следуют правилам вайшнава-садачара, отказываясь от всех дурных привычек.

Кроме того, они принимают маха-прасад Махапрабху. Когда, воздев руки к небу, они воспевают харинаму, я вспоминаю о

предсказании Шрилы Бхактивиноды Тхакура, и мое сердце наполняется радостью. Шрила Бхактивинода Тхакур с большой

надеждой писал: «Придет день, когда европейцы, американцы и другие народы соберутся вместе и будут громко петь славу

Махапрабху». И вот, я вижу, этот день наступил.

Я делаю все, что в моих силах, ради достижения этой цели. И я молю тебя о помощи. Это будет большим облегчением для

меня. Если мне позволят я задержаться в этой стране, пожалуйста, пришли мне некоторые вещи. Ниже я привожу список

необходимого:

1) Одна пара медных Божеств Радха-Кришны. Длина рук – 16 дюймов.

2) Самые красивые наряды, украшения и короны. Три комплекта.

3) 10 пар качественных каратал из Навадвипы.

4) Три хороших мриданги.

5) Одна тамбура.

6) Одна гармония хорошего качества.

7) 50 комплектов четок для харинамы, кантхимал и мешочков для четок.

8) Одна книга «Сат-крия-сар-дипика» Гопала Бхатты Госвами и Санатаны Госвами.

Пожалуйста, купи все это и упакуй. Узнай, сколько это будет стоить, и напиши мне. И тогда я вышлю необходимую сумму.

Если найдешь хорошего мридангиста, дай ему мой адрес и пригласи приехать ко мне.

В общем, надеюсь, ты и на этот раз не откажешь мне в помощи и пришлешь все необходимое. Ты уже так много сделал для

меня, прошу тебя, помоги мне в проповеди и на этот раз. Я буду тебе безмерно благодарен. Божества нужно купить в

Матхуре или Вриндаване. Если возможно, кхолу (мридангу) и караталы купи в Навадвипе. Мой агент в Калькутте отправит

их морем. Знаю, что это усложняет задачу, но уверен, что ты справишься. Получив это письмо, сразу же напиши ответ. У

меня все хорошо.

А.С. Бхактиведанта Свами


Триданди Госвами А.С. Бхактиведанта
Шри Шри Гуру Гауранга Джаятах
С/О Гопал П. Агравал
415 Норс Мейн стрит, комната 111
Авиапочтой


Международное общество сознания Кришны
26, Секонд Авеню, Нью Йорк, N.Y. 10003
Телефон 674-7428
Ачарья: Свами А.С. Бхактиведанта
28 сентября 1966

Учредители:

P.S. Все они теперь мои ученики, и все они получили вайшнавские имена.

* Ларри Богарт
* Джеймс С. Грин
* Карл Йерганс
* Рафаель Балсам
* Роберт Лефтковиц
* Реймонд Мэрэйс
* Стенли Московиц
* Михаэль Грант
* Харвей Кохен

Шрипад Нараяна Махарадж,

Я получил твое письмо от 20 сентября 1966 года. Наши взаимоотношения, несомненно, основаны на спонтанной любви.

Поэтому нет даже шанса, что мы забудем друг друга. Пусть по милости Гуру и Гауранги у тебя все складывается

благополучно. Я постоянно молюсь об этом. Я стал твоим доброжелателем с первой же нашей встречи. Шрила Прабхупада,

впервые увидев меня, отнесся ко мне с такой же любовью. Тогда я понял, что такое любовь. По своей беспричинной

милости он поручил такой недостойной душе, как я, осуществить некоторые свои желания. Он пролил на меня беспричинную

милость и занял проповедью послания Шри Рупы и Шри Рагхунатхи.

Моя проповедь складывается очень удачно. Отчет о ней высылаю вместе с письмом. Пожалуйста, напечатай его в

нескольких экземплярах и разнеси по разным газетам. Местное правительство очень настороженно относится к проповеди

любых иных религиозных течений, помимо Христианства. Поэтому мне предписано покинуть страну до конца года. Я и сам

готов вернуться, но мои ученики не хотят отпускать меня. Они подали прошение в правительство и готовы заплатить 500

$, то есть около 4000 рупий. Они готовы заплатить такие большие деньги. Сегодня вечером эти американские джентльмены

решили встретиться и в течение 24 часов нанять юриста. Похоже, мне предстоит здесь задержаться, чтобы выполнить

желание Шрилы Прабхупады. Они стараются окружить меня удобствами, но мое сердце стремится во Вриндаван. Я хочу

увидеть всех вас.

Вместе с этим письмом посылаю отчет о моей проповеди и чек на 1500 рупий. Общая стоимость товаров по прайс-листу,

который ты отправил, составляет 1544 рупии, но ты по ошибке написал 1080 рупий. В любом случае, я еще раз все

проверю и дам тебе знать. Все покупки необходимо тщательно упаковать и выслать в Калькутту или в Кочин. Адрес я

сообщу в следующем письме.

Моя комната в Дели заперта. Если вы с преданными захотите там проповедовать, дайте мне знать. Если тебе придется

регулярно ездить в Дели, проследи, пожалуйста, за изданием моих книг.

Ты пишешь: «По возможности я готов помогать вам в проповеди в Индии. Я всегда буду рад выполнять ваши поручения». Ну

что ж, теперь я могу спокойно продолжать проповедь, благодаря тебе.

Пятнадцать юных образованных американцев стали моими учениками (шишхаватхо). Они перестали употреблять вино, мясо,

одурманивающие вещества, марихуану, чай, кофе, яйца и так далее; теперь они каждый день почитают приготовленный мной

кришна-прасад. Они даже не знали, что дал, чапати, рис, молоко и фрукты могут составить полноценное меню. Теперь они

с радостью вкушают прасад и выполняют служение.

Когда эти юные мальчики обучатся всему необходимому, с их помощью в западных странах можно будет развернуть обширную

проповедь. Я всегда напоминаю им о своих преклонных годах. Я говорю им: «В любой момент может случится так, что мне

придется предложить намаскар Ямараджу, поэтому старайтесь глубоко осознать философию сознания Кришны». Думаю, они

всерьез стараются. Иначе, зачем им платить 4000-5000 рупий за прошение оставить меня здесь? В любом случае, по

милости Кришны и благодаря твоим благословениям, я не испытываю никаких беспокойств. Мое здоровье в порядке. Меня

волнует лишь, чтобы в мое отсутствие продолжалось издание моих книг в Индии. Если ты позаботишься об этом, мне будет

спокойнее. В Дели у меня есть парочка учеников-домохозяев, но у них нет опыта в печатном деле. Если ты согласишься

присматривать за печатью книг, Шриман Чандрашекхара и его сын Чандра Мохан помогут тебе. У меня есть все необходимые

документы, подходящая типография и запасы бумаги, но нет никого, кто мог бы руководить процессом. Как только

получишь это письмо, напиши мне о своем решении.

В Матхуре тоже есть типография, но она хуже, чем в Дели. Можно было бы печатать книги и в Америке, здесь отличное

качество печати, но это очень дорого стоит. К тому же, будет трудно переводить деньги из Индии в Америку. Поэтому,

несомненно, издавать литературу нужно там, в Индии.

То, что ты слышал про храм, это правда. Сэр Падампат из Канпура готов пожертвовать сумму, необходимую для

строительства Храма Радхи-Кришны в Нью-Йорке. Но из-за проблем переводом валюты пока это невозможно. Мы

распространили уже половину тех книг «Шримад-Бхагаватам», которые я привез с собой.

Местная аристократия считает преданных Бхагавана ненормальными. Поначалу я пытался общаться с ними. Я познакомился с

секретарем губернатора и другими, но, увидев их демоническую натуру, сосредоточил внимание на среднем классе, в

особенности, на образованной молодежи. Они сыты по горло западной цивилизацией. Эти ребята губят себя марихуаной и

развратом. Правительству нет до них дела. Их гонят на войну во Вьетнам. Здесь неблагоприятная политическая

обстановка. Так что у этих ребят толком нет будущего. Вот почему Шриман Махапрабху пришел в эту страну. Я пытаюсь

дать им пыль с Его лотосных стоп, и те, кто принимают ее, чувствуют великое счастье. Они приняли меня с любовью,

понимая, что я могу даровать им настоящую жизнь. Подробности найдешь в приложенном отчете.

Вместе с письмом высылаю чек. Если у тебя есть счет в банке, ты легко обналичишь его. В противном случае обратись за

помощью к Бону Махараджу или другим нашим друзьям. Пожалуйста, сразу ответь мне.

Ниведана (вручаю себя тебе),

Шри Бхактиведанта Свами

P.S. Профессиональный мридангист пока не нужен. Если есть хороший преданный, который хочет приехать, пришли его имя

и адрес.

--
Архив рассылки - http://groups.google.com/gr...

Уникальная Харикатха Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа в день Ухода Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады в 2007 году. Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж рассказывает о своих нектарных отношениях со Шрилой Прабхупадой.

Дорогие преданные,
примите, пожалуйста, наши смиренные поклоны.
Вся слава Шриле Прабхупаде и Гуру Махараджу!

Как Вы, наверное, уже знаете, Гуру Махарадж планирует посетить в этом
году Москву в июне.

В этом году посещение Гуру Махараджем Москвы совпадет сразу с четырьмя
удивительными событиями: с 12 по 19 июня будет проходить фестиваль,
посвященный 40-летию приезда Шрилы Прабхупады в Москву; в рамках этого
фестиваля 18 и 19 июня будет праздноваться годовщина установления
московских Божеств Шри Шри Даял Нитай Шачи Сута; 19 июня состоится
Ратха-ятра, а 12 июня (в Пандава Экадыш) состоится церемония принятия
санньясы Е.М. Чарудешной Прабху и Е.М. Ачалой Прабху.

Среди почетных гостей фестиваля будут Гуру Махарадж, Е.С. Гопал Кришна
Госвами, Е.М. Шьямасундара Прабху, Е.М. Мандакини Матаджи, Е.С. Бхакти
Вигьяна Госвами и др.

Также Гуру Махарадж сказал, что он может дать первые и вторые посвящения
кандидатам из России и Беларуси. Преданных из Украины Гуру Махарадж
попросил подождать до фестиваля в Евпатории, а преданных из Прибалтики
до фестиваля в Прибалтике.

Все кандидаты на первое и второе посвящение, которые хотели бы получить
инициацию 12 июня в Москве, должны прислать свои рекомендации до 7 июня
секретарю Гуру Махараджа – Мадана Мохану Прабху на его электронный
адрес: Madana-mohana.MG@cis.pamho.net

Также вместе с рекомендацией должны быть присланы актуальные телефоны
тех, кто Вас рекомендует, чтобы при необходимости с ними можно было
связаться.

Если Вы хотите приехать в Москву, чтобы увидеть Гуру Махараджа и
поучаствовать в этих удивительных событиях, и Вам нужна помощь в
размещении, пожалуйста, пришлите свою заявку на размещение по адресу:
nrs.moscow.2011@mail.ru
либо вы можете позвонить по телефону: +7(916)940-52-57 Елена (звонить
можно в нерабочее время, т.е. в будние дни с 19:00 до 21:00 по
московскому времени либо в выходные дни).

В заявке, пожалуйста, укажите духовное (и обычное) имя преданных,
которые хотят приехать; их возраст; город, в котором они живут; даты
приезда и отъезда из Москвы; имя их духовного учителя, электронные
адреса и телефоны, по которым с ними можно связаться, а также желаемый
вид служение во время фестиваля (если есть такое желание и возможность).

Мы постараемся разместить всех приехавших преданных на квартирах у
московских преданных (потому что, как вы, наверное, знаете, цены на
гостиницы в Москве очень высокие). Поэтому мы смиренно вас просим, чтобы
у вас, как и в прошлый раз (в 2010 году) была рекомендация от вашего
президента храма, регионального секретаря или местного лидера. Мы
извиняемся, что таким образом мы доставляем вам дополнительные
неудобства, но такая просьба связана с тем, что поскольку мы будем
размещать Вас на квартирах у преданных, мы должны поручиться за Вас
перед ними, и поскольку у Гуру Махараджа очень много учеников и
последователей, мы не знаем всех лично. Эта рекомендация может быть в
форме свободного письма от вашего президента, регионального секретаря и
т.д., в котором он сообщает, что знает вас лично и может за вас
поручиться. Рекомендации должны быть присланы с адреса от вашего
президента, регионального секретаря и т.д., а также там должен быть
указан телефон, по которому с ним можно связаться. Рекомендации нужно
присылать по тому же адресу: nrs.moscow.2011@mail.ru

В связи с тем, что времени до приезда Гуру Махараджа осталось не так уж
и много, мы смиренно просим вас прислать свои заявки как можно быстрее,
желательно до 28 мая, чтобы мы имели представление о том, сколько
преданных собирается приехать, и могли соответствующим образом
подготовиться.

Также, если Вы по каким-либо причинам не хотите, чтобы Вас размещали на
квартирах у преданных, укажите это, пожалуйста, мы постараемся помочь
Вам с гостиницей.

Также мы смиренно просим всех преданных, которым не нужна помощь с
размещением, но которые собираются приехать, напишите, пожалуйста, о
том, что вы приедете, укажите город, в котором вы живете, и даты
планируемого пребывания в Москве, а также, если это возможно, какие-то
телефоны, по которым с вами можно связаться в Москве (в случае, если
потребуется с вами связаться в связи со срочной информацией, например, в
2008 году был незапланированный общий даршан для учеников, о котором
стало известно только поздно вечером накануне). Письмо можно прислать по
тому же адресу: nrs.moscow.2011@mail.ru

Также мы составим список для Гуру Махараджа, чтобы он имел представление
о том, сколько учеников и когда будут в Москве во время его приезда.

Большое спасибо!

С уважением и желанием служить вам,
ваши слуги из московской общины

Здравствуйте хотелось бы поделиться опытом.
При знакомстве с Ведами сразу бросил употреблять мясную пищу.
Почувствовал себя лучше.

В течении 2-х лет лактовегетарианства мой организм начал проявлять симпатию к сырой пище. Хотя ум продолжал желать варёной пищи.

Я решил провести опыт и употреблять только сырую пищу на удивление почувствовал себя намного лучше. И ни капли не жалею.

При употреблении варёной пищи желание съесть больше положенного сложно контролировалось. При употреблении сырой всегда ешь столько сколько нужно и при этом настигает удовлетворённость, также уменьшалось количество съедаемого. Повысилась трезвость разума и активность ума. Увеличилась физическая выносливость. Короче хотите узнать больше пообщайтесь на форуме сыроедов. Хотя многие из них отказываются от молочных продуктов, но мой организм молочному непративиться поэтому пью 

После удачного опыта у меня возник вопрос почему об сыроеденьи не сказано в писаниях. Ведь это способствует духовному росту.

В книге Бхагавад Гита в главе разновидности веры есть 3-и стиха о пище.

Прочитав их дословный перевод в моём разуме укрепилась уверенность в том что эта книга была написана самим Богом.

Ниже описаны стихи Бога о пище из Бхагавад Гиты

Интересно то что при переводе на русский в стихе про страстную пищу было добавлено слово которого нет в изначальном санскрите. (черезмерно,) слово (очень) перенесенно к другому смыслу.

в стихе про благостную пищу, слово богатые жирами заменено на масленистую
мои ощущении на сыроеденьи очень похожи на описание о благостной пищи.


Вот дословный перевод пищи в страсти с санскрита без интопретаций

горькие, кислые, солёные, очень пряные, острые, сухие, горячие, виды пищи, тот кто находится в гунне страсти, нравившиеся, страдания, горе причиняющие.


Разновидности веры

ТЕКСТ 8

айух-саттва-баларогйа
сукха-прити-вивардханах
расйах снигдхах стхира хридйа
ахарах саттвика-прийах

айух - продолжительность жизни; саттва - существование; бала - силу; арогйа - здоровье; сукха - счастье; прити - удовлетворение; вивардханах - увеличивающие; расйах - сочные; снигдхах - богатые жирами; стхирах - полезные; хридйах - приятные сердцу; ахарах - виды пищи; саттвика - человеку в благости; прийах - те, что нравятся.

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

ТЕКСТ 9

катв-амла-лаванатй-ушна-тикшна-рукша-видахинах
ахара раджасасйешта
духкха-шокамайа-прадах

кату - горькие; амла - кислые; лавана - соленые; ати-ушна - очень пряные; тикшна - острые; рукша - сухие; видахинах - горячие; ахарах - виды пищи; раджасасйа - того, кто находится в гуне страсти; иштах - нравящиеся; духкха - горе; шока - страдания; амайа - болезни; прадах - причиняющие.


Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

ТЕКСТ 10

йата-йамам гата-расам
пути парйушитам ча йат
уччхиштам апи чамедхйам
бходжанам тамаса-прийам

йата-йамам - приготовленная за три часа до еды; гата-расам - безвкусная; пути - дурно пахнущая; парйушитам - старая; ча - также; йат - которая; уччхиштам - оставшаяся после других; апи - также; ча - и; амедхйам - нечистая; бходжанам - еда; тамаса - тому, кто находится в гуне тьмы; прийам - нравящаяся.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.


Нельзя из страсти перейти сразу в благость, процесс должен быть постепенным.
Будьте разумными.

День прибытия Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады в США











Входящие


X












 
Ответить





 
|







Amita-Krishna кому: bvnm-harikatha
Показать подробные сведения 4:07 (56 мин. назад)



День прибытия Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады в США
Уважаемые преданные, примите наши поклоны!
Сегодня
очень особенный день – день прибытия Шрилы А.Ч. Свами Прабхупады в
Америку. Именно с этого дня началась его беспрецедентная проповедь,
благодаря которой Святое Имя теперь воспевают в каждом городе и
деревне. Предлагаем вашему вниманию перевод самого первого письма,
которое Шрила Свами Прабхупада написал из Америки своему дорогому другу
Шриле Бхактиведанте Нараяне Госвами Махараджу, нашему Шриле Гурудеву.


 
 

 


Шрипад Нараяна Махарадж,
Прими, пожалуйста, мои дандават-пранамы и поклонись от меня Муни Махараджу и другим вайшнавам.
Приехав
на Запад, я все собирался написать тебе, но, по милости Шрилы
Прабхупады, у меня было столько служения, что до сих пор я не мог найти
времени. Изначально я планировал пробыть здесь всего один месяц, но
теперь вижу, что мне придется здесь задержаться – так многое нужно
сделать. Здесь все по традиции исповедуют Христианство, однако и меня
тоже слушают с интересом. Со дня своего приезда я каждый день даю
лекции в церквях, школах, колледжах, клубах и всевозможных обществах.
Из-за разницы в произношении мне тяжело понимать их английский, а они с
трудом понимают меня. Но их это не раздражает.
Редакторам
«Батлер Игл Ньюспейпер», одной из крупнейших местных газет, настолько
понравился мой английский, что они даже опубликовали мою статью с
фотографией. Вот отрывок из статьи:
«Подвижник индийской религии на беглом английском рассказывает о том, что привело его на Запад.
Вчера
в районе YMCA* из маленького автомобиля вышел смуглый человек в
оранжевых одеждах индийского монаха и белых сланцах. Его имя – А.С.
Бхактиведанта Свами, и он принес народам Запада послание из Индии. Этот
сведущий ученый, исповедующий индуизм, перевел с санскрита на
английский древние священные писания, такие как «Шримад Бхагаватам».
Выполняя поручение своего духовного учителя, он несет англо-говорящим
народам знание об их взаимоотношениях с Богом».
* - YMCA – сокр. от Young Men's Christian Association. Молодёжная Христианская Организация (сеть дешевых гостинниц, клубов, образовательных и информационных центров).
Далее я изложил краткую историю моей жизни. Под своей фотографией я написал (большими буквами): ВЕСТНИК БХАКТИ-ЙОГИ.
«Воспевание
Святых Имен Господа – одна из религиозных практик А.С. Бхактиведанты
Свами, который приехал на запад в качества «миссионера». Он прибыл в
Батлер в минувший понедельник и планирует задержаться здесь на месяц.
На фотографии запечатлено, как Свамиджи готовит себе еду в районе YMCA,
в квартире своего спонсора Гопала Агарвала.
«У каждой культуры
своя религия», – говорит Свамиджи. – «Мы все вовлечены в служение того
или иного рода; однако наивысшим является служение Всевышнему». Будучи
учителем-филологом, Свамиджи перевел 60 томов Священных Писаний с
санскрита на английский. Сейчас миссионеру 70 лет. В свое время в Индии
он получил степень Бакалавра гуманитарных наук. В 1933 он принял
посвящение у своего гуру и получал от него наставления вплоть до ухода
его духовного учителя в 1936. Во имя своих убеждений Свамиджи разорвал
семейные узы, оставив жену, детей и бизнес в Калькутте».
Десять
дней мы плыли через Атлантический океан. Этот огромный океан обычно
очень неспокоен, полон штормов и туманов. Но на этот раз, по милости
Кришны, он был тихим. Капитан корабля сказал: «Я никогда в жизни не
видел такого тихого Атлантического океана». Я ему ответил, что это
просто милость Кришны. Я знал, что второй раз мне не пережить такого
шторма, в который мы попали в Арабском море.
Думаю,
проповедь в этой стране будет очень успешной. Я даю лекции, иногда по
часу, иногда по полтора. Американцы столкнулись с совершенно новым для
них учением. Впервые в жизни я приехал в чужую страну, за 12 тысяч миль
от дома. Все население здесь относится к классу неприкасаемых (они не
следуют системе варнашрама-дхармы), но я проповедую им без страха.
Недавно мне впервые пришлось выступить в церкви. Главная проблема в
том, что я стар и одинок. Во время длительного морского путешествия (в
12 тысяч миль), я сильно заболел. Я пересек Бенгальский залив,
Индийский океан, Арабское море, Красное море, Средиземное море и
Атлантический океан. Я переплыл Азию, Европу и Африку. Я преодолел все
эти моря и океаны. И в результате я заболел. По моей просьбе, мне
готовили вегетарианскую пищу на корабле, и все же я не мог есть то, что
мне предлагали. Я постился 8-10 дней подряд. В моем теле так сильно
возросла пита (огонь), что я всю дорогу страдал от ужасных колик.
Спустя
какое-то время, в Порт Сейде, капитан купил мне электрическую плитку.
Теперь я мог готовить и принимать прасад. Если бы они не купили эту
электроплитку, я бы вряд ли добрался до Америки живым. Я мог бы умереть
в пути, но вместо этого Кришна милостиво привел меня сюда. Только Он
знает, зачем Он меня сюда привел.
Здесь
все очень дорого. За 55 рупий в неделю я снял комнату в YMCA. Это
очень, очень дорогая страна. Чернорабочие здесь зарабатывают по 80 – 85
или даже 90 рупий в сутки. Больше, чем джентльмены в Индии. Поскольку
офисы и рынки находятся очень далеко, всем нужны автомобили. На каждого
цивилизованного человека приходится по машине, и каждая из них стоит
около 10 тысяч рупий. В Индии такой же автомобиль стоил бы 50 тысяч
рупий. Люди не нанимают водителей, а водят сами. Слуг они тоже не
держат. Здесь миллионы и миллионы автомобилей. На пути из Нью-Йорка в
Батлер я видел непрерывный поток машин на 500 миль в обоих
направлениях. Была ночь, но из-за такого количества машин не было
никакой необходимости в электрическом освещении. В городе по ночам
зажигаются витрины, и становится светло, как днем. Повсюду так много
мостов и воздушных развязок, что машинам никогда не приходится
разъезжаться на узких улочках. Каждый автомобиль движется в среднем со
скоростью пятьдесят миль в час. Многие дома насчитывают по двадцать –
двадцать-пять этажей. А по соседству на маленьких участках земли
выстроены коттеджи. Люди очень цивилизованные, но все равно остаются угра  (Прим. пер.: угра – заносчивый и грубый человек, лишенный внутренней тонкости и смирения.)
Сегодня
в Нью Йорк прибыл Папа. Все смотрели это по телевизору. Телевидение –
это удивительная вещь. Просто находясь дома, они могут следить за тем,
что происходит в мире, как они все друг с другом общаются. «Дни
проходят в тщетной суете, а ночи – во сне». Основное население здесь –
мясоеды. Они ничего не могут съесть без мяса. Я все это время ел мури
(воздушный рис) и арахис с горчичным маслом. Я нашел здесь горчичное
масло. Здесь все можно найти, но цены очень высоки. Я купил 250 граммов
горчичного масла за 5 рупий. И для этого мне пришлось ехать в магазин
за 20 миль. Если есть желание приехать в эту страну, дай мне знать.
Свами Махарадж
 

Перевод с английского: Таруни даси
Над текстом работали: Дхаранидхара дас, Вамшивадана дас
 






--

Архив рассылки - http://groups.google.com/group/bvnm-harikatha/

Дорогой Шрила Прабхупада,
Пожалуйста примите мои распростёртые поклоны в пыли ваших лотосных стоп.
Вся слава Вашей Божественной Милости!

Недавно я размышлял над текстом из вашей "Вриндавана Бхаджаны", написанной
вами в 1958 г., за год до принятия вами формальной санньясы. Нет
необходимости говорить, что все стихи насыщены глубоким смыслом, как будто
каждое слово непосредственно исходит с ваших лотосных уст.

В этой связи я вспомнил ваш ответ на вопрос, который я прочитал вчера в
красивом сборнике ваших трансцендентных лил в Британии. Этот сборник был
составлен вашим возлюбленным учеником Раначорой Дасом. Эти несколько слов,
сказанные вами в 1972 г., в ответ на вопрос журналиста, произвели глубокое
впечатление на меня, впечатление, воздействие которого я всё ещё пытаюсь
осознать.

"Вы знаете всё?" спросил один из них (журналистов) с оттенком сарказма.

Прабхупада помедлил с ответом.

"Да. Это является истиной, поскольку всё что я говорю исходит от Кршны".

Хотя это заключение я встречал намного раньше, когда я первый раз закончил
читать Бхагавад-гиту как она есть - кстати это произошло в тот же год, когда
журналист задал свой вопрос - и хотя я слышал несколько раз, что вы всегда
говорите только то, что говорит Кришна, а не вы сами. Однако по каким-то
причинам, это сочетание ("знание всего" и "я передаю слова Кришны") побудило
меня более глубоко задуматься над нашими вечными отношениями.

Вы знаете всё, потому что всё что вы говорите исходит от Кришны. А Кришна
говорит: "Я знаю всё, что произошло в прошлом, происходит в настоящем и
будет происходить в будущем. Я также знаю всех живых существ" Поэтому не
существует отличия между вами и всепроникающей Сверхдушой. Шрила Вьясадева
говорит своему духовному учителю, Нарада Муни:

"Мой господин! Ты знаешь все тайны бытия благодаря тому, что поклоняешься
творцу и разрушителю материального мира и тому, кто поддерживает духовный
мир, изначальной Личности Бога, который трансцендентен к трём гунам
материальной природыаПодобно воздуху ты можешь пронизывать всё сущее в этом
мире. На самом деле ты такой же всепронизывающий как и Сверхдуша."

Моя реализация заключается в том, что даже в этот момент не существует
ничего, что бы вы не знали обо мне. Я смиренно прошу позволить мне всегда
помнить об этом. С этого дня я не желаю действовать, говорить или думать
так, чтобы это расстроило вас.

Хотя вы знаете всё, что происходит в моём сердце, к сожалению я не могу
сказать, что знаю всё, что находится в глубине вашего сердца. С этими
словами я предлагаю вам сегодня оставшуюся часть моей жизни в надежде, что
это позволит мне более полно познать всю глубину сострадания, любви и
глубокой привязанности к служению Кришне, которое находится в самом центре
вашего милостивого сердца. Моё желание состоит в том, чтобы всегда
действовать в соответствии с вашим желанием. Поэтому, пожалуйста "проникните
во внутреннюю сферу" моего сердца и позвольте мне более полно понять
глубочайшее значение каждого произнесённого вами слова. А пока этого не
произошло, я смиренно прошу вас принять то, что я могу предложить вам
сейчас.

Поскольку из всего вашего сочинения "Вриндавана Бхаджана" мне запомнилось
несколько станций я бы хотел поразмышлять над этими строками и над причиной
почему они имеют большое значение для меня:

Сейчас я сижу один во Врндавана-дхаме
В этом настроении я получаю множество реализаций

Вы были во Вриндаване. 62 года вашей жизни в этом мире уже прошло и уже
прошло 4 года, как вы оставили семейные отношения. Каждый вайшнава стремится
жить в святой дхаме и посвятить остаток своего времени служению Кришне в
этом месте. По этой причине, казалось, что Вриндавана являлась самым
подходящим местом для вас. Там вы могли провести остаток своей жизни, жизнь,
которая уже была насыщена всеми реализациями необходимыми, чтобы посвятить
свой ум, тело и слова полному служению и памятованию о Кришне. Почему же вы
оставили это место?

Ваш ответ:

"Я оставил мирную жизнь во Вриндаване, чтобы принять бремя и беспокойство
для удовлетворения Кришны" (Шрила Прабхупада, 1974).

Полное служение и памятование о Кришне означает для вас дать Кришну миру и
всем нам.

Всегда проповедуйте! От двери к двери
Успех вашей жизни будет зависеть от успеха вашей проповеди.

Вы покинули Вриндаван, чтобы проповедовать всему миру, потому что это
наставление вы получили от вашего духовного учителя, наставление, которое не
было ещё исполнено, когда были написаны эти строки.

Шри Даитья даса прабху дал наставление
"Воспевай громко Харе Кришна!" Это моё посвящение.

Вы объяснили это следующим образом. Ваша связь (инициация) с вашим духовным
учителем поддерживалась через служение его наставлению - "Воспевай громко
Харе Кришна". Слово "громко" означает для вас, что имя Кришны должно быть
услышано по всему миру.

Я вспомнил случай, который произошёл в 1959 г., в день, когда вы приняли
санньясу. Спустя многие годы ваш возлюбленный брат в Боге и друг Кришнадаса
Бабаджи Махараджа рассказывал эту историю группе ваших учеников. Он
рассказывал им, что во время ягьи его воспевание привлекло внимание других
преданных, которые также принимали участие в ягье. Но Бабаджи Махараджа
всегда воспевал, независимо от того, где он находился. Один вайшнав попросил
Бабаджи Махараджа воспевать потише, чтобы мантры, произносимые во время ягьи
были услышаны. Тогда вы повернулись к своему дорогому брату в Боге и
сказали: "Воспевай громче! Воспевай громче!" Бабаджи Махараджа сказал вашим
ученикам, что именно в тот момент он осознал, что у вас была настолько
сильная вера в громкое воспевание святого имя, что это указывало на то, что
только вы один наделены силой распространить славу святого имени по всему
миру.

Выйди из своей клетки, перестань сопротивляться;
Всё принадлежит Шри Хари, а Шри Хари принадлежит каждому.

В то время как другие во Вриндаване думали, что Кришна принадлежал только
им, вы, видя в каждом живом существе вечного слугу Кршны и будучи
уполномоченным милостью Чайтаньи Махапрабху, были убеждены, что Кришна и Его
преданное служение предназначено для всех. Кришнадаса Кавираджа Госвами
провозгласил в Чайтанье-чаритамрите (Ади. 9.29): "Не принимая в расчёт кто
просит и кто не просит, кто имеет квалификацию и кто её не имеет, Чайтанья
Махапрабху распространял плод преданного служения". Вы в точности воплощаете
это настроение.

Воспевай Харе Кришна мантру громко.
Совершая санкиртану памятование придёт автоматически.
Тогда придёт нирджана бхаджана, которая проявится в сердце спонтанно.

Шрила Прабхупада, это заключение вдохновляет меня большой надеждой. Как я
смогу навечно войти во Вриндаван пока я не посвящу остаток моей жизни
служению той миссии, ради выполнения которой вы оставили Вриндаван?
В вашем Шримад-Бхагватам (4.28.51, комментарий) вы пишете:

"В заключении, если ученик очень серьёзен в исполнении миссии духовного
учителя, он немедленно вступает в общение с Верховной Личностью Бога
посредством Вани или вапу. Это единственный секрет в достижении успеха -
непосредственно увидеть Верховную Личность Бога. Если кто-то строго
принимает принцип следования словам духовного учителя, вместо того чтобы
желать увидеть Господа среди зарослей Вриндавана занимаясь в то же самое
время чувственным наслаждением, он увидит Господа без каких-либо
трудностей."

Также, Нароттама Дас Тхакур пишет в своей Партхане:


Гауранга-гунете джхуре, нитья-лила таре спхуре,
Се джана бхакати-адхикари
Гаура-према-расарнаве, се таранге джеба дубе
Се радха-мадхава-антаранга

Та личность, которая со всем чувством поняла движение Господа Гауранги
получает адхикару, чтобы войти в Радха-Кршна нитья-лилуа Любой, кто
наслаждается на волнах океана распространения любви к Богу Господа Чайтаньи
немедленно становится сокровенным преданным Шри Шри Радха-Мадхавы.

Дорогой Шрила Прабхупада, ваш пример, милость и сострадание является
единственной моей надеждой в прогрессе к этой цели моей жизни. Без них, я
просто потерянная душа. Хотя я неквалифицирован обращаться к вам таким
образом, я молюсь, что однажды вы примите меня как

Вашего вечного слугу,

Ниранджана Свами

Новости...



Я могу много написать о своём посещении Алматы, фестиваля в Евпатории, а

теперь и о своём визите в Нью Враджа Дхаму. Также есть много материалов,

которые необходимо разместить на сайте. К сожалению, из-за других

обязанностей в Нью Враджа Дхаме, а также лечения гриппа, который я подхватил

четыре дня назад, я не смогу сделать ни то, ни другое.



В это время постараюсь достаточно поправить своё здоровье, чтобы продолжить

следующий блок своих путешествий начиная от сегодняшнего дня и до ноября. Я

не могу отбросить предостережения в сторону, решив, что раз последние

несколько месяцев путешествий обошлись без серьёзных рецидивов, следующие

несколько месяцев будут такими же. Мои доброжелатели постоянно предупреждают

меня об этом.



Тем не менее, раз у меня нет лёгочной инфекции или потенциальной инфекции

(которая часто появляется, когда я болею гриппом), вероятно, я продолжу свой

следующий блок путешествий:



24-29 сентября Киев



29 сентября – 2 октября Днепропетровск



2-4 октября Донецк



6-9 октября Одесса (Собрание Национального Совета с 6 по 8 октября)



10-11 октября Киев



11-16 октября Минск



16-25 октября Москва



25-28 октября Будапешт



28 октября – 12 ноября Мумбаи (Собрание ДжиБиСи и посещение Радха Гопинатха

Мандира)



12 ноября – Будапешт



Мои лёгкие проверят сегодня или завтра. Если обнаружится избыточное

количество жидкости или инфекция, я никуда не поеду до тех пор, пока

полностью не поправлюсь.



Возможно, мне бы следовало подождать и не размещать эту запись до этой

проверки, но так как у меня возможно не будет достаточно времени, чтобы

разместить её позже сегодня, завтра или даже на следующий день, я просто

поставлю её как есть, и затем размещу новую информацию как можно скорее.



Что касается моих визитов в Украину, Минск и Москву, в Украине я буду

путешествовать вместе с Его Святейшеством Девамритой Свами. По плану он

прочитает бoльшую часть лекций, а я скорее всего прочитаю лишь несколько.



Во всех моих путешествиях в качестве секретаря меня будет сопровождать

Мадана-мохана дас, и он будет ответственным за расписание встреч. Встречи со

мной и мои лекции во всех городах (Киеве, Днепропетровске, Донецке, Одессе,

Минске и Москве) будет ОЧЕНЬ ограничены.



Я очень благодарен за то, что куда бы я ни приезжал в последние несколько

месяцев, преданные очень внимательно относились к тому факту, что я должен

придерживаться сбалансированного расписания, которое даёт мне необходимое

время для ежедневных отдыха и упражнений несколько раз в день. Я надеюсь,

что подобное понимание будет и в этот раз в Украине, Минске и Москве, и хочу

заранее поблагодарить всех за понимание.



Харе Кршна

Воскресная лекция в Будапеште, 14 января 2010 г...

From:Yuga-avatara (das) NRS (Minsk - BYE)

Add to ContactsTo:NRS disciples (and followers)

---

[Text 916486 from CIS]

Сегодня мы будем петь песню Говинды даса Кавираджи. Это — широко известная
песня «Бхаджаху ре мана Шри Нанда-нандана». Преданные часто собираются
вместе, чтобы петь разные бхаджаны, написанные возвышенными святыми. В этих
бхаджанах описывается величие Господа, а также разные способы преданного
служения Господу.

Песня, которую мы будем петь, написана великим поэтом по имени Говинда дас
Кавираджа. Он написал много книг по теории поэзии (поэтике) и потому получил
титул «Кавираджа» — его поэтические произведения прекрасны и выразительны. У
Говинды даса Кавираджи был брат по имени Рамачандра Кавираджа, оба они были
великими вайшнавами. Оба брата были учениками Шринивасы Ачарьи — одного из
ачарьев (или духовных учителей) в нашей ученической преемственности.

Хотя с детства Говинда дас Кавираджа поклонялся не Господу Кришне, он с
ранних лет чувствовал влечение к Нему. Однако он находился под влиянием
своего деда по матери, который поклонялся богине Дурге. Рассказывают такую
историю: мать Говинды даса, которая была преданной Господа Кришны, никак не
могла родить своего сына. Она послала кого-то к своему отцу, чтобы попросить
отца о помощи, однако отец в то время как раз проводил дурга-пуджу, то есть
обряд поклонения богине Дурге.

Мать Говинды даса послала человека к своему отцу с просьбой о помощи, но
отец ответил: «Просто возьми какой-то вид оружия (из тех, что Дурга держит в
своих руках) и покажи моей дочери это оружие — и тогда она родит без всяких
проблем!»

Как бы то ни было, у деда не было времени вдаваться в подробности, однако
пришедший человек взял оружие, слил на него воду и напоил этой водой мать
Говинды даса Кавираджи. Выпив воду, она тут же родила ребенка. Мать могла
умереть, или ребенок мог умереть, однако, выпив этой воды, женщина родила
нормально. Рожденный тогда ребенок стал известен как тот, кто родился по
милости богини Дурги.

Под влиянием своего деда по матери в детстве Говинда дас также поклонялся
богине Дурге, повелительнице материальной энергии. Те, кто поклоняются
материальной энергии, как правило, поклоняются богине Дурге ради каких-то
материальных благословений, в то время как преданные Господа Кришны обычно
поклоняются Ему только затем, чтобы обрести чистую преданность. В этом
заключается разительное отличие тех, кто поклоняется материальной энергии,
от тех, кто поклоняется Личности, являющейся источником материальной энерии.
Эту личность зовут Кришна.

Конечно, можно обратиться и к Кришне ради материальных благ. Однако Кришна
настолько чист, что, даже если человек обращается к Нему ради материальных
благ, сердце этого человека постепенно очищается, и он приходит к осознанию
того, что Кришна может дать что-то гораздо более значительное, чем
материальные блага.

Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10):

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний,
свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало
поклоняться высшему целому — Личности Бога».

Кришна — павитрам, совершенно чист. Он подобен солнцу, которое очищает даже
самое грязное место своими ультрафиолетовыми лучами. В противоположность
этому, те, кто поклоняется материальной энергии, просто получают
материальные благословения в ответ на поклонение определенного типа. Те, кто
поклоняются Дурге ради материальных благ, могут получить их, но такие люди
не получат преданность Кришне. Все материальные блага преходящи, тленны.
Именно об этом говорит Говинда дас Кавираджа, который, не смотря на то, что
в детстве был преданным Дурги, позже стал великим вайшнавом, преданым
Верховного Господа. Говинда дас говорит в своей песне:

э дхана, йаубана, путра, париджана
итхе ки ачхе паратити ре
камала-дала-джала, дживана таламала
бхаджаху хари-пада нити ре

«Разве могут все наши богатства, молодость, сыновья и родные дать нам
истинное счастье? Эта жизнь подобна капле росы, дрожащей на лепестке лотоса,
поэтому ты должен всегда поклоняться и служить лотосным стопам Господа Хари»
(«Бхаджаху ре мана Шри Нанда-нандана», стих 3).

Эта жизнь подобна капле росы на лепестке лотоса. Так давайте же немедленно
начнем поклоняться Шри Хари, это — единственное, что необходимо.

Нам кажется, что стоит объяснить разницу между теми, кто поклоняется Дурге,
и теми, кто поклоняется Кришне. Говинда дас Кавираджа, как мы уже говорили,
стал великим преданным Господа благодаря общению с преданным Господа.

Поэтому в начале своей песни он описывает, насколько важным является общение
с преданными Господа.

дурлабха манава-джанама сат-санге
тарохо э бхава-синдху ре

«Получив человеческое тело, этот редкий дар, общайся со святыми личностями,
ибо только так ты сможешь переплыть океан мирского бытия» («Бхаджаху ре мана
Шри Нанда-нандана», стих 1).

Говинда дас делится своим глубоким пониманием духовной жизни. Благодаря
общению со святыми личностями поэт осознал, насколько преходящи мирские
устремления, а также постиг то, насколько важно общаться с преданными
Господа, которые, как говорится, подобны наиболее драгоценным камням.

Садхавах садху-бхушанах. Такие святые существуют. Садху-бхушанах означает,
что они украшены прекрасными, удивительными украшениями садху.

титикшавах каруниках
сухридах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет
врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми
добродетелями» (Бхаг., 3.25.21).

Таковы отличительные черты садху. Святые люди добры, милостивы ко всем, и их
сравнивают с драгоценными камнями, поскольку они носят драгоценное украшение
— преданность Кришне.

Сейчас мы споем эту песню, а потом мы почитаем немного из комментария на эту
песню, написанного Шрилой Прабхупадой. Я не собирался делать вступления,
однако я подумал, что для тех, кто пришли сюда впервые и, возможно, не
знакомы с этими понятиями, будет полезным получить объяснения по поводу
того, чем отличаются преданные Дурги от преданных Кришны. Есть ли в зале
кто-то, кто пришел к нам впервые? Так и есть!

У всех есть распечатки с текстом песни. Сначала мы споем песню, а потом
немного поговорим о ней.

(Гуру Махарадж поет бхаджан. После бхаджана Гуру Махарадж продолжает свою
лекцию.)

Наш духовный учитель, Шрила Прабхупада, написал комментарий на эту песню. Мы
не будем читать его весь. Мы прочтем немного, затем будем обсуждать
прочитанное.

«Бхаджа значит поклонение, а мана значит ум. Поэт Говинда дас, величайший
философ и преданный Господа, обращается к своему уму. Он обращается к своему
уму, потому что ум может быть как другом, так и врагом. Если преданному
удалось обуздать свой ум и занять его мыслями о Кришне, тогда жизнь такого
преданного увенчается успехом. Если же преданному не удастся обуздать свой
ум, то тогда жизнь его будет неудачной. Поэтому Говинда дас, возвышенный
преданный Господа Кришныа Даже его имя, Говинда дас, означает, что он слуга
(дас) Говинды или Кришны. Таково настроение всех преданных. Поэтому Говинда
дас молится: «Мой дорогой ум, поклоняйся сыну Нанды, лотосные стопы которого
абхайа-чарана — даруют бесстрашие». Абхайа. Абхайа значит отсутствие страха,
и чарана, чарана значит лотосные стопы. Говинда дас советует своему уму:
«Мой дорогой ум, пожалуйста, займи себя в поклонении изгоняющим страх
лотосным стопам сына Нанды». Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана.
Нанда-нандана значит сын Махараджа Нанды, Кришна. А его лотосные стопы
абхайа, даруют бесстрашие. Поэтому Говинда дас умоляет свой ум: «Пожалуйста,
займи себя в трансцендентном любовном служении лотосным стопам Кришны» (из
комментария Шрилы Прабхупады к бхаджану «Бхаджаху ре мана Шри
Нанда-нандана»).

Комментарий продолжается. Мы остановимся здесь и обсудим прочитанное.

Как мы уже говорили, Говинда дас в этой песне молится, обращаясь к своему
уму: «Пожалуйста, постоянно помни о Кришне, сыне Нанды Махараджа». Тот, кто
постоянно помнит о Кришне, обретает бесстрашие. Человек становится
бесстрашным, когда он поднимается над велениями переменчивого ума.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объясняет, что для того, кто обуздал свой
ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не в состоянии
контролировать свой ум — он худший враг. Кришна также говорит, что тот, кто
подчинил себе свой ум, достигает Сверхдушу и обретает спокойствие. Для
такого человека жара и холод, счастье и горе, честь и бесчестье одинаковы.
Иными словами, он поднимается над двойственностью этого мира. Этот мир
является миром двойственности — хорошее и плохое, друзья и враги, честь и
бесчестье. Двойственность этого мира существует из-за недостатка сознания
Кришны.

Поэтому, как объясняет Кришна, человек, который подчиняет себе свой ум,
поднимается над двойственностью этого мира. Тот, кто находится в совершенном
сознании Кришны, видит Кришну во всем. В другом месте в «Бхагавад-гите»
(6.30) Кришна говорит: «Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее
во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня».
Тот, кто находится в сознании Кришны, подчиняет ум своему контролю и учится
видеть, как все связано с Кришной.

Однако ум стремится видеть вещи отделенными от Кришны. Ум стремится
рассматривать вещи связанными с самим собой. Когда мы видим что-то красивое,
мы думаем: «Я хочу насладиться этим объектом». Когда мы слышим красивую
песню, мы думаем: «Мне хотелось бы насладиться этими звуками. Звук
существует ради того, чтобы я им наслаждался». Когда мы видим то, что
наверняка принесет удовлетворение нашим чувствам, будь то язык, уши, глаза
или осязание — мы сразу же думаем: «Нужно завладеть этим объектом и
насладиться им».

Тот, кто смотрит на мир подобным образом, не в состоянии увидеть Кришну. Ему
очень сложно увидеть Кришну, у него нет глаз, чтобы увидеть Кришну,
поскольку Кришну нельзя постичь с помощью грубых материальных чувств.

атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Поэтому материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его
облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе
сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его
святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и
ей со временем открывается истинное положение Кришны» (Ч.-ч., Мадхья,
17.136).

Господь Брахма говорит в своих молитвах:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ доступен взору
преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные
всегда созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе
Шьямасундары» (Брахма-сахита, 5.38).

Материальные глаза неспособны увидеть Господа. Те глаза, которые
высматривают объекты нашего чувственного наслаждения, не в состоянии увидеть
Кришну. Глаза, язык, чувства, нос, уши — если они заняты в служении Кришне,
очищаются. Тот, кто контролирует свои чувства, свой ум, как мы уже говорили,
в состоянии достичь Сверхдушу. Когда это происходит, человек обретает мир и
испытывает спокойствие. Он больше не идет на поводу у собственных чувств.

До тех пор, пока нас тянут за собой ум и чувства, очень сложно быть
умиротворенным. Поведение такого человека подобно поведению животного,
поскольку, как мы видим, чувства животных постоянно отвлекают их с одной
вещи на другую.

На прошлой неделе я разговаривал с группой людей. Я рассказывал им, что до
того как я познакомился с сознанием Кришны, у меня был лабрадор-ретривер.
Эта собака всегда была вместе со мной, и я часто наблюдал за ее поведением.
Любой звук, запах или объект немедленно привлекал ее внимание, и она
стремглав бросалась в погоню за добычей. Природа животных такова: они не в
состоянии контролировать себя, они вынуждены действовать так, как велит
инстинкт. Как только появляется раздражитель, они начинают действовать. Им
очень сложно контролировать себя.

Приведу пример с моей собакой-лабрадором. Однажды я вернулся домой из храма,
а она пряталась где-то. Я подумал: «Почему она прячется? Она всегда выходит
встретить меня!» Однако собака сидела в углу комнаты, она пряталась. Она
громко стучала хвостом по полу. Тап, тап, тап. (Гуру Махарадж издает звук,
похожий на звук ударяющего о пол хвоста.)

Когда я вошел в комнату, я увидел, что мои четки валяются на полу и
изгрызены на мелкие кусочки. (Гуру Махарадж и преданные смеются.) Она знала,
что сделала что-то неправильное, но контролировать себя она не могла. Она
унюхала что-то, и она была голодна. Она знала, она видела меня с этими
четками все время, я повторял на них Харе Кришна. Она не подумала: «А стоит
ли мне грызть эти четки?» Она не подумала, и последствия сказались
незамедлительно. Я вернулся домой, увидел изгрызенные четки — а она
пряталась. Она знала, что ее накажут. Она знала хотя бы это, но она не знала
достаточно, чтобы остановить себя и не грызть четки. Такова природа
животного: они ведомы инстинктами, а потому для них очень сложно учитывать
возможные последствия своих поступков.

В то же время от человека ожидается, что он будет взвешивать возможные
последствия, и с помощью своего высшего интеллекта он должен пытаться
контролировать свой ум и чувства. Поэтому человек должен уметь различать,
что правильно, а что нет. Контролировать чувства непросто.

Однако Кришна очень добр. Каждое утро мы, прежде чем принять прасад,
возносим следующую молитву, обращенную к Кришне: «Он очень добр, поскольку
Он даровал нам чудесный прасад, чтобы помочь нам контролировать язык».
Преданный не ест обычной пищи — он ест пищу, предложенную Кришне, и потому
он получает от съеденной пищи не только питательные элементы, но и
подпитывается духовно.

вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа
парам дриштва нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа
по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она
утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и
утверждается в духовном сознании» (Б.-г., 2.59).

Иначе говоря, преданный может наложить на себя определенные ограничения,
однако делать это непросто, поскольку в таком преданном может все еще
оставаться склонность к наслаждению чувств. Мы думаем: «Да, я буду
наслаждаться!» Поэтому, когда преданный пытается ограничивать себя в
стремлении к чувственному удовлетворению, это дается непросто. Однако, как
только он начинает испытывать высший вкус, ему становится гораздо легче
сосредоточить свое сознание.

Сознание Кришны основано на том, что преданный испытывает высший вкус.
Кришну называют также Говинда. Говинда означает «Тот, кто дарует наслаждение
чувствам», а также «Тот, кто дарует радость коровам». Однако сейчас мы
говорим о наслаждении чувств.

Кроме того, Кришну называют Хришикешей — повелителем чувств
(«Бхакти-расамрита-синдху» 1.12):

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша-
севанам бхактир учйате

Сарвопадхи-винирмуктам. Когда человек занят в преданном служении Верховному
Господу, он автоматически получает два побочных продукта. Сарва упадхи.
Упадхи означает «обозначения». Таков один из побочных продуктов преданного
служения Кришне в том, что человек освобождается от материальных
обозначений. Он перестает считать себя своим временным материальным телом:
американцем, венгром, русским, китайцем, отцом или матерью, президентом. Он
полностью освобождается от всех подобных обозначений.

Такой человек начинает понимать, каково его вечное духовное обозначение.
Дживера сварупа хайа — кршнера нитья-даса. «Моя истинная сущность не
основывается на принятии этого временного, физического тела. Моя истинная
сущность заключается в том, что я являюсь вечным слугой Кришны» («Ч.-ч.,
Мадхья, 20.108-109).

Для того, кто служит Кришне, это является одним из побочных продуктов — он
освобождается от обозначений.

А другой побочный продукт таков... Кришну называют Хришикеша
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.12):

хршикена хршикеша-
севанам бхактир учйате

Хршикеша означает «повелитель чувств». Происходит следующее: чувства сами
начинают подчиняться контролю. Кришна помогает нам контролировать наши
чувства, даруя нам высшее наслаждение. Как Прабходананда Сарасвати в одной
из своих молитв к Господу Чайтанье говорит: «Для каждого, кто одарен
милостивым взглядом Господа Чайтаньи, змеи чувств становятся подобным змеям
с удаленными ядовитыми зубами. Они больше не могут никого укусить».
Прабходананда Сарасвати сравнивает чувства с ядовитыми змеями. Змея с ядом в
зубах кусает свою жертву, однако если ее ядовитые зубы сломаны, жертва не
будет отравлена.

Вот каковы два побочных продукта преданного служения Кришне: свобода от
отождествления и контроль чувств. Красота сознания Кришны заключается в том,
что преданный приходит к пониманию: «Чтобы стать йогом, или повелителем
чувств, мне нужно понять, что сделать это в одиночку я не в состоянии». Вот
в чем заключается отличие бхакты от йога. Бхакта знает, что он не в
состоянии в одиночку контролировать свои чувства. Кришна говорит в
«Бхагавад-гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его
сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с
любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени
совершенства. Таково Мое мнение».

Кришна говорит: такой человек — наивысший из всех йогов. Самым возвышенным
йогом является тот, кто непрерывно поклоняется Кришне с огромной верой. Йога
означает «связывать, соединять». Так как же он связывается, как соединяется?
Он соединяется, занимая свой ум, язык, занимая свои уши, обоняние — и
связывая все эти чувства с Кришной. Такая удивительная песня, прославляющая
Кришну. Когда преданный говорит, он говорит на темы, связанные с Кришной. Он
вдыхает аромат благовоний, предложенных лотосным стопам Кришны, и запах
ароматных цветов, которые были предложены Господу. Он смотрит на прекрасный
облик арча-виграхи, Божества Господа.

Вот каким образом Кришна помогает преданным контролировать чувства — давая
им высшее наслаждение в преданном служении. Когда чувства находятся под
контролем, ум успокаивается. Однако если чувства и ум не подчинены контролю,
говорит Кришна, они являются злейшими врагами, поскольку они влекут нас за
собой, словно животное, которое бродит повсюду без какой-либо цели в жизни
кроме поисков наслаждений.

А какова природа этого наслаждения? Говинда дас описывает ее так: чапала
сукха-лаба лаги ре. Чапала сукха означает «преходящее наслаждение»: у него
есть как начало, так и конец. Оно дает временное возбуждение, краткосрочное
наслаждение, однако, оно не может полностью удовлетворить наше «я», поэтому,
когда источник такого наслаждения исчезает, человек начинает стремиться к
новому наслаждению. И пока остается стремление к большему наслаждению,
человек делает все возможное для того, чтобы получить это большее
наслаждение.

Что получается в результате этого? Истинная цель жизни утрачивается, уходит
сам смысл, ради которого нам дано человеческое тело.

Дурлабха манава-джанама сат-санге: обретя редкую человеческую форму жизни,
не тратьте ее впустую в погоне за чувственными наслаждениями. Человеческая
форма жизни считается очень редкой и чрезвычайно ценной, поскольку вместе с
человеческой формой нам дают возможность отличать правильное от
неправильного. Ум можно натренировать. Ум тренируют посредством разума,
который выше ума. Если человек знает, что ум является источником всех идей о
чувственном наслаждении, он с помощью более высокого, чем ум, разума,
удерживает ум от склонности к наслаждению чувств. Однако, просто накладывая
ограничения, контролировать ум невозможно. Уму нужно дать возвышенное
занятие.

Прабхупада любил приводить пример с ребенком, который шалит во время лекции.
В Америке, как я помню из школьной жизни, было принято шаловливого ребенка
ставить в угол лицом к стене. Ребенок просто стоит в углу и смотрит на
стену. Не знаю, наказывают ли так в Венгрии, но в Америке 40-50 лет назад
делали именно так. (Гуру Махарадж смеется.) Но я хорошо помню, что для того,
кто был поставлен в угол, наступал его звездный час. Ребенок, стоявший в
углу, поворачивался и начинал развлекать весь класс. Для того, кого ставили
в угол, это был шаг к славе, делавший его звездой. (Гуру Махарадж и
преданные смеются.) Шаловливый ребенок стоял в углу и вытворял всякие
глупости. И тогда учитель, конечно же, отсылал его к директору школы.

Шрила Прабхупада объясняет, что простого ограничения недостаточно. Нужно
дать уму возвышенное занятие. Просто ограничивать чувства, ограничивать ум
очень сложно. Им нужно дать возвышенное занятие. Как, например, сегодня
преданные целый день поют Харе Кришна. Это — возвышенное занятие. Говинда
дас рассказал об этом в своей песне: тот, кто размышляет о Кришне, обретает
бесстрашие. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) говорится:

этан нирвидйамананам
иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрипа нирнитам
харер наманукиртанам

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих
авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и
того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет
материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием,
черпает удовлетворение в самом себе».

Для всех категорий людей, перечисленных в этом стихе, повторение святого
имени Господа — очевидный и исполненный бесстрашия путь к успеху. И это —
высшее из занятий. Если преданный постоянно повторяет Харе Кришна, он
обретает высший вкус, и тогда он может контролировать свой ум. А контроль
ума как раз и является подлинной целью йоги.

Кришна дает нам способы, с помощью которых мы можем контролировать ум, и
устраивает все так, чтобы думать о Нем и видеть Его нам было совсем
несложно. Вместо того чтобы пытаться увидеть Кришну, преданный должен
слушать о Нем. Когда преданный слушает о Кришне, все его чувства постепенно
очищаются, и однажды придет день, когда такой преданный воочию увидит Кришну
прямо перед собой. Слух важнее зрения, поскольку Кришна делает Себя очень
доступным через Свое имя. Просто повторяя Его имя, мы можем соприкоснуться с
Кришной.

кали-кале нама-рупе кришна-аватара
нама хаите хайа сарва-джагат-нистара

«В век Кали воплощением Господа Кришны является святое имя Господа,
маха-мантра Харе Кришна. Просто благодаря повторению святого имени человек
получает возможность непосредственно общаться с Господом. Любой, кто следует
этим путем, несомненно, обретет освобождение» (Ч.-ч., Ади, 17.22).

калер доша-нидхе раджан
асти хй еко махан гунах
киртанад ева кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

«Хотя Кали-юга и является океаном недостатков, у этой эпохи все же есть одно
хорошее качество: просто воспевая мантру Харе Кришна, каждый может
освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентное
царство» (Бхаг., 12.3.51).

Слух поможет нам увидеть Кришну. Шрила Прабхупада приводит пример того, как
слух может нас спасти: если мы спим, а кто-то хочет нас убить, то наш
доброжелатель может написать на листке бумаги: «Проснись. Кто-то пришел
убить тебя!», и он может держать этот листок прямо перед нашими глазами, но
это нас не спасет — глаза нам не помогут. Однако если наш доброжелатель
закричит: «Проснись! Кто-то пришел тебя убить!», его крик спасет нас.
Поэтому слух может спасти нас, а зрение — нет.

Точно так же, особенно в этот век Кали, важно слушать о Кришне (шраванам).
Как говорит Говинда дас Кавираджа, шравана, киртана, смарана, вандана,
пада-севана — все начинается со слушания о Кришне. Звуковая вибрация, войдя
в уши, проникает в сердце и очищает разум и ум преданного до такой степени,
что он обретает способность видеть Кришну. Постепенно такой преданный
учиться видеть Кришну везде и во всем, поскольку он понимает, что все в этом
мире, в конечном счете, исходит из Кришны.

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня.
Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем»
(Б.-г., 10.8).

Именно так можно увидеть Кришну и обрести бесстрашие. Преданный становится
абхая-чаранаравинда ре. Размышляя о Кришне, божественном сыне Нанды,
преданный становится бесстрашным. Он становится бесстрашным, поскольку
знает, что душа неподвластна смерти. Он знает, что душа вечна.

Шрила Прабхупада приводит пример: кошка несет в зубах котенка, и та же кошка
несет в зубах крысу. Когда мама-кошка подходит к котенку, котенок думает:
«Это моя мама!» Котенок не испытывает страха, видя открытый рот своей
матери.

В детстве у меня тоже была кошка с котятами. (Преданные смеются.) Верьте или
нет, но у меня аллергия на животных. Однако у меня была аллергия на столько
разных вещей, что доктор сказал моим родителям: «Если вы будете держать его
вдалеке от всего того, на что у него аллергия, он станет невротиком». (Гуру
Махарадж смеется.) Потому что у меня была аллергия на столько разных вещей.
Поэтому мы держали котов, собак, кого только у нас не было. Я помню: если
кошка хотела перенести куда-то своих котят, она переносила их по одному. Она
брала их зубами за шкурку позади головы и таким образом переносила. Любой,
кто держал кошку, знает, как она переносит маленьких котят в безопасное
место. Котята не разбегаются, они думают: «Это — моя мама. Она несет меня
домой. Она пришла, чтобы защитить меня».

Однако когда та же кошка открывает рот, приблизившись к крысе, крыса видит
все совсем по-другому. Крыса не думает: «Пришла моя мама забрать меня
домой». (Гуру Махарадж и преданные смеются.) Крыса убегает со всех ног,
спасая свою жизнь, поскольку те же зубы для крысы являются символом смерти.

Прабхупада приводит этот пример. Котенок — как преданный. Преданный
бесстрашен, поскольку он видит, что, в конечном итоге, за всем стоит Кришна.
Помните, как Шрила Прабхупада описывал свое пребывание в Калькутте под
бомбежкой. Прабхупада думал: «Это Кришна в Своей вселенской форме».
Прабхупада видел Кришну и поэтому был бесстрашен.

То же самое с нами. Преданный бесстрашен перед лицом смерти, поскольку он
думает о Кришне, он помнит Кришну, а Кришна говорит:

анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает
Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5).

Именно в этом заключается подлинная цель человеческой жизни — нужно стать
сознающим Кришну, помня о Нем. И потому Говинда дас молится в начале этой
песни, обращаясь к своему уму: «О ум, пожалуйста, поклоняйся лотосным стопам
божественного сына Нанды». Благодаря такому поклонению мы обретем
бесстрашие.

В этой песне еще много всего, но мы уже и так говорим слишком долго. После
лекции будет еще киртан. Поэтому, как мне кажется, нужно закончить лекцию
сейчас. Большое Вам спасибо! Харе Кришна.

Видео с фестиваля, ссылки для скачивания:

30.08.10 Лекция "Сострадание"       439,35 Мб   http://download.files.namba.kz/files/677766
04.09.10 Пикник                             935,24 Мб   http://download.files.namba.kz/files/678016
04.09.10 Пикник(продолж.)              99,53 Мб   http://download.files.namba.kz/files/680857
05.09.10 Киртан, лекция                 425,89 Мб   http://download.files.namba.kz/files/680908
05.09.10 Киртан, лекция(продолж.)  76,07 Мб   http://download.files.namba.kz/files/681157

ООН может признать мясоедение преступлением!Поддержите!

ООН вскоре может признать мясоедение преступлением против всего человечества!

Пожалуйста, поддержите принятие этого решения, заполнив небольшую анкету в интернете. До конференции осталось всего 9 дней и нужно успеть набрать 100.000 голосов. Сейчас нас только около 22000. Поэтому, пожалуйста, расскажите всем друзьям и знакомым!!!

http://www.thepetitionsite.com/1/fleischverbot/ 13:06

Вчера вечером я верулся в Будапешт после своего двенадцатидневного визита в

Литву. Я был очень счастлив вновь оказаться в обществе преданных из стран

Балтии. Со времени моего последнего визита прошло два года. С тех пор я так

же не видел Е.С. Бхакти Чайтанью Свами. Мне было очень приятно вновь обрести

его общение.



Сейчас я должны вернуться к своим ежедневным упражнениям. Хотя я строго

следовал своему распорядку в Литве, к сожалению, недостаточно строго, и

поэтому наблюдается некоторый рецидив. Но мне кажется проблемы не очень

серьезные. Надеюсь, терапевт согласится со мной. Завтра утром я отправляюсь

к ней на прием, и тогда у меня будет более ясная картина моего состояния.

Допуская, что она не станет опять накладывать на меня серьезные ограничения,

я уже готов разместить информацию о датах и местах моего следующего турне за

пределами Венгрии.



Следующие две недели я проведу в Новой Враджа-дхаме. На самом деле, так как

я должен был находиться в Будапеште пять месяцев для лечения в клинике, я

пробыл в Новой Враджа-дхаме не больше недели с прошлого декабря. Я с

нетерпением ожидаю, когда снова окажусь в святой дхаме Радха-Шьямасундары,

чтобы получить возможность воспевать Их славу в общении с Их преданными

слугами, особенно Его Святейшеством Шиварамой Свами.



Завтра я подаю заявление на визу в Казахстан, чтобы сдержать слово, данное

Его Святейшеству Б.Б. Говинде Махараджу, что приму участие в их фестивале с

28го августа по 4е сентября. На данный момент я забронировал билет на

самолет, вылетающий из Будапешта в Алматы 26го августа, но я так же внес

свое имя в список ожидания мест на 22е, 23е и 25е. Если для меня освободится

место на один из этих дней, я улечу в Алматы раньше, чтобы расположиться и

отдохнуть до начала фестиваля. Как мне сказали, на фестивале будут Е.С. Б.Б.

Говинда Махарадж, Е.С. Индрадьюмна Махарадж, Е.С. Бхакти Видьяпурна Махарадж

и Е.С. Гирирадж Махарадж. Поэтому я жду не дождусь участия в киртанах и

хари-катхе в течение той недели в Алматы.



Из Алматы я планирую лететь в Киев 7 сентября. В тот день я буду принимать

некоторых из приглашенных мною гостей, которые будут принимать участие в

фестивале в Евпатории в этом году. Из Киева я купил авиабилет до Евпатории

на вечер 9го сентября, чтобы так же успеть устроиться и отдохнуть перед

первым днем фестиваля 11го сентября.



Как уже устоялось, я не буду проводить никаких личных встреч во время

фестиваля в Евпатории, тем более, что мне нужно будет позаботиться о многих

гостях, которые впервые на фестивале в этом году. Однако, мой рейс в Киев

забронирован на вечер 16го сентября. В случае необходимости можно будет

запланировать несколько личных встреч во время первой половины 16го

сентября. Мадана-мохан дас будет моим секретарем в Евпатории. Преданные

могут обращаться к нему на фестивале, и только после этого я смогу

подтвердить, состоятся ли несколько личных встреч 16го сентября. Я смогу

дать окончательный ответ по поводу того, будут ли какие-то личные встречи,

не раньше 14-15го сентября. 17го сентября я планирую лететь в Будапешт, а из

аэропорта я поеду прямо в Нью Враджа-дхаму, чтобы отпраздновать Радхаштами с

преданными Нью Враджа-дхамы 19го сентября. В настоящий момент, мой план -

оставаться в Нью Враджа-дхаме еще примерно неделю для того, чтобы исполнить

данные мною обязательства перед несколькими моими духовными братьями,

включая Пурушартху даса, моего духовного брата, который присоединился к

Движению в Бостоне вскоре после меня и с которым я впоследствии близко

общался многие годы. Он вместе со своей женой, Туласи даси, которую я тоже

знаю уже 30 лет, приедут на фестиваль в Евпатории, и мы вместе полетим в

Венгрию 17го сентября.



После своего визита в Нью Враджа-дхаму я планирую еще несколько поездок, но

так как мои планы кажутся несколько амбициозными для того, кто не должен

много путешествовать, я пока остановлюсь на этом, а со временем станет ясно,

смогу ли я осуществить эти планы.



Харе Кришна

Всего несколько минут назад я прочитал
шокирующую новость о том, что мой

духовный брат, Аиндра дас, неожиданно покинул этот мир прошлой ночью в
Шри

Вриндавана Дхаме. Я слишком опустошён, чтобы много писать об этом. Из
моих

глаз постоянно текут слёзы, и писать из-за этого слишком сложно, и даже

когда я пишу эти слова, мои мысли о нём только увеличивают этот поток.
Мир

будет страдать от этой огромной утраты великой души, чьи сердце и душа
были

посвящены распространению всей славы Шри Намы.



В данный момент моим единственным прибежищем являются мои прошлогодние

воспоминания о нём. Он приходил, чтобы увидеть меня, когда я
останавливался

в доме Гирираджа Махараджа во Вриндаване. Аиндра Прабху слышал, что я

повредил спину, но всё равно пришёл, чтобы попросить меня постараться
прийти

в Кришна Баларама Мандир, чтобы воспевать во время лодочного фестиваля
на

Гаура Пурниму. Из-за напора его просьбы я не хотел расстраивать его
словами

о том, что для меня невозможно посетить этот фестиваль. И вместо того,
чтобы

сразу же сказать ему об этом, я просто посмотрел ему прямо в глаза и
сказал:

«Аиндра Прабху, от всего сердца я бы хотел поблагодарить тебя за твоё
полное

посвящение себя Святому Имени. И не только от своего имени; я вижу, что
твоё

полное посвящение себя Шри Наме влияет на весь мир». Так прервав его

просьбу, я полностью застал Аиндру Прабху врасплох. Он посмотрел на
меня,

тоже прямо в глаза, но был сбит с толку, пытаясь принять мою
благодарность.

Он поблагодарил меня за добрые слова, но в тот момент выглядел таким

смиренным и похожим на ребёнка, что я почувствовал, что на это мгновение
он

проявил другую свою личность – возможно, ту, что он страстно желал в
глубине

своего сердца. У меня нет никаких сомнений в том, что сейчас он служит
Радхе

и Кришне в этой полностью проявленной форме.



Преданные по всему миру должны отпраздновать жизнь этой великой души,

собравшись вместе, чтобы воспевать Харе Кришна и выразить
признательность

тому, что Аиндра Прабху сделал для всех и каждого, кто когда-либо

соприкасался с ним.



Харе Кришна