Светлана Евтушенкова,
14-04-2012 22:51
(ссылка)
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА с беседами протоиерея Алексея Уминского
Благотворительная просветительская акция "Пасхальная Весть". (Москва: Изд-во Никеа, 2012. Для бесплатного распространения)
Беседа ко второй главе.
...Вторая глава заканчивается двумя отрывками, повествующими о фарисеях. Они начинают задавать вопросы Христу, потому что прекрасно видят, насколько Он не похож на них. Они-то искренне полагали, Мессия - такой же , как они, разве что ещё лучше, а Он вдруг совершает поступки, совершенно не соответствующие их представлениям о Боге. Он не постится, явно игнорирует внешние предписания. Его ученики ходят за Ним как равные - не по струночке, не опуская глаза в землю. Они - свободные люди, и именно эта удивительная, настоящая свобода, которой только и может измеряться духовная жизнь, оказывается для фарисеев камнем преткновения. "Почему Твои ученики не постятся? Почему всем положено поститься, а им нет? Если Ты - настоящий Мессия, то должен показывать им пример". Христос же отвечает: "Как они могут поститься, когда с ними Жених, когда в мир пришёл Тот, Кого все ожидали, и радость столь велика?" Так и у нас в пасхальные дни пост всегда отменяется - ведь с нами Сам Господь! Христос - истинная Пасха - приходит в этот мир, и ученики наполнены Его содержанием, они наполнены Им Самим. Какой же может быть пост, какие могут быть законы, когда рядом - Сам Закон...
Фарисеи недоумевают, почему ученики нарушают субботу - священный день, который благословил Господь. В их представлении этот день должен быть посвящён исключительно ничегонеделанию и вдруг ученики, да и сам Иисус постоянно нарушают это предписание! И Христос произносит очень важные для каждого из нас слова о том, что, оказывается, суббота для человека, а не человек для субботы; что всё, что в этом мире есть необходимого и прекрасного, уготовано на службу человеку.
Обо всём этом нам необходимо задуматься очень серьёзно. Например, что такое пост - цель или средство? Если пост становится конечной целью, то человек невольно делается его слугой, и тогда уже не Господь, не милость, не любовь, не заповеди Божии являются для него главными - на передний план перемещается формальное исполнение неких внешних предписаний. Человек при этом утрачивает главное.
Ну а что такое молитвенное правило? Если это - цель, то человек влачит молитвы, как вериги, как тяжеленный груз, который зачем-то непременно следует донести до финиша, а уж там с облегчением свалить с себя вместе с постом. Но если пост - средство, если молитвенное правило - средство, то они должны помогать человеку приближаться к Богу, делать его лучше, чище, свободнее. Да-да, в том числе и свободнее! И тогда человек сам хозяин своего поста, сам хозяин своего молитвенного правила. Он, свободный и мыслящий, советуясь со своим духовным наставником, в соответствии с опытом Церкви может выбрать по силам и пост , и молитвенное правило, чтобы они помогали ему идти к Богу, а не становились препятствием на этом пути.
Проблема многих состоит именно в том, что они не поняли: и пост , и молитвенное правило, и многие другие внешние установления, которые исторически сложились в Церкви, являются для нас лишь дорожными указателями, с помощью которых мы начинаем твёрдо стоять на ногах...Этим мы схожи с маленькими детьми, которые поначалу ходят при помощи специальных приспособлений....И лишь потом учатся ходить самостоятельно.Так и все предписания необходимы до тех пор, пока мы не сможем уверенно ходить за Христом.
Беседа к девятой главе.
...Господь подчёркивает:
"Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12)".
Приобретается оно через исполнение заповедей, через подражание Христу и через жизнь церковную. Причём под церковной жизнью следует понимать не бездумное исполнение каких-то внешних обязанностей, хотя сами по себе они тоже необходимы в качестве неких духовных ориентиров и подпорок, в качестве дорожных указателей, помогающих нам не сбиться с пути. По слову Преподобного Серафима Саровского, смысл церковной жизни заключается, прежде всего, " в приобретении стяжания Святаго Духа", то есть Духа Божия.
...Человек должен научиться жить жизнью Христа. Он должен быть похожим на Него. Это значит, что человек должен стараться говорить как Христос, слышать как Христос, видеть как Христос, поступать как Христос. Это самое главное, чему мы должны научиться на земле, и если мы действительно пытаемся этому научиться, то уже здесь встречаемся с необыкновенной радостью Царствия Небесного, которая полностью нас заполняет и преображает.
Человек, стремящийся жить по законам Царствия Божия, непременно преображается и начинает нести на себе его печать. Иногда это происходит не совсем явно, зато явственно проявляется у святых, у людей высокой духовной жизни. Впервые встретив отца Иоанна Крестьянкина, я сразу же ощутил: этот человек весь наполнен светом Царствия Небесного. В своё время митрополит Антоний Сурожский приводил афонское монашеское присловье: "Человек никогда не пойдёт за Христом, если на лице хотя бы одного из людей он не увидит сияния вечной жизни".
Это сияние Господь являет апостолам на горе Фавор. Он возводит троих учеников - Петра, Иакова и Иоанна на гору и преображается перед ними, являя им Свою Божественную сущность, прежде скрытую от их глаз. Раньше они воспринимали Его, прежде всего, как человека, - пусть и чудотворца, обладающего Божественной властью на земле. Теперь же свет Божественной силы столь ярко воссиял перед ними, так преобразил облик Христа в окружении Ильи и Моисея, что ученики не смогли смотреть на этот свет преображения.
Одежды Его сделались блистающими, белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.. Пётр сказал Иисусу: "Равви! Хорошо нам здесь быть (Мк.9:3,5)".
И действительно, приближаясь к Господу, наполняясь Божественным светом, человек уже ничего другого захотеть не может, потому что ему так хорошо с Богом, что обо всём прочем невозможно и помышлять.
Преображение для каждого из нас означает и ещё одну вещь. Господь явил на горе Фавор не только Своё Божество, но и показал, каким может стать человек, полностью сочетавший свою жизнь с Богом. В молитве, предшествующей страданиям, приведённой у евангелиста Иоанна Богослова, Господь обращается к Отцу Своему Небесному со словами:
И всё Моё - Твоё, и Твоё - Моё (Ин.17:10).
Те же слова мы встречаем у евангелиста Луки в притче о блудном сыне. Отец говорит старшему сыну:
Всё моё твоё (Лк.15:31).
Эти же слова Господь обращает и к каждому из нас, даруя Божественное человеку. Нам надо ответить только одно: "Всё моё - твоё" и отдать себя Богу до конца. Те, у кого это получается, понимают истинный смысл сказанного:
Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк.8:34).
Если человек оказывается способен так принять Бога и так отдать Ему самого себя, то человек и Бог соединяются вместе. Согласно учению, при этом происходит удивительное: человек обоживается...
Божественные силы, Божественная Благодать могут настолько наполнить человека, что он, действительно, становится похожим на Христа, по-настоящему делаясь сыном Божиим...
...В чём же тогда состоит наша вера? Когда мы обращаемся к Богу с мольбой о помощи, когда приходим в храм и начинаем жить церковной жизнью, когда постимся и участвуем в таинствах, мы веруем или нет? Ведь Господь учит, что сей же род (бесовский) изгоняется только молитвою и постом (Мф.17:21). Почему же тогда нам, молящимся и постящимся, не то что не всё возможно, а невозможно почти ничего?
Дело в том, что к слову "вера" нетрудно подобрать однокоренные слова. Рассмотрим хотя бы два из них. Первое слово - "верность". Что это такое знает каждый: верность в супружестве, в дружбе, в отношениях с близкими...Любой из нас прекрасно понимает, что неверность, проявленная даже в мелочах, легко может стать причиной непоправимых житейских крушений, привести к разъединению и взаимному непониманию людьми друг друга. А вот наша неверность Богу проявляется буквально на каждом шагу, потому что нам кажется простительным в чём-то малом от Бога отступить, на время забыть о Нём. Но из этих "малостей" и состоит вся человеческая жизнь. Не зря Христос говорит:
Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк.16:10).
Наша неверность "в малом" не позволяет нам сделаться теми, кого видит в нас Господь.
Второе слово - "доверие". Именно доверие позволяет человеку от всего сердца сказать Богу: "Всё моё - твоё" - и уже ни о чём не заботиться, уже ни о каких чудесах более Господа не просить, потому что для него с этих пор всё становиться возможным.
Если не сопутствуют нашей вере верность и доверие, то она немногого стоит. В этом случае мы - тот самый "род неверный", тогда мы - те самые люди, которые не могут осуществить в жизни ровным счётом ничего: не то что гору с места сдвинуть, но даже совладать с самым элементарным грехом, побороть хотя бы самую "невинную" привычку, быть до конца ответственным в делах. Пост и молитва - два составляющих начала истинной веры. Пост - это верность, а молитва - доверие...
Беседа ко второй главе.
...Вторая глава заканчивается двумя отрывками, повествующими о фарисеях. Они начинают задавать вопросы Христу, потому что прекрасно видят, насколько Он не похож на них. Они-то искренне полагали, Мессия - такой же , как они, разве что ещё лучше, а Он вдруг совершает поступки, совершенно не соответствующие их представлениям о Боге. Он не постится, явно игнорирует внешние предписания. Его ученики ходят за Ним как равные - не по струночке, не опуская глаза в землю. Они - свободные люди, и именно эта удивительная, настоящая свобода, которой только и может измеряться духовная жизнь, оказывается для фарисеев камнем преткновения. "Почему Твои ученики не постятся? Почему всем положено поститься, а им нет? Если Ты - настоящий Мессия, то должен показывать им пример". Христос же отвечает: "Как они могут поститься, когда с ними Жених, когда в мир пришёл Тот, Кого все ожидали, и радость столь велика?" Так и у нас в пасхальные дни пост всегда отменяется - ведь с нами Сам Господь! Христос - истинная Пасха - приходит в этот мир, и ученики наполнены Его содержанием, они наполнены Им Самим. Какой же может быть пост, какие могут быть законы, когда рядом - Сам Закон...
Фарисеи недоумевают, почему ученики нарушают субботу - священный день, который благословил Господь. В их представлении этот день должен быть посвящён исключительно ничегонеделанию и вдруг ученики, да и сам Иисус постоянно нарушают это предписание! И Христос произносит очень важные для каждого из нас слова о том, что, оказывается, суббота для человека, а не человек для субботы; что всё, что в этом мире есть необходимого и прекрасного, уготовано на службу человеку.
Обо всём этом нам необходимо задуматься очень серьёзно. Например, что такое пост - цель или средство? Если пост становится конечной целью, то человек невольно делается его слугой, и тогда уже не Господь, не милость, не любовь, не заповеди Божии являются для него главными - на передний план перемещается формальное исполнение неких внешних предписаний. Человек при этом утрачивает главное.
Ну а что такое молитвенное правило? Если это - цель, то человек влачит молитвы, как вериги, как тяжеленный груз, который зачем-то непременно следует донести до финиша, а уж там с облегчением свалить с себя вместе с постом. Но если пост - средство, если молитвенное правило - средство, то они должны помогать человеку приближаться к Богу, делать его лучше, чище, свободнее. Да-да, в том числе и свободнее! И тогда человек сам хозяин своего поста, сам хозяин своего молитвенного правила. Он, свободный и мыслящий, советуясь со своим духовным наставником, в соответствии с опытом Церкви может выбрать по силам и пост , и молитвенное правило, чтобы они помогали ему идти к Богу, а не становились препятствием на этом пути.
Проблема многих состоит именно в том, что они не поняли: и пост , и молитвенное правило, и многие другие внешние установления, которые исторически сложились в Церкви, являются для нас лишь дорожными указателями, с помощью которых мы начинаем твёрдо стоять на ногах...Этим мы схожи с маленькими детьми, которые поначалу ходят при помощи специальных приспособлений....И лишь потом учатся ходить самостоятельно.Так и все предписания необходимы до тех пор, пока мы не сможем уверенно ходить за Христом.
Беседа к девятой главе.
...Господь подчёркивает:
"Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12)".
Приобретается оно через исполнение заповедей, через подражание Христу и через жизнь церковную. Причём под церковной жизнью следует понимать не бездумное исполнение каких-то внешних обязанностей, хотя сами по себе они тоже необходимы в качестве неких духовных ориентиров и подпорок, в качестве дорожных указателей, помогающих нам не сбиться с пути. По слову Преподобного Серафима Саровского, смысл церковной жизни заключается, прежде всего, " в приобретении стяжания Святаго Духа", то есть Духа Божия.
...Человек должен научиться жить жизнью Христа. Он должен быть похожим на Него. Это значит, что человек должен стараться говорить как Христос, слышать как Христос, видеть как Христос, поступать как Христос. Это самое главное, чему мы должны научиться на земле, и если мы действительно пытаемся этому научиться, то уже здесь встречаемся с необыкновенной радостью Царствия Небесного, которая полностью нас заполняет и преображает.
Человек, стремящийся жить по законам Царствия Божия, непременно преображается и начинает нести на себе его печать. Иногда это происходит не совсем явно, зато явственно проявляется у святых, у людей высокой духовной жизни. Впервые встретив отца Иоанна Крестьянкина, я сразу же ощутил: этот человек весь наполнен светом Царствия Небесного. В своё время митрополит Антоний Сурожский приводил афонское монашеское присловье: "Человек никогда не пойдёт за Христом, если на лице хотя бы одного из людей он не увидит сияния вечной жизни".
Это сияние Господь являет апостолам на горе Фавор. Он возводит троих учеников - Петра, Иакова и Иоанна на гору и преображается перед ними, являя им Свою Божественную сущность, прежде скрытую от их глаз. Раньше они воспринимали Его, прежде всего, как человека, - пусть и чудотворца, обладающего Божественной властью на земле. Теперь же свет Божественной силы столь ярко воссиял перед ними, так преобразил облик Христа в окружении Ильи и Моисея, что ученики не смогли смотреть на этот свет преображения.
Одежды Его сделались блистающими, белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.. Пётр сказал Иисусу: "Равви! Хорошо нам здесь быть (Мк.9:3,5)".
И действительно, приближаясь к Господу, наполняясь Божественным светом, человек уже ничего другого захотеть не может, потому что ему так хорошо с Богом, что обо всём прочем невозможно и помышлять.
Преображение для каждого из нас означает и ещё одну вещь. Господь явил на горе Фавор не только Своё Божество, но и показал, каким может стать человек, полностью сочетавший свою жизнь с Богом. В молитве, предшествующей страданиям, приведённой у евангелиста Иоанна Богослова, Господь обращается к Отцу Своему Небесному со словами:
И всё Моё - Твоё, и Твоё - Моё (Ин.17:10).
Те же слова мы встречаем у евангелиста Луки в притче о блудном сыне. Отец говорит старшему сыну:
Всё моё твоё (Лк.15:31).
Эти же слова Господь обращает и к каждому из нас, даруя Божественное человеку. Нам надо ответить только одно: "Всё моё - твоё" и отдать себя Богу до конца. Те, у кого это получается, понимают истинный смысл сказанного:
Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк.8:34).
Если человек оказывается способен так принять Бога и так отдать Ему самого себя, то человек и Бог соединяются вместе. Согласно учению, при этом происходит удивительное: человек обоживается...
Божественные силы, Божественная Благодать могут настолько наполнить человека, что он, действительно, становится похожим на Христа, по-настоящему делаясь сыном Божиим...
...В чём же тогда состоит наша вера? Когда мы обращаемся к Богу с мольбой о помощи, когда приходим в храм и начинаем жить церковной жизнью, когда постимся и участвуем в таинствах, мы веруем или нет? Ведь Господь учит, что сей же род (бесовский) изгоняется только молитвою и постом (Мф.17:21). Почему же тогда нам, молящимся и постящимся, не то что не всё возможно, а невозможно почти ничего?
Дело в том, что к слову "вера" нетрудно подобрать однокоренные слова. Рассмотрим хотя бы два из них. Первое слово - "верность". Что это такое знает каждый: верность в супружестве, в дружбе, в отношениях с близкими...Любой из нас прекрасно понимает, что неверность, проявленная даже в мелочах, легко может стать причиной непоправимых житейских крушений, привести к разъединению и взаимному непониманию людьми друг друга. А вот наша неверность Богу проявляется буквально на каждом шагу, потому что нам кажется простительным в чём-то малом от Бога отступить, на время забыть о Нём. Но из этих "малостей" и состоит вся человеческая жизнь. Не зря Христос говорит:
Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк.16:10).
Наша неверность "в малом" не позволяет нам сделаться теми, кого видит в нас Господь.
Второе слово - "доверие". Именно доверие позволяет человеку от всего сердца сказать Богу: "Всё моё - твоё" - и уже ни о чём не заботиться, уже ни о каких чудесах более Господа не просить, потому что для него с этих пор всё становиться возможным.
Если не сопутствуют нашей вере верность и доверие, то она немногого стоит. В этом случае мы - тот самый "род неверный", тогда мы - те самые люди, которые не могут осуществить в жизни ровным счётом ничего: не то что гору с места сдвинуть, но даже совладать с самым элементарным грехом, побороть хотя бы самую "невинную" привычку, быть до конца ответственным в делах. Пост и молитва - два составляющих начала истинной веры. Пост - это верность, а молитва - доверие...
Светлана Евтушенкова,
17-01-2012 18:23
(ссылка)
Святая мученица Великая княгиня Елизавета Феодоровна(Л.Миллер)
Святая мученица Великая княгиня Елизавета Феодоровна (сестра последней Императрицы Российской Александры Феодоровны) явилась на заре 20-го века и прошла по Русской земле, как светлый луч добра и милосердия, оставив после себя неизгладимый след в истории российского подвижничества и мученичества...
Несмотря на то,что принцесса Елизавета пришла в Россию от чужого народа, она была настоящей русской по духу и даже более. Многие русские, спасая себя, оставили Россию, свою родину. Но она, зная хорошо,какая участь ожидает её, осталась в России по собственной воле.
Как только началась Русско-японская война, Великая княгиня Елизавета Феодоровна являлась одной из главных руководительниц организации труда на помощь фронту не только в одной Москве, но и во всём большом округе.
Благодаря самоотверженному примеру Елизаветы Феодоровны поднялось патриотическое движение во всех слоях общества сначала в Москве, а затем и в провинции.
Одним из её замечательных начинаний того времени была организация женского труда помощи солдатам. Елизавета Феодоровна заняла под мастерские этого труда все залы Кремлёвского дворца. На её призыв откликнулись множество женщин всех слоёв общества. Её помнили одетой в простое бледно-серое или бледно-голубое платье, с маленькой шляпой на голове, помнили её правильные черты лица и ласковую улыбку, когда она ходила по рядам работающих женщин, радуясь тому, что их труд может облегчить положение солдат и офицеров, защищавших интересы своей родины.
Вся жизнь Великой княгини Елизаветы Феодоровны была в её постоянной работе, в устройстве Марфо-Мариинской обители и в молитве. Работы было так много, что она часто ложилась спать далеко за полночь. Посещая монастыри, Великая княгиня вела беседы с подвижниками земли Русской, и под их руководством она неуклонно поднималась по ступеням своего совершенствования.
В книге "Новые мученики Российские" протопресвитер М. Польский писал:
"Великая княгиня Елизавета Фёдоровна была редким сочетанием возвышенного христианского настроения, нравственного благородства, просвещённого ума, нежного сердца и изящного вкуса...Напрасно она пыталась иногда под покровом скромности утаиться от людских взоров: её нельзя было смешать с другими...Она всюду вносила с собою чистое благоухание лилии; быть может, поэтому она так любила белый свет - это был отблеск её сердца".
Графиня А.Олсуфьева в своей брошуре "H.R.H.The Grand Duchess Elisabeth Feodorovna of Russia" писала:
...она имела дар притягивать к себе людей, не прилагая к этому никаких усилий. И чувствовалось, что она находится в высших сферах, и она помогала и другим подниматься вверх. Она никогда не давала почувствовать другому человеку его слабости...(пер. с англ.).
Елизавета Феодоровна прекрасно сознавала неправду и непостоянство современного ей мира и часто говорила: "Ныне трудно найти правду на земле, затопляемую всё сильнее и сильнее греховными волнами; чтобы не разочароваться в жизни, надо правду искать на небе, куда она ушла от нас".
Игумен Серафим, автор брошуры "Мученики христианского долга", хорошо знавший Елизавету Феодоровну, писал:
"Великая княгиня всеми силами старалась идти впереди сестёр обители в их общем деле, делая всё, как рядовая сестра, оставляя по себе глубокие следы в своих великих делах, при одном воспоминании знающих о ней душа наполняется религиозным благоговением пред её подвижнической жизнью, пред великими думами её великого любящего сердца...".
Работала Великая княгиня в своей Марфо-Мариинской обители сверх человеческого предела...Она ежедневно рассматривала многочисленные прошения и письма, поступавшие к ней со всех концов России. Принимала также и посетителей, и всем она шла навстречу и всегда помогала.
Трудясь в своей больнице, Елизавета Феодоровна обычно брала на себя самую ответственную работу: ассистировала при операциях, делала перевязки и с присущей ей мягкостью и интуицией могла всегда найти подходящие слова утешения и подбодрить больных...
Никто из людей, встречавших Елизавету Феодоровну, не замечал на её лице усталости или озабоченности. Она всегда втречала всех со светлым лицом и ласковой улыбкой. Только очень близко стоящие к ней люди, когда оставались с ней наедине, замечали, что взгляд её часто становился задумчивым...
Елизавета Феодоровна, обучая своих систёр обители, старалась привить им наравне с молитвенностью и практическими медицинскими знаниями и духовную ревность, чтобы они могли подготовить неизлечимо больного к переходу в вечную жизнь. Она говорила им: "Не страшно ли, что мы из ложной гуманности стараемся усыплять таких страдальцев на их мнимое выздоровление. Мы оказали бы им большую услугу, если бы заранее приготовили их к христианскому переходу в вечность".
Из личного письма матушки Таисии:
"Хирургическая больница Марфо-Мариинской обители считалась лучшей в Москве. Туда направляли наиболее тяжёлых больных, причём за наиболее трудными ухаживала сама Великая княгиня. Её келья выходила в главную палату".
При Марфо-мариинской обители милосердия Великая княгиня Елизавета учредила приют для девочек. В 1913 году в этом приюте было восемнадцать круглых сирот, которых подготавливали к поступлению в будущем в сёстры обители. Если бы некоторые из них не имели призвания для этой миссии, то образование, которое им давалось, и основательная медицинская подготовка обеспечивали им в будущем возможность хорошей работы.
Высокая настоятельница заботилась и о повышении грамотности, главным образом среди женщин. Она основала при обители Воскресную школу для полуграмотных и безграмотных женщин и девушек, работающих на фабриках...
При Марфо-Мариинской обители милосердия была библиотека в две тысячи томов книг. Книги для чтения выдавались бесплатно. Число посторонних абонентов было более 100 человек.
При обители существовала и столовая для бедных, где отпускалось ежедневно свыше 300 обедов. Эти обеды выдавались преимущественно бедным женщинам, обременённым многочисленной семьёй, а также трудящимся на подёной работе. Усталые после тяжёлого рабочего дня , эти женщины приносили в свои жилища горячие и питательные обеды и кормили своих детей...
Стремление княгини Елизаветы к духовной жизни было так велико, что она собиралась закончить свою жизнь в затворе, отдалённом глухом монастыре России, передав управление Марфо-Мариинской обители своей племяннице, Великой княгине Марии Павловне...
Несмотря на то,что принцесса Елизавета пришла в Россию от чужого народа, она была настоящей русской по духу и даже более. Многие русские, спасая себя, оставили Россию, свою родину. Но она, зная хорошо,какая участь ожидает её, осталась в России по собственной воле.
Как только началась Русско-японская война, Великая княгиня Елизавета Феодоровна являлась одной из главных руководительниц организации труда на помощь фронту не только в одной Москве, но и во всём большом округе.
Благодаря самоотверженному примеру Елизаветы Феодоровны поднялось патриотическое движение во всех слоях общества сначала в Москве, а затем и в провинции.
Одним из её замечательных начинаний того времени была организация женского труда помощи солдатам. Елизавета Феодоровна заняла под мастерские этого труда все залы Кремлёвского дворца. На её призыв откликнулись множество женщин всех слоёв общества. Её помнили одетой в простое бледно-серое или бледно-голубое платье, с маленькой шляпой на голове, помнили её правильные черты лица и ласковую улыбку, когда она ходила по рядам работающих женщин, радуясь тому, что их труд может облегчить положение солдат и офицеров, защищавших интересы своей родины.
Вся жизнь Великой княгини Елизаветы Феодоровны была в её постоянной работе, в устройстве Марфо-Мариинской обители и в молитве. Работы было так много, что она часто ложилась спать далеко за полночь. Посещая монастыри, Великая княгиня вела беседы с подвижниками земли Русской, и под их руководством она неуклонно поднималась по ступеням своего совершенствования.
В книге "Новые мученики Российские" протопресвитер М. Польский писал:
"Великая княгиня Елизавета Фёдоровна была редким сочетанием возвышенного христианского настроения, нравственного благородства, просвещённого ума, нежного сердца и изящного вкуса...Напрасно она пыталась иногда под покровом скромности утаиться от людских взоров: её нельзя было смешать с другими...Она всюду вносила с собою чистое благоухание лилии; быть может, поэтому она так любила белый свет - это был отблеск её сердца".
Графиня А.Олсуфьева в своей брошуре "H.R.H.The Grand Duchess Elisabeth Feodorovna of Russia" писала:
...она имела дар притягивать к себе людей, не прилагая к этому никаких усилий. И чувствовалось, что она находится в высших сферах, и она помогала и другим подниматься вверх. Она никогда не давала почувствовать другому человеку его слабости...(пер. с англ.).
Елизавета Феодоровна прекрасно сознавала неправду и непостоянство современного ей мира и часто говорила: "Ныне трудно найти правду на земле, затопляемую всё сильнее и сильнее греховными волнами; чтобы не разочароваться в жизни, надо правду искать на небе, куда она ушла от нас".
Игумен Серафим, автор брошуры "Мученики христианского долга", хорошо знавший Елизавету Феодоровну, писал:
"Великая княгиня всеми силами старалась идти впереди сестёр обители в их общем деле, делая всё, как рядовая сестра, оставляя по себе глубокие следы в своих великих делах, при одном воспоминании знающих о ней душа наполняется религиозным благоговением пред её подвижнической жизнью, пред великими думами её великого любящего сердца...".
Работала Великая княгиня в своей Марфо-Мариинской обители сверх человеческого предела...Она ежедневно рассматривала многочисленные прошения и письма, поступавшие к ней со всех концов России. Принимала также и посетителей, и всем она шла навстречу и всегда помогала.
Трудясь в своей больнице, Елизавета Феодоровна обычно брала на себя самую ответственную работу: ассистировала при операциях, делала перевязки и с присущей ей мягкостью и интуицией могла всегда найти подходящие слова утешения и подбодрить больных...
Никто из людей, встречавших Елизавету Феодоровну, не замечал на её лице усталости или озабоченности. Она всегда втречала всех со светлым лицом и ласковой улыбкой. Только очень близко стоящие к ней люди, когда оставались с ней наедине, замечали, что взгляд её часто становился задумчивым...
Елизавета Феодоровна, обучая своих систёр обители, старалась привить им наравне с молитвенностью и практическими медицинскими знаниями и духовную ревность, чтобы они могли подготовить неизлечимо больного к переходу в вечную жизнь. Она говорила им: "Не страшно ли, что мы из ложной гуманности стараемся усыплять таких страдальцев на их мнимое выздоровление. Мы оказали бы им большую услугу, если бы заранее приготовили их к христианскому переходу в вечность".
Из личного письма матушки Таисии:
"Хирургическая больница Марфо-Мариинской обители считалась лучшей в Москве. Туда направляли наиболее тяжёлых больных, причём за наиболее трудными ухаживала сама Великая княгиня. Её келья выходила в главную палату".
При Марфо-мариинской обители милосердия Великая княгиня Елизавета учредила приют для девочек. В 1913 году в этом приюте было восемнадцать круглых сирот, которых подготавливали к поступлению в будущем в сёстры обители. Если бы некоторые из них не имели призвания для этой миссии, то образование, которое им давалось, и основательная медицинская подготовка обеспечивали им в будущем возможность хорошей работы.
Высокая настоятельница заботилась и о повышении грамотности, главным образом среди женщин. Она основала при обители Воскресную школу для полуграмотных и безграмотных женщин и девушек, работающих на фабриках...
При Марфо-Мариинской обители милосердия была библиотека в две тысячи томов книг. Книги для чтения выдавались бесплатно. Число посторонних абонентов было более 100 человек.
При обители существовала и столовая для бедных, где отпускалось ежедневно свыше 300 обедов. Эти обеды выдавались преимущественно бедным женщинам, обременённым многочисленной семьёй, а также трудящимся на подёной работе. Усталые после тяжёлого рабочего дня , эти женщины приносили в свои жилища горячие и питательные обеды и кормили своих детей...
Стремление княгини Елизаветы к духовной жизни было так велико, что она собиралась закончить свою жизнь в затворе, отдалённом глухом монастыре России, передав управление Марфо-Мариинской обители своей племяннице, Великой княгине Марии Павловне...
Светлана Евтушенкова,
15-10-2011 21:57
(ссылка)
Из книги митрополита Антония Сурожского "Вера".
Когда мы говорим о вере, мы всегда думаем о вере в Бога.На самом деле существует также вера в человека, и эта вера в человека определяет нашу жизнь по меньшей мере столь же постоянно и глубоко, как и вера в Бога...Именно на вере в человека основаны все попытки преобразования - общественного, политического, семейного, ибо что бы не проповедовалось - будь то религия или новый жизненный строй - если человек не вступит в труд, если человек не будет осуществлять то, что задумано, никогда оно никаким образом не осуществится...
...Если бы мы только умели друг в друга поверить, не быть ослеплёнными ни поступками людей, ни их действиями; не быть оглушёнными их словами, а молчаливо заглянуть в человеческую душу и прозреть в ней возможную человечность, возможное человеческое величие... и предложить человеку наше доверие - и призвать жить в полную меру своего человеческого достоинства! Если бы мы могли так друг к другу относиться, всё было бы возможно среди людей, любые преобразования, и новая жизнь настала бы для человечества.
Обыкновенно мы страдаем от того, что в нас не верят. Мы чувствуем, что в нас есть какие-то возможности, но для того, чтобы их осуществить, нам нужна была бы поддержка верующего сердца, человеческой любви.Но иногда, когда нам дано такое доверие, когда оно нам подарено, нам вдруг делается страшно: а что если я это доверие обману?... И очень часто, когда другой человек нам дарит своё доверие, он как будто верит в невозможное, то есть он как будто не учитывает, что я - просто обыкновенный, нормальный человек. Нам кажется, что он на всё надеется : будто мы можем сделать всё, всё без ограничения, всё безусловно. И тут мы понимаем, что это невозможно, и боимся за это взяться, а когда стараемся это осуществить, то обнаруживается, что мы не можем оказаться на высоте того "безумного", "безответного" доверия, которое нам было дано.
...Нельзя верить в другого человека, если мы не верим в себя самих. Что же такое вера в себя? Житейски большей частью люди ответят: верить в себя - это быть уверенным в том, что если напрячь свою волю, собрать все силы ума, можно добиться чего угодно - но, в пределах возможного...Такая вера в себя где-то граничит с самоуверенностью, легко в неё переходит, и, в конечном итоге, это не вера в себя, а уверенность, что окружающее поддастся нашему насилию; в каком-то отношении это уверенность в том, что во мне хватит силы переломить и изменить окружающих меня людей или встречные обстоятельства.
Настоящая вера в себя - это уверенность в том, что во мне есть что-то, чего я не знаю, что-то мне самому непостижимое, что может раскрываться и дойти до какой-то меры полноты и совершенства. Самоуверенность основывается на знании самого себя, может быть, на какой-то преувеличенной самооценке; вера же не нуждается ни в какой самооценке, потому что предмет её - это именно тайна человека. Когда я говорю о тайне человека, я хочу сказать не то, что в каждом человеке есть что-то потаённое, а то, что весь человек есть сплошная динамика, сплошная жизнь, сплошное движение и становление, и что ни в какой момент ни сам человек и никто другой не может заморозить это, остановит эту динамику для того, чтобы в неё заглянуть; динамика заморожению не поддаётся:человек динамичен всё время и всегда.
...Обстоятельства, как бы они ни были хороши или плохи, как бы они ни были жестоки, как бы они ни были направлены на то, чтобы сломить человека, являются только поводом к тому, чтобы эта внутренняя творческая динамика себя выразила по-новому, по-иному, неожиданно, но всё равно: выразила себя и ничто другое. Вера в себя есть уверенность в этой внутренней, таинственной, творческой и, в конечном итоге, победной динамике. Вера в себя поэтому заключает в себе уверенность, что в каждом человеке - и во мне в частности - есть область, которая для меня самого неуловима; и что будучи изо дня в день самим собой как можно более совершенно, сколь можно более искренне, правдиво, честно, смело, жертвенно, в конечном итоге, я буду раскрывать и приводить в движение всё новые и новые силы, которые ничем не могут быть остановлены.
...Человек , который смело, дерзновенно, творчески всматривается в жизнь, в человека перед собой, в общество, где он находится, в природу, в жизнь в целом, в историю, - такой человек не боится лицом к лицу стать перед действительностью, он перерастает, преодолевает то мёртвое равновесие, безжизненность, от которой так страдают многие, потому что им не хватает решительности броситься в область неизвестного. Это происходит от страха, от тщедушия, от малодушия. И тот момент, когда мы вдруг решим со всей смелостью, со всей своей творческой силою войти в область неизвестного, лицом к лицу встать перед ним, является моментом, когда вдруг собираются все наши внутренние силы и загорается радость. И эта радость возможна только по мере того, как растёт в нас бесстрашие...
...Если бы мы только умели друг в друга поверить, не быть ослеплёнными ни поступками людей, ни их действиями; не быть оглушёнными их словами, а молчаливо заглянуть в человеческую душу и прозреть в ней возможную человечность, возможное человеческое величие... и предложить человеку наше доверие - и призвать жить в полную меру своего человеческого достоинства! Если бы мы могли так друг к другу относиться, всё было бы возможно среди людей, любые преобразования, и новая жизнь настала бы для человечества.
Обыкновенно мы страдаем от того, что в нас не верят. Мы чувствуем, что в нас есть какие-то возможности, но для того, чтобы их осуществить, нам нужна была бы поддержка верующего сердца, человеческой любви.Но иногда, когда нам дано такое доверие, когда оно нам подарено, нам вдруг делается страшно: а что если я это доверие обману?... И очень часто, когда другой человек нам дарит своё доверие, он как будто верит в невозможное, то есть он как будто не учитывает, что я - просто обыкновенный, нормальный человек. Нам кажется, что он на всё надеется : будто мы можем сделать всё, всё без ограничения, всё безусловно. И тут мы понимаем, что это невозможно, и боимся за это взяться, а когда стараемся это осуществить, то обнаруживается, что мы не можем оказаться на высоте того "безумного", "безответного" доверия, которое нам было дано.
...Нельзя верить в другого человека, если мы не верим в себя самих. Что же такое вера в себя? Житейски большей частью люди ответят: верить в себя - это быть уверенным в том, что если напрячь свою волю, собрать все силы ума, можно добиться чего угодно - но, в пределах возможного...Такая вера в себя где-то граничит с самоуверенностью, легко в неё переходит, и, в конечном итоге, это не вера в себя, а уверенность, что окружающее поддастся нашему насилию; в каком-то отношении это уверенность в том, что во мне хватит силы переломить и изменить окружающих меня людей или встречные обстоятельства.
Настоящая вера в себя - это уверенность в том, что во мне есть что-то, чего я не знаю, что-то мне самому непостижимое, что может раскрываться и дойти до какой-то меры полноты и совершенства. Самоуверенность основывается на знании самого себя, может быть, на какой-то преувеличенной самооценке; вера же не нуждается ни в какой самооценке, потому что предмет её - это именно тайна человека. Когда я говорю о тайне человека, я хочу сказать не то, что в каждом человеке есть что-то потаённое, а то, что весь человек есть сплошная динамика, сплошная жизнь, сплошное движение и становление, и что ни в какой момент ни сам человек и никто другой не может заморозить это, остановит эту динамику для того, чтобы в неё заглянуть; динамика заморожению не поддаётся:человек динамичен всё время и всегда.
...Обстоятельства, как бы они ни были хороши или плохи, как бы они ни были жестоки, как бы они ни были направлены на то, чтобы сломить человека, являются только поводом к тому, чтобы эта внутренняя творческая динамика себя выразила по-новому, по-иному, неожиданно, но всё равно: выразила себя и ничто другое. Вера в себя есть уверенность в этой внутренней, таинственной, творческой и, в конечном итоге, победной динамике. Вера в себя поэтому заключает в себе уверенность, что в каждом человеке - и во мне в частности - есть область, которая для меня самого неуловима; и что будучи изо дня в день самим собой как можно более совершенно, сколь можно более искренне, правдиво, честно, смело, жертвенно, в конечном итоге, я буду раскрывать и приводить в движение всё новые и новые силы, которые ничем не могут быть остановлены.
...Человек , который смело, дерзновенно, творчески всматривается в жизнь, в человека перед собой, в общество, где он находится, в природу, в жизнь в целом, в историю, - такой человек не боится лицом к лицу стать перед действительностью, он перерастает, преодолевает то мёртвое равновесие, безжизненность, от которой так страдают многие, потому что им не хватает решительности броситься в область неизвестного. Это происходит от страха, от тщедушия, от малодушия. И тот момент, когда мы вдруг решим со всей смелостью, со всей своей творческой силою войти в область неизвестного, лицом к лицу встать перед ним, является моментом, когда вдруг собираются все наши внутренние силы и загорается радость. И эта радость возможна только по мере того, как растёт в нас бесстрашие...
Светлана Евтушенкова,
03-09-2011 21:01
(ссылка)
Без заголовка
Отрывки из книги игумена Никона (Воробьёва) "Нам оставлено покаяние".
"Если Вы искренне хотите следовать за Иисусом Христом,то нет другого пути, кроме указанного Им пути:и внешних скорбей,и телесных болезней,и постоянной борьбы со своими страстями,которые проявляются самым различным образом.Есть страсти явные: чревоугодие, блуд разнообразный,сребролюбие,печаль, уныние,гневливость, тщеславие, гордость,неверие, зависть,лживость,осуждение ближних и пр. и пр.Со всеми ими последовательно ученику Христову и приходится бороться,побеждаться и побеждать,а это требует напряжения сил, терпения.Это часто бывает настоящим мучением,крестом,от которого уйти никуда нельзя.Одно из двух - или человек без борьбы отдаётся им,изменяет Христу,выбрав мир и его жизнь, или борется,страдает и через это растёт духовно.
...Так как явные страсти человек видит,также и вред от них,то бесы стараются всё перепутать,придать особое значение переживаниям человека,усиливают одно,ослабляют другое,чтобы ввести человека в заблуждение,придать страсти особые глубокие значения, красивую внешность и проч. и проч.Неисчислимы их хитрости,лукавство,ложь, всевозможные приёмы для обольщения и погубления человека.
Нам, новоначальным,неопытным,не имеющим духовных руководителей,надо знать одно:сами мы не можем побороть и победить страсти и бесов,но должно однако бороться с ними по силе своей и непрестанно во время падений призывать Господа на помощь. Ни сами Вы своей силой не поборете,ни другой человек,тем более,не может помочь Вам побороть их,а только Господь.Следовательно,надо больше молиться с благоговением, с сокрушением сердечным,исповедуя Господу свои грехи,страсти,своё бессилие и испрашивая прощения и помощи.От такого делания скоро ощутите спокойствие и мир душевный,смирение некоторое и решимость всё терпеть ради Господа и ради своего спасения..."
"...Вы должны знать,что путь этот - в нашем сердце;иначе сказать - лестница,о которой так подробно пишет преп.Иоанн Лествичник.Кратко сказать:путь духовный истинный приводит к Богу через смирение.("Научитеся от Мене,яко кроток есмь и смирен сердцем,и обрящете покой душам вашим"). Покой наш не в перемене места или иных внешних условиях,а во внутреннем изменении,в стяжании кротости и смирения.
Свойств же этих нельзя приобрести в уединении или там,где нас все любят и уважают. Господь знает,что послать нам в помощь ко спасению.Будем принимать от руки Божией всё,что случится с нами и терпеть то,что есть,пока Господь не соизволит изменить на другое.Мать не заботится так своём ребёнке,как Господь о нас..."
"...В скорбях,переносимых с радостию,с благодарностью к Господу,спасающему нас через страдания,скрыта радость духовная,радость восхождения духовного от силы в силу.
Чем больше человек прилагает своего труда для очищения себя от всякого греха, очищением мыслей,чувств,пожеланий духовных,даже пустых,чем больше понуждает себя к непрестанной,чистой,внимательной,от всего сердца и со всяким благоговением молитве,тем слабее делаются скорби,тем легче их становится переносить...
Особенно надо следить за собой,чтобы быть мягким,добрым в отношении ближних своих. "Наше спасение в ближнем",-говорит преп.Пимен Великий.Это значит,что если человек имеет правильное отношение к ближнему,т.е. исполняет св. заповедь:"возлюби ближнего твоего,как самого себя",то через это обязательно будет в силах исполнять и все прочие заповеди,и главную из всех - заповедь любви к Богу.Нельзя любить Бога,относясь плохо хотя бы к одному человеку.Это вполне понятно.Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе:или та или другая.Если будет любовь к ближним,то она породит и любовь к Богу.Та и другая таинственны и далеко не то,что мы знаем из отношений"ветхого человека".Только опыт покажет человеку глубину заповедей,по мере обновления души,через их исполнение..."
"Если Вы искренне хотите следовать за Иисусом Христом,то нет другого пути, кроме указанного Им пути:и внешних скорбей,и телесных болезней,и постоянной борьбы со своими страстями,которые проявляются самым различным образом.Есть страсти явные: чревоугодие, блуд разнообразный,сребролюбие,печаль, уныние,гневливость, тщеславие, гордость,неверие, зависть,лживость,осуждение ближних и пр. и пр.Со всеми ими последовательно ученику Христову и приходится бороться,побеждаться и побеждать,а это требует напряжения сил, терпения.Это часто бывает настоящим мучением,крестом,от которого уйти никуда нельзя.Одно из двух - или человек без борьбы отдаётся им,изменяет Христу,выбрав мир и его жизнь, или борется,страдает и через это растёт духовно.
...Так как явные страсти человек видит,также и вред от них,то бесы стараются всё перепутать,придать особое значение переживаниям человека,усиливают одно,ослабляют другое,чтобы ввести человека в заблуждение,придать страсти особые глубокие значения, красивую внешность и проч. и проч.Неисчислимы их хитрости,лукавство,ложь, всевозможные приёмы для обольщения и погубления человека.
Нам, новоначальным,неопытным,не имеющим духовных руководителей,надо знать одно:сами мы не можем побороть и победить страсти и бесов,но должно однако бороться с ними по силе своей и непрестанно во время падений призывать Господа на помощь. Ни сами Вы своей силой не поборете,ни другой человек,тем более,не может помочь Вам побороть их,а только Господь.Следовательно,надо больше молиться с благоговением, с сокрушением сердечным,исповедуя Господу свои грехи,страсти,своё бессилие и испрашивая прощения и помощи.От такого делания скоро ощутите спокойствие и мир душевный,смирение некоторое и решимость всё терпеть ради Господа и ради своего спасения..."
"...Вы должны знать,что путь этот - в нашем сердце;иначе сказать - лестница,о которой так подробно пишет преп.Иоанн Лествичник.Кратко сказать:путь духовный истинный приводит к Богу через смирение.("Научитеся от Мене,яко кроток есмь и смирен сердцем,и обрящете покой душам вашим"). Покой наш не в перемене места или иных внешних условиях,а во внутреннем изменении,в стяжании кротости и смирения.
Свойств же этих нельзя приобрести в уединении или там,где нас все любят и уважают. Господь знает,что послать нам в помощь ко спасению.Будем принимать от руки Божией всё,что случится с нами и терпеть то,что есть,пока Господь не соизволит изменить на другое.Мать не заботится так своём ребёнке,как Господь о нас..."
"...В скорбях,переносимых с радостию,с благодарностью к Господу,спасающему нас через страдания,скрыта радость духовная,радость восхождения духовного от силы в силу.
Чем больше человек прилагает своего труда для очищения себя от всякого греха, очищением мыслей,чувств,пожеланий духовных,даже пустых,чем больше понуждает себя к непрестанной,чистой,внимательной,от всего сердца и со всяким благоговением молитве,тем слабее делаются скорби,тем легче их становится переносить...
Особенно надо следить за собой,чтобы быть мягким,добрым в отношении ближних своих. "Наше спасение в ближнем",-говорит преп.Пимен Великий.Это значит,что если человек имеет правильное отношение к ближнему,т.е. исполняет св. заповедь:"возлюби ближнего твоего,как самого себя",то через это обязательно будет в силах исполнять и все прочие заповеди,и главную из всех - заповедь любви к Богу.Нельзя любить Бога,относясь плохо хотя бы к одному человеку.Это вполне понятно.Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе:или та или другая.Если будет любовь к ближним,то она породит и любовь к Богу.Та и другая таинственны и далеко не то,что мы знаем из отношений"ветхого человека".Только опыт покажет человеку глубину заповедей,по мере обновления души,через их исполнение..."
Михаил Баев,
18-07-2011 15:00
(ссылка)
Молитва водителя
Молитва водителя
Боже, Всеблагий и Всемилостивый, всех сохраняяй Своею милостию и человеколюбием, смиренно молю Тя, предстательством Богородицы и всех святых, сохрани от внезапной смерти и всякой напасти мене, грешнаго, и вверенных мне человек и помози невредимых доставлять каждого по его потребе.
Боже Милостивый! Избави мене от злаго духа лихачества, нечистой силы пианства, вызывающих несчастия и внезапную смерть без покаяния.
Спаси мене, Господи, с чистой совестию дожить до глубокой старости без бремени убитых и искалеченных по моему нерадению людей, и да прославится имя Твое Святое, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Боже, Всеблагий и Всемилостивый, всех сохраняяй Своею милостию и человеколюбием, смиренно молю Тя, предстательством Богородицы и всех святых, сохрани от внезапной смерти и всякой напасти мене, грешнаго, и вверенных мне человек и помози невредимых доставлять каждого по его потребе.
Боже Милостивый! Избави мене от злаго духа лихачества, нечистой силы пианства, вызывающих несчастия и внезапную смерть без покаяния.
Спаси мене, Господи, с чистой совестию дожить до глубокой старости без бремени убитых и искалеченных по моему нерадению людей, и да прославится имя Твое Святое, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Михаил Баев,
05-01-2011 17:35
(ссылка)
Собор Архангела Михаила
Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре - девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) - в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют "днем восьмым", ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит "день осмый", и тогда "приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним" (Мф. 25, 31).
Чины Ангельские разделяются на три иерархии - высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.
После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.
За Херувимами - предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.
Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.
Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.
Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.
Власти (1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.
В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.
Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.
Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.
Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.
Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов - по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.
Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил.
Из Священного Писания и Священного Предания известны также Архангелы: Гавриил - крепость (сила) Божия, провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8, 16; Лк. 1, 26); Рафаил - врачевание Божие, целитель человеческих недугов (Тов. 3, 16; Тов. 12, 15); Уриил - огонь или свет Божий, просветитель (3 Езд. 5, 20); Селафиил - молитвенник Божий, побуждающий к молитве (3 Езд. 5, 16); Иегудиил - славящий Бога, укрепляющий труждающихся для славы Господней и ходатайствующий о воздаянии им за подвиги; Варахиил - раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божий; Иеремиил - возвышение к Богу (3 Езд. 4, 36).
На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения:
Михаил - попирает ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой - копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.
Гавриил - с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа - в левой.
Рафаил - держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.
Уриил - в поднятой правой руке - обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке - "пламень огненный".
Селафиил - в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.
Иегудиил - в деснице держит золотой венец, в шуйце - бич из трех красных (или черных) вервий.
Варахиил - на его одежде множество розовых цветов.
Иеремиил - держит в руке весы.
Михаил Баев,
18-01-2010 02:51
(ссылка)
Религиозная энциклопедия.
Майл ру создает жуткий гемор при попытке добавлять звуковой файл в сообщения сообщества...
Нет возможности сгруппировать свои звуковые файлы в папки по тематике...
Поскольку в "моей музыке" есть очень разные звуковые файлы моих пристрастий, не листая то, что Вам не интересно, обратите внимание на то, за чем заглянули.
Религиозную энциклопедию там выложил полностью. Очень просто и доходчиво рассказывается об основах Веры и мировоззрения Православного человека. Потому и пытался выкладыватьв этом созданном мной для этого сообществе. Велком в мою музыку для чтения дальнейших глав Энциклопедии. А здесь можно пообсуждать и задать вопросы!
Нет возможности сгруппировать свои звуковые файлы в папки по тематике...
Поскольку в "моей музыке" есть очень разные звуковые файлы моих пристрастий, не листая то, что Вам не интересно, обратите внимание на то, за чем заглянули.
Религиозную энциклопедию там выложил полностью. Очень просто и доходчиво рассказывается об основах Веры и мировоззрения Православного человека. Потому и пытался выкладыватьв этом созданном мной для этого сообществе. Велком в мою музыку для чтения дальнейших глав Энциклопедии. А здесь можно пообсуждать и задать вопросы!
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу