Откройте свой Мир!

Есть в Латвии, городе Рига улица
РУШАН, по латышски улица RUS
(h)ANU. 
Рушану. В 1966-1971 годах, когда я 
жил и учился там, ни как не мог понять 
и связать памирский Рушан, с которым встречался ранее на Памире, в
Таджикистане, с Рушаном в Латвии!? Особого значения одинаковому названию и
звучанию этих слов не придал даже тогда, когда узнал о существовании одного из
самых больших озёр Латвии озера Рушан (Рушон) в Латгалии,  по латышски 
звучит Рушонс, полагая, что эти названия соответствующим образом связаны
только с топонимикой или диалектами местного языка, которого я не знал.


        И
вот, только недавно, готовя программу: «Памир. Путешествие к «Подножию солнца»,
обнаружил, что РУШАНАМИ  (рушане) оказывается, уже очень давно называют жителей города Старая
Русса Новгородской области.


         В
берестяной грамоте (Старая Русса) фиксируется слово "РУШАНЬ", и где в
традиционном переводе это трактуется как "Рушане" (жители Старой Руссы). А
если "РУШАНЬ" это жители и топоним одновременно, пусть даже внутри
городской территории, да не только в Старой Руссе?


         
Интересно узнать мнение  краеведов
Латвии о происхождении топонимик улицы в Риге Rus(h)any и озера в Латгалии  Rus(h)оns!


        
Но, не менее интересен документальный фильм Игоря Гусева «Русские
Латвии: десять веков истории», который начинается со времён великого переселения
народов, когда славянские племена заселили Восточную Европу вплоть до нынешней
Германии. Древние курганы на берегах Даугавы, холм на месте
Ерсики (памятник культуры, Ерсикское городище,1-е
тысячелетие до Р.Х), где правил Всеволод, –  еще ждут археологов, а вот, у авторов нет
сомнений в том, что на территории Латгалии жили в начале тринадцатого века не
язычники, а православные. Об этом свидетельствуют хроники рыцарей-крестоносцев,
в которых рассказывается о разграбленных церквах, унесенных иконах, украшениях
и пурпуре…


         И
самое неожиданное! В состав  округа  Вэйхай провинции Шандунь
 на восточном (соленосном) побережье Китая входит  город РУШАН,
который известен всему миру обильными запасами золота.


         
Очень здорово, что на Западном Памире сохранилась народность Рушанцы (Рушни), говорящие на рушанском языке (восточноиранская группа иранских языков),
есть райцентр Рушан (Рушанского района)
на реке Бартанг (исток у Рушанского
хребта) – правый приток реки Пяндж. Рушанцы (рухни, рыхен) живут в Горном Бадахшане Таджикистана – и в соседней
провинции Бадахшан Афганистана, вдоль верхнего течения реки Пяндж.


        Какая
же здесь связь?


        Как ни странно, но от многих афганцев и
памирцев можно услышать, что задолго до современных народностей в этих горах
жили русские (народ Рош). Об этом
говорят и топонимы региона: Рушан, ДеРушан, БахРушан, Рустак, Рошкола, Рошвор,
Рушиан и многие другие. Более того, под Файзабадом на севере Афганистана
находится гигантская скала "Камень русских печатей" —
"Санги-Тахти-Муср". Местные жители утверждают, что древние русы,
уходя на юг, оставили там свои знаки-тамги — в знак владения этой землей, и
обещали вернуться сюда. Некоторые очевидцы, побывавшие на этом камне-скале,
видели нанесенные там знаки и утверждают, что они представляют собой рунические
надписи, а, по мнению некоторых — даже древнеславянскую азбуку.


        
Древнейшие упоминания об этих территориях относятся к концу VI – началу
V в. до н.э., когда при Дарии I Западный Памир входил в 15-й податный округ
государства Ахеменидов и был населён саками. Так, во всяком случае, считал ещё
древнегреческий учёный-географ Клавдий Птолемей (II в. н.э.). В китайских
источниках II – VIII веков упоминаются владения Вахан, Шугнан и Рушан. А, как
известно, памирские саки являются прямыми потомками ариев, праславян!?


           В
«Памирских записках» (1951 г.)
автор Э.М. Мурзаев говорит о памирском Рушане, как о светлой стороне,
где культ Солнца подтверждается этимологией и слова «Памир», в свою очередь,
форма "Памир" произошла от "Па-и-михр", что значит
"подножие солнца". Известный знаток природы и языков Средней Азии
профессор Н. Г. Малицкий подтверждает, что в Афганистане и теперь пишут
"Па-и-михр" — "подножие солнца или, собственно, подножие Митра,
бога солнца древних иранцев, то есть горная страна на востоке, из-за которой
выходит солнце".


        
Горные таджики - памирцы, как отмечали ещё средневековые
путешественники, заметно отличаются от жителей равнин. Биолог Н.И. Вавилов в
1916 году пришел к выводу, что они представляют собой наиболее чистый
тип первоначальных ариев.


        
Выходит, что все вышеперечисленные 
РУШАНЕ (RUSHANE) потомки
арийцев!? Как арии попали на Памир – тема другой дискуссии, но согласно ДНК –
генеалогии значительная доля таджиков (64%), киргизов (63%), узбеков (32%),  а ишкашимцев (75%) относится к арийскому родуR1а1 , т.е. к нашему русскому,
праславянскому предку.


        Вот, такие МЫ родственники!  А может всё это не так?

http://www.youtube.com/watc...

http://www.youtube.com/watc...

(Остон Саид-Джалола Бадахшанского, открытый в 1992 г. Продолжение)(О Мубораке Ваханском)

Почти 90-летний местный старец рассказал, что когда-то близ остона стоял домик Саид-Джалола, но после его смерти он оказался разрушен землетрясением. По словам старика, пир был великим человеком: "Когда он первым приехал в наши края, то всё тут покрывал лёд. Саид-Джалол, взяв два камня, ударил ими друг о друга. Вспыхнуло огненное пламя, лёд растаял, и появились очертания ущелья."

Другая местная легенда гласит, что во время одного из обрядов жертвоприношения пир обратил свой взор в сторону гор и кликнул двух горных козлов - нахчиров. Те безропотно пришли к нему на поклон. Саид-Джалол зарезал их, приготовив всем угощение. Когда ритуальная трапеза закончилась, он поднял с земли козлиные кости и положил их в шкуры жертвенных животных. Нахчиры ожили и как ни в чём не бывало побежали в горы.

Каждый остон на Памире хранит память об удивительной судьбе легендарных пиров. Но камни молчат, а святые пиры между тем и сегодня посещают наш суетный мир. Они скрываются от суеты на старых остонах. и видеть их, как говорят памирцы, могут только люди духовно зрячие, которым святые открывают волю божью.
Таким избранником божьим, несомненно, был Абдулло Мубораккадам, которого памирцы называют просто Муборак Вахани, или Ваханский (1842-1902/3) Его дом-музей находится в ваханском кишлаке Ямг. Не часто случается, что одному человеку Всевышний дарует столько талантов. Каллиграф,художник,резчик по дереву,поэт, музыкант,учёный - все эти эпитеты принадлежат Мубораку Ваханскому. Неслучайно его иногда называют "Деонардо да Винчи из Ямга". Он прожил недолгую, но наполненную добрыми делами жизнь, и умер в родном кишлаке.
В сентябре 1960 года на Памире была обнаружена рукопись, в которой были стихи. Как оказалось, они принадлежали Абдулло Мубораккадаму.
В доме бывшего казия (судьи), в долоне (сени, прихожая), немало удивляют верхние части столбов, поддерживающих потолок, и потолочные балки долона. Они были расписаны цветным орнаментом, фигурами людей, животных и рыб. Но одном из столбов был изображён мастер-строитель с топором (теша) в руке. Кроме богатого резного орнамента на стенах и столбах можно было видеть персидско-таджикские стихи и изречения. одна из надписей сообщала, что долон закончен 1310г. Хиджры, в месяц Сафар (август 1892г.) и расписан Абдулло Мубораккадамом.
Ныне это дом-музей Муборака Ваханского. Здесь бережно хранятся некоторые из его вещей. Поражает своим видом уникальный полутораметровый 19-ти струнный инструмент, сделанный Мубораком. Мастер, прекрасно игравший на этом инструменте, вырезал его название - баландмаком. Рядом лежат переписанные и украшенные им книги, одна из которых датирована 1314/1896 г. Внук Муборака - Захрабо Абдуллаев - в 1960-е годы рассказывал, как дед сам изготовлял бумагу из листьев растения, привозимого из Афганистана: "...Мурчик растёт на земле, дед его сушил, растирал, затем добавлял дерево, потом растирал рис, вату (хлопок), в отдельности всё разминал, затем вместе с рисом делал тесто. У него были палки, доска, специальной палкой он раскатывал тесто, сушил его на материи над огнём, после чего специальными камнями растирал, лощил и получалась бумага!""
Муборак Ваханский в своё время разбил в доме сад, где имелись экзотические для Памира растения. Он сделал из камня астрономический прибор, точность определения по которому весеннего праздника Навруза вызывала восхищение не только у местных жителей, но и у приезжавших в Вахан из Индии и Афганистана духовных лиц. Он своими руками соорудил мельницу, а также мост через реку. В сделанной им каменной пещере-чильхоне он держал 40-ка дневный пост. На собственного изобретения бумаге он писал им же созданными чернилами мистико-философские и литературные произведения Пергаментные книги имели толстые гравированные обложки из кожи.
На свою смерть Муборак построил себе скромную усыпальницу, в которой и был похоронен. Сегодня многие памирцы приезжают в Ямг, чтобы поклониться праху этого святого, как они считают, человека.

Если вы верите в чудеса, в то, что и сейчас есть святые, а над вами смеются и говорят, что всё это вчерашний день и устарело, - не верьте. Езжайте на Памир. Там вы встретите людей, сохранивших почти первозданную чистоту эдемского человека. Это потомки легендарных пиров, избранников божьих. И обязательно отправляйтесь к какому-нибудь остону. Если вы придёте к нему с любовью и молитвой, он откроет вам свои тайны.

Религия является одним из центральных компонентов духовной культуры. Учёные проводят основную разграничительную линию между традиционными культами дописьменных (безписьменных) обществ и так называемыми мировыми религиями. Но подобное деление, как пологают некоторые исследователи, носит условный характер, ибо анимизм, мифология, магия, ритуал и символизм есть составляющие любого религиозного феномена.
Исмаилизм, который исповедуют многие памирские народы, безусловно, наложил заметный отпечаток на весь уклад жизни населения Западного Памира. Однако в этом регионе до сих пор сохраняются в виде пережитков многие доисламские верования, представления и обычаи, которые свидетельствуют об их древнем происхождении и составляют своеобразный синкретизм с более поздней религией. Эти пережитки можно проследить в свадебных и погребальных обрядах, в обычае почитания священных камней и могил святых, и во многом другом.

Исмаилиты принадлежат к шиитской ветви ислама. Шииты, как известно, образуют одну из главных ветвей ислама наряду с суннитами.
Памирцы исповедуют исмаилизм с 11 века. Большинство памирцев принадлежат к низаритскому ответвлению исмаилизма. Оно уходит своими корнями в средние века, когда в горных районах Ирана возникло исмаилитское государство во главе с Хассаном ас-Саббахом. Исмаилиты-низариты проживают в 25 странах мира, главным образом в Центральной и Южной Азии, Африке, на Среднем Востоке, а также в Европе, Северной Америке и Авcтралии. Наиболее крупные их общины имеются в Афганистане, Индии, Пакистане, Сирии, Египте и Кении. Согласно некоторым данным, исмаилизм исповедуют более 50 млн. человек, однако эта цифра представляется преувеличенной. Численность исмаилитов-низаритов, по оценкам специалистов, не превышает 15-20 млн. человек.
Будучи мусульманами, исмаилиты исповедуют фундаментальное исламское свидетельство истины - шахада - о том, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад - посланник его. Они верят, что Мухаммад был последним и конечным пророком Аллаха и что Священный Коран - последнее послание Аллаха человечеству - был явлен миру через него. Мусульмане-исмаилиты относятся к этому откровению как к кульминации послания, которое было явлено через других пророков традиции Авраама до Мухаммада, включая Авраама, Моисея и Иисуса. Каждого из них исмаилиты почитают как пророков Аллаха.
Как и мусульмане-шииты, исмаилиты подтверждают, что после смерти пророка его двоюродный брат и зять Хазрат-и-Али стал первым имамом - духовным лидером мусульманского сообщества и что духовное руководство, известное как имамат, является потому наследственным через Али и его жену Фатиму, дочь пророка. Наследие имамата, в соответствии с шиитской доктриной и традицией, происходит путём назначения и является прерогативой имама - выбирать время назначения и наследника из числа потомков.
Сами памирские исмаилиты называют себя "панджтани" (в переводе с таджикского это означает "пять святых особ"). Именно это определение нашло широкое распространение на Памире. Панджтани почитают основателя ислама пророка Мухаммада, его двоюродного брата и зятя Али, его дочь Фатиму и внуков Хасана и Хуссейна. Символ панджтани - изображение руки с раскрытой ладонью 9панджа), которое можно встретить на Памире на камнях и в пещерах и о котором здесь слагают легенды и предания.
Говоря об исмаилитах Памира, следует подчеркнуть, что бытующий у них исмаилизм имеет не только глубокие корни, но и определённую специфику. В восточно-бадахшанском ареале для доисмаилитского периода можно с достаточным основанием предполагать бытование различных доисламских верований и культов, которые в известной степени наложили свой отпечаток на саму памирскую разновидность исмаилизма, существенно отличную от прочих его модификаций. Доисламские верования в целом оставили глубокий след в воззрениях и религиозной практике памирцев.
Именно эта специфика, о конкретных проявлениях которой будет сказано ниже, определяла пути развития исмаилизма на Памире в двадцатом столетии.

Исмаилизм как самостоятельное религиозное течение ведёт свою историю с середины 8 века, когда произошло его отделение от шиизма. С тех пор исмаилиты рассматривались приверженцами официального ислама как крайняя мусульманская секта. Их обвиняли в отходе не только от ортодоксального ислама, но и от уверенного шиизма. Действительно, идеологи исмаилизма разработали довольно стройную религиозно-философскую систему, далеко отошедшую от мусульманского правоверия. Исмаилитам с самого начала были свойственны учение о воплощении божества в пророках и имамах, культ обожествлённого имама Али, вера в переселение душ, собственная обрядность и т.д.
За свой отход от ортодоксального ислама исмаилиты в разные времена и в разных странах подвергались многовековым гонениям со стороны ортодоксального мусульманского духовенства, а главное - со стороны государственных властей. Подтверждение тому можно найти в отчётах и сообщениях русских путешественников и учёных. А.А. Бобринский в начале 20 века сообщал, что исмаилитские правила предписывают "не только хранить тайну учения, но даже вводить в заблуждение лиц не посвящённых и чуждых секте (притворяясь во время бесед с шиитами - шиитом, с суннитами - суннитом). "Горный таджик, чтобы сохранить веру и обычаи своих отцов, не только должен был забраться в свои неприступные горы, но и сосредоточиться, замкнуться в самом себе, в своей семье, создавши, так сказать, два лица - одно официальное, для сношений с внешним миром, другое своё, народное, открытое только для своей собственной культуры." (Д.Л.Иванов, 1884, с.202)
Вынужденные скрывать свою веру от внешнего мира, памирцы-исмаилиты не имели возможности ни открыто проявлять свои религиозные взгляды, ни воздвигать молельные дома типа мечетей. Таким образом, религиозно-духовная жизнь исмаилита всегда протекала незримо для постороннего глаза.Так же в тайне творилась и его молитва.
Если мусульманам-суннитам и мусульманам -шиитам предписывается молиться (совершать намаз) пять раз в день: на заре, в полдень,во второй половине дня до заката солнца, вечером, при заходе солнца и в начале ночи, то исмаилиты читают молитву (namoz)два раза в день - утром и вечером. До 1995 года это была молитва, называемая "Пир-и-Шо", связанная с именем Носира Хусрова - одного из идеологов исмаилизма: "О, Владыка! Грехи рабов прости, от злобы сатаны избавь (сохрани), спешествование и послушание рабам даруй (к счастью рабов доставь). О, Владыка! Изобилие и благоденствие душе, имуществу, детям всех верующих дай (сделай судьбой).О, Султан Мухаммад-Шо!"
Под словом "пир" исмаилиты подразумевают Мухаммада, а под словом "Шо" - Али, т.е. имама. Эта молитва очевидно была написана самим Носиром Хусравом на языке фарси и до сих пор рассматривается приверженцами исмаилизма в качестве одного из столпов ислама. Она произносилась исмаилитами Памира на таджикском и арабском языках. При каждом намазе после чтения "Пир-и-Шо" следовало свидетельство (символ веры): "Ла иллаха иллалаху Мухаммадун расулулла ва аш хеду иллаха амир альму минонан амиян сахиулло" ("Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад пророк Его и свидетельствую, что повелителем правоверных является Али. Да будет доволен им Аллах").

Вопрос о знаниях памирцев в области народной медицыны мало исследован. В исследованиях многих авторов приводятся магические приёмы, применявшиеся местными знахарями и рядовыми памирцами для "изгнания" болезней из тела больного, а также предохранения человека от телесной и духовной скверны. Рациональные средства и способы лечения болезней до сих пор остаются не освещёнными.
В народной медицине памирцев можно найти много примеров лечения, которые не только не идут на пользу человеку, но и способны нанести вред его здоровью. Тем не менее в ней причудливо сочетались древние верования и эмпирический опыт. Например, считалось, что многие болезни, особенно нервно-психические, посылаются духами, и для их лечения применялись магические приёмы.
Согласно народным поверьям, Памир - это чистое, и более того - священное место. А злые духи, как говорят памирцы, предпочитают обитать именно в таких местах и вредить местным жителям, подвергая их психическим заболеваниям. Например болезнь wam (в арабском языке это слово звучит "тревога, страх"), согласно народным представлениям, - вид эпилепсии с проявлением страха, истерии, однако без припадков. Болезнь под названием woyma также считалась падучей болезнью, но с припадками. Ещё одно из душевных заболеваний, которое сопровождалось галлюцинациями, носило название waswos, что в переводе с арабского означает "мнительность, нездоровые мысли". Лечением этих и подобных им болезней в прошлом занимались духовные лица - халифа, а также мулло, используя при этом религиозные обряды с элементами шаманства, заговорами и заклинаниями с целью изгнания злых духов.
В народной медицине памирцев имеется ряд отдельных полезных приёмов и средств лечения, выработанных многовековой практикой. Так, болезни почек (wuyj-darb) Лечили травами и теплом. Больной должен был ложиться спиной на горячий песок (kas-sos) и чаще сидеть спиной к огню (pi tafand).
Острое ограниченное гнойное воспаление края века, или ячмень (gemuya), памирцы лечили прикладыванием к болезненной припухлости горячей деревянной ложки (kas borgin cib) или проводили перед глазом серебрянным кольцом (nugra cilla).
Приступы боли в области пупка (gilnjfak, в долине Шахдары - njfgirak) памирцы научились снимать и без помощи знахарей: двумя пальцами брались за пупок и крутили его на право и на лево, затем, положив больного на живот, ущипывали надкостную часть позвоночника посередине поясницы (mib pitidow) и связывали жгутами надлоктевую часть руки (bozien visen).
На Памире была распространена болезнь darun-suzax, что, по всей видимости, означает неспецефический язвенный колит. В настоящее время считается, что в качестве одного из провоцирующих факторов данной формы колита выступает чрезмерная инсоляция. Для лечения этой болезни, как и болезней внутренних органов, широко применялась высушенная кожа змеи. Кроме того, практиковались скручивание, ущипывание кожи в определённом месте на пояснице, а также присыпание пупка горячей золой.
При заболеваниях внутренних органов неясной этиологии, или иначе, при "внутренней болезни", памирцы рекомендовали больному глотать растёртое в порошок необработанное золото. Следует сказать, что в условиях высокогорья бывали случаи повреждения внутренних органов.
При переломах, как и при вывихах, обращались к костоправу. Он, соединив сломанные кости, смазывал место перелома курдючным салом, затем с двух сторон прикладывал к месту разлома две тонкие дощечки и связывал их верёвкой. Самым ценным лекарством при переломах считалось мумие, которое запивали чаем.
Как известно, мумие - смолоподобное вещество, которое вытекает из расщелин скал. На Памире оно встречается везде, однако употребляют его лишь в малых дозах, поскольку излишнее количество мумие, как считают в народе, может плохо отразиться на зрении.
Так, при ангине маленьким детям делали массаж горла внутри и снаружи. Если миндалины были покрыты плёнкой гноя, то их выдавливали. При заболевании ангиной считалось полезным пить тёплое молоко с маслом. В долине Шахдары это заболевание лечили горным воздухом.
Некоторые болезни, особенно детские, памирцы приписывали влиянию потусторонних сил. Особенно опасными были болезни первого сорокадневья жизни ребёнка. Причины их возникновения, как считали в народе,- невыполнение женщиной в период беременности определённых ритуалов, вред от покойника или падежа скота и т.п.
С точки зрения просвещённого человека описанные ниже способы лечения могут показаться просто абсурдными. Однако не следует забывать, что практически до начала 20века Памир представлял собой изолированный край, где отсутствовали квалифицированная медицинская помощь и какие-либо лекарства. Люди могли полагаться только на силу самовнушения при использовании методов "доморощенной медицины". Они внутренне были готовы к тому чтобы исцелиться.
О способах лечения разных болезней, с применением памирской народной медицины - в продолжении.

В праздник жители кишлака рассаживаются на более менее ровной площадке. Женщины и дети от группы мужчин распологаются несколько поодаль. В зависимости от сезона угощаются сушёными тутовыми ягодами, ядрышками абрикосовых косточек или-же сушёными абрикосами и другими фруктами. Обмениваются новостями, рассказывают легенды или нравоучительные истории.Затем под аккомпанемент струнного музыкального инструмента начинается пение песен религиозно-духовного содержания. Напевы обычно заунывные и меланхолические, а само пение - чаще всего сольное, иногда - дуэт. Для горцев разных поколений такие вечера служили не только развлечением. Они слушали певцов, как вспоминали очевидцы-путешественники, с благоговением, иногда даже в каком-то самозабвении.
Песнопение обычно сопровождается игрой на каком-нибудь струнном инструменте. Почти всегда аккомпанемент заменяется ударами по бубну в такт пению. До сих пор на праздниках музыканты являются одновременно ведущими, певцами и танцорами. Они начинают своё выступление с песни - преветствия. Прижимая руки к груди, солист благодарит собравшихся и затем с музыкальным сопровождением или без него исполняет "Филак" ("крик души"). Это песня-плач одинокого человеческого сердца по любви или по теплу родного очага. Содержание песни напоминает о том, как слаб и беспомощен человек в этом огромном мире без родины, близких и друзей.
По окончании песни наступает время единения и радости.. Музыканты поют о великом счастье жить в мире с природой. Постепенно темп музыки ускоряется, и исполнители начинают танцевать, сменяя друг друга. Их движения неспешны, позы благородны, движения осмысленны, а каждый жест обладает внутренним содержанием и законченностью. В этих идущих от древности магических танцах словно предстаёт обыденная жизнь людей - пахота, забота о стаде и др. Зрители видят шутливые сценки или представления различных животных. В последнем случае костюмы участников условны, поскольку важен образ, создающийся игрой, а мелочи в костюме лишь отвлекают внимание зрителя.
Постепенно в игру включаются и зрители. Они вступают в диалоги, начинают танцевать, сменяя исполнителей. Последние, увлекаясь происходящим, танцуют с музыкальными инструментами, что требует большого мастерства. Часто исполняются старинные танцы с ситаром. Песни и пляски могут продолжаться до самого утра, так как и пришедшие на праздник, и музыканты находят в этом большое удовольствие и долго не хотят расходиться по домам.
До сих пор струнные инструменты - непременные отрибуты обряда "мадохони", что в переводе с ряда иранских языков означает "восхваление" и считается у исмаилитов Памира обязательным, в часности в похоронно-погребальном церемониале. Процесс восхваления может продолжаться от двух до шести часов. Не редко поют всю ночь до рассвета.
Мадохони состоит из четырёх этапов. Для первого характерен медленный ритм пения в сопровождении рубаба. Певец (мадохон) исполняет "касыды" - оды, посвящённые особо почитаемым исмаилитами пророку Мухаммаду и четырём его родственникам, а также исмаилитским имамам и борцам за веру. На втором этапе пение идёт в более ускоренном темпе, уже в сопровождении дафа и танбура. К пению мадохона подключаются другие певцы, которые подхватывают припев. Иногда они чередуются: один поёт первую строфу ккасыды, второй - другую и т.д. Исполняются панегирические стихотворения (мадхия) известных восточных поэтов-классиков Шамси Табриза, Джалаледдина Руми, Хафиза или мадхия написанные памирскими поэтам, - Шофитуром, Мубораком Ваханским и др.
Излюбленные панегирические стихи, воспевающие образ шиитских имамов, _"Нет шаха другого на всей планете, кроме Али", "Идём послушать (сказания) об Али", " И ночью во сладком сне я видел лик щедрого кравчего (виночерпия)", "С тех пор как мир сотворён, Али бытует" и др.
Доведя пение до кульминационной точки, исполнители резко меняют ритм и переходят к третьему этапу - исполнению "рубаи" - четверостиший, также посвящённых исмаилитским святым. От исполнения "рубаи" певцы плавно переключаются к четвёртому этапу, именуемому "восхваление".
После завершения четырёх этапов, составляющих один цикл, присутствующие или продолжают начатый до начала пения разговор на религиозные темы, или комментируют отдельные эпизоды пения, или, если слушатели пожелают, мадохоны приступают ко-второму циклу, изменив тему песнопений. Содержание прозаических произведений, манера исполнения и мелодия производят огромное впечатление на присутствующих.
На Памире широко распространена народная песня двух видов - "лалаик" и "даргилик", формальной разницы между которыми нет. Стих (строка) той и другой песни состоит из пяти-восьми слогов. Рифмуются стихи обычно попарно, а иногда и по четыре подряд. После каждого стиха следует припев, постоянный на всём протяжении песни, но разный в зависимости от темы. Причём рифма соблюдается далеко не всегда, поэтому песня никогда не носит законченного характера.
ЛАЛАИК - это колыбельная песня, в которой лирически звучат полные ласки и нежности слова матери, баюкающей ребёнка. Припевом здесь служат слова "Э, наник, лай-лай" (О, мамочка, лала - лала!")
ДАРГИЛИК - песня любви, лирический монолог о любовном страдании или разлуке (обращение девушки к возлюбленному или молодой жены к мужу, уходящему на заработки в чужие края). У этого вида песни иной припев: "Даргил модик" (Грустно, мамочка"). Даргилик - это и мужская и женская песня с протяжным напевом - однообразным и заунывным. Порядок слов в ней, как и в лалаике, произвольный. Исполнитель может делать перестановки в тексте, заменять слова и стихи.
До середины 20 века в духовной жизни памирцев большое место занимали сказки. Они сопутствовали горцам и в радости, и в печали. Например, если больной не мог уснуть, рассказчику предстояло "отвлеч" его радостной сказкой, чтобы он забыл о своих страданий. Грустные сказки можно было услышать во-время траурных торжеств. Не обходились без этих милых побасенок даже в период земледельческих и других хозяйственных работ. Если в дом приходил уважаемый гость, хозяин развлекал его сказкой или даже звал рассказчика-соседа. Впрочем, если гость мог, он должен был сам в ответ рассказать сказку.
Нередко эти прозаические произведения начинали рассказывать после того, как потухал светильник, и заканчивали, когда все в доме засыпали. Иногда между рассказчиком и кем-то из слушателей заключался договор, по которому уснувший считался проигравшим, а бодрствующий - выигравшим. Призом служил какой-нибудь подарок - "Угощение за сказку".
Памирцы до сих пор любят рассказывать и слушать смешные рассказы, анекдоты, всякого рода небывальщину, а также легенды, предания и мифы, в том числе и религиозного характера. До недавнего времени в зимние свободные вечера устраивались своеобразные музыкальные спектакли одного актёра. Исполнитель читал прозаический текст сказки и пел его стихотворную часть (одну мелодию) под собственный аккомпанемент на рубабе. Плавный неторопливый ритм исполнения, его музыкально-эмоциональная окраска вводили слушателей в мир поэтических сказаний.
Продолжение следует.

Путешественников издавна поражала страсть памирцев к музыке. "У них довольно высокий голос, чаще всего невысокий тенор, иногда баритональные тона", - отмечали они. Удивляли и мотивы песен. Одним казалось будто они слышат русский романс или баркаролу, другим - отрывок из оперы.

Действительно, музыкальное искусство на Памире отличается большим разнообразием форм и жанров, берущих своё начало в старинных обрядах и обычаях. Музыкально-зрелищные представления памирцев - пение, танец и музыкальное сопровождение - неотделимы друг от друга и носят явный отпечаток древних религиозно-магических действий.

Музыкальные формы памирского искусства выросли из одного корня - религиозного действа и представляют собой органическое единство. Они ещё не успели окончательно разойтись по различным направлениям и стать самостоятельными видами искусства. Каждый горец способен выступать в роли певца и танцора, а нередко владеет игрой на том или ином музыкальном инструменте, хотя исполнение инструментальной музыки, например, требует, по мнению музыковедов, профессионального уровня и навыков, которые обычно приходят с возрастом - приблизительно в 35-40 лет. Если не всякий памирец - профессионал-исполнитель, то во всяком случае почти каждый, хороший слушатель, обладающий тонким слухом. И это не случайно, ведь музыка с давних времён служила и продолжает служить для горцев духовной пищей и источником сил.

Во многих памирских домах имеется хотя-бы один, а то и несколько музыкальных инструментов, которые почитаются хозяевами как драгоценные реликвии и передаются из поколения в поколение. В прошлом они настолько высоко ценились, что отождествлялись с человеком и представлялись существами одушевлёнными. Одно из доказательств этого - до сих пор сохранившиеся названия частей инструмента: гушак-колки - "уши", тана - "корпус" или туловище и др. В случае землятресения, оползней или других бедствий музыкальные инструменты принято спасать в первую очередь. Ныне в горных пещерах время от времени находят старинные инструменты, спрятанные в годину опасности.

У памирцев существуют духовые, ударные и струнные инструменты. Первую группу представляет одноствольная флейта - най, довольно часто входящая в инструментальный ансамбль в качестве солирующего инструмента. Представителем ударной группы является бубен - даф. Часто на праздниках группа женщин встречает гостей игрой на бубнах, причём каждая из них ведёт свой ритм. Вместе они создают радостную призывную вибрацию. В домашней обстановке чаще всего используются струнные - похожие на балалайку или мандалину "рубаб", "дутар" и "танбур" с числом струн от двух до семи. Широкое распространение на Памире получил "ситар" - музыкальный инструмент из семейства лютневых. Ситары бывают очень больших размеров, иногда почти в рост человека. Исполнителями на струнных инструментах бывают как певцы- профессионалы, так и любители. Ни одно собрание любителей музыки не обходится без струнных инструментов.

Особенно популярен у памирцев "рубаб", который, как считают они, появился из рая. Древние рисунки этого инструмента можно встретить на скалах Западного Памира. В своё время археологи при идентификации наскальных избражений на стоянке Лянгар на Западном Памире даже приняли многочисленные рисунки рубаба за "ключеобразных человечков". И это не удивительно, поскольку интерпретация изображения инструмента как фигуры человека была символичной и несомненно желаемой, а наскальные изображения лишь подчёркивают это.

Слушая струнный музыкальный инструмент мы, как правило, не задумываемся над тем, из какого материала его делают. На Памире он традиционно изготавливается из основы старого дерева - абрикоса, груши, тута, а также из столбов и балок старых построек. В народе считают: чем старше дерево, тем более благородный звук оно будет издавать. И всё-же лучшие инструменты получаются из абрикосового дерева. При этом для кожанной натяжки режут ягнёнка. Про звук рубаба памирцы говорят: "Это голоса плачущего дерева и новорожденного ягнёнка, загубленных в самый прекрасный момент их жизни." Ситары обычно мастерят из лёгкого тута.

Памирские инструменты по форме мало чем отличаются от аналогичных инструментов равнинных народов. Однако у них, совершенно иные звучание и музыкальный строй. Это один из самых древних инструментов Востока. Дело в том, что общепамирское песенно-музыкальное искусство на протяжении многих веков было изолировано от внешних влияний и поэтому смогло сохранить до настоящего времени оригинальность и первоначальный дух. Памирские инструменты отличаются объёмностью, стереофоничностью звучания. Вероятно, особенности эти связаны с общей тенденцией - инструментализацией вокального репертуара.

"Замкнутая жизнь по отделённым долинам и ущельям, зимою-же часто по отделённым кишлакам, тесно привязала горца к родным местам, развила в нём любовь к своим горам, к родному кишлаку, к семье..." - так писал трижды побывавший на Западном Памире и горячо полюбивший его граф А.А. Бобринский. Несмотря на гостеприимство и доброжелательность, памирцы неохотно рассказывали ему и другим иностранцам о своих семьях и особенностях брачно-семейных обрядов. Вообще на Востоке женщины, семья и дети - закрытый для постороннего человека мир.
Ещё в первые десятилетия 20 столетия на Памире преобладала так называемая большая, или неразделённая семья. Она обычно состояла из нескольких супружеских пар старшего поколения - стариков-братьев (родных и двоюродных) с жёнами,их сыновей с жёнами, неженатых сыновей и незамужних дочерей, внуков - также частью женатых, и правнуков. В некоторых кишлаках семьи насчитывали до 20-30 человек. У шугнанцев Гунтской и Шахдаринской долин, например, встречались семьи численностью до 40-50 человек. Но и это небыло пределом. До установления на Памире советской власти были зафиксированы семьи, превышающие 100 человек.
Сохранение больших семей на Памире обьяснялось несколькими причинами, в основном экономического характера. Во-первых, горцы не хотели дробить и без того небольшие пригодные для посевов участки земли, а также занимать пахотные участки для строительства нового дома. Во-вторых, в прошлом на Памире господствовало натуральное хозяйство, практически отсутствовала торговляи, как следствие этого,- товарно-денежные отношения. И, наконец, в третьих, во времена афганского и бухарского владычества каждое хозяйство, независимо от числа членов семьи (!), ежегодно вносило налог и выполняло трудовые повинности.
В неразделённой семье господствовали патриархальные отношения: младшие подчинялись старшим, женщины - мужчинам, а все члены семьи - главе, именовавшемуся КАЛОНТАРИ ХОНА (старейшина, старший в доме). Или, как говорят этнографы, "большаку". Им был отец, фактически единоличный хозяин, распоряжавшийся общесемейным имуществом: землёй, рабочим скотом,орудиями труда , запасами и всеми доходами."Большак" представлял семью на общественных собраниях, перед властями и нёс ответственность за выполнение податей и повинностей. Ему беспрекословно подчинялись все, а его поступки не подлежали обсуждению.
Если глава семьи считал нужным, он мог спросить совета у других взрослых членов семьи. В принятии важных решений он обычно советовался с женой - полноправной хозяйкой женской половины. Её уважали так-же как и "большака". Символом власти "большачки" служила связка ключей от крадовой и сундуков, которую она привязывала к концам кос.
У равнинных таджиков в домах и усадьбах выделялась запретная для посторонних обособленная женская половина. Уже с девяти лет (согласно шариату, минимальный брачный возраст) девочке следовало выходить из дома только в накинутой на голову длинной и широкой парандже, скрывавшей всю фигуру. Своё лицо она скрывала под чёрной сплетённой из конского волоса сеткой.Вся жизнь таджички протекала в узком замкнутом домашнем кругу семьи и близких родственников.
На Западном Памире положение женщины было иным. В силу экономических (большая значимость женского труда в общем хозяйстве), религиозных (не столь строгое отношение исмаилизма к женщине) и других факторов для неё складывались в целом благоприятные условия. Она никогда незнала затворничества, не носила паранджу и не закрывала лицо при выходе на улицу. Женщина на Памире могла свободно общаться с мужчинами, принимать с ними наравне активное участие в семейных торжествах, в решении всех семейных и хозяйственных вопросов, начиная с обмена продуктов, купли-продажи и заканчивая заключением брака младших членов семьи, в особенности собственных детей. На Шахдаре когда-то имела широкое хождение поговорка : "О достоинстве мужчины судят по тому, как выглядят его жена и конь."
Обладая относительной свободой, женщина-горянка тем не менее была ограничена в правах. При заключении брака никто не спрашивал согласия девушки. Она не имела своей доли земли. При выходе замуж её приданное, состоявшее из скота, включалось в общий фонд семьи мужа, и она фактически не имела на него права. Если до замужества дочь была подчинена отцу и взрослым членам семьи, то после - не только мужу но и другим членам семьи супруга.Причём "большак" имел полное право обругать, побить и даже выгнать из дома, а муж не мог заступиться за неё.
Ислам допускает многожёнство (до четырёх жён). Так что в соответствии с этим мужчины на Памире, будучи мусульманами, вполне могли взять вторую жену. Однако в большинстве случаев они этого не делали. Считалось, что это будет обидно для первой супруги, поскольку по распространённому среди памирцев мнению, вторую жену берут, как правило, по любви.
Согласно обычному праву, которое господствовало у народов Памира, после смерти хозяина дома, имущество наследовали дети, но не жена (или жёны), которая после смерти мужа либо возвращалась к отцу, либо оставалась при сыне.
Разводы у памирцев происходили редко. Супружеская неверность не всегда влекла за собой развод. Разбирались по-домашнему, без привлечения официальных лиц. У хувцев например, в прошлом существовал весьма своеобразный обычай мести мужа уличённому любовнику жены. Оскорблённый супруг имел право избивать прелюбодея без какого-либо сопротивления со-стороны последнего.
Чаще всего причинами развода являлись бездетность женщины или её "неуживчивый" характер. В случае обоюдного согласия сторон проблема решалась без каких либо условий. А вообще мужчинам - мусульманам получить развод не представляло большого труда. В присутствии судьи (казий), каковым у памирцев часто являлся халифа, муж публично всего-навсего ломал (иногда три раза) прутик, длинной до 20 см. После этого казий выдавал документ, что брачные узы разорваны и бывшие супруги могли вступать в новый брак.
При разводе, независимо от того, кто являлся инициатором - муж или жена, дети всегда оставались в семье отца. Это правило сохранялось даже в том случае, если муж умирал и жена уходила к своим родителям. Женщина имела право на детей лишь тогда, когда умирающий супруг завещал ей их.
Разложение большой неразделённой семьи началось в 20 столетии с проникновением на Западный Памир товарно-денежных отношений и скоплением в руках отдельных брачных пар личной собственности. Ещё одной причиной распада большой семьи, как свидетельствуют сами памирцы, являлись конфликты между братьями, а особенно между их жёнами. В итоге стали образовываться малые индивидуальные, или, как говорят этнографы, нуклеарные, семьи. Поначалу раздел был неполным, и на первых порах вновь отделившаяся семья в течении ряда лет продолжала вести общее хозяйство с семьёй отца и неразделившимися братьями. Причём формы родственной и общинной взаимопомощи не потеряли своего значения до настоящего времени.

О жизни святого Фокмамада, известно очень мало. Даже предположительно не известно, в какую эпоху он жил и творил чудеса, хотя могила его уже устроена по мусульманскому типу. Родиной его так-же называют Йомган (Афганистан). Вероятно, он прибыл в долину Шахдары в 15 - 16 в.в.

Согласно памирским преданиям, Фокмамад в течение 17 лет был учеников одного из пиров в Индии. Послушание его заключалось в сборке и распилке дров. рвение молодого человека было столь велико, что он редко мылся, отчего у него завелись черви на спине.
Однажды Фокмамад собирал хворост в лесу, и один из червей упал на землю. Тогда он поднял его и снова смиренно положил на спину. Червь укусил послушника так сильно, что тот закричал от боли. На крик прибежал учитель. Узнав, в чём дело, он сказал: "Ты выдержал все испытания, и отныне твоим мучениям пришёл конец". С этими словами пир провёл по спине юноши рукой, и все черви исчезли.
Когда наступил день прощания с учениками, старец стал раздавать им золотые монеты на обратную дорогу. Дошла очередь до любимого ученика. Фокмамад поблагодарил учителя, но от золота отказался. "Дайте мне лучше каромат (знание, посвящение)",- попросил он. Каромат позволил ему в дальнейшем иметь большую духовную силу и творить чудеса.
Относительно миссии Фокмамада и тех чудес, которые он совершал в Бадахшане, почти ничего не известно. Есть сведения, что он вылечил свой народ от какой-то эпидемии "вабо". Рассказывают также, что однажды его мать приготовила тесто, но оно испортилось. Женщина выбросила его в окно. Проходивший мимо Фокмамад, собрал тесто и отнёс в одно место, где вскоре выросло чудесное целебное дерево, от которого многие по молитве получали исцеление. Возможно, святой занимался врачеванием. Согласно одному из преданий, известных в верховьях Шахдары, он поднимался высоко в горы, чтобы собирать там ценные лекарственные растения.
В Средней Азии почитаемую могилу святого называют арабским словом "мазар". На Западном Памире такая могила называется остон (вероятно, происходит от авестийского uz-dana - "сооружение"). Как считают некоторые исследователи, остон в пехлевийском переводе трактуется как astodan, т.е "вместилище костей".
Остон пира Фокмамада расположен неподалёку от кишлака Верхний Бодом. Это довольно большое четырёхугольное строение (внутренние размеры - 5,0 на 3,6м) с плоской крышей, на которой возвышается шест с разноцветными лоскутами и дверью, открывающейся на западную сторону. Внутри остона - могила святого Фокмамада, ориентированная изголовьем на северо-запад. Рядом с могилой стоят четыре подсвечника и казан.
Рассказов и легенд об этом святилище сохранилось очень мало. Одна из жительниц кишлака Шивоз ( в 11 км от Верхнего Бодома) вспоминала: "Мне было 13 лет, когда меня выдали замуж за парня из кишлака Бодом. Дверь остона тогда не всем открывалась. Если кто нибудь приходил к нему не с чистыми намерениями, то не мог попасть внутрь. Я боялась идти туда, хотя шейхом остона был мой отец. Он каждую пятницу зажигал там огонь в светильнике. Помню, в соседнем кишлаке жила девочка, которая не могла ходить. Как-то старшие решили отвезти её к остону святого Фокмамада. После трёхкратного посещения гробницы девочка пошла. Это было настоящее чудо. Сегодня эта девочка уже мать пятерых детей".
Интересно, что в отличии от некоторых других святилищ Памира остон святого Фокмамада не разрешалось посещать детям и молодёжи. Среди жителей Бодома и его округи бытовало мнение, будто это место опасно для молодых людей, которые незнают достаточного количества сур из Корана.
Для памирцев-исмаилитов остон - это не только место паломничества, святыня, но и место, где пребывает некая сверхъестественная сила, обращаясь к которой они могли заручиться поддержкой в решении хозяйственных, семейных и личных проблем. Носители такой сверхъестественной силы, согласно народным верованиям, - святые избранники, т.е. люди, близкие к Богу, а потому наделённые способностью с божьей помощью творить чудеса.
На остонах молящиеся горцы жгли чироги (светильники), лучины и муку на угольях. В Вахане, например, у остона Шо-Камбари-фтоб два раза в году собирались жители верхних кишлаков. Каждый из них приносил с собой необходимые припасы, резали баранов у входа в остон, варили баранину с толчёным зерном пшеницы. Это кушанье, готовящееся по данному случаю, носило специальное название "халиса". Одну часть кушанья отдавали халифе и хранителю остона, другую относили домой - тем, кто не присутствовал на общем торжестве и не учавствовал в общей трапезе.
Один из наиболее почитаемых памирцами остонов находится на левом берегу реки Гунт, у урочища Сардем, и сооружён в память имама Мохаммада Бокира - одного из исмаилитских мессионеров на Памире. Согласно местной легенде, он скрылся в пещере, которая замкнулась за ним. Слуга, с которым имам прибыл из Хорасана, после изчезновения хозяина жил около пещеры, а после своей смерти был похоронен здесь-же. Белого верблюда, на котором прибыл на Гунт святой, слуга незадолго до кончины отдал местным жителям. У входа в остон можно видеть на площадке камень с отпечатком огромной ноги верблюда.
В годы советской власти многие памирские остоны пришли в запустение. Традиция поклонения им была почти забыта. К святым местам ходили лишь старики да больные люди, просившие святых пиров об исцелении. Молодёжь, воспитанная в безверии, лишь посмеивалась над теми, кто отправлялся к остонам. Но время, как говорится, всё возвращает на круги своя. Так случилось и со святилищами. В начале 1990-х годов религиозное возрождение на Памире началось с реставрации и отстраивания заново культовых мест.
11 июля 1992 года в шугнанском кишлаке Тавдем Рошткалинского района собралось необыкновенно много по памирским масштабам людей - несколько тысяч человек. Местные жители и приехавшие из разных районов автономной области гости находились в приподнятом, праздничном настроении. Причиной тожржеств было открытие остона Саид-Джалола Бадахшанского, а точнее, завершение работ по его восстановлению.
В честь открытия святилища давали "худойи" - бесплатное угощение всем присутствующим. Каждое хозяйство сельсовета Товдем по этому случаю выделило по одному барану. Сад, находившийся рядом с остоном, стал местом проведения общей трапезы. Для участия в торжестве прибыл сам глава мусульман Таджикистана, придавший этому событию республиканскую значимость.
Народ вереницей шёл к остону, чтобы поклониться могиле пира Саид-Джалола. Внутри остона рядом с могилой на стене расположены одна под другой две белокаменные доски. "Во имя Аллаха милостивого, милосердного" - гласила сделанная на верхней доске надпись на арабском языке. Распологавшаяся ниже доска представляла собой по форме открытую книгу. На одной её странице были выбиты имена пяти столпов ислама : Мухаммад, Али, Фатима, Хасан и Хусейн, на другой - текст, воспевающий храбрость имама Али.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

В низовьях реки Шахдары проповедник вновь столкнулся с недоброжелательностью: одни отворачивались от него, а другие даже бронились. Носир, согласно преданию, прозвал шугнанцев низовий Шахдары "лицом к стене", т.е. людьми, не смотрящими на человека.
Далее просветитель отправился в верховья Шахдары,чтобы встретиться там с уже принявшим исмаилизм Фокмамадом - личностью полулегендарной, о жизни и деятельности которого сохранилось крайне мало сведений. Так, по одной из версий, Носир не просто шёл на встречу с собратом по вере, а летел к нему по небу, что неудивительно для святых людей, способных творить многие чудеса. Кстати, святой Фокмамад тоже обладал способностью летать, за что даже получил прозвище Парвози, что в переводе с таджикского означает "летающий". Кишлак, где до сих пор сохраняется, как говорят, могила Фокмамада, называется Барвоз.
В верховьях Шахдары жители, вероятно знакомые благодаря Фокмамаду с основами исмаилитского вероучения, встретили проповедника со всеми почестями. Он гостил среди них и пришедших послушать его проповеди памирцев из других мест несколько дней. В знак благодарности Аллаху за посланного им провозвестника новой веры шугнанцы верховий Шахдары зарезали для гостей 70 баранов.
Согласно народным легендам, проповедник прошёл весь Западный Памир и, встречаясь с местными жителями, давал им соответствующие оценки. У среднеазиатских народов с древних времён известна традиция "награждать" прозвищами жителей соседних селений. Вполне возможно, чтобы не очень обидеть соседей, памирцы, давая им нелестные характеристики, "сваливают" всё на Носира Хосрова.
Трудно поверить в то, что происшедшие чудеса- поклонение гор Носиру и появление родника - заставило памирцев принять учение исмаилизма. Вероятно, сыграл свою роль целый ряд факторов,один из которых - обояние личности Носира Хосрова как пламенного проповедника. Он проповедовал идеи рационализма и справедливости, прославлял трудовую деятельность человека. В его стихотворении "Хвала земледельцам", читаем:

Как славен труд его, Адама древний труд!
Что с земледелием сравниться может тут?

Он демонов зимы богатствами встречает,
Зверей и диких птиц в хозяйстве приручает.

Крестьянин - что не год, то открывает клад:
Здесь пашня у него, а там цветущий сад.

Кормилец добрый он создания любого,
Будь это человек, овца или корова.

И если только он на ремесло в обмен
Торгашески на хлеб не поднимает цен,

То во вселенной нет и небыло от века
Подобного ему святого человека...

Несомненно, успеху пропаганды исмаилизма среди памирцев способствовали и терпимое отношение Носира к доисламским верованиям, и принятие во внимание общинных традиций и обрядов. Беседуя с памирцами-огнепоклонниками, он не отрицал значение огня в жизни людей. Собирая на свои проповеди людей, он поддерживал традицию коллективной трапезы после окончания бесед.

Как гласят Бадахшанские предания, закончив свою мессионерскую деятельность на Западном Памире, Носир переправился на другую сторону Пянджа и поселился в Йомгане, где провёл остаток жизни. В последние годы он жил отшельником в пещере в горах и писал свои труды. Иногда его навещал там и ухаживал за ним родной брат.
Смерть Носира, согласно легендам, была загадочной. Однажды он тяжело заболел и позвал брата. Тот, думая, что больной хочет пить, принёс ему кувшин с водой. Носир отказался от него, сказав, что за свою жизнь он много испил из родников знаний и теперь не нуждается в простой воде. Предчувствуя приближение кончины, он, обращаясь к брату, сделал последние распоряжения: "Часть из написанных мною книг, которые теперь не полезны людям, уничтожь, а другую часть раздай моим ученикам. Стихи передай шаху Бадахшана, а "Ваджи дин" - наставникам Бадахшана".
Из всех своих произведений он указывает лишь на "Ваджи дин". И это не случайно. Данный богословский трактат, в котором раскрывается, согласно исмаилистской догматике, одна из высочайших ценностей исмаилитов - "знание", до сиз пор изучается и высоко почитаетсяпамирскими исмаилитами. Одно из стихотворений Носира так и называется "ЗНАНИЕ":

Под присмотром всегда держи владенья
Ибо владенье ждёт забот и наблюденья.

Два уха у тебя, два глаза у тебя -
Вот для твоих ворот надёжнейшие звенья.

Учись и познавай! В превратностях судьбы
Познания твои - одно твоё спасенье.

Кто знания щитом себя вооружил,
Тот в шуме бытия не знает треволненья.

Ещё один совет: ты послухам не верь!
Молва всегда молва: шумит! Но тем не менье

Услышанным словам, услышанным вестям
С увиденным тобой - не может быть сравненья.

Поэтому слушков, как зайцев не лови:
Всему, что услыхал, потребуй подтвержденья.

И, наконец, ещё: слова не есть дела.
Деянье - это плоть! Слова же - только тени...

Ты можешь сотни лет о жемчуге твердить,
Но если не нырнёшь - он твой лишь в сновиденье.


Носир Хосров, как и пологается святым, обладал даром предвидения, а потому знал, что произойдёт с ним после смерти. "После того как я перейду в мир иной, -говорил он, - два джина поднимут моё тело, унесут в ущелье Йомгана и опустят туда. А ты, о возлюбленный мой брат, бросишь в ущелье вот этот тумор". С этими словами Носир Хосров протянул брату драгоценную реликвию и вскоре испустил дух.
Как и было предсказано, на глазах у многочисленных скорбящих учеников и последователей, в присутствии афганского правителя и его свиты два джина подняли саван с телос Носира и унесли его в ущелье, а брат, выполняя завещание покойного, бросил туда талисман. "И в тот же миг, - гласит предание,- горы в том месте сомкнулись, скрыв могилу величайшего пира Бадахшана". В действительности могила Носира Хосрова находится на территории Афганистана, в Йомгане, неподалёку от современного кишлака Хазрат-и Сайид, куда совершают хадж приверженцы исмаилизма.

В этом хикаяте речь пойдёт о тех, о ком можно сказать: "много званых, но мало избранных".
В человеческом сообществе ещё в древности находились люди, решившие посвятить себя богам (или богу), чтобы добиться их (его) благоволения. Одни это делали в миру, другие удалялись в пустыни, пещеры и прочие глухие места. Последних принято называть религиозными аскетами - добровольно отказавшимися от земных удовольствий, чувственных желаний во имя духовного совершенства и спасения после смерти. Но и среди этих последних далеко не всех почитали как святых.
Святой - это тот, кто ведёт благочестивую жизнь, совершает подвиги во славу Божью и при жизни или после смерти удостаивается от Бога даром чудотворения, способностью влиять на судьбы окружающих. Люди верят в то что святые - это посредники между Богом и теми, кто живёт на земле, небесные покровители,к которым можно обратиться с просьбами о помощи в земных делах.
Почитание праведников и поклонение им привели к появлению культа святых, т.е. совершению действий, путём которых достигается помощь. В жизни это может быть какой то обряд, чтение молитв перед изображениями святых, паломничество (у мусульман - хадж) к местам, где они погребены и т.д. Один из этнографов очень точно подметил, что культ - это практика религии.
Ошибочно думать, что культ святых - явление чисто христианское или мусульманское, например. Он возник задолго до возникновения мировых религий - христианства, ислама, буддизма - ещё в недрах первобытных верований. В основе его лежал культ предков, широко распространённый у многих первобытных народов.
Этот культ связан с почитанием душ умерших родственников и по своей сути близок к культу мёртвых. Правда для последнего не имеют значения родственные отношения. И в том и в другом случаях живые осознают свою обязанность заботиться о душах тех, кто ушёл в мир иной. Ведь умершие, по представлениям верующих, могут так или иначе влиять на земную жизнь, покровительствовать своим потомкам.
Древние предания горцев Памира сохранили для нас образы таких святых избранников. Это пИры - люди, чьи души, как говорят памирцы, после смерти переходили в тела любимых учеников или сыновей. Они обладали способностью разговаривать с мёртвыми и творить чудеса.
Самый великий среди них - Носир Хосров (Абу Му ин Носир ибн Хосров ибн Хорис-и Кубодийани). Он родился в 1003 г. в Кабадиане, на юге Вахшской долины, недалеко от реки Пяндж. Ныне на территории Шаартузского района Таджикистана сохранились развалины этого древнего города, некогда крупного торгово-ремесленного центра. Носир Хосров был родом из довольно богатой семьи иранского происхождения, члены которой имели земельные угодья и занимали административные посты.
С детства душа мальчика жаждала познания Бога. Согласно легендам, уже в 9 лет он знал наизусть Коран, а в 11 лет закончил бухарское медресе. Помимо ислама его интересовали и другие религии. В беседах с близкими Носир жаловался на то, что он, прочитав много мудрых книг Востока, не нашёл путь к Богу. Однажды в одном из городов мальчик увидел около мечети большую толпу. Подойдя ближе, он услышал, как домулло вдохновенно произносит проповедь, и стал с замиранием сердца, в смиренном молчании слушать её. После окончания проповеди отрок подошёл к домулло и робко спросил, кто может указать ему путь к Богу. Этот простодушный вопрос смутил красноречивого проповедника.
И тут из толпы вышел слышавший вопрос мальчика муслим и предложил ему следовать за ним. Это был один из выдающихся проповедников исмаилизма. Носир и незнакомец шли в молчании до тех пор, пока не оказались за пределами города. Здесь муслим спросил мальчика о его сомнениях. Когда тот рассказал о своём желании служить Богу, лицо незнакомца просветлело, как у ангела. Он сказал, что всемогущий и милосердный Бог давно наблюдает за исканиями отрока и хочет испытать его: "Отныне ты получишь просимое, правда, не сразу и не до конца. Я пришёл к тому домулло ради тебя, Носир, чтобы открыть тебе сокровенное. Внемли, прекрасный юноша." С этими словами незнакомец опустился под чинару и целый день поучал высшей премудрости 11-ти летнего мальчика, а затем неожиданно исчез. Встреча с таинственным незнакомцем дала озарение Носиру.
В дошедших до нас источниках о годах детства и юности Носира Хосрова почти нет никаких сведений. С достоверностью можно утверждать лишь то, что совсем молодым он переехал из Кабадиана в Балх(ныне в Афганистане) - вторую столицу султана. Здесь, благодаря своему доброму нраву, поэтическому таланту и происхождению из знатной семьи он был принят к султанскому двору.
Занимая формально должность дабира - финансового чиновника, Носир слагал песни и газели, воспевал в стихах кудри и глаза возлюбленной. Однажды, нуждаясь в деньгах, он обратился с панегириком к султану, но тот не заплатил за стихотворение. Как в старости вспоминал сам Носир, он учавствовал в попойкамх ("от того вина которое я выпил в то время, я до сих пор чувствую похмелье") с султаном,ждал подачек от богачей,не помогал бедным родственникам и соседям и писал пустые глупые стихи.
Вместе с тем к 40 годам это был высокообразованный для своего времени человек, хорошо изучивший религиозные и филосовские системы и имевший богатые познания в самых различных областях знаний. Это видно из его первого дошедшего до нас произведения - "Сафар-нама".
Когда Носиру исполнилось 42 года, в его духовной жизни произошли коренные изменения. Он совершил семь хаджей в Мекку, а затем отправился в Египет. В Каире он попросил своего знакомого о встрече с высшим духовным лицом исмаилитов - "имамом времени" Мустансиром. Знакомый сказал что раз в году, в дни Навруза, халиф выезжает в загородный сад и устраивает там празднество. В это время случаются и торжественные приёмы. Носир два месяца ждал наступления Навруза. В один из дней он стоял на дороге, по которой должен был проехать Мустансир.Халиф-имам, видимо, предупреждённый знакомым Носира, попросил одного из приближённых позаботиться об иностранце. Возвращаясь после праздника в свою резиденцию, Мустансир удостоил страждущего беседы. Он сразу почувствовал озарённость учёного, принял его на службу, а затем благословил на проповедническую деятельность.
По возвращении в Хорасан, в любимый балх, Носир вскоре был обвинён в ереси, и толпа безумных фанатиков едва не разгромила его жилище. Проповеднику исмаилизма пришлось бежать в Бадахшан, найдя убежище в местечке Йомган, где он жил по-началу в крайней нищете. Благодаря поддержке эмира Носиру удалось собрать в Йомгане много последователей и превратить город в цитадель исмаилизма. Именно отсюда он и его приверженцы во второй половине 11-го века начали проповедовать исмаилитское учение народов Памира.
О миссионерской деятельности Носира в Горном Бадахшане в источниках и произведениях самого Носира Хосрова содержатся весьма скупые сведения. Согласно же легендам, ему приходилось преодалевать большие испытания и трудности: огромные заснеженные хребты, бурные реки, голод и жажду, нападения разбойников и т.п. Провозвестник исмаилизма был встречен на языческом Памире с недоверием и враждой. Рассказывают, будто жители одного кишлака даже порывались убить его. Однако сила проповеди и молитвы Нозира Хосрова оказалась столь велика, что даже горы поклонились ему. Это чудо привело в страх и трепет строптивых горцев. Они пали ниц перед пророком и приняли его учение.
Преодолевая труднопроходимые овринги, Носир двигался от одного кишлака к другому и прибыл в Шугнан. Жители некоторых шугнанских селений испытывали тогда недостаток в воде. Со словами молитвы ударил своим посохом по земле, и на этом месте забил священный источник. Здесь-же он, согласно преданию, посадил три деревца, которые памирцы почитают до настоящего времени. Говорят, желание загаданное у этого источника, обязательно сбудется. Вообще на Западном Памире с именем Носира Хосрова связывают многие родники, называя их "источники шаха Носира".
Согласно преданиям, придя в Горон, он нашёл там гостеприимный приём и потому назвал этот край хлебосольным. А в шугнанском кишлаке Дарморахт на реке Арахт (современный Афганистан) у Носира якобы украли книгу и он, рассердившись, сказал: "Жаль воды Арахта для народа Дарморахта!"
В низовьях реки Гунт, как гласит одно из преданий, жители кишлака Сучан будто бы не смогли распознать в Носире проповедника исмаилизма, поэтому тот назвал их "слепыми". Обитатели других шугнанских селений до сих пор иногда подшучивают над сучанцами. Напимер, если житель Сучана прошёл мимо знакомого памирца и не поздоровался с ним, говорят: "Да что с него взять, ведь это слепой сучанец!"
В верховьях Гунта исмаилитская проповедь Носира, как рассказывают старики, оказала такое глубокое впечатление на жителей кишлака Вер, что они, вооружившись кто чем мог, пришли на поклон к миссионеру, готовые защищать свою новую веру. За это Носир удостоил обитателей Вера титулом "храбрые".
Путешествуя по долине Гунта, святой, как свидетельствуют памирские предания, замечал, что в одних селениях люди медленно собирались на его проповеди, а в других были более собранными. До сих пор памирцы традиционно говорят о шугнанцах Гунта словами Носира Хосрова:"Иногда в сборе - иногда в раздоре".

Долина Великого Пянджа.

Поздней осенью под вечер один памирец верхом возвращался домой. Вдруг он заметил на дороге мальчика лет десяти. Ему показалось что это Асад, сын его сестры. Он окликнул мальчика и предложил подвести его на своей лошади. Мальчик не шелохнулся. Дважды горец окликал мальчика, но тот не отвечал. Тогда он хлестнул лошадь плёткой, чтобы подъехать поближе. Мальчик стал медленно поворачиваться к нему лицом. Это был Аджина (оборотень). Лошадь испугалась, захрапела, задрожала т бросилась в сторону. Не помня себя от ужаса, мужчина поскакал в кишлак. После этого он три дня тяжело болел.
Историю, подобную этой,вы можете услышать во всех уголках Памира. Кто из горцев так или иначе не сталкивался с загадочными и необъяснимыми явлениями,которые учёные называют сверхъестественными?
В религиоведении есть термин ДЕМОНОЛОГИЯ, означающий совокупность знаний о нечистой силе. Наверное не найдётся на земле региона, где бы не верили в существование духов - бестелесных или материальных сил, которые обитают в человеке и окружающим его мире. Они могут помогать людям, а могут и вредить. Духи способны принимать человекоподобный образ, мыслить, говорить и даже вступать с человеком в интимную связь.
Величественны горы Памира.Удивительная здешняя красота ночи, когда быстро сгущающиеся сумерки приобретают цвета от красного до тёмно-фиолетового. Над головой простирается бесконечное небо с мириадами загадочных миров. Но в этой ночи таится большая опасность для одинокого путника. Душа чувствует присутствие какой-то неведомой силы и сжимается в комок от страха. Сон не идёт, а губы сами по себе шепчут слова молитвы. Кажется, будто кто-то бродит рядом, почти явственно слышится то сладкоголосое женское пение, то крики невидимых существ. По скале напротив, освещённой яркой луной, пробегает тень. Даже во-сне не совсем ясно, снится ли путнику что-то или это реальность. Заснув ненадолго до рассвета, он пробуждается с первыми лучами поднявшегося над горами солнца. Слава Всевышнему - кошмары ночи с её видениями и тенями закончились. Впереди - новый день и новые впечатления.
В горах Памира происходят непостижимые вещи, которые не способен воспринять одномерный разум человека равнин. Мы подчас забываем: божественная тайна, что бы о ней ни думало человечество, всегда останется тайной, непостижимой для простых смертных.
На "Крыше мира" немощь человека перед беспощадной мощью природы даёт о себе знать особенно сильно. Горцы Памира оживили многочисленный мир духов и наполнили ими горы, ущелья, пещеры, потоки и даже собственные жилища. В памирском фольклоре постоянно встречаются рассказы о похождениях духов - добрых и злых, шутливых и безразличных. Это дэвы, алмасти, аджина, лашкар, фаришта, пайрика (пари), Гарут и Марут, Малойка и др. На своём жизненном пути горцу приходится хитрить или ублажать, воевать или обороняться от духов - для кого-то реальных, для кого-то созданных собственным воображением.
Духи вмешиваются во все проявления жизни жителя гор.Частое общение с ними дало ему возможность изучить духов до мельчайших подробностей; он знает их характер, вкусы, повадки, ему знакомы внешний вид и хитрости каждого из духов. Он вполне осведомлён, когда и где какой дух наиболее опасен. Любой памирец знает, что духи особенно активны в тёмные ночи, и уверяет, что он сам их видел и что их появление и облик вселяли в него ужас.
Мы помним сказки, в которых джинны, освобождённые из заточения из бутылок, бочек, поступают в услужение к своим освободителям. В мусульманской мифологии эти духи не такие уж и добрые, как кажется на первый взгляд, скорее, наоборот. Согласно мусульманской традиции, джины созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные тела, обладающими разумом. Одни ждинны, услышав чтение Корана, обратились в Ислам. А другие входят в воинство дьявола. Ислам признал одну часть низших духов мусульманами, а другую - кафирами, т.е. "неверными".
В одном памирском кишлаке, бывшем некогда большим караван-сараем на Великом шёлковом пути, рассказывали следующее. Как то тихим вечером местный житель по имени Турсун вышел за пределы селения и не вернулся. Нашли его через три дня в пяти километрах от дома, в пещере, в бессознательном состоянии. Когда несчастного привезли домой и он пришёл в себя, то поведал о том, что с ним стряслось. Турсун любовался звёздным небом и внезапно заметил, что навстречу ему со стороны гор идёт человек с двумя лошадьми. Приблизившийся незнакомец оказался его покойным отцом. "Пойдём, сынок, домой", - сказал он и предложил сесть на одну из лошадей. Но поехали они не в сторону кишлака, а в неведомом направлении. Ехали долго, и, наконец добрались до красивого дома. Тут Турсун заснул от усталости, а когда проснулся, то увидел, что лежит в тёмной пещере в незнакомом месте. От страха он потерял сознание, и только появление родственников и соседей пробудило его от беспамятства.
Вскоре после этого Турсун заболел, и, немного проболев умер. Никто в кишлаке так и не смог объяснить, что-же случилось с их односельчанином. Правда старики говорили, что в горах иногда такие козни устраивают дэвы.
По словам памирцев, дэвы чаще всего нападают и бьют людей в степи (дашт). Дэв похож на человека, но весь покрыт шерстью. Он некрасив и неуклюж. Про некрасивых и к тому-же непослушных мальчишек на Памире говорят: "Тебя дэв облизал". Вместе с тем дэв очень хитроумен, поэтому в Шугнане, например, о том или ином односельчанине можно услышать: "Он учит дэва", т.е. человек настолько изощрён в жизненных хитросплетениях, что даст фору самому дэву!
(Продолжение следует)

Какой-бы скудной ни была флора и фауна Памира, какими-бы суровыми ни были климатические условия этого края, самое интересное здесь - это природа, пока ещё не потревоженная цивилизацией. А самое большое богатство на Памире - не рубины и другие самоцветы, а люди - скромные и приветливые, сумевшие на протяжении многих столетий сохранить наиболее драгоценное в этом мире - Человечность.

Фауна Памира, как и растительность, не столь богата, по сравнению с другими территориями Центральной Азии.Здесь в настоящее время насчитывается 21 вид млекопитающих и 48 гнездящихся птиц. В западнопамирских долинах можно встретить так-же змей, ящериц и земноводных.
Из наземных млекопитающих обитают снежный барс,горный козёл и горный баран (архар), волк, лисица, заяц. Более других памирцы почитают горного козла - нахчира. Он считается очень чистым животным, пользующимся расположением ангелов и самого Бога. Памирцы говорят, что этих козлов, в отличии от других млекопитающих, пасёт ангел. Если последний захочет, то позволит достойному человеку убить на охоте нахчира, а если нет - ни за что не удастся застрелить его.
Дикий горный козёл - крупное животное: масса тела самцов иногда достигает более 100 кг, а самок 40 кг. Отличительная его особенность - большие саблевидно изогнутые назад рога. Он имеет прекрасное зрение, слух, обоняние и может несколько дней обходиться без воды. Осенью-зимой, в период гона, у нахчиров-самцов случаются жестокие драки друг с другом из-за своих гаремов, включающих от 5 до 15 самок. В помёте обычно бывает один, реже два-три козлёнка весом до 4 кг. Уже в первый день новорожденный может следовать за матерью. Его рожки начинают отрастать уже через несколько дней после появления на свет. Если кто-то из горцев нашёл маленького нахчира, то ухаживать за ним, кормить и давать питьё, по словам памирцев, должен человек, известный своей праведной жизнью. В противном случае козлёнок может ослепнуть или даже умереть.
Больших диких баранов Памира (архаров) первым описал побывавший здесь в 13 веке венецианец Марко Поло. Он отметил, что у них длинные, в 4-6 ладоней рога, и пастухи делают из них чаши и другую посуду.Удивительно, что несмотря на наличие здесь волков, баранов тут так много, что пастухи строят из их рогов загоны и хижины.А бараньи кости они складывали в кучи по сторонам дороги, чтобы указывать путникам путь во время сильных снегопадов.
Характерная особенность самцов - очень крупные массивные и широкие в основании дугой закрученные внутрь на встречу друг другу рога. У самок они небольшие или их вовсе нет. Особи мужского пола достигают до 200 кг., женского - почти вдвое меньше. Новорожденный ягнёнок беспомощен и только с 4 дня начинает сопровождать мать.
Нахчиры, архары, а нередко и домашние копытные становятся жертвами снежного барса, называемого так-же ирбисом. Он сочетает в себе признаки мелких и крупных кошек и имеет солидные размеры (длина его тела достигает 170 см., а хвоста 100 см)грациозен и красив. По белому густому пушистому меху этого сильного хищника разбросаны крупные кольцеобразные пятна тёмного цвета. Обитает ирбис высоко в горах (до 6 тыс.м. над уровнем моря), умеет хорошо затаиваться и маскироваться благодаря своему окрасу. Живёт одиночно, самка держится с выводком.
Из птиц на Памире водятся снежный гриф, крылья которого в размахе достигают 3 м, куропатки, жаворонки,тибетская горная индейка и тибетская санджа.
В большом почёте у памирцев горная куропатка - кеклик (семейство фазановых, длина 35-38 см, вес около 500 гр) У некоторых народов в качестве символа выступает горный орёл, а у горцев Памира - скромный кеклик. Спинка у него пепельно-серая с розовым оттенком, на горле светлое пятно, окаймлённое широкой чёрной полосой в виде ожерелья, переходящего от шеи к щеке, затем через ухо и глаз на лоб, зоб - голубовато серый, брюшко - охристое, на боках - широкие чёрные, рыжие и белые поперечные полосы. Клюв и лапы красные. Самцы и самки похожи по окрасу.Обитает кеклик на крутых каменистых склонах гор от предгорий до границы снегов. Возможно, памирцы, сами будучи вынуждены испокон веков жить в экстремальных природно-климатических условиях, жалеют кеклика. А уж если удаётся приручить кеклика - он неприхотлив при содержании и размножается в неволе. Прирученный кеклик - верный друг: идёт хозяин по дороге, а вслед за ним, словно собачонка, бежит, переваливаясь из стороны в сторону, серая птица с красным клювом и такими-же лапками.

Памир - высокогорная пустыня с однообразными ландшавтами, которые представлены ровными и широкими долинами с развитой системой террас. Многие долины - Бартанга, Рушана, Шахдары и др.- расположены на высоте 2-3 тыс.м над уровнем моря.На Памире особенно велики окраинные хребты,высота которых достигает более 7 тыс.м (например, пик Исмаила Сомони-7495м) Некоторые мощные хребты, в частности Кухи-Лал на западе и Гиндухуш на юге, играют роль своеобразных экранов, которые перехватывают значительную часть поступающей в сторону Памира с запада и юга атмосферной влаги.В результате здесь в целом образуется так называемый ариадный или континентальный тип климата. Он свойственен пустыням и полупустыням.Для него характерны значительные колебания температуры в течение суток. Очень существенны колебания в разных районах Памира. В январе, например, на озере Булункул температура достигает -61*С, а в это время на Пяндже +22*; в июле на Булункуле -8*, а на Пяндже +45*С. Средняя годовая температура в регионе очень низкая, всего -1*С. Отличительная черта памирского климата - это не просто малое количество атмосферных осадков, а крайняя сухость. Почти круглый год здесь дуют сильные ветры.
Вообще почвенный покров ГБАО изучен и недостаточно. Тем не менее все исследователи уверенно говорят о сильно остепнённом растительном покрове субальпийского пояса Бадахшана. Древесной,кустарниковой и луговой растительности здесь почти нет. Кое где на Западном Памире можно видеть шиповник, жимолость,крушину, барбарис,селитрянку. Но в основном преобладают розовоцветковая и другие виды полыни, памирская пижма, полукустарник терескен серый,ковыли. В долинах рек встречаются узкие ленты горных лесов из ив, тополей, берёзы, которые поднимаются по ущельям в горы почти до 4 тыс.м. Выше этой отметки начинается царство криофильной растительности, т.е. обитающей в воде, а также на поверхности льда и снега.
Домашнему скоту на Памире прокормиться на воле не просто: естественные кормовые угодья отличаются слабой продуктивностью. Некоторые растения способны нанести вред здоровью животных. Так, наевшисьюмгана, крупный рогатый скот слепнет.
Фауна Памира, как и растительность, не столь богата, по сравнению с другими территориями Центральной Азии. Здесь в настоящее время насчитывается 21 вид млекопитающих и 48 гнездящихся птиц. В западнопамирских долинах можно встретить также змей,ящериц и земноводных. (Продолжение следует)

Названия большинства местностей и населённых пунктов Западного и Южного Памира не могут быть обьяснены с помощью современных языков. Это указывает на древнее происхождение данных названий и ещё раз свидетельствует о давности заселения Памира. Вполне возможно, что одна часть памирских топонимов была унаследована памирскими предками нынешних памирцев от неизвестного нам населения, жившего тут в глубокой древности. Другая часть - явно иранского происхождения. Большинство из памирских народов говорит на восточноиранских языках.
Как-бы то ни было,для жителей ГБАО Памир - это не просто крупный физико-географический объект с неясной этимологией, а историческая родина,где с незапамятных времён жили их пращуры.

БАДЖУВЦЫ, или баджуйцы (самоназвание-баджувидж), проживают в долине реки Баджув. А именно в селениях Верхний и Нижний Баджув (Рушанский р-он), и говорят на баджувском говоре шугнанского языка.

БАРТАНГЦЫ (бартангидж) занимают долину реки Бартанг (Рушанский р-он) Их родной язык - бартангский.

ВАХАНЦЫ (вахи, хик) проживают в верховьях реки Пяндж и в долине реки Памир (Ишкашимский р-он) и говорят на ваханском языке.

ИШКАШИМЦЫ (ишкошими, ишкошуми) живут в двух селениях на правобережье долины реки Пяндж (Ишкашимский р-он). Родной язык - ишкашимский, близкий к сангличскому, на котором говорят в Афганском Бадахшане.

РОШОРВЦЫ, или орошорцы (рошорвидж), представляют собой локальную группу бартангцев. Как и последние, они расселены в долине реки Бартанг и говорят на рошорвском языке, близком бартангскому. И в том и в другом есть деление на говоры.

РУШАНЦЫ (рыхен,рухни)живут на правом берегу Пянджа от устья реки Язгулема до устья реки Бартанг.Родной язык - рушанский.

ХУФЦЫ (хуфидж) занимают ущелье правого притока Пянджа, точнее,долину реки Хув, селения Хув и Пастхув, и говорят на хувском языке, который некоторые исследователи рассматривают как диалект рушанского языка.

ШУГНАНЦЫ (хугни)- самый крупный по численности народ Памира. Они проживают главным образом в Шугнанском и Рошткалинском районах, а такжен в городе Хороге - областном центре ГБАО и единственным в области поселении городского типа. Носители шугнанского языка с древнейших времён по территории своего расселения подразделялись на шугнанцев долины реки Пяндж, шугнанцев долины реки Гунт и шугнанцев долины реки Шахдара. За пределами Таджикистана шугнанцы живут на северо-востоке Афганистана, а именно в провинции Бадахшан. Шугнанский язык из-за своей широкой территориальной распространённости и многочисленности носителей играет в ГБАО роль "lingua franca" - языка межпамирского устного общения наряду с таджикским языком ("межпамирская фарси").

ЯЗГУЛЕМЦЫ (згамик) населяют долину реки Язгулем (Ванджский р-он) и говорят на язгулемском языке.

Если мы обратимся к материалам проводившейся в 2000 году в Республике Таджикистан переписи населения, то перечисленных выше памирских народов мы не найдём. Парадоксальный факт: в действительности они есть, но, как говорится, "в списках не значились". Точнее в переписных листах жители ГБАО были записаны как таджики. Если вы спросите , к примеру, знакомого шугнанца или ваханца о том, какая у него национальность, он может оказаться в затруднительном положении. Одни памирцы в таких случаях, показывая свой паспорт, где в графе "национальность" помечено "таджик", говорят "Я - таджик". Другие, не смотря на паспортные данные, отвечают "Я- памирец" и добавляют: шугнанец, ваханец, рушанец...
Так к какой-же национальности относятся памирцы? Ответ на этот вопрос очень сложен и не всегда понятен не только рядовым гражданам, но даже лицам, связанным с переписью населения. Под национальной (этнической) принадлежностью человека понимается его принадлежность к какому-либо народу.

Первое известное упоминание о Памире в форме ПАМИ-ЛО встречается у китайского путешественника 7-го века буддийского монаха Сюань-Цзана в его "Записках о странах Запада"-ценном сочетании, повествующим о странах и народах Средней Азии,Восточного Туркестана и Индии. Венецианский купец Марко Поло (13 век.),описывая своё путешествие, упоминает ороним ПАМЕР. И в первом, и во втором случае речь шла о горном крае в верховьях реки Пяндж.
Пяндж-левая составляющая реки Амударьи, текущей по границе таджикистана и Афганистана. Пяндж возникает при слиянии двух других рек - Памира и Вахандарьи. В переводе с персидского "пяндж" означает "пять". Исходя из этого, некоторые специалисты-гедрографы связывают название реки с числительным 5 и делают выводы о том,что это река "с пятью притоками". Но дело в том, что всего в Пяндж в пределах Памира впадает более сотни притоков различной длины. И отнюдь не все жители Западного Памира употребляют имя Пяндж.
В ряде мест эту реку называют просто таджикским словом "ДАРЬЁ", обозначающим большую реку и море, в отличии от притоков, имеющих собственные имена Долина Пянджа меняет своё название в зависимости от наиминования местности, через которую она проходит. Например, на юге,там, где сливаются Памир и Вахандарь, и почти до самой излучины долина Пянджа относится к местности Вахан и носит это наименование.На излучине долина пересекает местность Ишкашим, и данный участок принимает это имя. А далее, к северу, территория долины Пянджа именуется Горон и т.д.
Учёные выдвигают и другие гепотезы относительно происхождения названия реки Пяндж, однако ни одну из них нельзя считать вполне убедительной.
Как только не трактуют слово ПАМИР:это и "подножие смерти", и "подножие Солнца(бога Митры)", и даже "нога птицы".
Не выдерживает научной критики и красивое,якобы пришедшее от древнего хрониста наименование Памира в форме "Крыша мира", которое в массовом сознании ассоциируется с Памирской горной системой. Это толкование не вытекает ни из одного известного науке языка.
В конечном счёте мы вынуждены с сожалением констатировать, что общепринятой трактовки оронима "Памир" не существует. Будем утешать себя тем,что возможно, слово "памир" на одном из древних языков означало определённый тип горной местности.

Снегов серебряных порфира
Не хочет праха прикрывать;
Твоя судьба-на гранях мира
Не снисходить, а возвышать.
А.А. Фет.

Вообще на Памире огромное количество географических названий: почти каждый естественный и рукотворный объект, даже чем-либо привлекательные камни и деревья, получает собственное имя.Более того,один и тот-же объект может иметь несколько наименований, в зависимости от того, какой народ его называет. Особенно это характерно для памирских долин и рек. Например, река,которая в своих истоках называется Оксу, далее известна как Муграб, затем, пройдя через образованное ею Сарезское озеро, получает имя Бартанг. В низовье она именуется ещё и как Рушан, а у самого устья долину той-же реки называют также Дертанг, а реку - Вамар-оу. Изучение этих и других названий даёт большой материал для исследования как истории памирских языков, так и истории и этнографии самих народов Памира.
Народы, или этносы, о которых идёт речь в данном сообществе, проживают в Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистана, которая включает таджикскую часть исторической области Бадахшан, лежащей по правому берегу реки Пяндж. Как и в случае с Памиром, этимология, т.е. истинное значение слова БАДАХШАН, не известна. Широко бытует толкование Бадахшана как "рубиновые горы", исходя из того что "балаш" в переводе с персидского - "рубин". Действительно, и афганской, и в Таджикской частях Бадахшана в прошлом занимались добычей рубинов.Но утверждать что подобное толкование Бадахшана верно - учёные не рискуют.
Как мы видим, лингвистическими методами не удалось проверить гипотезы относительно происхождения географических названий Памир, Пяндж, Бадахшан. Нет ответов и на многочисленные вопросы о передаче написаний этих названий на разных языках. Даже те топонимы, которые появились сравнительно недавно, могут менять свой звуковой облик под влиянием изменения звучания слов на языке местных жителей.

Итак, вы на Памире. Первое ощущение у прибывших с равнины - небольшая нехватка воздуха, ведь город расположен на высоте около 2100 м над уровнем моря. Тот, кто желает отправиться "всё выше, выше и выше", не должен торопиться. Следует подождать недельку, чтобы привыкнуть, или, говоря по научному,пройти акклиматизацию, иначе могут быть серьёзные проблемы со здоровьем.
Путешественникм- велосипедисты,любящие памирские дороги за их экстремальность, взбираются вверх по ущелью вдоль реки Гунт - одному из притоков Пянджа. Дорога плавно идёт вверх. Иногда попадаются и спуски, но в целом набор высоты не очень заметен. Горы вокруг поражают своей величественностью, хотя тут нет ни ледников, ни снегов.Впечатляют масштабы. Вспоминаются стихи М.Ю.Лермонтова :
Что на земле прекрасней пирамид
Природы,этих гордых снежных гор?
Не переменит их надменный вид
Ничто:ни слава царств, ни их позор;
О рёбра их дробятся тёмных туч
Толпы, и молний обвивает луч
Вершины скал; ничто не вредно им.
Кто близ небес, тот не сражён земным.

Ущелье Гунта не очень крутое, но на всех удобных местах расположены густонаселённые кишлаки.Выбрать место для стоянки велосипедистам не так просто. Уже на отметке 2300 метров начинаются первые проблемы, связанные с высокогорьем. Кто-то не может установить палатку,вернее пытается поставить её вверх ногами, хотя до этого совершал подобную операциюсотни раз.Преодолён ещё отрезок пути вверх. Чувствуется сухой памирский воздух. На высоте 2950м голова кружится,подташнивает, артериальное давление низкое, а пульс до 130 ударов в минуту. Это явные признаки болезни высоты, или "тутака", "тутэка", "титука",как её называют местные жители. Начинается она с головокружения, "бешенства" сердца и удушья и может закончится кровью из носа и даже смертью. Приходится отлежаться хотя-бы полчаса. Сказывается недостаток кислорода. Со-временем организм, правда, приспосабливается. И несколько глубоких вдохов чистого горного воздуха вполне могут заменить нахождение в барокамере.
Что говорить о людях, если в условиях высокогорья нередко двигатель автомобиля глохнет на горных перевалах выше 3500 м. На такой высоте вода закипает при 80* градусах по Цельсию и радиатор выкипает вмиг.Местные водители предпочитают "навороченным" внедорожникам маленькие УАЗики, которые легко отремонтировать в случае поломки.
Доставляет неприятности путешественникам и ультрафиолетовое излучение, несмотря на солнцезащитные очки и специальный крем.Вокруг глаз очень быстро образуются морщины. Иностранцы, побывавшие на Памире, давно подметили, что женщины здесь, к сожалению, довольно быстро старятся.
Местные жители предупреждают приезжих, что в условиях памирского высокогорья неследует употреблять крепкие спиртные напитки, что опять-таки чревато для здоровья. А анализ крови по возвращении домой лучше сдавать не раньше, чем через месяц - количество эритроцитов в крови намного превышает норму.
Не приходится встретить человека, который, побывав на Памире, не полюбил бы его. Когда все тяготы и лишения позади, человек обычно забывает о плохом и вспоминает самое приятное, то, что врезалось ему в память. Такова человеческая психология. Он ещё долго живёт впечатлениями от увиденного и услышанного. Разве можно забыть ночные пейзажи Памира: удивительно яркую луну, когда все горы освещены почти как днём, а безграничное небо усеяно яркими звёздами?
Можно смело сказать, что самое главное впечатление у путешествующих по Памиру - это природа и люди, живущие на "Крыше Мира", как иногда называют этот горный край. Памирцы всегда поражали оказавшихся здесь путешественников и учёных своей приветливостью, детской открытостью и отсутствием лукавства. Обитая вдали от шумного мира цивилизации и будучи ближе многих других народов к божественным небесам, они сохранили до нашего времени почти первозданную чистоту эдемского человека.
Кто-же они, эти удивительные памирцы, которых к 2003 г. насчитывалось всего 213 тыс. 100 человек? Где и как они живут,чему радуются и о чём печалятся, какому богу покланяются? Об этом и многом другом мы узнаем из отдельных очерков, каждый из которых назовём "хикаят", что в переводе означает "рассказ". Это сообщество - это дань признания трудолюбивым горцам Памира,которые столетиями в поте лица осваивали суровый и полный опасностей край. Как писал высокочтимый памирцами средневековый поэт и мыслитель Носир Хосров (Насир Хусрав),"да будет всяк из нас велик своим трудом!Здесь ключ от бытия. Здесь наш очаг и дом".

 От имени всех Памирцы блогодорим  Вас за открытие  сообщество и ценное информации в нём   и надеемся это сообщество в ближающ. будушем будет один из многопосещаемым сообщество среди Памирских и других народов и населении. Ешё раз Вам огромная спосибо за Ваш труд. Желаем Вам всего наилудщего. Муриди Мавло

Человек, много ездящий по миру, хорошо знает,как непохожи представления о незнакомой стране ДО путешествия и ПОСЛЕ него. У большинства наших современников представления о Памире весьма туманны и связаны в первую очередь с альпинизмом. Настоящий-же Памир, или Бадахшан,как его ещё называют,-несравненно большее.Это не просто нагромождение каменных глыб, это иной мир,необыкновенный край со своими правилами, традициями и верованиями, подчас мало понятными жителям равнин.
С давних времён непостижимый,загадочный Памир,как магнит,притягивал к себе представителей самых разных занятий, вероисповеданий и национальностей: торговцев и миссионеров, разведчиков и учёных,путешественников и журналистов.,Некоторые из них поплатились жизнью в горах Памира за свою страсть к путешествиям или научным открытиям.,Так, русский доктор Регель, первым из европейцев в 19 веке достигший озера Шива на территории современного Афганистана, не выдержал тягот горного пути и сошёл с ума. Страницы его бадахшанских дневников оказались навсегда утраченными для современников и потомков.
В древности и в средневековье Памир привлекал азиатских правителей своими рубиновыми копями и иными драгоценностями, сокрытыми в местных горах. В 19 столетии английские и российские политики, дипломаты и военные затеяли на Памире так называемую Большую игру за обладание этим важным геостратегическим регионом, соединяющим Европу и Азию и лежащим на пути в Индию. Ботаников, зоологов и учёных других специальностей влекли на Памир чисто профессиональные интересы- изучение уникальной горной флоры, фауны и прочего. Специалисты утверждают, что в памирских горах представлена вся таблица Менделеева.
Начиная с 1944 г. Памир используется как высокогорный полигон для исследований космического излучения. Построенная здесь после ВОВ научная станция была расчитана на круглогодичноеиспользование и проработала 25 лет. Благодаря ей советские учёные сделали крупные открытия, раскрывающие природу электронно-ядерных ливней и ядерно-каскадного процесса. На Восточном Памирес его чистейшей атмосферойдействуютастрономическая обсерватория, пункты слежения за спутниками, работают биологи, геологи,геофизики, сейсмологи.
Учитывая огромный интерес к высокогорному Памиру представителей точных и естественных наук,российские учёные выступили с инициативой организации международного центра по изучению Памира и предложили использовать его как экспериментальную площадку для научных исследований. Если правительство Таджикистана поддержит эту инициативу, то такой центр может быть создан на базе станции Физического института РАН в урочище Чечекты, расположенном в 403 км от города Ош на высоте 3860 м.
Для представителей гуманитарных наук Памир-большой и уникальный этнографический и лингвистический музей под открытым небом. В силу своей труднодоступности и вековой изолированности здесь,в отличии от других регионов центральной Азии,сохранились очень многие архаичные традиции, обряды и верования, своеобразный фольклор, десятки языков и диалектов.Понявший духовное богатство памирцев может считать, что он понял главное - душу Памира.