Откройте свой Мир!

В передаче "Откровенный диалог о самом главном" смотрите:
В чем смысл человеческой жизни
- Что представляет собой духовный мир
- Какова истинная природа человека
- Мудрость духовного врачевания. Неизвестные факты об Агапите Печерском.
- Где находится душа и может ли она болеть. 
- Влияет ли переливание крови или пересадка органов на духовную составляющую человека. 
- Что такое сила мысли и внимания
- Время и жизненная сила. Бесценные ресурсы человека. 
- Человек – предтеча ангела. Путь в бессмертие.
- Настоящая жизнь или временное существование. Как отделить зерна от плевел.
- Истинное служение духовному миру. Утраченная Истина о Христе. 
- Знания, которые объединяют людей. Как создать созидательное общество сегодня.
- Дар свободы и настоящая любовь. Что в действительности ищет каждый. 

:

Как именно происходит духовное становление человека, его продвижение по духовному пути в каждом дне?
С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли? Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления?
Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием?
Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система.
Как просто открыть в себе духовный мир?
Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой? Как стать БЕССМЕРТНЫМ?

1. О, мое непостижимое внутреннее “я”, мой дорогой брат -
ум, я смиренно


простираюсь перед тобой в поклоне. Обняв твои стопы, я
умоляю тебя, пожалуйста,


отбрось всю гордыню и полностью вручи себя Шри Гуру,
духовной обители -


Враджа-дхаме, обитателям Враджа, всем вайшнавам -
преданным Господа,


саттвика-брахманам, святому имени Верховного Господа и
вечно цветущей и юной


Божественной Чете - Шри Шри Радхе и Кришне и так поскорее
обрети возвышенную


привязанность к Ним.


2. О, мой дорогой ум, пожалуйста, не совершай религиозной
деятельности.


Предписанной в Ведах и не твори греховных поступков,
также описанных в шастрах.


Высшее заключение всех Вед состоит в том, что
Божественная Чета - Шри Шри Радха


и Кришна являются высшими объектами поклонения, а
любовное служение Им - это


самое приятное из всех ощущений. Поэтому, о ум, погрузись
целиком в служении Им


с любовью и преданностью. Всегда медитируй на Господа Шри
Чайтанью Махапрабху -


сына матери Шачи, понимая, что Он абсолютно не отличен от
Шри Кришны - сына


Махараджи Нанды. О ум, медитируй так же на Шри Гуру,
который является самым


дорогим преданным Господа Мукунды, Кришны.


3. Мой дорогой ум, если ты хочешь жить во Враджа-дхаме и
выполнять преданное


служение на уровне рагатмика-бхакти, а также если ты
стремишься к прямому


служению Шри Шри Радхе и Кришне, тогда старайся
памятовать о лотосных стопах Шри


Сварупы Дамодары, Шрилы Рупы Госвами, Шри Санатаны
Госвами и всех других


спутников Шри Чайтаньи, которые являются приемниками Его
милости. Служи их


лотосным стопам рождение за рождением.


4. Мой дорогой ум, ты должен полностью оставить все
пустые мирские разговоры,


которые подобны проститутке, ворующей весь твой разум и
решительность. Желание


освобождения - это тоже зло, ибо оно подобно дикому
тигру, пожирающему само твое


существование. Теперь я прошу тебя оставить привязанность
даже к Господу


Нарайане - супругу Матери Лакшми - богини удачи, дающему
великое благо - жизнь


на Вайкунтхе. Я просто и смиренно прошу, чтобы ты жил во
Врадже и поклонялся Шри


Шри Радхе и Кришне, ибо Они благословляют Своих
преданных, занимая их в служении


себе.


5. Мой дорогой ум, в этой материальной жизни тебя атакует
вожделение, которое


подобно банде разбойников, подстерегающей невинных
паломников. Это вожделение


душит тебя крепкими путами в форме страданий, боли и
безотрадных усилий. В таком


состоянии ты должен жалобно плакать и взывать к милости
чистых преданных Шри


Кришны, убившего демона Бакасуру. Они без сомнения
защитят тебя от этого врага.






6. Мой дорогой ум, ты встал на путь самоосознания, но по
глупости считаешь себя


уже очищенным, купаясь в пруду самых отвратительных
качеств, таких как ложь и


поиски недостатков у других. Эти качества можно сравнить
с нечистой ослиной


мочой. Фактически ты совершаешь самосожжение и тащишь
такую ничтожную душу как я


в бушующее пламя. Прекрати это самоубийство. Погрузись в
бессмертный океан


утонченного нектара, который ожидает тебя в преданном
любовном служении у


лотосных стоп Шри Шри Радхи и Кришны. Оживи самую мою
сущность и так принеси нам


обоим бесконечное счастье.


7. Мой дорогой брат - ум, презренное желание
материального почета и уважения


подобно бесстыдной и низкорожденной проститутке,
питающейся собачьим мясом. И


все же она вызывающе танцует в моем сердце. Как же тогда
изначальная любовь и


чистая преданность Шри Кришне найдет себе место в моем
сердце? Тебе нужно просто


служить чистым преданным Господа, которые являются Его
близкими спутниками и


надежными помощниками. Только они могут выгнать эту
проститутку и возвести на


троне моего сердца чистую любовь к Богу.


8. О ум, пожалуйста, поселись во Врадже и усердно
поклоняйся Господу Кришне,


который поднял холм Говардхана. Горячо молись Ему с
полным смирением, чтобы


удовлетворить Его. Несомненно Он прольет Свою
беспричинную милость на такую


жалкую и лживую душу как я и очистит мое сердце от всей
склонности к обману и


притворству. Конечно же Он благословит меня чудесным
нектаром премы - духовной


любви к Богу и вдохновит меня заняться служением лотосным
стопам Шримати


Радхарани.


9. Мой дорогой ум, всегда оставайся погруженным в Господа
Кришну - сияющую луну


Вриндавана, ибо Он - возлюбленный моей почитаемой Госпожи
- Шримати Радхарани -


царицы Враджа. Дорогой ум, погрузись в Шримати
Лалиту-деви ибо она несравненная


гопи и ближайшая подруга моей Госпожи, царицы Враджа. Мой
дорогой ум, погрузись


в Шримати Вишакху-деви - ибо она - мой шикша-гуру.
Погрузись в Радха-кунду -


любимый пруд Радхики. Также погрузись в холм Шри
Говардхан ибо все они усиливают


мое любовное влечение к Божественной Чете и Их
возвышенным играм.


10. Мой дорогой ум, просто поклоняйся Шримати Радхарани -
ибо Она затмила собой


Рати - супругу Купидона; Гаури - супругу Шивы и Лилу -
личную энергию Господа


Нарайаны со всей Ее неописуемой красотой. Счастливая
судьба Шримати Радхарани


сделала Ее более сияющей чем Индрани - жену царя Индры,
Лакшми - вечную супругу


Господа Нарайаны и даже более сияющей, чем Сатьябхаму -
царицу Двараки и жену


Кришны. Она наложила заклятье на Господа Кришну и
полностью покорила Его. Так


Она устранила всех других соперниц, включая Чандравали,
не давая им возможности


даже приблизиться к Нему. Она - самая возлюбленная из
всех подруг Господа.


11. Дорогой ум, чтобы получить интимное служение Шримати
Радхарани и Гиридхари


(Кришне), которые опьянены друг другом и крепко связаны
любовными играми, а


также чтобы получить сокровенное служение их близким и
вечным спутникам, просто


прими убежище у Шрилы Рупы Госвами и следуй его
наставлениям. Наслаждайся пятью


видами нектарного служения Господу Кришне в соответствии
с принятым стандартом,


а именно: поклонением, прославлением, медитацией,
слушанием и принесением


поклонов (арчана, киртана, дхйана, шравана и пранама). И
одновременно с этим,


служи холму Говардхану.


12. Любой, кто принял убежище у Шрилы Рупы Госвами и его
прямых последователей;


кто живет в Гокуле (Врадже) и с полным пониманием
воспевает эти одиннадцать


стихов, дающих наставления уму, несомненно обретет
бесценный бриллиант


преданного служения Шри Радхе и Шри Кришне.


 

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам


шреях-кайрава-чандрика-витаранам видъя-вадху-дживанам


анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам


сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам


 


«Слава шри-кришна-санкиртане, очищающей сердце от грязи,
накопившейся в нем за долгие годы, и гася­щей пожар обусловленного существования,
повторяю­щихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее
благословение человечеству, ибо ис­точает сияние, подобное благодатному сиянию
луны. Оно — душа всего трансцендентного знания. Оно уг­лубляет океан духовного
блаженства и дает нам воз­можность насладиться нектаром, которого мы всегда
жаждем».


Первая фраза — чето-дарпана-марджанам - переводится как
«очищение зеркала сердца». Шрила Бхактисиддханта объяс­няет, что зеркало сердца
обусловленной души покрыто тол­стым слоем пыли материального осквернения,
однако повторе­ние имени Господа Кришны очищает это зеркало. Сердце - очень
важный орган. Каждый день сердце перекачивает около 2 тыс. литров крови. Более
того, в области сердца пребывает ду­ша. Люди, пережившие пересадку сердца,
часто чувствуют пе­ремены в своей личности. У некоторых людей эти изменения
заметны отчетливо, поскольку сознание находится в области сердца, откуда
тонкая энергия постоянно разносится с кровью по всему телу. Переливание крови
также может приводить к из­менениям сознания. Даже одежда в тонкой форме
переносит энергию своего владельца. Таким образом, люди постоянно об­мениваются
энергией; мы подвергаемся влиянию различных энергий, даже просто войдя в чей-то
дом или квартиру. Напри­мер, в «Бхагаватам» объясняется, что тот, кто ест в
доме грехов­ного человека, принимает на себя часть грехов, которыми насы­щена
атмосфера этого места.


Мысли и действия
человека пропитывают место, где он жи­вет, а сознание повара входит в пищу,
особенно в зерновые. Не следует удивляться тому, что люди испытывают такие
беспо­койства от материальной энергии: куда бы они ни ступили, их постоянно
«атакуют». Рестораны быстрого питания — еще од­на большая проблема, поскольку
пища готовится из ингредиен­тов не лучшего качества, а повара обычно ненавидят
свою рабо­ту, потому что мало зарабатывают. Кроме того, всюду толпятся люди,
охваченные страстью, гневом, беспокойством, вожделе­нием, а также
разочарованием и депрессией. Вы входите в по­добное заведение, усаживаетесь
посреди всех этих энергий и ждете, пока официант или официантка принесет вам
вашу пор­цию греха. Хотя они улыбаются вам и говорят: «Приятного ап­петита», вы
про себя думаете: «Убирайся отсюда!» К этому мо­менту они обслужили уже 100
человек и полностью истощены. Напоследок официант может спросить, как вам
понравился обед, но в действительности его интересует лишь, сколько чае­вых вы
ему оставили. Если же вы оставили мало, то когда вы за­крываете за собой дверь,
он готов вас проклясть: «Ты отнял все мое время, смотришь на меня, как на
своего раба. На что мне сдались твои чаевые? Этих денег мне не хватит даже на
то, что­бы заправить машину!» В итоге грех наваливается на вас и при­давливает
к земле.


Итак, чтобы
пробить брешь в этой оскверненной атмосфере и рассеять тьму, нам необходимо
повторять святое имя. Хотя скверна обволакивает нас повсюду, куда бы мы ни
пошли, мы должны
противодействовать ей. Мы оскверняемся подобно то­му, как иногда можно
подхватить грипп или простуду в поезде или в автобусе. Часто нам приходится
летать на самолетах, в ко­торых сотни людей на протяжении нескольких часов
находятся в крошечном помещении. Они приносят с собой всевозможные беспокойства
и тревоги, которые, отражаясь от стен, обрушива­ются на нас. Кроме того, в
самолетах мы подвергаемся воздей­ствию радиации, электромагнитных полей и
давлению от уско­рения и торможения. Для тела неестественно подниматься на
такую высоту и так быстро снижаться. В более современных са­молетах в целях
повышения экономичности стали повторно использовать воздух, и это означает, что
старые самолеты были менее вредны для здоровья, чем новые. Некоторые пилоты ста­новятся
импотентами, из-за чего подают в суд на руководство авиакомпаний. Принимая все
это во внимание, можно понять, откуда берется «авиационный гнев», «школьный
гнев», «автодо­рожный гнев», «административный гнев» и «офисный гнев».
Например, когда человек входит в офис, он повсюду видит од­ни машины и
компьютеры!


Создается
впечатление, что с каждым днем люди становят­ся все более и более беспокойными,
особенно в Америке и Ев­ропе. Одной из главных причин этого являются электромаг­нитные
излучения. Например, в Южной Африке и в Японии практически у каждого есть
сотовый телефон. Даже пятилет­няя девочка может позвонить и спросить: «А какие
леденцы продаются у вас в магазине? Леденцы, которые продаются у нас мне не
нравятся». Просто поразительно — все ходят с личны­ми телефонами! Хотя мы
используем компьютеры, факсы, со­товые телефоны и другие электромагнитные
устройства, сле­дует понимать, что эти вещи неестественны для нас и могут
оказывать воздействие на нашу нервную систему и ум. Все эти энергии атакуют
людей, делая их более напряженными, беспо­койными и возбудимыми. Эти
воздействия зачастую становят­ся причиной заболеваний, причем излечиться от
подобных не­дугов крайне трудно.


 





 


Святые имена
помогают нам очиститься от всей скверны, постоянно атакующей нас. Когда кто-то
подходит к вам и заво­дит разговор на мирские темы, или же начинает
пересказывать какие-то слухи, это подобно тому, как если бы на вас опрокину­ли
ведро с помоями. Конечно, преданные готовы обсуждать любые вопросы, однако если
беседа сводится к «обливанию по­моями», просто скажите своему собеседнику: «Я
буду рад обсу­дить это, но давай переведем этот диалог в более высокую пло­скость».
Если же человек продолжает делиться с нами своими «помоями», а мы продолжаем
слушать, то позже нам придется приложить большие усилия, чтобы очиститься, и
потратить на это много времени и энергии.


Если мы
постоянно сталкиваемся с осквернением на работе, на улицах, во время проповеди,
дома или где-то еще, то следует ожидать, что сознание наше будет очень
угнетенным. Какие-то последствия неизбежны, поскольку в ходе своей деятельности
мы будем сталкиваться с разными людьми, которые осознанно или неосознанно будут
атаковать нас. Любая деятельность при­водит к обмену энергиями. Мы можем даже
утратить вкус к преданному служению.


По этой же
причине даже мгновение общения с возвышен­ными душами способно настолько
очистить нас, что в нашем сознании зародится семя духовности, которое будет
постоянно подталкивать нас ко все большему и большему духовному рос­ту. После
посещения мест паломничества или общения с тем, кто духовно более развит, вы
можете испытывать такой подъем, что на протяжении нескольких дней будете
чувствовать себя другим человеком. Причина в том, что духовное общение дей­ствительно
меняет атмосферу, в которой мы живем, очищая и просветляя нас, изменяя наши
мысли и ощущения. Однако, со временем, оскверняющее воздействие других людей
снова на­чинает одолевать вас, и вы возвращаетесь в свое обычное состо­яние.
Когда приезжает старший преданный, все проявляют лучшие черты своего характера,
и даже те, кто обычно терпеть друг друга не могут, обмениваются улыбками. Они
думают: «По крайней мере, неделю я смогу его выносить». В течение недели все
приходят на утреннюю программу и поют вместе. На самом деле, причина в том, что
старший преданный привозит с собой другую энергию и насыщает ею атмосферу.
Поэтому, чтобы по­лучить полное благо от общения со старшим преданным, гуру или
от чтения священных писаний, нам нужно стать более вни­мательными. Мы ведь
хотим, чтобы эти впечатления остались с нами навсегда!


Иногда мы слышим
вдохновляющую лекцию, которая мог­ла бы помочь нам в нашем служении. Необходимо
ухватиться за эти наставления и позволить им жить в вас — не только в те­чение
нескольких мгновений, но постоянно, принося вам уми­ротворение. Подобные вещи
способны сделать вас более защищенными и помочь понять цель и смысл аскезы.


В
действительности, мы совершаем суровую аскезу. Предан­ных меньшинство - все
остальные люди, окружающие нас, действуют и рассуждают иначе. Поэтому, когда мы
приходим на лекции или читаем Писания, мы должны постараться быть очень
внимательными, чтобы это знание вошло в нашу плоть и кровь. Если нам удастся
сделать это, то в минуту, когда нам сно­ва придется столкнуться с чужеродными
влияниями, они не окажут на нас того же воздействия, как раньше. Мы сможем
противостоять им.


Находясь
продолжительное время в городе, мы привыкаем к загрязненному воздуху, шуму и
электромагнитным влияниям. Однако, если мы проведем некоторое время на природе,
то, вер­нувшись в город, почувствуем разницу. Некоторые люди, зани­мающиеся
различного рода целительством, обладают способно­стью чувствовать тонкие энергии.
Они могут безошибочно определить городского жителя просто по чрезмерному
напряже­нию мышц и нервной системы. Это напряжение вызвано обра­зом жизни.
Прабхупада говорит, что города находятся в гуне
страсти, тогда как сельская местность находится в гуне благости.


 


Окружающая среда
оказывает сильное влияние на сознание, и хотя мы до некоторой степени способны
противостоять этим влияниям, как правило, окружение оказывает на нас достаточно
сильное воздействие. Поэтому людям, живущим в городах, очень полезно иногда
гулять в парке или в лесу, или даже поехать в деревню, чтобы отдохнуть от
тяжелых городских энергий. Часто можно видеть, что люди неосознанно останав­ливают
машину у водоема или под деревом, чтобы немного ус­покоиться. До этого они
могли быть скованными и обеспокоен­ными, однако подобная смена атмосферы
оказывает на них очищающее воздействие, поскольку на природе не так сильно
проявлено присутствие Кали-юги.


Мы также знаем,
что Кришна предпочитает жить во Вриндаване. Гопы
пасут коров в лесу, а не работают на заводах. Сель­ская жизнь не только
проста, но и естественна.


 





 


Таковы некоторые
примеры того, как материальная энергия постоянно атакует нас. Это помогает
понять, откуда берется осквернение на зеркале наших сердец. Представьте себе
зерка­ло, покрытое слоем пыли. Обычно в зеркало можно увидеть свое отражение,
однако пыль, покрывающая душу, не дает нам ясно видеть себя. «Повторение имени
Господа Кришны очища­ет зеркало сердца обусловленной души, покрытое плотным
слоем скверны трех видов — материальными желаниями, ду­хом наслаждения и
неблагочестивой атеистической деятельнос­тью» («Шри Шикшаштака», 13). Другими
словами, пыль, по­крывающая обусловленную душу, бывает трех видов. Первый вид
пыли называется анъябхилашита — желания,
не связанные с желаниями Кришны. Отворачиваясь от Господа, живое суще­ство
наполняется желаниями, не связанными с волей Бога. Пхала-бхога — второй вид пыли, означает наслаждение мирской де­ятельностью,
или привязанность к мирской деятельности и ее плодам. Третий вид, пхала-тъяга, — это практика отречения,
которая, однако, не предназначена для удовлетворения Господа. Можно иметь
ненужные привязанности, однако, можно прак­тиковать и неправильное отречение.
Неправильные желания могут приводить не только к неправильным поступкам, но и к
ненужному отречению или к отречению с неправильными мо­тивами. Кто-то может
практиковать отречение ради того, чтобы прославиться, выделиться или добиться
почитания. Кто-то мо­жет совершать тапасъю
просто ради обретения могущества, как, например, Равана или Джарасандха.
Оба они совершили множество аскетических подвигов, однако их цели были лож­ными.
И неправильная привязанность, и неправильное отрече­ние оскверняют сердце. Все,
что мы делаем, должно осуществ­ляться с правильным сознанием и правильными
целями. Как уже говорилось ранее, три вида пыли покрывают зеркало на­шего
сердца и становятся причиной нашей обусловленности. Однако святое имя очищает
сердце от всей пыли, накопившейся за долгие годы такой обусловленности. «Эти предательские
загрязнения покрывают зеркало сознания и вынуждают дживу отвергнуть свою истинную природу» («Шри Шикшаштака», 13). Эта
скверна представляет собой различные формы обмана (каитава), скрывающего от глаз дживы
ее истинную природу. Как только пыль удалена, душа начинает видеть все в
истинном свете и возвращается к своей естественной деятельности. Толь­ко на
этом этапе мы можем в полной мере осознать свое поло­жение слуги Кришны. Тогда
мы становимся всем для Кришны, а Кришна становится всем для нас.


Каждое утро мы
произносим молитвы «Шикшаштаки», и, Делая это, мы должны размышлять об их
смысле, ибо эти во­семь стихов содержат в себе все необходимое для обретения
полного сознания Кришны. Мы читаем книги и занимаемся разнообразной
деятельностью главным образом ради того, что­бы быть способными контролировать
ум, однако эти восемь шлок содержат в
себе все. Именно поэтому Господь Чайтанья не писал книг — в этом не было
необходимости. Он пришел, что­бы раскрыть нам высочайшую истину, причем в самой
простой и в то же время
наиболее могущественной форме. Если мы бу­дем каждый день (или хотя бы с
некоторой регулярностью) уп­ражняться во все более и более глубоком
проникновении в смысл этих шлок, то
вскоре обнаружим, что все, о чем мы чита­ем, говорим или думаем, уже содержится
в них.


И, тем не менее,
мы должны постоянно что-то изучать, по­тому что наши ум и разум — большие
мошенники. Однако мы пытаемся перехитрить их, заняв мыслями о преданном служе­нии,
а сами тем временем продолжаем очищаться. Чем сильнее наши ум и разум, тем
более искусными должны стать мы, что­бы суметь обуздать их, подобно тому, как
обуздывают дикую лошадь. Если дикую лошадь не обуздать, она перевернет все
вверх дном, а затем ускачет. Из-за своей дикой натуры она должна пройти
серьезную дрессировку, прежде чем поймет, что ей нужно сотрудничать со своим
хозяином. Нам необходимо выполнять множество ритуалов и изучать такое множество
книг лишь по той причине, что наш ум очень изворотлив и ак­тивен. Если бы мы
могли повторять святое имя с должной си­лой и чистотой, все знание само
раскрылось бы перед нами. Од­нако,  порой
нам необходимо узнать  что-то  еще или даже приобрести определенный опыт,
прежде чем мы сможем по-на­стоящему принять прибежище святого имени. По сути,
единст­венное, что нам нужно в сознании Кришны, — это маха-мантра. Однако, прежде чем мы сможем понять послание духовного
мира — голокера према-дхана
хари-нама-санкиртана — и при­звать 
имена  Радхи и  Кришны, 
нам  нужно  еще так 
много сделать. Глядя на сознание Кришны с этой точки зрения, мож­но
понять его суть. С незапамятных времен живые существа ищут изощренные пути
отрицания реальности, бегства от сво­ей истинной природы и отрицания любви
Кришны. Через Пи­сания, через садху и
гуру, а также нисходя в Своих полных
и ча­стичных  воплощениях  и  аватарах, 
а порой даже приходя лично, Кришна постоянно побуждает нас оставить
все ненуж­ное и обратить свой взор к очевидной истине, от который мы пытаемся
скрыться.


Такова причина
прихода Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья и Нарада Муни взывали к Господу,
умоляя Его низойти, ибо друго­го спасения не было. Негодяи Кали-юги нуждаются в особой ми­лости, потому что их не интересует
медитация. А если и интере­сует, то во время такой «медитации» их умы блуждают
по всей вселенной. Они не станут серьезно заниматься поклонением в храме или ягьей, и даже если некоторые пытаются
изображать, что посвятили себя этому, на самом деле их интересует совер­шенно
другое. Поэтому Господь дает метод, который принесет людям благо, даже несмотря
на то, что их умы очень рассеянны. Хотя ум, воля и чувства могут блуждать
повсюду, все равно су­ществует возможность совершить духовный прогресс. Даже
те, кого не интересует духовная жизнь, могут получить благо, если будут время
от времени просто повторять святое имя. Даже те, кто не слишком серьезны,
могут, тем не менее, быть посланцами духовного мира, распространяя святое имя.
Когда такие люди произносят святые имена, они очищаются сами и очищают дру­гих,
давая милость тем, кто, возможно, еще более безумен, чем они. Таким образом,
каждый сможет получить какое-то благо. Каждый обитатель этой планеты может
считаться удачливым, поскольку имеет доступ к святому имени, однако тот, кто
сумеет в полной мере воспользоваться этой возможностью, вернется в духовное
царство. Произнося первый стих «Шикшаштаки», мы можем размышлять об этом
сравнении сознания с зеркалом, а также о необходимости удаления пыли с зеркала
сердца.


 





 


Вторая фраза — бхава-маха-давагни-нирвапанам — обознача­ет
прекращение пылающего лесного пожара материального су­ществования. Чувства
пылают в огне, и весь материальный мир также охвачен огнем всевозможных
страданий. Живые существа испытывают три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхъятмика — это страдания,
причиняемые собст­венным умом. Адхидайвика
- - это страдания, причиняемые полубогами в форме жары, холода, землетрясений, ураганов,
цу­нами и т. п. И, наконец, бесчисленные страдания, которые нам причиняют
другие живые существа, называются адхибхаутика.
Укус комара может стать причиной огромных страданий и даже смерти. Во время
одной из поездок в Африку я сильно заболел. Я ехал в Ботсвану, чтобы
встретиться с президентом страны, но чуть не умер от укуса маленького
малярийного комара. Из-за ли­хорадки, слабости и бреда жизнедеятельность всего
моего орга­низма полностью расстроилась. Таковы страдания, причиняе­мые другими
живыми существами.


Наше пребывание
в материальном теле сопровождается по­стоянным натиском бесчисленных страданий.
И поскольку в ма­териальном теле мы постоянно подвергаемся опасности, мы ищем
защиты и прибежища. Мы ищем пути к бегству, ибо, в кон­це концов, этот пожар
полностью поглотит все, включая саму на­шу жизнь. Наши необузданные чувства —
причина этого пожара. Если кто-то выскакивает из пожара и его одежда горит, то,
вбежав в другое помещение, он может устроить пожар и там. Аналогич­но, если
кто-то слишком поглощен наслаждением чувств, опасен как огонь, потому что от
него могут воспламениться другие. Од­нако повторение святого имени гасит пылающий
пожар страда­ний и материального существования. Мы, фактически, пылаем в огне
разочарований, беспокойств и уныния, но святое имя действует охлаждающе,
подобно тому, как противопожарная сис­тема начинает разбрызгивать воду при
появлении дыма.


 





 


Следующая фраза
— шреях каирава чандрика витаранам —
означает, что Движение санкиртаны дарует высшее благослове­ние. Мы спасаемся из
пылающего лесного пожара и обретаем высочайшее благословение нама-санкиртаны.


 


«Искреннее
повторение святого имени Господа Кришны есть высшее проявление благочестия и
великодушия.


 


«Шреях» означает
«благословение», «каирава» — «белые лилии», а «чандрика» — «лунный свет»».





Иными словами,
под лучами прохладного лунного света белые лилии распускаются и становятся еще
более сверкаю­щими и прекрасными. Таково высочайшее благословение, даруемое
повторением святого имени. Белые лилии олице­творяют росток преданного
служения, а лунный свет — по­вторение святого имени, питающее этот росток,
благодаря чему он становится все прекрасней. Неправильные желания не ведут к
благополучию; но как только эти неправильные желания (анйабхилаша) трансформируются, мы обретаем высочайшее благо.


 





 


Все содержание
первого стиха вращается вокруг совместно­го пения святого имени, приводящего к
достижению семи ви­дов совершенства. Четвертое совершенство — видъя-вадху-дживанам, душа всего
трансцендентного знания. В «Мундака Упанишаде» упоминается два вида знания:
материальное и трансцендентное. Лаукика
видъя — это материальное знание, а пара
видья — трансцендентное. Материальное знание содержит в себе информацию об
отделенной энергии Господа:


бхумир апо 'нало 
вайюх


 кхам мано буддхир
эва ча


аханкара итийам ме


бхинна пракритир аштадха


«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго —
эти восемь элементов составляют Мою отделен­ную материальную энергию».


«Бхагавад-гита», 7.4


 


Святое имя
содержит в себе также и все трансцендентное зна­ние, которое выходит далеко за
пределы материального знания.


 





 


Пятое
совершенство, анандамбудхи-вардханам, —
это углуб­ление океана духовного блаженства преданного. Господь Чайтанья
говорит здесь не о какой-нибудь лужице или речушке, но о громадном океане
трансцендентного блаженства. Океаном мо­гут называться только поистине
бескрайние водные просторы, а не нечто незначительное. Поэтому сравнение
безграничного блаженства с океаном вполне уместно.


 





 


Прати-падам пурнамритасваданам означает, что
повторе­ние святого имени позволяет постоянно наслаждаться некта­ром. Живое
существо постоянно пребывает в ожидании чего-то удивительного и прекрасного.
Хотя мы уже многое испытали, нам всегда кажется, что чего-то все-таки не
хватает, и мы ждем чего-то лучшего. Как рыба, выброшенная на берег, не может
чувствовать себя хорошо, пока не окажется в воде, так и обус­ловленная душа не
сможет испытать полного удовлетворения, пока не возвратится в свое естественное
положение. Нама-санкиртана позволяет
достичь этой цели, одаривая нас нектаром, которым можно наслаждаться каждое
мгновение.


 





 


В последней
строчке стиха сказано: сарватма-снапанам
-святое имя полностью очищает тело, ум и душу, атму.


«Грубое и тонкое
осквернение, сопутствующее материаль­ным представлениям о жизни, пожирает живое
существо, однако эта материальная болезнь может быть немедленно излечена
повторением святого имени. И когда душа, осво­божденная от материальных
обозначений, начинает стра­стно стремиться достичь Господа Кришны, она приступа­ет
к преданному служению в прохладной тени Его лотосных стоп».








Шрила Джива
Госвами пишет в «Бхакти-сандарбхе» [273], а также в «Крама-сандарбхе»:


ата эва йадй апйанйа бхактих калау картавйа тада


киртанакхйа-бхакти-самйогенайва


 


«Это означает,
что хотя в Кали-югу необходимо
практиковать и другие восемь видов преданного служения, все они должны со­провождаться
повторением святого имени». («Шри Шикшаш­така», 15). Если преданный совершает
эти восемь видов предан­ного служения — шраванам,
смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасъям, сакхъям и атма-ниведанам —
в сочетании с киртаном, пением святого имени Господа, бхакти проявится в полной мере.


 


 





 


Вопрос: Господь Чайтанья говорит об огне материального су­ществования.
Не могли бы Вы объяснить это поподробнее?


Ответ: Это очень просто. Зачастую чувства вынуждают нас дейст­вовать
противоположно тому, что подсказывают ум и разум. Из-за взаимодействия с
объектами, чувства постоянно возбуждены. Господь Чайтанья, Шрила Бхактивинода
Тхакур, Шрила Бхакти-сиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада сравнивают чувства
с пылающим пожаром. Таким образом, мы находимся в экстре­мальной ситуации,
поскольку огонь может стать причиной раз­рушения и опустошения. Огонь очень
могуществен и может уничтожить все, что встретится на его пути. Чувства действуют
аналогичным образом и способны сильно влиять на нас.


Вопрос: Можно ли тут провести параллель со стихом, в кото­ром
говорится о том, что человек действует греховно, словно вынуждаемый какой-то
силой?


Ответ: Да. Это вожделение. Вожделение является причиной
обусловленности, однако такие виды осквернения, как грехов­ные желания,
кармическая деятельность и даже искусственное отречение, тоже являются
неотъемлемыми частями вожделе­ния. Любовь — это истина, а вожделение — ее
противополож­ность, поэтому Господь Чайтанья дал нам ключ к преобразованию
вожделения в любовь.


Вопрос: Звук мантры действительно
оказывает глубинное влияние, потому что наблюдая за теми, кто слышит мантру впервые, можно видеть, что, даже
не понимая смысла проис­ходящего, они привлекаются ритмом или даже начинают
петь и танцевать.


Ответ: Это происходит в том случае, если люди благочестивы.
Некоторые, едва услышав мантру, хотят
куда-нибудь убежать или даже оскорбить поющих; пение доставляет им большое
беспокойство. Однако есть и такие, кого мантра воодушевляет. Есть люди,
которые, услышав пение мантры на улице, продолжают петь ее на протяжении всего
дня.


Вопрос: Вы имеете в виду, что пение мантры может пробуж­дать демоническую энергию?


Ответ: Да. Соприкасаясь с чем-либо трансцендентным, греш­ник
приходит в гнев или беспокойство. Благочестивый же че­ловек, глядя на
прекрасное изображение Кришны, чувствует внутренний комфорт и хочет больше
узнать о Нем. Другой же, услышав святое имя или увидев изображение Кришны,
впада­ет в гнев и неистовство.


Вопрос: Может ли подобная негативная реакция быть своего рода
очищением? Может быть, если они будут продолжать слушать, то со временем
очистятся?


Ответ: Да, в этом случае они, несомненно, очистятся. Можно
провести сравнение с вором. Когда вор собирается ограбить банк, ему меньше
всего хочется встретиться с полицейским, поскольку это нарушит все его планы.
Тот, кто сам хочет быть Богом, несо­мненно, станет отрицать все, что связано с
Верховной Личностью Бога. Демоничные люди считают свои желания самыми главны­ми
и потому хотят обладать могуществом Бога. Любые проявле­ния божественности
пугают их, вызывая враждебность.


Вопрос: Это утверждение беспокоит меня. С одной стороны, я верю,
что в глубине души все мы — вечные духовные души, любящие слуги Кришны. С
другой стороны, что-то во мне го­ворит, что некоторые из людей, которых я вижу,
явно небла­гочестивы. Мне трудно связать друг с другом эти две позиции,
поскольку мне хотелось бы даже в убийце видеть хотя и за­блудшую, но чистую
душу.


Ответ: Очень хороший вопрос. На самом деле, вы уже сами от­ветили
на него. В конечном счете каждый является неотъемле­мой частью Бога, чистой
душой, однако проблема в том, что ду­ша покрыта различными оболочками. Самое
трудное — пробиться через эти оболочки.


Вопрос: Существует ли в действительности разделение на де­монов и вайшнавов! Бывают ли души абсолютно
греховные?


Ответ: Существуют демоны, демоническая энергия и демоничес­кое
влияние. Есть также чистые души, святые и благословения свя­тых. Все в этом
мире имеет личностную природу, однако сущест­вует также шактиман и шакти, или
энергия. Кришна является личностью, но в то же время Он обладает различными
энергиями — бахирата, татастха и
антаранга. Таким образом, существуют Демоны, а также негативные влияния,
исходящие от этих демонов.


Вопрос: Могут ли демоны стать преданными?


Ответ: Никто не может настолько погрузиться в майю, чтобы ему нельзя было помочь. Даже величайшие демоны не
способ­ны противиться любви Кришны. Никакая майя
не может пре­взойти Кришну. Даже самым грешным и деградировавшим лю­дям
всегда можно помочь. Однако в нашем состоянии сознания мы должны быть начеку,
попадая в определенные ситуации. Хотя мы стараемся быть заботливыми и любящими,
нас могут беспокоить люди, занятые греховной деятельностью.


Вопрос: Если харинама-санкиртана
настолько важна, почему наши храмы не уделяют ей такого внимания, как
раньше? Ког­да я присоединился к Движению, некоторые преданные выхо­дили на
улицу каждый день.


Ответ: Все связано с повторением святого имени Господа. Мно­гие
преданные даже не повторяют джапу. Другие
преданные ис­пытывают страх перед совместным киртаном или бхаджаном. Будучи
интравертом, я сам испытывал аналогичные эмоции, од­нако в интересах служения
поступал иначе. Тем не менее, до принятия саннъясы
я никогда не танцевал в киртане. Подобные
внешние проявления не в моем характере. Затем я начал пони­мать, что пение и
танец — не обычная деятельность, а подноше­ние Господу и связь с другими
душами. Даже в материальной жизни я никогда не танцевал. Став же на путь
духовной жизни, я думал: «Какой смысл в этой беготне и танцах? Они, наверное,
думают, что духовная жизнь — это крутое диско. Их танцы на­рушают мое
спокойствие! Я хочу просто медитировать». Танец мне казался чем-то слишком
внешним, не имеющим отношения к духовной жизни. В то же время, я каждый день
видел изобра­жение Господа Чайтаньи, танцующего с воздетыми вверх рука­ми под
звуки киртана в сопровождении мриданг и каратал. Да­же в первой шлоке
«Шикшаштаки» говорится о танце! Однако, если мы начинали танцевать неистово
— не от экстаза, а из-за неправильного сознания — Прабхупаде это не нравилось.
Нужно быть внимательным к подобным вещам, потому что иногда такой танец
становится опасным. Порой с преданными даже происходят несчастные случаи.
Несколько лет назад в Майапуре несколько преданных так неистово подбрасывали
друг друга в воздух во время киртана, что
получили травмы.


Необходимо
понять, что ягъя этой эпохи включает
в себя совместное пение перед Божествами, джапу,
бхаджаны и харинама-санкиртану. Все глубже проникаясь идеей взывания к
имени Кришны, мы сможем сделать реальностью этот аспект духовно­го мира. На
всех изображениях Господа Чайтаньи мы видим мриданги
и караталы, пение и танец. По
сути дела духовный мир — это вечная санкиртана,
от которой никто не устает. Хо­тя у всех нас разная природа и разные
склонности, мы должны непрестанно повторять святое имя в любой ситуации.


Если мы будем
уделять недостаточно внимания наиболее су­щественным формам преданного
служения, их место займет удовлетворение чувств. Шрила Прабхупада передал нам
эти формулы с конкретной целью — чтобы метод действовал. Не понимая этого, мы
постепенно начинаем пренебрегать различ­ными аспектами преданного служения и
вскоре утрачиваем вкус к святому имени. Мы утрачиваем вкус к созерцанию Бо­жеств,
а также к любой совместной деятельности. Это тонкий момент. Пренебрежение
каким-либо видом деятельности за­трудняет его регулярное выполнение. Например,
принимать душ каждый день стало для нас привычкой, однако если мы начнем мыться
раз в неделю, то через некоторое время нам бу­дет трудно вернуться к прежнему
стандарту чистоты. Повторив какое-то действие несколько раз, мы попадаем в
ловушку, из которой трудно выбраться. Кто-то может бросить курить, но затем
снова начинает курить раз неделю, а потом — два. Как только мы устанавливаем
для себя определенные ограничения и следуем им, они становятся частью нашей
жизни. Конечно, это нелегко, поскольку у нас есть материальное тело. Например,
трудно вставать рано утром и заниматься духовной практикой. Многие предпочитают
спать по 12 часов и вставать не раньше 9 часов утра. В сутках всего 24 часа, так что половину
жизни та­кие люди спят. Рано вставать, принимать душ, повторять джапу и слушать лекцию — это аскеза,
однако если мы выбьемся из колеи, то следовать утренней программе станет еще
труднее. Некоторые преданные редко приходят в храм — один или два раза в неделю
— и за целый год могут лишь пару раз зайти в храмовую комнату. Хотя они ценят
общение с преданными, им недостает почтения к Божествам и святому имени. Они
могут приходить на программы и почитать прасадам,
однако не хотят созерцать Божества. Вскоре все остальное тоже утрачивает
для них свою ценность, и тогда даже мысль о более тесном общении с преданными
становится им неприятной.


Майя играет с нами в разные игры. Если мы действительно хотим
учиться, то сможем узнать многое даже из лекции, кото­рую читает новый бхакта. По крайней мере, он прочитает
стих и объяснит какие-то моменты, поскольку обладает определен­ной
искренностью. Если мы хотим учиться, то найдем возмож­ность. Если же мы не
желаем слушать никого, кроме своего гу­ру и саннъяси,
это означает, что наша способность слушать весьма посредственна, несмотря
на то, что мы можем быть вы­сокого мнения о себе. Нам нужно стать слугой слуги.
В следую­щих стихах «Шикшаштаки» будет сказано, что не следует стре­миться
иметь последователей, извлечь какую-то выгоду, выделиться или прославиться. Мы
должны быть способны учиться даже у муравья. Нас окружает множество разных
гуру. Можно извлечь урок даже из поведения грешника, анализируя пагубные
последствия его глупых поступков. Если мы по-на­стоящему искренни, все вокруг
будет учить нас. Однако, утра­чивая глубину духовной культуры, мы значительно
ограничи­ваем свои возможности познания. Это очень печально.


Мы должны быть
начеку в отношении подобных вещей; нам необходимо ценить чистоту, глубину и
простоту сознания Кришны. В противном случае можно оказаться в опасной ситу­ации.
У каждого из нас были периоды, когда все получалось легко , но были и периоды
трудностей. Однако, если человек начинает пренебрегать самым важным, майя тут же обрушивает­ся на него.
Например в боксе, если один из соперников заметил, что другой устал, он
начинает изо всех сил колотить его, пыта­ясь воспользоваться представившейся
возможностью. Как только майя обнаруживает
у нас слабое место, она тотчас появ­ляется перед нами, и тогда нам — конец. Майя видит, что пре­данный не повторяет
свои круги, и, пользуясь этой возможнос­тью, пробуждает в нем множество
материальных желаний. Тогда преданному — конец.


Вопрос: Но почему? Зачем Кришна создал майю?


Ответ: На самом деле, майя —
большой друг Кришны, Его по­мощник и слуга. Кришна пытается привести вас к
Себе, а майя делает то же самое, но
по-своему. Кришна зовет вас, а майя бьет,
но с целью подтолкнуть вас к Нему. Мы же можем либо упорст­вовать, даже
несмотря на пинки майи, либо
откликнуться на зов Кришны. Все, что Кришна делает, — проявление Его любви.

 


Я не уверен, что
много смогу сказать о последних двух стихах «Шикшаштаки», которые в
определенном смысле противоречат друг другу, ибо в них в полной мере выражена
чистая любовь к Богу, према. Эта тема
очень глубока и находится вне сферы мое­го понимания, тем не менее, мы
попытаемся разобрать некото­рые моменты, объясненные нашими великими
предшественни­ками           Бхактивинодой
Тхакуром и Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. В седьмом стихе акцент сделан
на настрое­нии разлуки, випраламбхе. Восьмой
стих является завершающим и в полной мере описывает высшее совершенство
сознания. Од­нако правильнее будет сказать, что с этого стиха начинается объ­яснение
настроения разлуки, поскольку то, что дал Господь Чайтанья, не имеет границ.
Восьмой стих связывает нас с благословенным явлением Господа Чайтаньи в этот
мир как Бо­га-матери и Бога-отца, или как Кришны и Его энергии хладини. Кришна приходит, чтобы
насладиться Своим собственным да­ром обитателям этого мира. Чайтанья Махапрабху
благословля­ет каждого, независимо от того, достоин человек или нет. Каждо­му
предоставляется возможность ощутить высшее настроение Враджа, принесенное Им в
это адское место, мартъялоку. Неко­торых
людей, слишком погрязших в материализме, сомнениях, страхах и низшей энергии,
не привлекают эти высшие истины.


йюгайитам нимешена


чакшуша правриишйитам


шунйайитам джагат сарвам


говинда вирахена ме


 


 «О Говинда! Каждый
миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Из глаз моих ручьями льются
слезы, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».


Такое чувство
разлуки испытывают те, кто достиг высшей цели, а также вечно совершенные души, нитъя-сиддхи. Можно подходить к этой
теме по-разному, но один из путей — это обсуждать ее на примере нашей настоящей
ситуации. Напри­мер, к нам приезжал замечательный гуру, который уехал не­сколько
часов назад, и сейчас мы испытываем разлуку. Можно привести также мирской
пример, который нам будет более по­нятен. Наркоман, привыкший каждый день
принимать нарко­тики, теряет всякую ориентацию в жизни, если однажды не сможет
их достать. Жизнедеятельность его тела и ума наруша­ется, проявляется синдром
абстиненции. Он испытывает на­пряжение и гнев. Поскольку вся его жизнь
вращается вокруг наркотиков, без них все становится практически бессмыслен­ным.
Жизнь не может продолжаться. Те же самые признаки можно видеть у влюбленных,
находящихся в разлуке, хотя их "любовь" всего лишь материальна.


 





 


Чем
замечательнее какой-то объект, тем труднее жить без него. И если он стал
неотъемлемой частью нашего существова­ния, то его утрата порождает ощущение
пустоты. Человек прак­тически чувствует себя мертвым, и иногда действительно
уми­рает. Например, муж и жена прожили вместе 40, 50 или даже 60 лет, и вдруг
один из них умирает. Обычно через несколько ме­сяцев умирает и второй супруг.
Причина заключается в том, что ум, управляющий деятельностью тела, утрачивает
желание жить, ибо ничто не может заменить ушедшую личность, став­шую
неотъемлемой частью существования человека. Все по­пытки избавиться от
страданий только приводят к еще больше­му разочарованию. Они прожили вместе в
этом доме 50 лет,
каждый
день вместе просыпались и проводили вместе все вече­ра. И теперь, когда один из
супругов остался в одиночестве и вынужден все делать сам, жизнь превратилась в
череду страда­ний. Вся их жизнь вращалась вокруг общения друг с другом, и смысл
всей их деятельности опирался на это общение. Это рав­носильно отмиранию
определенной части тела или параличу половины тела. Вы пытаетесь наслаждаться
при помощи поло­вины тела или без помощи рук или ног, но вы уже не тот. Ваша
жизнь теперь исполнена беспокойства, разочарования и печали. И хотя ваша
привязанность друг к другу, возможно, была не та­кой уж глубокой, тем не менее,
утрата безмерно велика.


Некоторые люди
буквально сходят с ума и испытывают сильные страдания, даже когда теряют кошку
или собаку. Они не могут ни есть, ни спать. Наркоманы тоже испытывают по­добные
страдания — еда и сон теряют для них всякое значение. А когда чье-то сердце
оказывается разбитым, он может поте­рять интерес к обычной деятельности на
недели, месяцы, годы и даже на всю оставшуюся жизнь. Он выполняет свои ежеднев­ные
дела просто механически. Он ест, но не чувствует вкуса пи­щи. Он засыпает
только тогда, когда уже больше не способен поддерживать тело в состоянии
бодрствования. У человека про­падает желание есть, спать и заниматься чем бы то
ни было. Каждый из нас до некоторой степени испытывал подобные со­стояния. Чем
в большей степени определенный объект стано­вится частью нашей жизни, тем
труднее вынести разлуку с ним.


 





 


А теперь
представьте себе всю глубину разлуки с высшим Возлюбленным. Это одновременно и
сильная боль, и наслажде­ние, поскольку в чистом состоянии разлука, в
действительности, Невозможна, ибо медитация на Кришну всегда сохраняет свою
интенсивность, даже во время так называемой разлуки. Может Показаться, что
чистое существо, размышляющее над природой высочайшей чистоты, испытывает
большие страдания, однако в действительности его любовь лишь усиливается. Мы используем
сравнение с чувством разлуки, поскольку в обоих случаях эмоции очень сильные.
Очевидно, что в случае духовных эмо­ций чувства более интенсивные, поскольку и
субъект, и объект намного более динамичны. Представьте себе силу эмоций, ко­торые
испытывают живые существа, пристрастившиеся к раз­рушительным наркотикам или
отношениям, основанным на похоти. Когда у них нет возможности удовлетворить
вожделе­ние со своим партнером, они утрачивают желание жить. Одна­ко подобные
утверждения мы слышим и из уст великих душ, считающих, что жизнь бессмысленна и
бесполезна без общения с Кришной. Им кажется, что чувство разлуки превращает
мгно­вение в двенадцать лет и даже более. «Слезы льются из глаз мо­их, как
потоки дождя, и мир кажется мне пустым без Тебя». Иногда люди даже начинают
думать о самоубийстве, поскольку не видят смысла жить дальше. Из-за материальных
страданий и разочарований они теряют цель жизни. Глядя на свое прошлое,
настоящее и будущее, они видят одни беды и страдания. Поэто­му люди думают:
«Нет, я не могу больше этого выносить. Я не хочу так жить дальше. Я хочу
избавиться от этих страданий».


 





 


Как уже
объяснялось, спутники Кришны в духовном мире поют, танцуют и одеваются ради
Кришны. Вся наша нынешняя деятельность — это деятельность заключенных,
обусловлен­ных душ. Но как преданные, мы готовимся к жизни в духов­ном мире.
Люди совершают различные материальные дейст­вия, занимаются спортом, проявляют
храбрость и т. п., поскольку этим вечно занимаются в духовном мире, служа
Кришне. Например, вы можете взять мою куртку и заявить, что она принадлежит
вам. Это заявление не имеет под собой никаких оснований. Это иллюзия, поскольку
вещь принадле­жит кому-то другому. Таким образом, несмотря на то, что вы
смотрите на нее, пользуетесь ею и заявляете права на нее, она не принадлежит
вам. Мы подобны ворам. И поскольку мы хо­тим украсть собственность Кришны, Он
дает нам небольшую игрушку, чтобы мы не создавали беспокойств в духовном мире,
где нет несовершенств. Если мать готовит на кухне, а ре­бенок мешает ей, она
может дать ему игрушечную посуду и сказать: «Ну хорошо, теперь приготовь свой
пирог, малыш». Тогда ребенок делает вид, что готовит пирог, и на некоторое
время погружается в этот процесс. Приготовление пищи — это реальная
деятельность, ребенок подражает ей. Копия указыва­ет на существование
оригинала. Отражение существует пото­му, что существует реальность, однако
реальность — это нечто большее, чем мы думаем.


Чувство разлуки
в материальном мире — это всего лишь слабое подобие разлуки с Кришной. Различие
состоит в том, что духовное беспокойство является выражением различных форм бхавы, экстаза, или даже различных
уровней премы. Оно становится
стимулом, еще больше увеличивающим любовь между живым существом и Кришной. Не
совсем правильно на­зывать это состояние болезненным, ибо это не боль в нашем
понимании. Это разлука, в которой нет разлуки. Аналогично происходит со
временем: время существует в духовном мире, но, с другой стороны, там нет
времени. Кришна всегда сущест­вовал и всегда будет существовать. Его
развлечения вечны, а Его любовь постоянно растет. Его любовь не имеет ни
начала, ни конца. Она существует вечно. И тем не менее, мы говорим о различных
играх, которые проходят в разные периоды дня. Фи­зическое тело и чувства
ограничены определенной сферой бы­тия, однако душа не ограничена. Любое чувство
вечной души способно выполнять функции всех других чувств. По матери­альному
отражению мы можем понять, что в духовном мире тоже существует деятельность и
эмоции, но природа их совер­шенно иная. Чувства физического тела очень
ограничены и на­строены на восприятие только определенных ощущений, одна­ко
ничто не ограничивает духовное тело, ибо душа -Неотъемлемая частица Господа.


В определенном
смысле, не существует ничего, кроме Кришны, взаимодействующего с Самим Собой,
поскольку живые существа -- это всего лишь Его неотъемлемые частицы Поэтому все
исполнено совершенства и не существует ничего невозможного. И хотя мы находимся
в материальном мире, мы по-прежнему остаемся неотъемлемыми частицами Кришны
однако из-за своего бунтарского духа испытываем застой. В ду­ховном царстве нет
ничего неподвижного, нет ничего невоз­можного. Итак, Кришна объясняет, что
когда Он скрывается от преданного, любовь преданного к Нему увеличивается. В
этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур делится несколькими мыслями. В шестой
шлоке мы говорили о бхаве. Когда бхава становится устойчивой, она
превращается в стхайи-бхаву, а за­тем
преобразуется в прему. В седьмой и
восьмой шлаках описы­вается према,
возникающая из бхавы. Шрила Рупа
Госвами пи­шет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.1):


«Бхава-бхакти уже на самых первых стадиях оказывает такое
сильное влияние на сердце, что оно плавится и пре­вращается в бальзам
божественной любви, который дару­ет высочайшее духовное блаженство и сильнейшее
жела­ние обрести Кришну. Совершенные души называют этот запредельный экстаз
премой».


Слово маната указывает на чувство обладания,
возникаю­щее у преданного, когда он думает о Кришне как о своем госпо­дине,
друге, сыне или возлюбленном.


«Когда анурага наполняется несравненным великолепием любви
и достигает плато безумия, она превращается в маха-бхаву. На этой ступени даже
моргание век, на мгно­вение скрывающее облик возлюбленного, становится невы­носимым,
секунды превращаются в эпохи, а минуты раз­луки кажутся вечностью».


«Шри
Шикшаштака», 62


 


Таково
проявление маха-бхавы. Как можно
ощутить випра-ламбху, любовь в
разлуке, не встретившись с Кришной? Суть Оипраламбхи
в духовном мире состоит в том, что иногда душа находится вместе с Кришной,
а иногда — нет. Однако, если вы никогда не встречались с Кришной, как вы можете
испытать это чувство? Например, еще до прибытия Кришны в Матхуру жен­щины
города уже испытывали разлуку с Ним, хотя никогда до этого с Ним не
встречались. Рукмини тоже испытывала силь­ную боль разлуки, подобно жителям
Враджа, хотя не видела Кришну. Как же это возможно? Ответ состоит в том, что
они слышали о Нем, и это породило в их сердцах такие чувства.


 





 


Существует
десять видов випраламбхи, разлуки.
Первый на­зывается тревогой, второй - - бессонницей. Многие из нас имеют такой
опыт: после того, как в нашей жизни происходи­ло нечто значительное, мы не
могли ни есть, ни спать на про­тяжении нескольких дней. Если вы никогда этого
не испытыва­ли, вам очень не повезло. Порой сильное беспокойство позволяет нам
осознать потрясающие вещи. Такого рода очи­щение может быть очень полезным,
помогая нам понять очень многое. В литературе тоже существует концепция
трагического героя. В ходе своих приключений, страданий и тревог герой многому
учится и в результате становится более зрелым и могущественным человеком.
Третий вид разлуки — возбужде­ние. Четвертый — истощение тела. Пятый —
побледнение ко­жи. Шестой — бессвязная речь. Седьмой — хроническое забо­левание.
Восьмой - - безумие, девятый - - замешательство и Десятый — оставление тела.


Даже мирские
психологи и психиатры сегодня выдвигают Теорию, что причиной помешательства у
некоторых людей может быть духовный кризис. Существует целая наука, построен­ная
на этой теории. Когда мы взаимодействуем с этим материальным миром и в то же
время пытаемся развивать духовное сознание, мы чувствуем несовместимость, которая травмирует
нашу психику. Если мы не получаем наставлений, прохода через определенные
испытания, это может привести к нервно­му срыву, как называют такие состояния
материалисты. Одна­ко в действительности это может оказаться этапом развития
подготавливающим почву для перехода на новый уровень Проявления випраламбхи сравнивают с безумием,
поскольку человек утрачивает чувствительность к одним вещам и, наобо­рот,
становится очень восприимчивым к другим. Такой чело­век будет казаться
окружающим ненормальным. Психиатры, исследующие духовные практики, понимают,
что такие изме­нения могут быть связаны с раскрытием определенных чакр или с
новым опытом, который не вписывается в наше созна­ние. Такой человек может
производить впечатление безумного, выпавшего из нормальной жизни, одержимого
стремлением к духовному совершенствованию и испытывающего отвраще­ние к
повседневной деятельности, которой придают такое зна­чение люди.


Это кажется
очень странным «нормальным» врачам. В дан­ный период мировой истории, в
Кали-югу, происходит много необычного. Все это в конечном итоге предназначено
для того, чтобы помочь людям больше ценить человеческую жизнь, ум, разум и
душу. Итак, десятый вид разлуки — это бессознатель­ное состояние и смерть.


Когда человек
испытывает потрясение из-за смерти другого человека, из-за наркотиков или
вследствие потери работы, он может впасть в депрессию. Некоторые люди
испытывают мани­акальную депрессию просто потому, что потеряли работу. Это
полностью выбивает их из колеи. Вся их жизнь вращалась во­круг определенных
вещей, и когда происходят неожиданные изменения, люди просто не могут с ними
справиться. Однако все это — лишь отражение истинного опыта, подобно игрушеч­ной
кухне. Искаженное отражение существует лишь потому> что существует
реальность. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 20.40 — 41) Господь Чайтанья
говорит:


 


 «Дни тянутся
бесконечно, ибо каждое мгновение кажется тысячелетием. Мои глаза, подобно
облакам в сезон дож­дей, проливают непрерывные потоки слез. Три мира опус­тели
для меня из-за разлуки с Говиндой. Мне кажется, что я заживо сгораю на
медленном огне».

Истина на всех одна! 
Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей. 
Каков единый источник всех религий человечества? 
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ. 

Дмитрий Питченко. Семь уровней развития любовных взаимоотношений (05.10.2010)







Дмитрий Питченко. Семь ступеней развития сознания человека (08.10.2010)







Наталья Питченко. Пять языков любви (12.10.2010)







Дмитрий Питченко. 12 качеств абсолютной любви (15.10.2010)

 





 


Последний стих,
восьмая шлока, описывает достижение
лелеемой нами цели, прайоджаны. Этот
стих подводит итог мо­литвам «Шикшаштаки» и дает нам последнюю тему для меди­тации.
Содержание данной шлоки настолько
глубоко, что про­тиворечит всем материальным стереотипам -- здесь описано
состояние сознания, диаметрально противоположное матери­альному сознанию. При
чтении этого стиха даже у преданных по спине пробегает холодок.


 


ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам


адаршанан марма-хатам карату ва


йатха татха ва видадхату лампато


мат-прана-нахтас ту са эва
напарах


 


«Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется
им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь
передо мой. Он во­лен поступать, как пожелает, ибо навсегда и независи­мо ни от
чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь».


 


У кого-то, после
этих слов, может возникнуть желание по­скорее убежать из храма: «Я пришел не в
то Движение! Я думал, что, присоединившись к этому Движению, смогу осуществить
все свои желания и устремления. Бог — это любовь, и Он должен сделать меня
счастливым. Я молюсь Ему и повторяю Его Имя, чтобы Он побыстрее исполнил мои
желания». Здесь
Кришна дает исчерпывающее объяснение, как достичь
Его: «ты можешь грубо обнять меня или разбить мне сердце, не появля­ясь передо
мой. Ты волен поступать, как пожелаешь, ибо на­всегда и не зависимо ни от чего
останешься для меня Господом которому я поклоняюсь». В «Бхагавад-гите» (18.66)
Кришна призывает отвергнуть все виды религии:


сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам
сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах


Дав Арджуне
множество наставлений, Он призывает его ос­тавить все виды религиозности.
Кришна предлагает Арджуне оставить попытки достичь Брахмана, следовать варнашрама-дхарме и даже пути религии.
Он говорит: «Не беспокойся ни о чем и не сомневайся. Я защищу тебя». Кришна просит
живые существа полностью довериться Ему и заверяет, что со Своей стороны
сделает все необходимое, если мы послушаемся Его совета.


В этой молитве,
произнесенной Господом Чайтаньей в умонастроении гопи, единственным мотивом является удовле­творение Кришны.
Социологи и психологи-материалисты оха­рактеризовали бы это состояние как
нарушение психики. Для них подобные утверждения могут показаться проявлением ма­зохизма:
«Поступай, как пожелаешь, но Ты всегда останешься моим, даже если заставишь
меня страдать. Это страдание ста­нет источником величайшего счастья для меня,
если оно при­носит радость Тебе». Поэтому мы объясняем, что сознание Кришны
трансцендентно; оно не имеет ничего общего с мате­риальными концепциями «я» и
«мое». Оно не имеет ничего об­щего с наслаждениями, не связанными с высшим
источником наслаждений, Кришной. Таким образом, сознание Кришны замаскировано,
ибо в действительности оно позволяет достичь высшего уровня удовлетворения
чувств, намного превосходящего тупые и ограниченные материальные чувственные на­слаждения.
Нас не интересуют временные физические тела, по­стоянно приносящие нам одни
беспокойства и разочарования, f-jac не интересуют отношения с так
называемыми «возлюблен­ными», которые в конечном счете разочаровывают нас или
не понимают нас. Мы не говорим о всех тех взаимоотношениях, в которых   каждый  
из   партнеров   имеет  
свои   тайны,   не раскрываясь полностью. Кришна не просит у
нас того, чего у Него нет. Он лишь просит нас избавиться от иллюзии собствен­ничества,
причиняющей нам страдания. И хотя каждый следует Его путем и находится под Его
властью, мы продолжаем придерживаться иного мнения, и потому страдаем.
Вследствие материалистического образа мышления мы считаем, что слово
«предаться» имеет оттенок поражения, нанесенного более силь­ным соперником,
вынудившем капитулировать более слабого. Обычно мы сдаемся, когда нас победили,
и у нас нет другого выбора. Если мы рассматриваем предание себя как реакцию на
опасную или безвыходную ситуацию, то подобное умонастрое­ние будет мешать нам.
Однако если мы поймем, что уже нахо­димся в опасном положении, то акт предания
себя подобен то­му, как маленький ребенок бежит в объятия матери или отца,
чтобы обрести любовь и прибежище. В действительности, "пре­даться"
буквально означает снова полюбить Господа и вернуть­ся в Его объятия. Такое
понимание предания себя имеет совер­шенно 
иной  смысл.  Оно больше не 
несет в  себе оттенка враждебности,
когда человек думает: «Мы вынуждены поступить против своей воли, утратить свою
индивидуальность, поскольку они сильнее». На самом деле все наоборот - мы
возрождаем свою индивидуальность в наших вечных взаимоотношениях с Господом.


Последний стих
«Шикшаштаки» описывает, как снова в полной мере испытать реальность. В нем
раскрывается умонастрое­ние человека, который уже обладает таким опытом. Если
мы хо­тим чего-то достичь, то должны следовать примеру тех, кто уже Достиг
этого. Господь Чайтанья говорит в умонастроении Шримати Радхарани
и девушек Враджа, в полной мере облада­ющих любовью к Кришне. Они думают только
о Кришне, и по­скольку Он является всем для них, они являются всем для Него В
«Шримад-Бхагаватам» (11.29.34) Кришна говорит:


«Когда кто-то из смертных решает отказаться от вся­кой
кармической деятельности и ее результатов и полно­стью предается Мне, Я дарую
ему нектар бессмертия, воз­вышая до уровня одного из Моих, спутников».


 





 


Сам Господь
Кришна утверждает в «Шримад-Бхагаватам» (10.32.22):


«Мои дорогие гопи, ради Меня вы разорвали все семейные узы,
что очень редко удается даже великим философам и йогам. Наши встречи совершенно
чисты и безупречны. Ес­ли бы Я захотел отплатить вам за Вашу любовь, предан­ность,
служение и отречение, то не смог бы сделать это­го даже за вечность. Я — ваш должник из жизни в жизнь. Вы можете
пожелать освободить Меня от этого долга, поскольку вы наделены мягкой,
божественной натурой и, более того, — божественной
любовью. Однако Я буду все­гда считать Себя вашим должником».


Итак, мы видим
силу этих чувств. Гопи являются всем
для Кришны, а Кришна — всем для них. Кришна провозглашает, что не может
отплатить им. Даже если они простят Ему этот долг, Он будет продолжать
чувствовать Себя их должником. Шри Кришна говорит в «Шримад-Бхагаватам»
(10.32.21):


«О возлюбленные гопи, нет никаких сомнений в
том, что ради Меня вы пренебрегли общественными запретами, ве­дическими
предписаниями и даже отказались от своих родственников и членов семьи. Я — единственный объект
вашей медитации; вы совершенно не думаете о собствен­ной красоте и о
собственном семейном счастье. Чтобы усилить вашу любовь ко Мне, Я скрылся от
вас. Пожалуй­ста, не вините Меня за это проявление любви, ибо вы так же дороги
Мне, как и Я вам».


Кришна
объясняет, что Он намеренно скрывается, чтобы усилить любовь преданных, которую
они испытывают по Его милости, а также Свою собственную любовь к ним. Это более
подробно объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 20.48-52):


«Я — служанка лотосных
стоп Кришны. Он — олицетво­рение
трансцендентного счастья и сладости. Если Он по­желает, то может крепко обнять меня
и заставить по­чувствовать единство с Ним, или же сокрушить мой ум и тело, не
появляясь передо мной. Несмотря ни на что, Он — единственный владыка моей жизни. Мой дорогой друг, таково решение моего
сердца. Кришна — владыка моей жизни в
любых обстоятельствах, независимо от того, проявляет ли Он любовь ко мне или
убивает меня, делая несчастной».


«Иногда Кришна оставляет общество других гопи и ока­зывается
полностью в моей власти. Таким образом Он де­монстрирует другим мою удачу и
доставляет им страда­ния, занимаясь любовными играми со мной. Затем Он, хитрый
и упрямый распутник, ищет общества других женщин. Он флиртует с ними прямо у
меня на глазах, просто чтобы привести в беспокойство мой ум. И, тем не менее,
Он остается владыкой моей жизни. Я желаю лишь того, чтобы Кришна был счастлив,
ибо это — цель моей жизни. Однако,
если мои страдания являются источни­ком счастья для Него, это страдание — мое счастье».


Как уже
объяснялось ранее, поскольку гопи постоянно
дума­ют о Господе, разлука для них и существует, и нет. Чем больще человек
думает о духовной реальности, тем больше он соприка­сается с нею, поскольку
мысли и сама реальность — это одно ц то же. В материальном отношении нас могут
разделять время и пространство, однако в духовном — разлуки не существует. На­пример,
в духовном мире нет демонов, там лишь ходят слухи о них, поскольку эти слухи
усиливают преданность. Представле­ния о так называемом «муже» Радхарани,
Абхиманью, также предназначены для того, чтобы усилить любовные чувства и дух
приключений. Когда эта реальность проецируется в мате­риальный мир, мы имеем
дело с маленькой девочкой, которая возится с игрушечной кухней. Реальность ее
игре придает суще­ствование настоящей кухни. Поэтому наше чувство разлуки с
материальными объектами вызвано  существованием
истин­ных, духовных эмоций. Когда мы размышляем о силе любви к Кришне, нам
хочется постоянно ощущать Его присутствие. Так, чистые преданные Кришны всегда
ждут новой встречи с Ним,   осознавая,   что  
их   отношения   будут  
все   дальше развиваться. Кришна
хочет дать нам много, и когда мы больше отдаемся Ему, мы испытываем больше
духовных эмоций. Это постоянное соревнование все усиливает и усиливает эти эмо­ции.
В материальном мире происходит наоборот — с каждым мгновением все ухудшается, и
в конце концов приходит в упадок. Развлечения Кришны постоянно разворачиваются
все больше и больше, и даже Ананта-шеша не способен охватить их полностью. Даже
Сам Кришна не в состоянии охватить их, по­скольку они непрерывно расширяются.
Материальный мир -место разочарований, постоянных беспокойств, постоянного
ожидания, заканчивающегося разочарованием. В противопо­ложность ему духовный
мир — это обитель приключений, непрерывного роста и развития и постоянного
любовного со­ревнования, в котором каждая секунда несет новые пережива­ния
любви к Кришне.








 


Вопрос: Как не стать слишком нетерпеливым, находясь на
Промежуточной стадии между теоретическим и реальным осознанием? На чем
сосредоточить свои мысли, чтобы не ду­мать: «Ну, Кришна, когда же это придет?»


Ответ: Об этом шла речь в предыдущих шлоках. Например, в первом стихе говорилось о важности совместного
пения свято­го имени Господа. Во втором стихе рассматривалась наша не­способность
повторять святое имя. Хотя имя может дать нам все, живое существо настолько
неудачливо, что не хочет и не может воспользоваться этой возможностью. В
третьей шлоке Господь Чайтанья дает ключ к тому, как стать удачливым. Шло-ка четвертая посвящена избавлению от
неблагоприятных жела­ний, некоторые Господь особенно выделяет: желание
богатства, желание обладать прекрасными женщинами и желание иметь много
последователей. Однако Он не хочет ничего этого, а же­лает только  беспричинного 
преданного  служения Кришне. Здесь
названы некоторые из анартх, некоторые
виды пыли, по­крывающей зеркало ума и мешающей нам видеть. Пятый стих дает нам
знание об изначальной духовной природе дживы,
что­бы мы могли осознать свое положение падшего слуги. В шестой шлоке описываются переживания
преданного, которому выпа­ла удача соприкоснуться с Господом. Седьмая шлока выражает умонастроение
разлуки,  присущее преданному,  достигшему самого высокого уровня. В восьмой шлоке обсуждается метод Достижения
высшего совершенства, высшей цели. Мы хотим знать, что подлинно, а что
искусственно. Мы хотим знать, что правильно и что неправильно. Именно поэтому
Господь опи­сывает здесь некоторые из признаков подлинной духовной жизни. Все
начинается с серьезного отношения к повторению святого имени. Это означает, что
мы не просто просовываем ру­ку в мешочек и произносим языком какие-то слова - -
мы избегаем также десяти оскорблений


 


Вопрос: Кажется, что находящийся в здравом уме
не может сказать: «Ты волен делать со мной все, что пожелаешь, но не­зависимо
ни от чего всегда останешься Господом, которому я поклоняюсь». В глубине души я
осознаю, что Кришна — Гос­подь, и Он отвечает нам взаимностью, но при этом я не
имею в виду того, что говорится в данном стихе.


Ответ: Мы не имеем этого в виду, потому что не доверяем Кришне и
не верим в Него. Когда вы доверяете кому-то и знае­те, что он позаботится о вас
даже лучше, чем вы сами, ваш страх рассеивается. Вы с радостью захотите общения
с такой замеча­тельной личностью. Однако из-за нашего гнева, страха и завис­ти
по отношению к Кришне, такие проявления смирения ка­жутся нам слишком
отчаянными. Несомненно, подобные чувства с нашей стороны и являются причиной
того, что мы на­ходимся в материальных телах в материальном мире.


Если кто-то
приставит к вашей голове дуло автомата и по­требует, чтобы вы предались ему, вы
не будете испытывать большого энтузиазма. Однако, когда маленький ребенок
видит, как отец или мать идут к нему с распростертыми объятиями, он тотчас же
бросается навстречу им. Ребенок предается. Когда у нас будет понимание того,
что такое любовь и обмен любовью, наше желание предаться также возрастет.
Ребенок буквально несется навстречу родителям; влюбленные тоже бегут навстре­чу
друг другу, поскольку видят друг в друге множество замеча­тельных качеств.
Однако совершенно противоположная ситуа­ция возникает, когда вы имеете дело с
тем, кого боитесь, с тем, кто обижал вас или может причинить вам вред. Наш
страх пе­ред Кришной, недостаток доверия и зависть приводят к тому, что мы
медлим. Материальная жизнь — это форма безумия, ко­торая побуждает нас искать
всевозможные пути, как избежать любви Господа и Его объятий. Мы бежим навстречу
материаль­ным удовольствиям, которые в конечном счете причиняют нам боль. Мы
можем делать это на протяжении многих жизней, по­ка, наконец, нам это не
надоест. Тогда благодаря опыту преды­дущих жизней нас перестанут привлекать эти
вещи, ибо мы уже попробовали все и наша вера укрепилась. Возможно, мы
уже немного практиковали бхакти , и
благодаря этому опыту мы тоже теряем вкус к материальному.


Вопрос: Иногда люди отчаянно стремятся к Богу и
взывают к Нему, но утрачивают это чувство разлуки, когда приходят в наше
Движение. Теперь они, так сказать, «получили» Его. Оз­начает ли это, что
вначале они были более продвинутыми?


Ответ: Отправьтесь в мечеть, церковь или синагогу и спросите: «О
чем вы молитесь?» Они вам скажут: «О моем дяде, моей дво­юродной сестре, моей
племяннице, моей дочери, моей работе и т. д.» Они могут даже плакать,
беспокоясь о материальных ве­щах, препятствующих их наслаждению. Вы едва ли
найдете че­ловека, который молится: «Мой дорогой Господь, да будет воля Твоя».
В действительности, люди плачут от разочарования. Что-то  мешает их материальной жизни и удовлетворению
чувств, поэтому они обращаются к Господу, побуждаемые разо­чарованием и
депрессией. Они не говорят: «О Господь, Ты так удивителен. Поступай со мной,
как пожелаешь». Однако и Биб­лия, и Тора, и Коран подчеркивают идею «Да будет
воля Твоя». Эти высшие истины есть во всех религиях, однако люди не вос­принимают
их всерьез. Например, мы постимся, и материалис­ты (а также псевдо-спиритуалисты)
тоже постятся, но в другом умонастроении. Они хотят, чтобы Бог заметил их и
быстро удовлетворил их желания, поскольку, в конце концов, они ведь постятся
ради Него. Поэтому такие люди считают, что Бог должен что-то для них сделать.
Человек до некоторой степени стремится к Кришне, но не в полной мере. Вы
думаете, они по­стятся и молятся: «О дорогой Господь, Ты можешь разбить мне
сердце, Ты можешь появиться передо мной или не появляться до конца моей жизни,
все равно я Твой?» Нет. Даже преданные редко молятся таким образом. Шрила
Прабхупада говорил, что многие преданные попадут в райское царство, поскольку
их преданность по-прежнему основана на чувстве собственности и материальных
наслаждениях. Полубоги тоже хотят получить что-то от Кришны. Некоторые из них
даже общаются с Ним получают Его приказания и даже исполняют их, однако у них
все же остается своя «зона суверенитета», своя «сфера юрисдик­ции» и свое
жизненное пространство. Кришна так добр, что со­глашается на это, однако когда
у них появляется желание изме­нить свое сознание, Он выполняет и это желание.


Если мы думаем о
Боге как об автократе, и особенно, если у нас были проблемы с руководителями в
материальном мире, нам будет трудно предаться. На самом деле, это Кришна преда­ется
нам. Он становится колесничим Арджуны, а во время цере­монии раджасуя Он даже омывает стопы всем
гостям. Когда Кришна узнал о тех трудностях, которые Пандавы преодолели ради
Него, Он плакал. Бояться Кришны и в течение множества жизней искать прибежище в
любых других объятиях, а не в объятиях Кришны -- поистине безумие. На
протяжении бес­численных жизней мы искали чего-то прекрасного, хорошего общения
и хороших условий жизни, хотя Кришна всегда был рядом. Чтобы помочь нам,
находящимся в состоянии безумия, Кришна проявляется как арча-виграха, форма Божества, чтобы мы могли одевать Его, созерцать
Его облик, кормить Его, укла­дывать Его спать и будить Его. Эта деятельность
поможет нам избавиться от безумия отчужденности. Вместо того, чтобы иг­рать в
игрушки, мы готовимся к общению с Кришной там, где все связано с Ним. Те из
вас, кто занимается поклонением Боже­ствам, знают, что практически вся ваша
жизнь вращается во­круг Божеств. По причине служения вы не можете никуда вый­ти,
вы должны просыпаться в  определенное
время,  чтобы разбудить Божества, вы
должны одевать чистое дхоти или сари. Иногда вам приходится прерывать
разговор, потому что время проводить арати.
Вся эта деятельность предназначена для того, чтобы стать полностью
сознающим Кришну. Трудность лишь в том, что мы служим при помощи своего
ограниченного мате­риального тела и сумасшедшего ума, однако, несмотря на мно­гие
препятствия, мы можем постепенно посвятить себя Криш­не. Даже деятельность тех,
кто не выполняет служения пуджари, во
многом связана с Господом. Эта община находится в созна­нии Кришны, поскольку
здесь присутствуют Божества. Благо­даря Им мы слушаем о Господе, повторяем Его
имена, почита­ем прасадам и т. д.
Вокруг Гита Нагари есть так много ферм, на которых живут благочестивые семьи,
однако у них нет Божеств, нет Кришны. Одного этого аспекта достаточно, чтобы
понять наше отличие от псевдо-религий. Философия, ритуалы и раз­личные
церемонии есть у многих религиозных организаций, однако нигде в мире нет
установленных Божеств. Благодаря Бо­жествам у нас есть особая связь с духовным
миром. Мы должны стараться все больше и больше думать, как удовлетворить Бо­жества
тем, как развивается наша община. Таким образом, мы начнем осознавать, что все
предназначено для Кришны. Тогда Кришна будет постоянно думать о нас, и это
значит, что та са­мая Верховная Личность Бога, которая владеет и повелевает
всем, скажет, что наша любовь так сильна, что Он не в состоя­нии отплатить нам.
Он будет в вечном долгу перед вами. Заме­чательно, когда богатый человек в
долгу перед вами. Благодаря его состоянию вы можете ни о чем не беспокоиться до
конца своей жизни. Представьте себе, что Кришна, которому принад­лежит все,
говорит вам: «В моей записной книжке отмечено, что Я должен тебе. Я принадлежу
тебе. Ты — Мой, и Я тоже вечно принадлежу тебе, Мой возлюбленный».


 





 


Кришна приходит
в это адское место в облике Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своим
собственным даром жи­вым существам. Когда Он что-то отдает, Он бросает вызов Са­мому
Себе, но всегда побеждает. И поскольку Господь всегда побеждает, Он хочет
испытать ту любовь, которую дарует дру­гим. Он приходит как Чайтанья
Махапрабху, чтобы понять, что чувствует Радхарани, поскольку Ее переживания
превосходят даже Его эмоции. В этом высочайшем состоянии Он и произно­сит Свои
молитвы «Шикшаштака». Если мы сможем уловить дух этих молитв и понять их смысл,
то поймем все, ибо эти восемь стихов содержат в себе все аспекты сознания
Кришны. В них дается полное описание милости Кришны и умонастроения тех, кто
обрел ее. Мы пытаемся подняться до этого уровня, и поскольку Господь Чайтанья
дал нам Свои молитвы, мы долж­ны больше размышлять над их содержанием, чтобы
глубже проникнуться их духом.


Как мы уже
отмечали в начале книги, принимая во внима­ние то, что Господь Чайтанья
приходил сравнительно недавно, мы должны понимать, что живем в особое время.
Изучая раз­личные духовные произведения и повествования, мы можем начать
осознавать, какое сокровище содержится в этих восьми стихах. Нам необходимо
понять, что у нас в руках ключ от две­рей, ведущих в духовный мир. Ежедневно
декламируя эти шлоки, мы должны стараться все глубже проникать в их тайну.
«Шикшаштака» — это итог сознания Кришны и кульминация всего ведического знания;
это ожерелье, которое должны но­сить все вайшнавы.
Ожерелье носят на шее, и оно практически касается сердца. Эти стихи
настолько важны для нас, что мы должны постоянно хранить их в своем сердце.