Диана Дивеева,
28-09-2015 14:21
(ссылка)
Истина на всех одна! Передача о ЕДИНЕНИИ И ПРИМИРЕНИИ
Истина на всех одна!
Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей.
Каков единый источник всех религий человечества?
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ.
Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей.
Каков единый источник всех религий человечества?
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ.
Метки: Единение, истина, примирение, аллатра, данилов, источник религий
Петр Алексеевич,
10-09-2015 18:29
(ссылка)
Смысл жизни- бессмертие
Как именно происходит духовное становление человека, его продвижение по духовному пути в каждом дне?
С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли? Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления?
Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием?
Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система.
Как просто открыть в себе духовный мир?
Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой? Как стать БЕССМЕРТНЫМ?
С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли? Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления?
Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием?
Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система.
Как просто открыть в себе духовный мир?
Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой? Как стать БЕССМЕРТНЫМ?
Метки: любовь, благодарность, аллатра, позитив, психология, люди
Диана Дивеева,
24-08-2015 17:09
(ссылка)
Откровенный диалог о главном.Какой он главный вопрос в жизни?
В передаче "Откровенный диалог о самом главном" смотрите:
В чем смысл человеческой жизни
- Что представляет собой духовный мир
- Какова истинная природа человека
- Мудрость духовного врачевания. Неизвестные факты об Агапите Печерском.
- Где находится душа и может ли она болеть.
- Влияет ли переливание крови или пересадка органов на духовную составляющую человека.
- Что такое сила мысли и внимания
- Время и жизненная сила. Бесценные ресурсы человека.
- Человек – предтеча ангела. Путь в бессмертие.
- Настоящая жизнь или временное существование. Как отделить зерна от плевел.
- Истинное служение духовному миру. Утраченная Истина о Христе.
- Знания, которые объединяют людей. Как создать созидательное общество сегодня.
- Дар свободы и настоящая любовь. Что в действительности ищет каждый.
:
Метки: диалог о главном, природа человека, смысл жизни, кто такие ангелы, АллатРа, духовный мир
RadhaKrishna das,
17-03-2014 07:15
(ссылка)
ВЕДЫ – ИСТОЧНИК ИСТИННОГО ЗНАНИЯ
Урок 2.
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?
Существуют различные способы познания мира. Человек исследует его, задает вопросы родителям, учится в школе и других учебных заведениях, читает книги и газеты, смотрит телевизор, думает и размышляет над окружающим, испытывает озарения и т.п. Можно перечислить сотни путей приобретения знания. Но все эти пути можно свести к трем:
1. Пратьякша-прамана – Это способ получения знания через контакт с объектами внешнего мира посредством органов чувств.
2. Анумана-прамана – Это выдвижение гипотез на основании знаний, полученных в результате непосредственного восприятия («Может быть, это было так, но вполне возможно, что было иначе»).
3. Шабда-прамана – Получение знание через слушание из авторитетного источника.
В какой же мере применимы эти методы в познании Абсолютной Истины (истины, которая не меняется под влиянием места, времени и обстоятельств)?
Первый и второй способы получения знания позволяют получить только ограниченное знание, поскольку человек обладает следующими четырьмя недостатками:
1. Несовершенство чувств
2. Склонность впадать в иллюзию
3. Склонность совершать ошибки
4. Склонность к обману
Итак, пратьякша-прамана, не годится для получения Абсолютного знания, поскольку наши чувства несовершенны. Анумана-прамана, также не подходит для этого, поскольку ум выдвигает гипотезы на основании знания, полученного через восприятие мира несовершенными чувствами, да и логика ума содержит изъяны, ведь человек имеет склонности впадать в иллюзию, совершать ошибки и обманывать. Методы пратьякша и анумана человек может использовать в обычной бытовой жизни, но чтобы получить знание, выходящее за пределы ограниченных чувств и ума, необходимо обратиться к шабда-прамане, то есть, услышать его от истинного авторитета. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, вы должны обратиться к матери, и она точно назовет его. В противном случае, вы потратите огромное количество времени, разыскивая его своими силами, но так и не найдете его.
Таким образом, единственный способ познать объекты, находящиеся за пределами нашего восприятия – метод шабда-прамана – «слушание из авторитетного источника». Поэтому получить знание Абсолютной Истины можно только воспользовавшись этим методом.
Но кто же является этим высшим авторитетом, источником Абсолютного знания?
Несомненно, высшим авторитетом может быть только тот, кто является совершенным. Люди называют такой высший авторитет Богом. Свободный от несовершенств, Он может передавать несовершенным живым существам Абсолютное знание. Получив такое знание, полную информацию об Абсолютной Истине, мы сможем увидеть мир в истинном свете и правильно оценивать события, происходящие с нами. Так наши действия станут безупречными, и мы достигнем истинного счастья, к которому так стремимся.
Знание, исходящее от Самого Бога, называют апаурушея – «сверхчеловеческое».
Каковы признаки знания, относящегося к категории апаурушея?
Знание, изошедшее от Бога, должно обладать следующими характеристиками:
• Вечность, неизменность и совершенство. Обычное человеческое знание постоянно меняется, поскольку людям присущи недостатки, присущие их ограниченной природе. Но Господь всесовершенен, поэтому и знание, данное Им, вечно и совершенно. Следовательно, оно должно быть одинаково приложимо для разных народов, культур, традиций и актуально во все времена. Другими словами оно не «устаревает».
• Полнота и непротиворечивость. Это знание должно обладать законченностью и полнотой, т.е. оно должно быть практично и с духовной и с материальной точек зрения и описывать постепенный путь духовного очищения и возвышения человека и при этом учить людей удовлетворять повседневные материальные потребности.
• Содержит доказательства своего Божественного происхождения. Поскольку нет авторитета выше Бога, знание, изошедшее от Него, должно содержать в себе доказательства своего Божественного происхождения.
• Это знание должно передаваться по цепи учителей, начинающейся от Самого Бога. Это необходимое условия для того, чтобы сохранить знание в неизменном виде.
• Подтверждается на практике. Применяя на практике это знание, человек может убедиться, что все, что он узнал, является истиной.
• Подтверждается мудрецами, достигшими совершенства.
Очень многие святые прошлого, такие как Брахма (первое живое существо во Вселенной), Нарада Муни, Вьясадева, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие, признавали «Ведическое знание» (или просто «Веды»), таким всесовершенным знанием, относящимся к категории апаурушейа. «Веды» сравнивают с «очками», помогающими «близорукому» живому существу увидеть истинную реальность.
Где в Ведической литературе подтверждается то, что Веды поведаны Самим Богом?
• В Шримад-Бхагаватам (11.14.3) сам Господь рассказывает о том, как Он, еще в самом начале творения Вселенной, поведал это Ведическое знание первому сотворенному живому существу Господу Брахме:
«Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени, во время разрушения Вселенной, трансцендентные звуки Ведического знания были потеряны. Поэтому, когда началось следующее творение, Я заново поведал Ведическое знание Брахме, поскольку Я Сам являюсь олицетворением религиозных принципов, как о том утверждается в Ведах».
• В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит о предназначении данной Им Ведической литературы:
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
ведайш ча сарвайр ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед».
Итак, Верховный Господь, являющийся источником всех духовных и материальных миров, сообщает нам, что Ведическое знание дано Им Самим. Воспользовавшись этим знанием, человек может постичь Абсолютную Истину, такой как она есть, и обрести высшее совершенство жизни.
Как же получить это Ведическое знание?
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?
Существуют различные способы познания мира. Человек исследует его, задает вопросы родителям, учится в школе и других учебных заведениях, читает книги и газеты, смотрит телевизор, думает и размышляет над окружающим, испытывает озарения и т.п. Можно перечислить сотни путей приобретения знания. Но все эти пути можно свести к трем:
1. Пратьякша-прамана – Это способ получения знания через контакт с объектами внешнего мира посредством органов чувств.
2. Анумана-прамана – Это выдвижение гипотез на основании знаний, полученных в результате непосредственного восприятия («Может быть, это было так, но вполне возможно, что было иначе»).
3. Шабда-прамана – Получение знание через слушание из авторитетного источника.
В какой же мере применимы эти методы в познании Абсолютной Истины (истины, которая не меняется под влиянием места, времени и обстоятельств)?
Первый и второй способы получения знания позволяют получить только ограниченное знание, поскольку человек обладает следующими четырьмя недостатками:
1. Несовершенство чувств
2. Склонность впадать в иллюзию
3. Склонность совершать ошибки
4. Склонность к обману
Итак, пратьякша-прамана, не годится для получения Абсолютного знания, поскольку наши чувства несовершенны. Анумана-прамана, также не подходит для этого, поскольку ум выдвигает гипотезы на основании знания, полученного через восприятие мира несовершенными чувствами, да и логика ума содержит изъяны, ведь человек имеет склонности впадать в иллюзию, совершать ошибки и обманывать. Методы пратьякша и анумана человек может использовать в обычной бытовой жизни, но чтобы получить знание, выходящее за пределы ограниченных чувств и ума, необходимо обратиться к шабда-прамане, то есть, услышать его от истинного авторитета. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, вы должны обратиться к матери, и она точно назовет его. В противном случае, вы потратите огромное количество времени, разыскивая его своими силами, но так и не найдете его.
Таким образом, единственный способ познать объекты, находящиеся за пределами нашего восприятия – метод шабда-прамана – «слушание из авторитетного источника». Поэтому получить знание Абсолютной Истины можно только воспользовавшись этим методом.
Но кто же является этим высшим авторитетом, источником Абсолютного знания?
Несомненно, высшим авторитетом может быть только тот, кто является совершенным. Люди называют такой высший авторитет Богом. Свободный от несовершенств, Он может передавать несовершенным живым существам Абсолютное знание. Получив такое знание, полную информацию об Абсолютной Истине, мы сможем увидеть мир в истинном свете и правильно оценивать события, происходящие с нами. Так наши действия станут безупречными, и мы достигнем истинного счастья, к которому так стремимся.
Знание, исходящее от Самого Бога, называют апаурушея – «сверхчеловеческое».
Каковы признаки знания, относящегося к категории апаурушея?
Знание, изошедшее от Бога, должно обладать следующими характеристиками:
• Вечность, неизменность и совершенство. Обычное человеческое знание постоянно меняется, поскольку людям присущи недостатки, присущие их ограниченной природе. Но Господь всесовершенен, поэтому и знание, данное Им, вечно и совершенно. Следовательно, оно должно быть одинаково приложимо для разных народов, культур, традиций и актуально во все времена. Другими словами оно не «устаревает».
• Полнота и непротиворечивость. Это знание должно обладать законченностью и полнотой, т.е. оно должно быть практично и с духовной и с материальной точек зрения и описывать постепенный путь духовного очищения и возвышения человека и при этом учить людей удовлетворять повседневные материальные потребности.
• Содержит доказательства своего Божественного происхождения. Поскольку нет авторитета выше Бога, знание, изошедшее от Него, должно содержать в себе доказательства своего Божественного происхождения.
• Это знание должно передаваться по цепи учителей, начинающейся от Самого Бога. Это необходимое условия для того, чтобы сохранить знание в неизменном виде.
• Подтверждается на практике. Применяя на практике это знание, человек может убедиться, что все, что он узнал, является истиной.
• Подтверждается мудрецами, достигшими совершенства.
Очень многие святые прошлого, такие как Брахма (первое живое существо во Вселенной), Нарада Муни, Вьясадева, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие, признавали «Ведическое знание» (или просто «Веды»), таким всесовершенным знанием, относящимся к категории апаурушейа. «Веды» сравнивают с «очками», помогающими «близорукому» живому существу увидеть истинную реальность.
Где в Ведической литературе подтверждается то, что Веды поведаны Самим Богом?
• В Шримад-Бхагаватам (11.14.3) сам Господь рассказывает о том, как Он, еще в самом начале творения Вселенной, поведал это Ведическое знание первому сотворенному живому существу Господу Брахме:
«Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени, во время разрушения Вселенной, трансцендентные звуки Ведического знания были потеряны. Поэтому, когда началось следующее творение, Я заново поведал Ведическое знание Брахме, поскольку Я Сам являюсь олицетворением религиозных принципов, как о том утверждается в Ведах».
• В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит о предназначении данной Им Ведической литературы:
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
ведайш ча сарвайр ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед».
Итак, Верховный Господь, являющийся источником всех духовных и материальных миров, сообщает нам, что Ведическое знание дано Им Самим. Воспользовавшись этим знанием, человек может постичь Абсолютную Истину, такой как она есть, и обрести высшее совершенство жизни.
Как же получить это Ведическое знание?
Метки: Рупа Госвами, Харе Кришна, санатана-дхама, джива-сварупа, Шрила Прабхупада
RadhaKrishna das,
17-03-2014 07:12
(ссылка)
ПУТЬ ВГЛУБЬ СЕБЯ
Урок 1.
«Путь вглубь себя»
Весь мир движется только благодаря одному, порой неявному, стремлению человека, — что же это за стремление?
Несомненно, это желание быть счастливым. Стремление к счастью является, наверное, самой глубинной и фундаментальной отличительной особенностью каждого человека, вне зависимости от его расовых или национальных характеристик, а также мировоззрения, религиозных или политических убеждений, социального статуса и т.д. И хотя способов, которыми человек пытается удовлетворить себя — бесчисленное множество, однако характер или природа этого стремления – едины для всех... Некоторые ищут счастья посредством логики, иные — посредством тайных сил йоги; некоторые отрекаются от мира и уходят в одиночество, другие постоянно ведут войну; иные устремляются в погоню за женщинами и богатством, кого-то увлекает искусство, кто-то выбирает науки.
Однако, несмотря на то, что все люди стремятся к счастью, оно, как правило, остается для них недостижимой мечтой. Чтобы обрести его, человек ставит перед собой всё новые и новые цели. Но, даже достигнув очередной своей цели, он не испытывает того счастья, которое предвкушал, и потому ставит новую цель. Так и проходит вся его жизнь в погоне за воображаемым счастьем. В какой-то момент по-настоящему разумный человек начинает задумываться: «Что-то не так. Почему я вынужден страдать, несмотря на то, что я не стремлюсь к страданиям? Кто виновен в этом? И в чём же истинный смысл и предназначение моей жизни?»
В соответствии с древней мудростью, именно способностью задавать такие вопросы и отличается человек от животных, которые никогда о подобных вещах не задумываются. В Ведах (Хитопадеша) говорится:
ахара-нидра-бхайа-майтхунам ча
саманйам этат пашубхир наранам
дхармо хи тешам адхико вишешо
дхармена хинах пашубхих саманах
«Такие виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек считается выше животного только тогда, когда он вопрошает об Абсолютной Истине, в противном случае он ничем от животного не отличается».
Кто-то может возразить: «А я не страдаю, у меня всё отлично!» Но так ли это на самом деле? Разве мы не испытываем страдания от:
1. Беспокойств, приходящих к нам от сил природы (жара или холод, проливные дожди или засуха, стихийные бедствия и пр.);
2. Беспокойств, причиняемых нам другими живыми существами (насекомыми-паразитами, животными и птицами, а также растениями, ну и, конечно же, людьми);
3. Беспокойств, причиняемых собственным телом и умом (болезни тела, психические расстройства, стрессы и пр.).
Несомненно, все это присутствует в нашей жизни. Просто мы привыкли к этим страданиям, и принимаем их как что-то само собой разумеющееся и смирились с тем, что избавиться от них не в наших силах. Даже если в какой-то момент времени мы свободны от всех перечисленных выше неприятностей, они в любой момент могут к нам вернуться в той или иной форме – и понимание этого рождает в нас опасения и беспокойства, лишающие нас удовлетворения. Желая сохранить надежду на счастье, мы пытаемся быть оптимистами и просто приспосабливаемся к новым обстоятельствам. Но разумно ли это? Как лягушка, пытаясь приспособиться к нагреваемой воде, в конце концов, сварилась в ней — так и человек, который развил в себе привычку приспосабливаться ко всему, не задумываясь над глубинной причиной своих страданий, потерпит в своей жизни крах.
Таким образом, мы подошли к необходимости сформулировать фундаментальное противоречие, ОБЪЕКТИВНО присутствующее в жизни каждого человека — противоречие между стремлением человека к счастью, с одной стороны, и беспокойствами, неизменно препятствующими достижению человеком этого состояния, с другой стороны (назовём это противоречие для удобства определения «главным жизненным противоречием»).
Это же противоречие объективно закладывает в человеке потребность искать выход из складывающегося безнадёжного положения, то есть, искать смысл жизни, поскольку человеческое сознание всегда будет вольно или невольно стремиться к преодолению того несчастливого существования, которое обусловлено этим «главным жизненным противоречием».
Итак, будучи людьми, обладающими разумом, мы можем попытаться выяснить причину страданий и найти способ избавления от них.
Где же коренится глубинная причина страданий человека? Почему разные люди испытывают различные страдания? От чего зависит течение жизни человека?
Есть такая пословица: «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь поступок — пожнешь привычку, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь жизнь».
Если пропустить промежуточные звенья этой цепочки, то мы получим: «Посеешь мысль… — пожнешь жизнь». Отсюда можно сделать вывод, что от того, как и о чем человек думает, зависит вся его жизнь. И если он сможет изменить свои мысли – его жизнь тоже изменится.
Полезно задать вопрос: «А откуда у человека мысли? Почему он думает именно так?» Ответ прост: мысли исходят из ума. Однако Веды утверждают (Бхагавад-гита, 3.42), что выше ума, с его мыслями, чувствами и желаниями, стоит разум — вместилище мировоззрения человека. Именно сформированное мировоззрение человека и определяет образ мысли, в соответствии с которым работает его ум.
Таким образом, мы можем сказать «Посеешь мировоззрение, … пожнешь жизнь». Мировоззрение играет ключевую роль в жизни человека и в зависимости от того, каково оно, человек будет по-разному смотреть на мир, совершать различные поступки и стремиться к разным видам наслаждений. В результате он будет испытывать различные виды страданий, которые приходят к нему как реакции материальной природы на его неправильные поступки. Поэтому очень важно понять, что различные страдания — это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно, — нарушен какой-то закон, ибо наказывают только нарушителей.
Но как разобраться во всем этом? Какие законы я нарушаю и как мне изменить свои взгляды на мир?
Человек может изменить свое мировоззрение двумя способами: либо прилагая сознательные усилия к этому, либо через опыт страданий и кризисов в жизни, приходящих как реакции на его ошибки. В связи с этим, мы можем видеть две категории людей, стремящихся к счастью: одни пытаются искоренить причину страданий внутри себя и осознанно стремятся к внутреннему изменению, а другие стремятся избавиться только от внешних причин страдания, не признавая своих недостатков. Рассмотрим, какая из этих позиций более разумна:
Ищущие причину внутри себя
Ищущие причину вне себя
Отношение к своему мировоззрению
Ясно понимают прямую связь между своим мировоззрением и качеством своей жизни и потому осознанно стремятся изменить мировоззрение.
Смутно понимают, или вообще не отдают себе отчета в том, что события, происходящие с ними в жизни, напрямую связаны с их мировоззрением и даже не стремятся разобраться в этом.
Получает знание
Через образование и позитивное общение.
Через тяжелый опыт страданий, кризисов и разочарований.
Смена мировоззрения происходит
Благодаря осознанному выбору (применению свободы воли)
Когда жизнь разрушает его (человек вынужден изменить свои взгляды, т.к. испытал крах).
Тип веры
Вера осознанная, глубокая
Вера слепая (фанатичная или основанная на сантиментах).
Стиль жизни
Активный, упреждающий
Пассивно реагирующий
Как видно из таблицы, есть 2 вида смены мировоззрения:
1.человек сам стремиться найти истину
он ждет, пока жизнь разрушит его неверные воззрения
Учитывая проведенное сравнение, не трудно заметить, что из этих двух вариантов, внутреннее изменение сознания с помощью образования и позитивного общения — метод гораздо более безболезненный и достойный человека. Если воспользоваться им, можно разрешить «главное жизненное противоречие».
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?
«Путь вглубь себя»
Весь мир движется только благодаря одному, порой неявному, стремлению человека, — что же это за стремление?
Несомненно, это желание быть счастливым. Стремление к счастью является, наверное, самой глубинной и фундаментальной отличительной особенностью каждого человека, вне зависимости от его расовых или национальных характеристик, а также мировоззрения, религиозных или политических убеждений, социального статуса и т.д. И хотя способов, которыми человек пытается удовлетворить себя — бесчисленное множество, однако характер или природа этого стремления – едины для всех... Некоторые ищут счастья посредством логики, иные — посредством тайных сил йоги; некоторые отрекаются от мира и уходят в одиночество, другие постоянно ведут войну; иные устремляются в погоню за женщинами и богатством, кого-то увлекает искусство, кто-то выбирает науки.
Однако, несмотря на то, что все люди стремятся к счастью, оно, как правило, остается для них недостижимой мечтой. Чтобы обрести его, человек ставит перед собой всё новые и новые цели. Но, даже достигнув очередной своей цели, он не испытывает того счастья, которое предвкушал, и потому ставит новую цель. Так и проходит вся его жизнь в погоне за воображаемым счастьем. В какой-то момент по-настоящему разумный человек начинает задумываться: «Что-то не так. Почему я вынужден страдать, несмотря на то, что я не стремлюсь к страданиям? Кто виновен в этом? И в чём же истинный смысл и предназначение моей жизни?»
В соответствии с древней мудростью, именно способностью задавать такие вопросы и отличается человек от животных, которые никогда о подобных вещах не задумываются. В Ведах (Хитопадеша) говорится:
ахара-нидра-бхайа-майтхунам ча
саманйам этат пашубхир наранам
дхармо хи тешам адхико вишешо
дхармена хинах пашубхих саманах
«Такие виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек считается выше животного только тогда, когда он вопрошает об Абсолютной Истине, в противном случае он ничем от животного не отличается».
Кто-то может возразить: «А я не страдаю, у меня всё отлично!» Но так ли это на самом деле? Разве мы не испытываем страдания от:
1. Беспокойств, приходящих к нам от сил природы (жара или холод, проливные дожди или засуха, стихийные бедствия и пр.);
2. Беспокойств, причиняемых нам другими живыми существами (насекомыми-паразитами, животными и птицами, а также растениями, ну и, конечно же, людьми);
3. Беспокойств, причиняемых собственным телом и умом (болезни тела, психические расстройства, стрессы и пр.).
Несомненно, все это присутствует в нашей жизни. Просто мы привыкли к этим страданиям, и принимаем их как что-то само собой разумеющееся и смирились с тем, что избавиться от них не в наших силах. Даже если в какой-то момент времени мы свободны от всех перечисленных выше неприятностей, они в любой момент могут к нам вернуться в той или иной форме – и понимание этого рождает в нас опасения и беспокойства, лишающие нас удовлетворения. Желая сохранить надежду на счастье, мы пытаемся быть оптимистами и просто приспосабливаемся к новым обстоятельствам. Но разумно ли это? Как лягушка, пытаясь приспособиться к нагреваемой воде, в конце концов, сварилась в ней — так и человек, который развил в себе привычку приспосабливаться ко всему, не задумываясь над глубинной причиной своих страданий, потерпит в своей жизни крах.
Таким образом, мы подошли к необходимости сформулировать фундаментальное противоречие, ОБЪЕКТИВНО присутствующее в жизни каждого человека — противоречие между стремлением человека к счастью, с одной стороны, и беспокойствами, неизменно препятствующими достижению человеком этого состояния, с другой стороны (назовём это противоречие для удобства определения «главным жизненным противоречием»).
Это же противоречие объективно закладывает в человеке потребность искать выход из складывающегося безнадёжного положения, то есть, искать смысл жизни, поскольку человеческое сознание всегда будет вольно или невольно стремиться к преодолению того несчастливого существования, которое обусловлено этим «главным жизненным противоречием».
Итак, будучи людьми, обладающими разумом, мы можем попытаться выяснить причину страданий и найти способ избавления от них.
Где же коренится глубинная причина страданий человека? Почему разные люди испытывают различные страдания? От чего зависит течение жизни человека?
Есть такая пословица: «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь поступок — пожнешь привычку, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь жизнь».
Если пропустить промежуточные звенья этой цепочки, то мы получим: «Посеешь мысль… — пожнешь жизнь». Отсюда можно сделать вывод, что от того, как и о чем человек думает, зависит вся его жизнь. И если он сможет изменить свои мысли – его жизнь тоже изменится.
Полезно задать вопрос: «А откуда у человека мысли? Почему он думает именно так?» Ответ прост: мысли исходят из ума. Однако Веды утверждают (Бхагавад-гита, 3.42), что выше ума, с его мыслями, чувствами и желаниями, стоит разум — вместилище мировоззрения человека. Именно сформированное мировоззрение человека и определяет образ мысли, в соответствии с которым работает его ум.
Таким образом, мы можем сказать «Посеешь мировоззрение, … пожнешь жизнь». Мировоззрение играет ключевую роль в жизни человека и в зависимости от того, каково оно, человек будет по-разному смотреть на мир, совершать различные поступки и стремиться к разным видам наслаждений. В результате он будет испытывать различные виды страданий, которые приходят к нему как реакции материальной природы на его неправильные поступки. Поэтому очень важно понять, что различные страдания — это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно, — нарушен какой-то закон, ибо наказывают только нарушителей.
Но как разобраться во всем этом? Какие законы я нарушаю и как мне изменить свои взгляды на мир?
Человек может изменить свое мировоззрение двумя способами: либо прилагая сознательные усилия к этому, либо через опыт страданий и кризисов в жизни, приходящих как реакции на его ошибки. В связи с этим, мы можем видеть две категории людей, стремящихся к счастью: одни пытаются искоренить причину страданий внутри себя и осознанно стремятся к внутреннему изменению, а другие стремятся избавиться только от внешних причин страдания, не признавая своих недостатков. Рассмотрим, какая из этих позиций более разумна:
Ищущие причину внутри себя
Ищущие причину вне себя
Отношение к своему мировоззрению
Ясно понимают прямую связь между своим мировоззрением и качеством своей жизни и потому осознанно стремятся изменить мировоззрение.
Смутно понимают, или вообще не отдают себе отчета в том, что события, происходящие с ними в жизни, напрямую связаны с их мировоззрением и даже не стремятся разобраться в этом.
Получает знание
Через образование и позитивное общение.
Через тяжелый опыт страданий, кризисов и разочарований.
Смена мировоззрения происходит
Благодаря осознанному выбору (применению свободы воли)
Когда жизнь разрушает его (человек вынужден изменить свои взгляды, т.к. испытал крах).
Тип веры
Вера осознанная, глубокая
Вера слепая (фанатичная или основанная на сантиментах).
Стиль жизни
Активный, упреждающий
Пассивно реагирующий
Как видно из таблицы, есть 2 вида смены мировоззрения:
1.человек сам стремиться найти истину
он ждет, пока жизнь разрушит его неверные воззрения
Учитывая проведенное сравнение, не трудно заметить, что из этих двух вариантов, внутреннее изменение сознания с помощью образования и позитивного общения — метод гораздо более безболезненный и достойный человека. Если воспользоваться им, можно разрешить «главное жизненное противоречие».
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?
RadhaKrishna das,
17-03-2014 07:11
(ссылка)
КАКОВА ЦЕЛЬ ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ?
Введение
Какова цель Ведической философии? Какую пользу она может нам принести? цель Ведической философии – осветить путь, следуя по которому, можно избавиться от страданий. Поэтому Ведическая традиция никогда не считала философию уделом кабинетных мыслителей, чьи рассуждения оторваны от реальной жизни. философия, согласно Ведам, должна привести к практическому результату – освобождению от страданий.
Само слово философия дословно переводится с греческого языка как «любовь к мудрости»:
• Phileo – «люблю»
• Sophia – «мудрость»
Одно из значений слова мудрость – это способность применить теоретическое знание на практике.
Изучив теорию, ученик пытается применить ее на практике, и так обретает опыт. При этом знание, которое вначале было книжным, внешним по отношению к его жизни, постепенно проникает вглубь сознания. Усвоить знание – означает принять его в свой разум и руководствоваться им в практической жизни. Такое знание становится частью мировоззрения человека, также как переваренная пища становится частью нашего тела.
Из каких разделов состоит Ведическая философия?
В Ведической философии имеется 4 раздела знания:
1. Гносеология (прамана) – «метод познания».
2. Онтология (самбандха-гьяна) – «учение о бытии».
3. Этика (абхидхея-гьяна) – «знание о практике, приводящей к совершенству жизни».
4. Метафизика (прайоджана-гьяна) – «знание о высшем совершенстве жизни».
Итак, мы можем сказать, что Ведическая философия – это учение о методе познания (прамана), о бытии (самбандха-гьяна), о практике приводящей к совершенству жизни (абхидхея-гьяна) и о высшем совершенстве, которого можно достичь в результате этой практики (прайоджана-гьяна).
Что же собой представляет Ведическая гносеология?
Ведическая гносеология, или «знание о методах познания», является очень важным разделом Вед, без понимания которого невозможно постичь сокровенный смысл остального знания. Таким образом, чтобы познать Ведическую онтологию, этику и метафизику в ее первозданном виде, сначала человек должен понять, при помощи какого метода это можно сделать. В противном случае знание Вед останется недоступным.
Метод получения знания на санскрите называется прамана – «доказательство». Когда человек говорит об аспектах реальности, он должен обосновать свои слова авторитетными доказательствами. И раздел гносеология показывает, из какого источника мы можем брать эти доказательства.
Какова Ведическая онтология?
«Знание о бытии» на санскрите называется самбандха-гьяна и включает в себя семь тем:
1. Истина о верховном положении Бога.
2. Истина об энергиях Бога.
3. Истина о взаимоотношениях с Богом.
4. Истина о конституциональном положении души.
5. Истина о душе в обусловленном состоянии.
6. Истина о душе в освобожденном состоянии.
7. Истина о непостижимом одновременном единстве и отличии Бога и Его энергий.
Если, познав эти Истины (самбандха-гьяну), при помощи правильного метода познания, человек приступит к практике (абхидхее), описанной в следующем разделе Ведического знания, тогда он, несомненно, достигнет высшего совершенства жизни (прайоджаны).
Какова Ведическая этика?
Знание о практике, приводящей к высшему совершенству жизни, на санскрите называется абхидхея-гьяна. Эта практика состоит из двух частей:
1. Практика преданного служения Богу, осуществляемая в соответствии с правилами и ограничениями – ваидхи-садхана-бхакти.
2. Практика преданного служения Богу, выполняемая из свободной, немотивированной любви к Богу – рагануга-садхана-бхакти.
Какова Ведическая метафизика?
Знание о высшем совершенстве, которое доступно человеку, на санскрите называется прайоджана-гьяна. Путь к высшему совершенству также проходит через две ступени:
1. Начальная стадия любви к Богу – бхава-бхакти.
2. Чистая любовь к Богу – према-бхакти.
Так постижение Ведической философии предоставляет человеку реальную возможность достичь высшего совершенства жизни.
Какова цель Ведической философии? Какую пользу она может нам принести? цель Ведической философии – осветить путь, следуя по которому, можно избавиться от страданий. Поэтому Ведическая традиция никогда не считала философию уделом кабинетных мыслителей, чьи рассуждения оторваны от реальной жизни. философия, согласно Ведам, должна привести к практическому результату – освобождению от страданий.
Само слово философия дословно переводится с греческого языка как «любовь к мудрости»:
• Phileo – «люблю»
• Sophia – «мудрость»
Одно из значений слова мудрость – это способность применить теоретическое знание на практике.
Изучив теорию, ученик пытается применить ее на практике, и так обретает опыт. При этом знание, которое вначале было книжным, внешним по отношению к его жизни, постепенно проникает вглубь сознания. Усвоить знание – означает принять его в свой разум и руководствоваться им в практической жизни. Такое знание становится частью мировоззрения человека, также как переваренная пища становится частью нашего тела.
Из каких разделов состоит Ведическая философия?
В Ведической философии имеется 4 раздела знания:
1. Гносеология (прамана) – «метод познания».
2. Онтология (самбандха-гьяна) – «учение о бытии».
3. Этика (абхидхея-гьяна) – «знание о практике, приводящей к совершенству жизни».
4. Метафизика (прайоджана-гьяна) – «знание о высшем совершенстве жизни».
Итак, мы можем сказать, что Ведическая философия – это учение о методе познания (прамана), о бытии (самбандха-гьяна), о практике приводящей к совершенству жизни (абхидхея-гьяна) и о высшем совершенстве, которого можно достичь в результате этой практики (прайоджана-гьяна).
Что же собой представляет Ведическая гносеология?
Ведическая гносеология, или «знание о методах познания», является очень важным разделом Вед, без понимания которого невозможно постичь сокровенный смысл остального знания. Таким образом, чтобы познать Ведическую онтологию, этику и метафизику в ее первозданном виде, сначала человек должен понять, при помощи какого метода это можно сделать. В противном случае знание Вед останется недоступным.
Метод получения знания на санскрите называется прамана – «доказательство». Когда человек говорит об аспектах реальности, он должен обосновать свои слова авторитетными доказательствами. И раздел гносеология показывает, из какого источника мы можем брать эти доказательства.
Какова Ведическая онтология?
«Знание о бытии» на санскрите называется самбандха-гьяна и включает в себя семь тем:
1. Истина о верховном положении Бога.
2. Истина об энергиях Бога.
3. Истина о взаимоотношениях с Богом.
4. Истина о конституциональном положении души.
5. Истина о душе в обусловленном состоянии.
6. Истина о душе в освобожденном состоянии.
7. Истина о непостижимом одновременном единстве и отличии Бога и Его энергий.
Если, познав эти Истины (самбандха-гьяну), при помощи правильного метода познания, человек приступит к практике (абхидхее), описанной в следующем разделе Ведического знания, тогда он, несомненно, достигнет высшего совершенства жизни (прайоджаны).
Какова Ведическая этика?
Знание о практике, приводящей к высшему совершенству жизни, на санскрите называется абхидхея-гьяна. Эта практика состоит из двух частей:
1. Практика преданного служения Богу, осуществляемая в соответствии с правилами и ограничениями – ваидхи-садхана-бхакти.
2. Практика преданного служения Богу, выполняемая из свободной, немотивированной любви к Богу – рагануга-садхана-бхакти.
Какова Ведическая метафизика?
Знание о высшем совершенстве, которое доступно человеку, на санскрите называется прайоджана-гьяна. Путь к высшему совершенству также проходит через две ступени:
1. Начальная стадия любви к Богу – бхава-бхакти.
2. Чистая любовь к Богу – према-бхакти.
Так постижение Ведической философии предоставляет человеку реальную возможность достичь высшего совершенства жизни.
Метки: Шрила Прабхупада, джива-сварупа, санатана-дхама, Харе Кришна, Рупа Госвами
RadhaKrishna das,
17-03-2014 07:07
(ссылка)
ПУТЬ ВГЛУБЬ СЕБЯ. РУКОВОДСТВО
Руководство для проведения курса
Урок №1.
«Путь вглубь себя»
Цель урока №1: Воодушевить слушателя курса на дальнейшее обучение и убедить его в том, что истинная причина страданий находится внутри него самого, или, другими словами, он сам является причиной тех плодов, которые сейчас пожинает. Однако он может повлиять на ход своей жизни, если получит истинное знание. Таким образом, истинный Путь к счастью, — это Путь вутреннего изменения. Этот Путь доступен только человеку, животные не способны иди по нему из-за недостатка разума.
Внутренняя логика Урока:
Весь мир движется только благодаря одному, порой неявному, стремлению человека, — что же это за стремление?
- Несомненно, это желание быть счастливым.
- Но, несмотря на стремление обрести счастье, мы вынуждены испытывать страдания.
Разумный человек задает вопрос: «Почему я вынужден страдать, несмотря на то, что я не стремлюсь к страданиям? Кто виновен в этом? И в чем же истинный смысл и предназначение моей жизни?»
- Именно способностью задавать такие вопросы и отличается человек от животного.
- Оптимизм в материальной жизни совершенно не свидетельствует о наличии у человека разума, а скорее является проявлением укоренившейся в нем животной привычки приспосабливаться к новым обстоятельствам, не задумываясь о причине страданий.
- Итак, каждый человек сталкивается с этим «главным жизненным противоречием» между стремлением к счастью, с одной стороны, и беспокойствами, неизменно препятствующими достижению этого состояния, с другой.
- Будучи людьми (в отличие от животных), обладающими разумом, мы можем попытаться выяснить причину страданий и найти способ избавления от них.
Где же коренится причина страданий человека? Почему разные люди испытывают различные страдания? От чего зависит течение жизни человека?
- Причина страданий или счастья человека находится внутри него – а именно, в сформированном у него мировоззрении.
- Страдания – это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно, нарушен какой-то закон. Чтобы избежать страданий – нужно изменить свое мировоззрение, которое сейчас побуждает нас к неправильным поступкам.
Но как разобраться во всем этом? Какие законы я нарушаю и как мне изменить свои взгляды на мир?
- Существует две категории людей, стремящихся изменить свою жизнь, — одни пытаются удалить причину страданий внутри себя, а другие только вне себя.
- Более разумный и безболезненный Путь избавления от страданий — изменить свое мировоззрение через обучение и позитивное общение. Таким образом, получив истинное знание, человек может полностью изменить свою жизнь к лучшему и благополучно миновать бесчисленные беды, подстерегающие его.
(Для иллюстрации двух категории людей можно показать фильм «Жизнь прекрасна»)
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?
Урок №2.
«Веды – источник истинного знания»
Цель урока №2: Воодушевить слушателя курса:
• Признать самым лучшим способом получения знания – метод шабда-прамана – слушание из авторитетного источника.
• Признать, что источником совершенного знания является Бог, ибо Бог – Само совершенство.
• Признать, что Веды являются этим всеобъемлющим, способным нам помочь знанием, ибо они исходят от Бога.
Внутренняя логика Урока:
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?
Этот вопрос состоит из 3-х вопросов:
1. Каким способом можно получить Абсолютное знание?
- единственный способ познать объекты, находящиеся за пределами нашего восприятия – метод шабда-прамана – «слушание из авторитетного источника». Поэтому получить знание Абсолютной Истины, выходящее за пределы познавательных способностей наших чувств и ума, можно только этим методом.
2. Кто является источником Абсолютного знания?
- Люди называют такой высший авторитет Богом. Свободный от несовершенств, Он может передавать несовершенным живым существам Абсолютное знание.
- Знание, исходящее от Самого Бога, называют апаурушея – «сверхчеловеческое».
3. Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь?
- Таким знанием является Ведическое знание или просто Веды, которые сравнивают с «очками», помогающими «близорукому» живому существу увидеть истинную реальность.
Как же получить это Ведическое знание?
Урок №3.
«Как постичь веды?»
Цель урока №3: Воодушевить слушателя курса занять смиренную позицию, необходимую для того, чтобы призвать милость Господа. Эта смиренная позиция проявляется в готовности принять помощь истинного духовного учителя, обладающего сокровенным знанием Вед.
Внутренняя логика Урока:
Как же получить это Ведическое знание?
- чтобы получить запредельное знание Вед, человек должен поставить себя в позицию ожидания милости свыше, или принять Путь, называемый авароха-пантха. Именно так воспринимается шабда – духовный звук.
Но что буквально, на практике, означает принять авароха-пантху?
- Это означает принять руководство истинного духовного учителя. Авароха-пантха – это Путь, встав на который мы надеемся на милость Господа и мы получаем ее через милость духовного учителя.
Каким образом будет происходить процесс усвоения Ведического знания, если я приму истинного духовного учителя?
- Если человек вступает на Путь усвоения Ведического знания авароха-пантху, принимая истинного духовного учителя, тогда его обучение будет проходить через пять ступеней, шаг за шагом открывая ему сокровенную тайну его истинной духовной сущности.
- Этот процесс обретения знания радостен сам по себе, ибо приближает нас к заветной цели. Таков Путь к подлинному счастью.
Как распознать, истинный ли духовный учитель перед нами или просто обманщик? Каковы должны быть качества истинного духовного учителя?
Урок №4.
«Качества истинного духовного учителя»
Цель урока №4: Воодушевить слушателя курса искать истинного духовного учителя, обладающего духовным знанием, имеющего подлинный духовный опыт, отрешенного от материальных соблазнов и принадлежащего к цепи ученической преемственности, начинающейся с Самого Бога. Если выпадет удача найти такого духовного учителя, тогда, с его помощью, можно постичь суть всех Вед и достичь совершенства жизни.
Внутренняя логика Урока:
Итак, каковы же качества истинного духовного учителя?
• Истинный духовный учитель обладает двумя главными, одним второстепенным и одним дополнительным качествами:
1. Шабда-брахмани нишната – он осознал заключения Священных писаний, тщательно изучив их, и способен убедить других в этих выводах.
2. Пара-брахмани нишната – он принял прибежище у Верховного Господа и утвердился на духовном уровне.
3. Упаса-амашрайах – он равнодушен к соблазнам материального мира.
4. Принадлежит к цепи ученической преемственности — парампаре.
В чём заключается главное предназначение цепи ученической преемственности (парампары)?
• Главное предназначение цепи ученической преемственности (парампары) передавать трансцендентное знание, исходящее от Бога, в неизменном виде.
• Сейчас знание Вед стало доступно всему западному миру благодаря Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде, который, являясь истинным духовным учителем, перевел и прокомментировал главные Ведические Писания, такие как, Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Шри Ишопанишад и др., раскрывающие суть всей Ведической литературы.
• Тому, кто постигнет суть Вед, нет необходимости изучать всю, столь обширную, Ведическую литературу.
Но ведь Веды столь обширны, действительно ли достаточно изучить книги А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, чтобы понять суть Вед и достичь совершенства?
Урок №5:
«Краткий обзор ведической литературы»
Цель урока №5: Воодушевить слушателя курса принять и изучать книги Шрилы Прабхупады как наиболее важные писания из всей Ведической литературы, раскрывающие суть Вед. При этом, однако, необходим также ныне действующий духовный учитель, последователь Шрилы Прабхупады, который поможет правильно понять и реализовать в жизни знания, содержащиеся в этих книгах.
Внутренняя логика Урока:
Но ведь Веды столь обширны, действительно ли достаточно изучить книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, чтобы понять их суть? Действительно ли эти книги раскрывают высшее назначение Вед?
- Все Веды делятся на три основных части: шрути, смрити и ньяя. Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал главные писания каждой из этих трех категорий, описывающие суть Вед.
Зачем же тогда принимать духовного учителя? Разве чтения этих книг не достаточно, чтобы получить высшее знание?
- Это необходимо, поскольку, находясь в обусловленном состоянии, мы нуждаемся в помощи.
Что нужно, чтобы принять духовного учителя? Какими качествами должен обладать ученик, чтобы процесс передачи знания от учителя к ученику мог состояться?
Урок №6.
«Качества ученика»
Цель урока №6: Воодушевить слушателя курса развивать качества настоящего ученика.
Внутренняя логика Урока:
Итак, какими же качествами должен обладать ученик, чтобы процесс передачи знания от учителя к ученику мог состояться?
Наиболее важными качествами ученика являются:
• отсутствие лени, или горячее желание достичь совершенства жизни;
• стремление слушать духовного учителя с открытым сердцем;
• размышление над услышанным от духовного учителя и стремление смиренно задавать вопросы с целью составить ясное представление о духовной науке;
• готовность служить духовному учителю и покорность в исполнении его наставлений;
• глубокая вера в духовного учителя как представителя Кришны.
Сколько духовных учителей может быть у человека? Каковы их разновидности и что за функции они выполняют по отношению к ученику? Каков этикет общения с ними?
Урок №7.
«Разновидности духовных учителей»
Цель урока №7: Донести до слушателя курса понимание необходимости помощи различных духовных учителей, через посредство которых действует Господь. Культура, благоприятствующая получению знания, — это культура почтительности.
Внутренняя логика Урока:
Сколько духовных учителей может быть у человека? Каковы их разновидности и что за функции они выполняют по отношению к ученику? Каков этикет общения с ними?
• Изначальным духовным учителем является Верховный Господь, — все остальные истинные учители просто передают Его знание.
• Хотя роль всех учителей – передавать духовное знание (поэтому все они шикша-гуру), тем не менее, поскольку разные учители исполняют различные функции в этом процессе, их называют по-разному: ади-гуру, ачарья-основатель, вартма-прадаршика-гуру, шикша-гуру, дикша-гуру, санньяса-гуру.
• Поскольку все эти разновидности духовных учителей являются представителями Бога, пренебрежение и оскорбления в их адрес являются серьезными препятствиями на духовном пути.
• Сам Господь помогает душе обрести божественное знание через посредство всех этих учителей.
Поскольку больше всего в своей духовной жизни ученик соприкасается с дикша и шикша-гуру, будет полезным подробнее описать их:
• Ученику надо научиться видеть, что Сам Господь воплотился перед ним в форме одного дикша-гуру и многих шикша-гуру. В этом заключается их единство. В то же время, не отвергая их онтологического равенства, ему следует знать, что каждый из них исполняет свои функции. Дикша-гуру является «изначальным» или «настоящим» духовным учителем. Шикша-гуру подкрепляют наставления дикша-гуру, и исполняют подчиненную роль, помогая ученику приблизиться к дикша-гуру.
Как выбирать духовного учителя?
• «Скороспелое» влечение к гуру может оказаться слишком шаткой опорой во взаимоотношениях с ним, в сравнении с пониманием духовного учителя, приобретенным в результате слушания и продолжительного общения. Поскольку всем обусловленным душам присуща тенденция совершать ошибки, следует делать свой выбор с большой осторожностью, основываясь на наставлениях Священных писаний.
В каком случае ученик может отвергнуть духовного учителя?
• Прежде чем принять решение отвергнуть духовного учителя, ученик должен сначала подойти к старшим преданным и, в смиренном состоянии сознания поделившись своим сомнением, попросить совета.
Кто же этот изначальный Верховный Господь, обладающий самым полным и совершенным знанием? Является ли Он личностью или же Он безличен?
Урок №8.
«Итог первой части курса»
Цель урока №8: Сделать обзор 1-й части курса и нарисовать схему чтобы закрепить в сознании слушателя пройденный материал и донести до него основную ценность этой части курса: необходимость смиренной позиции, не приняв которой невозможно получить сокровенное знание Вед и достичь счастья.
Внутренняя логика Урока:
• Совершая обзор всех пройденных уроков, нарисовать схему курса.
• Воодушевить человека на повторение, по крайней мере, одного круга Харе-Кришна-маха-мантры, чтение книг Шрилы Прабхупады, поддержание чистоты в своей комнате и продолжение обучения.
Урок №1.
«Путь вглубь себя»
Цель урока №1: Воодушевить слушателя курса на дальнейшее обучение и убедить его в том, что истинная причина страданий находится внутри него самого, или, другими словами, он сам является причиной тех плодов, которые сейчас пожинает. Однако он может повлиять на ход своей жизни, если получит истинное знание. Таким образом, истинный Путь к счастью, — это Путь вутреннего изменения. Этот Путь доступен только человеку, животные не способны иди по нему из-за недостатка разума.
Внутренняя логика Урока:
Весь мир движется только благодаря одному, порой неявному, стремлению человека, — что же это за стремление?
- Несомненно, это желание быть счастливым.
- Но, несмотря на стремление обрести счастье, мы вынуждены испытывать страдания.
Разумный человек задает вопрос: «Почему я вынужден страдать, несмотря на то, что я не стремлюсь к страданиям? Кто виновен в этом? И в чем же истинный смысл и предназначение моей жизни?»
- Именно способностью задавать такие вопросы и отличается человек от животного.
- Оптимизм в материальной жизни совершенно не свидетельствует о наличии у человека разума, а скорее является проявлением укоренившейся в нем животной привычки приспосабливаться к новым обстоятельствам, не задумываясь о причине страданий.
- Итак, каждый человек сталкивается с этим «главным жизненным противоречием» между стремлением к счастью, с одной стороны, и беспокойствами, неизменно препятствующими достижению этого состояния, с другой.
- Будучи людьми (в отличие от животных), обладающими разумом, мы можем попытаться выяснить причину страданий и найти способ избавления от них.
Где же коренится причина страданий человека? Почему разные люди испытывают различные страдания? От чего зависит течение жизни человека?
- Причина страданий или счастья человека находится внутри него – а именно, в сформированном у него мировоззрении.
- Страдания – это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно, нарушен какой-то закон. Чтобы избежать страданий – нужно изменить свое мировоззрение, которое сейчас побуждает нас к неправильным поступкам.
Но как разобраться во всем этом? Какие законы я нарушаю и как мне изменить свои взгляды на мир?
- Существует две категории людей, стремящихся изменить свою жизнь, — одни пытаются удалить причину страданий внутри себя, а другие только вне себя.
- Более разумный и безболезненный Путь избавления от страданий — изменить свое мировоззрение через обучение и позитивное общение. Таким образом, получив истинное знание, человек может полностью изменить свою жизнь к лучшему и благополучно миновать бесчисленные беды, подстерегающие его.
(Для иллюстрации двух категории людей можно показать фильм «Жизнь прекрасна»)
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?
Урок №2.
«Веды – источник истинного знания»
Цель урока №2: Воодушевить слушателя курса:
• Признать самым лучшим способом получения знания – метод шабда-прамана – слушание из авторитетного источника.
• Признать, что источником совершенного знания является Бог, ибо Бог – Само совершенство.
• Признать, что Веды являются этим всеобъемлющим, способным нам помочь знанием, ибо они исходят от Бога.
Внутренняя логика Урока:
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?
Этот вопрос состоит из 3-х вопросов:
1. Каким способом можно получить Абсолютное знание?
- единственный способ познать объекты, находящиеся за пределами нашего восприятия – метод шабда-прамана – «слушание из авторитетного источника». Поэтому получить знание Абсолютной Истины, выходящее за пределы познавательных способностей наших чувств и ума, можно только этим методом.
2. Кто является источником Абсолютного знания?
- Люди называют такой высший авторитет Богом. Свободный от несовершенств, Он может передавать несовершенным живым существам Абсолютное знание.
- Знание, исходящее от Самого Бога, называют апаурушея – «сверхчеловеческое».
3. Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь?
- Таким знанием является Ведическое знание или просто Веды, которые сравнивают с «очками», помогающими «близорукому» живому существу увидеть истинную реальность.
Как же получить это Ведическое знание?
Урок №3.
«Как постичь веды?»
Цель урока №3: Воодушевить слушателя курса занять смиренную позицию, необходимую для того, чтобы призвать милость Господа. Эта смиренная позиция проявляется в готовности принять помощь истинного духовного учителя, обладающего сокровенным знанием Вед.
Внутренняя логика Урока:
Как же получить это Ведическое знание?
- чтобы получить запредельное знание Вед, человек должен поставить себя в позицию ожидания милости свыше, или принять Путь, называемый авароха-пантха. Именно так воспринимается шабда – духовный звук.
Но что буквально, на практике, означает принять авароха-пантху?
- Это означает принять руководство истинного духовного учителя. Авароха-пантха – это Путь, встав на который мы надеемся на милость Господа и мы получаем ее через милость духовного учителя.
Каким образом будет происходить процесс усвоения Ведического знания, если я приму истинного духовного учителя?
- Если человек вступает на Путь усвоения Ведического знания авароха-пантху, принимая истинного духовного учителя, тогда его обучение будет проходить через пять ступеней, шаг за шагом открывая ему сокровенную тайну его истинной духовной сущности.
- Этот процесс обретения знания радостен сам по себе, ибо приближает нас к заветной цели. Таков Путь к подлинному счастью.
Как распознать, истинный ли духовный учитель перед нами или просто обманщик? Каковы должны быть качества истинного духовного учителя?
Урок №4.
«Качества истинного духовного учителя»
Цель урока №4: Воодушевить слушателя курса искать истинного духовного учителя, обладающего духовным знанием, имеющего подлинный духовный опыт, отрешенного от материальных соблазнов и принадлежащего к цепи ученической преемственности, начинающейся с Самого Бога. Если выпадет удача найти такого духовного учителя, тогда, с его помощью, можно постичь суть всех Вед и достичь совершенства жизни.
Внутренняя логика Урока:
Итак, каковы же качества истинного духовного учителя?
• Истинный духовный учитель обладает двумя главными, одним второстепенным и одним дополнительным качествами:
1. Шабда-брахмани нишната – он осознал заключения Священных писаний, тщательно изучив их, и способен убедить других в этих выводах.
2. Пара-брахмани нишната – он принял прибежище у Верховного Господа и утвердился на духовном уровне.
3. Упаса-амашрайах – он равнодушен к соблазнам материального мира.
4. Принадлежит к цепи ученической преемственности — парампаре.
В чём заключается главное предназначение цепи ученической преемственности (парампары)?
• Главное предназначение цепи ученической преемственности (парампары) передавать трансцендентное знание, исходящее от Бога, в неизменном виде.
• Сейчас знание Вед стало доступно всему западному миру благодаря Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде, который, являясь истинным духовным учителем, перевел и прокомментировал главные Ведические Писания, такие как, Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Шри Ишопанишад и др., раскрывающие суть всей Ведической литературы.
• Тому, кто постигнет суть Вед, нет необходимости изучать всю, столь обширную, Ведическую литературу.
Но ведь Веды столь обширны, действительно ли достаточно изучить книги А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, чтобы понять суть Вед и достичь совершенства?
Урок №5:
«Краткий обзор ведической литературы»
Цель урока №5: Воодушевить слушателя курса принять и изучать книги Шрилы Прабхупады как наиболее важные писания из всей Ведической литературы, раскрывающие суть Вед. При этом, однако, необходим также ныне действующий духовный учитель, последователь Шрилы Прабхупады, который поможет правильно понять и реализовать в жизни знания, содержащиеся в этих книгах.
Внутренняя логика Урока:
Но ведь Веды столь обширны, действительно ли достаточно изучить книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, чтобы понять их суть? Действительно ли эти книги раскрывают высшее назначение Вед?
- Все Веды делятся на три основных части: шрути, смрити и ньяя. Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал главные писания каждой из этих трех категорий, описывающие суть Вед.
Зачем же тогда принимать духовного учителя? Разве чтения этих книг не достаточно, чтобы получить высшее знание?
- Это необходимо, поскольку, находясь в обусловленном состоянии, мы нуждаемся в помощи.
Что нужно, чтобы принять духовного учителя? Какими качествами должен обладать ученик, чтобы процесс передачи знания от учителя к ученику мог состояться?
Урок №6.
«Качества ученика»
Цель урока №6: Воодушевить слушателя курса развивать качества настоящего ученика.
Внутренняя логика Урока:
Итак, какими же качествами должен обладать ученик, чтобы процесс передачи знания от учителя к ученику мог состояться?
Наиболее важными качествами ученика являются:
• отсутствие лени, или горячее желание достичь совершенства жизни;
• стремление слушать духовного учителя с открытым сердцем;
• размышление над услышанным от духовного учителя и стремление смиренно задавать вопросы с целью составить ясное представление о духовной науке;
• готовность служить духовному учителю и покорность в исполнении его наставлений;
• глубокая вера в духовного учителя как представителя Кришны.
Сколько духовных учителей может быть у человека? Каковы их разновидности и что за функции они выполняют по отношению к ученику? Каков этикет общения с ними?
Урок №7.
«Разновидности духовных учителей»
Цель урока №7: Донести до слушателя курса понимание необходимости помощи различных духовных учителей, через посредство которых действует Господь. Культура, благоприятствующая получению знания, — это культура почтительности.
Внутренняя логика Урока:
Сколько духовных учителей может быть у человека? Каковы их разновидности и что за функции они выполняют по отношению к ученику? Каков этикет общения с ними?
• Изначальным духовным учителем является Верховный Господь, — все остальные истинные учители просто передают Его знание.
• Хотя роль всех учителей – передавать духовное знание (поэтому все они шикша-гуру), тем не менее, поскольку разные учители исполняют различные функции в этом процессе, их называют по-разному: ади-гуру, ачарья-основатель, вартма-прадаршика-гуру, шикша-гуру, дикша-гуру, санньяса-гуру.
• Поскольку все эти разновидности духовных учителей являются представителями Бога, пренебрежение и оскорбления в их адрес являются серьезными препятствиями на духовном пути.
• Сам Господь помогает душе обрести божественное знание через посредство всех этих учителей.
Поскольку больше всего в своей духовной жизни ученик соприкасается с дикша и шикша-гуру, будет полезным подробнее описать их:
• Ученику надо научиться видеть, что Сам Господь воплотился перед ним в форме одного дикша-гуру и многих шикша-гуру. В этом заключается их единство. В то же время, не отвергая их онтологического равенства, ему следует знать, что каждый из них исполняет свои функции. Дикша-гуру является «изначальным» или «настоящим» духовным учителем. Шикша-гуру подкрепляют наставления дикша-гуру, и исполняют подчиненную роль, помогая ученику приблизиться к дикша-гуру.
Как выбирать духовного учителя?
• «Скороспелое» влечение к гуру может оказаться слишком шаткой опорой во взаимоотношениях с ним, в сравнении с пониманием духовного учителя, приобретенным в результате слушания и продолжительного общения. Поскольку всем обусловленным душам присуща тенденция совершать ошибки, следует делать свой выбор с большой осторожностью, основываясь на наставлениях Священных писаний.
В каком случае ученик может отвергнуть духовного учителя?
• Прежде чем принять решение отвергнуть духовного учителя, ученик должен сначала подойти к старшим преданным и, в смиренном состоянии сознания поделившись своим сомнением, попросить совета.
Кто же этот изначальный Верховный Господь, обладающий самым полным и совершенным знанием? Является ли Он личностью или же Он безличен?
Урок №8.
«Итог первой части курса»
Цель урока №8: Сделать обзор 1-й части курса и нарисовать схему чтобы закрепить в сознании слушателя пройденный материал и донести до него основную ценность этой части курса: необходимость смиренной позиции, не приняв которой невозможно получить сокровенное знание Вед и достичь счастья.
Внутренняя логика Урока:
• Совершая обзор всех пройденных уроков, нарисовать схему курса.
• Воодушевить человека на повторение, по крайней мере, одного круга Харе-Кришна-маха-мантры, чтение книг Шрилы Прабхупады, поддержание чистоты в своей комнате и продолжение обучения.
Метки: Харе Кришна, санатана-дхама, джива-сварупа, Шрила Прабхупада
RadhaKrishna das,
22-10-2013 11:24
(ссылка)
ШРИЛА А.Ч.БХАКТИВЕДАНТА СВАМИ ПРАБХУПАДА - ПОЛНЫЙ ВИДЕОАРХИВ
ПЛЕЙЛИСТ 23 ДВД ВИДЕО - ПЕРЕВОД: РУССКИЙ.
ПЛЕЙЛИСТ БЕЗ ПЕРЕВОДА, ЯЗЫК АНГЛИЙСКИЙ.
настроение: Влюбленное
хочется: петь Харе Кришна!
слушаю: Шрила Прабхупада
Метки: Чайтанья Махапрабху, Шрила Прабхупада, джива-сварупа, санатана-дхама, Рупа Госвами, Харе Кришна
RadhaKrishna das,
14-02-2013 15:10
(ссылка)
Шримад Бхагавад Гита, Глава восемнадцатая:Совершенство отречения
Bg 18.1 — Aрджуна сказал: О могучерукий, Я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.
Bg 18.2 — Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. A отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].
Bg 18.3 — Одни мудрецы говорят о том, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.
Bg 18.4 — О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.
Bg 18.5 — От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи никогда нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.
Bg 18.6 — Все это нужно делать без ожидания плодов. Делать это следует из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.
Bg 18.7 — Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если, введенный в заблуждение, он перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.
Bg 18.8 — Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.
Bg 18.9 — О Aрджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.
Bg 18.10 — Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.
Bg 18.11 — Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.
Bg 18.12 — Тому, кто не достиг ступени отречения от мира, после смерти приходится пожинать плоды своего труда: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своей деятельности, ни страдать из-за них.
Bg 18.13 — О могучерукий Aрджуна, согласно Веданте, за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.
Bg 18.14 — Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша - все это пять составляющих любого поступка.
Bg 18.15 — Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.
Bg 18.16 — Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает этих пяти факторов, нельзя назвать человеком разумным, способным видеть вещи такими, как они есть.
Bg 18.17 — Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.
Bg 18.18 — Знание, объект познания и познающий - таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.
Bg 18.19 — Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.
Bg 18.20 — Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.
Bg 18.21 — Знание о том, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.
Bg 18.22 — A знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.
Bg 18.23 — Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.
Bg 18.24 — В то же время деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.
Bg 18.25 — Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.
Bg 18.26 — Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимания на гуны материальной природы и ложное эго, кто действует с великой решимостью и энтузиазмом, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.
Bg 18.27 — Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.
Bg 18.28 — Человек, постоянно поглощенный деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, - такой человек находится под влиянием гуны невежества.
Bg 18.29 — A сейчас, о завоеватель богатств, выслушай от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.
Bg 18.30 — О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.
Bg 18.31 — О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.
Bg 18.32 — Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.
Bg 18.33 — О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.
Bg 18.34 — Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Aрджуна.
Bg 18.35 — A решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии - эта решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, порождена гуной тьмы.
Bg 18.36 — О лучший из рода Бхараты, сейчас услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.
Bg 18.37 — То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.
Bg 18.38 — Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.
Bg 18.39 — A счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, - такое счастье называют счастьем в гуне невежества.
Bg 18.40 — Нигде в этом мире - ни здесь, ни на планетах полубогов - нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой.
Bg 18.41 — Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.
Bg 18.42 — Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.
Bg 18.43 — Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой - все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.
Bg 18.44 — Земледелие, защита коров и торговля - таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим.
Bg 18.45 — Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.
Bg 18.46 — Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется вездесущему Господу - источнику всех живых существ.
Bg 18.47 — Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.
Bg 18.48 — Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.
Bg 18.49 — Тот, кто обуздал ум и чувства, освободился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства - свободы от кармы.
Bg 18.50 — О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.
Bg 18.51-53 — Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, - тот осознал свою духовную природу.
Bg 18.54 — Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.
Bg 18.55 — Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.
Bg 18.56 — Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.
Bg 18.57 — Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.
Bg 18.58 — Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.
Bg 18.59 — Если же ты не выполнишь Моей воли и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.
Bg 18.60 — Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать по Моему приказу. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.
Bg 18.61 — Верховный Господь, о Aрджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.
Bg 18.62 — Предайся Ему безоговорочно, о потомок рода Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь Его вечной обители.
Bg 18.63 — Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.
Bg 18.64 — Поскольку ты - Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я говорю сейчас ради твоего блага.
Bg 18.65 — Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг.
Bg 18.66 — Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
Bg 18.67 — Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.
Bg 18.68 — Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.
Bg 18.69 — В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.
Bg 18.70 — В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.
Bg 18.71 — Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.
Bg 18.72 — О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?
Bg 18.73 — Aрджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.
Bg 18.74 — Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Aрджуны. И столь чудесно было все услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.
Bg 18.75 — По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Aрджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.
Bg 18.76 — О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Aрджуны, и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.
Bg 18.77 — О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.
Bg 18.78 — Где бы ни находился Кришна, повелитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Aрджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.
настроение: Влюбленное
RadhaKrishna das,
15-05-2012 16:17
(ссылка)
Семь уровней развития любовных взаимоотношений
Дмитрий Питченко. Семь уровней развития любовных взаимоотношений (05.10.2010)
Дмитрий Питченко. Семь ступеней развития сознания человека (08.10.2010)
Наталья Питченко. Пять языков любви (12.10.2010)
Дмитрий Питченко. 12 качеств абсолютной любви (15.10.2010)
Метки: Харе Кришна, Рупа Госвами, санатана-дхама, джива-сварупа, Чайтанья Махапрабху
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
