Откройте свой Мир!

ПЛЕЙЛИСТ 23 ДВД ВИДЕО - ПЕРЕВОД: РУССКИЙ.







ПЛЕЙЛИСТ БЕЗ ПЕРЕВОДА, ЯЗЫК АНГЛИЙСКИЙ.

Bg 18.1 — Aрджуна сказал: О могучерукий, Я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.
Bg 18.2 — Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. A отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].
Bg 18.3 — Одни мудрецы говорят о том, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.
Bg 18.4 — О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.
Bg 18.5 — От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи никогда нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.
Bg 18.6 — Все это нужно делать без ожидания плодов. Делать это следует из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.
Bg 18.7 — Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если, введенный в заблуждение, он перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.
Bg 18.8 — Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.
Bg 18.9 — О Aрджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.
Bg 18.10 — Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.
Bg 18.11 — Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.
Bg 18.12 — Тому, кто не достиг ступени отречения от мира, после смерти приходится пожинать плоды своего труда: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своей деятельности, ни страдать из-за них.
Bg 18.13 — О могучерукий Aрджуна, согласно Веданте, за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.
Bg 18.14 — Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша - все это пять составляющих любого поступка.
Bg 18.15 — Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.
Bg 18.16 — Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает этих пяти факторов, нельзя назвать человеком разумным, способным видеть вещи такими, как они есть.
Bg 18.17 — Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.
Bg 18.18 — Знание, объект познания и познающий - таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.
Bg 18.19 — Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.
Bg 18.20 — Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.
Bg 18.21 — Знание о том, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.
Bg 18.22 — A знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.
Bg 18.23 — Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.
Bg 18.24 — В то же время деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.
Bg 18.25 — Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.
Bg 18.26 — Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимания на гуны материальной природы и ложное эго, кто действует с великой решимостью и энтузиазмом, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.
Bg 18.27 — Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.
Bg 18.28 — Человек, постоянно поглощенный деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, - такой человек находится под влиянием гуны невежества.
Bg 18.29 — A сейчас, о завоеватель богатств, выслушай от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.
Bg 18.30 — О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.
Bg 18.31 — О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.
Bg 18.32 — Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.
Bg 18.33 — О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.
Bg 18.34 — Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Aрджуна.
Bg 18.35 — A решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии - эта решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, порождена гуной тьмы.
Bg 18.36 — О лучший из рода Бхараты, сейчас услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.
Bg 18.37 — То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.
Bg 18.38 — Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.
Bg 18.39 — A счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, - такое счастье называют счастьем в гуне невежества.
Bg 18.40 — Нигде в этом мире - ни здесь, ни на планетах полубогов - нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой.
Bg 18.41 — Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.
Bg 18.42 — Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.
Bg 18.43 — Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой - все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.
Bg 18.44 — Земледелие, защита коров и торговля - таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим.
Bg 18.45 — Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.
Bg 18.46 — Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется вездесущему Господу - источнику всех живых существ.
Bg 18.47 — Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.
Bg 18.48 — Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.
Bg 18.49 — Тот, кто обуздал ум и чувства, освободился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства - свободы от кармы.
Bg 18.50 — О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.
Bg 18.51-53 — Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, - тот осознал свою духовную природу.
Bg 18.54 — Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.
Bg 18.55 — Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.
Bg 18.56 — Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.
Bg 18.57 — Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.
Bg 18.58 — Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.
Bg 18.59 — Если же ты не выполнишь Моей воли и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.
Bg 18.60 — Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать по Моему приказу. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.
Bg 18.61 — Верховный Господь, о Aрджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.
Bg 18.62 — Предайся Ему безоговорочно, о потомок рода Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь Его вечной обители.
Bg 18.63 — Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.
Bg 18.64 — Поскольку ты - Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я говорю сейчас ради твоего блага.
Bg 18.65 — Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг.
Bg 18.66 — Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
Bg 18.67 — Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.
Bg 18.68 — Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.
Bg 18.69 — В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.
Bg 18.70 — В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.
Bg 18.71 — Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.
Bg 18.72 — О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?
Bg 18.73 — Aрджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.
Bg 18.74 — Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Aрджуны. И столь чудесно было все услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.
Bg 18.75 — По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Aрджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.
Bg 18.76 — О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Aрджуны, и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.
Bg 18.77 — О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.
Bg 18.78 — Где бы ни находился Кришна, повелитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Aрджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

 


Книга   представляет   собой  
комментарий к восьми сокровенным молитвам. Эти молитвы Шри Чайтаньи
Махапрабху являются теистиче­скими текстами исключительной важности.


Автор книги,
Бхакти Тиртха Свами, обладает клю­чом к текстам вайшнавизма Шри Чайтаньи —
глубо­ким духовным видением, сердцем, исполненным преданности и годами духовной
практики. «Молитвы эти, — пишет он, — содержат тома сокровенных зна­ний и
истин. Точно также, как Святое Имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и
раса-таттву (на­уку о духовных взаимоотношениях), молитвы
"Шикшаштаки" содержат все», Бхакти Тиртха Свами объясняет сложнейшие
предметы духовной науки настолько просто, что чи­тателю не составит труда
проникнуть в их суть.









 


Я посвящаю эту
книгу моим соратникам, членам Джи-Би-Си, которые неустанно трудятся в служении
миссии Шрилы Прабхупады. Да прольет Господь Чайтанья на них Свои благо­словения,
ибо цель всех наших усилий — принести Святое Имя в каждый город и каждую
деревню.


 


 





 


В первую очередь
я хочу выразить искреннюю признатель­ность Лила-катхе даси за работу по
редактированию этой книги. Я также хочу особо поблагодарить Сарвабхавану даса
за переводы, которые оказали мне неоценимую помощь, а также Джамбавана даса и
Джайадеву даса за проверку санскрита. Мне хотелось бы также поблагодарить
Мангала-аротику даси, Джа-ганнатха Пандита даса, Бхаджа Говинду даси, Шри Ишопани-шад
даси, Дакшину даси, Шиваратри даси, Бхадру даси, Самвит даси, Стхайи Бхаву даси
и Джишну даса за транскрибирование большого количества аудиокассет. Джамбавати
даси, Аджа дас, Крипа даси и Субала дас сделали макет книги, окончательную
редакцию и всю остальную предпечатную подготовку. Я хотел бы также выразить
огромную благодарность своим ученикам из Великобритании, которые давали щедрые
пожертвования на издание этой книги. Да прольет на всех вас Свою милость Гос­подь
Чайтанья — воплощение щедрости и великодушия.


 





 


«Шикшаштака», о
которой пойдет речь в данной книге, - это восемь сокровенных молитв, которые,
несмотря на свою краткость, способны изменить всю вашу жизнь, возвысив с на­чальных
ступеней духовного осознания до самых его вершин. Я чрезвычайно воодушевлен
тем, что Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами, превосходный вайшнав и наш дорогой друг, ре­шил
прокомментировать эти исключительной важности теис­тические тексты. Его
квалификация в этом отношении не вызы­вает сомнений  - годы духовной практики и сердце,
исполненное преданности, наделили его глубоким духовным видением. Однако, что
еще более важно, он обладает ключом к тайнам вайшнавизма Чайтаньи —
эзотерической сущности всех религий. Как пишет Свами в этой книге, он проанализировал
эти молитвы с целью служить сообществу вайшнавов.


«Молитвы эти, —
продолжает он, — содержат тома сокро­венных знаний и истин. Точно так же, как
святое имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву (науку о ду­ховных взаимоотношениях), молитвы
«Шикшаштаки» содер­жат в себе все».


То, что меня
попросили написать предисловие к этой книге, является достаточно интересным
совпадением, потому что практически одновременно журнал Движения Харе Кришна «Back to Godhead» решил
напечатать серию моих лекций, по­священных тем же самым молитвам. Таков Бхакти
Тиртха Сва­ми! В том, что он мистик, у меня нет никаких сомнений, и по­добные,
на первый взгляд случайные совпадения, являются для него обычным делом. Он -
очень особенная личность, и поэтому замечательно, что мы можем услышать коммента­рий к этим
особенным молитвам именно от него.


Бхакти Тиртха
Свами сам живет в соответствии с этими молитвами. Точно так же, как Шри
Чайтанья, автор молитв «Шикшаштаки», погрузился в их настроение, чтобы ясно и
чет­ко выразить их смысл; Бхакти Тиртха Свами подчеркивает важ­ность
практического применения этих молитв в нашей жизни: «В умонастроении бхакты, преданного, Господь Чайтанья
учил тому, как целиком предаться Богу и как обрести Его посредст­вом бхакти, чистой преданности. Господь
показал, что бхакти происходит из бхакти, и не подвластна ничему, кроме бхакти. Преданное служение значительно
превосходит методы гъяны, эмпирической
философии; тапасьи, аскезы, и ягьи, жертвопри­ношения». Бхакти Тиртха Свами
указывает на необходимость следования по стопам Господа Чайтаньи и, вторя
Господу, про­возглашает бхакти высшим
путем.


«Шикшаштака» —
суть всего сознания Кришны, — говорит Бхакти Тиртха Свами, — и суть всех Вед;
поэтому ее восемь мо­литв подобны бесценному ожерелью, которое должны носить
все вайшнавы. Хотя это ожерелье носят
на шее, оно почти каса­ется сердца. Другими словами, поскольку эти стихи так
важны для нас, мы должны всегда хранить их рядом со своим сердцем. Не следует
считать молитвы «Шикшаштаки» чем-то необязательным или несущественным в
духовной жизни».


Бхакти Тиртха
Свами объясняет сложнейшие предметы ду­ховной науки, изложенные в «Шикшаштаке»,
настолько просто, что читателю не составит труда проникнуть в их суть. Он
пишет: «Каждая шлока (стих)
«Шикшаштаки» является ступенью, веду­щей от обычного уровня сознания до высшего
проявления люб­ви к Богу. Первая шлока подчеркивает
важность совместного пе­ния Святого Имени. Во второй обсуждается неспособность
встать на путь повторения маха-мантры. В
третьей предлагается особый метод повторения маха-мантры. Четвертая шлока обра­щает
наше внимание на необходимость избавления от всех не­благоприятных желаний. В
пятой рассматривается изначальная духовная природа джив,
сварупа-гъяна. В шестой шлоке говорит­ся
о том, какое благо получит живое существо, если оно станет ближе к Господу.
Седьмой стих описывает чувство разлуки, випраламбху,
которое испытывают те, кто достиг высочайшей сту­пени совершенства. В
восьмом стихе обсуждается метод дости­жения высшего совершенства, высшей цели -
прайоджаны. Этих восьми шлок достаточно, чтобы понять содержание
всего «Нектара преданности»».


Несомненно,
Свами всегда удавалось объяснить вечные ис­тины доступным для современной
аудитории языком. Он от­крывает нам дверь в сокровищницу ведической мудрости,
заво­дит нас внутрь, помогает снять пальто и обувь, и вот мы уже чувствуем себя
здесь, как дома. Мы сразу погружаемся в глуби­ны ведического знания, не
испытывая при этом никакого дис­комфорта или отчужденности. Теперь мы готовы
разделить с вайшнавами дружеский
обед, на который будет подано самое изысканное кушанье — бхакти.


Эта книга —
выдающийся пример такого подхода, и, не
же­лая больше отвлекать читателей, я приглашаю их с воодушевлением погрузиться
в глубины нектарных слов Свами.














 





 


Духовное
путешествие является одновременно и простым, и сложным. Оно, с одной стороны,
пугает, так как может таить в себе опасность, а с другой — исполнено
захватывающих при­ключений. Часто нам кажется, что мы путешествуем в одиноч­ку,
но на самом деле верно как раз обратное. Кришна в форме Параматмы, пребывающей
в сердце каждого, всегда с нами. Кроме того, Он приходит в Своем наиболее
великодушном об­лике Господа Чайтаньи, чтобы испытать бхаву Своей вечной су­пруги и божественной энергии, хладини-шакти, -- Шримати Радхарани.
Господь Чайтанья приходит, чтобы, играя роль пре­данного, научить преданности
нас.


Однако Кришна
вершит Свои разнообразные лилы, благо­словляя
преданных, а также разоблачая и уничтожая негодяев, не в одиночку. Его вечные
спутники также приходят в матери­альный мир, чтобы помочь Господу в Его
непростой миссии. Этими спутниками являются наши ачаръи. В данной книге я основывался на комментариях двух великих ачарьев— Шрилы Бхактивиноды Тхакура и
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.


Этот небольшой
комментарий к восьми молитвам, состав­ленный Господом Чайтаньей и носящий
название «Шикшаштака», я решил написать, преследуя две цели — служение сообще­ству
вайшнавов и собственное очищение. Эти молитвы играют чрезвычайно важную роль в
жизни вайшнава, и их сокровен­ные тайны раскрываются нам все больше и больше по
мере то­го, как мы все больше и больше размышляем над их содержани­ем.
Первоначально материал данной книги был представлен в форме цикла лекций,
прочитанных в общине Гита-Нагари в Пенсильвании (США), в рамках семинара вайшнавского ин­ститута.
Я надеюсь, что мое небольшое служение вдохновит читателей на более глубокое
самостоятельное изучение этого великого произведения.


Молитвы
«Шикшаштаки», несмотря на свою краткость, не­сут в себе глубочайшие вечные
истины. Они описывают все со­стояния сознания от самбандхи до прайоджаны; в
них обсужда­ются различные достижения на этом пути, а также препятствия, с
которыми мы можем столкнуться.


По милости Шрилы
Прабхупады и Господа Чайтаньи даже такой ничтожный глупец, как я, имеет
возможность читать эти удивительные молитвы и делиться своими мыслями о них с
другими. Я надеюсь, что читатель получит от размышления над этими стихами такое
же или даже большее благо, чем то, кото­рое смог получить я.


 





 


Слово шикшаштака состоит из двух очень
знакомых нам слов — шикша и аштака. Шикша, означает «наставление», а
аштака -- «восемь». Таким образом, шикшаштака означает «восемь
наставлений». По Своей беспричинной милости Кришна, являющийся вместилищем
всего ведического зна­ния, появился на Земле и представил это знание в очень со­кровенной
и личностной форме. Кроме того, многие Его представители приходили в этот мир
до Него, вместе с Ним и после Него. Такими представителями Господа были шесть
Госвами и Шрила Прабхупада, написавшие тома книг о пре­данном служении. Сам же
Господь Чайтанья не написал ни одной книги, и единственное, что Он нам оставил,
— эти во­семь молитв. Об этом интересном факте Шрила Прабхупада пишет
следующее:


«Господь Чайтанья наказывал Своим ученикам писать книги,
раскрывая в них науку о Кришне, и этот наказ Его последователи продолжают выполнять
по сегодняшний день. Труды, в которых излагается учение Господа Чайта­ньи,
очень объемны и отличаются строгостью и последо­вательностью изложения, так как
авторы неукоснитель­но следуют принципу ученической преемственности. Сам же
Господь Чайтанья, несмотря на то, что уже в юности Он прославился как ученый,
написал всего восемь стихов, которые называют «Шикшаштакой». В этих стихах рас­крывается
суть Его миссии и наставлений».





 


Молитвы эти
содержат тома сокровенных знаний и истин. Точно так же как святое имя содержит
в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву
(науку о духовных взаимоотно­шениях), молитвы «Шикшаштаки» содержат в себе
все. Мы приняли сознание Кришны, потому что хотим предаться Все­вышнему,
отбросив все анартхи, ненужные
препятствия. Мы хотим стать самими собой и постичь свою изначальную сварупу, нашу вечную сущность. Мы
признаем, что существует не­что, находящееся за пределами опыта, полученного
нами в этой и других жизнях. Мы не собираемся наслаждаться шакти, энер­гией Господа; мы хотим общаться с шактиманом, источником энергии. Поскольку, находясь в материальных
мирах мартья-локи, мы лишены такого
общения, Господь приходит Сам, что­бы указать нам истинный путь.


 





 


Чтобы по достоинству
оценить послание Господа Чайтаньи, нам нужно в первую очередь рассмотреть
уникальное положе­ние и миссию Господа Чайтаньи Махапрабху. Если человек, за­нимающий
высокое положение в обществе, делает какое-то со­общение, мы знаем, что это
сообщение должно быть очень важным. Кришна пришел в Своем самом великодушном
вопло­щении Господа Чайтанъи, чтобы дать нам эти молитвы, которые сейчас носят
название «Шикшаштака». Намо маха-ваданьяя
кришна-према-прадая те кришная кришна-чайтанъя-намне гаура-твише намаха. Господь
Чайтанья - не кто иной, как Сам Кришна; Он — особенное проявление Кришны.
Радхарани и Кришна едины, однако ради обмена божественной любовью проявляют
себя как две личности. Затем Они соединяются во­едино и приходят в материальный
мир как Господь Чайтанья, чтобы помочь нам понять, какова глубина любви и
преданнос­ти, доступной всем живым существам. Размышляя об уникаль­ном
положении Господа Чайтаньи, мы сможем лучше оценить Его возвышенный дар этому
миру.


Господь Чайтанья
занимает особое место среди воплощений и аватар
Кришны. Именно Он впервые начал широко распростра­нять духовное знание
среди людей, независимо от того, достойны они этого или нет. Шри Чайтанья
Махапрабху пришел в облике преданного, чтобы показать нам пример того, каким
должен быть преданный. Хотя Он — высший учитель, в совершенстве знаю­щий
предмет, Он играл роль ученика, чтобы дать нам ясное пред­ставление о духовной
жизни. Господь устанавливает ягъю - жерт­воприношение,
для этого века -  повторение Харе Кришна маха-мантры. Еще до прихода Господа
Чайтаньи вайшнавы прак­тиковали повторение маха-мантры,
однако Он утвердил это по­вторение как юга-дхарму
века Кали. Махапрабху раскрыл
людям века Кали самые эзотерические
тайны, представив это знание в та­кой доступной форме, что оно стало понятно
каждому — как об­разованным, так и неграмотным. И хотя это высшее знание край­не
трудно обрести, Кришна проявляет особую милость, открывая такую возможность для
каждого, кто способен ею воспользовать­ся. Осуществляя Свою миссию, Господь
Чайтанья проповедовал во многих местах и самым разным людям, включая даже млеччхов и майавади. План Господа Чайтаньи был таков: распространять духовное
послание в каждом городе и деревне — притхивите
ачхе йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама. Он не хотел
ограничиваться небольшой частью населения Земли или каким-то определенным
классом людей. Его желанием было рас­пространять сознание Кришны без каких-либо
ограничений.


Приняв
умонастроение бхакты, преданного,
Господь Чайта­нья учил тому, как целиком предаться Богу и как обрести Его
посредством бхакти, чистой
преданности. Господь показал, что бхакти происходит
из бхакти, и не подвластна ничему,
кроме бхакти. Преданное служение
значительно превосходит методы гъяны, эмпирической
философии; тапасъи, аскезы, и ягъи, жертвоприношения.


Господь Чайтанья
пришел, чтобы испытать умонастроение Радхарани и проявить Свою любовь в
действии. Он явил миру ту великую любовь, которой обладает Щримати Радхарани и чистые
преданные. Он на практике показал, в чем состоит проявление истинной любви.
Чайтанья Махапрабху проявил признаки махабхавы
и премы и стал величайшим
Танцором в Своей вечной лиле. И хотя мы никогда не сможем перечислить все
возвышенные качества Господа Чайтаньи, это краткое опи­сание Его божественных
деяний может помочь нам глубже оце­нить значение Его явления.


 





 


Принимая во
внимание все эти удивительные факты, мы можем ясно осознать нашу роль в
Движении Харе Кришна. Поймите, что Господь Чайтанья — особое проявление Криш­ны,
а мы — ветви древа Махапрабху. В каком-то смысле все на­ши проекты, храмы и
другая деятельность по всему миру явля­ется частью духовной истории. Придет
время, когда люди будут читать об истории вайшнавизма и о различных событиях,
про­исходивших в ИСККОН — Движении под флагом Господа Чай­таньи. Учитывая также
и то, что Господь ушел из этого мира совсем недавно, можно понять значимость
нашего присутствия на планете именно в настоящее время.


По мере того как
мы все глубже изучаем всевозможную ли­тературу, посвященную этим восьми стихам,
мы начинаем по­нимать их ценность и могущество. Эти стихи — ключ, способ­ный
открыть перед нами священные врата духовного мира. Ежедневно декламируя эти шлоки, мы должны стараться все глубже и
глубже проникать в их тайный смысл. «Шикшаштака» - суть всего сознания Кришны и
суть всех Вед; поэтому ее во­семь молитв подобны бесценному ожерелью, которое
должны носить все вайшнавы. Хотя
ожерелье носят на шее, оно практи­чески касается сердца. Другими словами,
поскольку эти стихи так важны для нас, мы должны всегда хранить их рядом со сво­им
сердцем. Не следует считать молитвы «Шикшаштаки» чем-то необязательным или
несущественным в духовной жизни.


 





 


Первые пять
молитв описывают главным образом самбандха-гъяну,
тогда как стихи с шестого по восьмой описывают прайоджану. Абхидхея же проходит красной нитью через каж­дую
молитву. Шестой стих описывает в первую очередь бхаву, а также прему —
наряду с седьмым и восьмым стихами.


Самбандха-гъяна объясняет наши взаимоотношения с Госпо­дом,
абхидхея — это деятельность в этих
взаимоотношениях, а прайоджана — это
конечная цель, любовь к Богу. Все наши кни­ги и ритуалы посвящены одному из
этих аспектов. Многие писа­ния предназначены для того, чтобы помочь нам
признать суще­ствование Бога и обучить основным принципам этики и морали,
однако лишь в некоторых из них рассказывается о духовном ми­ре и духовной
деятельности, которой мы будем заниматься, ког­да вернемся к Кришне. Это
признак трансцендентной культуры. Религия обычно не описывает этот аспект
духовного мира; на­против, она считает рай высшей целью. В действительности же,
это лишь начало истинной жизни, которая достигает кульмина­ции, когда душа
приходит в непосредственный контакт с Вер­ховной Личностью Бога в духовном
мире. Когда мы вернемся к Господу, мы не будем просто праздно сидеть, а будем
заняты разнообразной духовной деятельностью.


Наша теология
задается следующими вопросами: «Каковы наши отношения с Богом? Какова природа
души? Что происхо­дит с душой?» Нам необходимо выяснить, какова природа дея­тельности
в духовном мире, поскольку иначе у нас может не возникнуть желания туда
возвращаться. В материальном мире даже богатые люди страдают от скуки, если им
нечем заняться. Они могут жить в прекрасных дворцах, окруженные слугами, однако
если им нечем заняться, они будут просто скучать и страдать. Жизнь утратит для
них всякий смысл. Так может ли бездействие быть природой духовного мира? Может
ли духов­ная жизнь быть вечным «ничегонеделаньем»? Это было бы больше похоже на
ад, чем на духовное благословение.


 


 


 Каждая шлока «Шикшаштаки» является ступенью,
ведущей от обычного уровня сознания к высшим проявлениям любви к Богу. Первая шлока подчеркивает важность совместного
пения Святого Имени. Во второй обсуждается неспособность встать на путь повторения
маха-мантры. В третьей - предлагается
особый метод повторения маха-мантры. Четвертая
шлока обра­щает наше внимание на
необходимость избавления ото всех не­благоприятных желаний. В пятой
рассматривается изначальная духовная природа джив, сварупа-гъяна. В шестой шлоке
говорит­ся о том, какое благо получит живое существо, если оно станет ближе
к Господу. «Седьмой стих описывает чувство разлуки, випраламбху, которое испытывают те, кто достиг высочайшей сту­пени
совершенства. В восьмом стихе обсуждается метод дости­жения высшего
совершенства, высшей цели - прайоджаны. Этих
восьми шло ж достаточно, чтобы понять содержание всего «Нектара преданности».


 





 


В первой шлоке говорится о нама-таттве, повторении свя­того имени Господа. Существует два вида
повторения — тихое повторение, или джапа,
и совместное пение, нама-санкиртана. На
многих изображениях Господа Чайтаньи и панча-таттвы
Господь и Его спутники идут по деревням и поют святые име­на под
аккомпанемент барабанов и каратал. Господь
поет и танцует, воздев руки к небу. Интересно, что в самом начале «Шикшаштаки»
подчеркивается важность именно совместного пения. Как известно, для любого
произведения необходимо за­хватывающее начало, чтобы привлечь внимание
читателя, и эффектная концовка, чтобы у читателя осталось сильное впе­чатление
после завершения чтения. В данном случае Чайтанья Махапрабху первым делом
объявляет о харинама-санкиртане. Аналогично
«Шримад-Бхагаватам» завершается славой совме­стного пения святого имени.
Длинный диалог между Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом завершает стих,
который вдохновляет всех участвовать в нама-санкиртане.
Таков окончательный вывод «Шримад-Бхагаватам».


Размышляя над
природой святого имени, мы должны также обратить внимание на то, что произносимые
нами слова напря­мую связаны с тем, что они описывают. Таким образом, посред­ством
речи мы соприкасаемся с объектами, о которых говорим, а трансцендентная
звуковая вибрация еще больше приближает нас к Господу. Мы — души, заключенные махаттаттвой в тюрьму материального
тела, но звук Святого Имени разрубает цепи, в которые мы закованы. Вот почему
первой темой «Шик­шаштаки» и последним посланием «Шримад-Бхагаватам» явля­ется нама-санкиртана. Но, к сожалению, пение
святого имени очень редко встречается в тюрьме материального мира.


Во все времена
люди любили петь и танцевать. Исследова­ния различных древних культур
показывают, что каждому зна­менательному событию посвящался определенный танец.
В большинстве культур существовали танцы, исполняемые по случаю рождения
ребенка, бракосочетания и даже во время по­хорон. Хотя пение и танец имеют
духовное происхождение, в материальном мире они обычно связаны с деятельностью
чувств. Духовные же танцы и духовное пение — это совместное прославление Бога,
которое, фактически, тождественно возвра­щению в Царство Бога. Мы можем не
осознавать этого, однако если действовать смиренно, то росток нашей преданности
будет постепенно расти все выше и выше. Кришна — Бог, который всем управляет,
все поддерживает и в конечном счете все разру­шает. Однако, когда Он приходит в
Своем самом сокровенном облике, с воздетыми к небу руками, то, играя роль
преданного, Господь поет и танцует, неся святое имя в каждый город и де­ревню.


Многие из нас
помнят тот момент, когда они впервые уви­дели необычное зрелище — поющих и
танцующих преданных. Увидеть в центре города, на одной из самых оживленных улиц
преданных, идущих стройными рядами, было для нас чем-то необычайным. Преданные
не принадлежат к материальному миру, и пение святого имени имеет мало общего с
шаблонами материалистического общества. Даже наш собственный опыт участия в харинамах подтверждает это: если мы идем
на поводу своего ума, то есть мыслим материальными категориями, пение на улице
будет для нас просто адским мучением. Мы будем ду­мать о том, как выглядим в
глазах других людей, или даже опа­саться, что встретим своих старых знакомых.
Нам в голову мо­гут приходить самые разные мысли. Но санкиртана заставляет нас стать трансцендентными и признать, что
преданные не яв­ляются частью материальной системы. Шрила Прабхупада при­нес
Движение сознания Кришны на Запад посредством могущественного метода санкиртаны. Когда он приехал в этот
ужасный западный мир, он просто смиренно сел и стал петь Ха­ре Кришна. Сила его
пения привлекла многих людей, и некото­рые из них приняли сознание Кришны.
Святое имя оказало влияние на сердца множества людей. Когда Движение только
начиналось, для открытия храма было достаточно всего лишь нескольких преданных,
не имеющих практически ничего. Они просто выходили на улицы, захватив с собой
несколько книг, которые были напечатаны к тому времени, и пели святое имя.
Постарайтесь понять, что пение Харе Кришна — это ягъя века Кали. Нам не
нужно годами совершать ягъи, как это
делали лю­ди в прошлые эпохи; мы просто должны участвовать в радост­ной харинама-санкиртане.


 





 


Тем не менее,
для каждой эпохи существует своя юга-дхарма,
соответствующая природе людей, живущих в это время. В Сатъя-югу дхармой главным путем очищения и самоосознания, возвышения
над телесным уровнем и возвращения в духовный мир — была медитация. Поскольку в
Сатъя-югу люди не были настолько
греховны и запутаны, как в наше время, медитация была приемлемой духовной
практикой для той эпохи. Люди, не оскверненные грехом, могли без труда
концентрироваться
и
входить в глубокие состояния сознания, погружаясь в транс, и даже вступать в
контакт со Сверхдушой. Таким образом они получали наставления и знания о том,
как освободиться из ма­териального мира.


В Трета-югу уровень сознания людей стал
ниже, поскольку усилилась греховная деятельность, и потребовался новый метод юга-дхармы. Конечно, повторение Святого
имени практиковали люди всех юг, однако
в прошлые эпохи ему не уделялось такого внимания. Святое имя никогда не
утрачивало своей значимос­ти, однако, в соответствии с природой людей и
общества, пред­писываются различные юга-дхармы.
Поэтому в Трета-югу ос­новной дхармой были ягъи, жертвоприношения, проведение которых требовало серьезных
усилий. Главным условием до­стижения результатов таких церемоний было
совершенное пе­ние мантр. Если брахманы (жрецы) совершали хотя бы одну
ошибку, они обрекали как себя, так и всех остальных на боль­шие неприятности. Брахманам ИСККОН Шрила Прабхупада дал
только самые начальные наставления на этот счет. Если бы мы выполняли все
необходимые брахманические ритуалы, нам приходилось бы тратить весь день на то,
чтобы подготовиться к омовению, поесть и прочитать гаятри. Прабхупада дал нам только самое главное, потому что все эти
ритуалы сбили бы нас с толку. Однако в Трета-югу
люди могли в совершенстве прово­дить все необходимые церемонии, ибо
атмосфера той эпохи способствовала этому. Другими словами, проведение сложных
жертвоприношений соответствовало способностям людей Треma-юги. Кроме того, в Сатья-югу люди жили по 100 000 лет, в Трета-югу— по 10 000 лет, а в Двапара-югу— по 1 000 лет.


В Двапара-югу дхарма состояла в поклонении
Божеству. Храмовое поклонение включает в себя множество деталей, что даже
сегодня приводит в замешательство новых пуджари.
В больших храмах могут быть очень высокие стандарты поклоне­ния (требующие,
например, особой одежды для Божеств, раз­личных флейт, соответствующих разным
умонастроениям Кришны, особых тюрбанов и корон). Поклоняясь Божествам, мы либо делаем
все хорошо, либо совершаем оскорбления. Обычно поклонение Божествам —
достаточно непростое дело, и потому оно целиком поглощает ум человека, помогая
ему ут­вердиться в духовном сознании. Тем не менее, даже после вось­ми или
десяти лет такого служения человек может в один пре­красный день полностью
оказаться во власти майи. Сила
храмового поклонения зависит от уровня сознания, с которым мы выполняем это
служение. Наш ум постоянно сражается, не соглашаясь предаться Господу.


Кришна
проявляется в форме арча-виграхи, чтобы
помочь нам освободиться от склонности к имперсонализму. Тем не ме­нее, Господь
может спрятаться даже от того, кто прикасается к Нему, одевая Его, или
непосредственно молится Ему. Суть в том, что в Кали-югу этого недостаточно — наши умы покрыты «слоем пыли» ложного
эго и вожделения. Поэтому в век Кали у
нас есть повторение святых имен Господа, хотя другие практи­ки, такие как
медитация, совершение ягьи и храмовое поклоне­ние по-прежнему существуют. Путь
преданного служения включает в себя девять методов. Прахлада Махарадж объясняет
это в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23):


шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам


 арчанам ванданам
дасйам сакхйам атма-ниведанам


«Слушать
трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств,
окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным сто­пам
Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить
Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя
отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять
методов чистого пре­данного служения».


Однако,
поскольку мы совершаем преданное служение не очень хорошо, мы должны выполнять
все эти виды деятельно­сти и молить о милости. Господь Чайтанья приходит лично
и дает нам последний шанс перед приходом Калки. К концу Кали-юги единственным способом помочь людям будет заставить их
покинуть тело, поскольку их чувства, ум и разум будут наст­роены против
преданного служения Кришне.


В каждую югу тела людей так же различны, как
уровни их сознания. В Сатъя-югу люди
очень долго жили, у них были те­ла огромного размера, они обладали огромной
физической и умственной силой. От юги к
юге размеры тела уменьшались, а
ложное эго возрастало. В Кали-югу растет только ложное эго. Люди все меньше
интересуются духовностью и духовным об­щением, разум и чувства тупеют, размеры
тела становятся все меньше. Существа Сатъя-юги
по сравнению с нами были про­сто гигантами. И все же, несмотря на все это,
ложное эго про­должает думать: «Я самый замечательный». Чем ниже уровень сознания
людей, тем больше ложное эго дурачит их, внушая, что они какие-то особенные
(как, например, какой-нибудь без­домный сумасшедший может бродить по улицам,
считая сумас­шедшими всех остальных; он смотрит на мусорные баки как на
сокровищницу и считает прохожих, не обращающих на них никакого внимания,
безумными). В конце концов, влияние Кали-юги
станет настолько сильным, что практически каждый ста­нет сумасшедшим.
Единственное, что можно будет сделать -это помочь людям оставить тела, потому
что словами уже не­возможно будет их убедить.


Сначала приходит
Господь Чайтанья и дает величайшую ми­лость, а затем приходит Калки и дает
милость в другой форме — люди оставляют свои тела и получают таким образом
благо.


В настоящее
время мы находимся на стадии, когда у нас есть святые имена и молитвы
«Шикшаштаки», выражающие суть Вед. Ранее Господь уже дал нам «Махабхарату» и ее
суть, «Бхагавад-гиту». Он даже раскрыл нам «Бхагавата Пурану», зрелый плод
всего знания. И, несмотря на все эти возможности, большинство людей не способны встать на
духовный путь. По­этому Господь лично дает нам эти восемь молитв, чтобы мы
могли погрузиться в их изучение.


Святые имена
способны в буквальном смысле защитить нас от влияния имперсонализма и греха,
нападающих на наши умы в век Кали. Иногда
нам нужно собираться вместе и петь святые имена Бога для блага всех людей. Для
большинства из нас, находящихся под влиянием майи, это пение может пока­заться несколько обременительным, потому
что оно заставля­ет нас почувствовать себя глупцами. Этот критерий позволя­ет
нам следить за состоянием своего сознания — чем больше мы чувствуем себя
глупцами, тем сильнее отождествление с материальной энергией. Таким образом,
когда мы поем имя Кришны на публике под изучающими взглядами прохожих, мы можем
понять степень своего отождествления с матери­альной энергией.


 





 


Недавно
преданные вспоминали о том, как они присоедини­лись к Движению, и это побудило
меня вспомнить свою исто­рию. Я присоединился к этому Движению необычным
образом. Сначала я увидел преданных в Бостоне, на Гарвардской площа­ди. Было
очень холодно, почти десять градусов мороза, а эти Харе Кришна стояли на углу и
пели. Там было семь или восемь преданных. Среди них был Сатсварупа Махарадж, а
также не­сколько старших преданных из бостонского храма. В то время, в 1970 или
1971 году, я учился в Принстоне. Когда я возвращал­ся назад через несколько
часов, я заметил, что преданные по прежнему пели на том же самом углу. Я
подумал, что они либо совершенно ненормальные, либо у них есть какое-то чрезвы­чайно
глубокое знание. Нам трудно было находиться на таком морозе даже пять или
десять минут, а они продолжали петь, танцевать и прыгать, невзирая на холод.
Так, просто увидев преданных, я понял, что они необычные, особенные.


Я встречался с
различными йогами и спиритуалистами, по­лучая посвящения то от одного гуру, то
от другого. Всякий раз, когда я слышал о каком-то новом гуру, я отправлялся
поучиться у него и получить посвящение. В конце шестидеся­тых годов один
учитель на протяжении четырех или пяти лет обучал меня раджа-йоге, хатха-йоге, аштанга-йоге и другим мистическим
практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не является моим гуру.
Затем я встретил еще одного учителя, Шри Чинмоя, стал его последователем и
получил по­священие в Нью-Йорке. Вернувшись к своему предыдущему учителю, я
сказал: «Теперь я встретил своего гуру и получил посвящение». Он засмеялся и
ответил: «Этот учитель в лучшем случае обладает лишь небольшим имперсональным
пониманием; это не то, что ты ищешь». «Но его рекламируют как джагад-гуру, духовного учителя всей
вселенной», — возра­зил я. Он рассмеялся и ответил: «Этот человек находится на
не слишком высоком уровне». Удивительно, что он постоянно упоминал имя
Прабхупады, однако я думал, что Прабхупада — это его дядя или какой-то друг.
Имя Прабхупады упоминалось всякий раз, когда речь заходила о различных духовных
вопро­сах. Когда я возвращался от Шри Чинмоя, я был счастлив, ду­мая, что нашел
своего гуру, однако был очень разочарован, ус­лышав, что этот человек тоже не мой
учитель. Однажды мой предыдущий учитель спросил меня: «Ты действительно хочешь
узнать, кто является джагад-гуру?» Я
воскликнул: «Да, да, да. Я действительно хочу узнать». Тогда он повторил свой
вопрос более строго: «Ты в самом деле хочешь это знать?» «Да», — сно­ва ответил
я. В действительности, он предостерегал меня, ибо знал, что моя жизнь должна
будет измениться после того, как я узнаю истину. Затем он спросил в последний
раз: «Ты действительно хочешь это знать?» Я ответил: «Да». Тогда он сказал:
«Это духовный учитель Движения Харе Кришна». «Что?! Это те, которые носят
простыни и прыгают на улицах с боевой раскраской на лицах?» Я сразу же
вспомнил, как Первый раз встретил харинаму.
Я спросил: «Вы имеете в виду, что у них есть глубокая философия и особенный духовный
наставник?» «Да», — ответил он. Затем он объяснил мне, почему Шрила Прабхупада
является джагад-гуру и духовным
учителем всех ду­ховных учителей: «Когда Прабхупада приехал на Запад, многие
духовные лидеры, знавшие о его высочайшем духовном уров­не и положении, должны
были помочь ему в его миссии. Я все­гда говорил тебе, что не являюсь твоим
гуру, поскольку это дей­ствительно так. Различные учения никогда особо не
привлекали тебя, поскольку ты должен был пойти по пути бхакти. Тем не менее, эти вещи помогут тебе в твоей будущей дея­тельности».


Я был совершенно
потрясен. Я всегда искал истину, и теперь мой духовный наставник сообщил мне,
что высшую истину можно найти в Движении сознания Кришны. Я предпочитаю во
всем, что бы я ни делал, идти до конца и делаю это с максимальным старанием.
Чтобы разрешить вставшую передо мной дилемму, мне пришлось серьезно задуматься.
Наблюдая за преданными Харе Кришна, я понял, что их практика не является
какой-то факультативной йогой. Она требовала следовать определенным
обязательствам, кроме посещения еженедельных занятий и выполнения нескольких
асан. Начать следовать Харе Кришна — означало полностью изменить образ жизни и
образ мыслей. Я искал возможности избежать этого, неспособный поверить в то,
что столь возвышенным знанием могут обладать эти странные люди на улице.
Обучаясь в Принстоне и готовясь к карьере в Организации Объединенных Наций, я
не мог согласиться с тем, что обладать высшим знанием — значит носить простынь,
рисовать что-то на лице и прыгать по улицам до конца своей жизни.


Эта ситуация
заставила меня задуматься о квалификации моего наставника. Я знал его на
протяжении четырех или пяти лет, и за это время он мне никогда не лгал. Будучи
могущест­венным йогом, он обладал способностью читать мысли людей и видеть
будущее. Я стал вспоминать его предыдущие наставле­ния, и понял, что все они
оказались правильными. Я не мог отвергнуть его мнение, в частности потому, что он никогда не
пытался управлять мной и много раз помогал мне. Тогда я ре­шил изучить преданных
Кришны, чтобы доказать, что у них нет никакого высшего знания. Тогда для меня
это было единственным выходом из данной ситуации. Я стал посещать нью-йоркский
храм с единственной целью найти там недостат­ки и закончить эту главу своей
жизни. Я надеялся таким обра­зом найти оправдание, чтобы отвергнуть своего
наставника и заняться своей йогической практикой где-нибудь в другом месте. Но,
посещая храм, я начал понимать природу харинамы
и сознания Кришны, при этом продолжал задавать множество вопросов после лекций,
надеясь все же найти недостатки. Также я покупал и читал множество книг с той
же самой целью. Чи­тая книги и наблюдая за преданными, я начал понимать могу­щество
их философии. Через два или три дня, проведенных в храме, я понял, что
существуют разные преданные, одни были искренними, а другие - нет. Слушая
преданных, которые серь­езно следовали философии, я смог осознать могущество их
учения. Чем больше я узнавал, тем больше мне хотелось узнать, что, конечно же,
является природой сознания Кришны. Изучая философию глубже, для меня все яснее
раскрываясь могущество этой философии. И поскольку мне не удалось ус­кользнуть
от этого знания, я присоединился к Движению.


 





 


Данная история
еще раз указывает на важность совместно­го пения святого имени — деятельности
очень необычной для материального мира. Мой опыт говорит также о том, что
Кришна всевозможными путями отваживает тех, кто не нахо­дится в должном
сознании. Хотя эта философия открыта для всех, необходимо обладать определенным
запасом агъята-сукрити или получить
особую милость, чтобы присоединиться к этому Движению. Иначе обычный человек не
сможет этого сделать, несмотря на изучение нашей философии. Многие люди получат
милость в форме прасада и слушания
святого имени, однако не смогут подойти ближе. Многие аспекты на­шей философии
просто собьют их с толку, например деяния Маха-Вишну. Писания утверждают, что
Он возлежит в При­чинном Океане, и с каждым Его выдохом из Него исходят бес­численные
вселенные. Между Его вдохом и выдохом проходят триллионы и триллионы лет.
Помимо этих невероятных дея­ний, Он также приходит в инкарнациях синего,
желтого, бело­го и зеленого цвета. Мы также узнаем, что Господь Брахма, не­значительный
слуга Господа Вишну, имеет четыре головы и живет 311 триллионов лет, а Господь
Шива, другой Его слуга, своим танцем разрушает вселенную. Мы слышим, что Бог
приходит как Матсья, аватара-рыба, как
Курма, аватара-черепаха, и даже как
Вараха, аватара-вепръ. Это учение
полно­стью выходит за рамки обычного сознания, что говорит как о сложности этой
философии, так и о ее высочайшем уровне. Просто подумайте, как мы смогли
принять все это. Мы верим в то, что, танцуя каждое утро вокруг маленького
деревца и по­ливая его из ложечки водой, мы получаем величайшее благо­словение.
Это поразительно. Понимая, с какими препятствия­ми сталкивается обусловленная
душа, попавшая в ловушку материальной энергии, Господь Чайтанья пришел в этот
мир, чтобы показать нам, как стать преданными. В моем случае ум был настолько
заблокирован, что Кришне пришлось просто обмануть меня и «провести через заднюю
дверь». Я прошел через все эти психологические, мистические и духовные дебри,
чтобы в конце концов принять высшую истину и суметь оце­нить бхакти.


Вспоминая свою
собственную жизнь, мы замечаем, что в каждом конкретном случае Кришна создает
определенную си­туацию, позволяющую нам встать на этот путь. Может быть, ваш
лучший друг стал ходить в храм, ваш муж либо жена при­гласили вас туда или вам
просто в нужный момент попала в ру­ки книга. У других вдруг появилось желание
понять смысл жиз­ни, они стали искать ответы на свои вопросы и затем случайно встретили
преданных. Есть много разных ситуаций, и в каждом случае Кришна устраивает все
наилучшим образом.


Распространение
святого имени дает возможность многим людям обрести необходимую агъята-сукрити, чтобы принять сознание
Кришны. В мире существует множество людей и мно­жество храмов, но лишь немногие
приходят получить даршан Божеств.
Следовательно, мы должны использовать другие ме­тоды и дать людям возможность
соприкоснуться с Божествами или с Их милостью в форме прасада или святого имени. Таким образом мы развиваемся сами и
распространяем милость Гос­пода. Господь Чайтанья очень хочет, чтобы это знание
стало доступным каждому, особенно тем, кто еще не готов его при­нять. Именно
поэтому самым первым Его даром были молит­вы «Шикшаштаки», описывающие
непосредственно святое имя Господа.


 


 





 


Шрила
Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также написали
свои комментарии к этим восьми шлокам. Шрила Бхактивинода описал глубинный
смысл этих молитв в своей «Шри Санмодана Бхашье», коммен­тарии к «Шри
Шикшаштаке», а Шрила Бхактисиддханта еще более подробно развил эти идеи в своем
виврити, коммента­рии. Шрила
Бхактисиддханта пишет:


«Существуют бесчисленные способы выполнения преданно­го
служения; многие из них описаны в «Шримад-Бхагаватам» и «Хари-бхакти-виласе».
Шестьдесят четыре из них считаются главными методами бхакти-йоги. Они подраз­деляются
на ваидхи-бхакти (преданное служение согласно правилам и ограничениям) и
рагануга-бхакти (спонтанное преданное служение). В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада
Махараджа особо прославляет спонтанное преданное слу­жение. Как говорит Господь
Гаурасундара: «Совместное пение святого имени Господа — самая совершенная форма преданного
служения»».





Эти 64 метода
составляют деятельность в преданном служе­нии, постепенно приводящую к бхаве и преме. Из 64 анг Шрила
Бхактисиддханта особо выделяет нама-санкиртану.
Это позво­ляет нам лучше понять, почему Шрила Прабхупада начал Дви­жение
Харе Кришна, используя именно это духовное оружие — санкиртану. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур про­должает:


«Несовершенное повторение имени Кришны неспособно
произвести должные духовные перемены в живом сущест­ве. В результате оно
начинает сомневаться в силе киртана. Поэтому, пусть восторжествует полное и
совершен­ное пение святого имени Кришны, нама-санкиртана. Повторяя святое имя
Шри Кришны, человек достигает трансцендентного совершенства. В этой шлоке
перечис­лены семь подобных совершенств, связанных с повторени­ем святого имени
Господа Кришны».

 


Шестая шлока «Шри Шикшаштаки» описывает
состояние преданного, которому выпала удача соприкоснуться с Господом.














«О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви,
беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой
голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?»


 


Эти
могущественные молитвы Господа Чайтаньи посто­янно возвращают нас к писаниям.
Здесь Господь выступает в роли совершенного преданного, указывая нам, как
достичь Его. Особенно важно, что Господь Чайтанья лично раскрыва­ет нам знание.
Иногда человек может иметь хорошие намере­ния, однако не способен следовать им
на практике. В других случаях люди вообще не имеют хороших намерений, а просто
притворяются. Кришна дает нам совершенное научное зна­ние о том, как вернуться
к Богу, и как Господь Чайтанья, он лично учит нас этому на собственном примере.
И поскольку все исходит из Него и все находится в Его власти, Он способен в
совершенстве следовать всему, о чем говорит. Господь


Чайтанья — Сам
Кришна, который приходит в облике совер­шенного преданного, и дает людям
совершенное понимание метода, благодаря которому Его можно достичь. Он способен
исполнить любое Свое обещание. В «Нектаре преданности» подробно объясняется бхава, ступень, предшествующая преме, и содержание данного стиха
находится в полном соответ­ствии с этим объяснением. Шрила Бхактивинода Тхакур
пи­шет, что духовная жизнь начинается с искренней
веры, за которой следует садху-санга. В
обществе преданных мы начи­наем практиковать девять видов бхакти, а именно: шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам,
арчанам, ванданам, дасьям, сакхъям и атма-ниведанам. Благодаря этой
практике можно подняться до более высоких ступеней. В «Нектаре преданнос­ти»
показано, каким образом можно достичь стадии ручи, привязанности, и, наконец, бхавы.


 





 


Бхава, начальная стадия премы,
-- естественное состояние живого существа. Мы не можем рассматривать
духовный мир, наш истинный дом, с точки зрения материальных представле­ний. Нам
необходимо понять, что происходящее в духовном мире — реально, а все остальное
— лишь искаженное отраже­ние этой реальности. Было бы странным использовать для
по­стижения реальности ее искаженное отражение, однако нам в голову иногда
приходит множество странных идей. Мы долж­ны понять, что в нашем естественном
состоянии каждая мысль и каждое действие посвящены Кришне. Например, кто-то тан­цует,
кто-то поет, кто-то готовит, и вся эта деятельность посвя­щена Кришне. Однако в
материальном мире такая деятельность не несет глубокого смысла, ибо не связана
с Кришной. Истин­ное пение — это прославление Кришны. Танец, игра на музы­кальных
инструментах, красивая одежда в действительности предназначены для удовлетворения
Кришны. Если человек кра­сиво одевается, но делает это не ради Кришны, тогда
эта деятельность относится к сфере материальных страданий, обус­ловленной
жизни.


 





 


В тюрьмах
происходит много странных вещей, поскольку это очень неестественное место
обитания для человека и неесте­ственное проявление реальности. Тюрьма — это
самостоятель­ная культура, отдельное государство. В тюрьме сигареты заме­няют
деньги,  а нормы  поведения являются пародией  на общепринятые. Прав тот, кто сильнее, и
люди вынуждены сми­риться с положением, в котором они оказались. Смерть и наси­лие
не считаются там чем-то особенным; один заключенный может избить, ранить или
даже убить другого, не испытывая при этом ни малейшего чувства раскаяния. Таким
образом, хо­тя заключенные — это такие же люди, их поступки являются странными
и даже отвратительными. Аристотель и Платон вы­разили эту мысль в своих трудах,
используя пример существа, живущего в пещере. В нашей философии тоже есть
пример ля­гушки, живущей в колодце. Если человек пытается анализиро­вать
ситуацию со своей ограниченной точки зрения, подобно лягушке, которая всю жизнь
провела в маленьком колодце, то результатом такого анализа будет только
смятение. Жизнь в ог­раниченном материальном мире исполнена страданий и недо­разумений,
поскольку она не связана с истинной реальностью.


 








Когда мы читаем
в «Источнике вечного наслаждения» об иг­рах Кришны или же слышим о таких
проявлениях бхавы, как анубхава, вьябхичари-бхава и стхайи-бхава, сопровождающиеся плачем,
танцем, икотой и тем, что волосы на теле встают ды­бом, мы понимаем, что все,
что делается для Кришны, — насто­ящее. А то, что происходит в рамках
материального тела и ма­териального мира, является искаженным отражением
духовной деятельности. Настоящий танец существует в духовном мире в
материальном мире есть только диско и танец живота. В мате­риальном мире люди
наряжают свои умирающие тела-оболоч­ки, а в духовном — духовные тела. Духовная
жизнь не являет­ся чем-то надуманным - это реальность. Господь и Его истинные
представители с огромным беспокойством наблюда­ют за тем, насколько мы одержимы
привязанностью к матери­альным оковам.


Это показывает,
насколько далеки от истины имперсоналисты и сторонники учения о пустоте, хотя
они и считают свою деятельность духовной. Учение о пустоте гласит, что духовная
жизнь — это отрицание всего того, что мы способны воспри­нимать своим
ограниченным физическим зрением. Имперсоналисты считают, что духовная жизнь
лишена разнообразия и взаимоотношений. Еще хуже сахаджии, которые полагают, что их вожделение — это духовная жизнь.
Шрила Прабхупада пре­достерегал нас против всех трех категорий. Он также
предосте­регал нас от грубой материальной деятельности, которая пол­ностью  противоречит духовному  росту. 
Он  указывал на опасность учения
пустоты, и еще в большей степени — имперсонализма. Однако больше всего он
опасался сахаджии. Шрила Прабхупада
очень резко говорил об имперсоналистах, однако опасность философии сахаджии он подчеркивал еще больше, поскольку
то, что доступно, но не является истиной, может сбить с толку гораздо сильнее.
Если кто-то очень искусен в из­готовлении 
поддельных денег или выдает битое 
стекло за бриллианты, его действия вызовут большое беспокойство. Чтобы
правильно видеть, нам необходимо хорошее зрение. Ес­ли глаза человека не
«умащены бальзамом любви», если они не открыты милостью гуру и шастр, то такое искаженное видение
приведет к одним лишь беспокойствам. То, что не согласуется со священными
писаниями, всегда становится источником се­рьезных беспокойств.


 





 


Глубина этих
молитв «Шри Шикшаштаки» безгранична. В данном стихе описываются внешние
признаки бхавы. В
«Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25-26) описываются девять призна­ков, или анубхав, проявляющихся на стадии бхавы. Мы подробно рассмотрим все девять
признаков и то, на каком уровне сознания мы способны испытать это состояние,
предшествую­щее преме. Первый
признак, кшанти, означает, что,
несмотря на то, что преданного могут провоцировать, его сердце остает­ся безмятежным.
Авйартха калатва, второй признак,
означает, что человек не тратит свое время на вещи, не связанные с раз­витием бхакти. Как мы знаем, кала, время, само
является час­тью махат-таттвы. С
течением времени все материальное приходит в упадок и в конце концов перестает
существовать. С точки зрения материального мира, это звучит странно, однако
если мы все связываем с Кришной, который всегда существовал и всегда будет
существовать, то наши представления о времени коренным образом меняются. В
материальном мире время оп­ределяет период существования того или иного
материального предмета, в частности, продолжительность жизни живого су­щества.
Кто-то может прожить дольше, кто-то меньше, но в любом случае время
существования тела ограничено. Как же нам постичь мир, в котором никто не
умирает и ничто не при­ходит в упадок?


 








Эти молитвы
«Шикшаштаки» предназначены для практиче­ского применения. Господь Чайтанья
подчеркивает, что такие проявления, как слезы любви, реальны. Когда же это
придет? Когда же при произнесении Твоего святого имени из глаз моих Польются
слезы? Когда же это произойдет? Когда прервется мой голос и волосы на теле
встанут дыбом при произнесении Твое­го имени? Это произойдет тогда, когда все анартхи и другие препятствия, описанные
выше, будут преодолены, и когда желаниям, не связанным с Кришной, анйабхилаша, больше не бу­дет места в
сердце. Это не означает, что у нас полностью исчез­нут желания, поскольку
только у мертвой материи нет желаний. Это означает, что все наши желания будут
связаны с желаниями Кришны. Преданный, достигший бхавы, стремится все свое время использовать для Кришны и для
развития бхакти. Такое бережное
отношение к времени является показателем зрелости сознания человека. У
преданного-неофита есть много желаний, не связанных с преданным служением и,
соответст­венно, он совершает много действий, не являющихся предан­ным
служением. Например, новообращенный бхакта
или бхактин имеют много
привязанностей и желаний, и они по-прежнему достаточно комфортно чувствуют себя
в общест­ве людей, не наделенных большой духовностью. По мере того как человек
поливает росток бхакти, тот растет и
требует еще больше полива. Например, если мы привыкли к хорошему «pa-сяду, то после этого нам не захочется есть невкусные
блюда. Точно так же тот, кто обрел вкус к бхакти,
не будет чувствовать удовлетворения, общаясь с мирскими людьми. Разговоры о
мирских вещах будут казаться ему шумом, а мирская деятель­ность — призрачной.
Если же мы чувствуем себя уютно в таком окружении, значит бхакти и бхава еще не
утвердились в нашем сознании.


Третий признак бхавы
— это виракти, отречение от объек­тов
наслаждения чувств. Данный пункт не требует практически никаких пояснений. Если
мы направим свою энергию на низ­шую деятельность, у нас не останется энергии
для высшей дея­тельности. Чем больше мы отрекаемся от удовлетворения соб­ственных
чувств, тем больше привязываемся к удовлетворению чувств Господа, что является
пищей для души.


Четвертый при­знак — мана
шунйата, отсутствие гордыни. Если мы очень гор­ды и придаем себе слишком
большое значение, то не сможем развить глубоких чувств к Господу.


Пятый признак называется аша бандха. Это качество описывает в одной из своих молитв Шрила
Рупа Госвами, где он говорит, что так или иначе надеется обрести милость Кришны,
несмотря на то, что совершенно недостоин ее. Это очень сильная молитва.
Преданный чувствует, что недостоин благосло­вений Кришны, Его сострадания и
любви. И несмотря на это, он полагает, что милость Господа превыше Его закона.
Пре­данный понимает, что милость абсолютно необходима и явля­ется законным
правом каждого. Поэтому, хотя он чувствует, что недостоин, он продолжает
«стоять в очереди» и ожидать возможности получить благословения Господа.
Преданный постоянно следит за тем, чтобы случайно не выйти из этой очереди за
милостью и не упустить свой шанс. Он сохраняет сосредоточенность и решимость,
зная, что ожидает того, кто терпеливо ждет. Он сохраняет надежду на то, что
обретет Бхагавана, Кришну.


Шестой признак бхавы
— уткантха, сильное стремление к
Господу.


Седьмой — нома гане сада
ручи, постоянный вкус к по­вторению святого имени. Восьмой признак — асактис тад гунакхйане, привязанность к
прославлению Кришны и слушанию о Его качеств.


Последний признак — притис
тад васати стхале, любовь к месту игр Кришны. В «Нектаре преданности» эти
девять признаков бхавы обсуждаются
более подробно.


 





 


В этом разделе
мы обратимся к моей книге «Нищий-I», со­стоящей из
небольших медитативных зарисовок. Она написана в настроении мольбы о милости
Кришны и понимания жалко­го положения живого существа. Я хотел бы поделиться с
вами одной из этих молитв, ибо изучение природы души одновре­менно и
чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зари­совка, носящая название «Ваш
успех — наша свобода», пред­ставляет собой диалог между чувствами, телом, умом,
разумом и душой. Чувства делают одно, ум — другое, а разум — третье, и иногда
нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем, и ум пытается
сосредоточиться на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум
пытаются погрузиться в рассматриваемый предмет, тело говорит: «нет». Вы
пытаетесь продолжать читать, стремясь закончить главу, однако в следую­щий
момент оказывается, что книга лежит на полу вместе с те­лом. Тело заявляет, что
оно устало, однако ум и разум считают иначе. Но все же через некоторое время мы
вынуждены предо­ставить телу возможность отдохнуть, уму и разуму приходится
согласиться на это.


Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в
чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и
сделать вид, что ничего не произошло, одна­ко ум продолжает постоянно
напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам
приходится заново переживать неприятный эпизод. В этой короткой медита­тивной
зарисовке основное внимание уделяется душе, но и другими участниками не
пренебрегают. Душе приходится «меть дело со всем строением, то есть телом, в
котором она на­ходится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку,
поскольку на протяжении определенного времени она вынуж­дена носить весь этот
скарб. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее
оболочками.


«Сегодня моя душа пришла ко мне и обратилась нежным го­лосом:


«Дорогой мой брат, мы с тобой
прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных
человека».


Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.


«Я тысячи жизней сопровождала
тебя в различных материальных телах».


В большинстве случаев душа оказывается заключенной в те­ле на
сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от
сформировавшихся у нее стереотипов.


«И с каждым разом, когда меня
приговаривали к заключе­нию в очередном теле, мое желание возвратиться обрат­но
в царство Бога многократно усиливалось. Я даже поду­мала, что мое предыдущее
тело будет последним. Однако в силу обстоятельств мне пришлось вернуться
обратно».


Например, иногда преступник становится образцовым за­ключенным и
готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в
драку или же совершает ка­кое-либо другое нарушение, и снова оказывается в
камере.


Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обна­руживает,
что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в «Шримад-Бхагаватам», что
когда живое существо входит в ут­робу матери, к нему возвращается память о
сотнях его про­шлых рождений. Живое существо думает: «О нет, я не хочу
рождаться снова. Я опять оказался в утробе матери и должен снова получить
тело!» Так продолжается материальная жизнь.


«Дорогой мой брат, мы связаны с
тобой намного более тес­ными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с то­бой
предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в
точности как Сверхдуша наблю­дает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у
меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Бо­жественной Четы. Это ни
в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе
застав­ляет меня так беспокоиться. Этот материальный мир представляет собой
пустынную и отвратительную тюрь­му, которая не идет ни в какое сравнение с
нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых».


Это означает, что материальный мир - это тюрьма, по­скольку
истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира
такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями,
нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужим.


«Напротив, все живые существа
любят друг друга».


Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако
никогда не находим ее.


«Каждый день мы переживаем
удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас
обретает особую благосклонность Господа или Его Боже­ственной Супруги, мы все
радуемся. Но здесь, в пекле мате­риального мира, живые существа крайне
эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сби­ты с толку».


В материальном мире мы испытываем матсару, чрезвычай­но сильную зависть по отношению друг к другу.


«Мой любимый брат, я не смогу
вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о
моем отчаянном стремлении вернуться к ним».


Представьте себе душу, наше истинное «я», тонущую в оке­ане
страданий, где она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов,
порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т. п. Мы
хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо
силь­нее, чем мы даже можем себе представить.


«Их любовь ко мне намного сильнее
моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты мо­жешь
себе представить».


Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.


«Но выше моего желания вернуться
домой стоит стрем­ление не принести туда никаких беспокойств».


Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный
входит в храм в отвратительном виде и с гром­кими воплями. В обусловленном
состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками,
а также нечистым преданным служением подобно этому пьянице — оно стало бы
источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства
закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него
появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может
воспользоваться им из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей
придется иметь дело со всеми этими материальными оболочками. По­добным образом,
если пьяный поймет, каков этикет поведе­ния в храме, он не станет входить туда
и создавать беспокой­ства.


«Однако в то же время я не хочу
оставаться в этом жал­ком, ограниченном мире».


Из-за безумного ума, чувств и тела душа не может вер­нуться в
духовный мир. Например, если вы — преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы
не можете прийти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так,
что из-за это­го вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.


«Поэтому я решила проявить
активность в твоем созна­нии, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В кон­це
концов, твой успех — это свобода для нас
обоих. Доро­гой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в
которых тебе придется серьезно порабо­тать, чтобы обрести эту свободу».


Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с
данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чув­ствами.


«Ты должен стать более
бескорыстным и проявить зало­женную в тебе любовь к Богу.


— На протяжении многих лет я
пытался быть бескоры­стным, но по-прежнему далек от цели, — ответил я».


 


Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.


«Моя душа воскликнула:


«Всякий, кто считает, что Господь
слишком далек, ни­когда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что
Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро
встретится с Ним».


Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать
бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа
отвечает им, что для того, кто счи­тает Бога недостижимым, эта задача
действительно будет невыполнимой.


«По милости Господа ты встретил
гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и пре­данностью.
Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для
тебя».


Точно так же как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих
учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.


«Возлюбленный мой, любовь к
Господу — твое естественное
состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежест­ва, сомнений, страхов и
зависти. Ты уже получил все необхо­димое для высвобождения этой естественной
любви».


До тех пор пока ум и разум будут продолжать «гнуть свою линию»,
душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа Умоляет низшие оболочки
оставить свою неподобающую дея­тельность.


«Так почему бы тебе прямо сегодня
не оказаться в любя­щих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет,
когда же мы вернемся к Нему. Дорогой мой, поспеши. Крепче сожми мою руку на
пути возвращения к Божест­венной Чете В Их мир чистой любви. Последние испыта­ния
и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха.
Давай же не будем заставлять ждать наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат,
помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех — это свобода для нас обоих. Я сама бу­ду помогать
тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело — наш
шанс вырваться отсюда».


Я включил в
книгу эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного
положения души форму ди­алога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое
существо находится в бушующем океане страданий, по которому катятся волны
дурного общения, вожделения, зависти и жадности, по­стоянно накрывающие его.
Однако в распоряжении живого су­щества находится крепкая лодка святого имени,
на которой оно может переплыть океан материальных страданий. Нам необхо­димы
также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана, мы
пересе­чем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет
умонастроение совершенного преданного, взываю­щего к Кришне и молящего Его о
милости общения с Ним. Хо­тя Махапрабху — Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный.


 








Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному
учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку
Христос обещает им возвраще­ние в духовный мир, на какую планету они
отправляются?


Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, те
кто являются Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные Господа
путешествуют повсюду, в том теле в раю и в аду. Куда бы ни попало живое
существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными
преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и
пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения,
однако людям трудно ус­воить даже это. Однако если люди будут действительно
следо­вать   их   наставлениям,   то  
смогут   обрести   результаты, обещанные им этими учителями.
Это позволит людям поднять­ся до более высокого уровня, на котором станет
возможным ус­тановить связь с трансцендентным. Благочестивый человек — лучший
кандидат на обретение духовного знания.


Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются
определенные мысли, и человек может вспомнить свою про­шлую деятельность и даже
свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для
очищения ума от этих желаний?


Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспо­минания
о приятных ощущениях, но не упоминая при этом о боли и других негативных вещах,
которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы
должны понять, — это то, что каждый греховный поступок влечет за со­бой
соответствующее наказание. Прабхупада постоянно под­черкивал, что в материальном
мире нет счастья, и подобные ут­верждения иногда приводят людей в недоумение.
Они спорят: «Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда я занимаюсь
незаконным сексом, я тоже испытываю подъем». Однако как можно называть
деятельность приятной, если за Ней всегда следует наказание? Если у вас есть
кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а за­тем —
страдания, то такие наслаждения являются просто ширмой, за которой скрываются
страдания. Когда ум начинает стаскивать вас вниз, необходимо
воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет: «Нет! Это
приведет к се­рьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь продолжать
испытывать все эти страдания!»


Мы сможем
по-настоящему положить конец этим грехов­ным воспоминаниям, когда разовьем
истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку, пока у нас не появится
высший вкус, нам придется находиться на переходной стадии, где нет ни высшего,
ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание
высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека ока­жется
недостаточно силы, веры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним
желаниям. Мы постоянно сталкива­емся с тем, что преданные возвращаются к своим
прежним за­нятиям и привычкам, поскольку ищут какого-то наслаждения, однако еще
не испытывают его в преданном служении. Во-пер­вых, проблема состоит в том, что
они не следуют этому научно­му методу должным образом и потому не получают
желаемых результатов. Во-вторых, они обусловлены жаждой получения немедленных
плодов. Такова природа удовлетворения чувств: сначала — быстрые результаты, а
затем — страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта,
посколь­ку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится
источником огромного счастья. В течение переход­ного периода, особенно если
наше служение изобилует апарадхами, оно
не приносит полного блага. Если преданный не поло­жит конец апарадхам, то через некоторое время он
вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у
вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыг­нуть через нее, либо
продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы
можете, наконец, осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите,
что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим ста­рым
представлениям и стереотипам. Если преданный продол­жает сталкиваться с одними
и теми же препятствиями, не совершает никакого духовного прогресса, однажды он
повернет назад. Когда ум хочет возвратиться к старому, мы должны тащить его
перед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью.


Вопрос Если преданному никак не удается преодолеть опреде­ленные анартхи, что может помочь ему сделать
это? Анартхи есть у каждого, но как
нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться об нее головой?


Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, на­поминая
им о цели. Это не всегда приятно, особенно если мы не хотим принять критику в
свой адрес. Если же мы готовы ис­кренне признать свои недостатки, когда кто-то
указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появля­ется
возможность самосовершенствоваться. Например, в исто­рии о поиске высшего
служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой и приведенной выше, как только
крестьянин узнавал о ком-то более высоко стоящем, он с готовностью принимал его
и служил ему, поскольку был искренен. Поэтому в конечном ито­ге ему выпала
возможность служить Кришне. Если мы по-на­стоящему искренни, то с радостью
примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует
порабо­тать. Мы поймем: «Кришна так добр, Он помогает мне понять, что мешает
мне почувствовать Его любовь».


Если вы больны,
но не знаете точного диагноза, трудно по­нять, как лечиться. Иногда человек
заболевает, но, даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить
природу бо­лезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно
хотя бы начать лечение. Поэтому мы должны быть бла­годарны тем, кто напоминает
нам о наших анартхах. Может
возникнуть другой вопрос: «А почему они говорят мне об этом в такой грубой
форме? Разве нельзя было сделать это более так­тично? Можно было сказать:
«Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста,
позволь мне Использоваться представившейся возможностью и сообщить


 


 








Существует
интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его
учениках. Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой,
кото­рый был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экс­тазе. Люди
приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что
вынужден жить в этом теле, ис­пытывая разлуку со своим почитаемым Господом
Рамой. Од­нажды чувство разлуки стало таким сильным, что Рама-бхакта решил
покончить со своим материальным телом, считая, что тело
— это место заточения души в материальном мире. Наме­реваясь это сделать, он
бросился под поезд, чтобы совершить, самоубийство. И хотя поезд переехал его
ноги, Рама-бхакта про­должал повторять: «Рама! Рама! Рама! Рама!» Ученики Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и
захотели, чтобы их духовный учитель встре­тился с ним. Они высоко ценили своего
гуру и желали встречи двух великих личностей. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарас­вати
Тхакур встретился с этим бхактой, то
спросил: «Ваши от­ношения с Господом Рамой непосредственные или косвенные?»
Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой; его любовь к
Господу была так велика, что он, несомнен­но, находился в непосредственных
отношениях с Рамой.


Шуддха-бхакты никогда не проявляют такой самонадеянно­сти.
Ачарья смог понять, что этот Рама-бхакта испытывал тень экстаза, но не чистую прему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Тхакур взглянул на своих учеников и сказал: «Пойдемте». Они ушли, поскольку то,
что дал Господь Чайтанья значительно пре­восходит бхукти, мукти и сиддхи, а
также начальные ступени экстаза и отраженный экстаз. Отраженный экстаз может
прояв­ляться двумя путями. Первый — это соприкосновение с могу­щественным
преданным Господа, находящимся на уровне чис­тоты, шуддха-бхакти, когда преданность этой великой души «выплескивается»
на тех, кто с ним общается. Общение с таким чистым преданным приводит к тому,
что человек погружается в духовные мысли и даже испытывает экстаз. Преданный по
име­ни Судама, который одно время был слугой Шрилы Прабхупады, а также
президентом храма на Гавайях, рассказывает на од­ной из видеокассет об
удивительных ощущениях, которые он испытывал в обществе Прабхупады. Однажды,
преданные при­шли в комнату Прабхупады, и когда он рассказывал им о Криш­не,
слезы полились из его глаз. Преданные спросили, что случи­лось, и Прабхупада
стал говорить о том, как добр его духовный учитель, и все преданные,
присутствовавшие в комнате, тоже за­плакали. Судама рассказывает, что вся
комната буквально наполнилась насыщенными эмоциями и воспоминаниями Прабхупады.
Подобное происходило пару раз, однако обычно Прабхупада не проявлял таких
глубоких чувств на людях.


Иногда, когда он
пел «Джая Радха-Мадхава» и смотрел на божества, цвет его тела менялся и в
глазах появлялись слезы. Незадолго до ухода с этой планеты, особенно в течение
послед­него месяца, он почти не сдерживал своих эмоций. Если кто-то упоминал о
коровах, Прабхупада начинал плакать. Самые про­стые вещи приводили к
интенсивным проявлениям премы. Чи­стый
преданный все видит в связи с Кришной, однако мы ви­дим все отделенным от
Кришны. Когда великие преданные приходят проповедовать, они спускаются на
ступень ниже, что­бы установить контакт с этим безумным материальным миром.
Поскольку Шрила Прабхупада думал об играх Кришны, любое слово или действие,
связанное с ними, как правило, вызывало такую вспышку эмоций. В описанном выше
эпизоде на Гавайях присутствовавшие преданные были новичками. Судама был
преданным только в течение года или двух, и не вполне пони­мал, что происходит.
Они просто вошли в комнату Прабхупа­ды, атмосфера которой была пропитана
духовными эмоциями и увидели, что их гуру пребывает в трансе со слезами на
глазах. Таков первый вид отраженного экстаза. Иногда Кришна дает возможность
почувствовать нечто необычное человеку, только присоединившемуся к Движению. В
случае Нарады Муни Кришна лично появился перед ним, однако сказал, что тот
больше не увидит Его в этой жизни.


Он хотел, чтобы
Парада продолжал прилагать усилия, ожидая своей очереди. Наши ачаръи, включая нашего велико­го прадеда
Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, нахо­дились на уровне, намного
превосходящем любой мистицизм или отраженный экстаз. Рама-бхакта постоянно
повторял Имя Рамы и испытывал эмоции, выходящие за пределы обыденного, однако
на Шрилу Бхактисиддханту, обитателя ду­ховного мира, пребывающего в полной
гармонии с желанием Кришны, это не произвело особого впечатления. В «Нектаре преданности»
объясняется также, что до тех пор, пока человек стремится к славе, материальным
удобствам, тонким мисти­ческим способностям или к другим материальным
удовольствиям, он не сможет непоколебимо утвердиться в преданнос­ти. Даже если
нам удастся приблизиться к начальным ступеням бхавы, мы соскользнем вниз, если не утвердимся в бескорыстном и
непрерывном преданном служении. До тех пор, пока у нас сохраняются желания, не
связанные с волей Кришны, эти желания будут разрастаться, словно раковая
опухоль, порождая всевозможные проблемы, и в конце кон­цов приведут к гибели.


 





 


Я хотел бы
включить еще один отрывок из своей книги «Нищий-I», озаглавленный «Где же Кришна-према?» Дрема доступ­на каждому,
но зачастую мы сами задерживаем встречу с ней.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Я ищу Кришна-прему. Мне пришлось ждать многие жизни, чтобы встретиться с
Ним. Если хочешь, присое­диняйся ко мне. Я слышал, что Он сейчас в городе».


Любовь к Богу
окружает нас; ее легко обрести. Когда мы слышим об этом, то должны испытывать
жажду ощутить ее. Мы должны быть готовы использовать любое общение или си­туацию,
благоприятную для развития премы. В
то же время мы должны бежать от всего, что неистинно, неправильно, что ме­шает
нашему развитию. Общение или ситуации, не помогаю­щие нам обрести према-бхакти, являются препятствием.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Кришна-према скоро будет здесь, а кругом беспоря­док. Нужно
побеспокоиться, чтобы к Его приходу все было в порядке. Если хочешь, можешь
помочь мне».


Когда мы ждем
гостя, будь то наш хороший друг или важная персона, мы стремимся навести дома
чистоту и порядок. Мы можем даже попросить других людей помочь нам подготовить­ся
к встрече гостя.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Я проспал, а у меня назначена встреча с Кришна-премой. Встретиться с Ним
очень трудно, но мне нако­нец удалось выйти на Его агента, который согласился
ус­троить эту встречу».


Невозможно
достичь этой цели без помощи представителя Кришны. Даже к могущественной
светской организации невоз­можно присоединиться просто так. Например, вы можете
всту­пить в какое-либо тайное общество только в том случае, если один из его
членов считает, что вы сможете внести полезный вклад в его развитие. Не может
быть и речи о том, чтобы вернуться в духов­ный мир без связи с одним из
обитателей духовного мира.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Если я перестану общаться с людьми, я могу упус­тить единственный
предоставленный мне судьбою шанс встретиться с Кришна-премой. Ты же знаешь, что
Он очень строг и всегда приходит вовремя».


Нас может
отвлекать многое. Нам необходимо общение, од­нако любое общение, препятствующее
продвижению к высшей Цели, является пустой тратой времени.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Я даже не успеваю нормально поесть и поспать, но в любом случае я не
хочу ни есть, ни спать, потому что не сегодня, так завтра, обязательно
встречусь с Кришна-премой. Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я
ужасно спешу. Я не хочу беспокоить тебя, но не мог бы ты поделиться со мной
опытом общения с Кришна-премой? Мне очень скоро предстоит встреча с Ним».


Преданный должен
всегда стремиться к общению с теми кто достиг более высокого уровня. Мы не
должны ограничи­ваться только общением с равными, но постоянно стремиться
слушать тех, кто вдохновляет нас, напоминает нам о высшей цели и ведет вперед.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Я узнал, что Кришна-према —лучший
из всех жи­вых существ. Некоторые утверждают, что Он — идеаль­ный господин, другие считают Его самым милым ребен­ком, а есть и
такие, кто утверждают, что Он — идеальный
любовник. Я надеюсь, что очень скоро встре­чусь с Ним и тогда обязательно
поделюсь с тобой своими впечатлениями».


Когда мы
вернемся в духовное царство или полностью осо­знаем свои изначальные
взаимоотношения с Господом, то ста­нем служить Ему в определенной расе.


«Да, это правда, я действительно очень спешу. Я так дол­го
был одинок, но скоро встречусь с Кришна-премой. Муд­рые говорят, что с Ним я
навсегда забуду об одиночестве. Да, друг мой, это правда, я очень спешу. Всю
свою жизнь я искал глубоких взаимоотношений, не основанных на материальном.
Мудрые заверяют, что отношения с Кришна-премой — самые восхитительные».


Люди постоянно
ищут общения и, не находя в нем истинно­го счастья и удовлетворения, впадают в
депрессию.


«Да, это правда, я очень спешу. Поскольку я всегда испы­тывал
разочарование и замешательство, мне не терпится встретиться с Кришной, ибо Его
общество дарует на­ивысшее умиротворение. Страх и депрессия сопровождали меня
всю жизнь, но мне сказали, что тот, кто встретил Кришну, становится
неподвластным депрессии и стра­хам. Пожалуйста, прости меня, мой друг, я
постоянно спешу. Скоро я могу умереть, и если я не успею встре­титься с
Кришна-премой, можно будет с уверенностью сказать, что моя жизнь прошла
впустую. Пожалуйста, пойдем и вместе подготовимся к этой встрече. Он очень
дорог нам, но редко раскрывает Себя. Может быть, это наша единственная
возможность. Давайте не будем те­рять ни минуты».


 





 


Вопрос: Иногда наше повторение настолько
невнимательно, а ум настолько невменяем, что в таком состоянии очень трудно
любить Кришну. Если мы по крайней мере сохраняем веру и решимость, дает ли это
нам некоторую надежду?


Ответ: На начальных ступенях ум постоянно доставляет нам
беспокойство, снова и снова возвращаясь к прошлым впечат­лениям и постоянно ища
внешних стимулов. Чем больше мы отождествляем себя с умом, тем больше проблем
он будет нам создавать. Однако если мы не считаем себя своим умом, то смо­жем
взглянуть на него со стороны и сказать: «А это просто ум занимается своими
глупостями». Аналогично, на начальных ступенях бхавы всегда будут причины для беспокойства, одна­ко в глубине
сердца мы не должны отождествлять себя с ними. Это приходит с практикой. Хотя
ум будет продолжать действо­вать по-своему, нам может помочь очищенный разум.
Очис­тить разум можно благодаря чтению писаний и общению с теми, кто подает
хороший пример. Тогда у разума будет пища для размышлений; он будет верить в
достижимость поставленной цели и будет готов заплатить нужную цену. Такого рода
решимость приходит благодаря общению. Хорошее общение действует подобно
инфекции, если мы способны воспользо­ваться его благами. И наоборот, если мы
общаемся с материалистами и впитываем в себя такое общение, то заразимся же
болезнями, от которых страдают они.


Вопрос: Вы упомянули ранее, что создается
впечатление, буд­то материалисты всячески избегают благословений. Не могли бы
вы объяснить это подробнее?


Ответ: Иногда обусловленная душа прилагает все усилия чтобы
отрицать простое, подлинное и возвышенное. Существование Бога очевидно, страдания,
причиняемые материальным телом, тоже очевидны, однако большинство людей не
признают этого. Поэтому они изо всех сил пытаются жить в этом мире, не при­нимая
Кришну высшим властелином.


Вопрос: Подобны ли расы духовного мира мирским отноше­ниям? Например, комик делает
что-то смешное, и всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вы смеетесь.
Подобны ли иг­ры Кришны этому? Например, вы представляете, как Мама Яшода
пытается связать маленького Кришну, но веревка всякий раз оказывается на два
дюйма короче. Всякий раз, когда вы вспоминаете эту лилу, вы смеетесь. Если ли тут сходство?


Ответ: Это подобно примеру с шуткой, который вы привели. Иногда
человек может рассказать что-то смешное, но никто не смеется. Причина в том,
что люди настроены на другую культу­ру и не могут понять смысла вашей шутки. В
разных частях ми­ра люди шутят на разные темы, и то, что смешно американцам,
может не быть смешным для представителей иной культуры, ведущих другой образ
жизни и имеющих другой стиль мышле­ния. Для искренних преданных Кришны, которые
любят Его, все, что Господь делает, — удивительно. Некоторые Его деяния
пробуждают в нас дух приключений, другие — вызывают смех, третьи - - какие-то
иные чувства. Комик является хорошим примером, поскольку
настоящий комик ориентируется на аудиторию. Одной аудитории могут нравиться
шутки на полити­ческие темы, а другой — на бытовые и т. п. Чистые преданные
имеют внутреннюю связь с Господом, которую они обязательно скрывают. Например,
Господь Чайтанья и Его близкие спутни­ки проводили ночные киртаны, атмосфера во время которых очень отличалась от той, что
царит в обществе обычных людей. Чистые преданные говорят на другом языке,
общаются на дру­гом уровне и обладают другим уровнем чувствительности.


Вопрос: Есть ли какая-то надежда для таких, как
я, тех, кто не знает философии? Могу ли я стать сознающим Кришну?


Ответ: Если бы вы не были достаточно серьезны, то не задали бы
этот вопрос. Многие великие преданные тоже задавались таким вопросом. На самом
деле, Шрила Прабхупада не считал себя великим ученым, и другие великие ачаръи также проявляют смирение в своих
молитвах. Шрила Гауракишора дас Бабаджи был не грамотен. Ученость не является
критерием духового про­движения. Знание и аскетизм могут помогать на начальном
эта­пе, однако подлинный прогресс требует глубокого понимания. Когда мы
занимаемся правильной деятельностью с правильным пониманием, эта деятельность
более эффективна. Однако пони­мание основано не на учености, поскольку мы можем
прочесть и услышать так много, но ничего не понять. Если мы действи­тельно
поняли что-то, это меняет нашу жизнь. Если мы проана­лизируем её, то обнаружим,
что не способны пойти в своем по­нимании дальше определенной точки, поскольку
не применяем в жизни то, что услышали. До какой степени мы следуем в жиз­ни
тому, что услышали? Сознание Кришны не ограничено по­лом, расой, частью света
или даже определенным временем воз­никновения. Оно не зависит ни от богатства,
ни от красоты, ни °т знаний. Мы знаем, что бхакти
порождается только бхакти. Нам
нужно кормить ум и разум знанием только потому, что °Ни — негодяи. Если бы они
не были такими негодяями, нам бы Не нужно было так обильно кормить их. Даже
Господь Чайтанья
подчеркивал этот факт: хотя Сам Он не писал книг, тем
не менее Он хотел, чтобы они были написаны другими преданными. Caм Он не писал книг, однако в тех немногих наставлениях,
которые Он дал, в действительности, содержится все. Поэтому Шрила Прабхупада
объясняет в «Бхагавад-гите», что стать сознающим Кришну можно за мгновение, но
на это может понадобиться и множество жизней. Все зависит от того, насколько
быстро мы способны воспринять истину.


Если у нас есть
интеллектуальные наклонности, мы должны использовать их в преданном служении, в
противном случае они станут жертвой материальной энергии. Обычно, если че­ловек
недостаточно благочестив, его интеллектуальные спо­собности становятся
препятствием, поскольку ум оказывается более активным и рациональным в
материальном отношении. Мы начинаем считать себя очень важными персонами, что
приводит к росту ложного эго. Однако если мы способны пра­вильно использовать
эту склонность, то сможем сделать заме­чательное служение Кришне, используя
свой разум в пропове­ди. И тем не менее, это не имеет ничего общего с духовным
продвижением. Например, если храм посещают различные лекторы и проводят
семинары на различные темы, это замеча­тельно. Однако если человек не применяет
полученные знания на практике и не отказывается от удовлетворения чувств, изу­чение
философии становится еще одной формой наслаждения, а не служением. Мы должны остерегаться
того, чтобы наслаж­даться Кришной или философией. Мы должны слушать фило­софию
и применять ее. Иначе мы можем стать замечательны­ми философами и пандитами, готовыми хлестать друг друга
доводами шастр, чтобы защитить свою
«территорию» и мате­риальные достижения. Результатом таких споров являются апарадхи. Мы уже говорили о смирении, и
эта тема гораздо глубже, чем мы думаем. Если в нашей жизни не присутствует
смирение, мы столкнемся со множеством препятствий. Мы мо­жем много знать,
однако, несмотря на это, препятствия будут оставаться, и мы будем неспособны их
преодолеть. Необходимо постоянно усмирять свою гордыню, невзирая на то, что у
нас есть или, наоборот, нет.


Вопрос: Я чувствую себя поистине никчемным, когда мы начи­нае

 


«О всемогущий Господь, я не хочу копить богатства. Мне не
нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за
жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен».


Мы начнем с
того, что рассмотрим природу желания. Когда люди слышат, что мы избегаем
азартных игр, пьянства, незакон­ного секса и мясоедения, они удивляются: «А чем
же вы тогда за­нимаетесь?» Все эти виды деятельности являются для них развле­чением,
источником вдохновения или даже целью жизни, им кажется, что без этого жизнь не
имеет смысла. Если у них возни­кает возможность еще больше заниматься этими
вещами, жизнь кажется им прекрасной, а если нет — ужасной. Например, счита­ется,
что университет — это место научных изысканий и интел­лектуального развития,
однако в большинстве случаев студенты просто погружаются в удовлетворение
чувств. Большинство людей считает, что пик чувственного наслаждения в их жизни
при­ходится именно на это время. Студенты колледжей уже не дети, но еще и не
взрослые, обремененные всевозможными заботами. Им не нужно платить по счетам и
содержать семью. Именно во время учебы многие из них увлекаются наркотиками и
сексом, что не столь заметно в другие периоды их жизни.


Как преданные
Движения Харе Кришна, мы не отвергаем желания, потому что только мертвый не
имеет абсолютно ника­ких желаний. Желания всегда будут, вопрос лишь в том, на
что они направлены. Буддисты стремятся подавить или уничто­жить желания. В
некоторых буддистских ашрамах монахи
зани­маются медитацией целыми днями, сидя неподвижно, чтобы добиться полного
освобождения от желаний и эмоций. Однако в действительности полное отсутствие
желаний невозможно. Если человека поместить в пустую комнату, все стены которой
выкрашены в белый цвет, то через некоторое время у него нач­нутся галлюцинации.
Деятельность и эмоции — естественные проявления души. Если попытаться
остановить деятельность ума и чувств, то они найдут, чем заняться. Мы не
предлагаем людям оставить всякую деятельность, не давая им никакой аль­тернативы.
Прекращение деятельности не может принести выс­шего удовлетворения. Люди
думают, что духовная жизнь — противоположность материальной, из чего следует,
что раз ма­териальная жизнь полна разнообразия, значит духовная жизнь должна
быть лишена какого бы то ни было разнообразия. Од­нако духовная жизнь не
является противоположностью чему-то. Духовная реальность — это не просто
антипод материаль­ной реальности. Истинная реальность — духовная, а материальная
жизнь — лишь ее искаженное отражение.


 





 


В четвертой шлоке обсуждаются желания, не связанные
с Кришной, — анъябхилашита — которые
ведут человека к заточению в оболочках иллюзии. Например, даже после того, как
алтарь закрывается, деятельность за занавесом продолжает­ся, но мы не можем ее
видеть. Неправильные желания создают занавес, который закрывает нам доступ к
высшему. Связь не разрывается, но наше видение ограничивается. Когда же мы ос­вобождаемся
от мотивов, желаний и устремлений, не связан­ных с преданным служением, и
просто стараемся доставить удовольствие Кришне, занавес вновь открывается, но
лишь на­столько, насколько мы избавились от ненужных желаний.


Мы хотим
подняться до уровня бескорыстной, непрерыв­ной преданности, когда три гуны материальной природы уже не будут
повелевать нами. Мы больше не будем зависеть от капри­зов ума, от телесных
представлений о жизни (ахам мамети) и
от стремления господствовать над материальной природой.


«Я не хочу копить богатства. Мне не нужны ни прекрас­ные
женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не
ожидая ниче­го взамен».


Это звучит очень
странно для так называемого «нормально­го», мирского человека. Не стремиться
получать удовольствие от секса? Не хотеть, чтобы тебе аплодировали? Так
называемый «нор­мальный» человек подумает, что речь идет о каком-то ущербном
неудачнике, не имеющем никаких представлений о цели жизни. Человек, не
преследующий этих «естественных» целей, кажется ненормальным. В каком-то смысле
это действительно так, потому что всякий, кто не идет в ногу с современной
цивилизацией, мо­жет быть назван психически неполноценным или даже сумасшед­шим.
Можно сказать, что все мы сумасшедшие: одни — духовно, а другие — материально;
вопрос лишь в том, к какой из двух кате­горий человек относится. Материалисты
сходят с ума по времен­ным удовольствиям. Глаза хотят созерцать различные
объекты, нос хочет вдыхать прекрасные ароматы, а язык — наслаждаться вкусными
блюдами. Желудок жаждет быть полным, а гениталии Постоянно хотят секса. Таким
образом, коварные чувства постоян­но толкают нас к наслаждению, и никогда не
удовлетворяются.


 





 


Обусловленное
живое существо пребывает в состоянии безумия, постоянно ища новых чувственных
наслаждений и удовлетворяя свои чувства. Это — безумие. Живое существо
вынуждают действовать дико, иррационально, беспорядоч­но. С другой стороны,
поглощенность духовным также приводит к безумию. Отсутствие стремления к материальному
кажется не­нормальным, и это тоже вид безумия — безумное желание лю­бить
Кришну, слушать о развлечениях Кришны и созерцать об­раз Кришны. Вы думаете,
что шуддха-бхакта, чистый преданный,
не безумен? Он жаждет слышать о Кришне, он безумно привязан к Кришне. Его
единственное утешение -  соприкосновение
с Кришной. Все прочее не приносит ему никакого удовлетворения. Мы свободны
выбирать, какой из двух видов безумия нам по душе. Мы можем сходить с ума по
наслаждению чувств, побуж­даемые вожделением и жадностью; совершать нелепые
действия, попав в ловушку чувств и их объектов. Другой вариант — быть
поглощенным бхакти или премой. Если вы устремляетесь в низ­шие
сферы отделенных энергий Кришны, вам придется столкнуться с последствиями.
Наслаждение, основанное на удов­летворении чувств, приятно только вначале, но
затем приходят негативные последствия. Именно поэтому мы и говорим, что в
материальном мире нет наслаждений. Конечно, удовлетворение чувств оказывает
стимулирующее действие, однако очень крат­ковременное. Если каждое, на первый
взгляд, приятное ощуще­ние немедленно приводит к наказанию, мы не можем считать
это ощущение наслаждением. Занятие всевозможными видами удовлетворения чувств
подобно нажатию кнопки, которая при­водит в действие страдания. Поэтому мы не
можем назвать удов­летворение чувств наслаждением. Каждому греховному дейст­вию
соответствует определенный вид наказания. Печально, когда живое существо
продолжает потворствовать греху, вновь и вновь получая удары судьбы. Зачастую
человек думает: «Я наказан, потому что не все сделал правильно. Я страдаю,
потому что у меня не та профессия; мне нужно сменить профессию. Мне не нравится
мое тело — я должен быть женщиной, а не мужчи­ной (или наоборот). Я живу не в
той части мира --я сделал ошибку. Она — не та женщина, которая мне нужна. Я
знал, что


надо жениться на
ней — об этом мне говорил и астролог, и бабушка». И живое существо пытается на
этот раз сделать все правильно. Предприняв множество попыток, некоторые
начинают думать: «Я не нахожу удовлетворения в общении с про­тивоположным полом
— мы слишком разные, мы не понимаем друг друга». И тогда они направляют
внимание на представите­лей своего пола, и это им в конце концов тоже начинает
прино­сить одни беспокойства, и тогда они снова ищут чего-то еще. Во многих
частях мира все больше людей вступают в связь с живот­ными. Увеличивается число
случаев инцеста. Люди уверены, что где-то наслаждение существует, но просто они
еще не нашли его и жаждут его найти. Эта жажда побуждает их предпринимать все
новые и новые попытки, в надежде испытать хоть какое-то счас­тье. Многие люди
работают пять-шесть дней в неделю, просто ожидая, когда наступят выходные. В
понедельник они возвраща­ются на работу в подавленном настроении, поскольку
потратили за выходные все свои деньги, но так и не ощутили ожидаемого
наслаждения. Иногда студенты колледжей не могут даже дож­даться выходных и
устраивают вечеринки на протяжении всей недели. Когда же приходит время
экзаменов, они вынуждены зу­брить день и ночь, испытывая большие беспокойства.
Истинное счастье невозможно вне связи с атмой,
душой.


 





 


Метод избавления
от неблагоприятных желаний состоит в отказе от всего, что не связано с Кришной.
Атмосфера, в которой мы сейчас живем, постоянно провоцирует нас, внушая нам, в
чем мы нуждаемся и чего хотим. Окружающий мир непрерывно на­вязывает нам вещи,
в которых мы, на самом деле, не нуждаемся, как предметы первой необходимости и
побуждает признать вредоносные и опустошающие наслаждения благотворными. Эти
Постоянные попытки возбудить наши чувства приводят к тому, что, желая успокоить
их, мы позволяем им наслаждаться. Когда сознание пропитывается греховными
желаниями, освободиться от них становится практически невозможно. Следуя ложному убеждению
что цель жизни - удовлетворение наших желаний мы сами создаем для себя еще
большие трудности.


Это очень
большая проблема, но она не является неразрешимой. Если же мы продолжаем
взаимодействовать с оскверняющей атмосферой, проблема будет усугубляться. Каж­дый
замечал, что как только мы начинаем серьезно практиковать преданное служение,
то уже не можем общаться с теми же людь­ми и посещать те же места, что раньше.
Если нам нравится об­щаться с теми, кто завидует Господу, это означает, что в
нас не произошло серьезных изменений. Если преданному нравится об­щаться с
людьми, которые полны материальных желаний, это оз­начает, что у него тоже
слишком много таких желаний или, по крайней мере, семян таких желаний. Но чем
больше мы отказы­ваемся от них, тем больше увеличивается наше желание
находиться в духовной атмосфере. Мы будем стремиться слушать о Господе,
посещать святые места паломничества и пребывать в атмосфере служения Кришне, а
не служения чувствам.


 





 


Желания,
лишающие нас возможности наслаждаться свя­тым именем и испытывать на себе
безграничное сострадание и любовь Кришны, подразделяются на четыре категории.





К первой
категории относится желание мокши, освобожде­ния.
Что же плохого в этом желании? Что плохого в желании избавиться от греха?
Проблема состоит в том, что желание это по-прежнему эгоистично и не имеет
ничего общего с бескоры­стным служением. Оно представляет собой стремление изба­виться
от беспокойств, затруднений и страданий. Но чем мы бу­дем заниматься,
поднявшись над этими проблемами? В чем состоит наша позитивная, вечная
деятельность?





Следующая
категория — это кама, вожделение. Что
плохого в м чтобы испытывать вожделение к другому человеку? Хотя в том случае
мы перестаем думать только о себе, так как наше вни­мание переносится на
кого-то другого, в сознании по-прежнему преобладает эгоизм, поскольку мы думаем
о том, как наслаждать­ся другим человеком или отношениями с ним. Что же плохого
в том, что два человека испытывают вожделение друг к другу? Про­блема в том,
что из-за эгоистических интересов они забывают о Кришне. Кроме того, мы
считаем, что вожделение преходяще и не приносит удовлетворения, хотя некоторые
люди не соглашаются с этим. Они утверждают, что разумный человек будет искать
на­слаждений в разных сферах жизни, и благодаря этому будет ис­пытывать
постоянное счастье. Другими словами, они считают, что иметь одного партнера или
один тип чувственных наслажде­ний недостаточно. Поэтому, когда один вид
наслаждения исчер­пал себя, нужно перейти к другому. К сожалению, такой образ
мыслей приводит к сильнейшей деградации сознания.





Третья категория
— это артха, стремление к
экономическо­му развитию. Что плохого в экономическом развитии? Матери­алист
может возразить: «Вы, преданные, постоянно просите Деньги! Вы строите один храм
за другим, путешествуете по все­му миру и покупаете множество разных вещей!»
Да, мы исполь­зуем деньги, однако разница в сознании. Материалист исполь­зует
деньги ради собственного удовлетворения, но преданные используют деньги для
распространения сознания Кришны.





Последняя
категория — это дхарма, религиозность.
Что же Плохого в религиозности? Люди могут сказать: «Вы против религии? Теперь
я точно знаю, что вы — секта». В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит:


сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва папебхйо мокшайишйами ма шучах


«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я из­бавлю
тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».


Для человека,
привязанного к плодам своего труда и взывающего к Богу лишь в нужде, это может
звучать странно. Некоторые люди считают, что Бог находится исключительно в
местах паломничества, церквях, храмах или мандирах.
Они обращаются к Богу только оказавшись в беде, а когда их прось­ба исполнена,
снова забывают о Нем, возвращаясь к своей обычной деятельности. В большинстве
своих молитв и медита­тивных посланий к Господу люди буквально приказывают Ему,
что нужно сделать. А когда их желание не удовлетворяется, они становятся
атеистами.


 





 


Последний важный
момент — это семя греховных желаний, поскольку иногда даже после прекращения
греховной деятель­ности у нас продолжает сохраняться семя греховных желаний.
Хотя мы срубили верхушку сорняка, он прорастет снова, по­скольку его корни
остались в земле. Что же делать? Вначале мы боролись с греховными поступками,
однако позже оказалось, что этого недостаточно. Кому-то может показаться, что
Криш­на требует от нас слишком многого или что духовная жизнь слишком трудна.
Например, наркоман может прекратить упо­треблять наркотики, однако, вследствие
прошлой зависимости, потребуется некоторое время, чтобы полностью искоренить
это греховное желание. Не имея достаточно сильной веры,  даже прекратив греховную деятельность, мы
можем не об­ладать при этом твердой решимостью полностью покончить с грехом.
Другими словами, внешне мы перестаем грешить, но внутренне продолжаем думать о
своих прошлых занятиях. На­пример, вспомните о том, как вы стали вегетарианцем.
Понача­лу у вас могло сохраняться сильное желание поедать мертвые тела и
наслаждаться их запахом. Однако сейчас вид, запах и даже сама мысль о мертвой
плоти отталкивает вас. Таким обра­зом, вы прекратили греховную деятельность,
основываясь на глубоком осознании того, насколько она вредна, и это уничто­жило
также и семя желания. Но если мы перестаем действовать греховно, не имея
твердой убежденности, то желание просто подавляется. Семя желания по-прежнему
остается в сердце, и ум продолжают наполнять греховные мысли. Такое положение
крайне опасно, поскольку в какой-то момент мысли могут при­вести к физическим
действиям. Задачу прекращения грубых, а затем и тонких греховных действий,
можно решить. Отказыва­ясь от грубой греховной деятельности и изменяя свои
желания, мы лишаем сорняки питания, и они постепенно погибнут. Если же мы
продолжаем питать семя греха, оно будет по-прежнему продолжать доставлять нам
беспокойство.


 





 


О греховных
желаниях в «Бхагавад-гите» (2.70) сказано:


апурйаманам ачала-пратшитхам


самудрам апах правишанти


 йадват тадват кама йам правишанти сарве


са шантим апноти на кама-ками


«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, Подобен
океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него
впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но
не тот, кто стре­мится удовлетворить свои желания».


 


В комментарии
Шрила Прабхупада пишет:


«Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется во­дой,
особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он ни­когда не выходит из
берегов».


Если мы слишком
тесно соприкасаемся с материалистичес­ким обществом и следуем принятым в нем
стереотипам, эти же­лания естественным образом поглотят наше сознание. Нам
будет чрезвычайно трудно противостоять им. Они будут требовать от нас столь
многого. Однако преданного не беспокоят такие жела­ния. В следующем стихе
«Бхагавад-гиты» (2.71) говорится:


вихайа каман йах сарван пумамс
чарати нихсприхах


нирмамо нираханкарах га шантим адхигаччхати


«Истинное
умиротворение обретает лишь тот, кто пол­ностью изжил в себе стремление к
чувственным удо­вольствиям, свободен от желаний, не считает себя об­ладателем
чего-либо и избавился от ложного эго».


 


Наличие ложного
эго, особенно если оно достаточно силь­ное, автоматически притягивает
всевозможные материальные желания, поскольку эго требует постоянного внимания к
себе и удовлетворения. Приведем еще один стих из «Бхагавад-гиты» (6.24):


са нишчайена йоктавйо


його 'нирвинна-четаса


санкалпа-прабхаван камамс


тйактва сарван ашешатах


манасаивендрийа-грамам


виниймйа самантатах


«Заниматься
йогой надо с решимостью и верой, никог­да не сходя с избранного пути.
Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, воз­никающих
в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства».


Если ум не
контролируется, а деятельность чувств не упорядо­чена, крайне трудно
освободиться от нездоровых желаний. Если же ум поглощен трансцендентным
знанием, а чувства подчинены, намного легче развить в себе желания более
высокого порядка.


 








Вопрос: Я не совсем понял, что такое эгоизм. Мне кажется, что
сознание Кришны — это высший эгоизм, поскольку мы стре­мимся к самому высшему
благу.


Ответ: Давайте рассмотрим семантику и истинное значение этого
понятия. Сознание Кришны является истинной деятель­ностью души. Оно неотлично
от самой души. Например, рука является составной частью тела, такой же как
плечи, желудок и рот. Если все части находятся в гармонии, рука отправляет пи­щу
в рот, рот пережевывает ее, а желудок переваривает и обес­печивает питание
всего тела. Однако если рука решит действо­вать самостоятельно, не обращая
внимания на рот и желудок, все тело лишится сил. В «Бхагавад-гите» (15.7)
сказано:


мамайвамшо джива-локе


джива-бхутах санатанах


манах-шаштханиндрийани


пракрити-стхани каршати


 «Живые существа в материальном мире суть Мои
веч­ные отделенные частицы. Оказавшись в обусловлен­ном состоянии, они
вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится
ум».


 


Все мы
изначально являемся вечными неотъемлемыми час­тицами Кришны, однако из-за того,
что наши желания не связа­ны с Кришной, мы страдаем. Если прибор неправильно
подклю­чен к источнику питания, в его деятельности либо происходят сбои, либо
он становится непригодным к эксплуатации. То же самое происходит с нами, когда
мы забываем о Кришне. Однако как только соединение отрегулировано, вся система
приходит в порядок. В каком-то смысле вы правы, поскольку в данной мо­литве
говорится, что мы не нуждаемся ни в чем временном. Фак­тически, здесь сказано,
что мы не хотим ничего посредственно­го, временного и второсортного -  мы стремимся к самому высшему. Можно сказать
даже, что сознание Кришны является высшей формой удовлетворения чувств,
поскольку оно дает чувствам истинное удовлетворение. По существу, мы готовим себя
к наивысшему чувственному удовлетворению, которое ни­когда не закончится. И
хотя сейчас мы должны внести неболь­шую плату, наши усилия, направленные на то,
чтобы стать пол­ностью сознающими Кришну, оправданы, поскольку всего за одну
жизнь мы можем завершить материальную главу своего существования. У нас есть
шанс положить конец всем своим страданиям и скорбям. Поэтому все испытания,
трудности и не­удобства мы должны рассматривать как необходимую плату за это.
Трудности появляются тогда, когда мы посвящаем себя миссии проповеди; наша цель
состоит в том, чтобы стать чисты­ми преданными, а не йогами или тапасви.


Аскеза
начинается тогда, когда мы хотим преобразовать отри­цательную энергию в
положительную. Отрицательная энергия, как правило, приводит к незамедлительной
стимуляции чувств, к которой мы так привыкли, однако следствием этого являются
страдания. Высший вкус, с другой стороны, не всегда приходит легко. Вначале за
него нужно бороться; он может казаться чем-то искусственным или даже
неинтересным, но если мы не оставляем своих попыток, в нас зарождается искра
высшего сознания. Со­временное общество привыкло к тому, что все можно получить
быстро, используя механические средства; все хотят чего-то «бы­строрастворимого»
— размешал и готово. Мы подъезжаем к рес­торану, делаем заказ и немедленно получаем
целый пакет пищи. Затем мы можем поехать в автомагазин, выбрать машину и тут же
уехать на ней. Сегодня можно сменить все, что угодно, вклю­чая свою внешность.
Если вам не нравится ваше тело или лицо, просто измените его. Пластические
хирурги сегодня нарасхват, поскольку все больше и больше людей хотят изменить
свою внешность. Они хотят сделать нос выше, губы полнее, придать другую форму
груди. Некоторые меняют даже пол. Люди меняют свою внешность, как одежду.
Однако даже после всех этих проце­дур они не способны осознать, что не являются
телом. Вместо то­го, чтобы помочь им понять свое отличие от тела, эти перемены
еще больше усиливают их отождествление с телом. Доступность различных форм
стимуляции делает людей неспособными ду­мать о чем-либо, помимо немедленного
удовлетворения чувств.


Таким образом,
все вращается вокруг желания. Сегодня у нас есть супермаркеты, в которых можно
купить все, что угод­но. Вы можете просто приехать в супермаркет и провести там
целый день, делая покупки. Как только вы входите внутрь, со всех сторон на вас
обрушивается реклама, разжигающая ваши желания. Не успели вы осмотреться, как
вам говорят: «Этот ко­стюм просто создан для вас! Он сидит на вас безупречно!
Это ваш цвет, и он подчеркивает вашу естественную красоту. Это именно то, что
вам нужно!» В следующем магазине вам говорят: «Эта стереосистема просто создана
для вас. Она в совершенстве удовлетворит ваши потребности». Когда вы
возвращаетесь домой, к вам обращается рекламный щит: «Наслаждайтесь этим
продуктом, и он исполнит все ваши желания».


Каждый ищет
наслаждений и любви, а поскольку люди склонны отождествлять любовь с сексом,
практически вся
реклама направлена на то, чтобы стимулировать наши
сексуаль­ные желания. В рекламе автомобилей или домов обычно при­сутствует полуобнаженная
женщина, намекая на то, что из одно­го следует другое, хотя, как правило, между
рекламируемым продуктом и женщиной нет ничего общего. Например, жева­тельную
резинку может рекламировать прекрасная фотомодель, одетая в роскошное платье.
Ей потребовалось несколько часов, чтобы подготовиться к этой короткой рекламной
съемке. Идея состоит в том, что купив эту жевательную резинку, вы сможете
наслаждаться также и другими вещами. Реклама напитка может содержать чудесный
карибский пейзаж с водопадами, намекая вам, что, купив этот напиток, вы сможете
оказаться на карибских островах и испытать всевозможные наслаждения.


По мере роста
влияния Кали-юги, будет все труднее
проти­востоять эгоистическим желаниям. Эти желания оказывают все большее
влияние на сознание людей, и потому нам нужно быть крайне осторожными, чтобы не
скатиться до их уровня. В то же время, мы не пытаемся спрятаться от людей, живя
в монасты­рях или пещерах, или изолировать себя от общества. В «Некта­ре
преданности» объясняется, что следует избегать ситуаций, провоцирующих нас
вернуться к старым привычкам, особенно на начальных этапах духовной жизни.
Позже, когда мы станем более зрелыми, мы сможем находиться в любом месте, не
под­вергаясь его оскверняющему влиянию. Майя
имеет в своем распоряжении много средств. Она знает наши слабости, и всегда
готова напасть на нас, как только подвернется удобный случай. Сознанием Кришны
часто привлекаются люди, страда­ющие психическими расстройствами. Почему?
Многие из этих людей — подходящие кандидаты для преданного служения, по­скольку
причиной их расстройств является сильное беспокой­ство, причиняемое
материальной природой. Обычно это про­исходит из-за привязанности, которая
позже может привести к развитию духовности.


Тот же, кто
считается нормальным в этом безумном мире. находится в наиболее тяжелом
положении. Крайне редко можно видеть человека, у которого хватает смелости
пойти наперекор общепринятым нормам. Даже если взглянуть на материальный
прогресс, то наибольший вклад в развитие общества вносили те, кто не боялся
быть непохожим на других. Если бы эти люди ос­тавались частью «серой толпы»,
они бы не стали выдающимися людьми. Мы не должны бояться того, что отличаемся
от общей массы людей, поскольку тот, кто привязан к материальной энер­гии,
никогда не станет серьезным преданным. По сути дела, ма­териальные
привязанности являются самой большой помехой.


Шрила
Бхактивинода Тхакур пишет:


«Если садхак не
откажется от привязанности к наслаж­дению чувств, его духовная природа не
сможет проявить­ся, и, соответственно, бхакти, которая суть вкус, прису­щий
энергии хладини, не сможет быть преобразована в бхаву, чувство духовной любви».





Если мы будем
держаться за свои материальные желания, нам придется снова вернуться в
материальный мир и снова столкнуть­ся с материальной природой, стремясь
удовлетворить эти жела­ния. Это не позволит нам обрести сиддха-сварупу, свою истинную форму в духовном мире. Следует
относиться к своим многочис­ленным материальным желаниям как к проклятию,
поскольку они побуждают Сверхдушу создавать условия для их осуществления , что
уведет нас в сторону от цели. Можно продолжать преследовать такие материальные
цели на протяжении многих жизней. Иногда Мы встречаем людей, одержимых жаждой
славы. Даже некоторые преданные очень хотят стать прославленными музыкантами,
од­нако это сугубо эгоистическое желание, желание славы. Может случиться так,
что им придется рождаться множество раз, чтобы осуществить это желание. Кому-то
хочется стать могуществен­ным менеджером, и ему тоже придется рождаться снова и
снова. Верхом мечтаний такого человека является положение полубога, способного
повелевать материальной природой.


Мы должны быть
очень внимательны со своими желаниями и честно отдавать себе отчет в том, что с
нами происходит. Мы можем также припасть к лотосоподобным стопам Радхи-Дамодары
и попросить Их забрать у нас свободу воли. Такого рода мо­литва может
показаться материалисту странной, однако в созна­нии Кришны высшей молитвой
является обращение к Господу с просьбой забрать назад нашу свободу воли.
Почему? Потому что именно злоупотребление своей свободой воли стало причиной
нашего пребывания в материальных телах на протяжении мно­жества жизней. Мы
обманываем сами себя и продолжаем нести бремя материального заточения. И
поскольку Кришна любит нас, а Его план в отношении нас намного превосходит
любые на­ши планы, став рабами Кришны, мы ощутим безграничное сча­стье и
удовлетворение. Обычно рабство считается чем-то неприемлемым, однако такая
форма духовного безумия ведет к высочайшему удовлетворению и счастью.
Необходима огромная вера для того, чтобы поступить так и сказать: «Кришна, я
полно­стью принадлежу Тебе». Господь Чайтанья возносит такую мо­литву в
последнем стихе «Шикшаштаки». Когда мы полностью избавимся от желаний, не
связанных с Кришной, и от всего, что затемняет наше сознание, мы сможем
сказать:


«Дорогой Господь, я знаю свои желания, но Ты знаешь, в чем
я действительно нуждаюсь. У меня есть множество жела­ний и идей, которые крайне
неблагоприятны для меня. Яне знаю о грехах, совершенных мной в прошлых жизнях,
и не знаю о том, что ждет меня в будущем, однако Тебе извест­но все. Поэтому
сегодня я обращаюсь к Тебе с просьбой. Я постоянно использовал свободу воли для
принятия невер­ных решений и совершения неправильных поступков, из-за чего я
лишился Твоего божественного сострадания. Сегодня я прошу Тебя забрать мою
свободу воли назад».


 


Хотя кажется,
что мы должны от чего-то отказаться, в дейст­вительности речь идет о том, чтобы
обрести все. Отказ от свободы воли означает, что больше нет никаких
ограничений, ни­каких преград и никакой отчужденности — одно лишь чистое
единство желаний.


 


В «Гитавали»
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:


«О милосердный
Господь, у меня есть особая просьба к Те­бе. Я не прошу ни телесного счастья,
ни знаний, ни богат­ства, ни последователей... Я прошу лишь о том, чтобы моя
нынешняя привязанность к материальным наслажде­ниям превратилась в преданность
Твоим лотосоподобным стопам. И я молю, чтобы эта преданность не только ос­тавалась
неизменной при любых обстоятельствах, будь то счастье или горе, но и росла день
ото дня под влиянием повторения Твоих святых имен. Где бы я ни родился, будь то
среди животных, в раю или в аду, пусть ахайтуки бхакти озаряет сердце Твоего
слуги, Бхактивиноды».


 


Юношей и девушек
влечет друг к другу естественным обра­зом, поэтому им нет необходимости
заниматься какой-либо физической или умственной гимнастикой, чтобы развить это
влечение. Аналогичным образом, мы можем молиться о том дне, когда наше влечение
и любовь к Кришне станут такими же естественными и спонтанными, как это
материальное влечение к противоположному полу. Мы всегда будем оставаться безум­ными
— либо материально, либо духовно. Либо нас будет хва­тать, тащить, насиловать и
пинать кама, вожделение, либо мы
будем захвачены премой и полностью
погрузимся в нее, вступив в удивительное общение с Кришной и Его замечательными
спутниками. Лучше быть не таким, как все, в этом мире безу­мия, но обрести
высшее здравомыслие, сойдя с ума от любви к Кришне. Мы гордимся тем, что отличаемся
от остальных, потому, что не ищем счастья в ограниченном материальном мире.


Мы страстно
желаем обрести вечную свободу.

 


«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном со­стоянии
ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева,
освободиться от чувст­ва ложного престижа и всегда быть готовым оказать по­чтение
другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».


В третьей шлоке «Шри Шикшаштаки» говорится о том,
ка­ким должно быть сознание человека, чтобы он мог повторять Святое Имя, причем
особый акцент делается на смирении и терпении. Смирение — весьма трудная для
нашего понимания категория, поскольку в жизни современного человека ему нет
места. В современном обществе, движимом стремлением полу­чать, основными
принципами существования являются сопер­ничество и выживание сильнейших.
Культура материалистиче­ского общества вращается вокруг эгоизма и
индивидуализма, что приводит к широкому распространению манипулирования и
эксплуатации. В таком обществе определенная группа людей или определенная нация
постоянно пытается наживаться за счет всех остальных. Причиной такого образа
мышления явля­ется ограниченность материальных ресурсов. Когда ресурсы ис­тощаются,
люди приходят в беспокойство, опасаясь за свою собственность. Многие богатые люди живут
в тюрьмах, кото­рые сами для себя построили. Они заточили себя в больших до­мах
и особняках с решетками на всех окнах и дверях. Чтобы просто выйти из комнаты,
им приходится открывать по три-че­тыре замка. Страх перед ворами и грабителями
— их постоян­ный бич. До определенной степени этот страх оправдан, по­скольку
они действительно владеют большой собственностью.


Принцип ишавасъи (богоцентрической концепции)
совер­шенно противоположен такому образу мыслей. Те, кто руко­водствуются этим
принципом, берут лишь столько материаль­ных благ, сколько им необходимо,
понимая, кто является источником всего того, чем они обладают. Такие люди
выража­ют должное почтение Верховной Личности Бога, Кришне. Од­нако, если
человек думает лишь о том, как выжить, ему трудно быть смиренным. Чем меньше мы
зависим от материалистиче­ского общества, тем в большей гармонии мы находимся с
при­родой. Чем больше мы упорядочиваем свою жизнь, тем более управляемой она
становится. Тогда мы начинаем больше це­нить естественную жизнь, и нам
становится легче развивать в себе смирение.


Огромное
количество современных кризисов и конфликтов является непосредственным
результатом отсутствия смирения. По сути дела, способность отдельных людей или
организаций к выживанию зависит от их способности справляться с различ­ными
проблемами и урегулировать конфликты. В духовной жизни нам также приходится
разрешать всевозможные кон­фликты.


 





 


Все больше и
больше людей прибегают к деструктивному разрешению конфликтов, что является
абсолютно демоничес­ким подходом. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15): асурам бхавам ашритах— демоны всегда
стремятся саботировать и разру­шать любую духовную деятельность. Их цель —
уничтожить теизм. Первый, самый грубый уровень разрешения конфлик­тов, присущий
обществу соперничества, это победа одного по­средством уничтожения другого.
Другими словами, один чело­век может добиться успеха только благодаря краху
другого. Это значит, что стремление к достижению цели предполагает одно­временный
поиск путей устранения конкурентов. Такой образ мыслей крайне демоничен. Демон хочет
избавиться от всех со­перников и быть господином и повелителем всего сущего. По­мимо
борьбы с теистами, демоны сражаются также и друг с дру­гом. Вместо того чтобы
мирно сосуществовать, они исполнены агрессии, постоянно размышляя над тем, как
устранить конку­рентов. Демоны всегда мыслят подобным образом, и в конце концов
у них появляется желание уничтожить Кришну.


Второй уровень
разрешения конфликтов, который недалеко ушел от демонического образа мыслей,
состоит в том, что «я выигрываю, а ты проигрываешь». Демон думает: «Я выиграю и
уничтожу тебя, чтобы обезопасить свое положение». На втором же уровне человек
хочет добиться успеха, одержав победу над соперником, однако при этом он не
стремится его уничтожить. В конце концов, всегда кто-то выигрывает, а кто-то
проигрыва­ет. В этом случае человек не станет причинять вреда своему со­пернику,
однако не будет и предпринимать никаких усилий, чтобы помочь ему, потому что
победитель всегда только один.


 





 


Более гуманный
подход основан на убеждении, что в выиг­рыше могут оказаться обе стороны,
поскольку ресурсов, необ­ходимых для достижения успеха, хватит на всех. Все
материаль­ное существует на протяжении определенного времени, а затем исчезает,
однако духовная реальность имеет иную природу. Помогая духовному росту других
людей, мы не теряем, а, Напротив, приобретаем. Нет необходимости придерживаться
Материалистических взглядов, толкающих нас на борьбу и Уничтожение других
людей. Такого рода дух соперничества возникает в нас, когда мы становимся слишком «современны­ми».
В духовном мире тоже присутствует дух соперничества, однако это соперничество
лишь расширяет возможности для служения Кришне.


 





 


Чтобы продолжать
повторять имя Господа и получить до­ступ к более глубокому духовному опыту,
описанному в этих молитвах «Шри Шикшаштаки», нам необходимо встать на путь
смирения и терпения. Но, находясь в окружении людей, полных агрессии, ложной
гордости, погрязших в конфликтах, манипу­лировании, контроле и эксплуатации,
нам будет непросто это сделать. Именно поэтому Шрила Прабхупада хотел организо­вать
ИСККОН таким образом, чтобы мы не слишком зависели от материалистического
общества, которое навязывает нам об­раз мышления, разрушительно действующий на
нашу духов­ную практику и на развитие высшего сознания.


Чтобы понять
истинную природу смирения, мы должны, в первую очередь, устранить то, что им не
является. Начнем с того, что отсутствие чувства собственного достоинства — это
не смирение. В современной терминологии смирение и кро­тость обычно
ассоциируются с низкой самооценкой и необхо­димостью развивать уверенность в
своих силах. Однако в действительности смиренный человек - - это не ущербный
человек. Также, смирение -  это нечто
большее, чем просто способность терпеть других людей или обстоятельства. Иногда
мы терпим какого-то человека, думая при этом про себя: «Ка­кой идиот!» Таким
образом, себя мы считаем стоящими намно­го выше подобной глупости. Вместо того
чтобы помочь челове­ку измениться, мы просто навешиваем на него ярлык глупца.
При этом себя мы считаем смиренными и праведными — ведь именно поэтому мы
терпеливо сносим поведение этого глупца. Но это не смирение. Чувство
собственной правоты зачастую яв­ляется полной противоположностью смирению.
Смотреть на других свысока — признак надменности и гордости. Истинное смирение
— это способность понять, в чем проблема человека, и помочь ему. Смирение также
не связано со слепой верой. В нашем мире соперничества на смиренного человека
зачастую смотрят как на слабовольного, слепого последователя, которо­му
недостает разума и творческого подхода, чтобы сделать свой собственный выбор.
Смирение вовсе не подразумевает глу­пость и податливость.


 





 


Нам также
необходимо проанализировать возможные пре­пятствия, возникающие на пути
развития подлинного смире­ния. Сюда входят: ложная гордость, страх, зависть,
вожделение, гнев, иллюзия, жадность и чувство незащищенности. Внима­тельно
изучив этот список, мы увидим негативную природу по­добных черт характера.
Например, если человек страдает от ложной гордости и считает себя слишком
значительным, он не сможет быть смиренным. Чувство собственной значимости за­ставляет
человека придавать слишком большое значение своему уму, а это, в свою очередь,
приводит к тому, что он начинает прислушиваться к всевозможным домыслам ума.
Как можно быть смиренным, если всем заправляет ум? Ложное эго приводит к
аналогичным результатам. Страх побуждает к борь­бе за выживание и потому
блокирует смирение. Тот, кто боится окружающих, не может быть смиренным;
напротив, он будет настроен воинственно и агрессивно. Зависть препятствует раз­витию
смирения потому, что создает чувство враждебности по отношению к окружающим.
Хорошие качества других людей и их успехи будут раздражать нас. Зависть,
эгоизм, гордость, лож­ное эго, сомнения, жадность и иллюзия — вот некоторые
черты характера, полностью блокирующие проявление смирения. Люди, обладающие
такими качествами, постоянно испытывают сильный страх и незащищенность,
охвачены завистью и гордо­стью. Смирение же помогает нам обрести почву под
ногами.


Таким образом,
из приведенного анализа ошибочных представлений о смирении становится ясно, что
подлинное смирение — это не проявление слабости или недостатка уверенности в се­бе.
Под влиянием окружения мы считаем, что добиться успеха могут лишь те, кто
искусен в манипулировании и эксплуатации. Зачастую общество считает смиренных и
благочестивых людей отставшими от жизни или даже неудачниками, поскольку они не
умеют соперничать с другими. Однако в иудео-христианских пи­саниях говорится,
что смиренные и кроткие унаследуют землю. Все религиозные традиции мира делают
акцент на смирении, кротости и покорности. Смирение имеет много положительных
граней. Например, если мы чувствуем неудовлетворенность сво­им служением, то
вместо того, чтобы искать прибежище в низ­кой самооценке, мы можем обратить
свой взор на тех, кто нахо­дится в лучшем положении. Смирение развивает в нас
желание учиться. Когда человек освобождается от эгоцентризма и пере­стает
считать, что он уже все знает, он становится смиренным и готов к восприятию
знания. Кроме того, признавая, что все наши качества исходят от Бога и, учась
использовать их в служении Ему, можно избавиться от чувства собственной
значимости.


Смирение дает
человеку чувство безопасности. Незащищен­ность вынуждает нас действовать
импульсивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое
беспокойство ста­новится причиной еще большей неуравновешенности. Напри­мер,
грубые слова другого человека сразу же выводят вас из рав­новесия. Однако, если
вы чувствуете уверенность, те же самые слова покажутся вам не имеющими к вам
никакого отношения и не вызовут обратной реакции с вашей стороны. Можно при­вести
следующий пример. У нас в Вашингтоне есть институт боевых искусств. Когда
человек, обучающийся там, достигает совершенства в искусстве самозащиты, он
перестает бояться опасных ситуаций, поскольку обретает уверенность в собствен­ных
силах. Он развивает бесстрашие и не поддается на провока­ции. Точно так же,
когда мы духовно сильны и сосредоточены на преданном служении, мы обретаем
естественное смирение, и у нас не возникает чувства беспомощности перед майей.


Смирение может
также помочь нам осознать свою связь с изначальным   источником.  
Хотя   живое   существо  
крайне незначительно, оно, тем не менее, является неотъемлемой час­тью
Верховной Личности Бога. Можно привести мирской при­мер: кто-то может не иметь
больших денег, однако если его мать или отец богаты, он считает себя вполне
обеспеченным. Пусть сам человек не слишком богат, но поскольку родители могут в
любой момент помочь ему, он избавляется от чувства незащищенности.


Однако, самое
главное в смирении — это искренне любящее сердце. Таким образом, становится
ясно, что истинное смире­ние — это не такая простая вещь.


 





 


Из третьего
стиха «Шри Шикшаштаки» мы видим, что сми­рение имеет активную природу.


«Следует повторять святое имя Господа в смиренном со­стоянии
ума» и «всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума
можно повторять святое имя Господа постоянно».


Такое
умонастроение само по себе еще не является смирени­ем. Смирение определяется
также тем, как мы взаимодействуем с другими людьми. Истинно смиренный человек —
это не тот, кто просто терпит других, превозмогая себя, оставаясь при этом
гордым и надменным. По-настоящему смиренен тот, кто ис­кренне стремится
прославлять других людей и выказывать им почтение. Его смирение не является
искусственным. Быть смиренным -- это не только терпеливо переносить трудности и
беспокойства, хотя смирение включает в себя и это. Истинное смирение — это
желание активно прославлять и почитать дру­гих, а также служить им.


Итак, мы уже
отвергли утверждение, что смирение — это проявление слабости или каких-то
комплексов. Из-за много­численных влияний мы можем испытывать трудности в обре­тении
смирения. Изучая природу этих влияний, мы сможем лучше понять причину нашей
неудачливости, проявляющейся в том, что мы не можем воспользоваться могуществом
святого имени. Господь вложил в святое имя все Свои духовные энер­гии, но мы
настолько неудачливы, что не испытываем к нему влечения. Апарадхи и намабхаса также
оказывают свое влияние. И первое, что необходимо для того, чтобы неуклонно
продолжать повторять святое имя, все глубже проникая в его суть (киртанийа сада харих), — это смирение.


 





 


Сначала
необходимо взглянуть на свою собственную жизнь с этой точки зрения. Есть ли у
нас желание выражать почтение другим? Если мы в основном размышляем только о
своих соб­ственных достижениях или об отсутствии таковых, то мы еще не обрели
смирения. Иногда у нас развивается синдром «игры в Бога», и мы начинаем очень
беспокоиться о своих собственных недостатках. Мы беспокоимся о своих болезнях,
о недостатке разума, об отсутствии мужа, жены или детей и о многих других
проблемах. Подобные беспокойства прямо противоположны смирению, поскольку в
центр мы ставим свою собственную жизнь. Если мы обнаруживаем, что у нас нет
желания оказы­вать почтение другим, а если мы и делаем это, то с неохотой,
значит, в этом кроется одна из причин отсутствия вкуса к по­вторению святого
имени. В таком случае мы просто будем про­должать повторять механически, не
испытывая никаких высо­ких переживаний и не чувствуя связи со святым именем.
Если нет подлинного смирения, то результата не будет. Итак, чтобы определить,
что препятствует нашему прогрессу, нам необходи­мо взглянуть на свои
собственные недостатки: гордость, страхи, иллюзии, сомнения и эгоизм.


Другой аспект
смирения состоит в том, чтобы «отойти не­много в сторону» и позволить Кришне и
гуру руководить нами. Жизни великих ачаръев
являются образцом смирения такого рода. Читая их книги и молитвы,
поражаешься тому, насколько искренне они считали себя падшими и никчемными.
Описывая великолепие Кришны, Его могущество, милосердие и велико­душие, ачаръи чувствовали себя абсолютно
недостойными тех духовных переживаний, которые открывались им.


По мере того как
одна юга сменяет другую, все больше
сокращается продолжительность жизни, уменьшаются разум, размеры тела и
благочестие. Единственное, что увеличивается, — это аханкара, ложное эго. Чем больше люди отдаляются от Кришны и Его
спутников, тем больше становится их ложное эго, и тем больше трудностей
возникает на их пути. На самом деле очень опасно общаться с людьми, которые
обладают опре­деленным духовным могуществом, но не имеют смирения. Опасность
состоит в том, что истинное духовное могущество и истинная связь со Всевышним
не могут существовать без сми­рения. Мистическое могущество, лишенное смирения,
приво­дит к эксплуатации, манипулированию и жестокости. Может даже оказаться,
что это могущество имеет демоническую при­роду, поскольку демоны — тоже
могущественные существа, од­нако они используют свою силу для уничтожения и
разруше­ния. Если вы видите человека, который обладает большим духовным
могуществом, но не имеет смирения, будьте осто­рожны. Это указывает на то, что
такой человек считает себя бо­жественным даром миру и из-за раздутого
самомнения не спо­собен ценить других. Изучая жизни истинных враджаваси, госвами и других чистых
преданных, мы видим огромную лю­бовь и уважение, которое они питали друг к
другу. Такое умо­настроение не является результатом ментальной гимнастики,
требующей огромных усилий; оно - естественное следствие Подлинного смирения. В
то же время полубоги, обладающие огромным
могуществом, но лишенные смирения, постоянно Испытывают страх перед друг
другом. Они часто нападают друг на друга, а также на других живых существ, если те представля­ют
собой угрозу их положению в материальном мире. Кто-то может занимать высокий
пост и даже произносить святое имя, но чрезмерная гордыня, страх и иллюзия
вызывают дух сопер­ничества, а не взаимоуважения. В подобных случаях можно на­блюдать
лишь манипулирование людьми и деспотичную власть. Эти отрицательные качества
мешают нам наслаждаться святым именем.


По сути дела,
нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение
делает нас способными об­рести милость, которая всегда была в нашем
распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, од­нако,
не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения
можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку
и то, и другое не является чем-то сентимен­тальным. Чтобы предаться Кришне,
необходимо наличие опре­деленных качеств, таких, например, как знание и
аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не облада­ет
знанием, он не сможет предаться. Знание — это понимание смысла своих действий.
Наше преданное служение было бы бо­лее эффективным, если бы мы совершали
правильные дейст­вия в правильном сознании. Однако случайный правильный
поступок не обладает той же силой, что и действия, совершае­мые в знании.
Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую
роль. Философия Нью-Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я - Бог,
ты — Бог, он — Бог, она — Бог». Иными словами, согласно этой философии, мы
должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому,
что истинно для дру­гих. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истин­ное
смирение означает признание Высшей Абсолютной Исти­ны. Абсолютная Истина — не
догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас Свою
любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать со­противляться
и открыться Господу, и смирение — ключ к этому.


если кто-то хочет
подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка,
мы можем отказать. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них,
они обратятся в слепую веру. Вместо того чтобы слепо принимать, а затем отвер­гать
различные пути, нам нужно провести тщательное исследо­вание и, выбрав путь,
твердо решить идти по нему до конца.


 





 


«Следует
повторять святое имя Господа в смиренном состоя­нии ума, считая себя ниже
соломы, лежащей на улице». Это очень низкое положение. «Нужно стать терпеливее
дерева». Со­временные психологи посчитали бы такого человека невроти­ком,
страдающим комплексом неполноценности. Действитель­но, может показаться, что
человек, считающий себя ниже соломы на улице, очень страдает от этого. Жалкую
соломинку то и дело бросают порывы ветра, по ней проносятся автомоби­ли. Мало
того, что мы чувствуем себя ничтожеством, мы долж­ны еще выражать почтение всем
остальным. Нам не следует ожидать почтения в ответ, более того, мы должны
опасаться чрезмерного прославления. Например, Мадхавендра Пури тот­час бросался
прочь, если кто-то начинал очень усердно прослав­лять его. Он был так дорог
Господу, что Божество лично разго­варивало с ним, но при этом он не хотел,
чтобы вокруг его личности поднимался шум. Если его прославляли, он просто уходил. Таким образом, преданный должен
понимать, что все происходит по милости Кришны, и его заслуги в этом нет. Ма­териальное
сознание никогда не проявится в том, кто постоянно выражает почтение Господу и
отдает все заслуги Ему. Матери­альное сознание присуще ворам и мошенникам,
стремящимся Присвоить себе чужую собственность. Если мы присваиваем се­бе чужую
вещь, значит мы воры. Кришна обеспечивает нас всем, однако материалисты
отрицают Его существование и заявляют, что все принадлежит им.


С другой
стороны, даже отказавшись от материалистического образа мыслей, человек может
не обрести истинного смирения, ес­ли будет считать себя бесполезным и
никчемным, не достойным того, чтобы жить. Например, алкоголик или наркоман
может счи­тать себя бесполезным и ничтожным, и из-за этого он теряет веру в
будущее. Однако чувство духовной ничтожности означает при­знание величия Бога.
Преданный чувствует себя крошечным и не­значительным, созерцая великолепие Бога
и Его учения. Это чув­ство своей незначительности приводит к тому, что мы
начинаем понимать, насколько мы далеки от духовной реальности, и благо­даря
этому усиливается наше желание приблизиться к ней. Если же мы считаем, что уже
достигли высочайшего уровня, то переста­нем прилагать усилия в духовной жизни.
Мы перестанем прила­гать усилия и в том случае, если решим, что поставленная
цель не­достижима. Таким образом, признание своей незначительности позволяет
нам определить цель и изо всех сил устремиться к ней.


Интересно, что
китайцы определяют смирение как способ­ность испытывать благоговение. Гордый
человек никогда не ис­пытывает восхищения или благоговения, потому что не
замечает никого, кроме себя. Такого человека ничем не уди­вишь, если это не
относится к нему лично или к сфере его кон­троля. Как же может постичь
Верховную Личность Бога тот, кто придает такое значение самому себе? На самом
деле из-за разду­того самомнения такой человек считает Богом себя.


 





 


Во второй части
молитвы акцент делается на терпении. «Нужно стать терпеливее дерева». В
Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (20.22-26) говорится:


«Таковы признаки человека, повторяющего Харе Кришна
маха-мантру. Несмотря на возвышенные качества, он считает себя ниже соломы на
улице и, подобно дереву, терпеливо сносит все трудности. Это терпение
проявляется двумя путями. Когда дерево срубают, оно не протес-, и даже если оно
засыхает, дерево ни у кого не просит воды. Дерево отдает свои плоды и цветы
каждому, кто пожелает. Оно терпит палящий зной и потоки дождя, и при этом
всегда готово предоставить прибежище другим. Так и вайшнав, хотя и является
наиболее возвышенной личностью, не гордится этим и выражает почтение каж­дому,
сознавая, что Кришна пребывает в каждом живом существе. Тот, кто повторяет
святое имя Господа Криш­ны в таком умонастроении, несомненно, пробудит в себе
дремлющую любовь к лотосным стопам Кришны».


Это активная
позиция. Дерево не просто соглашается отда­вать, оно само предлагает свои
услуги без всякого недовольства или беспокойства. Смирение — это нечто большее,
чем просто воздержание от определенных действий. Смирение подразумева­ет
активное стремление служить, помогать и давать прибежище другим, причем делать
это с огромной радостью. Истинный пре­данный - парам-духкха-духкхи крипом буддхи. Он испытывает боль, когда
страдают другие, и счастлив, когда они счастливы. Та­кой преданный может
по-настоящему сочувствовать страданиям другого человека. Он чувствует свою
связь с каждым живым су­ществом, поскольку понимает, что Бог есть высший
источник всего. Он глубоко понимает, что чувствуют другие неотъемле­мые
частички Господа, воплощенные в различных телах. Испы­тываем ли мы счастье и
восхищение, видя, что другие преданные превосходят нас в духовном развитии?
Испытываем ли мы вос­хищение, видя замечательное служение другого преданного
или преданной, или будучи свидетелем проявления милости Господа к ним? Или же
считаем, что мы больше заслуживаем этой мило­сти? Мы можем считать себя более
квалифицированными, пото­му что дольше находимся в Движении сознания Кришны,
пото­му что больше делаем, лучше выполняем служение и потому лучше сможем
воспользоваться милостью Господа. Случается ли, что вместо восхищения успехами
других преданных нам в голову приходят подобные мысли? Можно проиллюстриро­вать
это на простом примере. Предположим, с завтрака осталось небольшое количество прасада или маха-прасада. Вспомним ли мы о людях, которые находятся в вестибюле,
и угостим в первую очередь их? Подлинно смиренный человек всегда поступает по­добным
образом, или, по крайней мере, в большинстве случаев. Вместо этого мы можем
позаботиться в первую очередь о том, чтобы это досталось нам, пока никто не
пришел. Наше сознание определяет все наши поступки.


Не надо быть
садистом или мазохистом, чтобы понять, что чувствует человек, которого мучают.
Думаем ли мы о благе других людей так же, как о своем собственном (или даже
больше), когда у нас есть возможность чем-то поделиться с ними? Если мы редко
задумываемся над этим, нам будет трудно продолжать повторять святое имя и, тем
более, обрести более глубокий духовный опыт.


Совершенный
пример духовного сознания — обитатели Вриндавана, для которых такой образ
действий является естест­венным. Они всегда готовы сделать все, что угодно, для
Криш­ны и Его слуг. В них полностью отсутствует ложное эго.


 





 


В «Шикшамрите»*
(*Сборник
цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам.) приводится
несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме
матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:


«Не следует думать, что, если к тебе обращаются как к
господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать
о своем смиренном положе­нии слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».


Обычно мы
называем друг друга «прабху», то есть
господи­ном, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, пото­ку
что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут об­ращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как
о слуге, в противном случае у нас будут проблемы. Гуру не должен ду­мать: «Я —
гуру, а он — мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова
как Абсолютную Истину». Гуру дол­жен думать: «По милости моего гуру я обрел
Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру я обрел Кришну». От на­шего
умонастроения зависит сила нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и
иллюзии — препятствий на пути разви­тия смирения. Да, мы действительно называем
друг друга прабху, однако нам не
следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967
года Шрила Прабхупада пишет:


«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и
смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако, что касается любых
оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень
серьезно и немедленно принять необходимые меры».


И снова мы видим,
что смирение не означает уход от дея­тельности. В определенных ситуациях
смирение может прояв­ляться даже в форме агрессии (как стремление к правдивости
и заботе о высшем благе каждого). Кто-то может стараться избегать затрагивать
определенные вопросов, считая это смире­нием, однако поступая так, он оказывает
другим медвежью ус­лугу, фактически способствуя неправильным действиям. В та­ких
случаях смирение состоит не в беспокойстве о том, что кому-то нравится или не
нравится, не в стремлении не потрево­жить человека и не в сентиментальном
одобрении неправиль­ных поступков. Мы должны позаботиться о высшем благе людей.
Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете
смирение, делая вид, что не замечаете это­го, значит, ваше смирение не
настоящее. Кто-то может подумать, что так
можно сделать человека своим врагом: «Он — санньяси, и я не хотел бы,
чтобы кто-то знал, что он курит марихуану, я просто буду следовать философии,
оставаясь смиренным». Это — не настоящее смирение. Смирение означает активное
служение другим людям с целью помочь им осознать ошибоч­ность своих действий.
Мы должны высказать свое мнение, что­бы поднять человека на более высокий
уровень.


В письме Джая
Говинде от 8 февраля 1968 года Шрила Прабхупада пишет:


«Преданный всегда должен оставаться скромным и сми­ренным,
особенно в присутствии старших. Философия Господа Чайтанъи состоит не в том,
чтобы стать Бо­гом, но в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога».


 





 


3 марта 1968
года Шрила Прабхупада написал Хамсадуте и Химавати:


«Никогда не следует думать: Я увидел Кришну, значит, те­перь
я достиг совершенства. Это — не сознание
Кришны».


В «Нектаре
преданности» объясняется, что даже тот, кто поднялся над уровнем садхана-бхакти и достиг бхавы и премы, должен продолжать действовать так, как будто он еще не
достиг совершенства. Почему? Так можно избежать сахаджии. Более того, как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Тхакур, не следует открывать другим своей бхаджаны.
Что это означает? Поднявшись над тремя гунами
материальной природы нужно продолжать следовать правилам и ограничениям,
чтобы не сби­вать с толку начинающих, не принижать роль правил и ограни­чений и
не порождать обмана.


Шриле Прабхупаде
не нужно было повторять Харе Криш­на — он и так постоянно думал о Кришне. Ему
не было необхо­димости читать книги, однако он читал как свои собственные книги, так и
книги ачаръев. В духовном мире не
нужно следовать правилам и ограничениям — правильный образ действий делается
естественным для его обитателей. Но сознание Кришны - это нечто большее, чем
набор правил и ограничений. В неестественном обусловленном состоянии нам нужно
выпол­нять множество правил, прежде чем мы вернемся к своей есте­ственной,
спонтанной деятельности. Однако, если те, кто уже достиг такого уровня
совершенства, перестанут следовать этим правилам, они посеют беспокойство в
умах новичков. В глазах обычного человека чистый преданный выглядел бы подобно
безумцу, поскольку он постоянно поглощен любовью к Криш­не. Поэтому, как
правило, такие преданные не проявляют свои чувства открыто. Однако в жизни
Шрилы Прабхупады были эпизоды, когда он не скрывал своего экстаза.


Зачастую мы
видим, что мистики и так называемые духов­ные люди очень любят рассказывать о
своих переживаниях. Раз­личные группы Нью-Эйдж много говорят о своих ощущениях
во время медитации, сна, ченнелинга и в других ситуациях. Каж­дый стремится
показать, что его духовный опыт богаче и поэто­му он обладает более
божественной природой. Даже если у них нет ничего за душой, они любят похвастать.
К сожалению, лю­дей больше интересуют эти россказни. В результате в людях раз­вивается
притворство, и они заявляют, что тоже имели такой опыт, чтобы участвовать в
обсуждении. На определенных уров­нях опыт уже невозможно обсуждать — его нужно
просто пере­жить. В приведенных письмах Шрила Прабхупада подчеркива­ет, что
никогда не следует думать, что я достиг совершенства, я увидел Кришну, Кришна
стал моей собственностью.


Харидас Тхакур
говорил: «Если я не закончу все свои круги, я упаду в майю», хотя, будучи обитателем духовного мира, он мог
непосредственно видеть Кришну. Госвами были манджари,
однако они постоянно плакали по Радхе и Кришне. Вместо того чтобы считать
себя Их достойными спутниками, они постоян­но стремились к достижению
совершенства.


1 июня 1968 года
Шрила Прабхупада написал Кришна дасу:


 «Такое смирение — признак прогресса в сознании Кришны.
Человек, сознающий Кришну, считает себя самым жалким созданием в мире, и чем
больше он утверждается в таком сознании, тем более возвышенным становится».


В письме
Химавати от 14 июня Прабхупада пишет: «Если те­бя называют прабху, ты не должен становиться прабху и отно­ситься к другим как к слугам». Иногда преданные
попадают в эту ловушку: «Я — брахман, и
должен изучать шастры. Подмес­ти пол
лучше попросите бхакту Джима. Для
меня такая деятель­ность не подходит, потому что я — брахман.»


 Или другой при­мер:
«Вы ко мне обращаетесь? Вы что, не видите, какая на мне одежда? Я — саннъяси». Правильным является как раз
противо­положный образ мыслей — «я слуга, всегда готовый служить».


Шрила Прабхупада
пишет Малати:


«Большое тебе спасибо за письмо, датированное 29 октя­бря
1968 года. Я высоко оценил твои замечательные чув­ства. Да, мы всегда должны
считать себя самыми падши­ми, самыми невежественными. Лишь по милости Господа
Чайтанъи мы получили возможность служить Кришне».


То, что
преданный считает себя самым падшим и невежест­венным, вовсе не указывает на
его глупость. Если человек дейст­вительно считает себя недостойным, он будет
упорно работать над тем, чтобы стать достойным. Чувство собственного несовер­шенства
будет побуждать нас высоко ценить то, что мы имеем. Если же мы считаем, что по
праву заслужили это, и, в действи­тельности, должны были получить это еще
раньше, мы не будем ценить то, что имеем. Считать, что я достиг определенных ре­зультатов
благодаря своим собственным усилиям, — опасное умонастроение. Нужно правильно
использовать то, что у нас уже есть, и высоко ценить это, тогда Кришна даст нам
еще больше.


Когда человек
получает большие возможности для духовной деятельности, но не развивает при
этом большего смирения, эти дополнительные возможности просто убьют его. Нельзя
оставаться на том же самом уровне сознания, если вы оказались в бо­лее
привилегированном положении. Данное утверждение непо­средственно относится к
ситуации в нашем Движении и к каждому из нас в отдельности. Чем большая
ответственность на «ас возложена, чем больше людей или денег находится в нашем
распоряжении, тем более смиренными мы должны становиться. Б противном случае
будет возрастать ложное эго, которое в свою очередь будет побуждать нас
использовать все это в корыстных целях. Эго будет побуждать человека считать
себя господином и повелителем всего, что он видит вокруг, и причиной всего, что
он имеет. Такое умонастроение часто является причиной паде­ний. Настоящей
причиной падения не всегда является непосред­ственный повод, вызвавший падение;
истинной причиной явля­ется гордость и ложное эго. Недостаток смирения может
привести к тому, что преданный окажется в ситуации, когда у него не хватит сил
противостоять нападению майи. Иногда
мы видим, как преданный падает жертвой незаконного секса, денег или другого
вида чувственного наслаждения. Например, как только Кришна покинул планету,
Арджуна потерпел поражение в ситуации, которая раньше не представляла для него
никакой опасности. Когда мы слабеем, может произойти падение, и недо­статок
смирения является главным фактором, ослабляющим на­ши защитные силы. Именно по
этой причине человек, обладаю­щий властью, но не имеющий смирения, подобен
бомбе замедленного действия. Когда с ним случится беда -- только лишь вопрос
времени. Вначале процесс будет постепенным, по­скольку такие люди склонны
оправдывать любые свои поступ­ки. Хотя они будут продолжать прекрасно
использовать в служе­нии свои возможности, их личная духовная жизнь в какой-то
Момент остановится, что приведет к падению. Дары, приходящие к нам от Кришны,
подобны электрической энергии — они обладают большим могуществом. Поэтому нужно
следить, что­бы шнур был хорошо заизолирован, иначе вас может ударить током или
даже убить. Падение - - это способ, посредством которого Кришна сообщает нам о
неправильном подключении чтобы мы могли исправить ситуацию или свое сознание.


К сожалению,
когда человек падает вследствие недостатка смирения, ему намного труднее
подняться, поскольку ситуацию осложняет та же самая проблема. Другими словами,
когда вы па­ли или столкнулись с серьезными проблемами, необходимо сми­рение,
чтобы подняться снова. Преданные всегда готовы про­стить, однако забыть о
чем-то не так легко. Когда кто-то пал и все об этом знают, ему трудно подняться
снова, потому что, в боль­шинстве случаев, именно недостаток смирения привел к
паде­нию. Однако если мы служим Кришне со смирением, то по мило­сти Господа
Нитьянанды мы получим защиту. В Кали-югу практически невозможно по-настоящему
утвердиться в духовной практике. И все же, поскольку майя — это служанка Кришны, служа парампаре, мы получим необходимую защиту, подобно то­му, как
человек, находящийся под зонтиком, защищен от дождя. Когда Индра обрушил на
обитателей Вриндавана потоки дождя, Кришна поднял холм Говардхан и так защитил
всех Своих пре­данных. То, что мы занимаемся столь возвышенной духовной
практикой, еще не гарантирует нам полной защиты от любых на­падений. На самом
деле, демоны будут нападать на нас еще боль­ше. Во время войны диверсии
нацелены прежде всего на уничто­жение генералов. Поэтому то, что обладает в
движении сознания Кришны особым могуществом, подвергается сильнейшим ата­кам со
стороны демонов. Демоны знают, где сосредоточена духов­ность, но если мы
находимся под защитой, они не смогут причинить нам вред. И наоборот, если мы не
обрели прибежища, демоны будут крайне счастливы. Они подумают: «О, ты пытаешь­ся
объявить нам войну, не имея никакого оружия. Ну что ж, мы покончим с тобой
прямо сейчас!» Если мы встали на путь разви­тия истинной преданности, но не
избавились от чрезмерной гор­дости, это означает, что мы надели военную форму,
но не взяли в руки оружия. Разве враг будет ждать, пока вы вернетесь и возьме­те
оружие? «Иди, возьми оружие, построй укрепления, а потом мы будем сражаться».
Нет. Он увидит, что вы — хорошая мишень, и тотчас убьет вас. Если мы хотим
сражаться с майей, не вооружившись
смирением, нам будет очень тяжело. Господь Чайтанья говорит:


«Следует повторять святое имя Господа в смиренном со­стоянии
ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева,
освободиться от чувст­ва ложного престижа и всегда быть готовым оказать по­чтение
другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».


Все это влияет
на наше повторение святого имени. Если мы не выражаем почтения другим,
повторение святого имени не даст желаемого результата, и мы не сможем достичь
цели.


 





 


Вопрос: Я часто бываю нетерпелив. Я заметил, что
могу быть терпеливым, когда считаю себя лучше других. Тогда я могу долго
терпеть их глупость, однако в конце концов все равно прихожу в гнев. Я пытаюсь
быть смиренным, и люди видят это, но все равно нападают на меня. Должен ли я
продолжать действовать так же? Как поступать в подобных ситуациях?


Ответ: Смирение — это не глупость и не потворство глупости. Мы не
должны потворствовать тому, чтобы люди совершали еще больше оскорблений. С
другой стороны, нужно всегда ана­лизировать также и свое поведение.
Действительно ли мы про­являем терпение, понимая, что человек не прав, или,
может быть, не правы мы сами? Правильно ли мы понимаем садху, шастры и гуру? Или же у нас есть собственные взгляды на то,
что Правильно, а что -- нет? Может быть, мы руководствуемся в своем поведении
престижем или положением, которое мы занимаем? Если кто-то не разделяет наших
представлений о себе или не принимает наших советов и наставлений, но тем не менее, мы
считаем, что они должны их принять, потому что мы знаем ответы на все вопросы,
то нам следует всерьез задумать­ся над нашими отношениями с людьми.


Вопрос: Если по отношению к нам поступают таким образом должны ли
мы быть честными и открыто высказать свое мне­ние, чтобы предотвратить подобные
случаи в будущем?


Ответ: Лучший способ помочь — это хороший пример. Можно также дать
совет или рекомендацию, но не в духе снисходительности. Мы предлагаем свою
помощь в качестве служения, без привязанности к результату, а не как категориче­ское
требование (поскольку мы в совершенстве понимаем ситу­ацию). Мы — слуги друг
друга, и мы ответственны друг за дру­га, поэтому не можем игнорировать
проблемы. Мы связаны определенным долгом, но в то же время не следует
выискивать недостатки и слабые места, только ради того, чтобы покритико­вать. Изучая
проблемы другого человека, мы обычно чувствуем свое превосходство, потому что у
нас такой проблемы нет. Ино­гда преданные с готовностью обсуждают чужие
проблемы, по­тому что это дает им чувство собственного превосходства или же
свои собственные проблемы кажутся им не такими серьез­ными. Например, я могу
курить марихуану раз в неделю и оп­равдывать это тем, что другие курят каждый
день.


Вопрос: Ранее вы говорили, что заниженная самооценка -это не то,
что требуется. Это разновидность философии «про­игрыш-выигрыш»: поскольку с
этим сильным человеком трудно иметь дело, лучше я позволю ему господствовать
надо мной. Я считал это смирением, но, фактически, это проявле­ние низкой
самооценки. Я могу занимать «смиренную пози­цию», однако это не принесет мне
удовлетворения.


Ответ: Это своего рода трусость. Вы не только останетесь
неудовлетворенным, но и «поможете» другому человеку утвердиться в своей
глупости и умонастроении господства. В этом смысле ваше поведение лишь
усугубляет проблему. Можно, конечно, проявить смирение, не поддаваясь гневу и
беспокойству, однако не следует потворствовать неправильному поведению. Мы не
можем ничего навязывать; вы просто высказываете свое мнение, предоставляя
человеку свободу выбора. Таким образом, вы и не потакаете не­правильному
поведению, и не испытываете беспокойства от этой ситуации. Если, сталкиваясь с
несправедливостью, вы загоняете свои отрицательные эмоции внутрь, это приведет
к разочарова­нию, а затем к всевозможным болезням. Когда вы соглашаетесь с
неправильными вещами, это съедает ваше здоровье.


Вопрос: Говорится, что не следует общаться с глупыми людь­ми, но,
похоже, что эти люди больше всего нуждаются в на­шем общении.


Ответ: Мы можем общаться с ними, но с целью дать, а не с це­лью
что-то перенять от них. Если мы проповедуем картежни­кам, мясникам или другим
греховным людям, мы должны ста­раться помочь им, не перенимая их образа
мышления. Мы, главным образом, предоставляем им свое общение. Проповедь всегда
предполагает определенный риск и определенное осквер­нение; поэтому мы должны
быть очень осторожны в подобных ситуациях, не расслабляться и не чувствовать
себя слишком комфортно. Если мы расслабимся, то впитаем в себя окружающую
атмосферу. И хотя нам приходится проповедовать в самых разных ситуациях,
преданный должен чувствовать себя чужим в любом месте, где не прославляется
Господь. Все больше преданных устраиваются на работу и вынуждены общаться с карми. Даже на санкиртане нам приходится
иногда идти в очень греховные места, и отождествлять там себя с окружением крайне
опасно. Мы должны вести себя как трансцендентные «шпионы» Кришны, постоянно
напоминая себе о своей миссии, обетах и ответственности. Мы действуем от имени
гуру и Кришны, и должны помнить, что они всегда наблюдают за нами. Доставит ли
им радость мое поведение? Понравится ли им мой поступок?


 


Вопрос: Иногда я занимаюсь целительством и
Нью-Эйдж. И часто размышляю о всевозможных психологических и фило­софских
подходах, которые кажутся мне интересными, и об их связи с сознанием Кришны.
Одна из таких идей — принятие себя. Эта идея играет важную роль в психологии и
в методах Нью-Эйдж. Что касается сознания Кришны, я думаю, что при­нятие себя
означает позволить Кришне быть Кришной и поз­волить себе быть самим собой —
слугой Бога.


Ответ: Одним из ключевых факторов деятельности является понимание
своей истинной природы. Современная психология не оперирует абсолютными
категориями и не принимает во внимание цели. Цель психотерапии — попытаться
помочь че­ловеку обрести душевный комфорт, не меняясь. Они не разде­ляют поступки
на правильные и неправильные, поэтому лече­ние состоит в том, чтобы помочь вам
чувствовать себя хорошо, сохраняя при этом все свои недостатки. Психолог
помогает вам принять все так, как оно есть. Это опасно, потому что вместо того,
чтобы думать о том, как доставить удовольствие Богу, мы сосредоточиваемся на
собственном благополучии. В результате мы будем искать умиротворения, а не
познания себя; личного или общественного удовлетворения, а не служения. Они
учат людей не судить других и с уважением относиться к любой си­туации, чтобы
все могли сотрудничать друг с другом. Хотя это далеко не трансцендентный
подход, все же это лучше, чем гуна невежества.
Люди просто не хотят видеть своих недостатков и решать свои проблемы.
Существует разница между кризисным менеджментом и разрешением кризисов. Не зная
о существова­нии подлинных духовных целей, люди просто будут оставаться в
тюрьме материального мира и пассивно страдать. Заключен­ный страдает из-за
того, что сидит в тюрьме, однако вместо то­го, чтобы избавиться от этих
страданий, он остается в тюрьме и пытается страдать более умиротворенно. Если у
нас болит зуб, можно снова и снова принимать обезболивающие, чтобы при­тупить
мозг, но можно разрешить проблему раз и навсегда, вы­лечив зуб или же удалив
его, хотя это и повлечет за собой боль и определенные неудобства на протяжении
нескольких дней.


В преданном
служении мы не стремимся к косметическим процедурам ради временного комфорта.
Мы хотим глубоко про­анализировать свои действия, как тонкие, так и грубые, и внести
необходимые коррективы. Это, однако, трудно, потому что окру­жающие зачастую не
одобряют такого глубокого самоанализа. Это может даже беспокоить их. Многие
люди, склонные к духов­ности, говорят: «Не обращай на это внимания». Иногда
наши друзья и родственники спрашивают нас: «Ты все еще в сознании Кришны? Тебе
еще не надоело?» Если человек поглощен духов­ной жизнью, но окружающие
постоянно пытаются сбить его с этого пути, у него будут определенные трудности.
Большинство людей просто хотят использовать Бога, чтобы быть счастли­выми. Даже
некоторые религиозные люди обращаются к Криш­не с просьбой исполнить их
жела

 














 


«О сын Махараджи Нанды, Кришна, я — Твой вечный слуга, но
так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня
из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».


 


Тема пятой шлоки одновременно и очень проста, и
сложна, поскольку речь идет о познании изначальной духовной сущно­сти дживы, сварупа-гъяне.


Данный стих,
описывающий океан рождения и смерти, а также опасное положение дживы, упавшей в этот океан, помога­ет
нам понять свое незавидное положение. Осознать это не­трудно, достаточно
проанализировать то, какое беспокойство Доставляют нам ум и чувства. По сути
дела, тело — это просто упаковка. Некоторые наши критики говорят: «Вы,
кришнаиты, очень угрюмы и не способны оценить красоту тела». Мы ценим красоту,
но нас не интересует временное тело, которое постоян­но причиняет нам
беспокойство, и в конце концов утрачивает Всякую привлекательность. Независимо
от наших достижений и от того, насколько тщательно мы заботимся о своем теле,
конечный результат всегда один и тот же. Независимо от того, бо­гаты мы или
бедны, знамениты или безызвестны, высокого роста или маленького, толстые или
худые, мужского пола женского, — в конце всех нас ожидает смерть. В некоторых
странах средняя продолжительность жизни составляет 42 года В других странах эта
цифра колеблется от 54 до 75. В Америке средняя продолжительность жизни
достигает 75 — 78 лет. Ес­ли считать, что продолжительность нашей жизни будет
рав­няться среднестатистической, будь то 40, 50 или 70 лет, в лю­бом случае
становится ясно, что времени очень мало. Большинству из нас 35, 45 или 55 лет,
и это означает, что по­ловина жизни уже позади и жить нам осталось совсем немно­го.
Когда телу придет конец, его сожгут или похоронят в зем­ле, где его будут есть
черви. В некоторых культурах мертвое тело помещают на вершину горы, где его
склевывают птицы. В других — его просто бросают в реку. В любом случае конец
один и тот же. Итак, мы не питаем особых иллюзий насчет те­ла, поскольку оно
существует на протяжении определенного периода времени, затем стареет и
разрушается. Мы хотим за­глянуть за пределы временного, за пределы быстро
приближа­ющейся смерти.


 





 


За пределами
тела находится атма, душа. Если
задуматься о том, что когда-нибудь нам придется покинуть тело, то можно понять,
что в определенный момент, мы вошли в него. Это за­ставляет нас задаться
вопросом о природе тела и его предназна­чении, а также о природе наших
ощущений, о нашем долге и об истинном положении души.


Здесь Господь
Чайтанья восклицает: «Я — Твой вечный слу­га». Чайтанья Махапрабху выступает в
роли преданного. «Хотя я вечно Твой и нас связывают вечные узы любви и
преданности, каким-то образом я пал». Душа есть сач-чид-ананда виграха — вечная и исполненная знания и блаженства.
«И, тем не менее, ка­ким-то образом я пал». Я не просто пал, а пал в океан —
бездну рождения и смерти. Затем Он молит: «Пожалуйста, вытащи меня из этого
океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».


Все постоянно
стремятся к счастью и наслаждению. В этой связи Прабхупада приводит пример
рыбы, которую вынули из воды- Рыба не сможет обрести счастья, пока не окажется
снова в своей естественной среде обитания.


 





 


Шрила
Бхактивинода Тхакур также указывает на некото­рые моменты. Он говорит: «О сын
Махараджи Нанды, я -Твой вечный слуга, но вследствие своих прошлых поступков я
оказался в этом бушующем океане материального существования»





Например,
человек, со­вершивший серьезное преступление, оказывается в тюрьме, иногда даже
в одиночной камере. Предполагается, что тюрем­ное заключение исправит его,
однако обычно преступник просто отбывает наказание. Оказавшись в тюрьме,
осужден­ный начинает сожалеть о своем жалком положении и иногда даже просит о
помиловании. Но поскольку проступок уже со­вершен, приходится отбывать срок
наказания. И хотя иногда сознание человека может действительно измениться, и
его ос­вободят досрочно, принцип таков, что за греховные поступки приходится
расплачиваться. Изначально тюремная система была задумана как место для
преступников и грешников, где они могли бы обдумать свои действия и измениться
в луч­шую сторону, однако сегодня эта система оказывает прямо противоположное
воздействие. В некоторых случаях заклю­ченный, совершивший незначительное
преступление, дейст­вительно исправляется и, выйдя на свободу, больше не нару­шает
закон. Однако в большинстве случаев гнетущая атмосфера тюрьмы, пропитанная
гневом, безысходностью и Напряжением, делает людей еще хуже. Многие
преступники  выходят из тюрьмы, «набравшись опыта», и
совершают еще более тяжелые преступления.


Современное
уголовное право, по сути, делает преступни­ков еще более жестокими, поскольку
акцент делается на наказа­нии, а не на исправлении. Исправление подразумевает
искупле­ние, прайашчитту, что
включает в себя осознание своей вины и совершение действий, способствующих
избавлению от кар­мы. Это не вопрос
одного лишь наказания. Принцип вайшнавской философии состоит в том, что
человека сначала наказыва­ют, а затем прощают. Если совершивший дурной поступок
не будет наказан, это повлечет за собой ряд последствий. Во-пер­вых, человек не
сможет избавиться от кармы, связанной
с совер­шенным проступком. Во-вторых, другие люди перестанут бо­яться
совершения подобных проступков. И, наконец, общество не будет поставлено в
известность о недопустимости подобных действий. Нарушитель будет продолжать
действовать в том же духе, и другие члены общества тоже начнут следовать его
при­меру. Если не существует свода законов или не предусмотрена ответственность
для тех, кто его нарушает, рост преступности и соответствующего мышления будет
продолжаться. Одна из проблем правовой системы состоит в том, что наказание
зачас­тую зависит от хитрости и ловкости адвоката. Иногда наказа­ние может
зависеть даже от того, в какой части мира проходит процесс, от связей
подсудимого или от размеров взятки. Если же в обществе есть уважение к букве
закона, то правильное по­ведение быстро вознаграждается, а дурное —
наказывается.


Современные
тюрьмы — очень прибыльный бизнес, сопос­тавимый с другими видами коммерции,
связанными с грехом. В этом отношении можно привести интересные факты, касающи­еся
Америки. Около восьми миллионов человек находятся в ис­правительных учреждениях
по всему миру, и более половины из них приходится на Соединенные Штаты, Китай и
Россию. В Со­единенных Штатах на 100 000 жителей приходится 680 заключен­ных.
То, что для поддержания порядка в обществе необходимо держать в заключении
столько граждан, указывает на наличие се­рьезных проблем. Проблема может быть в
гражданах страны и руководителях, либо и в тех, и в других, поскольку
преступность — это продукт атмосферы, царящей в обществе. В соответствии с
информацией, предоставленной Управлением право­судия, содержание одного
преступника обходится в среднем от 20 000 до 30 000 тысяч долларов в год. Это
неплохая зарплата. Большинство заключенных, будь они на свободе, не смогли бы
заработать таких денег. Однако их пребывание в тюрьме обхо­дятся ежегодно в
такую сумму. Отсюда можно сделать вывод, что тюремный бизнес — весьма
прибыльное дело. Множество преступников остаются безнаказанными, но даже если
они оказываются в заключении, они не будут возражать, поскольку после того, как
они проведут несколько лет в шикарной тюрьме, они выйдут на свободу и получат
свои деньги. К сожалению, у людей создается впечатление, что быть преступником
выгодно, и это приводит к еще большему росту преступности и преступ­ного образа
мышления. В некоторых странах, совершив любое преступление, даже убийство, вы
можете откупиться, если у вас достаточно денег.


Все мы —
заключенные, и наша привязанность к удовлетво­рению чувств является для нас
одновременно и оковами, и на­казанием, определяя срок пребывания в материальном
мире. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает материальное сущест­вование как
страшный океан, в который из-за своих преступле­ний падает живое существо.
Господь Чайтанья объясняет наше положение аналогичным образом. Он говорит от
имени каждо­го, описывая наше жалкое положение. Шрила Бхактивинода сравнивает
вожделение (каму), гнев (кродху), зависть (матсару) и другие виды осквернения с кровожадными крокодилами, ко­торые
ждут возможности проглотить нас. Просто представьте себе эту картину: человек
оказался в океане рождения и смерти, где, кроме всего прочего, ему угрожают
кровожадные крокоди­лы — гнев, зависть, вожделение и т. п. Подобно этим
крокодилам, майя просто выжидает
момент, когда вы утратите бдительность, и нападает на вас. Майя постоянно начеку, ища возможности схватить нас и
воспользоваться нашими слабос­тями. Она всегда наносит удар по наиболее слабому
месту.


Поэтому мы
стремимся распознать свои слабости, чтобы либо избавиться от них, либо, по
крайней мере, лучше защитить и самих себя, и росток нашей преданности. Нам
нужно глубоко задуматься над тем, как улучшить качество и увеличить количе­ство
нашего служения, как добиться серьезных изменений в со­знании. Если мы ожидаем
нападений майи и готовимся к ним они
не будут столь разрушительными.





 





 


Шрила
Бхактивинода Тхакур продолжает объяснять, что нас носят волны несбывшихся
надежд и ненужных беспокойств. Он приводит потрясающее описание волн страшного
океана рож­дения и смерти, в котором находится обусловленная душа. Вол­ны — это
надежды, которые безжалостно бьют нас. Но люди все равно стремятся ко многим
ненужным и бессмысленным ве­щам. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: «Порывы
штормо­вого ветра дурного общения усугубляют страдания еще боль­ше». Порывы
ветра хлещут живое существо, а вокруг него повсюду вздымаются волны. Ветер
сравнивается с дурным или неправильным общением, которое поглощает наше
сознание и создает огромные беспокойства. Оказавшись в таком положе­нии,
преданный говорит: «Я вижу, что кроме Твоей безгранич­ной милости у меня нет
иного прибежища. Иногда я вижу, как мимо проплывает пучок сорной травы — карма, гьяна, йога, ас­кетизм и прочее —
однако пересекал ли кто-либо океан неведе­ния с помощью такого жалкого
спасательного круга?»


Он ви­дит, что
эта трава — лишь иллюзия спасения, поскольку сама находится во власти ветра,
волн и течений. Люди ищут прибе­жища в таких ненадежных методах, как поклонение
полубогам, но это не поможет им переправиться через океан материально­го
существования. Когда мы начнем тонуть, эта трава пойдет на дно вместе с нами.
«Крепкое судно Твоего святого имени - единственный способ переправиться через
полный опасностей океан материального существования. Помня обо всем этом, я
попросил у моего гуру непотопляемый корабль Твоего святого Имени, и по своей
беспричинной милости он дал его мне. О Господь! Ты — прославленный защитник
душ, предавшихся Тво­им лотосным стопам. Поэтому, пожалуйста, приюти этого
бездомного, очисти меня от всех пороков и считай меня пылинкой , Твоих лотосных
стоп» («Шри Шикшаштака», 47).


Просто
представьте себе человека, тонущего в океане замешательства и беспокойств: он
взывает о помощи, увидев лодку, которая может спасти его.


 





 


Принцип служения
является сутью души. Мы постоянно служим своим чувствам, вместо того, чтобы
служить чувствам Кришны. Мы поклоняемся тем иллюзорным вещам, которые не
способны обеспечить нам покровительство и безопасность. Однажды я проповедовал
в Кливленде, в Америке, где живет моя мать. Я гостил у нее несколько дней, и
моя семья организо­вала программу, на которую собрались люди со всего города. В
один из дней в соседней комнате по телевизору показывали концерт Майкла
Джексона. Увидев то, что происходило на кон­церте, я был изумлен. Люди,
присутствовавшие на концерте, буквально теряли сознание, кричали, плакали и
рвали на себе волосы. Там были тысячи и тысячи людей, и каждые несколько минут
санитары поднимали кого-то с земли, клали на носилки и уносили в машину скорой
помощи. Это было невероятно. Я был на мгновение буквально загипнотизирован этим
поразитель­ным проявлением желания людей поклоняться кому-то. Когда у Нас
отсутствует подлинная связь с духовным, то возникает вну­тренняя пустота и
сильное желание направить свою любовь и заботу на другого человека или
какой-нибудь материальный объект. Поклонение этих людей было весьма
интенсивным. Многие из зрителей были одеты так же, как и певец, и наверняка у
них дома на всех стенах развешены фотографии кумира, стремятся как можно больше
узнать о нем, подражать ему.


Они заучивают
слова его песен. Это можно сравнить с извращенной формой поклонения Божеству: у
поклонников Майкла Джексона повсюду его фотографии, они постоянно слушают его
песни, говорят о нем с друзьями и обсуждают лилы
своего кумира. Некоторые из поклонников стараются посещать все его
концерты, что подобно паломничеству преданного по святым местам. Все это просто
поразительно.


Если бы люди
имели более непосредственный контакт с по­лубогами, управляющими вселенной, то
увидели бы, как те могущественны. И если обычные мирские звезды обладают та­ким
влиянием, представьте себе, что произойдет, если перед нами вдруг появится
Кришна! Когда Он войдет грациозно и неторопливо, всех нас немедленно захлестнут
эмоции. Или, например, мы увидим, как Кришна набрасывает на плечи чадар и готовится к схватке.
Потрясенные, люди будут говорить с благоговением: «Вы видели, что Кришна
совершил? Невероят­но!» Мирские примеры могут дать лишь отдаленное представ­ление
о том, чего лишает себя живое существо, тонущее в оке­ане страданий, пытаясь
ощутить хотя бы крупицу счастья. Когда Майкл Джексон пел, люди пели вместе с
ним и ощущали экстаз в тамо-гуне. Это
не бхава и не према в духовном смысле, однако определенные любовь, восторг и
поклонение несомнен­но присутствовали. Я помню, что, когда он приезжал в Ва­шингтон,
у него было больше телохранителей, чем у президен­та. Сопровождавший Джексона
кортеж автомобилей выглядел почти как армия.


Наша тюрьма —
это тюрьма не очень высокого уровня, по­этому живые существа, которые приходят
сюда из более возвы­шенных мест, производят на нас сильное впечатление своей шакти. Если бы они захотели привести
других к Кришне, это оказало бы значительное влияние на людей, ибо в
«Бхагавад-ги-те» (3.21) сказано:


яд яд ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах


са ят праманам куруте локас тад анувартате


 


«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные лю­ди
следуют его примеру. И какие бы нормы ни уста­навливал он своим поведением, их
придерживается весь мир».


 


К сожалению,
происходит обратное. Многие из этих выдаю­щихся личностей поют песни, вводящие
людей в наркотическое состояние и толкающие их к деградации. Люди начинают по­вторять
эти песни, как мантры. Господь
Чайтанья делал акцент на повторении святого имени, несущего людям освобождение.
Противоположностью этому является грамъя-катха,
бессмыс­ленное использование языка, еще больше порабощающее жи­вое
существо. Мы также видим, как во многих местах появляет­ся все больше и больше
банд и шаек. Зачастую в них входят не только подростки, но и взрослые люди.
Почему взрослый чело­век становится членом банды? Поскольку под влиянием Кали-юги общество становится все более
бескультурным, все больше людей не имеют ни высоких устремлений, ни друзей. У
них нет цели в жизни, потому что они ни во что не верят и никто не ве­рит в
них. В результате они еще глубже погружаются в океан страданий. Они подменяют
идеи общности, единства и братст­ва, которые присущи взаимоотношениям живого
существа с Кришной, искусственными принципами. Жизнь банды, напри­мер, обычно
подчинена строгим этическим законам. У мафии тоже есть четкие законы, в
соответствии с которыми строятся взаимоотношения между ее членами. Когда они
встречаются, то обнимают друг друга, целуют и даже готовы отдать друг за Друга
жизнь. Таким образом, если отсутствует правильное по­нимание цели жизни - -
понимание того, что жизнь должна быть посвящена служению садху, гуру и Кришне, — тогда чело­век посвятит жизнь чему-то
другому. В результате он лишится Духовного знания и понимания смысла жизни.


 





 


Потребность в
служении и поклонении есть у каждого живого существа. Шрила Прабхупада рассказывал
историю крестьянине, который хотел служить самой достойной цели Сначала он
встретил старейшину деревни и решил служить ему, поскольку считал, что тот
занимает высокое положение Однако вскоре крестьянин увидел, что старейшина с
боль­шим почтением отчитывается перед сборщиком налогов, дей­ствующим от имени
губернатора. Так в поиске наивысшего служения он стал служить губернатору, но
вскоре увидел группу всадников, которые приехали, чтобы получить еже­годную
дань от имени царя. Тогда он отправился служить ца­рю. Однажды к царю пришел
мудрец и стал давать ему сове­ту по управлению царством. Тогда крестьянин
обратился к мудрецу и спросил: «Служить тебе — это высшее служение?» Мудрец
посоветовал ему отправиться в храм и служить Гос­поду Нараяне — это и будет
высочайшим служением. Кресть­янин был очень серьезен и искренен. Он задавал
правильные вопросы и, получив совершенные ответы, стал действовать в
соответствии с ними. Он тотчас отправился в храм Господа Нараяны, однако было
уже поздно и храм был закрыт. Тогда он лег спать у ворот храма, и когда утром
туда пришли брах­маны, они увидели,
что этот крестьянин спит, укрытый чадаром Божества. Они пришли в ярость: «Как
этот негодяй по­смел взять чадар Божества
и укрыться им?» Однако когда они попытались войти в храм, то обнаружили, что
его дверь за­перта. Поскольку брахманы запирали
храм вечером, и дверь была по-прежнему закрыта, они поняли, что этот человек не
мог войти туда. Божество, оценив искренность и серьезность этого деревенского
жителя, ответило взаимностью на его по­пытки найти величайшую личность и
служить ей. Так он ос­тался в храме и стал пуджари.


Живое существо
должно постоянно задаваться вопросом: «Почему я так страдаю? Как я оказался
здесь и как мне выбраться отсюда? Что для этого необходимо сделать?» И,
выяснив, что необходимо, нужно с готовностью применить полученные знания на
практике. К сожалению, люди так поглощены внешними вещами, что им трудно
заглянуть вглубь себя. Майя атакует
лю­дей таким множеством предложений, что им трудно на чем-то сосредоточиться.
Ум так смешон. Иногда мы начинаем размы­шлять о своей жизни и думаем, что, став
преданными, мы чего-то лишились. Мы столько лет повторяли Харе Кришна, занима­лись
служением. Мы думаем: «Посмотри на своего школьного друга, подругу или старого знакомого.
Он занимается сейчас тем-то и тем-то, и, если бы я не был преданным, я бы
потратил эти пятнадцать или двадцать лет на что-то другое». Иногда у нас даже
появляется мысль, что мы потратили столько времени впустую. Если высшая цель
нашей жизни — достичь успеха в материальной жизни, то мы действительно впустую
потратили свое время, занимаясь преданным служением. Однако если мы искренне
стремимся к духовной жизни, тогда не может быть и речи о потере времени. Если
же нам не терпится служить майе, то
мы определенно напрасно теряем время. Мы потеряли так много лет интенсивного
служения майе. Ум действует таким об­разом,
что, вспоминая свои так называемые наслаждения, мы помним только о приятных
мгновениях, связанных с чувствен­ным удовлетворением. Ум не помнит обо всех тех
мучениях и страданиях, которыми сопровождались эти ничтожные наслаж­дения.
Поэтому нужно воспринимать эти воспоминания как Привидения, пытающиеся
преследовать нас. Если же человек позволяет этим искаженным воспоминаниям
оставаться в его сознании, то ум попытается вернуться к старым привычкам. Это
очень печально. Когда Прабхупада давал саннъясу,
он объ­яснял, каким разрушительным эффектом обладает зависть к
Материалистам. Преданный может подумать: «Я сплю в малень­кой комнатке на
тоненькой подстилке, но посмотрите на этих людей! Держу пари, что они спят на
роскошной кровати и име­ют шикарные автомобили. А теперь посмотрите на мою
машину. Она постоянно ломается, и я вынужден сидеть на обочине, глядя, как все
эти люди проезжают мимо меня». Так человек начинает завидовать материалистам.
Кто-то другой может поду, мать: «Я просто сижу здесь и пою бхаджаны, но я мог бы стать таким как Майкл Джексон или другая
выдающаяся рок-звезда. Люди, затаив дыхание наблюдали бы, как я выхожу на
сцену» Подобная зависть чрезвычайно опасна, потому что она побуж­дает нас
заниматься той же деятельность, что и эти материали­сты, пренебрегая духовной
жизнью.


 








 


В этом разделе
мы обратимся к моей книге «Нищий-I», со­стоящей из
небольших медитативных зарисовок. Она написана в настроении мольбы о милости
Кришны и понимания жалко­го положения живого существа. Я хотел бы поделиться с
вами одной из этих молитв, ибо изучение природы души одновре­менно и
чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зари­совка, носящая название «Ваш
успех — наша свобода», пред­ставляет собой диалог между чувствами, телом, умом,
разумом и душой. Чувства делают одно, ум — другое, а разум — третье, и иногда
нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем, и ум пытается сосредоточиться
на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум пытаются погрузиться
в рассматриваемый предмет, тело говорит: «нет». Вы пытаетесь продолжать читать,
стремясь закончить главу, однако в следую­щий момент оказывается, что книга
лежит на полу вместе с те­лом. Тело заявляет, что оно устало, однако ум и разум
считают иначе. Но все же через некоторое время мы вынуждены предо­ставить телу
возможность отдохнуть, уму и разуму приходится согласиться на это.


Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в
чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и
сделать вид, что ничего не произошло, одна­ко ум продолжает постоянно
напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам
приходится заново переживать неприятный эпизод. В этой короткой медита­тивной
зарисовке основное внимание уделяется душе, но и другими участниками не
пренебрегают. Душе приходится «меть дело со всем строением, то есть телом, в
котором она на­ходится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку,
поскольку на протяжении определенного времени она вынуж­дена носить весь этот
скарб. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее
оболочками.


«Сегодня моя душа пришла ко мне и обратилась нежным го­лосом:


«Дорогой мой брат, мы с тобой
прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных
человека».


Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.


«Я тысячи жизней сопровождала
тебя в различных материальных телах».


В большинстве случаев душа оказывается заключенной в те­ле на
сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от
сформировавшихся у нее стереотипов.


«И с каждым разом, когда меня
приговаривали к заключе­нию в очередном теле, мое желание возвратиться обрат­но
в царство Бога многократно усиливалось. Я даже поду­мала, что мое предыдущее
тело будет последним. Однако в силу обстоятельств мне пришлось вернуться
обратно».


Например, иногда преступник становится образцовым за­ключенным и
готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в
драку или же совершает ка­кое-либо другое нарушение, и снова оказывается в
камере.


Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обна­руживает,
что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в «Шримад-Бхагаватам», что
когда живое существо входит в ут­робу матери, к нему возвращается память о
сотнях его про­шлых рождений. Живое существо думает: «О нет, я не хочу рождаться
снова. Я опять оказался в утробе матери и должен снова получить тело!» Так
продолжается материальная жизнь.


«Дорогой мой брат, мы связаны с
тобой намного более тес­ными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с то­бой
предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в
точности как Сверхдуша наблю­дает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у
меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Бо­жественной Четы. Это ни
в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе
застав­ляет меня так беспокоиться. Этот материальный мир представляет собой
пустынную и отвратительную тюрь­му, которая не идет ни в какое сравнение с
нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых».


Это означает, что материальный мир - это тюрьма, по­скольку
истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира
такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями,
нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужим.


«Напротив, все живые существа
любят друг друга».


Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако
никогда не находим ее.


«Каждый день мы переживаем
удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас
обретает особую благосклонность Господа или Его Боже­ственной Супруги, мы все
радуемся. Но здесь, в пекле мате­риального мира, живые существа крайне
эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сби­ты с толку».


В материальном мире мы испытываем матсару, чрезвычай­но сильную зависть по отношению друг к другу.


«Мой любимый брат, я не смогу
вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о
моем отчаянном стремлении вернуться к ним».


Представьте себе душу, наше истинное «я», тонущую в оке­ане
страданий, где она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов,
порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т. п. Мы
хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо
силь­нее, чем мы даже можем себе представить.


«Их любовь ко мне намного сильнее
моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты мо­жешь
себе представить».


Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.


«Но выше моего желания вернуться
домой стоит стрем­ление не принести туда никаких беспокойств».


Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный
входит в храм в отвратительном виде и с гром­кими воплями. В обусловленном
состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками,
а также нечистым преданным служением подобно этому пьянице — оно стало бы
источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства
закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него
появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может
воспользоваться им из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей
придется иметь дело со всеми этими материальными оболочками. По­добным образом,
если пьяный поймет, каков этикет поведе­ния в храме, он не станет входить туда
и создавать беспокой­ства.


«Однако в то же время я не хочу
оставаться в этом жал­ком, ограниченном мире».


Из-за безумного ума, чувств и тела душа не может вер­нуться в
духовный мир. Например, если вы — преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы
не можете прийти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так,
что из-за это­го вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.


«Поэтому я решила проявить
активность в твоем созна­нии, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В кон­це
концов, твой успех — это свобода для нас
обоих. Доро­гой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в
которых тебе придется серьезно порабо­тать, чтобы обрести эту свободу».


Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с
данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чув­ствами.


«Ты должен стать более
бескорыстным и проявить зало­женную в тебе любовь к Богу.


— На протяжении многих лет я
пытался быть бескоры­стным, но по-прежнему далек от цели, — ответил я».


 


Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.


«Моя душа воскликнула:


«Всякий, кто считает, что Господь
слишком далек, ни­когда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что
Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро
встретится с Ним».


Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать
бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа
отвечает им, что для того, кто счи­тает Бога недостижимым, эта задача
действительно будет невыполнимой.


«По милости Господа ты встретил
гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и пре­данностью.
Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для
тебя».


Точно так же как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих
учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.


«Возлюбленный мой, любовь к
Господу — твое естественное
состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежест­ва, сомнений, страхов и
зависти. Ты уже получил все необхо­димое для высвобождения этой естественной
любви».


До тех пор пока ум и разум будут продолжать «гнуть свою линию»,
душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа Умоляет низшие оболочки
оставить свою неподобающую дея­тельность.


«Так почему бы тебе прямо сегодня
не оказаться в любя­щих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет,
когда же мы вернемся к Нему. Дорогой мой, поспеши. Крепче сожми мою руку на
пути возвращения к Божест­венной Чете В Их мир чистой любви. Последние испыта­ния
и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха.
Давай же не будем заставлять ждать наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат,
помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех — это свобода для нас обоих. Я сама бу­ду
помогать тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело — наш шанс вырваться отсюда».


Я включил в
книгу эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного
положения души форму ди­алога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое
существо находится в бушующем океане страданий, по которому катятся волны
дурного общения, вожделения, зависти и жадности, по­стоянно накрывающие его.
Однако в распоряжении живого су­щества находится крепкая лодка святого имени,
на которой оно может переплыть океан материальных страданий. Нам необхо­димы
также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана, мы
пересе­чем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет
умонастроение совершенного преданного, взываю­щего к Кришне и молящего Его о
милости общения с Ним. Хо­тя Махапрабху — Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный.


 





Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному
учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку
Христос обещает им возвраще­ние в духовный мир, на какую планету они
отправляются?


Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, те
кто являются Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные
Господа путешествуют повсюду, в том теле в раю и в аду. Куда бы ни попало живое
существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными
преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и
пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения,
однако людям трудно ус­воить даже это. Однако если люди будут действительно
следо­вать   их   наставлениям,   то  
смогут   обрести   результаты, обещанные им этими учителями.
Это позволит людям поднять­ся до более высокого уровня, на котором станет
возможным ус­тановить связь с трансцендентным. Благочестивый человек — лучший
кандидат на обретение духовного знания.


Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются
определенные мысли, и человек может вспомнить свою про­шлую деятельность и даже
свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для
очищения ума от этих желаний?


Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспо­минания
о приятных ощущениях, но не упоминая при этом о боли и других негативных вещах,
которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы
должны понять, — это то, что каждый греховный поступок влечет за со­бой
соответствующее наказание. Прабхупада постоянно под­черкивал, что в
материальном мире нет счастья, и подобные ут­верждения иногда приводят людей в
недоумение. Они спорят: «Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда
я занимаюсь незаконным сексом, я тоже испытываю подъем». Однако как можно
называть деятельность приятной, если за Ней всегда следует наказание? Если у
вас есть кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а
за­тем — страдания, то такие наслаждения являются просто ширмой, за которой
скрываются страдания. Когда ум начинает стаскивать вас вниз,
необходимо воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет:
«Нет! Это приведет к се­рьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь
продолжать испытывать все эти страдания!»


Мы сможем
по-настоящему положить конец этим грехов­ным воспоминаниям, когда разовьем
истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку, пока у нас не появится
высший вкус, нам придется находиться на переходной стадии, где нет ни высшего,
ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание
высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека ока­жется
недостаточно силы, веры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним
желаниям. Мы постоянно сталкива­емся с тем, что преданные возвращаются к своим
прежним за­нятиям и привычкам, поскольку ищут какого-то наслаждения, однако еще
не испытывают его в преданном служении. Во-пер­вых, проблема состоит в том, что
они не следуют этому научно­му методу должным образом и потому не получают
желаемых результатов. Во-вторых, они обусловлены жаждой получения немедленных
плодов. Такова природа удовлетворения чувств: сначала — быстрые результаты, а
затем — страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта,
посколь­ку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится
источником огромного счастья. В течение переход­ного периода, особенно если
наше служение изобилует апарадхами, оно
не приносит полного блага. Если преданный не поло­жит конец апарадхам, то через некоторое время он
вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у
вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыг­нуть через нее, либо
продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы
можете, наконец, осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите,
что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим ста­рым
представлениям и стереотипам. Если преданный продол­жает сталкиваться с одними
и теми же препятствиями, не совершает никакого духовного прогресса, однажды он
повернет назад. Когда ум хочет возвратиться к старому, мы должны тащить его
перед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью.


Вопрос: Если преданному никак не удается
преодолеть опреде­ленные анартхи, что
может помочь ему сделать это? Анартхи есть
у каждого, но как нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться
об нее головой?


Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, на­поминая
им о цели. Это не всегда приятно, особенно если мы не хотим принять критику в
свой адрес. Если же мы готовы ис­кренне признать свои недостатки, когда кто-то
указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появля­ется
возможность самосовершенствоваться. Например, в исто­рии о поиске высшего
служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой и приведенной выше, как только
крестьянин узнавал о ком-то более высоко стоящем, он с готовностью принимал его
и служил ему, поскольку был искренен. Поэтому в конечном ито­ге ему выпала
возможность служить Кришне. Если мы по-на­стоящему искренни, то с радостью
примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует
порабо­тать. Мы поймем: «Кришна так добр, Он помогает мне понять, что мешает
мне почувствовать Его любовь».


Если вы больны,
но не знаете точного диагноза, трудно по­нять, как лечиться. Иногда человек
заболевает, но, даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить
природу бо­лезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно
хотя бы начать лечение. Поэтому мы должны быть бла­годарны тем, кто напоминает
нам о наших анартхах. Может
возникнуть другой вопрос: «А почему они говорят мне об этом в такой грубой
форме? Разве нельзя было сделать это более так­тично? Можно было сказать:
«Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста,
позволь мне Использоваться представившейся возможностью и сообщить тебе, что я —
твой слуга, твой вечный слуга. И как твой слуга я хочу сообщить тебе, что мне
кажется, что ты немного в майе» Однако
обычно помощь приходит по-другому. Любовь Кришны иногда проявляется как
объятия, а иногда может показаться пинком. Мы должны быть готовы использовать
любую ситуа­цию, чтобы учиться и расти, и благодарить гуру и Кришну за то, что
они помогают нам лучше взглянуть на себя.


Когда я был брахмачари в группе странствующей санкиртаны, я иногда просил своих
спутников сказать мне, что я делаю неправильно, что беспокоит их и как мне
исправиться. У меня была маленькая записная книжка, и я все записывал туда,
поскольку мой ум слишком туп. Все, что мне говорили, я записы­вал. Отзывы были
самые разные. Иногда кто-то мог сказать мне ужасные вещи, и ум возмущался: «Это
не я, а ты — такой! Это больше твоя проблема, чем моя». Но поскольку я знал,
что ум невменяем, я просто записывал то, что мне говорили, и закры­вал записную
книжку. Через пару дней я открывал ее снова и уже на этот раз воспринимал
сказанное гораздо серьезнее.


Я думаю, что
все, что мне приходилось выслушивать, имело какие-то основания и не было
случайным. Я спрашивал даже людей, с которыми мне не удавалось найти общего
языка, и от­носился к сказанному ими еще более серьезно. Я искренне ста­рался
работать над собой в соответствии с их пожеланиями. Ес­ли кто-то говорил: «Ты
повторяешь слишком громко, ты ешь слишком много или спишь слишком много», я это
записывал и старался измениться, поскольку не хотел препятствовать служе­нию
других людей. Я также понимал, что поскольку мы занима­емся служением вместе, я
сам должен стараться делать больше и вдохновлять других делать больше для
духовного учителя. Ес­ли мы действительно хотим расти, каждая ситуация может
пре­доставить нам возможности для роста. Мы должны стараться следовать этому
принципу на практике, спрашивая тех, кто нас окружает, как нам улучшить свое
преданное служение. При этом нужно очень серьезно относиться к их советам, а не
про­сто делать это сентиментально или механически. Кто-то может сказать: «Я
думаю, тебе следует быть более компетентным и чи­стоплотным, менее беспокойным
и агрессивным. Ты должен больше слушать, вместо того чтобы реагировать». Мы
должны отнестись к этому серьезно. Кто-то может так воодушевиться, что принесет
нам целый список наших недостатков и мы должны с благодарностью принять советы
своего духовного брата или сестры, поскольку они пожертвовали своим временем
ради того, чтобы помочь нам стать лучше.


Многие из
преданных, живущих в Вашингтоне, время от времени задают друг другу такие
вопросы. Это не так просто, поскольку вы обращаетесь не только к своим хорошим
друзь­ям, но и ко многим другим преданным, чтобы спросить их со­вета, как вам
стать лучше. Можете спросить их: «Что я делаю та­кого, что мешает вам или
беспокоит вас? Это поможет мне понять, как я могу лучше служить вайшнавам и гуру». Затем за­пишите это,
поскольку, если человек будет с вами искренен, его слова могут не показаться
слишком приятными вашему уму. У каждого из нас есть множество недостатков,
иначе бы мы не оказались в нынешнем положении. Если бы у нас не было
недостатков, мы бы не несли этого бремени. И поскольку у нас так много
недостатков, чтобы избавиться от них и разомкнуть кандалы нашего заключения,
нам нужно быть очень внима­тельными.


Вопрос: Подталкивают ли нас наказания майи быстрее дви­гаться к цели?


Ответ: Этот вопрос связан с другим вопросом: «Почему Криш­на
допустил существование майи? Кришна и
Его преданные, действующие от имени Господа, зовут нас домой. Мы оказались в
опасном положении, и майя тоже
помогает нам идти к Криш­не. Она делает нам различные предложения, а затем
заставляет Испытывать последствия. И в какой-то момент разумный чело-Век
понимает: «Что происходит? Нужно положить конец этой бессмыслице. Я хочу
изменить свою жизнь, свое сознание и привычки, чтобы выбраться из этого ада». Майя выполняет поручения
Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что хотя кажется, что
майя против нас, в действи­тельности
она за нас. Майя постоянно испытывает
нас, прове­ряя, готовы ли мы вернуться домой, и если мы проходим испы­тание, то
получаем сертификат о сдаче экзамена. Майя
6удет испытывать нас многими способами, и если мы не готовы, она покажет
нам это. В этом отношении майя обладает
замечатель­ными способностями, однако мы, конечно же, не хотим ока­заться в ее
когтях. Если же мы больше не прельщаемся майей
и не поддаемся на ее уловки, это означает, что мы готовы вер­нуться к
Кришне. Человек не может войти в храм, если он нахо­дится в нетрезвом
состоянии, поскольку это создаст множество проблем. Если в храме есть охранник,
он внимательно осмот­рит пьяницу, когда тот придет в следующий раз, чтобы оце­нить,
в подобающем ли состоянии тот находится. Если все в по­рядке, человеку разрешат
войти. К нему внимательно присматриваются, поскольку в прошлый раз он был «не в
фор­ме». Ему придется доказать, что он исправился. Мы поступали неподобающим
образом в течение стольких жизней, опьянен­ные иллюзией. Поэтому майя тщательно проверяет нас. Если мы
выдерживаем проверку, майя скажет:
«Хорошо, можешь войти».