СТРАННО

Странно, что 100-рублёвая купюра нам кажется такой большой, когда мы ее оставляем в церкви, и такой малой, когда мы оставляем её на рынке.
Странно, что час, проведённый за чтением молитв, поминая Бога, нам кажется таким долгим, а час, проведенный у телевизора, таким коротким.
Странно, что, читая молитву, мы едва собираемся с мыслями, тогда как в разговоре с приятелем это для нас не составляет никакого труда.
Странно, что мы так радуемся, когда объявляют дополнительное время футбольного матча, и жалуемся, когда проповедь затягивается дольше обычного.
Странно, что нам так трудно заставить себя прочитать хотя бы одну главу Библии, и так легко мы читаем сто страниц полюбившегося романа.
Странно, что в концертном зале люди стремятся в первые ряды, а в церкви - в последние.
Странно, что нам так трудно выучить одну молитву, и мы так легко запоминаем и пересказываем слухи.
Странно, что мы так легко верим в написанное в газетах, и нам так трудно полностью уверовать в написанное в Слове Божьем.
Странно, что каждый из нас желает войти в Рай и не хочет утруждать себя стараниями для его обретения.
Странно, что почти каждый из нас одновременно является и судьёй и адвокатом: когда речь идёт о чужих грехах - ты судья, а когда речь идёт о собственных грехах - ты адвокат.
Странно, что, прочитав эти строки, почти каждый из нас посчитает их актуальными для других и не имеющими отношения к самому себе.

ПРИТЧА «МНЕ ДАЛИ МАЛО ТЕПЛА В ЦЕРКВИ» 

Иногда говорят так: 
- Я заходил в церковь, но вот как-то меня недостаточно тепло встретили, поэтому я обижен. 
Знаете, я всегда отвечаю: 
- Как я вас понимаю. Однажды меня облаяли около кассы, когда я ходил в булочную, и теперь хлеба не ем категорически. 

Протоиерей Дмитрий Смирнов

...Много садов, но выбрал Он Гефсиманский сад.
Иеромонах Роман, 1991.

Моление о Чаше происходило в Гефсиманском саду, который во время Иудейской войны (66-67гг.) был вырублен на топливо для солдатских костров по приказу римского императора Тита. Согласно преданию, нынешние гефсиманские оливы произрастают от корней деревьев, под которыми молился Иисус Христос.
В переводе с древнееврейского гефсимания означает масличный пресс -приспособление, которым давят масло из плодов оливковых деревьев, что не случайно, поскольку склоны Елеонской горы в то время были насажены масличными садами.
Вход в Гефсиманский сад.
- деревья, под которыми по преданию молился Христос.
- Моление о Чаше.

Господи! Имя Тебе - Любовь: не отвергни меня заблуждающегося человека. Имя Тебе - Сила: подкрепи меня, изнемогающего и падающего. Имя Тебе - Свет: просвети душу мою, омраченную житейскими страстьми. Имя Тебе - Мир: умири мятующуюся душу мою. Имя Тебе - Милость? не переставай миловать меня.

Жизнь
Я пришёл для того,
чтобы имели жизнь,
и имели с избытком
(Ин. 10:10)
Жизнью в первичном и истинном (сущностном) смысле является Бог: Я есть путь и истина, и жизнь (Ин.14:6).
Всякая тварная жизнь (ангелов, человека, животных, растений) не имеет основания в самой себе, но получена от Бога в результате акта творения, поэтому тварь в отличие от Бога обладает жизнью не по сущности, а по причастию. По словам блаженного Августина: «нет такой жизни, которая была бы не от Бога, поскольку Бог есть высшая Жизнь и сам Источник жизни».
От Бога жизнь даруется творению в качестве динамической способности к самостоятельному развитию и совершенствованию, а в случае человека - также к уподоблению Богу и обожению. Благодатное участие в жизни Христа, доступное человеку посредством таинств Церкви, и прежде всего Евхаристии, преображает его жизнь, уподобляя ее вечной Божественной жизни. Будучи «храмом Божиим», в котором живет Дух Божий (1Кор 3:16), человек призван постоянно соотносить свою жизнь с ее Божественным основанием, при этом конечной целью человеческой жизни признается ее возвращение к Божественному Источнику и вечное пребывание в Нем.
Жизнь человека состоит из двух этапов: временной, земной и вечной, небесной. Физическая жизнь человека начинается с момента зачатия, духовное рождение - приобщение к духовной, вечной жизни с Богом - с момента Таинства Крещения (оно может быть и не реализовано человеком практически: по этому поводу Апостол Павел пишет: мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца (Евр. 3:14).
Исходя из того, что природа человека представляет собой единство тела и души, то, для гармоничного развития и исполнения цели своей жизни, он должен:
уяснить источником своей жизни Бога, её целью - обо́жение, живым образцом и примером - Бога воплотившегося - Христа Иисуса;
поддерживать жизнеспособность не только тела, но и души; правильно понимать и организовывать духовную жизнь;
выстроить в себе правильную иерархию, т.е. не телесные желания должны руководить душой, а душа должна руководить телом.

игумен Пётр (Мещеринов):
Живая жизнь со Христом - самое важное, и единственно важное в Церкви; этот опыт нужно культивировать, взращивать, приумножать...

Есть люди,которые светят и дарят свое тепло всем,как солнечный свет! На них посмотришь, будто нет проблем и бед! Но в каждом человеке есть луч...Просто иногда его нужно разбудить:),чтобы он больше не прятался и светил всем!
Добро-это маленький светлый лучик в темной комнате! Потому что,даже от маленького луча становится светло! Но лучик должен возрастать! Позвольте ему в полной мере проявить себя,чтобы его стало много,хватило на всех людей и всем бы стало тепло!
С любовью...:)

Лимоновая Душа.


Февраль в этом году холодный
и морозный оказался. Лежу под верблюжьим одеялом, в тёплых носках. Холодно.
Смотрю на подоконник, там
стоит мой лимон. За окном 40 градусов мороза! А он стоит и улыбается мне,
подмигивает, весь зелёный как ёлочка. Это он так греет меня, подбадривает.
Вспоминаю…
На работе у меня всегда стоят
разные цветы в горшках. Я люблю цветы. Я
с ними разговариваю, глажу их нежные листья, а они в ответ гладят мои руки.
Приятно чувствовать кожей любовь этих божественных созданий.
Ну, вот попили мы чай с
лимоном на работе. А я возьми, да и не выброси это лимонное семечко. Жалко
почему- то стало выбрасывать. Захотелось ему жизнь подарить. Взяла, да и
воткнула пальцем это семечко в горшок с цветком. И забыла.
Прошёл месяц, а может и
меньше, честно не помню. Поливаю свои любимые цветы, смотрю три маленьких,
тоненьких стебелька пробились сквозь землю. Господи! Да это же лимонное
семечко. Два росточка совсем тоненькие, хиленькие, думаю, не выживут. Выдернула
я их. Пусть растёт самый крепкий. Вот, наверное, тогда я и отдала маленькую
частичку своей человеческой души этому росточку, а он отдал свою частичку
лимоновой души мне. Почему?
Это не объяснить словами, Это
нужно чувствовать. Просто когда я на него смотрю, я чувствую, что он радуется,
ну а если поглажу его зелёные, нежные листочки, то через несколько дней они
становятся ещё зеленее и даже растут быстрее, чем другие, которые я не
погладила. Правда, правда! Не верите, посадите своё семечко, вырастите свой
лимон, и вы будете чувствовать то же самое что и я. Если вы, конечно, любите
природу, цветы и весь этот мир.
А сегодня в морозный вечер лимон мне
улыбается, греет меня, и я ему в ответ тоже улыбаюсь, и знаю, что когда меня не
станет, дети мои и внуки будут срывать с моего лимона ярко жёлтые, ароматные
лимончики. Они будут пить чай, разговаривать, вспоминать обо мне, а я буду
смотреть на них и улыбаться, потому что в этом лимоне останется маленькая
частичка моей лимоновой души. Из истории Яньшиной Елены.

Не бывает радуги без слез,
Не бывает радости без грусти,
Но бывает так,что в сердце пусто.
Не живите в мире снов и грез.

Не бывает музыки без нот,
Не бывает счастья без потери,
Разве различить всегда сумеешь-
Если не познаешь каждый плод!

Не увидишь звезд при свете дня,
Не понять любви без проявленья.
Пусть научит каждое мгновенье-
Зажигать свечу и без огня.

В нужный час ты многое поймешь.
Пусть надежда порождает веру
И тогда,огонь зажечь сумеешь-
Да такой,что не погасит дождь!

Не найти дороги без любви-
К счастью очень тесная дорога.
И ведет она по жизни к Богу,
А для Бога-мы всегда свои!

Не бывает радуги без слез...
И грустить поэтому,не стоит!
Ведь у жизни есть свои устои-
Дождь прошел и нашу грусть унес!


© Copyright: Юлия Барминова, 2011

На любых этапах жизненного пути человек встречает множество препятствий. Путь к Царству Небесному тернист и требует огромных усилий. И если не проявлять крепости духа и твердости воли, то всегда найдется достаточно причин, чтобы не ходить в церковь, не молиться, не поститься. Мы не должны забывать, что голыми явились на этот свет и перед Господом всегда остаемся таковыми. Наше одеяние лишь Божия благодать. Если не облачимся ею и не примем Христа в свое сердце, легко можем стать жертвой вечного врага человека – повсюду рыщущего диавола. Мы должны помнить, что в этой сложной жизни мы, христиане, словно агнцы среди волков.

В Евангелии сказано, что кто вытерпит до конца, тот спасется. Однако терпенье терпенью рознь. Христианин должен быть терпеливым, но при этом и деятельным противником всякой несправедливости и зла.

Христианство – это, прежде всего, образ жизни и мышления. Если мы стремимся к совершенству, то не должны оглядываться назад. К сожалению, некоторые люди будто бы и продвигаются вперед по дороге постижения Христа, но при этом все время пытаются остановиться и как бы ищут пути для отступления, постоянно оглядываются назад. Но вспомните жену старозаветного Лота, превращенную в соляной столп! Господь превратит в такой же соляной столп любого, смотрящего назад и отступающего от Его пути – пути святости и чистоты. Такой сомневающийся человек не доверяет Богу, до конца не вверяет себя духовнику, думает, что, возможно, во всем этом кроется какой-то подвох. Ему тяжело даются молитва, исповедь, достойное причащение; он топчется на месте. Но надо помнить: если уж начал путь к Господу, не должен возвращаться более к прежней жизни, ибо там встретит диавол, и придется платить ему немалую дань.

Часто христиане спрашивают: как же человеку избавиться от прежней жизни? что он должен для этого делать и что ему поможет более всего в этом? Ответ прост: необходимы большой духовный труд и долготерпение. Зло, как правило, происходит само собой; для этого не требуются особые усилия или мудрствования. Мы говорим тут о зле, которое существует и без нашего вмешательства и которое порождено хаосом, распадом. И потому-то бездействие, ничегонеделание само по себе является большим грехом и причиной многих зол. В противоположность этому, для творения добра необходимы воля, желание и проявление душевных сил человека. Глупости и греховные помыслы и так, без особого труда, приходят на ум. Главное для христианина – собраться душевными силами, чтобы появилась способность правильно мыслить, думать глубоко, анализировать, осознавать свои грехи, углубляться в веру. Все это, конечно же, требует определенных усилий.

Каждодневно мы сталкиваемся с различного характера злом, много грязного и нечистого прилипает к нам, и эту грязь мы обязательно должны смыть, избавиться и освободиться от нее. Это происходит на и с помощью богослужения, после которого мы не можем оставаться такими же, какими были прежде; мы должны возвыситься над самим собой, укрепиться в стремлении к совершенству.

Неужели вы думаете, что только тот является еретиком, кто открыто и упрямо отрицает Бога, данную Им истину и благодать? Еретиком является каждый, который хоть и был крещен, но живет образом жизни язычников.

Заметим еще, что многие люди, приходя в церковь, больше обращают внимание на земное, нежели на возвышенное. Случается, увидит человек что-либо, по его мнению, отрицательное, и оное так подействует на него, что он впадает в нигилизм, отрицание Бога, безысходность и скептицизм. Однако будет лучше, если в этот момент человек задумается о собственных грехах и строго спросит себя: разве сам я совершенен? Не надо требовать от других большего, чем требуешь от себя.

Не осуждай других! Допустим, кто-либо из церковных лиц не является совершенным, ошибается и даже грешит. Разве из-за этого можно, обобщая, осуждать всю Церковь? Из-за ошибки одного человека, да хотя бы и нескольких, даже если они в священном сане, разве можно делать вывод, что все в Церкви показное и нет тут ничего возвышенного? Такие мысли приводят человека к богохульству, он серьезно начинает сомневаться в существовании Бога и в результате впадает в безысходность. Это очень опасно.

Люди часто думают, что времени у них еще много и как-нибудь потом, позже они успеют раскаяться в грехах, потому они мало беспокоятся о каждодневных своих многочисленных прегрешениях. Это большое заблуждение и ошибка. К сожалению, мы не в достаточной мере ценим таинства, данные нам Богом, говоря: «Ничего, еще успеется; не сейчас, чуть позже начну жить по-христиански; потом раскаюсь во всем, потом спасусь, пока рано, времени еще много». Но кто нам дал знание об истинной сути времени и законах его движения? Никто не знает, когда кто покинет этот мир, поэтому о спасении души христианин должен думать ежедневно, ежеминутно, не теряя ни секунды. В этом быстро меняющемся и грешном мире только неустанным трудом и душевным усилием достигается спасение.

Для духовного возрастания человека огромное значение имеет богослужение. Оно определяет нашу жизнь, укрепляет наши силы. Во время Божественной литургии человеку дается такая благодать, какой он нигде не сможет получить. Вот почему для христианина является обязательным присутствие на богослужении. Только в церкви вы сможете получить силу, духовную поддержку, содействие, каких не обретете дома, сколь бы усердно и много вы ни молились. То, что свалит неверующего человека, верующего лишь слегка согнет, после чего он опять выпрямится; то, что для неверующего становится преградой и соблазном, для верующего является средством духовного роста и укрепления; то, что ослабляет неверующего, верующему придает силы.

Мы должны трудиться, молиться, исполнять Божии заповеди и церковные наставления и правила. Многим эти правила и обряды кажутся скучными, ибо их исполнение требует больших усилий и напряжения воли. Иные говорят: а почему мы должны молиться именно сейчас? зачем нужно преклонять колена? – и ссылаются на свою усталость, приводят множество иных оправданий себя. Но не стоит забывать, что говорят об этом святые отцы. Они учат, что нужно беспрекословно и безропотно исполнять то, чему обязывает Церковь, пока это постепенно не превратится в нашу внутреннюю потребность, пока внешнее исполнение церковных обрядов не станет нашей внутренней культурой и образом жизни. Ни на секунду не должно забывать, что в Церкви мы встречаем всемилостивейшего и всесильного Господа, Которому поклоняется весь мир, пред Которым склоняют головы все существа в небесах, на земле и под землей.

Наша Церковь – мать и отец нам. Мы все обязаны помнить об этом. Однако многие современные люди, к сожалению, забывают это и сознательно совершают грех, вовсе не беспокоясь о том, что станет с их душами. Разве заботится о спасении своей души и любит себя человек, который запросто совершает такой страшный грех, как прелюбодеяние? Человек, которому свойственны гордыня, корыстолюбие, зависть? Конечно же, нет! А ведь в большинстве случаев человек прекрасно понимает, что поступает плохо, грешит; он сознает, что красть, ругаться, завидовать – плохо, но, тем не менее, не останавливается и осознанно совершает зло. Выходит, ему все равно, что станет с его душой, он махнул рукой на самого себя? Но ведь не может быть, чтобы и при совершении злого дела внутренний голос человека не укорял его, не протестовал, не говорил, что это плохой поступок! Каким бы злодеем ни был человек, в нем до конца все же не уничтожены образ и подобие Господа. И это уподобленная Господу суть человека будет терзаться грехом, мучиться и в конце концов сможет привести его к раскаянию.

Конечно, больше спросится с того, кто знает, что тот или иной поступок является большим злом и грехом, и все же совершает их, ибо его действия умышленны и осознанны. Однако и незнание не освобождает от ответственности за совершенные грехи. Внутренний голос – совесть – подсказывает каждому человеку, что то или иное конкретное действие является грехом и не угодно Господу. Поэтому никто не должен думать, что, вот мол, я не знал, что этого нельзя было делать, и по незнанию поступил так. Внутренний голос всегда указывает, что является угодным Господу, а что – диаволу.
Протоиерей Георгий Схиртладзе,

Здоровье, как и сама жизнь, – дар Божий, который не ценится до тех пор, пока не утрачен. Болезнь ставит нас в неудобное положение, она всегда некстати, не говоря уже о том, что болезнь – это боль, это несвобода, это реальная возможность умереть, в том числе и от лечения. Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по-иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу.

С православной точки зрения, болезнь является уделом человека на земле, поскольку в грехопадении прародителей Адама и Евы человеческая плоть изменила свои качества – стала немощной, склонной к болезням и старости, смерти и тлению. Болезнь – закономерное явление еще и потому, что человек вольно или невольно впадает в грехи, которые также ведут к болезням.

"Причина болезни – грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость", – утверждал преподобный Ефрем Сирин.

Известно, что и святые имели болезни, часто неизлечимые. Апостол Павел, например, пишет: "... дано мне жало в плоть.., чтобы я не превозносился". Некоторые святые молили Бога, чтобы им была послана болезнь как испытание, дающее возможность совершения сугубого духовного подвига.

Таким образом, святые отцы не считали болезнь местью за грехи, а только средством исправления грехов.

В ХХ веке болезнь стала пониматься узко, обычно только как телесное страдание.
Это является выражением общего неправильного отношения к человеку как к сгустку мыслящей материи, или к жизни как только к движению материи. Православное понимание болезни шире медицинского.

"Болезную, братие, вместе с вами, – говорит св.Киприан. – Нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что я сам здоров и невредим. Ибо пастырь уязвляется в язве своего стада...".

Не только грех, но и беременность, например, еще в прошлом веке называлась болезнью, а с другой стороны, деторождение для женщины спасительно так же, как для мужчины труд в поте лица. В Ветхом Завете часто рядом стоят "труд и болезнь", а в величании святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову церковный народ поет: "...и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове..." Значит, и болезнью можно послужить проповеди Евангелия.

Особой болезнью, даже и с медицинской точки зрения, является старость как процесс постепенного физического одряхления человека с общим ослаблением всех телесных функций. Часто в этом состоянии выявляются особым образом свойства личности (души и духа человека), которые могут в противоположность физической дряхлости иметь необыкновенную силу, привлекательность и красоту: перед нами не старик, а старец, вызывающий благочестивое чувство. Таких христиан с иконописным ликом чаще всего можно встретить именно среди православных. Благообразие, однако, не приходит само собой, а является следствием их трудов и терпеливо понесенных болезней. Внешняя и внутренняя красота таких личностей заставляет думать о их святости и о истинности православных путей спасения души.

Мы веруем, что смерть христианина является переходом к новому существованию, новой реальности – вечной жизни человеческой души с Богом. Какое значение имеет телесное здоровье во временной, земной жизни человека с точки зрения его вечного предназначения?

С православной точки зрения, телесное здоровье является меньшей ценностью, чем здоровье духовное, ибо очевидно то, что при неразвитости христианского мировоззрения телесное здоровье может быть гибельным для души, так как некоторые заповеди Закона Божия легче нарушать, будучи здоровым, нежели немощным. Телесное здоровье, безусловно, благо, и мы призваны его сохранять. Ветхозаветный мудрец советует нам: "Прежде болезни заботься о себе..."(Сир. 18, 19). Но в православном понимании и болезнь является благом, ибо может послужить спасению души человека, совершив в нем нравственный переворот, обратив его к Богу. Для неправославных или неверующих во Христа Спасителя оценка "пользы или вреда" переносимых страданий находится за пределами человеческого разумения.

В рассказе "Живые мощи" ("Записки охотника") И.С.Тургенев описал человека, которого неизлечимая болезнь постепенно привела к внутреннему обновлению.
Крестьянка Лукерья, умница и первая красавица, оказалась прикованной к постели. Сначала, по ее собственному признанию, ей было "очень томно", затем она "привыкла, обтерпелась" и даже стала расценивать свое положение лучшим по сравнению с теми, у кого нет пристанища, кто слеп или глух. Она благодарит Бога за то, что видит, слышит, чувствует запахи цветов и трав, за то, что у нее есть всегда "припасенная ключевая вода". В своем убогом положении она приходит к выводу: Бог лучше знает, что ей нужно. "Послал Он мне крест – значит, Он меня любит..." – это убеждение позволяет ей сохранить внутренний мир и терпеть страдания Христа ради. "Рассказывали, – пишет И. С. Тургенев, – что в самый день кончины она все слышала колокольный звон... Впрочем, Лукерья говорила, что звон шел не от церкви, а "сверху". Вероятно, она не посмела сказать: с неба".

Болезнь может служить духовному росту человека, но только тогда, когда она становится вольным страданием – подвигом, в котором больной человек сознательно, в соответствии с Божественной волей соглашается переносить страдания. Тем самым человек обнаруживает добродетель терпения, смирения и послушания, которая не остается без награды: во-первых, Господь по молитвам болящего и его близких облегчает страдания больного вплоть до чуда исцеления; во-вторых, Господь посылает врача.

Стремление выздороветь должно включать духовный подвиг – молитву, пост (немало болезней лечатся ограничением тех или иных видов пищи или даже голодом), а также обращение болящего к Таинствам Исповеди, Елеосвящения, Причащения Тела и Крови Христовых. Некоторые больные этим и ограничивают свое желание поправить здоровье, отказываясь от врачебной помощи, полагаясь во всем на волю Божию. Такое решение, если оно принято без ведома духовника, является греховным, так как в отношении себя мы не всегда правильно понимаем волю Божию. Кроме того, существованием врачей и методов врачевания уже обозначена воля Божия: "Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется от тебя, ибо он нужен." (Сир. 38, 12). Итак лечиться необходимо, важно другое – как и у кого.

Cвященник Игорь Райкевич, "Царскосельская газета"

Евангелие о силе Божией и вере человеческой

Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича), выпущенного издательством Сретенского монастыря. Приобрести издание можно в магазине «Сретение».

***

Лк., 39 зач., VIII, 41–56



Когда сияющее солнце осветит камень, тот сам начинает сиять.

Когда незажженная свеча соприкоснется с пламенем, и она начинает гореть.

Когда магнит прикасается к какому-нибудь предмету, тот тоже намагничивается.

Когда электрический провод коснется обычного, то и его электризует.

Весь этот физический опыт есть лишь картина или притча, изображающие опыт духовный. Все, происходящее снаружи, - только иллюстрация того, что бывает внутри. Вся преходящая природа - своего рода сон о внутренней яви и рассказ о непреходящей действительности. Душа - явь тела, а Бог - явь души. Когда Бог коснется души, она становится живой и зрячей; когда душа коснется тела, оно становится живым и зрячим. От души тело получает и свет, и тепло, и магнетизм, и электричество, и зрение, и слух, и движение. Все это оно теряет, если душа от него разлучается. От Бога душа получает особый свет, и особое тепло, и магнетизм, и электричество, и зрение, и слух, и движение. Все это она теряет, если разлучается от Бога. Мертвое тело есть изображение мертвой, то есть отошедшей от Бога, души.

Есть ли в этом огромном мире Кто-то, прикоснувшись к Которому мертвые души оживают и освещаются, и загораются, и магнетизируются, и электризуются жизненной силой?

Есть ли на широчайшем и глубочайшем кладбище человеческой истории Кто-то, прикоснувшись к Которому мертвые тела встают, начинают ходить и говорить?

Должен быть, иначе бы солнце и земля, зима и весна, магнит и электричество и все, что есть в природе, было бы отражением несуществующего - тенью без действительности, сном без яви.

Воистину должен быть, иначе не явился бы на землю Господь наш Иисус Христос. А Он явился, чтобы показать людям явь и действительность, для которых вся природа со своими предметами и событиями - лишь картина, сон и сказка. Пришел Господь, чтобы доказать людям правдивость лекций солнца и земли, зимы и весны, магнита и электричества и всей сотворенной Богом природы, открытой и положенной перед человеком, как книга, им еще не прочитанная.

Спаситель и есть то огненный столп в истории вселенной, от которого мертвые души получают свет, тепло, движение и силу притяжения. Он и есть то Древо Жизни, при соприкосновении с которым мертвые тела встают, начинают ходить и говорить. Он и есть чистый и благоуханный бальзам здравия, от которого слепые видят, глухие - слышат, расслабленные - ходят, немые - говорят, бесноватые - исцеляются, прокаженные - очищаются, больные становятся здоровыми.

И сегодняшнее Евангелие приводит еще один пример, как от соприкосновения со Христом больные выздоравливали, а мертвые воскресали.

Во время оно, вот, пришел человек, по имени Иаир, который был начальником синагоги; и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом, потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. В какое время? Когда это произошло? Когда Господь возвратился в лодке из пределов Гадаринских, с другого берега озера, после того как в той местности изгнал злых духов из двух бесноватых и до этого запретил ветру и волнению воды. Совершив эти два преславных чуда, Он теперь был призван совершить и третье: воскресить мертвую, - и все это в течении весьма короткого срока, словно спеша сделать людям за время Своей земной жизни как можно больше добра. Этим Он и нам дает пример спешить делать добро, покуда есть свет. И если эти три чуда по своей природе весьма различны, все они имеют общую отличительную черту, а именно: показывают властную силу Христа Спасителя - власть над природой, власть над бесами и власть над смертью, то есть над душами человеческими. Трудно сказать, какое из этих трех дел Его силы страшнее, славнее и неслыханнее. Что труднее: утишить возмущенные стихии, водную и воздушную, или исцелить неисцелимых безумцев, или воскресить мертвеца? Все три дела одинаково тяжки смертному и грешному человеку, и все три одинаково легки Господу нашему Иисусу Христу. Если человек глубоко прочувствует каждое из этих событий отдельно, он с трепетом душевным ощутит величие и дух того всемогущества, которое в начале творило мир. И сказал Бог… И стало так.

Иаира евангелист Матфей называет князь некий, а каким князем, то есть начальником, он был, объясняют Марк и Лука: начальником собрания, или синагоги, где решались церковно-общественные вопросы. Его единственная дочь была при смерти. Как ужасно это было для того, кто, как и весь еврейский народ, имел слабую и неопределенную веру в загробную жизнь! Для человека власть имущего это был двойной удар: во-первых, отцовское горе, а во-вторых, чувство стыда и унижения перед народом, ибо такая страшная потеря считалась Божиим наказанием. В отчаянии он пришел к Иисусу и, пав к ногам Его, сказал: дщи моя ныне умре: но пришед возложи на ню руку Твою, и оживет. Почему евангелист Лука пишет, что дочь Иаира умирала (и та умираше), а евангелист Матфей, что она уже умерла? Лука описывает событие так, как оно происходило, в то время как Матфей приводит слова самого умоляющего. Не в обычае ли человеческом преувеличивать свои несчастья? Это происходит прежде всего от того, что неожиданное несчастье всегда кажется больше, чем оно есть, а во-вторых, от того, что просящий о помощи представляет обычно несчастье преувеличенным, чтобы получить помощь как можно скорее. Не кричат ли часто при пожаре: “На помощь, наш дом сгорел!” А дом на самом деле не сгорел, а горит. А что девочка в то время, как начальник синагоги Иаир обращался к Господу, еще не умерла, мы услышим далее от слуг Иаира. И если этот Иаир веровал во Христа, все же его вера была не так сильна, как у римского сотника из Капернаума. Ибо последний просил Христа не входить под свой кров, не считая себя достойным подобной чести, и говорил: скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф.8:8). А Иаир призывает Господа войти в свой дом и даже возложить руку на свою дочь. Таким образом, его вера все же имеет в себе нечто материальное. Иаир требует от Христа некоего осязаемого способа врачевания. Как будто слово Христово менее чудотворно, чем Его руки! Как будто глас, запрещавший буре и ветрам, и изгонявший бесов из одержимых людей, и - позднее - ожививший погребенного четверодневного Лазаря, не мог воскресить и дочь Иаирову! Но Господь многомилостив: Он не отказывает скорбящему отцу из-за несовершенства его веры, но сразу же отправляется помочь ему. По дороге же свершилось чудо над женщиной, вера которой была сильнее веры Иаира. Ах, если бы этот старейшина еврейского народа поверил, что весь Христос целителен, а не только Его руки! Всемогущий Господь исцеляет при любом соприкосновении с Ним. Ах, если бы ободрились унывающие из-за того, что не могут подойти к Господу нашему Иисусу Христу с той или иной стороны! Господь для того и распростер Свои пречистые руки на Кресте, чтобы обнять всех тех, кто к Нему приходит - с какой угодно стороны. А вот что произошло с Иисусом в толпе по дороге к дому Иаира:

Когда же он шел, народ теснил Его. И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось. Необъятные толпы людей следовали за Христом с тех пор, как Он взошел на берег, вернувшись из Гадары. Ибо сказано, что все ожидали Его. И народ теснился вокруг Христа; каждый желал быть вблизи Него, чтобы услышать необычные речи и увидеть необычные дела, кто-то - охваченный духовным голодом, а кто-то - любопытством. Тут оказалась и эта больная. Кровотечение у женщины, даже естественное, есть своего рода бич, укрощающий страсти и приводящий ее к смирению. А постоянное кровотечение, на протяжении целых двенадцати лет, - истинный ад из мук, стыда и нечистоты. Эта женщина лечилась и на лечение издержала все свое имение, но помощи не было, ибо никем из врачей она не могла быть вылечена. Представьте себе ее ежедневное мытье и переодевание, ее тревогу и ее стыд! Казалось, Бог только для того ее и создал, чтобы из нее текла кровь и чтобы она закончила свои дни на земле, безуспешно пытаясь остановить это течение, в тяжкой муке и невыразимом стыде. Так кажется и нам во всякой тяжелой болезни. Но на самом деле Бог промышлял о ней, как промышляет Он о всякой Своей твари. Ее болезнь была ко спасению ее души и к великой славе Божией.

Если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею, говорила она сама в себе, проталкиваясь в толпе народа, чтобы подойти ко Христу. Такова была вера этой женщины. Раньше у нее была вера и во врачей, к которым она обращалась, но эта вера ничем ей не помогла. Ибо сама вера не достаточна, если тот, в кого верят, не в силах помочь. Значит, пусть замолкнут все говорящие, по своему крайнему неведению и неверию, о внушении и самовнушении в Евангельских чудесах. У этой смиренной и измученной женщины нет ни смелости, ни надежды встать перед Христом и, рассказав Ему о своих страданиях, попросить о помощи. Разве стыд позволил бы ей сделать это перед столькими людьми? Ее проклятый недуг такого рода, что если бы она при всех о нем сказала, то вызвала бы чувство брезгливости, осуждение и насмешки. Поэтому она и подходит к Господу сзади и прикасается к Его одежде. И тотчас течение крови у ней остановилось. Как она могла узнать, что течение крови прекратилось? Она ощутила в теле, что исцелена от болезни. До этого она должна была постоянно чувствовать беспокойное движение своей крови, словно кишащих в гнойной ране червей. Но, прикоснувшись к одежде Христовой, она ощутила, что кровь успокоилась: точнее, она, как всякий здоровый человек, перестала ощущать, что у нее есть кровь. Здоровье вошло в нее, как магнетизм с магнита, как свет в темную комнату. Это был не единственный случай исцеления больных от прикосновения к одежде Господа нашего Иисуса Христа. В другом месте сообщается, что многие желали прикоснуться к краю одежды Его, и которые прикасались, исцелялись (Мф.14:36). Сколько же таких неизвестных и не записанных чудес сотворил Господь над людьми! И не только тогда, когда в тридцать лет пошел проповедовать Евангелие спасения, но с самого дня и часа воплощения в пречистой утробе Своей Матери! Златоуст говорит: “Чудеса его своей многочисленностью превзошли и число капель дождевых”. Насколько таинственно изменилась вся тварь от Его плотского пребывания в мире! И сколько и сегодня бывает таинственных чудес и дивных перемен в существе всех верных, прикасающихся в таинстве Св. причастия устами своими к Его Телу и Крови! Все это неисчислимо, неизмеримо и невыразимо. Эта женщина прикоснулась не к Его телу, но всего лишь к Его одежде, и мгновенно исцелилась от многолетней болезни, от которой ее долго и утомительно лечили мирские врачи. Она отдала все свое имение врачам мирским, чтобы ее вылечили. Врачи взяли ее имение, а здоровья ей не дали. Но вот Господь, безмездный Врач, Который не взял у нее ничего, а дал все, чего она хотела; и все это безотлагательно, без усилий и мучения. Так полн и совершен всякий дар свыше, от Отца светов (Иак.1:17).

И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, - и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня. Зачем Господь спрашивает, если Он знает - знает, кто к Нему прикоснулся, и знает, что этого не могут знать вопрошаемые Им? Затем, чтобы вера исцеленной женщины стала явной, и этим навсегда утвердилась и у нее, и у остальных; и затем, чтобы ради присутствовавших и ради нас всех обнаружилась Его Божественная сила. Чтобы ее поступок не выглядел святотатством, женщина сама должна была исповедать, что сотворил ей Бог. Нехорошо, если человек украдкой пользуется святыней, ибо, хотя минутную пользу и получает его тело, душа остается без пользы и часто может из-за этого погибнуть. Всякий дар, нисходящий от Бога, должно принимать с чистотою и благодарностью. Господь подчеркивает веру женщины, чтобы научить нас: вера является условием, при котором Бог творит людям всякое благо. Действительно, по Своему бесконечному милосердию Бог часто подает людям блага и без их веры; но, требуя от людей веры, Он возвышает их достоинство как свободных и разумных созданий. Разве человек свободен и разумен, если он, со своей стороны, не желает принять участия в собственном спасении? А Бог от человека требует самого меньшего, чего возможно потребовать: веры в Бога Живаго, в Его человеколюбие и всегдашнюю готовность дать людям все и сделать для них все, служащее им на благо. Явив веру этой женщины, Господь хочет утвердить в вере и Иаира; и показать ему, что не нужно было требовать, чтобы Иисус вошел в его дом и возложил руку на умирающую девицу. Спаситель силен лечить многими способами, а не только возложением рук: Его помощь может прийти через Его одежду так же, как и через Его руку; издалека так же, как и вблизи; с улицы так же, как и в доме. И еще Господь хочет, чтобы люди увидели Его Божественное могущество. Не для похвал Ему - ничтожна была для Него хвала человеческая, но чтобы они знали истину и пользовались ею. А истина в том, что всякое благо, получаемое людьми, сознательно исходит от Самого Бога. Не одежда Христова, без ведения Христа и без Его непосредственной силы, из Него исходящей, дала исцеление кровоточивой. Точно так же сознательна и живая сила Божия, приходящая на помощь верным через мощи святых и иконы. Вера Христова не знает ни магии, ни ворожбы. Никакая сотворенная вещь в природе не может своими собственными силами принести человеку какую-либо пользу, чтобы Бог Живый при том не сознавал, что это от Него исходящая благотворная сила. Это касается всех земных лекарств и минеральных вод. Бог удален от лекарств и минеральных вод не более, чем Господь наш Иисус Христос был удален от Своей одежды. И кто пользуется лекарствами и минеральными водами с тою верой и с тем стыдливым и целомудренным благоговением, с которым эта больная женщина прикоснулась к одежде Христовой, бывает исцелен. Кто же использует лекарства и минеральные воды вне Бога или даже против воли Божией, редко получает исцеление. А если и получает, по преизбытку милости Божией, то для того, чтобы познать и признать эту милость и прославить Господа. Исцелил Христос и бесноватого безумца в стране Гадаринской, без его веры и знания; ибо, как безумный, он не мог ни знать, ни верить. И чтобы показать, для чего было это исцеление - и для чего вообще Бог дарует исцеление неверующим больным, Спаситель говорит ему: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя (Мк.5:19). Взгляните: многие из этой толпы народа прикасались ко Христу, но не получили той пользы, которую ощутила больная, прикоснувшаяся к Нему с верой и страхом. То же самое, что с этими прикасавшимися к Господу многочисленными людьми, обладателями любопытного ума и окамененного сердца, происходит и сегодня со многими, прикладывающимися к иконам, мощам святых, честному Кресту и Евангелию. А с истинно верующими бывает то, что и с получившей исцеление кровоточивой. Кто имеет очи видеть, да видит; и кто имеет уши слышать, да слышит!

Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав перед Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась. Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром. Женщина по голосу и по словам Христа поняла, что Он знает ее тайну и что от Него нельзя утаиться. И она затрепетала от страха, стоя лицом к лицу с Тем, Кто знает и самые тайные дела человеческие, и самые заветные тайны сердца человеческого. Она ощутила одно из проявлений могущества Христова - Его чудотворную целительную силу. Уже это должно было заставить ее затрепетать от страха перед Всемогущим. Но теперь, когда она услышала, что Господь наш Иисус Христос знает самую тайную ее тайну, она затрепетала перед Всеведущим в двойном страхе. Кроме всемогущества Христова, ей открылось и Его всеведение. Женщина объявила о себе и исповедала все. Ее стыд обратился в страх. Исчез стыд болезни, ибо она выздоровела, а страх заступил место стыда по причине всемогущества и всеведения Спасителя. Видя женщину столь устрашенной, Благий Господь утешает ее отеческими словами: дерзай, дщерь! Есть ли на этом свете утешение сладчайшее, чем услышать сии два слова от бессмертного Царя и Владыки? Он ободряет ее, и Он называет ее дочерью! Не бывает ни истинного, ни постоянного дерзновения, пока Сам Господь не ободрит человека. Человек не знает неустрашимости, пока не знает Бога, и не знает утешения и сладости, пока не познает Бога как своего Отца и себя как чадо Божие. Сии два слова ни один человек не услышит духом своим, пока духовно не обновится и не переродится. А эта женщина была как новорожденная и телом, и духом: телом, ибо нечистое и полумертвое тело ее стало здоровым; и духом, ибо она познала всемогущество и всеведение Господа нашего Иисуса Христа. Вера твоя спасла тебя. И это - настолько же слова поучения, насколько и ободрения. Если бы Господь не смирял себя до глада и омовения ног людям и если бы Он не приписывал Своего могущества другому - Отцу Своему Небесному, и если бы Он не делил славу Свою с людьми, и им нечто приписывая от Своего - как вы думаете: не колебалась бы земля в постоянном землетрясении от Его Божественных стоп? И не превратился бы весь мир в пламя от Его речей? Кто бы смел взглянуть Ему в очи? Кто - встать близ Него и прикоснуться к Нему? Кто - выслушать Его речи и не расплавиться? Но для того Господь и облекся в плоть человеческую, чтобы говорить с людьми, как брат с братьями; для того Он так себя смиряет и унижает; для того ободряет людей на каждом шагу; для того, наконец, и приписывает Свои дела их вере.

Пока Господь занимался этой женщиной, изменились к худшему дела в доме Иаира. Когда он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай учителя. Но Иисус, услышав это, сказал ему: не бойся, только веруй, и спасена будет. Из этого мы видим, что в то время, когда Иаир пришел позвать Господа в свой дом, девочка еще не умерла. Но она была при смерти, на последнем издыхании, так что о ней можно было говорить, как о мертвой. Не утруждай Учителя. Христа еще воспринимают как учителя и называют учителем те, кто не ощутил Его непостижимую силу. Но посмотрите, как благ и милостив Господь! Прежде чем начальник синагоги успел застонать от своей отцовской боли, Спаситель предупреждает его словами утешения и ободрения: не бойся! Происшедшее никак не меняет дело: полумертвая или мертвая, все равно. Все покоряется силе Божией. А ты только продолжай делать то, что от тебя требуется, то единственное, что ты можешь делать: только веруй! Ты сейчас видел на этой женщине, что Богу все возможно. Тот, Кто единым помышлением остановил поток крови, беспрерывно текший двенадцать лет, может вновь соединить душу и тело твоей дочери. Ты только веруй, и спасена будет.

Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери. Пятерых свидетелей достаточно. Разве на земном суде не достаточно всего лишь двух? Он берет трех своих учеников, которые позднее станут свидетелями и Его чудесного преображения на Фаворе, и Его душевной борьбы в саду Гефсиманском. Тех, которые в это время были духовно более зрелыми, чем остальные девять: чтобы они сумели вместить и понять глубокие тайны Его силы и Его бытия. Эти трое должны увидеть первое воскрешение из мертвых, сотворенное силою Христовой, и рассказать остальным девяти своим товарищам - чтобы таким образом они научились верить друг другу. Позднее же, при воскрешении сына Наинской вдовы и воскрешении Лазаря, будут присутствовать все ученики. А зачем Он берет с Собой родителей девицы, ясно. Их умершая дочь должна помочь воскрешению их душ. Кто больше родителей имеет право получить духовную пользу от своего чада? Войдя в дом, Господь взглянул на плакавших и причитавших по умершей. Ибо все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит. И смеялись над Ним, зная, что она умерла. Матфей и Марк дополняют эту картину. Тут были и свирельщики, и специально нанятые плакальщицы из соседок, по тогдашнему обычаю, существовавшему и у богатых евреев, и у язычников. И было смятение и плачущие и вопиющие громко. Иаир был один из первых, если не первый человек в той местности. А кроме нанятых свирельщиков и плакальщиц, должно тут было находиться и много его родственников, друзей и соседей, искренне жалевших о безвременно ушедшей девице. Но почему Господь говорит народу: она не умерла, но спит, прекрасно зная, что она умерла? Во-первых, чтобы все присутствующие подтвердили, что девица действительно умерла. А они никак не могли подтвердить это лучше, чем смеясь над Ним из-за Его мнимого незнания о смерти больной. Во-вторых, чтобы показать, что смерть с Его приходом на землю потеряла свое жало и свою власть над людьми и стала подобна сну. Смерть не означает исчезновение человека, так же как не означает его исчезновения и сон. Смерть есть переход из одной жизни в другую. И над одной, и над другой жизнью - Единый Владыка. Для человека, огрубевшего от плотской жизни, конец ее означает прекращение жизни вообще. То есть: если автомобиль сломался и остановился на дороге, путешествующий в автомобиле тоже неизбежно ломается и больше никуда не может двигаться! Таково безумное рассуждение грубых, чувственных людей. А духовные люди смотрят и видят, что, когда автомобиль ломается, путник, выскочив, оставляет его и без него продолжает свой путь. Разве не может Мастер, создавший и автомобиль, и путника, починить машину и приказать путнику вернуться в нее? Подобно и воскрешение умерших: Бог исцеляет обессиленное тело и возвращает в него душу. Что Господь нисколько не преувеличил, называя смерть сном, Он доказал Своим собственным воскресением после насильственной смерти и тридневного пребывания во гробе, а также воскресением многих мертвых в час Своей смерти на кресте, и позднее - на протяжении всей истории Церкви, когда умершие возвращались к жизни по молитвам святых угодников Божиих. Он доказал это, кроме того, и этим случаем воскрешения дочери Иаира. Итак, что же Господь делает потом, после того как взял с Собою достаточное число избранных свидетелей?

Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань. Наполнявшие комнату покойницы видели ее мертвой и убедились, что она мертва, и теперь они больше тут были не нужны. После они услышат о чуде и увидят девицу живой; а теперь для Господа главное - утвердить в вере первого в народе и первых среди апостолов. Образ Его действий при всяком чудотворении заставляет изумляться и восхищаться премудрой продуманностью и тактичностью, являющимися в каждой детали. Так, когда Он изгнал всех из комнаты умершей, их осталось семеро: пятеро живых, один мертвец - и Жизнодавец. Не скрывается ли - точнее, не открывается ли - и в этом обстоятельстве одна из великих тайн души человеческой? Когда умрет душа грешника, он живет еще пятью своими чувствами, живет жизнью плотской, пустой, безнадежной, протягивая во все стороны руки с мольбой о помощи. Это сегодняшние так называемые материалисты - плотские тени без души. Люди без надежды, они всеми своими чувствами - глазами, ушами и остальным - цепляются за этот мир, пытаясь еще хоть на некоторое время сохранить тело, чтобы не пошло оно в могилу вслед за душою. Но если кто-нибудь из них по Промыслу Божию встретится со Христом, то возопиет к Нему, прося о помощи. И Господь наш Иисус Христос подходит к умершей душе, прикасается к ней и воскрешает снова в жизнь, к великому недоумению и удивлению внешнего, чувственного человека. Евангелист Марк приводит те самые слова, на арамейском языке, которые Господь произнес, прикасаясь к девице рукою: талифа куми! Что значит то же, что и приведенное евангелистом Лукою: девица, тебе говорю, встань! И что же произошло с девицей после этих слов Христовых?

И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть. Видите - смерть есть сон! Возвратился дух ее. Дух расстался с телом и отошел туда, куда уходят духи умерших. Своим прикосновением и словами Господь здесь сотворил два чуда: во-первых, исцелил тело; во-вторых, возвратил дух из духовного мира в здоровое тело. Ибо если бы Он не исцелил тела, что пользы было бы девице, когда в нее, больную, вернулся бы ее дух? Она бы ожила только для того, чтобы снова болеть и снова умирать! Такое неполное воскрешение было бы не воскрешением, а мучением. Но Господь не дает неполных даров - лишь полные; и не дает несовершенных - лишь совершенные. Он возвращал слепцам не одно око, но оба, глухих делал слышащими не одним ухом, но обоими; и расслабленным исцелял не одну ногу, но две. Так и здесь. Он возвращает дух в здоровое тело, а не в больное, чтобы весь человек был жив и здоров. Потому Господь и велел дать ей есть, чтобы этим сразу показать, что умершая девица не только ожила, но и выздоровела. Другой евангелист добавляет: И девица тотчас встала и начала ходить - чтобы как можно яснее засвидетельствовать перед всеми, что девица и телом исцелилась. А что она действительно исцелилась, нужно было сразу показать как можно убедительнее и очевиднее. Потому она и встала, и начала ходить, и ела. Знал Господь наш, с каким родом неверным Он имеет дело, и именно поэтому всегда, творя чудеса, нагромождал как можно больше очевидных и несомненных доказательств: чтобы было видно, что чудо и необходимо, и людям полезно; и, кроме того, чтобы было видно, что только Он мог это чудо совершить: Он и никто другой. И третья причина: чтобы чудо было несомненно и очевидно засвидетельствовано и утверждено как необоримая истина. О, как хорошо знал Господь сей род человеческий, лукавый и неверный! И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем. Этим повелением Господь хочет вразумить родителей воскрешенной девицы, чтобы они прежде всего возблагодарили Бога. Не важно теперь мчаться и перед толпой разглашать чудо, но важно пасть на колени пред Богом Живым в глубочайшем смирении и Ему Единому излить свою теплую благодарность. Станет известно о чуде сем и само собой, без вас. Не беспокойтесь об этом! В эту священную минуту должны вы прежде всего платить долг Господу Богу, а не любопытству мирскому. И так исцелив кровоточивую женщину и воскресив мертвую девицу. Господь тут же продолжает свое дело, теперь исцеляя души людские от скверного любопытства. А любопытство действительно скверно, потому что разлучает человеческую душу от Бога и топит ее в море преходящих вещей и мирских событий. Скверно, весьма скверно любопытство, ибо часто губит тело и душу человека. Любопытство зачинает многие телесные грехи и душевные страсти. Как прекрасный маков цвет несет в себе опасный яд, так и любопытство несет в себе опасный яд, разрушающий и душу, и тело. Бог сотворил этот мир не для того, чтобы удовлетворять человеческое любопытство, но для того, чтобы спасти человеческие души. Премудрый царь говорит: не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (Еккл.1:8). Господь даровал исцеление кровоточивой не потому, что она из любопытства прикоснулась к Его одежде, но потому, что она в своей беде и муках притекла к Нему с верою. Тщетно любопытные ждут от Бога чуда: не дастся им, а если и дастся ради какой-нибудь человеческой нужды, любопытные не получат от этого никакой пользы. Скорее мертвые воспользуются чудесами Божиими, чем любопытные. Идет ли врач к считающим себя здоровыми, к тем, кто доволен собою и не вызывает врача? Разве Господь менее мудр, чем врачи земные, чтобы показывать Свою силу и Свое искусство на ярмарке? Не беспокойся же, начальник синагоги Иаир, о том, кто поведает о чуде воскрешения твоей дочери! Не беспокойся и ты, грешник, о том, кто поведает о чуде воскрешения твоей души и твоего тела! Знал Господь о беспроволочном телеграфе и телефоне прежде, чем люди научились открывать рот и языком сообщать друг другу какую-либо новость. И знает Господь более надежные и совершенные приемы сообщать полезные новости миру, чем с помощью физического телеграфа и телефона. Сотворитель голоса, языка и воздуха имеет Свои способы духовного общения со всяким творением, способы, охватывающие все пространство и все время. Ты же помни о своем долге пред Богом, Подателем всех благих даров, и спеши принести Ему благодарственную молитву в глубоком послушании Его святой воле.

Господу и Спасу нашему Иисусу Христу честь и слава, со Отцем и Святым Духом, - Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
Святитель Николай (Велимирович)

Грех празднословия весьма распространен. Это грех пустого, бездуховного пользования Божественным даром слова. Сюда же относятся сплетни, пересказ слухов. Часто люди проводят время в пустых, бесполезных разговорах, содержание которых тут же забывается. Господь же сказал: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься /Мф. 12, 36-37/.

Грех празднословия никогда не заканчивается простой тратой времени, но оставляет душу человека оскверненной, так как всякое многословие несет в себе или осуждение, или насмешку, или удовлетворение тщеславия, или оживляет страстные воспоминания и т.д. Едва-едва только стоит неосторожно открыть рот для пустой беседы, и уже какое-нибудь вредное слово выскакивает, за ним другое. Потому-то необходимы внимание, краткость в беседах, немногословие. Ведь иногда и одно необдуманное слово может лишить человека благодати Божией, стяжанной долгими трудами.

На литургии священник подобен Моисею. Он ведет людей за собой, возносит их дух вслед за своим горящим духом к Богу и, не сдвигаясь с места, предшествует молящемуся народу в его духовном движении.

Отсюда характер молитв священника. Они не о себе и не о частных нуждах (за исключением прошений на «Рцем вси»). Эти молитвы, от которых до слуха молящихся ныне долетают только возгласы, всегда говорят о «нас», а не обо «мне». «Тебе славу воссылаем», – говорит Богу священник, имея в виду то, что не он от себя воссылает прославление, а «мы все, собранные здесь», воссылаем Богу славу, честь, поклонение и благодарение. Таковы все молитвы литургии: они приносятся Богу священником от лица всех и за всех. Все, кроме одной. Это молитва Херувимской песни.

Эта молитва обращена не к Отцу, что обычно для литургии (приходим к Отцу через Христа во Святом Духе), а лично к Христу. И приносится она священником о себе самом, из глубины своей немощи и личного недостоинства. Это – единственная во всем чине литургии по-настоящему тайная молитва, достойная того, чтобы читать ее всегда шепотом, по памяти, про себя. Желательно – и со слезами.

На этом очень коротком тексте при желании можно было бы построить целый курс пастырского богословия. Здесь есть все, что наполняет внутреннюю жизнь внимательного к себе священника. А именно: не могу служить, не имею права, недостоин, но, тем не менее, должен, обязан и потому дерзаю. Не только я, но и никто вообще не может быть достоин, поскольку все связаны плотскими «похотями и сластями», поскольку и небесным чинам предстоять Богу «велико и страшно». Единственное утешение и оправдание наших служб – то, что Он Сам вочеловечился и стал для нас Архиереем, Сам установил чин этой Пренебесной и Бескровной Жертвы. И не только установил Сам чин, но всякий раз Он Сам и приносит Жертву и приносится в Ней, ибо приносит Себя, а не другого. И Сам принимает эту Жертву и нам раздает.

Ощущение Христа присутствующим на наших службах вменяется нам в обязанность, но этого, оказывается, мало. Нам вменяется в обязанность большее. Христос не просто присутствует на наших службах (чего, по правде, мы не ощущаем с желаемым постоянством), но Он Сам эти службы совершает. Мы же прислуживаем Ему, помогаем, если можно так выразиться, как и в Херувимской песне мы исповедуем своем пение как «припевание». Пение собственно принадлежит херувимам и прочим бесплотным духам. Нам же остается «припевание», то есть время от времени соучастие в непрестанном занятии иных умных существ.

Итак, молитва Херувимского пения есть действительно тайная молитва, что выражается, кроме прочего, отсутствием после нее громкого возгласа. Громкий же возглас обозначает изначальную практику чтения молитвы вслух и является, по сути, финальным славословием, теряющим смысл при утаенности предшествующего текста.

Но если бы мы захотели построить курс пастырского богословия на молитвенных текстах Требника и Служебника, то не смогли бы пройти мимо еще по крайней мере двух молитв. Это, во-первых, тайная молитва крещения, имеющая читаться после мирной ектении или во время ее, если крещение совершается с диаконом.

Эта молитва очень похожа по смыслу на молитву Херувимской. По силе слов и чувств она, возможно, даже более проникновенна и более располагает к смирению. Дух этой молитвы говорит нам о том, что крещение есть такое же, если не сказать – большее, священнодействие, как и литургия. И действительно, крещение есть единственное таинство, упомянутое в Символе веры. Оно вводит человека в общение с Богом, делая возможными все будущие высоты озарений и освящений. Совершать его надо с той же внутренней собранностью и трезвением, какие характеризуют все лучшее в нашем отношении к Евхаристии. Обратимся к словам молитвы.

Бог в ней именуется «истязующим сердца и утробы», то есть знающим весь внутренний наш мир, такой двоящийся и колеблющийся, такой ускользающий от детального анализа даже за несколько быстро пролетающих часов. В молитве говорится, что перед Богом «вся нага и обнажена», значит, «обнажена» и вся внутренняя жизнь священника. Одетый благодатью, он все же остается простым человеком, мучимым страстями и отягченным условностями исчезающего бытия. Мысль эта высока, и ее не хватает нам в повседневности. Мы редко исповедуем вслух ту простейшую и важнейшую истину, что Бог знает не только дела наши, но и тайные движения сердца нашего. А ведь именно обнажение тайных наших сердечных движений рождает глубокое смирение и сокрушение. «Да не омерзиши мя, ниже лице Твое отвратиши от мене», – молится священник.

Мы, священники, совершаем таинства не только в силу однажды принятого таинства священства, но также и в силу постоянного напряжения внутренних сил, в силу постоянного умоления Бога не отвращать лица Своего от нас. Там, где нет «напряжения и умоления», там сама благодать скрывает свое действие, оставляя человека один на один с сухой механикой обряда.

Чувство недостоинства и личной слабости рождает подобные молитвы, и подобные молитвы движут Бога постоянно «восполнять оскудевающих и врачевать немощных». Где нет воплей о помощи, но есть лишь уверенность в собственной благодатности, там умаляется сама благодать, там благодать угрожает полным отходом от горделивого молитвенника. Имея дело с подобными текстами, мы имеем дело с выражением веры Церкви и с выражением «психологии священства», того внутреннего портрета пастыря, который мы снаружи опознаем в Златоусте, Василии Великом, Григории Богослове. Который можем изнутри постигать, благодаря подобным молитвам.

Дух церковной молитвы – это не только дух обладания небесным сокровищем, но и дух святого страха оттого, что ты лично этого не достоин, и дух страха эту благодать потерять. В таком внутреннем состоянии нужно совершать все вообще службы.

Вернемся к тайной молитве крещения. Вот некоторые из слов, в ней содержащихся.

«Презри моя прегрешения в час сей».

«Омый мою скверну телесную и скверну душевную».

«Всего мя освяти, да не свободу иным возвещая, сам, яко раб греха, неискусен буду».

«Низпосли мне силу с высоты и укрепи мя к службе таинства великого и пренебесного».

Моя бы воля, я бы рекомендовал эту молитву для заучивания наизусть всем ищущим священства. Она абсолютно тождественна по духу смирения молитве Херувимской песни, но выражения ее более сильные, более пронзительные и с большей силой исповедуют смирение священника, приступающего в очередной раз к «великому и пренебесному» таинству.

Это означает, кроме прочего, что крещение носит литургический, всемирный, всеохватный характер, подобный литургическому «о всех и за вся». У нас очень давно уже нет оглашения, нет никого уходящего из церкви на словах: «Оглашенные, изыдите», – хотя множество случайно заходящих в храм людей по уровню отношения к Христу и Его Церкви ниже всякого катехумена. Масштабность проблем такова, что до конца не ясно, с какой стороны браться за их разрешение. Но если браться со «стороны священника», никогда не ошибешься. И максимально серьезное отношение к таинству, вводящему человека в Церковь, есть лучшая точка опоры для благого переворота не в ту сторону перевернутого мира.

Совершать крещение с той же степенью внутренней собранности, с той же серьезностью и с тем же молитвенным настроем, как и Божественную литургию, есть требование эпохи и требование церковной жизни по существу.

Вторая молитва, которая уподобляется молитве Херувимской, это пятая молитва соборования. Она может быть рассмотрена в контексте первых двух потому, что ярко, неожиданно ярко для такого таинства, как соборование, выражает суть священства. Выучить ее наизусть более проблематично, поскольку мать учения – повторение, а соборование не есть столь часто совершаемое таинство, чтобы многие повторы молитв были возможны. Но все же рано или поздно Требник раскрывает свои глубины взыскующему уму, и сокровища обретаются там, где их не чаяли обрести.

Итак, священник молится, говоря о себе: «Меня, смиренного, грешного и недостойного, во многих грехах сплетенного и страстями сластей валяющегося, Бог призвал во святую и превеличайшую степень священства». Частое повторение слов о своей «грешности и недостойности» способно приносить противоположные плоды. Вместо подлинного смирения эти повторы приносят некое «смиреннословие», рождают псевдосмиренный православный сленг, столь раздражающий там, где нет на поверку никакого особенного смирения и покаяния. Молитва вносит некую новую ноту. Она называет нас «валяющимися в страстях сластей», и это действительно встряхивает душу.

Далее священник исповедует ту истину, что Бог ввел его «во святая святых, во внутренние завесы» (то есть в алтарь), куда «приникнуть святые Ангелы желают». Ангелы действительно со страхом приходят туда, где мы, священники, зачастую привычно и по-домашнему ведем себя, – в святой алтарь. Ангелы любят эти святые места ради того, что там «слышится евангельский голос Господа Бога», там можно зреть «святое возношение», то есть Бескровную Жертву.

В эту молитву нужно вчитываться и вчитываться. Вся она составлена одним порывом глубокого понимания и исповедания сути священства. Священник сподоблен «священнодействовать пренебесные Тайны, приносить Дары и Жертвы о наших грехах и людских неведениях, ходатайствовать о словесных овцах, да многим и неизреченным человеколюбием Господь грехи их очистит». Священник просит Господа услышать его так, как Он слушает его в литургии. Служение литургии ставится в залог того, что Бог будет слушать просьбы пастыря «на всякое время и место; в сей час и в сей святой день».

Таким образом, литургия ставится во главу угла всего пастырского мышления и действования. Все виды предстояния, ходатайства, умоления и упрашивания Бога находят завершение в литургии. Оттуда рождается и смелость священника, именуемая дерзновением. Эта смелость смешана с осознанием внутреннего недостоинства, и это самое обстоятельство придает ей подлинную ценность и истинность. «Не могу, но обязан», «недостоин, но Ты меня удостой», «сделай Ты то, что никто, кроме Тебя, не сделает». Это – сердцевина священнодействий, выраженная в тайных молитвах пастыря. В этом смысле крещение требует такого же молитвенного настроя, что и Евхаристия. А все прочие таинства питаются тем дерзновением, которое священник приобретает, служа службу служб – Божественную литургию.

На этих скупых и поэтичных текстах, ценность которых неизмеримо превосходит ценность многих пространных книг, можно действительно выстраивать курс пастырского богословия. Тем более что тексты эти созданы не для одностороннего умственного изучения ради сдачи зачета, а ради постоянной молитвенной практики и пастырской деятельности.
Протоиерей Андрей Ткачев

Утешайтесь надеждою:В скорби будьте терпеливы,в молитве постоянны.(Рим.12,12) Леностью питается своеволие.порождается гордость и презрение к своим обязанностям.(прп.авва Исаия) Прославляя,возблагодарим Единого Отца и Сына..со Святым Духом,Единого по всему..во всем благого,во всем совершенного,во всем мудрого.во всем правосудного.(свт.Климент Александрийский).Дух Святой в каждом из приемлющих Его пребывает.(Свт.Василий Вел.)

Церковь часто сравнивают с кораблем,который плывет по бурным волнам и ветрам истории,но поскольку в нем есть Иисус Христос,благополучно несет веру и спасает людей от житейских бурь.
Еще важнее образ Церкви как Матери. Она та,которая дает нам новую жизнь в вере,питает и сохраняет нас. Как наша Мать,она наша и Учительница веры.Церковь,по обетованию Иисуса Христа,есть "столп и утверждение истины."
В окружающем мире,где человек часто чувствует себя потерянным,несчастным и одиноким,душа его мучается и ищет Бога.Человек,начинает искать для себя что-то новое и жизненно значимое,придающее смысл и оправдание ближайшим жизненным целям и всему жизненному пути.В наше время,в нашем обществе,сильнее всего ощущается потребность нравственного совершенствования.Человек хочет возродиться в благодати и истине.Вот душа и стремится к Божественному свету.Слишком безрадостно и праздно проводим мы свою жизнь...Но где-то в глубине души,ы все же верим и надеемся,что придет к нам Господь и преобразит нашу нечистую и мрачную жизнь.Но путь Бога к нам,к нашему духовному возрождению лежит через веру,которую мы должны явить сознательно и свободно.
Многие считают,что без Церкви можно спастись,что Бог в душе и в Церковь ходить необязательно.Смысл жизни люди находят в науке и философии и без Церкви могут совершенствоваться...Это мнение ошибочно! Не смотря на успехи цивилизации,личность человека не становится благороднее.Разум и совесть обличают нашу жизнь,в которой нет высшего смысла и когда мы упрямо не хотим его познавать.Без этого смысла не может быть светлой надежды на будущее!
Человек,погруженный в свои переживания,скоропреходящие интересы,сознает,как мало в его делах и мыслях правды,искренности и великодушия.
Церковь призывает человека к духовному возрождению.В нашем неспокойном мире Церковь-это не тихая пристань для усталых и разочарованных душ,а сила,обновляющая,освящающая и преображающая нашу жизнь.Церковь предлагает свои духовные ценности всем и каждому!
Прежде всего,Церковь несет неизменное учение о Боге,о Его любви к нам и вообще,Церковь дает нам верный ответ: Для чего мы живем?
Ведь мы же многие не раз задавались этим вопросом...В мире-равнодушие к высоким стремлениям и духовным идеалам. А в Церкви-высший смысл,надежда!
Церковь учит не просто жить,совершая свои повседневные дела беззаботно,но жить осмысленно,преобразить свой внутренний мир и изменив себя,повлиять на внешний,окружающий мир!
Бывает так,что в Церкви нам встречаются люди,которые нас отталкивают своим поведением в Храме,своими поступками...Но Христос любит нас всех,а наша задача-уподобляться Ему!...Не стоит забывать нам,что в Церковь приходят чаще всего люди,которые столкнулись с множеством бед,и к Богу они идут как к Небесному Врачу.Если в больнице мы лечим тело,то в Церкви-душу.
К примеру,мы все знаем что,когда человек выпьет таблетки(например,от боли в желудке и т.п.),вся грязь выходит наружу.Так происходит и с душой человека! Ему грубят,хотя нужны ласка,понимание,забота.Ему говорят про внешний порядок,а у него-беспорядок в душе...А душа человека,как улей! И если тот человек открыл вам душу,то будьте готовы что из нее может вылететь целый рой пчел! Тут нужно проконтролировать свои чувства,эмоции и постараться понять человека.И если он нуждается в поддержке,то не отказать ему.Теплым отношением к человеку,можно искоренить любое зло,любой лед расстопить в сердце! Все зависит от нас!...Поэтому,какие люди в Церкви,какая нравственность,во многом зависят не только от священника,но и от нас! (от нашей любви)...
Барминова Юлия.

Притча: Лучики
Когда-то, очень-очень давно солнышко было еще теплее, и веселее, чем сейчас. Оно грело все живое круглые сутки, да и понятия «сутки» не существовало. Оно обнимало и целовало всех своими нежными, ласковыми лучиками, которых у него было намного больше, чем сейчас. И все любили солнышко за спокойствие, тепло и любовь, которое оно дарило всем.
Но однажды, в самый обыкновенный день, когда время двигалось к 11 часам, налетел сильный, резкий и дико холодный ветер. Он стал сдувать солнышко, он пытался закрыть его тучами, тяжелыми, дождевыми тучами.…Но каждый раз, солнышко выигрывало. Ветер прилетал почти каждый день, но гонимый радостью, которую дарило солнце, улетал.… Тогда ветер задумался…
Кто же может побороть солнце, кто похож на него, кто же сможет прекратить это чрезмерное чувство счастья и отрешенности, которые так ненавидел ветер? Он любил создавать проблемы, рушить дома, портить настроение, крушить надежды… Его никто не любил и никто не ждал, в отличие от солнышка. Ветер никак не мог понять, почему никто не разделяет его интересов и чувств?
Он решил отомстить, и придумал по истине безумный и коварный план. Ветер налетел на солнце и стал дуть изо всех сил. В это время с другой стороны неба вылезла луна. Такая же круглая как солнце, но бледная, бесчувственная, жестокая и холодная. Она стала толкать солнце, помогая ветру. Это было подло, и нечестно. Солнце стало понимать, что сопротивляться бесполезно, и предложило сделку ветру и луне, что будет день и ночь, будет не только солнечная, но и дождливая и хмурая погода. Ветер и луна были безумно рады, что они добились такого успеха, и перестали держать солнышко.
В этот момент оно пошло на хитрость. Солнце скинуло все свои лучики… Половина лучей попала не небо и превратилась в блистающие и прекрасные, хотя острые и холодные звезды. А половине оно отдало все свое тепло и нежность, ласку и любовь. Оно наполнило их добротой и скинуло на землю, где они превратились в людей, и раскидало по всему земному шару. Такие люди живут среди нас, они, сами того не осознавая, дарят нам тепло, спокойствие… Но найти такого человека очень трудно. Они как птички, с подбитыми крыльями… Ими столько раз пользовались в корыстных целях. Эти лучики, открываются только тому, кто действительно любит их. Вот тогда то мы и чувствуем всю полноту их души. Они прекрасные люди, и таких найти слишком трудно, да и не все находят…
Но, к сожалению, все-таки раз в сутки мы прощаемся с солнцем, часто идут дожди, дует резкий ветер. Да и солнце не имеет больше лучей, которые могли бы греть всех. Но все же ночью светят звезды, а после дождя появляется радуга, и яркие лучики, все-таки живут среди нас…

ЖИЗНЕННОЕ ПРИЗВАНИЕ

Какое прекрасное слово – призвание... Чистое и высокое. Когда мы говорим: “Он нашел свое призвание”, то имеем в виду, что человек обрел самого себя в любимом занятии, отдается ему полностью, трудится и служит не за деньги, не как ремесленник, а из любви к творчеству и созиданию.

Вникая в значение этого слова, постигаем, что призвание дается человеку свыше. Ведь каждого из нас Господь наделил талантами и способностями. И нет человека, совершенно лишенного дарований. Входя в разум и набираясь сил, мы ощущаем склонность к тому или иному предмету, занятию. Есть люди, которые увлекаются языками, музыкой, а кто-то дни и ночи напролет сидит с шестеренками, поршнями, разобранными двигателями. Как важно прислушиваться к собственному сердцу и не ошибиться в выборе того дела, которое должно стать не просто нашей профессией, специальностью, но именно призванием. Таким образом, многое зависит и от того, кто призван.

Никто никогда не сможет объяснить, почему один имеет прекрасный от природы голос, а другой так владеет словом, что его уста впору назвать “медоточивыми”. Это тайна Божия. Талант, данный нам от рождения, подобен необработанному алмазу. Дивен этот прозрачный, твердый камень, только что извлеченный из глубины “сибирских руд”! Ради него стоило перелопачивать пуды и пуды пустой породы. Но сколь ни замечателен алмаз, бриллиант отличается от него, как небо от земли. Бриллиантом мы называем алмаз отполированный, искусная огранка которого требует кропотливого и тончайшего труда.

Вот к такому труду часто бывают не готовы талантливые люди, особенно если окружение расточает им без счета похвалы и комплименты. Уязвившись сладостью первого успеха, приписав его себе, а не Богу, не умея благодарить Создателя за тайные и явные милости, одаренный, но не просвещенный духовно человек впадает в грех гордыни и самообольщения.

Он успокаивается на достигнутом, теряет чувство недовольства самим собой, все приносит в жертву собственному тщеславию. ...Кто не собирает со Мною, тот расточает, – говорит Христос. Собирать со Христом – значит посвятить свой талант Даровавшему его и отдать на служение людям во славу имени Божия. Расточать – значит радеть только о прославлении своего имени, действовать не из соображения общей пользы, а из низменной корысти и самолюбия.

Если Бог действительно даровал тебе талант, не гордись, но бойся. Бойся, чтобы Господь не отнял дарованное за небрежение о нем или за неумение хранить как должно, или за неправильное употребление.

Сознавая за собой некую способность или умение, помышляй об ответственности перед Богом, сказавшим: “И от всякого, кому дано много, много и потребуется...” Не получивший дара судим будет снисходительнее, чем получивший. Строг и взыскателен суд над тем, кто получил, но не умножил дарование во славу Господа.

Вот почему талантливый человек должен быть одновременно и тружеником. “Другие достойны отдыха, но не я”, – смиренно рассуждает таковой. И чем более он трудится, шлифует, полирует, придает блеска и сияния драгоценному камню собственной души – тем более увеселяет Господь раба Своего радостью, награждает миром и спокойствием совести. Если и хвалят христианина люди, облагодетельствованные им, примиренные, утешенные, просвещенные, у него давно готов для них ответ, который состоит из двух кратких, но идущих от души слов: “Слава Богу!” Девизом каждого творческого человека должен стать стих из псалма Давидова: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу!

Много на свете существует призваний. И какое бы ни избрал христианин для себя в качестве служения, он обязательно должен стремиться к совершенству – не ради честолюбия или корысти, а ради славы Божией. Часто в миру, на языке расхожих понятий, овладение занятием в совершенстве именуется профессионализмом. Это качество ценится, ибо говорит само за себя. Если ты называешь себя верующим, то и спрос с тебя двойной. Ведь твою работу, плоды твоих трудов люди всегда будут оценивать с пристрастием: “Сейчас посмотрим, как там у них, верующих!” Вспомним: все, что ни делал Христос, делал хорошо, так что простой народ дивился и прославлял Бога. Это и нам пример. Выбирай, либо о тебе разочарованно скажут, судя по твоим делам: “А еще верующий!” – либо с одобрением и уважением засвидетельствуют: “Он не мог сделать плохо, он же верующий”. Дай, Господи, чтобы у читателей этой статьи всегда было в жизни только последнее и чтобы каждый из них был настоящим мастером, виртуозом своего дела – в науке ли, в искусстве, в служении людям! Поэтому будем бегать безделья, лени, праздного препровождения времени, начиная со школьных лет. Да и время ли лениться?! Нет, но с бодростью, с молитвой и благой надеждой пусть идет каждый выбранной им дорогой скромного и самоотверженного труда, как говорили в старину: “Церкви во славу, родителям на утешенье, себе во спасенье!”

На этом можно было бы и закончить главу, но скажем еще вот о чем. Издавна считается, что среди разнообразных и благородных служений самых высоких на земле три. Учительство, врачевание и священство. Почему, как вам кажется? Я думаю, потому, что в основе всех трех служений лежит любовь. А ведь любовь, милосердие – от Бога, и Сам Он благоволит именовать Себя Любовью. Это значит, что без живого сострадания к людям, без благоговения перед бессмертной человеческой душой, без интереса к человеческой личности и думать нельзя о служении учителя, врача или пастыря. Иначе постигнет вас печальная участь известных героев литературных произведений. Образ врача, потерявшего любовь к пациентам, выведен в знаменитом рассказе А.П.Чехова “Ионыч”. Врач, изменивший своему призванию, становится рвачом. Произведение того же автора “Человек в футляре” вскрывает трагедию учителя, который, зачерствев душой, превратился в мучителя для своих учеников. О священнике же, не достойном своего сана, честно говоря, даже и упоминать не хочется.

Божественная Христова любовь, любовь пастырская – дар драгоценный. И хранить этот дар должно в чистом, непорочном сосуде.

Благонамеренный юноша! Девица-христианка! Вам не известна еще вполне будущность ваша. Но если вы мечтаете о служении высоком и поприще благородном, берегите вашу невинность! Будьте тверды и мужественны в том, чтобы, встретив соблазны, победить их с Божией помощью. От вас зависит, погибнуть ли нераспустившемуся бутону на корню или, выдержав полуденный зной, раскрыться Богу и людям в чистоте и чести истинного призвания!

Священник Артемий ВЛАДИМИРОВ

Русский физик раскрыл тайну Благодатного огня


Сегодня ближе к полуночи в аэропорту Внуково приземлился самолет с Благодатным огнем. Священный огонь из храма Гроба Господня в Иерусалиме по традиции повезли в храм Христа Спасителя, а частички Огня доставили в различные храмы по всей стране.
Но что же такое Благодатный огонь – фокус для верующих или Свет Истинный – удалось выяснить российскому физику. Ученый из Института атомной энергии с помощью высокоточных приборов смог доказать, что Благодатный огонь на самом деле имеет божественное происхождение.
Руководителю лаборатории ионных систем РНЦ «Курчатовский институт» Андрею Волкову удалось то, что до сих пор не удавалось ни одному ученому в мире: он провел научный эксперимент в храме Гроба Господня в Иерусалиме.
В момент сошествия Благодатного огня приборы зафиксировали резкий всплеск электромагнитного излучения.
52-летнего кандидата физико-математических наук Андрея Волкова всегда интересовал феномен возникновения необычного самовоспламенения в храме Гроба Господня, которое случается накануне православной Пасхи. Этот огонь появляется сам собой, в первые секунды он не обжигает, верующие омывают им лицо и руки, словно водой. Волков предположил, что это пламя – плазменный разряд. И у ученого возникла идея смелого опыта – измерить электромагнитное излучение в самом храме во время схождения Благодатного огня.
– Я понимал, что сделать это будет непросто – в святое место с аппаратурой могли не пропустить, – рассказал «Твоему ДНЮ» Андрей Волков. – И все же решил рискнуть, благо все приборы умещались в обычном кейсе. В общем, надеялся на удачу. И мне повезло.
Излучение
Ученый настроил приборы: если во время схождения Благодатного огня случится скачок электромагнитных полей, то компьютер его зафиксирует. Если же пламя – фокус, который устраивается для верующих (такое объяснение феномена до сих пор в ходу среди атеистов), то никакого скачка не произойдет.
Волков наблюдал, как Иерусалимский патриарх, сняв облачение, в одной рубахе вошел в Кувуклию (часовню в Храме) со связкой свечей. Люди, замерев, ждали чуда. Ведь, по преданию, если Благодатный огонь не сойдет к людям в канун Пасхи, это будет знаком приближающегося конца света. О том, что чудо случилось, Андрей Волков узнал раньше всех, кто был в храме, – его приборы уловили резкий скачок!
– За шесть часов наблюдения за электромагнитным фоном в храме, именно в момент сошествия Благодатного огня прибор зафиксировал увеличение интенсивности излучения в два раза, – свидетельствует физик. – Теперь ясно, что Благодатный огонь не сотворен людьми. Это не обман, не мистификация: его материальные «следы» можно измерить!
– По сути, этот необъяснимый всплеск энергии можно назвать посланием Бога?
– Многие верующие считают именно так. Это материализация Божественного, чудо. Другого слова не подберешь. Замысел Бога нельзя втиснуть в математические формулы. Но Господь этим чудом каждый год дает нам знак, что православная вера – истинная!

http://infosmi.com/news/rea...

Любовь Божественная

Нет человека, который бы не хотел, чтобы его любили. Любовь нам нужна как воздух, как благоприятная среда, в которой мы можем всесторонне развиваться, творить, совершенствоваться.

Бог, в Которого мы верим, и Которому мы верим, — есть Бог любви. Бог создал мир от преизбытка Своей Любви, чтобы Его творение смогло разделить с Ним радость бытия. Связь творения с Творцом составляет самую глубинную основу существования мира.

Святые отцы сравнивали божественную Любовь с доверху наполненной чашей. Божественная Любовь не помещается в этой чаше, начинает переливаться через край. Избыток божественной Любви — причина сотворения нашего мира.

Божественная любовь — одно из основополагающих и важнейших понятий христианства. Оно неразрывно связано с принципом свободы. Бог-Творец — создавший вселенную, создал всё сущее в ней свободным, то есть имеющим право определять свою волю. Свобода — это благодать, дар Бога-Творца каждому своему творению, имеющему право существовать независимо от Творца, и в то же время - соединяясь с Ним. Эта форма соединения (со-творения) и называется Божественной Любовью. Божественная любовь — это стремление к тому чтобы быть (существовать) не для личного блага но для блага другого, и поэтому Божественная любовь неотделима от свободы, так как в свободном выборе и проявляется акт Божественной Любви.



диакон Андрей Кураев:
«Самую глубокую формулу любви можно почерпнуть из Евангелия: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).

Такой любви к людям не открывает ни один богословский образ во внеевангельском мире. И мы спрашиваем Бога Евангелия: “Как Ты любишь людей?” И Он отвечает: “До Моей смерти…” Его любовь не только создала мир. Его любовь не только подарила людям свободу. Его любовь не только дала нам Закон. Его любовь не только даровала нам пророков и мудрость. Его любовь не только приняла человеческий лик. Он не казался — Он стал человеком. “Всю тебя, земля родная, в рабском виде Царь Небесный исходил, благословляя” (Ф. Тютчев). И Его любовь к нам пошла до конца, до предельной точки, до полной отдачи Себя, до полного отказа от Себя, до жертвы и смерти.

Этот Бог — есть Любовь; Он не просто любит, Он есть Любовь. Он не просто имеет любовь, не просто проявляется в любви: Он есть Любовь».

Христос Яннарас:
Священное Писание удостоверяет, что "Бог есть любовь" (1Ин.4,16). Речь не идет о том, что Бог "обладает" любовью, что любовь является неким качеством, атрибутом Бога, но о том, что Бог - сама любовь, что образ Божественного бытия есть любовь. Божественная Троица представляет Собой в то же время жизненную Монаду, ибо триипостасная жизнь не сводится к задаче выживания, к задаче удержать собственное бытие, но динамично осуществляется как любовь, как нерасторжимое единство любви. Каждое из Лиц Троицы живет не для Себя Самого" но отдает Себя другим Ипостасям, так что все Три сопребывают в любви друг с другом. Жизнь Божественных Лиц есть взаимопроникновение (perichoresis), так что жизнь одного становится жизнью другого. Таким образом, бытие Бога осуществляется как со-бытие, как любовь, в которой собственное существование личности отождествляется с самоотдачей.

преподобный Силуан Афонский:
Никто не может знать от себя, что есть любовь Божия, если Дух Божий не научит; но в Церкви нашей любовь Божия познана Духом Святым, и потому мы говорим о ней.

иерей Александр Пикалев:
«Любовь Бога это не сюсюканье, на заигрывание с человечеством, не потакание его слабостям. Любовь Бога направлена к одной цели - избавить человека от власти греха и даровать ему жизнь вечную. И иногда эта любовь подобна любви хирурга к своему пациенту, который режет по живому, чтобы избавить больного от смерти».

кинокритик Лев Карахан:
«Божественную любовь иногда уподобляют эдакой хипповой неге на лужайке. Насколько я понимаю, Божественная любовь – очень требовательна, очень строга. Это любовь, которая может быть по отношению к тебе даже жестокой – с твоей точки зрения. Но ведь это промысл Божий – замысел, который ты не в состоянии оценить адекватно, не видя ситуацию в целом и рассуждая лишь со своей колокольни. Колокольни, на которой уже давно не звонили колокола».

Клайв Льюис:
«В наши дни под благостью Божией мы понимаем прежде всего Его любовь к нам, и в этом мы отчасти правы. Но под любовью почти все мы понимаем желание, что бы мы были счастливы любой ценой. Нам нужен, в сущности, не Отец, а небесный дедушка, добродушный старичок, который бы радовался, что «молодёжь веселится», и создал мир лишь для того, чтобы нас побаловать. Хотя, даже сейчас мало кто из отцов скажет: Пускай будет мерзавцем, лишь бы ему хорошо жилось».

Наши чувства появляются и исчезают, Божья любовь неизменна. Она не становится меньше из-за наших грехов или нашего безразличия и потому не слабеет, когда хочет излечить нас от греха, чего бы это нам не стоило и чего не стоило бы Богу».

Н. Лосский:
«Любовь Бога к человеку так велика, что она не может принуждать, ибо нет любви без уважения. Божественная воля будет всегда покоряться блужданиям, уклонениям, даже бунтам воли человеческой, чтобы привести ее к свободному согласию. Таков Божественный Промысл, и классический образ педагога покажется весьма слабым каждому, кто почувствовал в Боге просящего подаяния любви нищего, ждущего у дверей души и никогда не дерзающего их взломать».

Добро-атмосфера уюта!!!
Любовь-свет!!!
Вера-наша твердыня!
Надежда-наше настоящее!
Исходя из всего этого,мы приходим к выводу: Добро-это атмосфера уюта,света,где в настоящем времени,спутником является наша вера,в сопровождении с надеждой и оставляет следы неземного счастья в нашей душе!

Великая мудрость-ждать! Огромное счастье-верить! И чувствовать,что опять надежда откроет двери.Крепиться,когда нет сил.И слезы сглотнув,смеяться.И,падая,не просить.И верить,и не бояться.И твердо,и точно знать,надежда откроет двери.Когда научишься ждать,и свято во что-то верить!

Женщина вышла из своего дома и увидела на уличном дворике троих стариков с длинными белыми бородами.

Она не узнала их. Она сказала "Наверное вы мне не знакомы, но вы должно быть голодны. Пожалуйста, входите в дом и поешьте

"А муж дома?", спросили они.

"Нет", ответила она. "Его нет."

"Тогда мы не можем войти", ответили они.

Вечером, когда ее муж вернулся домой, она рассказала ему о случившемся.

"Иди и скажи им что я дома и пригласи их в дом!", сказал муж.

Женщина вышла и пригласила стариков.

"Мы не можем пойти в дом вместе", ответили они.

"Почему же?", удивилась она.

Один из стариков объяснил: "Его зовут Богатство," сказал он указывая на одного из своих друзей, и сказал указывая на другого, "А его зовут Удача, а меня зовут Любовь."

После чего добавил, "Сейчас иди домой и поговори со своим мужем о том, кого из нас вы хотите видеть в своем доме."

Женщина пошла и рассказала мужу о том, что услышала. Ее муж был очень обрадован. "Как хорошо!", сказал он. "Если уж надо сделать выбор, давай пригласим Богатство. Пусть войдет и наполнит наш дом богатством!"

Его жена возразила, "Дорогой, а почему бы нам не пригласить Удачу?"

Их дочь слушала все сидя в углу. Она подбежала к ним со своим предложением: "А почему бы нам лучше не пригласить Любовь? Ведь тогда в нашем доме воцарит любовь!"

"Давай-ка согласимся с нашей девочкой," сказал муж жене.

"Иди и попроси Любовь стать нашим гостем."

Женщина вышла и спросила и троих стариков, "Кто из вас Любовь? Заходи в дом и будь нашим гостем."

Старик по имени Любовь пошел в направлении дома. Другие 2 старика последовали за ним. Удивленная, леди спросила Богатство и Удачу: "Я же пригласила только Любовь, почему вы идете?"

Старики ответили: "Если бы вы пригласили Богатство или Удачу, другие два из нас остались бы на улице, но так как вы пригласили Любовь, куда она идет, мы всегда идем за нею. Там где есть Любовь, всегда есть и Богатство и Удача!!"

Я ЖЕЛАЮ ТЕБЕ...

- Там где есть боль, желаю тебе покоя и милосердия.

- Там где есть сомнение, я желаю тебе доверия.

- Там где есть усталость и изнеможение, желаю тебе понимания, терпения и возобновления сил.

- Там где есть страх, желаю тебе любви и мужества.

Сейчас ты можешь выбрать один из 2-х вариантов:

1) Закрыть эту страничку или

2) Пригласить Любовь, поделившись этой историей с теми, кто тебе не безразличен и тогда любовь всегда будет в твоем доме и семье.

Необъяснимо, но это работает! Если ты серьезно относишься к любви, то и она серьезно отнесется к тебе. Всё просто

Любви Вашему дому!!!!!!!!!!!!!!!!!!