Откройте свой Мир!

СУРА 68 ЧАСТЬ ВТОРАЯ

(34) Истинно, набожным у Господа блаженные сады.
(35) Поступим ли Мы с Подчиненными как с теми, что грешны?
(36) Что с вами и каково суждение?
(37) Или у вас писание, а в нём учение
(38) Что вам, поистине, любое предпочтение?
(39) Или у вас Наши клятвы вплоть до Дня Предстояния о том, что вам – плод вашего суждения?
(40) Спроси их, кем будут клятвы подтверждены?
(41) Или у них – святые? Пускай же приведут своих святых, если правдивы они.
(42) В тот день, когда откроются все тайны, и призовут земной поклон вершить, они не смогут сделать преклонение –
(43) Опущены их взоры и их постиг позор, а ведь могли они пасть ниц, (когда спустилось повеление).
(44) Оставь Меня с теми, кто ложью считает этот рассказ – когда они не будут знать, их жизнь постигнет завершение –
(45) Я дам отсрочку им, ведь замыслы Мои прочны.
(46) Или ты просишь награды и у них от платы отягощение?
(47) Или, быть может, пишут они тайное откровение?
(48) Ты дотерпи! Господь решит! Не будь подобен спутнику кита. Вот он воззвал, когда его постигло заточение.
(49) И если б не Господня милость, то был бы выброшен он на пустырь, его постигло б унижение.
(50) Избрал его Господь и сделал человеком правоты.
(51) А те, кто отвергает, своими взорами тебя готовы опрокинуть, и, слушая Упоминание, говорят: «Его коснулось бесов проникновение»
(52) Но это - не что иное, как Упоминание для народов, (ниспосланное с Божьей высоты).


Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.


Источник: http://blogs.mail.ru/mail/timjum/62F437EA42AA03A5.html

Кто-то взломал почту и удалил предыдущий ролик "Альфа и Омега - знамения Аллаха", поэтому видео было загружено заново. Это видео дополнено сведениями из древнейшей Библии, названной "Синайским кодексом".
Смотрите, удивляйтесь, делитесь с другими!


Для тех, у кого медленный интернет лучше выключить высокое разрешение внизу плеера для более быстрой загрузки видео, еще можно нажать на паузу, чтобы ролик загрузился полностью.

СУРА 68 ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

(1) Нун-буква. И записью и тем, что пишут клятва!
(2) Не ты охвачен бесом по милости Господней (необъятной)!
(3) И не иссякнет для тебя награда (и как она приятна)!
(4) Великим нравом обладаешь ты.
(5) Ты увидишь и они, (и станет понятно),
(6) В ком из вас безумие (было вероятно).
(7) Истинно Господь твой знает сбившихся, и знает идущих по Его пути.
(8) И тем, кто не поверил, не поддавайся ты.
(9) Они бы хотели, чтоб ты не противился, и они бы отнеслись халатно.
(10) И не поддавайся ничтожному, чьи клятвы пусты,
(11) Клеветнику, разносящему сплетни (для вражды),
(12) Препятствующему Добру, беззаконнику, тому, чьи поступки дурны,
(13) Тому, чьи действия грубы, а после этого низки,
(14) Хоть у него сторонники, а карманы деньгами полны.
(15) Когда ему читают знаки Наши, он говорит: «Благодаря сказаниям древних они сочинены»
(16)Мы поставим ему клеймо на рыло его (за слова, адекватно).
(17)Мы испытали их, подобно испытанию владельцев сада, когда те поклялись, что утром соберут плоды,
(18) Не захотев воздать хвалу, (что было б благодатно).
(19) Когда же спали - налетел на сад от Господа тайфун (внезапно).
(20) Наутро сад стал землею пустоты.
(21) И утром звали, (не зная постигшей беды):
(22) «Ступайте на участок, если хотите собрать плоды»
(23) Они отправились, шепча между собой (отвратно):
(24) «Пускай сегодня не входит к вам туда достигший бедноты».
(25) И стали сердиться они.
(26) Когда ж увидели свой сад, сказали: «Ведь, что мы сбились - (нам понятно).
(27) Напротив! Мы лишены плодов - (невероятно)!»
(28) Лучший средь них промолвил: "Что Бога восхвалить должны - не я ли говорил вам внятно?"
(29) Они сказали: "Господу хвала! Деяния наши злом омрачены".
(30) И стали упрек бросать друг другу (безрезультатно).
(31) Они сказали: "Горе нам! Произвол вершили мы.
(32) Возможно, Господь наш заменит сад лучшим, чем он. Ведь с просьбой к Господу мы возвращаемся обратно".
(33) Таково страдание. Страдание ж Последнего мира больше, если б знали они (знатно)!

Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.

Прошу вас, пишите свои комментарии в этот блог: http://blogs.mail.ru/mail/timjum/369691C599B070A7.html

Прошу вас, комментируйте на странице ролика!!!Перейти

СУРА 96

Читай! Во имя Господа, который сотворил!*
Он человека сотворил из сгустка ДНК-чернил**.
Читай! Господь - Дающий уважение,
Который Записью дал обучение.
Он человека научил, где не было учения.
Нет! Истинно, человек произволу рад,
Видя, что он богат -
Истинно, к Господу твоему возврат.
Видал ли ты того, кто строит множество преград
Служителю, вершащему молитвенный обряд?
Видал ли ты, быть может, он на Пути (получения Божьих наград)?
Или приказывал он набожность (боясь ужасный ад)?
Видал ли ты, быть может, не поверил он и совершил от истины откат?
Неужто он не знал, что Божьи очи это зрят?;
Нет! Если он не прекратит, Мы схватим его за чуб волос -
Чуб*** лжи, вины - (и будет спрос).
К тому, к кому взывал, пусть сделает он помощи запрос,
Мы ж созовем охранников огня, (и будет в ад ужасный перенос).
Нет! Не поддавайся ты ему, а соверши земной поклон и ближе к Богу стань.

Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.

*Именно слово "читай" явилось первым словом, ниспосланным людям через Мухаммада (мир ему). Процесс чтения запускает работу Разума, поэтому так важно читать. С этой суры и началось ниспослание Корана.
**По поводу 'аляк - я думаю, это нечто большее чем принятое толкователями значение "сгусток крови" Если посмотреть корневые значения слова 'аляк, то выходят такие значения: "сцеплять, связывать", а слово 'алляка имеет значение "писать комментарии на полях". Молекула ДНК как раз и представляет определенную цепочку, связь, также представляет собой запись генетической информации человека.
*** Как сообщает профессор Кейт Мур, только в наше время было открыто, что передняя часть головного мозга отвечает за ложь и правду, хорошее или греховное поведение. Именно оттуда растет "насия", что было переведено как "чуб".

P.S. Прошу вас, пишите комментарии в моем блоге: http://blogs.mail.ru/mail/timjum/4103363D4E7D4EB1.html

Закят аль–фитр (милостыня разговения)

15.09.2009



Закят аль–фитр (милостыня разговения) выплачиваемый в конце месяца Рамадан,
был предписан в месяце Ша'бан 2–го года хиджры. Передается со слов
ибн Умара (да будет Аллах доволен им):

"Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписал нам милостыню разговения
в месяц Рамадан са'ъ (мера сыпучих тел) фиников или ячменя свободному
и рабу, мужчине и женщине, взрослому и ребенку из мусульман. И приказал
выплатить её до того как люди выйдут на молитву". (Бухари, Муслим)


Обязательность выплаты закята аль-Фитр

Ибн ‘Умар рассказывал: “Посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вменил в обязанность раздавать
закят аль-Фитр в виде одного са’ еды. Он вменил это рабу и свободному,
мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман, повелев делать
это перед выходом на праздничную молитву”. аль-Бухари 1503.

Имам аль-Хаттаби сказал: “В
этом хадисе содержится указание на то, что закят аль-Фитр является
обязательным, и то, что он обязателен, является мнением всех ученых”. См. “Ма’алиму-Ссунан” 3/214.

Имам ан-Науауи сказал: “Все ученые сходятся на том, что закят аль-Фитр обязателен для каждого мусульманина”. См. «аль-Маджму’» 6/106.

Также на единогласное мнение (аль-иджма’) относительно того, что закят
аль-Фитр является обязательным указывал и имам Ибн аль-Мунзир. См.
«аль-Иджма’» 34.


Кто обязан выплачивать закят аль–фитр

Закят аль–фитр должен выплачивать каждый свободный мусульманин, достигший
совершеннолетия, обладающий имуществом сверх его основных нужд и нужд
его семьи на одни сутки, по мнению имамов Ахмада, Малика и Щафии.
Или обладающий имуществом, с которого выплачивается обычный закят
(приблизительно 85 гр. золота) по мнению имама Абу Ханифы.

Если в мусульманине соблюдаются все эти условия, то он выплачивает закят
аль–фитр за себя и за всех кого он должен содержать: за жену (по
мазхабу Абу Ханифы муж не обязан выплачивать за жену), детей, слуг
которые находятся на его обеспечении.

Сообщается от Ибн ‘Умара, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отдавайте Фитр за тех, кого вы обязаны содержать». ад-Даракъутни 2/141, аль-Байхакъи 4/161.

Но ученые разошлись в достоверности этого хадиса. Имамы Ибн аль-‘Араби,
аз-Захаби, ан-Науауи и Ибн Хаджар назвали этот хадис слабым, а
ад-Даракъутни сказал: “Правильно то, что эти слова принадлежать самому Ибн ‘Умару, но не пророку (мир ему и благословение Аллаха)”.
Однако некоторые имамы, среди которых шейх аль-Альбани, опирались на
этот хадис и усиливали его достоверность другими подобными сообщениями.
См. “Ируауль-гъалиль” 835.

А тот, который не достиг совершеннолетия, то мнения правоведов на его счет разделились:

По мнению большинства ученых за него выплачивает его опекун, а при
отсутствии опекуна, выплачивается с его имущества, если оно у него
есть. По мнению Мухаммада бин Хасана: за него в любом случае должен
выплачивать отец, а по мнению Саида бин аль–Мусаййиба и Хасана
аль–Басри: закят должен выплачивать только тот, кто обязан поститься.

Что же касается имама Ибн Хазма, то он считал, что Фитр обязательно следует
выплачивать и за плод, находящийся в чреве матери. Однако это мнение
ошибочно, и никто из имамов о подобном не говорил. Имам Ибн аль-Мунзир
сказал: “Ученые единогласны в том, что за зародыша, находящегося в чреве матери выплачивать Фитр необязательно” См. «аль-Иджма’» 31.

Что же касается известного и распространенного сообщения, которое приводит
Ибн Абу Шайба, что ‘Усман ибн ‘Аффан давал Фитр за свою семью и даже за
тех, кто находился во чреве, то оно слабое. См. “Ируауль-гъалиль” 3/330.

Но даже если бы это сообщение и было бы достоверным, то максимум на что
оно указывает, так это на дозволенность выплаты Фитра за зародыша, но
никак не на обязательность. Абу Къиляба рассказывал: “Саляфы любили давать Фитр даже за детей, находящихся в утробах”. Ибн Абу Шайба 3/173, Абдур-Раззакъ 5788. Иснад достоверный.

Также ученые разошлись в вопросе, обязан ли выплачивать Фитр каждый
мусульманин или только тот, кто соблюдал пост. Большинство ученых,
среди которых и имамы четырех мазхабов считают, что выплачивать Фитр
следует даже тому мусульманину, кто не соблюдал пост, как например
больной или старый человек, неспособный соблюдать пост. Некоторые
ученые считали, что выплачивать Фитр обязан только тот, кто соблюдал
пост, поскольку в хадисе Ибн ‘Аббаса сказано: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписывал закят аль-Фитр, как очищение для постящегося от пустых разговоров”. Абу
Дауд 1609, Ибн Маджах 1827, ад-Даракъутни 2/138. Достоверность хадиса
подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.

Однако ответ на этот довод прост. Разве человек, который не пустословил во
время поста Рамадана, исходя из этого, не обязан платить Фитр? Конечно
же обязан. См. “Фатхуль-Бари” 3/364.

Нет сомнения, что закят аль-Фитр искупляет прегрешения допущенные во время
поста, однако наличие прегрешений не является условием его выплаты.
Более того в хадисе Ибн ‘Умара сказано: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вменил Фитр рабу и свободному, мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман”. аль-Бухари 1503.

Под словом «малый» подразумевается ребенок, а известно, что ребенок не обязан поститься.

Если
человек хочет выплатить Фитр за кого-либо, то он обязан известить его
об этом и сделать это только с его разрешения, поскольку закят – это
поклонение, при котором необходимо иметь намерение.

Если же у человека нет возможности выплачивать Фитр, то на нем нет греха, и
он не должен брать для этого в долг. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не возлагает на душу то, что ей не под силу» (аль-Бакъара 2: 286). А пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Из того, что я вам повелел, делайте то, что вам под силу!» аль-Бухари 1/234.

Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Единогласны ученые в том, что тот, у кого нет возможности, не обязан выплачивать Фитр”. См. «аль-Маджму’» 6/113.

 

Мудрость в предписании

Ибн Аббас (да будет Аллах им доволен) сказал:
"Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписал нам закят аль–фитр
как очищение для постящегося от пустословия и сквернословия, и пищей
для бедных". (Абу Давуд, Ибн Маджа)

Также Посланник АЛЛАХА (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Избавьте их (бедняков) от прошения в этот день". (аль–Байхаки), и его слова: "Освободите их от хождения (по базарам) в этот день". (Даракутни)

Во–первых, закят аль–фитр является очищением от грехов совершенных во время поста, и является своего рода дополнением к посту, так же как желательные
молитвы после обязательной.

Во–вторых, закят аль–фитр является помощью бедным и нуждающимся перед праздником,
чтобы они в день праздника принимали гостей, участвовали в общих
мероприятиях, а не ходили на работу в поисках средств необходимых
для жизни, и не просили милостыню в этот день, а радовались вместе
со всеми братьями.

В–третьих,
выплачивание закята воспитывает в человеке самые ценные качества, такие
как следование, предписаниям АЛЛАХА и его Посланника (мир
ему и благословение Аллаха), забота о бедных и нуждающихся, очищение
имущества и т.д.

Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: “Закят аль-Фитр в месяце Рамадан, подобен саджда сахуа[1] в намазе. Закят аль-Фитр искупляет упущения поста, так же как саджда сахуа искупляет недостатки в намазе”. См. «аль-Маджму’» 6/321.

Что же касается хадиса: «Месяц Рамадан находится между небом и землей, и
ничего его не поднимет к Аллаху, кроме закята аль-Фитр» ад-Дайлями и
Ибн Шахин, то он является недостоверным о чем сообщили имам Ибн
аль-Джаузи, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Шейх аль-Альбани сказал: “Нам неизвестно, чтобы хоть кто-либо из ученых говорил о том, что пост без закята аль-Фитр не принимается”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1/118.

 
Можно ли отправлять закят аль-Фитр в другой город?

Не следует отправлять Фитр в другой город, кроме как при необходимости,
что может заключаться в отсутствии в своем городе бедняков или же
большая нужда в Фитре в другом городе. Мусульманин должен выплачивать
свой Фитр в той местности, где его застал конец месяца Рамадан. На это
указывали многие ученые. Спросили имама Малика о человеке, который
проживает в одной из стран Африки, однако который в день разговения
находится в Египте: «Где он должен выплачивать закят аль-Фитр?» Малик
ответил: “Следует выплачивать Фитр там, где он находится. Но если
его семья (проживающая на его родине) выплатит Фитр за него, то ему это
засчитывается”. См. “аль-Мудауина” 1/337.

Имам Ибн Къудама сказал: “Что касается закята аль-Фитр, то его следует выплачивать в том городе, в котором пребывает тот, кому он стал обязательным, независимо от того проживает он в этом городе или нет”. См. “аль-Мугъни” 2/590.

Шейх Ибн Баз сказал: “Сунной является давать Фитр беднякам своей местности и не направлять Фитр в другой город”. См. “Маджму’у фатауа уа макъалят”.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Дозволено ли отправлять в другой город закят аль-Фитр?» Он ответил: “Если
в городе человека, который хочет отправить свой Фитр нет неимущих
(мусульман) то нет в этом проблем. Однако если в этом нет надобности, и
в его городе есть те, кому можно дать Фитр, то нельзя отправлять Фитр в
другой город, на что указали некоторые ученые”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 18/318.


Кому запрещено давать закят аль-Фитр

Не дозволено выплачивать закят аль-Фитр неверным, ибо нет для них ничего в
обязательных предписаниях выплаты закята. Посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха), отправляя Му’аза в Йемен призывать людей к
Исламу, сказал ему: «И если они подчинятся тебе в этом (т.е. в единобожии и в совершении молитв), то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.

Имам ан-Науауи говорил: “Мы считаем, что не дозволено давать Фитр неверному, однако дозволил это Абу Ханифа”. См. «аль-Маджму’» 6/142.

Хасан аль-Басри говорил: “Нет
для неверных, проживающих на землях мусульман ничего из обязательной
милостыни (закят и закят аль-Фитр), однако если человек пожелает он
может дать им добровольную милостыню”. Абу ‘Убайд 1/236.

Что же касается сообщения, что Абу Майсара собирал закят аль-Фитр и
распределял его среди монахов, то оно является недостоверным. См.
“Тамамуль-минна” 389.

Также закят аль-Фитр не выплачивается тем, кого человек обязан содержать, а это родители дети и жены. Имам Малик говорил: “Не давай закят никому из числа своих близких родственников, которых ты обязан содержать!” См. “аль-Мудауина” 1/344.

Имам аш-Шафи’и сказал: “Закят не дается ни отцу, ни матери, ни дедушке, ни бабушке!” См. “аль-Умм” 2/87.

Имам Ибн аль-Мунзир сказал, что в том, что закят не выплачивается тем, кого
человек обязан содержать не было разногласий среди ученых. См.
«аль-Иджма’» 32.

Однако жена может выплатить мужу закят, поскольку она не обязана его содержать.

Выплачивать закят и закят аль-Фитр родственникам мусульманам, которых человек не
обязан содержать лучше, как сказал шейх Ибн ‘Усаймин.

Также закят не выплачивается богатому и сильному, трудоспособному человеку.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволена милостыня (садакъа) для богатого, а также для сильного, трудоспособного человека!»
Абу Дауд 2/234, Ибн аль-Джаруд 363. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи,
аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили
достоверность хадиса.

Имам Ибн Къудама сказал: “Не дается богатому пожертвование, предназначенное для нищих и бедных, и нет в этом вопросе разногласий среди ученых”. См. “аль-Мугъни” 2/522.


Размер закята и с чего выплачивается

Закят аль–фитр выплачивается са'ъ (мера сыпучих тел, 4 мудда, приблизительно
2,5 кг.) пшеницы, ячменя, фиников, изюма, акитты (сушеное молоко), риса
или с того продукта, которым люди чаще всего пользуются в определенной
местности.

Абу Саид аль Худри (да будет Аллах им доволен) передал, что во времена
Посланника (мир ему и благословение Аллаха) они выплачивали закят
аль–фитр с каждого ребенка и взрослого, свободного и раба са'ъ пищи
или акитты (сушеное молоко) или ячменя или фиников или изюма.
Мы продолжали выплачивать в таком виде, пока во время своего правления
к нам не приехал Муавия (да будет Аллах им доволен) для совершения
хаджа или умры. Он тогда с минбара людям сказал: "Я считаю, что полса'а
(два мудда) сирийской пшеницы равняется са'у фиников", и люди
последовали ему. А сам Абу Саид говорит: "Но я продолжил выплачивать
са'ъ так же, как выплачивал во время Пророка (мир ему и благословение
Аллаха)". (Бухари, Муслим, Абу Давуд)

Из этого хадиса некоторые ученые взяли, что мера должна быть равна одному са'у,
не меньше. Это мнение имама Шафии. Другая часть ученых сказала,
что с каждого вида мера должна быть са'ъ, кроме пшеницы, с неё
и полса'а достаточно. И это мнение имама Абу Ханифы.

Абу Са‘ид аль-Худри сказал: “Мы выплачивали закят аль-Фитр одним са’ еды, или одним са’ ячменя, или фиников, или творога, или изюма”. аль-Бухари 1506.

Ученные высказывали различные мнения относительно толкования слова «та’ам»
(еда) упомянутого в хадисах. Некоторые сказали, что под словом «еда»
подразумевается пшеница. Другие сказали, что дозволенно выплачивать
только тем пропитанием, которое упоминается в хадисах. На самом же деле
мнение тех ученых, кто считает, что слово «та‘ам» в хадисах является
обобщенным и имеет отношение ко всей еде, которую можно отмерить,
сильнее и обоснованней. Более того, следует выплачивать закят аль-Фитр
именно теми продуктами, которые являются основными в каком-либо
регионе, на что указывает хадис Абу Са’ида, который сказал: “При
жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы выплачивали
Фитр одним са‘ продуктов питания, а питались мы в то время ячменем,
изюмом, сушеным творогом и финиками”. аль-Бухари 1510.

Ашхаб рассказывал: “Я слышал, как имам Малик сказал: «Не выплачивается ячмень тем, кто не употребляет его! Следует выплачивать тем, что употребляют люди»”. См. “аль-Истизкар” 9/263.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Учитывать пропитание, являющееся основным в какой-либо местности, является обязательным во все времена”. См. “ат-Тамхид” 7/127.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха)
обязал выплачивать закят аль-Фитр одним са’ фиников или ячменя,
поскольку это было пропитанием жителей Медины. И если бы жители Медины
употребляли в пищу не эти, а другие продукты, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обязал бы их выплачивать продукты, которые они не использовали”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/68.

Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Те,
продукты, что упоминаются в хадисах, были основными продуктами жителей
Медины. Если же продуктами жителей какой-либо местности являются не эти
продукты, то им следует выплачивать Фитр ходовыми у них продуктами, как
например кукуруза, рис, инжир и прочие продукты. Если же их пищей
являются не сыпучие продукты а, например, мясо или рыба, то следует им
выплачивать Фитр тем, чем они питаются, что бы это ни было. Это мнение
большинства ученых, и оно является правильным”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/12.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если
сыпучие продукты не являются продовольствием жителей какой-либо
местности, а наоборот, их едой является, например мясо, и это является
их основной пищей, то им следует выплачивать Фитр мясом, что является
правильным”. См. «Шархуль-мумти’» 6/182.

Что касается хадиса от Абу Са’ида, что они выплачивали Фитр одним са’ муки,
то он является слабым, о чем говорили имам Абу Дауд и другие. См.
“Ируауль-гъалиль” 848. Однако, несмотря на то, что этот хадис слабый,
все же группа ученых дозволяла выплачивать закят аль-Фитр мукой. Имам
Ибн Къудама говорил: “Дозволено выплачивать Фитр мукой и об этом говорил имам Ахмад”. См. “аль-Мугъни” 2/357.

Этого мнения придерживались также имам Абу Ханифа, шейхуль-Ислам Ибн Таймия,
шейх Ибн аль-Къайим, а из современных ученых отдал ему предпочтение
шейх Ибн ‘Усаймин.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Дозволено также выплачивать Фитр и макаронами, если они из числа основных продуктов питания в определенной местности”. См. «Шархуль-мумти’» 6/191.

Таким образом, на основании всего сказанного становится ясно, что Фитр можно
выплачивать любыми продуктами, будь то гречка, фасоль, макароны, рис,
пшенка, мясо и т.п., если данные продукты являются основными в той или
иной местности. И человек не обязан выплачивать Фитр самым дорогим
продуктом, он может выплатить его средним из того, чем он питается сам.

Нельзя платить Фитр испорченными продуктами, а также не следует давать его быстро-портящейся едой. Ибн аль-Къайим сказал: “Что
касается хлеба и приготовленной еды, то даже если в них есть польза для
бедняков и это требует траты времени и сил, то все равно пользы в
сыпучих продуктах больше, так как хранить их можно дольше. Что касается
хлеба и приготовленной еды, то даже если их будет много, они быстро
испортятся и их невозможно долго хранить”. См. “И’лямуль-муаккъи’ин” 3/18.

Также нельзя давать Фитр сахаром, солью и т.п. поскольку все это не еда, а приправа.

А Всевышний Аллах сказал: «Никогда не достигните вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите, а что бы вы ни израсходовали – Аллах про это знает» (Али ‘Имран 3:, 92).


Можно ли давать закят аль-Фитр деньгами?

Не дозволено давать закят аль-Фитр ни одеждой, ни деньгами, ни чем-либо
еще, кроме еды, поскольку это противоречит велению посланника Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха), велевшего выплачивать Фитр едой.
Однако, несмотря на это некоторые ученые дозволили выплачивать Фитр
деньгами. Имам ан-Науауи сказал: “Большинство факъихов не
дозволили давать Фитр деньгами, и дозволил это Абу Ханифа. Также Ибн
аль-Мунзир передал дозволенность этого от Хасана аль-Басри, ‘Умара ибн
‘Абдуль-‘Азиза и Суфьяна ас-Саури”. См. “Шарх сахих Муслим” 7/60.

Имам аль-Хаттаби, приведя хадис Абу Са’ида: “При
жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы выплачивали
фитр одним са’ еды, а питались мы в то время ячменем, изюмом, сушеным
творогом и финиками”, сказал: “В этом хадисе доказательство на
то, что выплачивать деньгами Фитр нельзя, поскольку упоминаются
определенные продукты, а не деньги”. См. “Ма’алиму-Ссунна” 2/44.

Динары и дирхамы существовали и во времена пророка (мир ему и благословение
Аллаха), однако вместо денег шариат предписал выплачивать Фитр именно
едой, на чем необходимо остановится. Посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» Муслим 1/236.

Спросили имама Ахмада о человеке, который решил выплатить закят аль-Фитр дирхамами и он ответил: “Я опасаюсь, что это не будет ему засчитано из-за противоречия Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Также сообщается, что когда имам Ахмад сказал: “Не следует выплачивать Фитр деньгами вместо еды!”, - его спросили: “Тут люди заявляют о том, что ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз выплачивал деньгами”. Тогда он сказал: “Оставляют слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и говорят: «Сказал такой-то!»” См. “аль-Мугъни” 2/671.



Время выплаты

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и Абуль-‘Алия относительно слов Всевышнего Аллаха: «Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал молитву» (аль-А’ля 87: 14-15), сказали: “Это значит: выплатил закят аль-Фитр, а затем отправился на праздничную молитву”. См. “Ахкамуль-Къуран” 3/176.

Ибн ‘Умар сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел выплачивать Фитр перед выходом на праздничную молитву”. аль-Бухари 1503.

Имам Ибн ат-Тин сказал: “Время выплаты Фитра после утреннего намаза и до праздничной молитвы”. См. “аль-Мутауари” 135, “Фатхуль-Бари” 3/478.

Некоторые ученые посчитали, что время выплаты Фитра начинается после захода
солнца последнего дня Рамадана и длится до праздничной молитвы. Однако
первое мнение, что его следует выплачивать перед выходом на праздничную
молитву сильнее, поскольку опирается на прямой хадис.

Что же касается мнения тех ученых, кто считал, что Фитр можно выплачивать
даже в начале Рамадана, то оно является ошибочным и ни на что не
опирается, а более того, противоречит сообщению от Ибн ‘Аббаса, в
котором сказано что смысл Фитра состоит в пропитании для бедняков в
день праздника. Имам Ибн Къудама сказал: “Смысл обязанности закята аль-Фитр – это праздник Разговения”. См. “аль-Мугъни” 2/676.

Имамы аш-Шаукани и Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади говорили: “Большинство
ученых считало, что выплата закята аль-Фитр до праздничной молитвы
является лишь желательным, и считало, что его можно выплатить до конца
дня Разговения. Однако хадис Ибн ‘Аббаса является опровержением им!” См. «‘Аунуль-Ма’буд», “Найлюль-аутар” 4/255.

Спросили шейха аль-Альбани: «Дозволено ли выплачивать закят аль-Фитр за
несколько дней или недель до праздничной молитвы?» Он ответил: “Это
не дозволено, поскольку смысл закята аль-Фитр состоит в том, чтобы
избавить нуждающихся от просьб в день праздника. Если ты выплатишь Фитр
за долго до него, то нет сомнения в том, что нуждающийся не продержит
это продовольствие до праздника”. См. “аль-Хауи мин фатауа шейх аль-Альбани” 283.

Но если человек опасается, что он не успеет выплатить Фитр до праздничной
молитвы, то можно его выплатить за день-два до праздничной молитвы, что
является исключением. Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар бывало, выплачивал закят аль-Фитр за день-два до праздника”. аль-Бухари 1511, Муслим 986.

Некоторые ученые сказали, что Ибн ‘Умар выплачивал Фитр за день за два не самим
беднякам, а человеку, которого назначали собирать Фитр, на что
указывают другие сообщения. Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар посылал закят аль-Фитр за два-три дня до праздника тому, кто собирал его[2]”. Малик 1/285.

Также сообщается от Айюба, что на вопрос: “Когда Ибн ‘Умар выплачивал Фитр?” Нафи’ ответил: “Когда сборщик начинал собирать Фитр”. Его спросили: “А когда сборщик начинал собирать Фитр?” Он ответил: “За день-два до праздника”. Ибн Хузайма 4/83.

Однако важно отметить, что закят аль-Фитр не засчитывается, если отдан после праздничной молитвы, как сказал Ибн ‘Аббас: “А кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как обычная милостыня”.

Ученые Постоянного комитета сказали: “Тот,
кто не выплатил Фитр в его время, совершил грех! Он обязан принести
покаяние за задержку выплаты Фитра и все равно дать его беднякам”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 9/369. Исключением является тот, кто не знал об этом.

Выплата закята аль-Фитр засчитывается лишь тогда, когда отдана бедняку. Она
должна дойти до него или до доверенного лица, собирающего Фитр
своевременно. Бедный человек может доверить другому лицу, собирать
выплачиваемый ему закят. Своевременное поступление закята к доверенному
лицу означает его получение бедным человеком.

Однако ученые сошлись на том, что если человек не успел или забыл выплатить
закят аль-Фитр до праздничной молитвы, он становится долгом, выплата
которой все равно остается обязательной. См. “аль-Мугъни” 2/458,
“Маусу’атуль-фикъхия” 41/43.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Я выплатил закят аль-Фитр когда был в Египте в
начале Рамадана, но теперь я в нахожусь в Мекке. Является ли для меня
обязательным опять выплатить Фитр?» Шейх ответил: “Да, ты обязан
выплатить Фитр, поскольку выплатил его преждевременно! Вещь связана с
причиной, а причиной Фитра является день Разговения и это время
является временем данного закята. Хорошо известно, что день Разговения
наступает только в конце Рамадана, и не выплачивается Фитр кроме как
после захода солнца последнего дня Рамадана. Однако есть облегчение в
дозволенности выплаты Фитра за день-два до праздничной молитвы, и это
только облегчение, поскольку истинное время этого закята начинается с
вечера последнего дня Рамадана и длится до праздничной молитвы. А если
есть возможность, лучше всего выплатить Фитр утром до праздничной
молитвы”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 18/180.


Кому выплачивается закят аль-Фитр?

Большинство ученых считают, что закят аль-Фитр распределяется также, как и обычный закят, среди восьми категорий, указанных в Коране: «Пожертвования
предназначены для нищих и бедных; для тех, кто занимается сбором и
распределением закята; и для тех, чьи сердца хотят склонить (к Исламу);
для выкупа рабов; для должников; для расходов на пути Аллаха и для
путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (ат-Тауба 9: 60).

Однако это мнение ошибочно, поскольку эта аналогия противоречит вышеприведенному хадису Ибн ‘Аббаса, который сказал: “Пророк
(мир ему и благословение Аллаха) предписывал закят аль-Фитр, как
очищение для постящегося человека от пустых разговоров и как пропитание для неимущих”.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не дозволено давать закят аль-Фитр кроме как нуждающимся”. См. “Маджмууль-фатауа”, “Ихтияратуль-фикъхия” 102.

То же самое говорили шейх Ибн аль-Къайим, имам аш-Шаукани и другие исследователи. См. “Задуль-ма’ад” и “Сайлюль-джарар” 2/86.

Разрешается давать одному бедняку несколько Фитров, или же распределить один Фитр среди нескольких бедняков. Это говорили Малик, Ахмад, а также
шейхуль-Ислам. Однако, бедняка которому отдана часть Фитра, следует
предупредить, что он получил меньше одного са’, поскольку он может
отдать полученное в качестве закята аль-Фитр от себя. См.
«Шархуль-Мумти’» 6/179.

Дозволенно одному человеку отдавать Фитр размером больше чем один са’, однако
нельзя выплачивать меньше чем один са’, в чем нет разногласий. См.
“Маджму’уль-фатауа” 25/70.

Спросили ученых Постоянного комитета: «Можно ли выплачивать закят аль-Фитр тем,
кто попрошайничает на рынках, тогда как мы не знаем их истинного
положения?» Они ответили: “Фитр следует выплачивать бедным
мусульманам, даже если они являются грешниками, но не вышедшими из
Ислама. Следует смотреть на внешнее состояние бедняка, даже если он на
самом деле окажется богатым. Однако следует по возможности искать
достойных бедняков. Если человек после выплаты своего закята узнал, что
он попал в руки состоятельного человека, то это не повредит его закяту”. См. “Фатауа аль-Ляджна” № 3055.

---

[1] Саджда сахуа – два земных поклона в конце молитвы, совершаемые за допущенную ошибку или упущение в молитве.

[2]
В этих сообщениях указание на дозволенность передачи закята аль-Фитр
человеку, который ответственен за его сбор, если этот человек правдив и
достоин доверия. Также это подтверждается известным хадисом, в котором
шайтан приходил воровать с закята аль-Фитр собранного в Рамадане,
который охранял  Абу Хурайра. аль-Бухари 4/396.

Мифы о хиджабе.
У людей, мало знакомых с Исламом и, в частности, его взглядом на роль, обязанности, образ мусульманки, возникает ряд стандартных заблуждений по поводу современных женщин, соблюдающих требования Шариата к женской одежде. Стороннему наблюдателю, человеку неискушенному зачастую сложно понять, что движет этими молодыми, симпатичными девушками, когда они, согласно фразеологии обывателя, «напяливают эти невообразимые простыни и балахоны в сорокоградусную жару».
Человеку нерелигиозному, а также номинальному верующему, привыкшему жить отговорками «не согрешишь – не покаешься» и «главное – верить в душе», ношение хиджаба на улицах российских городов представляется непостижимой и несуразной жертвой. Для постмодернисткого общества с его фикциями и перманентной игрой, для обывателя, сверяющего каждый шаг с общепринятыми унылыми шаблонами (чтобы непременно «быть как все») женщина в мусульманской одежде – необъяснимая аномалия.
Это угроза современному мещанскому миру, где стандартизирован быт, одежда, стереотипы потребления, а глянцевые журналы расписывают от и до, как инкорпорированный в буржуазное общество филистер должен выглядеть, какие он должен носить сапоги, часы, очки, в каких ресторанах обедать, на каких автомобилях ездить, какими ручками писать, как проводить выходные и отпуск, как вести себя с противоположным полом.
Такая назойливая, подспудно давящая пропаганда в режиме нон-стоп лишает человека как подлинного духовного ядра, так и чисто внешней индивидуальности, превращая его в механизм по одержимому потреблению навязываемых товаров. Самая большая ложь этой кампании – в том, что при этом обывателя постоянно убеждают, будто следование модным шаблонам лишь подчеркнет неповторимость его личности.
Поэтому первый миф, который возникает в прожженном постмодернисткими стереотипами сознании – что молодая девушка, надевшая хиджаб (особенно если он ей к лицу) просто-напросто эпатирует окружающих, стараясь таким образом привлечь внимание к собственной персоне. Таким образом, мусульманка ставится в один ряд с изъеденными пирсингом барышнями с крашеными зелеными волосами, экзальтированными, с причудливыми гребнями панками, порой ложащимися в метро на пол прямо в проходе, или эстетствующими богемными дамочками, которые не прочь оголить грудь перед сонмом телекамер.
Обывателю, рассуждающему в подобном ключе, невдомек, какие испытания поджидают молодую девушку, решившуюся надеть мусульманский платок, буквально на каждом шагу, изо дня в день. Главная проблема для нее – прежде всего отношение семьи к новой манере дочери одеваться. Косые взгляды, едкое ерничанье, театральные вздохи: «Боже, ну опять вырядилась!», «на старушку (монашку, шахидку) похожа», «перед соседями стыдно, как приличным людям в глаза-то смотреть?!» и излюбленное «тебе не идет» – при том, что хиджаб облагораживает практически каждую девушку, важно лишь правильно его подобрать.
Но родители есть родители: они используют стандартные психологические приемы, чтобы надавить на женское самолюбие дочери, свойственное любой девушке стремление нравиться. Здесь, кстати, исключительно важна поддержка со стороны братьев и сестер в Исламе, а также вкус самой девушки, ее умение создать себе такой соответствующий Шариату стиль, в котором она чувствовала бы себя органично.
В лучшем случае дело ограничивается насмешками, переходящими в издевки, а также вялым выражением недовольства по поводу «этих немыслимых платков». В более тяжелых вариантах матери и отцы устраивают дочерям истерики, бросают им пафосные заявления вроде «Что ты с нами сделала! Как ты нам в душу наплевала!».
Нередко же девушке в категоричной форме просто запрещают носить хиджаб, строго и жестоко наказывая ее в случае непослушания, выбрасывая и сжигая платки. Известен случай, когда одна мать буквально инспектировала сумочки дочери, чтобы она случайно не пронесла в ней головной шарф, который можно надеть за углом. Другая одержимая хиджабофобией родительница... изымала у 21-летней дочки зарплату и на ее же деньги покупала ей открытые кофточки, короткие юбки, тратя все честно заработанные девушкой средства с тем, чтобы у нее не осталось денег на то, чтобы купить себе соответствующую Шариатом одежду.
По всей видимости, родители, ведущие себя подобным образом, не понимают всей унизительности и пошлости такого брутального давления на уже взрослых детей. Ведь в подавляющем большинстве случаев девушки, сталкивающиеся со столь экзальтированным и глупым по существу противодействием со стороны матерей, уже давно вышли из школьного и даже студенческого возраста. Поэтому попытки представить ношение хиджаба как подросткового свойства эпатаж – это исключительнейшее заблуждение.
Как бы нелепо это ни выглядело, но многие взрослые барышни вынуждены, одевшись, на цыпочках пробираться мимо полуоткрытой кухонной двери, выскальзывать на лестничную клетку, судорожно сжав рукой припрятанный в сумочке заветный платок, бежать по лестнице, озираясь, нет ли случайных прохожих, наспех надевать хиджаб, смотрясь в мутное окно подъезда или стекло припаркованной за углом машины, по-диверсантски пробираться окольными тропами и обходными маршрутами, дабы не попасться на глаза родителям, выглядывающим из окна, или же каким-нибудь знакомым.
Правда, трагикомизм ситуации в том, что подобные эпизоды уместны в среднем школьном возрасте, а не тогда, когда человек уже вправе делать самостоятельный духовный выбор и рассчитывать на уважение и понимание со стороны окружающих его близких людей...
К слову, ношение хиджаба тайно от родителей – вынужденная практика не только для российских мусульманок. К ней порой приходится прибегать и арабским сестрам. Так, одна бейрутская пятнадцатилетняя школьница выносила в сумке даже не платок, а целую абейю. Родители в категорической форме запрещали ей носить даже хиджаб, но, завернув за угол, девушка непреклонно облачалась в свое черное одеяние – к счастью, ей удавалось более или менее скрывать от близких форму одежды, поскольку женщины в абайях издалека похожи.
Но время от времени юная мусульманка сталкивалась на улице со знакомыми родителей лицом к лицу – и тогда дома ее ждали бесконечные побои и брань. Несмотря на жестокие наказания со стороны родителей, абайю она все равно продолжала носить – во что бы то ни стало.
Так неужели девушки терпеливо переносят все эти насмешки, порицания, да и просто повседневный дискомфорт в общении с собственной семьей исключительно ради того, чтобы получить наслаждение от эпатажа окружающих в метро и на улицах? Вопрос остается риторическим.
Впрочем, те, кто есть плоть от плоти постмодернистского общества, где идеологическая самоидентификация – это лишь эфемерная маска, где люди только исполняют примеряемые на себя роли, воспринимая их как легкую, немного авантюрную, но безопасную игру, не способны поверить в искреннюю преданность какой-либо религиозной, политической системе взглядов, когда человек готов реально пострадать за свои убеждения.
Еще один расхожий и столь же не соответствующий действительности стереотип – что мусульманок принуждают носить хиджаб, и что на самом деле они чувствуют себя в нем крайне неуютно. Этот пропагандистский миф активно использовали власти Франции, пытаясь обосновать запрет на хиджаб в школах как «защиту прав девочек, которых родители заставляют покрывать голову».
Как уже говорилось, большинство семей в немусульманских странах (за исключением тех, где родители соблюдают Шариат) относятся к платку негативно – во всяком случае, такое утверждение справедливо для российских реалий. В то же время сами мусульманки, как правило, любят хиджаб и не могут представить себе, как можно выйти на улицу без исламского покрывала.
Ошибочно также представление о том, что для того, чтобы полюбить соответствующую Шариату одежду, необходимо родиться мусульманкой. СМИ пестрят спекуляциями на тему того, что «свободная женщина, рожденная в цивилизованной стране», никогда не смирится с такой «тяжкой и безрадостной долей». Это отнюдь не так.
Новообратившиеся мусульманки зачастую блюдут хиджаб еще строже, чем девушки, воспитанные в исламских семьях. Женщина, надевшая хиджаб, обнаруживает много даже чисто практических плюсов – от возможности быстрой, без затрат особых усилий перемены образа до создания желаемой дистанции между ней и излишне невыдержанными поклонниками, чье развязное и некорректное поведение ей, мягко говоря, не совсем по душе.
Летом мусульманка часто ловит на себе сочувственные взгляды прохожих, которые не могут себе представить, как можно ходить покрытой в столь знойную погоду и при этом чувствовать себя комфортно. А напыщенные исламофобные эксперты стращают зрителя тем, что несчастные мусульманки, вынужденные надевать закрытые платья в летнюю жару, якобы наносят непоправимый вред собственному здоровью.
Подобная пропаганда рассчитана на безграмотных людей. Женский организм очень адаптивен, и мусульманка, имеющая даже относительно недолгий опыт ношения хиджаба, очень быстро настолько привыкает к нему, что при правильном подборе тканей, адекватном погодным условиям, женщина порой забывает о том, что у нее на голове платок.
Во всяком случае, чувствуется нарочитая тенденциозность в разглагольствованиях об опасности хиджаба для здоровья – в то время как никто не поднимает воя по поводу ношения тоненьких колготок и коротких юбок, хождения с голым пупком и непокрытой головой в двадцатиградусный мороз, хотя в данном случае вред для организма очевиден. Тем не менее, это практически общепризнанный дресс-код, не только не вызывающий особых нареканий, но и негласно пропагандируемый в модных журналах, на телевидении, в клипах.
Однако подобная одежда наносит непоправимый урон в первую очередь репродуктивному здоровью женщины. Кстати, вред голых пупков в холодную зимнюю пору понятен, но мало кто знает, насколько опасно традиционное оголение тела под жаркими солнечными лучами. А, между тем, оно чревато возникновением эндокринных патологий, доброкачественных кист и опухолей молочных желез и женских половых органов.
Недаром хирурги-гинекологи с горькой усмешкой пошучивают: «Этим летом наши будущие пациентки нежатся на солнышке в бикини, а через год к нам на операционный стол попадут».
Поэтому исламский хиджаб, как ни парадоксально, является оптимальной одеждой даже для знойного лета. К тому же в свободных дышащих туниках изо льна на самом деле куда как менее жарко, нежели в обтягивающих синтетических кофточках.
Наконец, еще один назойливо транслируемый миф – что мусульмане заставляют своих женщин носить скрывающие соблазнительные очертания тела одежды из соображений пуританского ханжества. Однако последнее подлинному Исламу как раз никогда не было свойственно.
Секс при условии дозволенности мужчины и женщины друг для друга рассматривается в Исламе как одна из форм поклонения Всевышнему. Предназначение хиджаба – не нивелировать сексуальность, а охранять здоровую чувственность, делать сокровенным, загадочным то, что должно волновать, приводить в трепет, а не превращаться в созерцаемую везде и изо дня в день банальность.
Современное общество настолько пресыщено до тошноты изобилием доступного женского обнаженного тела, что последнее лишилось собственной эротической притягательности, страсть и чувственность – профанированы, низведены до безвкусного рекламного плаката с изображенной на нем алчного вида самкой с намалеванными вишневыми губами. Прекрасные изгибы женского тела перестали быть тайной, а потому в обществе пустили гнилостные миазмы всевозможные извращения – от элементарных сексуальных патологий до гомосексуализма, садомазохизма, зоофилии и прочих экспонатов кунсткамеры уродств.
Именно поэтому – по неоднократным наблюдениям мусульманок – даже многих мужчин, далеких от Ислама, привлекают женщины в хиджабах. Им нравится такая форма одежды. Чисто мужское чувство побуждает находить в ней особый эстетизм, утонченный вид женственности.
Мир искусственных, глянцевых красоток с неестественными нарисованными лицами, деланной, вульгарной сексуальностью, за которой нет красоты, любви и страсти, а есть только животная похоть – этот мир не может не стать обрыдшим, отталкивающим собственной прорывающейся сквозь блеск гламурных таблоидов и искрящихся помад фальши.
И мужчины уступают мусульманкам место в метро, галантно улыбаются им, заботливо приоткрывают дверь, даже говорят робкие, тактичные комплименты, осознавая, что перед ними – женщина с чувством собственного достоинства. Хиджаб обладает манящей, непередаваемой в словах притягательностью, к сожалению, пока для многих необъяснимой и непостижимой.

Фатима Анастасия Ежова

Доктор Тарик Аль Суаидан обнаружил некоторые стихи в Святом Коране, которые упоминают, что одна вещь равна другой, то есть мужчины равны женщинам. Хотя это имеет грамматический смысл, удивительный факт в том, что слово «мужчина» упоминается в Коране - 24 и слово «женщина» упоминается - также 24 раза. Поэтому не только эта фраза, правильна в грамматическом смысле, но также истинна математически, то есть 24 = 24. После дальнейшего анализа различных стихов, он обнаружил, что эта последовательность соблюдается повсюду в Коране, где говорится, что одна вещь подобно другой. См. ниже удивительный результат – слова, упомянутые одинаковое количество раз на арабском языке в Коране:
[ Читать далее... → ][ Читать далее... → ]

В священном Коране в двух аятах говорится об одежде женщины, и о том, как она должна одеваться. В одном из аятов говорится: «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишенных вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают. О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, — быть может, вы преуспеете». (Свет.31)
В другом аяте говорится: «О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала. Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям. Аллах — Прощающий, Милосердный». (Сонмы.59)

Эти два аята определяют вид одежды, которую обязана носить женщина, и указывают на то, что одежда должна полностью закрывать её. Однако, женщине разрешается открывать те части тела, которые ей необходимы в повседневной жизни, в общении, на работе. Этими частями тела, ссылаясь на слово Всевышнего в аяте суры «Свет»:«…за исключением тех, которые видны….» являются лицо и кисти рук. Ученые правоведы определили границы лица следующим образом: по вертикали — от места произрастания волос до кончика подбородка. По горизонтали — от мочки правого уха до мочки левого. Голова при этом должна быть закрыта таким образом, чтобы не были видны волосы, уши и шея. В одежде также должны соблюдаться следующие условия:

1) Чтобы одежда не просвечивала, скрывала то, что находится под ней.

2) Не была облегающей, обтягивающей в такой степени, чтобы выделялись контуры тела.

3) Чтобы не притягивала взоры, ни цветом привлекающим внимание, ни облеганием, описывающим тело, так как это входит в наряд женщины, запрещенный Кораном.

4) Чтобы одежда женщины не была похожа ну мужскую.

Исходя из этих аятов, мы видим, что от женщины мусульманки требуется, чтобы она покрывала свою голову, шею, грудь: «… и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди…», чтобы одежда полностью закрывала тело, кроме рук и лица: «… чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала…».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил нам аят: «…Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны…» следующим образом. Абу Дауд передал от Аиши (да будет Аллах ею доволен), что Асма, дочь Абу Бакра зашла к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в тонкой, просвечивающей одежде. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отвернулся от неё и сказал: «О, Асма, женщине, когда достигает полового возраста, не разрешается показывать ничего, кроме этого и этого, и указал на лицо и кисти рук».

Этот хадис также привели Байхаки и Ибн Мардави, его упомянули Мунзири и Шавкани в своих книгах. В подтверждение тому, что женщине не обязательно закрывать лицо (часть ученых считают это обязательным — прим. пер.), служат и другие достоверные хадисы и также то, что она открывает лицо при намазе, на хадже и умра. И если бы лицо являлось авратом, то она была бы обязана закрыть его при обрядах поклонения, так как закрытие аврата обязательно, и намаз с открытым авратом считается недействительным.

Также мы должны делать различие между дозволенностью открывать лицо и руки, и между запретом непрерывного взгляда на женщину, особенно если взгляд сопровождается страстью.

Всевышний Аллах в Коране ясно и четко приказывает мусульманам и мусульманкам потуплять свои взоры и опускать глаза: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры…» (Свет.30) «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры…» (Свет.31)

В сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует) также есть большое количество хадисов, запрещающих смотреть на женщин долго и пристально.

 


Благородная сунна — это то, что пришло от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), его слова, действия, одобрение, а также, его внешние черты и характер.
Сунна является вторым источником ислама — мышлением, законодательством, нравственными качествами и культурой.

Сунна упорядочивает все, что исходит от посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и входит в раздел обучения и воспитание уммы, будь то его (да благословит его Аллах и приветствует) словом, действием или молчаливым одобрением действий и поступков его сподвижников.

Функцией сунны является то, что она идет вслед за благородным Кораном разъяснением, объяснением и подтверждением ему. Иногда сунна идет как второстепенное дополнение к тому, на что не указано текстом Корана: «…А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (Сура Нахль 44). И достаточно того, что мы знаем, что аятов–постановлений, как упоминается некоторыми учеными, в Коране только 200, в то время, как хадисов–постановлений, как сказал Ибн Кайим 4500.

Современный французский хирург Морис Букай ставит хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на степень «евангелий» в том отношении, что происхождение сунны относится к ее передатчикам, которые в свою очередь, относят ее к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и в том отношении, что сунна, как и «евангелии», была поздно записана.

Но Букай не учел одного, что научная методология хадиса и особенно его цепь передатчиков («санад»–«ривая») намного этапов превосходит ту, на которую в своем составлении, записывании и исследовании опираются «евангелии»…

Хадисы, как минимум, достовернее и надежнее «евангелий», так как были записаны всего лишь через восемь десятилетий после смерти посланника (да благословит его Аллах и приветствует). И как мы знаем, хадисы были утверждены посредством науки «отвода и подтверждения» («джарх ва таъдиль»). Это наука, которая рассматривает цепь передатчиков («санад») методом исторической критики, и наука, которая из себя представляет последовательность цепочки и личностей передатчиков, а также рассматривает слова, к которым приводит цепь передатчиков («матн») и то, насколько эти слова гармонируют с благородным Кораном и истинами ислама. Это то, что мы называем научной критикой текста…

Но, а составление «евангелий» не было утверждено, кроме как через полных 3 века (на Никейском соборе в 320–ом году по христ.). Также не было утверждение признанных церковью четырех «евангелий» результатом передачи их текста, который был бы подвержен проверке с помощью научной методологии или исторической критики, а было результатом политического вмешательства со стороны императора Константина, чтобы ввести полновластную систему правления, подходящую языческим и христианским массам.

Общеизвестно из сообщений историков византийского государства, что эти четыре «евангелии» были утверждены собором не с согласия большинства собравшихся, а как мы указали выше, внешним вмешательством и навязыванием этого им императором Константином.

Как мы видим, сунна пророка (да благословит его Аллах и приветствует) достовернее и надежнее «евангелий» при предоставлении их обоих критике основам научной методологии.

Сунна означает путь. То есть, сунна передает нам путь, через который нам становится ясно, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) интерпретировал Коран к жизненной действительности и как формировал исламскую мысль в действующую форму и как образовал исламское общество на основе этой мысли. Затем, как он организовал это общество и представил в виде полноценного государства, дабы подтвердить, что благородный Коран — идеальная небесная Книга для жизненной действительности.

Также, при помощи сунны мы узнаем истинную цель и направление Корана. Как будто бы сунна — применение для основ Корана в действующих положениях, которая оснащает нас драгоценными прецедентами для исламской конституции и при помощи которой, мы получаем огромный и важнейший комплекс конституционных облечений.

Немецкий писатель, вставший на правильный путь ислама, имя которого ныне Мухаммад Асад, а раньше — Леопольд Фейс, говорит: «Вот уже четырнадцать веков как сунна представляет собой ключ, при помощи которого разъясняется стиль и форма исламской жизни, а также путь возрождения этой жизни и ислама вообще. Не сунна ли это пример, который оставил нам посланник (да благословит его Аллах и приветствует) из своих действий и слов? Не сунна ли это самое первое и главное, правильное толкование благородного Корана?».



С другой стороны сунна исполняет роль трех отраслей:
1. Сунна индивидуально–организованным способом приучает человека, постоянно находиться в состоянии внутреннего сознания, выдержки и бдительности «…поклоняйся Аллаху так, как будто ты Его видишь…». (Муснад имам Ахмада)

2. Сунна также приучает человека выполнять общественные работы и стоять лицом к лицу с обычаями и традициями, а также, быть сплоченным со своим маленьким и большим коллективом.

3. Сунна как излучение посланничества, представляющее образ жизни посланника (да благословит его Аллах и приветствует) является реальностью, которой может подражать любой мусульманин. Это означает, что обычный мусульманин, который находится в Турции, Пакистане, на Арабском полуострове, Индонезии, Египте, Европе или в Америке, может подражать самой великой личности, показавшей самый наилучший пример в истории, Мухаммаду бин Абдуллах, мир и благословление Аллаха ему.


Следование сунне во всем — обязанность, которую Аллах повелел в благородном Коране. Всевышний сказал:
«…Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам…» (Сура аль–Хашр7)Он также сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение…» (Сура аль–Ахзаб 36)

Он также сказал:
«Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху…» (Сура Нисаъ 80)


Действия посланника, да благословит его Аллах и приветствует, делятся на четыре вида:
1. Руководство и управление, как земельный надел, применение постановления шариата, отправка войск и др.
2. Судопроизводство, как вменение в обязанность выплаты долгов, регулирование цен и расторжение браков.
3. Фатва (решение вопросов), как уведомление о молитве и совершение религиозных обрядов.
4. Действия, находящиеся между этими видами.


Большинство ученых считает, что все эти виды — из раздела законодательства.
Но, а сторона развития в жизни, как ремесло, профессия, земледелие, способ содержания, структура и подобное этому, все это не законодательные дела и будет правильным для них слова посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Вы лучше знаете о своих мирских делах».

В исламе также не имеют значения и такие различия как богатство и бедность.Ни богатство не дает человеку лишнего права, ни бедность не уменьшает из его прав ничего. Благородный Коран ясно изложил это словами: «…Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости…» (Сура Ниса, часть аята 135)


Более того в исламском понятии не считается правильным уважать богатого человека из–за его богатства и неуважительно относится к бедному человеку из–за его бедности. Не следует, чтобы мерилом для мужчин был обманчивый внешний аспект жизни…

Передается от Сахля бин Саъда Саидийя, что он сказал, что однажды перед Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прошел один человек и он (Пророк) сказал человеку сидящему рядом с ним: «Что ты думаешь о нем?»
Он сказал: «Он один из уважаемых людей, клянусь Аллахом, что он достоин, того чтобы за него выдавали жену и ходатайствовали».
Сахль сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) промолчал на это. Потом прошел другой человек и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал тому (сидячему рядом с ним человеку): «Что ты думаешь о нем?»
Тот сказал: «О, Посланник Аллаха, он один из бедных мусульман, он не достоин, того чтобы за него выдавали жену, ходатайствовали и прислушивались к его слову».
Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Этот лучше, чем полная земля тех». (аль–Бухари)

После такого четкого объяснения убедительных исламских текстов становится ясно, какую степень ценности имеет равенство между членами всего человеческого рода в исламском законодательстве.

«Кунут» — от арабского глагола "каната" означает покорность и подчинение. В Коране говорится: "…покорных мужчин и покорных женщин…" (Сонмы,35) Имам Навави в "Маджмуе" приводит несколько смыслов этого слова, среди которых – «мольба» о хорошем или плохом. Также кунутом называют молитву, читаемую во время молитвы витр или в обязательных молитвах при постижении мусульман бед и несчастий.

Передается от Анаса (да будет Аллах им доволен), что пророк (мир и благословение Аллаха ему) не читал кунут, кроме как когда проклинал кого–то или просил благословение кому–то. (Ибн Хузайма)


Сан'ани комментируя этот хадис сказал: "То, что пророк (мир и благословение Аллаха ему) проклинал племя подтверждается хадисом Анаса (да будет Аллах им доволен). Исходя из этого, некоторые ученые сказали:" Кунут желателен во время бед и несчастий, и пусть молитва будет словами подходящими к происшествию. И это мнение, что кунут желателен, является хорошим мнением, следуя пророку (мир и благословение Аллаха ему) в его мольбе проклинания некоторых племен арабов".

Другим доказательством желательности является хадис переданный от Абу Хурайры (да будет Аллах им доволен): Что пророк (мир и благословение Аллаха ему) после окончания чтения в утреннем намазе, поднимал голову после поясного поклона, говоря:" Самиа Ллаху лиман хамида" и "Раббана ва лакаль хамд". После этого пророк (мир и благословение Аллаха ему) говорил стоя: "О Аллах, спаси Валида бин Валида, Салама бин Хишама, Аяша бин Абу Рабиа, и слабых из верующих. О Аллах, будь жесток и суров с племенем Мудар, сделай их года на подобие лет Юсуфа (мир и благословение Аллаха ему) (то есть годами засухи и голода). О Аллах, прокляни Лихян, Риль, Закаван и Усаяя, которые ослушались Аллаха и его посланника". Потом до нас дошло, что пророк (мир и благословение Аллаха ему) оставил кунут, когда был ниспослан аят: "Тебя это не касается. Либо Аллах примет их покаяния, либо накажет их, ведь они являются беззаконниками". (Семейство Имрана,128)

Имам Навави в комментариях к хадису говорит: "В хадисе доказательство того, что разрешается проклинать неверующих и определенные группы из них".

Причиной гнева пророка (мир и благословение Аллаха ему) на эти племена послужил случай, переданный Анасом (да будет Аллах им доволен): "Посланник Аллаха (мир и благословение Аллаха ему) послал 70 человек, которых называли "курра" («чтецы»), по своим делам. Около колодца, который назывался "Мауна" они встретились с двумя племенами из Бану Салима: Риль и Закаван. Посланники пророка (мир и благословение Аллаха ему) сказали: "Мы не к вам пришли, а идем по поручению пророка (мир и благословение Аллаха ему)". Однако, они их убили и пророк (мир и благословение Аллаха ему) целый месяц проклинал их в утренней молитве. Этот случай и является началом чтения кунута, а до этого мы его не читали". (Бухари,4088)


Ибн аль Кайим пишет:" Абу Бакр Сиддик (да будет Аллах им доволен) читал кунут, когда сподвижники воевали с Мусайламой, и когда воевали с людьми писания. Также его читал Умар (да будет Аллах им доволен) и Али (да будет Аллах им доволен) когда воевал с Муавия".

Имам Шавкани говорит:" В хадисе Анаса – доказательство того, что разрешается просить во время кунута для слабых мусульман, чтобы они освободились от плена, и разрешается просить для них спасения от неприятностей и трудностей. Разрешается мольба против неверных, чтобы их постигли засуха и голод.."

Ибн Куддама пишет: "Имам Ахмад говорил: "Если мусульман постигнет несчастье, то имаму следует читать кунут во время утреннего намаза"". Имам Навави приводит мнения относительно желательности чтения кунута в других обязательных молитвах и говорит: "Существует три мнения на этот счет. Достоверное, известное мнение, которого придерживается большинство: "Если мусульман постигло несчастье в виде страха, засухи, болезни, то следует читать кунут во всех молитвах".


Также Ибн аль Кайим пишет в своей книге "Зад аль Маад": "…пророк (мир и благословение Аллаха ему) читал кунут во время несчастий… во время утреннего и вечернего намазов (Бухари 1004). Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах передал) от ибн Аббаса (да будет Аллах им доволен): "Посланник Аллаха (мир и благословение Аллаха ему) читал кунут целый месяц во время обеденнего, послеобеденнего, вечернего, ночного и утреннего намазов, после того как говорил: "Самиа Ллаху лиман хамида", в последнем ракаате и проклинал племена Бану Салима Ри'ль, Закаван и Усаяя". Те же кто находился сзади говорили: "Амин". (Абу Давуд с хорошей цепочкой передатчиков)


Дуа (мольба) и кунут особенно желательны в наши дни, когда наши братья в Палестине подвергаются бомбежкам и обстрелам со стороны Израиля, когда под предлогом борьбы с терроризмом убивают женщин и детей, уничтожаются дома и инфраструктура Палестинских городов. Ведь дуа — оружие верующего. Будем просить у Аллаха помощи нашим братьям, силы и стойкости перед лицом врага..
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Утрення молитва - Фаджр.
2 ракята сунны (желательной), затем 2 ряката фарда (обязательной)
(Учим пока обязательную)

2. Стоя, сердцем выразите ният (намерение):
"Я намереваюсь выполнить два ракяата фарда утренней молитвы, делая это искренне ради Всевышнего Аллаха".

3. Затем мужчины, подняв руки на уровень ушей, так, чтобы большой палец касался мочек, а женщины - на уровень плеч, произносят такбир: "Аллаху акбар" ("Аллах превыше всего"). Мужчинам желательно при этом пальцы разъединить, а женщинам - сомкнуть. После этого мужчины опускают руки на живот прямо под пупком, кладя правую руку на левую, обхватывая мизинцем и большим пальцем правой руки запястье левой. Женщины опускают руки на грудь, кладя кисть правой на запястье левой.

Взгляд молящегося должен быть направлен на место, куда он опустит своё лицо во время земного поклона (ас-саджда).



4. Затем положите правую руку ладонью на левую руку, обхватив мизинцем и большим пальцем правой руки запястье левой руки, и опустите сложенные таким образом руки чуть ниже пупка и прочтите:

"Субхаанакя аллаахумма ва бихамдик, ва табааракасмук, ва таэляя джаддук, ва ляя иляяхе гайрук".
Перевод:
"О Аллах, Ты далек от всех недостатков и я восхваляю Тебя. Бесконечно присутствие имени Твоего во всём, высоко величие Твое и кроме Тебя мы никому не поклоняемся".




5. После молящийся продолжает молитву со словами:

"ауузу билляяхи минаш-шайтаани рраджиим, бисмилляяхи ррахмаани ррахиим".

Перевод:
"Я удаляюсь от проклятого Шайтана, приближаясь к Всевышнему Аллаху, и начинаю своё дело именем Милостивого Аллаха, милость Которого безгранична и вечна".


Затем читается сура "аль-Фатиха":

"Альхамду лилляяхи раббиль аалямиин.
Аррахмани ррахиим.
Мяялики яумиддиин.
Ийякя на`буду ва ийякя настаиин.
Ихдинаа ссырааталь мустакыим.
Сыраатал-лязийна ан`амта алейхим, гайриль магдууби алейхим ва ляддооллиин. Аамиин".

Перевод:
"Истинное восхваление принадлежит только Аллаху - Господу миров,
безгранично Милостивому, милость Которого безгранична и вечна,
Владыке Судного Дня.
Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи.
Направь нас на правильный путь.
Путь тех, которым он был дарован. Не тех, на которых Ты разгневался или тех, которые сошли с правильного пути.
О Аллах , ответь на мою молитву!"

Затем читается сура "аль-Ихляс":
"Куль хува ллааху ахад.
Аллааху ссамад.
Лям ялид ва лям юуляд.
Ва лям якулляху куфуван ахад".

Перевод:
"Скажи: "Он Аллах - Един. Аллах - Вечен (Только Он есть Тот, в Котором все до бесконечности будут нуждаться). Не родил и не был рождён. И никто не может равняться с Ним".

6. Молящийся, со словами "Аллааху акбар", делает поясной поклон. При этом он кладёт кисти рук на колени ладонями вниз. Нагнувшись, выравнивает спину, голову держит на уровне спины, смотря на ступни ног. Приняв это положение, он говорит:






"Субхаана раббияль азыим" (3 раза).

Перевод:
"Хвала моему Великому Господу".

7. Молящийся возвращается в прежнее положение и, поднимаясь, говорит:
"Сами аллааху лимян хамидах".

Перевод:
"Слышит Всевышний тех, которые восхваляют Его".

Выпрямившись произносит:
"Раббанаа лякяль хамд".

Перевод:
"Господь наш, лишь Тебе хвала".

8. 6. Молящийся со словами "Аллаху акбар" опускается для совершения земного поклона: опускает колени, затем кисти рук, а потом лицо, располагая его между кистями рук, и касается носом и лбом с землёй (ковриком). При этом пальцы рук должны быть сомкнуты, а кончики пальцев ног не должны отрываться от земли и должны быть направлены в сторону киблы. Глаза должны быть открыты. Женщины прижимают грудь к коленям, а локти - к туловищу, при этом колени и ступни ног им желательно сомкнуть.
После того, как молящийся принял данное положение, он говорит:








"Субхаана раббиаль а`ляя" (3 раза).
Перевод:
"Хвала моему Господу, Который превыше всего".

9. Cо словами "Аллаху акбар", молящийся поднимает голову, потом кисти рук и, выпрямляясь, садится на левую ногу, кладя кисти рук на бёдра так, чтобы кончики пальцев касались колен. Некоторое время молящийся находится в этом положении. Необходимо заметить, что женщины, по мнению ханафитов, во всех сидячих положениях при совершении молитвы, садятся, соединяя бедра и выводя обе ступни справа.
Затем снова, со словами "Аллаху акбар", молящийся опускается для совершения второго земного поклона и повторяет сказанное во время первого поклона.





10. Поднимая сначала голову, затем руки, а потом колени, молящийся встаёт, говоря "Аллаху акбар", и принимает исходное положение.
На этом заканчивается первый ракяат и начинается второй.
Во втором ракяате НЕ читается "ас-Сана" и "ауузу билляяхи минашшайтаани рраджиим". Молящийся начинает сразу с "бисмилляяхи ррахмани ррахиим" и делает всё так же, как и в первом ракяате до второго земного поклона.

11. Когда молящийся поднимается со второго земного поклона, он снова садится на левую ступню и читает "Ташаххуд":

"Аттахияяту лилляяхи ва ссалаваату ваттайибаат,
Ассаляяму алейке айюхан-набийю ва рахматул-лаахи ва баракяятух,
Ассаляяму алейнаа ва аляя ыбаадил-ляяхи ссаалихийн,
Ашхаду алляя иляяхе илля ллааху ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расуулюх".

Перевод:
"Приветствия, молитвы и все благие дела принадлежат только Всевышнему Аллаху.
Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благо- словение.
Мир нам и благочестивым рабам Аллаха.
Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха и свидетельствую, что Мухаммад - раб Его и Посланник".

Во время произнесения слов "ляя иляяхе", указательный палец правой руки надо поднять вверх и на "илля ллааху" - опустить.

11. Прочитав "Ташаххуд", молящийся, не меняя своего положения, произносит "Салават":
"Аллаахумма салли аляя сайидинаа мухаммади вва аляя ээли сайидинаа мухаммад,
Кемаа салляйте аляя сайидинаа ибраахиима ва аляя ээли сайидинаа ибраахиим,
Ва баарик аляя сайидинаа мухаммади вва аляя ээли сайидинаа мухаммад,
Кемаа бааракта аляя сайидинаа ибраахиима ва аляя ээли сайидинаа ибраахиима филь аалямиине иннеке хамииду ммаджиид".
Перевод:
"О Аллах! Благослови Мухаммада и род его, как Ты благословил Ибрахима и род его.
И ниспошли благословение Мухаммаду и роду его, как Ты ниспослал благословение Ибрахиму и роду его во всех мирах.
Поистине, Ты - Восхваляемый, Прославляемый".


12. По прочтении "Салавата" желательно обратиться к Господу с мольбой (дуа). Богословы ханафитского мазхаба утверждают, что в качестве дуа может быть использована только та форма мольбы, которая упомянута Священном Коране или в Сунне Пророка Мухаммада, да благословит его Господь и приветствует. Другая часть исламских богословов допускает применение любых форм дуа. В тоже время, мнение ученых едино в том, что текст дуа, используемый в намазе, должен быть только на арабском языке.
Перечислим возможные формы мольбы (дуа):

- "Раббанаа ээтина фиддуньяя хасанатан, ва филь аахырати хасанатан ва кынаа азаабан-наар".
Перевод:
"Господь наш! Дай нам в этой и в будущей жизни благое, защити нас от огня Ада";

- "Аллаахумма иннии залямту нафсии зульман кясииран, ва иннаху ляя ягфиру ззунуубе илляя энтэ. Фаагфирлии магфиратэн мин ындик, вархамнии, иннакя энтэль гафуурур-рахиим".
Перевод:
"О Всевышний! Поистине, я многократно поступал несправедливо по отношению к себе [совершая грехи], а никто, кроме Тебя не прощает грехов. Прости же меня прощением Своим! Помилуй меня! Поистине, Ты - Прощающий, Милостивый";

- "Аллаахумма иннии ауузу бикя мин азааби джаханнам, ва мин азаабиль кабр, ва мин фитнатиль махьяя валь мамаат, ва мин шарри фитнатиль мясиихид-даджааль".
Перевод:
"О Всевышний! Поистине, я прошу защиты у Тебя от мучений Ада, мук в загробной жизни, от искушений жизни и смерти и от зла соблазна Антихриста".

13. После этого молящийся со словами приветствия "ассаляяму алейкум ва рахматуллаах" поворачивает голову сначала в правую сторону, смотря на плечо, а затем, повторяя слова приветствия, - в левую. На этом два ракяата молитвы-фарда заканчиваются.







Полуденный - Зухр

4 ракята сунны (желательной), затем 4 ряката фарда (обязательной), затем вновь 2 ракята сунны

(учим пока фард)


Все условия совершения молитвы сохраняются (омовение, намерение)

1. Первый ракят точно так же, как выше

2. Второй ракят заканчивается после произнесения дуа этехиййату

"Аттахияяту лилляяхи ва ссалаваату ваттайибаат,
Ассаляяму алейке айюхан-набийю ва рахматул-лаахи ва баракяятух,
Ассаляяму алейнаа ва аляя ыбаадил-ляяхи ссаалихийн,
Ашхаду алляя иляяхе илля ллааху ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расуулюх".

Говорите Аллаху Акбар и встаете опять в исхоное пложение.





3. Третий Рукат повторяет первый, за исключением того, что После Суры Фатиха не надо говорить Суру Ихлас, а сразу идем на поясной поклон.



4. после двух раз седждя, сразу встаем в исходное положение. Дуа Этехиййату не говорится в третьем рукате.

6. Четвертый ракят точно такой же, как и второй на Фаджре.



Послеполуденный - Аср

4 ракята сунны (желательной), затем 4 ряката фарда (обязательной)

Точно так же как и Зёхр


Вечерний - Магриб


3 ракята фарда (обязательной), затем 2 ряката сунны (желательной)

Делается как Первый, Второй и Четвертый ракяты Зёхря.


Ночной намаз - Иша

4 ракята фарда (обязательной), затем 2 ряката сунны(желательной)

Делается точно так же, как Зёхр и Аср

 
Очищение — ключ от Намаза.
Очищение — часть веры.
Аллах Всевышний сказал:
«...Поистине Аллах любит очищающихся». (Покаяние, 108).
«О вы, которые уверовали! Когда встаёте на Намаз, то мойте ваши лица и руки до локтей, и обтирайте ваши головы и ваши ноги до щиколоток». (Трапеза, 6).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, го-ворит:
«Намаза нет у того, кто не совершил омовения, и нет омовения у того, кто не вспомнил имя Аллаха при совершении омовения».


1. Вуду, дастамаз или тахарат - малое омовение

Омовение проводится в следующей последовательности:
Намерение: «Я намереваюсь совершить обязательное омовение», после чего произносится:


Бисми Ллаhи р-рахмани р-рахим
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

Затем моют руки до запястья три раза, полоскают рот и нос — три раза.
Затем моют лицо три раза.
Моют руки и предплечья, захватывая небольшой участок выше локтевого сгиба (сустава).
Сначала моют правую руку, а затем ле-вую.
Протирают влажными руками волосяной покров головы и ушные раковины
Моют ноги, включая щиколот-ки, стараясь, чтобы вода проникла между пальцами.

================

Состояние таhарат считается нарушенным в следующих случаях:

1. Выход кала, газов, мочи или рвотной массы.

2. Потеря сознания независимо от причин, вызвавших её (при-ступ, алкогольное или наркотическое опьянение и др.).

3. Сон, за исключением моментов, когда человек дремлет сидя, плотно прижав седалище. Такая ситуация может иметь место в мечети, когда человек в состоянии дремоты ожидает время следующе-го Намаза.

4. Сладострастное соприкосновение мужчины и женщины.
Случайное соприкосновение обнажёнными участками тела (что может иметь место в общественном транспорте) не нарушает состояния омовения по трактовке большинства исламских ученных.

5. Прикосновение к половым органам или анальному отверстию ладонью руки без препятствия, независимо от того, к своим или чужим. (по мнению шафиитских ученных)

Все вышеперечисленные моменты делают состояние омовения недействительным, и перед последующим Намазом необходимо совершить новое омовение. Если же омовение не нарушено, то можно совершать сколько угодно Намазов.