Рады представить обновления сайта Теургия.Org от 31 января 2014-го года. В этом обновлении мы публикуем несколько статей, как теоретического, так и практического содержания, относящихся к теме Христианской Теургии, астрологии, личного магнетизма, карт таро, а также гримуарной традиции. В данное обновление вошли две теургические практики из «Антологии Теургических Операций Розы†Креста Востока» Деметриуса Полихрониса. Также была пополнена коллекция статей об истории и символизме Таро: в нее вошел материал, посвященный «Тароччи Мантеньи». Также посетители нашего просветительского портала ознакомятся с упражнениями для развития способности внушать мысли и действия другим людям. Эти семь упражнений были описаны Уильямом Уокером Аткинсоном. Раздел «Церемониальная Магия» был пополнен статьей о простом способе обзавестись несколькими кадильницами для ритуальной работы по гримуару  «Ключ Соломона». В разделе «Астрология» вы теперь можете найти информацию о влиянии неподвижных звезд на темперамент человека. И, наконец, в разделе «Тексты Гримуаров» вас ожидает синопсис гримуара «Великий Альберт» ("Le Grand Albert" ).

Раздел «Экзорцизм»
«Освящение Огня для Экзорцизма», — «Антология Теургических Операций»
«Освящение Огня для Экзорцизма» - еще одна переведенная операция из «Антологии Теургических Операций Розы†Креста Востока», составленной Деметриусом Полихронисом. Посетители нашего просветительского портала могут сравнить данную операцию с «Благословением Очистительного Огня (Уничтожение действия заклинаний)» из «Молитвенника Розы†Креста», которое уже было размещено в разделе «Экзорцизм».

Раздел «Практика магии, мистицизма и Теургии»
«Благословение усопшего», — «Антология Теургических Операций»
Смерть человека – это и скорбь для любящих его людей, и надежда на обретение для усопшего новой жизни, жизни вечной. Данное благословение утешит скорбящих и окажет необходимую помощь усопшему.

Раздел «Статьи о символизме и истории Таро»
«Тароччи Мантеньи, ок. 1465»
Мы продолжаем публиковать статьи, посвященные истории и символизму Таро. В «Тароччи Мантенья» в особенности явственно видно первоначальное назначение Таро как игры, отражающей иерархическое устройство мироздания. Таким образом мы видим, как Таро могло быть связано с Великой Цепью Существ, имеющей такое важное значение для оккультной теории и практики.

Раздел «Ментализм и Магнетизм»
«Упражнения по внушению мыслей и действий», — Уильям Уокер Аткинсон
Уильям Уокер Аткинсон – известный автор работ по развитию личного магнетизма, улучшению памяти, развитию астральных способностей в человеке. Упражнения, которые он приводит, очень просты как по содержанию, так и по исполнению. Однако требуют наличия развитой силы воли. Не рекомендуем употреблять эти умения во вред другим людям, как не рекомендует и сам автор.

Раздел «Церемониальная Магия»
«Достаточно ли одной Кадильницы?», — Asterion
Мы уже публиковали на нашем просветительском портале несколько интересных статей автора под псевдонимом Asterion. В данной статье, снабженной, для наглядности, фотографиями, он объясняет, как можно достаточно легким способом обзавестись несколькими кадильницами, необходимыми для практики Церемониальной Магии по гримуару «Ключ Соломона».

Раздел «Астрология»
«Неподвижные звезды и темперамент», — Маргарита Фиорелло
Раздел «Астрология» был пополнен статьей, посвященной влиянию неподвижных звезд на темперамент человека. Здесь кратко приведены описания этих влияний по трактату Андреа Арголи «Ptolemeus Parvus».

Раздел «Тексты Гримуаров»
«Синопсис Гримуара «Великий Альберт» ("Le Grand Albert" )»
Мы уже публиковали синопсис гримуара «Малый Альберт» ("Le Petit Albert"), и теперь пришло время для пубилкации синопсиса «Великого Альберта». Не смотря на суеверия, которыми изобилует эта книга, она является важной дли понимания истории оккультизма и магии в эпоху Возрождения.



 

Администрация московского Эзотерического Центра «Археометр» рада представить обновления сайта Archeometer.ru. В нынешнем обновлении сайта представлены четыре новые статьи авторства оккультного журналиста Валерии Седовой. Главным образом они посвящены темам христианского мистицизма и жизни Иисуса Христа: это историческое исследование «Казнь Христа и Синедрион», статья «Христианская практика молитвы», в которой раскрываются основные положения практики христианского мистицизма, а также художественная вариация одной из сцен романа «Мастер и Маргарита» Михаила Булгакова под названием «Сон Пилата». Кроме того, в данном обновлении Эзотерического Центра «Археометр» публикуется обзор новой колоды Таро – «Wild Unknown Tarot» («Дикое Неизвестное Таро») с иллюстрациями в виде карт из данной колоды.

Раздел «Статьи»
«Казнь Христа и Синедрион» (Автор: Валерия Седова)
Данная историческая статья оккультного журналиста Валерии Седовой посвящена одному из важнейших эпизодов Четвероевангелия, а именно – судебному процессу над Иисусом Христом. В данной статье разбирается устройство синедриона, а также основные положения законодательства, по которому был осужден Иисус Христос.

«Обзор колоды "Дикое Неизвестное Таро" ("Wild Unknown Tarot")» (Автор: Валерия Седова)
На сайте Эзотерического Центра «Археометр» мы впервые публикуем обзор новой вышедшей колоды Таро. Обзор снабжен описанием наиболее интересных арканов, их художественного исполнения и замысла художницы Ким Кранс. Кроме того, статья содержит и сами изображения данной новой колоды Таро. В дальнейшем мы будем продолжать публикацию подобного рода обзоров.

«Сон Прокуратора» (Автор: Валерия Седова)
Данный материал начинается как статья, в которой рассказывается об образе Понтия Пилата в романе Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», и продолжается художественной вариацией Валерии Седовой сцены беседы арестанта с Понтием Пилатом. Данная вариация довольно оригинальной и наверняка удивит читателей.

«Христианская практика молитвы» (Автор: Валерия Седова)
Эта статья посвящена рассмотрению сущности и практики христианского мистицизма, и, в частности, такой его составляющей, как молитва. Также в статье объясняется отличие между христианской медитацией и современной нерелигиозной медитацией, и приводится множество других сведений, которые будут интересны и полезны каждому, кто стремится к духовному развитию.

Администрация московского Эзотерического Центра «Археометр» рада представить обновления сайта Archeometer.ru. В нынешнем обновлении сайта представлены материалы лекции, читанной в рамках лекционной деятельности Эзотерического Центра «Археометр» в 2012 году, на тему «Первоначальные корни современной "биоэнергетики"». Кроме того, раздел «Статьи» в июльских обновлениях был пополнен тремя интереснейшими исследовательскими статьями оккультного журналиста Валерии Седовой на тему сновидений в философии и мистической практике, понятия «прелести» в христианском мистицизме, а также разности воззрений на вопрос познания в схоластике и мистицизме.

Раздел «Лекции»
«Первоначальные корни современной "биоэнергетики"»
Данная лекция посвящена вопросу о традиционных корнях такого направления в течении «нью-эйдж», как «биоэнергетика». В материалах лекции затрагивается вопрос об освещении темы магнетизма и его оккультного приложения ученым иезуитом XVII века Афанасием Кирхером, а также розенкрейцером XVII века Робертом Фладдом. Кроме того, поднимается вопрос о сугубом упрощении и отсечении от первоначальной концепции магнетизма важнейших элементов, что стало наблюдаться с XVIII-го века.

Раздел «Статьи»
«Сновидения в истории, философии и мистической практике» (Автор: Валерия Седова)
Данная исследовательская статья оккультного журналиста Валерии Седовой посвящена роли сновидений в истории, философии и мистической практике от эпохи Античности и до наших дней. Автор затрагивает тему пророческой функции сновидений, а также осознанных сновидений и снов, во время которых человек искусства или ученый находит решение поставленных перед ним задач. Статья обильно снабжена описаниями исторических примеров такого и других видов сновидений.

«Понятие прелести в христианской мистике» (Автор: Валерия Седова)
В данной исследовательской статье оккультный журналист Валерия Седова, опираясь на труды авторитетных христианских авторов и ученых, рассказывает о сущности такого явления, как духовная прелесть, которое представляет собой ложные видения и умозаключения, связанные с духовным миром и духовной жизнью человека. В статье подробно объясняется, при каких условиях человек способен впасть в прелесть, и приводятся признаки впадения в прелесть.

«Схоластическое и мистическое толкование возможности постижения мира» (Автор: Валерия Седова)
Данная исследовательская статья оккультного журналиста Валерии Седовой посвящена вопросу различия воззрений на вопрос познания между схоластическим и мистическим направлением в христианстве. Автор говорит об основных вехах развития мистического направления в католицизме, повествуя о воззрениях таких великих мистиков, как Майстер Экхарт, Бернар Клервоский, Иоанн Скот Еуригена и других. В статье также рассказывается о мистических воззрениях ранних христиан (в том числе - Дионисия Ареопагита) и метафизических концепциях неоплатоников.

Рады представить обновления сайта Теургия.Org от 30 июля 2013-го года. В этом обновлении мы размещаем переводы начальных глав из нескольких классических трудов по Магическому Искусству. Переведенные и размещенные в этом обновлении части данных трудов главным образом посвящены разъяснению сути такой оккультной дисциплины, как Естественная Магия. Итак, мы публикуем вступительную главу из сочинения Джордано Бруно «О Магии» (De Magia), «Введение в изучение естественной магии» из руководства Фрэнсиса Барретта «Маг, или Посланник Небес» (The Magus, or Celestial Intellegencer), а также «Обращение к читателю» и «Главу I» из «Книги I» «Оккультной Философии» Генриха Корнелия Агриппы. Кроме того, в данное обновление вошли биографии двух великих оккультистов, занимавшихся развитием теории и практики ренессансной Магии: Филиппа Ауреола Теофраста Бомбаста фон Гогенхайма (Парацельса) и Марсилио Фичино. Данные статьи были подготовлены для сайта Теургия.Org оккультным журналистом Валерией Седовой. Помимо сего, мы публикуем вдохновенный перевод еще одного стихотворения немецкого поэта-экспрессиониста XX века Вильгельма Клемма, выполненный уважаемой Юлией Фальтер. Также в данном обновлении вас ожидает статья о Василиске в древнегреческой, древнеримской мифологии, в народном фольклоре, бестиариях и в Священном Писании.

Раздел «Розенкрейцерский герметизм, или герметизм "Эпохи возрождения"»
«Маг (The Magus)», — Фрэнсис Барретт
«Маг, или Посланник Небес» - это руководство по Естественной Магии, Церемониальной Магии, Талисманной Магии, Алхимии, Астрологии и иным оккультным дисциплинам. Данное руководство было составлено Фрэнсисом Барретом и издано в 1810-м году в Лондоне. Именно «Magus» побудил Элифаса Леви к детальному изучению магии и к написанию оккультных сочинений, которые пробудили бы интерес среди его соотечественников к традиционному Магическому Искусству.

«Введение в изучение естественной магии», — Фрэнсис Барретт
В своем «Введении в изучение естественной магии» к руководству «Маг, или Посланник Небес» Фрэнсис Баррет проясняет важнейшие философские и метафизические основания такой оккультной дисциплины, как Естественная Магия. Главным образом он касается вопроса об астральных (звездных) влияниях на человека и все Творение.

«Оккультная Философия», — Генрих Корнелий Агриппа
«Три книги об Оккультной Философии» Генриха Корнелия Агриппы – классический учебник по Магии и Оккультизму, изданный в 1533 году. Генрих Корнелий Агриппа при написании этого руководства пользовался классическими трудами своих предшественников, являясь, в свою очередь, непосредственным преемником великого Иоганна Тритемия.

«Обращение к читателю», — Генрих Корнелий Агриппа
В своем «Обращении к читателю», написанном к «Трем Книгам об Оккультной Философии» Генрих Корнелий Агриппа рассуждает о Магии и Оккультизме как таковых, объясняет их смысл и значение, а также высказывает свою личную позицию относительно данного сочинения.

«О том, как маги обретают добродетели тройственного Мира» , — Генрих Корнелий Агриппа
В главе I-й «Книги I» «Оккультной Философии» Генрих Корнелий Агриппа посвящает читателя в основные цели магии, и разъясняет, чего, с помощью нее, достигают истинные маги, принадлежащие к традиции.

«"О Магии" (De Magia)», — Джордано Бруно
«"О Магии" (De Magia)» - одно из классических трудов по традиционному
Магическому Искусству. Не смотря на склонность самого Джордано Бруно к весьма спорным суждениям, в данном труде он не отступался от традиционных воззрений ренессансных магов на оккультное строение Вселенной, а также, в целом, оккультные законы, на которых строится традиционная магическая практика.

«Введение к "О Магии" (De Magia)», — Джордано Бруно
В введении к своему классическому труду Джордано Бруно приводит разнообразные определения слова «магия», а также объясняет, какие из оккультных законов задействует каждый из этих видов магии.

Раздел «Выдающиеся Маги и Оккультисты»
«Марсилио Фичино», — Валерия Седова
Марсилио Фичино – глава флорентийской Платоновской Академии, идея об учреждении которой принадлежала Козимо Медичи. Своей славой Фичино обязан, в частности, переводам сочинений, входивших в «Герметический Корпус», а также диалогов Платона и ряда других значимых в оккультном контексте трудов. Кроме того, он является автором «Трех Книг о Жизни», чья третья часть посвящена теории и практике Талисманной Магии.

«Парацельс», — Валерия Седова
Парацельс – великий алхимик, врач и автор оккультных сочинений начала XVI-го века. Его идеи впоследствии оказали значимое влияние как на развитие светской науки, так и на формулирование основополагающих оккультных концепций, составляющих ренессансную магию. В частности, он сформулировал концепцию о сигнатурах, приложив ее к нуждам медицины.

Раздел «Поэзия»
«Лепестки», — Вильгельм Клемм
«Лепестки» - это мистико-метафорическое стихотворение поэта-экспрессиониста XX века Вильгельма Клемма. Оно наполнено великолепными образами Природы, а также образами, сопряженными с внутренней, потаенной жизнью человека.

Раздел «Оккультная мифология»
«Василиск», — Валерия Седова
Василиск – один из известнейших мифологических персонажей, который является неизменным «жителем» старинных бестиариев, одной из распространенных негеральдических фантастических фигур, и, кроме того, его образ весьма символичен в оккультном контексте.

Рады представить обновления сайта Теургия.Org от 31 марта 2013-го года. В этом обновлении мы публикуем статьи, посвященные различным магическим инструментам, а также практическим аспектам Высшей Церемониальной Магии. Кроме того, мы начинаем публикацию перевода знаменитого арабского гримуара «Пикатрикс» - руководства по астральной магии и магии изображений. В нынешнее обновление также вошел перевод с латыни списка черномагических книг, составленного аббатом Иоганном Тритемием, автором также публикуемого на нашем сайте гримуара «Стеганография». Этот список представляет собой ценность для любого практика и исследователя магического искусства: в нем даются ссылки на прославленные и остававшиеся неизвестными для нашего времени оккультные трактаты и гримуары. Список Тритемия был снабжен переводчиком дополнительными комментариями, взятыми из труда исследователя Жана-Патриса Буде. Также мы публикуем статью, посвященную жизни и алхимическим штудиям Роджера Бэкона и практические упражнения по ментальному путешествию Франца Бардона.

Раздел «Тексты Гримуаров»
Гримуар «Пикатрикс»
Перевод арабского средневекового гримуара «Пикатрикс» является долгожданным приобретением для каждого практика и исследователя магического искусства. Это одно из тех сочинений, вдохновивших философов и теологов эпохи Ренессанса на развитие парадигмы Христианской Магии. В этом обновлении мы публикуем «Предисловие переводчика», «Введение», «Пролог» из гримуара «Пикатрикс».

«Список черномагических книг, составленный Тритемием»
В списке черномагических книг аббата Иоганна Тритемия приведены оккультные и магические тексты, которые были распространены на Западе в XV-м столетии. Читатель ознакомится с названиями и описанием старинных текстов по Высшей Церемониальной Магии, которые обладают ценностью как с теоретической, так и с практической точки зрения. Материал снабжен ценными комментариями исследователя Жана-Патриса Буде.

Раздел «Астрал, Осознанные сновидения» — «Общая теория»
«Ментальные путешествия», — Франц Бардон
Материал был извлечен из книги Франца Бардона «Практика Эвокативной Магии», в которой автор последовательно дает упражнения для развития тех способностей, которыми должно обладать магу. В его системе практика ментального путешествия является основой и началом для астральной
проекции (экстериоризации астросома).

Раздел «Статьи о Западной магической традиции»
«Аспекты истории спиритизма», — Валерия Седова
Автор статьи рассказывает об основных вехах развития спиритизма, о персоналиях, которые исследовали феномен общения с духами и развивали философские положения, исходящие из данного общения. В статье отражена, в том числе, борьба между материалистическими и религиозно-оккультными взглядами на мироздание, которая в особенности активно велась в XIX-XX веках.

Раздел «Церемониальная Магия»
«Духи фамильяры и служебные духи», — Франц Бардон
Данный материал был извлечен из книги Франца Бардона под названием «Эвокативная Магия». В нем раскрывается вопрос о том, стоит ли магу заключать договоры с призываемыми им духами, и какие последствия могут произвести такого рода договоры.

«Книга Магических Заклинаний», — Франц Бардон
В главе «Книга Магических Заклинаний», извлеченной из книги
«Эвокативная Магия», Франц Бардон рассказывает о том, что представляют собой таковые книги, и как следует вести их магу, который желает достичь успеха во время проводимых им церемоний.

«Магическая Лампа», — Франц Бардон
В данной главе книги «Эвокативная Магия» автор рассказывает о символизме и применении магической лампы во время операций Церемониальной магии. Он также рассказывает о том, как правильно она должна быть изготовлена.

«Магический Треугольник», — Франц Бардон
Франц Бардон рассказывает о символизме и основывающимся на нем способе применения магического треугольника во время операций Эвокативной магии. Он также объясняет, по какой причине для проявления духов используется именно магический треугольник.

«Магическое Зеркало», — Франц Бардон
В главе книги «Эвокативная магия», посвященной магическим зеркалам, Франц Бардон рассказывает об оккультных свойствах зеркал и о методах их применения во время магических операций. Он дает несколько вариаций такового использования, с которыми будет интересно ознакомиться тому, кто приступает к изучению магического искусства.

Раздел «Общие сведения и материалы об Алхимии»
«Роджер Бэкон», — Валерия Седова
Роджер Бэкон – прославленный алхимик эпохи Ренессанса. В данной статье автор рассказывает о перипетиях его жизни, об основных философских, теологических и медицинских концепциях, которые развивал он в своих работах. Статья содержит немало полезных как с теоретической, так и с теоретической точки зрения, сведений.

Рады представить обновления сайта Теургия.Org от 28 февраля 2013-го года. В этом обновлении мы публикуем статьи, посвященные истории Орденов Мартинистов, существовавших со времен Папюса (Доктора Жерара Анкосса), Христианской Магии, Алхимии Розенкрейцеров, колоде Таро Висконти-Сфорца, а также переводы с латыни нескольких ценных выдержек из Гримуаров и начало «Liber III» обширного сочинения розенкрейцера Роберта Фладда под названием «Метафизическая, физическая и техническая история двух миров, - великого и малого». Статья «1891 Верховный Совет Ордена Мартинистов» Милко Богаарда, которую мы публикуем, является логичным продолжением его работы, ранее опубликованной на сайте Теургия.Org, - «Мартинистские Ордена». Две новых биографии вошли в разделы «Жизнеописания выдающихся Мартинистов» и «Адепты Розы и Креста». Это небольшая биографическая заметка про Жака Казота и статья о Томасе Вогане (Евгении Филалете) – прославленном алхимике.

Раздел «Мартинизм»
«1891 Верховный Совет Ордена Мартинистов», — Милко Богаард
Обширная исследовательская работа, написанная современным исследователем мартинизма Милко Богаардом, о истории Орденов Мартинистов, существовавших со времен Папюса (Доктора Жерара Анкосса). Автор ознакомился со множеством документов различных Орденов Мартинистов, а также использовал сведения, полученные из личной переписки с членами тех или иных Орденов.

Раздел «Жизнеописания выдающихся Мартинистов»
«К слову о Жаке Казоте и Мартинизме», — Доминик Клеромбо
Доминик Клерамбо рассказывает о пребывании Жака Казота, автора «Влюбленного Дьявола», в Ордене Избранных Коэнов Мартинеса де Паскуалли. Автор приводит выдержки из мистической переписки самого Жака Казота и из сочинения Луи Клода де Сен-Мартена «Мой портрет».

Раздел «Статьи о Западной магической традиции»
«Христианская Магия», — Валерия Седова
В статье рассматривается история развития Христианской Магии начиная со времен возникновения христианской религии и заканчивая эпохой Ренессанса. Автор статьи раскрывает основные практические и теоретические положения Христианской Магии и повествует об основных персоналиях, сыгравших важную роль в ее развитии.

Раздел «Розенкрейцерский герметизм, или герметизм "Эпохи возрождения"»
«История двух миров: великого и малого», — Роберт Фладд
Трактат Роберта Фладда «Метафизическая, физическая и техническая история двух миров, - великого и малого»(«Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris…») был издан в 1617 году. В нем изложены алхимические, метафизические, а также оккультные и магические концепции, которые частично Роберт Фладд описал согласно имевшимся уже до него ренессансным представлениям, а частично – составил и развил самостоятельно.

«Книга III. Раздел I. Трактат I», — «Предисловие»
В «Предисловии» к «Книге III» «Истории двух миров: великого и малого» Роберт Фладд рассуждает о взаимосвязи, существующей между познанием самого себя и единением с Богом. Излагаемые им идеи очень органичны мартинистскому Пути Сердца.

«Книга III. Раздел I. Трактат I», — «Глава I: Как возник Микрокосм»
В первой главе «Книги III» «Истории двух миров: великого и малого» Роберт Фладд соотносит различные уровни бытия во Вселенной с частями человеческого существа. Он рассуждает об образе Божьем и говорит о роли человека во Вселенной.

Раздел «Статьи о символизме и истории Таро»
«Колода Таро Висконти-Сфорца»
В статье сжато повествуется об истории создания колоды Таро Висконти-Сфорца, о ее особенностях по сравнению с остальными колодами, созданными в эпоху Ренессанса и ближе к нашему времени. Статья содержит множество иллюстраций.

Раздел «Тексты Гримуаров»
«Книга Освящений (Liber Consecrationum)», — «Руководство по некромантии XV века»
Перевод «Книги Освящений» из «Мюнхенского руководства по некромантии XV-го века», расшифрованного и опубликованного Ричардом Кикхефером. Неизвестный автор гримуара приводит молитвы для освящения различных магических и теургических операций, молитвы для освящения Ритуальной Книги, а также и некоторые иные освящения.

«Стеганография», — Иоганн Тритемий
«Книга I. Глава IV. Aseliel», — «Стеганография»
Дух Aseliel, о котором говорится в «Главе IV» гримуара «Стеганография», имеет отношение к любовным делам, равно как и подчиненные ему сонмы духов. Иоганн Тритемий приводит все необходимые описания для эвокации Aseliel’я и предоставляет пример послания, которые можно отправлять при посредстве его слуг.

Раздел «Адепты Розы и Креста»
«Томас Воган (Евгений Филалет)», — Валерия Седова
Томас Воган (мистический псевдоним - Евгений Филалет) - английский священник, розенкрейцер, алхимик и мистик. Эта статья посвящена его таинственной биографии, в которой есть множество загадочных неясностей, а также той алхимической философии, которой он придерживался.

Фрагменты. Магия. Теофраст фон Хоенхайм Парацельс. Из книги "Оккультная философия"

Глава 3. О СИМВОЛАХ

Не должны мы также доверять ни символам, ни словам, ибо в них премного упражняются поэты и чародеи, испещряющие ими свои колдовские книги, всецело и опрометчиво извлекая их из собственного воображения, безо всякого на то основания, и измышляют их вопреки истине, тогда как многие тысячи из словес этих не стоят и выеденного яйца. Но пока я умолчу об их символах, которые чертят они на бумаге и пергаменте, бессмысленно обремененные такими пустяками.

Среди подобных людей бытовал обычай, сохранившийся доныне лишь у немногих из них и состоявший в том, что накладывая эти символы на людей, они заставляли их обожать себя, произносить такие слова, что для меня прекрасны и о коих никто никогда и не слыхивал; а тем не менее, они говорят, что слова эти рождаются сами собой. Потому необходимо иметь совершенное знание, дабы различать эти буквы, слова и символы.

Среди них обнаруживают много слов, не имеющих никакого сходства с идиомами латинского, греческого или еврейского языков, также и ни с какими иными; и ни один человек не может ни трактовать, ни переводить их на другой язык. А потому я не без основания утверждаю, что мы не должны доверять всем буквам, символам или словам, но придерживаться лишь тех, что истинны и часто доказывались на основании истины и извлекались из нее.

Но чтоб могли мы к ним приступить и поведать, какие слова или символы правдивы и истинны, необходимо сперва выявить и разъяснить два из них. И хотя много других может быть найдено, все же эти надо особо ценить и почитать прежде всех иных символов, пантаклей и печатей. Обратите же внимание на изображение оных.

[1] Две скрещенные треугольные фигуры рисуют или гравируют таким образом, что они заключают в себе и подразделяются на семь внутренних частей, образуя шесть внешних углов, в которых чертятся чудесные буквы величественного Имени Божиего - "Адонай" - сообразно их истинному порядку. Это один из тех символов, о которых мы уже говорили.

[2] Есть и другой, превосходящий предыдущий в мощи и силе. Он имеет три скрещенных угла, изображающихся таким образом, что взаимопересекаясь, они включают в себя шесть внутренних частей и пять внешних углов, в которых чертятся пять слогов высшего Имени Бога, то есть "Тетраграмматон", также сообразно их истинному порядку.

Я бы нарисовал эти фигуры, но поскольку их можно легко найти во многих других местах и книгах, то я предпочел опустить их.

Некоторые израильтяне и нигроманты иудеи многого добились этими двумя символами. И ныне они высоко почитаются многими и оберегаются как величайшие тайны, ибо обладают столь большой мощью и силой, что если только нечто возможно совершить посредством каких-нибудь символов или слов, то это можно сотворить и ими или же одним из них. Мне бы хотелось знать, где и в каком месте в книгах нигромантов можно найти какой-либо другой символ, которым можно было бы творить подобное против злых духов, Дьявола и колдовства магов, посредством всех уловок и ухищрений чародеев. Ибо они воистину освобождают того, чей дух и разум околдованы настолько, что вынужден он действовать против собственной воли или природы. А если ему причинен ущерб или же терпит он телесную боль, то фигуры эти, изготовленные в должный день и час, взятые в рот вместе с облаткой, блином и тому подобным, в двадцать четыре часа избавят его от колдовства.

В таких случаях хороши и многие другие средства, вроде тех, о которых я упомяну в дальнейшем, когда перейду к рассказу о бурях и временах года.

Короче говоря, символы эти обладают столь великой силой и мощью, что если бы нигроманты только ведали об их силе и действенности и веровали в них, то тут же отринули бы все остальное, даже все свои прочие символы, слова, имена, знаки, фигуры, пантакли, освященные печати Соломона, венцы, скипетры, кольца, пояса и какие бы то ни было ритуалы, на которые они уповали прежде, надеясь ими оберечься от своих опасных экспериментов и операций, которыми они призывают, заклинают или пытаются приневолить духов. Воистину, то, о чем говорилось, суть подлинные пантакли, и именно их надо использовать против всех нечистых духов, которые действительно страшатся их, даже те, кто блуждает в стихиях. И все же вера укрепляет и подтверждает все эти вещи.

Но некоторые могут мне зло, хотя и несправедливо, возразить, сказав, что нарушаю я третью заповедь Божию из первой Скрижали Моисеевой, где Господом Богом запрещено употреблять Имя Его всуе. Но кто из мудрых может утверждать, что я сделал это, или же что этим я Бога оскорбил? Ведь не использую я символы эти для той цели и не применяю их, как это делают нигроманты и колдуны; но лишь в случае крайней нужды, для помощи людям и при тех хворях и немощах, где не помогают ни лекарства, ни квинтэссенция золота, ни сурьма, ни им подобные секреты, хотя они и обладают огромною силой и действенностью.

Врачу надо знать первопричину всех болезней, дабы мог он различить, которая проистекает от скверного мяса или питья, а которая от яблок, трав и иных плодов земных; и полезно знать ему тайны трав и кореньев, которыми можно излечить болезнь. Но если причина кроется в минералах, такие болезни надо исцелять тайнами известных металлов, ибо тайны трав и кореньев совсем иные и здесь бессильны.

Подобным же образом, если болезни вызваны влиянием небес, ни одна из вышеупомянутых тайн не сможет избавить от них, но оные должно исцелять астрологией и небесными влияниями.

Наконец, если та или иная хворь или напасть накликаны на человека неким сверхъестественным путем, колдовством или же какими-либо магическими чародействами, то ни одно из названных трех лекарств не поможет; но должно существовать магическое средство, которым можно ее исцелить, о чем мы уже говорили.

Многие из претерпевающих подобные страдания от колдовства и по сей день отвергаются невежественными врачами, ибо эти вещи были доселе сокрыты от них. Но случись им узнать еще и о других, они бы ответили, что поступили бы против Господа и употребили бы Его Имя всуе, прибегая к таким вещам, и что сделанное мною - сущая ложь. Но если б я применил эти вещи во вред и ущерб человеку, тогда я богохульствовал бы против Господа; и если бы я заклинал духов, человека, травы, коренья или камни Именем Его, тогда можно было бы справедливо сказать, что я употребил его всуе и оскорбил Господа Ћ но не прежде. Пусть же сами богословы и софисты скажут, что они разумеют под этими вещами. То, о чем я говорю, не противоречит истине, хотя воззрения их на этот счет могут разниться с моими. Они назовут меня колдуном, нигромантом и презрителем заповедей Божьих, но до той клеветы и упреков мне дела нет, ибо станет очевидно, что выпады их против меня не больше выпадов евреев и фарисеев, обвинявших Христа в том, что исцелял он больных в субботу. Ведь сказали они ему, что он нарушил субботу и заповедь Божию; и подобным же образом обвиняли они Давида, когда он был вынужден вкушать хлебы подношения. Но что и как надо сделать, чтобы угодить всем этим обвинителям и клеветникам?

Невежды не прекратят болтать языком, пока не смогут их научить звери или камни, что, как мы полагаем, произойдет еще не скоро, и тогда они обретут мир.

Рады представить обновления сайта Теургия.Org от 30 ноября 2012-го года. В этом обновлении мы публикуем статьи, посвященные различным теоретическим и практическим аспектам Оккультной Науки и Магического Искусства. Посетители сайта Теургия.Org ознакомятся с биографией прославленного мага и теолога начала XVI-го века Генриха Корнелиуса Агриппы, с историей легендарного Иоганна Фауста, с содержанием «Руководства по Некромантии» XV-го века, опубликованного исследователем Ричардом Кикхефером в веке XX-м, прочитают новые материалы из журнала «Ментализм» касательно теории и практики гипноза, а также узнают об основных вехах развития Христианской Каббалы и тех персоналиях, которые этому развитию способствовали. Кроме того, вашему вниманию будет представлен материал Питера Стокингера под названием «Осознанные Сновидения в герметизме», в котором ведется повествование о том, какое значение техники достижения осознанности во сне имеют для Западной Эзотерической Традиции. В разделе «Духовная Алхимия» мы начинаем публикацию перевода книги «Огонь, Воздух, Вода, Земля» Деметриуса Полихрониса, - христианского теурга и мистика нашего времени, переводы Теургических и Мистических Операций которого мы уже публиковали в разделе «Практика Магии, Мистицизма и Теургии Французской Оккультной Школы». Также в данные обновления вошло несколько материалов, посвященных различным иным темам.

Раздел «Практика Ордена "Золотой Зари"»
«Анализ I.N.R.I. Братства Розового Креста Артура Эдварда Уэйта»
Мы публикуем «Анализ I.N.R.I.» из Ритуалов Посвящения, составленного Артуром Эдвардом Уэйтом для его мистического Братства Розового Креста. Как известно читателям, знакомым с историей оккультных и магических обществ, в начале XX-го века Герметический Орден Золотой Зари распался, и остатки данной структуры перешли в руки Артура Уэйта, который преобразовал ее в мистический Орден, - Братство Розового Креста. В данной версии «Анализа I.N.R.I.» отсутствует упоминание египетских божеств, и поэтому данный материал представляет собой практическую ценность для любого практика Христианской Магии.

Раздел «Астрал, О.С.» — «Осознанные Сновидения»
«Осознанные Сновидения в Герметизме», — Кристофер Уорнок
Кристофер Уорнок – современный исследователь и практик Оккультизма, специализирующийся на изучении Талисманной и собственно Астральной Магии эпохи Ренессанса. В своей статье он излагает свой личный опыт занятий Осознанными Сновидениями, главным образом простроенный в соответствии с наставлениями из «Изумрудной Скрижали» Гермеса Трисмегиста, а также сведениями, почерпнутыми им из «Оккультной Философии» Аргиппы. Автор подчеркивает, что Осознанные Сновидения являются неотъемлемой частью Западной Эзотерической Традиции, и что достижение их является возможным при использовании одних лишь классических оккультных и магических текстов, принадлежащих адептам Западной Традиции.

«Воззрения на сны в эпоху Ренессанса»
Данный материал посвящен теме отношения к такому явлению, как сновидения, мистиков и философов эпохи Ренессанса. В нем подчеркивается в особенности мистический аспект, присущий роли сновидений в жизни западного человека. В качестве примера можно упомянуть традиционные тексты эпохи Ренессанса, в которых описывается путешествие главного героя в ад, чистилище, или же на Небеса: например, «Божественную Комедию» Данте Алигьери.

Раздел «Астрал, О.С.» — «Общая теория»
«Искусство Памяти: способ запоминания Евангелий»
Это практический текст по Искусству Памяти, который использовали сначала католические пасторы, а затем и миряне, для запоминания евангельских сюжетов. В данном материале по Искусству Памяти содержатся 15 изображений, основанием для которых служат символические образы евангелистов в виде четырех животных Тетраморфа. На этом «каркасе» неизвестный автор сочинения «Способ запоминания Евангелий» запечатлевает иные образы, которые отражают евангельские сюжеты и хорошо отражаются в Памяти по причине своей необычности.

«Память в Античном мире», — «Словарь Западного Эзотеризма и Гнозиса»
Это материал по истории, в котором повествуется об истоках Искусства Памяти, которое зародилось еще в древности, и чья практическая сторона была уже на достаточно высоком уровне развита древнегреческими риторами. В статье повествуется о богине Мнемозине и ее дочерях – девяти Музах, о традиционной связи Памяти с поэзией, и поэзии – с пророчествами, а также о древнегреческих представлениях относительно природы Памяти (Memoria) как таковой.

Раздел «Выдающиеся Маги и Оккультисты»
«Генрих Корнелиус Агриппа», — «Словарь Западного Эзотеризма и Гнозиса»
Генрих Корнелиус Агриппа (1486—1535) – христианский маг и оккультист эпохи Ренессанса, ученик аббата Иоганна Тритемия, автор знаменитого труда «Оккультная Философия» в трех томах. Данная статья представляет собой описание его многострадальной жизни, его вынужденных скитаний по миру, его противоборства с несправедливостями его времени. Эта биография окажется весьма интересной и полезной для каждого студента Оккультной Науки и Магического Искусства.

Раздел «Тексты Гримуаров»
«Заклинание Сатаны», — «Мюнхенское руководство по некромантии XV века»
«Заклинание Сатаны» из «Мюнхенского руководства по некромантии XV века» является историческим документом и классическим примером заклинаний эпохи Средневековья. Данное «Руководство по некромантии» было исследовано, расшифровано (поскольку оно было первоначально написано с применением методов криптографии) Ричардом Кикхефером. Совершенно очевидно, что «Заклинание Сатаны» является примером переделывания текста Экзорцизма в черномагических целях.

«Печати Ангелов, Планет и дней недели», — «Мюнхенское руководство по некромантии XV века»
«Печати Ангелов, Планет и дней недели» из «Мюнхенского руководства по некромантии XV века» представляет собой классический свод Печатей духов эпохи Средневековья. Материал представляет собой практический интерес, поскольку в нем приводятся определенные дополнения по поводу сущности и применения приводимых неизвестным автором «Руководства по некромантии» Печатей.

Раздел «Каббала в Западном Оккультизме и Магии»
«Христианская и Розенкрейцерская Каббала»
В данной небольшой статье повествуется об основных вехах развития Христианской Каббалы, с которой в особенности исторически связаны имена прославленных Розенкрейцеров, таких как Роберт Фладд и Афанасий Кирхер. В статье говорится также о Раймонде Луллии, - знаменитом мистике и создателе великолепной системы Искусства Памяти, позволяющей находить ответы на любые вопросы относительно мироздания. В материале затрагивается также роль деятелей оккультного просвещения во Франции и в Англии XIX-XX веков в деле развития и распространения основ Каббалистического Учения.

Раздел «Общие сведения о Розенкрейцерстве»
«Магия, Мистицизм и Ритуалы в Розенкрейцерстве», — Frater S.N.D.
В этой статье, написанной Frater’ом S.N.D., членом современного Братства Розового Креста, очерчивается история и предыстория Розенкрейцерского движения, называются и даются краткие характеристики основным персоналиям, которые были каким-либо образом к сему движению причастны. Кроме того, дается оценка причинам вдохновленности общества розенкрейцерскими идеями, которая существовала как в XVII веке, так и по сей день.

Раздел «Розенкрейцерский герметизм»
«Розенкрейцерские Аллегории: собрание символических гравюр»
Этот материал представляет собой мини-галерею известных (и не очень) аллегорических изображений, описывающих астрологические, каббалистические, мистические и оккультные концепции, которые относятся к Розенкрейцерскому движению XVII-го века. В галерее представлены изображения, созданные по алхимическим трактатам Василия Валентина, гравюры Генриха Кунрата, Михаэля Майера, Роберта Фладда, Иоганна Даниэля Милиуса, и иных авторов. Все гравюры представлены в цвете.

Раздел «Статьи о символизме и истории Таро»
«Об изготовлении карт Таро вручную»
В этой краткой статье рассказывается о том, как первоначально, когда еще не было возможности печатать карты в полноценных типографиях, изготовлялось Таро посредством трафаретов. Статья богато иллюстрирована, данный первоначальный способ показан в ней наглядно. По этой причине каждый, у кого хватает трудолюбия, сможет воспользоваться им для самостоятельного изготовления колоды Таро.

Раздел «Духовная Алхимия»
«Символизм Четырех Стихий», — Деметриус Полихронис
Деметриус Полихронис, - христианский теург и мистик, - рассказывает в своей книге под названием «Огонь, Воздух, Вода, Земля» о практике Духовной Алхимии, и приводит описание того, каким образом должны быть гармонично составлены в человеке Четыре Стихии: то есть, какой вид им надлежит приобрести в результате проведения практик Духовной Алхимии, конечной целью которой является обретение человеком Тела Славы.

Раздел «Церемониальная магия»
«Изготовление Железной Жаровни», — Asterion
В предыдущих обновлениях мы приводили статью Asterion’а, посвященную изготовлению Золотого Ламена без использования золота. В данной своей статье автор рассказывает о том, как изготовить Железную Жаровню для церемониальной практики по Гримуару «Ars Theurgia Goetia». Способ является достаточно простым, однако не лишен весьма отчетливых преимуществ.

Раздел «Искусство и Мир Оккультизма» — «Проза»
«История Иоганна Фауста»
Иоганн Фауст – легендарная личность, - средневековый маг, согласно преданиям, заключивший сделку с демоном Мефистофелем, согласно которой он будет получать от Мефистофеля всевозможные земные блага, а также сведения, необходимые ему, но через 24 года должен будет отдать свое тело и душу Дьяволу. Приводимая на сайте Teurgia.Org версия легенды о Докторе Фаусте не похожа на поэтичную обработку Иоганна Гёте этой знаменитой истории. Данная версия является народной, и наиболее приближена к первоначальным историям, ходившим относительно жизни Доктора Фауста.

Раздел «Дивинация: — Физиогномика, Хиромантия, Сонники»
«Толкование снов и значение родинок на теле», — «Книжные истории XVIII века»
Это небольшой отрывок из старинной книги по дивинации, в которой описываются различные методы узнавания человеческой судьбы. Этот отрывок представляет собой интерес по той причине, что являет собой классический пример свода народных гаданий населения Западной Европы.

Раздел «Гипнотизм»
«Урок IX. Суб-сознательный ум», — журнал «Ментализм»
В Уроке IX работы «Гипноз и терапевтические внушения», опубликованной в дореволюционном журнале «Ментализм», приводятся сведения о суб-сознательном (или «подсознательном», согласно современной терминологии) уме, и о его роли в гипнотическом лечении. Автор руководства предоставляет информацию о различиях и связи, существующей между сознанием и «суб-сознанием» пациента.

«Урок X. Гипнотическое лечение во сне», — журнал «Ментализмъ»
Данная гипнотическая техника, описываемая в руководстве «Гипноз и терапевтические внушения», представляет собой метод излечения пациента в состоянии непосредственного сна. Автор рассказывает о том, как, посредством данного предварительно, перед засыпанием пациента, внушения излечить в дальнейшем его от заикания, а также любых иных дурных проявлений его характера или же дурных склонностей.

Рады представить обновления сайта Теургия.Org от 31 октября 2012-го года. В этом обновлении будут представлены различные материалы, вошедшие в раздел «Тексты Гримуаров», «Символизм и история Таро», «Статьи о Западной Магической Традиции» и «Астрология». В нынешних обновлениях мы публикуем текст Книги I и Книги II «Grimoirium Verum» («Истинного Гримуара»), варианты Печатей Магического Кольца Соломона из нескольких версий гримуара «Завещаание Соломона», написанных на греческом языке. Также мы приводим несколько статей, в которых присутствуют сведения относительно знаменитых текстов по магии, а именно гримуара «Пикатрикс», «Оккультной Философии» Генриха Корнелиуса Агриппы, «De vinculis in genere» Джордано Бруно и «Три Книги о Жизни» Марсилио Фичино. В раздел по Астрологии вошли статьи, посвященные Девяти Небесным Сферам, которые имели большое значение для астрологов эпохи Ренессанса, а также статья, в которой раскрывается связь между Астрологией и Каббалой, которая
была известна таким мистикам и оккультистам, как Джон Ди, Уильям Лилли, Афанасий Кирхер и так далее. В статье «FAQ по Таро», опубликованной в данном обновлении, раскрываются основные факты о истории и происхождения Таро, а также разоблачаются наиболее распространенные мифы и заблуждения об этом вопросе.

Раздел «Тексты Гримуаров»
«"Grimoirium Verum" или "Истинный Гримуар"»: Книга I и II
Мы публикуем перевод Книги I и Книги II «Grimoirium Verum» («Истинного Гримуара»), в которых рассказываются основные сведения о демонической иерархии, с которой данный гримуар связан. Приводятся имена и печати данных демонов. В Книге III, перевод которой также будет предоставлен на нашем сайте, содержится церемониал этого Гримуара. Текст «Grimoirium Verum» публикуется с целью ознакомления заинтересованной публики.

«Печати Магического Кольца Соломона из гримуара "Завещание Соломона"»
Эта статья представляет собой отрывок из научной диссертации Честера Чарльтона МакКауна, которая посвящена гримуару «Завещание Соломона». В ней автор диссертации приводит отрывки из различных греческих версий «Завещания Соломона», в которых содержатся описания Печати знаменитого Магического Кольца Соломона, которое в последствии стало присутствовать так же и в гримуаре «Гоетия», входящем в сборник гримуаров «Лемегетон».

«Секреты Гримуара "Пикатрикс"»
Это краткая статья, в которой повествуется о сути и содержании прославленного гримуара «Пикатрикс», одного из первых арабских сборников заклинаний, посвященных Астральной Магии и талисманостроению. В статье также приведены несколько примеров заклинаний и изображений для Талисманов, которые предлагаются в тексте гримуара «Пикатрикс».

«Синопсис "Оккультной Философии" Генриха Корнелиуса Агриппы»
Эта краткая, богато иллюстрированная статья представляет собой синопсис трех книг «Оккультной Философии» мага и богослова XVI-го века Генриха Корнелиуса Агриппы, ученика аббата Иоганна Тритемия. Автор рассказывает о Магических Квадратах Планет, Магических Алфавитах, изображениях для Талисманов, Печатях духов и других сведениях, которые Агриппа предоставил в своих трех книгах «Оккультной Философии».

Раздел «Статьи о символизме и истории Таро»
«FAQ по Таро»
В этой статье раскрываются основные положения относительно истории происхождения и развития карт Таро, а также развенчиваются наиболее распространенные мифы и заблуждения относительно данных вопросов. В первую очередь, авторы, составившие этот информационный лист, развенчивают миф о египетском происхождении Таро, и о происхождении, в свою очередь, игральных карт от Таро.

Раздел «Астрология»
«Связь между Астрологией и Каббалой», — Питер Стокингер
Питер Стокингер – англоязычный автор, занимающийся изучением классической астрологии эпохи Ренессанса. В данной статье он рассказывает о связи, существующей между Астрологией и Каббалой, которая была известна, и которой успешно пользовались Розекрейцеры XVII-го века, а также и в принципе астрологи эпохи Ренессанса. В связи с этим он приводит соответствующие факты о Джоне Ди, Уильяме Лилли (авторе «Христианской Астрологии»), и так далее.

«Афанасий Кирхер о Небесных Сферах», — Питер Стокингер
Афанасий Кирхер – ученый иезуит XVII-го века, автор обширной работы по оккультизму, мистицизму, каббале, астрологии и алхимии под названием
«Эдип Египетский». Питер Стокингер в данной статье приводит описание Афанасия Кирхера Девяти Небесных Сфер, – одного из важнейших элементов астрологии эпохи Ренессанса, - в различных системах космического устройства.

«О девяти Небесных Сферах», — Питер Стокингер
В этой статье Питер Стокингер публикует сделанный им перевод отрывка из руководства по Астрологии «Astronomia Teutsch Astronomei» (1545), в котором описывается суть и сущность Девяти Небесных Сфер. Само это сочинение примечательно тем, что оно является первым руководством по астрологии, написанным в Германии.

«Тихо Браге и Астрология»
Статья посвящена Тихо Браге и его деятельности по составлению натальных карт для представителей знати. Не смотря на то, что Тихо Браге несчитал, что «звезды принуждают» человека к тем или иным поступкам, и что жизнь человеческая предписывается судьбой, все-таки он весьма успешно составлял натальные карты, о чем и повествуется в данной статье.

Раздел «Западная Магическая Традиция» - «Статьи о Западной Магической Традиции»
«Изображения для Искусства Памяти Джордано Бруно»
Здесь представлены различные изображения, которые Джордано Бруно использовал как применительно к Искусству Памяти, так и к Талисманной Магии. Это классические образы Венеры, Меркурия, Юпитера, Сатурна, Купидона, Земли, и так далее, которые читатели так же могут применять на практике.

«Астральная Магия Марсилио Фичино»
В статье «Астральная Магия Марсилио Фичино» приводится синопсис сочинения данного мага эпохи Ренессанса под названием «Три Книги о Жизни», где Марсилио Фичино дает советы по продлению времени жизни, составлению Талисманов, использованию растений и камней с целью исцеления, и так далее.

«Размышления о сочинении "De vinculis in genere" Джордано Бруно»
Сочинение Джордано Бруно «De vinculis in genere» посвящено так называемой «социальной магии». В нем Джордано Бруно описывает, как маг (человек, который своим разумом возвысился над обыденной реальностью, и видит, каким образом устроен социум и Вселенная в общем) с помощью своих знаний способен манипулировать как общественным мнением, так и мнением и поведением отдельного человека.

Раздел «Практика магии, мистицизма и Теургии Французской Оккультной Школы»
«Молитва перед вкушением пищи», — «Молитвенник Розы†Креста»
Это традиционная молитва, которая произносится перед вкушением пищи, из Розенкрейцерского молитвенника. В ней человек просит Бога о ниспослании ему, а также и всем иным существам во Вселенной, благих даров, и о вкушении истинного Хлеба, коий есть Иисус Христос.

«Молитва после вкушения пищи», — «Молитвенник Розы†Креста»
Это традиционная молитва, которая произносится после вкушения пищи, из Розенкрейцерского молитвенника. В ней человек благодарит Господа за трапезу и молит Его о ниспослании благих даров как для него, так и для всех существ во Вселенной.

9-го сентября 2012-го года возобновятся занятия Оккультного Колледжа.
Мы приступим к изучению пятой декады лекций Оккультного Колледжа, в которой внимание главным образом будет сконцентрировано на вопросах Магического Искусства во всех возможных его аспектах: история развития Магического Искусства в эпоху Средневековья и в эпоху Возрождения, рассмотрение Гримуарной традиции, основополагающих сочинений по магии, алхимии, астрологии, с которыми необходимо ознакомиться для построения грамотной и безопасной магической практики. Кроме того, в пятой декаде лекций Оккультного Колледжа мы предоставим эффективные упражнения для достижения особого магического состояния, которое необходимо для проведения Магических Операций. Данные упражнения будут касаться развития астрального зрения, работы с трансовыми состояниями и с практиками осознанных сновидений. Кроме того, мы подробно рассмотрим сущность и способы интерпретации Сигил (Печатей духов), магические алфавиты, изготовление магических инструментов. Нами рассмотрены будут магические системы Французской и Английской Оккультных Школ, общие правила построения Магической Церемонии, применение определенных благовоний и необходимые методы защиты, предусмотренные для магических практик. Мы коснемся сочинений как известных мастеров Оккультной Науки, таких как Парацельс, Генрих Корнелиус Агриппа, Фрэнсис Барретт, Элифас Леви, Жерар Анкосс (Доктор Папюс), Станислас де Гуайта, так и менее популярных в наше время авторов оккультных и магических сочинений, которые обладают исключительной ценностью: они представляют собой основание магической традиции, без которого невозможно осуществление грамотной и эффективной практики.

Желающие приступить к обучению в Оккультном Колледже должны будут начать изучение материалов с первой декады лекций. Напоминаем, что после каждой декады лекций следует мини-экзамен, по результатам которого будет принято либо решение о продолжении обучения студента, либо о необходимости пересдать мини-экзамен. Начало обучения для студентов-заочников возможно в любое время, вне зависимости от того, какую декаду лекций Оккультного Колледжа изучают студенты очного отделения. Планируется ведение двух групп для очников: в первой будет проводиться обстоятельное изучение лекций Оккультного Колледжа начиная с пятой декады; во второй будет проводиться такое же обстоятельное изучение лекций, начиная с первой декады. Первое занятие новой очной группы Оккультного Колледжа, которая будет заниматься изучением лекций начиная с первой декады, состоится 16-го сентября.

Желающим приступить к обучению в Оккультном Колледже на очном или заочном отделении следует обратиться на почту Администрации Оккультного Колледжа с прошением о вступлении: college@teurgia.org .

Рады представить обновления сайта Теургия.Org от 31 августа 2012-го года. В этом обновлении мы предоставим завершение перевода первой книги «Ключа Соломона» («Clavicula Salomonis») с комментариями исследователя Джозефа Х. Петерсона, в том числе и относительно надписей, которые должны быть начертаны на Священных Пантаклях. Помимо сего, мы продолжаем публикацию уроков по гипнотизму из дореволюционного журнала «Ментализмъ». Мы также публикуем перевод с латыни гримуара «Псевдомонархия демонов», который стал приложением к «De praestigiis daemonum» («Об обманах демонов») – сочинению демонолога Иоганна Вийера. В разделе «Статьи о символизме и истории Таро» мы предоставляем перевод статьи-отзыва на рецензию теолога Ганса Урса фон Бальтазара, написанную им на книгу «Медитации на Таро» Валентина Томберга. Также в нынешнем обновлении мы продолжаем публикацию розенкрейцерских молитв и Теургических Операций, составленных Деметриусом Полихронисом.

Раздел «Тексты Гримуаров»
«Ключ Соломона»: Глава XVIII и Священные Пантакли
Мы продолжаем публикацию перевода гримуара «Ключ Соломона» с комментариями исследователя Джозефа Х. Петерсона. Ныне мы публикуем окончание Книги I данного гримуара, где приводятся правила создания Священных Пантаклей и описания частных Пантаклей, относящихся к Семи древним планетам.

«Pseudomonarchia Daemonum ("Псевдомонархия Демонов")», — Иоганн Вийер
«Псевдомонархия Демонов» ("Pseudomonarchia Daemonum") - приложение к сочинению демонолога XVI-го века Иоганна Вийера «De praestigiis daemonum» («Об обманах демонов»). Оно было опубликовано Иоганном Вийером для того, чтобы привести пример существовавших в то время гримуаров и отвратить желающих заниматься колдовством и черной магией от их стремления.

Раздел «Статьи о Западной магической традиции и оккультизме»
«Криптография в Западном Эзотеризме», — Жилль ле Поп
Данная статья Жилля ле Попа посвящена магическим алфавитам, которые
приводились в различных средневековых гримуарах и гримуарах эпохи Возрождения, а также в сочинениях таких магов и оккультистов, как Иоганн Тритемий, Генрих Корнелиус Агриппа, Парацельс и т.д. Жилль ле Поп разбирает источник происхождения магических алфавитов и Печатей духов, а также приводит их классификацию и разбирает применение их на практике, приводя в пример Теургию Мартинеса де Паскуалли.

Раздел «Статьи о символизме и истории Таро»
«Рецензия на книгу "Медитации на Таро" Валентина Томберга», — Стрэтфорд Кальдекотт
Данная статья была написана Стрэтфордом Кальдекоттом, известным христианским просветителем, для разъяснения общественности смысла и сути рецензии на книгу «Медитации на Таро» Валентина Томберга, написанную теологом Гансом Урсом фон Бальтазаром. Стрэтфорд Кальдекотт говорит о глубоких христианских мистических идеях, заложенных в «Медитациях на Таро» Валентина Томберга.

Раздел «Практика магии, мистицизма и Теургии Французской Оккультной Школы»
«Молитва о получении плодотворной работы или службы», — «Молитвенник Розы†Креста»
Данная молитва из «Молитвенника Розы†Креста» направлена на получение
плодотворной работы, которая необходима человеку для поддержания материального его существования, которое нужно для обеспечения духовной его работы.

«Молитва об обретении даров ясновидения и яснослышания», — «Молитвенник Розы†Креста»
Данная молитва из «Молитвенника Розы†Креста» направлена на обретение дара ясновидения и яснослышания для пророчествования относительно событий, которые должны будут произойти в ближайшем или в отдаленном будущем. А также для способности воспринимать реалии Духовного Мира.

«Молитва к Ангелу Хранителю», — «Антология Теургических Операций»
Молитва к Ангелу Хранителю, составленная Деметриусом Полихронисом и
опубликованная им в «Антологии Теургических Операций», является ежедневной и направлена на обретение более близкой связи с Ангелом
Хранителем, чтобы он направлял мысли и действия человека, и чтобы человек стал более восприимчив к руководству своего Ангела Хранителя.

«Инвокация Божественной Любви и Мудрости», — «Антология Теургических Операций»
«Инвокация Божественной Любви и Мудрости» - это короткая Теургическая Операция, направленная на обретение духовного просвещения, для утверждения в человеке Ума Христова, для достижения им душевного равновесия, которое будет сопровождать его как во время иных Теургических Операций, так и в повседневной жизни.

Раздел «Месмеризм, Магнетизм, Ментализм и Гипнотизм»  —  «Гипнотизм»
«Урок VIII. Типичный пример», — журнал «Ментализмъ»
В Восьмом Уроке по гипнотическим опытам из журнала «Ментализмъ»
предоставляется воспитательная техника, направленная на утверждение в ребенке положительных стимулов к обучению в школе и к послушанию его родителям.

---

Случается так, что человек умрёт прежде, чем начнёт жить. И что же происходит с непрожитой им жизнью? С его радостями и горестями? Куда они уходят?
[ Читать далее... → ]

Первые сведения о розенкрейцерах в немецкоязычной среде были связаны с появлением в Чехии Пражской ложи «Голубая звезда», члены которой утверждали, что прошли посвящение и были приняты в некое мистическое общество. О самом же этом обществе было известно только то, что его некогда основала группа ткачей, которые, по слухам, получили посвящение от «настоящих розенкрейцеров». Одним из членов этой группы был известный немецкий теософ Франц Гартман, вошедший позднее в состав О.Т.О.— организации, заложившей основы современного розенкрейцерства.

Начало существования О.Т.О. (сокращ. от лат. Ordo Templis Orientis — «орден Восточного Храма») восходит к 1902 году, когда известный английский мистик и маг Джон Иаркер посвятил двух немецких оккультистов в древний восточный «ритуал Мемфиса и Мисраима» и дал разрешение на его проведение в Германии. Этими двумя удостоившимися чести людьми были Теодор Ройсс (1855-1923), известный в оккультных кругах как Мерлин Перегринус, и Карл Кельнер. Первый был весьма известной в оккультных кругах Германии личностью, владевшей, по его собственному утверждению, тайнами оккультного ордена тамплиеров, распавшегося в XV веке, тогда как второй обладал обширнейшими теоретическими познаниями в тантрической сексуальной магии. Доподлинно известно, что Кельнер до самой своей смерти в 1905 году возглавлял оккультную группу, где активно обсуждалась (хотя и не практиковалась) сексуальная магия. Тантрические ритуалы включали в себя мистерии с мясом, вином и хлебом, заканчивавшиеся сексуальным соитием, а также церемонию поклонения двум «темным» богиням — Дурге и Кали, которых часто связывают с разнузданными сексуальными оргиями. Этот ритуал иногда называют «Путь левой руки», в отличие от более сдержанного «Пути правой руки», адепты которого поклоняются более милосердной богине Дэви. Во время него практиковался так называемый «сдерживаемый оргазм», суть которого в том, чтобы использовать неудовлетворенное сексуальное желание как «путь восхождения к более высокой степени сексуального напряжения». Именно для практического осуществления этих идей и был создан орден Восточного Храма — О.Т.О. Структурно орден подразделялся на три ступени, где посвященных обучали вызывать духов, освящать талисманы, осуществлять астральные проекции, совершать астральные путешествия и тому подобное. Все эти дисциплины опирались на свод ритуалов, разработанных основателями ордена «Золотой рассвет» (А. Кроули и С Л. М. Матерсом), и, несомненно, были навеяны им. В особенности это касалось сексуального экстаза, который рассматривался как путь к достижению высших уровней сознания и тем самым давал ключ к тайнам герметиков, розенкрейцеров и масонов.

Шесть лет спустя в издаваемым им журнале «Орифламма» (Oriflamme) Ройсс публично подтвердил это, заявив, что орден владеет обширными герметическими тайнами, под которыми прежде всего подразумевалось знание сексуально-магических ритуалов. Насколько глубоки были эти знания и действительно ли члены ордена владели ими, неизвестно, но в любом случае было бы некорректно рассматривать О.Т.О. в первые годы его существования (1902-1906) как чисто оккультное общество, хотя многие из его членов раньше действительно занимались оккультизмом. Многие из тайных обществ, возникших в Германии в последующие годы, были основаны и возглавлялись людьми, входившими в состав О.Т.О и хорошо знавшими структуру ордена. Отдельные ложи О.Т.О. и по сей день существуют в странах Скандинавии, в Германии, Австрии, Швейцарии и Англии, а их руководители именуют себя «Верховными владыками».

Рудольф Штайнер, известный как основатель антропософского движения, одно время тоже был связан с Ройссом и руководителями О.Т.О. и даже получил от них разрешение открыть свое собственное локальное отделение ордена — «Мистерия Мистика Этерна» (Mysteria Mystica Aeterna). Однако весьма сомнительно, чтобы Штайнер когда-либо одобрял сексуально-магические ритуалы; скорее всего, он использовал свою группу в качестве подспорья для проведения в жизнь своих собственных идей. Ибо у Штайнера было свое личное восприятие розенкрейцеров, интерес к которым, несомненно, тем или иным образом связан с его увлечением эзотерическими доктринами Гёте.

Вслед за автором книги Fama Fraternitatis Штайнер, один из величайших ясновидцев своего времени, тоже утверждал, что Христиан Розенкрейц — не легенда, что такой человек (хотя, возможно, и носивший другое имя) действительно жил в XIII веке и был великим адептом, посвященным в тайные мистерии древности. Он умер в неизвестности, но в конце XIV века якобы вновь воплотился в земное тело и основал братство розенкрейцеров, поставившее себе целью изучение мистических доктрин. Согласно Штайнеру, одним из великих духовных деяний Розенкрейца (помимо основания братства) в этой земной жизни было то, что он уговорил Будду (в его тогдашнем воплощении) перенести свою деятельность на Марс, что тот и сделал. Если сесть лицом к Марсу и в точности следовать технике медитации X. Розенкрейца, то можно войти в контакт с духовными излучениями Будды, которые не ослабевают, несмотря на то что эти две планеты разделяет огромное расстояние. Однако простые смертные до XVIII века не имели доступа к учению X. Розенкрейца, к нему допускались лишь избранные. Одним из таких избранных и был Гёте, являвший собой прекрасный образчик государственного мужа и ученого, вдохновлявшегося этой мудростью. Что же касается группы «Мистерия Магия Этерна», то ее связь с розенкрейцерами сводилась лишь, к названию. Ибо если английские розенкрейцеры были истинными оккультистами, а французские состояли в основном из богемы (художников, писателей и поэтов), то немецкие розенкрейцеры, особенно те, кто следовал за Штайнером, представляли собой критически мыслящих ученых, которых вдохновляло былое братство, руководимое самим Розенкрейцем.

«Фратернитас Сатурни» (Fraternitas Saturni). Следующий этап в развитии немецкого розенкрейцерства был связан с Генрихом Трэнкером, одним из ведущих членов О.Т.О., который в 1923 году основал в Берлине так называемую Пансофическую коллегию (Collegium Pansophicum) с ложей «Великий Восток» (Grand Orient). Пансофисты, как называли себя члены коллегии, утверждали, что они единственные в мире, кто сохраняет в первозданной чистоте древнюю мудрость розенкрейцеров.

Ройсс еще в 1920 году указал на Трэнкера как своего будущего преемника, но фактическая смена власти произошла лишь в 1924 году, после смерти Ройсса. Год спустя, в 1925-м, на оккультной арене Германии появился знаменитый Алистер Кроули, который встретился с Ройссом в Лондоне в 1912 году и в разговоре с ним потряс его тем, что, руководствуясь лишь собственной интуицией, раскрыл шесть сексуально-магических тайн О.Т.О., даже не догадываясь о существовании самого ордена!!! Находясь под огромным впечатлением от личности Кроули, Ройсс, даже не колеблясь, назначил того главой английского отделения О.Т.О. В Германии о Кроули все это время знали только понаслышке и никто толком не мог сказать, кто он такой и чем занимается,— до тех пор, пока Трэнкер не пригласил Кроули на тайную конференцию ордена в деревне Гогенлейбен. Туда был вызван и ряд ведущих немецких оккультистов, в том числе Альбин Грау и Евгений Гроше. Кроули оказался личностью такого размаха, что Трэнкер, внимательно за ним наблюдавший, сразу же понял, что не он, а Кроули здесь хозяин, и оказался прав. На встрече англичанин без обиняков высказался в том духе, что он, дескать, не считает Трэнкера подходящей кандидатурой на роль главы ордена и поэтому он, Кроули, требует, чтобы именно его признали Великим магистром «Объединенного движения розенкрейцеров и пансофистов».

Естественно, Трэнкер не захотел добровольно «отрекаться от престола» в пользу Кроули. Поскольку между членами ордена возникло разногласие, и его надо было как-то урегулировать, пансофисты объявили о своем выходе из «Объединенного движения» и основали свой собственный тайный орден Fratemitas Saturni («братство Сатурна») во главе с Альбином Грау в качестве Великого магистра. Хотя Кроули, несмотря на свои притязания, так и не был избран главой, он, однако, произвел на всех настолько сильное впечатление, что было единогласно решено ввести его в состав новоявленного ордена на правах духовного советника. Орден издал некоторые из его трудов с 1928 по 1933 годы и стал, пожалуй, самым влиятельным из оккультных обществ Германии.

Несмотря на слово «тайный», орден и наполовину не был таким тайным, как, например, его английский тезка — герметический орден «Золотой рассвет». До 1933 года, когда нацисты запретили его деятельность, и с 1947 года, когда Гроше вновь возродил его, в орден был открыт доступ каждому, кто этого хотел. Начиная с 1920-х годов, орден приобрел довольно широкую известность в Германии — во многом благодаря «утечке секретной информации» о проводимых там сексуально-магических ритуалах. Так, например, в газеты просочилась информация о том, что во время ритуала освящения талисманов (пергаментных свитков) члены ордена добиваются эякуляции мужского семени, которое затем они вводят в вагину посвященной. В тот же год в руки журналистов попала копия документа с пометкой «Секретно», в котором сообщалось, что поза мужчины и женщины во время соития должна определяться соотношением планет. Например, если Марс находится под углом 90° по отношению к Сатурну (главной планете братства), то мужчина должен находиться сверху, и так далее в том же духе. Помимо сексуально-магических ритуалов братство Сатурна «проповедовало» поистине фантастическую мешанину из магических и оккультных знаний, которая вызывала немалое удивление в немецких интеллектуальных кругах. Судя по всему, орден существует и по сей день (заметим, что Гроше скончался лишь в 1964 году). Видимо, его былая слава давно закатилась, а деятельность уже не достигает того размаха, как в былые годы, тем более что сексуально-магическими оргиями в современной Германии, с ее широко разрекламированной сексуальной свободой, уже мало кого удивишь.

Помимо «Фратернитас Сатурни» в Германии существуют и другие розенкрейцеровские общества, хотя и меньшего масштаба. Так, во Франкфурте-на-Майне действует оккультная группа под названием Illuninati («Просвещенные») — жалкие остатки некогда могущественного ордена-иллюминатов. В разных районах страны действуют также небольшие группы «Телема» — приверженцы учения Алистера Кроули. Существует и О.Т.О., который в наши дни особенно активен в Швейцарии, где члены местного общества каждую неделю публично устраивают так называемую «гностическую мессу Кроули». На нее стекается множество людей в надежде собственными глазами увидеть сексуально-магический ритуал, но их, увы, ожидает разочарование, ибо весь «ритуал» сводится лишь к безобидному театрально-символическому представлению.

Автор: Виктор Спаров.

XXXVIII

Идолы и ложные понятия, которые уже пленили человеческий разум и глубоко в нем укрепились, так владеют умом людей, что затрудняют вход истине, но, если даже вход ей будет дозволен и предоставлен, они снова преградят путь при самом обновлении наук и будут ему препятствовать, если только люди, предостереженные, не вооружатся против них, насколько возможно.
XXXIX

Есть четыре вида идолов, которые осаждают умы людей. Для того, чтобы изучать их, дадим им имена. Назовем первый вид идолами рода, второй - идолами пещеры, третий - идолами площади и четвертый - идолами театра.
XL

Построение понятий и аксиом через истинную индукцию есть, несомненно, подлинное средство для того, чтобы подавить и изгнать идолы. Но и указание идолов весьма полезно. Учение об идолах представляет собой то же для истолкования природы, что и учение об опровержении софизмов - для общепринятой диалектики.
XLI

Идолы рода находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.
XLII

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная. Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а не в большом, или общем, мире.
XLIII

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади. Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.
XLIV

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры. Мы говорим это не только о философских системах, которые существуют сейчас или существовали некогда, так как сказки такого рода могли бы быть сложены и составлены во множестве; ведь вообще у весьма различных ошибок бывают почти одни и те же причины. При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности. Однако о каждом из этих родов идолов следует более подробно и определенно сказать в отдельности, дабы предостеречь разум человека.
XLV

Человеческий разум в силу своей склонности легко предполагает в вещах больше порядка и единообразия, чем их находит. И в то время как многое в природе единично и совершенно не имеет себе подобия, оп придумывает параллели, соответствия и отношения, которых нет. Отсюда толки о том, что в небесах все движется по совершенным кругам. Спирали же и драконы совершенно отвергнуты, если не считать названий. Отсюда вводится элемент огня со своим кругом для того, чтобы составить четырехугольник вместе с остальными тремя элементами, которые доступны чувству. Произвольно вкладывается в то, что зовется элементами, мера пропорции один к десяти для определения степени разреженности и тому подобные бредни. Эти бесполезные утверждения имеют место не только в философских учениях, но и в простых понятиях.
XLVI

Разум человека все привлекает для поддержки и согласия с тем, что он однажды принял, - потому ли, что это предмет общей веры, или потому, что это ему нравится. Каковы бы ни были сила и число фактов, свидетельствующих о противном, разум или не замечает их, или пренебрегает ими, или отводит и отвергает их посредством различении с большим и пагубным предубеждением, чтобы достоверность тех прежних заключений осталась ненарушенной. И потому правильно ответил тот, который, когда ему показали выставленные в храме изображения спасшихся от кораблекрушения принесением обета и при этом добивались ответа, признает ли теперь он могущество богов, спросил в свою очередь: "А где изображения тех, кто погиб, после того как принес обет?" Таково основание" почти всех суеверий-в астрологии, в сновидениях, в поверьях, в предсказаниях и тому подобном. Люди, услаждающие себя подобного рода суетой, отмечают то событие, которое исполнилось, и без внимания проходят мимо того, которое обмануло, хотя последнее бывает гораздо чаще. Еще глубже проникает это зло в философию и в науки. В них то, что раз признано, заражает и подчиняет себе остальное, хотя бы последнее было значительно лучше и тверже. Помимо того, если бы даже и не имели места эти указанные нами пристрастность и суетность, все же уму человеческому постоянно свойственно заблуждение, что он более поддается положительным доводам, чем отрицательным, тогда как по справедливости он должен был бы одинаково относиться к тем и другим; даже более того, в построении всех истинных аксиом большая сила у отрицательного довода.
XLVII

На разум человеческий больше всего действует то, что сразу и внезапно может его поразить; именно это обыкновенно возбуждает и заполняет воображение. Остальное же он незаметным образом преобразует, представляя его себе таким же, как и то немногое, что владеет его умом. Обращаться же к далеким и разнородным доводам, посредством которых аксиомы испытываются, как бы на огне, ум вообще не склонен и не способен, пока этого не предпишут ему суровые законы и сильная власть.
XLVIII

Жаден разум человеческий. Он не может ни остановиться, ни пребывать в покое, а порывается все дальше. Но тщетно! Поэтому мысль не в состоянии охватить предел и конец мира, но всегда как бы по необходимости представляет что-либо существующим еще далее. Невозможно также мыслить, как вечность дошла до сегодняшнего дня. Ибо обычное мнение, различающее бесконечность в прошлом и бесконечность в будущем, никоим образом несостоятельно, так как отсюда следовало бы, что одна бесконечность больше другой и что бесконечность сокращается и склоняется к конечному. Из того же бессилия мысли проистекает ухищрение о постоянно делимых линиях. Это бессилие ума ведет к гораздо более вредным результатам в раскрытии причин, ибо, хотя наиболее общие начала в природе должны существовать так, как они были найдены, и в действительности не имеют причин, все же ум человеческий, не зная покоя, и здесь ищет более известного. И вот, стремясь к тому, что дальше, он возвращается к тому, что ближе к нему, а именно к конечным причинам, которые имеют своим источником скорее природу человека, нежели природу Вселенной, и, исходя из этого источника, удивительным образом исказили философию. Но легковесно и невежественно философствует тот, кто ищет причины для всеобщего, равно как и тот, кто не ищет причин низших и подчиненных.
XLIX

Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Он отвергает трудное - потому что нет терпения продолжать исследование; трезвое - ибо оно неволит надежду; высшее в природе - из-за суеверия; свет опыта - из-за надменности и презрения к нему, чтобы не оказалось, что ум погружается в низменное и непрочное; парадоксы - из-за общепринятого мнения. Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум.
L

Но в наибольшей степени запутанность и заблуждения человеческого ума происходят от косности, несоответствия и обмана чувств, ибо то, что возбуждает чувства, предпочитается тому, что сразу чувств не возбуждает, хотя бы это последнее и было лучше. Поэтому созерцание прекращается, когда прекращается взгляд, так что наблюдение невидимых вещей оказывается недостаточным или отсутствует вовсе. Поэтому все движение духов, заключенных в осязаемых телах, остается скрытым и недоступным людям. Подобным же образом остаются скрытыми более тонкие превращения в частях твердых тел - то, что принято обычно называть изменением, тогда как это на самом деле перемещение мельчайших частиц. Между тем без исследования и выяснения этих двух вещей, о которых мы сказали, нельзя достигнуть ничего значительного в природе в практическом отношении. Далее, и сама природа воздуха и всех тел, которые превосходят воздух тонкостью (а их много), почти неизвестна. Чувство само по себе слабо и заблуждается, и немногого стоят орудия, предназначенные для усиления и обострения чувств. Всего вернее истолкование природы достигается посредством наблюдений в соответствующих, целесообразно поставленных опытах. Здесь чувство судит только об опыте, опыт же - о природе и о самой вещи.
LI

Человеческий ум по природе своей устремлен на абстрактное и текучее мыслит как постоянное. Но лучше рассекать природу на части, чем абстрагироваться. Это и делала школа Демокрита, которая глубже, чем другие, проникла в природу. Следует больше изучать материю, ее внутреннее состояние и изменение состояния, чистое действие и закон действия или движения, ибо формы суть выдумки человеческой души, если только не называть формами эти законы действия.
LII

Таковы те идолы, которых мы называем идолами рода. Они происходят или из единообразия субстанции человеческого духа, или из его предвзятости, или из его ограниченности, или из неустанного его движения, или из внушения страстей, или из неспособности чувств, или из способа восприятия.
LIII

Идолы пещеры происходят из присущих каждому свойств как души, так и тела, а также из воспитания, из привычек и случайностей. Хотя этот род идолов разнообразен и многочислен, все же укажем на те из них, которые требуют больше всего осторожности и больше всего способны совращать и загрязнять ум.
LIV

Люди любят или те частные науки и теории, авторами и изобретателями которых они считают себя, или те, в которые они вложили больше всего труда и к которым они больше всего привыкли. Если люди такого рода посвящают себя философии и общим теориям, то под воздействием своих предшествующих замыслов они искажают и портят их. Это больше всего заметно у Аристотеля, который свою натуральную философию совершенно предал своей логике и тем сделал ее сутяжной и почти бесполезной. Химики также на немногих опытах в лаборатории основали свою фантастическую и малопригодную философию. Более того, Гильберт после усердных упражнений в изучении магнита тотчас придумал философию, соответствующую тому, что составляло для него преобладающий интерес.
LV

Самое большое и как бы коренное различие умов в отношении философии и наук состоит в следующем. Одни умы более сильны и пригодны для того, чтобы замечать различия в вещах, другие - для того, чтобы замечать сходство вещей. Твердые и острые умы могут сосредоточить свои размышления, задерживаясь и останавливаясь па каждой тонкости различий. А умы возвышенные и подвижные распознают и сопоставляют тончайшие везде присущие подобия вещей. Но и те и другие умы легко заходят слишком далеко в погоне либо за подразделениями вещей, либо за тенями.
LVI

Одни умы склонны к почитанию древности, другие увлечены любовью к новизне. Но немногие могут соблюсти такую меру, чтобы и не отбрасывать то, что справедливо установлено древними, и не пренебречь тем, что верно предложено новыми. Это наносит большой ущерб философии и наукам, ибо это скорее следствие увлечения древним и новым, а не суждения о них. Истину же надо искать не в удачливости какого-либо времени, которая непостоянна, а в свете опыта природы, который вечен. Поэтому нужно отказаться от этих устремлении и смотреть за тем, как бы они не подчинили себе ум.
LVII

Созерцания природы и тел в их простоте размельчают и расслабляют разум; созерцания же природы и тел в их сложности и конфигурации оглушают и парализуют разум. Это более всего заметно в школе Левкиппа и Демокрита, если поставить ее рядом с учениями других философов. Ибо эта школа так погружена в части вещей, что пренебрегает их построением; другие же так воодушевлены созерцанием строения вещей, что не проникают в простоту природы. Поэтому эти созерцания должны чередоваться и сменять друг друга с тем, чтобы разум сделался одновременно проницательным и восприимчивым и чтобы избежать указанных нами опасностей и тех идолов, которые из них проистекают.
LVIII

Осмотрительность в созерцаниях должна быть такова, чтобы не допустить и изгнать идолы пещеры, кои преимущественно происходят либо из господства прошлого опыта, либо от избытка сопоставления и разделения, либо из склонности к временному, либо из обширности и ничтожности объектов. Вообще пусть каждый созерцающий природу вещей считает сомнительным то, что особенно сильно захватило и пленило его разум. Необходима большая предосторожность в случаях такого предпочтения, чтобы разум остался уравновешенным и чистым.
LIX

Но тягостнее всех идолы площади, которые проникают в разум вместе со словами и именами. Люди верят, что их разум повелевает словами. Но бывает и так, что слова обращают свою силу против разума. Это сделало науки и философию софистическими и бездейственными. Большая же часть слов имеет своим источником обычное мнение и разделяет вещи в границах, наиболее очевидных для разума толпы. Когда же более острый разум и более прилежное наблюдение хотят пересмотреть эти границы, чтобы они более соответствовали природе, слова становятся помехой. Отсюда и получается, что громкие и торжественные диспуты ученых часто превращаются в споры относительно слов и имен, а благоразумнее было бы (согласно обычаю и мудрости математиков) с них и начать для того, чтобы посредством определений привести их в порядок. Однако и такие определения вещей, природных и материальных, не могут исцелить этот недуг, ибо и сами определения состоят из слов, а слова рождают слова, так что было бы необходимо дойти до частных примеров, их рядов и порядка, как я скоро и скажу, когда перейду к способу и пути установления понятий и аксиом.
LX

Идолы, которые навязываются разуму словами, бывают двух родов. Одни - имена несуществующих вещей (ведь подобно тому как бывают вещи, у которых нет имени, потому что их не замечают, так бывают и имена, за которыми нет вещей, ибо они выражают вымысел); другие - имена существующих вещей, но неясные, плохо определенные и необдуманно и необъективно отвлеченные от вещей. Имена первого рода: "судьба", "перводвигатель", "круги планет", "элемент огня" и другие выдумки такого же рода, которые проистекают из пустых и ложных теорий. Этот род идолов отбрасывается легче, ибо для их искоренения достаточно постоянного опровержения и устаревания теорий. Но другой род сложен и глубоко укоренился. Это тот, который происходит из плохих и неумелых абстракций. Для примера возьмем какое-либо слово - хотя бы "влажность" - и посмотрим, согласуются ли между собой различные случаи, обозначаемые этим словом. Окажется, что слово "влажность" есть не что иное, как смутное обозначение различных действий, которые не допускают никакого объединения или сведения. Оно обозначает и то, что легко распространяется вокруг другого тела; и то, что само по себе не имеет устойчивости; и то, что движется во все стороны; и то, что легко разделяется и рассеивается; и то, что легко соединяется и собирается; и то, что легко течет и приходит в движение; и то, что легко примыкает к другим телам и их увлажняет; и то, что легко обращается в жидкое или тает, если перед тем пребывало твердым. Поэтому, если возникает вопрос о применимости этого слова, то, взяв одно определение, получаем, что пламя влажно, а взяв другое - что воздух не влажен. При одном - мелкая пыль влажна, при другом - стекло влажно. И так становится вполне ясным, что это понятие необдуманно отвлечено только от воды и от обычных жидкостей без какой бы то ни было должной проверки.
Тем не менее в словах имеют место различные степени негодности и ошибочности. Менее порочен ряд названий субстанций, особенно низшего вида и хорошо очерченных (так, понятия "мел", "глина" хороши, а понятие "земля" дурно); более порочный род - такие действия, как "производить", "портить", "изменять"; наиболее порочный род - такие качества (исключая непосредственные восприятия чувств), как "тяжелое", "легкое", "тонкое", "густое" и т.д. Впрочем, в каждом роде одни понятия по необходимости должны быть немного лучше других, смотря по тому, как воспринимается человеческими чувствами множество вещей.
LXI

Идолы театра не врождены и не проникают в разум тайно, а открыто передаются и воспринимаются из вымышленных теорий и из превратных законов доказательств. Однако попытка опровергнуть их решительно не соответствовала бы тому, что сказано нами. Ведь если мы не согласны ни относительно оснований, ни относительно доказательств, то невозможны никакие доводы к лучшему. Честь древних остается незатронутой, у них ничего нe отнимается, потому что вопрос касается только пути. Как говорится, хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги. Очевидно и то, что, чем более ловок и быстр бегущий по бездорожью, тем больше будут его блуждания.
Наш же путь открытия наук таков, что он немногое оставляет остроте и силе дарований, но почти уравнивает их. Подобно тому как для проведения прямой линии или описания совершенного круга много значат твердость, умелость и испытанность руки, если действовать только рукой,- мало или совсем ничего не значит, если пользоваться циркулем и линейкой. Так обстоит и с нашим методом. Однако, хотя отдельные опровержения здесь не нужны, надо кое-что сказать о видах и классах этого рода теорий. Затем также и о внешних признаках их слабости и, наконец, о причинах такого злосчастного долгого и всеобщего согласия в заблуждении, чтобы приближение к истине было менее трудным и чтобы человеческий разум охотнее очистился и отверг идолы.
LXII

Идолы театра или теорий многочисленны, и их может быть еще больше, и когда-нибудь их, возможно, и будет больше. Если бы в течение многих веков умы людей не были заняты религией и теологией и если бы гражданские власти, особенно монархические, не противостояли такого рода новшествам, пусть даже умозрительным, и, обращаясь к этим новшествам, люди не навлекали на себя опасность и не несли ущерба в своем благосостоянии, не только не получая наград, но еще и подвергаясь презрению и недоброжелательству, то, без сомнения, были бы введены еще многие философские и теоретические школы, подобные тем, которые некогда в большом разнообразии процветали у греков. Подобно тому как могут быть измышлены многие предположения относительно явлений небесного эфира, точно так же и в еще большей степени могут быть образованы и построены разнообразные догматы относительно феноменов философии. Вымыслам этого театра свойственно то же, что бывает и в театрах поэтов, где рассказы, придуманные для сцены, более слажены и красивы и скорее способны удовлетворить желания каждого, нежели правдивые рассказы из истории.
Содержание же философии вообще образуется путем выведения многого из немногого или немногого из многого, так что в обоих случаях философия утверждается на слишком узкой основе опыта и естественной истории и выносит решения из меньшего, чем следует. Так, философы рационалистического толка выхватывают из опыта разнообразные и тривиальные факты, не познав их точно, но изучив и не взвесив прилежно. Все остальное они возлагают па размышления и деятельность ума.
Есть ряд других философов, которые, усердно и тщательно потрудившись над немногими опытами, отважились вымышлять и выводить из них свою философию, удивительным образом извращая и толкуя все остальное применительно к ней.
Существует и третий род философов, которые под влиянием веры и почитания примешивают к философии богословие и предания. Суетность некоторых из них дошла до того, что они выводят науки от духов и гениев. Таким образом, корень заблуждений ложной философии троякий: софистика, эмпирика и суеверие.
LXIII

Наиболее заметный пример первого рода являет Аристотель, который своей диалектикой испортил естественную философию, так как построил мир из категорий и приписал человеческой душе, благороднейшей субстанции, род устремления второго порядка; действие плотности и разреженности, посредством которых тела получают большие и меньшие размеры или протяженность, он определил безжизненным различием акта и потенции; он утверждал, что каждое тело имеет свое собственное единственное движение, если же тело участвует в другом движении, то источник этого движения находится в другом теле; и неисчислимо много другого приписал природе по своему произволу. Он всегда больше заботился о том, чтобы иметь на все ответ и словами высказать что-либо положительное, чем о внутренней истине вещей. Это обнаруживается наилучшим образом при сравнении его философии с другими философиями, которые славились у греков. Действительно, гомеомерии - у Анаксагора, атомы - у Левкиппа и Демокрита, земля и небо - у Парменида, раздор и дружба - у Эмпедокла, разрежение тел в безразличной природе огня и возвращение их к плотному состоянию - у Гераклита - все это имеет в себе что-либо от естественной философии, напоминает о природе вещей, об опыте, о телах. В физике же Аристотеля нет ничего другого, кроме звучания диалектических слов. В своей метафизике он это вновь повторил под более торжественным названием, будто бы желая разбирать вещи, а не слова. Пусть не смутит кого-либо то, что в его книгах "О животных", "Проблемы" и в других его трактатах часто встречается обращение к опыту. Ибо его решение принято заранее, и он не обратился к опыту, как должно, для установления своих мнений и аксиом; но, напротив, произвольно установив свои утверждения, он притягивает к своим мнениям искаженный опыт, как пленника. Так что в этом отношении его следует обвинить больше, чем его новых последователей (род схоластических философов), которые вовсе отказывались от опыта.
LXIV

Эмпирическая школа философов выводит еще более нелепые и невежественные суждения, чем школа софистов или рационалистов, потому что эти суждения основаны не на свете обычных понятий (кои хотя и слабы, и поверхностны, но все же некоторым образом всеобщи и относятся ко многому), но на узости и смутности немногих опытов. И вот, такая философия кажется вероятной и почти несомненной тем, кто ежедневно занимается такого рода опытами и развращает ими свое воображение; всем же остальным она кажется невероятной и пустой. Яркий пример этого являют химики и их учения. У других это вряд ли встречается теперь, разве только в философии Гильберта. Но пренебречь предосторожностью против такого рода философий не следует. Ибо я уже предчувствую и предсказываю, что если люди, побужденные нашими указаниями и распростившись с софистическими учениями, серьезно займутся опытом, то тогда, вследствие преждевременной и торопливой горячности разума и его стремления вознестись к общему и к началам вещей, возможно, возникнет большая опасность от философий этого рода. Это зло мы должны предупредить уже теперь.
LXVIII

Итак, об отдельных видах идолов и об их проявлениях мы уже сказали. Все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное, "куда никому не дано войти не уподобившись детям".

В РАЗМЫШЛЕНИЯ над Оккультными трудами погружается лишь та большая часть исследователей, что всецело поглощена мистическими проблемами; мы говорим о наиболее серьезных из них (а наиболее пустые, эти рыночные зеваки, охотно переходят от одного балагана к другому в поисках "феноменов"). Можно подумать, что работа по посвящению ограничивается лишь усилиями по усвоению теории! Письменными трудами учителей нельзя пренебрегать безнаказанно - кто же в этом сомневается? И мы не придаем большого значения самонадеянным новаторам, которые кичатся тем, будто восполнили избытком собственного воображения углубленное изучение классиков Эзотеризма.

Но одного этого изучения недостаточно. Нужно еще "заплатить" собственной персоной и решительно отправиться на завоевание Истины сквозь мрак неведомого мира. Таким способом, отличаясь от простого эрудита, который думает лишь о том, чтобы вступить в битву мнений, оккультист стремится проникнуть в суть вещей и даже расшифровать великую стелу Натуры, исписанную как снаружи, так и изнутри.

Представьте себе лист пергамента, покрытый иероглифами с обеих сторон, но прикрепленный к доске одной из них. Буквы на лицевой стороне - независимо от того, сможем ли мы расшифровать их или нет - останутся видимыми для наших телесных глаз; в то время как знаки, начертанные на оборотной стороне, будут восприниматься лишь зрительным органом души, а это означает, что их мог бы различить лишь хороший ясновидящий.

Это всего лишь метафора - и неофит пошел бы неверным путем, если бы заключил отсюда, что магнетическое ясновидение - главная способность, которую необходимо у себя развить, и высшая прерогатива адепта. Существует несколько степеней ясновидения, подобно тому, как существует несколько зон зрения. Сколько знаменитых ясновидцев вовсе не были таковыми в физическом плане! И точно так же встречаются чудесные "ясновидящие" в демотическом, обиходном смысле слова, которые, тем не менее, являются законченными идиотами; эти два качества нисколько друг друга не исключают, и опыт неоднократно это доказывал.

Что же, в таком случае, имеет значение, если мы хотим завершить свою инициацию? Важно реинтегрироваться уже на этом свете в божественное Единство (насколько это позволяют гилические барьеры), дабы приобщиться, вместе со всеми Посвященными и Избранными мира, к тайнам Абсолюта.

Гениальный человек- это, в конечном счете, не кто иной, как интуитивный и стихийный адепт, поразительно несовершенный, но богатый столь редкими дарованиями, которых слишком часто недостает самым возвышенным мистикам: способностями эстетического перехода от умопостигаемого к чувственному и обращения божественного Слова в человеческое.

Подобные способности выражения нельзя приобрести; они наделяют гениального человека божественным правом и предшествующей благодатью; между тем как адепт характеризуется человеческим правом и последующим завоеванием, и таким его сделали усилия его свободной воли. Установив это фундаментальное различие, мы можем и должны продолжить аналогию.

Гений состоит в способности самопроизвольной реинтеграции (более или менее осознанной и прерывистой) человеческой дольной единицы в небесную отчизну единства - Адаму. Вот почему поэты, живописцы, музыканты, скульпторы и вообще все художники, считающие себя - будь то справедливо или ошибочно - гениями, пользуются тем же выражением, что и мистики, для определения периодов способности творить. Они испытывают (или не испытывают) вдохновение. Это весьма примечательно...

Таким образом, главная задача Инициации сводится, если хотите, к умению искусственно становиться гением; с тою лишь разницей, что природный гений дарит вдохновение в определенные часы, более или менее часто, когда Дух пожелает снизойти; в то время как приобретенный гений, на своей наивысшей стадии, служит способностью силой вызывать вдохновение и общаться с Великим Неизвестным всякий раз, когда мы этого пожелаем.

У этого различия есть вполне простое объяснение: Бог сниходит к гениальному человеку, в то время как Маг восходит к Богу.

Гениальный человек -своего рода магнит, притягивающий к себе с перерывами. Адепт же -обращаемая сила, сознательное связующее звено между землей и небом: существо, которое может по своей воле оставаться на земле, наслаждаться ее преимуществами и собирать ее плоды - или подниматься на Небо, сливаться с божественной природой и пить большими глотками небесную амброзию.

Гений, природная притягательная сила, временами устанавливает более или менее эфемерную связь с Единством. Адептам же, этот неограниченный пропуск в Бесконечность, предполагает право реинтеграции ad libitum (по желанию). Поэтому совершенный адепт принимает в Индии имя Йога - единого в Боге.

Реинтеграция человеческой дольной единицы в божественное Единство: такова главная задача адепта. В чём же состоит эта реинтеграция?

Нам известно два ее вида: Пассивная и Активная. И та, и другая имеют несколько степеней.

Первой достигают посредством Святости, или сурового очищения своей душевной сущности, соединенной любовью с чистым Духом небес; а второй - с помощью свободной и сознательной воли или реализации мистической пентаграммы.

Первая (реинтеграция в пассивной форме) требует отречения от Я, которое растворяется, без остатка и надежды на возвращение, в божественной Самости. Вы больше не действуете сами по себе; сам Бог действует в вас. Это заставило Апостола сказать: "отныне не я живу, но Христос живет во мне".

Вторая (реинтеграция в активной форме) равносильна позитивному завоеванию Неба, захвату небесного элемента и его коллективного Духа - Руах Хашамаим.

Обе формы, в их наивысшей степени, возвращают душе изначальное состояние Эдема, наслаждение Аор айн-софом. Но Пассивная реинтеграция предполагает отказ от индивидуальной воли и презрение ко всякой профанной науке: "Блаженны, - говорил Христос, - нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное" (Мат. 5:3). Активная же, наоборот, позволяет в некоторых случаях, даже на этом свете, проявлять относительное всемогущество, представляющее могущество Божье. Она кладет вам в руку Эш, пылающий меч Иахоах Элохим. Это овладение, по праву завоевания, мистическим Небом, о котором Христос говорил, что неистовые Духи берут его силой: "violenti rapiunt illud".

Несказанное милосердие Г. Н. Иисуса Христа привело к тому, что он взял на себя лишь Пассивную реинтеграцию и умер на кресте, сомневаясь в Самом Себе и Своем Отце: "Или, или, ламма савахфани!" (Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мат. 27:46)). Конечно, это был вопль плоти, проявившей слабость во время наивысшего испытания, но воспоминание об этом вопле сомнения всегда повергало нас в ужас!

Благодаря своей смелости, Моисей предпочел преимущества активной реинтеграции: поэтому, после того, как он проявил на земле небесное всемогущество, крепко сжимая в руке огненный меч Херувима, Моисей вознесся к Богу (подобно тому, как после него это должен был сделать Илия), не затронутый "поцелуем" смерти; предоставив своему народу имя Богоизбранного и свободный вход на землю Ханаана, из которой евреи вышли только по видимости, но где они продолжают править, как и прежде.

Пассивная реинтеграция - возможно, более божественна и более достойна похвалы; это способ Святых и Помазанников. Активная же реинтеграция, наверное, более выгодна и наделяет большими преимуществами: это способ Магов и Титанов.

Именно к ней должны стремиться люди, которые, не сказав последнего "прощай!" жизни и мирским радостям, всё же ощущают желание собрать то хорошее, что может быть в ее иллюзиях и миражах.

Вечная жизнь так долга! Даже если мы решили неуклонно подниматься, никогда не сходя с дороги, ведущей к Отцу, неужели нам нельзя будет делать остановок? Бог, который так добр, специально для этого сотворил (или, точнее, позволил сотворить) - в самой этой упадочной природе и на этой земле, полной испытаний - мягкую травку и приятную тень Иллюзий...

Удовольствие, включенное и принятое в нормальную форму честного сердца - разве это, в конечном счете, не модализацня и не адаптация в земной, преходящей среде вечной радости Избранных?.. Коль скоро мы спустились в этот низший мир, то не естественно и не логично ли, что наши утешения, удовольствия и временные радости, неизбежно соразмерные нашей падшей (то есть менее совершенной) природе, и сами менее совершенны и не столь ангельские? "Homo sum (говорил Катон, один из святых стоического язычества) et humani nil a me alienum puto" ("Я - человек, и ничто человеческое мне не чуждо" (лат.). Стих принадлежит Теренцию, но сама мысль - Катону).

Лучше не скажешь, и, по-видимому, Паскаль сам комментировал эти прекрасные слова Катона, когда писал в своих "Мыслях", что человек - не ангел и не зверь и так далее. Вероятно, Катон и Паскаль, если бы они были посвященными и если бы им суждено было выбирать между пассивной Реинтеграцией Святых и активной Реинтеграцией Титанов, предпочли бы последнюю.

К тому же никакого выбора не существует, если мы стремимся к каббалистической власти G.\ А.', или только к проникновению в тайны Потустороннего, не желая оставлять мир и заточать себя в монастырь, физический либо моральный... только Реинтеграция в деятельной форме допускает относительность.

В этом глубинная причина опасности, которую представляют монастыри для некоторых душ, не готовых к полному принесению в жертву, без оговорок и ограничений, самих себя и своей воли. Они отдаются в пассивной форме. Ищут ли они окольные пути? Предпринимают ли какие-либо усилия для того, чтобы снова овладеть собой? Супруг оставляет их (поскольку в пассивной форме они позволяют обладать собой, но сами не обладают ничем), и они оказываются во власти Супостата. В конце их сдержанного призвания их ждет гибель.

Поэтому никогда не следует колебаться - под предлогом уважения к свободной воле - перед тем, как расстроить мирскими испытаниями призвание монахов в целом, но в особенности юных девушек, которые ощущают себя призванными к созерцательной жизни. Если их Призвание подлинное, то оно окажется нерушимым, и невеста Неба выйдет невредимой из этих испытаний и с успехом преодолеет эти препятствия; любые искусственные трудности приведут лишь к новому подтверждению ее изначальной воли.

А если речь идет, например, о светских девушках? Мы считаем преступлением, если их родители позволяют им постригаться в монахини, не выводя их насильно в свет - и не просто на вечерний прием, а на бал!.. Если зов этих душ будет слышаться после такого отвлечения, если их склонность к религиозной жизни устоит перед этим растворителем, значит, они сделаны из металла, не разъедаемого временными кислотами, и ни один другой Алкагест - будь то Алкагест Парацельса или Ван Гельмонта, - ни один другой растворитель, каким бы едким он ни был, ничего не сможет с ними поделать. Если же, наоборот, какие-нибудь земные "дрожжи", какая-нибудь мирская "закваска" скрыта в потаенных глубинах их бессознательного Я, то они будут затронуты, и шаловливый Эрот, несомненно, заденет их рано или поздно своей стрелой - в потенции, - если только не ранит их в действительности.

Но вернемся к формам Реинтеграции.

Мы называем реинтегрированным (Йогом мистической ортодоксальной Школы Индии) того, кто может всякий раз, когда он того пожелает, полностью овладевать своим внешним чувственным Я, для того чтобы абстрагироваться в духе и погрузиться, через отверствие внутреннего сверхчувственного Я, в океан коллективной божественной Самости; где он вновь осознает взаимодополняющие арканы Вечной Натуры и Божественности.

Мы называем дважды рожденным (Двиджа мистической школы Индии) того, кто может покидать свое земное подобие в астральном или эфирном теле, для того чтобы черпать в астральном океане решение тайн, которые он в себе таит.

Внутреннюю духовную реинтеграцию можно назвать активным Экстазом. А проекцию сидеральной формы принято называть Выходом во флюидическом (или астральном) теле...

Активный экстаз бывает двух степеней. В первом случае Адепт проникает в саму сущность вечной Натуры, которая непосредственным образом, без символов, сообщает ему Истину-свет. Во второй степени он может общаться с самим чистым Духом, который "восхищает" его на неизреченное Небо божественных архетипов; в данном случае происходит "переливание" Божества-мысли, которое делается человечески-мыслящим в своем разуме, под воздействием сокровенной алхимии - грозной и необъяснимой трансмутации.

Выход в астральном теле отличается от активного Экстаза, поскольку физическое тело находится тогда в состоянии каталепсии, движимое лишь в некотором роде растительной жизненной силой; в то время как астральное тело, или формирующий медиатор (блуждающая оболочка духовной души), плавает в бескрайних просторах сидерального эфира, или универсального света, и может направиться, куда пожелает, будучи соединенным с материальным телом посредством своеобразной флюидической "пуповины".

Таким образом, сознательная личность движется в астральной форме туда, где ей больше нравится, и сама по себе осознает те далекие реалии, которые могут ее заинтересовать. Но тогда - если она хочет получить сведения сверхчувственного порядка - эти сведения передаются ей только символически, через посредство астрального света, который обладает, прежде всего, конфигуративнои природой и вещает, предлагая проницательному духу ряд образов, которые тот должен затем перевести, подобно иероглифам Незримого. Стало быть, конкретный и эмблематический способ является единственным, который Истина может использовать, для того чтобы выразить себя посредством Астрального.

В пассивной форме высший экстаз также бывает двух степеней: первая, общение с Натурой-сущностью в свете славы; и вторая, общение с чистым Духом.

Что касается пассивного астрального, или низшего, экстаза, то это не что иное, как состояние ясновидения, будь то естественного или магнетического. Большую часть блаженных видений можно с определенностью приписать ему.

...Для адепта прежде всего важно вступить в духовное общение с божественным Единством; культивировать одну из степеней активного Экстаза и заставить говорить внутри себя, этого ничтожного атома, пророческий Голос Универсального, Абсолюта.

Но способно ли Относительное вместить Абсолют? Конечно, нет, но приобщиться к нему - да, путем соединения с Ним. Не отражает ли осколок выпуклого зеркала всё Небо? Не звучит ли мощный голос Океана внутри самой скромной раковины, которой посчастливилось (как гласит легенда) испытать, хотя бы в течение часа, его безмерный, гулкий поцелуй.

Так и Экстаз оставляет душе, погруженной в него (хотя бы на час), проникновение Бесконечности, пережитое представление об Абсолюте- неиссякающий шепот пророческой Самости, которая содержит все Я, не содержась ни в одном из них. Какое наслаждение! Погрузить свою индивидуальную жизнь в коллективный океан необусловленной жизни или вдохнуть духовную силу прямо из чистого Духа - и напитаться ею! Это окончательное посвящение: окно, раскрытое в необъятность сверхчувственного Света и божественной Любви, небесной Истины и образцовой Красоты.

Вновь отыскать дорогу к изначальному Эдему!.. Многие проходят мимо двери, возвышающейся над этой тропой, даже не замечая ее; или же, видя дверь, не снисходят до того, чтобы в нее постучать. Возможно даже, какой-нибудь любопытный постучит в нее, не умея извлекать звук из порога тремя мистическими ударами: он стучит как непосвященный - и ему не открывают.

Христос говорил: "Petite et accepietis" ("Просите и получите, [чтобы радость ваша была совершенна]" (Иоан. 16:24)) и "Pulsate et aperietur vobis" ("[Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете;] стучите, и отворят вам" (Мат. 7:7; Лук. 11:9)). Но Он говорил также: "multi vocati, pauci vero electi" (Ибо много званных, а мало избранных (Мат. 20:16; 22:14)).

Как примирить оба эти текста? Ах! Иногда в дверь стучат те, кто еще не был зван; и часто те, кто был зван, не стучат в нее или чаще - плохо стучат...

Если же ты стремишься стать Адептом, то призови того Пророка, который вещает внутри твоего существа; принуди Я к самому благоговейному молчанию, чтобы можно было услышать Самость, - и тогда, еще глубже погрузившись в свой разум, внемли голосу Универсального, Безличного, того, что гностики именуют Бездной...

Но необходимо подготовиться - и роль человека-Посвятителя как раз и заключается в том, чтобы наблюдать за этой подготовкой; в противном же случае, Бездна обратится к тому, кто безрассудно ее вызывает, страшным голосом, носящим имя Головокружение.

Одним словом, великий и возвышенный Аркан состоит в следующем: Никто не может завершить свою инициацию, кроме как через прямое откровение вселенского, коллективного Духа, который есть Глас, глаголющий изнутри.

Это - единственный Учитель, неизбежный Гуру высших инициации. Мы знаем различные способы вступления с Ним в связь: отправиться на его поиски - заставить его прийти - позволить ему прийти - отдаться ему - или приобщиться к его верховной власти...

Известно, каким двусмысленным образом некоторые произведения высшей науки скрывают тайны - до такой степени, что эти произведения, часто весьма глубокие, на первый взгляд кажутся сборниками постыдных суеверий. Под каким же покровом авторы преподносили этот великий аркан, мистическую скинию которого мы только что приоткрыли?

Под каким покровом? Вот что в высшей степени любопытно. Ведь именно из-за смешения мертвящей буквы" и "животворящего духа" такое множество исследователей оккультизма предаются в наше время чистому и простому Спиритизму.

Почти единодушно иерографы отмечают, что необходимо вызывать небесные Разумы, единственно способные разъяснить теософу последние тайны. Моисей на горе Синай и Г. Н. Иисус Христос в оливковом саду, посещаемые ангелами; Сократ и Плотин, совещавшиеся со своими гениями; Парацельс и его Дух, заключенный в головке эфеса Шпаги; Занони, вопрошающий Адонаи, и т. д... Все эти легенды, согласно их наивысшему значению, символизируют то, что нам теперь известно.

Мы вовсе не отрицаем возможность вступать в связь с Высшими Разумами, блаженными душами: но всё это лишь вторичная Магия, инициация второй степени.

На третьей ступени духи исчезают... остается один только Дух, лучезарный, безличный, бурлящий в вечных глубинах Бесконечности, которая не есть Пространство; преисполненный божественной Любви, божественной Жизни, Света, Надежды и Красоты; одаривающий душу невыразимым всеведением, которое опьяняет ее и которым она никогда не сможет пресытиться.

Эгоистическая личность растворяется, исчезает и угасает на горизонте Конечного, который оставила душа. В Боге, как и в Натуре-сущности (вечной Натуре Бёме), всё прекрасно, приятно, явно, возвышенно - и грозно, как поцелуй, от которого словно бы умираешь, утопая в жизни!..

Посмотрите, как Авраам-иудей описывает, под эмблемой, обманчивость которой мы обнаружили, свершение этой тайны: "Тогда ты увидишь, что хорошо использовал прошедшие месяцы; ибо, если ты искал подлинную Мудрость Господа, то твой Ангел-хранитель, Избранник Господень, появится внутри тебя и обратится к тебе со словами столь нежными и дружескими, что ни один человеческий язык никогда не сможет выразить эту нежность..." {La Sagesse divine d'Abraham lejuif, dediee a sonfils Lamech, mss. XVIII siecle, traduit de l'Allemand (1432), 2 vol. petit in-8, tome II, page 76).

IV. 7. О БЕССМЕРТИИ ДУШИ.

1. Бессмертны ли мы, или же полностью гибнем, а, быть может, некоторая наша часть подлежит рассеиванию и уничтожению, другая же, та, которая и есть истинно мы, пребывает неизменной и вечной? Именно этот вопрос мы и попробуем исследовать.
Начнем с того, что человек по своей природе не есть нечто простое, но состоит из души и тела, которое либо является орудием души, либо связано с ней каким-то иным образом. А потому мы сперва и рассмотрим по отдельности то и другое.
Тело, будучи составным, не может оставаться неизменным, и об этом говорит нам не только наш разум, но и чувства свидетельствуют о том же: состоящее из множества элементов, постоянно сталкивающихся и разрушающих друг друга, тело подвержено порче, тлению и всевозможным напастям, в особенности же тогда, когда душа, способная согласовывать разнонаправленные действия, отсутствует. И сколь бы ни было простым то или иное тело, но все равно, состоя из формы и материи, оно не будет единым; имея же протяженность, оно способно дробиться и, таким образом, гибнуть. Значит, если тело - часть нас, то мы не бессмертны, во всяком случае, - целиком, если же оно - только орудие души, то нет ничего удивительного в том, что орудие придается временно, а не вечно. В этом случае очевидно, что душа - главнейшая наша часть, и она-то и есть сам человек. Отношение же души к телу подобно отношению формы к материи или отношению ремесленника к его инструменту. Так или иначе, но душа человека - это и есть сам человек.
2. Итак, какова природа души? Если она своего рода тело, то, будучи, как и любое тело, составной, неизбежно разложима и смертна; если же - не тело, то - что, и какова тогда ее природа?
Если, как утверждают иные (имеется в виду положение стоиков, согласно которому душа есть особое тело, "пневма"), она - тело, то из чего состоит? Прежде всего, ей изначально присуща жизнь, но если душа составлена из нескольких частей, то всем ли им присуща жизнь, или же только некоторым, а, возможно, и ни одной из них? Впрочем, если бы жизнь была присуща только одной из частей, то именно эта часть и была бы собственно душой. Да и какому телу изначально присуща жизнь? Огонь, воздух, вода и земля сами по себе не являются живыми и только присутствие души позволяет им пользоваться жизнью, привходящей к ним извне. Других же элементов, составляющих тела, не существует, а если и существует, то и они, будучи телесными элементами, лишены жизни.
Но если ни один из элементов, составляющих тела, сам по себе жизнью не обладает, то как может явиться жизнь из одной только их комбинации? Предполагать, что жизнь рождается из безжизненного так же нелепо, как и думать, будто бы Ум может создавать нечто, лишенное разума. Нам могут возразить, что речь идет не о любой случайной комбинации элементов, но об особо упорядоченной. Но ведь тогда должно существовать и особое упорядочивающее начало, каковое и выступит в роли души. Любое же тело не может образоваться без души, поскольку формирующие тела божественные логосы суть порождения высшей части именно мировой Души.
3. Если же кто-нибудь будет продолжать настаивать на том, что на самом деле душу образуют сошедшиеся вместе атомы, эти неделимые тельца, то опровержением ему будет служить то обстоятельство, что тело и душа, образуя смесь, способны одновременно чувствовать одно и то же, в то время как их атомы лишь соседствовали бы друг с другом, не образуя целого, ибо нечувствительные по природе и не способные к объединению тельца не могли бы создать ни единства, ни совместного чувствования; душа же обладает само-чувствованием.
В том случае, если тело просто, оно не может изначально обладать жизнью в той мере, в какой оно материально, ибо материя сама по себе лишена каких-либо качеств; значит, жизнь привносится в него извне. Нам могут возразить, что жизнь привносится эйдосами умопостигаемого мира. Но тогда эйдос либо является сущностью, а, значит, душа, которая не может быть всем сразу, но только чем-то одним, будет скорее всего не телом, ибо нематериальна, либо же и сам эйдос - только определенное состояние материи, и, следовательно, так и остается невыясненным, каким образом это состояние и самая жизнь зародились в безжизненной и бесформенной материи. Значит, должно существовать нечто, наделяющее жизнью, существующее вне и по ту сторону всего телесного.
Впрочем, если бы не душевная сила, не было бы и никаких тел, поскольку тела текучи и способ их бытия - непрестанное становление. Не имея своего настоящего, тела бы попросту распались, если бы в мире наличествовали только они, хотя бы одно из них и называлось "душой". Точнее было бы сказать, что ничего попросту бы не возникло, но неизменно оставалась бы одна косная материя, неоформленная и безвидная. Но тогда, пожалуй, не было бы даже и материи, существующей лишь как иное Благу, как не было бы и ничего вообще.
Отсюда и необходимость души, роль которой не может исполнить ни воздух, ни пневма, ни что-либо иное, что не способно придавать единства самому себе. И тот, кто поставил бы целостность нашего космоса в зависимость от какого-нибудь бесконечно делимого пространственного тела, неизбежно превратил бы его в хаотичное нагромождение сталкивающихся и крушащих друг друга телесных образований. Что толку было бы в той же пневме, лишенной и логоса, и ума?
Именно потому, что есть душа, все тела упорядочены в пределах мироздания; она же и приводит к целостности все разрозненные и разнонаправленные телесные свойства. В то же время, если бы ее не было, то не было бы не только целостности и упорядоченности, но и вообще самого существования чувственных тел.
4. Даже и те, кто убежден в телесности души, не могут не признать, что эта их душа первичнее и прочнее тел, считая при этом пневму разумной, а огонь - мыслящим, так как по их представлению без огня и пневмы не будет и души. Теряясь в поисках, куда бы укоренить душу, они забывают, что это проблема не души, но тела, ибо именно тело должно быть укорененными в душевных энергиях. Эта несообразность и вынуждает их говорить о некотором "определенном состоянии", будто бы это словосочетание может каким-то образом прояснить, каким образом телесное приобретает нетелесные свойства.
Действительно, либо каждая пневма - душа, либо она есть душа лишь в "определенном состоянии", тогда как в любом другом - ничто. Выходит, душа и Бог не что иное, как различные имена одного и того же - материи, причем имен много, но существует лишь она одна. Если же все-таки эта пневма - нечто иное, хотя и присущее телам, но нематериальное, то, значит, это своего рода логос, то есть не тело, но некая другая природа.
Есть и еще одна причина, почему душа не может быть каким-либо телом: тела бывают горячими или холодными, твердыми или мягкими, черными или белыми и т.п., ведь разным телам присущи различные свойства. Причем горячее тело - греет, но не холодит; холодное же - наоборот; легкость делает тело легким, тяжесть - утяжеляет, чернота чернит, а белизна - выбеливает. В самом деле: и холод не согреет, и тепло не охладит. Душа же может в одних живых существах производить одни качества, в других - другие, причем даже противоположные и даже в одном и том же, что-то укрепляя, что-то ослабляя, одни части уплотняя, другие - размягчая, черня и выбеливая, облегчая и утяжеляя. Будучи же телом, душа должна была бы воспроизводить только свои конкретные качества - она же воспроизводит любые.

5. Далее, чем объяснить разнообразие движений, в то время как телам присущи движения однообразные? Если объяснять это наличием логосов, то ведь логосы - не тела: логосы сложны и многообразны, тела же, хоть и составные, но достаточно просты, да и быть причастными логосам они могут только через то, что делает их горячими или холодными.
Кроме того, тела могут расти, но сами по себе причиной роста не являются. Если таковой причиной является душа, то, если бы она была телом, и сама бы росла, причем в процессе роста прирастала бы либо тем же телом, либо уже душой. Последнее было бы уже совсем нелепым, ибо откуда бы это душевное тело проникало в тело не-душевное? А если - просто телом, то как бы они соединялись в нечто единое? Далее, если бы она прирастала душевным телом, то разве не влекло бы это изменения мнений или нарушения памяти? Да и вообще, не наблюдали бы мы тогда того же, что и при росте просто телесного, когда одно им усваивается, другое - исторгается, и ничего при этом не остается тождественным самому себе?
Затем, тело по своей природе делимо, причем каждая из его частей не тождественна целому. Выходит, что и душа, умаляясь или возрастая, переставала бы быть сама собой. Если же это не так, то, значит, либо она не подвержена делимости, либо обладает неким качеством, делающим ее нечувствительной к количественным изменениям: в любом случае, ничто телесное ничем подобным не обладает.
Кроме того, разве душа вообще делима в теле? Разве есть душа ноги или руки? Очевидно, что в любой части тела душа присутствует вся целиком, причем ничуть не умаляется, если даже тело утрачивает какую-либо из своих частей. Если же кто-нибудь думает иначе, то, с учетом всего вышесказанного, он вынужден будет признать, что душа делима, части ее - не тождественны целому, то есть уже не являются душами, и, следовательно, душа состоит из неодушевленных частей.
Из всего этого можно сделать вывод, что душа вообще не причастна какому бы то ни было количеству и только благодаря этому живое существо, даже утратив какую-либо из частей своего тела, все равно остается тем же, что и до этого, существом, ибо то, что есть истинно оно, никак не связано ни с протяженностью, ни с массой, то есть бестелесно.
6. Также очевидно, что будь душа телом, не было бы ни чувственного восприятия, ни мышления, ни знания, ни добродетелей, ни вообще чего-либо прекрасного.
Действительно, то, благодаря чему сводится воедино и, в то же время, различается воспринимаемое разными органами чувств от одной и той же вещи или же одним из органов чувств от вещей разных, должно быть единым и тождественным самому себе. Это нечто выступает как бы центром окружности, в котором сходятся радиусы, прочерченные чувственными восприятиями. А если бы это было не так, если бы это общее воспринимающее начало было протяженным, то линии, устремляющиеся к нему с периферии, не сходились бы и вынуждены были бы блуждать в поисках общей точки. Если бы в результате этого образовалось несколько таких точек, то восприятие потеряло бы цельность и распалось.
Если же восприятие едино, то, тем более, едино и наше мышление. Да и сам умный космос также представляет собою единство - в противном случае пришлось бы предположить, что Душа разделяется пропорционально количеству чувственных предметов. Но каким образом? Сообразно их протяженности, массе или еще как-нибудь? Но, поскольку любая чувственная вещь делима сама по себе, то и в ней Душа была бы вынуждена продолжать дробиться. Так что же, каждая из этих бесчисленных частичек Души должна обладать своим собственным восприятием?
Далее, если воспринимающее начало телесно, то это восприятие должно быть чем-то вроде отпечатка пальца на воске. Но если этот отпечаток будет сделан на чем-либо жидком, он тут же изгладится и сотрется, делая память невозможной, если же - на твердом, то будет ли возможен новый отпечаток? Если нет, то восприятия угаснут, если да, то, опять-таки, угаснет память.
Но если существует память и восприятия следуют одни за другими - значит, душа бестелесна.

7. Рассмотрим теперь боль и ощущение боли. Допустим, у кого-то болит палец. Но где возникает ощущение боли? Иные скажут, что в "ведущем начале". Если под этим они понимают душу, тогда понятно: болит палец, а ощущает боль душа. Но они ведь имеют в виду некую первую пневму, получающую ощущение посредством "передачи": пневма, находящаяся в пальце, испытывает боль и передает это ощущение соседней, та - еще дальше, и так вплоть до первой, "ведущей". Чью же боль тогда испытывает эта первая? То ли собственную, то ли соседней пневмы - предпоследней в цепочке. Так что "ведущее начало", ощущая боль, уже и ведать не ведает, что это болит далекий от него палец.
Итак, коль скоро невозможно, чтобы ощущения возникали путем такого рода "передачи", также как и невозможно, чтобы одна часть тела каким-то образом знала о том, что происходит в другой его части, то из этого необходимо следует, что воспринимающее начало должно быть тождественным самому себе в каждом своем пункте, а, значит, и бестелесным.
8. Теперь рассмотрим, насколько возможно мышление, если душа - телесна. Когда речь шла о чувственных восприятиях, подобное допущение (о телесности души) еще имело хоть какое-то основание, поскольку материальными были сами органы чувств, сейчас же нет и этого, в противном случае мышление было бы просто еще одним названием ощущений. Итак, поскольку для мышления нет надобности вообще ни в каких телесных инструментах, то и мыслящее необходимо бестелесно.
Далее, чувствами воспринимаются чувственные вещи, мышлением же - умопостигаемые. Действительно, даже мысля о массе или протяженности, мы постигаем лишь мыслимые, а не реальные величины. Как же делимое может постигать неделимое и временное - вечное? Разве что какой-то своей неделимой и вечной частью. Но тогда эта часть и будет самим мыслящим, то есть бестелесной душой.
Затем, если согласиться с тем, что первые по значимости мысли - мысли об умопостигаемых объектах, то тем более очевидно, что ум мыслит о них, будучи свободным и очищенным от всего телесного. А если кто-нибудь нам возразит, что эти объекты - суть помещенные в материю формы, то мы ответим, что ум-то их мысленно и освобождает от этой материи. Действительно, мысля такие понятия, как круг, треугольник, линия или точка, мы ведь не мыслим их телесными. Но само подобное умственное отделение понятий от материи вполне ясно показывает, как соотносится душа с телом и каким образом она от него отделима.
Нельзя также говорить о материальной протяженности красоты или справедливости, значит, и мышление о них - нематериально. А, так как душа воспринимает все целостно, то и сама - необходимо целостна и неделима.
И еще: будь душа телесной, каковы были бы ее добродетели: нравственное разумение, справедливость, мужество и все прочие? Или же мужество - это просто нечувствительность пневмы, а нравственное разумение - пропорциональность ее частей? И если истинная красота - это только красивое тело, то тогда, чем красивее был бы тот или иной человек, тем он должен был бы быть и добродетельней. А нравственность и воздержание? Разве ласки и объятия не доставляли бы пневме радость, то разжигая ее, то принося прохладу? И что такое было бы для нее справедливость?
Объявляя душу телесной, ей приписывают и все действия телесного: нагревания и охлаждения, прибавление и убыток массы, беспорядочную толчею. Но тогда, что же вызывает сами эти действия? Затем, что вызывает мышление, чувствование, рассуждение, разумную заботу? Тела способны производить какие-либо действия, да и вообще просто быть, лишь благодаря бестелесным энергиям, о чем речь пойдет ниже.
Общеизвестно, что количество и качество суть разные вещи, причем то, что причастно количеству, не всегда причастно и качеству: так, например, материя лишена каких-либо качеств. Телесное, как материальное, всегда количественно, тогда как душа, как неделимое, количеству непричастна. Кроме того, тело, будучи бесконечно делимым, при делении изменяется, ибо часть тела нетождественна целому телу, тогда как отдельные изначальные качества, например, сладость меда, сколько бы мы ни крошили кусок меда, все равно сохранится в каждой его крупице. Таким образом, качества бестелесны.
Если бы это было не так, то значимость тех или иных качеств определялась бы их размерами, но поскольку ничего подобного мы не наблюдаем, значит, они проявляются через что-то, лишенное величины. И раз уж материя, в своей основе всегда одна и та же, производит все видимое нами разнообразие путем присвоения себе тех или иных качеств, то это присоединенное есть не что иное, как бестелесные логосы.
Иные ссылаются на то, что, дескать, лишившись крови или возможности дышать, человек непременно умрет, а, значит, жизнь - это кровь и пневма. На это мы ответим, что человек может умереть и от тысячи других причин, также не связанных с душою, тем более, что ни кровь, ни пневма не способны, подобно душе, пронизать и объять целиком все тело. Причем, если бы, проникая тело, душа и сама была бы телесной, то они бы непременно смешались, образовав нечто новое и перестав быть телом и душой, подобно тому, как смешав горькое со сладким, мы уже не вправе рассчитывать на ощущение сладости. Кроме того, истинное смешение предполагает и истинное равенство смешиваемого, поскольку телесное делимо до бесконечности, и в каждом пункте этого бесконечного деления должны присутствовать смешиваемые ингредиенты.
Иное дело, когда речь идет о различных субстанциях: в этом случае мы имеем уже не смесь, а "прилаженность", и если телесное не может истинно смешиваться с телесным, то бестелесное может истинно к нему "прилаживаться", проникая его всеобъемлюще и абсолютно.
Что же касается того мнения, что изначально пневма "природна", но, охлаждаясь при рождении, как бы истончается и становится душой, то это уже явная несообразность. Помимо всего прочего, многие рождаются и преспокойно живут в тепле. Полагая же "природное" более первичным, чем душа, они, тем самым, худшее ставят впереди лучшего, полагая, что и "природное" произошло от некоего "обладания", то есть чего-то уже совсем нижайшего, ум же, пожалуй, производят от души. Следуя этой логике, последним возник Бог. Небытие у них порождает бытие, не-сушее - истинно-сущее, бесформенное - форму, возможное - действительное. Самая мысль о том, что полная лишенность из ничего и при помощи ничего вдруг создает все, настолько нелепа, что мы попросту скажем: безусловно, лучшее - первично и существует в действительности, а потому ум и душа предшествуют природе, и, следовательно, душа - бестелесна.
Но какова именно природа души и принадлежит ли она телу, как, например гармония? Пифагорейцы утверждали, что душа - гармония, напоминающая гармонию правильно натянутых струн: правильно смешанные части тел образуют гармонию, то есть душу и жизнь.
В опровержение этого было уже приведено немало доводов ("Федон") что душа первична, а гармония - вторична; что, управляя телом, душа часто принуждает его к тому или иному действию, что было бы невозможно, будь она с ним гармонична; что душа - субстанция, а гармония - нет; что правильное и соразмерное смешение в теле есть не душа, но здоровье; что, наконец, душе-гармонии должна была бы предшествовать другая душа, подобно тому, как для придания струнам гармоничного звучания должен непременно быть настройщик.
Теперь нам следует рассмотреть, в каком смысле о душе говорят, что она - "энтелехия". При этом имеется в виду, что душа относится к живому телу, как форма к материи, но не ко всякой материи, а к такой, которая, будучи телом, является телом "органическим, обладающим в возможности жизнью". (Аристотель. "О душе").
Но если душа - только форма, наподобие формы медной статуи, то с делением тела должна разделяться и она; далее, как форма не может оставить статуи без того, чтобы последняя не разрушилась, так и душа не могла бы покидать нас во время сна. Кроме того, если бы душа была энтелехией, то откуда взялись бы противоречия между рассудком и страстями? Да и вообще, в этом случае можно было бы говорить только об ощущениях, но никак не о мышлении.
Понимая все это, сторонники души-энтелехии предполагают наличие еще одной души, или ума, считая его бессмертным. Таким образом, под энтелехией они подразумевают, пожалуй, растительный и рождательный аспекты души, ибо все прочее, что обладает рассудком, памятью, ощущениями и устремленностью к умопостигаемому никак не может быть необособляемой энтелехией.
Но, если вдуматься, то и растительное начало не может быть энтелехией. Так, если начало многих растений - их корень, и при усыхании ветвей оно сосредоточивается именно там, то, следовательно, оно не присутствует во всем как необособляемая энтелехия. А так как при росте оно переходит в большее, а при усыхании - в меньшее, то что мешает ему обособиться целиком?
Следовательно, душа имеет бытие не как форма, а как сущность, получающая свое бытие не от укорененности в тела, но прежде их, ибо тела не способны породить душу.
Но какова ее природа? Ясно, что она не тело и не состояние тела, но действие и созидание, истинная сущность, в отличие от телесного, пребывающего в беспрерывном становлении, которое "возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле"("Тимей") и сохраняется только благодаря тому, что, по мере своих возможностей, участвует в. сущем.

9. Другая же природа, имеющая истинное бытие, не возникает и не гибнет. Ибо, если бы это было не так, то исчезло бы и все прочее, что держится и упорядочивается Душой. Ведь Душа - начало всякого движения; движимая сама собою, она сообщает это движение и всему прочему. Душа же и начало жизни, так как, будучи само-жизнью, сообщает жизнь и одушевленным телам.
Действительно, ведь не может же все иметь только заимствованную жизнь, но необходимо должна существовать изначально живая сущность, которая "совершенно бессмертна и неуничтожима"("Федон") поскольку дает жизнь всему прочему. И именно там находится все божественное и блаженное, изначально живое и сущее, неизменное по сути и не ведающее рождений и смертей. Да и как могло бы оно рождаться и погибать, если даже само слово "бытие" указывает на то, что не может иногда быть, а иногда - нет. Это подобно тому, как, например, белизна не может быть то белой, то какой-либо другой. И если бы она предполагала свое собственное само-бытие, то все белое пребывало бы вечно.
Итак, природа Души такова, что ее бытие изначально и вечно, необходимо живое и пользующееся чистой жизнью в той мере, в какой само оно чисто и есть само-бытие. Когда же она смешивается с низшим, то, хоть у нее и возникают преграды на пути к лучшему, все же, поднимаясь к соприродному "путем добродетели", ее вечная сущность восстановит "древнее устроение" ("Государство").
10. То, что природа Души божественна и вечна следует уже из того, что она бестелесна. Но такова ли в точности и природа души человеческой - это еще следует рассмотреть.
Рассмотрим же мы не ту душу, что погружена в тело и наполнена безрассудными стремлениями и прочими страстями, но душу очистившуюся и отвратившуюся от всего телесного: тогда нам сразу станет понятно, что все пороки привнесены в душу извне. В самой же чистой душе мы найдем лишь "разумение и прочие добродетели" ("Пир").
Но если так, если душа, оставаясь сама собою, поистине такова, то, значит, природа ее наилучшая - божественная и вечная, поскольку разумение и высшие добродетели принадлежат не дурному и тленному, но божественному и вечному. И если бы большинство людей имели бы такие чистые души - кто бы тогда усомнился, что душа - бессмертна? Сомнения эти возникают потому, что души многих испорчены и искажены, и озабочены недостойным. Но истинную природу следует искать не в смешанном, но в беспримесном и чистом, дабы примешанное не прятало ее, как грязь порою прячет золото на монете.
И каждый, кто пожелает, может сделать это: отрешиться от всего телесного, вглядеться в самого себя и, наблюдая очищенного себя в чистом умопостигаемом мире, убедиться, что и он - бессмертен. Ибо там он узрит Ума, чистого от всех смертных вещей, постигающего вечное своими вечными эйдосами, осиянного истинным светом, исходящим от Блага.
Так как благодаря очищению познается наивысшее, значит, оно позволяет выявить заключенные в душе истинные знания. Действительно, ведь не где-либо вовне, но внутри самой себя душа наблюдает и рассудительность, и справедливость, как бы очищая от грязи свое душевное золото. И если прежде она не ведала о своем богатстве, то теперь, хотя бы раз взглянув на него, разве не придет она в восхищение, разве станет искать себе украшений где-нибудь на стороне? Конечно же, нет, но будет хотеть и стремиться к тому, чтобы просто быть самою собой.
11. Так можно ли сомневаться в том, что такая душа - бессмертна? Ведь жизнь изначально присуща ее природе и потерять такую само-жизнь попросту нельзя. Жизнь души - не акцидентальное, привнесенное свойство, как, например, теплота у огня: огонь проявляет свое тепло через свой субстрат - материю, жизнь же души не нуждается в материи, ибо душа в материи и есть наша жизнь.
Итак, либо жизнь есть сущность, живая сама по себе, и это-то мы и называем бессмертной душою, либо, если это не так, она имеет сложную природу и тогда ее следует подвергнуть дальнейшему анализу, чтобы в конце концов выделить то простое, само-движущееся и само-живущее, то есть опять-таки бессмертную душу, либо же, если она, как полагают иные, только определенное состояние материи, то пусть они нам объяснят, как и откуда возникло подобное состояние; пытаясь дать разъяснения, они неизбежно придут к тому выводу, что источник подобных явлении необходимо бессмертен.

12. Далее, если бы Душа была смертна, то все наше мироздание давно бы исчезло, а если, как думают некоторые, мировая Душа бессмертна, а наши - нет, то, собственно, почему? Ведь любая душа и само-движущаяся и само-живая, каждая касается одних и тех же вещей одними и теми же способностями, мысля и горнее и дольнее и восходя вплоть до самого Блага. Проникновение же в суть каждой вещи, проистекающее из созерцания и припоминания, дает ей бытие прежде тела: вечные знания необходимо предполагают и вечное бытие.
Затем, распаду подлежит составное и сложное, душа же - едина и проста, и существует не в возможности, но в действительности. Не обладает она также ни протяженностью, ни массой - ничем таким, что могло бы быть разделенным или раздробленным. Не грозят ей и качественные изменения, ибо все ее качества - не акцидентальны: качественные изменения способны разрушить форму, но не душу.
Итак, поскольку никаким из возможных способов душу разрушить нельзя, следовательно, она неуничтожима.

13. Но как душа попадает в тело, если горний мир отделен от дольнего?
Ум, конечно же, будучи целостным, пребывает сам в себе: не подверженный никаким сторонним воздействиям, он живет чистой жизнью, порождая и содержа в себе все истинно-сущее. Однако вслед за ним происходит уже то начало, которое, приемля влечения, устремляется в иное; будучи как бы беременной теми прекрасными образами, которые она созерцала в Уме, Душа отображает их в чувственном мире, созидая и творя на всем его необозримом пространстве. При этом она отчасти управляет всем мирозданием в целом, отчасти же, желая управлять и единичным, внутренне обособляясь, рождается в телах. Но и при этом она не отдается полностью тому или иному телу, ибо в своей высшей, разумной части всегда остается бесстрастной и чуждой воздействиям.
Итак, душа то пребывает в теле, то - вне тела. То находясь среди высших сущностей, то погружаясь в чувственный мир, она наполняет этот мир гармонией и красотой, наполняет неизменно и вечно, ибо сама - бессмертна.
14. Что же касается тех душ, которые пали столь низко, что стали душами животных, то и они бессмертны, ибо также происходят от само-живущей сущности, порождая жизнь в своих телах. То же мы можем сказать и о душах растений, поскольку и они - из того же источника: живые, бестелесные и неделимые сущности.
Тем же, кто укажет нам на различение отдельных аспектов души как на признак ее трехчастности, делая вывод, что она - составная и, следовательно, подлежит распаду, мы ответим, что одни души сумеют очиститься от того, что налипло на них при рождении, другие же еще долго будут пребывать в подобном состоянии, но и те, и другие все равно не погибнут до тех пор, пока будет жив источник их бытия; источник же - бессмертен.

15. На этом, пожалуй, можно было бы и закончить, поскольку уже и так сказано достаточно для тех, кто способен удовлетворяться доказательствами. Всем же прочим, требующим еще и чувственного подтверждения, укажу на традиции и предания, связанные с божественными оракулами: они велят нам умилостивлять гнев обиженных душ и чтить души умерших, ибо смерть - удел лишь чувственных тел. Известно также, что многие души, ранее добродетельно жившие в человеческих телах, продолжают творить добро: пророчествуя через оракулов, они помогают людям на их жизненном пути, показывая на собственном примере, что и другие души не погибнут.

82. В каждой трудности следует найти искру добра и сосредоточить все свое сознание на ней. Если же не удается ее найти, можно радоваться, что нам выпало чудо вне нашего понимания.
Стоит только обнажить и освободить искру добра, она преодолеет тьму и даже превратит саму тьму в свет.

96. На каждого приходится своя доля "нехорошего". Не бывает физических существ, лишенных недостатков. Суть не в том, чтобы бежать от них, прятаться. И не в том, чтобы примириться с ними. А в том, чтобы, не отрицая факта присутствия недостатков, систематически их изгонять.
Важно понять, кто вы есть, и постепенно очищать свои поступки - это может быть совсем неприятно, но это - путь к Б-гу.

101. Всегда есть надежда. Даже если вами все испорчено, вы не выходите из-под Его надзора. Пыль уляжется, и вы окажетесь в том месте, где Он, создавая этот мир, наметил вам быть.
Итак, всегда остается надежда.

107. В этом мире сокрыты искры света. Некоторые из них можно обнаружить и освободить; "Познавая Б-га во всех Его путях" - находя Его во всем, что бы мы ни делали, эти искры бросятся к вам, и их свет высвободится.
Но есть искры столь мощные, что их потребовалось сокрыть в глубочайших недрах материального мира, замкнув в плотной тьме. Такие искры не могут быть высвобождены обыкновенным поиском: ваш интеллект, ваши поступки не в состоянии копать настолько глубоко, не в состоянии даже приблизиться к ним. Вы были бы ослеплены их сиянием и глубиной окружающей тьмы.
Единственный способ освободить эти искры состоит в том, что превосходит ваш интеллект и ваши чувства, во внутренних силах, приходящих в момент испытания веры.
Вот почему наша вера так часто подвергается испытаниям в этом поколении: мы освобождаем последние искры света.

114. Депрессия не есть преступление, но она способна повергнуть человека в пропасть, в какую даже преступление не может его погрузить.
Депрессия - это заговор самоубийственных элементов внутри нас. Человек, впавший в депрессию, ни на что больше не годен.
Боритесь с депрессией, как с кровавым, смертельным врагом. Бегите от нее, как бежали бы от самой смерти.

115. Отчаяние - крайняя форма самообожествления. Отчаявшийся убежден, что в состоянии все перевернуть, отнять судьбу мира из рук Создателя, сорвать Его планы. Знайте, что мир постоянно поднимается вверх, в направлении к единству. Трепет каждого листка, каждый легкий ветерок, мельчайшее движение каждой частицы вселенной - шаги в том же направлении. Даже события, кажущиеся шагами вниз, на самом деле лишь часть того же восхождения - так атлет перед прыжком приседает, так пружина, прежде чем высвободить свою энергию, сокращается.
Ничто не может сдержать это движение хотя бы на миг. Конечно, следует взять на себя ответственность и работать упорно, очень упорно, чтобы исправить то, что вы натворили. Пыль уляжется, и вы окажетесь в том самом месте, где вам следует быть - на один шаг впереди.

118. Вы задаетесь вопросом: "Как мне быть счастливым, если я несчастлив?" Действительно, чувствам не прикажешь, но мыслям, словам и делам можно и приказать. Сделайте что-то простое, дайте волю хорошим мыслям, говорите добрые слова, держитесь так, будто вы счастливы, даже если внутреннего ощущения счастья у вас нет.
Постепенно внутренняя радость души победит, пробьется наружу.

121. Следует всегда думать о чем-то хорошем. Пустой ум - вакуум, поджидающий разрушительных мыслей.
Где ваши мысли, там и вы сами. Постарайтесь всегда быть в хорошем месте.

134. Житейские трудности - это способ, с помощью которого материальный мир призывает нас: "Помоги мне очиститься, возвыситься!" Трудности являются вам, будучи уверенными, что в ваших силах противостоять им. Таким образом исполняется их предназначение.

135. Жизненные перипетии изомеричны для души, они заставляют проявиться ее внутренние силы.

136. Не следует принимать мир и его тьму слишком всерьез - они не столь реальны, как пытаются казаться. Это всего лишь творение и может быть сотворено снова из абсолютного ничто в любой миг. Единственное, что существует в них реально, это то, ради чего они были сотворены, - чтобы вы очистили их.

139. Не существует такого понятия, как поражение. Всегда остается шанс. Поверить в поражение значит поверить, что есть нечто, не исходящее Свыше.
Следует знать, что Б-г не совершает ошибки. Когда кажется, что дела начинают идти плохо, это лишь часть того, чтобы они были лучше. Мы лишь приседаем, чтобы прыгнуть выше.

142. Плен начинается с веры в то, что вы малы, а мир велик.
Поверив в это однажды, вы способны поверить, что он вас раздавит, и начинаете бояться этого.
Вы готовы повиноваться ему, следовать за ним и становитесь его рабом, жаждущим воды для души, но не способным даже вспомнить, где источник.
Бояться мира значит отрицать Единственность его Создателя.

145. Иногда кажется, что в мире есть места, где, по всей видимости, Б-жественность не может присутствовать.
Что-то мешает вам совершить благодеяние. Друг, который мог бы помочь, недостижим, окружающие кажутся бессмысленными.
В такой ситуации следует действовать, отбросив все расчеты, просто действовать. Не ваше дело взвешивать все если и где. Ваше дело определить как. Действуйте и увидите чудеса.

151. Тот, кто возвращается из мрака, должен принести его с собой, обратив в свет. Надо использовать свой опыт для того, чтобы подняться выше с великой силой.
Поэтому тот, кто возвращается издалека, выше того, кто был всегда вблизи. Существенно не то, где вы стоите, а куда и с какой силой двигаетесь.
Мы пришли сюда, чтобы испытать возвращение. Это самое последнее испытание.

152. Создавая все сущее, Б-г сотворил силы, представляющие Его, и силы, противостоящие Ему, - Он создал свет, и Он создал тьму. Тот, кто делает добро, привносит больше света, тот, кто пал, питает тьму.
Но тот, кто пал, а потом вернулся, минует весь этот план. Он достигает непосредственно Творца всего сущего. За светом и за тьмой.
Так его тьма превращается в свет.
Когда свет отталкивает тьму, вскоре приходит другая тьма.
Если тьма сама превращается в свет, это свет, перед которым никакая тьма не устоит.

185. Человек самостоятельно не может подняться выше собственного эго. Не может он выпрыгнуть из своей кожи, поднять себя за волосы. Все, что им достигнуто, привязано к его эго. Все, что ему удается понять, определено его субъективной проницательностью. Он - пленник существования.
Но Б-г бросает человеку веревку. Дает ему работу, выполнить которую он не в состоянии.
Все, что требуется, - это желание воспарить.
Все мы пленники. Но сидим мы на ключах.

При Клубе "Око Уаджет", регулярно действующем уже более двух лет, теперь будет действовать Оккультный Колледж имени Папюса. Пока что в колледже будет один общий курс, излагающий основы теории, практики и истории оккультизма начиная с самых простых и базовых вещей, и оканчивая положениями высокой оккультной науки. Материалы колледжа практически не пересекаются, и не имеют параллелей с лекциями клуба "Око Уаджет".

В учебном курсе Оккультного Колледжа содержится 100 уроков. В их основу были положены традиционные и подлинные Посвятительные учения, передаваемые сквозь века Алхимиками, Гностиками, Каббалистами и Розенкрейцерами. У изучающих лекции будет возможность ознакомиться с материалами, посвященными оккультным разработкам Мартинистов и членов Эзотерического Масонства XIX-XX веков, с Эзотерическими доктринами Посвятительных обществ Запада начиная с древних времен, а также с традиционными Мистическими и Магнетическими практиками Западной Традиции.

Лекции уроков колледжа основаны на материалах курса Международного Оккультного Общества (Société Occultiste Internationale, SOI), которое обладало наследием независимой эзотерической группы Папюса.

Лекции колледжа включают в себя самые разнообразные дисциплины Оккультной Науки, начиная с ее основ. Материалы уроков новы для русскоязычного пространства, и в особенности будут интересны тем, кто искренне ищет духовного Просвещения.

Для изучения курса лекций Оккультного Колледжа можно либо присоединиться к занятиям Колледжа, посещая лекции, либо обратиться к Администрации Колледжа для получения лекций посредством электронной почты в формате PDF, в соответствии с указанными сроками.

В случае, если прошение о принятии в Колледж на очное или заочное обучение была подана позже, чем начались занятия (то есть после 18 сентября), студент Колледжа может, получив материалы, восполнить упущенное с помощью самостоятельного их изучения.

Оккультный Колледж располагается в Москве.

Предварительная запись, а также заявка на заочное обучение – по e-mail’у: – college@teurgia.org

Для более подробного ознакомления с Оккультным Колледжем имени Папюса просим перейти на его официальную страницу в Интернете.


***

Первая лекция нашего Оккультного Колледжа состоится 18 сентября 2011 года, в Воскресенье. В ходе данной лекции мы рассмотрим важнейшие вопросы, касающиеся природы человеческого существа, смысла существования человека, а также цели его бытия согласно традиции Мартинизма. Мы обратимся к таким понятиям, как Книга Природы и Книга Человека, ознакомимся с техниками, которые входят в практику под названием «Мистическая Лестница», и имеют своей целью обретение связи с Божественным Началом Вселенной и всякого человека, а также наиболее глубинное познание самого себя. Кроме того, мы обратимся к первоначальной идее, необходимой для становления на путь Христианского Мистицизма и Теургии, относительно высшей природы и способностей человеческого существа. Мы также рассмотрим такие понятия, как Эзотерическая Религия и Оккультная Наука, которые отличны от обыденных понятий науки и религии, и которые неотделимы от духовной жизни человека.

В ходе данной лекции будут даны ценные советы по духовному развитию, как практические, так и теоретические, согласно Западной Эзотерической Традиции, которые положат прочное начало нашему всеобъемлющему курсу лекций. И, в заключении, нами будет приведена краткая история Мартинизма, со времен Мартинеса де Паскуалли и Луи-Клода де Сен-Мартена, и вплоть до конца XX века.

Для того, чтобы подробнее ознакомиться с темами первой лекции, обратитесь к странице "Расписание лекций" на сайте Оккультного Колледжа имени Папюса.

Занятия начинаются в 18.00.

Данный текст основан на истинно полезной книге Деметриуса Полихрониса «Теургия, Священное Искусство Адептов», которая, к несчастью, доступна только на греческом языке (на сайте «Pyrinos Kosmos»).


Автор был столь добр, что предоставил нам синопсис данной книги на английском языке.


«Теургия, Священное Искусство Адептов»
Синопсис




Деметриус Полихронис, © 2001


Примечание относительно использования термина «Розенкрейцерский».

В данной книге слово «Розенкрейцерский» не имеет отношения к Розенкрейцерам XVII столетия. Оно относится к менее известной ветви под названием «Братство Востока».


Все принципы, на которых мы основывали данную Теургическую систему, представленную в нашей книге, действительно обладают Розенкрейцерским происхождением. Почти те же самые принципы (однако, с определенными разнящимися способами исполнения) могут быть найдены в системах Мартинеса де Паскуалли, Сен-Мартена и уже упомянутого «Братства Востока», о чем писал Робер Амбелен в своем «Молитвеннике». (См. также «Лионские Уроки для Избранных Коэнов в 1774-1776»).


Те же самые принципы заключены и в работе «Амфитеатр Вечной Мудрости» Генриха Кунрата (существует мнение, что он состоял в «Братстве Востока»).


Итак, в данной книге термин «Розенкрейцерский» означает «Розенкрейцерский по своему происхождению, по своим принципам и свойству». И он не означает, что данная Теургическая система на самом деле использовалась в малейшей своей детали в каком-либо из Розенкрейцерских групп или Орденов.

Введение

Термин «Теургия» ведет свое происхождение из греческого языка.

THEOU ERGON — Теургия.

Дословно это означает «Работа Бога»1.

Что представляет собой Теургия? При первом приближении к данному термину мы можем сказать, что Теургия есть ничто иное, как Молитва — Молитва, которая подразумевает определенные внутренние условия, и выражается в форме простого и осмысленного Ритуала. Ее цели таковы:

—облегчение страдания и
— возрождение человечества в Божественной Любви и Мудрости.


A. Выражения человеческой духовности

«Духовность» можно определить как «отношение человека к Богу». По этой причине она никоим образом не относится к «интеллектуальности», «знанию» или «обучению».

Выражение человеческой духовности можно резюмировать таким образом:


A. Экзотерическое

1. Религия, экзотерическое богослужение

B. Эзотерическое

1. Религиозный Эзотеризм (т.е. монашество)
2. Философский Эзотеризм
3. Сакраментальный Эзотеризм (Теургия)

B. История

Не смотря на то, что термин «Теургия» появился лишь во время Римской эры (Годы Римской эры отсчитываются от момента основания Рима, которым считается 752 г. до н.э. - прим. перев.), ее практика столь же древняя, как и само человечество.


— В X в. до н.э. Орфики использовали свои Орфические Гимны в философской, инициатической, сакраментальной и религиозной системе, которую они называли Орфизмом. Аристотель писал, что «Именно Орфей учредил Сакраментальные Ритуалы в Греции».

— Ко II в. н.э. относится текст «Халдейские Оракулы», который, помимо философской и посвятительной доктрины, приводит особые наставления для проведения Теургических Операций.

— Философы-неоплатоники, — в особенности Ямвлих, — поддерживают и практикуют Теургию как способ возвышения над Природой и вступления человека в Творческие Божественные Операции.

— Иисус Христос и Его ученики совершали множество чудес. И это было ничто иное, как Теургия, даже если она и не называлась так в современную им эпоху.

— В отношении Византийской Империи, — помимо некоторых традиций, которые говорят о присутствии Розенкрейцерства и его активности, — единственно, о чем нам точно известно, это комментарии на Халдейские Оракулы Михаила Пселлуса и Георгия Гемиста Плифона.

- Кажется, что в Средние века не существовало никакой Теургической работы... Однако в эпоху Ренессанса Эзотеризм переживает свой подъем, — как в своей теоретической, так и в практической части. Кунрат, Рейхлин, Тритемий, Агриппа, Фладд, Джон Ди...

— В XVIII веке Мартинес де Паскуалли основал «Орден Рыцарей-Масонов Избранных Коэнов Вселенной». Адепты Высшей Степени - Reaux Croix2 - практиковали Теургию. Некоторые из их Ритуалов были опубликованы Робером Амаду, иные включены в «Молитвенник», опубликованный Робером Амбеленом.

— Луи-Клод де Сен-Мартен, ученик и секретарь Паскуалли, — опиравшийся на те же принципы, что и Паскуалли, — основал собственную Теургическую систему. Он утверждает: «Теургия — это не только лишь Дар Божий Человеку; это обязанность каждого, кто в своем сердце чувствует жажду для ее осуществления; поскольку Бог дарует Человеку это поручение, распаляя это желание в Человеческом сердце».

— Розенкрейцеры Востока практиковали истинно цельную Теургию (не-Каббалистическую). Великая часть их Ритуалов была опубликована Робером Амбеленом в «Молитвеннике Розы+Креста», к которому мы вернемся позже.

C. Что такое Теургия (и что ею не является)

Существуют четыре основные типа Ритуалов, которые не следует путать.


1. Религиозные Таинства
2. Магические Ритуалы
3. Теургические Ритуалы
4. Сатанинские Ритуалы

Ритуалы Действующая Сила Воля
Религиозные Таинства Бог Божественная
Магия Человек Человеческая
Теургия Человек совместно с Богом Божественная
Сатанизм Человек, порабощенный демонами Демоническая





Есть и другой вид — Посвятительные Ритуалы, которые связаны с таким понятием, как эгрегор. В книге не говорится о данном виде Ритуалов.




D. Предварительные условия

1. Основополагающие

a. Мотивация
b. Образ жизни
c. Условия, относящиеся к окружающей среде (помещение, время и т.д.)

2. Сакраментальные


3. Качества (Добродетели)

a. Чистота
b. Любовь
c. Вера
d. Прощение (грехов человека Богом)

Данные Добродетели являются четырьмя Столпами Внутреннего Храма.


4. Движущая сила


a. «Непсис» (То есть самоконтроль, осведомленность, свобода от любой возможной одержимости, вид «Духовной Воздержанности»).
b. Состояние внутренней молитвы

E. Элементы Ритуала

1. Алтарь или Стол для Операций
2. Свеча
3. Крест
4. Новый Завет, открытый на начале Первой Главы Евангелия от Святого Иоанна.
5. Ладан
6. Слово
7. Жест


F. Внутренняя часть Ритуала

«(Теургический) Ритуал является выражением Внутреннего Слова Человека и его пламенного желания единения с Богом и действия совместно с Ним, посредством ряда мыслей, слов, жестов и символов».

Итак, в Теургии нет «магических Ритуалов». Человек волен составить свой собственный Ритуал, который должен основываться на принципах Духовного содержания.

Функции Теургического Ритуала выражаются на различных уровнях:

1. Психическое воздействие
2. Примирение с Богом
3. Примирение внутреннего мира с миром внешним
4. Создание «вертикальной оси» Примирения и взаимодействия между планами.

G. Устройство Теургического Ритуала

Открытие
Выражение раскаяния
Инвокация Ангела Хранителя

(cостояние внутренней Молитвы)

Выражение благодарности
Прославление
Молитва к Отцу, Сыну и Святому Духу

(состояние принятия)

Специальная Теургическая Операция, если таковая предполагается (терапевтическая или иная)
Выражение благодарности
Заключительная часть

H. Следствия Теургии

Теургия влияет на все уровни человеческого существования - на его тело (материальное существо), душу (эмоциональное существо), дух (разумное существо).

Но наиболее важным следствием является Трансцендентность. По определению, «трансцендентальное» - это то, что превосходит или превышает человеческую природу.

Итак, Трансцендентность - это то, что не способен контролировать человек; это всецело Дар Божий, это прорастание и рост Несказанного Слова в Человеке.


I. Применение

1. Посвящение
2. Терапевтическое применение (целительство)
3. Талисманное применение

J. Этапы Теургического Пути

1 этап

- Предварительные условия: достижение внутренней радости.
- Цели: избегание экзотерических нравственных заблуждений.

2 этап

— Предварительные условия: избегание экзотерических нравственных заблуждений
— Цели:
1. Достижение внутренней чистоты
2. Теург ищет возможности помочь людям.

3 этап

— Предварительные условия: достижение внутренней чистоты. Ничто не загрязняет Внутреннего Храма Теурга.
— Цели: стать благодетелем человечества.

По материалам сайта: http://www.teurgia.org/

О ЧУДЕСНОМ БОЖЕСТВЕННОМ ИСКУССТВЕ ПРИ СОТВОРЕНИИ МИРА И ЭЛЕМЕНТОВ


Согласный приговор философов гласит, что этот зримый мир, являющий величие, красоту и порядок вещей, приводит нас в изумление перед божественным искусством и высотой, и мы уже коснулись некоторых произведений удивительной божественной науки. С возможной краткостью скажем еще несколько слов удивления (admirative) о положении и порядке элементов при сотворении Вселенной.

Поистине Бог применил при сотворении мира арифметику, геометрию и музыку вместе с астрономией - искусства, которыми и мы пользуемся, исследуя пропорции вещей, элементов и движений. Арифметикой он их соединил; геометрией придал им фигуру, так что они приобрели крепость, устойчивость и подвижность сообразно своим устройствам; музыкой так соразмерил их, чтобы в земле было не больше земли, чем в воде - воды, в воздухе - воздуха и в огне - огня и ни один элемент не разлагался совершенно в другой, благодаря чему машина мира не может погибнуть. И хотя часть одного [элемента] может разрешиться в другой, никогда весь смешанный с водой воздух не может превратиться в воду из-за противодействия окружающего воздуха тому, чтобы элементы всегда смешивались. Бог сделал так, что части элементов взаимно разрешаются друг в друга. Когда это происходит с задержкой, из согласия элементов порождается что-либо длящееся, как положено порождаемому, пока длится согласие элементов, по разрушении которого разрушается и разлагается порожденное.

В удивительном порядке составлены элементы Богом, сотворившим все в числе, весе и мере, - число относится к арифметике, вес - к музыке, мера - к геометрии. Так, тяжесть поддерживается сцепленной с ней легкостью - тяжкая Земля как бы взвешена посреди пространства огнем, - а легкость увязает в тяжести, как огонь в земле. Устраивая это, вечная мудрость применила невыразимую пропорцию и, зная заранее, в какой мере каждый элемент должен предшествовать другому, взвесила элементы так, чтобы вода была настолько легче земли, насколько воздух легче воды и огонь легче воздуха, и вес соответствовал величине так, чтобы охватывающее занимало больше места, чем охватываемое. Она взаимно связала элементы таким соотношением, что одно необходимо существует в другом и Земля, по словам Платона, есть некое живое существо, у которого камни вместо костей, реки вместо жил, растения вместо волос, а животные, добывающие пропитание среди этой растительности Земли, подобны насекомым в волосах живых существ.

Причем земля относится к огню, как мир к Богу. У огня в его отношении к земле поистине много сходств с Богом: его потенции нет предела, он на Земле все производит, все пронизывает, все озаряет, различает и формирует через посредство воздуха и воды, так что все порождения Земли суть как бы все новые и новые действия огня, а формы вещей разнообразны оттого, что по-разному отражают один и тот же огонь. Правда, огонь погружен в вещи, без которых его нет, как нет земных вещей без него, а Бог вполне абсолютен: он как бы абсолютный пожирающий огонь и абсолютный блеск - свет, в котором нет тьмы, как говорили древние. К его как бы огненности и блеску все сущее пытается по мере возможности приобщиться, как видим у всех звезд, где находим этот блеск в его материальной определенности, а тот же различительный и пронизывающий блеск как бы в нематериальной определенности - в жизни существ, живущих разумной жизнью.

Кого не охватит удивление перед этим мастером, который вложил такое искусство в сферы, звезды и звездные области, что при всеобщем различии и отсутствии точности повсюду царит согласие; который так взвесил заранее величину, расположение и движение звезд и так упорядочил в едином мире расстояния между звездами, что, не будь какая-то область такой, какова она есть, ни она сама не оставалась бы в своем местоположении и порядке, ни Вселенная не могла бы сохраняться; который дарует всем звездам разные блеск, влияние, фигуру, цвет и теплоту, по влиянию сопутствующую блеску, и с такой пропорцией учреждает соразмерность частей друг другу, что везде части движутся к целому - сверху к середине у тяжелых вещей, вверх от середины у легких и вокруг середины, как наблюдаем в круговращении звезд?

Так удивительны, так различны и многообразны вещи, что в согласии с вышеизложенным мы не можем в знающем незнании познать основание всех творений Бога, а можем только изумляться, как велик Господь! Его величию нет конца; абсолютный максимум, он и автор, и созерцатель своих произведений, и он же их конечная цель, так что все в нем и вне его ничто; начало, середина и конец всего, он есть центр и окружность Вселенной, так что во всем мы ищем только его, раз без него все ничто; его одного имея, мы имеем все, потому что он есть все; его одного зная, мы знаем все, потому что он истина всего. И он сам пожелал, чтобы изумительная машина мира приводила нас в удивление, но скрывает (occultat) ее от нас тем больше, чем больше мы изумляемся, потому что хочет, чтобы только его мы от всего сердца и со всем старанием искали. Обитая в желанном для всех и неприступном свете, он один может открыть стучащимся и дать просящим, а среди творений ни одно не в силах открыть себя стучащемуся и само показать, что оно есть, потому что без него, всеобщего бытия, они ничто. И только человеку, который хочет в умудренном незнании допытаться от них, что они суть, как и для чего существуют, все вещи отвечают: "От себя мы ничто, и от себя не можем тебе ничего же и ответить, потому что даже сами себя не понимаем и лишь тот один, чьей мыслью мы суть то, чего он в нас хочет, повелевает нами и знает нас. Мы все немые, только он говорит во всех нас; только Создатель наш знает, что мы суть, как и для чего. Если хочешь что-то узнать о нас, спрашивай у нашего Основания и нашей Причины, не у нас; там найдешь все, ища одного. Да ты и самого себя не можешь найти иначе как в нем". "Сделай же так, - говорит наше знающее незнание, - чтобы найти себя в нем, и, поскольку все в нем есть он сам, ты ни в чем уже не сможешь нуждаться. Но не от нас зависит приступить к неприступному, а от того, кто даровал нам обращенное к нему в высшей жажде искания лицо. Если будем искать его, он, милосердный, не оставит нас, но откроет себя и насытит нас в вечности, когда явится слава его, вовеки благословенного".

Глава 16. О терпимости к чужим недостаткам.

Что человек не в силах исправить в себе или в других, то должен переносить терпеливо, доколе Бог иначе не устроит. Подумай, что так будет лучше для твоего испытания и терпения, без которого не оценить заслуг наших. Но должен ты в таких затруднениях молиться, чтобы Бог тебе помог, чтобы терпеть в кротости.

Если кто, раз или два быв обличен, не послушает, не спорь с ним, но предай все Богу, да будет воля Его и слава продолжала действовать во всех рабах Его: силен Бог и злое превратить в доброе. Учись в терпении переносить чужие недостатки и слабости, какие бы ни были, ибо и у тебя есть много, что другие переносить должны. Если себя не можешь сделать таким, каким желаешь, как можешь сделать, чтобы другой был таков, каким тебе угодно? Мы желаем, чтобы другие были совершенны, а своих недостатков не исправляем.

Желаем, чтобы другие были строго обличаемы, а сами не хотим, чтоб нас обличали. Не нравится нам широкая вольность в других, а сами не хотим, чтоб отказывали нам в том, чего нам хочется. Желаем, чтобы другие были стеснены правилами, а сами никак не позволяем, чтобы нас к чему строго принуждали. Явно отсюда, как редко мы умеем судить о ближнем тем же судом, каким об себе судим. Если бы все были совершенны, как бы тогда возможно было нам терпеть от людей ради Бога?

Но вот. Бог так устроил, чтобы учились мы носить бремена друг друга (Гал.6:2), ибо нет никого без порока, никого без бремени, никто сам в себе не доволен, никому своей мудрости недостаточно; но приходиться друг друга терпеть, друг друга утешать, друг другу помогать и увещевать друг друга. А сколько у кого есть силы, яснее откроется в случае несчастья; случаи не делают человека слабым, но показывают, каков он есть.