нажми на эту ссылку http://www.youtube.com/watc...

«Оставивший молитву»

Письмо шейха Мухаммед Салих аль-Усеймина,

Смысловой перевод с дополнительными
комментариями, осуществил брат
Абдуль-Хамид бин Ахмад бин Ибрахим.



Хвала Аллаху, Господу миров, ниспославшему на землю свет и верное руководство, чтобы люди могли найти истину и познать своего Творца. Мир и благословение Аллаха, Посланнику Аллаху, мир ему и благословение Аллаха, его семье, сподвижникам, и всем тем, кто последовал за ним до самого Судного Дня.

Предисловие
Это короткое письмо под страшным заголовком «Оставивший намаз», написал выдающий ученный современности шейх Усеймин, да будет доволен им Аллах.

Я, ваш брат Абдуль-Хамид, посчитал для себя долгом перевести эту книгу, и добавить некоторые комментарии с других книг, для того, чтобы предать этой книге большое значение, и дать понять жалким рабам Аллаха, то есть нам, не будь Милость Аллаха к нам, обречены мы на погибель.

Молю Аллаха, чтобы наше старание, наш труд, был исключительно на пути Аллаха, прошу Аллаха, сжалится над нами, в тот день, когда не помогут нам наши деньги и наши дети, и повезет тем из рабов, которые будут не с порочными сердцами.

Эта книга может вызвать у некоторых негодования, и у многих может возникнуть мысль, что же это такое? Не ужели дела обстоят именно таким образом! Доводы, которые приводят автор в этой книге неоспоримые, шейх прекраснейшим образом и ясно дает знать, какое чудовищное преступление совершает человек, который пропускает намазы. Не отдает в своих поступках отчет и тот человек, который намеренно ложится спать, не совершая свои намазы, и просыпается именно тем человеком, который лишился Милости Аллаха (если конечно он не осознает свой поступок и не покается Аллаху, а иначе его смерть может оказаться неверующим).


Молитва второй столп Ислама, четкая грань между Исламом, и неверием.

Несомненно, это тема больших ученых, и мы не можем выносить какое то решение, не ссылаясь на авторитетных алимов, давайте рассмотрим, что же говорят ученые по этому поводу.

Имам Сунны Ахмад бин Ханбал, да будет доволен им Аллах, после тщательного изучения вопроса намаза, безошибочно считал, что человек, который оставил свою молитву, делает он это намеренно или по своей лени совершает неверие в отношении Аллаха, и выходит из Ислама.

Имам Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, считали, что человек если осознанно не отрицает слова единобожия или сам намаз, то он не выходит из Ислама, и тот, мусульманин который не совершает намаз, то он нечестивец остается в Исламе.

Если этот вопрос имеет место разногласий между учеными, то я считаю необходимым разъяснить его по Корану и пречистой Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Аллах говорит: «Решение всего, в чем вы расходитесь (во мнениях) остается за Аллахом».

Аллах говорит; «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День. Так будет лучше и прекраснее по значению (вознаграждению)».

Каждый из имамов выносит религиозно-богословские решения, исходя из своего усердие в знании, за что получат вознаграждение от Аллаха Господа Миров. Ученые наследники Пророков, они нам унаследовали знание. Это именно те люди, которые днем усердствовали, обучая людей, а ночью бодрствовали в поклонениях,

Если нам обратится Корану и пречистой Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то находим, что тот, кто оставил молитву, совершает неверие (куфр) и выходит из Ислама.


Приведем доводы из священного Корана.
Аллах говорит: «Но если они раскаются, и будут совершать намаз и выплачивать милостыню (закят), то они станут вашими братьями по вере». (Ат-Тавба.11)

Аллах говорит: «Позже них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток» (Марьям.59)

Ибн Касир, да будет доволен им Аллах, говорит: «комментируя это аят суры Марьям, что те, которые оставили намаз и стали потакать желаниям, если он не покаются, то станут кафирами».

Далее мы приведем доводы из суры «Ат-Тавба», Всевышний указал на три условия, когда тот, кто совершил многобожие, может еще считаться мусульманином.
а) Если он сделал покаяние от ширка.
б) Если выстаивает молитву.
в) Выплачивает милостыню.

Если же человек покаялся, но не выстаивает молитву, и не выплачивает закят, то он не может считаться братом, как уже ранее было сказано в священном аяте суры «Ат-Тавба».

Мусульманин остается братом мусульманину, пока полностью не выйдет из Ислама.

Проявление нечестие, в каких то делах, и неверие еще не выводит человека из Ислама. Так как есть два вида многобожие и неверие, один из них, который оставляет человека в лоне религий, а другой выводит из Ислама, это мы чуть позже рассмотрим, если Аллаху будет угодно.

Аллах говорит: «Если же убийца прошен своим братом, то следует, простит по
справедливости».

Если вы заметили дорогие братья, Аллах назвал того, кто убил человека намеренно братом убиенного, несмотря на то, что убийства является один из больших и тяжких грехов.

Аллах говорит; «Если же кто-нибудь убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Ад, в котором он пребудет вечно. Аллах разгневался на него, проклянет его и приготовит ему великое мучение».

Также просьба обратить внимание на аяты, где Аллах говорит: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их»

Аллах говорит: «Воистину, верующие братья. Посему примиряйте их».

Всемогущий Аллах, Хвала Ему, указывает нам прекрасными словами о том, что
противоборствующие стороны являются братьями, вопреки тому, что они сражаются друг против друга, и не один из них не выходит из Ислама.

Несомненно, убийца совершает неверие, но не выводит его из Ислама, так как божественные слова доказывают нам о том, что они являются братьями мусульманами.

А жалкое существо называемое человеком, который оставил намаз, совершает неверие и выходит из Ислама. Об этом свидетельствуют множества доводов из Корана, которые мы уже привели, и хадисах которые мы приведем позже.

Если же оставление намаза, было бы просто нечестием, или проявлением неверия (которое еще оставляет человека в религии) то об этот было бы уже сказано, как про священные тексты из Корана про убийства человека.

Когда задается такой вопрос, является ли неверием не выплата закята? Как это было сказано в суре « Ат- Тавба»? Мы отвечаем, да, является неверием в одном из высказывания имама Ахмада.

Но, самое правильное решение по этому поводу, что он не совершает неверие (если конечно он не будет отрицать само обязательность закята). Но он заслуживает самого сурового порицания и наказания.

В достоверной Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сказано:
Передал Абу Хурейра, о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, напомнил о наказании про тех, которые не выплачивают закят, затем в конце сказал: «что у них будет путь в рай или в ад». Этот хадис привел имам Муслим в разделе « Грех в уклонение выплаты закята».

Этот довод служит тому, что уклонивший выплата закята не становится кафиром, если бы он был бы кафиром, то не был для него путь в рай, как было указано выше в хадисе.


Доводы из пречистой Сунны Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Передал Джабир, от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «между
человеком (мусульманином), и между неверием оставление молитвы» (Муслим, Абу Дауд, Ат-Тирмизи, ибну Мажих, и Ахмад)

Передал Барида, от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «договор который между нами и ими - молитва, а тот, кто оставил ее, совершил неверие». (Ат-Тирмизи, Ан- Насаи, ибну Маджих, и Ахмад).

Передал Абдулла бин Амру бин аль-Ас, от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в один день Пророк рассказывал о намазе и сказал: «Тот, кто соблюдал намазы, будет на нем свет, доказательство и спасение в Судном Дне, а тот, кто не соблюдал молитвы, ни будет на нем, ни света, ни доказательства, ни спасения в Судном Дне. В Судном Дне он будет с Кааруном, с Фир-оном, и Хааманом, с Аби Халфом» (Ахмад, ибну Хиббан, Хайсами в сборнике).

Передал Абдулла бин Шакик аль- Акийли, что Сподвижники Пророка, мир ему и
благословение Аллаха, не видели в поступках неверие, кроме как в оставление намаза. (ат- Тирмизи, аль-Хаким).

Передал Мухаммед бин Наср аль - Мирвази, слышал, что Исхак говорил: « Достоверно от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о том, что тот, кто оставил молитву является неверным» (ат-Тамхид лиибну Бар, аль Мунзири фит-Таргиб, ват-Тархиб).

Также некоторые богословы считали, ссылаясь на Пророка, мир ему и благословение Аллаха, тот, кто оставил одну молитву, не имея причин, совершил неверие (куфр).

Ибн Хазм, писал: «Омар, Абдуррахман бин Авф, Муаз бин Джабаль, Абу Хурейра, и другие славные Сподвижники считали: «Тот, кто оставил хотя бы одну обязательную молитву, не имея причин, он совершает неверием и становится вероотступником. И мы не знаем, чтобы в этом вопросе между ними были разногласии». (Ат-Таргиб ват-Тархиб, Аль Мунзири).

Этого же мнение были и другие Сподвижники, и ученые, такие как: Омар бин аль-Хаттаб, Абдулла бин Масуд, Абдулла Аббас, Муаз бин Джабал, Джабир бин Абдулла, Абу Дарда, из ученых это мнение разделяли Ахмад бин Ханбал, Исхак бин Рахавия, Абдулла бин Мубарак, Ан-Нахии, Аль-Хаким бин Атийба, Абу Аюб Ас-Сахтияни, Абу Дауд Ат-Таялиси, Абу Бакар бин Аби Шейба, Захийр бин Харб и другие, да будет доволен ими всеми Аллах.

Все эти благородные аяты и хадисы являются неоспоримыми фактами, для тех, которые ищут для себя послабление в вопросе намаза. Горе и еще раз горя человеку, который не совершал свои молитвы, и которого упокоит Аллах, так и не успевший раб, покается Аллаху, Хвала Ему.

Противники этого мнения, самое большое, что могут привести в свою пользу, это слова единобожия.

Передал Аби Хурейра, от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Самые счастливые люди моего заступничество будут те, которые скажут ЛА ИЛАХЬА ИЛЛЯ АЛЛАХ».

Эти слова являются общими для всех мусульман, а доказательством о совершение неверия касается индивидуально для каждого человека, который пропускает намаз.
Человек, произносящий слова единобожия, берет на себя обязательства, что будет выполнять все то, что предписано ему Аллахом, не прибавляя к Нему ничего и не убавляя.

Из всего вышеуказанного нам становится ясно, что человек, который не выполняет свою обязательную молитву, становится неверным (вероотступником), пока не уверует в Аллаха, и не покается Ему. До тех пор, пока он будет ходить во тьме, не совершая молитвы, животное, заколотое им, не разрешается употреблять в пищу, если праведная женщина замужем за такого человека, она не имеет права оставаться с ним и их необходимо разлучить. Он не может стать свидетелем ни в одном вопросе. Он не имеет права быть опекуном своей дочери, дочь обязана найти себе другого опекуна, так как отец, который не совершает намаз, теряет опекунства над своей дочерью по причине своего неверие. Если же человек, который не совершает намаз, умирает, по нему не совершается ни один из похоронных обрядов. Это значит, что его не купают мусульмане, по нему не совершается заупокойная молитва, и не хоронят на территории мусульманской кладбища.

В конце, хотелось бы обратиться ко всем, тем, кто признает своим Господом - Аллаха, своей религией - Ислам, и своим Пророком Мухаммада, (САС), чтобы берегли себя и своих близких от огня Ада, растопкой для которого будут камни и люди.

Прошу прощение у Аллаха за себя и за Вас, воистину Аллах Прощающий, Милосердный__

Кто же все таки такие мурджииты?
Опубликовано Май 3, 2011 автором admin

Вопрос: Ассаламу алейкум братья, можете ли вы пояснить подробно что же всё таки такое ирджа, и каково его определение? Братья с саляф-форума говорят что вы не правы, и говорят что тот кто сказал что иман слово и дело, избавился от ирджа, и приводят тексты имамов об этом, к примеру: Исма’иль ибн Са’ид рассказывал: “Я спросил имама Ахмада относительно того, кто говорит, что иман увеличивается и уменьшается, и он сказал: “Такой человек непричастен к мурджиизму!” ‘Абдуллах ибн Ахмад в “ас-Сунна” 1/307, аль-Халляль в “ас-Сунна” 3/581. Имам аль-Барбахари сказал: “Тот, кто говорит, что иман – это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от мурджиизма!” См. “Шарху-Ссунна” 67.

Можете ли вы подробно разобрать всё таки кто является мурджиитом? Барака Ллаху фикум.



Ответ: Уаалейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракятух.
Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Предисловие:
Нет сомнения брат, что приведенные тобой цитаты имамов правильные, однако эти люди толкуют их, не понимая, что имели ввиду саляфы, когда говорили, что иман это слово и дело.
Для разьяснения ошибочности такого доказательства приведем следующий пример: ашариты говорят, что Коран – это Слова Всевышнего Аллаха, и скажет ли любой начинающий требующий знания, что хватит этого их слова, чтобы сказать, что они в этом разделе на акиде Пророка и саляфов?

Ответ: Знает любой требующий знания, что хоть это и правильное слово с их стороны, однако оно не делает их акиду в этом разделе правильной, и это потому, что они имеют ввиду этими словами совсем другой смысл, чем имели ввиду наши праведные предки, когда говорили, что Коран это слово Аллаха. И поэтому, хоть они и сказали верное внешне слово в этом вопросе, однако они придали ему совсем другой смысл, чем тот, который имели ввиду саляфы, когда говорили это.

Точно также поступили и современные мурджииты в вопросе, который мы разбираем. Они сказали слово, внешне согласное со словом саляфов, однако придали ему другой смысл, и разделили между делами и иманом, сказав что дела это лишь полнота Имана, но сам Иман может быть и без дел, в то время как саляфы, говоря, что Иман это слово и дело, имели ввиду совсем другой смысл.

И поэтому мы говорим: не достаточно одного слова, что иман это слово и дело, однако нужно понять это слово так, как понимали его саляфы, и обязать себя тем, что необходимо вытекает из этих слов: а это то, что нет имана без дел, точно так же как нет его без слова или убеждения, и то, что куфр может быть как в делах, так и в словах, так и в убеждениях.

И если к примеру скажет говорящий: «Иман – слово и дело», а затем скажет что не выходит из Ислама человек, кроме как посредством убеждений, то не спорят даже некоторые из наших оппонентов, что не будет этот человек на мазхабе ахли Сунна в этом вопросе, а будет мерзким заблудшим джахмитом, и не будет такой человек подпадать под действие слов этих имамов («Кто сказал что иман слово и дело – избавился от ирджа»)

К примеру, говорит так называемый марказ имама Альбани: «Мы не говорим так, как говорят заблудшие из числа приверженцев нововведений: «Деяние куфра не куфр сами по себе, однако лишь указывают на куфр в сердце!»» см. «Муджмаль масаиль аль-иман аль-ильмия фи усуль аль-акыда ас-саляфия»

Таким образом, наши оппоненты сами согласны, что помимо произнесения слова «Иман – слово и дело», нужно обязаться тем, что оно влечет за собой.

Поэтому, нужно понимать его так, как понимали его саляфы, а не так, как понимают его современные мурджииты, произнося его, и в то же время ему противореча.
Приведем в пример того что мы говорим, слова некоторых ученых

Спросили у шейха Солиха аль-Фаузана: «Правильны ли следующие слова: кто сказал, что иман — это слово, дело и убеждение, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от ирджа, даже если скажет, что нет куфра кроме как в убеждении или в отрицании?»

Ответ шейха Фаузана: «Это великое противоречие!! Если он скажет, что нет куфра, кроме как в убеждении или отрицании, то это противоречит его словам, что иман — это слово языком, убеждение сердцем и деяние органами. Это очевидное противоречие, поскольку если иман — это слово языком и убеждение сердцем и деяние органами, и он увеличивается посредством поклонения и уменьшается при совершении грехов, то смысл этого — то, что тот, у кого не будет чего-то одного из этого, тот не будет верующим» см. «Ас’иля уа аджуиба фи маса’иль аль-иман уаль куфр лиль Фаузан», 7.

Спросили у шейха ар-Роджихи: «Правильны ли эти слова: воистину тот, кто сказал, что иман — это слово, дело и убеждение, уменьшается и увеличивается, тот полностью непричастен к ирджа, даже если скажет: «Нет куфра, кроме как в убеждении и в отрицании?»

Ответ: «Вторые слова противоречит первому. И слово «иман — слово, и дело, и убеждение, и увеличивается, и уменьшается» – это истина, и это слово ахли сунна уаль джамаа. Однако те, слова, что идут дальше: «нет куфра, кроме как в убеждении и в отрицании» – они нарушают первые слова. И как иман является словом, делом и убеждением, то также и куфр может быть словом, делом и убеждением. Поэтому необходимо исправить эти слова и сказать: «Куфр может быть словом, делом и убеждением». Если же оставить эти слова так, как они есть, то они будут нарушать (противоречить) первые слова» см. «Ас’иля уа аджуиба филь имани уаль куфр ли ар-Роджихи», 7

И читатель этой краткой работы увидит, что среди старых мурджиитов были те, кто говорил, что иман – это слово и дело, однако они противоречили смыслу этих слов, и саляфы порицали их, и называли их мурджиитами, несмотря на эти слова, которые не принесли им никакой пользы, поскольку не имелся ввиду под ними правильный смысл.

Что подразумевали саляфы, говоря, что иман – это слово и дело?
Чтобы узнать, что понимали саляфы, говоря, что иман слово и дело, нужно обратиться к словам самих имамов саляфов, а не толковать эти слова как нам вздумается.

И после изучения слов саляфов в этом разделе, нельзя найти ни одного слова, что противоречило бы следующему: иман- это убеждение, слово, и дело, и если не будет хотя бы чего то одного из этого, то такой человек является кафиром.

Сказал имам аш-Шафии (умер в 203 г.х.): «Среди сподвижников и табиинов, а также тех, кого мы застали, было единогласное мнение о том, что иман — это слово, дело и убеждение, и одного без другого недостаточно».[1] См. Маджму аль-фатауа, 7/308, Шарх Усуль аль-И’тикод, 1278.

Сказал Хасан аль-Басри, табиин: «Иман — слово, а его истинность — это дело. И если не подтвердить слово делом, то слово не принесет никакой пользы». (Аль-Аджурри в Аш-Шариа, 255, ат-Табари в Тафсире, 2/556)

Сказал имам Маймун ибн Махран, табиин (ум. 117 г.х.) своим спутникам, когда увидел христианского монаха: «Есть ли среди вам тот, кто достиг такой степени в поклонении, как достиг этот монах?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «Не принесет никакой пользы ему это в то время как он не уверовал в Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха». Ему сказали: «Да, не принесет никакой пользы». Он сказал: «Точно также не принесет пользы слов кроме как с делом». (Тахзиб аль-Камаль, 29/217)

Сказал имам аз-Зухри, табиин: «Иман — слово и дело, они неразрывны, и не принесет пользы одно из них кроме как с другим». (Маджму аль-Фатауа, 7/295, и сослался Шейх уль-Ислам Ибн Теймия на то , что передал это с иснадом от Зухри Абу Амру ат-Таляманки)

Сказал Саид ибн Джубейр, табиин: «Не будет принято слово кроме как с делом». (Шарх Усуль аль-И’тикод, 20)

Сказал Катада, табиин: «Не примет Аллах слова кроме как с делом». (Передал ат-Табари в Тафсире, 20/445)

Сказал Дауд ибн Аби Хинд, табиин: «Не будет действительно слово кроме как с делом». (См. Риядуль Джанна Ибн Аби Заманин, 134)

Сказали аль-Аузаи (ум. 158 г.х), Малик (ум. 179 г.х.) и Саид ибн АбдульАзиз: «Нет имана, кроме как с делом, и нет дела кроме как с иманом». (Шарх Усуль аль-И’тикод, 1586, Акыдату Саляф ас-Сабуни, 69, Сарих ас-Сунна ат-Табари, 9)

Сказал имам аль-Аузаи: «Я застал всех, кого я застал, из лучших этой Уммы, и никто из них не разделял между иманом и делом» см. «Масаиль Харб аль-Кармани», 3-990, «Аль-Ибана» Ибн Батты, 1097, «Шарх усуль аль-и’тикод», 1277, иснад хороший по сумме цепочек.

Сказал также имам Аль-Аузаи, сжав два пальца: «Иман и деяния как эти два пальца – нет имана без дела, и нет дела без имана» см. «Масаиль Харб аль-Кармани», 3-990

Сказал имам Суфьян ас-Саури (умер 161 г.): «Не принесет никакой пользы слово, если не будет дела». (Ас-Сунна АбдуЛлаха ибн Ахмада, 703,)

Сказал также Суфьян ас-Саури: «Факихи говорили: «Не будет правильным слово кроме как с делом». (Зоммуль Калям, 469, аль-Ибана, 1/333)

Сказал также: «Ахли сунна говорят: «Иман — слово и дело, нет дела, кроме как с иманом, и нет имана кроме как с делом». И если спросят тебя: «Кто твой имам в этом?» То ответь — Суфьян ас-Саури». (Шарх Усуль аль-И’тикод, 1442)
Сказал имам Ваки’ ибн аль-Джаррах (умер в 179 г.х.): «У людей имана не будет достоверным слово, кроме как с делом и убеждением».(Зоммуль Калям, 472)

Сказали имам Фудейл Ибн Ияд (ум. 187 г.х.) и Мухаммад Ат-Тоифи (ум. 190 г.х.): «Не действительно слово, кроме как с делом» см. «Ас-Сунна» Абдуллаха Ибн Ахмада, 702

Сказал Суфьян ибн Уейна (ум. 198 г.х.) : «Иман — слово и дело, и мы взяли это от тех, кто до нас, что иман — слово и дело, и что не будет действительным слово кроме как с делом». (Аль-Аджурри в аш-Шариа, 239, Ибн Батта в аль-Ибана, 1157, АбдуЛлах ибн Ахмад в ас-Суннан, 738, иснад достоверный)

Сказал имам аль-Хумейди (Умер в 219 г). : «Не принесет никакой пользы слово кроме как с делом». (Усуль ас-Сунна, 2)

Сказал имам Абу Саур (ум. 240 г) в своем диспуте с мурджиитами: «Если вы скажете, что Аллах хотел от Своих рабов подтверждения сердцем и действий, то будет вам сказано: если Аллах хотел от Своих рабов обоих этих вещей вместе, то почему же вы утверждаете, что будет верующим тот, у кого есть одна из них и нет другой, в то время как Всевышний хотел обе? Что вы думаете, если человек скажет: «Я буду делать все, что приказал Аллах, но не буду признавать это» – будет ли такой верующим? Если вы скажете: «Нет», – то будет спрошено у вас: а если он скажет: «Я буду признавать все, что приказал Аллах, но ничего не сделаю из этого», – будет ли он верующим? Если вы скажете: «Да», – то будет вам отвечено: в чем разница? Если вы утверждаете, что Аллах хотел как признание так и действие вместе, то если будет разрешенным, что человек будет верующим при наличии одного из этих, то будет разрешенным также, что он будет верующим при наличии только другого». (Шарх Усуль аль-И’тикод, 1590)

Сказал имам Ахмад (ум. в 241 г.х.): «Не будет имана кроме как с делом». (Передал аль-Халляль, 962, иснад достоверный)
Сказал имам аль-Музани (ум. в 264 г.х.): «Иман — слово и дело, вместе с убеждением в сердце. Слово языком и дела органами равны, упорядочены и связаны. Мы не разделяем между ними. Нет имана кроме как с делом, и нет дела кроме как с иманом».(Шарх ас-Сунна, 71)

Сказал имам Ибн Аби Заманин (умер 399 г.х.): «Иман — это слово языком, убеждение сердцем и подтверждение этого делом. И слово и дело неразрывны, и не будет действительно одно из этого без другого». (См. Риядуль Джанна, 1/207)

Вывод из этого раздела: Ясно видно из слов саляфов, что говоря что дела входят в иман, они имели ввиду, что нет дел без имана, поэтому, кто скажет первое, однако будет противоречить второму, не будет на акиде саляфов в этом вопросе.

Осуждение саляфами тех, кто не делал такфир оставляющему дела, и называние их мурджиитами

И если стало ясно, что саляфы, говоря: «Иман – слово и дело», говорили и то, что не будет слова, кроме как с делом, то становится ясным их разногласие с мурджиитами, которые говорят, что может быть слово без дела. И в этом подпункте мы утвердим инша Аллах, с помощью передач от саляфов этой Уммы, что они считали мурджиитами тех, кто заявлял, что может быть иман без дел.

Передаль имам Аль-Халляль в «Ас-Сунна» с достоверным иснадом от Хамдана аль-Варрака, что он сказал: «Спросил я у Ахмада ибн Ханбаля о мурджиитах, и сказал ему: «Они говорят, что когда познал человек своего Господа сердцем, то он верующий». И сказал Ахмад: «Мурджииты не говорят так, это джахмиты говорят так. Мурджииты говорят: «Человек не будет верующим до тех пор, пока не скажет языком, даже если не будет совершать дела органами» см. «Ас-Сунна» Аль-Халляля, 980, иснад достоверный

Сказал имам Ваки’ ибн аль-Джаррах: «Мурджииты говорят: хватит слова, даже если не совершал действия. Джахмиты говорят: Достаточно познания в сердце, даже если нет слова и дела. И всё это – куфр!» см. «Аль-Ибана», Ибн Батты, 1264, «Маджмууль фатауа», 7-307

И такфир за такое слово выносил не только Ваки’, однако, более того, передал имам Аль-Лялякаи от имама Ахмада и имама Аль-Хумейди такфир тем кто скажет такое слово.

Сказал имам Аль-Хумейди: «Мне рассказали, что некоторые люди говорят: «Кто признал обязательность намаза, закята, поста, хаджа, и не сделал ничего из этого до тех пор, пока не умер, либо совершал молитву повернувшись спиной к кибле до тех пор, пока умрёт, то он верующий, если не будет отрицать обязательность этих действий, и будет знать, что это вредит его Иману, и если будет признавать обязательность фардов, и то, что надо обращаться лицом к Кибле. И я сказал: «Это яснейший куфр, и противоречие Книге Аллаха, и Сунне Посланника Аллаха, и поступкам мусульман! Сказал Аллах: «И им не было приказано ничего, кроме как искренне поклоняться Аллаху»Беййина, 5.

Сказал Ахмад ибн Ханбаль: «Кто скажет так, тот станет неверным в Аллаха, и отвергнет приказ Аллаха и то, с чем пришел Посланник!» см. «Шарх усуль аль-и’тикод», 1594-1595

Сказал имам Исхак Ибн Рахавейхи (умер в 238 г.х.): » Ушли в крайность мурджииты, до тех пор, что не начали говорить «Кто оставил предписанные молитвы, пост в Рамадан, закят, хаджж, и все обязательства, без отрицания их, воистину, мы не делаем ему такфир, а и есть надежда за него перед Всевышним Аллахом, после того, как он признал эти обязательства». И они – мурджииты вне всякого сомнения!» см. «Масаиль Харб аль-Кармани», 3-1017, иснад ясный в достоверности как солнце

Сказал имам Суфьян Ибн Уейна: «Мурджииты назвали оставление обязательств грехом, подобно совершению запретных дел. Однако они не одинаковы, поскольку совершение запретных дел без того, чтобы считать их дозволенными – ослушание, а преднамеренное оставление обязательств, не по невежеству, и не имея оправдания – это куфр» передал АбдуЛлах Ибн Ахмад в «Ас-Сунна», 730[2]

Сказал имам Ибн Роджаб аль-Ханбали: «Исхак Ибн Рахавейхи назвал слово тех, кто не выносит такфир за оставление всех этих столпов, наряду с признанием их обязательности, словом мурджиитов, и также сказал Суфьян Ибн Уейна» см. «Фатхуль Бари», 1-21

Сказал имам Аль-Аджурри (ум. 360 г.х.): «Кто довольствовался для себя убеждением и словом, помимо дел, не является верующим, и не принесет ему пользы убеждение и слово, и оставление дел будет свидетельством о лжи его имана, а будут его дела подтверждением его веры! И знай, что это – мазхаб ученых мусульман, как прошлых, так и нынешних, а кто говорит что-либо другое – то мерзкий мурджиит, и опасайся за свою религию от такого!» см. «Аль-Арбаин», 1-13

Вывод из этого раздела: саляфы называли мурджиитами тех, кто говорил, что оставивший все обязательства без отрицания их обязательности, является верующим, и некоторые из саляфов даже выносили такфир тем, кто говорит такие слова.

Указание на то, что были мурджииты, которые говорили, что иман – это слово и дело, однако имели ввиду под этим другое, чем саляфы, и порицание саляфов этим мурджиитам.

Для закрепления этого утвердим, что были мурджииты, которые говорили, что иман это слово и дело, однако подразумевали под этим другое, и отношение саляфов к этой группе мурджиитов.
Сказал имам Исхак Ибн Рахавейхи: «Среди мурджиитов есть те, кто говорит, что иман слово и дело!» см. «Масаиль аль-Харб аль-Кармани», 3-570, иснад достоверный как солнце в ясный день

Сказал имам Абу Бакр аль-Хялляль: «Из числа слов мурджиитов, слово, что иман – это слово языком и дело органами, и если сказал человек языком, то произвели действие его органы. И это самое мерзкое из их слов» см. «Ас-Сунна», 3-570
И первый, кто ввёл это мнение, был человек по имени Аш-Шабаба.

Сказал имам Ахмад Ибн Ханбаль: «Шабаба был призывающим к ирджа. Мы записывали его хадисы, до тех пор, пока не узнали что он говорит следующие слова: «Иман- слово и дело, и если человек скажет (что-то, например хорошее слово брату), то он сделал дело своим языком». И это омерзительное слово!» см. «Ас-Сунна», Аль-Халляля, 980

Сказал Абу Бакр аль-Асрам: «Я слышал, как имам Ахмад сказал, когда его спросили о словах Шабабы: «Шабаба призывал к ирджа, и было передано от Шабабы слово, худшее из слов мурджиитов, и я не слышал ни от кого, подобного этому. Шабаба сказал: «Если сказал человек что-то языком, то он совершил деяние» Он сказал: «Иман – слово и дело, как говорят (ахлю Сунна), и если человек сказал, то он совершил деяние своим органом, он совершил деяние своим языком, когда он говорит». Затем сказал имам Ахмад: «Это отвратительное слово, я не слышал никого, кто бы так говорил» См. «Ас-Сунна» аль-Халляля, 3-572, иснад достоверный. (перевод этого высказывания сайта tayhid)

Поясним, что говорил этот Шабаба: внешне он говорит, как и АхлиСсунна, что иман – это слово и дело, однако затем говорит, что для того, чтобы быть верующим, достаточно просто сказать какое-то хорошее слово, и это будет считатьс тем действием, которого хватает для того чтобы стать верующим. И имам Ахмад сказал, что это мерзейшее из слов мурджиитов!! Что же говорить про слово современных мурджиитов, которые говорят, что иман это слово и дело, а затем не обуславливают для его наличия даже того, что обусловил Шабаба, говоря, что может быть верующим человек, который абсолютно не делал дел!

Сказал имам Ибн Роджаб аль-Ханбали: «И была группа мурджиитов, которая говорила: иман это слово и дело, и соответствие Сунне, а затем толковали дело как слово, и говорили: «Кто сказал (что-то хорошее), тот сделал дело языком». И передал имам Ахмад это слово от Шабабы ибн Сувара, и порицал его за это. Он сказал: «Это самое омерзительное слово, мы не слышали, чтобы кто-то говорил его». То есть: оно нововведение, и не говорил этого ни один из саляфов! И быть может, имам Ахмад порицал его за толкование слова Ахлюс-Сунна «Иман - слово и дело», подобным толкованием, и воистину оно – нововведение!» см. «Фатхуль Бари», 1/113-114

Вывод: отсюда проясняется, что у современных мурджиитов был предшественники, которые тоже говорили, как и они, что иман это слово и дело, однако имели ввиду под этим не то, что имели ввиду саляфы, и саляфы выразили порицание этим мурджиитам, и назвали их мурджиитами, несмотря на то, что внешне они говорили слово ахлисСунна.

И более того, те мурджииты были более близкими к Сунне, поскольку они обуславливали помимо убеждения и свидетельства, наличие хотя бы хорошего слова языком, что же касается современных мурджиитов, то они говорят, что хватает убеждения и свидетельства!

Заключение

Исходя из всего упомянутого, становится ясно, что использование этих фраз саляфов для защиты себя – это лишь неудачная попытка прикрытия со стороны этих мурджиитов, поскольку они имеют ввиду под этими словами совсем не то, что имели ввиду саляфы.

И поэтому мы скажем: кто сказал, что Иман – это Слово и Дело, понимая его так, как понимали саляфы, признавая то, что оно за собой влечёт – тот полностью непричастен к ирджа.
Если же кто-то сказал, что Иман – это слово и дело, а затем сказал, что у оставишего дело остается Иман, либо сказал, что Иман – это слово и дело, но нету куфра в делах, а только в убеждениях – такому человеку не помогут его слова, и он является мурджиитом, понимает он это, или нет 3.

Просим Всевышнего Аллаха прояснить наконец этот вопрос для мусульман, и наставить на истину искренних братьев и сестер, которые попали в это заблуждение, последовав за призывающими к ирджа, подобными саляф-форуму, НазратуЛлаху, и другим.

И в заключение – хвала Аллаху, Господу Миров!

Источники:

1. «Акуаль завиль урфан», Ас-Сан’ани
2. «Аш-Шариа», имам Аль-Аджурри
3. «Ас-Сунна», имам Абу Бакр аль-Халляль
4. «Фатхуль-бари», имам Ибн Роджаб аль Ханбали
5. «Аль-Ибана», имам Ибн Батта
6. «Масаиль Ахмад уа Исхак», имам Харб аль-Кармани
7. «Шарх усуль аль-и’тикод», Аль-Лялякаи
8. «Осторожно ирджа», Абдуллах Абу АбдурРахман и Ибрахим Абу Мухаммад

И другие книги и работы.


________________________________________


[1] Воистину, удивительны заявления мурджиитов, которые пытаются отрицать это иджма, переданное имамом Аш-Шафии, под предлогом того, что его нету в дошедшей до нас копии книги «Аль-Умм»! Воистину, это нечто удивительное! Как будто бы передача достоверных имамов, таких как великие ученые ахли-Сунна Ибн Теймия и аль-Лялякаи не является доводом, ведь по сути, они обвиняют этих двух ученых что они налгали на имама аш-Шафии и приписали его книге «Аль-Умм» то, чего он в ней не говорил! А что же касается их заявлений о том, что в нынешней копии «Аль-Умм» такого нету, то это указывает на их невежество об исламских науках. Книга «Аль-Умм» передавалась из рук в руки, переписывались от руки, и любой, кто хоть немного знаком с тахкыком исламских трудов, знает, что различные нусхи (копии) одного и того же труда, всегда немного различаются, и в одной из них может быть то, чего нету в другой, и наоборот. И вовсе не гарантия, что те нусхи (копии) труда аш-Шафии где она была, должны были дойти до нас, ведь книга имама Аш-Шафии вовсе не Коран, который Аллах обязался оберегать до Судного Дня. А нам достаточно того, что это иджма передали из книги имама Аш-Шафии два величайших ученых ахли-Сунна уаль Джамаа, с точностью вплоть до указания главы, и поэтому даже не поворачиваются в сторону столь невежественных слов этих людей, которым иджма саляфов жжет их черные сердца.

[2] Мурджииты высказали ряд шубухатов по поводу этого асара Суфьяна Ибн Уейны, и достаточно нам в этом вопросе понимания имама Ибн Роджаба, и мы не предпочтем понимание Халяби и его учеников пониманию великого имама Ахли Сунна. Кто же хочет подробный ответ на их заблуждения в связи с этим асаром, может прочесть: http://www.tayhid.lact.ru/e...

[3] Это общие слова, что же касается конкретных муджтахидов ахлиСунна, кто сказал, что оставление всех дел не выводит из Ислама, то не говорится он их что они мурджииты, но говорится, что они попали в ошибки мурджиитов в этом вопросе. И это в отличие от Халяби и его поросли, которые не являются никакими муджтахидами, и которым донесли довод, однако они упорствуют на своем заблуждении, подтасовывая и искажая слова ученых.

SunnaOnline.com
Заблуждения саляф-форума
04 ИЮНЯ 2011

Заблудшие секты - Мурджииты
Рейтинг пользователей: / 6
Худший Лучший

Заблуждения саляф-форума
1. Их заблуждения в акиде

http://sunnaonline.com/manh...
Опровержение на их призыв к присяге и подчинению правителям, воюющим с религией и Шариатом

http://sunnaonline.com/firk...
Ирджа

http://www.tayhid.lact.ru/o...
Ответ на работу "Ответ на обвинение в ирджа"

http://www.tayhid.lact.ru/e...
Их глупость и чрезмерство в обвинении в нововведении

http://www.tayhid.lact.ru/o...
Опровержение на их позицию касательно помощи неверным и их манипуляции с хадисами по этой теме

http://sunnaonline.com/akid...
Можно ли говорить "Шахид, инша Аллах"?

2. Их невежество в науке хадиса и подтасовки с хадисами Пророка

http://sunnaonline.com/firk...
О хадисах о лежании на животе и невежестве Амаша в науке хадиса

http://sunnaonline.com/firk...
Выведение наружу хитрости и преступлений Амаша против исламских наук в его ответе касательно хадиса о разрешении родителей на джихад

http://sunnaonline.com/ahad...
О хадисе "Из хорошего Ислама человека - оставление того, что его не касается"

3. Их заблудшие фикховские взгляды

http://sunnaonline.com/fiq/...
О разрешении родителей для оборонительного джихада

4. Заблуждение их учителей, у кого они берут знания и кого рекламируют

- Тал'ат Захран и Халид Усман аль-Мисри
http://www.youtube.com/watc...

- Усама Кусы и Али аль Халяби
http://www.youtube.com/watc...

- Абдуль Азиз ар-Райс
http://www.youtube.com/watc...

- Али аль Халяби и так называемое "медресе имама Альбани"
http://sunnaonline.com/firk...

- Гамет Сулейманов
http://sunnaonline.com/firk...

- Ринат Абу Мухаммад
http://sunnaonline.com/firk...

Наиль Абу Солих
http://sunnaonline.com/firk...

- Халид Аль-Анбари, Абу Умар Усама аль-Утейби
http://sunnaonline.com/firk...

Объединение молитв, его виды и степени.
С именем Аллаха Милостивого Милосердного!
Из книги «Салятуль-мусафир: мафхум уа ануа’, уа адаб, уа дараджат, уа ахкам фи дуиль-Китаби уас-Сунна» шейха Са’ида ибн ‘Али ибн Уахфа аль-Кахтани.

1. Объединение молитв в долине ‘Арафат:
Ал-Ляйс передал от ‘Укайля, а он от ибн Шихаба, сказавшего: «Салим сообщил мне, что аль-Хадджадж ибн Йусуф спросил ‘Абдуллу ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими: «Как ты поступаешь, находясь на стоянке в день ‘Арафата», тогда Салим ответил ему: «Если ты хочешь Сунны, то объединяй молитвы в день ‘Арафата» и ‘Абдулла ибн ‘Умар сказал: «Он сказал верно. Они объединяли молитвы аз-зухр и аль-‘аср, поступая в соответствии с Сунной». Я (ибн Шихаб) спросил Салима: «А делал ли так посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?», на что он ответил: «А разве вы следуете чему-то другому кроме его Сунны?!» См. «Сахих аль-Бухари»/1662.

Также «Ибн ‘Умар, если случалось, что он пропускал коллективную молитву вместе с имамом (в день ‘Арафата), то совмещал их сам». См. «Сахих аль-Бухари»/Глава «Объединение молитв в долине ‘Арафат».

В хадисе Джабира, да будет доволен им Аллах, о прощальном паломничестве посланника Аллаха, мир ему и благословение, передается: «…Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, достигнув середины долины (‘Арафат), обратился к людям с проповедью, затем был провозглашен азан, а после, призыв к молитве (икама), и он встал и совершил молитву аз-зухр. Затем опять было провозглашено о начале молитвы (икама) и он встал и совершил молитву аль-‘аср. И между ними он не совершил никаких других молитв…» См. «Сахих Муслим»/1218.

А на то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил молитвы аз- зухр и аль-‘аср по два рака’ата, указывает хадис Анаса, да будет доволен им Аллах: «Мы выдвинулись вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, из Медины в Мекку, и он совершал молитвы по два рака’ата до тех пор, пока мы не вернулись в Медину». А в версии Муслима сказано: «Мы выдвинулись из Медины для совершения хаджа…» Хадис согласован. См. «Сахих аль-Бухари»/1081, «Сахих Муслим»/693.

2. Объединение молитв в Муздалифе:
В хадисе Джабира, да будет доволен им Аллах, также передается, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел из долины ‘Арафата, то «…достиг Муздалифы, где совершил молитвы аль-магриб и аль-‘иша с одним азаном и двумя призывами о начале молитвы (икама). И между этим двумя молитвами он не прославлял (тасбих) Аллаха». См. «Сахих Муслим»/1218.
Под словами «между этим двумя молитвами он не прославлял Аллаха» имеется ввиду, что он не совершал между ними никаких дополнительных молитв (нафиль). См. «Джами’ аль -Усуль» Ибн Асира 5/721.

От Усамы ибн Зайда, да будет доволен им Аллах, передается: «…Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел в Муздалифу, он спешился и совершил омовение должным образом, затем было провозглашено о начале молитвы (икама) и он совершил молитву аль-магриб в три рака’ата, после чего люди опустили своих верблюдов на колени и было провозглашено о начале молитвы аль-‘иша, и он совершил ее. И между ними он не совершал никаких молитв». Хадис согласован. См. «Сахих аль-Бухари»/1672 и «Сахих Муслим»/1280.

От ‘Абдуллы ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, передается, что «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединил молитвы аль-магриб и аль-‘иша, не совершив между ними ни одного земного поклона. И аль-магриб он совершил в три рака’ата, а аль-‘иша – в два». См. «Сахих Муслим»/1288/Книга хаджа/Глава о переходе из ‘Арафата в Муздалифу и желательности объединения молитв там.

3. Объединение молитв в других поездках, во время военных походов. Допустимость подобного объединения как по наступлению времени первой молитвы, так и второй, а также и между ними.

От Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передается, что «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединял молитвы аз-зухр и аль-‘аср будучи в военном походе, а также аль-магриб и аль-‘иша». См. «Сахих аль-Бухари»/1107.

От Ибн ‘Умара, да будет Аллах доволен ими обоими, передается, что: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединял молитвы аль-магриб и аль-‘иша, если его поход был чрезвычайно важным ». Хадис согласован. См. «Сахих аль-Бухари»/1106 и «Сахих Муслим»/703.
Под словами «если его поход был чрезвычайно важным (اذا جد به السير)» имеется в виду, что он уделял ему особое внимание и торопился. См. «ан-Нихая фи гариб аль-ахадис» 1/244.
Хафиз ибн Хаджар же сказал: «Под словами اذا جد به السير имеется в виду, когда поход становился тяжелым и трудным». См. «Фатх аль-Бари» 2/580.

От Анаса, да будет доволен им Аллах, передается, что: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединял молитвы аль-магриб и аль-‘иша будучи в путешествии (сафар)». См. «Сахих аль-Бухари»/1108.

Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: «В этой главе (Главе об объединении молитв во время поездок) аль-Бухари привел три хадиса. Хадис ибн ‘Умара, связанный со сложностью военного похода, хадис Ибн ‘Аббаса, связанный с нахождением пророка в военном походе и хадис Анаса, сказанный в обобщенном виде. И автор, в названии этой главы, использовал это обобщенное высказывание как указание, что нужно действовать по общему тексту, так как любая частная ситуация является лишь его частью. То есть, как будто он считает, что допустимо объединять молитвы во время любых поездок, независимо от того, является ли эта поездка военным походом или нет, становится ли этот поход трудным или нет». См. «Фатх аль-Бари» 2/580.
И этого придерживались многие сподвижники, да будет доволен ими Аллах.
Так Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Если Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, находился в пути до того, как солнце миновало зенит, то он откладывал молитву аз-зухр до наступления времени аль-‘асра, а затем делал привал и совершал обе молитвы вместе. Если же солнце уже миновало зенит, то он вначале совершал полуденный намаз, а затем продолжал путь». См. «Сахих аль-Бухари»/1111, 1112.
В версии аль-Хакима, переданной в сборнике «аль-Арба‘ун», говорится: «…то он совершал полуденный и послеполуденный намазы, а затем продолжал путь».
Хафиз Ибн Хаджар, привел этот хадис в «Булюг аль-Марам»/426. И сказал: «Цепочка передатчиков (иснад) этого хадиса достоверная». См. также «Фатх аль-Бари» 2/583 и «Зад аль-Ма’ад» Ибн аль-Кайима 1/477-480.
В сборнике «Мустахрадж Муслим» Абу Ну‘ейм передал другую версию, в которой говорится: «Когда он находился в поездке, то после прохождения солнцем зенита он совершал вместе молитвы аз-зухр и аль-‘аср, а затем уже продолжал свой путь».
Ас-Сан’ани в «Субуль ас-салям» 3/144 в отношении этой версии сказал: «О ней нет никаких критических высказываний». Шейх аль-Альбани после того как привел пути передачи данного хадиса, сказал: «…из вышесказанного становится ясно, что в хадисе Анаса, через три пути передачи, достоверно установлено предварительное объединение молитв (такдим)». См. «Ируа аль-Галиль» 3/32-34.

Также я слышал как наш шейх имам ‘Абдуль-Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз, да помилует его Аллах, говорил: «Все это указывает на то, что при объединении учитывается и поездка, с точки зрения того, когда объединять, до наступления времени следующей молитвы или же по прошествии времени предыдущей. То есть, если человек уже находится в пути до наступления времени молитвы, то он объединяет две молитвы, откладывая первую (джам’у та`хир), если он отправляется в путь, после наступления времени молитвы, то объединяет обе молитвы во время первой (джам’у такдим). Поступать таким образом - предпочтительней! Однако допускается объединять в любое время, поскольку (в путешествии) времена обоих молитв становятся одним единым временем, и поэтому нет никаких проблем в том, чтобы совершить молитвы в начале этого времени или в конце. Итак, в пути или во время болезни время молитв аз-зухр и аль-‘аср становятся одним временем, также как и время молитв аль-магриб и аль-‘иша. Но все же предпочтительней поступать так как мы описали выше».

Также доказательством о дозволенности объединения во время первой молитвы (джам’у такдим) является хадис Му’аза, да будет доволен им Аллах, рассказывавшего: «Мы вышли вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в поход на Табук, и в этом походе он совершал молитвы аз-зухр и аль-‘аср вместе, также вместе он совершал и молитвы аль-магриб и аль-‘иша». См. «Сахих Муслим»/106.

Эту краткую версию, более подробно разъясняет версия, приводимая ат-Тирмизи и Абу Даудом от Му’аза, да будет доволен им Аллах, который сказал: «В походе на Табук посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находясь в пути до того, как солнце миновало зенит, откладывал молитву аз-зухр для объединения ее с молитвой аль-‘аср, и затем совершал их вместе. Если же солнце проходило зенит до того, как он отправлялся в путь, то он заранее приближал молитву аль-‘аср к аз-зухру и совершал их вместе, и затем продолжал свой поход. И также если во время заката он находился в пути, то он откладывал молитву аль-магриб до наступления аль-‘иша, если же закат застигал его до отправления, он заранее приближал молитву аль-‘иша к аль-магрибу и совершал ее с аль-магрибом». См. «Сунан ат-Тирмизи»/533 и «Сунан Аби Дауд»/1120, 1208. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани в «Ируа аль-Галиль» 3/38 - № 578, «Сахих Сунан ат-Тирмизи» 1/307 и «Сахих Сунан Аби Дауд» 1/330.

Относительно объединения молитв в пути ученые, да помилует их Аллах, разделились на различные мнения:
1 – Полная допустимость объединения молитв, как во время первой молитвы, так и второй (т.е. как во время аз-зухра, так и во время аль-‘асра; и как во время аль-магриба так и во время аль-‘иша). Это мнение большинства ученых, многих сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, многих таби’инов (последователей сподвижников). Из числа факихов это мнение принадлежит ас-Саури, аш-Шафи’и, Ахмаду ибн Ханбалю и Малику.
2 – Мазхаб Абу Ханифы, согласно которому объединение молитв допустимо лишь в день ‘Арафата и лишь на ‘Арафате, а также ночью в Муздалифе.
3 – Допустимость объединения только лишь способом откладывания первой молитвы на время второй (джам’у та`хир). Это мнение также передавалось от Малика и от Ахмада. Этому мнению отдал предпочтение Ибн Хазм.

Верным же является то, на что указывают достоверные и прямые доводы, а это первое мнение. См. «аль-Мугни» 3/127 Ибн Кудамы; «Шарх аль-кабир матбу’ ма’а ль-Мукни’ уаль-Инсаф» 5/85; «Фатауа шейх аль-Ислям ибн Таймия» 24/22; «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара 2/580; «Шарх ан-Науауи ‘аля Сахих Муслим» 5/220; «аль-И’лям бифауаид аль-‘Умдати ль-ахкам» 4/71 Ибн аль-Муляккына.

Однако шейх аль-Ислям Ибн Таймия, да помилует его Аллах уточнил, что совершение молитв в свое время, но в сокращенном виде, предпочтительнее, если в объединении нет никакой нужды, поскольку в большинстве случаев, за исключением некоторых, во время путешествия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал все молитвы в свое время. Что же касается объединения молитв на ‘Арафате и в Муздалифе, то это является единогласным мнением и передается таким количеством передатчиков, которое исключает подлог и фальсификацию данного факта (мутауатир), и это Сунна. Однако объединение молитв не подобно их сокращению, ибо сокращение является закрепленной Сунной, тогда как объединение всего лишь послабление (рухса), связанное с наличием необходимости. См. «Фатауа ибн Таймия» 24/19, 23,27.

Также он сказал: «Те из простолюда, кто уравнивает понятия объединения (джам’) и сокращения (каср), являются невеждами относительно Сунны посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и слов ученых мусульман». См. «Маджму’ аль-Фатауа» 24/27., а также «Хашияту ар-Роуд аль-мурабби’» Ибн Касима 2/396.

Аль-Мардауи сказал: «В соответствии с правильным мнением ханбалитского мазхаба, оставление объединения молитв является предпочтительным». См. «аль-Инсаф аль-матбу’ ма’а Шарх аль-Кабир» 5/85.

Шейх Мухаммад Салих аль-‘Усаймин сказал: «Правильным является то, что объединение молитв, с наличием причин для этого, является Сунной. Во-первых, потому, что это является послаблением Аллаха, велик Он и славен, а Он любит, когда пользуются Его послаблениями. Во-вторых, потому что это является следованием посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так как он объединял молитвы при наличии причин, разрешающих это». См. «Шарх аль-Мумти’» 4/548.

Три степени объединения молитв:

Первая степень:
Если мусафир находится в пути во время наступления первой молитвы, то он останавливается для ее совершения только во время наступления следующей, и объединяет их, откладывая первую на время второй (джам’у та`хир). И этот способ объединения достоверно установлен в обоих «Сахихах» в хадисах Анаса и Ибн ‘Умара. И это является способом объединения молитв в Муздалифе.

Вторая степень:
Если мусафир сделал остановку, когда наступило время первой молитвы, а продолжать путь он будет во время наступления второй, то он объединяет молитвы в первое время, заранее совершая вторую (джам’у такдим). И это способ объединения молитв в ‘Арафате. Это тоже является достоверно установленным в хадисах Анаса, да будет доволен им Аллах в версии Хакима и Абу Ну’ейма в «Мустахрадж Муслим», также это достоверно установлено в хадисе Му’аза, да будет доволен им Аллах, в «Сунан ат-Тирмизи» и «Сунан Аби Дауд», как мы уже говорили выше.

Третья степень:
Если мусафир не находится в пути на протяжении продолжительного времени и в таком состоянии застает время обеих молитв, то в большинстве подобных случаев в Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мы видим, что молитвы не объединяются, однако читаются сокращенно, каждая в свое время. Как, например, он, да благословит его Аллах и приветствует, поступал в большинстве своих поездок в Мину.

Однако иногда, не находясь в пути в течение продолжительного времени, он совмещал молитвы, как об этом рассказывается в хадисе Му’аза, да будет доволен им Аллах, о том, что они вышли вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в поход на Табук «…и он, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитвы аз-зухр и аль-‘аср вместе, также вместе он совершал и молитвы аль-магриб и аль-‘иша. В один день он отложил молитвы, затем вышел к нам и совершил молитвы аз-зухр и аль-‘аср вместе, после этого вошел к себе. Потом вышел и совершил молитвы аль-магриб и аль-‘иша вместе». См. «Сунан ан-Насаи», № 587; «Сунан Аби Дауд», № 1206; «Муватта аль-имами Малик» 1/143-144. Достоверность этого хадиса подтвердил шейх аль-Альбани в «Сахих Сунан Аби Дауд» 1/330 и в «Сахих Сунан ан-Насаи» 1/196.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймия, да помилует его Аллах сказал: «Из очевидного смысла хадиса мы видим, что, будучи в путешествии, он не был в пути и находился в шатре. Он отложил молитву аз-зухр, потом вышел и совершил ее вместе аль-‘асром, после чего вернулся к себе в шатер. Потом опять вышел и совершил молитвы аль-магриб и аль-‘иша вместе. Входить в шатер и выходить из него он мог, только находясь в стоянке. Человеку же находящемуся в пути не применимы слова «вошел» или «вышел», в отношении его говорят лишь «спешился» или «продолжил путь»… И это является указанием на то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, иногда в поездке объединял молитвы, а иногда - нет (и это было в большинстве его путешествий)… Также это разъясняет, что объединение молитв не является Сунной путешествия подобно сокращению, но допустимо при наличии необходимости, независимо от того возникнет ли она в путешествии или же нет. Ведь бывало, что он объединял молитвы и не находясь в путешествии, чтобы не усложнять своей Умме. Таким образом, если мусафир нуждается в объединении молитв, то он может это сделать, и не важно будет ли он находится в пути во время наступления второй молитвы или же во время первой и ему будет проблематично сделать остановку, или же сделав привал у него возникнет иная нужда, например, он захочет поспать и отдохнуть во время аз-зухра и аль-’иша. Так, например, во время аз-зухра он сделал привал, уставшим, не выспавшимся, голодным, нуждающимся в еде, сне и отдыхе, и он откладывает молитву аз-зухр до наступления времени аль-‘асра. Также он нуждается в совершении молитвы аль-‘иша заранее вместе с аль-магрибом, чтобы поспать после этого с намерением встать в середине ночи и продолжить путешествие. В такой и подобной ситуации он может объединить молитвы. Что же касается того, кто находится в селении или городе в течение дней, и подобен их жителям, то хоть он и сокращает молитвы, будучи мусафиром, не объединяет их!» См. «Маджму’ аль-Фатауа шейх аль-Ислям Ибн Таймия» 24/64-65.

Ученик же Ибн Таймийи Ибн аль-Кайим не считал что во время стоянки можно объединять молитвы. (См. «Зад аль-Ма’ад» 1/481), что касается нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База, то он считал, что нет ничего страшного в том, что мусафир, не находясь в пути, будет объединять молитвы, однако лучше этого не делать. См. «Маджму’аль-Фатауа ибн Баз» 12/297.

Доводом тому, что мусафир при наличии необходимости, может объединять молитвы не находясь непосредственно в пути является хадис Абу Джухайфы, да будет доволен им Аллах, о том что он пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, который остановился в местечке аль-Абтах близ Мекки во время своего прощального паломничества. И Абу Джухайфа, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел к нам в полдень, совершил омовение, а Биляль произнес азан. Затем для него была заколота овца. После чего он совершил молитвы аз-зухр аль-‘аср, каждая из которых состояла из двух ракатов». Хадис согласован. См. «Сахих аль-Бухари»/187; «Сахих Муслим»/503.

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: «Этот хадис является указанием на допустимость сокращения молитв и их объединения. Также он содержит в себе указание на то, что тому, кто сделал остановку во время первой молитвы и хочет объединить молитвы, лучше заранее прочитать вторую молитву вместе с первой. Тому же, кто находится в пути лучше отложить первую молитву на время второй». См. «Шарх ан-Науауи ‘аля Сахих Муслим» 4/468.

Шейх Мухаммад Салих аль-Усаймин, да помилует его Аллах, упомянул, что между учеными были разногласия относительно объединения молитв мусафиром во время его пути, а также во время остановок:
1 - Одни утверждали, что мусафиру дозволено объединять молитвы, только находясь в пути, но не допускается во время остановок. И шейх привел их доводы.

2 – Другие считали, что мусафир имеет право объединять молитвы, независимо от того, находится ли он в пути или сделал остановку. И эта группа ученых привела следующие доводы:
а) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объединял молитвы в походе на Табук, и при этом он не находился в пути а сделал привал.

б) очевидный смысл хадиса Абу Джухайфы, приводимого в обоих «Сахихах», о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, будучи в аль-Абтахе во время своего прощального паломничества, совершил аз-зухр вместе с аль-‘асром, по два рака’ата.

в) общий смысл хадиса ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллахо том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Находясь в Медине, объединил молитвы аз-зухр и аль-’аср, а также аль-магриб и аль-‘иша, и при этом он не был в поездке и ему ничто не угрожало». См. «Сахих Муслим»/Книга о молитве мусафира и ее сокращении/Глава об объединении молитв в своей местности.

г) если допустимо объединять молитвы во время дождя, то объединять их во время путешествия можно тем более.

д) мусафиру затруднительно совершать молитвы, каждую в свое время, или из-за усталости, или из-за того, что у него мало воды для омовения, или по какой-либо другой причине.

И после этого шейх, да помилует его Аллах, сказал: «Правильным же является то, что мусафир имеет право объединять молитвы. Что касается объединения во время пути, то это желательно (мустахабб), что касается объединения во время остановки, то это не является желательным, однако допустимо (джаиз), т.е. если объединит, то ничего страшного, если не будет – то это лучше». См. «Шарх аль-Мумти’» 4/550-553.

Аллаху же ведомо лучше!
По материалам Исламских форумов

Можно ли подражать суфистам для маскировки по причине давления служб безопасности?

Вопрос: "В нашей стране, к сожалению, салафиты преследуются службами безопасности. Можно ли мне подражать суфистам в некоторых их бидаъ (нововведениях), которые не являются куфром?"

Ответ: Хвала Аллаху.

Во-первых: мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он избавил вас от ваших печалей, убрал заботы и возвысил знамя Сунны.

Во-вторых: необходимо различать между положением, когда есть подозрение, что может произойти вред, положением, в котором превалирует предположение, что вред случится, и ситуацией, когда есть ясная убежденность относительно того, что это зло случится.

Что касается подозрений, то не следует из-за них впадать в запретное.

Что касается вреда, по поводу которого есть убежденность, разрешает брать рухсу (позволение, разрешение) в совершении запретного.

Что касается того случая, где превалирует предположение, то он находится между двумя хукмами, и он ближе к тому, чтобы взять рухсу (разрешение) на совершение запретного.

В-третьих:вред, из-за которого разрешается делать запрещенное, – не простой вред, как проверка, арест на несколько дней или изгнание с работы, – это должен быть такой вред, в котором содержатся сильные страдания и наказания, связанные с религией, телом, разумом и честью.

Также необходимо, чтобы угрожающий человек мог осуществить свои угрозы, а тот, кому угрожают, был бы не в состоянии защититься от этого.

Ибн Къудама аль-Макъдиси, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Из условий принуждения (аль-икрах الإكراه) есть три вещи:

1. Первая из них – чтобы человек, оказывающий принуждение, имел власть или одерживал верх, как вор и пр. От аш-Шуъби рассказали: «Если вор принудит человека дать талакъ (развод), он не будет действительным, а если его принудит султан, талакъ произойдет». Ибн Уейна сказал: «Потому что вор убьет его, а султан не убьет» (см. «Мусаннаф Абдурраззакъ, 11422).Общее, что мы упомянули в далиле о принуждении (аль-икрах), касается всех, и те, кто принудил Аммара (говорить слова куфра), не были ворами, но Пророк صلى الله عليه وسلم сказал Аммару: "Если они опять так сделают, сделай так же" (т.е. если они опять будут тебя пытать, скажи им то, что они хотят от тебя услышать)». И так как это принуждение, развод не происходит, как в случае, когда развестись заставляют воры.

2. Второе условие принуждения: если у человека преобладает мнение, что его постигнет угроза, если он не сделает то, что от него требуют.

3. Третье условие: если осуществление этой угрозы повлечет за собой большой вред, как убийство, сильные побои, заключение, длительное заточение. Что касается ругательств, то это не относится к принуждению, а также взятие небольшого количества денег.Что касается небольшого вреда, то если он случился с тем, на кого этого не окажет особого влияния, то это не является принуждением (икрахом).

Если же это касается порочения человека и его достоинства, подрывания его репутации, распространения о нем слухов, то для этого человека это может быть подобно сильным побоям. Если пригрозили мучить его сына, некоторые ученые сказали, что это не является принуждением, потому что вред относится к другому человеку, но правильнее то, что это – принуждение, так как подобная угроза для человека еще хуже, чем если возьмут его деньги, и это является принуждением («аль-Мугни», 7\292).

В-четвертых: первые мусульмане в Мекке из числа сподвижников Пророка скрывали свой Ислам, но это не значит, что они совершали кафирские обряды.

Относительно вашей ситуации мы считаем, что вы не должны привлекать к себе повышенного внимания обсуждениями и провокациями тех людей бидъа, которые вам противостоят.

Если вы будете вынуждены защититься от вреда тем, чтобы сидеть с бидъатчиками, то сидите, но нужно, чтобы они не совершали в этот момент свои бидаъ (нововведения). Ты можешь, например, ходить на их уроки по фикху или языку. Необходимо отметить, что подобные действия не скрыты от людей бидъа и заблуждения, и мы советуем вам проявлять терпение в даъвате и ожидании вреда.

Вам нельзя провоцировать их, чтобы они причинили вред вам или вашему даъвату, и вы должны иметь благородный нрав, когда призываете людей или оказываете им порицание (инкар), и просите Всевышнего Аллаха, чтоб Он облегчил давление бидъатчиков и помог вам против них. И Аллах лучше знает.

Шейх Мухаммад Ибн Солих Аль Мунаджид, фетва 70558.

Перевод: salihat.com

Нужно ли отказываться от кафирского гражданства?

Ответ на вопрос сестры насчет кафирского гражданства
Вопрос:

> Ассаляму аляйкум варахматуЛлаhи вабаракатуhу. я прошу ради Аллаhа не оставить мое письмо без внимания, и донести этот вопрос то ученых нашей Уммы! и иншаАллаh написать хукм в отношении моего вопроса на стрaницах сайта! мне кажется этот вопрос очень важен для всех мусульман иншаАллаh. год назад я узнала о понятии "апатрид". и это очень меня обрадовало. наверное у всех мусульман живущих в городе есть паспорта, сестры живут с ними, рожают детей и регистрируют им свидетельство. и это вынужденная мера, хоть мы и не причисляем себя к "гражданам", но документально ими остаемся. но, при получении статуса апатрид, человек сам отказывается от гражданства страны и паспорта гражданина, пишет заявление что он не хочет быть гражданином и его лишают гражданства, и объявляют апатридом, он может получить что то типа справки, в которой будет написано что это человек такой-то такой-то, фио, что его признают под этим фио в той стране где он находится, но он является без гражданства, т.е. вне закона - и на него письменно, документально и т.д. не распространяются разные гос. обязательства, которые присваивают гражданам. вызывает большой вопрос у меня - почему эту тему никто не поднимал? если никто не знал об этом то сейчас надо распространить это, чтоб узнали как можно больше мусульман. а если это знали давно, но по каким то причинам такое решение не подходит для мусульман то прошу ответа, и освещения этого вопроса - почему не подходит иншаАллаh.
> вот цитаты из тагутского закона о статусе "апатрид" -
> Апатри́д (от лат. apatris и др.-греч. ἄπολις; также лицо без гражданства) — физическое лицо, не имеющее какого-либо гражданства или подданства и не обладающее доказательствами, которые могли бы установить принадлежность его к какому-либо гражданству или подданству.
> Причины неимения гражданства (подданства)
>
> Человек может стать апатридом в следующих случаях:
> При рождении (в том числе от родителей апатридов, если законы государства рождения не подразумевают приобретения лицом гражданства этого государства).
> При лишении гражданства государством. Лишение гражданства со стороны государства может происходить по политическим, этическим мотивам или из соображения безопасности.
> При потере полученных ранее привилегий гражданства. Например в случае гражданства, полученного в браке.
> При добровольном отказе от гражданства.
> В случае прекращения существования государства.
> Согласно ст. 1 Конвенции о статусе апатридов такой статус не распространяется на беженцев [1].
> [править]Документы лиц без гражданства
>
> Лица без гражданства в Российской Федерации (как и иностранные граждане) пользуются национальным режимом. В то же время они, как и иностранцы, не имеют некоторых политических прав (например, избирательных)[2].
> Документами, удостоверяющими личность без гражданства в Российской Федерации, являются:
> документ, выданный иностранным государством и признаваемый в соответствии с международным договором Российской Федерации в качестве документа, удостоверяющего личность лица без гражданства;
> разрешение на временное проживание;
> вид на жительство;
> иные документы, предусмотренные федеральным законом или признаваемые в соответствии с международным договором Российской Федерации в качестве документов, удостоверяющих личность без гражданства[3].
> Под иными документами, признаваемыми в соответствии с международным договором Российской Федерации в качестве документов, удостоверяющих личность без гражданства, имеются в виду документы, упомянутые в ст.ст. 27, 28 Конвенции о статусе апатридов[1]. В частности, таковым документом является документ под названием certificat d`apatrid.
> мусульмане, я прошу у вас помощи в распространении этого письма среди нашей Уммы, поднятии этого вопроса, его решении и вынесении шариатского постановления. поднимаю эту тему потому , что идет много разговоров о том, что нельзя жить по законам тагута, а иметь паспорт, это уже следование какому то закону (сам того не желая).

Ответ:
Уаалейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракятух.

После изучения слов ученых и учитывая существующее положение, можно дать следующий ответ:

1. Что касается добровольной смены гражданства с мусульманской страны на кафирскую без крайней нужды в этом, как к примеру прямая угроза смерти, то это не разрешено по единогласному мнению современных ученых, и это потому что при принятии гражданства человек добровольно приносит присягу этому кафирскому режиму и обязывает себя его ложными условиями.

2. Что же касается ситуации, в которой сейчас вы, то это другая ситуация — вы не входили в это гражданство добровольно, однако государство, оккупировавшее земли мусульман, выдало вам паспорт, не спросив вас, а из условий действительности договора — взаимное довольство сторон. Поэтому данный договор не является действительным, и ничем вас не обязывает — его присутствие равно его отсутствию, и вы не обязывались никакими присягами и условиями и паспорт вам вручили без вашего согласия.

Сказал шейх Мукбиль: «Вопрос гражданства — когда дают его, берут ли они договор на уважение американского закона и почтение к нему? Это (почтение и тд) не разрешено. И мы не уважаем американский порядок, однако вытираем об него ноги!» см. «Ответы на вопросы американцев», 44

Вы не являетесь обязанным ничем из обязанностей гражданина кафирской страны, не обьявляли о своем согласии с ним и не присягали ему, и само наличие у вас данного паспорта не обязывает вас ничем из противоречащего Шариату. Что же касается тех обязанностей которые налагает государство на своих граждан силой, как например служба в армии или уплата налогов, то есть пути избежать этого существенно более легкие, чем связанные с такими затруднениями как отказ от гражданства.

И если это ясно, то ситуация отказа от гражданства не принесет вам никакой видимой пользы, однако лишит вас шариатских прав которые невозможно или крайне трудно реализовать без этих бумаг — как право на свободное перемещение, право на жилье, продажу-покупку, и тому подобное, вместе с тем, что весьма сомнительно, что отказавшись от гражданства вы полностью избежите финансовые и т.д. обязанности налагаемые государством, и вместе с тем, что подобный поступок без всякого сомнения привлечет к мусульманину внимание соответствующих органов, что может обернуться еще большими проблемами.

Таким образом в вашей ситуации это вопрос вреда и пользы и вред явно перевешивает пользу.

3. И конечно же, следует напомнить о хиджре к мусульманам, особенно в ситуации когда как во многих территориях неверующих сейчас, трудно исповедовать свою религию.

4. Недействительность договора гражданства и отсутствие обязанностей гражданина не означает отказ от исполнения действительных договоров между мусульманином и кафирским государством, как к примеру договор заключенный о покупке услуг электроэнергии, и так далее — не разрешается не оплачивать это, после того, как договор был заключен.



Спросили постоянную Комиссию по фетвам: Можно ли не платить за свет и воду в стране неверных, чтобы ослабить ее? Учитывая, что она облагает меня несправедливыми налогами без моего желания.



Ответ: "Не разрешено, по причине того, что содержится в этом поступке из пожирания имущества людей не по праву." см. «Фатауа ал-ляджна ад-даима», 23-442, подписались: шейхи Ибн Баз, Гудаян, аль-Афифи, аль-Кууд



Однако если такой договор не был заключен, и мусульманин живет на оккупированной кафирами территории мусульман, и есть возможность каким то образом брать у государства электричество, то разрешается брать это электричество и тд, с условием что от этого не случится больший вред, поскольку основа в имуществе кафиров — дозволенность, как это известно из доказательств Корана и Сунны и слов ученых.



А Аллах знает лучше.

Можно ли оставлять молитву джума, боясь фитны людей нововведения?

Ответ шейха Мухаммада Ида Аль-Аббаси, ближайшего ученика шейха Альбани, и шейха Абдуль Азиза Абдуль Латыфа

Вопрос: Шейх, один из братьев из России спрашивает: "В нашем городе завладели люди нововведения всеми мечетями, и распространяют бида и призывают к нему с минбаров во время хутб. Можно ли в такой ситуации оставлять молитву джума, опасаясь их фитны?"

Ответ: Если является данное бида куфром, как акида единства бытия, и взывание к мертвым, либо утверждение, что Мухаммад не является печатью Пророков, как у секты ахмадитов, или утверждение о том, что Сунна не является доводом, как у секты Коранитов, или имам мечети принадлежит к числу рафидитов - то в такой ситуации не разрешено совершать за ним молитву, и мы молимся в наших домах.

И ещё следует обратить внимание на то, что оставление молитвы за теми кто впал в куфр, не должно основываться на слухах: сказал такой то, слышал такое то, а нужно спросить их прямо: "Убежден ли ты, что взывать можно только к Аллаху?", и так далее.

Если же их бида не является куфром, и они уединяют Аллаха в вопросах таухида аль улюхия и таухида ар-рубубия, то нужно совершать молитву за ними, и нужно стараться исправить их по мере наших возможностей

Спрашивающий: Ясно, шейх, джазакумуЛлаху хейран, Ассаламу алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух

Шейх: Да поможет вам Аллах. Уаалейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракятух уа магфиратух.

p.s. Можно ли молиться за имамами-мурджиитами?

По причине многочисленных вопросов, связанных с дозволенностью молитвы за имамами мурджиитами, следующими за акидой Али аль Халяби в вопросах имана и правления, один из братьев работающих с нашим сайтом позвонил шейху Абдуль Азизу Абдуль Латыфу, и описал ему состояние этих имамов и их акиду.

Общий смысл ответа шейха: что дозволено совершать за ними, и также за любыми другими сектантами-мусульманами молитву, до тех пор пока не будет услышано от них слов ясного куфра, и есть далиль из Корана, или Сунны, или иджма, что это куфр, и что эти слова - ясный куфр, не несут в себе двойных смыслов и толкований.

А Аллах Всевышний знает лучше.

Шарх хадиса «Все деяния оцениваются по намерениям»



От Умара, амира правоверных, что он сказал: «Слышал я, как Посланник Аллаха сказал:



إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه



«Воистину, все деяния- только по намерениям, и каждому человеку– то, что он намеревался. И тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику, то была его хиджра- к Аллаху и Его Посланнику, а кто пересился к чему то из мирского, или для женитьбы на какой то женщине, то он хиджра его – к тому, к кому он переселился»


Привели Бухари (1), Муслим (1907).



Хадис сахих гариб (одинокий).



Сказал имам Шафии об этом хадисе: «Этот хадис – одна треть знания, и входит он в 70 разделов фикха» (см. «Джами'уль-'Улюм уаль-Хикам» 1/9)



1. Слова «Воистину, все деяния по намерениям» - إنما الأعمال بالنيات – частица إنما указывает на ограничение, и это ограничение описуемого (деяний) только этим описанием (намерением). И здесь утверждение хукма деяния – по намерению. И другими словами, это можно сказать: «Нет деяния, иначе только как с намерением»



2. «..По намерениям (нияту) » - ният в языке- стремление сердца к совершению чего либо. В Шариате же: намерение к совершению поклонения, приближающего к Аллаху


3. «..и тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику..» - пример и разьяснение на предшествовавшее правило.



4. «..и тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику..» - предложение, задающее условие.



5. «..то была его хиджра- к Аллаху и Его Посланнику» - обуславливаемое, которое не выполнится без выполнение условия. И предполагаемый смысл здесь: «Тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику с намерением к этому и стремлением к этому – то хиджра его к Аллаху и Его Посланнику, и он вознаграждается и получает аджр за нее»




Краткий смысл:



Это великий хадис, и благородное правило из правил Шариата, и это правило позволяет взвесить все деяния, с точки зрения принятия их у Аллаха или отвержения, и со стороны количества вознаграждения – большого или малого.



И воистину, рассказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствуют, что вращаются деяния вокруг намерений, и если было намерение праведным, а деяние- чистым и искренним ради Лика Всевышнего Аллаха, то оно принимается у Аллаха, а если не было таким, то оно отвергается, и воистину Всевышний Аллах не нуждается в сотоварищах ни в большом, ни в малом.



Затем привел Посланник Аллаха пример, разьясняющий это благородное правило, и это хиджра.



И тот, кто пересился из страны ширка в страну Таухида, стремясь к награде Аллаха, и из стремления быть ближе к Его Посланнику, и изучать Шариат – то его хиджра – на пути Аллаха, и Аллах вознаградит его за нее.



А тот же, кто переселился для обогащения чем то из богатств этого мира, то не будет ему за это переселение вознаграждения, а если же он еще переселился ради чего то запретного, то будет ему за такое переселение наказание.



И намерение различает поклонение от простых действий, и гусль, например, совершенный с намерением избавиться от большого осквернения – будет поклонением, которое вознаграждает Аллах. А если же гусль (большое омовение) будет совершен просто для того, чтобы помыться, или избавиться от жары, то не будет он поклоненем, и не будет за него вознаграждения.



И ният рассматривается в Шариате с двух сторон.



Во первых, как искренность в делах, посвященных Аллаху, и посвящение дел и поклонения только Ему одному, и в этом смысле рассматривают его ученые, пишущие о Таухиде (Единобожии), пути идущих к Аллаху, и похожим на это темам.



Во вторых, для различения одного вида поклонения от другого, и об этом говорят факихи.



И это хадис, включающий в себя очень много смыслов, и обязательно внимание к нему, изучение его и понимание, и этот краткий обзор не отдаст ему должное. И начал этим хадисом свой «Сахих» Имам Аль Бухари, потому что этот хадис входит во все разделы и вопросы знания.



Некоторые пользы, которые берутся из хадиса:




1. Вращаются деяния вокруг намерений, и в зависимости от этого, бывают достоверными, и недостоверными, полными, и недостаточными до полноты, могут является как подчинением, так и ослушанием. И кто желал своим деянием показухи, тот получает только грех, а кто, например, желал своим Джихадом, только того, чтобы Слово Аллаха было превыше всего, тот получит полную награду. А тот, кто хотел своим Джихадом этого, и трофеев наряду с возвышением Таухида, тот уменьшил свою награду, а кто желал только трофеев, то не будет такой в грехе, но и не будет для него аджра муджахида. И хадис приходит здесь (в начале книги «Умдатуль Ахкам»), чтобы разьяснить сперва, что все деяния – будь они ослушанием или праведным делом – различаются по степени различия намерений



2. Намерение – фундаментальное условие для всех дел, однако нужно опасаться чрезмерности в «вызывании» этого намерения, которое портит поклоняющемуся его поклонение. И достаточно всего лишь отдельного стремления к совершению деяния, для того, чтобы это было намерением, без того, чтобы как то специально вызывать его, и «измерять», на том оно уровне или нет.



3. Обязательность внимания к деяниям сердца, и контролю за ними.



4. То, что место для намерения – это сердце, и нет нужды произносить его, и это – нововведение.



5. Обязательность предостережения от показухи, и совершения дел ради репутации и тд, и совершения дел поклонения ради этого мира, поскольку эти вещи делают недействительным поклонение.



6. То, что хиджра из страны ширка в страну Ислама – из благороднейших видов поклонения, если делается она ради Лика Аллаха



Польза: Упомянул Ибн Роджаб Аль Ханбали, что деяния не ради Аллаха делятся на виды



Иногда это будет ясная показуха, и ничего не намеревается этим делом, кроме как показухи перед творениями, для достижения целей дунья (этого мира), и не должно такое исходить от му’мина!



И нет сомнений в том что, это уничтожает деяние, и то, что сделавший подобное заслуживает гнева Аллаха и Его наказания.



И иногда это бывает деяние ради Аллаха, однако в намерение проникает показуха, и если эта показуха заходит на основу деяния, то пришли достоверные тексты, указывающие, что это уничтожает деяние. А если же основа деяния была ради Аллаха, а затем закралась в нее показуха, но оттолкнул ее человек в своей душе, то это не вредит ему, без разногласий ученых в этом.



И разногласят ученые-саляфы в том, что если закралась сильная показуха, но затем он ее оттолкнул, то уничтожает ли это деяние, или не вредит ему и ният остается на своей основе – ради Аллаха.



Сказал имам Ахмад: «Основа Ислама держится на трех хадисах:

-хадис переданный Умаром «Все деяния – по намерениям..»,

-хадис, переданный Аишей: «Кто сделал деяние, на которое нет нашего приказа, то оно отвергнуто»,

-и хадис Ну’мана Ибн Башира: «Поистине, дозволенное ясно и запретное ясно, а между ними - сомнительное, о котором многие люди не имеют знания. Посему тот, кто избегает сомнительного, ограждает от опасности свою религию и свою честь, а кто впадает в сомнительное, тот находится на грани попадания в запретное»

см. «Джамиу улюм уаль хикам», 1/9



Использованная литература:
"Тайсир аль алям Шарх умдатуль ахкам" шейха АбдуЛлаха Бассама; "Джами'уль-'Улюм уаль-Хикам" Ибн Роджаба Аль Ханбали.

Предостережение от "исламских карт" махачкалинского Экспресс-банка

Предостережение для мусульман, чтобы они не обманулись этими людьми

Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение его Посланнику, а затем:

Предостерегаем мусульман от исламских карт "Экспресс-банка". Данный банк, и его "исламские услуги", на самом деле еще более опасные, чем обычные банки, поскольку если обычные банки делают харам открыто и не маскируют его, и тот, кто идет туда, знает что делает грех, то "Экспресс-банк" предлагает невежественным мусульманам. не знающим свою религию, то же самое риба, только называет его "исламским банкингом".

Суть этих карт:

1. На карты начисляется процент, однако передается как уверяют начальники этих счетов, на "благотворительные цели". Учитывая то, что вся эта контора - мюриды ширковского тариката Саида Афанди Чиркейского, получается, что тот кто туда относит деньги, мало того что принимает участие в риба, но еще и финансирует развитие ширковского тариката, и это надо понимать

Говорит Мурад, начальник этого отделения:

"процента на Специальные карты нет...но банк сам определяет норму прибыли которая была бы получена если бы это были обычные карты добавляет к этой сумме свою часть и направляет на благотворительные акции"

Таким образом, на карты начисляется риба, но не отдается владельцу счета, а направляется якобы на нужды благотворительности, а на деле возможно оседает в карманах тариката Саида-Афанди.

2. "Исламское" отделение имеет обший оборот с основным, и каждый кто относит туда деньги, должен знать, что они крутятся через все ростовщические операции, которые проводит этот банк.

Поэтому предостерегаем мусульман от этого банка, и напоминаем хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Дирхам риба, который ест человек, осознавая это, хуже перед Аллахом, чем 36 прелюбодеяний.» (Передали Ахмад, ат-Табарани, назвал достоверным его шейх Альбани в Сахих аль-Джами, 3/375)

И в заключение - хвала Аллаху, Господу Миров.

Фетвы ученых об изменении имени после принятия Ислама

Некоторые фетвы ученых ахли Сунна по этому вопросу

Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Приведем некоторые фетвы саляфитских ученых касательно вопроса: "Хукм изменения имени после входа в Ислам, если это имя не несет в себе отрицательного смысла, однако является известным, что это имя относится к числу имен которыми называются кафиры".

Ведь в наше время некоторые личности, из последователей Рината и саляф-форума, утверждают что нельзя менять имя, и если Петр, Валентин, или Степан принимает Ислам, ему надо продолжать называться старым именем. И это далекое от истины слово, далекость которого понимают и сами говорящие, однако, хизбия и страсти мешают им признать свою ошибку. И ладно бы если они бы держались за это далекое слово, однако они еще и призывают к нему других, запугивая мусульман тем, что это бида, и тд. Пойдем по порядку и приведем слова ученых об этом.

1. Слова шейх уль Ислама Ибн Теймии

Сказал Ибн Теймия:

الصنف الأول ما مقصوده التمييز عن المسلمين في الشعور واللباس والأسماء والمراكب والكلام ونحوها ليتميز المسلم من الكافر ولا يشبه أحدهما الآخر في الظاهر ولم يرض عمر رضي الله عنه والمسلمون بأصل التمييز بل بالتمييز في عامة الهدى على تفاصيل معروفة في غير هذا الموضع
وذلك يقتضي إجماع المسلمين على التميز عن الكفار ظاهرا وترك التشبه بهم

"Первый вид – цель которой отличие неверных от мусульман в прическе, одежде, именах, животных передвижения, разговоре и т.д. Для того что бы мусульманин отличался от неверного, и что бы внешне они не были похожи друг на друга. И не был доволен Умар и мусульмане просто различием между мусульманами и неверными, однако, различием во всём внешнем виде. И это указывает на иджма мусульман в отношении необходимости внешне отличаться от неверных. См.Иктида соратоль мустаким.138\137


2. Слова имама Ибн Каййима

Сказал имам Ибн Аль-Каййим:

.. الأسماء ثلاثة أقسام الأول قسم يختص المسلمين والثاني قسم يختص الكفار والثالث قسم مشترك
والثاني كجرجس وبطرس ويوحنا ومتى ونحوها فلا يمنعون منه ولا يجوز للمسلمين أن يتسموا بذلك لما فيه من المشابهة فيما يختصون به

"Имена делятся на три раздела: первый раздел - являющийся особенностью мусульман,второй- раздел, являющийся особенностю кафиров, и третий - общий между ними..
И второй раздел, это как Джордж, Петр, Иван, Матвей, и тому подобное, и не запрещается ахлю-Зимма зваться такими именами, и нельзя мусульманам зваться такими именами, по причине того, что содержится в этом из уподобления кафирам в том, что является их особенностью" см. "Ахкам ахль-аз-зимма", 3-3117

3. Слова шейха Ибн Усаймина

Сказал шейх Ибн Усаймин:

لا يلزم تغيير الاسم إلا إذا كان الاسم مما لا يجوز إقراره شرعا ، كالاسم المعبد لغير الله ونحوه ، فإنه يلزم تغييره ، وكذلك لو كان الاسم خاصا بالكفار لا يتسمى به غيرهم ، فيجب تغييره لئلا يكون متشبها بالكفار

"Не обязательно менять имя, кроме как если это будет имя, которое нельзя признавать по Шариату, как к примеру имя, где рабство приписывается не Аллаху, и тому подобное. Воистину, обязательно сменить его. И также - имя, если оно является особенностью кафиров, и не называется им мусульмане, обязательно сменить его, чтобы не быть уподобляющимся кафирам" см. "Аль-иджабат аля ас'иля аль-джалият", 4

4. Слова шейха Ибн База

Сказал шейх Ибн Баз, после того как поговорил об именах, которые менять обязательно:

أما ما سواه فهو من باب الاستحسان والأفضلية .
ويدخل في القسم الثاني الأسماء التي اشتهر النصارى بالتسمي بها ويتوهم من سمعها أن صاحبها نصراني . فالتغيير فيها مناسب جدا

Что же касается остального, то это из раздела аль-истихсана и предпочтительности. И входит в этот второй раздел имена, которые известны у христиан, и может прийти мысль у того кто услышит это имя, что его обладатель - христианин. И изменение подобного имени - очень уместно" см. "Маджму фатауа Ибн Баз", 4-153

В другом месте шейх Ибн Баз сказал:

تحسينه مشروع

"Изменение такого имени в лучшую сторону - шариатски узаконено" см. "Маджму фатауа Ибн Баз", 18-55

5. Слова шейха Ибн Джибрина

Спросили шейха Ибн Джибрина: "Обязательно ли новообращенному муслиму менять имя?"

Ответ:

لا يلزم ذلك، لكن إذا كان اسمه من أسماء الكفار المشهورة فالأفضل أن يغيره إلى اسم من أسماء المسلمين المعروفة بينهم.

"Не обязательно это, однако если его имя принадлежит к числу имен кафиров, известных среди них, то лучше для него сменить его на имя относящееся к именам, известным среди мусульман" см. http://ibn-jebreen.com/ftaw...

Сказал также шейх Ибн Джибрин:

لا يجوز تغيير الاسم إلا لسبب؛ مثل الكافر إذا أسلم فإن الأولى أن يتسمى باسم إسلامي

"Не разрешено менять имя кроме как при наличие причины. Как например, кафир когда принимает Ислам, то лучше ему назваться исламским именем" см. http://ibn-jebreen.com/ftaw...

Заключение

И что видится более правильно нам - что если имя является чистой особенностью кафиров, как например Петр, не найдешь муслима, который назывался бы этим именем - то это из уподобление кафирам, а уподобление кафирам запретно, поэтому нужно сменить такое имя, из обобщенного запрета уподобления неверным.

Что же касается того что они приводят из слов шейха Баррака, то это указывает на их глупость. Нет проблем носить имя "смелый" на узбейкском языке, потому что узбеки - исламский народ, и это имя на их языке - из имен, распространенных среди мусульман.

А Аллах знает лучше.

И в заключение - хвала Аллаху, Господу Миров.

ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛАДержись их. Понапрасну не усложняй свою жизнь,отклоняясь от них. 

1. В этой жизни НЕТ ничего,чтобы нужно было расстраиваться. 

2. Аллах ищущим знания – ОБЛЕГЧАЕТ. 

3. Важно только довольство АЛЛАХА. 

4. За КАЖДОЕ слово и дело в ответе. 

5. Не говори ОБЕЩАНИЯМИ. 

6. Говори только ДОБРЫЕ слова, даже про плохого. 

7. БУДЬ ДОВОЛЕН тем, что дал Аллах. 

8. ЖЕЛАЙ ДРУГОМУ того, что желаешь себе. 

9. Примерь на себя сперва любую ситуацию, а ПОТОМ СУДИ. 

10. Во всех ситуациях жизни, которые дает нам Всевышний – МУДРОСТЬ Аллаха. 

11. Найди в плохом ХОРОШЕЕ. 

12. Будь решительным в ДОБРЫХ делах и в ОТКАЗЕ от запретного. 

13. Будь ИСКРЕННИМ во всем. 

14. Будь во всем ПРАВДИВЫМ. 

15. Прояви во всем САБР (ТЕРПЕНИЕ). 

16. Не лезь словами, делами, мыслями туда, куда тебя НЕ КАСАЕТСЯ.

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передал следующий хадис Пророка (с.а.с): 
В День воскресения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развернуты перед ним 99 книг с грехами, каждую их которых не объемлет взор. Затем его спросят: "Отрицаешь ли ты что-либо из этого?". Он ответит: "Нет, о Господь!" Его спросят: "А есть ли у тебя оправдание или благое дело?" Этот человек растеряется от испуга и скажет: "Нет". Тогда ему скажут: "Есть! У нас есть одно твое благое дело, и с тобой сегодня не будут несправедливы". Тогда вынетус перед ним листок со словами "Свидетельствую, что нет божества,кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его раб и посланник". Тогда он скажет: "О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?" Ему скажут: "Сегодня с тобой не будут несправедливы". Тогда поместят книги на одну чашу, а листок - на другую, и легкими окажутся книги, а листок - тяжелым" 
(ат-Тирмизи(2641), Ибн Маджа(4300), Ахмад4/213, Аль-Хаким 1/5 и 6. достоверный хадис) 

Ибн аль Каййим в своем комментарии к данному хадису сказал: "Деяния не имеют превосходства благодаря своему виду и количеству, а имеют превосходство благодаря тому, что в сердцах. Два деяния могут одинаково выглядеть, однако одно может превосходить другое настолько, насколько далеки друг от друга небо и земля."

Однажды к Пророку Мухаммаду (САС) пришел человек и сказал: «О Посланник Аллаха! Я пришел к Тебе, чтобы спросить, что следует делать, чтобы хватило блага в этом мире». И Пророк сказал: «Ты спроси, а я отвечу».  

- «Хочу быть лучше всех из людей знающих», 
- «Бойся Аллаха, и будешь лучше всех знающих». 
- «Хочу быть самым богатым из людей» 
- «Ты будь доволен тем, что дал тебе Аллах, и будешь самым богатым». 
- «Хочу быть самым справедливым». 
- «То, что желаешь себе, пожелай другому, и будешь самым справедливым». 
- «Хочу быть добрее всех», 
- «Ты будь дающим пользу людям и будешь добрее всех». 
- «Хочу быть у Аллаха особенным из людей» 
- «Ты больше поминай Аллаха и будешь особенным у Аллаха». 
- «Хочу, чтобы у меня была, совершенная Вера», 
- «Улучшай свой характер, и будет у тебя совершенная Вера». 
- «Хочу быть благочестивым», 
- «Ты совершай поклонение так, как будто ты Его видишь, хоть ты Его и не видишь, действительно, Он тебя видит». 
- «Хочу быть у Аллаха подчиненным», 
- «Исполняй предписанное и будешь подчиненным». 
- «Хочу, чтобы в День Суда Аллах поднял меня в Свете», 
- «Не будь жесток ни к кому, и Аллах поднимет тебя в Свете». 
- «Хочу, чтобы в день Суда Аллах был ко мне милостивым», 
- «Будь милостивым к себе и к рабам Аллаха» 
- «Хочу, чтобы у меня меньше стало грехов», 
- «Увеличивай покаяние, и меньше будет грехов у тебя». 
- «Хочу быть благородным», 
- «В делах не жалуйся людям». 
- «Хочу быть сильнее всех», 
- «Уповай на Аллаха, будешь сильнее всех». 
- «Хочу, чтобы Аллах увеличил мне Ризык», 
- «Будь всегда в омовении». 
- «Хочу быть уверенным, что в день Суда Аллах не будет гневаться на меня», 
- «Не злись ни на кого из созданных Аллахом». 
- «Хочу, чтобы на мою мольбу ответил Аллах», 
- «Будь далек от запрещенного, и Аллах ответит на твое Дуа». 
- «Хочу, чтобы Аллах в день Суда спрятал мои недостатки», 
- «Прячь недостатки своих братьев», 
- «Что спасет от грехов и ошибок?» - 
- «Слезы, повиновение и болезнь». 
- «Какое добро выше перед Аллахом», 
- «Добрый характер, скромность и терпение в горе». 
- «Какое самое плохое дело перед Аллахом», 
- «Плохой характер и жадность». 
- «Что же успокаивает гнев Аллаха в этом и том мире?», 
- «Давать садака скрыто, помирить поссорившихся людей». 
- «Что же тушит огонь Ада в день Суда? 
- «Терпение в горе и беде». 
- «Хочу быть любимым у Аллаха и Его Пророка», 
- «Люби то, что любит Аллах, и то, что любит Пророк». 
Хадис передал Халид ибн Валид 

Имам Мустахфирий сказал: «Я не видел Хадиса более всеобъемлющего, более совершенствующего религию и полезней, чем этот».

Представьте себе мечеть, в которой имам во время молитвы вдруг останавливается, и все прихожане ждут, пока какой-то карапуз закончит свою игру. Представьте себе мечеть, в которой имам руководит молитвой с ребенком на руках. Представьте себе мечеть, в которой плач младенца заставляет имама выбрать суру покороче и быстрее закончить молитву.  

Именно такой была Мечеть Пророка (мир ему). Это подтверждает следующий хадис. Передается от Шадада, что однажды посланник Аллаха вышел к собравшимся, чтобы прочитать одну из последующих молитв [полуденную или послеполуденную], неся на руках Хасана или Хусейна. Пророк встал впереди, опустил ребенка, произнес такбир и начал молитву. «Во время молитвы он совершил земной поклон, - рассказывает передатчик хадиса, - который длился так долго, что я поднял голову, и увидел ребенка, забравшегося на спину коленопреклоненного посланника Аллаха. Тогда я снова опустил голову. Когда молитва закончилась, люди сказали: «О, посланник Аллаха! Во время молитвы ты совершил земной поклон, который длился так долго, что мы подумали, или что-то случилось, или ты получаешь откровение». «Ни то и ни другое, - ответил он. – просто ребенок забрался мне на спину, и я не хотел мешать ему пока он не наиграется». (Хадис передали Насаи, Ибн Асакир и Хаким). 

Сообщается также, что посланник Аллаха (мир ему) молился, держа на руках внучку Умаму. Он клал ее на землю, когда совершал земной поклон, и снова брал на руки, когда вставал. (Передали аль-Бухари и Муслим).  

В сборнике хадисов аль-Бухари приводится следующее высказывание пророка Мухаммада: «Иногда, вставая на молитву, я намереваюсь читать ее долго, но услышав плач младенца, я укорачиваю ее, потому что не хочу причинять страданий матери ребенка».  

Все это показывает, насколько естественно дети любого возраста чувствовали себя в мечети, и как прекрасно пророк Мухаммад понимал детей, заботился о том, чтобы им там было уютно.  

Видим ли мы что-то подобное сейчас? Напротив, мы видим, как малыша, бегающего между рядами молящихся, хватают за руку, и велят ему «сидеть смирно». Или слышим, как женщине с плачущим младенцем говорят: «Сестра, выйди, пожалуйста». В США иногда даже можно увидеть объявление, запрещающее вход в мечеть с детьми.  

Нам необходимо следовать примеру Пророка (мир ему), и привлекать детей в мечеть, а не отталкивать их. Для чего?  
Для благополучия их матерей, и для будущего наших детей, которые, собственно говоря, и станут в дальнейшем управлять этими мечетями.  

Нет детей = нет матерей  
Если детей не пускать в мечеть, их матери, естественно, тоже туда не придут. Проводя целые дни дома, среди кричащих детей и домашних забот, куда они могут пойти, чтобы узнать что-то новое, пообщаться, дать возможность детям побегать и поиграть друг с другом, в целом, сменить обстановку? Если не в мечеть, то, вполне вероятно, это будет какой-нибудь торговый центр, где дети наслушаются вульгарной музыки, насмотрятся на неприличные одеяния и манящие соблазнами рекламные плакаты.  

Наши мечети должны стать общественными центрами, где матери и их дети могут регулярно встречаться с друзьями, слушать лекции, обсуждать насущные проблемы, будь то возможность оставить детей на время под присмотром няни-мусульманки или средство от простуды.  

Нет детей = нет будущего  
Если не привлекать детей в мечеть, они пойдут куда-нибудь еще. Например, в мечети детей часто ругают за то, что они шумят, за то, как они одеты или что предпочитают игру в мяч чтению дополнительной молитвы – сунны. Да мало ли за что можно ругать детей. Во дворе же, наоборот, удачная шутка, новая одежда или спортивное достижение вызовут одобрение. Так где, вы думаете, они захотят проводить время?  

Детям хорошо там, где им рады. И если мы хотим, чтобы они чувствовали себя частью мусульманской общины, необходимо дать им почувствовать, что им рады в мечети. Если они бегают в молитвенном зале или играют в мяч во дворе, это вовсе не значит, что они «ведут себя неприлично» или «нарушают атмосферу мечети». Скорее это признак того, что мусульманская община процветает, и между детьми завязывается крепкая дружба, которая, в свою очередь, привлечет их сердца и умы к мечети.  

Эту связь необходимо развивать и укреплять с самого раннего возраста. Ведь когда они станут постарше, и привыкнут «болтаться с друзьями», может быть уже слишком поздно пытаться привить им вкус к мечети. Так что потерпеть немного шума и игр – это, согласитесь, относительно небольшая жертва ради будущего процветания мусульманской общины.  

Так устроены дети  
Конечно, маленькие дети могут отвлекать верующих во время молитвы. Вообще, большинству матерей и отцов редко удается помолиться так, чтобы не отвлекали дети, будь то дома или в мечети. Такими уж Аллах создал детей – они переполнены энергией и воодушевлением, и почти лишены самоконтроля. Хорошо зная детскую природу, Пророк (мир ему) научил нас тому, как с ними обращаться. Он исправлял нравы детей (и взрослых) милостью и состраданием. Вот пример того, как Пророк обращался с Анасом бин Маликом, который находился у него в услужении в детстве:  

Однажды Пророк отправил Анаса по какому-то поручению. «Я пошел, - рассказывает Анас, - но по пути мне встретились дети, игравшие на улице. Потом пришел посланник Аллаха и положил мне руку сзади на плечи. Я взглянул на него, и увидел, что он улыбается. «Унайс (прозвище Анаса), ты сходил куда я тебя послал?» - спросил он. Я ответил: «О, посланник Аллаха, я уже иду». «Я служил ему девять лет, - рассказывает дальше Анас, - но ни разу он не упрекнул меня, почему я сделал что-то, или, наоборот, не сделал чего-то». (Передал Муслим).  

Пророк (мир ему) не бранил Анаса за то, что он забыл о поручении. И вообще за девять лет не отругал его ни разу.  

В другом хадисе рассказывается, как к пророку Мухаммаду привели мальчика, который сбивал камнями финики с пальм. «Зачем ты бросаешь камнями в пальмы?» - спросил пророк. «Чтобы съесть финики», - ответил мальчик. «Не бросай камни в деревья, ешь только то, что упало само», - велел ему пророк. Затем он погладил провинившегося по голове и сказал: «О, Аллах, наполни его желудок». (Передает Абу Дауд).  

То есть вместо того, чтобы отругать или наказать мальчика, пророк Мухаммад прочитал за него дуа Всевышнему.  

Пять полезных советов  
В мечети, где есть дети, не обязательно должны царить шум и беспорядок. Вот несколько советов, как следует обращаться с детьми:  

1. Делай замечания мягко  
Как рассказывал Анас бин Малик, пророк Мухаммад, (мир ему) никогда не использовал бранные и оскорбительные выражения. (Передал Аль-Бухари).  

Нужно помнить, что дети безгрешны, а вот взрослые нет. Аллах не наказывает детей за плохое поведение, а нас призывает к ответу за то, как мы обращаемся с детьми.  

Наш долг заключается в том, чтобы мягко напоминать детям о существующем в мечети этикете. Но невозможно заставить ребенка. Как, впрочем, и взрослого, беспрекословно повиноваться. Ребенок любого возраста остановится и внимательно выслушает взрослого. Который улыбается, обращается к нему с мусульманским приветствием, и готов проявить интерес к его заботам. И наоборот, дети не станут слушаться, и постараются поскорее убежать, а то и оскорбить человека, который обращается с ними грубо и раздраженно, и сам первый оскорбляет.  

2. Предложи помощь  
Вместо того, чтобы спокойно смотреть, как отец бежит за своим бойким малышом, или мать пытается успокоить младенца, следует предложить помощь. Вежливое «хотите, я послежу за Вашим сыном, пока вы молитесь» или «давайте я подержу пакет для подгузников» зачтутся вам как саадака – милостыня, а родителям помогут справиться с детьми.  

3. Напоминание  
В мечетях нужно чаще напоминать – в приветливой манере – родителям и детям о принятых правилах и нормах поведения.  

4. Создание благоприятных условий  
Почему бы не поставить в комнате для омовений пеленальный столик – это поможет избежать пятен на ковровом покрытии и неприятных запахов в молитвенном помещении. Можно также выделить отдельную комнату или установить загородку для кормящих матерей. Полезно также всегда иметь под рукой пылесос или швабру с тряпкой, чтобы родители сами могли убрать за своими детьми. А книги следует хранить вне пределов досягаемости малышей.  

5. Родительская комната  
Можно устроить отдельное молитвенное помещение для родителей с детьми, принести туда игрушки и развивающие материалы, организовать дежурство в те дни, когда ожидается особенный наплыв детей – по пятницам, во время чтения молитв Таравих в течение Рамадана или во время лекций. Многие родители будут счастливы возможности спокойно помолиться или послушать лекцию, пока за их чадами, возможно даже за умеренную плату, присмотрят мусульмане-воспитатели.  

Давайте же превратим наши мечети в места, где к детям относятся с таким же вниманием, заботой и терпением, как во времена пророка Мухаммада – мир ему и благословение Аллаха 

Прошел еще один год после паломничества  Абу Бакра, совершенного в месяц большого хаджа – зуль-иджу. Умма мусульман  окрепла настолько, что уже никто из иных правителей и государств в Аравии не осмеливался не считаться с Пророком Мухамадом, сас, или ущемлять интересы мусульман. Ислам приняли все племена, почитавшие Каабу в языческие времена. Конечно же, жизнь Пророка состояла не только из великих политических свершений, наряду с колоссальными историческими изменениями в Аравии, во главе которых стоял Пророк, жизнь его была полна и личностными радостями и печалями, Всевышний Аллах испытывал мужество избранного Посланника Своего и крепость веры многими испытаниями. Так, на 10 году хиджры заболел неизвестной болезнью и  умер совсем еще маленький сын Пророка, Ибрахим, столь долгожданный сын, рожденный от супруги Пророка, египтянки Марйам. Все дни болезни Пророк не отходил от умирающего сына, и в последние минуты, горько рыдая, Пророк держал его на руках. Пророк очень тяжело переживал смерть сына. Сподвижники вспоминали, что несколько дней после смерти маленького сына Пророк уединялся и уходил за черту города, бродя в одиночестве, а однажды один из сподвижников встретил его и, увидев слезы в его глазах, спросил его «Ужель и ты плачешь, о Пророк Аллаха?» На что Посланник Аллаха ответил: 
«Слезы у меня в глазах и сердце мое плачет.  Так было угодно Аллаху и я приемлю Его  волю. О, Ибрагим, как тяжко на душе, что ушел ты от меня». 
Его утешала лишь мысль о том, что недалек тот день, когда они снова будут вместе в ином мире. Посланник Аллаха, сас, все чаще стал говорить о то, что жизнь его земная уже на исходе. Через два месяца скоропостижно умерла и третья дочь  Пророка – праведная Умм Кульсум, так что у Пророка осталась лишь последняя, самая младшая дочь – Фатима.    
Тем временем приблизилось время нового хаджа, и в этот раз его возглавил сам Пророк. Весть о хадже и призыв Пророка ко всем племенам были разослана по всей Аравии. Пророк приглашал всех, кто хотел участвовать в хадже, собираться в Медине. Десятки тысяч людей различных племен и народов собрались в Медине, город дышал волнением и трепетным ожиданием хаджа.  Огромный караван паломников выступил из 
Медины в субботу 25 зу-л-каада (10 января) 632 года. Пророк Мухаммад вел с собой 100 жертвенных верблюдов. На девятый день, во вторник утром, караван вступил в Мекку.  В Мекке Пророк отказался жить в доме и поселился в простой палатке в верхней части города. В четверг, совершив семикратное обхождение вокруг Каабы, Пророк приветствовал черный камень (Хаджар ул-Асвад), совершил намаз в два ракаата возле макама Пророка Ибрахима. Затем испил воды из колодца Замзам. После чего совершил ритуальный бег между холмами Сафа и Марва. На вершине холма Сафа Пророк, окидывая взором Бейт-и Аллах – Каабу – произнес текбир и тахлил, а затем вознес молитву, прославляя Единого Всевышнего Аллаха, Творца Господа всех миров, Его мощь, мудрость и величие, вознося благодарность за то, что Аллах даровал уверовавшим победу над язычеством, и укрепил ряды мусульман в трудные годы борьбы с невежеством. На 8-й день  месяца зуль-хиджа Пророк Мухаммад со своими спутниками поехал в долину Мина и пробыл там до захода солнца, а после заката двинулся к Арафату и пробыл там до захода солнца следующего дня, ожидая, пока все паломники, шедшие группами, собрались у Арафата.  Со времени этого хаджа посещение Арафата стало обязательным в мусульманской традиции. Исламская историография свидетельствует, что в тот день у Арафата собралось 124.000 мусульман, то был первый великий хадж, знаменовавший окончательную победу Ислама в Аравии, и совершился он в точно назначенное Аллахом время, в месяц зуль-хиджа. В долине Мина Пророк Мухаммад лично забил 36 жертвенных верблюдов и наголо обрился в знак завершения паломничества. После жертвоприношения и полуденной молитвы Пророк, сас, верхом на своем верном верблюде, Кисве, обратился к 124.000 паломников с речью, разъясняющей основные установления Ислама. Эта речь, произнесенная Пророком Мухаммадом, сас, более 1400 лет тому назад во время последнего своего хаджа, и по сей день является самым возвышенным обращением к людям в истории,  свидетельством величайшей духовной революции, колоссального вознесения духа и веры человека. Пророк говорил о приоритете прав человека, исключительной ценности человеческой жизни и личности каждого человека. Пророк Мухаммад провозгласил свободу личности, запрещая все низменное и порочащее духовную высоту человека: ростовщичество, ложь, бесчестие, жестокость, блуд. По рассказам сподвижников она началась словами: 
«О, люди!  
Слушайте мою речь! Я не знаю, может быть, я не встречу вас никогда больше на этом месте после этого года!  

О, люди!  
Священны этот месяц, этот день и этот город, также как священны жизни, имущество и честь каждого мусульманина вплоть до дня, когда вы предстанете перед вашим Господом. Не причиняйте друг другу вреда и не притесняйте друг друга, это запрещено вам, и тогда никто не нанесет вреда вам.  

О, сподвижники мои! 
Помните, что когда вы предстанете перед Господом, вы непременно будете спрошены о каждом поступке и каждом вашем помысле. Берегитесь, не сходите с праведного пути,  когда я уйду, и не возвращайтесь к невежеству, и не убивайте друг друга.  

О люди!  
Ни один Пророк или Посланник Бога не явится более после меня, не родится новая вера… Все, кто слушают меня, пусть передадут мои слова другим, а те в свою очередь другим; и может быть последние поймут мои слова лучше тех, кто слышал их сам. 

О, сподвижники мои! 
Помните, что если доверено вам что-либо, то непременно сохраните это и верните хозяину. И если кто взял в долг, то непременно должен вернуть свой долг. И все, что взяли вы в пользование на время, долно быть возвращено хозяину. Запрещено вам ростовщичество, что было во времена невежества. И если взяли вы в долг, то и вернуть должны столько же. Не чините трудностей другим, и не давайте чинить трудности к себе. По воле Аллаха, ростовщичество запрещено вам. Этот грязный обычай времен язычества не должен вернуться никогда.  

О, сподвижники мои! 
Ислам отменяет  обычай кровной мести, что был во времена джахилии (язычества). Как отменяются и все обычаи прежних времен, принадлежавшие курайшитам. Совершивший преднамеренное убийство, должен понести воздаяние.  

О, люди! 
Отныне сатана  навсегда утратил свою силу и возможность создать на этих землях свое господство. Но если вы последуете за ним даже в малых делах, которые кажутся вам не значительными, то вы доставите  радость сатане. Так что опасайтесь следовать  ему и в малых делах, чтобы хранить чистоту своей веры, ибо малый грех рождает великий грех. 

О, люди! 
Я наставляю вас относиться  к женам вашим с добром и страшиться Господа, ибо они зависимы от вас. Вы приняли их в жены как дар от Аллаха, и дали слово Аллаху беречь их честь и достоинство перед Аллахом. Знайте, у вас есть определенные права на ваших жен, но и жен ваших есть права на вас. Обращайтесь с женами хорошо, чтобы  не было у них в душе обиды, и чтобы они были вам надежной поддержкой.  

О, уверовавшие! 
Слушайте мои слова, думайте над ними и храните эти слова в памяти. Истинно, Господь ваш Един, как един  ваш праотец. Все вы пошли от Адама, а Адам был сотворен из глины. Мусульманин мусульманину брат и все мусульмане братья друг другу. Все верующие – братья друг другу, все они имеют те же права и те же обязанности. Берите же от брата своего то, что он дает вам по доброй воле. Никто не стоит перед Аллахом выше другого, разве только в добродетели. И самый лучший и возвышенный пред Аллахом тот из вас, кто самый благочестивый. Нет никакого превосходства перед Аллахом ни у араба перед персом, ни у перса перед арабом, ни у тех, чья кожа желтая, ни у тех, чья кожа черная. Превосходство ваше лишь в благочестии. Не дозволено вам присваивать что-либо из имущества ваших братьев по вере, иначе как если он сам по доброй воле не даст это вам. Не чините несправедливости на земле! И не смиряйтесь с несправедливостью!  

О, сподвижники мои! 
Не будьте несправедилвы по отношению к себе, ведь души ваши также имеют права. 

О, люди! 
Бойтесь Аллаха. Даже если халифом над вами будет назначен самый последний безродный раб, слушайтесь и подчиняйтесь ему беспрекословно, покуда он взывает к вам по Книге Аллаха и благочестие блюдет!.. 

О, люди! 
Если кто совершил грех, то только он в ответе за этот грех. Да не падет на сына грех отца, как не спросится с отца за грех сына. 

О, люди! 
Я оставляю вам после себя две вещи: Коран и Сунну Посланника Аллаха. И если будете вы крепко держаться за них, то не оступитесь с праведного пути!  

О, уверовавшие! 
Бойтесь Аллаха! Вершите молитвы праведно! Поститесь в месяц рамадан! Жертвуйте из своего имущества на пути Аллаха! Будьте послушны правителям, которые из вас, дабы войти в Рай, уготованный вашим Господом! 

О, люди! 
Я прежде всех вас дойду до источника Кавсар. И буду гордиться вашим множеством перед другими общинами. Не дайте мне устыдиться за вас. Я спасу кого-то из людей в Судный День, кто-то же из людей будут просить, чтобы я спас их, и я скажу: «Господь, это мои сподвижники, а это моя умма» Всевышний Аллах скажет мне: «Ты не можешь знать того, что они сделали после тебя!» 

О, люди! 
Опасайтесь быть чрезмерными в чем-либо. Причиной гибели многих народов прошлого былачрезмерность в формальном поклонении, что ведет к неискренности и пустой вере! .... 

О, люди!  
Завтра спросят вас обо мне. Что скажете вы: Передал ли я вам послание, что было дано мне от Аллаха? Исполнил ли я миссию, возложенную на меня Господом? 

Асхабы ответили: «Да» 

После этого ответа Пророк Мухаммад, сас, обратил лицо к небу и, подняв указательный палец,  затем опустив его, указывая на умму, изрек: «Будь свидетелем моим, о Господь! Будь свидетелем моим, о Господь»! Я передал Твое послание людям. Будь свидетелем моим, о Господь!» 

Пророк Мухаммад не стал долго задерживаться в Мекке, и после окончания хаджа  сразу же отправился в обратный путь в Медину. Физически Пророк во время хаджа был совершенно здоров, не давал себе послаблений, работал практически весь день, встречался с людьми, беседовал с обращавшимися за помощью, спал всего по нескольку часов под открытым небом, вставая раньше всех и вновь начинал работать и решать проблемы уммы, беседовать в асхабами, заниматься просвещением уммы. По свидетельствам асхабов, каждый его день был насыщен делами в таком количестве, что любому другому человеку потребуются дни и недели, чтобы успеть разобраться с ними и вникнуть в самую суть той или иной возникавшей проблемы уммы, ведь численность уммы к тому моменту достигала уже сотен тысяч человек. Но мудрость души и великий дар прозрения, который Аллах дарует только избранным своим Пророкам, творили чудеса, время словно бы растворялось для него.

Только праведные деяния могут приблизить человека к Аллаху


 

Удивительно, что некоторые из тех, кто претендует на право называться ученым, опираясь на два предыдущих аята, разрешают искать близость к Аллаху посредством самих пророков, их святости или их высокого положения. Такие выводы являются ошибочными, и эти два аята нельзя истолковывать подобным образом, потому что в шариате нет свидетельств в пользу законности таких поступков. По этой же причине ни один из наших праведных предшественников не делал из этих аятов такие выводы и не разрешал искать близости к Аллаху таким образом. Из этих двух откровений они понимали, что Всеблагой и Всевышний Аллах приказал нам стремиться к Нему с большим желанием и использовать любую возможность, чтобы приблизиться к Нему и заслужить Его довольство.

Во многих других священных текстах Пречистый Аллах обучил нас тому, что мы можем приблизиться к Нему посредством праведных деяний, которые Он любит и которыми Он доволен. Аллах не предоставил нам права самим определять эти дела, руководствуясь нашим разумом и суждением, поскольку в таком случае мы непременно впали бы в противоречия и стали бы враждовать друг с другом. Напротив, Пречистый Господь велел нам в этом вопросе руководствоваться Его заповедями и следовать Его наставлениям, поскольку только Всемогущему и Великому Аллаху известно то, чем Он доволен. И для того чтобы узнать, какой поступок приблизит нас к Аллаху, мы обязаны по каждому отдельному вопросу обращаться к шариату нашего Пречистого Господа и разъяснениям Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. Это значит, что мы должны руководствоваться писанием Аллаха и Сунной Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. Это было заповедано Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Я оставляю вам то, с чем вы никогда не впадете в заблуждение после меня, если будете придерживаться этого. Это – писание Аллаха и сунна Его посланника». Малик.

Значение слова "уасиля" в Коране


 

Упомянутое мной ранее значение слова "тауассуль" является его лексическим значением, и по этому поводу нет никаких разногласий. Таким же образом наши праведные предшественники и выдающиеся комментаторы Корана истолковали два аята, в которых упоминается слово "уасиля". Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете» (аль-Маида, 35); «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» (аль-Исра, 57).

По поводу первого аята имам комментаторов Корана, хафиз Ибн Джарир сказал: “О те, которые поверили в слова Аллаха и Его посланника, поверили в обещанное вознаграждение и наказание! Бойтесь Аллаха, т.е. повинуйтесь приказам Аллаха и не преступайте Его запретов. Ищите близости к Нему, т.е. пытайтесь приблизиться к Нему, совершая богоугодные дела”.

Хафиз Ибн Касир передал слова Ибн Аббаса о том, что "уасиля" означает "близость". Похожие высказывания он передал со слов Муджахида, Абу Уаиля, аль-Хасана, Абдуллаха б. Касира, ас-Судди, Ибн Зейда и многих других. Он же передал со слов Катады, что этот аят означает: “Приближайтесь к Нему, повинуясь Ему и совершая богоугодные дела”. После этого Ибн Касир сказал: “Между комментаторами нет разногласий по поводу того, что сказали эти имамы… "Уасиля" – это то, благодаря чему можно приблизиться к достижению цели”.

Обстоятельства ниспослания второго аята, позволяющие понять его смысл, нам разъяснил славный сподвижник Абдуллах б. Масуд. Он сказал: “Этот аят был ниспослан по поводу группы арабов, поклонявшихся группе джиннов. Впоследствии эти джинны обратились в Ислам, а люди, которые поклонялись им, даже не ведали об этом”. Муслим.

Хафиз Ибн Хаджар писал: “Люди, которые поклонялись джиннам, продолжали поклоняться им, а джинны не желали этого, потому что к тому времени они уже обратились в Ислам. Они сами искали близости к своему Господу. Таково надежное толкование этого аята”.

Из этого аята очевидно, что под словом "уасиля" подразумевается то, благодаря чему можно приблизиться к Всевышнему Аллаху. Поэтому Аллах сказал, что они ищут близости к Нему, т.е. совершают праведные дела, которые приближают их к Всевышнему Аллаху. Этот аят также указывает на удивительный феномен, противоречащий всякому здравому смыслу. Речь идет о том, как некоторые люди поклоняются рабам Аллаха и обращаются к ним с мольбами, трепещут перед ними и надеются на них, тогда как те уже открыто обратились в Ислам и признали себя рабами Аллаха. Они пытаются приблизиться к Нему посредством праведных деяний, которые Он любит и которыми Он доволен. Они надеются на милость Аллаха и страшатся Его наказания. Аллах подчеркнул безрассудство тех невежд, которые поклонялись джиннам и не желали отказываться от этого, несмотря на то, что джинны – всего лишь творения, которые тоже поклоняются Пречистому Аллаху. Они так же слабы и беспомощны, как и люди, которые поклоняются им. Они не способны помочь или навредить даже самим себе. И поэтому Аллах упрекнул язычников за то, что они поклонялись творениям наряду с Ним. Только Всеблагой и Всевышний Господь способен принести вред или пользу. Он один вершит судьбами всех творений и наблюдает за всем сущим.

Тауассуль (Пути приближения к Аллаху)
 
 
Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани
Перевод: Кулиев Эльмир
 
 
Предисловие
 


 

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину всех пророков и посланников, его роду, его сподвижникам и всем, кто следовал, и будет следовать его путем вплоть до наступления Дня воздаяния!

В основе этой статьи, которую я предлагаю вниманию уважаемых читателей, лежат две лекции, прочитанные нашим учителем, шейхом Мухаммадом Насир ад-Дином аль-Албани перед группой молодых мусульман летом 1392 г.х. Это произошло в его доме, в лагере аль-Йармук в Дамаске. Шейх всесторонне рассмотрел положения, касающиеся поиска близости к Аллаху, что свидетельствует о его глубоких познаниях и здравых суждениях и о том, как тщательно он исследовал этот вопрос. Поистине, в наш век трудно найти человека, который мог бы сравниться с ним.

Присутствовавшие на лекциях были поражены этим ценным исследованием, отличавшимся достоверностью сведений и убедительностью доводов, и согласились с его результатами и с выводами шейха, которые полностью совпадали с мнением ранних мусульманских богословов, да смилостивится над ними Аллах.

Мы решили, что публикация этого исследования крайне важна и принесет мусульманам большую пользу, поможет им избавиться от замешательства, в котором находятся многие из них из-за этого опасного вопроса.

Всевышний Аллах по милости Своей облегчил для нас эту задачу, потому что сразу несколько братьев записали обе лекции на пленку. Другой брат, ревностно стремящийся приобрести знания, добровольно вызвался перенести выступления шейха на бумагу и записать их ясным, красивым почерком. Да вознаградит его Всевышний Аллах за приложенные усилия!

Я пересмотрел его записи и переработал материал так, чтобы его можно было опубликовать в виде книги. В некоторых случаях я дополнил слова шейха уместными полезными выводами. Кроме того, я поместил ссылки к аятам и некоторым хадисам, которые встречаются в книге. Между тем наш учитель, шейх аль-Албани нашел статью "Поиск близости к Аллаху и хадисы по этому поводу", написанную более двадцати лет тому назад. Это была статья из серии "Тасдид аль-Исаба", в которой шейх опроверг воззрения некоторых еретиков, раскритиковавших салафитский призыв в ряде своих статей. В них имели место клевета, путаница и множество безосновательных утверждений, свидетельствовавших о том, что их авторы не имели ни твердых знаний, ни чистых помыслов. Наш учитель показал мне эту статью, и в ней я нашел ценные сведения, удачно дополнявшие две предыдущие лекции. Я добавил эту статью к лекциям, сгруппировал материал и опустил то, что целесообразно было опустить, поскольку в том материале больше не было надобности. Потом я представил эту работу в новом виде автору, и он отредактировал ее, внеся ясность в некоторые вопросы. Вот так по милости Всевышнего Аллаха появилась эта краткая статья, которую я представляю вниманию читателей. Я надеюсь, что они сочтут ее полезной, и прошу Великодушного Покровителя щедро вознаградить ее автора и ее издателя. Хвала же Аллаху, по милости Которого благие дела удается довести до конца! Достаточно нам Его помощи, и как же прекрасен этот Помощник!

Мухаммад Ид аль-Аббаси; Дамаск 27/03/1395 г.х. (19 апреля 1975 г.)

 

 
 
 
От автора
 
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! К Нему мы прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний. Кого Аллах наставил на прямой путь, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах ввел в заблуждение, того никто не поведет прямым путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»(Аль Имран, 102);

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»(ан-Ниса, 1);

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово.  Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха»(аль-Ахзаб, 70-71).

Поистине, лучшим из повествований является писание Аллаха, а лучшим из руководств – руководство Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Самым худшим же из деяний являются новшества, ибо любое новшество – это ересь, любая ересь – это заблуждение, а любое заблуждение приводит в Ад.

А затем:

Люди находятся в глубоком замешательстве по поводу того, как можно искать близости к Аллаху, и что по этому поводу говорится в религии. Между мусульманами в этом вопросе существуют большие разногласия. Одни запрещают то, что разрешают другие. Одни впадают в крайность, другие проявляют излишнюю небрежность. На протяжении многих веков у мусульман вошло в обычай взывать к Аллаху словами: "Боже, одари меня благополучием и прощением ради того, что полагается Твоему пророку, ради его высокого места, ради его положения перед Тобой!" или "Боже, прошу Тебя простить меня ради того, что полагается Заповедному Дому!" или "Боже, я прошу Тебя посредством высокого положения угодников и праведников, такого-то и такого-то!" или "Боже, ради Твоих людей и ради тех, возле кого мы сейчас находимся и кто помогает нам [1], избавь от забот нас и всех тех, кто озабочен!" или "Боже, поддержи ислам и мусульман, ведь мы со смирением воздели к Тебе руки и пытаемся приблизиться к Тебе посредством того, кто займет высокое место в Судный День и станет заступаться за рабов!"

Люди называют это поиском близости к Аллаху и считают, что поступать так разрешено шариатом. Они полагают, что Коранические аяты и хадисы узаконивают такие действия и даже велят мусульманам поступать так. Некоторые из них проявляют в этом вопросе крайнюю чрезмерность и позволяют приближаться к Аллаху посредством творений, которые вообще не занимают особого положения. Они ищут близости к Господу посредством могил святых угодников и металлических конструкций их мавзолеев, посредством песка, камней или деревьев, которые растут вблизи этих могил. Они полагают, что особую важность представляет все, что находится поблизости от важного человека, и что милость Аллаха, оказываемая обитателю могилы, распространяется и на саму могилу. Руководствуясь такими представлениями, они пытаются приблизиться к Аллаху посредством этих творений, а некоторые из поздних еретиков даже разрешают взывать к ним о помощи, вместо того, чтобы взывать к Аллаху!

Что же такое поиск близости к Аллаху? Какие у него виды? Каков смысл аятов и хадисов, в которых говорится об этом? Каково истинное отношение Ислама к подобным действиям?

 





 


Ассаляму
аляйкум уа рахматуллах.

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье и
сподвижникам.



В наши дни все мы являемся свидетелями того, что многие переводчики арабской
литературы об исламе и также те, кто пишет какие-то статьи об исламе, переводят
великое свидетельство «Ля иляха илля Аллах» как «нет бога (или
божества), кроме Аллаха». Это является грубой ошибкой в переводе этого великого
свидетельства. Так как слово «бог» в русском языке, в основном, означает
«господь», «владыка», «создатель» и т.д. Однако арабское слово «илях» не
переводится как «господь», «владыка» и т.д., а означает «объект поклонения».


 


И даже если
русское слово Бог или Божество и указывает на смысл «объект поклонения» помимо
смыслов «господь», «владыка», «создатель», все равно в переводе остается грубая
ошибка. Так как в таком случае оно должно звучать так: «Нет достойного
божества, кроме Аллаха», а лучше так: «Нет божества, достойного (поклонения),
кроме Аллаха».




Доводом тому является следующее:

1) Слово "ِإلَه"
илях в арабскм языке взято из глагола "أَلَهَ". Глагол "أَلَهَ" имеет смысл – поклоняться с
любовью и возвеличиванием. Из вышесказанного следует, что есть разница между
арабским «илях» и русским «Бог» или «божество». Так как арабское
"Илях" не имеет никакого смысла, кроме поклонения. А русское «Бог»
или «божество» содержит в себе намного больше, чем поклонение, как «господь»,
«владыка», «создатель» .


 


2) Слово
"ِإلَه" «илях» в
арабском имеет форму "فِعال"
в смысле "مفعول",
т.е. указывает только на объект действия. А слово «Бог» и «божество» в русском
языке указывают как на субъект, так и на объект действия.


 


3) В арабском
свидетельстве «Ля иляха илля Аллах» пять слов, а в переводе четыре.

Первое слово «Ля», которое в арабском языке называется «Ля-нафия ли-льджинс».

В арабском языке у «Ля-нафия ли-льджинс» есть «Исм» (имя) и «Хабар»
(сказуемое).

Поэтому второе слово в этом свидетельстве «Исм» (имя «Ля»), а это слово «илях»
-«божество» или «объект поклонения».


 


Третье слово в
этом свидетельстве - «Хабар» (сказуемое «Ля»). И этот хабар слово «хаккъун».

Четвертое слово «илля» - кроме.

Пятое слово - «Аллах».


Давайте
вернемся к третьему слову. Почему мы его не произносим в арабском свидетельстве
«Ля иляха илля Аллах»??? Потому что свидетельство «Ля иляха илля Аллах»
-арабское предложение, а в арабском языке дозволенно не произносить или
«прятать» «Хабар» (сказуемое «Ля»), как об этом сказал арабский ученый филолог
Ибн Малик:

وَشَاعَفِيذَاالْبَابِإِسْقَاطُالخَبَر

إِذَاالْمُرَادُمَعْسُقُوطِهِظَهَــر

То есть:

"И является известном в этом разделе (т.е. разделе لانافيةللجنس «ля отрицающая вид»)

убирать хабар (сказуемое)


 


Если смысл,
после того как его убрали, остается ясным".

И смысл оставался ясным для арабов, как на это указывает Коран и Сунна.

Что касается Корана, то Всевышний Аллах рассказал нам о том, что курайшиты,
услышав слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Скажите Ля иляха илля
Аллах и вы преуспеете, сказали: «Неужели он обратил божества в Одно
Божество? Воистину, это – нечто удивительное!» (Сад 38: 5)


 


Также имам Ибн
Хузайма передал хадис о том, что когда Абу Суфьян встретился с римским царем,
тот спрашивая его о пророке Мухаммаде, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «А
что он вам приказывает?». Тот ответил: «Поклоняйтесь Аллаху и не
придавайте ему никого в сотоварищи и оставьте то, что говорят ваши отцы…».

Из вышесказанного мы видим, что для арабов смысл "Ля иляха илля
Аллах" оставался ясным, поэтому пророк, мир ему и благословение Аллаха, в
соответствии с правилами арабского языка, не произносил хабара «хаккъун»
(достойный) в этом свидетельстве.


 


А что касается
русского языка, то в нем нет тех правил, на которые указал Ибн Малик, да
смилуется над ним Аллах. То есть в русском языке нет темы «Ля-нафия ли-льджинс»
(ля отрицающая вид), не говоря уже о тонкостях этой темы и о том, что дозволено
убирать «хабар» сказуемое, «если смысл после того, как его убрали остается
ясным ". И даже если бы эта тема и была в русском языке, то мы видим из
слов Ибн Малика, что хабар в арабском языке дозволяется убирать только в том
случае, если смысл остается ясным. Отсюда следует, что если смыл не остается
ясным, то в арабском языке его убирать запрещено.


 


А что тогда
говорить о русском языке? Никто из русскоязычного населения вам не скажет о
том, что из слов «Нет Бога, кроме Аллаха» понимается, что нет никого достойного
поклонения, кроме Аллаха, и что все то, чему поклоняются, кроме него, не
достойно поклонения!! Максимум, что может понять русскоязычный читатель из слов
«Нет Бога, кроме Аллаха», - это то, что в быту нет другого бога, владыки,
создающего, управляющего, кроме Аллаха. А такое понимание этого свидетельства
является пониманием таких заблудших течений, как му'тазилиты, аш'ариты,
матуридиты и подобных им.

И поэтому в русском языке убирать «хабар» - сказуемое - является запретным.


 


4) Шейх Фаузан
говорит о тех людях, которые говорят, что свидетельство «Ля иляха илля
Аллах» имеет смысл «Нет божества, кроме Аллаха», следующее:

«Тому, кто говорит, что «Ля иляха илля Аллах» значит всего лишь «Ля ма'буда
илля Аллах» (Нет бога (или божества в смысле объект поклонения) кроме Аллаха»,
мы скажем, что это великое заблуждение. Так как ты этим самым заводишь все,
чему поклоняются, кроме Аллаха, в слово «Аллах». И это идеология пантеистов. И
поэтому обязательно надо говорить слово «хаккъ» - «достойный». Так как божества
бывают двух видов. Тот, кому поклоняются не по праву, и тот, кому поклоняются
из-за того, что он достоин этого поклонения. И тот, кто достоин поклонения, -
это Аллах, а тот, кто не достоин его, - это все другие божества, которым
поклоняются в этом быту . Всевышний сказал:«Это – потому, что Аллах есть
Истина (Хаккун), а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь». Это
и есть смысл «Ля иляха илля Аллах». См. "И'анатуль-мустафид стр.
62"


 


Исходя из выше
сказанного, побуждаю переводчиков изменить взгляд на перевод этого великого
свидетельства «Ля иляха илля Аллах» и переводить его, как минимум, как «Нет
достойного божества, кроме Аллаха», а лучше так: «Нет божества, достойного
(поклонения), кроме Аллаха» или «Нет никого, достойного поклонения, кроме
Аллаха».


 


И в конце
хотел рассказать читателям о моем диалоге с одним нашим братом и известным
переводчиком арабской литературы. Когда я донёс до него часть вышесказанного,
он рассказал мне следующую историю.


 


Когда он
перевел слова Всевышнего «Ияка на’буд уа ияка наста’ин» как «Тебе мы
поклоняемся и тебя молим о помощи», некоторые несведущие братья начали
возмущаться и говорить, что это неправильный перевод, и что правильный перевод
будет звучать так: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». И
один из редакторов-арабов попросил его исправить этот перевод. Тогда он
(переводчик) сказал этому арабу, что эти братья не знают правил русского языка
и того, что в русском языке есть тема «Смысловое ударение», и что в переводе
этого аята мы как раз таки и можем использовать эту тему. Однако тот араб
настоял на своём, и ему (переводчику) пришлось написать так, как попросил этот
брат араб.


 


И я думаю, что
этот брат (переводчик) рассказал мне эту историю для того, чтобы сказать, что
мои слова подобны словам тех братьев, которые не знают правил русского языка.

Однако я хочу отметить, что перевод слов «Ияка на’буд уа ияка наста’ин» как
«Тебе мы поклоняемся и тебя молим о помощи» или как «Тебе одному мы поклоняемся
и Тебя одного молим о помощи» из раздела арабской науки «Баляга» (т.е.
риторика, или красноречие), которая изучает смысловую сторону языка, а наш
вопрос с переводом свидетельства связан совсем с другой наукой, а это «Наху»
(т.е. грамматика), который изучает состав предложения. А это две разные вещи,
которые нельзя путать.


 


Надеюсь, что
написанное мною дойдет до этого брата и до других переводчиков исламской
литературы, и они изменят свой взгляд на перевод этого великого свидетельства,
которое является дверью вхождения в Ислам.




В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров! Да ниспошлет Аллах мир
нашему пророку Мухаммаду!

 













Тема этой лекции, или то о чем я буду говорить, будет полезна для всех нас,
даже если я сам проявлю в этом больше упущений, чем вы. И еще раз повторюсь,
что в этом нуждается каждый из нас, т.к. многие из нас стремятся к благим
делам, но не у всех это получается. Кто-то стремится к молитве, кто-то к
благочестивому отношению к людям, но, к сожалению не всем Аллах открывает двери
этих дел. Итак, тема этой лекции: что нужно для того, чтобы Аллах открыл тебе
эти виды добра, или как сделать так, чтобы по причине тебя Аллах кому-то открыл
то, в чем он нуждается.


 


Прошу
Аллаха, чтобы Он поддержал меня в том, о чем я буду говорить, прошу, чтобы оно
соответствовало истине и чтобы Аллах не оставил меня самому себе, т.к. знаний и
правильного понимания у меня не много. И так же прошу Аллаха, чтобы Он сделал
то, о чем я буду говорить в нашу пользу, а не против нас. Ведь Он Слышащий,
Отвечающий.


 


О,
мои достопочтенные братья!


 


Ибн
Маджа передал в своей «Сунне», а так же ибн Гасим в своей книге, и многие
другие ученые хадис от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который
передал от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что тот
сказал: «Поистине, среди людей есть те, кто являются ключами к добру и
замками к злу. И среди людей есть те, кто являются ключами к злу и замками к
добру. Да будет Туба (дерево в Раю) тем, кого Аллах сделал ключами к добру в
его руках и горе тому, кого Аллах сделал ключами к злу в его руках».


 


И
подобных этому великому хадису высказываний Пророка, да благословит его Аллах и
приветствует, которые подтверждают содержание и смысл этого хадиса, множество.


 


Например,
хадис, который приводится в «Сунне» от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах:
«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходил
мимо группы людей и сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем и о худшем из
вас?» Сидевшие в этом собрании замолчали, тогда посланник Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует, повторил трижды, после этого сидевшие
сказали: «Конечно, о, посланник Аллаха, сообщи нам о лучшем из нас и о худшем
из нас». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,
сказал: «Лучшим из вас является тот, от которого не ожидаешь ничего,
кроме добра и от которого не ждешь зла. А худшим из вас является тот, от
которого не ожидаешь добра и от зла которого не находишься в безопасности».
И так же хадис от абу Мусы Ашари.


 


О,
мои дорогие братья, поистине каждый мусульманин, желающий счастья, спасения для
своей души в мире этом и в мире вечном, когда слышит этот великий хадис, без
сомнений, что его сердце содрогается, желая быть ключом к добру, и страшится
стать ключом ко всякому злу.


 


И
нет такого мусульманина, который бы не хотел для своей души быть ключом к добру
и не быть ключом к злу, который бы не желал для своей души быть из обладателей
дерева Тубы и не быть среди тех, кому Аллах обещал горе и великое наказание.



И душа, мои дорогие братья, когда желает и стремится к чему-то, то необходимо,
чтобы она прилагала усилия для осуществления этой цели. Так как недостаточно
одного только желания и стремления, в первую очередь необходимо понять сущность
вопроса, затем выполнить следующие причины для достижения этой цели и, самое
главное, просить у Аллаха помощи в этом.


 


Теперь
давайте перейдем, мои дорогие братья, к самой теме, а именно: «каким образом
ты можешь стать ключом к добру».


 


Данный
вопрос является великим и очень важным, в котором нуждается каждый из нас. И он
будет строиться на следующих пунктах, по причине которых человек может стать
ключом к добру и замком от зла.


 


1. Первое (и это самое главное): это то, что необходимо знать и помнить
каждому, что Открывающий – это Аллах, являющийся лучшим из открывающих.


 


«Аль-Фаттах»
- это одно из имен Всевышнего. И является обязательным для каждого
мусульманина, уверовавшего в Аллаха и во все Его совершенные имена, среди
которых Его имя - «Аль-Фаттах», искать Его довольства, поклоняясь Ему
посредством Его прекрасных имен, делая это в соответствии со словами
Всевышнего:


 


«У
Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Сура «аль-Араф», аят 180).


 


Ду’а
(мольба) к Всевышнему Аллаху, посредством Его имен, охватывает в себе ду’а
масала и ду’а ‘ибада.


 


Ду’а
‘ибада (поклонение):


 


а)
осуществляется со стороны понимания этого имени, познанием того смысла, на
которое оно указывает;


б)
подтверждением атрибута, содержащееся в данном имени;


в)
а так же осуществлением поклонения, которого требует от себя это имя.




Имя Всевышнего «Аль-Фаттах» - великое имя и оно приводится в Коране дважды:


 


Первое
в словах Всевышнего при упоминании мольбы Шуайба, мир ему:


«Господь
наш! Открой истину между нами и нашим народом, ведь Ты – Наилучший из
открывателей» (Сура
«Аль-Араф», аят 89).


 


И
второе в словах Всевышнего:«Скажи: «Наш Господь соберет всех нас, а потом
откроет нам (рассудит между нами по истине) истину, ибо он Открывающий»
(Сура «Саба», аят 26).


 


Имя
Всевышнего «Аль-Фаттах» указывает на атрибут (описание) Всевышнего – а это
«фатх» открывание.


 


И
этот великий атрибут содержит в себе много смыслов, которые упоминают ученые.
Из них - открытие Всевышним для своих рабов шариата, так же открытие для своих
рабов вознаграждения, или открытие для своих рабов каких-либо мирских благ.


Как
сказал Всевышний: «Какую бы милость не открыл Аллах для своих рабов, то
никто не сможет ее удержать, а какую бы милость не удержал, то никто не сможет
открыть после Него. Ведь Он Могущественный, Мудрый» (Сура «Фатыр», аят 2).


 


Так
как Он - «Аль-Фаттах» - Открывающий.


 


Поэтому,
первым шагом в достижении этой цели для того, кто хочет стать ключом к добру и замком
от зла, является обращение к Открывающему, являющемуся лучшим из открывателей,
чтобы Он открыл для тебя двери благ.


Будучи
смиренным перед Ним, желая своей цели, будучи правдивым с Всевышним Аллахом,
так как Аллах не отвергает мольбу Своего раба, когда он взывает к Нему.


 


И
это является первым шагом.


 


Ведь
открытие всех благ принадлежит одному Аллаху.


 


Открытие
для тебя полезных знаний, праведных дел, достопочтенных нравственных качеств.


 


Как
сказали некоторые из наших предшественников: «Поистине, хорошие нравы
являются даром Аллаха, и поистине, если Аллах полюбит Своего раба, то одарит
его ими. И Аллах, Свят Он и Велик, разделил между Своими рабами нравы, ризк
(пропитание), дела. И все это от Аллаха».


 


И
поэтому, первой вещью на этом пути является полное обращение к Всевышнему
Аллаху. И невозможно достичь знаний или приобрести правильное понимание, или
достичь хороших нравов, или выполнения поклонения и тому подобное, кроме как
если тебе не откроет Аллах.


 


И
как прекрасно сказал Муттараф ибн Абдуллах, который является из ученых
таби’инов: «Если бы вынуть мое сердце и положить его на мою левую руку и
собрать все благие нравы в моей правой руке, то я не смог бы положить что-то из
этих нравственных качеств в мое сердце, кроме как если Аллах сам не положит их
в мое сердце». То есть все зависит от Аллаха.


 


И
поэтому бывает так, что человек слышит наставления и очень много вещей, которые
принесут ему пользу как в жизни этой, так и в жизни вечной, слышит о дверях
добра, благочестия, счастья, но его душа не приобретает пользы, сердце так и
продолжает оставаться черствым.


 


И
тауфик (помощь от Аллаха в поклонении) в руках Аллаха и нет ни у кого силы и
мощи, кроме как у Аллаха.


 


2. Второй пункт,
по причине которого человек становиться ключом к добру и замком от зла,
являющийся большим ключом к добру – это таухид (единобожие Аллаха) и искреннее
поклонение Ему Одному.


 


Таухид
является ключом ко всякому добру, так же таухид является ключом от Рая.



И как пришло в хадисе, который передал имам Ахмад в «Муснаде» от Му’аза ибн
Джабаля, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Ключ к раю – Ля иляха илля Лллах (нет никого достойного поклонения, кроме
Аллаха)».



Что касается этого хадиса, есть разногласия в его достоверности, но смысл,
который он в себе содержит, без сомнения, - истина. И доводов на это,
подкрепляющих этот хадис, множество. Я не буду приводить их все, ограничусь
лишь хадисом, который привели Бухари и Муслим от Умара ибн Хаттаба, да будет
доволен им Аллах, который сказал, что посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и приветствует, сказал: «Перед любым из вас, кто совершит омовение
должным образом, а потом скажет: «Свидетельствую, что нет никого достойного
поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую,
что Мухаммад - Его раб и Его посланник» (Ашхаду алля иляха илля Ллаху вахдаху
ля шарикя ляху ва ашхаду анна Мухаммадан 'абдуху ва расулюху), - обязательно
откроются восемь врат Рая, и войдёт он, через какие пожелает».



Значит таухид - ключ к Раю. И тот, кто не придет к Аллаху с таухидом, тому не
будут открыты двери Рая. И поэтому Аллах Всевышний сказал в Коране:


 


«Воистину,
не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и
превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь
игольное ушко. Так Мы воздаем грешникам» (Сура «аль-Араф», аят 40).


 


То
есть в Рай невозможно войти без единобожия. И как сказал посланник Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует: «Не войдет в Рай никто, кроме души
верующей».



«Ля иляха илля Ллах» – это слово единобожия и это ключ к Раю, как мы
говорили об этом ранее.


 


Но
не стоит забывать, что это слово поможет лишь тогда, когда раб будет делать
дела в соответствии этому слову, делать то, что требует от тебя это слово. Как
привел Бухари в своей книге «Сахих» от Ухба ибн Мунаббиха, что его спросили: «А
разве «Ля иляха илля Ллах» не является ключом к Раю? Он ответил: «Конечно, но
нет такого ключа, у которого не было бы зубчиков, и если ты будешь открывать
дверь таким ключом, у которого они имеются, то она тебе откроется, а если их
нет, то не откроется».


 


Этим
самым он хотел сказать об условиях «Ля иляха илля Ллах», без которых оно не
принесет пользы говорящему, если он их не выполнит. Как это пришло в книге
Аллаха и сунне Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, есть семь
условий, которые упоминают ученые в своих книгах по таухиду, разбирая доводы на
каждое из них. Я не буду впадать в подробности каждого из этих условий,
ограничусь лишь их перечислением:


•
знание, которое противоречит невежеству;


•
убежденность, которая противоречит сомнению;


•
правдивость, которая противоречит лжи;


•
искренность, которая противоречит ширку;


•
любовь, которая противоречит ненависти;


•
следование, которое противоречит оставлению


•
и принятие, которое противоречит отрицанию.




Один из ученых собрал все эти условия в одном стихе, который называется
«Сулламул-усул»: «Знание, убежденность, принятие и следование и знай о том,
что скажу - а это правдивость и искренность, и любовь и поможет тебе Аллах в
том, что полюбил».



Значит слова эти - великие, ведь слова единобожия являются ключом к Раю. И
является обязательным для каждого, кто стремится стать ключом к Раю, держаться
единобожия должным образом, усовершенствовать свою искренность перед Аллахом
(т.е. быть искренним с Ним).


 


Желая
во всех своих праведных делах лика Аллаха, прибегая к Нему своим поклонением,
хорошими нравами к людям.


 


Как
сказал Аллах:


 


«Поистине,
ведь Мы кормим вас только ради лика Аллаха и не хотим от вас ни вознаграждения,
ни благодарности»
(Сура «Человек», аят 9).


 


То
есть люди делают праведные дела, не желая взамен ничего, кроме как достичь
награды от Всевышнего и обещанного Аллахом Рая, который Он обещал своим
искренним рабам.


 


3. Третье:
полезное знание, основанное на Коране и Сунне. И знание - это основа, так как
без них раб не может стать ключом к добру.


 


Если
у человека не будет знаний то, каким образом он сможет отличить между ключами
добра и зла, между истиной и ложью, сунной и бид’а (нововведением), прямым путем
и заблуждением.


 


И
как человек может остерегаться попасть в заблуждение, если у него нет знаний.
Или как раньше говорили: «И как человек может бояться того, чего не знает».



И поэтому тот, кто стремиться стать ключом к добру пусть уделяет внимание полезным
знаниям.


 


Как
пришло в хадисе, который передал Байхакый в своей книге «Сунна» от посланника
Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто вышел в путь рано
утром, требуя знания, тому откроет Аллах двери в Рай». В достоверности
этого хадиса есть разногласия.


 


Но
нам достаточно хадиса посланника Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, который передал абу Дарда: «Кто вступит на путь требования
знаний, тому облегчит Аллах дорогу в Рай». И этот хадис содержит в себе
смысл предыдущего хадиса.


 


И
кто желает для своей души быть ключом к добру пусть стремится к полезному
знанию и прилагает для этого все усилия. А что касается того, у кого этих
знаний нет, то он не сможет различить между истиной и ложью.


 


Всевышний
Аллах говорит:


 


«Скажи:
разве сравнятся те, которые знают с тем, которые не знают» (Сура «Толпы», аят 9).


 


Знание
- это великая основа в данной теме. И поэтому необходимо рабу уделять внимание
знаниям для того, чтобы стать ключом к Раю и замком от зла. Ведь если у
человека не будет знаний, в его сердце может зайти очень много заблуждений,
нововведений и страстей. Сам того не замечая, он будет делать дела по этим
заблуждениям, думая, что он сделал что-то хорошее.


 


Я
не стану затягивать время всей этой темой, ограничусь лишь известной историей,
которую передал ад-Дарими в своей книге «Сунна», с хорошим иснадом, а это
история про тех людей, которые собрались в мечети для поминания Аллаха. Один из
этих людей говорил другим: «Говорите сто раз «субханаллах»; и люди начинали
перебирать камни сто раз, говоря слово «субханаллах». Когда об этом услышал ибн
Мас’уд, то он немедленно прибежал в мечеть и, увидев этих людей - воскликнул:
«Либо то, что вы делаете лучше чем то, на чем был Мухаммад, либо вы на
заблуждении». Они ответили: «О абу ‘Абдурахман, мы не хотели ничего, кроме
добра». Тогда он сказал: «Сколько людей, желающих добра, не достигают его».


 


И
поэтому никто не сможет достичь добра, кроме того, кто познал это добро.


 


И
закончу данный пункт хадисом, который передал ибн Мас’уд в «Муснаде» имама
Ахмада: «Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, был обучен тем вещам, которые открывают добро и тем, которые его
закрывают, и тем, которые охватывают его полностью».


 


И
поэтому о, раб Аллаха, если ты хочешь стать ключом к добру, то изучай те вещи,
которые открывают хайр (добро) и закрывают его, которые содержаться в словах
Имама этого хайра (добра) и лучшего из созданий - Мухаммада ибн ‘Абдуллах, да
благословит его Аллах и приветствует.


 


4. Четвертое:
уделение внимания пяти столпам Ислама. Поистине, если ты будешь серьезно
относиться к столпам Ислама и беречь их, то Аллах откроет тебе такие пути
добра, о которых ты даже и не мечтал.


 


Так,
бережное отношение к столпам Ислама, таких как молитва, пост, хадж является
самой большой причиной для того, чтобы Аллах открыл тебе ворота добра и сделал
тебя ключом к этому добру. И доводов на это множество, ограничусь лишь
перечислением некоторых из них.


 


Пришел
в достоверном сборнике «Бухари» хадис от матери правоверных Умм Саламы, что она
сказала: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,
проснулся ночью и сказал: «Ля иляха илля Ллах» (в другом риайате
«субханаллах») сколько смут спустилось этой ночью и сколько Аллах открыл
сокровищниц добра».»


 


Обратите
внимания, братья, спустились смуты, и сокровищницы добра открылись.



«Кто разбудит хозяев домов для молитвы, может быть нагим в мире этом и одетым в
день судный».


 


На
что хотел указать посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.


 


И
поэтому, о, раб Аллаха, если ты хочешь для своей души защиты от смут и желаешь
дверей добра, то они - в молитве.


 


И
может быть, сейчас ты вспомнишь, о чем постоянно заботился посланник Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует, как пришло это в хадисе от абу Саиб и абу
Хумайд, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда
заходил в мечеть говорил: «О Аллах, открой мне двери милости Твоей».


 


Значит
молитва - это дверь милости и забота о ней (то есть оберегание ее) является
ключом для тех благ, которые ты знаешь и не знаешь.


 


И
какого добра ждет человек, который просыпает намаз, чья голова становится
тяжелой на столько, что он даже не в силах поднять ее с подушки, чтобы
прочитать молитву. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,
когда заходил в мечеть говорил: «О, Аллах. Открой мне двери Твоей
милости», а когда выходил говорил: «О, Аллах, открой мне ворота
Твоих благ».


 


Выстаивание
молитвы, стремление к ней открывает врата милости, а постоянное ее выполнение
открывает двери ризка (пропитания).


 


И
поэтому было шариатом узаконено для нас, что тогда, когда ты заходишь в мечеть,
следует говорить: «О, Аллах. Открой мне двери Твоей милости», а когда выходишь
говорить: «О, Аллах, открой мне ворота Твоих благ».


 


На
данную тему приводится очень много хадисов. Приведу хадис-кудси, который
передал Тирмизи в «Муснаде», и он достоверен, от посланника Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует: «Сказал Аллах: «О, сын Адама
соверши для меня четыре рака’ата (поясных поклона) в первую часть дня и Я
вознагражу тебя в оставшуюся часть дня».


 


Аллах
говорит - сделай 4 рака’ата. Аллах не нуждается в этих рака’атах, но это дверь
добра для тебя, и призывает тебя к ней Господь миров.


 


Сказал
Шейхуль-ислам Ибн Таймия: «Под этими 4-емя рака’атами подразумевается 2
рака’ата обязательной утренней молитвы и 2 рака’ата желательной до нее».


 


О,
мои дорогие братья, какой награды лишает себя тот, кто просыпает утреннюю
молитву. Как пришло в хадисе: «Просыпается со злой душой, ленивым.
Закрылись ему двери добра и закрылись ему двери ризка (пропитания)».


 


Ведь
первая часть дня это – его основа. Ведь именно в это время ниспосылается барака
(благословение) и ниспосылается пропитание (ризк).


 


Как
сказал Абу Зарр: «Первая часть дня подобна верблюду, если удержишь (потянешь)
его за перед остальная часть сама последует за тобой. И тот, кто не удержал
первую часть дня выполнением молитвы, чего он ждет в оставшийся день (в
оставшуюся часть дня)?»



И поэтому из великих основ в открытии добра для тебя и других – это соблюдение
обязательных столпов в Исламе, и впереди всего этого приходит молитва.


 


А
так же много дверей добра находиться в посте, хадже и других видах поклонения.



Как пришло в великом хадисе, в котором сказал посланник Аллаха, да благословит
его Аллах и приветствует: «Когда настает первая ночь Рамадана закрываются
ворота Ада и связываются шайтаны и говорит зовущий: «О, желающий добра
(стремящийся,) устремись и о, желающий зла, удержись».



И поэтому уделять внимание обязанностям в Исламе, забота о них (строгое
выполнение их) является большой помощью для тебя, для того, чтобы ты смог стать
ключом к добру, как для себя, так и для других.


 


5. Пятое:
борьба с собственной душой в отстранении от грехов и ослушании Аллаха. И опять
же разговор на эту тему может растянуться, ограничусь лишь упоминанием одного
хадиса.


 


Передал
имам Ахмад в «Муснаде» от ибн Самган, что посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и приветствует, привел пример прямого пути, по бокам которого есть стены,
в каждой из которых есть дверь, и на каждой двери есть занавес, а в начале
этого пути зовущий зовет: «О, раб Аллаха, иди по прямому пути и не
сворачивай с него». А сверху этого пути зовущий зовет: «О, раб
Аллаха, не открывай дверь. Поистине, если ты ее откроешь, то войдешь в нее».
Потом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил, что
касается прямого пути, то это - Ислам, а что касается стен - то это границы
Аллаха, а что касается дверей, то это - запреты Аллаха и сунна Его посланника,
да благословит его Аллах и приветствует, а зовущий сверху - это увещеватель
Аллаха, который находится в сердце каждого мусульманина. И это из милостей
Аллаха, которую Он проявил Своему рабу, сделав в его сердце увещевателя. В то
время, когда душа зовет к открытию дверей из дверей харама, этот увещеватель
отстраняет его от этого, говоря: «О, раб Аллаха, не открывай дверь, ведь если
ты ее откроешь, то войдешь в нее».


 


И
поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла пусть знает, что
этот хадис указывает на то, что он на прямом пути, который ведет к Раю. Что на
краях этого пути множество дверей слева и справа, и в этих дверях нет ничего,
чтобы мешало войти в них, кроме покрывала и эти двери ведут в запретное. И всем
хорошо известно, о, мой брат, что ту дверь, на которой нет преград, кроме
покрывала, открыть не составит никакого труда, в отличие от двери, у которой
есть замок. Ведь ты нуждаешься, чтобы вытащить ключ для того, чтобы открыть ее.
А если на двери только покрывало, то ты быстро не входишь, т.е. ты идешь по этому
пути и заходишь в харам и между запретным нет никакой преграды, кроме
покрывала. И поэтому является обязательным тому человеку, который хочет стать
ключом к добру и замком от зла остерегаться всем остережением от дверей,
ведущих к запретному, которые находятся слева и справа. И если он войдет в нее
(в дверь), то откроет дверь зла, как для себя, так и для других, так как
человек, совершивший зло, не любит быть единственным, кто его делает.


 


И
этот человек превращается из творящего зло в распространяющего зло. И это то,
на чем всегда были призывающие к злу во все времена. Что тот, кто входит в
запретное через некоторое время становится из тех, кто призывает к этому.


 


Как
сказал праведный халиф Усман ибн ‘Аффан: «Каждая прелюбодейка желает, чтобы
все женщины стали прелюбодейками».


 


И
этим самым подобный человек становится ключом к злу и замком от добра.


 


6. Шестое:
дуа (мольба) мои братья, является ключом к любому добру.


 


Как
сказал один из предшественников: «Я задумался о видах добра и нашел очень
много дверей добра: молитва, посты. Понял, что все эти вещи в руках Аллаха,
понял, что ду’а является ключом к каждому добру. Так как ты не можешь молиться,
кроме как если поможет тебе Аллах, ты не можешь проявлять благочестие к
родителям, кроме как если поможет тебе Аллах. Так, если бы не Аллах, то мы не
шли бы прямым путем, если бы не Аллах мы бы не молились, если бы не Аллах мы бы
не постились».


 


И
говорит Всевышний:


 


«Но
Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и
сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым
путем по милосердию и милости Аллаха. Аллах – Знающий, Мудрый» (Сура «Комнаты», аяты 7-8).


 


И
поэтому, если ты хочешь для своей души сделать ее ключом к добру и замком от
зла, быть из тех, кому Аллах проявил Свою милость, быть из обладателей знаний,
то проси Аллаха. Ведь все это в руках Аллаха.


 


Поэтому
один из обладающих знаниями сказал: «Ду’а (мольба) - это ключ к каждому
добру. И тот, кому облегчен этот ключ, то ему облегчено все остальное добро. А
тот, кто лишился этого ключа, то он лишился всего добра».


 


И
ду’а (мольба), стремление к Аллаху, правдивость с Ним, уделение внимания
правилам ду’а и его условиям, которые установлены в книге Аллаха и сунне его
пророка, да благословит его Аллах и приветствует, это является основой в этой
главе для того, чтобы стать ключом к добру и замком от зла. И может быть твое
правдивое, искреннее обращение к Аллаху с мольбой (ду’а) может стать причиной
того, что Всевышний оживит всю твою жизнь ключами добра и замками от зла.


 


И
ду’а, которые приводиться в книге Аллаха и сунне его пророка, да благословит
его Аллах и приветствует, множество. И я не буду затягивать перечислением их
всех, ограничусь лишь хадисом посланником Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, в котором приводится, что посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и приветствует, когда выходил из дома говорил следующее дуа: «О
Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от того, чтобы не заблудиться и не заблудить,
не быть униженным и не унизиться, не причинить ни кому зла и чтобы мне его не
причинили, не быть в невежестве и никого в него не ввести».


 


Обратите
внимание, какое это великое ду’а. Если Аллах ответит тебе на эту просьбу, то ты
станешь ключом к добру и замком от зла. Как говорили наши предшественники: «Обезопась
меня и от меня».


 


Но
ду’а пророка, да благословит его Аллах и приветствует, выглядит красивее и оно
более охватывающее. И поэтому тот, кто хочет стать ключом к добру, пусть
стремится к Аллаху и непрестанно просит его, чтоб Аллах оказал ему почет тем,
что откроет ему двери добра.


 


И
из тех ду’а, которые постоянно делал пророк, да благословит его Аллах и
приветствует, после утреннего намаза это:«О Аллах, я прошу у тебя
полезных знаний, хорошего пропитания, и принятых дел».


 


7. Седьмое:
Следует сторониться смут и сомнений и остерегаться их. И тем самым человек
обезопасит свою душу и души других. И так же не буду многословен в данной теме,
ограничусь лишь высказыванием Ибн Мас’уда которое привел Ибн Батта в своей
книге «Ибана»: «Поистине будет очень много непонятных вещей (т.е ты не знаешь
где истина, а где ложь) поэтому не торопись. Поистине, если ты будешь тем, за
кем будут следовать в добре - это лучше, чем быть имамом в заблуждении».



И поэтому если ты хочешь стать ключом к добру и замком от зла сторонись смут и
сомнений и не заходи в эти вопросы, не участвуй в этом, зачем тебе это надо? Не
торопись, а свяжись с большими учеными, которые покажут тебе прямой путь и
тогда исчезнут все проблемы.


 


И
поэтому является обязательным человеку не торопиться и сторониться этих смут, а
посоветоваться с учеными, побольше просить дуга у Аллаха, чтоб он отстранил
тебя от смут и сомнений. Так как если ты подвергнешь себя этим смутам, то ты
погубишь как свою душу, так и души других людей.


 


8. Восьмое:
Благие нравы, которые проявляются в мягком отношении с людьми. Ведь это одна из
больших причин того, что ты можешь стать ключом к добру и замком от зла для
них. И можно добавить, что человек, у которого грубый нрав и плохое отношение к
людям, то ему будет тяжело открыть сердца людей.


 


Ведь
Аллах сказал господину сынов Адама:


 


«По
милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и
жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Сура «Семейство Имрана», аят 159).


 


Души
сторонятся черствого, грубого, даже если то, что говорит этот человек это
истина, так как плохое отношение с людьми отгоняет их от такого человека.


 


Поэтому
тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла - ему необходимо мягко
относиться к людям, и вести разговор с ними самыми хорошими словами, такими
словами в которых нет злости, враждебности, в которых нет многословности. И я
хочу привести пример из сунны посланника, да благословит его Аллах и
приветствует, удивительный пример.


 


Когда
посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зашел в Мекку
победителем, (в город, в котором ему причинили наисильнейшее зло), к нему
подошел Абу Бакр со своим отцом (в то время он еще был многобожником) ведя его
за руку. Это был человек пожилого возраста, волосы и борода которого были
седыми. Он подошел с ним к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, и что сказал ему посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует? Сказал: «О Абу Бакр, почему ты сделал так что этот старец
пришел к нам? Почему ты не сообщил мне о нем, я бы сам пришел к нему».
Посмотрите, какой благой нрав. Человек зашел победителем в тот город, в котором
ему принесли самые тяжелые муки. Потом положил свою руку на грудь этого
старика, сказав: «А ты свидетельствуешь, что нет никого достойного
поклонения кроме Аллаха и что я Его пророк?». Тот ответил: «Я
свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха и что ты Его
пророк».


 


Однажды
посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му’азу ибн
Джабалу (в то время он был молодым парнем) поставив свою руку на его плечо: «О,
Му’аз поистине я люблю тебя. Не забывай говорить после каждого намаза: «О
Аллах помоги мне поминать тебя, благодарить и хорошо поклоняться тебе».


 


Посмотрите,
какая разница между тем как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, обращается к молодому человеку и между тем, как кто-то кричит:
«Эй, ребенок!», «Эй, невежда!» или тому подобное из грубых выражений, почему ты
делаешь так?


 


Поэтому
тот, кто хочет стать ключом к добру и замком от зла пусть украсит себя благими
нравами.


 


Как
сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине я был
послан для того, чтобы довести благие нравы до совершенства».


 


9. Девятое:
человек не сможет достичь данной цели кроме как если будет сам стремиться к
добру, соперничать в нем. Посмотрите, что сказал Шу’айб: «Ведь был для вас
лучшим примером тот, кто надеется на Аллаха и Судный день, поминая Аллаха
много».


 


И
недостаточно человеку призывать только языком, делая упущения в себе,
необходимо, чтобы он был примером для других.


 


Ведь
это очень плохо, когда человек призывает к добру, а его дела призывают людей к
злу. Как сказал Ибн Каййим: «Плохие ученые сидят у ворот Рая, зовут к нему
своими словами и в это же время зовут к Аду своими делами и каждый раз как их
слова говорят: Спешите! Дела их говорят: «Не слушайте их, если бы то, к чему
они призывали было бы истиной, то они первыми бы ответили на свой призыв»».


 


10. Десятое:
Вспоминать о Судном дне и встрече с Аллахом, расчет людей по их делам, что
будет Рай и что будет Ад, расчет и что за все, о чем ты говоришь и делаешь, ты
будешь рассчитан перед Аллахом в день Судный. Вспомни, что у Рая восемь дверей,
а у Ада - семь. Ведь сказал Всевышний:«Тех, которые не уверовали, толпами
погонят в Геенну. Когда они подойдут к ней, ее врата будут распахнуты, и ее
стражи скажут им: «Разве не приходили к вам посланники из вас самих, которые
читали вам аяты вашего Господа и предупреждали вас о встрече с этим днем
вашим?» Они скажут: «Конечно!» Но сбылось относительно неверующих Слово о
мучениях. Будет сказано: «Войдите во врата Геенны и пребудьте там вечно!» Как
же скверна обитель возгордившихся! А тех, которые боялись своего Господа,
толпами проводят в Рай. Когда они приблизятся, и его врата распахнутся, его
стражи скажут им: «Мир вам! Вы были хороши. Входите же сюда навечно!» Они
скажут: «Хвала Аллаху, Который дал нам правдивое обещание и позволил нам
унаследовать райскую землю. Мы можем поселиться в Раю, где пожелаем. Как же
прекрасна награда тружеников!»» (Сура «Толпы», аяты 71-74).



У Рая есть восемь дверей и у Ада семь, а у дверей есть ключи. Ключи Рая и Ада
находятся в этой жизни, а не в жизни вечной - в вечной не будет ничего кроме
расчета. А что касается тех ключей, которые находятся в этой жизни то это:
единобожие, молитва, пост и многие другие благие дела. Ключи же от дверей Ада в
этой жизни - это многобожие, нововведения, грехи.


 


Что
касается многобожия и неверия то тот, кто умрет на этом, то ему откроются двери
Ада навечно, а если же человек не совершал ширк, но у него были грехи, то он
войдет в Ад, будет подвержен мучениям, но не останется там вечно.


 


Пришел
в двух достоверных сборниках хадис от Абу Хурайры, что сказал посланник Аллаха,
да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто обеспечит кого-то на
пути Аллаха, его позовут из дверей Рая: «О раб Аллаха - это добро», а если он
был из тех кто молился, позовут из дверей молитвы, если этот человек много
постился, то он будет позван из дверей поста, если он делал джихад, то его
позовут из дверей джихада, если он давал милостыню, то он будет позван из
дверей милостыни». И сказал Абу Бакр: «О, посланник Аллаха, будет ли
тот, кого позовут из всех дверей Рая? Он ответил: «Да, и я надеюсь, ты
будешь из них».


 


Значит
постоянное выполнение молитвы, поста является из ключей Рая, и так же призыв
людей к добру, так как призывающий к добру подобен совершающему добру. Призвал
человека к поклонению, он выполняет его и одновременно тебе пишется награда,
поднимается твоя ступень в Раю, и таким образом, ты стал указывающим на добро,
ключом к Раю.


 


И
очень важно, чтобы ты вспоминал Рай и Ад, стояние перед Всевышним Аллахом.


 


11. Одиннадцатое:
Дружба с праведниками.


 


Приводиться
хадис от Абу Мусы Ал-Аш’ари в сахихайн (2-х сборниках) и в других сборниках по
хадисам, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Праведное собрание и неправедное собрание подобно человеку продающему
благовония и кузнецу. Что касается продавца миска, то он либо подарит тебе
миск, либо приобретешь от него хороший запах, а что касается кузнеца, то либо
он сожжет твою одежду, либо приобретешь от него неприятный запах».


 


И
если ты хочешь стать ключом к добру, то проявляй терпение, дружи с
праведниками. Как сказал Всевышний:


 


«Будь
же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед
закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая
украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к
Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (Сура «Пещера», аят 28).


 


12. Двенадцатое:
Наставление людям во время совместного провождения времени с ними.


 


Как
сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине
религия является наставлением».


 


И
человек не будет ключом к добру, если только он не будет на каждом собрании
стараться распространить добро и призывать к нему. Как сказал Ибн Каййим в
отношении аята «и сделай меня благословенным где бы я не был»: «Человек
не будет таким, если только не будет на каждом из собраний, в котором он
присутствует, стараться распространить добро и остановить зло».


 


13. Тринадцатое: То,
что виды добра следуют друг за другом.


 


Если
тебе открылась одна дверь, то за ней последуют и другие, и это является
милостью Всевышнего к своим рабам. И как говорят обладатели знанием: «Поистине
одно хорошее дело зовет другое».


 


И
если Аллах облегчит тебе одно хорошее дело, то это милость Аллаха, так как одно
хорошее дело зовет вслед за собой другое. И если ты нашел в своей душе стремление
к совершению какого-то хорошего дела, то используй эту возможность, соверши его
до тех пор, пока что-то не помешает сделать это, так как если ты сделаешь его,
даже если это дело будет совсем незначительным, то оно откроет за собой
множество дверей.


 


И
как пришло в хадисе от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, что он сказал: «Если человек откроет дверь подаяния
милостыней, то непременно Аллах прибавит ему это».


 


Поэтому
необходимо человеку использовать стремление к хорошим делам и энергию. Так как
у души есть стремление к делам и усталость. И если перед тобой открылась
какая-то дверь добра, то не медли, войди в неё, даже если эта дверь будет
незначительной. Может эта малость приведет к большему. Шаг за шагом. И
остерегайся лишать свою душу добра, даже если оно будет незначительным, так
как, может быть, в будущем ты не сможешь его сделать.


 


14. Четырнадцатое:
Тот, кому открылась дверь в чем-то пусть не презирает тех, кому эта дверь не
открылась.


 


И
эта проблема во многих из нас. Тогда, когда тебе открывается дверь желательной
молитвы или поста, или Аллах облегчил тебе какие-то благие дела, то не относись
с презрением к тому, кому Аллах не открыл эти двери.


 


Тебе
Аллах открыл дверь в посте, другому же Аллах открыл дверь в помощи Исламу.
Может быть, ты считаешь, что эти дела несравнимы с твоей молитвой, постом,
милостыней. А может быть, дела этого человека больше весят у Аллаха, чем твои.


 


Важно,
что кому Аллах открыл какую-то дверь из дверей добра, чтобы он не презирал тех,
кому не была открыта эта дверь.


 


Некоторые
из людей, когда Аллах им облегчает какой-то вид поклонения как пост или
выстаивание ночной молитвы, потом смотрят на другого, который не делает того,
что он делает, начинают презирать или начинают видеть его дела незначительными.
Может быть у этого другого, между ним и Аллахом есть такие дела, которые
намного больше весят у Аллаха, чем у того, кто возгордился своими делами. Так
как есть виды подчинения Аллаху, которые передаются другим, и есть те, которые
ограничиваются на том, кто их делает.


 


Поэтому
пусть не презирает человек из благого ничего.


 


Есть
очень интересная история, которая произошла с имамом Маликом и одним усердно
поклоняющимся. Однажды этот человек, у которого все время было занято
поклонением, написал письмо имаму Малику, в котором он делал наставление ему,
чтоб он оставил уроки (преподавание) и посвятил все свое время поклонению, так
как он сам был полностью погружен в поклонение, а имам Малик все свое время
отдавал преподаванию. И этот человек требовал, чтоб он оставил эти уроки и
полностью погрузился в поклонение, так как он считал, что преподавание отнимает
слишком много времени от поклонения.


 


Эту
историю привел имам Захаби в своей книге «Сиару агламу нубала».


 


Имам
Малик написал ему: «Поистине Аллах разделил дела так же, как разделил
пропитание между людьми. Может быть, кому-то Аллах открыл в молитве, а кому-то
открыл в посте, другому же открыл в джихаде и в распространении знаний, которое
является из лучших дел благочестия. И я доволен тем, что открыл для меня Аллах,
и я не думаю что то, на чем я – это хуже того, на чем ты. И я надеюсь, что мы
оба на добре и благочестии».


 


Посмотрите
на слова ученого «и я надеюсь, что мы оба на добре и благочестии».


 


И
обратите внимание, он не сказал: «Ты не понимаешь или у тебя нет того, что есть
у меня, или твое дело не сравнится с моим», но он сказал красивые, смиренные
слова: «и я надеюсь, что каждый из нас на добре и благочестии». То есть ты - на
добре и я на добре. Но то добро, на котором я, я вижу его больше. Почему? Так
как его добро передается в отличие от поклоняющегося, у него же добро
ограничивается только на нем самом. Поэтому пришло в хадисе: «Достоинство
ученого над поклоняющимся подобно достоинству луны в лунную ночь над остальными
планетами».


 


15. Пятнадцатое:
Лечение души.


 


Тот,
кто хочет стать ключом к добру для людей пусть приложит усилия в лечении своего
сердца от болезней сердец, т.к. болезни сердец очень опасны и приносят большой
вред человеку. Это такие болезни как: зависть, ненависть и тому подобное.



И от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришло очень
много ду’а по данной теме. И из них, то великое ду’а, которое он завершил
словами: «Извлеки ненависть из наших сердец».


 


Если
в сердце человека злоба, гнев и ненависть на людей, то каким образом он может
стать ключом к добру и замком от зла для других людей.


 


И
завистник, которого Аллах испытал злостью, в глазах людей может казаться, что
он делает добро, а на самом деле он только портит. И пример этому -
предводитель зависти - Иблис. Тогда, когда проявил зависть по отношению к
нашему отцу Адаму, придя к нему в облике наставника, надежного, а на самом деле
обманывал его.


 


И
так же тот, в чем сердце ненависть и злость. Он никогда не сможет стать ключом
к добру, а будет ключом к злу. Поэтому сердце постоянно нуждается в лечении.

Как пришло в одном ду’а:


«О, Аллах внуши нашим душам богобоязненность, и очисти их
ведь ты лучший из очищающих».


 


16. Шестнадцатое: И последнее, которое собирает в себе
все то, о чем мы говорили – это желание раба совершать добро и приносить пользы
людям. И когда у человека будет крепкое стремление, решительное намерение и он
попросит у Аллаха помощи в данной цели, и правильно использует причины, которые
приводят его к этой цели, то с дозволения Аллаха он станет ключом к добру и
замком от зла.











 

Аллах Всевышний сказал: «Поистине,
верующие – братья». (Комнаты, 10).

Также, Всевышний Аллах сказал: «…и вы стали братьями по милости Его».
(Семейство Имрана, 103).




Передают со слов Анаса что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не
уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в исламе)
того же, чего желает самому себе». аль-Бухари; Муслим.




Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение
Аллаха, сказал: «Шесть вещей входят в число обязанностей мусульман по
отношению друг к другу: если встретишь мусульманина, то поприветствуй его; если
он пригласит тебя, ответь на его приглашение; если он попросит у тебя совета,
дай ему совет; если он чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, пожелай ему блага; если
он заболеет, навести его; а если он умрёт, то проводи его (в последний путь)».
аль-Бухари в “аль-Адабуль-Муфрад” 925. Шейх аль-Альбани назвал хадис
достоверным.




От Ибн 'Умара сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха,
сказал: «Самые любимые люди для Аллаха - это самые полезные из них, а
самое любимое деяние перед Аллахом Всемогущим и Великим - эта радость, которую
ты приносишь мусульманину или помогаешь ему в беде или выплачиваешь за него
долг или утоляешь его голод. И поистине, придти на помощь своему брату
мусульманину в том, в чём он нуждается любимее для меня, чем совершить
затворничество в мечети в течение месяца. А тот, кто сдержит гнев в отношении
брата своего (в Исламе), тому Аллах прикроет его наготу (т. е. скроет его
недостатки и грехи), и тому, кто сдержит свой гнев в то время, когда он хотел
излить его, Аллах наполнит его сердце довольством в Судный день. И того, кто
вышел помогать своему брату мусульманину в его нужде пока он не поможет ему,
тому Аллах укрепит его стопы в тот день, когда стопы будут скользить. И
поистине, дурной нрав портит деяния так же, как уксус портит мёд». Ибн
Абу д-Дунья, ат-Табарани. Хадис хороший. См. “Сахих аль-Джами” 176.




Субхана-Ллах, какой великий хадис!




Также от Абу Хурайры передаётся, что пророк, мир ему и благословение Аллаха,
сказал: «Врата Рая открываются по понедельникам и четвергам, и прощаются
грехи каждому рабу, ничему не поклоняющемуся на раду с Аллахом, за исключением
такого человека, которого ненависть разделила с его братом. И тогда будет
сказано: "Подождите с этими двумя, пока они не примерятся друг с другом,
подождите с этими двумя, пока они не примерятся друг с другом, подождите с
этими двумя, пока они не примерятся друг с другом!"» Муслим 2565.




Абу Хурайра рассказывал: "Посланник Аллаха, мир ему и благословение
Аллаха, сказал: «Не дозволено мусульманину, прерывать отношения со своим
братом (в Исламе) более чем на три дня! И тот, кто прервал отношения со своим
братом свыше трёх дней и умер, войдёт в Огонь!»" Абу Дауд 4914,
Ахмад 2/392. Хадис достоверный.




Субхана-Ллах, какой устрашающий хадис!




От ан-Ну'мана ибн Башира сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и
благословение Аллаха, сказал: «Мусульмане подобны единому телу человека.
Если глаз его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело, и если голову
его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело». Муслим 2586.




Сообщается от 'Укъбы, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мусульманин
мусульманину брат, и не дозволяется мусульманину продавать своему брату вещь, в
которой есть недостаток, если он не указал на него». Ибн Маджа 2/755.
Хадис достоверный.




К огромному сожалению мало мусульман, кто следует
этому наставлению в наши дни!

Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Три вещи обязательно принесут
тебе любовь твоего брата: то, что станешь ты приветствовать его первым при
встрече, и освобождать для него место в собрании рядом с собой, и называть его
самыми любимыми для него именами".




Ибн Умар сказал: "Как-то раз одному из сподвижников посланника Аллаха,
мир ему и благословение Аллаха, подарили овечью голову, и он сказал: «В ней
больше нуждается такой-то из моих братьев», а тот человек послал эту голову
другому, и люди пересылали её друг другу, пока эта голова, побывавшая у семи
человек, не вернулась к первому".




Аллаху Акбар!




Али, да будет доволен им Аллах, сказал: "Поистине, я предпочитаю отдать
двадцать дирхемов своему брату в Аллахе, чем раздать сто дирхемов в качестве милостыни
нуждающимся".

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: "Если бы весь мир этот принадлежал мне и
я подарил его одному из своих братьев, то, поистине, посчитал бы я, что и этого
для него мало!"




‘Ата сказал: "Разыскивайте братьев своих по истечении трёх дней: если
они болеют, навещайте их, если их одолели заботы, оказывайте им помощь, а если
они забыли (о вас), напоминайте им".




Мухаммад ибн Йусуф аль-Исфахани часто говорил: "Где найдёшь подобного
праведному брату (в Исламе)? Члены твоей семьи поделят твоё наследство и будут
благоденствовать благодаря тому, что ты оставишь, и один только он будет
печалиться по тебе и думать о том, что ты сде¬лал при жизни и к чему ты пришел,
и обращаться к Аллаху с мольбами за тебя во мраке ночи, когда ты будешь лежать
в земле".

Такими были саляфы, да будет доволен ими Аллах, которые воплощали в жизнь
веления Всевышнего и Его пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Прошу Аллаха даровать нам такое же братство, какое было у них!




Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха,
мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не завидуйте друг другу, не
взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной
друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха,
ведь мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни
притеснять другого, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без
помощи, а богобоязненность скрыта здесь!», - и посланник Аллаха, мир
ему и благословение Аллаха, трижды указал рукой себе на грудь, после чего
сказал: «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего
брата в Исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь,
имущество и честь другого мусульманина!» Муслим 2564.



Вот таким образом Всевышний Аллах сделал одним из величайших видов
поклонения братство в Исламе!


 

1.Шииты ???
2.Суфисты ???

3.Хаваридж ???

4.Саляфиты ???

5.Хизб ат-тахрир???

6.Джамаат Таблиг???

7.Ихван ал муслимин???

8.Другие???

 


 


 


 


Убеждения


приверженцев Сунны и единой общины


 


 
















ПРЕДИСЛОВИЕ


 

Во имя Аллаха Милостивого,
Милосердного!

 


Хвала одному Аллаху, мир и
благословение последнему Пророку, после которого уже не будет пророков, его
роду и сподвижникам!


Я ознакомился с ценными и
краткими тезисами об исламских вероубеждениях, собранными нашим братом, его
превосходительством шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-‘Усеймином. Я прослушал
их целиком и пришел к выводу, что они охватывают и разъясняют вопросы по воззрениям
приверженцев Сунны и мусульманской общины, ахль ас-сунна уа аль-джама`а,
касающиеся веры в единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и
совершенными качествами, веры в ангелов, писания, посланников, последний день и
предопределение с его добром и злом. Он смог успешно собрать их, дать полезные
разъяснения и изложить суть веры в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его
посланников, последний день и предопределение с его добром и злом, о чем должен
знать каждый, кто изучает религию Аллаха, и вообще каждый мусульманин. Кроме
того, он упомянул о многочисленной пользе, которую человек извлекает из здравых
воззрений, о чем умалчивается во многих сочинениях об исламских вероубеждениях.


Я прошу Аллаха, чтобы Он
воздал ему за это добром, увеличил его знания и веру, сделал этот его труд, как
и все прочие его сочинения, полезным и наставил нас, его и всех наших братьев
на прямой путь, сделав в числе тех, кто призывает к Аллаху с ясным видением, -
поистине, Он - Всеслышащий, Близкий!


Да благословит Аллах нашего
Пророка Мухаммада, его род и сподвижников и ниспошлет им мир!


 

‘Абд аль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах
ибн Баз

 


 


Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!


 


Хвала Аллаху, Господу
миров! Поистине, богобоязненным рабам уготован благой конец, а нечестивцы
обречены на вражду с Господом! Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха,
у Которого нет сотоварища, Царя Истинного, Явного, и свидетельствую, что
Мухаммад – Его раб и посланник, последний из пророков и имам всех
богобоязненных верующих. Мир и благословение Аллаха ему, его роду, его
сподвижникам и праведным последователям вплоть до Судного Дня!


Поистине, Всевышний Аллах
отправил Своего посланника Мухаммада с верным руководством и религией истины
как милость к мирам, чтобы он явил собой образец для подражания для людей и
джиннов и стал доводом за и против для всех рабов Божьих.


Посредством Пророка и ниспосланных
ему писания и мудрости Всевышний разъяснил все здравые убеждения, праведные
деяния и прекрасные моральные и нравственные качества, которые могут принести
пользу Его рабам и вывести их на верный путь как в духовной, так и в мирской
жизни. Посланник Аллаха оставил свою общину на светлом пути, ночь на котором
подобна дню, и всякий, кто собьется с него, встретит погибель.


Этим путем пошла его
община, которая ответила на призыв Аллаха и Его посланника. Этим путем пошли
лучшие из Божьих творений – сподвижники Пророка, их ученики и праведные последователи.
Они следуют его шариату и словно схватившись за нее зубами придерживаются его
Сунны как в своих воззрениях, так и в поклонении, морали и поведении. Они
образовали победоносную общину, которая не сойдет с пути истины, и которой не
навредят ни те, кто оставят их без поддержки, ни те, кто им противится, вплоть
до наступления того часа, когда явится веление Всевышнего Аллаха.


Хвала Аллаху, мы следуем по
их стопам и придерживаемся прямого пути. Мы проповедуем милость Всевышнего
Аллаха и разъясняем то, что обязан совершать каждый правоверный.


Мы просим Всевышнего
Аллаха, чтобы Он утвердил нас и наших братьев-мусульман на слове непоколебимом
как в мирской, так и в будущей жизнях, и одарил нас милостью своей, ведь Он –
Дарующий!


Из-за важности этого
вопроса и для того, чтобы рассеять ошибочные воззрения некоторых людей, я решил
вкратце изложить наши убеждения – убеждения приверженцев Сунны и мусульманской
общины в вопросе веры в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников,
последний день и предопределение с его добром и злом. Я прошу Аллаха
благословить этот труд, сделать его искренним пред Его ликом и полезным для Его
рабов!


Наши убеждения строятся на
вере в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, Последний день и
предопределение с его добром и злом.


Мы веруем в господство
Всевышнего Аллаха, то есть в то, что он является Господом, Творцом, Властителем
и Вершителем всех дел.


Мы веруем в божественность
Всевышнего Аллаха, то есть в то, что Он является единственным Истинным Богом, а
все, чему поклоняются помимо него, не достойно этого.


Мы веруем в Его имена и
качества, то есть в то, что Он обладает прекрасными именами и совершенными
качествами. Мы веруем в то, что все это присуще только одному Аллаху, у
Которого нет сотоварища ни в господстве, ни в божественности, ни в обладании
прекрасными именами и совершенными качествами. Всевышний Аллах сказал:


«Поклоняйся же Ему и будь стоек в поклонении Ему. Знаешь ли ты
другого с таким именем (или подобного Ему)?» (19:65).


Мы веруем в то, что «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого,
Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на
небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его
дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только
то, что Он пожелает. Его Престол (Подножие Трона) объемлет небеса и землю, и не
тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий» (2:255).


Мы веруем в то, что «Он – Аллах, и нет божества, кроме Него,
Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. Он – Аллах, и нет
божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя,
Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они
приобщают в сотоварищи. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него –
самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он –
Могущественный, Мудрый» (59:22-24).


Мы веруем в то, что Ему
принадлежат небеса и земля. «Аллаху
принадлежит власть над небесами и землей. Он творит, что пожелает. Он одаряет,
кого пожелает, потомством женского пола, а кого пожелает – мужского. Или же Он
сочетает потомство мужского и женского полов, а того, кого пожелает, Он делает
бесплодным. Воистину, Он – Знающий, Всемогущий» (42:49-50).


Мы веруем в то, что «нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий,
Видящий. Ему принадлежат ключи небес и земли. Он увеличивает или ограничивает
удел, кому пожелает. Он знает о всякой вещи» (42:11-12).


Мы веруем в то, что «нет на земле ни единого живого существа,
которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания и
место хранения (утробы матерей или могилы). Все это записано в ясном Писании»
(11:6).


Мы веруем в то, что «у Него ключи к сокровенному, и знает о них
только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его
ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего
бы не было в ясном Писании» (6:59).


Мы веруем в то, что «только Аллах обладает знанием о Часе,
ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что
он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет.
Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (31:34).


Мы веруем в то, что Аллах
говорит, что пожелает, когда пожелает и как пожелает.


«…а с Мусой (Моисеем) Аллах вел беседу» (4:164).


«Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и
месту, Господь его заговорил с ним...» (7:143).


«Мы подали ему глас с правой стороны горы и подозвали его
поближе тихим голосом» (19:52).


Мы веруем в то, что «…если бы море стало чернилами для слов
моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа,
даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море» (18:109).


«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за
морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха.
Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (31:27).


Мы веруем в то, что Его
речь самая правдивая, самая справедливая и самая прекрасная. Всевышний Аллах
сказал: «Слово твоего Господа
исполнилось правдиво и справедливо!» (6:115).


«Чья речь правдивее речи Аллаха?» (4:87).


Мы веруем в то, что
Священный Коран является Словом Всевышнего Аллаха, которое Он произнес и открыл
Джибрилю, а Джибриль принес его Пророку. «Скажи,
что Святой Дух (Джибрил) спустил его (Коран) от твоего Господа с истиной…» (16:102).


«Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. Верный Дух
(Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто
предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке…» (26:192-195).


Мы веруем в то, что
Всемогущий и Великий Аллах возвышен над Своими творениями как сущностью Своей,
так и Своими качествами, о чем свидетельствуют Его слова: «Он – Возвышенный, Великий» (2:255).


«Он – Одолевающий и находится над Своими рабами. Он – Мудрый,
Ведающий»
(6:18).


Мы веруем в то, что «ваш Господь – Аллах, Который создал небеса
и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он
управляет делами» (10:3).


Вознесение Аллаха на Трон
свидетельствует о его высоком положении на нем, что присуще только Ему и
соответствует Его величию и могуществу, а о том, как это выглядит, не ведомо никому,
кроме Него.


Мы также веруем в то, что
Всевышний всегда вместе со Своими творениями. Он знает об их положении, слышит
их речи, видит их деяния, управляет их делами, ниспосылает пропитание бедным и
вдохновляет удрученных, дарует власть, кому пожелает, и лишает ее, кого
пожелает. Он возвышает и унижает, кого пожелает, и всякое добро – в Его руках,
ибо Он – Всемогущ. Тот, Кто вершит все эти дела, действительно пребывает со
Своими творениями, даже если в действительности Он находится на Троне, ибо «…нет никого подобного Ему, и Он –
Слышащий, Видящий» (42:11).


Мы не говорим того, что
утверждают пантеисты и им подобные, которые считают, что Аллах находится вместе
со своими творениями на земле. Мы считаем, что подобное может говорить лишь
неверующий или заблудший, приписывающий Аллаху не подобающие Ему недостатки.


Мы веруем во все, что
сообщил нам об Аллахе Его посланник, в том числе и в то, что каждый раз в последнюю
треть ночи Аллах спускается на первое небо, говоря: «Я отвечу на мольбу того, кто взывает ко Мне, Я одарю того, кто просит
Меня, Я прощу того, кто молит, Меня о прощении».


Мы веруем в то, что в День
воскресения Всевышний Аллах придет для различения между рабами, о чем сказал
Всевышний: «Но нет! Когда земля
разобьется и превратится в песок. и твой Господь придет с ангелами,
выстроившимися рядами, в тот день приведут Геенну, и тогда человек помянет
назидание. Но к чему такое поминание? Он скажет: «Эх, если бы я заранее
позаботился о своей жизни!» (89:21-24).


Мы веруем в то, что Аллах «вершит то, что пожелает» (85:16).


Мы веруем в то, что воля
Аллаха бывает двух видов.


Абсолютная воля – она
получает соизволение Аллаха и не всегда совпадает с тем, что любит Аллах.
Всевышний сказал: «Если бы Аллах
пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что
пожелает» (2:253).


«Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать
вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение. Он – ваш
Господь…»
(11:34).


Законодательная воля – она
не всегда совпадает с соизволением Аллаха, но всегда определяет то, что любимо
Им, о чем свидетельствует высказывание Всевышнего: «Аллах желает принять ваши покаяния…» (4:27).


Мы веруем в то, что как
абсолютная, так и законодательная воля Аллаха подчинены Его мудрости. Все, что
предопределил Аллах, и все, что Он предписал Своим творениям в шариате, связано
с Его мудростью и соответствует ей, независимо от того, познаем ли мы это своим
разумом или нет. «Разве Аллах не
является Наимудрейшим Судьей?» (95:8).


«Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей
убежденных?»
(5:50).


Мы веруем в то, что
Всевышний Аллах любит праведников, и они любят Его. «Скажи: «Если вы любите
Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши
грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (3:31).


«…то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и
которые будут любить Его…» (5:54).


«Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).


«Но если ты вынесешь решение, то суди их беспристрастно.
Воистину, Аллах любит беспристрастных» (5:42).


«…и творили добро. Ведь Аллах любит творящих добро» (5:93).


Мы веруем в то, что Аллах
доволен теми деяниями и словами, придерживаться которых Он предписал в шариате,
и не любит то, что Он запретил. «Если вы
не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас. Он не одобряет неверия для Своих
рабов. А если вы будете благодарны, то Он одобрит для вас это» (39:7).


«Однако Аллах не пожелал, чтобы они отправились в поход, и
задержал их. Им было сказано: «Отсиживайтесь вместе с теми, кто остался
отсиживаться»
(9:46).


Мы веруем в то, что
Всевышний Аллах доволен теми, кто уверовал и творит благие дела. «Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это
уготовано для тех, кто боится своего Господа» (98:9).


Мы веруем в то, что Аллах
гневается на неверующих и тех, кто заслуживает Его гнева. «…и чтобы подвергнуть мучениям лицемеров и лицемерок, многобожников и
многобожниц, думающих об Аллахе дурное. Их постигнут превратности судьбы. Аллах
разгневался на них…» (48:6).


«Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того,
как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце
покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им
уготованы великие мучения» (16:106).


Мы веруем в то, что у
Всевышнего Аллаха есть Лик преславный и достохвальный. «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием»
(55:27).


Мы веруем в то, что у
Всевышнего Аллах две величественные щедрые Руки. «Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).


«Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День
воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его
Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи» (39:67).


Мы веруем в то, что у
Всевышнего Аллаха два Глаза. «Воздвигни
ковчег у Нас на Глазах и по откровению Нашему…» (11:37).


А в хадисе говорится: «У Него – покрывало из света. Если бы Он
приоткрыл его, то прелесть лика Его сожгла бы все, что объемлет Его взор».


Приверженцы Сунны
единодушны в том, что у Аллаха два глаза, что подкрепляется высказыванием
Пророка о Лжемессии: «Он одноглазый, а
Господь ваш – не одноглазый».


Мы веруем в то, что «взоры не могут постичь Его, а Он постигает
взоры. Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий» (6:103).


Мы веруем в то, что «Им не овладевают ни дремота, ни сон»
(2:255), ибо Его жизнь и существование совершенны.


Мы веруем в то, что Он
никого не угнетает из-за совершенства Его справедливости.


Мы также веруем в то, что
Он не проявляет беспечности к деяниям Своих рабов из-за совершенства Его
видения и осведомленности.


Мы веруем в то, что в силу
совершенства Его знания и могущества ничто в небесах и на земле не является для
Него невозможным. «Когда Он желает чего-либо,
то стоит Ему сказать: «Будь!». – как это сбывается» (36:82).


Мы также веруем в то, что
из-за совершенства Его силы Его не постигают ни усталость, ни утомление. «Мы сотворили небеса, землю и то, что между
ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость» (50:38).


Мы веруем во все имена и
качества, которыми описал Себя Сам Аллах и которыми Его описал Его посланник,
но вместе с тем мы избегаем двух очень опасных вещей: уподобления Творца творениям,
то есть признания в сердце или на устах того, что качества Всевышнего Аллаха
подобны качествам Его творений, а также описания Творца, то есть описания качеств
Всевышнего Аллаха в сердце или устами тем или иным образом.


Мы отвергаем от Всевышнего
все, что отверг от Себя Сам Аллах и что от Него отверг Его посланник, и отрицая
некий недостаток мы утверждаем присущее Аллаху качество совершенства,
противоположное этому недостатку.


Мы также умалчиваем обо всем,
о чем умолчали Аллах и Его посланник.


Мы считаем, что
придерживаться подобных убеждений обязан каждый, ибо все, чем описал Себя Аллах
и что Он отверг от Себя, Всевышний сообщил о Себе Сам, а Ему лучше всех ведомо
об этом, и речь Его самая правдивая и прекрасная, а рабы не объемлют Его своим
знанием.


Что же касается того, чем
описал Аллаха Его посланник и что он отверг от Него, то ведь посланник Аллаха
лучше других людей знал о своем Господе и был самым искренним, правдивым и
красноречивым человеком.


Речь Всевышнего Аллаха и
Его Посланника исполнена совершенства знания, правдивости и ясности, и поэтому
всякий, кто отвергает ее или колеблется в ее принятии, не может иметь оправдания.


Во всем, что мы утверждаем
и отвергаем в отношении качеств Всевышнего Аллаха, в целом и в частности, мы
опираемся на Книгу нашего Господа и Сунну нашего Пророка, следуя при этом по
стопам наших предшественников и имамов праведного пути.


Мы считаем обязательным
руководствоваться текстами Корана и Сунны в соответствии с их явным смыслом,
соответствующим совершенству Всемогущего и Великого Аллаха.


Мы избегаем дороги тех, кто
искажает истинный смысл этих текстов, заложенный Аллахом и Его Посланником,
либо отрицает его.


Мы также избегаем дороги
крайних реакционеров, которые уподобляют Аллаха Его творениям или пытаются
описать Его качества.


Мы с полной убежденностью
веруем в то, что все, о чем упомянуто в Книге Всевышнего Аллаха или в Сунне Его
Пророка, является истиной и не противоречит одно другому, ибо Всевышний сказал:
«Неужели они не задумываются над
Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много
противоречий» (4:82).


Если в чьей-либо речи
выявляются противоречия, то непременно одни его слова будут опровергать другие,
а подобное невозможно в отношении Речи Всевышнего Аллаха и Его Посланника.


Если же кто-либо заявляет,
что в писании Всевышнего Аллаха, или в Сунне Его Посланника, или между обоими
священными текстами существуют противоречия, то причина этого кроется в его
злых умыслах и уклонении от истины, закравшемся в его сердце. Ему следует
покаяться перед Всевышним Аллахом и избавиться от подобного заблуждения.


Причина любых предложений о
том, что в писании Всевышнего Аллаха, или в Сунне Его Посланника, или между
обоими священными текстами существуют противоречия, состоит в недостатке
знаний, ограниченном понимании или неспособности осмыслить аяты Корана и хадисы
Пророка. Такому человеку следует искать знания и усердствовать в осмыслении Ислама,
пока ему не прояснится истина. Если же ему не удастся добиться этого
самостоятельно, то ему надо обратиться к ученому, отказаться от порочных предположений
и говорить то, что говорят твердые в знаниях: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это – от нашего Господа» (3:7).


Ему следует познать то, что
в Коране и Сунне нет противоречий ни в них самих, ни между ними.


Мы веруем в ангелов,
принадлежащих Всевышнему Аллаху, и в то, что они – «почитаемые рабы. Они не опережают Его своими речами и поступают
согласно Его велениям» (21:26-27).


Они сотворены Всевышним
Аллахом, поклоняются Ему и исполнены покорности Ему. Они не превозносятся над
поклонением Ему, и это им не в тягость. «Они
славят Его днем и ночью без устали» (21:20).


Аллах скрыл их от наших
взоров, и мы не можем видеть их. Однако Аллах позволил некоторым из Своих рабов
лицезреть их. Пророк видел ангела Джибриля в его облике с шестьюстами крыльями,
которые закрывали весь небосклон. Джибриль предстал перед Марьям в облике человека,
и они беседовали друг с другом. Он также пришел к Пророку, когда тот сидел в
окружении своих сподвижников, в образе человека с черными волосами в белом одеянии.
Сподвижники не знали этого человека, и, несмотря на это, на нем и не было
следов дальнего путешествия. Он прислонил колени к коленям Пророка и уселся,
положив кисти рук на свои бедра, а затем беседовал с Пророком, после чего он
сообщил своим сподвижникам, что это был Джибриль.


Мы веруем в то, что на
ангелов возложены определенные обязанности.


Джибриль несет
ответственность за ниспослание откровения от Аллаха Его избранным пророкам и посланникам.


Микаил несет
ответственность за ниспослание дождя и рост растений.


Исрафил несет
ответственность за дуновение в рог при раскатах грома и воскрешении.


В обязанности ангела смерти
входит извлечение людских душ при смерти.


Есть также ангел гор,
ответственный за них, а также ангел-хранитель Ада Малик.


Есть ангелы, ответственные
за зародыши людей, а также ангелы, ответственные за запись человеческих деяний,
и этих ангелов у каждого человека двое. «Двое
ангелов сидят справа и слева и принимают (записывают деяния). Стоит ему
произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (50:17-18).


Иным же ангелам вменено в
обязанность допрашивать усопших. Когда тело умершего попадает в могилу, к нему
приходят два ангела и спрашивают его о его Господе, его религии и его Пророке. «Аллах поддерживает верующих твердым словом
в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение –
Аллах вершит то, что пожелает» (14:27).


Есть также ангелы,
ответственные за обитателей Рая. «Ангелы
будут входить к ним через любые врата. Мир вам за то, что вы проявили терпение!
Как же прекрасна Последняя обитель!» (13:23-24).


Пророк сообщил, что на
небесах воздвигнут дом, в который каждый день входят, чтобы совершить молитву,
семьдесят тысяч ангелов, и ни один из них не возвратится туда вплоть до наступления
Судного Дня.


Мы веруем в то, что
Всевышний Аллах ниспослал своим посланникам Писания в качестве доказательства
для миров, в которых Он указал своим творениям правильный путь и посредством
которых обучил их мудрости и очистил.


Мы веруем в то, что каждому
посланнику Всевышний Аллах ниспосылал Писание, о чем свидетельствует
высказывание Всевышнего: «Мы уже
отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и
Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (57:25).


Из этих писаний нам
известны:


а) Тора, ниспосланная
Всевышним Аллахом пророку Мусе. Это – величайшее из Священных Писаний сынов
Исраила. «Мы ниспослали Таурат (Тору), в
котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по
нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали
таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из
Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем» (5:44).


б) Евангелие, ниспосланное
Всевышним Аллахом пророку Исе. Оно подтверждает истинность Торы и дополняет ее.
«Мы даровали ему Инджил (Евангелие), в
котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что прежде
было ниспослано в Таурате (Торе). Он был верным руководством и назиданием для
богобоязненных» (5:46).


«…и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено» (3:50).


в) Псалтырь, который
Всевышний Аллах открыл пророку Дауду.


г) Скрижали Ибрахима и
Мусы.


д) Величественный Коран,
ниспосланный Аллахом последнему из пророков – Пророку Мухаммаду. «…верное руководство для людей, ясные
доказательства из верного руководства и различение» (2:185).


Священный Коран ниспослан «…в подтверждение прежних Писаний, и для
того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось
над ними)» (5:48).


Ниспослав его, Аллах
аннулировал законы всех предыдущих Писаний. Он взял на себя обязательство
охранить Коран от посягательств нечестивцев и искажений. «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9).


Поэтому Коран останется
доводом за или против всех творений вплоть до Дня воскресения. Что же касается
предыдущих писаний, то они были временными, и их срок истекал, когда ниспосылалось
аннулирующее их откровение, в котором разъяснялись имевшие место искажения и изменения,
и в них появились искажения, добавки и опущения. «Среди иудеев есть такие, которые переставляют слова со своих мест…»
(4:46).


«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем
говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за
то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).


«Скажи: «Кто же ниспослал в качестве света и верного
руководства для людей Писание, с которым пришел Муса (Моисей), и которое вы
превратили в отдельные листы, показывая некоторые из них и скрывая многие
другие?»
(6:91).


«Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками,
чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к нему. Они говорят: «Это – от
Аллаха». А ведь это вовсе не от Аллаха! Они сознательно возводят навет на
Аллаха. Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение
принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: «Будьте
рабами мне, а не Аллаху» (3:78-79).


«О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам
многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого.
Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Посредством его Аллах
ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их
по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь. Не
уверовали те, которые сказали: «Воистину, Аллах – это Мессия, сын Марьям
(Марии)». Скажи: «Кто может хотя бы немного помешать Аллаху, если Он пожелает
погубить Мессию, сына Марьям (Марии), его мать и всех, кто на земле?». Аллаху
принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними. Он создает, что
пожелает. Аллах способен на всякую вещь» (5:15-17).


Мы веруем в то, что
Всевышний Аллах отправил к людям и джиннам Своих посланников, «которые несли благую весть и
предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого
довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый» (4:165).


Мы веруем в то, что первым
из посланников был Нух, а последним – Мухаммад. «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его
Нуху (Ною) и пророкам после него» (4:163).


«Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник
Аллаха и печать пророков (или последний из пророков)» (33:40).


Самым достойным из пророков
был Мухаммад, затем – Ибрахим, затем – Муса, затем – Нух, затем – Иса, сын
Марьям. Эти пророки выделены из череды Божьих избранников в высказывании
Всевышнего: «Вот Мы заключили завет с
пророками, с тобой, Нухом (Ноем), Ибрахимом (Авраамом), Мусой (Моисеем) и Исой
(Иисусом), сыном Марьям (Марии). Мы заключили с ними суровый завет» (33:7).


Мы убеждены в том, что
шариат Мухаммада объединяет в себе лучшие черты законодательств всех этих
пророков, отмеченных Божьей милостью, о чем свидетельствует высказывание Всевышнего:
«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы
внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе
(Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте
религию и не расходитесь во мнениях относительно нее» (42:13).


Мы веруем в то, что все
посланники были людьми, и что все они были сотворены и не обладали никакими из
качеств, присущих Господу. Всевышний Аллах сообщил, что Нух, первый из посланников,
сказал: «Я не говорю вам, что владею
сокровищницами Аллаха. Я не ведаю сокровенное. Я не говорю, что являюсь
ангелом» (11:31).


Что же касается последнего
посланника Мухаммада, то Всевышний Аллах велел ему сказать: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы
Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом»
(6:50).


«Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред,
если того не пожелает Аллах» (7:188).


«Скажи: «Не в моей власти навредить вам или наставить вас на
прямой путь». Скажи: «Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти помимо
Него прибежища»
(72:21-22).


Мы веруем в то, что они
являются одними из рабов Аллаха, которых Аллах почтил Своим посланием, Своей
похвалой и величайшим положением, которое только может занимать раб Божий. О
Нухе, первом из посланников, Господь сказал: «О потомки тех, кого Мы перенесли вместе с Нухом (Ноем)! Воистину, он
был благодарным рабом» (17:3).


О последнем пророке
Мухаммаде Господь сказал: «Благословен
Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение (Коран), чтобы он предостерег миры»
(25:1).


Что же касается других
пророков, то Всевышний сказал: «Помяни
Наших рабов Ибрахима (Авраама), Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова), могучих и
прозорливых» (38:45). «…и помяни
Нашего могучего раба Дауда (Давида). Он всегда обращался к Аллаху» (38:17).


Об Исе, сыне Марьям, Аллах
сказал: «Он – всего лишь раб, которому
Мы даровали милость и которого сделали примером [для подражания] для сынов
Израилевых» (43:59).


Мы веруем в то, что
Всевышний Аллах завершил плеяду посланников пророческой миссией Мухаммада,
которого Он отправил ко всему человечеству, на что указывает высказывание Всевышнего:
«Скажи: «О люди! Я – Посланник Аллаха ко
всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землей. Нет божества, кроме
Него. Он воскрешает и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника,
неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и
Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем» (7:158).


Мы веруем в то, что шариат
Мухаммада – это исламская религия, которую Всевышний Аллах избрал для Своих
рабов, кроме которой Он ни от кого не примет иной религии. Всевышний сказал: «Воистину, религией у Аллаха является
ислам» (3:19).


«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до
конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3).


«От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не
будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (3:85).


Мы убеждены в том, что
всякий, кто считает иудейскую, христианскую или какую-либо иную веру правильной
и приемлемой пред Аллахом, является неверующим и безбожником. Если он покается,
то Аллах простит его, если же нет, то он заслуживает наказания, как
вероотступник, который своими словами опровергает Коран.


Мы считаем, что всякий, кто
не верует в пророческую миссию Мухаммада, обращенную ко всему человечеству, не
верует вместе с тем во всех посланников Аллаха, даже в того, в которого он, по
своему мнению, уверовал и дороги которого придерживается. Всевышний сказал: «Народ Нуха (Ноя) счел лжецами посланников»
(26:105).


Аллах счел их неверие
неверием во всех посланников, несмотря на то, что до него к людям не был отправлен
ни один из них.


Всевышний сказал: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и
Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят:
«Мы веруем в одних и не веруем в других», – и хотят найти путь между этим, являются
подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения»
(4:150-151).


Мы веруем в то, что после
Пророка Мухаммада не будет пророков, а тот, кто провозглашает пророчество после
него или признает правдивость подобных заявлений, является неверующим, ибо он
своими воззрениями опровергает Аллаха, Его Посланника и единодушное мнение всех
мусульман.


Мы веруем в то, что у
Пророка Мухаммада были праведные халифы, которые стали его преемниками в
знании, распространении исламского призыва и правлении мусульманами. Самым
лучшим и более всего достойным этой чести был Правдивейший Абу Бакр, затем –
Умар ибн аль-Хаттаб, затем – Усман ибн Аффан, а затем – Али ибн Абу Талиб, да
будет доволен всеми ими Аллах.


Их права на халифат, то
есть правление после смерти Пророка, различались в зависимости от превосходства
одного из них над другим. Всевышний Аллах, обладающий совершенной мудростью,
никогда не позволил бы кому-либо встать во главе лучшего поколения людей, коим
являлись сподвижники Пророка, пока среди них оставался бы человек, обладавший
большим правом на халифат.


Мы веруем в то, что каждый
из этих сподвижников по некоторым своим качествам может превосходить того, кто
опередил его в благочестии и во времени правления, но это частичное превосходство
не обеспечивает ему превосходства абсолютного, ибо предпосылок для этого много.


Мы веруем в то, что наша
община является лучшей и самой благочестивой пред Всемогущим и Великим Аллахом,
о чем свидетельствует высказывание Всевышнего: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества,
повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в
Аллаха» (3:110).


Мы веруем в то, что лучшими
представителями нашей общины являются сподвижники, затем – их последователи, а
затем – последователи их последователей.


Мы также веруем в то, что в
мусульманской общине существует победоносная группа, которая не перестанет
следовать истинным путем, и которой не смогут навредить ни те, кто оставляет их
без поддержки, ни те, кто противится им, вплоть до наступления Часа, когда
явится веление Всемогущего и Великого Аллаха.


Мы убеждены в том, что
смута и разногласия между сподвижниками Пророка возникли по причине их
различного подхода к некоторым вопросам при принятии самостоятельных решений.
Те из них, кто были правдивы, получат двойное вознаграждение, а те, кто ошибся,
получат простую награду, и их ошибка будет прощена им.


Мы считаем обязательным
воздерживаться от их поношения, отзываться о них только достойным образом,
обращая к ним слова прекрасной похвалы, и очищать наши сердца от злобы и ненависти
к кому бы то ни было из них. Всевышний сказал, обращаясь к ним: «Не сравнятся люди с теми из вас, кто
расходовал и сражался до победы над Меккой. Эти выше степенью, чем те, которые
расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее…»
(57:10).


А о нас Всевышний Аллах
сказал: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас!
Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь
наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный» (59:10).


Мы веруем в Последний день
– День воскресения, когда наступит конец света, и Аллах воскресит людей для
вечной жизни либо в обители благоухания, либо в обители мучительных страданий.


Мы веруем в воскрешение,
когда ангел Исрафил во второй раз подует в Рог, и Всевышний Аллах вернет к
жизни умерших. «Но подуют в Рог, и тогда
потеряют сознание (или умрут) те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме
тех, кого Аллах пожелает оставить. Потом в нее подуют еще раз, и тогда они
встанут и будут смотреть» (39:68).


Люди выйдут из своих могил
и предстанут пред Господом миров босыми, голыми, без обрезания крайней плоти. «Мы воссоздадим творения подобно тому, как
начали творить их в первый раз. Так было обещано Нами. Воистину, Мы сделаем
это» (21:104).


Мы веруем в то, что
человеческие деяния записываются в книгах, которые будут вручены каждому человеку
либо с правой стороны, либо из-за спины с левой стороны. «Тот, кому его книга будет вручена в правую руку, получит легкий расчет
и вернется к своей семье радостным. А тот, кому его книга будет вручена из-за
спины, станет призывать погибель и войдет в Пламень» (84:7-12).


«Каждому человеку Мы повесили на шею его деяния (сделали их
неразлучными с ним). А в День воскресения Мы представим ему книгу, которую он
увидит развернутой. Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам
сосчитаешь свои деяния против самого себя» (17:13-14).


Мы веруем в то, что в День
воскресения будут воздвигнуты Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую
частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит
его» (99:7-8).


«Те, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретут успех. А те, чья
чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне. Огонь
будет сжигать их лица, и там они будут корчиться» (23:102-104).


«Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное
воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее
воздаяние, и с ними не поступят несправедливо» (6:160).


Мы веруем в великое
заступничество посланника Аллаха, которое будет дозволено только ему. Когда
людей охватит непосильная тревога и печаль, они отправятся к Адаму, затем – к
Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе, пока, наконец, не обратятся к посланнику Аллаха, и
тогда он с позволения Всевышнего Аллаха заступится пред Ним за Его рабов, чтобы
облегчить их положение.


Мы веруем в заступничество
за верующих, которые попадут в Огонь, благодаря которому они выйдут оттуда.
Правом на него будет обладать не только Пророк Мухаммад, но и другие пророки,
правоверные и ангелы.


Мы также веруем в то, что
Всевышний Аллах выведет из Ада многих верующих без всякого заступничества по
Своей милости.


Мы веруем в Водоем
посланника Аллаха, вода которого белее молока и слаще меда, а запах ее приятнее
благоухания мускуса. Длина и ширина его равны месяцу пути. Сосудов возле него
столько же, сколько звезд на небе, и они так же прекрасны. К нему соберутся
правоверные из общины Мухаммада, чтобы напиться, после чего они уже никогда не
испытают жажду.


Мы веруем в Мост,
воздвигнутый над Адом, по которому люди будут идти в зависимости от собственных
деяний. Лучшие из них пройдут по нему, словно молния, иные же словно ветер или
птица, а кто-то будет просто бежать по нему. Пророк будет стоять на Мосту и
взывать: «Господи, спаси, спаси!..» Затем появятся те, чьих благодеяний будет
меньше, и они будут ползти на мосту на брюхе. По обоим краям моста будут крюки,
готовые схватить всякого, кого им будет велено. Тот, кто отделается ссадиной,
спасется, а тот, кого они свалят с ног, попадет в Ад.


Мы веруем во все, что
сообщается в Коране и Сунне об этом дне и о его ужасах, и молим Аллаха о помощи.


Мы веруем в заступничество
Пророка за обитателей Рая, благодаря которому они ступят в Рай. Этим правом не
обладает никто, кроме него.


Мы веруем в Рай и Ад. Рай –
это обитель благоухания и милости, приготовленная Всевышним Аллахом для богобоязненных
верующих. В Раю есть то, чего не видывал взор, о чем не слышали уши, и что не
могла себе представить человеческая душа. «Ни
один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то,
что они совершали» (32:17).


Ад же – это обитель
мучений, которую Всевышний Аллах приготовил для нечестивых неверующих. Там им
причиняют страдания и наказания, которые даже не могут прийти на ум человеку. «Мы приготовили для беззаконников Огонь,
стены которого будут окружать их со всех сторон. Если они станут просить о
помощи, то им помогут водой, подобной расплавленному металлу (или осадку
масла), которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель!»
(18:29).


Рай и Ад уже сотворены и
никогда не исчезнут.


«Тех, которые уверовали в Аллаха и поступали праведно, Аллах
введет в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Аллах уже
сделал их удел прекрасным!» (65:11).


«Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя, в
котором они пребудут вечно. Они не найдут ни покровителя, ни помощника. В тот
день их лица будут поворачиваться (или изменяться) в Огне, и они скажут: «Лучше
бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!» (33:64-66).


Мы свидетельствуем, что в
Рай войдут все, кто обрадован вестью об этом Коране и Сунне либо те, чьи
превосходные качества восхвалены в них. Среди лиц, о которых поименно возвещают
священные тексты, Абу Бакр, Умар, Усман, Али и другие сподвижники, которых называл
Пророк. Кроме того, в Рай войдет каждый богобоязненный верующий.


Мы также свидетельствуем,
что в Ад попадут все, кому предрекает это Коран и Cунна либо те, чьи качества
порицаются в них. Среди тех, кто упоминается по имени, Абу Лахаб, Амр ибн Лухей
аль-Хузаи и другие. В Ад также попадет каждый безбожник, язычник и лицемер.


Мы веруем в испытание в
могиле, когда усопшего спрашивают в ней о его Господе, религии и пророке. «Аллах поддерживает верующих твердым словом
в мирской жизни и Последней жизни» (14:27).


Правоверный скажет: «Мой
Господь – Аллах, моя религия – Ислам, а мой Пророк – Мухаммад». А неверующий
лицемер ответит: «Я не знаю... Я слышал, как люди говорили что-то, и повторяя
это».


Мы веруем в то, что
правоверные будут испытывать в своих могилах удовольствие. «…которых ангелы
умерщвляют праведниками. Они говорят: «Мир
вам! Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали» (16:32).


Мы веруем в то, что
нечестивые безбожники получат в своих могилах наказание. «Если бы ты видел беззаконников,
когда они оказываются в предсмертной агонии, и ангелы простирают к ним свои
руки: «Отдайте свои души! Сегодня вам
воздадут унизительными мучениями за то, что вы говорили об Аллахе неправду и
превозносились над Его знамениями» (6:93).


Об этом свидетельствует
множество хадисов, не вызывающих ни малейшего сомнения. Каждый верующий обязан
уверовать во все скрытые от нас явления, описанные в Коране и Сунне, и не
отвергать их, опираясь на то, что он видит в мирской жизни, ибо будущую жизнь
нельзя соразмерять с жизнью мирской из-за великой разницы между ними. Аллах же
– наш Помощник в этом деле!


Мы веруем в предопределение
с Его добром и злом, ибо Аллах предопределил все происходящее во Вселенной,
изначально ведая об этом и подчинив это Своей мудрости.


Предопределение Господа
осуществляется в четыре стадии:


Первая стадия – знание. Мы
веруем в то, что Всевышний Аллах Всеведущ. Своим извечным знанием Он ведает обо
всем, что уже свершилось и что произойдет. Он не приобретает знания, чтобы
просветиться после неведения, и не забывает ничего из того, что известно Ему.


Вторая стадия –
предписание. Мы веруем в то, что Всевышний Аллах записал в Хранимой Скрижали все,
что произойдет вплоть до Дня воскресения. «Разве
ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это
есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (22:70).


Третья стадия – соизволение.
Мы веруем в то, что все, что происходит в небесах и на земле, имеет место по
воле Аллаха, ибо ничто не происходит без Его соизволения. Происходит только то,
что пожелал Аллах, а то, чего Он не пожелал, не может произойти.


Четвертая стадия – сотворение.
Мы веруем в то, что Всевышний Аллах – «Творец
всякой вещи. Он – Попечитель и Хранитель всякой вещи. Ему принадлежат ключи
небес и земли. А те, которые не веруют в знамения Аллаха, являются потерпевшими
убыток» (39:62-63).


Эти четыре стадии относятся
ко всему, что совершает Сам Всевышний Аллах. Но наряду с этим, все, что говорят
и делают и от чего отказываются Его рабы, также ведомо Всевышнему Аллаху и
записано у Него. Все, что совершают творения, происходит с дозволения
Всевышнего Аллаха, и именно Он создает деяния Своих рабов. «Это – лишь Напоминание мирам, тем из вас, кто желает следовать прямым
путем. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров»
(81:27-29).


«Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом,
но Аллах вершит то, что пожелает» (2:253).


«Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так. Оставь
же их вместе с их измышлениями» (6:112). «Аллах
сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96).


Вместе с тем мы веруем в
то, что Аллах одарил человека свободой выбора и волей, благодаря которым тот
совершает свои деяния.


Доказательством же того,
что человек совершает тот или иной поступок по собственной воле, является
следующее:


 


1) Всевышний сказал: «Приходите же на вашу пашню, когда и как
пожелаете» (2:223). «Если бы они
желали выступить в поход, то приготовились бы к этому» (9:46). Аллах сообщил,
что люди вершат дела по своей воле.


 


2) Аллах приказал Своим
рабам действовать в связи с Его велениями и запретами. А если бы человек не
имел собственной воли и права на выбор, то Аллах Своими велениями обязал бы его
совершать то, на что сам человек неспособен. Подобное же несовместимо с
мудростью и милосердием Всевышнего Аллаха и противоречит изреченной Им истине: «Аллах не возлагает на человека сверх его
возможностей» (2:286).


 


3) Праведники поощряются за
свои благодеяния, а грешники порицаются за свои скверные поступки, и каждая
душа получает то, что она заслужила. Если бы человек творил дела не по собственной
воле, не имея права на выбор, то поощрение добродетельных было бы напраслиной,
а наказание грешников – несправедливостью. Но Всевышний Аллах бесконечно далек
от напраслины и несправедливости!


 


4) Всевышний Аллах отправил
посланников, «которые несли благую весть
и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого
довода против Аллаха» (4:165). А если бы человек совершал дела не по
собственной воле, не имея права на выбор, то оправдание людьми своих грехов
неведением было бы приемлемым как до пришествия посланников, так и после них.


 


5) Каждый человек ощущает,
что при совершении каких-либо поступков он не испытывает никакого принуждения.
Он встает и садится, входит и выходит, отправляется в поездку и остается дома
только по собственной воле, и при этом он не ощущает того, что кто-то принуждает
его к этому. Человек видит реальную разницу между тем, что он совершает по собственной
воле, и тем, к чему он принужден. Шариат вследствие своей мудрости также различает
между этим, и человек не несет ответственности за совершение того, к чему он
принужден насильственно.


Мы считаем, что
предопределение Всевышнего Аллаха не может служить оправданием грехов, ибо
грешник ослушается Аллаха по собственной воле до того, как он узнает, что
Всевышний Аллах предопределил это для него. Ведь каждый человек узнает о
предопределении Аллаха только после того, как какое-то событие уже имело место.
«Ни один человек не знает, что он приобретет
завтра» (31:34).


Как же может быть
приемлемым оправдание тем, о чем человек не знал, совершая проступок, за
который теперь оправдывается?! Всевышний Аллах раскрыл несостоятельность
подобных доводов и сказал: «Многобожники
скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы
сотоварищей и не запрещали бы ничего». Таким же образом считали лжецами
посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи:
«Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь
следуете предположениям и лжете» (6:148).


Грешнику, который пытается
оправдаться предопределением, мы говорим: «Отчего ты не повинуешься Аллаху,
чтобы затем сказать, что Всевышний предписал тебе это?» Поистине, человек не
ведает о том, что предопределено ему, до того, как совершает это, и в этом
плане нет разницы между грехами и благодеяниями. Когда Пророк сообщил своим сподвижникам,
что для каждого человека уже приготовлено место либо в раю, либо в аду, они
спросили: «А не стоит ли нам положиться на предопределение и прекратить
совершать благие дела?». Он же ответил им: «Нет!
Трудитесь, ибо каждому человеку облегчается путь к тому, для чего он создан».


Если ты хочешь отправиться
в путешествие в Мекку и знаешь, что в нее ведут две дороги, а из достоверных
источников тебе известно, что одна из них опасная и сложная, а другая –
безопасная и легкая, но ты непременно изберешь второй путь. Ты никогда не
последуешь по первому пути, заявляя, что это предписано тебе Аллахом, а если ты
поступишь так, то люди сочтут тебя безумцем.


Если тебе предлагают две
должности, одна из которых хорошо оплачивается, и на ней ты не будешь
испытывать никакой нужды, неужели ты выберешь должность, которая хуже этой, сославшись
на предопределение?


Когда тебя постигает
физическое заболевание, ты стучишься в дверь каждого врача в поисках исцеления
и готов перенести боль хирургической операции и горечь лекарств. Отчего же ты
не поступаешь так, когда твою душу поражает порок греха?


Мы веруем в то, что зло
нельзя относить к Всевышнему Аллаху из-за совершенства Его милосердия и
мудрости. В хадисе, приведенном имамом Муслимом, говорится, что Пророк сказал: «...а зло мы не относим к Тебе».


Поэтому само по себе Божье
предопределение не является злом, ибо оно исходит из милосердия и мудрости
Аллаха. Злом может быть нечто предопределенное Господом, ибо в молитве кунут,
которой Пророк научил аль-Хасана, говорится: «...и защити нас от зла, которое Ты предопределил».


Тем самым он связал зло с
тем, что предопределил Аллах. Но даже это зло не является абсолютным, ибо то,
что является злом с одной стороны, является добром с другой. Или же то, что является
злом в одном месте, в другом месте приносит добро.


Засуха, болезни, бедность,
опасность и прочие бедствия на земле являются злом, но они вместе с тем несут с
собой добро. «Зло появляется на суше и
на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть
того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (30:41).


Отрезание руки вору и
побитие камнями прелюбодея является злом в отношении вора или прелюбодея, ибо
один из них лишается руки, а другой – жизни. Однако с другой стороны это является
и благом для них, ибо в этом – искупление их грехов, и после наказания в этом
мире их не постигнет наказание за этот грех в будущей жизни. Подобное также
является благом по той причине, что это обеспечивает защиту имущества людей, их
чести и семей.


 


Эти чистые мусульманские
убеждения, опирающиеся на рассмотренные нами доказательства, приносят человеку
много славных плодов.


Результатом веры во
Всевышнего Аллаха и Его имена и качества является любовь к Аллаху и почитание
Его, необходимые для исполнения Его велений и покорности Его запретам. Именно
благодаря исполнению велений Всевышнего Аллаха и соблюдению Его запретов
человек и все общество достигают полного счастья как в мирской, так и в будущей
жизнях.


«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно
одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (16:97).


 


Вера в ангелов приносит
следующие плоды:


1) познание величия
сотворившего нас Всеблагого и Всевышнего Аллаха, Его могущества и власти;


2) благодарность Всевышнему
Аллаху за заботу, проявленную к Его рабам, ведь Он поручил ангелам охранять
людей, записывать их деяния и приносить им иную великую пользу;


3) любовь к ангелам за их
совершенное и преданное служению Всевышнему Аллаху и обращение к Нему с мольбой
за верующих.


 


Вера в Писания приносит
следующие плоды:


1) познание милости
Всевышнего Аллаха к Его творениям и Его заботы о них, ибо Он ниспослал каждому
народу писание, ведущее их к прямому пути;


2) осознание мудрости
Всевышнего Аллаха, который в Священных Писаниях установил для каждой общины
приемлемый для нее закон, а в последнем из этих Писаний – Священном Коране –
ниспослал шариат, подходящий для всего человечества в любом месте и во все
времена вплоть до Дня воскресения;


3) благодарность Всевышнему
Аллаху за эту милость.


 


Вера в посланников приносит
следующие плоды:


1) познание милости
Всевышнего Аллаха к Его творениям и Его забота о них, ведь Он отправил к ним
своих благородных посланников для их наставления на верный путь и назидания;


2) благодарность Всевышнему
Аллаху за эту великую милость;


3) любовь к посланникам, их
почитание и прославление их надлежащим образом, ведь даже посланники Всевышнего
Аллаха были всего лишь Его рабами, которые искренне поклонялись Ему, доводили
до людей Его послание, наставляли Божьих рабов и терпели все трудности на этом
пути.


 


Плоды веры в Последний
День:


1) стремление к покорности
Всевышнему Аллаху с надеждой на вознаграждение в День воскресения и удаление от
грехов из страха перед наказанием в этот день;


2) утешение раба надеждой
на блага и вознаграждение в будущей жизни при лишении некоторых благ и
удовольствий в жизни мирской.


 


Плоды веры в
предопределение:


1) упование на Всевышнего
Аллаха при совершении всех дел, ибо причина и следствие зависят от предопределения
Аллаха;


2) душевное спокойствие,
ведь зная, что все происходит по предопределению Аллаха и что того, что нам
неприятно, не избежать, душа человека обретает успокоение и удовлетворяется предопределением
Господа. Поэтому самую приятную жизнь и спокойную душу имеют те, кто уверовал в
предопределение;


3) отсутствие
самовосхваления при достижении какой-либо цели, ибо подобное является милостью
Аллаха, которой Он одаряет людей, предопределяя для них пути, ведущие к добру и
успеху. Человеку же следует благодарить за это Всевышнего Аллаха и сторониться
самовосхваления;


4) отсутствие беспокойства
и сожаления при лишении чего-то либо при неприятностях, ибо все предопределено
Всевышним Аллахом, во власти Которого находятся небеса и земля. Это должно было
произойти, и ничто не могло помешать этому. Поэтому верующий проявляет стойкость
и терпение и надеется на вознаграждение Аллаха. На это указывает высказывание
Всевышнего Аллаха: «Любое несчастье,
которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того,
как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. Мы поведали об этом для
того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что
Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов» (57:22-23).


 


Мы просим Всевышнего Аллаха
утвердить нас в этих воззрениях, одарить нас ее ценными плодами и увеличить
нашу награду по милости Своей. О Боже, не уклоняй сердца наши от истины после
того, как Ты наставил нас на прямой путь и одари нас по милости Своей, ведь Ты
– Дарующий!


Хвала Аллаху, Господу
миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и
всем праведным последователям!

 

Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин

30 шаууаля 1404 г. х.