Откройте свой Мир!

от Марка 15:34 " В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? --что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" Если Иисус - Бог, то к кому он тогда обращается?

от Марка 16:19 Итак Господь(по гречески "кириос" "господин"), после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную (по правую сторону) Бога". - Отсюда я делаю вывод, что Иисус - не Бог. Здесь не написано: "одесную Отца" здесь именно написано: "одесную Бога"!!

Почему же Иисуса называют "сын Божий"
Сынами Божьими был назван еврейский народ:
"И в негодовании пренебрег сынов Своих и дочерей Своих"(Второзаконие 32:19)
Но сыны божьи по Библии - это не просто еврейский народ - сыны божии по Библии - это праведные люди.
Такой вывод мы можем сделать из стиха: "но они развратились пред ним - они не дети Его по порокам своим":(Второзаконие 32:5) Тоесть развратные люди не являются детьми Божьими по пятикнижью Моисея. Иисус был праведным человеком, поэтому его и называли "сыном Божьим".
Иисус же предрекает, что сынами божьими будут названы миротворрцы(творящие мир).(Евангелие от Матфея 5:9)
А Отец - это обращение не только Иисуса. И в пятикнижье Моисея мы находим: "Не он ли Отец твой - усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя" (Второзаконие 32:6)

Когда же Иисус увидел, что обращение "сын Божий" может привести к обожествлению, он стал называть себя "Сын Человеческий"

И в заключение хочется сказать словами Иисуса:
"Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Евангелие от Луки 4:8)
"Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить"(Евангелие от Марка 10:45)



Тимур Джумагалиев


Источник:http://blogs.mail.ru/mail/timjum/1B90D80CA4A1868D.html

СУРА 68 ЧАСТЬ ВТОРАЯ

(34) Истинно, набожным у Господа блаженные сады.
(35) Поступим ли Мы с Подчиненными как с теми, что грешны?
(36) Что с вами и каково суждение?
(37) Или у вас писание, а в нём учение
(38) Что вам, поистине, любое предпочтение?
(39) Или у вас Наши клятвы вплоть до Дня Предстояния о том, что вам – плод вашего суждения?
(40) Спроси их, кем будут клятвы подтверждены?
(41) Или у них – святые? Пускай же приведут своих святых, если правдивы они.
(42) В тот день, когда откроются все тайны, и призовут земной поклон вершить, они не смогут сделать преклонение –
(43) Опущены их взоры и их постиг позор, а ведь могли они пасть ниц, (когда спустилось повеление).
(44) Оставь Меня с теми, кто ложью считает этот рассказ – когда они не будут знать, их жизнь постигнет завершение –
(45) Я дам отсрочку им, ведь замыслы Мои прочны.
(46) Или ты просишь награды и у них от платы отягощение?
(47) Или, быть может, пишут они тайное откровение?
(48) Ты дотерпи! Господь решит! Не будь подобен спутнику кита. Вот он воззвал, когда его постигло заточение.
(49) И если б не Господня милость, то был бы выброшен он на пустырь, его постигло б унижение.
(50) Избрал его Господь и сделал человеком правоты.
(51) А те, кто отвергает, своими взорами тебя готовы опрокинуть, и, слушая Упоминание, говорят: «Его коснулось бесов проникновение»
(52) Но это - не что иное, как Упоминание для народов, (ниспосланное с Божьей высоты).


Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.


Источник: http://blogs.mail.ru/mail/timjum/62F437EA42AA03A5.html

2Кто-то взломал почту и удалил предыдущий ролик "Альфа и Омега - знамения Аллаха", поэтому видео было загружено заново. Это видео дополнено сведениями из древнейшей Библии, названной "Синайским кодексом".
Смотрите, удивляйтесь, делитесь с другими! Можете оставлять комментарии на странице ролика.



Для тех, у кого медленный интернет лучше выключить высокое разрешение (HD) внизу плеера для более быстрой загрузки видео, еще можно нажать на паузу, чтобы ролик загрузился полностью.

Прошу вас, комментируйте на странице ролика!!!Перейти

 





 


 












































 


«Да, нет, ух
ты!» — единственные слова, в которых мы действительно нуждаемся... Этот перл
пришел ко мне много лет назад, и я с благоговением повторяла его, путешествуя
по Скалистым горам Колорадо. Я призывала эти слова в течение последней недели,
пытаясь написать введение для этой книги.


Итак... УХ ТЫ!
Теперь мне немного лучше, и я могу справиться с небольшой историей. Около двух
лет назад в Исследовательской библиотеке я искала личные рекомендации Ошо по
поводу работы с телом, когда мои руки, словно магнитом, притянуло к
таинственному манускрипту с надписью “Мистические опыты”, в котором Ошо
представлял Динамическую медитацию и лекции о движениях энергии Кундалини в
теле с точностью и подробностями, с которыми ученый может описать движения
электронов при атомном взрыве.


Я просидела в
состоянии транса весь остаток дня, в то время как Ошо раскрывал одно понимание
“внутреннего взрыва” за другим. Затем я побежала в отдел публикаций, требуя
объяснений, почему такой бесценный материал не доступен в книжном магазине
коммуны. “Тише, тише, — ответили мне. — Первые девять глав уже опубликованы под
названием “В поисках чудесного”, том 1, остальное предполагается издать...


Вот так мы и
добрались до настоящего момента и открыли, что Ошо говорит о самом
“эзотерическом” предмете в абсолютно практичной и земной манере:


“Кундалини
является вашей спящей энергией. Ее границы распространяются от сексуального
центра до мозга...”


“Самым
интересным является то, что между этими двумя полюсами вам абсолютно негде
отдохнуть...”


“Остановка
посредине не является ни правильной, ни естественной, ни преисполненной смысла.
Это напоминает человека, который взбирался по лестнице, а затем остановился. Мы
скажем ему: “Сделай одно из двух: либо поднимайся вверх, либо спускайся вниз,
потому что лестница не место для жизни, останавливаться посредине абсолютно бессмысленно”.
Нет более бесполезного человека, чем застрявший на полпути. То, что ему нужно
было сделать, он может выполнить либо на вершине лестницы, либо у ее подножия”.



“Образно
говоря, наш позвоночник является лестницей. В этой лестнице каждый позвонок служит
ступенькой. Кундалини начинается с самого нижнего центра и достигает самого
верха. Если она достигает вершины, взрыв неизбежен. Если она останется на
уровне нижнего центра, она приобретет форму сексуальной разрядки. В первом
случае неизбежен взрыв, во втором — разрядка. Это следует хорошенько понять”.


Как взобраться
по лестнице? Эта книга является дорожной картой, путеводителем в науку
внутренней алхимии.


Что значит
получить шактипат от Мастера? Что такое грэйс? Чем отличается движение энергии
Кундалини в мужчине и женщине? Каким образом эта энергия проявляет себя,
продвигаясь от чакры к чакре? Что на самом деле означает растворение во
внутреннем мужчине или внутренней женщине? Каково значение Тантры, и как
любящие могут помочь друг другу” в движении от нижнего центра к высшему?


Вновь и вновь
Ошо напоминает нам, что поиск чудесного является внутренним поиском,
предупреждает об опасности затеряться в другом, будь то любимый или Мастер.


“Принимайте
знаки, откуда бы они ни приходили: они вновь и вновь будут исчезать. Они не
могут быть постоянным явлением, потому что пришли от другого... Молча
принимайте все приходящее, будьте благодарны и идите дальше. Если вы
чувствуете, что нечто пришло, а затем вновь исчезло, тогда ищите источник
внутри себя, тот источник, из которого оно не может исчезнуть. Тогда добытое
невозможно потерять, потому что ваше собственное сокровище бесконечно.
Позаимствованное у другого можно потерять в любой момент. Не становитесь нищим,
вечно просящим у других. Полученное от другого должно подтолкнуть вас к началу
собственного поиска.


Да, Ошо, да.


 











 


В медитационном лагере в Нарголе Вы
говорили, что “шактипат” — передача Божественной энергии — означает нисхождение
Божественной энергии в медитирующего. Позднее вы сказали, что между шактипат и
грэйс (Grace — милость Божия, Благодать). Вследствие того, что перевод слова
несет в себе определенный смысловой оттенок, связанный с христианской
ментальностью и вносящий некоторый диссонанс в правильное понимание, далее
будет употребляться просто слово “грэйс”. — (Прим. переводчика) существует
различие. Эти два утверждения кажутся противоречивыми. Объясните, пожалуйста.



 


Между двумя
этими понятиями имеется как небольшое различие, так и некоторое сходство.
Фактически, эти понятия взаимопроникающие. Шактипат — это Божественная энергия.
Если быть точным, то нет иной энергии, кроме божественной. В случае с шактипат,
однако, человек действует в качестве медиума, посредника. Несмотря на то, что,
в конечном счете, человек как таковой также является частью Божественного, на
начальной стадии личность выступает лишь в роли посредника.


Сравните
молнию, сверкнувшую в небе, и электрический свет, освещающий дом: по сути, это
одно и то же, однако свет, горящий в доме, пришел через медиума, и вполне
очевидно, что это дело рук человеческих.


Молния,
вспыхивающая во время грозы, — это та же самая божественная энергия, однако она
не создана людьми. Даже если исчезнет род человеческий, молнии все равно будут
раскалывать небо, а вот электрические лампочки больше не загорятся. Шактипат
можно сравнить с электрической лампочкой, и человек в этом случае является
медиумом, проводником; грейс (милость Божья) подобна молнии, появляющейся без
помощи посредника.


Человек, достигший
такого энергетического уровня, когда он непосредственно входит в
соприкосновение с Божественным, может выполнять функции медиума, потому что в
данном случае он более подходящее средство, лучший проводник, чем вы.
Во-первых, он знаком с этой энергией и с тем, как она действует. Через него эта
энергия может быстрее проникнуть в вас. Однако вы абсолютно не готовы к встрече
с ней, а вот этот человек вполне зрелое и закаленное средство. Если энергия
входит в вас через такого посредника, то это происходит свободно и легко, так
как он проводник умелый.


Во-вторых,
такой человек — узкий канал, из которого вы можете получать энергию, но только
в соответствии с вашими индивидуальными возможностями. Находясь в освещенном
доме, можно читать, так как здесь свет поддается регулированию; но при вспышке
молнии читать бесполезно, потому что это электричество регулировке не
поддается.


Поэтому если
случайно человек оказывается в положении, когда грэйс нисходит на него, или
неожиданно возникает ситуация, когда с ним случается шактипат, а проводника
рядом нет, то вполне вероятно, что такой человек либо сойдет с ума, либо тело
его будет серьезно повреждено. Нисходящей энергии может оказаться слишком
много, а способности совладать с ней — слишком мало; понятно, что такой человек
будет разбит вдребезги. И тогда неизведанное доселе наслаждение и радость
станут невыносимо болезненными.


Можно привести
такой пример: человека, годами жившего в темноте, внезапно выводят на яркий
дневной свет. И что произойдет? Для него темнота еще больше сгустится, бедняга
будет просто не в состоянии увидеть солнечный свет. Его глаза приобрели
способность видеть в темноте, поэтому они не выдержат яркости солнечных лучей и
закроются.


И все же
иногда возникает такая внутренняя ситуация, когда неограниченная божественная
энергия нисходит на вас, однако результат может оказаться фатальным,
разрушительным, если вы не готовы. Вы были захвачены врасплох, поэтому
происходящее оказывается несчастьем, бедствием. Да, милость Божья, благодать
тоже может причинять вред и нести с собой разрушения.


Что же
касается шактипат, то здесь возможность случайности сводится к минимуму, почти
к нулю, потому что в данной ситуации присутствует человек, выполняющий функцию
медиума, проводника. Проходя через медиума, энергия становится мягкой и нежной,
к тому же медиум регулирует интенсивность протекающей энергии. Он передает
такое количество энергии, какое вы можете выдержать без труда. Но не забывайте,
что медиум является только проводником, средством, а не источником энергии.


Поэтому если
человек утверждает, будто совершает передачу энергии, значит, он заблуждается.
Представьте, что электрическая лампочка заявит, что именно она вырабатывает
свет. На том лишь основании, что свет всегда излучается при ее помощи, лампочка
может возомнить себя творцом света. Однако лампочка не является первичным
источником света, а всего лишь медиумом, посредником для его проявления.
Поэтому человек, утверждающий, что он может делать шактипат, находится в плену
той же иллюзии, что и лампочка.


Передаваемая
энергия всегда Божественна. Но когда средством передачи ее становится человек,
тогда мы называем это шактипат. В случае отсутствия посредника внезапное
нисхождение энергии может причинить вред. Но если человек ждал достаточно
долго, если он медитировал с неограниченным спокойствием, тогда шактипат тоже
может произойти в форме Божественной благодати, грэйс. Посредника не будет, но
и несчастья тоже не случится. Его длительное ожидание, его безграничное
терпение, его непоколебимая преданность, его несокрушимая решимость разовьют
способность принять бесконечное. И в этом случае несчастья не случится. Тогда
это сможет происходить двояко: через проводника-медиума или без него. Но в
отсутствие посредника человек будет ощущать это не как шактипат, а как грэйс.


Вот в чем
сходство и различие между этими двумя понятиями. Лично я отдаю предпочтение
грэйс; по мере возможности лучше обходиться без участия посредника. Но в одних
случаях это приемлемо, в других — нет. Поэтому, в отличие от определенной
категории людей, стремящихся к вечной жизни, некоторые могут становиться
посредниками, чтобы проводить для других Божественную энергию. Однако
посредником может быть только тот, кто больше не является индивидуальным эго. В
этом случае возможность риска сводится почти к нулю, поскольку такой человек,
становясь проводником, не становится гуру: не существует никакого человека,
никакой личности, которая могла бы стать гуру. Хорошенько уясните эту разницу.


Объявив себя
гуру, человек играет эту роль относительно вас; когда же он становится
посредником, то делает это во взаимодействии с целостным существованием; тогда
он не имеет никакого отношения непосредственно к вам. Вам понятна разница?


Ни в одном
состоянии, вызванном взаимодействием с вами, эго существовать не может. Поэтому
настоящий гуру тот, кто никогда таковым не становится. Именно таким образом
можно определить садгуру — Мастера с большой буквы: тот, кто не стал гуру. А
последнее означает, что все, называющие себя гуру, не обладают качественной
квалификацией Мастера. Ничто не свидетельствует о большей дисквалификации, чем
провозглашение себя гуру, ибо это говорит о наличии эго в такой личности, что
опасно само по себе.


Если человек
внезапно достигает состояния пустоты, вакуума, в котором эго, полностью
растворяясь, исчезает, он готов стать медиумом, посредником. Тогда рядом с ним,
в его присутствии, без малейшей опасности для вас может происходить шактипат. В
данном случае ни для вас, ни для проводника, через которого протекает энергия,
никакой опасности не возникает.


И все же я
отдаю предпочтение грэйс. Когда эго умерло и человек больше не является
индивидуальностью, личностью, — когда эти условия выполнены, тогда шактипат
становится почти грэйс.


Если человек в
таком состоянии больше не личность, тогда шактипат очень близко подходит к
грэйс. Тогда даже одно присутствие такого человека может вызвать переживание
Божественного. Такой человек воспринимается и выглядит вполне обычно, но на
самом деле он стал единым с Сущим, с Божественным. Скажем иначе: он стал рукой,
которую Божественное протянуло вам, к тому же он совсем рядом. Такой человек
полностью превращается в инструмент Божественного. Если он, обладая таким
уровнем сознания, говорит от первого лица, мы обычно неправильно понимаем его.
Говоря “я”, он подразумевает Высшее Я, но нам трудно понять его язык.


Вот почему
Кришна мог сказать Арджуне: “Оставь все и вручи себя Мне”. Тысячи лет мы будем
размышлять над тем, что же это за личность, сказавшая: “Вручи себя Мне”.
Подобное утверждение, казалось бы, свидетельствует о наличии эго. Однако этот
человек, эта личность может сказать так просто потому, что он больше не эго.
Теперь его “Я” - это протянутая рука Того, Кто стоит за ним, говоря: “Вручи
себя мне — Единому”. Это слово — “Единый” — бесценно. Кришна говорит: “Вручи
себя мне — Единому”. “Я” никогда не бывает едино — оно множественно. Кришна же
говорит с такого места, где “я” становится единым, а это уже не язык эго.
Однако нашему пониманию доступен лишь язык эго; именно поэтому в заявлении
Кришны мы усматриваем эгоизм, но такое мнение ошибочно. Всегда существуют два
взгляда на вещи: один — с нашей собственной точки зрения, где мы подвержены
самообману; второй — с точки зрения Божественного, где заблуждения невозможны.
Именно поэтому нечто может произойти через личность, подобную Кришне, в которой
не осталось места для индивидуального эго.


На периферии
различие между шактипат и грэйс огромно, но в центре оно почти исчезает. Я
отдаю предпочтение той области, где трудно провести грань между шактипат и
грейс. Только она полезна, только она имеет цену и значение.


Один китайский
монах с великой радостью праздновал день рождения гуру. Люди удивлялись, чей же
день рождения он отмечает, если ранее всегда утверждал, что у него никогда не
было гуру, так как в учителе он не нуждается. Зачем же тогда это празднование?
Монах попросил не задавать ему вопросов, но люди продолжали настаивать:
“Сегодня День Гуру. Но разве у тебя есть гуру?” Монах ответил: “Не ставьте меня
в затруднительное положение. Скажите спасибо, что я пока еще не рассердился”.


Но чем больше
он хранил спокойствие, тем назойливее становились люди: “В чем дело? Что ты
празднуешь? — ведь сегодня День Мастера, а разве у тебя есть мастер?” Монах
отвечал: “Раз уж вы так любопытны, я должен что-то ответить. Сегодня мне вспомнился
человек, некогда отказавшийся быть моим гуру, потому что, прими он меня тогда в
качестве ученика, я бы сбился с Пути. Помню, я был зол на него, но сегодня с
огромной благодарностью хочу склониться перед ним. Пожелай этот мудрец, он стал
бы моим гуру, потому что я сам просил его об этом, но этот человек отказался”.


Люди удивились
еще больше: “За что тогда благодарить, если он отказал тебе?”


Монах отвечал:
“Достаточно сказать, что, не став моим гуру, этот человек сделал для меня то,
что не под силу ни одному учителю. Следовательно, моя благодарность этому
человеку удваивается. Согласись он, мы оба стали бы что-то брать, а что-то
отдавать. Я бы коснулся его ног, предлагая свое благоговение и преданность, и
тогда сделка была бы заключена. Но он не нуждался в почитании, и он не стал
моим гуру. Поэтому я дважды обязан ему. То, что он сделал, было абсолютно
односторонним действием: он дал, а я не смог даже поблагодарить его, потому что
он не оставил мне ни малейшего шанса”.


В подобной
ситуации стирается всякое различие между шактипат и грэйс. Чем больше разница,
тем дальше следует держаться; чем меньше разница, тем лучше. Поэтому я придаю
особое значение грэйс. В тот день, когда шактипат настолько приблизится к
грэйс, что невозможно будет уловить разницу между ними, знайте, что происходит
истинное событие. Когда электричество в вашем доме уподобится
беспрепятственному и естественному электричеству молнии в небесах и станет
частью бесконечной энергии, в этот момент вы поймете, что происходящая шактипат
равнозначна грэйс. Запомните мои слова.


 


Вы говорили, что либо внутренняя энергия
поднимается к Божественной, либо Божественное, нисходя, сливается с внутренним.
Вы говорили, что первая — это подъем Кундалини, а вторая — грэйс, благодать
Божественного. Позже Вы подчеркнули, что, когда спящая внутренняя энергия
встречается с мощной энергией Бесконечного, происходит взрыв самадхи.
Обязателен ли союз проснувшейся Кундалини и грэйс для самадхи? Или подобен ли
подъем Кундалини к сахасраре тому, что происходит при нисхождении грэйс?


 


Взрыв никогда
не происходит благодаря только одной энергии. Взрыв — это объединение двух
энергий. Будь взрыв возможен с участием только одного компонента, он произошел
бы давным-давно.


Возьмем, к
примеру, спичечный коробок и положим рядом с ним спичку: они могут пролежать
так до бесконечности, но пламени так и не возникнет. И не важно, насколько мала
дистанция между ними — полсантиметра или еще меньше — все равно ничего не
произойдет. Для взрыва необходимо трете, соприкосновение двух составляющих;
только тогда вы сможете добыть огонь. Пламя скрыто в обоих предметах, но
невозможно получить его при помощи только одного из них.


Взрыв
происходит, когда встречаются обе энергии. Поэтому спящая внутренняя энергия
человека должна подняться к сахасраре, и только тогда становится возможным
взрыв, объединение. Этот союз осуществим только на уровне сахасрары. Ваши двери
закрыты, а солнце светит снаружи. Свет остается по ту сторону ваших дверей. Вы
двигаетесь внутри вашего дома, вверх по лестнице, к дверям, но все же не
встречаетесь с солнечным светом. И только распахнув двери, вы соприкасаетесь с
солнечным светом.


Итак, конечной
точкой Кундалини является сахасрара. Это та дверь, за которой нас ожидает
грэйс, благодать. Божественное всегда ждет возле этой двери. Именно вас нет у
двери; вы еще далеко внутри. Именно вам следует подойти. Именно здесь
произойдет объединение, и оно примет форму взрыва. Такое событие называют
взрывом, потому что эго немедленно исчезает; вас больше не существует. В результате
взрыва спичка сгорает, но спичечный коробок существует по-прежнему. Спичка,
которой являетесь вы, превратится в пепел и сольется с бесформенным. В
происходящем больше не будет вас. Вы потеряны, разбиты и рассеяны, вас больше
нет. Отныне вы не тот, кем были, оставаясь за закрытыми дверьми. Все, что было
вашим, утрачено. Остается только Тот, кто ожидает снаружи у двери, а вы
становитесь Его частью. Для этого недостаточно только вас. Для такого взрыва
вам необходимо подняться вверх к бесконечной космической энергии. Спящую
внутреннюю энергию следует пробудить и поднять вверх к сахасраре — туда, где
всегда ждет космическая энергия. Путешествие Кундалини начинается из вашего
спящего центра, а заканчивается на границе, за которой вы исчезаете.


Итак,
существует одна граница, физическая, которую мы принимаем как нечто само собой
разумеющееся. Но эта граница не столь уж и существенна. Если мне отнимут руку,
для меня разница не будет велика. Если ампутируют ноги, тело не будет сильно
страдать, потому что я буду существовать по-прежнему. Иначе говоря, я останусь,
несмотря на изменения, производимые в пределах границ. Даже лишенный глаз и
ушей, я все же остаюсь, существую. Поэтому ваша настоящая граница не ограничена
формой физического тела; ваша настоящая граница — это сахасрара, — тот центр,
за пределами которого вы прекращаете существование. Только выходя за пределы
этой границы, вы исчезаете; вы просто не можете остаться.


Кундалини —
это ваша спящая энергия. Границы ее простираются от сексуального центра до
макушки головы. Именно поэтому мы постоянно отдаем себе отчет в возможности не
отождествляться с различными частями тела, но нам не избавиться от
отождествления с нашим лицом, головой. Легко признать, что я не являюсь рукой;
но трудно, видя себя в зеркале, утверждать: “Я не это лицо”. Лицо и голова —
вот предел. Следовательно, человек готов потерять все, но только не свой
интеллект, свой ум.


Однажды Сократ
говорил об удовлетворенности, удовольствии, утверждая, что это огромная
ценность. Некто поинтересовался, предпочтет ли он оставаться неудовлетворенным
Сократом или стать удовлетворенной свиньей. Сократ ответил: “Для меня
предпочтительнее неудовлетворенный Сократ, потому что свинья даже не
догадывается о своей удовлетворенности, а вот неудовлетворенный Сократ, по
крайней мере, осознает свою неудовлетворенность”. Сократ хотел сказать этим,
что человек готов расстаться со всем, но только не со своим интеллектом — даже
если это интеллект неудовлетворенный.


Интеллект, ум,
также находится рядом с сахасрарой, седьмой, и последней, чакрой. Будет
справедливым сказать, но мы имеем две границы. Первая — это сексуальный центр;
ниже его начинается мир природы. На уровне сознания сексуального центра нет
различия между растительным, животным царствами и человеком. Этот центр — конечный
предел для мира природы, в то время как для человека — это первая точка, пункт
отправления. Когда мы полностью отождествляемся с уровнем сознания сексуального
центра, мы тоже являемся животными.


Второй наш
предел — ум, интеллект. Он располагается рядом с той границей, за пределами
которой находится Божественное. Мы больше не являемся самими собой за пределами
этой точки; за ней мы превращаемся в Божественное. Таковы две границы, между
которыми движется наша внутренняя энергия.


Резервуар, в
котором спит вся наша энергия, расположен рядом с сексуальным центром. Именно
поэтому девяносто девять процентов человеческих мыслей, снов и поступков
кружится вокруг этого резервуара. Не важно, какого уровня достигла культура, и
какие фальшивые предлоги отыщет общество: вся жизнь человека сосредоточена
вокруг этого центра. Зарабатывая деньги, человек делает это ради секса; если он
строит дом, то для секса; когда добивается престижа, положения в обществе, то
опять-таки ради секса. Вся деятельность человека имеет своей коренной причиной
секс.


Те, кто
понимает, говорят о двух целях — сексе и освобождении. Другие две цели —
благосостояние и религия — только средства. Секс черпает свои ресурсы в
благосостоянии; следовательно, чем более сексуальна эра, тем сильнее она будет
ориентирована на материальное процветание. В эпоху же настоятельного поиска
освобождения яснее и глубже выступает жажда познания религии. Религия — такое
же средство, как и материальное благополучие. Если вы стремитесь к
освобождению, религия станет вашим средством. Если вы жаждете сексуального
удовлетворения, тогда ваше средство — материальное благополучие. Итак,
существуют две цели и два средства — потому что у нас две границы.


Примечательно,
что между двумя этими полюсами нет места для отдыха, остановиться просто негде.
Многие оказываются в очень затруднительной ситуации, если в них не возникает
стремления к освобождению, но вместе с тем они по каким-то причинам становятся
противниками секса; положение их действительно ужасно. Они отдаляются от сексуального
центра, но не желают приближаться к центру освобождения. Таких людей терзают
сомнения и неуверенность, а это очень тяжело, невероятно болезненно, настоящий
ад. Они испытывают постоянный дискомфорт, внутреннюю раздвоенность и хаос.


Задержку на середине
Пути нельзя считать ни правильной, ни естественной, ни исполненной значения.
Например, мы видим человека, поднимающегося вверх по лестнице и вдруг
остановившегося посередине. Правильно будет сказать ему: “Сделай одно из двух:
либо поднимайся дальше, либо спускайся вниз, ведь лестница — не дом,
останавливаться посередине пути бессмысленно”. Нет более бесполезного человека,
чем тот, кто останавливается на полпути. Все, что бы он ни хотел предпринять,
он может сделать либо на вершине лестницы, либо у ее подножья.


Образно
говоря, позвоночник — наша лестница, а каждый позвонок на ней — ступенька.
Кундалини поднимается с самого нижнего центра и доходит до самого верхнего.
Если она достигает верхнего центра — взрыв неизбежен. Если же остается в самом
низу, то, несомненно, принимает форму сексуальной разрядки, эякуляции. Эти два
положения следует хорошенько понять, уяснить.


Если Кундалини
находится в нижнем центре — выброс сексуальной энергии неизбежен. Если же она
достигает вершины — взрыв определенно случится. Оба эти явления по сути своей
являются взрывами; и оба требуют присутствия второго участника. Для сексуальной
разрядки второй участник необходим, даже если это воображаемый партнер. Но в
данном случае выбрасывается не вся ваша энергия, потому что это только
начальный, отправной пункт вашего существа. Вы больше, чем это, вы ушли гораздо
дальше. Животное полностью удовлетворено в этой точке и, следовательно, не ищет
освобождения. Обрети животные способность излагать, они записали бы в своих
книгах только две цели, достойные приложения усилий: благосостояние и секс,
причем благосостояние, выраженное в форме, приемлемой для животного мира. Тогда
животное физически более сильное окажется богаче. Оно победит остальных в
борьбе за секс, собрав вокруг себя десять особей женского пола, а это тоже
является одной из форм материального благополучия. Лишний жир под шкурой
животного — тоже признак его благосостояния.


Так и
богатство человека тоже в любой момент может превратиться в жир. Правитель
может окружить себя тысячью жен; было время, когда достаток мужчины измерялся
количеством женщин, которых он содержит. Если мужчина беден, как он может
обеспечить четырех жен, положенных мусульманину? Лишь намного позже
сформировались современные критерии степени обеспеченности — такие, как
полученное образование и счет в банке. В прежние дни единственным критерием
уровня материального благополучия являлось количество жен. Вот почему
превознося достоинства легендарных героев, обязательно указывали непомерное,
нередко весьма далекое от истины число их жен.


Упомянем, к
примеру, шестнадцать тысяч жен Кришны. Во времена Кришны не существовало иного
способа подчеркнуть его величие: “Если Кришна столь велик, тогда, сколько же у
него должно быть жен?” Отсюда понятное измышление количества в шестнадцать
тысяч — по тем временам производившего огромное впечатление, ведь людей,
населявших тогда планету, было гораздо меньше. В Африке даже в наши дни
существуют сообщества, состоящие лишь из трех человек. Поэтому, если этой
троице сказать, что у кого-то три жены, каждому из них такое количество
покажется невероятным, потому что их понимание не простирается дальше цифры
три.


В сексуальной
сфере требуется присутствие партнера. Но если второго нет, то можно просто
вообразить его наличие, и это приведет к нужному эффекту. Вот откуда мнение,
что присутствие Бога хотя бы в воображении обеспечивает возможность взрыва.
Здесь черпают свое начало традиции бхакти, пути преданности, в котором
воображение использовалось как средство взрыва. Если эякуляция возможна
посредством воображения, тогда почему таким же образом не может произойти и
энергетический взрыв в сахасраре?


Казалось бы,
это увеличивает возможность встречи с Господом посредством воображения; однако
на самом деле это исключено. Эякуляция возможна при помощи воображения, потому
что подобный опыт уже был в реальности, следовательно, ее можно вообразить. Но
у нас не было встречи с Богом, поэтому мы не можем вообразить Его. Мы в
состоянии представить только то, что уже происходило с нами.


Человек,
испытавший определенный вид удовольствия, всегда может вернуться в него,
воскресить в памяти и снова насладиться. Глухой от рождения не услышит ничего и
во сне, как бы ни пытался; он не в состоянии даже вообразить звук. Точно так же
слепой не представляет, что такое свет. Однако если человек потерял зрение в
процессе жизни, он всегда может увидеть свет в мечтах. Более того: теперь он
видит свет только в мечтах и снах. Итак, можно вообразить только пережитое, но
нельзя представить то, что никогда не испытывал.


У нас нет
опыта взрыва, следовательно, воображение здесь не поможет. Нам следует
по-настоящему идти изнутри, и тогда произойдет настоящее событие. Итак,
сахасрара-чакра - ваша предельная граница, за которой заканчиваетесь вы.


Как я уже
говорил, человек — это лестница. В данный контекст вписывается сказанное Ницше:
“Человек — это мост между двумя крайностями”. Существуют две полярности: одна
принадлежит природе и не имеет конца, вторая, Божественная, тоже беспредельна.
Человек — это шаткий мост, раскачивающийся между ними. Следовательно, человек —
вовсе не пристанище отдохновения. Нужно идти либо вперед, либо назад. На мосту
невозможно построить дом. Того, кто надеется уютно устроиться на мосту, ждет
горькое разочарование, потому что мост — это не место для жизни. Он
предназначен для перехода с одной стороны на другую.


В Фатехпуре
Сикри Акбар пытался создать храм всех религий. Он мечтал о единой религии,
которую назвал Дин-и-Илла, — квинтэссенции всех религий. Над дверью храма было
высечено изречение Иисуса Христа: “Царство Мое не от мира сего”. Спаситель
хотел сказать, что этот мир всего лишь временное пристанище, а не родной дом.
Можно укрыться здесь на время, но невозможно остаться навсегда. Это только
место для передышки во время длительного путешествия. Это временная стоянка,
где можно переждать ночь, а утром вновь отправиться в путь. Здесь наш приют для
отдыха в ночи, но с первыми лучами солнца мы покидаем его. И другой цели нет.
Мы не остаемся здесь навсегда.


Человеческое
существо — это лестница, которую необходимо преодолеть; поэтому люди всегда
пребывают в состоянии напряжения. Говорить, что мы напряжены, не совсем
правильно — скорее, человек и есть само напряжение. Мост всегда напряжен;
именно благодаря этому напряжению он и является мостом — тем, что пролегло
между двумя крайностями. Человек — это неизбежное напряжение; следовательно, он
никогда не пребывает в состоянии покоя. Уподобившись животному, он может
испытать временный покой; но полного покоя он достигает, только растворяясь в
Божественном. Напряжение ослабевает, когда человек уподобляется животному;
тогда он спускается с лестницы и оказывается на земле — в месте, знакомом ему
уже тысячи жизней. Стремясь освободить себя от всех сложностей, связанных с
напряжением, человек ищет освобождения в сексе или в родственных ему
переживаниях — алкоголе, наркотиках, то есть в том, что может принести
временное забытье. Но в таком состоянии можно пребывать только ограниченный
промежуток времени; при всем желании в нем нельзя оставаться вечно. Даже самый
дурной из нас пребывает на животном уровне лишь кратковременно.


Человек,
совершающий убийство, делает это в тот момент, когда становится животным. Наше
превращение в животных в некотором роде напоминает прыжок: на мгновение человек
поднимается в поднебесье, а затем вновь опускается на землю. Поэтому даже
отпетый негодяй не остается таковым навечно, это невозможно. Он ужасен только в
какие-то моменты, а все остальное время такой же, как и большинство людей. На
мгновение он достигает для себя комфортного состояния, потому что выпадает
обратно на знакомую территорию, где нет никакого напряжения. Именно поэтому вы
не обнаружите напряжения в животных. Загляните им в глаза: никакого напряжения.
Животные не сходят с ума, не совершают самоубийств, не страдают от сердечных
болезней. Но если они попадают в рабство к человеку — в качестве тягловой силы
или любимца всей семьи, — обстоятельства меняются. Когда человек пытается
перетащить животное через мост, тогда и начинаются все сложности.


Бродячий пес,
зайдя в дом, будет ходить там, где ему нравится, но домашняя собака сделает то,
что прикажет хозяин. Эта домашняя собака приобщилась к миру людей, оставив
позади свой мир. Она пересекла границу, тем самым, ввергнув себя в беду.
Оставаясь животным, она подвергается напряжениям человеческого существа.
Следовательно, такое животное постоянно находится в состоянии стресса, и с
радостью ждет приказа выйти из комнаты.


Человек может
вернуться в животное состояние только на короткий период. Именно поэтому мы
говорим, что все наши радости мимолетны. Мы пытаемся обрести счастье в животном
состоянии, но не можем долго оставаться в нем. Трудно, если невозможно
вернуться к прежнему уровню нашего существования. Если вы хотите вернуться во
вчерашний день, можно закрыть глаза и вызвать его образ — но как долго это
продлится? Открыв глаза, вы обнаружите себя там, где находитесь в настоящий
момент.


Нельзя
вернуться назад. Возможно лишь кратковременное возвращение, после которого
всегда наступает раскаяние. Следовательно, все мимолетные кратковременные
удовольствия, в свою очередь, вызывают сожаление. У вас остается ощущение, что
все ваши усилия были напрасны, но через несколько дней вы забываете об этом и
вновь совершаете эту же ошибку. Мимолетная радость может быть достигнута на
животном уровне, однако вечная радость доступна лишь после слияния и
растворения в Божественном. Это путешествие должно быть завершено внутри вашего
собственного существа. Вам придется пересечь мост с одного конца в другой;
только тогда возможно второе событие.


Я считаю секс
и самадхи эквивалентными понятиям. Для такого мнения имеется своя причина.
Действительно, только эти два события можно считать эквивалентными. В сексе мы
находимся на одном краю моста — на самой нижней ступеньке лестницы, где мы
едины с природой; в самадхи же мы пребываем на другом краю моста — на самой
вершине лестницы, где мы едины с Божественным. В обоих случаях возникает союз,
единение; оба события определенным образом являются взрывом. И в том и в другом
случае вы теряете себя: в сексе — на мгновение, в самадхи — навсегда. В обоих
случаях вы достигаете выхода. Первый — очень кратковременный взрыв, после
которого вы вновь выкристаллизовываете себя, ибо то, куда вы уходили, — более
низкая ступень, возврат к ней надолго невозможен. Но как только вы сливаетесь с
Божественным, рекристаллизация исключается.


Возврат
невозможен. Это все равно, что взрослому человеку надеть одежду ребенка. Вы
стали единым с Абсолютом, поэтому больше не можете снова превратиться в
индивидуальность. Теперь индивидуальное “я” стало таким пресным и
незначительным местом, что вы уже не можете войти в него. Вам даже трудно
представить, как можно пребывать в нем. Здесь кончается проблема с
индивидуальностью.


Для того чтобы
произошел взрыв, ваше внутреннее путешествие должно достичь сахасрары и там
встретиться с Божественной энергией, грэйс...


Необходимо
пояснить, почему мы называем этот центр сахасрарой. Такие термины не случайны,
хотя язык и развивается произвольно, посредством постоянного употребления
облеченных в слова понятий. Мы используем слово “дверь” — однако любое другое
название вполне приемлемо для обозначения данного объекта. В мире тысячи
языков, следовательно, тысячи слов способны передать тот же самый смысл. Но
если объект не случаен, тогда во всех языках мы находим сходство. Итак,
значение слова “дверь” несет в себе следующий смысл: то, через что входят и
выходят. Поэтому во всех языках слово, используемое для обозначения двери,
имеет одинаковый смысл, так как это часть опыта, а не простое совпадение. В слове
заложена идея о пространстве, через которое возможен вход и выход.


Подобным
образом и смысл слова “сахасрара” был отчеканен в результате опытов, это слово
вовсе не случайно. Как только такой опыт происходит с вами, внезапно возникает
ощущение, что внутри вас одновременно распустилась тысяча бутонов. Мы говорим
“тысяча”, подразумевая бесконечное множество; мы делаем сравнение с цветами,
потому что это событие напоминает цветение. Нечто внутреннее, то, что было
закрыто, раскрылось, подобно бутону. Слово “цветок” используется в контексте
распускания, цветения. Расцветает не только одна или две вещи — расцветает
бесконечное множество, все ваше существо.


Поэтому вполне
естественно назвать такое событие раскрытием “тысячелепесткового лотоса”. Вы
видели, как распускается лотос под утренними лучами солнца? Понаблюдайте
внимательно. Подойдите к пруду и молча наблюдайте, как лотос медленно
раскрывает свои лепестки. Тогда вы сможете представить, какое чувство
возникнет, если таким же образом в голове распустится тысячелепестковый лотос.
Хоть и отдаленно, но вы сможете представить это событие.


Есть еще один
чудесный опыт: секс. Тот, кто глубоко погружается в секс, тоже ощущает это
цветение, но данный опыт слишком кратковременный. Нечто распускается внутри, но
почти тотчас закрывается.


Однако между
двумя этими опытами существует различие. При опыте с сексом цветок ощущается
как открывающийся вниз, при самадхи же все лепестки тянутся вверх. Такое
различие может быть обнаружено только при прохождении через оба опыта. Вполне
естественно, что цветок, раскрывающийся вниз, соединяет вас с низшей сферой
реальности, в то время как цветок, раскрывающийся вверх, производит соединение
с высшей сферой. Это цветение — не что иное, как раскрытие, делающее вас
восприимчивым к иной реальности. Открывается дверь — дверь, через которую нечто
входит в вас, чтобы произошел взрыв. Для взрыва вы должны подняться к
сахасраре, а там Некто всегда ждет вас. Неправильно говорить, что некто придет,
как только вы достигнете сахасрары; Некто уже здесь, Он ждет, когда вы
подниметесь изнутри.


 


Раскрывается ли Кундалини в сахасраре лишь с
помощью шактипат? Только ли тогда возможен взрыв? Если это так, то не значит
ли, что самадхи возможно достичь при помощи кого-то другого?


 


Хороший
вопрос. Вот это следует хорошенько понять, В существовании, в жизни нет ни
одного события настолько простого, что его можно было бы понять только с одной
стороны; каждое событие необходимо рассматривать во многих измерениях.
Например, если я ударю молотком по двери и та рухнет, я смогу утверждать, что
это случилось от удара молотком. Подобное утверждение справедливо в том смысле,
что, не ударь я, дверь осталась бы целой. Затем тем же самым молотком я ударю
по другой двери, но молоток может сломаться и дверь не рухнет, — затем... Затем
к нашему знанию прибавляется еще один фактор: когда я ударил по первой двери и
та рухнула, это произошло не только благодаря молотку. Дверь была полностью
готова рухнуть. Возможно, она обветшала, потеряла прочность, но, что бы там ни
было, была готова открыться. Следовательно, в случившемся дверь сыграла такую
же роль, как и молоток. В одном случае молоток ударил и дверь рухнула; в другом
— молоток сломался и дверь не открылась.


Поэтому, если
во время шактипат что-то происходит, то не только благодаря шактипат. Вторая
сторона, медитирующий, внутренне собран, он готов, и в данном случае малейший
толчок принесет результат. Если такой толчок не был дан медитирующему через шактипат,
возможно, потребуется немного больше времени, чтобы достичь сахасрары.
Следовательно, Кундалини достигает сахасрары не только благодаря шактипат; все
дело лишь в сокращении времени — и ни в чем больше. Медитирующий достигнет в
любом случае.


Предположим, я
не ударил по двери, но она уже такая ветхая, что вот-вот обрушится: тогда она
может упасть даже от малейшего дуновения ветерка. Но даже если утихнут все
ветры, дверь все равно рухнет под грузом времени. И тогда будет трудно
объяснить, как и почему она упала; но ведь все это время она готовилась
рухнуть. Так что в основном вся разница заключается только в промежутке
времени.


Например,
Свами Вивекананду проблеск Божественного посетил в присутствии Рамакришны. Будь
только Рамакришна причиной случившегося с Вивеканандой, тогда то же самое могло
произойти и со всеми теми, кто приходил к нему. У Рамакришны были сотни
учеников. А будь единственной причиной сам Вивекананда, это могло бы случиться
с ним гораздо раньше. Прежде чем прийти к Рамакришне, Вивекананда посетил
многих, но ничего не происходило. Следовательно, Вивекананда был по-своему
готов, а Рамакришна по-своему способен.


Когда такая
готовность и такая способность встречаются в определенной точке, интервал
времени происходящего сокращается. Могло случиться так, что Вивекананда не
повстречал бы Рамакришну в такой момент, и великое событие произошло бы через
год, либо через два, или в следующем рождении, или через десять жизней. Время
не так важно. Если человек готов, рано или поздно событие произойдет.


Однако
промежуток времени может быть сокращен. Очень важно понять, что время — это
фикция, подобие сна, следовательно, оно не имеет цены. Дело в том, что время —
настолько похожий на сон феномен, что оно не имеет никакого значения. Вы
можете, задремав всего на минуту, за столь короткий период увидеть во сне в
мельчайших подробностях всю свою жизнь, начиная с детства и до старости. Но,
проснувшись, вы с трудом поверите, что такой подробный сон длился не больше
минуты. Дело в том, что во сне совершенно иная временная протяженность. Во
время сна за одно мгновение может произойти множество событий, следовательно,
время — это иллюзия.


Существуют
такие насекомые

 


                                                                                   


 











 














 


Ошо, также известный во всем мире под именем Бхагван
Шри Раджниш, — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический,
растворенный в океане". В этой книге он говорит о том, что внутри каждого
человека уже живет Будда — необходимо лишь раскрыть Вселенную внутри себя. Ошо
на примерах высказываний известных Мастеров Дзен показывает путь достижения
состояния внутренней гармонии и счастья, вечности и бессмертия, свободы и
просветления.


 


 


 








 ВВЕДЕНИЕ


1. ПУСТОТА СЕРДЦА


2. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В
СУТКИ


3. ЭТО ЗНАНИЕ ЕСТЬ
ТРАНСФОРМАЦИЯ


4. ВОЙДИТЕ В ДВЕРЬ АНАТТЫ


5. В МГНОВЕНИЕ ОКА


6. ПРОНИКНОВЕНИЕ В КОАН


7. ОТ ПЕРИФЕРИИ К ЦЕНТРУ


8. ЧЕЛОВЕК
ПРОСВЕТЛЕННОЙ СВОБОДЫ


 


 


 








 


Эта книга описывает забытую землю, ее слова — это
слова забытого языка. Для того чтобы услышать их, необходимо повернуться в
новом направлении, они входят в вас с черного хода.


И тогда, как будто кто-то в самом нашем сердце стоит
на вершине, описывая вид вокруг: прохладу воздуха, аромат цветов, тишину Луны.


Голос, который говорит с нами здесь, кажется тихим
голосом кого-то, кто зовет издалека.


Он описывает пространства, которые кажутся такими
далекими от тех мест, где мы прожили наши жизни, но часто колокольчики звучат
между словами — те колокольчики, что звенят в нас, когда проснулась забытая
истина. А в истине голос и то, что он описывает, часто кажется знакомым.
Проникая глубже в эту книгу, мы начинаем подозревать, что, может быть, мы даже
жили здесь когда-то, и когда-то эти пространства были нашим домом. И, может
быть, эта земля на самом деле не так далека, в конце концов, мы натыкаемся на
нее как раз в такие моменты.


Тихий голос в этой книге говорит нам, что СУЩЕСТВО
ждет внутри нас, похороненное в пыли мыслей и хаосе сердца. Любым путем нам
необходимо очистить ум, опустошить сердце и открыть, кто живет здесь — кто
зовет с этих холодных внутренних вершин.


Откройте черный ход для этих слов и слушайте.


Слушайте этот магический язык и
слушайте колокольчики, которые звенят так весело в промежутках. Может быть, это
как раз ваш собственный Будда дергает за веревки колокольчиков, колокольчиков,
которые звенят тебе:


"Твое собственное существо такое чистое, такое
незагрязненное, даже частичка пыли никогда не долетала сюда — не могла
долететь. Только твое сознание может достигнуть этого места, и сознание
возникает в тебе вместе с не-умом. В состоянии не-ума ты становишься
проснувшимся, внимательным, и некуда уходить отсюда, потому что все мысли ушли.
Поэтому ты обращаешься внутрь, и в первый раз встречаешь свое собственное
изначальное существо".


 


Ма Прем Прарто


 


Март 1989. Пуна, Индия.


 


 


 


 

















Наш Возлюбленный Мастер,


Букко сказал:


 


"Принимай события легко, без усилий,


и через некоторое время напор мыслей,


внешних и внутренних, спадает сам собой,


и истинное лицо проявит себя.


 


Тело и ум, свободные от всех мотиваций,


всегда появляются как пустота и абсолютное
тождество,


сияя, как яркость небес, в центре широкого


пространства существующих вещей,


не требуя полировки или очистки.


Это за пределами всех концепций,


за пределами бытия и не-бытия.


 


Оставь свои бесчисленные знания,


впечатления, понимания и иди в эту


необъятность пространства.


Когда ты пришел в эту протяженность,


в твоем сердце нет и пятнышка буддизма,


а когда в тебе нет ни пятнышка знаний,


ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.


 


Истинная правда похожа на необъятное
пространство,


которое содержит все явления.


Когда ты можешь приходить и
идти


во всех религиях одинаково,


когда нет ничего специфически твоего


ни внутри, ни снаружи,


когда ты соответствуешь высокому


и соответствуешь низкому,


соответствуешь квадратному и соответствуешь
круглому, —


тогда это То.


 


Пустота моря позволяет волнам подниматься;


пустота горных долин производит эхо,


пустота сердца рождает Будду.


Когда твое сердце пусто, вещи отражаются в нем,


как в зеркале, сияя там без всякого различия между
ними.


Жизнь и смерть — это иллюзия,


все Будды — в одном твоем теле.


 


Дзен — это не что-то таинственное,


это просто попадание в цель и пронзание событий.


Если ты отбросишь все сомнения,


течение жизни и смерти прервется само.


Я спрашиваю вас всех:


Вы видите это или нет?


Как в июне снег тает на вершине Фудзи".


 


 


Маниша, Букко пришел к окончательному выражению
переживания собственно человеческого бытия. Очень редко Мастер достигает такой
точки, как Букко в своих высказываниях. Вслушайтесь внимательно, потому что
Букко не часто встречается с вами.


 


Букко сказал:


"Принимай события легко, без усилий, и через
некоторое время напор мыслей, внешних и внутренних, спадает сам собой, и
истинное лицо проявит себя".


 


Это то, что я давно говорю вам. Быть Буддой — это не
трудная работа. Это не какие-то достижения, за которые вам нужна Нобелевская
премия. Это самая легкая вещь в мире, потому что она уже случилась без вашего
ведома. Будда уже дышит в вас. Просто немножко одобрения, немножко обратиться
внутрь, — и это не может быть сделано насильственно. Если вы будете делать это
насильственно, вы потеряете нить. Это очень деликатное дело. Вы должны
вглядываться внутрь играя, несерьезно. Это то, что он имеет в виду, говоря: "Принимай
события легко". Не принимайте ничего серьезно. Существование очень просто.
Вы получили вашу жизнь без каких-либо усилий, и вы проживаете жизнь без
каких-либо усилий. Вы дышите достаточно хорошо, и вам не надо напоминать, что
надо дышать; ваше сердцебиение продолжается даже во сне, так легко существование
для вас! Но вы воспринимаете существование совсем по-другому. У вас слишком
сжаты кулаки. Вы хотите, чтобы все было достижением.


Просветление не может быть достижением. Это то, что у
вас уже есть, — как этого можно достигнуть? Подлинный Мастер просто выкидывает
то, что вы не имеете, а лишь верите, что имеете, и дает вам то, что у вас уже
есть. У вас есть много того, что на самом деле вам не принадлежит, вы просто
верите, что оно у вас есть. Дело Мастера — это дело хирурга, отрезать все то,
что не является вашим и оставить только существенное ядро, — вечное существо.


Это очень простое действие, вы можете сделать это
сами. Нет никаких проблем и никакого риска в принятии событий легко, без
усилий, но люди принимают их очень напряженно. Они принимают вещи серьезно, и
это портит всю игру. И помните, жизнь есть игра. Когда вы однажды поймете, что
это игра, глубокая наполненность игрой возникнет сама по себе. Победа это не
есть цель, цель — это играть тотально, весело, танцуя. То, что называется
наполненностью игрой, очень существенно в исследовании вашего собственного
существа.


 


"Принимай события легко, без усилий, и через
некоторое время напор мыслей, внешних и внутренних, спадает сам собой, и
истинное лицо проявит себя".


 


Когда я говорю вам, что медитация — это просто
отсутствие мыслей, вы можете неправильно понять меня. Вы не должны делать
что-нибудь, чтобы достичь отсутствия мыслей, потому что, что бы вы ни делали, —
это будет снова мысль. Вы должны научиться видеть поток мыслей, стоя на краю
дороги, как будто для вас неважно, что проходит мимо. Просто обычное движение.
Если вы сможете рассматривать ваши мысли таким образом, что они не будут вас
слишком затрагивать, тогда постепенно, без напряжения, караван мыслей, который
продолжается тысячи лет, начнет исчезать.


Вы должны понять простую вещь, что, обращая внимание
на мысли, вы даете им питание. Если вы не обращаете на них никакого внимания, а
остаетесь незаинтересованными, мысли умирают сами по себе. У них нет никакого
другого способа получения энергии, никакого другого источника жизни. Вы — их
энергия, и, так как вы продолжаете уделять им внимание, подходите к этому
вопросу серьезно, — вы думаете, что очень трудно быть свободным от мыслей. Это
самая простая вещь в мире, но это должно быть сделано правильным образом.
Правильный способ — это просто стоять в стороне. Движение на дороге
продолжается, и пусть себе продолжается. Не делайте никаких суждений о плохом
или хорошем; не оценивайте, не осуждайте. Именно это имеется в виду, когда
говорят о легкости принятия. Все воспринимается одинаково хорошо.


 


"Без усилий..." — это то, что
необходимо запомнить, потому что наша естественная тенденция такова: если надо
остаться без мыслей, то почему бы не принудить их силой? Почему бы не выбросить
их? Но как раз актом принуждения вы и даете им энергию, вы даете им питание, вы
замечаете их, вы делаете их важными — такими важными, что без отбрасывания их
вы не можете медитировать. Попробуйте выбросить хотя бы какую-нибудь одну
мысль, и вы увидите, как это трудно. Чем больше вы от нее избавляетесь, тем с
большей силой она возвращается назад! Ей очень нравится эта игра, и вы, в конце
концов, потерпите поражение. Вы выбрали неправильную дорогу.


 


Я всегда рассказываю
древнюю тибетскую историю...


 


Молодой человек очень интересовался эзотеризмом,
таинственным. Он нашел святого, про которого было известно, что он знает много
секретов, но трудно получить от него хотя бы один. Молодой человек сказал:
"Я открою их. Я посвящу всю мою жизнь служению ему, и я получу ключи от
тайны". Итак, он оставался вместе со старым святым. Старик говорил ему:
"Ты напрасно теряешь свое время. У меня ничего нет. Я — просто бедная
старая душа. Поскольку я не говорю, люди думают, что я храню какой-то секрет.
Но мне просто нечего сказать, поэтому я и молчу". Но человек сказал:
"Меня не убедишь так легко. Тебе придется сказать мне секрет, который
открывает дверь ко всем тайнам".


Старик устал от молодого человека, потому что все
двадцать четыре часа тот был с ним; бедному старому святому приходилось
заботиться о еде, просить у кого-нибудь одежду, которой с приближением зимы
требовалось больше. Это стало тяжким бременем. В конце концов, старик был сыт
по горло. Он сказал молодому человеку: "Сегодня я скажу тебе секрет. Он не
очень трудный. Он очень простой".


На Тибете есть обычная мантра, которую повторяют
религиозные люди: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Он сказал: "Все скрыто в этом".


Но молодой человек ответил: "Не дурачь меня:
каждый знает эту мантру, это не секрет. Это самая известная мантра среди
тибетцев".


Святой ответил: "Это правда, она широко
известна. Но ключ для того, чтобы ее открыть, неизвестен. Знаешь ли ты ключ для
того, чтобы открыть ее?"


Молодой человек сказал: "Ключ! Я никогда не
слышал, что есть ключ, чтобы открыть ее!"


"В том-то и секрет! Ключ заключается в том, что,
когда ты повторяешь мантру, просто пять минут не думай об обезьяне".


Он сказал: "Ты, старый идиот! Всю свою жизнь я
никогда не думал об обезьяне. Почему я должен думать о ней сейчас?"


Он заторопился вниз из храма, где жил старый святой.
Но странно, несмотря на то, что он не произносил мантру, обезьяны начали
приходить, хихикать. Он закрывал свои глаза, и они были здесь. И куда бы он ни
бежал, они были здесь. Они были не снаружи, они были внутри его головы. И
медленно толпа становилась все больше. Куда бы он ни бросил взгляд, везде
обезьяны и обезьяны, делающие все, что угодно!


Он сказал: "Мой Бог, это ключ? Я кончен. Я еще
даже не начал мантру". В конце концов, он решил: "Приму хорошую ванну
и избавлюсь от всех этих обезьян". Но чем больше он отгонял их, тем больше
они прыгали к нему. Он принял ванну, он зажег курения, он сел в позу лотоса, но
что бы он ни делал, обезьяны наблюдали со всех сторон. Он подумал:
"Странно — обезьяны никогда не посещали этот дом..." Целую ночь он
пытался, но так и не смог повторить простую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ без
обезьян, прыгающих в ней. К утру он устал. Он сказал: "Это старый святой,
я убью его! Что за ключ?" Утром он прибежал к старому святому с просьбой:
"Пожалуйста, возьми обратно свой ключ. Я уже почти сошел с ума!"


Старик сказал: "Именно поэтому я никому не
говорил про него, ключ очень трудный. Теперь ты понял, почему я молчал?"


Он сказал: "Я не хочу
слышать ни одного слова от тебя. Просто возьми этот ключ назад и позволь мне
уйти домой. И я не хочу, чтобы эти обезьяны последовали за мной!"


Святой сказал: "Если ты вернешь ключ назад,
никогда больше не повторяй эту мантру снова. Иначе обезьяны снова придут! Я не
смогу изменить это, они не в моей власти".


Человек оставил мантру и оставил ключ. Он спустился
по тем же ступеням и не увидел ни одной обезьяны. Он закрыл глаза, а обезьян
тоже не было. Он посмотрел вокруг и не увидел обезьян. Он подумал: "Это
странно..." По пути он решил попробовать, что случится, если он скажет:
"ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ", и закрыл глаза. И обезьяны вновь пришли, со всех
сторон и направлений!


 


Вы не можете подавить ни одну мысль. Процесс
подавления дает ей энергию, жизнь, силу. И это ослабляет вас, — потому что вы
становитесь проигравшим партнером в игре. Самая простая вещь — это не применять
силу, а просто быть свидетелем. Если обезьяна пришла, позвольте ей прийти.
Просто будьте свидетелем того, что обезьяна пришла или тысячи обезьян пришли. В
чем проблема? Это не ваше дело. Может быть, у них какое-то собрание,
религиозный фестиваль, пускай приходят. Это вас совершенно не касается. И скоро
толпа исчезнет, видя, что "человек не интересуется".


Все ваши мысли относятся к той же категории. Никогда
не принуждайте какую-либо мысль уходить, иначе она вернется с большей энергией.
И эта энергия — ваша! Вы — на пути самопоражения. Чем больше вы отбрасываете
мысли, тем стремительнее они возвращаются назад. Следовательно, то, что говорит
Букко, это единственный путь, я говорю, что это единственный путь, путь без
мыслей; не обращайте на мысли никакого внимания. Просто оставайтесь молчаливыми,
наблюдая все, что происходит, — обезьян и слонов; разрешите им проходить. Скоро
вы обнаружите пустую дорогу, а когда вы обнаружите пустую дорогу, вы найдете
пустой ум, и это будет естественно. Все внутри и снаружи утихает, и остается
огромная пустота, которая приносит легкость.


 


"Тело и ум, свободные от всех мотиваций,
всегда появляются как пустота и абсолютное тождество".


 


Когда вы находитесь в состоянии не-ума, что
равносильно отсутствию мыслей, когда ни одно облако не движется в вашем уме, вы
достигаете ясности не-ума. Ум — это просто комбинация всех мыслей, всех
облаков. Ум не обладает собственной независимой природой. Когда все мысли уйдут
и небо чистое и ясное, вы увидите, что то, чему вы так много уделяли внимания,
— не что иное, как пустота. Все ваши мысли были пусты. Они не содержат ничего,
кроме пустоты. То, что вы считали их содержанием, была ваша собственная
энергия. Когда вы перестали тратить на них энергию, на землю упали пустые
оболочки мыслей. Вы перестали отождествлять себя с мыслью, и сразу же мысль
прекратила свое существование. Ваше отождествление давало ей жизненную силу. И
удивительно, вы думали, что ваши мысли очень сильны и будет трудно избавиться
от них! Вы делали их сильными, вы выращивали их. Просто, принуждая их, вы
попадали в затруднительное положение.


Я согласен с Букко. Я говорю это, руководствуясь
своим опытом. Вы можете просто сесть или лечь и позволить мыслям проходить
мимо. Они не оставят даже следа. Просто не будьте заинтересованными, но также не
будьте и незаинтересованными, просто будьте нейтральными. Быть нейтральным —
значит быть легким, быть нейтральным — значит взять назад ту жизненную энергию,
которую вы дали мыслям. Неожиданно человек без мыслей становится наполненным
энергией, — энергией, которая растрачивалась в мыслях без необходимости. Он был
слаб, потому что он читал мысли, которые ведут в никуда. Мысли обещают, что
придут великие вещи, но в тот момент, когда они обретают силу, они забывают все
свои обещания. Это продолжается в течение столетий. Такие обещания — это просто
соблазн. Ваши мысли обещают вам много всего: "Ты можешь быть этим, ты
можешь быть тем". И они управляют вами, они дают вам мотивацию для того,
чтобы стать величайшим лидером в мире, богатейшим человеком в мире. Они ведут
вас к амбициям, они становятся хозяевами, а хозяин становится слугой. В тот
момент, когда вы берете свою энергию назад, вы становитесь громадной силой,
сосредоточенной в вашем собственном существе и центре. Это первое и самое
важное, что нужно понять: никогда не делайте ничего с усилием, просто разрешите
этому течь свободно. Если вы хотите найти, в чем состоит секрет вашей жизни,
тогда вам придется идти внутрь. А мысли всегда приходят снаружи; каждая мысль
уводит вас вовне. Когда все мысли прекратились, некуда идти — вы просто дома.
Именно пребывание дома и есть медитация. Абсолютная тишина — и распространяется
спокойствие. В этой тишине любая амбиция выглядит глупой; весь мир вещей
кажется не больше, чем греза. И ваше собственное существо сияет, "как яркость
небес в центре широкого пространства существующих вещей, не требуя полировки
или очистки".


Ваше собственное существо так
чисто, так не загрязнено, что даже пылинка не может достичь этого места, и
сознание расцветает в вас вместе с не-умом. С не-умом вы становитесь таким
проснувшимся, таким внимательным, — некуда идти вовне, потому что все мысли
ушли. Поэтому вы обращаетесь внутрь и в первый раз встречаете ваше собственное
изначальное существо. "Это за пределами всех концепций..." То,
с чем вы встретитесь в вашей медитации, - за пределами всех концепций. Это
очень наполненное утверждение.


"За пределами бытия и не-бытия". Мы
используем слово "бытие", потому что вы не можете понять, когда ваши
мысли здесь, что что-то существует внутри вас за пределами бытия и не-бытия. Но
когда мысли ушли, то происходит первая встреча с существом, с индивидуальным
существом, сияющим и чистым. И когда вы входите в это существо, вы
обнаруживаете себя, идущим за индивидуальностью во Всеобщность, которая за
пределами бытия и не-бытия. Это и есть окончательное Просветление. И Букко
излагает это простейшим из возможных способов.


 


"Оставь свои бесчисленные знания,
впечатления, понимания и иди в эту необъятность пространства. Когда ты пришел в
эту протяженность, в твоем сердце нет и пятнышка буддизма".


 


Он действительно великий Мастер. Его любовь к Будде
велика, но это не значит, что он — последователь Будды. Он говорит, что когда
вы входите в это огромное пространство, вы не найдете ничего, — "и
пятнышка буддизма", даже в своем сердце. А "когда в тебе нет и
пятнышка знаний", — ты не знаешь ничего, даже о себе самом, — "ты
обретаешь истинное видение Будд и великих Мастеров".


Сам Будда столкнулся с большими трудностями. Может
быть, никто из людей не сталкивался с такими трудностями при объяснении своего
опыта. В этой стране самость, атма рассматривалась как окончательное
переживание. Две другие религии этой страны — индуизм и джайнизм —
подчеркивали, что узнать самого себя — это все, за этим ничего нет. И Будда
пошел против всех индийских традиций, говоря, что самость — это только
дверь туда, где ее нет. Не останавливайтесь у двери — это мост, который нужно
перейти. Не стройте ваш дом на мосту, потому что более широкая вселенная готова
приветствовать вас, если вы сможете оставить эту маленькую идею самого себя.


Что же такое самость, которую вы имеете, о
которой все традиции этой страны и других стран так много думают. Тысячи
философов приходили к Гаутаме Будде, утверждая: "То, что ты говоришь,
противоречит Ведам, противоречит Упанишадам". Он сказал: "Что я могу
поделать? Это мой собственный опыт, я не могу отрицать его. Самость должна
быть трансцендентальной, только тогда вы становитесь едиными с Вселенной. Капля
росы должна исчезнуть в океане". Зачем цепляться за каплю росы? Что вы приобретаете
этим? Вы когда-нибудь задумывались? — Все религии учат, что вы должны
освободить себя от страданий, от греха. Вы должны быть добродетельными, чтобы
получить место в раю. "Вы" — это центр всех религий, но не Дзена. Все
религии говорят: "Освободите себя от своих привязанностей". Только
Дзен имеет странное мужество заявить: "Освободите себя от себя!"
Освободить себя от своих привязанностей — это детская игра. Настоящий,
подлинный ищущий, в конце концов, освобождает себя не только от всех остальных
вещей, но даже и от себя самого. Он отбрасывает саму идею "Я есть".


Существование есть. Если взглянуть с этой точки
зрения, то можно сказать, что вы — центр страданий. И как бы вы ни старались,
вы обнаружите, что вы только меняете вид страданий с одного на другой. Может
быть, в промежутке вы почувствуете слабый свет. От одного брака к другому — в
промежутке, пока вы ожидаете, вы чувствуете себя хорошо. Но это хорошее
состояние не длится долго, вы уже наполняете форму для следующей женитьбы.
Проблема — это вы. Все остальные проблемы — просто ваши дети — автобус,
заполненный детьми, и вы — шофер.


Буддизм в особенности выделяет идею, согласно которой
вопрос заключается не в том, чтобы отбросить эту жадность, этот гнев, эту
страсть, это обладание. Вопрос в том, чтобы отбросить полностью себя самого,
исчезнуть во вселенской энергии, где мы возникли. В Индии Будда не был понят. Я
испытываю сейчас то же самое. В Индии я не был понят, потому что в Индии верили
в течение десяти тысяч лет или больше, что самость — это последняя
ценность. Самость — это не последняя ценность. Что вы собираетесь
сделать с ней, когда вы найдете себя? Просто глупо сидеть и выглядеть довольно
странно в глазах любого постороннего. Просто на минутку представьте: вы нашли
себя, — что вы собираетесь делать? И помните: однажды найдя это, вы уже не
сможете ускользнуть. Это прилипает как немецкий клей! Это — не индийский клей.


Будда сделал огромный шаг в мире
познания, когда он сказал: "Самость — это просто камень.
Перешагните через него! И идите за него — вы просто пусты". Но пустота не
значит, что там ничего нет. Слово, которое Будда использовал, переводилось им
как "пустотность" или как "ничего нет", но в английском оба
слова имеют отрицательный смысл. Слово, которое употреблял Будда — шуньята. Оно
не имеет отрицательного значения. Букко дает, может быть, лучшее выражение,
которое я когда-либо встречал: "Когда ты можешь приходить и идти во
всех религиях одинаково, когда нет ничего специфически твоего ни внутри, ни
снаружи, когда ты соответствуешь высокому и соответствуешь низкому,
соответствуешь квадратному и соответствуешь круглому, — тогда это То".


 Когда вы просто доступны, без самого себя,
тогда для вас больше нет никаких границ. Без границ вы можете соответствовать
всему.


"Пустота моря позволяет волнам
подниматься..." И ваша пустотность позволит возникнуть волнам
блаженства, мира, великолепия и незнакомой славы. Вы — на высочайшем пике,
возможном для любого сознания. Но это все-таки волны, согласно Букко. Поэтому я
говорю, что он сделал великое утверждение.


 


"Пустота моря позволяет волнам подниматься;
пустота горных долин производит эхо..."


 


Они пусты, иначе как бы могло звучать эхо? Недалеко
от Матерана есть такое место с эхом. Это такое место, где эхо очень хорошо
слышно, — я видел такие места и в других горах. Что бы вы ни сказали, оно
просто повторяет — вся долина. Если вы поете песню — вся долина поет песню. Ее
пустотность позволяет ей соответствовать всему. И Букко говорит, что, когда вы
абсолютно пусты, когда вы за пределами бытия, ума и не-ума, когда вы просто
сливаетесь с Вселенной, можно сказать, что с одной стороны, — вы пусты, но с другой стороны, — вы
настолько полны, что вы можете соответствовать всему. Вы можете быть луной, вы
можете быть розой, вы можете быть облаками. Или вы можете просто оставаться
пустым небом. В первый раз вы свободны, чтобы быть тем, чем вы хотите. В первый
раз ваша пустота позволяет вам переживать существование под разными углами. Это
обширное явление. Мы знаем только небольшую часть его, так как наша самость создает
границы. Мы не можем выйти за них.


 


"Пустота сердца
рождает Будду".


 


Как только ваше сердце пусто — вы есть Будда —
спокойный, молчаливый, полный блаженства, находящийся у себя дома. Когда я
говорю вам, что вы — Будда, — я действительно это имею в виду. Это значит, что
вы пришли в себя от ваших грез, недугов, наркомании. Вам просто надо глубоко
проникнуть туда, где даже индивидуальность исчезает, и дверь открывается в
Безбрежность, в Бесконечность. Быть Буддой — это окончательный опыт радости,
вечности, бессмертия, свободы и освобождения. И никто не сделает это за вас.
Это просто: вам нужно сделать это самому.


 


"Когда твое сердце пусто, вещи отражаются в
нем, как в зеркале, сияя там без всякого различия между ними. Жизнь и смерть —
это иллюзия, все Будды — в одном твоем теле. Дзен — это не что-то таинственное,
это просто попадание в цель и пронзание событий".


 


Я припоминаю... Великий промышленник импортировал
совершенно новую, сложную машину. Она работала так прекрасно, в сто раз
производительнее, чем его прежняя машина. Но однажды она остановилась. Никто не
знал, что делать. Известили изготовителей, и они сказали: "Мы можем
послать нашего человека. Но ему нужно заплатить десять тысяч долларов плюс
транспортные расходы". Промышленник терял тысячи долларов каждый день. Он
согласился: "Пошлите его немедленно, прямо сейчас". Человек прибыл
прямо из аэропорта и, не теряя ни минуты, он вынул из своей сумки маленький
молоток, ударил по машине в определенном месте, и она заработала. Владелец
фабрики сказал: "Но это слишком много! Десять тысяч долларов просто за
удар молотком?" Эксперт ответил: "Нет, за удар молотком вполне
достаточно только одного доллара, но нужно знать, где ударить".


Это правда. "Дзен — это не что-то
таинственное, это просто попадание в цель и пронзание событий". Но не
верьте в Букко. Дело в том, где ударить. Это не тайна, но проблема заключается
в том, куда ударить. Если вы ударяете в нужное время, в нужное место, — это
действительно очень просто, в этом нет ничего таинственного. Это то, что я все
время пытаюсь дать вам почувствовать, потому что нет способа сказать вам, куда
ударить. Каждый должен найти место, погружаясь глубже в себя, видя, откуда
исходит свет, откуда исходит жизнь и потом двигаться в этом направлении без
всякого страха. Это то, что он имеет в виду, когда говорит: "Попадание
в цель и пронзание событий". Тогда не останавливайтесь. Будет очень
красиво. Даже вначале, в тот момент, когда вы увидите ваш собственный свет, ваш
собственный источник жизни, это будет моментом потрясающей красоты, и появится
желание остановиться, потому что вы прибыли. Не делайте этого. Гораздо большее
ожидает вас впереди. До тех пор, пока вы не закончите полностью... Когда вы
посмотрите вокруг и не найдете себя, — в этом цель. Это есть запредельность
Будды.


 


"Если ты отбросишь все
сомнения, течение жизни и смерти прервется само. Я спрашиваю вас всех: "Вы
видите это или нет? Как в июне снег тает на вершинах Фудзи".


 


Он говорит, как в июне снег начинает таять на горе
Фудзи, — так просто, без всякой суеты. Когда июнь приходит, снег начинает
таять. Поэтому, когда вы достигли точки, в которой вы чувствуете: "это мой
центр", тогда начинайте таять и исчезать. Ваше исчезновение сделает вас
всей Вселенной. Будда сказал: "Когда я исчез, я увидел звезды внутри себя,
восход солнца, его закат, ночи полнолуния — все внутри меня, ничего вовне.
Просто мои границы держали их снаружи. Теперь границ больше нет. Все
провалилось вовнутрь. Теперь я цельный".


 


Во время своей смерти дзенский монах Гуин написал:


 


"Все доктрины разлетелись на куски,


Дзеновские учения отброшены —


Восемьдесят лет и один.


Небо сейчас трещит и падает.


Земля открывается, раскалываясь.


В сердце огня


Лежит спрятанная весна".


 


Когда все падает и исчезает, — в сердце всего этого
исчезновения спрятана ваша весна. С этой точки вы начинаете выращивать новые
цветы, которые вы никогда не видели раньше.


 


Маниша спросила:


"Наш
возлюбленный Мастер, на Западе говорят, что любовь — "два полных
сердца" — заставляет мир вращаться. Если судить по статистике,
"полные сердца" не кажутся ответом. Что является миром пустого сердца
Дзена?"


 


Во-первых, то, что говорят на Западе, "любовь
— два сердца — заставляет мир вращаться" — это чепуха. Здесь вы
или нет, мир будет продолжать вращаться. А что касается двух сердец, полных
любви, где вы собираетесь их найти? Мир давным-давно бы остановился, если бы
это зависело от двух сердец, полных любви. Даже одно сердце найти трудно; два —
это уже стишком много! Но это просто пословицы, ориентированные на массовое
сознание, а не утверждения человека, подобного Букко. Когда Букко говорит, что
пустое сердце есть Будда, он говорит о подлинном опыте. И опыт не зависит от
кого-нибудь еще.


Любовь — это и радость, и страдание вместе, потому
что вовлечены двое. Когда присутствует дуализм, рано или поздно возникает
конфликт. Вы можете отодвинуть конфликт на несколько дней медового месяца, но
после него конфликт возникает каждый момент. Какие занавески? — и немедленно
раздаются два голоса. Какие ковры, какая литература, какая мебель? По каждому
пункту вы увидите, что эти великие любящие в совершенном несогласии! Это —
начало реальной любви, которая завершается разводом.


Мир религии — не есть мир дуальности. Это — мир
одного. Вы должны найти ваше собственное сердце, совершенно пустое, пустое от
всего этого мусора. И когда ваше сердце свободно от всей этой чепухи, — вы есть
Будда. Нет никакого другого опыта, который идет еще дальше. А сейчас, перед тем
как вы станете Буддами, несколько шуток, потому что кто-то может вернуться, а
кто-то нет. Те, которые вернутся, будут праздновать, но для тех, кто не
вернется из своего великого внутреннего путешествия, несколько шуток, как
прощание...


 








Ковальский и Ольга занимаются любовью в спальне
наверху. Как раз в тот момент, когда Ковальский готовится достойно завершить
дело, они слышат громкий хлопающий шум внизу.


"Что это?" — спрашивает Ольга, подпрыгнув в
кровати.


"Ничего", — отвечает Ковальский, тяжело
дыша. — "Продолжаем?"


"Нет! Ни за что!" — требует Ольга. —
"Никаких занятий любовью, пока ты не выяснишь, что происходит внизу".


Бедный Ковальский с хорошей эрекцией, запинаясь,
спускается вниз и щелчком включает свет.


Кот прыгает из окна. Собака ныряет под диван. А
попугай, запертый в своей клетке, с ужасом смотрит вокруг, затем прячет одну
ногу под крыло и пронзительно кричит: "Подожди! Подожди, ты, глупый
поляк... ты же не будешь сношаться с калекой?"


 


Терренс и Миссис Тьюбер из ТВ серии "Диванные
картофелины" лежат на своем картофельном диване, жуют земляные орехи и
смотрят по телевизору свою любимую мыльную оперу "Картофельная
семья".


Когда раздается звонок в дверь,
Чип — собака, начинает лаять. Терренс смотрит на него и случайно сует орех себе
в ухо. Он все еще сидит на своем картофельном диване, склонив голову на одну
сторону, и пытается вытащить орех, когда входит его дочь и ее приятель Фрито.


Фрито немедленно понимает ситуацию и предлагает
Терренсу вынуть орех.


"Смотрите, — говорит Фрито, — Я закрою ваш рот,
всуну мои два пальца в ваши ноздри и затем дуну в другое ухо".


В отчаянии Терренс соглашается испробовать. Фрито
засовывает свои пальцы плотно в нос диванной картофелины и дует в его ухо.
Вполне естественно, орех вылетает с другой стороны.


Позже этим же вечером, Терренс и миссис Тьюбер лежат
в кровати, смотря повторение "Картофельной семьи" по телевизору, и миссис
Тьюбер спрашивает своего мужа: "Этот Фрито такой приятный парень, как ты
думаешь, что он будет делать, когда закончит школу?"


"Я не знаю, каковы его планы, — отвечает
Терренс, — Но по запаху его пальцев, я думаю, он, возможно, будет нашим
зятем".


 


"Слушай, — говорит Свами Харидас своему другу
Стоунхед Нискрийя, — почему ты пришел домой рано после свидания с Папайей
Пайнаппл вчера вечером?"


"Ну как, — объясняет Стоунхед, — после обеда мы
вернулись в ее апартаменты. Мы сели на ее кровать, послушали музыку, чуть-чуть
поговорили и выпили немного чая из травы. Затем она медленно разделась,
откинула покрывало на постели, легла, вытянулась около меня и погасила
свет".


"И что? — спросил Харидас. — Что произошло
дальше?"


"Я понял намек, — ответил Стоунхед, — и пошел
домой".


 








Ниведано... (имя барабанщика в ашраме Ошо – прим.
перев.)


 


Будьте безмолвными. Закройте глаза.


Почувствуйте, что ваше тело застыло.


Соберите вашу жизненную энергию внутри и смотрите внутрь.


Глубже и глубже.


Найдите центр вашего существа.


Поиск центра вашего существа — это дверь, которая ведет


вас за пределы
вас самих, то, что делает вас Буддой.


 


Познакомьтесь получше с этим новым пространством, в котором вы
находитесь,


потому что вы
должны быть Буддой двадцать четыре часа — в ваших жестах, в


ваших
действиях, в вашем молчании, просыпаясь или засыпая.


Если человек остается с этой тишиной, тогда нет необходимости следовать



какой-либо
дисциплине, какой-либо добродетели. Все произойдет само,


самопроизвольно.


А когда вещи происходят самопроизвольно, они имеют свою собственную
красоту.


Это счастливый момент.


Вы растворены в океане сознания, вы просто дома и осознаете то, что вы
несли с


самого начала,
на протяжении тысяч жизней, но никогда не всматривались в


него...
Никогда не искали это, принимали это как данность. Это вся Вселенная,


падающая в
вас.


Ниведано...


 


Как сделать
это ясным?


 


Расслабьтесь и просто наблюдайте тело, ум. Вы остаетесь наблюдателем.
Просто


наблюдателем.


Ваше тело рождается и умирает.


Ваш ум каждый момент меняется.


Только этот наблюдатель — это ваша вечность.


Помните это.


Напоминайте себе об этом.


И медленно-медленно делайте это повседневным переживанием


вашей обычной
жизни. Это просто, как дыхание.


Вам не надо делать каких-либо усилий.


Когда ваш Будда есть эта самопроизвольность,


вы нашли истину.


 


Ниведано...


Возвращайтесь и принесите с собой весь аромат, который вы


собрали.


Сядьте, медленно, милостиво, как Будда, на несколько секунд.


Это должно стать вашим стилем жизни.


Я не хочу каких-либо последователей.


Я хочу, чтобы каждый стал Буддой, Мастером
в себе.


 





 


— О'кей, Маниша?


— Да, Возлюбленный Мастер.


— Можем мы праздновать превращение в Будд?


— Да!






 

















Наш Возлюбленный Мастер,


Дайкаку сказал:


 


"Практика Дзен не проясняет различий понятий,


она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,


и представления, и священные тексты, и все
остальное


и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны


собственного существования за ними.


Все святые обратились внутрь


и искали самих себя


и этим вышли за границы всех сомнений.


Обратиться внутрь — это значит все 24 часа,


в каждой ситуации,


пронзать одну за другой все оболочки,


скрывающие собственную сущность,


глубже и глубже, к тому месту,


которое нельзя описать.


Это происходит тогда,


когда мыслительный процесс заканчивается


и ум перестает различать;


когда ложные взгляды и идеи


исчезают сами, без особого внимания к ним;


когда истинные действия


и истинные побуждения возникают сами, без поисков.


 


Это происходит, когда человек
знает,


что такое истина сердца.


И человек, решивший идти по пути,


должен с самого начала


никогда не терять ее из виду,


находится ли она в тихом месте


или в месте борьбы,


и он не должен цепляться


за спокойные места


и избегать тех мест, где есть беспокойство.


Если человек хочет найти убежище от тревог,


скрывшись в какое-то тихое место,


он упадет во тьму.


Если, когда он старается


отбросить заблуждения и открыть истину,


мир состоит из множества возможностей,


он должен отбросить тысячи импульсов


и идти вперед, совсем не думая


о хорошем или плохом.


Он не должен ненавидеть страсти,


он просто должен сделать свое сердце чистым".


 


 


Маниша, Дзен может говорить вещи, на которые не
способна никакая другая религия. Дзен — это редкий цветок. Все остальные
религии раболепствуют перед интересами закона, перед прошлым, перед обществом,
перед государством. Дзен — это исключение. Для моей любви к нему есть причины.
Это единственно революционный подход к окончательной реальности, и такой
человек, как Дайкаку, — настоящий Мастер. Вы должны вслушаться в каждое его
слово, как будто вы слушаете меня.


 


Дайкаку сказал:


"Практика Дзен не проясняет различий
понятий..."


 


Весь теологический и философский мир связан только с
прояснением концептуальных различий — что есть что. Они никогда не выходят за
понятийные рамки. С точки зрения Дзена, то, что они делают, не просто детство,
но и глупость. Ребенок может вырасти, но глупость только становится больше,
больше и больше.


Все религии служили политиканам, императорам,
убийцам, преступникам. Вы можете не знать об этом, но вам придется узнать. Папа
во время второй мировой войны благословил Муссолини, который был фашистом, на
победу. Он молился Богу, чтобы тот сделал Бенито Муссолини победителем. Это
странно, но архиепископ в Англии также молился тому же самому Богу — оба они
были христианами, но Италия и Англия были в состоянии войны. Даже Адольф Гитлер
был благословлен, и за него молились и католическая и протестантская церковь.
Высшее духовенство молилось Богу, чтобы он стал победителем. Видимо, Богу было
трудно решать! Все стороны молились одному Богу, одному христианскому Богу. Они
проводили богослужение по одной христианской Библии. Но эта странная ситуация
показывает, что ваша религия не что иное, как служанка государства — она может
молиться за Адольфа Гитлера — чтобы он стал победителем всего мира. И неважно,
кому молятся в данной религии, она всегда была благосклонна к тем, кто имеет
власть и богатство.


Дзен в любом случае исключение. Япония тоже
участвовала в войне, но ни один дзенский Мастер не благословил императора
Японии на завоевания.


Император Японии приехал, чтобы получить
благословение дзенского Мастера и раздумывал, как спросить об этом. Сначала он
пробовал уговорить Мастера, чтобы тот явился ко двору. Мастер отказался,
сказав: "Даже если Бог призовет меня ко двору, я откажусь. Мне очень
хорошо там, где я нахожусь. Если вы хотите меня видеть, вы должны прийти.
Испытывающий жажду должен прийти к колодцу". Достаточно ясный ответ...


Императору, в конце концов, пришлось с неохотой уступить,
и он прибыл к Мастеру, а весь его двор следовал за ним. Подыскивая слова — что
сказать? — он спросил: "Меня всегда интересовало, что такое дьявол и что
такое небеса?"


Мастер сказал: "Ты идиот!" Я думаю, вряд ли
с каким-либо императором так здоровались. Бедный монах, который не имеет
ничего, ничего, кроме себя... но обладание собой дает ему такую власть, что он
говорит императору: "Ты идиот!" Император пришел в ярость. Это было
уже слишком. Он выхватил свой меч и собирался отрубить голову Мастеру.


Мастер сказал: "Подождите минуточку ...
"Это дорога дьявола".


Император задумался на мгновение.
Он вложил меч в ножны и Мастер сказал: "Это дорога к небесам. Вы хотите
еще что-нибудь спросить?"


Император ответил: "Я удовлетворен". Он не
осмелился попросить: "Благослови меня, чтобы я был победителем всего
мира". Просто, находясь в присутствии Мастера, сама идея выглядела глупой.


Дзен никогда не был никоим образом тем, что Карл
Маркс назвал опиумом для народа. К сожалению, такой гений, как Карл Маркс, не
имел понятия о Дзене. Он знал только христианство, которое является худшей
религией в мире. Он не знал полетов Гаутамы Будды, Махакашьяпы, Нансена,
Тозана. Он абсолютно не знал Востока, а религия — это вклад Востока в мировую
цивилизацию. На Дальнем Востоке, в Японии она расцвела во всей своей
всеобщности. Дайкаку — один из таких Мастеров, которые достигли своей полноты,
своего осуществления. Просто вслушайтесь, что он говорит:


 


"Практика Дзен не проясняет различий понятий,


она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,


и представления, и священные тексты,


и все остальное, и, пронзая скрывающие покровы,


достигает весны


собственного существования за ними".


 


Дайкаку известен тем, что он сжег все священные
книги, которые принадлежали монастырю, главой которого он стал. Он сжег все
священные книги, и тысяча учеников в монастыре перестала читать их, когда он
сказал: "Это не университет, вы здесь не для того, чтобы что-то изучать.
Вы здесь для того, чтобы трансформировать себя, найти себя, а это нельзя
сделать с помощью священных книг. Выбросите все эти книги, святые и не святые
вместе". Этим Дайкаку шокировал весь буддистский мир. Но Дайкаку был
человеком такой же силы, как Бодхидхарма или Махакашьяпа. Он не заботился о
том, что говорит мир, он знал, что он делает. Единственный способ достичь себя
заключается в том, чтобы отбросить все предвзятые идеи, все ваши предубеждения,
все ваши священные книги, все ваши религиозные представления. Все, касающееся
собственного существа, что было инициировано через ум, должно быть выброшено,
полностью очищено.


Никакие священные книги не дадут вам ощущения вашего
существования. В действительности они — препятствия: весна вашей жизни покрыта
этими покровами предубеждений и понятий. До тех пор, пока вы не выбросите их
прочь, вне зависимости от того, что это — Библия или Шримад Бхагавадгита,
священный Коран или Дхаммапада... Неважно, что это, что бы ни закрывало весну
вашей жизни, выбросите это прочь не колеблясь. Потому что все, что
заимствовано, есть пыль, слои и слои пыли, и вы покрыты этой пылью.


 


"Все святые
обратились внутрь


и искали самих себя


и этим вышли за границы всех сомнений".


 


Он говорит: "Не только я, но все Будды сделали
то же самое. Они уничтожили все мысли и очистили пространство так, чтобы весна
жизни могла течь прямо, и вы могли бы узнать в первый раз вашу собственною
вечность, ваше собственное великолепие".


Это звучит парадоксально, но это факт: все ваши
религиозные учения — это барьер для религиозности. Узнавать что-нибудь о Боге
от других опасно. Это не позволяет вам познакомиться с действительностью прямо,
и вы платите за дешевое знание.


Вот вся революция Дзена: не платите дешево за дешевое
знание, идите за стоящим опытом. И все, что является препятствием — отбросьте.
Гаутама Будда даже сказал: "Если я войду в вашу медитацию, сразу же
отрубите мне голову! Никому не позволено задерживать ваше развитие". Они
были настоящими львами. Человечество может гордиться этими людьми, которые не
имели желания порабощать себя, подобно католикам, индуистам и магометанам. Все
их усилия заключались в освобождении от всех

 


Отношения типа
"Ударь-И-Убеги" становятся более и более распространенными в таком
лишенном корней обществе, как западное, которое менее приковано к традиционным
семейным структурам и в котором более приемлем случайный и легкомысленный секс.
Но в то же время возникает подспудное ощущение, что чего-то не хватает. И это «что-то»
- качество близости.



      Это качество имеет мало общего с
физическим, хотя секс, несомненно, - одна из возможных дверей. Но для близости
важнее готовность показывать наши глубочайшие чувства и уязвимые места в
доверии к тому, что другой человек будет обращаться с ними бережно.



      В конечном счете, готовность пойти
на риск близости должна быть укоренена во внутренней силе, которая знает, что
даже если другой человек останется закрытым, даже если доверие будет предано,
мы не потерпим никакого непоправимого ущерба.



      Это руководство собрано из
фрагментов бесед Ошо, в которых он мягко и сострадательно, шаг за шагом
подводит нас к тому, что делает близость пугающей; учит, как столкнуться с
этими причинами лицом к лицу, как выйти за их пределы и как развивать себя и
отношения, оставляющие больше места открытости и доверию.





# Предисловие




# В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ПЕРВООЧЕРЕДНОЕ: АЗЫ БЛИЗОСТИ



# Начни Оттуда, Где Ты Находишься

# Будь Подлинным

# Слушай Самого Себя

# Будь Собой



# БЛИЗОСТЬ С ДРУГИМИ: СЛЕДУЮЩИЕ ШАГИ






# Будь
Увиденным

# Необходимость в Уединении

# Бытие Вместе, не Связь

# Рискни Быть Настоящим

# Научись Языку Молчания



# ЧЕТЫРЕ ЛОВУШКИ



# Привычка Реагировать

# Фиксация на Безопасности

# Бой с Тенью

# Ложные Ценности



# ИНСТРУМЕНТЫ ТРАНСФОРМАЦИИ



# Принимай Себя

# Позволь Себе Быть Уязвимым

# Заботься о Себе

# Медитационная Техника



# НА ПУТИ К БЛИЗОСТИ



# Ответы на Вопросы



# Почему я нахожу привлекательных людей пугающими?

# Почему я всегда чувствую себя само-сознающим?

# Я чувствую, что теряю себя, когда подхожу к людям
действительно близко. Могу ли я оставаться собой?

# Что значит давать и что значит принимать?

# Каков настоящий ответ, как жить в близости?



# Об Авторе

# Медитационный Кампус


 


 





 


Каждый боится близости - другое
дело, осознаете вы это или нет. Близость означает: полностью показать себя
незнакомцу - а все мы незнакомцы; никто никого не знает. Мы незнакомцы даже для
самих себя, потому что не знаем, кто мы такие.


Близость приближает тебя к
незнакомцу. Тебе придется отбросить все защиты; лишь тогда возможна близость. И
страшно то, что если ты отбросишь все защиты, все маски, кто знает, что с тобой
сделает незнакомец? Мы все прячемся за тысячей и одной вещью, и не только от
других, но и от самих себя, потому что нас воспитало больное человечество, со
всевозможными подавлениями, ограничениями, табу. И страх состоит в том, что с
кем-то незнакомым... Неважно, прожил ли ты с этим человеком тридцать лет, сорок
лет; "незнакомость" не исчезает никогда, - безопаснее кажется
поддерживать некоторую защиту, некоторое расстояние, потому что кто-то может
воспользоваться твоими слабостями, хрупкостью, уязвимостью.


Все боятся близости.


Проблема еще более осложняется,
потому что каждый хочет близости. Каждый хочет близости, потому что иначе ты
одинок во Вселенной - без друга, без любимого, без кого-то, кому ты можешь
доверять, без кого-то, кому ты можешь открыть все свои раны. А раны не могут
исцелиться, если они не открыты. Чем более ты их прячешь, тем они становятся
опаснее. Они могут превратиться в рак.


С одной стороны, близость это
существенная потребность, поэтому все ее жаждут. Ты хочешь, чтобы другой
человек был тебе близким, чтобы он отбросил все меры защиты, стал уязвимым,
открыл все свои раны, отбросил все маски и ложную личность и предстал
обнаженным, таким, какой он есть. С другой стороны, все боятся близости - ты
хочешь близости с другим человеком, но не отбрасываешь свои меры защиты. Это
один из конфликтов между друзьями, между влюбленными: никто не хочет отбросить
свои меры защиты, и никто не хочет остаться в полной наготе и искренности,
открытым - а обеим нужна близость.


Пока ты не отбросишь все свои
подавления, ограничения - дары ваших религий, ваших культур, ваших обществ,
ваших родителей, образования - ты никогда не сможешь ни с кем быть близким. И
инициатором придется быть тебе.


Но если у тебя нет никаких
подавлений, никаких ограничений, тогда нет и ран. Если ты живешь простой,
естественной жизнью, нет никакого страха близости, есть огромная радость двух
огней, горящих так близко, что они становятся одним огнем. И эта встреча очень
благотворна и приносит удовлетворенность, осуществленность. Но прежде чем
попытаться достичь близости, тебе нужно полностью очистить свой дом.


Только человек медитации может
позволить случиться близости. Ему нечего прятать. Он сам отбросил все то, что
заставило бы его бояться, что об этом узнают другие. У него есть только
молчание и любящее сердце.


Тебе придется принять себя
всецело. Если ты не можешь принять себя всецело, как ты можешь ожидать, чтобы
тебя принял кто-то другой? Тебя все осуждали, поэтому ты научился только
одному: самоосуждению. Ты продолжаешь его прятать; это не что-то красивое,
чтобы показывать другим. Ты знаешь, что в тебе скрыты уродливые вещи, ты
знаешь, что в тебе скрыты злые вещи, ты знаешь, что в тебе скрыта животность.
Пока ты не трансформируешь свой подход и не примешь себя как одно из животных в
существовании...


В слове животное* нет ничего
плохого. Оно просто означает "живое"; оно происходит от слова anima.
Все, кто жив, - животные. Но человека учили: "Вы не животные; животные
ниже вас. Вы человеческие существа". Вам дали ложное чувство собственного
превосходства. Истина в том, что существование не верит ни в какое
превосходство. Для существования все равны - деревья, птицы, животные,
человеческие существа. В существовании все абсолютно приемлемо, таким как есть,
нет никакого осуждения.


* Animal (англ.) - здесь и далее
прим. переводчика.


Если ты принимаешь свою
сексуальность без всяких условий, если ты принимаешь, что человек и всякое
существо в мире хрупко, что жизнь это очень тонкая нить, которая может
порваться в любой момент... Как только это принято, и ты отбрасываешь ложные
эго - прекращаешь быть Александром Великим, трижды великим Мухаммедом Али, - ты
просто понимаешь, что каждый красив в своей обыкновенности, и у каждого есть
слабости; это часть человеческой природы, потому что мы сделаны не из стали. Ты
состоишь из очень хрупкого тела. Твоя жизнь возможна лишь между девяноста
восемью и ста десятью градусами*; лишь двенадцать градусов делают жизнь
возможной. Если температура опустится ниже, ты умрешь; если она выйдет за
пределы этого промежутка, ты умрешь. То же самое касается тысячи и одной вещи в
тебе. Одна из твоих основных потребностей - чтобы в тебе нуждались. Но никто
этого не принимает: "Моя основная потребность - чтобы я был нужен, любим,
принят".


* По шкале Фаренгейта; соответственно,
прибл. 36,6 и 43,3 по Цельсию.


Мы живем в таких претензиях, в
таком лицемерии - по этой причине близость создает страх. Ты не то, чем
кажешься. Твоя наружность ложна. Может быть, ты кажешься святым, но глубоко
внутри ты по-прежнему слабое человеческое существо, со всеми его желаниями и
стремлениями.


Первый шаг - это всецело себя
принять, - вопреки всем вашим традициям, которые свели все человечество с ума.
Как только ты принимаешь себя, как есть, страх близости исчезает. Ты не можешь
потерять уважение, не можешь потерять свое величие, не можешь потерять эго. Ты
не можешь потерять свою праведность, свою святость - ты отбросил все это сам.
Ты точно как маленький ребенок, совершенно невинный. Ты можешь открыться,
потому что внутри тебя не наполняют уродливые подавления, которые стали
извращениями. Ты можешь сказать, что чувствуешь, подлинно и искренне. И если ты
готов к близости, ты будешь поощрять к близости другого человека. Твоя
открытость поможет и другому человеку открыться тебе. Твоя лишенная претензий
простота позволит и другому наслаждаться простотой, невинностью, доверием,
любовью, открытостью.


Ты заключен в ловушку глупых
концепций, и страшно то, что если ты с кем-то очень близок, он это узнает. Но
мы хрупкие существа - самые хрупкие во всем существовании. Человеческий ребенок
- самый хрупкий ребенок из всех животных. Дети животных могут выжить без
матери, без отца, без семьи. Но человеческий ребенок тут же умрет. Таким
образом, эта хрупкость не что-то, достойное осуждения - это высочайшее выражение
сознания. Роза хрупка; это не камень. И не стоит чувствовать себя плохо, потому
что ты роза, а не камень.


Лишь когда двое людей становятся
близкими, они больше не незнакомцы. И это красивый опыт - найти, что не только
ты полон слабостей, но и другие, может быть, каждый, полон слабостей.
Высочайшее выражение всего становится слабым. Корни очень сильны, но цветок не
может быть таким сильным. Он красив, потому что не силен. Утром он раскрывает
свои лепестки к солнцу, целый день танцует на ветру, под дождем, на солнце, и к
вечеру лепестки начинают опадать; его больше нет.


Все, что только красиво и
драгоценно, - мгновенно. Но ты хочешь, чтобы все было постоянным. Ты кого-то
любишь и обещаешь: "Я буду любить тебя всю жизнь". И прекрасно
знаешь, что не можешь быть уверенным даже в завтра - ты даешь ложное обещание.
Вот все, что ты можешь сказать: "Я влюблен в тебя в это мгновение, и отдаю
тебе всего себя полностью. О следующем мгновении я ничего не знаю. Как я могу
обещать? Тебе придется меня простить".


Но влюбленные обещают
всевозможные вещи, которых не могут осуществить. Тогда приходит разочарование,
расстояние становится больше, начинается ссора, конфликт, борьба, и жизнь,
которая должна была стать счастливее, просто превращается в долгое бесконечное
несчастье.


Если ты осознаешь, что боишься
близости, - если посмотришь вовнутрь и начнешь отбрасывать все, что заставляет
тебя испытывать стыд, и принимать свою природу как есть, не как она должна
быть, - это может стать для тебя великим откровением и революцией. Я не учу
никакому "должен". Все "должен" делают человеческий ум
больным. Людей нужно учить красоте "естьности", безмерному
великолепию природы. Деревья не знают никаких десяти заповедей, птицы не знают
никаких священных писаний. Только человек создает себе проблемы. Осуждая
собственную природу, ты становишься расщепленным, ты становишься шизофреником.


И не только обычные люди, но и
люди положения Зигмунда Фрейда, которые внесли огромный вклад в человеческое
понимание ума... Его методом был психоанализ: вам нужно позволить осознать все,
что в вас бессознательно - и весь секрет в том, что как только что-то
бессознательное вынесено в сознательный ум, оно испаряется. Ты становишься
чище, светлее. И чем более и более высвобождается бессознательное, тем больше становится
сознательное. И по мере того как территория бессознательного сжимается,
расширяется территория сознательного.


Это великая истина. Восток знал
ее тысячи лет, но на Западе ее впервые представил Зигмунд Фрейд - ничего не
зная о Востоке и его психологии. Это был его личный вклад. Но вы удивитесь,
узнав, что сам он никогда не хотел подвергнуться психоанализу. Основатель
психоанализа никогда не подвергался психоанализу. Его коллеги снова и снова
настаивали: "Ты дал нам метод, и все мы прошли психоанализ. Почему ты
упорствуешь в том, чтобы не проходить его самому?"


Он не хотел, и слышать об этом.
Он боялся обнажить себя. Он стал великим гением, а если он обнажит себя, это
низведет его до обычного человека. У него были те же самые страхи, те же самые
желания, те же самые подавления. Он никогда не говорил о своих снах, только
слушал о снах других. И его коллеги очень удивлялись - "Великим вкладом
было бы узнать о твоих снах". Но он никогда не соглашался лечь на кушетку
психоаналитика и рассказать о своих снах, потому что его сны были так же
обычны, что и сны любого другого - вот чего он боялся.


Гаутама Будда не побоялся бы
войти в медитацию - это был его вклад: особенного рода медитация. И он не
побоялся бы психоанализа, потому что у человека, который медитирует, все сны
постепенно исчезают. Днем он остается молчаливым в уме, вопреки обычной
сутолоке ума. А ночью он крепко спит, потому что сны - это не что иное, как
мысли, желания, стремления, не прожитые за день. Они пытаются завершить себя,
по крайней мере, во снах.


Очень трудно найти человека,
которому ночью снится его жена, или женщину, которой снится ее муж. Но очень
часто им снятся жены и мужья соседей. Жена доступна; что касается жены, муж
ничего не подавляет. Но жена соседа всегда красивее, и трава зеленее по другую
сторону забора. И то, что недостижимо, создает великое желание его получить,
заиметь. Днем ты не можешь этого сделать, но, по крайней мере, во снах ты
свободен. Свободу видеть сны, правительства пока еще не отняли.


Это ненадолго - вскоре они отнимут
и ее, потому что есть методы, уже есть методы, при помощи которых можно
наблюдать, когда ты видишь сны, а когда нет. И возможно, что однажды будет
изобретено научное средство, при помощи которого можно будет проецировать сны
на экран. Только какие-то электроды нужно поместить тебе в голову. Ты будешь
крепко спать, радостно видеть сны, занимаясь любовью с женой соседа, а весь
кинотеатр будет это наблюдать. А люди всегда думали, что этот человек святой!


Это можно даже увидеть
невооруженным глазом: когда человек спит, наблюдайте; если его веки не
показывают никакого движения глаз под ними, значит, ему ничего не снится. Если
ему снятся сны, видно, что у него движутся глаза.


Возможно проецировать сон на
экран. Также возможно навязать тебе определенный сон. Но, по крайней мере, до
сих пор, ни одна конституция не говорит: "Люди свободны видеть сны, это их
право от рождения".


Гаутама Будда не видит снов.
Медитация это способ выйти за пределы ума. Он живет в полном молчании двадцать
четыре часа - нет никакой ряби на поверхности его сознания, никаких мыслей,
никаких снов.


Но Зигмунд Фрейд боится, потому
что знает, что ему снится. Я слышал об одном случае. Три русских писателя -
Чехов, Горький и Лев Толстой - сидели на скамейке в парке и болтали; они были
большими друзьями. Все трое - великие гении, каждый из которых создал такие
великие романы, что даже сегодня, - если сосчитать десять величайших романов
мира, - по крайней мере, пять из них окажутся романами дореволюционных русских
писателей.


Чехов начал рассказывать о
женщинах в своей жизни. Горький присоединился к нему и тоже рассказал некоторые
вещи. Но Толстой молчал. Толстой был очень ортодоксальным, религиозным
христианином. Вы удивитесь, узнав, что одним из трех человек, которых Махатма
Ганди считал своими учителями, был Толстой. Наверное, он так много подавлял.
Толстой был одним из самых богатых людей в России, но жил как бедный нищий,
потому что "блаженны бедные, ибо они унаследуют царство Божье", а он
не хотел лишиться царства Божьего. Это не простота, это не отсутствие желаний -
это избыточное желание. Это избыточная воля к власти. Он жертвовал этой жизнью
и ее радостями, - потому что эта жизнь невелика, - ради того чтобы вечно
наслаждаться раем и царством Божьим. Это была хорошая сделка - почти как лотерея,
но без проигрыша.


Толстой воздерживался от половой
жизни, ел только вегетарианскую еду. Он был почти святым! Естественно, его сны,
должно быть, были очень уродливы, его мысли, должно быть, были очень уродливы.
И когда Чехов с Горьким спросили его:


- Толстой, почему ты молчишь?
Скажи что-нибудь. - Он сказал:


- Я ничего не могу сказать о
женщинах. Я скажу что-то, только когда одной ногой буду стоять в могиле. Скажу
и прыгну в могилу.


Можно понять, почему он так
боялся что-то сказать; все кипело у него внутри. Нельзя быть очень близким с
таким человеком как Толстой...


Близость просто означает, что
двери сердца открыты; тебя приглашают прийти и быть гостем. Но это возможно,
только если у тебя есть сердце, которое не испускает зловония подавленной
сексуальности, которое не кипит всевозможными извращениями, сердце, которое
естественно. Естественно как деревья, естественно как дети - тогда нет страха
перед близостью.


Именно это я пытаюсь сделать:
помочь вам освободить от бремени свое бессознательное, освободить от бремени
ум, стать обычными. Нет ничего красивее, чем просто быть простым и обычным.
Тогда у тебя может быть сколько угодно близких друзей, сколько угодно близких
отношений, потому что ты ничего не боишься. Ты становишься открытой книгой -
каждый может читать. Скрывать нечего.


 


Каждый год Клуб Охотников
поднимался в горы Монтаны. Члены клуба тянули жребий, кому из них готовить, и
договаривались, что первый, кто пожалуется на еду, автоматически заменит
неудачливого повара.


Осознав через несколько дней, что
никто, кажется, не решится заговорить, Сандерсон отважился на отчаянный план.
Вечером он нашел немного лосиного помета и добавил в рагу. В начале ужина
вокруг костра можно было заметить несколько брезгливых гримас, но никто не
сказал ни слова. В конце концов, один из членов клуба нарушил молчание.


- Эй, - воскликнул он, - это по
вкусу точно как лосиное дерьмо, но приготовлено отлично!


 


У тебя столько лиц. Внутри ты
думаешь одно, снаружи выражаешь что-то другое. Ты не одно органическое целое.


Расслабься и разрушь расщепление,
которое создало в тебе общество. Говори только то, что подразумеваешь. Действуй
согласно собственной спонтанности, никогда не заботясь о последствиях. Эта
жизнь мала, и она не должна быть отравлена размышлениями о последствиях здесь и
в мире ином.


Человек должен жить тотально,
интенсивно, радостно и точно как открытая книга, доступный для каждого, кто
хочет ее прочитать. Конечно, ты не внесешь своего имени в исторические книги.
Но какой смысл вносить свое имя в исторические книги?


Живи и не беспокойся о том, чтобы
о тебе помнили - иначе это сделает тебя мертвым.


Миллионы людей жили на земле, и
мы даже не знаем их имен. Прими этот простой факт - ты здесь лишь на несколько
дней, потом тебя не станет. Эти несколько дней не должны быть потрачены на
лицемерие, на страх. Этим нескольким дням нужно радоваться.


Никто ничего не знает о будущем.
Ваш рай, ваш ад и Бог это, самое большее, гипотезы, недоказанные гипотезы.
Единственное, что в твоих руках, это твоя жизнь - сделай ее как можно более
богатой.


В близости, в любви, открывая
себя многим людям, ты становишься богаче. И если ты можешь жить в глубокой
любви, в глубокой дружбе, в глубокой близости со многими людьми, ты прожил
правильно, и где бы ты ни оказался, ты научился этому искусству, и будешь жить
счастливо и там.


Если ты простой, любящий,
открытый, близкий, ты окружаешь себя раем. Если ты закрыт, постоянно
обороняешься, всегда тревожишься о том, что кто-то может узнать твои мысли,
твои сны, твои извращения - ты живешь в аду. Ад внутри тебя, как и рай. Это не
географические места, это твои духовные состояния.


Очисти себя. И медитация - это не
что иное, как очищение себя от всего мусора, который собрался в уме. Когда ум
молчалив, и сердце поет, ты готов - без всякого страха, но с великой радостью -
к близости. А без близости, ты один среди незнакомцев. С близостью, ты окружен
друзьями, людьми, которые тебя любят. Близость это великий опыт. Человек не
должен его упустить.


 





 


Люди ищут медитации, молитвы,
нового образа бытия. Но более глубокий поиск, и более важный - как снова стать
укорененным в существовании. Назови это медитацией, молитвой, или как угодно
еще, но самое существенное - это как снова стать укорененным в существовании.
Мы стали деревьями, лишенными корней, - и за это не ответствен никто другой,
кроме нас самих, с нашими глупыми идеями о победе над природой.


Мы часть природы, - как часть
может победить целое? Подружись с ней, люби ее, доверяй ей, и мало-помалу в
этой дружбе, в этой любви, в этом доверии возникнет близость; ты станешь ближе.
Природа подойдет к тебе ближе, природа начнет раскрывать свои тайны. Ее
глубочайшая тайна - божественность. Она открывается лишь настоящим друзьям
существования.


 





 


Жизнь это поиск, - постоянный
поиск, отчаянный поиск, безнадежный поиск, - поиск чего-то, чего человек не
знает сам. Есть глубокий порыв искать, но человек не знает, что ищет. И есть
определенное состояние ума, в котором, что бы ты ни получил, это не даст тебе
удовлетворения. Разочарование кажется уделом человечества, потому что, что бы
ты ни получил, это становится бессмысленным в то мгновение, как ты это
получаешь. Ты начинаешь искать снова.


Поиск продолжается, получаешь ты
что-то или нет. Кажется неважным, что у тебя есть и чего у тебя нет, поиск все
равно продолжается. Бедные ищут, богатые ищут, власть имущие ищут, лишенные
власти ищут, глупые ищут, мудрые ищут - но никто точно не знает, что именно.


Сам этот поиск, - что это такое и
почему, - должен быть понят. Кажется, есть какой-то зазор в человеческих
существах, в человеческом уме. В самой структуре человеческого сознания,
кажется, есть какая-то дыра, черная дыра. Ты продолжаешь бросать в нее вещи, и
они продолжают исчезать. Кажется, ничто ее не наполняет, ничто не помогает ей
удовлетвориться. Это очень лихорадочный поиск. Ты ищешь в этом мире, ты ищешь в
другом мире. Иногда ты ищешь денег, власти, престижа, иногда ты ищешь Бога,
блаженства, любви, медитации, молитвы - но поиск продолжается. Кажется, человек
болен этим поиском.


Этот поиск не позволяет тебе быть
здесь и сейчас, потому что этот поиск всегда ведет тебя куда-то еще. Поиск это
проекция, поиск это желание, идея, что где-то в другом месте есть то, что нужно
- что это что-то существует, но существует где-то в другом месте, не там, где
ты находишься. Это что-то, несомненно, существует, но не в это мгновение
времени - не сейчас, где-то еще. Это что-то существует тогда и там, никогда не
здесь и сейчас. Это тебя постоянно изводит, это тебя постоянно тянет, толкает.
Это повергает тебя в большее и большее безумие; это сводит тебя с ума, - и
никогда ничем не удовлетворяется.


Я слышал об одной великой
суфийской женщине-мистике, Рабие-Аль-Адавии.


 


Однажды вечером люди увидели, что
она сидит на дороге и что-то ищет. Она была старухой, у нее были слабые глаза,
и она с трудом видела. И соседи пришли ей на помощь. Они сказали:


- Что ты ищешь?


- Этот вопрос к делу не
относится, - сказала Рабия. - Я ищу: если можете, помогите мне.


Они засмеялись и сказали:


- Рабия, не сошла ли ты с ума? Ты
говоришь, что этот вопрос к делу не относится, но как же мы можем помочь, если
не знаем, что ты ищешь?


Рабия сказала:


- Ладно - только чтобы
удовлетворить ваше любопытство - я ищу иголку. Я потеряла иголку.


Они стали ей помогать, но тут же
осознали, что дорога очень большая, а иголка очень маленькая. И они спросили
Рабию:


- Пожалуйста, скажи нам, где ты
ее потеряла - точное, конкретное место, - иначе это очень трудно. Дорога
большая, и мы можем продолжать искать ее вечно. Где ты ее потеряла?


- Снова вы задаете не относящийся
к делу вопрос. Какое это имеет отношение к моему поиску?


Они остановились. Они сказали:


- Ты, несомненно, сошла с ума!


- Ладно, - сказала Рабия, -
только чтобы удовлетворить ваше любопытство: я потеряла ее в доме.


Они спросили:


- Почему же тогда ты ищешь ее
здесь?


И, говорят, Рабия сказала:


- Потому что здесь светло, а
внутри нет никакого света.


Садилось солнце, и на дороге
оставалось немного света...


 


Эта притча очень значительна. Ты
когда-нибудь спрашивал себя, что ищешь? Делал ли ты это когда-нибудь объектом
глубокой медитации - узнать, что именно ты ищешь? Нет. Даже если в какие-то
мгновения, смутно, словно во сне, у тебя появляется намек на то, что именно ты
ищешь, это никогда не точно, никогда не определенно. Ты еще не определил своего
поиска.


Но если ты попытаешься
определить, то окажется, что чем более определенным становится объект поиска,
тем более ты почувствуешь, что искать этого не стоит. Поиск может продолжаться
только в состоянии туманности, в состоянии сновидения; когда ничто не ясно, и
ты просто продолжаешь искать, движимый каким-то внутренним позывом,
подталкиваемый какой-то внутренней потребностью. Ты знаешь одно: тебе нужно
искать. Это внутренняя потребность. Но ты не знаешь, что ищешь. А если ты не знаешь,
что ищешь, как ты это можешь найти?


Это туманно - ты думаешь, что это
"что-то" в деньгах, власти, престиже, респектабельности. Но ты
смотришь на людей, которые респектабельны, людей, у которых есть власть: они
тоже ищут. Тогда ты видишь людей, которые очень богаты, и они тоже ищут; до
самого конца жизни они продолжают искать. Таким образом, богатство не помогает,
власть не помогает. Поиск продолжается вопреки всему, что у тебя есть.


Поиск должен быть направлен на
что-то другое. Названия, ярлыки - деньги, власть, престиж - нужны лишь для
того, чтобы удовлетворить твой ум. Они нужны лишь для того, чтобы помочь тебе
почувствовать, что ты что-то ищешь. Это что-то еще не определено, это очень
туманное чувство.


Первая задача для настоящего
искателя - искателя, который стал немного бдительным, осознанным - это
определить поиск, сформулировать ясную концепцию, что это такое, вывести его из
погруженного во сны бессознательного, столкнуться с ним в полной бдительности,
посмотреть в него прямо; столкнуться с ним лицом к лицу. Тотчас же начнется
трансформация. Начав определять поиск, ты начнешь терять интерес к этому
поиску. Чем более он становится определенным, тем его меньше. Как только ты
ясно видишь, что это такое, внезапно он исчезает. Он существует только потому,
что ты невнимателен.


Позвольте мне повторить: поиск
существует, только когда ты спишь. Поиск существует, только когда ты не
осознан; поиск существует только в твоей неосознанности. Неосознанность
порождает поиск.


Да, Рабия права. Внутри нет света
- и поскольку внутри нет света и сознания, конечно, ты продолжаешь искать
снаружи, потому что снаружи все кажется яснее.


Наши органы чувств экстравертны.
Глаза открыты наружу, руки движутся, тянутся наружу, ноги несут нас наружу, уши
слушают шумы и звуки снаружи. Что бы ни было тебе доступно, все это открывает
тебя наружу; все пять чувств движутся экстравертным образом. Ты начинаешь
искать там, где ты видишь, чувствуешь, касаешься. Свет чувств падает наружу, а
ищущий остается внутри.


Эту двойственность нужно понять.
Ищущий внутри, - но поскольку снаружи светлее, ищущий начинает двигаться в
амбиции, пытаясь снаружи найти то, что принесет ему удовлетворенность. Этого
никогда не случится - этого никогда не бывало. Этого не может случиться по
природе вещей, потому что, пока ты не ищешь ищущего, все твои поиски
бессмысленны. Пока ты не узнаешь, кто ты такой, все, что ты ищешь, тщетно,
потому что ты не знаешь ищущего. Без знания ищущего как ты можешь двигаться в
правильное измерение, в правильном направлении? Это невозможно. В первую
очередь нужно рассматривать первоочередное.


Таким образом, очень важны две
вещи: во-первых, осознай абсолютно ясно, в чем заключается объект твоего
поиска. Не продолжай просто спотыкаться в темноте. Сфокусируй свое внимание на
объекте: что ты на самом деле ищешь? Потому что иногда ты хочешь одного, а
продолжаешь искать что-то другое, и даже если ты добьешься успеха, это не
принесет удовлетворения. Видели ли вы людей, добившихся успеха? Видели ли вы
когда-нибудь большее поражение? Вы слышали пословицу, что ничто так не успешно,
как успех. Это абсолютно неправильно. Мне бы хотелось вам сказать, ничто так не
безуспешно, как успех. Эту пословицу, наверное, изобрели глупцы - ничто так не успешно,
как успех.


Об Александре Великом говорят,
что в тот день, когда он завоевал весь мир, он заперся у себя в комнате и
заплакал. Не знаю, действительно это случилось или нет, но если он был хоть
немного разумен, должно быть, это бы случилось. Его генералы были очень
обеспокоены: что случилось? Они никогда не видели, чтобы Александр Великий
плакал. Он был не таким человеком; он был великим воином. Они видели его в
лишениях, в ситуациях, когда жизнь была в большой опасности, когда смерть была
почти неминуема, и никогда у него на глазах не было ни одной слезы. Они никогда
ни мгновения не видели его в отчаянии, безнадежности. Что случилось с ним
теперь... когда он добился успеха, когда он завоевал весь мир?


Они постучались к нему в двери,
зашли и спросили:


- Что с тобой случилось? Почему
ты плачешь как ребенок?


Он сказал:


- Теперь, когда я добился успеха,
я знаю, что это было поражением. Теперь я знаю, что стою точно в том же месте,
где стоял, когда начал это бессмысленное завоевание мира. И теперь мне ясно,
что нет другого мира, чтобы завоевать; иначе, я продолжил бы путешествие, я мог
бы начать завоевывать другой мир. Теперь больше нет мира, который можно было бы
завоевать, теперь нечего больше делать, и я внезапно отброшен к самому себе.


 


Успешный человек всегда, в конце концов,
оказывается отброшенным к самому себе, и тогда он терпит адские муки, потому
что потратил всю свою жизнь впустую. Он искал и искал, он поставил на карту
все, что у него было. Теперь он добился успеха, и его сердце пусто, и его душа
бессмысленна, и нет никакого аромата, нет никакого благословения.


Поэтому первое, что нужно
сделать, это узнать точно, что ты ищешь. Я на этом настаиваю - потому что чем
более ты фокусируешь глаза на объекте своего поиска, тем более этот объект
начинает исчезать. Когда твои глаза абсолютно сфокусированы, внезапно искать
нечего; тотчас же твои глаза начинают обращаться к тебе самому. Когда нет
объекта поиска, когда все объекты исчезли, есть пустота. В этой пустоте -
обращение, направление вовнутрь. Ты внезапно начинаешь смотреть на самого себя.
Теперь искать нечего, и возникает новое желание узнать этого искателя.


Если тебе есть что искать, ты
мирской человек. Если искать нечего, и для тебя становится более важным вопрос:
"Кто этот искатель?", ты религиозный человек. Именно таким образом я
определяю мирское и религиозное. Если ты все еще что-то ищешь - может быть, в
другой жизни, на другом берегу, в раю, на небесах, неважно - ты все еще мирской
человек. Если все поиски прекращены, и ты внезапно осознаешь, что теперь есть
лишь одно, что нужно узнать: "Кто этот искатель у меня внутри? Что это за
энергия, которая хочет искать? Кто я?" - тогда происходит трансформация.
Все ценности внезапно меняются. Ты начинаешь двигаться вовнутрь. Тогда Рабия
больше не сидит на дороге в поисках иголки, потерянной где-то в темноте ее собственной
души.


Как только ты начинаешь двигаться
вовнутрь... Поначалу очень темно, - Рабия права, там очень, очень темно. Потому
что многие жизни ты никогда не был внутри, твои глаза всегда были сфокусированы
на внешнем мире. Ты не замечал? Не наблюдал? Иногда бывает так, что ты идешь по
дороге, где сияет горячее солнце, и свет очень яркий, и после этого вдруг
входишь в комнату или дом, и тебе кажется, что там очень темно, - потому что
глаза привыкли к наружному освещению, к яркому свету. Когда света много, зрачки
сжимаются. В темноте глаза расслабляются; в темноте зрачки расширяются. На
свету достаточно небольшого расширения зрачка. Именно так действует
фотоаппарат, и именно так действует глаз; фотоаппарат был изобретен по принципу
человеческого глаза.


Поэтому, когда ты внезапно
входишь снаружи, твой дом кажется темным. Но если ты посидишь немного,
мало-помалу темнота исчезнет. Света больше; глаза привыкают. Многие жизни ты
был снаружи, на горячем солнце, в мире, поэтому, когда ты входишь вовнутрь,
оказывается, что ты совершенно разучился входить и перенастраивать глаза.
Медитация - это не что иное, как перенастройка твоего видения, перенастройка
зрения, глаз.


В Индии именно это называется
третьим глазом. Это не глаз, который где-то есть, это перенастройка, полная
перенастройка видения. Мало-помалу темнота больше не темна. Начинает ощущаться
тонкий, рассеянный свет. И если ты продолжаешь смотреть вовнутрь - на это
требуется время - мало-помалу ты начнешь ощущать прекрасный свет внутри. Это не
агрессивный свет; он не как солнце, он скорее как луна. Он не сверкает, не
ослепляет, он очень прохладен. Он не горячий, он очень сострадательный, очень
смягчающий; это бальзам.


Мало-помалу, когда ты настроишься
на внутренний свет, ты увидишь, что его источником являешься ты сам. Ищущий
есть искомое. Тогда ты увидишь, что настоящее сокровище у тебя внутри, и вся
проблема была в том, что ты искал снаружи. Ты искал где-то снаружи, а это
всегда было у тебя внутри. Это всегда было здесь, у тебя внутри. Ты искал в
неверном направлении, вот и все.


Все это доступно тебе настолько
же, как и любому другому, настолько же, как и Гаутаме Будде, Баал-Шему, Моисею,
Мухаммеду. Все это доступно тебе, только ты ищешь в неверном направлении. Что
касается сокровища, ты не беднее Будды или Мухаммеда - нет, Бог никогда не
создавал бедного человека. Этого не происходит - этого не может произойти,
потому что Бог создает из своего богатства. Как может Бог создать бедного
человека? Ты - его переполнение; ты часть существования, - как ты можешь быть
бедным? Ты богат, безмерно богат, - богат как сама природа.


Но ты ищешь в неверном
направлении. Направление неверно, вот почему ты продолжаешь упускать. И не
потому, что ты не преуспел в жизни - ты можешь добиться успеха. Но все же это
будет поражением. Ничто тебя не удовлетворит, потому что во внешнем мире нельзя
достичь ничего, что могло бы сравниться с внутренним сокровищем, с внутренним
светом, с внутренним блаженством.


 


Знание себя возможно лишь в
глубоком одиночестве. Обычно все, что мы знаем о себе, это лишь мнение других.
Они говорят: "Ты хороший", и мы думаем, что мы хорошие. Они говорят:
"Ты красивый", и мы думаем, что мы красивые. Они говорят: "Ты
плохой", или уродливый... что бы люди о нас ни говорили, мы продолжаем это
накапливать. Это становится нашей само-отождествленностью. Это совершенно
ложно, потому что никто другой не может тебя знать - никто не может знать, кто
ты такой, кроме тебя, тебя самого. Что бы они ни знали, это только стороны, и
эти стороны очень поверхностны. Что бы они ни знали, это только мгновенные
настроения; они не могут проникнуть в твой центр. Даже любимый не может
проникнуть в самое ядро твоего существа. Там ты совершенно один, и только там
ты придешь к тому, кто ты такой.


Люди живут всю жизнь, веря в то,
что говорят другие, завися от других. Именно поэтому люди так боятся мнений
других. Если они думают, что ты плохой, ты становишься плохим. Если они тебя
осуждают, ты начинаешь осуждать себя. Если они говорят, что ты грешник, ты
начинаешь чувствовать себя виноватым. Из-за того, что тебе приходится зависеть
от их мнений, тебе постоянно приходится подстраиваться под их идеи; иначе они
переменят свои мнения. Это создает рабство, очень тонкое рабство. Если ты
хочешь, чтобы тебя знали как хорошего, достойного, красивого, разумного, тогда
ты должен уступать, постоянно идти на компромисс с людьми, от которых зависишь.


Возникает другая проблема.
Поскольку людей так много, они продолжают наполнять твой ум разными мнениями -
в том числе противоречащими друг другу мнениями. Одно мнение противоречит
другому; поэтому у тебя внутри возникает великое замешательство. Один человек
говорит, что ты очень разумен, другой говорит, что ты глуп. Как решить? Ты
разделен. Ты становишься в отношении себя подозрительным, не уверенным, кто ты
такой... колеблешься. Это создает для тебя большие сложности, и эти сложности
становятся больше и больше, потому что тебя окружают тысячи людей.


Ты сталкиваешься со столькими
людьми, и каждый закладывает тебе в ум свою идею. И никто из них тебя не знает
- даже ты сам себя не знаешь - и все это нагромождается у тебя внутри. Это
сводящая с ума ситуация. У тебя внутри много голосов. Спроси, кто ты, и придет
много ответов. Какой-то ответ будет ответом твоей матери, какой-то ответ будет
ответом отца, ответом учителя, и так далее, и тому подобное, и невозможно будет
решить, какой ответ правильный. Как решить? По какому критерию? Именно в этом
человек теряется. Это невежество о себе.


Но поскольку ты зависишь от
других, ты боишься идти в одиночество - потому что в то мгновение, как ты
начинаешь двигаться в одиночество, ты начинаешь бояться потерять себя. Прежде
всего, у тебя нет никакого "себя", но какое бы "я" ты ни
создал из мнений других, его придется оставить позади. Поэтому продолжать
страшно. Чем глубже ты идешь, тем меньше знаешь, кто ты такой. Поэтому,
фактически, когда ты движешься к самопознанию, прежде чем это произойдёт, ты
должен отбросить все идеи о "себе". Будет промежуток, и будет своего
рода пустота. Ты станешь несущностью. Ты совершенно потеряешься, потому что
все, что ты знаешь, больше не имеет значения, а того, что имеет значение, ты
еще не знаешь.


Христианские мистики называют это
"темной ночью души". Ее нужно пройти, и как только ты ее прошел,
наступает рассвет. Солнце восходит, и человек впервые узнает себя. Первый луч
солнца, и он осуществлен. Первые песни птиц утром, и он достиг.


 





 


Правдивость означает подлинность
- быть правдивым, не быть ложным, не использовать масок. Каким бы ни было твое
настоящее лицо, покажи его, какой бы ни была цена.


Помни, это не значит, что ты
должен срывать маски с других; если они счастливы в своей лжи, это решать им.
Не ходи и не срывай ни с кого маски, потому что люди именно так и думают - они
говорят, что должны быть правдивыми, подлинными; они подразумевают, что должны
ходить и всех разоблачать: "Почему ты скрываешь тело? Эта одежда не
нужна". Нет. Пожалуйста, помни: будь правдивым с самим собой. Ты не должен
реформировать никого другого в этом мире. Если ты можешь расти сам, этого
достаточно. Не будь реформатором, и не пытайся учить других, не пытайся
изменить других. Если изменишься ты, этого послания будет достаточно.


Быть подлинным значит оставаться
верным своему собственному существу. Как оставаться верным? Нужно помнить три
вещи.


Первое: никогда никого не слушай,
когда тебе говорят кем-то быть. Всегда слушай свой внутренний голос, кем ты
хотел бы быть; иначе вся твоя жизнь будет потрачена впустую. Твоя мать хочет,
чтобы ты был инженером, отец хочет, чтобы ты был доктором, а ты хочешь быть
поэтом. Что делать? Конечно, мать права, потому что быть инженером экономически
целесообразнее, полезнее. Отец тоже прав; врач - хороший товар на рынке,
который имеет рыночную ценность. Поэт? Ты что, сошел с ума? Ты что,
ненормальный? Поэты - это проклятые люди. Никто их не хочет. Они никому не
нужны; мир может существовать без поэзии - не возникнет никаких проблем только
потому, что нет никакой поэзии. Мир не может существовать без инженеров; миру
нужны инженеры. Если ты нужен, ты имеешь ценность. Если ты не нужен, ты не несешь
в себе никакой ценности.


Но если ты хочешь быть поэтом,
будь поэтом. Ты можешь быть нищим - хорошо. Может быть, ты никогда этим не
разбогатеешь, но не беспокойся об этом - потому что иначе ты можешь стать очень
хорошим инженером, заработать много денег, но никогда не станешь состоявшимся.
Ты всегда останешься жаждущим; твое внутреннее существо будет жаждать стать
поэтом.


Я слышал об одном большом ученом,
хирурге, которому присудили Нобелевскую премию. Его спросили:


- Когда вам присудили Нобелевскую
премию, вы не выглядели счастливым. В чем дело?


Он сказал:


- Я всегда хотел быть танцором.
Прежде всего, я никогда не хотел быть хирургом. И мало того, что я стал
хирургом: я стал очень преуспевающим хирургом, и это бремя. Я просто хотел быть
танцором, но танцую я очень плохо - и это моя боль, тоска. Каждый раз, когда я
вижу, что кто-то танцует, я так несчастен, я в таком аду. Что мне делать с этой
Нобелевской премией? Она не может стать для меня танцем, она не может дать мне
танца.


Помни, будь верен своему внутреннему
голосу. Он может привести тебя к опасности - тогда иди в опасность, но
оставайся верным внутреннему голосу. Возможно, однажды ты придешь в состояние,
когда сможешь танцевать с внутренней удовлетворенностью.


Всегда смотри на это: твое
существо первостепенно. Не позволяй другим манипулировать собой и
контролировать себя - их много; каждый готов тебя контролировать, каждый готов
тебя изменить, каждый готов дать тебе направление, которого ты не просил.
Каждый дает тебе жизненный путеводитель. Путеводитель существует у тебя внутри,
ты несешь его отпечаток.


Быть подлинным значит быть верным
самому себе. Это очень, очень опасное явление; редкие люди могут это делать. Но
каждый раз, когда люди это делают, они достигают. Они достигают такой красоты,
такой благословенности, такой удовлетворенности, которых ты не можешь себе даже
представить.


Причина того, что все выглядят
такими разочарованными, в том, что никто не слушает своего внутреннего голоса.
Ты хотел жениться на девушке, но девушка была мусульманкой, а ты - индуистским
брамином, ваши родители этого бы не позволили. Общество этого не принимает, это
опасно. Девушка была бедна, а ты богат. И ты женился на богатой женщине,
индуистке, браминке по касте, и это было приемлемо для всех, кроме твоего
сердца. Поэтому теперь ты живешь уродливой жизнью. Теперь ты идешь к
проститутке - но даже проститутки тебе не помогут; ты сделал проституцией всю
свою жизнь. Ты потратил всю жизнь впустую.


Всегда слушай свой внутренний
голос, не слушай больше ничего. Тебя окружает тысяча и один соблазн, потому что
многие люди "проталкивают" свое. Это супермаркет, - мир, - и каждый
заинтересован в том, чтобы продать тебе что-то свое. Каждый - продавец. Если ты
будешь слушать слишком многих продавцов, то сойдешь с ума. Никого не слушай, просто
закрой глаза и слушай свой внутренний голос. Именно в этом и заключается вся
медитация - слушать свой внутренний голос. Это первое.


И второе - если ты сделал первое,
только тогда становится возможным второе - тогда не носи маску. Если ты в гневе,
будь в гневе. Это рискованно, но не улыбайся, потому что это значило бы
солгать. Но тебя учили улыбаться, когда ты в гневе. Тогда твоя улыбка
становится ложной, маской - только упражнение губ и ничего больше. Сердце полно
гнева, яда, губы улыбаются; ты становишься ложным явлением.


Тогда происходит и другое: когда
ты хочешь улыбаться, то не можешь. Весь твой механизм стоит вверх ногами,
потому что, когда ты хотел быть гневным, этого не случилось, когда ты хотел
ненавидеть, этого не случилось. Теперь ты хочешь любить; внезапно ты находишь,
что механизм не работает. Теперь ты хочешь улыбаться; тебе приходится вызывать
это силой. Твое сердце на самом деле полно улыбки, и ты хочешь громко
рассмеяться, но не можешь смеяться. Что-то душит твое сердце, что-то душит твое
горло. Улыбка не приходит, и даже если она приходит, это очень бледная и
мертвая улыбка. Она не делает тебя счастливым, она не всплывает в тебе. Она не
окружает тебя сиянием.


Когда ты хочешь быть гневным,
будь гневным. Нет ничего плохого в гневе. Если ты хочешь смеяться, смейся. Нет
ничего плохого в том, чтобы громко смеяться. Мало-помалу ты увидишь, что вся
твоя система действует. Когда она действительно действует, она гудит
определенным образом. Точно как машина, когда все хорошо гудит - водитель,
который любит свою машину, знает, что сейчас все работает хорошо, есть
органическое единство; механизм в полном порядке.


Ты можешь это увидеть - когда
механизм человека действует хорошо, ты можешь услышать его гудение. Он ходит,
но в его походке есть танец. Он говорит, но его слова несут тонкую поэзию. Он
смотрит на тебя, и он действительно смотрит; это не едва тепло, это
действительно тепло. Когда он тебя касается, он действительно касается; ты
можешь почувствовать, что его энергия движется в твое тело, передается поток
жизни... потому что его механизм действует хорошо.


Не носи маски; иначе ты создашь в
своем механизме напряжения, блоки. В твоем теле много блоков. У человека,
который подавляет

 











 


Почему так происходит, что люди,
которые в одиночестве счастливы, имеют больше шансов устанавливать хорошие
взаимоотношения с другими?


 


В настоящее время традиционная
модель семьи разбивается, уже в раннем возрасте дети получают сексуальный опыт,
половина всех браков в развивающихся странах заканчиваются разводами.


 


В своей книге Ошо объясняет,
почему имеют место эти феномены, и показывает, как могут они быть рассмотрены
не как повод для беспокойства, а как причина для радости.


 


В постидеологическом мире, где
традиционная мораль уже явно устарела, у нас есть прекрасная возможность
по-новому взглянуть на свою жизнь и установить другие приоритеты - для того,
чтобы внести свежесть в свою жизнь и в отношения с другими людьми. Ошо также
показывает, как человек может полностью реализовать себя как в личной жизни,
так и в жизни общественной.


 


Эта книга является провокацией и
руководством для нового старта в жизни.


 


# Предисловие



# ЛЮБОВЬ



# Воркование

# Реальное и
нереальное: "Первый Шаг"

# Добродетели
"Самовлюбленности"

# Не Привязанность
ни к чему

# ВОПРОСЫ



# ОТ СВЯЗИ К БЫТИЮ ВМЕСТЕ



# Медовый Месяц,
который никогда не кончается

# От похоти к
Любви, от Любви к Любящему Бытию

# Пусть будут
Промежутки

# Коан Отношений

# ВОПРОСЫ



# СВОБОДА



# Табула Раса

# Основа Рабства

# Берегитесь
Римских Пап

# Есть ли Жизнь
после Секса?

# На Миру...

# ВОПРОСЫ



# ОДИНОЧЕСТВО



# Одиночество -
твоя Природа

# Незнакомцы самим
себе

# Одинокие и
Избранные

# Лев и Овцы

# ВОПРОСЫ

# Предостережение:
Две Женщины и Монах



# ПРИВЕТСТВУЯ ПАРАДОКС



# Об Авторе

# Медитационный
Кампус


~~~~~~~~~~~~~~~~~


Предисловие


 


В "Симпозиуме" Платона
Сократ говорит:


Человек, практикующий таинства
любви, соприкоснется не с отражением, но с самой истиной. Чтобы познать это
благословение человеческой природы, не найти помощника лучше любви.


 


Всю жизнь я говорил о любви;
разных выражений тысячи, но послание остается прежним. Только одну
фундаментальную вещь нужно помнить: это не та любовь, которую вы считаете
любовью. Ни Сократ не говорит о такой любви, ни я.


Любовь, которую вы знаете, - не
более чем биологический позыв; он определяется вашей биологией и гормонами. Его
очень легко изменить - небольшая перемена в химии, и любовь, которую вы считали
"высшей истиной", просто исчезнет. Вы называете "любовью"
сексуальную страсть. Это разграничение нужно помнить.


Сократ говорит: "Человек,
который практикует таинства любви..." В сексуальной страсти нет никаких
таинств. Это простая биологическая игра; ее знает каждое животное, каждая птица,
каждое дерево. Безусловно, любовь, в которой есть таинства, совершенно отлична
от той обычной любви, которую вы знаете.


Человек, практикующий таинства
любви, соприкоснется не с отражением, но с самой истиной.


Эта любовь, которая может стать
соприкосновением с самой истиной, возникает из сознания - не из тела, но из
глубочайшего внутреннего ядра. Похоть исходит из тела, любовь исходит из
сознания. Но люди не знают своего сознания, и это непонимание продолжается и
продолжается - любовью считается их телесная похоть.


Очень немногие люди в мире
познали любовь. Это те люди, которые стали такими молчаливыми, такими
мирными... и в этом молчании и мире они пришли в контакт со своим глубочайшим
внутренним существом, со своей душой. Когда ты соприкасаешься со своей душой,
любовь становится для тебя не отношениями, но просто следует за тобою, как
тень. Куда бы ты ни двигался, с кем бы ты ни был, ты любишь.


То, что ты прямо сейчас называешь
любовью, на кого-то направлено, кем-то ограничено. А любовь - не то явление,
которое можно ограничить. Ты можешь держать ее в открытых руках, но не в
кулаке. В то мгновение, как твои пальцы сжаты в кулак, они пусты. В то
мгновение, как твои руки открыты, тебе доступно все существование.


Сократ прав: тот, кто знает
любовь, знает также и истину, потому что это только два названия одного и того
же опыта. И если ты не познал истины, помни, что ты не познал и любви.


Чтобы познать это
благословение человеческой природы, не найти помощника лучше любви.


 


ЛЮБОВЬ


 


Вы удивитесь, узнав, что английское
слово love, любовь,
происходит от санскритского слова лобха; лобха значит
"жадность". Может быть, только совпадением было то, что английское
слово "любовь" выросло из санскритского корня, означающего
"жадность", но у меня такое ощущение, что это не может быть просто
совпадением. Наверное, за этим стоит нечто более таинственное, наверное, есть
какая-то алхимическая причина. Фактически любовью становится усвоенная и
"переваренная" жадность. Любовью становится именно жадность, лобха,
хорошо переварившись.


Любить значит делиться; быть
жадным значит накапливать. Жадность только хочет и никогда не отдает, а любовь
умеет только отдавать и ничего не просит взамен; она делится без условий. Может
быть, есть какая-то алхимическая причина тому, что лобха становится любовью
в английском языке. Лобха становится любовью в том, что касается
внутренней алхимии.


 


Воркование


 


Любовь не значит того, что под
нею обычно понимается. Обычная любовь - это только маскарад; за ней прячется
что-то другое. Настоящая любовь - это совершенно другое явление. Обычная любовь
- это требование, настоящая любовь - это зрелость. Она ничего не знает о
требованиях; она знает только радость щедрости.


В обычной любви слишком много
притворства. Настоящая любовь непритворна; она просто есть. Обычная любовь
становится тошнотворной, приторной, вязкой, тем, что вы называете
"воркованием". Она приторна, она тошнотворна. Настоящая любовь - это
питание, укрепляющее твою душу. Обычная любовь подкармливает твое эго - не
настоящего тебя, но ненастоящего. Ненастоящее всегда кормит ненастоящее, помни;
а настоящее всегда кормит настоящее.


Стань слугой настоящей любви - и
это значит, стань слугой любви в ее высочайшей чистоте. Отдавай, делись всем,
что у тебя есть, делись и наслаждайся самим тем, что делишься. Не делай этого
словно из чувства долга, а то исчезнет вся радость. И не чувствуй, что делаешь
другому одолжение, никогда, ни на мгновение. Любовь никогда не делает
одолжений. Фактически, напротив, когда кто-то принимает твою любовь, обязанным,
чувствуешь себя ты. Любовь благодарна за то, что ее принимают.


Любовь никогда не ждет никакой
награды, даже благодарности. Если с другой стороны приходит благодарность,
любовь всегда удивлена - это приятная неожиданность, потому что нет никаких
ожиданий.


Нельзя разочаровать настоящую
любовь, потому что, прежде всего, в ней нет никаких ожиданий. И нельзя
удовлетворить ненастоящую любовь, потому что она укоренена в ожиданиях, и что
бы ты ни сделал, этого всегда будет недостаточно. Если ожидания слишком велики,
никто не сможет их удовлетворить. Таким образом, ненастоящая любовь всегда
приносит разочарование, а настоящая любовь - осуществленность.


И когда я говорю: "Стань
слугой любви", я не говорю, что ты должен стать слугой тому, кого ты
любишь, - нет, совсем нет. Я не говорю, что ты должен стать слугой
возлюбленного. Я говорю, стань слугой любви. Поклоняться следует чистой
идее любви. Твой возлюбленный - только одна из форм этой чистой идеи. И все
существование наполнено не чем иным, как миллионами форм той же чистой идеи.
Цветок - это одна идея, одна форма, луна - другая, твой возлюбленный -
третья... твой ребенок, мать, отец, - все они формы, все они волны в океане
любви. Но никогда не становись слугой возлюбленного. Всегда помни, твой
возлюбленный - лишь крошечное выражение.


Служи любви посредством
возлюбленного, чтобы никогда не становиться привязанным к возлюбленному. И
когда человек не привязан к возлюбленному, любовь достигает высочайших вершин.
В то мгновение, когда человек становится привязанным, он начинает падать вниз.
Привязанность - это своего рода гравитация, непривязанность благодатна.
Ненастоящая любовь - это другое название привязанности; настоящая любовь
укоренена в непривязанности.


Ненастоящая любовь проявляет
столько озабоченности - она всегда озабочена. Настоящая любовь внимательна, но
в ней нет озабоченности. Если ты действительно любишь человека, ты будешь
внимательным к его настоящим потребностям, но не будешь проявлять заботы о его
дурацких, глупых фантазиях. Ты позаботишься, как только сможешь о его
потребностях, но не станешь удовлетворять его воображаемые желания. Ты не
станешь удовлетворять ничего, что может ему повредить. Например, ты не станешь
удовлетворять его эго, хотя его эго будет требовательно. Человек, который
слишком заботлив, привязан, будет удовлетворять требования эго - а это значит,
отравлять своего возлюбленного. Внимание означает, что ты видишь, что является
не реальной потребностью, но потребностью эго; ты не будешь этого
удовлетворять.


Любовь проявляет сострадание, но
не озабоченность. Иногда это жестоко, потому что иногда состраданию приходится
быть жестоким. Иногда оно очень отрешенно. Если помогает отрешенность, будь
отрешенным. Иногда оно очень холодное; если нужно быть холодным, будь холодным.
Какой бы ни была потребность, любовь к ней внимательна - но не озабочена. Она
не станет удовлетворять никаких нереальных потребностей; она не станет
соответствовать никаким ядовитым идеям в другом.


Ищи, медитируй на любовь,
экспериментируй. Любовь - это величайший в жизни эксперимент, и те, кто живет,
не экспериментируя с энергией любви, никогда не узнают, что такое жизнь. Они
останутся только на поверхности, не входя в ее глубину.


Мое учение ориентировано на
любовь. Я могу очень легко отбросить слово "Бог" - нет никаких
проблем, - но не могу отбросить слово "любовь". Если мне придется
выбирать между словами "любовь" и "Бог", я выберу
"любовь"; я совершенно забуду "Бога", потому что те, кто
знает любовь, обязательно познают и Бога. Но не наоборот: те, кто думает о
Боге, философствует о Боге, могут никогда не узнать любви - и никогда не узнать
самого Бога.


 


Реальное
и нереальное: "Первый Шаг"


 


Люби себя и наблюдай -
сегодня, завтра, всегда.


 


Мы начинаем с одного из самых
глубоких учений Гаутамы Будды: люби себя.


Прямо противоположному учили вас
все традиции мира - все цивилизации, все культуры, все церкви. Они говорят:
"Люби других, не люби себя". И за их учениями стоит определенная
стратегия.


Любовь - это питание для души.
Любовь для души - это то же самое, что пища для тела. Без пищи тело слабо, без
любви слаба душа. И никакое государство, никакая церковь, никакие объединенные
интересы никогда не хотят, чтобы у людей были сильные души, потому что человек
с духовной энергией обязательно будет бунтарем.


Любовь делает тебя бунтарем,
революционером. Любовь дает тебе крылья, чтобы парить ввысь. Любовь дает тебе
прозрение в природу вещей, и никто не может тебя обманывать, эксплуатировать,
угнетать. А священники и политики живут лишь тем, что сосут твою кровь; они
выживают только благодаря эксплуатации.


Все священники и политики -
паразиты. Чтобы сделать тебя духовно слабым, они нашли верный метод, метод со
стопроцентной гарантией, и он состоит в том, чтобы учить тебя не любить самого
себя. Потому что если человек не может любить самого себя, он не может любить и
никого другого. Это учение очень коварно - они говорят: "Люби
других"... потому что знают, что если ты не можешь любить себя, то не
сможешь любить вообще никого. Но они продолжают говорить: "Люби других,
люби человечество, люби Бога. Люби природу, люби свою жену, мужа, детей,
родителей". Но ты не любишь себя - потому что, по их словам, любовь к себе
эгоистична. Они осуждают любовь к себе, как худшее из всего.


И они придали своим учениям очень
логичный вид. Они говорят: "Если ты любишь себя, то станешь эгоистом, если
ты любишь себя, то станешь самовлюбленным". Это неправда.


Человек, который любит себя,
находит, что в нем нет никакого эго. Эго возникает именно в любви к другим без
любви к себе, в попытках любить других. Миссионеры, социальные реформаторы,
социальные служители имеют величайшие эго в мире - естественно, потому что они
считают себя высшими человеческими существами. Они не обычные - обычные люди
любят себя. Они любят других, они любят великие идеалы, они любят Бога.


И вся их любовь фальшива, потому
что у их любви нет никаких корней.


Человек, который любит себя,
совершает первый шаг к настоящей любви. Это все равно, что бросить камешек в
тихую заводь: круги начнут расходиться вокруг того места, где упал камешек,
очень близко - естественно, где еще они могут возникнуть? И тогда они будут
продолжать распространяться; они достигнут дальнего берега. Если остановить
круги, возникающие рядом с камешком, других кругов вообще не будет. Тогда ты не
можешь надеяться создать круги, достигающие дальних берегов; это невозможно.


И священники, и политики осознали
это явление: заставь людей перестать любить себя, и тем самым ты разрушишь всю
их способность к любви. Теперь все, что они считают любовью, будет лишь ложью.
Это может быть долг, но не любовь, а долг - это четырехбуквенное* грязное слово.


*
В русском контексте, трехбуквенное. Здесь и далее прим. пер.


Родители осуществляют свой долг
по отношению к детям, и в ответ дети должны осуществлять свой долг по отношению
к родителям. Жена исполняет долг по отношению к мужу, и муж исполняет долг по
отношению к жене. Где же любовь?


Любовь ничего не знает о долге.
Долг - это бремя, формальность. Любовь - это радость, щедрость; любовь
неформальна. Влюбленный никогда не чувствует, что сделал достаточно; влюбленный
всегда чувствует, что возможно гораздо большее. Влюбленный никогда не
чувствует: "Я сделал другому одолжение". Напротив, он чувствует:
"Я чувствую себя обязанным, потому что моя любовь была принята. Другой
сделал мне одолжение, приняв мой подарок, не отвергнув его".


Человек долга думает: "Я
выше, я духовный, незаурядный. Посмотрите, как я служу людям!" Эти
народные служители - самые фальшивые люди в мире и к тому же самые вредоносные.
Если бы нам удалось избавиться от народных служителей, человечество освободилось
бы от бремени, почувствовало бы себя очень легко, снова смогло бы танцевать,
петь.


Но веками ваши корни обрубали,
отравляли. Тебя заставили бояться того, чтобы влюбиться в самого себя, - а это
первый шаг любви и первый ее опыт. Человек, который любит себя, уважает себя. А
человек, который любит и уважает себя, любит и уважает и других, потому что
знает: "Другие точно такие же, как я. Точно так же, как я наслаждаюсь
любовью, уважением, достоинством, наслаждаются и другие". Он осознает, что
мы ничем не отличаемся в том, что касается основ; мы - одно. Мы подчинены
одному и тому же закону. Будда говорит: "Мы живем по одному и тому же
вечному закону - эс дхаммо санантано". В деталях мы можем немного
отличаться друг от друга - это приносит разнообразие, это красиво, - но в своих
основах мы части одной и той же природы.


Человек, который любит себя, так
наслаждается любовью и становится таким блаженным, что любовь начинает его
переполнять, она начинает достигать других. Ей приходится достичь
других! Если ты проживаешь любовь, ты начинаешь ею делиться. Ты не можешь
продолжать любить себя вечно, потому что одно станет тебе абсолютно ясно: если
любить одного человека, себя, так безмерно экстатично и красиво, насколько
больший экстаз ждет тебя, если ты начнешь делиться любовью со многими, многими
людьми!


Мало-помалу круги начинают
достигать другого берега. Ты любишь других людей, потом начинаешь любить
животных, птиц, деревья, камни. Ты можешь наполнить своей любовью всю
вселенную. Одного-единственного человека достаточно, чтобы наполнить любовью
всю вселенную, точно как одного камешка - маленького камешка - достаточно,
чтобы наполнить кругами все озеро.


Только Будда может сказать: Люби
себя. Ни священник, ни политик не смогут с этим согласиться, потому что это
разрушит само их сооружение, саму структуру эксплуатации. Если человеку не
позволено любить себя, его дух, душа становится с каждым днем слабее и слабее.
Его тело может расти, но внутреннего роста не будет, потому что у него нет
никакого внутреннего питания. Он остается телом без всякой души, или с одной
потенциальной возможностью души. Душа остается семенем - и будет оставаться
семенем, если ты не сможешь найти для нее правильной почвы любви. А ты не
сможешь ее найти, следуя этой глупой идее: "Не люби самого себя".


Я тоже учу вас сначала любить
самих себя. Это не имеет ничего общего с эго. Фактически, любовь - это такой
свет, что темнота эго вообще не может в нем существовать. Если ты любишь
других, если твоя любовь сфокусирована на других, ты будешь оставаться в
темноте. Обрати свой свет сначала на самого себя, стань сначала светом самому
себе. Пусть этот свет рассеет твою внутреннюю темноту, внутреннюю слабость.
Пусть любовь сделает тебя огромной энергией, духовной силой.


И как только твоя душа становится
сильной, ты узнаешь, что никогда не умрешь, что ты бессмертен, вечен. Любовь
дает тебе первое прозрение в вечность. Любовь - это единственный опыт, ведущий
за пределы времени: именно поэтому влюбленные не боятся смерти. Любовь не знает
смерти. Единственное мгновение любви больше, чем целая вечность.


Но любовь должна начинаться с
самого начала. Любовь должна начинаться с этого первого шага:


Люби себя.


Не осуждай себя. Тебя столько
осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе
вред. Никто не считает себя достаточно достойным, никто не считает себя
красивым творением Бога; никто не думает, что он вообще нужен. Все это ядовитые
идеи, но тебя ими отравили. Ты всосал яд с молоком матери - и таким было все
твое прошлое. Человечество жило под темным, темным облаком самоосуждения. Если
ты осуждаешь себя, как ты можешь расти? Как ты можешь вообще стать зрелым? И
если ты осуждаешь себя, как ты можешь поклоняться существованию? Если ты не
можешь поклоняться существованию внутри себя, то не сможешь поклоняться
существованию и в других; это невозможно.


Ты можешь стать частью целого,
только глубоко уважая обитающего в тебе Бога. Ты хозяин, Бог - твой гость. Любя
себя, ты это узнаешь: Бог избрал тебя своим проводником. Избрав тебя своим
проводником, он уже воздал тебе уважение, проявил любовь. Он создал тебя не
случайно; он создал тебя с определенным предназначением, с определенным
потенциалом, с определенной славой, которой ты должен достичь. Да, Бог создал
человека по собственному образу. Человеку предначертано стать Богом. Пока
человек не становится Богом, для него нет никакой удовлетворенности,
осуществленности.


Но как тебе стать Богом? Твои
священники тебе говорили, что ты грешник. Твои священники говорили, что ты
обречен на то, чтобы оказаться в аду. И они заставили тебя бояться любить себя.
Это их трюк, нацеленный на то, чтобы обрубить сами корни любви. И они очень
коварные люди. Самая коварная в мире профессия - это профессия священника. Он
говорит: "Люби других". И теперь любовь будет пластмассовой,
синтетической, притворной, напускной.


Они говорят: "Люби
человечество, родину, отчизну, жизнь, существование, Бога". Большие слова,
но совершенно бессмысленные. Сталкивался ли ты когда-нибудь с человечеством? Ты
всегда сталкиваешься с человеческими существами - в то время как осуждаешь
первое человеческое существо, с которым сталкиваешься, то есть себя.


Ты не уважаешь себя, не любишь
себя. Вся твоя жизнь тратится впустую на осуждение других. Именно поэтому люди
так хорошо умеют находить недостатки. Они находят недостатки в себе - как они
могут избежать того, чтобы не находить те же недостатки в других? Фактически,
они их находят и преувеличивают, делают их как можно больше. Это кажется
единственным выходом; тебе приходится это делать, чтобы хоть как-то сохранить
лицо. Именно поэтому в мире столько критики и так мало любви.


Я говорю, что это одна из самых
глубоких сутр Будды, и только пробужденный человек может дать вам такое
прозрение.


Он говорит: Люби себя...
Это может стать основанием радикальной трансформации. Не бойся любить себя.
Люби тотально, и ты будешь удивлен: тот день, когда ты избавишься от всего
самоосуждения, от всего неуважения к себе, - тот день, когда ты сможешь
избавиться от идеи первородного греха, тот день, когда ты сможешь считать себя
достойным и любимым существованием, - будет днем великого благословения. С
этого самого дня и впредь ты будешь видеть людей в их истинном свете, и в тебе
будет сострадание. И оно будет не культивируемым состраданием; это будет
естественный, спонтанный поток.


И человеку, который любит себя,
легко стать медитативным, потому что медитация означает быть с самим собой.
Если ты ненавидишь себя - а это то, что ты делаешь, чему тебя учили, и чему ты
скрупулезно следовал, - если ты ненавидишь себя, как ты можешь быть с самим
собой? А медитация - это не что иное, как наслаждение собственным красивым
одиночеством. Празднование себя - в этом состоит вся медитация.


Медитация - это не отношения;
другого вообще не нужно, человек самодостаточен. Человек купается в собственной
славе, купается в собственном свете. Человеку просто радостно, потому что он
жив, потому что он есть.


Величайшее чудо в мире - то, что
ты есть, что я есть. Быть - вот величайшее чудо, и медитация раскрывает
двери этого чуда. Но только человек, который любит себя, может медитировать;
иначе ты всегда бежишь от себя, избегаешь себя. Кому захочется смотреть на
уродливое лицо, кому захочется проникнуть в уродливое существо? Кому захочется
глубоко войти в собственную грязь, в собственную темноту? Кому захочется войти
в тот ад, каким ты себя считаешь? Ты хочешь, чтобы все это было заслонено
прекрасными цветами, и тебе всегда хочется бежать от самого себя.


Поэтому люди постоянно ищут
компании. Они не могут оставаться с самими собой; они хотят быть с другими.
Люди ищут, какой угодно компании; если они могут избежать компании самих себя,
подойдет что угодно. Они будут три часа сидеть в кинотеатре, смотря что-то
совершенно глупое. Они будут часами читать детективный роман, тратя время
впустую. Они будут снова и снова перечитывать одну и ту же газету, чтобы
оставаться занятыми. Они будут играть в карты и шахматы, просто чтобы убить
время, - как будто у них слишком много времени!


У нас немного времени. У нас
недостаточно времени, чтобы расти, быть, радоваться.


Но это одна из основных проблем,
созданных неправильным воспитанием: ты избегаешь самого себя. Люди сидят перед
телевизором, приклеенные к своим стульям, четыре, пять, даже шесть часов.
Средний американец смотрит телевизор пять часов в день, и эта болезнь
распространится по всему миру. И что вы видите? Что вы получаете? Сжигая
глаза...


Но так было всегда; даже если бы
телевизора не было, есть другие вещи. Проблема остается прежней: как избежать
самого себя, потому что человек чувствует себя таким уродливым. И кто сделал
вас такими уродливыми? - ваши так называемые религиозные люди, папы, шанкарачарьи.
Они ответственны за то, как искажены ваши лица - они добились успеха; они
сделали уродливым каждого.


Каждый ребенок рождается
красивым, но мы тут же начинаем искажать его красоту, калечить его всеми
способами, парализовывать его всеми способами, искажать его пропорции, выводить
его из равновесия. Рано или поздно он начнет испытывать к себе такое
отвращение, что готов будет быть с кем угодно. Он может пойти к проститутке,
только чтобы избежать самого себя.


Люби себя, говорит Будда.
И это может трансформировать мир. Это может разрушить все уродливое прошлое.
Это может провозгласить новую эру, это может стать началом нового человечества.


Поэтому я так настаиваю на любви
- но любовь начинается с тебя самого, и тогда она может продолжать
распространяться. Она продолжает распространяться сама собой; не нужно ничего
делать, чтобы ее распространить.


Люби себя, говорит Будда,
и тотчас же добавляет: и наблюдай. Это медитация, - так Будда называет
медитацию. Но первое требование: любить себя, затем наблюдать. Если, не любя
себя, ты начнешь наблюдать, может быть, тебе захочется совершить самоубийство!
Многим буддистам хочется совершить самоубийство, потому что они не обращают
внимания на первую часть этой сутры. Они сразу же перепрыгивают ко второй:
"Наблюдай себя". Фактически, я никогда не встречал ни одного
комментария "Дхаммапады", этих сутр Будды, который уделял бы внимание
этой первой части: Люби себя.


Сократ говорит: "Познай
себя". Будда говорит: "Люби себя", и Будда гораздо глубже,
потому что, не любя себя, ты никогда не сможешь себя познать - познание себя
приходит лишь следом. Любовь подготавливает почву. Любовь - это возможность
познать себя; любовь - это правильный способ познавать себя.


Когда-то я жил с одним
буддистским монахом, которого звали Джагдиш Кашьяпа; он уже умер. Он был
хороший человек. Мы говорили о "Дхаммападе" и дошли до этой сутры, и
он заговорил о наблюдении, словно первой части и не было. Ни один традиционный
буддистский монах не уделяет никакого внимания первой части; он просто
пропускает ее. Я сказал Джагдишу Кашьяпе:


- Обожди! Ты пропускаешь что-то
очень существенное. Наблюдение - это второй шаг, а ты делаешь его первым. Оно
не может быть первым шагом.


Тогда он снова перечитал эту
сутру, и у него загорелись глаза:


- Я читал "Дхаммападу"
всю жизнь и, должно быть, видел эту сутру миллионы раз. Каждый день в качестве
утренней молитвы я просматриваю "Дхаммападу" и могу повторить ее
наизусть, но я никогда не воспринимал "любить себя" как первую часть
медитации, а наблюдение - как вторую.


И в такой же ситуации находятся
миллионы буддистов во всем мире, ... и это касается и нео-буддистов, потому что
сейчас буддизм распространяется на Западе. На Западе пришло время Будды; теперь
Запад готов понять Будду и сделать ту же самую ошибку. Никто не думает, что
любовь к себе должна быть основой познания себя, наблюдения себя... потому что,
не любя себя, ты не можешь столкнуться с самим собой лицом к лицу. Ты будешь избегать
себя. Твое наблюдение само по себе может быть способом избегать себя.


Первое: Люби себя и наблюдай -
сегодня, завтра, всегда.


Окружи себя энергией любви. Люби
тело, люби ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под
"любовью" подразумевается: прими его, как он есть. Не пытайся
подавлять. Мы что-то подавляем, только когда это ненавидим, мы что-то
подавляем, только когда мы против этого. Не подавляй, потому что, подавляя, как
ты будешь наблюдать? Мы не можем смотреть в глаза врагу; мы можем смотреть в
глаза только возлюбленному. Если ты не влюблен в самого себя, ты не сможешь
смотреть самому себе в глаза, не сможешь увидеть свое лицо, заглянуть в
собственную реальность.


Наблюдение - это медитация, так
Будда называет медитацию. Наблюдение*
- это пароль Будды**. Он говорит:
"Осознавай, будь начеку, не будь бессознательным. Не веди себя сонно. Не
продолжай функционировать, как машина, как робот". Именно так живут люди.


*
Watch (англ.).


**
Watchword (англ.).


 


Майк как раз переехал на новую
квартиру и решил познакомиться с соседом напротив. Когда дверь открылась, он
был радостно удивлен, увидев красивую молодую блондинку, округлости которой
проступали сквозь скудные покровы полупрозрачного пеньюара.


Майк смело посмотрел ей в глаза и
выдал импровизацию:


- Привет! Я твой новый сахар
напротив - нельзя ли мне одолжить горсточку соседа?


 


Люди живут так бессознательно.
Они не осознают, что говорят, что делают, - они не наблюдательны. Люди
продолжают гадать, ничего не видя; у них нет никакого внутреннего видения, и не
может быть. Внутреннее видение возникает только в глубокой
наблюдательности; тогда ты можешь видеть даже с закрытыми глазами. Прямо сейчас
ты ничего не видишь даже с открытыми. Ты гадаешь, умозаключаешь, накладываешь,
проецируешь.


 


Грэйс лежала на кушетке
психоаналитика.


Закройте глаза и расслабьтесь, -
сказал мозгосушитель*, - и я проведу
эксперимент.


*
Амер. сленг: shrink (англ.).


Он вытащил из кармана кожаный
чехол для ключей, открыл его и потряс ключами.


- Что вам напоминает этот звук?


- Секс, - прошептала она.


Тогда он закрыл чехол и коснулся
обращенного вверх пальца девушки. Ее тело напряглось.


- А это? - спросил психоаналитик.


- Секс, - нервно пробормотала
Грэйс.


- А теперь откройте глаза, -
продолжал инструкции доктор, - и расскажите мне, почему то, что я сделал,
вызвало в вас воспоминания о сексе.


Неуверенно ее веки раскрылись.
Грэйс увидела чехол для ключей в руке психоаналитика и залилась лиловым
румянцем.


- Эээ... ну, в общем... -
пробормотала она, - я подумала, что первый звук был звуком расстегивающейся
ширинки...


 


Твой ум постоянно проецирует -
проецирует самого себя. Твой ум постоянно вмешивается в реальность, придает ей
свой цвет, форму и образ, который ей не принадлежит. Твой ум никогда тебе не
позволяет видеть то, что есть; он всегда позволяет тебе видеть только то, что хочет
видеть.


Ученые раньше думали, что наши
глаза, нос, другие органы чувств и ум - это не что иное, как выходы в
реальность, мосты в реальность. Но теперь все понимание изменилось. Теперь они
говорят, что наши органы чувств и ум - на самом деле не выходы в реальность, но
часовые, становящиеся у нее на пути. Лишь два процента реальности вообще
проникает в тебя, минуя этих часовых; девяносто восемь процентов остается
снаружи. И те два процента, которые достигают тебя и твоего существа, больше не
в первозданном виде. Им пришлось преодолеть столько препятствий, пройти столько
согласований в уме, что к тому времени, как они тебя достигают, они совершенно
преображаются.


Медитация означает: отложить ум в
сторону, чтобы он больше не примешивался к реальности, и ты мог видеть вещи
такими, как есть.


Почему ум вообще вмешивается? -
потому что ум создается обществом. Это агент общества, внедренный к тебе
вовнутрь; и он служит не тебе, помни! Этот ум твой, но он служит не тебе; это
заговор против тебя. Он был обусловлен обществом; общество вживило в него
многие вещи. Этот ум твой, но он больше не действует как твой слуга, он
действует как слуга общества. Если ты христианин, он действует как агент
христианской церкви, если ты индуист, твой ум - индуистский, если ты буддист,
твой ум - буддистский. А реальность - не христианская, не индуистская и не
буддистская; реальность - это просто то, что есть.


Ты должен отложить все эти умы в
сторону: коммунистический ум, фашистский ум, католический ум, протестантский
ум... На земле три тысячи религий: большие религии и маленькие, и очень
маленькие секты, и секты внутри сект, - всего три тысячи. Таким образом, есть
три тысячи умов, три тысячи видов ума - а реальность одна, существование одно,
истина одна!


Медитация означает: Отложи ум в
сторону и наблюдай. Первый шаг - люби себя - очень поможет. Любя себя,
вы разрушите все то, что внедрило вам вовнутрь общество. Вам предстоит стать
свободнее от общества и его обусловленностей.


И второй шаг, наблюдай -
просто наблюдай. Будда не говорит, что именно нужно наблюдать - все! Когда
идешь, наблюдай свою ходьбу. Когда ешь, наблюдай, как ты ешь. Принимая душ,
наблюдай воду, холодную воду, падающую на тебя, прикосновение воды, прохладу,
дрожь, бегущую по спине, - наблюдай все, сегодня, завтра, всегда.


В конце концов, приходит
мгновение, когда ты можешь наблюдать даже свой сон. Это предельное в
наблюдении. Тело продолжает спать, но все же наблюдатель продолжает
бодрствовать и в молчании наблюдать крепко спящее тело. Это предельное в
наблюдении. Прямо сейчас ситуация прямо противоположна: твое тело пробуждено,
но ты спишь. Потом ты будешь пробужден, а тело будет крепко
спать.


Телу нужен отдых, но твоему
сознанию не нужен сон. Твое сознание - это сознание; это бдительность,
это сама его природа. Тело устает, потому что тело живет по закону гравитации.
Именно гравитация делает тебя усталым - именно поэтому если ты быстро бежишь,
то скоро устанешь, поднимаясь по лестнице, ты скоро устанешь, потому что
гравитация тянет тебя вниз. Фактически, стоять утомительно, сидеть утомительно;
когда ты лежишь на спине, в горизонтальном положении - лишь тогда тело получает
немного отдыха, потому что теперь ты сонастроен с законом гравитации. Когда ты
стоишь вертикально, ты идешь против этого закона; кровь поднимается к голове,
вопреки закону; сердце должно изо всех сил ее накачивать.


Но действие сознания не
подчиняется закону гравитации; поэтому оно никогда не устает. У гравитации нет
власти над сознанием; это не скала, у него нет веса. Оно действует по
совершенно другому закону: по закону грации, или, как он известен на Востоке,
по закону левитации. Гравитация означает притяжение вниз; левитация означает
притяжение вверх.


Тело постоянно тянет вниз -
именно поэтому, в конце концов, тебе предстоит лечь в могилу. Это будет
настоящий отдых для тела - прах во прах. Тело вернулось к своему источнику,
сутолока прекратилась, и теперь нет никакого конфликта. Атомы твоего тела
смогут по-настоящему отдохнуть только в могиле.


Душа парит выше и выше. По мере
того как ты становишься более наблюдательным, у тебя начинают расти крылья, и
тогда все небо - твое.


Человек - это встреча земли и
неба, тела и души.


 


Добродетели
"Самовлюбленности"


 


Если ты не заботишься о себе, то
не сможешь быть альтруистичным, помни. Если ты не заботишься о себе, то не
сможешь заботиться и о других, помни. Только глубоко заботящийся о себе человек
может заботиться о других. Но это нужно понять, потому что это кажется
парадоксом.


В чем смысл "заботы о
себе"? Первая основа: быть центрированным в себе. Вторая основа: всегда
искать собственного блаженства. Если ты центрирован в себе, ты будешь
заботиться о себе во всем, что ты делаешь. Ты можешь идти и служить людям, но
делать это будешь только потому, что наслаждаешься этим, потому что любишь это
делать, потому что, делая это, чувствуешь себя счастливым и блаженным - делая
это, ты чувствуешь себя. Ты не выполняешь никакого долга; ты не служишь
никакому человечеству. Ты не великий мученик; ты ничем не жертвуешь. Эти
термины ничего не значат. Ты просто остаешься счастливым, по-своему - и это
дает тебе хорошее чувство. Ты идешь в больницу и служишь больным, или идешь к
бедным и служишь им, но ты это любишь. Именно так ты растешь. Глубоко
внутри ты чувствуешь блаженство и молчание, и ты счастлив оттого, что делаешь.


Центрированный в себе человек
всегда ищет собственного счастья. И красота в том, что чем больше ты ищешь
своего счастья, тем более помогаешь быть счастливыми другим. Потому что это
единственный способ быть счастливым в мире. Если каждый из окружающих тебя
несчастлив, ты не можешь быть счастливым, потому что ни один человек - не
остров. Он - часть огромного континента. Если ты хочешь быть счастливым, тебе
придется помочь быть счастливыми всем вокруг тебя. Тогда - и только тогда -
можешь быть счастливым ты.


Тебе придется окружить себя
атмосферой счастья. Если каждый несчастен, как ты можешь быть счастливым? Это
будет воздействовать на тебя. Ты не камень, ты очень деликатное существо, очень
чувствительное. Если кто-то рядом с тобой несчастлив, это несчастье на тебя
влияет. Несчастье заразительно, как любая болезнь. Блаженство тоже
заразительно, как любая болезнь. Если ты помогаешь другим быть счастливыми, по
большому счету ты помогаешь быть счастливым самому себе. Человек, глубоко заинтересованный
в своем собственном счастье, всегда заинтересован и в счастье других, и именно
поэтому он им помогает. Если каждого в мире научить заботиться о себе, весь мир
будет счастливым. Не будет никакой возможности несчастья.


Если хочешь быть здоровым, ты не
можешь жить среди людей, которые больны. Как ты можешь быть здоровым? Это
невозможно, это против законов природы. Ты должен будешь помочь другим быть
здоровыми. В этом здоровье становится возможным твое собственное здоровье.


Учите каждого заботиться о себе -
из этого вырастает забота о других. Забота о других, по большому счету, это
забота о себе - поначалу это может выглядеть как забота о других, но в конечном
итоге это осуществляет тебя. И тогда счастье может быть преумножено: на
тебя падает столько счастья, сколько вокруг тебя счастливых людей. Ты можешь
быть сверх-счастливым.


И счастливый человек так
счастлив, что хочет, чтобы его оставили наедине с этим счастьем. Он хочет жить
среди цветов, поэзии и музыки. Почему он должен беспокоиться о том, чтобы идти
на войну, быть убитым или убивать других? Почему он должен совершать убийство
или самоубийство? Это могут делать только не заботящиеся о себе люди, потому
что они никогда не знали, какое для них возможно блаженство. Они никогда не
переживали опыта того, что значит быть, что значит праздновать. Они
никогда не танцевали, они никогда не вдыхали жизнь. Они никогда не знали
никаких божественных проблесков; все эти проблески приходят из глубокого
счастья, из глубокой наполненности, удовлетворенности.


Не заботящийся о себе человек
лишен корней, не центрирован. Он живет в глубоком неврозе. Он идет против
природы; он не может быть целым и здоровым. Он борется с самим течением жизни,
бытия, существования - он пытается не заботиться о себе. Он не может заботиться
о себе - потому что только заботящийся о себе человек может заботиться о
других.


Когда у тебя есть счастье, ты
можешь им поделиться; когда у тебя его нет, как ты можешь им поделиться? Прежде
чем чем-то делиться, нужно это иметь. Не заботящийся о себе человек всегда
серьезен, глубоко внутри болен, тревожен. Он упустил собственную жизнь. И
помни, каждый раз, когда ты упускаешь собственную жизнь, это делает тебя более
убийственным, суицидальным. Каждый раз, когда человек живет в страдании, ему
хочется разрушать.


Страдание разрушительно; счастье
созидательно. Есть лишь одно творчество, и оно возникает из блаженства,
радости, веселья. Когда ты радостен, тебе хочется что-то создать - может быть,
детскую игрушку, может быть, стихотворение, может быть, картину, - что угодно.
Каждый раз, когда тебя переполняет радость жизни, как это выразить? Ты что-то
создаешь - то или другое. Но когда ты несчастен, тебе хочется что-то разбить
или разрушить. Тебе хочется стать политиком, тебе хочется стать солдатом - тебе
хочется создать какую-то ситуацию, в которой ты можешь быть разрушительным.


И именно таким образом на земле
постоянно взрываются войны. Это страшная болезнь. И все политики продолжают
говорить о мире - готовятся к войне, а выступают за мир. Фактически, они говорят:
"Мы готовимся к войне, чтобы сохранить мир". Совершенно
иррационально! Если ты готовишься к войне, как ты можешь сохранить мир? Чтобы
сохранить мир, ты должен готовиться к миру.


Именно поэтому новое поколение во
всем мире представляет для правящего порядка большую угрозу. Этих интересует только,
как быть счастливыми. Их интересует любовь, их интересует медитация, их
интересует музыка, танец... Политики всего мира очень встревожены. Новое
поколение не интересует политика - правая или левая. Нет, это их вообще не
интересует. Они не коммунисты; они не принадлежат ни к какому
"-изму".


Счастливый человек принадлежит
самому себе. Почему он должен принадлежать к какой-то организации? Это путь
несчастного человека: принадлежать к какой-то организации, принадлежать к
какой-то толпе. Он не принадлежит самому себе, потому что у него нет корней
внутри себя - и это приводит его в глубокую, глубокую тревогу: он должен
принадлежать. Он создает заменитель принадлежности. Он идет и становится частью
какой-то политической партии, революционной партии, или частью чего угодно -
религии. Тогда он чувствует, что к чему-то принадлежит: есть толпа, в которой
он укоренен.


Человек должен быть укорененным в
самом себе, потому что путь в глубину существования начинается с него самого.
Если ты принадлежишь к толпе, ты принадлежишь к тупику, из которого никакой
дальнейший рост невозможен. Это конец, остановка.


Таким образом, я не учу вас не
заботиться о себе, потому что знаю, что если вы заботитесь о себе, то станете
заботиться о других автоматически, спонтанно. Если вы не заботитесь о себе, то
упустите себя; тогда вы не можете быть в контакте ни с кем другим - для этого
контакта нет основы. Пропущен первый шаг.


Забудь о мире и обществе, и
утопиях, и Карле Марксе. Забудь обо всем этом. Просто будь здесь следующие
несколько лет. Наслаждайся, радуйся, будь счастливым, танцуй и люби; и из этой
любви и танца, из этой глубокой заботы о себе начнется переполнение энергии. Ты
сможешь делиться с другими.


Любовь, говорю я, - это одна из
самых заботящихся о себе вещей.


 


Не
Привязанность ни к чему


 


"Любовь - единственная
свобода от привязанности. Любя все, ты не привязан ни к чему".


"... Мужчина,
порабощенный любовью женщины, или женщина, порабощенная любовью мужчины, в
равной мере не годятся для драгоценной короны свободы. Но мужчина и женщина,
слившиеся воедино в любви, неразделимые, неопределимые, - более всех достойны
этой награды".


Из "Книги Мирдада"
Михаила Найми.


 


"Книга Мирдада" - одна
из моих самых любимых книг. Мирдад - это вымышленное лицо, но каждое
высказывание и действие Мирдада безмерно важно. Эту книгу нельзя читать как
роман, ее нужно читать как священное писание - может быть, единственное
священное писание.


И вы можете увидеть в этом
высказывании лишь проблеск прозрения, осознанности, понимания Мирдада. Он
говорит: Любовь - единственная свобода от привязанности... а вы всегда
думали, что любовь - это единственная привязанность. Все религии
соглашаются в том, что любовь - это единственная привязанность.


Я согласен с Мирдадом:


Любовь - единственная свобода
от привязанности. Любя все, ты не привязан ни к чему.


Фактически, человек должен понять
само явление привязанности. Почему ты за что-то цепляешься? Потому что боишься
это потерять. Может быть, кто-то это украдет. Ты боишься, что того, что у тебя
есть сегодня, завтра может не быть.


Кто знает, что случится завтра?
Женщина, которую ты любишь, или мужчина, которого ты любишь... - возможно
движение в любом направлении: вы можете подойти друг к другу ближе, а можете
отдалиться. Вы можете снова стать незнакомцами, а можете слиться воедино
настолько, что нельзя будет даже сказать, что вас двое; конечно, тела два, но
сердце одно, и песня сердца одна, и вас, как облако, окутывает экстаз. Вы
исчезаете в этом экстазе: ты не ты, я не я. Любовь становится такой тотальной,
любовь так велика и ошеломляюща, что ты не можешь оставаться собой; тебе
приходится утонуть и исчезнуть.


В этом исчезновении кто будет
привязанным и к кому? Все есть. Когда любовь расцветает во всей своей
полноте, все просто есть. Завтрашний день не страшит; поэтому нет речи, ни о
какой привязанности, цеплянии, браке, любого рода договоре, оковах.


Что такое браки, как не деловые
договоры? "Мы предаем себя друг другу перед лицом суда" - вы
оскорбляете любовь! Вы следуете закону, а это самое низшее в существовании и
самое уродливое. Принося любовь в суд, совершаете непростительное преступление.
Вы заявляете перед судьей в суде: "Мы хотим пожениться и останемся мужем и
женой. Это наше обещание перед законом: мы не расстанемся, и не будем
обманывать друг друга". Разве вы не видите, что это величайшее оскорбление
любви? Разве вы тем самым не ставите закон выше любви?


Закон для тех, кто не умеет
любить. Закон слеп, он не для тех, у кого есть глаза. Закон для тех, кто забыл
язык сердца и знает только язык ума. Ценность изречений Мирдада так велика, что
их нужно глубоко понять - не