Откройте свой Мир!

Шивайогасвами Шивайогасвами родился 29 мая 1872 г. в Мавиддапураме (Шри-Ланка). Его мать умерла молодой, и мальчика вырастила сестра его отца в деревне Колумбутурай, что недалеко от Джафны. Когда он вырос, то получил должность кладовщика на государственных ирригационных работах в другой деревне. Работая там, он посвящал каждую свободную минутку религиозным занятиям - медитации, пению преданных гимнов и изучению шиваитских писаний, многие из которых он знал наизусть. Он был настолько поглощен своим духовным пробуждением и горячим желанием познать Бога, что наконец бросил работу, когда ему было чуть больше тридцати лет, и целиком посвятил себя духовному поиску. 
Примерно в это время он встретил Челлаппасвами в храме Наллур. Об этой встрече он впоследствии написал много песен. Йогасвами проходил мимо храма, когда Челлаппасвами, сидевший на своем излюбленном месте, с громким смехом окликнул его: "Эй, а ты знаешь, кто ты такой?" Вопрос попал в точку, и в этот момент Йогасвами наполнился светом и пониманием. После этого он пробыл с Челлаппасвами пять лет и был им инициирован в заключение сорокадневного поста и медитации. 
После инициации Йогасвами больше года провел в паломничествах по всему острову Шри-Ланка. Вернувшись в Колумбутурай, он обосновался под оливковым деревом через дорогу от храма Ганеши. Несколько лет он пробыл там, практикуя раджа-кундалини-йогу. Йогасвами отбросил все обыденные желания, и его ум был поглощен медитацией. Целыми днями, а под конец и неделями, даже в ненастную погоду, он сидел под деревом в бесстрастном покое. Затем несколько лет он следовал строгому режиму: медитировал ровно четыре дня, в пятый день ходил по делам и принимал пищу и снова возвращался к своим йогическим занятиям. 
Уступая настойчивым просьбам жителей деревни, обеспокоенных тем, что Йогасвами сидел, открытый всем стихиям, он перебрался в построенную для него простую хижину. Это было примерно в 1914 г. Следующие 50 лет его жизни прошли в этой смиренной глинобитной хижине с земляным полом и соломенной крышей. Поначалу он никого не принимал к себе, но со временем нескольким преданным было позволено находиться рядом. Шли годы, и хижина Йогасвами стала известным ашрамом одной из величайших духовных фигур, когда-либо почтивших тропики Шри-Ланки своим присутствием. 
Люди всех сословий, всех наций приходили на его даршан - молодые и старые, крестьяне и премьер-министры, судьи, врачи, политики... Заезжие паломники и постоянные преданные сидели вместе у ног учителя на плетеных матах, которые расстилались специально для них, обычно по вечерам. Он говорил о шиваитском пути, о святых и мудрецах древности и о своем видении объединенной философии веданты и сиддханты. Вместе с учителем преданные пели религиозные гимны, следуя за его мелодичным и проникновенным голосом. С посетителями он говорил как о глубоких истинах, так и о мирских проблемах, а иногда просто сидел в молчании, которое значило для них больше, чем слова. Именно в этом смиренном жилище отшельника был в 1949 г. посвящен американский ученик, который стал впоследствии известен всему миру как Гурудэва Шивайя Субрамуниясвами. Всех приходящих садгуру Йогасвами убеждал в важности традиционного пути, вечного учения Санатана Дхармы. При этом разным преданным он давал разные предписания, поскольку предлагал не общий рецепт, а как раз то, что было нужно конкретному человеку. Одному больше подходила йогическая садхана, а в другом он старался пробудить преданность-бхакти. Он часто говорил: "Для разных недугов - разные лекарства". 
Шивайогасвами носил только простейшую белую одежду, без единого шва и без малейшего следа красителей. Высокий, крепкий и полный жизненных сил человек, он часто проходил по двадцать миль и больше по рисовым полям и деревенским улочкам. Его белые волосы и борода сияли под тропическим солнцем, от которого он прикрывался черным зонтом. Встав до рассвета, Йогасвами выполнял гуру-пуджу, оказывая почитание тирувади (святым сандалиям) своего возлюбленного учителя. Как и все учителя в его линии, Шивайогасвами был йогом и натха-сиддхой. Годы интенсивной духовной практики пробудили в нем многие внутренние способности, хотя, в отличие от Кадайтсвами (в чью миссию входила демонстрация сил), Йогасвами никогда даже не говорил о подобных вещах. Тем не менее его преданные замечали, что он всегда заранее знал, кто к нему должен приехать, а потом узнавал проблемы посетителей до того, как начинался разговор. От его внутреннего зрения ничего не ускользало. Когда бы ни пытались записать на магнитофонную пленку его пение или беседу, запись получалась пустая. Иногда такое случалось и с фотографиями. Ближе к концу жизни он все более сознательно действовал на внутренних планах и часто видел и говорил с дэ-вами и махадэвами Второго и Третьего миров в присутствии преданных. 
Садгуру Шивайогасвами за свою жизнь спел много прекрасных песен. Они приходили к нему изнутри, часто совершенно спонтанно, например как дар преданному, дом которого он посетил. Эти вдохновенные стихи позже были собраны и опубликованы под общим названием "Натчинтанай", что означает "добрые мысли". Он постоянно вдохновлял преданных на участие в общественных работах, следя, чтобы все были заняты. В 1935 г. по его инициативе несколько преданных начали выпуск ежемесячного религиозного издания, которое называлось "Шиватондан Джорнал". В 1953 г. он основал в Джафне духовный центр, "Общество Шиватондан". Шиватондан означает "преданный слуга Шивы". Это была центральная тема в учении нашего Парамагуру - работать для Бога, самоотверженно и усердно. Работа - это поклонение, учил он. 
Шивайогасвами часто говорил о распространении шиваизма на Западе, о построении моста между Востоком и Западом. В 1963 г. он организовал миссию из пяти своих преданных, поручив им принести учение шайва-сиддханты в Англию. Он сказал: "Этот голос услышат и в Америке". Йогасвами достиг махасамадхи 24 марта 1964 г. в 91 -летнем возрасте. 

Шиваитский праздник АРДРА-ШИВА-ДАРШАНА (आर्द्रा शिवदर्शन) или МАХА-АРДРА-ДАРШАНАМ (महाआर्द्रा दर्शन).
Древний праздник АрдрА-даршана справляют в полнолуние месяца маргащирща - декабрь-январь(в североиндийском календаре месяц пауша), в день когда полная Луна проходит на ночном небе близ звезды Ардра.
   АрдрА - это красная сверхгигантская звезда, одна из самых ярких (альфа Ориона по современной европейской астрономии). 
Согласно Ведовской астрологии, Ардра-накшатра - звезда с грубым нравом и ей повелевает лично сам Рудра.
   Санскритское слово даршана значит "зрение, видение", а также "лицезрение, созерцание". Ардра-даршана - это время, когда запредельный и самодостаточный Бог Шива являет себя миру во Вселенском танце творения, сохранения и поглощения. В этот день Господь Шива-Рудра в образе Натараджи исполнил свой знаменитый пляс блаженства - Ананда-тАндава (или Ананда-натанам).
   Эта важная шиваитская врата кратко описана в Сканда-пуране, а также упомянута в Шива-пуране как МахА-АрдрА-даршанам.
Бхактам предписано встать в этот день перед рассветом и после обычного каждодневного омовения, отправиться в храм Шивы, чтобы увидеть абхишеку и пуджу в честь Господа, а затем принять участие в праздничной процессии с созерцанием божества. Врата предполагает соблюдение поста и бдение весь день и ночь до восхода следующего дня, когда праздник Ардра-даршана заканчивается особой абхишекой, Ардра-Щива-пуджей, созерцанием (дарщан) божеств, и пост прерывается пиром с вкушением предложенной найведьи как Шивиной милости (щива-прасАдам). Первые важные храмовые обряды праздника начинаются вечером и дляться до рассвета. Жрец читает Шива-сахасранаму. Рудра-абхишека является главным обрядом праздника Ардра-даршана и называется Ардра-абхишекой.
В ранние предрассветные часы следующего дня (около 3-х часов утра) после совершения абхишеки, Божества Шивы и Шиваками (Парвати) выносят из храма - Бог являет Себя людям, - милостиво позволяет Себя лицезреть (даршан), и все собравшиеся совершают праздничный ход вокруг храма вслед за Господом Шивой Натараджей.

   Когда Рудра на Кайласе вечером начинает танцевать, все собираются посмотреть Его божественный пляс: звери, змеи, разнообразные бхуты из шива-ганы, прилетают дэвы во главе с Индрой, божественные мудрецы, владыки вселенной - Вишну и Брахма подыгрывают Ему на флейтах и барабанах. Тело Его приобретает красноватый оттенок от бликов костра. Длинные локоны разметались. Облачённый в оленью шкуру Рудра ударяет в свой волшебный бубен дамару: "Бом, бом...!", исполняя блаженный танец Ананда-тАндава Себе на потеху и на радость всем существам.

СДЕЛАЙТЕ СВОЙ ДОМ ДОМОМ БОГА
Создайте домашний алтарь, в специально выделенной комнате в доме, как место для общения всей семьи с Богом, через поклонение и медитацию.

Сатгуру Бодхинатха Вейлансвами
Перевод Елены Охман

Уникальный аспект индуизма заключается в том, что каждый может быть священником и главой своего храма. Этот храм, - ваш домашний алтарь, который вы можете одухотворить и превратить в мини храм, проводя ежедневную пуджу. Идеальный вариант, когда алтарь, - это отдельная комната в вашем доме, строго предназначенная для богослужения и медитации, изолированная от мирских бесед и других занятий. Если нет такой возможности, то это может быть тихий угол комнаты или даже простая полка в шкафу. Сделайте свой алтарь убежищем для всех членов семьи, местом покоя и мира, где каждый сможет обратится к Богу с почитанием, молитвой и житейским вопросом.

Последний Шри Шри Шри Чандрасекхарендра Сарасвати Маха Свамиджи из Канчипурам Камакоти Питам прокомментировал необходимость домашнего алтаря: " Каждая семья должна совершать пуджу Ишваре. Одни могут проводить сложную пуджу, после получения необходимого посвящения. Другие могут проводить десятиминутную пуджу. Работающие должны проводить хотя бы короткую пуджу. Священный колокольчик должен звенеть в каждом доме."

История семьи Шекар, приведенная ниже, показывает, что наши усилия проведения пуджи в своем домашнем храме, могут начаться с самого простого и постепенно становиться более сложным и усовершенствованным ритуалом. В Доме Семьи Шекар всегда был алтарь. На протяжении многих лет глава семьи постоянно, систематически учился, как проводить пуджу. В самом начале он просто пел мантры Лорду Ганеша, размахивая благовониями. Затем он выучил больше мантр и стал передавать огонь аратри в конце пуджи. Через некоторое время он знал всю Ганеша Атматха Пуджу, которую теперь проводит каждый день перед завтраком. Он отмечает, что проведение полной пуджи дает чувство глубокого удовлетворения и поднимает дух всех членов семьи. ( Ганеша Атмартха Пуджу текст и аудио файлы смотрите ссылку www.himalayanacademy.com/au.... )
О проведении личной Пуджи.

Многие люди не осознают, что личное поклонение - это главный элемент Кодекса Законов поведения индуиста: ямас и ниямас, воздержания и соблюдения. Этот кодекс объединяет в себе первый и второй шаги аштанга йоги и часто называется фундаментом медитации. Поклонение, - это одна из десяти ниямас, известная, как Ишварапуджана. Эту пуджу мы проводим сами для себя, в отличие от ритуалов, которые производит от нашего имени священник. Поклонение, проведенное в своем домашнем храме, может быть таким простым, как подношение цветка, так и сложным, как полная традиционная пужда. Пуджа, проведенная мирским человеком, называется Атрамартха Пуджа и считается личным ритуалом поклонения. Пуджа, проведенная священником в храме, называется Парартха Пуджа. После проведения Атрамартха Пуджи рекомендуется посидеть несколько минут в медитации, внутреннем поклонении, принося очищенные чувства на уровень души. В это время энергия, созданная пуджей, все еще находится в комнате. Таким образом мы получаем максимальную пользу от пуджи.

Мой Гурудэва заметил, что некоторые люди боятся проводить пуджу. Почему? Потому, что они часто чувствуют, что у них нет необходимой подготовки, что они не достаточно глубоко понимают мистические принципы, стоящие за этим. Многие индуисты зависят от священников для проведения пуджи и причащения. Однако, Гурудэва, так же, как и Маха Свамиджи из Канчирурам, подчеркивал, что простая пуджа может быть проведена любым, кто желает призвать благосклонность Бога, Божеств и Дэвас. Любовь к Божеству более важна, чем совершенство проведения ритуалов. Те, кто желает проводить более сложную Атрамартха Пуджу, могут получить разрешение и обучение через посвящение, называемое дикша, от квалифицированных священников.

Гурудэва определил один важный запрет для проведения Атрамартха Пуджи: " Если произошел серьезный выплеск злости, то человек не должен проводить пуджу в течении тридцати одного дня. Простое размахивание благовониями перед образами разрешено, но зажигать огонь лампады, звенеть колокольчиком и петь любую мантру, кроме простого повторения "Аум", запрещено".

Он призывал к этому ограничению зная, что злой человек может вызвать из Второго Мира Асуров, что приведет нас к огорчению, в отличии от Дэвас, которые приносят нам благословение. В действительности, для того чтобы успешно одухотворить дом, необходимо свести до минимума проявление злости, а также использование ругательств. Можно провести аналогию с собиранием составной картинки - головоломки ( пазл). Проведение пуджи эквивалентно правильному соединению десяти частей вместе. Небольшая злость забирает пять частей, грубые слова две части, а большая ссора - двадцать. Ясно, что мы никогда не сможем собрать картинку, если не возьмем под контроль злость и ругань. Другими словами даже самые искренние усилия, которые мы направляем на развитие духовности нашего дома не приведут к успеху, если мы не сведем к нулю всплески злости и ругани.
Быть в контакте.

Все Индуисты имеют своего Дэвас - попечителя, который живет в астральном мире и ведет, хранит и защищает их жизни. Домашний алтарь, - это пространство постоянных невидимых гостей, место, где вся семья может прийти, посидеть, пообщаться внутренне с этими чистыми тонкими существами, которые преданно защищают семью из поколения в поколение. " Символический алтарь в спальне, шкафу или нише на кухне не достаточен, чтобы привлечь эти божества," - писал Гурудева,- " Кто же будет принимать почетного гостя в своем шкафу? Или определит его или ее спать на кухне, ожидая, что гость почувствует, что ему рады, его ценят и любят?"

Центром большинства традиционных домов Индуистов является домашний алтарь, специально выделенная комната, в которой поддерживается храмовая атмосфера, где мы проводим пуджу, читаем писания, проводим садхану, поем бхаджаны и совершаем джапу. Это благословенное место уединения и медитации, комната, в которой мы отдыхаем от мирских дел, уходим в себя и погружаемся в нашу сверхсознательную интуицию. Это место посмотреть себе самому в глаза, написать и сжечь свои раскаяния и найти новые решения. Это место растворения проблем в свете внутреннего знания с помощью наших Дэвас попечителей.

Вы можете усилить вибрацию домашнего алтаря регулярными посещениями храма, идеально раз в неделю, и дополнительно во время праздников и фестивалей. Зажигание лампады в комнате алтаря, когда вы приходите домой из храма приносит религиозную атмосферу в ваш дом. Мистически, этот простое действие приводит Дэвас, которые были в храме, прямо в ваш домашний алтарь, где из внутреннего мира они могут благословить членов семьи и усилить религиозность дома.

Гурудэва глубже развил идею отдельной комнаты алтаря, где могут находиться Бог и Дэвас. Он утверждает, что преданные индуисты посвящают весь свой дом Богу. "Совершенная Ишварапуджана, поклонение: всегда жить с Богом в доме Бога, который есть ваш дом, и регулярно посещать храм Бога. Это и станет фундаментом для нахождения Бога внутри себя. Как человек может найти Бога в себе, если он не живет в доме Бога, как близкий, в повседневной жизни? Ответ очевиден. Это будет притворство, основанное на эгоизме."

Индуисты, которые верят в присутствие Бога в своем доме почитают его и даже кормят его. Они с любовью приносят еду к его портрету, уходят, закрывают дверь и дают Богу и его Дэвас поесть. Гурудэва писал, что " Богу и Девас нравится еда, они впитывают энергию пищи. После того, как все поели, тарелки Бога тоже убираются. То, что было в тарелке Бога съедается как прасадам, благословленное подношение. Богу дают, как самому голодному члену семьи, не символическое количество, а полную порцию. Конечно Бог, Божества и Дэвас не постоянно находятся в алтарной комнате, они гуляют свободно по дому, слушают, наблюдают за всей семьей гостями и друзьями. С тех пор, как семья живет в доме Бога, а не Бог живет в их доме, голос Бога лекго слышен в их сознании.

Гурудэва задает вопрос каждому и нас: " Психология, решения, религия, - это: " Живем ли мы с Богом или он иногда навещает нас?" Кто главный в доме: не религиозный, невежественный подавляющий старший? Или сам Бог, которому поклоняется вся семья, включая старших, потому что они приняли факт, что живут в Ашраме Бога? Вот это и есть религия. Вот это есть Ишвапуджана."

Совершенствование нашего характера


Сатгуру Бодхинатха Вейлансвами



Перевод Елены Охман






Духовная жизнь не отличается от обычной жизни, это просто лучшая ее часть. Представьте себе, женщина узнала, что Рамакришна увидел Бога так же четко, как мы видим яблоко в нашей руке, или мужчина узнал о великих йогах, которые осознали суть вселенной в преображающей жизнь лавине света, кульминирующей в ощущении единства всего. Увидев это, человек может принять решение голодать, идти на изнурительное паломничество или практиковать мистические мантры часами... Увенчаются ли успехом его усилия? Опыт показывает, что скорее всего нет.



Обычная жизнь дает ключ к духовному пути. Представьте человека, который пришел на концерт лучшего в мире пианиста. Захватывающая музыка, безупречная игра, легко льющиеся звуки. И вот наш слушатель решает: «Это мое призвание. Это то, чем я хочу заниматься». Он садится за пианино, пытаясь повторить игру мастера, но не может. Независимо от количества потраченного времени и искренности его усилий, он не сумеет сыграть музыку точно такую же, как он услышал на концерте. Почему? Он не понимает сколько необходимо работать, чтобы достичь этого уровня мастерства. Чтобы добиться успеха, нужно начать работу с самых азов, не с середины или конца. В примере с пианистом, основа — это музыкальная теория, нервно-мышечная тренировка, развитие памяти, улучшение музыкального слуха и игра, игра, игра. Этот пример применим и к духовной жизни. Великие не достигли просветления в короткий срок, сидя в пещере. Они работали над собой годами, десятилетиями. Они занимались садханой, они меняли свои привычки, свои желания, свои реакции, свой характер. Если мы хотим достичь их вершин, мы должны делать то же самое. В основе успеха в любом деле лежит упорный труд.



Основа, фундамент нашего духовного роста — это наш характер. Почему именно характер? Характер — это общая сумма ментальных и моральных отличительных качеств индивидуума. На духовном пути начальная часть усилий — построить, улучшить, преобразовать наш характер.



Мой Гуру, Шивайя Субрамуниясвами, писал: «Действительно блаженство приходит, когда мы медитируем. Это правда, что более высокий уровень сознания — наследие всего человечества. Однако, десять этических ограничений (ямас) и им соответствующие практики (ниямас) необходимы для поддержания блаженства сознания, так же как добрые чувства к самому себе и другим, доступные в любой реинкарнации. Эти ограничения и практики формируют характер. Характер — это основа духовного развития. Это факт, что чем выше мы поднимаемся, тем ниже падаем. Верхние чакры вращаются быстро. Самая нижняя, доступная нам, вращается еще быстрее. Стержень характера должен быть построен в соответствии с нашим стилем жизни, для того чтобы обеспечить полную удовлетворенность бытием. Это — необходимое условие для достижения цели. Великие риши понимали хрупкость человеческой природы и, чтобы сделать ее сильной, дали следующие наставления. Они говорили: “Прилагайте усилия! Давайте стараться не причинять боли другим, будем честными и будем чтить все главные отмеченные добродетели”».



Свами Чинмаянда, основатель Чинмая миссии, указал на прямую связь духовного роста с изменением характера: «Если мы организуем нашу жизнь таким образом, чтобы наш огромный внутренний потенциал раскрылся, и сможем вести себя так, чтобы развить и взрастить этот потенциал, наша жизнь будет правильно прожита. Наш успех зависит от того, насколько мы сможем изменить наш характер и поведение».



Мой Гуру объяснял: «Чтобы создать характер и поступать согласно с ямас, человек должен понять, что, когда он действует инстинктивно, ему придется иметь дело с нежелательными последствиями. Осознав это, он должен всегда помнить данные ограничения (ямас), чтобы не делать ошибок. Это основа, без которой не будет духовного роста, не будет плодов. Попытки достичь самого высокого осознания без этого фундамента не увенчаются успехом. Так же как лимонное дерево без корней не принесет плодов».



У каждого из нас есть разные черты характера. Черта характера — это привычка, повторяющийся ход мыслей, слов, действий. У многих людей положительные качества, такие как энтузиазм, пунктуальность, ответственность, доброта, искренность, переплетены с отрицательными качествами, такими как сарказм, лень, медлительность и лживость.



Как часто мы слышим обычную отговорку: «Я — такой. Что я могу с этим поделать? Я ленивый человек». Индуизм учит, что характер, с которым мы родились в этой жизни, — это результат общей суммы наших действий в прошлых жизнях. Одни с рождения уважительны к другим и набожны, иные смешанной природы, другие эгоистичны и нечестны. Однако индуизм также учит, что мы можем изменить черты характера, с которыми родились, через самосозерцание и самопознание, наблюдая и контролируя то, как мы думаем и действуем в настоящем, сознательно повторяя положительные мысли и действия. Чем чаще мы проявляем то качество характера, которое хотим развить, тем сильнее оно становится.



Первый необходимый шаг — убедиться том, что плохую черту характера, например лень, можно и нужно изменить. Когда перспектива ясна, следующая четырехступенчатая система развития противоположной, положительной черты характера будет эффективна:



1. Понимание сути положительного качества.



2. Изучение его проявлений.



3. Осознание пользы положительного качества.



4. Практика его проявлений.



Работая над собой, следует помнить следующий принцип из «Патанджали-йога-сутр»: «Грешные мысли, такие как причинение вреда кому-либо и т. д., осуществленные, или только задуманные, вызванные жадностью, гневом или безрассудным увлечением, независимо от степени силы их проявления, всегда приводят к невежеству и страданию. Именно поэтому человек должен развивать противоположные им качества».



Давайте рассмотрим, как эта четырехступенчатая система работает на примере замены лени на трудолюбие.



Первое: понимание положительного качества. Удостоверьтесь, что вы четко понимаете черту характера, которую хотите развить. Попытайтесь описать ее своими словами. Давайте дадим определение трудолюбию: желание усердно, напряженно работать долгие часы, чтобы закончить проект. Антоним, противоположность — это лень, нежелание тяжело работать, предпочтение ничего не делать. После этого наступает медитация на положительное качество.



Второе: изучите проявления положительного качества. Составьте список мыслей, слов, поведения, отношения, характерного для людей, обладающих этим положительным качеством. Затем напишите список для противоположной черты характера.



Трудолюбие решает задачу сразу. Лень откладывает решение.



Трудолюбие работает допозна, чтобы выполнить задание. Лень завершает работу как можно раньше.



Трудолюбие — это максимальная продуктивность. Лень — минимальная продуктивность.



Третье: осознание пользы положительного качества. Составьте список, какую пользу приносит наличие этого качества. Это может включать перечисление проблем, возникающих при проявлении отрицательного качества.



Трудолюбие



· Способность приносить пользу семье и обществу



· Благоприятные возможности для карьерного роста



· Уважение коллег



· Укрепление уверенности в себе



· Меньше критики



В священных текстах можно найти глубокое понимание. Тирукурал предлагает ценные мысли о трудолюбии: «Удача сама находит человека с неиссякаемой энергией». O лени Тирукурал предупреждает: «Откладывание на завтра, забывчивость, медлительность и сонливость приведут корабль, несущий эту четверку, к неизбежному крушению».



Четвертое: практикуйте добродетели положительного качества. Регулярно практикуйте действия, которые развивают привычку использовать положительную черту. Ставьте перед собой достижимые задачи. Не нужно ставить слишком сложные задачи, чтобы не бросить все, не закончив, не разочароваться и перестать прилагать усилия. Для развития трудолюбия сфокусируйтесь на увеличении вашей ежедневной продуктивности на пять процентов. Этого можно добиться, работая быстрее, работая дольше и комбинируя оба варианта.



Шаг за шагом ваш характер будет меняться, и многие черты, которые характеризовали вас раньше, изменятся, что приведет к вашей более глубокой духовности и более уверенной, спокойной повседневной жизни. Помните: постоянная работа над собой — это ключ к победе над кармой.

Праздник рождества Господа Карттикейи. Отмечается в Тамилнаде во время Вишакха-накшатры, незадолго до полнолуния месяца вайкаси (май-июнь). Это время, благоприятное для раздачи даров пандитам (ученым брахманам) и подвижникам, для свадеб, для забот о бедняках и для других благочестивых деяний. Важный праздник для последователей шайва-сиддханты.

Шесть школ

В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого,
более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем
шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий
и традиций, каждая из которых обладает сво­ими уникальными
философско-культурно-лингвистическими характеристи­ками, и до 1100 года
доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до
Аравийского моря. В этом разделе мы представим в основных чертах шесть главных
традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта,
пашупата-шиваизм, каш-мирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и
шива-адвайта.  Следует иметь в
виду, что это формальное и несколько интеллектуаль­ное подразделение, как бы
полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием
шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм
гораздо богаче и раз­нообразнее, чем предполагает эта схема. Есть, например,
разновидности ши­ваизма, которые практикуют тринадцать миллионов человек в
Непале, три миллиона в Индонезии или пятьдесят пять миллионов индуизированных
яванцев, которые поклоняются Шиве под именем Батара. Подумайте также о
миллионах смартов и других универсалистов, которые приняли Ганешу, Муругана
или Шиву в качестве своего избранного Божества, или о многих и многих
поклонниках Аяппана, которые совершают богослужения в южноин-дийских святилищах
Господа Муругана. При этом нельзя упускать из виду тот факт, что лишь горстка
людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со
школой, которая называется «кашмирский шиваизм». Подобным образом, и в
южноиндийском штате Тамилнад, где Шиве поклоняются более пятидесяти миллионов
человек, только хорошо информированное меньшинство называет себя шайва-сиддхантинами.


Наше обсуждение этих шести школ и их традиций основывается на ис­торической
информации. В исторических записях имеются существенные пробелы, но в каждый
момент, когда прошлое приподнимает перед нами свою завесу, мы видим, что
поклонение Шиве присутствует. В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на
которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В
«Рамаяне», которую датируют ас­трономическими методами 2000-ми гг. до н. э.,
Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В «Махабхарате»,
датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве.
Будда родился в 624 г.
до н. э. в шиваитской семье, и исторические записи того времени гово­рят о
шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во мно­гом так же,
как и сегодня.


Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам — теистическая,
т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным


и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая кон­цепция проходит
красной нитью через все школы.



С философской точки зрения агамическая традиция включает следую­щие основные
доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение,
разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша— Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4)
тройственная энергия Шивы — иччха-, крия- и джняна-шакти; 5)
тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до
Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8)
четыре пады: чарья, крия, йога и джняна.

Изучая отдельные школы и линии внутри шиваизма, имейте в виду, что все они
придерживаются этих учений. Наше обсуждение будет, что вполне естественно,
сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять
внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике.

В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные фи­лософии.
Поэтому различные школы могут стоять на разной философской платформе и при этом
все — опираться на Агамы. Традиция кашмирского шиваизма утверждает, что Шива
открыл различные философии людям разл­ичного склада ума, чтобы каждый мог
продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и
Бога.


При
этом мало кто из последователей Шивы в наше время или в прош­лом был
непосредственно знаком с Агамами. Чтение и писание было преро­гативой
специально подготовленных книжников, и даже сегодня Агамы сох­раняются в
основном на тех же листьях олай, на которых они передавались из
поколения в поколение.


Агамическая
философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из
которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов
пропитаны агамической философией. На­пример, «Шива-пурана» провозглашает: «Шива
есть великий Атман, ибо Он есть Атман всего, Он вечно наделен
великими качествами. Преданный до­лжен осознать, что Шива тождествен ему
самому: "Я — только Шива"».

Второй канал передачи агамической философии — это шиваитский храм, так как устройство
храмов и выполнение храмовых ритуалов устанав­ливаются именно в Агамах;
собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными
руководствами (паддхати), в кото­рых обобщаются все инструкции по
богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах. Третий канал — это песни и бхаджанышиваитских святых, которые, при всей своей простоте, несут мощное
философское содержание. Четвертый канал — это непрерывные устные поучения от гуру,
свами, пандитов, шастри, священников и старейшин.


Итак,
шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность
тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них — тра­диции ортодоксальные и
благочестивые, другие — иконоборческие, третьи — например, капалики и агхори— жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива
есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он —
воплощенная любовь, сострадатель­ный и нежный Бог. И для почти всех из
миллионов преданных Шивы ши-ваизм — это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди посеща­ют храмы и отмечают переломные моменты жизни святыми таинствами. Они совершают паломничества, творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические
дисциплины. Они поют священные гимны, слуша­ют рассказы из Пуран и повторяют
стихи из писаний.

И все же весьма полезно разобраться в формальных идейных потоках, которые питают
и поддерживают эту религию. И мы начинаем наше краткое описание шести школ
шиваизма с самой влиятельной школы, шайва-сиддханты.






Шайва-сиддханта
— самая
древняя, самая энергичная и широко прак­тикуемая сегодня школа шиваитского
индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и
десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты,
ее славное прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно
людям, а сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с ее
южноиндийской, тамильской формой. Термин шайва-сиддханта означает
«последние или признанные выводы шиваизма». Это формализованная теология
божествен­ных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Первым
известным нам гуру «чистой» (шуддха) традиции шайва-сиддханты был
Ма-харши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), упомянутый в книге по
грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи.
Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двад­цать четыре
санскритских стиха, озаглавленных «Нандикешвара-кашика», в которых он изложил
древние учения. Из-за его монистического подхода уче­ные часто причисляют
Нандинатху к представителям школы адвайта.


Следующий
выдающийся гуру, упоминающийся в письменных источниках,  — это Риши Тирумулар, сиддха из линии
Нандинатхи, который пришел из Кашмирской Долины в южную Индию, чтобы распространять
священные учения двадцати восьми Шайва-агам. В своем глубоком труде
«Тируманти-рам» («Святое воспевание») Тирумулар впервые изложил обширные
писания Агам и философию шайва-сиддханты на сладкозвучном тамильском
языке. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует
мо­нистический теизм, в котором Шива является одновременно материальной и Действенной
причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создает ду­ши и мир посредством
эманации из Себя и в конце концов вновь поглощает их в Свое океаническое Бытие
— так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру.


«Тирумантирам»
показывает сиддханту как последовательный четве­ричный путь,
составляющими которого являются чарья, добродетельная и высокоморальная
жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее
поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого садгуру — кото­рые
приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное
тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет
Шивой.


Шуддха-шайва-сиддханта
Тирумулара
имеет общие корни с сиддха-сиддхантой Махасиддхайоги Горакшанатхи в том
смысле, что обе являются ли­ниями передачи учения натхов. Линия Тирумулара
известна как Нандинатха-сампрадайя, линия Горакшанатхи — как Адинатха-сампрадайя.


Шайва-сиддханта
расцвела в
южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги. В
течение седьмого-девятого столетий свя­тые Самбандар, Аппар и Сундарар странствовали
от храма к храму, воспевая величие Шивы. Они успешно защищали шиваизм от
опасности буддизма и джайнизма. Вскоре царский главный министр Маниккавасагар
отказался от мира богатства и славы, чтобы искать Бога и служить Ему. Его
проникновен­ные стихи, названные «Тирувачагам», полны визионерских переживаний,
бо­жественной любви и пламенного стремления к Истине. Песни этих четырех святых
являются частью свода писаний, известного как «Тирумурай», кото­рый вместе с
Ведами и Шайва-агамами образует письменную основу шайва-сиддханты в
Тамилнаде.


Кроме
святых, философов и аскетов, в Индии всегда были многочислен­ные сиддхи («достигшие»),
опьяненные Богом люди, которые появлялись из столетия в столетие как святые, гуру,
вдохновенные преданные или даже пре­зираемые всеми «не имеющие касты». Шайва-сиддханта
имеет особые осно­вания считать их своими, но их присутствие и откровения
пронизывали все школы, философии и линии преемственности и сохраняли истинный
дух Шивы на земле. Эти сиддхи представляли собой главный источник силы,
соп­ровождавший религию из одной эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно
назвать мудреца Агастью, Бхогу Риши, Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины,
кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.


В
центральной Индии шайва-сиддханта санскритской традиции была введена и
оформлена Гухаваси Сиддхой (ок. 675
г.). Третий преемник в его линии, Рудрашамбху, также
известный как Амардака Тиртханатха, основал монашеский орден Амардака (ок. 775 г.) в Андхра-Прадеш. С
тех пор возник­ли три монашеских ордена, которые послужили распространению шайва-сиддханты
по всей Индии. Кроме ордена Амардака (который был связан с Удджайном, одним
из самых святых городов шиваизма), существовали ор­ден Маттамаюра (в столице
царей Чалукья, рядом с Пенджабом) и орден Мадхуматейя (в центральной Индии). От
каждого из них произошли мно­гочисленные дочерние ордены, так как монахи сиддханты,
полные миссио­нерского духа, использовали влияние своих царственных
покровителей для пропаганды учения в сопредельных царствах, в частности в южной
Индии.


Так,
монахи Маттамаюры основали монастыри в Махараштре, Карнатаке, Андхре и Керале
(ок. 800 г.).


 Из многих живших позднее гуру и ачарьев,
распространявших сиддханту по всей Индии, двум сиддхам, Садйоджйоти
и Брихаспати из центральной Индии (ок. 850 г.), приписывается заслуга систематизации
теологии на сан­скрите. Садйоджйоти, инициированный кашмирским гуру Уграджйоти,
проповедовал философские воззрения сиддханты, как они содержатся в
«Раурава-агаме». Его преемниками были Рамакантха I, Шрикантха, Нараянакантха
и Рамакантха II, каждый из которых написал многочисленные трактаты
по шайва-сиддханте.


Позднее
царь Бходжа Парамара из Гуджарата (ок. 1018 г.) сжал многие тома писаний сиддханты в
один краткий метафизический трактат под на­званием «Таттва-пракаша»,
считающийся главным санскритским писанием шайва-сиддханты.


Монистические
воззрения шайва-сиддханты разделял Шрикумара (ок. 1056 г.), утверждавший в
своем комментарии под названием «Татпарья-дипика» к трудам Бходжи Парамары, что
Пати, пашу и паша — в конечном счете одно и то же, и что
откровение провозглашает, что Шива един. Он есть сущность всего. Шрикумара
соглашался, что Шива является и действенной, и материальной причиной вселенной.


Шайва-сиддханта
с
готовностью принималась повсюду в Индии и про­должала расцветать вплоть до исламского
вторжения, которое практически уничтожило все следы шайва-сиддханты в
северной и центральной Индии и ограничило ее открытое практикование южными
областями субконтинента.


В
двенадцатом столетии Агхорашива поставил перед собой задачу объе­динить
санскритскую традицию сиддханты Севера с южной, тамильской сид-дхантой.
Как глава дочернего монастыря ордена Амардака в Чидамбараме, он придал
необычный уклон теологии шайва-сиддханты, прокладывая доро­гу для новой,
плюралистической школы. Категорически отвергая любые мо­нистические
интерпретации сиддханты, Агхорашива вызвал драматические изменения в
понимании Божества, классифицировав первые пять принци­пов, или таттв (Нада,
Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья), как при­надлежащие к категории «паша»
(уз) и утверждая, что они являются след­ствиями причины и, по существу,
бессознательными субстанциями. Это было, конечно, отходом от традиционных
учений, в которых эти пять таттв были частью божественной природы
Абсолюта. Агхорашива, таким образом, учредил новую сиддханту, отличную
от первоначальной монистической шайва-сиддханты Гималаев.


Хотя
Агхорашива придерживался плюралистического взгляда на сид­дханту, его
заслуга в том, что он сохранил бесценные санскритские ритуалы древней
агамической традиции, описав их в своих книгах. На сегодняшний день философии сиддханты
Агхорашивы следуют почти все потомственные храмовые священники-шивачарьи,
а его паддхати — тексты об Агамах — стали стандартными руководствами по пудже.
Его «Криякрамадйотика» яв­ляется обширным трудом, освещающим почти все
аспекты ритуала шайва-сиддханты, включая дикшу, самскары,
атмартха-пуджу и установку храмо­вых божеств.


В
тринадцатом веке в шайва-сиддханте произошло еще одно важное
нововведение —когда Мейкандар написал двенадцать стихов «Шиваджняна-бодхам».
Эти стихи и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи,
проповедующей плюралистический реализм, в кото­ром Бог, души и мир
сосуществуют параллельно и безначально. Шива — действенная, но не материальная
причина. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде — вечное единство, которое
также является и двойственностью. Литература этой школы так долго доминировала
в схоластике, что шайва-сиддханту часто ошибочно считают исключительно
плюралистической. На самом же деле существуют две интерпретации сиддханты, монистическая
и дуалистическая, из которых первая является первоначальной философской
посылкой, которую можно найти в домейкандаровской литературе, включая
Упанишады.


Шайва-сиддханта
богата
храмовыми традициями, религиозными праз­дниками, священными искусствами,
духовной культурой; в ней много кланов священнослужителей, монашеских орденов и
учительских линий преемст­венности. Все это процветает до сих пор. Сегодня шайва-сиддханта
наиболее широко распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваи­тов,
которые живут в основном в южной Индии и в Шри-Ланке. Здесь осо­бенно много
значительных обществ, храмов и монастырей сиддханты.


 





Пашупаты
(от Пашупати,
имени Шивы, означающего «Владыка душ») — это древнейшая известная секта
шиваитских монахов-аскетов. Они стран­ствовали, стуча по дорожной пыли
железными трезубцами и крепкими посо­хами. Их масляные волосы были закручены
неопрятными кольцами или свя­заны в узел, на их лицах была запечатлена
сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем
мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой или корой. Пашупаты были бхактами
и добрыми магами Шивы, отстранившимися от ведического общества, в котором
господство­вали жрецы. В те времена религиозное брожение в Индии усилилось
из-за того, что волны шиваитского агамического теизма и буддизма сталкивались,
перекатываясь через Гангскую равнину.


Пути
пашупатов зафиксированы в хрониках несколькими, иногда враж­дебно
настроенными, современниками-комментаторами той далекой эпохи и оставляют у нас
смешанное впечатление об их жизни и философии. Перво­начально они позволяли
любому следовать их путем, на котором не различа­лись касты. По мере того как
популярность линии пашупатов росла, множес­тво брахманов примыкало
к ним, чтобы беспрепятственно служить Шиве в полном отречении. В конце концов
для пашупатов стало предпочтительным происходить из касты брахманов. Как
соотносятся эти пашупаты-монахи с вымазанными пеплом садху времен
Будды или с изготовителями печати из долины Инда, на которой Шива изображен как
Пашупати, неизвестно. Воз­можно, это одни и те же пашупаты, а возможно,
и нет.


Садху-пашупаты
вызывали
чувство религиозного благоговения. Это был путь для смелых, путь, на котором
ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, «сострадательная
милость», Господа Шивы. Их суро­вость вскармливалась ритуалами-пуджами в
честь Шивы, глубоким знанием космоса как постоянного становления Шивы и почти
фривольным духом любви к Нему. Садхана начиналась со строгого этического
кодекса, называе­мого яма-нияма, в котором особенно выделялись брахмачарья,
«воздержа­ние», ахимса, «непричинение вреда», и тапас,
«аскетизм». Как можно узнать из их писаний, дисциплина пашупатов практиковалась
в нескольких стадиях. Сначала они принимали обеты и практиковали между собой
особые занятия, в числе которых были смех, пение и танцы в состоянии опьянения
Шивой. Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они
намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать
общественное осуждение — лепетали и фыркали, как слабоумные, ходили, изображая
калек, говорили всякую бессмыслицу с дикими жестами. Эта садхана была
способом самоочищения, искоренения эгоизма и стрем­ления нравиться публике,
друзьям или соседям; она также помогала пол­ностью утвердить в подсознании
понимание того, что «нравится» и «не нра­вится», хорошее и плохое и все
подобные человеческие стереотипы мыш­ления и чувствования равны, если твоя
любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с
человеческим обществом и со сво­ей собственной человечностью, которая досталась
им от рождения. Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым
испытани­ям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу
и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Когда союз
становился зрелым, они приобретали сверхъестественные силы, такие, как всеведение.
Пашупаты верили, что, когда человек прочен в добродетели и способен равнодушно
принимать оскорбления и нападки, он безвозвратно утвердился на пути аскетизма.
Шри Каундинья (VI век) писал в своем ком­ментарии «Панчартха-бхашья» к
«Пашупата-сутре», что йог-пашупата «до­лжен выглядеть, как сумасшедший,
как нищий с покрытым грязью телом, не стричь бороду, волосы и ногти и не
заботиться о теле. Так он отрезает себя от состояний (варн) и стадий (ашрам)
жизни и вырабатывает силу бесстрастия».


Пашупатизм
— в первую очередь аскетический путь, который отвергает диалектическую логику и
высоко ценит садхану как средство привлечения каруньи Господа
Шивы. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно
переходит от «действия» к «недействию». Действия пок­лонения включают в себя пуджу,
покаяния, джапу «Намах Шивайя», ношение на теле священного пепла и
демонстрацию отреченной любви к Богу Шиве.


Говорят,
что эта секта была основана Самим Господом Шивой, который передал учение
нескольким махариши. Около 200
г. на территории нынешнего штата Гуджарат появился самый
знаменитый из садгуру пашупатов, Лакули-ша. Согласно
«Каравана-махатмье», он родился в семье брахманов, но умер на


седьмом
месяце жизни, после того, как продемонстрировал замечательные духовные силы.
Мать бросила его тело в реку (традиционная форма похорон младенцев), но
черепахи доставили его к одному святилищу Шивы, обладав­шему большой силой. Там
мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был
отшельником, который умер и был ожив­лен Господом Шивой, вошедшим в его тело,
чтобы учить мир пашупата-дхарме. Городок, в котором он явился, известен
ныне под названием Каяварохана (что дословно переводится как «воплощение в теле
другого»). В честь того чуда до сих пор существует особый праздник. В городке
есть две камен­ные скрижали, на которых прославляются четыре главных шишьи (ученика)
этого садгуру. Кушика, Гаргья, Майтрея и Кауруша.


Садгуру
Лакулиша
был динамичным пашупатой-реформистом. В своих сутрах, четко
описывавших кодексы поведения и правила йоги, он предпи­сал, чтобы в
секту принимались только выходцы из трех высших каст (вай­шьи, кшатрии и
брахманы), стремясь примирить свою школу с ведической ортодоксией. Из
этого исключительно аскетического ордена постепенно вы­рос популярный путь для
домохозяина. Сегодня многочисленные религиоз­ные центры пашупатов разбросаны
по всей Индии. В них садгуру Лакулише часто поклоняются как Шиве, он
изображается сидящим на Шивалинге в позе лотоса, мужественно обнаженным,
держащим данду в левой руке и лимон в правой. Самый почитаемый храм пашупатов,
Соманатха, что в Гуджарате, — храм мощный и активный, переживший несколько
циклов разрушения и восстановления.


Китайский
путешественник седьмого века Сюань Цзан писал, что 10 ты­сяч пашупатов населяли
тогда Варанаси (Бенарес). В восьмом веке традиция пашупатов пришла в
Непал, где знаменитый храм Пашупатинатх стал глав­ным центром паломничества и
остается таковым по сей день. Во времена своего средневекового расцвета
пашупатизм покорил западную, северо-за­падную и юго-восточную Индию, где он
пользовался монаршьим покрови­тельством. В пятнадцатом столетии он отступил в
свои гуджаратские, не­пальские и гималайские твердыни.


Испокон
веков глубочайшие учения пашупатов хранились в секрете и предназначались
только для посвященных, прошедших испытания и приз­нанных наиболее достойными.
Центральными писаниями пашупатов явля­ются «Пашупата-сутры»
(приписываемые досточтимому Лакулише), ком­ментарии Каундиньи к ним,
«Панчартха-бхашья» (ок. 500 г.)
и «Мригендраагама»


До
Лакулиши философия пашупатов была дуалистической. О ней извес­тно мало,
поскольку не сохранилось никаких письменных источников. Но из упоминаний
различных древних авторов о пашупатизме ученые сделали вы­вод, что в нем Шива
считался только действенной причиной вселенной, но не материальной причиной.
Выделялись пять первичных категорий — причина, следствие, союз, ритуал и освобождение.
Последняя категория понималась несколько необычно: пашупаты верили, что
души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием,
в котором больше


не
существует страдания. Они учили, что Бог может вызывать перемены в мире и в
судьбах людей по своей прихоти. Бог не обязательно зависит от человека или его кармы
(действий).


Система
пашупатизма Лакулиши сохранила идею пяти категорий, но целью души считала
достижение божественного совершенства. Кроме того, Лакулиша объявил Бога
материальной причиной вселенной, чем фактически продвинул философию от дуализма
к дуально-недуальной форме. Душа (пашу) предохраняется от близости к
Шиве «путами» (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном
состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как
близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над
освобожденными душами.


Секта
капаликов, «носящих черепа», развилась из пашупатизма. Капаликов, как
и пашупатов, — хотя, возможно, и не совсем безосновательно, — всячески
чернили их противники. В худшем варианте они изображаются пь­яными и
распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и самую черную магию.
Но есть и более доброжелательные упоминания о них. Например, в древней санскритской
драме «Малати-мадхава» некий капалика произносит весьма мудрую мысль:
«Предаваться исключительно про­шению милостыни, покаяниям и ритуалам — это
состояние, которого легко достичь. Но быть погруженным исключительно и только в
высшее «Я» — это состояние, которого достичь трудно». Последователей этой секты
можно еще и сегодня встретить просящими подаяния, которое они собирают в чашу
из черепа (предпочтительно — принадлежавшего брахману). Некоторые ученые
прослеживают связь между капаликами и позднейшими йогами-горакшанатхами.
В седьмом веке еще одна секта выросла из корня традиции пашупатов. Это
каламукхи, «чернолицые», которые выработали хорошо организованную
социальную структуру в нынешней Карнатаке и в других регионах. Как и ранних пашупатов,
их всячески поносили враждебно настроенные коммен­таторы. Ничего не
осталось от их писаний, поэтому подробности их филосо­фии и жизни скрыты
мраком. Однако когда-то они пользовались и уваже­нием, о чем свидетельствует
надпись 1162 года на одном из их храмов, в которой говорится, что это — «место
для святых послушников Шивы, ве­дущих жизнь целомудренных религиозных учеников,
место для спокойного изучения четырех Вед,.. Йога-шастр и других видов наук,
место, где всегда раздается пища бедным, беспомощным... музыкантам и бардам,
обязанность которых — будить своих хозяев музыкой и пением... и всем живущим
пода­янием... место, где немощные и больные люди находят приют и лечение,
место, где обеспечена безопасность всем живым существам». Ученые счи­тают, что
школа вирашайвов развилась в лоне секты каламукхов и постепенно
заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.


Сегодня
пашупаты, монахи-отшельники, живут в северной Индии и Не­пале и имеют
последователей повсеместно.


 





Вира-шиваизм — одна из наиболее
динамичных шиваитских школ на сегодняшний день. Она стала широко известной
благодаря замечательному южноиндийскому брахману Шри Басаванне
(1105—1167). Последователи школы прослеживают корни своей веры до риши древних
времен. Вира-, или «героические», шиваиты также известны как лингаяты,
«носящие Лингу». Все они должны постоянно носить Лингу в
медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинга Рамасвами из Коимбатора
сказал недавно: «Покло­нение вирашайвов — лучшая форма поклонения,
поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с
Вездесущим. Мы всегда соприка­саемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на
секунду». Еще вирашайвов называют лингавантами (лингаятами) и шивашаранами.


Как
и происшедший в шестнадцатом веке протестантский бунт против католической
власти, движение лингаятов защищало угнетенных, восставая против
всевластной брахманической системы. Брахманы поддерживали со­циальное
неравенство в виде кастовой системы и заклеймили целый класс людей (хариджанов)
как нечистых. Идя наперекор своему времени, лингаяты отвергали
авторитет Вед, кастовую иерархию, систему четырех ашрам, мно­жественность
богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя жречество,
жертвоприношения животных, кармические оковы, существо­вание внутренних миров,
двойственность Бога и души, храмовое богослу­жение и традиции ритуальной
чистоты и нечистоты.


Традиция
вирашайвов утверждает, что Басаванна в молодости много раз­мышлял и вел
себя вызывающе: отверг значительную часть шиваизма, прак­тиковавшегося в те
времена, сорвал с себя священный шнур, яджнопавиту, в возрасте 16 лет и
бежал в Сангаму, что в Карнатаке. Он получил пристанище и благословление у
Ишаньи Гуру, шиваитского брахмана из доминировавшей там секты каламукхов,
и учился у него в его монастырско-храмовом комплек­се двенадцать лет. Там
он приобрел глубокую преданность к Шиве как к Ку-даласангаме, «Господу
встречающихся рек». В возрасте 28 лет Басаванна при­шел к постижению того, что
братство людей должно строиться на учении о персонифицированном, личностном
Божестве в форме ишталинги («из­бранного или личного Линги»), Это
духовное осознание дало начало цент­ральному верованию вирашайвов в то,
что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда
содержаться в состоянии возвышенной чистоты.


Когда
его обучение в Сангаме подходило к концу, Басаванна имел живое сновидение, в
котором Господь Кудаласангама мягко коснулся его тела и ска­зал: «Басаванна,
сын мой, вот и пришло время, когда ты должен уйти из этого места. В Мангалаведе
есть царь Биджджала. У него ты продолжишь свою работу по построению
справедливого общества». Получив эти внутренние указания, Басаванна отправился
в Мангалаведе и нашел службу при дворе Биджджалы. Он дослужился до поста
главного смотрителя царской казны и был помощником махараджи в этой
беспокойной стране, где шиваизм столкнулся с буддизмом и джайнизмом. Высокий
чин Басаванны способствовал быстрому распространению его революционного,
визионерского возвестия о новом религиозном обществе.


Басаванна
взял себе двух жен, приняв дхарму домохозяина и собствен­ным примером
подкрепив свое учение о том, что все люди — не только отшельники — могут жить
святой жизнью. Каждый вечер он читал лекции, разоблачая кастовую иерархию,
магические практики, астрологию, храмовое служение и многое другое и призывая
все более возраставшие толпы слуша­телей мыслить рационально и поклоняться Шиве
как Богу внутри самих себя. Так Басаванна жил и проповедовал двадцать лет,
создав крупное шиваитское религиозное движение. Собрания для прослушивания его
лекций стали из­вестны как Шиванубхава-мандапа, «зал переживания Шивы».


В
возрасте 48 лет он вместе с царем Биджджалой переехал в Кальян, где к нему
присоединился Аллама Прабху и где его слава продолжала расти еще четырнадцать
лет. Его приверженцы, люди самых разных сословий и заня­тий, стекались со всей
Индии и присоединялись к нему. С годами среди горо­жан — сторонников
традиционного уклада нарастало недовольство его эгали­таристской общиной.
Напряженность достигла пика в 1167 году, когда по­женились брахман и шудра,
оба лингаяты. Разгневанные горожане воззвали к царю Биджджале,
который безжалостно наказал молодоженов. Политичес­кая ситуация становилась все
более нестабильной, и царь Биджджала вскоре после этого был убит политическими
противниками, а может быть, и лингаятами-радикалами. Начались волнения,
в результате которых лингаяты рас­сеялись по всей стране. Басаванна,
чувствуя, что его миссия в столице подош­ла к концу, переехал в Сангаму и
вскоре умер в возрасте 62 лет. Лидеры линга­ятов и их последователи
перенесли все традиции, созданные в городских кварталах Кальяна, в деревни
Карнатаки.


Несмотря
на гонения, у духовных лидеров появились святые наслед­ники, в том числе много
женщин-святых. Если Басаванна был интеллектуа­лом в вере и социальным
архитектором, то Аллама Прабху — суровым и энергичным мистиком. Учения этих
двух основателей содержатся в их «Вача-нах» — стихах в прозе. Духовный
авторитет вирашайвов берет начало в жизни и писаниях этих двух постигших
Шиву, а также многочисленных других шивашаранов, «предавшихся Богу».
Установлено около 450 авторов этих пи­саний. «Вачаны», что в переводе означает
«сказанное», презрительно отзыва­ются о Ведах, высмеивают ритуалы и отвергают
легенды о богах и богинях. Авторы этих стихов рассматривали формальные религии
как «учреждения», статические организации, которые обещают человеку
безопасность и предс­казуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна
быть динамич­ной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является
предме­том торга. Эти писания отвергают «делание добра» для того, чтобы попасть
на небо. Аллама писал: «Корми бедных, говори правду, копай колодцы для Жаждущих
и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не
приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа,
не нуждается в результатах». «Вачаны» — это горячая поэзия, полная юмора,
раскаленная от поиска Истины, ощетинившаяся мо­нотеизмом, приказывающая
преданным войти в вызывающие благоговение сферы личной духовности.


Эти
стихи, написанные на языке каннада, являются центральными в ре­лигиозной жизни лингаятов.
Приведем несколько отрывков. Ганачара писал: «Они говорят, что я родился,
но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти,
о Господи!» Басаванна восклицал: «Господи, жрец-брахман не действует
так, как он говорит. Почему? Он идет в одну сто­рону, а официальный закон — в
другую!» Аллама Прабху сказал: «Когда не было ни начала, ни неначала, когда не
было ни спеси, ни самомнения, когда не было ни мира, ни безмирия, когда не было
ни ничего, ни неничего, когда все было еще несотворенным и сырым, Ты,
Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий».


По
иронии судьбы, за столетия, прошедшие после этих времен реформ, вира-шиваизм
постепенно вновь впитал в себя многое из того, что отверг Басаванна. Так,
появилась храмовая служба, определенные традиции риту­альной чистоты,
приношение даров гуру и расслоение общества, во главе которого стояли
два больших иерархических ордена джангамов, — результа­том всего этого
стало учреждение важнейшей связи «гуру-ученик», которая по предписанию вира -шиваизма
должна быть очень личной. Делались по­пытки вывести теологию вира-шиваизма из
традиционных индусских пи­саний, таких, как Агамы и Сутры, необходимость чего
отрицалась ранними шаранами. Отвергая и по сей день Веды, лингаяты продолжают
ставить себя вне общего потока индуизма, но, принимая некоторые Шайва-агамы,
стано­вятся в один ряд с другими шиваитскими сектами. Сами вирашайвы обычно
считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.


Первоначальные
идеалы, как бы то ни было, сохраняются неизменными в лингаятских писаниях, которые
делятся на три класса: 1) «Вачаны», 2) ис­торические записки и биографии в
стихах и 3) специальные труды по до­гматическому богословию. К центральным
текстам относятся «Вачаны» Басаванны, «Мантра-гопья» Алламы Прабху,
«Карана-хасуге» Ченнабасаванны и избранные труды под общим названием
«Шунья-сампадане».


Монистически-теистическое
учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта — вариант
ограниченного недуализма, который прини­мает как различие, так и неразличимость
души и Бога, подобных в этом смыс­ле лучам и солнцу. Шива и космическая сила,
или существование, — одно и то же («Ты — Шива и к Шиве ты вернешься»). Однако
Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно.
Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном
состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. Вирашайвский святой
Ренукачарья сказал: «Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая
растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное».


Истинный
союз и тождественность Шивы (Линги) и души (анги) — это цель
жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не
является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы —
пути преданности и покорности, который имеет шесть последовательных этапов: бхакти
(преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний
поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), шарана (неэгоистическое
прибежище в Шиве) и айкья (единство с Шивой). Каждая стадия подводит
ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии
постоянного сознания Шивы — так река сливается с океаном.


 К средствам достижения цели вира-шиваизма
относятся паньча-ачара (пять заповедей) и ашта-аварана (восемь
щитов) для защиты тела как оби­талища Господа. Пять заповедей — это лингачара
(ежедневное поклонение Шивалинге), садачара (прилежание в выполнении
профессиональных обязанностей), шивачара (признание Шивы единственным
Богом и равенства между членами общины), бхритьячара (милосердие ко всем
существам) и ганачара (защита общины и ее принципов).


 Восемь щитов — это гуру, Линга, джангама (странствующий
монах), падодака (вода, собранная после омовения Линги или стоп гуру),
прасада (священное приношение), вибхути (святой пепел), рудракша (священные
бусы) и мантра («Намах Шивайя»), Чтобы стать вирашайвом, необходимо
пройти формальное посвящение (инициацию), которое называется линга-дикша —
ритуал, одинаковый для мальчиков и девочек, который заменяет собой церемонию
священного шнура и после которого преданный должен поклоняться личному Шивалинге
каждый день. Лингаяты придают большое значение этой жизни, равенству
всех членов общины (независимо от касты, образо­вания, пола и т. д.),
интенсивной общественной занятости и служению общине. Их вера особо выделяет
свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого
монотеизма.


 Сегодня вира-шиваизм — это полная жизни
вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (южная Индия). Около сорока
миллионов человек проживают в этом штате, и примерно 25% населения принадлежит
к религии вирашайвов. Едва ли найдется в штате деревня, где нет хоть
одного джангамы или матхи (монастыря). В случае рождения в семье
лингаятов, ребенок приобщается к вере в тот же день: его посещает джангама
и надевает на него маленький Шивалингам в медальоне на шнурке. Этот Лингам
человек будет носить всю жизнь.


 





 Кашмирский шиваизм, который особенно
подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с
Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Он
возник в девятом веке в северной Индии, которая тогда представляла собой
мозаику из ма­леньких феодальных царств. Цари-махараджи покровительствовали
различным религиям. Еще силен был буддизм. Тантрический шактизм расцветал на
северо-востоке. Шиваизм переживал ренессанс начиная с шестого века, и Шива был
самым популярным из индуистских богов.


В
соответствии с преданием кашмирского шиваизма, Господь Шива пер­воначально
установил шестьдесят четыре философских системы, причем не­которые были
монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые —
монистически-теистическими. Постепенно они были утеряны, и Шива при­казал мудрому
Дурвасасу оживить знание. «Умом-рожденные» сыновья муд­рого Дурвасаса были
назначены учить людей философиям: Трьямбака —мо­низму, Амардака — дуализму и
Шринатха — монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил
основы кашмирской шиваит-ской философии.


Затем,
по преданию, Сам Господь Шива почувствовал необходимость разрешить противоречия
в интерпретациях Агам и противостоять дуалис­тическим искажениям древних
доктрин монизма. В начале 800-х годов на горе Махадэва близ Шринагара жил Шри
Васугупта. Предание сообщает, что однажды ночью Господь Шива явился ему во сне
и рассказал, в каком месте в скале вырезано великое священное писание.
Проснувшись, Васугупта поспе­шил к указанному месту и нашел там семьдесят семь
кратких сутр, выграви­рованных на камне, которые он назвал «Шива-сутрами».
Васугупта показал «Сутры» своим ученикам. Так философия начала
распространяться. На этой письменной основе выросла школа, известная как
кашмирский шиваизм, северный шиваизм, пратьябхиджня-даршана («школа признания»)
или трика-шасана («система трика»), Трика, «три», относится к
тройственному про­явлению Божественного: Шива, Шакти и душа, а также к трем
собраниям писаний и к ряду других триад.


Кашмирская
шиваитская литература делится на три больших раздела: Агама-шастра,
Спанда-шастра и Пратьябхиджня-шастра. Агама-шастра включает в себя книги
божественного происхождения, а именно литературу Шайва-агам, а также
«Шива-сутры» Васугупты. Спанда-шастра или «Спанда-карика» (из которых до нас
дошло только две сутры) приписываются учени­ку Васугупты Каллате (ок.
850— 900 г.).
В них развиваются дальше принципы «Шива-сутр». Основными частями Пратьябхиджня-шастры
являются «Ши-ва-дришти» ученика Васугупты Сомананды и «Пратьябхиджня-сутры» уче­ника
Сомананды, которого звали Утпаладэва (ок. 900— 950г.). Абхинавагупта (ок. 950— 1000 г.) написал около
сорока трудов, включая «Тантралоку», или «Прояснение Тантры», исчерпывающий
текст по агамической шиваит-ской философии и ритуалу. Именно блестящие и
энциклопедические работы Абхинавагупты окончательно утвердили кашмирский
шиваизм как важную философскую школу.


Кашмирский
шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяс­нение человеческой души и
предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию
высшего «Я». За века своей истории эта тради­ция произвела многочисленных сиддхов,
обладавших выдающимся видением и силой. Рассказывают, что Абхинавагупта,
завершив свой последний труд по системе пратьябхиджни, вместе с 1200
учениками вошел в пещеру Бхайрава близ Мангама, и больше их никогда не видели.


Кашмирский
шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает сущест­вования личностного Бога
или богов. Но гораздо большее внимание уделяет­ся личной медитации и
размышлению преданного и его послушанию гуру. Сотворение души и мира
объясняется как абхаса, «эманирующее сияние» Самого Бога Шивы в Его
динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как «Я» всего,
Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий:
творение, сохранение, разрушение, откро­вение и сокрытие. Кашмирский шиваит не
столь сильно озабочен покло­нением личностному Богу, сколь достижением
трансцендентного состояния сознания Шивы.


Путь
эзотерический и созерцательный, кашмирский шиваизм охватыва­ет и знание, и
преданность. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я),
пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть
постоянно поддерживаемое признание (пратьябхиджня) того, что истинное
«Я» —не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они
вечно нераздельны.


Есть
три упайи, стадии достижения богосознания. Они непоследователь­ны, хотя
и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая
соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения
посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шактопайя, поддержание
постоянного осознания Шивы посредством мыслитель­ного различения. Третья стадия
— шамбхавопайя; в ней мгновенно достига­ется богосознание, когда гуру
просто сообщает, что сущностью «Я» является Шива. Есть еще и четвертая
стадия, анупайя, «отсутствие метода», когда зре­лая душа признает, что
ничего не надо делать, достигать или осуществлять, Кроме как пребывать в своем
собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Осознание зависит от гуру,
чья милость есть расцвет садханы.


Несмотря
на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической изоляции
Кашмирской Долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм
имел относительно мало последователей. Ученые только недавно снова явили его
писания миру, опубликовав уцелевшие текс­ты. Первоначальную парампару в
недавние времена представлял Свами Лак-шман Джу. Сегодня различные организации
по всему миру в какой-то сте­пени распространяют эзотерические учения
кашмирского шиваизма. Хотя число формальных последователей точно не
определяется, эта школа по-прежнему еще пользуется сильным влиянием в Индии.
Многие кашмирские Шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую Долину и осели
в Джамму, Нью-Дели и повсюду в северной Индии. Эта диаспора преданных Шиваитов
может еще послужить распространению учения в новых регионах.


 





Шива-адвайта
— это
философия Шрикантхи, изложенная в его «Бра­хма-сутра-бхашье», шиваитском
комментарии к «Брахма-сутрам» (ок. 500 — 200 г. до н. э.). «Брахма-сутрами» называются
550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад.
«Брахма-сутры», «Бхагавад-гита» и Упанишады являются тремя центральными
писаниями различных интерпре­таций философии веданты. Шанкара, Рамануджа
и Мадхва написали ком­ментарии к этим книгам и вывели три вполне различные
философии — со­ответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из
одних и тех же текстов. Каждый претендовал на истинность его интерпретации Вед
и жестко отвергал все другие интерпретации. Шанкара был монистом и прида­вал
почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот,
разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась
высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же
высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха.
В результате появилась философия, которая назы­вается шива-вишишта-адвайта и
весьма сходна с ограниченным недуализ­мом (вишишта-адвайтой) Рамануджи.
В своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским
содержанием.


Шрикантха
жил в одиннадцатом веке. О его жизни практически ничего достоверно не известно,
поэтому личность его остается загадкой. Он не осно­вал общественного движения,
сравнимого с вира-шиваизмом или шайва-сиддхантой. Но из его
писаний ясно, что Шрикантха преданно любил Бога Шиву и мастерски умел о Нем
говорить. Росту авторитета Шрикантхи в немалой степени способствовал Аппайя
Дикшита, который в шестнадцатом веке на­писал убедительный комментарий к его
труду (этот комментарий был частью успешной многосторонней кампании по защите
шиваизма в южной Индии от напористых вишнуитских миссионеров).


Согласно
Шрикантхе, Шива, создавая мир, не преследовал абсолютно никакой цели, кроме
игры или развлечения. Шива — действенная причина творения. В качестве Своей
Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует
Себя в нее — не непосредст­венно, но через Свою Шакти. И все же Он
трансцендентен, Он больше, чем Его творение, оно Его не затрагивает и не
ограничивает. Шива имеет духовное тело и живет на небе, которое ярче, чем
миллионы солнц, и которого могут в конечном итоге достичь освобожденные души. В
своей «Брахма-сутра-бха­шье» Шрикантха говорит: «Во время творения, следующего
за первыми виб­рациями Его энергий, — творения исключительно посредством
импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собствен­ной
субстанции — Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушев­ленных и
неодушевленных вещей».


Очищение,
преданность и медитация на Шиве как собственном «Я» — акаше в сердце —
определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на «Я»,
Шиву, Единое Существование, которое развилось во мно­жество форм. Свобода
приходит только после определенных предваритель­ных достижений, в частности
спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно
разорвать в непрерывном потоке созер­цания и отождествления себя с Всевышним,
Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний.


После
смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не
возвращаются к земному существованию. Отдельная душа про­должает существовать
на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем
возможным опытом и силой, кроме сотво­рения вселенной. Душа никогда не
становится совершенно единой с Брахма­ном (или Шивой), но разделяет с Брахманом
все превосходные качества. Че­ловек имеет свободу поступать по своей воле и
несет ответственность, ибо Шива удовлетворяет желания только в соответствии с кармой
души. Шрикан­тха писал в «Брахма-сутра-бхашье»: «Шива связывает себя с
тройственной энергией [знания, воли и действия], входит во всю совокупность
последствий и появляется как вселенная, заключая в себе триаду Божеств [Вишну,
Брахма я Рудра]. Кто может постичь величие Шивы, Всесильного и Всезнающего?»


Аппайя
Дикшита (1554 — 1626) — одна из самых необычных личностей в истории индуизма.
Его комментарии к различным школам философии на­столько глубоки, что почитаются
всеми этими школами, хотя он и не был приверженцем их философий. Пылкий
поклонник Господа Шивы, он составил руководства по службам-пуджам, которыми
и по сей день пользуются шиваитские священники. Кроме того, он был превосходным
мастером поэзии бхакти. В философии он всю жизнь придерживался школы адвайта
Ади Шанкары. В борьбе за восстановление поклонения Шиве и против тогдашнего
вишнуизма он не раз подвергал свою голову смертельной опасности. Шиваизм был
задвинут на задний план в южной Индии шестнадцатого века — главным образом
потому, что Рамараджа, царь Виджаянагара, чья террито­рия охватывала весь
современный Тамилнад, покровительствовал вишнуизму. Когда Рамараджа был убит
при падении Виджаянагара в 1565
г., его преемники, правившие в разных городах,
продолжали поддерживать вишнуизм. В это критическое время Аппайе удалось
заручиться покровительством царя Чинны Боммана из Веллура, который правил с
1559 по 1579 г.
Бомман раньше был вассалом царя Виджаянагара, но после падения этого города он
объявил о своей независимости.


 Аппайя Дикшита начал составлять комментарии к
различным филосо­фиям того времени, включая философию Шрикантхи. Кстати,
комментарии Аппайи к писаниям дуалиста Мадхвы и по сей день почитаются
последовате­лями Мадхвы. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отно­шения
шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества
шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения и внес вклад в основы
преданного почитания Шивы. Покровительство царя Чинны Боммана обеспечило
широкое распространение идей Аппайи в ходе специальных конференций, в которых
принимало участие до 500 ученых, и многочисленных путешествий Аппайи и ученых,
которых готовили к роли миссионеров шиваизма. Аппайя писал в одной из книг:
«Иссушающий жар злонамеренной критики Господа Шивы и Его почитания готов сжечь
и уни­чтожить побеги бхакти, или преданности Шиве, которые прорастают в
соз­нании поклонников Шивы из семени заслуг, накопленных в предыдущих жизнях.
Эта книга, «Шива-карнамрита», стихи которой сделаны как бы из нектара, написана,
чтобы помогать оживлять эти побеги».


Аппайя
Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и
ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины
монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман
(Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в
виду способствовать выработке веры и предан­ности у тогдашних шиваитов, ибо
такая преданность есть необходимая пред­посылка для дисциплины, без которой
нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман. Аппайя
Дикшита сказал в «Шиварка-мани-дипике»: «Хотя адвайта была религией,
принятой и запечатленной великими учителями древности, такими, как Шри Шанкара
[и различными писаниями], все же наклонность к адвайте даруется милостью
Господа Шивы, и только ею».


Шива-адвайта
сегодня не
имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу
можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и
сиддханты. Ее особая заслуга — в том, что Аппайя Дикшита способствовал
возрождению шиваизма в шес­тнадцатом веке.


 





Сиддха-сиддханта,
или
шиваизм Горакшанатхи, как принято считать, происходит от линии ранних аскетических
орденов Индии. Горакшанатха был учеником Матсьендранатхи, святого-покровителя
Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими
буддийскими шко­лами. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в десятом веке и писал
на хинди. Историки связывают линию Горакшанатхи с линией пашупатов и их
позд­нейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими
традициями. Сами сторонники Горакшанатхи утверждают, что Матсьендранатха
получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатха, и, в
свою очередь, передал их Горакшанатхе. Эта школа систематизировала прак­тику хатха-йоги
и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она препо­дается
сегодня.


Горакшанатха,
выдающийся гуру и автор «Сиддха-сиддханта-паддхати» («Исследования
учений адептов»), был человеком огромной духовной мощи и на редкость
практичным. О его жизни до отшельничества нам ничего не известно; существует
мнение, что он был родом из Пенджаба. За двенадцать лет ученичества у своего
прославленного гуру, Матсьендранатхи, он овладел высокими оккультными
науками йоги традиции натхов. Странствуя по се­верной Индии от
Ассама до Кашмира, он поклонялся Шиве в храмах, пос­тигая Его в глубочайших самадхи
и пробуждая в себе многие из сиддхи (могуществ) адепта шиваизма.
Создав двенадцать духовных орденов с монастырско-храмовыми ком­плексами по всей
северной Индии, Горакшанатха популяризовал свою школу и обеспечил защиту очагов
шиваизма от мусульманской власти. Матсьендранатха  еще раньше совершил то же самое в Непале, где
его и по сей день чтут как святого-покровителя страны. Ученые считают, что йога
Горакшанатхи является развитием традиций ранних пашупатов и
связанных с ними аскети­ческих орденов, поскольку их практика и философия во
многом схожи.


Для
обычного общества сиддха-йоги Горакшанатхи были личностями
магнетическими и незабываемыми — отшельники, одетые в шафранные ро­бы, с
черными как смоль струящимися волосами, со лбами, белыми от свя­щенного пепла,
большими круглыми серьгами, бусами рудракша и необыч­ными свистками из
рога на волосяном шнурке, которые носились на шее и символизировали изначальную
вибрацию, Аум. Мусульмане называли после­дователей Горакшанатхи «канпхати», что
означает «те, у кого прорезаны уши» (имелся в виду ритуал про резания мочек
ушей для ношения серег, иног­да чудовищных размеров). Некоторые из мусульман и
сами присоединялись к канпхати, а настоятели нескольких горакшанатховских
монастырей извес­тны под мусульманским титулом «пир», то есть «святой
отец». Эта необычная экуменическая симпатия была чрезвычайно полезна во времена
общих религиозных притеснений.


Натхи
этой школы
воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда),
как непрерывное расцве­тание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ,
миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность
— все это про­явленный Шива. Веря так, эти люди являли человечеству образцы
духовной возвышенности и радостной преданности в храмовом служении и в паломни­чествах.
В повседневной жизни, впрочем, они были сосредоточены больше на внутреннем
служении и кундалини-йоге. Внутри себя они искали реализации Парасамвида,
высшего трансцендентного состояния Шивы.


В
книге «Вивека-мартанда» Горакшанатха дает свое понимание самадхи: «Самадхи —
это название такого состояния феноменального сознания, в ко­тором присутствует
совершенное осознание абсолютного единства индиви­дуальной души и Универсальной
Души и в котором наблюдается полное рас­творение всех ментальных процессов. Как
совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так
и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с
душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) — это и называется
состоянием самадхи. Когда индивидуальность индивидуальной души полностью
вливает­ся в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное
сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцен­дентном
Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самарасаттва (фундаментальное
единство всех существований) — и это называет­ся самадхи».


•
Достигнув самарасаттвы
(или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного
единства Бога, даже тогда, когда он восприни­мает обычный материальный мир.
Таково в этой системе высшее достиже­ние.


У
школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи,
крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некото­рых людей.
Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и
выполняют свою работу в потаенных местах. Точные мето­ды достижения кайя-сиддхи
не описываются в их текстах, но преподаются непосредственно от гуру к
ученику.


К
центральным писаниям относятся «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы,
«Гхеранда-самхита», «Шива-самхита», «Джнянамрита» и другие — всего около сорока
трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг
посвящена хатха-йоге.


Теология
сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и
имманентного Шиву (становление). Шива является действен­ной и материальной
причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как
«пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде». Сиддха-сиддханта принимает
адвайтистский опыт про двинутых йогов, не отрицая смешанного опыта
единства и двойственности в обычных сферах сознания.


За
прошедшие столетия выросло также большое сообщество домохозя­ев, или
верующих-мирян, которые равняются на идеалы отшельников. Се­годня существует,
вероятно, 750 000 приверженцев шиваизма сиддха-сиддха­нты, которых часто
считают шактами или адвайта-тантриками. Среди них есть и уличные
маги-заклинатели змей, и почтенные граждане, и продвину­тые садху. Школа
распространена по всей Индии, но наиболее заметна в се­верной Индии и Непале.
Ее приверженцы называются йогами; особое внима­ние уделяется отречению
от мира — даже для домохозяев. И прежде, и в наше время глубокая теология часто
отходила на второй план, и в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога.
Система ценностей сиддха-сиддханты часто заставляет ее
последователей удал

Тай Понгал (праздник урожая) отмечается 15 января 2012 года во всех индуистских семьях на Шри-Ланке. По традиции, праздник приходится на первый день месяца Тай по тамильскому календарю. 

В этот день фермеры возносят благодарность природе, солнцу и домашним животным за помощь в получении богатого урожая. Остальные люди благодарят фермеров за то, что они обеспечивают их пищей.


По легенде бог Шива однажды решил отправить на землю своего быка по имени Нанди 
 и поручил ему передать людям завет: принимать масляную ванну ежедневно и кушать один раз в месяц. Но бык все перепутал и сделал наоборот. Тогда Шива разозлился и отправил быка помогать людям возделывать поля и собирать урожай, раз им теперь нужно кушать больше. 
Обычно праздник отмечается два дня. В первый день утром все встают рано, моются и надевают чистую одежду. В этот день обязательно посещение храма и молитва. В центре сада обычно готовится место для приготовления традиционного рисового пудинга «понгал» с добавлением пальмового сахара, молока, чечевицы, орехов кешью и пары стручков кардамона. Руководит процессом глава семьи, а все остальные ему помогают. Когда блюдо готово, первую порцию кладут на банановый лист и совершают молитву в благодарность природе. Подается «понгал» с бананами и манго. Обычно этим блюдом делятся с соседями, друзьями и всеми родственниками. «Понгал» символизирует плодородие и благость.

Во второй день воздается благодарность быку, который помогал людям возделывать рисовые поля. Животных моют и украшают соломенными гирляндами вокруг шеи и рогов.
Тай Понгал символизирует любовь и мир, свободу и единение людей. В этот день нужно простить обидчиков, забыть вражду и объединиться, посетить своих родных и близких.

14 января в Индии празник урожая - Понгал (Pongal) традиционно празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год.


В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Само же слово "понгал" (Pongal) означает "блюдо сладкого риса", которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая. Это очень важное событие для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).

Праздник длится четыре дня.

В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.

Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.

Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.

Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

Фестиваль Панча Ганапати  — это пятидневный индуистский фестиваль в честь Бога Ганеши (Ганапати), празднуемый с 21 по 25 декабря. Во время всех 5 дней в семьях соблюдаются определённые ритуалы. В украшенной по случаю праздника гостиной устанавливают большое изображение (изваяние) Бога Ганеши. Каждое утро дети облачают Ганешу в одеяния разных цветов, символизирующих проявления его шакти (энергии): первый день — в золотые, второй — в синие, третий — в красные, четвёртый — в изумрудные и пятый день — в оранжевые. Божеству предлагают всевозможные сладости (в приготовлении которых участвуют дети), фрукты и благовония. Отовсюду доносятся песнопения и бхаджаны, прославляющие деяния Ганапати. После пуджи раздаётся прасад (пища, поднесённая Божеству). Каждый день детям дарят подарки, которые откроют только на пятый день праздника.

Эти слайд- шоу, с любовью к Господу и Гуру сделал Талгат Рамазанов

Представление
о карме распространилось за пределы азиатских религий, которые создали его, и
стало  центральным понятием сегодняшней йоги и движения «нью-эйдж». В
сегодняшние дни карма регулярно упоминается по центральным американским
телевизионным программам и в кинофильмах. В прошлом году, когда я обсуждал
концепцию кармы с первокурсниками колледжа на Гаваях, один из студентов охарактеризовал
карму, как : «что посеешь, то и пожнёшь», выразив таким образом закрепившееся
за ней определение, данное современной культурой. К сожалению, большое число
людей имеет, в лучшем случае, всего лишь ограниченное представление о карме,
как об абстрактном принципе, не имеющем применения к своей жизни. Такое
понимание сходно поведению студента, который выучил и понял все законы о
здоровом питании и способен получить лучшие отметки по предмету, но который сам
каждый день не питается здоровой пищей, т.е. знания студента не отразились на
его собственном образе жизни. Наиболее эффективный подход к изучению кармы
состоит из трёх частей:


1.    
Рассеивание
всеобщих заблуждений о карме.


2.    
Получение
правильного понимания основных концепций кармы.


3.    
Управление
своей кармой в целях улучшения своих действий и поступков, достигаемое с
помощью правильного понимания кармы.


Два заблуждения о карме

     
Вы, без сомнения, хотя бы несколько раз слышали наиболее популярное заблуждение
о карме: «Ничего, кроме плохого, со мною не происходит. Видимо, это моя карма,
и, даже тогда когда, когда я стараюсь вести себя лучше, мои старания ни к чему
не приводят. Так зачем же мне пытаться сделать знгачимой свою жизнь, если мои
старания не имеют смысла?»


     
Это заблуждение должно быть отвергнуто по двум важным причинам. Во-первых,
любой может изменить свою карму, если он занимается эффективным управлением
своей кармы. Во-вторых, поступки человека в этой жизни создают карму, с которой
ему предстоит встретиться в последующих жизнях. Так почему же сознательно не
употребить законы кармы в целях создания будущего, наполненного положительным,
а не отрицательным жизненным опытом?


     
Второе общее заблуждение о том, что такое карма, которое вы также, наверное,
слышали, выражается таким образом: «Моя жизнь находится в состоянии хаоса. В
моей жизни всё плохо, и всё это началось три месяца назад, когда планета Сатурн
вошла в созвездие Тельца и моя карма изменилась. Мне посоветовали, что если я
смогу задобрить Сатурн, регулярно совершая обряд мольбы (сани пуджа), мои
проблемы исчезнут. Поэтому, в настоящее время, вся моя религиозная жизнь
сосредоточилась на достижении этой цели». Такой подход к понятию кармы ошибочен
в том, что, хотя трудности с кармой, указанные астрологией, могут быть
уменьшены, для достижения этой цели не достаточно заплатить пандиту за обряд
«сани пуджа» и на этом остановиться. Когда человек сталкивается с тяжёлыми
временами в жизни, он может смягчить такую карму благодаря своим собственным
качествам, силе воли, преданности и пониманию, а не передачей ответственности
другим.


     
Вторая причина, по которой это второе заблуждение должно быть отвергнуто
заключается в том, что такое ошибочное понимание кармы приписывает причину
наших проблем планете Сатурн, а не своим собственным прошлым поступкам. Это
похоже на мольбу заключённого к охраннику, который просит выпустить его из
камеры только потому, что ему не нравится сидеть в тюрьме, забыв о
преступлении, которое он совершил, и из-за которого он попал в тюрьму. Ни
планеты, ни действия других людей не определяют нашу карму.


Десять правильных
определений

     
Первое: Карма означает действие или поступок.


Давайте
начнём со значения самого слова «карма». Карма означает действие, или поступок
(так же как во фразе «карма-йога» - союз посредством действия).


     
Второе: Закон кармы – это закон причинно-следственной связи.


Когда мы
говорим о «законе кармы», мы имеем ввиду законы действия и противодействия,
также называемые причинно-следственной связью. Закон кармы диктует, что в этой,
или будущей жизни, мы будем пожинать плоды урожая, которые сами  посеем.
Таким образом, благотворительные действия и поступки («пуньякарма» или
«сукарма») принесут в ответ хорошие обратные действия, а эгоистичные, злобные
действия («папакарма» или «кукарма») принесут страдания. Каждый поступок,
который мы совершаем в жизни, каждое слово, которое мы произносим, и даже
каждая мысль, которая возникает у нас в голове, принесут соответствующие
результаты.


     
Третье: Карма – справедливая и самоуправляющая система.


Закон
кармы – это божественная и самоуправляющая система правосудия, которая
непроизвольно создаёт соответствующие будущие реакции на настоящие поступки.
Однако, в отличии от государственной системы правосудия, которая наказывает
проступки только тех, кто был пойман, судим и их вина была доказана, карма
наказывает за проступки и награждает за хорошие дела, известны они или нет.
Например, если человек ограбит банк и никогда не будет пойман, он останется
ненаказанным государственной системой правосудия. Однако закон кармы не даст
ему избежать ответственности за своё преступление. С другой стороны,
регулярное, но анонимное пожертвование денег в благотворительную организацию
будет вознаграждено, даже если имя того, кто сделал пожертвование не известно.


     
Четвёртое: Карма – наш учитель.


Если
человек научиться понимать последствия своих действий, это также, рано или
поздно, научит его не совершать определённые проступки. Никакая хорошая система
правосудия не нуждается в рецидивистах. Наоборот, она хочет, чтобы люди осознали
свои ошибки и изменили своё поведение. Наверное вы знакомы с известной фразой
Александра Поуп, в которой говориться, что для человека естественно совершать
ошибки, но прощать ошибки присуще лишь Богу. Можно применить это выражение и к
нашей теме, перефразировав его следующим образом: «Быть человеком – значит
совершать ошибки, но совершать ошибки только раз может лишь Бог». Это значит,
что те, кто стараются жить по религиозным законам, умеют размышлять над своими
ошибками и быстро учатся на своих прошлых ошибках, чтобы не совершать их в
будущем. Именно это мы подразумеваем под фразой: «Карма – наш учитель». Она
учит нас совершенствовать наше поведение таким образом, чтобы полностью
избежать совершения плохих поступков. Судя по тому, как быстро человек учится
на уроках своей кармы, можно отличить молодую душу от старой.


     
Пятое: Каждый имеет свою индивидуальную карму.


Понятие
«карма» также подразумевает нашу индивидуальную карму, которую мы несём от
прошлой жизни к будущей, а именно, карму, которую нам предстоит разрешить в
этой жизни, и ту, которую мы должны будем разрешить в будущей жизни. Чтобы
лучше понять только что сказанное, давайте снова подумаем о системе правосудия,
наказывающей за уголовные преступления. Известно, что колёса правосудия поворачиваются
медленно. Многие годы могут пройти перед тем, как осуждённый преступник будет
наказан. Законы кармы двигаются ещё медленнее. Результаты действий, или их
последствия, называемые «кармапхала», могут остаться непроявленными на
протяжении многих жизней. Поэтому карма, с которой мы рождаемся, состоит из
наград и наказаний, полученных нами в наших прошлых жизнях, и которая должна
ещё себя проявить, и которую нам предстоит отработать.


     
Шестое: Существует три вида индивидуальной кармы.


Индивидуальная
карма бывает трёх видов: санчита, прарабдха и криямана. Санчита – это
совокупность прошлых карм, которые ещё предстоит разрешить. Прарабдха – это та
часть санчита кармы, которую мы должны испытать в этой жизни и которая
формирует события и условия настоящей жизни, включая свойства нашего
физического тела, личные склонности и связи. Криямана – эта карма, которую мы
создаём в настоящей жизни. Некоторые криямана-кармы приносят плоды в настоящей
жизни, а некоторые накапливаются для будущих перерождений.


     
Седьмое: Астрология указывает характер нашей кармы. Прарабдха-карма определяет
время рождения человека, которое предписывает его астрологию, которая, в свою
очередь, очерчивает его жизненную модель, влияя на его карму. Поэтому человеку
предназначено испытать некоторые трудные и благоприятные астрологические
периоды. Астрология не предписывает нам нашу карму, наоборот, наша карма
определяет нашу астрологию. Поэтому понимание нашего гороскопа помогает нам
умело руководить нашей кармой, когда появляется такая необходимость.


     
Восьмое: Кармы бывают активные и пассивные.


Санчита,
прарабдха и криямана кармы могут быть подразделены на две категории: «арабдха»
- «начатая», или «предпринятая» карма, которая пускает ростки, и «анарабдха» -
«не начатая», или спящая, карма, которая пребывает в форме семени. Эти две
категории кармы можно сравнить с садом, в котором были посажены разные семена.
Из этих семян одни растения пустят ростки в течение нескольких дней, для других
понадобятся недели, а третьи будут находиться в состоянии покоя под землёй в
течении многих месяцев. Подобным образом, оди наши кармы проявят себя в течение
ближайших лет, другие – ближе к концу нашей жизни, а третьи – в будущей жизни.


     
Девятое: Мы сами создаём своё будущее.


Наши
действия в настоящее время создают то, что нам предстоит испытать в будущих
жизнях. Дело в том, что когда мы думаем о карме, мы обладем тенденцией думать о
прошлом. Мы размышляем о наградах и наказаниях, которые мы заслужили в прошлом,
и которые сейчас проявляют себя, а также о наших поступках, которые принесли
эти награды и наказания. Однако мы также должны думать о нашем будущем в этой и
последующих жизнях. Наши действия в настоящем влияют на влияют на наше будущее
и способны сделать его приятным или же неприятным. Поэтому, перед тем, как
совершить поступок, мудрый человек сначала подумает о кармических последствиях
этого поступка, таким образом сознательно формируя своё будущее.


     
Десятое: Цель жизни состоит в отработке кармы.


Окончательное
будущее подразумевает освобождение от цикла рождения и смерти, «самсары». Пока
мы не отработали все кармы, мы будем снова рождаться на Земле. Поэтому люди,
которые настойчиво стремятся к духовному прогрессу, относятся к созданию и
отработке кармы очень серьёзно. Эти люди стремятся не только вести себя разумно
в настоящем, они также проводят дополнительные религиозные церемонии, чтобы
освободить себя в этой жизни от той кармы, которая обычно проявляет себя только
в будущих жизнях. Такие церемонии проводятся, главным образом, саньясинами
(индуистскими монахами).


Десять принципов
эффективного руководства кармой

     
Несколько лет назад я выступил с лекцией в городе Пёрт, расположенным в
Австралии. Я говорил о достижении просветления, подчёркивая, что это
постепенный процесс, в результате которого способность к познанию Бога
становится всё совершеннее, которая начинается с узнавания Бога в свете,
струящегося из глаз каждого человека, на которого вы смотрите. Второй
выступающий, известный индуистский лидер из Малайзии, отметил, что многие индуисты
сегодня считают традиционную мудрость, созданную свами (индуистскими монахами)
устаревшей и не придают ей должного внимания. Наоборот, многие  индуисты
очарованы современным, нерелигиозным подходом к самосовершенствованию, который
очень часто берёт основу в индуистской философии, но представляется в
современной оболочке. Так что сегодня мы берём именно такой, современный подход
к карме. Вы конечно же слышали о семинарах, на которых учат управлять стрессом.
Аналогичным образом, моя программа руководства кармой создана по типу семинара,
на протяжении которого мы выучили десять принципов эффективного управления
кармой, взятых из доктрин Садгуру Шивая Субрамуниясвами (Гурудэва). Эти
принципы составляют третью часть учения о карме, которая заключается в применении
понимания кармы к нашей собственной жизни и, таким образом, совершенствования
наших действий и реакций в жизни. Гурудэва учит: «Нетрудно учить закон кармы и
оценивать его на философском уровне, но способность ясно понимать карму,
применять это понимание ко всему, что с тобой происходит в жизни и понимать,
как карма ведёт себя день за днём, требует способности, достичь которую можно
только сознательно поняв и осознав принципы управления кармой».


Первый
принцип: Откажись от мести.


Нет
нужды в том, чтобы вы послужили инструментом, с помощью которого кармическая
реакция может быть возвращена кому-либо, например, если кто-то отвратительно с
вами поступил, у вас появляется побуждение отомстить и, в отместку, плохо
поступить с обидчиком. Если вы будете поступать таким образом, то создадите
новую отрицательную карму, с которой должны будете встретиться в будущем. Лучше
дать закону кармы взять собственный курс без вашего вмешательства, хотя
всё-равно кто-нибудь, у кого меньше контроля над своими действиями и кто не
понимает закон кармы, будет вмешиваться.


Давайте
разберём другой пример – классический сюжет фильма-вестерна. Кто-то убивает
брата главного героя во время ограбления и весь остаток фильма посвящён охоте
за преступником и его убийству из мести. Что же тогда происходит в следующей
жизни, в «продолжении фильма»? Герою, конечно, придётся держать ответ за
убийство из чувства мести. Может быть произойдёт ещё одно ограбление и герой
будет убит. Гораздо мудрее разрешить шерифу поймать преступника и передать его
закону. Шериф уполномочен защищать закон и поэтому, поимкой преступника, не
создаёт негативной кармы, даже если ему придётся застрелить его во время
захвата.


     
Гурудэва говорит: «Месть – это ужасная негативная сила. Когда мы мстим, то
создаём «банковский счёт» негативной кармы, которая вернётся к нам и обрушится
на нас с полной силой тогда, когда мы меньше всего этого ожидаем».


     
«Тирукурал» («Святые куплеты» - сокровище индуистской этической мысли) говорит:
«Не испытывай злобы к тем, кто оскорбил тебя, потому что из-за этого придёт
много бед».


     
Второй принцип: Прими ответственность за свои поступки.


В
основном, карма проявляется через действия других людей и, поэтому, легко
переложить ответственность за то, что с вами случается, на других людей.
Например, на вас напал грабитель, который ударил вас и украл ваши ценности. Вы
злитесь на него, однако, если вы обладаете определённым уровнем духовной
дисциплины, направленной на достижение союза с Богом, то вы сможете
почувствовать ответственность за то, что с вами происходит.  Благодаря
своим прошлым поступкам, вы создали всё то, что с вами происходит в настоящее
время. Вы сами вызвали к жизни описанную ранее потерю, а вор просто сыграл роль
инструмента, с помощью которого к вам вернулась ваша собственная карма.


     
Этот принцип легко применять, если конечный результат хороший – мы интуитивно
верим, что если в нашей жизни происходит что-то хорошее, то это значит, что мы
это заслужили, однако, если случается неприятность, брать за это ответственность
на самих себя становится не так легко. В обеих случаях, ответственность в
одинаковой мере лежит на нас. Если вы поймёте этот принцип, то будете хвалить
только самого себя, если жизнь наполнена успехом, и винить только самого себя,
если жизнь наполнена трудностями.


     
Гурудэва говорит: «До тех пор, пока мы ищем источник наших успехов и поражений
на стороне, цикл кармы (хорошей или плохой) будет повторяться». Никто, кроме
нас самих, не руководит этим процессом. Наши собственные поступки, мысли и
отношения приводят всё это в движение. Мы должны признать и бодро нести нашу
карму.


     
В «Тирукурале» говорится: «Почему те, кто радуется судьбе, когда она приносит
им хорошее, стонут, когда та же судьба посылает несчастье?»


Третий
принцип: Прости обидчика.


Разберём
этот принцип на примере мальчика-подростка, который возвращается домой из
школы. Однажды группа мальчиков насмехается над ним за то, что он в чём-то не
такой, как другие, и избивают его. Обычно в такой ситуации подросток чувствует
злость и вынашивает эту злость годами. Однако в результате такая низкая эмоция,
как злоба, будет постоянно встряхиваться в его подсознании. Пока он не простит
мальчиков, он будет повторять происшедшее в своём мозгу и, таким образом,
сохранит это событие на долгие годы после того, как это произошло.


     
Гурудэва часто рассказывал историю нападения на Свами Шивананду, когда его
сильно ударили по голове топором во время вечерней мессы монастыре Ришикеша.
Ученики Свами были взбешены и с яростью набросились на напавшего. Однако Свами
Шивананда ответил противоположным чувством. Он попросил, чтобы мужчину, который
на него напал, не наказывали и не сообщали в полицию. На следующий день он
встретился с напавшим и купил ему билет на поезд домой и дал ему несколько
духовных книг, а также немного денег. Свами также сказал этому человеку:
«Большое вам спасибо за то, что вы послужили инструментом возвращения моей
прошлой кармы. Теперь я свободен от неё». Он абсолютно не чувствовал злобы к
этому человеку. «Тирукурал» говорит: «Если вы ответите добром на причинённое
зло, забудете его и не будете попрекать добром, то те, кто принёс вам зло,
будут наказаны собственным чувством стыда».


Четвёртый
принцип: Думайте о последствиях.


Довольно
часто мы совершаем поступки, которые берут основу в наших реакциях на то, что
кто-то сказал или сделал  по отношению к нам. Последствия таких поступков
часто не полностью продумываются. Например, вас кто-то оскорбил и вы также
ответили на это оскорблением в его адрес. Если вы, прежде чем так поступить,
хорошо бы подумали, вы бы поняли, что последствием нанесения кому-то обиды
своими словами сегодня, будет нанесение обиды в ваш адрес чьими-то словами в
будущем. Такое поведение порождает бесконечный цикл причинения зла, который
можно прекратить лишь размышляя о последствиях своих поступков и не отвечая
обидой на обиду. Махатма Ганди однажды сказал: «Глаз за глаз сделает весь мир
слепым». Аналогично, инстинктивная месть за нанесение зла в конце концов сделает
весь мир злым. Принцип обдумывания кармических последствий имеет такое же
отношение к положительным поступкам. Самым мудрым поведением будет не такое,
когда вы просто реагируете на то, что с вами происходит, но и задумываетесь над
кармическими последствиями любых совершённых поступков перед тем, как мы их
совершаем.


Эту
привычку взвешивания последствий наших действий перед их совершением можно
привить с раннего возраста, когда родители и учителя, посредством позитивной
дисциплины помогают детям осознать естественные и логические последствия своих
поступков. Проницательное письмо Господа Ганеши о последствиях из книги
Гурудэвы «Любящий Ганеша» напоминает нам: «Следи за своими шагами  потому,
что твой путь оставляет следы. Каждый след – это награда или преграда. Научись
видеть не только тот след, который ты уже оставил, но и тот, который ещё
предстоит оставить. Это умение приблизит тебя ко Мне».


     
Гурудэва так разъясняет четвёртый принцип: «Именно наше непонимание кармических
последствий создаёт большую часть кармы, которую мы должны испытать в будущем».


     
В «Тирумантирам» говорится: «Боль, причинённая другим, обернётся против того,
кто её причинил. Поэтому те, кто не хотят страдать, должны избегать причинения
боли другим».


Пятый
принцип: Не создавайте негативной кармы.


Теперь,
когда вы получили хорошее понимание о кармических последствиях разнообразных
поступках, следующий шаг на пути дальнейшего прогресса в управлении своей
кармой – это твёрдый отказ от действий, которые создают новую негативную карму.
Может быть нам даже следует дать такую клятву: «Я обещаю навсегда отказаться от
всех действий, которые создают негативную карму».


     
Это не так трудно достижимо, как кажется, но как мы можем знать, когда поступок
может создать негативную карму? Ответ можно найти в святых книгах, как,
например, «Тирукурал». Об этом можно спросить у индуистского священника, узнать
его мнение по этому вопросу. Можно задать вопрос родителям или старшим и, когда
мы сами наберём достаточно опыта, наша собственная совесть может дать ответ.


     
Гурудэва говорит: «Мудрое отношение к карме начинается с решения примириться с
нашей сегодняшней кармой и не добавлять к ней ничего нового. Принятие твёрдого
решения  жить таким образом, когда не создаётся новая негативная карма,
служит крепкой основой для следования религиозному образу жизни и законам
дхармы!.


     
В «Тирукурале» говорится: «Каков смысл в опыте человека, если он не может
научиться вести себя таким образом, чтобы предотвращать страдания других, как
он предотвращал бв свои собственные страдания».


Шестой
принцип: Ищи божьего руководства.


Нет
необходимости управлять своей кармой в одиночку. Можно попросить помощи даже у
самого Бога. Не кто иной, как Господь Ганеша, может помочь потому, что Его долг
в помощи своим приверженцам в как можно более лучшем управлении своей кармой.


     
Когда посредством искреннего поклонения человек устанавливает личные отношения
с Господом Ганешой, тогда он естественным образом поступает согласно дхарме и
укореняется в таком образе жизни. Господь Ганеша не только поможет вам
укрепиться в следовании дхарме, но и в «свадхарме», следовании собственному
пути дхармы, что имеет место в выполнении вами своих профессиональных
обязанностей, долга перед семьёй, друзьями, живущими и умершими родственниками,
перед обществом, гуру (учителями) и религиозной общиной.


     
Когда мы просили разрешения и благословения Господа Ганеши перед каждым
поступком, то Он, как Бог, разрушающий препятствия, управляет нашей кармой,
создавая и устраняя препятствия на нашем пути, как мать, наблюдающая за
играющим ребёнком. Господь Ганеша также обладает удивительной способностью
распутывать сложные проблемы, делая их простыми. Он может сделать это для своих
приверженцев, внося ясность и чистоту в их жизнь. Как же получить это божье
руководство, когда мы встречаемся с кармическими трудностями? Это можно
сделать, начав воспевать Его имя или повторением простой мантры, или же просто
положив цветок у Его стоп, или посетив Его храм, чтобы помолиться в нём, или
медитируя на Нём, или просто представляя в своём воображении Его святую форму и
мысленно попросить Его помощи. Он обязательно ответит.


     
Гурудэва так говорил о свадхарме: «Такой образ жизни является исполнением всех
прежних стараний и, поэтому, в такой жизни нет места  плохим поступкам, а
лишь хорошим, в результате чего следующая реинкарнация будет полезной и
вознаграждающей для всего человечества». В «Тирукурале» говорится: «Приблизься
к стопам Того, кто свободен от желаний и ненависти и ты навсегда освободишься
от страданий».


Седьмой
принцип: Смягчайте прошлую карму.


Когда мы
прекратим совершать поступки, которые создают новую отрицательную карму, наша
жизнь станет настолько прекрасной, что мы сможем сосредоточиться на искоренении
своей прошлой кармы, или её смягчении, что сделает её менее болезненной и
суровой.


     
Для того, чтобы лучше понять концепцию смягчения кармы, давайте проведём
сравнение с юридической системой. Например, человек совершил вооружённое
нападение и был приговорён к 20 годам заключения, но благодаря его хорошему
поведению в тюрьме, он был освобождён досрочно, проведя за стенами тюрьмы лишь
5 лет. Благодаря своему поведению, он смягчил свой приговор, сделав его менее
суровым.


     
Теперь приведём ещё один пример смягчения кармы: Например, в этой жизни вам
суждено потерять ногу потому, что кто-то в вашей прошлой жизни прошёл через это
из-за вас. Если ваша настоящая жизнь эгоистична и низка, ваша карма обернётся
против вас со всей силой и вы потеряете ногу. Однако, если вы добрый человек и
часто помогаете другим, ваша карма будет смягчена и, может быть, в один из дней
вы прочтёте в утренней газете о человеке, который потерял ногу т ощутите боль
этого человека, как свою собственную. Позже, гуляя по улице, вы споткнётесь и
повредите ногу, но без серьёзных последствий. Карма, которая могла бы
обрушиться на вас с полной силой, была смягчена вашим добром и помощью, которую
вы оказываете другим.


     
Следование дхарме и добродетельный образ жизни сами по себе помогают
регулировать проявление кармы, выравнивая её отливы и приливы и смягчая
«кармические взрывы», которые могут произойти. Таким образом, можно избежать
или смягчить негативную карму, наработанную ранее, и способствовать проявлению
положительной кармы.


В
«Карма-йоге» говорится: «Одним из путей облегчения нашей прошлой негативной
кармы является помощь другим людям (практика карма-йоги), совершение хороших
поступков, приобретение заслуг, которые регистрируются в качестве новой и
положительной кармы».


В
«Бхакти-йоге» говорится: « Ревностное служение Богу (бхакти-йога), может помочь
нам заслужить божью милость и изменить карму, созданную в множестве прошлых
жизней, расчищая и проясняя обстоятельства, созданные сотни лет назад, которые
в настоящем находятся в состоянии семени, но способны проявить себя в будущем».
Самое главное в концепции бхакти-йоги – это ревностное служение. Посещение
храма по пути с работы домой на 15 минут недостаточно для совершения описанной
выше трансформации.


Паломничество:
Это замечательный способ и образец ревностного служения. На протяжении многих
лет приверженцы Гурудэвы совершали паломничества в Индию, посещая основные
индуистские храмы такие, как Чидамбарам, Рамешварам и Палани Хилс. Многие
вернулись, пережив личную трансформацию и даже внешне они стали выглядеть
немного иначе, изменилось и их поведение. Их ежедневная жизнь стала
благодетельной. Их карма была изменена благодаря милости Богов.


Обеты:
«Врата», или обет, также может вызвать ревностное служение. Например – врата
соблюдения поста в дневное время и посещение храма во время шестидневного
праздника «Сканда-шасти, или же двадцати однодневного праздника «Винаяга
виратам».


Самонаказание:
Самонаказание (праяшчита) – это четвёртый вид смягчения кармы, который означает
принять наказание немедленно, не дожидаясь, пока оно придёт в виде кармы в
будущем. Типичный способ самонаказания – это принятие позы прострации (лицом
вниз). Эта поза является выражением глубокого поклонения и любви к Богу.
Мужчины принимают эту позу следующим образом: руки, грудь, лоб, колени и ступни
касаются земли. Когда эту позу принимают женщины, их руки, голова и ноги
касаются земли. Эту позу принимают при обходе по кругу священной горы, озера
или храма. Необходим квалифицированный совет, чтобы выбранное самонаказание
имело прямое отношение к проступку. Возьмём в качестве примера учителя, который
в прошлом часто применял физическую силу к ученикам для поддержания дисциплины,
но сейчас он считает, что так нельзя поступать. Соответствующее этой ситуации
самонаказание – это богопочитание и распространение среди учителей литературы о
методах воспитания дисциплины, в которой исключены телесные наказания. Такое
самонаказание можно предпринять только после того, как человек раскаялся в
достаточной степени и почувствовал необходимость освободить себя от причиняющего
ему страданию предмета.


     
Гурудэва говорит: «Если регулярно проводить молитвы до восхода Солнца, читать
Священные Писания, проводить медитации и воспевать имя гуру, наше спрятанное
глубоко внутри Начало будет утончаться и развиваться, что, само по себе,
способно смягчить нашу карму и продлить жизнь».


     
В «Тирукурале» говорится: «Проявляй упорство в совершенствовании божьих дел,
совершай их со всей силой и всеми возможными способами».


Восьмой
принцип: Ускоряй карму.


Зачем
ждать двадцать последующих перерождений, чтобы достичь духовной зрелости, когда
этого можно достичь за две жизни? В этом состоит основная идея процесса
ускорения кармы. Когда мы медитируем и ежедневно практикуем садхану
(религиозная дисциплина, такая, как пуджа, йога, медитация), предпочтительно в
одно и то же время, каждый день, наша карма набирает силу. В течение первых
четырёх-пяти лет наших стараний в данном направлении, мы встречаемся с такими
видами кармы, с которыми мы бы никогда не столкнулись в этой жизни, если бы
сознательно не усилили нашу духовную практику. Кто идёт таким путём, за одну
жизнь отрабатывает гораздо больше кармы, чем другие. Таких людей можно назвать
профессиональными менеджерами своей кармы.


     
Конечно, семейный долг на стадии «грихастха-ашрама» (в индуизме принято деление
на 4 стадии жизни: 1) брахмачарья – ученичество, от 12 до 24 лет; 2) грихастха
– стадия домохозяина, от 24 до 48 лет; 3) ванапрастха – стадия старейшины, от
48 до 72 лет; 4) саньяса – религиозное отречение от мира, с 72 лет) не оставляет
много времени для садханы. Поэтому принцип ускорения кармы лучше всего
исполняется  на стадии жизни саньясы теми, кто идёт по этому пути в
качестве монаха, и всеми остальными после 72-х лет. Игра в гольф – это не
единственное занятии в пенсионном возрасте. Пенсионный возраст – это
возможность придать силу нашей духовной практике и, таким образом, ускорить
нашу карму.


     
Гурудэва говорит: «Благодаря такому сознательному процессу очищения, внутренней
борьбы, усовершенствования и приобретения зрелости, карма отрабатывается
быстрее, ускоряется эволюция и всё происходящее набирает силу. Однако по этому
поводу не стоит беспокоиться, т.к. всё это естественно и необходимо. Благодаря
этой интенсивности разум начнёт испытывать прилив дополнительной космической энергии,
распространяющейся по нервной системе».


     
В «Тирукурале» говорится: «Образ жизни, при котором она проходит без совершения
хотя бы одного хорошего поступка в день, подобна тому, что вы сами помещаете на
своём пути камень, который заблокирует путь на дороге, ведущей к перерождению к
лучшему».


Девятый
принцип: Работайте над кармой, связанной со сновидениями.


Хотя
некоторые наши сны являются всего лишь результатом мыслительных процессов,
возникающих в нашем мозгу, некоторые из них относятся к астральным
переживаниям, связанных с нашим астральным телом (астральное тело – это тонкое,
нефизическое тело, в котором душа функционирует в астральном плане, внутреннем
мире, называемом «антаралока») и общения с другими душами в их астральных
телах. Эти действия, на астральном уровне, создают карму таким же образом, как
и наши действия, совершаемые на физическом уровне. В этом заключается основа
индуистской идеи, что запрещается воровать, или ранить кого-либо, даже во сне.
Почему? Потому, что такие поступки создают негативную карму, когда будет потом
следовать за создавшим её человеком. Эта карма вполне реальна и, в конце
концов, она может проявиться на физическом уровне. Однако этого можно избежать,
если в последующих снах вы предпримите соответствующие действия для уничтожения
созданной ранее кармы. Чаще всего мы можем отработать карму, созданную во время
сна (или карму астрального уровня) таким же образом, как мы поступаем с
отработкой кармы на физическом уровне, накладывая на себя наказание за эти
поступки во время бодрствования, при этом следуя высоким стандартам добродетели
и хороших поступков, которым всегда необходимо следовать, даже во время сна.
Например, если вы сне кого-либо поранили, вы можете искупить свою вину
пропустив один приём пищи на следующий день.


Гурудэва
говорит: «Такие сны, когда человек пребывает в своём астральном теле и может
чувствовать то, к чему он прикасается, может переживать, думать и говорить –
это не просто сон. Это астральное переживание, похоже на ощущение смерти, нов
отличии от смерти, астральное тело продолжает быть связано с физическим телом».


В
«Тирукурале» говорится: «Самый высший принцип – никогда и никаким путём не
причиняй никому вреда сознательным образом».


Десятый
принцип: Сжигайте карму.


Практикуя
йогу, можно сжечь семена негативной кармы перед тем, как эти кармы проявят
себя. Нужно найти это семя и уничтожить его силой мощного внутреннего огня.
Сравним это с растущими семенами растения «алора-алора», Вы помещаете семена в
банку и держите их влажными до тех пор, пока они не дадут ростки. Но если вы
подогреете эти семена на сковороде, прежде чем положить их в банку, они уже не
дадут побеги. Таким же образом семена кармы, подвергшиеся мощному внутреннему
огню, могут быть уничтожены.


Знаток
медитации может либо аннулировать непроявившееся ещё семя кармы путём мощного
внутреннего гоня, либо внутренним образом, в медитации, пережить эту карму,
вызванную его прошлым поступком. Если его медитация оказалась успешной, он
сможет избавиться от беспокоящих его переживаний и желаний, которые поглощают
его разум. Поступая таким образом, путешествуя в мир, свободный от желаний, он
сломает колесо кармы, которое  требует ответа за каждое действие. Этого
могло бы никогда не произойти на физическом уровне, потому, что его вибрирующая
сила уже впиталась в нервную систему. Таким же образом можно сжечь семена кармы
во время сна.


     
Гурудэва объясняет это явление таким образом: «Тот, кто практикует йогу,
стремится сжечь в пламени кундалини («кундалини» - это космическая энергия,
имеющаяся у каждого человека) сдерживающую силу санчита-кармы, совокупность
прошлых карм, и лишить её силы благодаря космическому резервуару анандамаи-коши
(тело души)».


В
«Тирукурале» говорится: «Так же, как пламя огня очищает золото до блеска,
жгучее страдание аскетизма очищает душу до великолепия».


 Заключение:


Даже
если мы достигнем глубокого понимания кармы, применение этого понятия к
событиям нашей повседневной жизни всё ещё может вызывать определённые
трудности. Почему? Потому, что мы лишь простые смертные. Если наше эго
подвергается воздействию со стороны, мы реагируем на это воздействие таким
образом, чтобы сохранить свою личность. Если наши чувства возбуждаются, мы
отвечаем импульсивно, без обдумывания. Если у нас есть предубеждение против
какой-либо религиозной, или этнической, группы людей, мы чувствуем свою
правоту, если хотим «обрушиться» на этих людей потому, что они «не наши» люди.


     
Как можно преодолеть такую человеческую слабость? Жтого можно достичь, путём
совершенствования своего характера, который Гурудэва называет «способность
вести себя ответственно». Этого можно достичь, изучив Кодекс Поведения
приверженца индуизма, в который входят десять ям (ограничений) и десять ниям
(практик) (см. журнал «Индуизм Сегодня» за октябрь 1997 г.).


Тот, кто
обладает сильным характером, сможет стать знатоком кармы вполне естественным
образом. Гурудэва мистически суммирует этот процесс таким образом: «Бхакти
(подчинение себя Богу, преданность) приносит милость, а выстраданная милость
растворит и размягчит карму в сердце. В сердце чакра-кармы пребывают в
расплавленном виде (Чакра – центр силы и сознания, расположенный во внутреннем
теле человека).


Чакра
горла создаёт карму посредством садханы (регулярной религиозной практики).
Чакра третьего глаза видит прошлое, настоящее и будущее кармы, как одно
видение. Чакра в области макушки головы впитывает и полностью сжигает
достаточное количество кармы, чтобы открылись ворота, ведущие к Брахману и
указали прямую «дорогу к слиянию с Шивой».


 

Namaste.

Карта низших чакр по которой можно сверяться, в каких из них находится наше сознание.Направление вниз после Муладхара .

1. Атала чакра- «бездна»- её проявления- страх и похоть

2. Витала- «область потерь ,сфера раздела и беспорядка».
Проявляется через бурный гнев, критику, раздражение, постоянное жгучее возмущение.

3.Сутала чакра- «великая нижняя область». Мстительная ревность,зависть ,желание вожделение.

4.Тала тала чакра –«место неместо», сфере небытия, постоянного заблуждения на основании защиты своей маленькой вселенной ,любой ценой.

5.Расатала – удовлетворение чуств ,дом животной природы,эгоизм.

6.Махатала - »великая нижняя область». Отсутствие сострадания.

7.Патала чакра-«нижняя область злобы , падшая сфера».Где злоба и убийство вершатся ради самих злобы и убийства.

Можно добавить ,что проходя через чакры выше муладхары мы встречаем Богов,проходя через чакры ниже встречаем Асуров.

Аум намах Шивайа!

Если мы обретаем новое рождение в физическом теле , в этом нет ничего
плохого или страшного.Мы ничего не теряем из вещей и собственности ,
так как всё из этого можно обрести снова.
Мы не потеряем связи , общения с любимыми , так как наши души уже связаны и мы увидимся вновь.
Мы не потеряем накопленных знаний интеллектуального разума ,так как выучим всё снова.

Мы не забудем о чём мечтали , говорили,творили ,переживали , всё это в
форме впечатлений-отпечатков (санскар,васан) сохраняется в новом рождении, в
подсознательном разуме,снова направляя и будоража нашу душу.
Так шаг за шагом ,рождение за рождением , мы развиваемся !

  chitta vriti nirodha

Суть всей практики 'садханы' хатха йоги , в
том , чтобы по мере выполнения комплекса Асан и Пранаям (следование Яма
, Нияма подразумевается), должно достигаться расслабление физического
тела ,мышечной структуры,это ключ к эмоциональному освобождению
,которая подразумевает не пассивность , но активность ,просто на другом
уровне внутреннй (тонкой) жизни, во время эмоционально - ментального
расслабления ,перед внутренним взором неожиданно раскрыватся
подавленные
,заблокированные, пережитые чувства ,мысли,невыраженные реакции в ответ
на всё влияние на нас внешнего мира.,задачи не нашедшие своего решения
или как сформулировал Уважаемый Патанджали в своих великих "Йога
сутрах" - самскары ,(впечатления
 из которых и состоит
Подсознательная сфера Разума и которые следует разрешить и правильно
высвободить.Подсознательный разум состоит из отношений с нашими
близкими и знакомыми, отношений которые мы отрицаем или выплёскивам
,где и то и другое Крайности ,та самая  двойственность философии 
Индуизма.)
 Во время эмоционально - ментального
расслабления,
достигаемого правильной практикой хатха йоги ,(что является тем
критерием ,который определяет правильность садханы, устраняя сомнения
на пути Пробуждения)
необходимо оставаться наблюдающим,глубоко
изнутри самого себя,и быть без напряжения и предчувствия, готовым к
самым неожиданным и мощным ,заряженным ,переживаниям ,не знаю как ещё
описать Это.Проще попробовать самому..Чтобы встретиться с  собой ,но
без  инстинктивно-интеллектуальной(животной-рассудочной) реакции.Опора
с которой мы должны реагировать на жизнь в всех фазах времени, это
интуитивно-сверхсзонательная.Так постепенно переходишь после 4-ой
ступени Классической Йоги ,пранаямы, в концентрацию и медитацию.
Аум Намах Шивайа !

Маха-Шиваратри («великая ночь Шивы») — это праздник в честь одного из богов
ШИВЫ и приходится он на февраль-март. Вообще праздник «Шиваратри»
 отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным,
отчего носит приставку «маха» — великий, главный.
 Верущие читают «катха»-историй про Шиву, и поют гимны в его честь.
 После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов.
 Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах обещано материальное
процветание и место в раю, также любая медитация в эту ночь
считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны
 в это время. Символом этого праздника является лингам.

Махашиваратри, Великая ночь Шивы, -
это время почитания Парашивы.
 
БХАШЬЯ
 
Махашиваратри - это ночь перед
новолунием в феврале-марте. Мы отмечаем ее
как садхану и как праздник,
соблюдая строгий пост и бдение всю ночь,
выполняя медитацию, произнося 1008
имен Шивы, воспевая Ему хвалу, рецитируя
<Шри Рудрам>, омывая Шивалингам
и находясь близко к вайраги, в то время как
они пытаются постичь Парашиву.  
Аум Намах Шивайя!
Гурудева Шивая Субрамуниясвами "Танец с Шивой" Утсава мандала


Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения
Шиве и Парвати, отмечаемый всеми правоверными индуистами в ночь перед
новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата «плавает» от конца февраля до
середины марта по григорианскому календарю).

Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается
всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей, этот день проходит в
молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.
Махашиваратри.  Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и
исполнение Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.

После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганги
или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды и должны посетить
ближайший храм Шивы, (если у вас нет возможности посетить храм можно совершить почитание домашнему алтарю)чтобы предложить ему в качестве подношения
традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д. И к концу Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки.

В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся
вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить
пуджу. Люди поют бхаджаны и мантру "Ом Намах Шивая", звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой. В храмах Шивы и на их территории зажигают множество светильников и
гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных.

В этом году Махашивартри приходится в ночь с 2 - го по 3-е марта. Празднование заключает в себе пост и почитание Господа Шивы  в образе Лингама.
Пост делится на категории.
1) Сухой пост без воды и еды
2) Пост на воде
3) Пост на фруктах, воде и йогурте

При выдержки поста следует учитывать и физиологические особенности организма и неприменимо посоветоваться с врачом.
 
Почитание включает в себя абхишеку (омовение лингама).
медом, ги, водой, молоком и соком.
Также предлагают огонь и наиведью(жертвенную пищу) самым главным из предлагаемых фруктов становиться кокос который разбивается по окончанию пуджы символизируя собой наше ложное Эго.

Джай Махашваратри!
Джай Гурудева!
Ом Намах Шивая!

Люди не знают о существовании других миров.Тех кто видит шире, считают сумасшедшими и обманщиками , потому что таких меньшинство, единицы из общей массы.
Известная история человечества описывает тысячи случаев контактов с тонкими мирами.Между которыми существует сообщение ,взаимодействие.
Знание о существовании других миров очень важно ,оно меняет взгляд человека на жизнь, он осознаёт себя не просто животным запертым в клетке , а частицей бесконечного.
И очень глубоко внутри все люди стремятся именно к этой свободе , к этой радости , к этой вечности.Просто считают ,что исполнения этих желаний ,можно достичь через исполнение своих желаний,но какие бы мы не достигали цели , всё равно нам всегда не хватает. АУМ Намах Шивайа!

Священные Обеты


 


Врата, принятие священных обетов, является восьмой ниямой. Принятие этих обетов являются
тем, что рано или поздно должен сделать в своей жизни каждый индуист. Брахмачарья врата является первым
обетом, при котором даётся клятва хранить целомудрие до вступления в брак.
Следующими обетами, как правило, являются виваха
врата, брачные обеты. Принимая обет, вы заключаете священный союз, договор
между внешней и внутренней “частью” себя самого, принимаете обязательства перед
вашими любимыми и ближайшими друзьями. Несмотря на то, что они даже могут и не
знать о том обете, который вы могли принять, вам будет трудно смотреть им прямо
в глаза зная, что вы нарушили данное обещание. Обет – это священное
обязательство между вами и охраняющими вас  дэвами, дэвами, которые окружают храм, чаще всего вами посещаемый, а также Махадэвами, которые живут в области
Третьего Мира, в котором, в самой глубине вашего разума, живёт ваше
само-светящеся тело души.


 


Множество людей дают простые
обещания и нарушают их. Это не врата,
не священное обязательство. Врата –
это священное обязательство перед Богом, Богами и гуру, данное в наиболее благоприятный момент в жизни человека. Врата является связующей силой,
привязывающей внешний разум к душе, и душу к Божественному, хотя иногда, в
общем значении, врата рассматривается,
как следование религиозным правилам или законам, когда соблюдаются принципы,
заложенные в Ведах, в индуистской
дхарме. Существует множество различных обетов на различных уровнях, начиная с
простого обещания, которое мы даём себе, своей религиозной общине и гуру в том,
что будем следовать основным религиозным обязательствам, и до специфических
религиозных обетов.


 


Врата дают силу выстоять перед искушениями и соблазнами
инстинктивных сил, которые, естественным образом, предстают перед человеком на
протяжении его жизни. Врата позволяют
вместо подавления этих сил изменить их действие таким образом, что образ жизни
человека полностью согласуется с ограничениями ямы  и правилами  ниямы.
Перед принятием обетов необходимо, по крайней мере, следовать на две трети
заповедям ямы и ниямы.


 


Мы должны помнить, что
ограничения ямы являются десятью
ключями к тем силам, которые необходимо ограничить, а также к тому, как это
сделать. Некоторые лучше справляются с этой задачей, чем другие, в зависимости
от их  прарабдха карм, однако важно само
приложение усилия в данном направлении. С другой стороны, человек переходит от
одной к другой практике ниямы в
соответствии с его успехами в соблюдении ограничений. Соблюдение первого
правила ямы, непричинения вреда,  позволяет успешно следовать первой практике ниямы, - хри, *раскаянию. Сатья,
правдивость, ведёт к сантоше, -
удовлетворённости, радости и спокойствию в жизни. Первые пять практик ниямы являются инструментами для
непрекращающейся работы над собой, для непрекращающихся усилий на пяти главных
направлениях, к которым они относятся.


 


Если человек хочет идти по пути
духовного прогресса, он не обязательно должен принять гуру, чтобы изучать священные тексты или развивать духовную волю,
или же интеллект. Всё это придёт естественным путём. Также он не обязательно
должен давать простые обеты, повторять мантру «Аум» и следовать практике садханы и эпитемии. Всё это доступно, но
гуру естественным образом входит в
жизнь человека тогда, когда последние пять ограничений ямы – постоянство, сострадание, честность, умеренный аппетит и
чистота - дают толчок последним пяти практикам ниямы – сиддханта шравана (выбор
линии духовной преемственности), мати
(познание и развитие духовной воли под руководством гуру),  джапа (повторение мантры после инициации от гуру)
и тапас (практика аскетизма,
выполняемая под внимательным и заботливым руководством гуру). Можно видеть, что последние пять видов практики имеют место
на двух уровнях: с участием гуру; при
личном участии и участии общины.

Божественное "Я"

Парашива




Третьего октября 1959 года, как раз перед вылетом на остров Оаху, являющийся частью Гавайского архипелага, я находился с группой инициированных учеников в нашем храме в Сан-Франциско. Мы обсуждали вопрос, касающийся разума и его сущности. Мы пытались проникнуть в области сознания, которые достигаются, когда человек оставляет актинодическую причинную оболочку, становится чистым сознанием, чистым сознанием актиничности и, в итоге, сливается с Абсолютом, Атманом. И хотя никто так и не смог дать адекватного описания этому опыту, который выходит за пределы разума, на меня снизошло вдохновение, побуждающее объяснить необъяснимое. На сегодняшний день это объяснение обладает такой же новизной и актуальностью. Внутренние истины не меняются никогда. На страницах этой книги вы найдете путь к Атману, однажды уже пройденный мной.
Это проникновенное объяснение учит, что человек является не просто человеком, а Богом, что истинная природа его души божественна и пребывает в совершенном единстве с Господом. Это тождество души с Богом существует всегда и ожидает лишь пробуждения человека, который осознает данную истину. В последующие годы десятки тысяч экземпляров этой маленькой брошюры под названием "Божественное "Я"" (The Self God), напечатанные в Америке и Азии, получили широкое распространение. Чтобы показать масштабы ее распространения, можно вспомнить один случай: однажды с нашей машиной случилась небольшая авария (мы прокололи колесо) на дороге за одной из отдаленных деревень в Южной Индии. Пока машину чинили, мы слегка прогулялись. Мимо нас проходило много людей. Через некоторое время старейшина деревни заметил нас и спросил, откуда мы прибыли. В знак вежливости я вручил ему буклет. Он взглянул на нас, отказался от моего предложения, достал из кармана своей рубахи небольшую книгу и сказал: "Мне больше ничего не надо. Всё, что мне необходимо, есть здесь". Он держал в руках мою брошюру "Божественное "Я"". Высказав свою точку зрения незнакомцам, он оставил нас, не ведая о том, что говорил с автором. В Индии и на Шри-Ланке эту работу часто называют "маленькой драгоценностью" и говорят, что в ней объясняется необъяснимое - нирвикальпа-самадхи.
Читая эту вдохновенную беседу, не размышляйте над прочитанным, а старайтесь прочувствовать суть. Попробуйте ощутить вибрации храма, в котором эта беседа происходила. Попытайтесь почувствовать ее в самой глубине вашей сущности.
Эта беседа не редактировалась, она проста и пряма, ясна и уместна. Вы обнаружите ее глубоко в себе. Многократно читайте и перечитывайте ее. Размышляйте над ней. Она говорит вам о вашей истинной природе. Она дает вам надежду. Она дарует вам новую жизнь. Она указывает путь. Она доказывает, что Бог есть внутри каждого из нас, что физическое тело - это еще не весь человек. Человек - это Бог. Она показывает вам, что вы можете реализовать Бога. Но проделать эту серьезную работу должны вы и только вы. Позвольте всем словам, прочитанным вами, затронуть каждый атом вашей сущности, и вы увидите, что начинаете понимать следующее утверждение: "Атман нельзя объяснить, но разум знает о Его существовании. Он пребывает внутри каждого человека. Вы являетесь Им. Всё остальное - иллюзия, созданная разумом, которую он воспроизводит, сохраняет и разрушает".



Божественное "Я"
Атман.


Ты не можешь объяснить Его.
Ты лишь способен почувствовать
Его существование, если твои чувства
очищены в достаточной для этого степени,
но ты не можешь объяснить Его.
Чтобы познать Его,
ты должен пережить единение с Ним.
И лучшее, что ты можешь сказать,
описывая Его, - что Он является
глубиной твоего Бытия,
твоей сердцевиной.

Он - это ты.
Вот как Его можно мысленно представить:
над тобой - пустота;
под тобой - пустота;
справа от тебя - пустота;
слева от тебя - пустота;
Вот как Его можно мысленно представить:
перед тобой - пустота;
позади тебя - пустота;
и ты растворяешься в этой пустоте.
Это было бы лучшим способом,
каким ты смог бы объяснить
реализацию Атмана.
И, тем не менее, эта пустота
не является
отсутствием чего бы то ни было,
наподобие пустоты
в порожнем ящике,
сравнимой с незанятым пространством.

Эта пустота
является полнотой всего,
энергией, поддерживающей
существование того,
что окружает нас.
После реализации Атмана
ты видишь разум таким,
каким он является на самом деле -
создавшим себя элементом.
Таков разум,
воссоздающий себя вновь и вновь.
Разум является формой,
неизменно создаваемой формой,
сохраняемой формой,
создающей новые формы
и разрушающей старые формы.
Таков разум, иллюзия,
великая нереальность,
та твоя часть,
которая находится в мыслящей части разума
о которой ты осмеливаешься думать,
что она реальна.
Что дает разуму такую энергию?
Обладает ли разум энергией
если он нереален?
Имеет ли значение,
обладает ли он энергией или нет?

Может то, что я говорю, происходит потому,
что Атман существует сам по себе?
Ты можешь жить мечтой
и она может потревожить тебя.
Ты можешь находиться в поиске и
жгучим желанием стремиться
познать реальность
и быть
счастливы всем этим.
Судьба человека ведет его
назад, к себе самому.
Судьба человека ведет его
к познанию своего Бытия;
ведет его дальше,

к реализации своей Истинной Сущности.

Говорят, чтобы реализовать Атмана.
ты должен стать на духовный путь.
Ты лишь тогда становишься
на этот путь,
когда ты и только лишь ты
готов к этому,
когда то, что тебе кажется реальным,
теряет свою реальность.
Тогда и только тогда ты способен
стать достаточно непривязанным,
чтобы искать и найти новую,
неподверженную изменениям реальность.
Замечал ли ты когда-либо,
что то, о чем ты думаешь, как о постоянном,
является таковым лишь потому,
что ты и только ты
придаешь постоянство данной вещи
посредством ее защиты?
Пытался ли ты когда-либо остановить
процесс мышления и попытаться
получить четкую интеллектуальную
концепцию того,

что лишь дух, пребывающий внутри тебя,
является единственно постоянной вещью?
Что всё остальное изменяется?
Что у всего остального
имеется прямой провод,
соединяющий его
с областью радости и печали?
Таков разум.
Когда Атман,
твоя Лучезарная Сущность,
пробуждается внутри тебя к жизни,
предметом изучения для тебя
становятся радость и печаль.
Ты не должен думать
и говорить себе,
что всё на своем месте
является нереальным.
Ты знаешь
из сокровенных глубин
своего бытия,
что форма сама по себе
не является реальной.
Тонкость ощущения радости,
переживаемой тобой
по мере того, как ты приближаешься
к своей Лучезарной Сущности,
нельзя описать.
Это может быть лишь спроэцировано тебе,
если ты достаточно очищен,
чтобы уловить тонкость вибрации.
Если ты пребываешь в достаточной степени гармонии,
ты можешь ощущать огромную радость,
остроту блаженства,
которую чувствуешь
по мере приближения
к своей Истинной Сущности.
Если ты прилагаешь усилия
к достижению Атмана,
используя свой разум,
все эти попытки будут напрасны,
так как разум
не может дать тебе Истины;
ложь не может дать тебе истины.
Ложь может лишь
вовлечь тебя в паутину обмана.
Но если ты делаешь себя более чувствительным,
пробуждаешь свои истинные,
прекрасные, замечательные качества,
которыми обладают все,
тогда ты становишься проводником,
священным местом, в котором
засияет твоя Лучезарная Сущность.
Вначале ты подумаешь,
что свет сияет внутри тебя.
Ты займешься поисками этого света.
Ты будешь стараться сохранить его
так же, как лелеешь и хранишь
прекрасную жемчужину.
Позднее ты обнаружишь,
что свет, который ты нашел внутри себя,
находится в каждой поре,
в каждой клеточке твоего существа.
Позднее ты увидишь,
что этот свет наполняет собой
все атомы во Вселенной.
Позднее ты обнаружишь,
что ты и есть этот свет,
а то, что он пронизано им,
является нереальной иллюзией,
созданной разумом.
Как силен ты должен быть,
чтобы найти эту Истину.
Ты должен стать очень, очень сильным.
Каким образом ты станешь таким сильным?
Упражняйся.
Ты должен тренировать каждый мускул
и каждый нерв своего организма
путем послушания
велениям закона,
духовных законов.
Это будет очень трудно осуществить.
Слабый мускул
очень трудно сделать сильным,
но если ты будешь упражняться
в течение определенного периода времени
и делать то, что следует делать,
он отзовется.
Твоя природа откликнется также.
Но ты должен работать над этим.
Ты должен стараться.
Ты должен стараться.
Ты должен стараться очень, очень усердно.
Очень прилежно.
Как часто?
Десять минут в день?
Нет.
Два часа в день?
Нет.
Двадцать четыре часа в день!
Каждый день!
Ты должен стараться очень, очень усердно.
Подготовку себя
к реализации Атмана
можно сравнить с настройкой скрипки,
с регулировкой каждой струны,
приведением ее в гармонию
со всеми другими струнами.
Чем более чувствителен ты к настройке,
тем лучше ты настроишь скрипку,
а чем лучше она настроена,
тем лучше будет музыка.
Чем крепче твоя сущность,
тем больше ты сможешь привнести
через свою истинную природу;
тем больше ты сможешь
наслаждаться блаженством
своей Истинной Сущности.
Ради этого стоит работать.
Она стоит того, чтобы страстно Ее желать.
Она стоит того, чтобы
отказаться от множества вещей
ради очищения своей природы.
Ради этого стоит бороться
со своим собственным разумом,
чтобы привести его под контроль
своей воли.
Тот, кто имеет опыт созерцания,
знает глубину,
из которой я сейчас говорю.
Ты ощутил вкус
своей истинной Сущности.
И этот вкус не похож ни на что,
с чем ты когда либо встречался.
Даже если ты находился
в этом состоянии созерцания
не больше шестидесяти секунд,
это привело тебя в трепет,
наполнило твое бытие,
и полностью пропитало его.
Из этого состояния ты получил
огромное знание,
знание, к которому ты всегда можешь обратиться,
знание, которое будет приносить
плоды мудрости,
если ты связываешь
опыты будущей жизни
с этим знанием,
знанием, гораздо большим,
чем ты можешь получить
в любом университете
или же другом высшем учебном заведении.
Можешь ли ты только попытаться
получить ясную интеллектуальную
концепцию реализации Атмана,
которого ты почувствовал,
пребывая в состоянии созерцания?
Атмана, пронизывающего
тебя и все формы?
Это твой следующий шаг.
Тот, кто борется
со своим разумом
в многочисленных попытках
сконцентрировать его,
заставить медитировать,
привести в состояние
спокойствия, расслабления -
продолжай свои старания.
Каждое созидательное усилие,
которое ты совершаешь,
не является напрасным.
Каждый кирпичик,
добавленный к зданию храма,
построенного из кирпича,
ведет к завершению его строительства.
Таким образом, продолжай
прилагать усилия
и, однажды, внезапно
ты пройдешь сквозь
низшие сферы своего разума
и войдешь в состояние созерцания.
И ты сможешь сказать:
"Да, я знаю,
я видел.
Теперь я точно знаю
путь, на котором я нахожусь".
Продолжай свои усилия.
Ты должен с чего-то начать.
Ты не можешь говорить об Атмане.
Если хочешь,
можешь только попытаться
подумать о Нем
следующим образом:
ощути свой разум, тело и эмоции,
и познай, что ты
являешся Духом,
пронизывающим разум,
который является выражением
всех форм,
телом, в котором ты живешь,
а также эмоциями, которые ты
контролируешь, или которые
конотролируют тебя.
Подумай об этом,
поразмышляй над этим,
и ты обнаружишь,
что ты являешся светом
своих глаз.
Ты являешся чувством прикосновения
в своих пальцах.
Ты сияешь гораздо ярче Солнца,
ты чище снега,
более тонок, чем эфир.
Продолжай стараться,
и с каждой такой попыткой
ты становишься на один шаг ближе
к своей истинной
Лучезарной Сути.

САДГУРУ ШИВАЙЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ "Слияние с Шивой"[ Читать далее... → ]

Иногда на этой планете появляется душа, которая благодаря своей праведности, целостности и полной преданности духовному пути становится светом для мира. Таков был Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, живой пример знания и мудрости, признанный во всем мире одним из виднейших проповедников индуизма.

Американец датского происхождения, Роберт Хансен родился 5 января 1927 года в Калифорнии (США) и с раннего детства имел сильные мистические переживания. Позже юноша увлекся танцевальным искусством, слушал лекции индийских свами в Обществе Веданты (Сан-Франциско) и запоем читал книги Свами Вивекананды. [ Читать далее... → ]В 1947 году в двадцатилетнем возрасте он предпринял путешествие в Индию и на Шри-Ланку. Там, в пещерах Джалани, в дебрях джунглей к юго-востоку от Коломбо, отбросив все мирское, твердо решив познать трансцендентного Парашиву, о котором говорили Писания и Его прежние учителя, он дал обет поститься и медитировать, пока Йога не приведет его к полному просветлению. Один мистик-мусульманин из соседней мечети иногда подходил посмотреть на молодого человека, который становился все тоньше и тоньше, медитируя все дольше и дольше. Однажды он был потрясен, увидев, как гигантская змея переползла через колени этого йогина, полностью потерявшего сознание тела. Наконец молодой человек прорвался через все центры сознания, или чакры, к полному просветлению - вне времени, вне формы, вне пространства.

Спустя несколько месяцев после этого трансформирующего переживания один тамильский старец взял молодого странника на полуостров Джафна. Там он встретился с Шивайогасвами - в крытой соломой хижине в деревне Колумбутурай. Юноше было двадцать два года; Шивайогасвами - семьдесят семь. Йогасвами научил молодого американца паньчакшара-мантре, дал ему указания относительно его жизненной миссии и имя Субрамуния, что значит "Молчальник, вещающий Светом интуиции". Чуть позже, в день майского полнолуния 1949 года, Йогасвами посвятил его в линию Натха-сиддхов, мощно хлопнув ладонью по спине и сказав: "Это услышат в Америке! Теперь иди по всему миру и рычи, как лев. Ты будешь строить дворцы и кормить тысячи". Присутствовавшие при этом событии нарекли его "коронацией".

Учитель так описывает события тех лет:


АВТОБИОГРАФИЯ

Я стал сиротой в 1938 году в возрасте одиннадцати лет. Воспитывала меня подруга семьи, которая прожила более пяти лет в качестве гостьи при дворце Махараджи Миссура, где изучала искусство, танцы и культуру Индии. Естественным путем развития для меня было узнать о Шиве Натарадже, Боге танца. В этом раннем возрасте меня научили носить дхоти, заворачивать тюрбан, танцевать танец Господа Шивы (тандаву), а также многому другому. Таким образом, культура Индии в то время не казалась мне чем-то далеким; не является она таковой для меня и сегодня. В подростковом возрасте я был в большой степени подвержен влиянию работ Свами Вивекананды и лекций других свами, которые проповедывали смартизм. Мне было всё ясно - за исключением одного философского термина: Парашива или Парабрахман - вневременный, внепространственный, внепричинный Шива. Знание этого аспекта философии должно было прийти из прошлых жизней. Впоследствии так и случилось, причем в форме очень ярких переживаний. Более глубокое проникновение в философию смартизма случилось позже, приблизительно в конце 30-х годов, когда Западу была представлена в качестве "священной Библии индуизма" Бхагавад-гита...

Когда мне исполнился двадцать один года, я, оставив позади себя много морей, сошел с корабля, доставившего меня в город Мумбаи (Бомбей), являющийся воротами в Индию. Позже я отправлюсь на юг, в Мадрас (Ченнаи), закончив свое путешествие в Коломбо на Шри-Ланке. На этом острове один из старейших пандитов Джафны принял меня в свою семью касты четтиар и посвятил в ритуал храмового поклонения. Старейшины шиваитской традиции и пандиты способствовали углублению моего уже сформировавшегося знания веданты. Я был счастлив встретиться с культурой, которая восприняла монизм адвайта-веданты, вместе с тем уделяя большое внимание и другим сторонам жизни: например, празднованию религиозных фестивалей. Эта культура высоко ценит бхакти как одно из направлений йоги; почитает тех, кто выполняет садханы; понимает путь кундалини-йоги; знает тайны аскезы (праяшчитта), включая хождение вокруг храма под горячим полуденным солнцем. Богатство этой культуры позволяет затеряться (пожалуй, мне следовало бы сказать "найти себя") в залах священных храмов, где можно удостоиться даршана Богов, и где Их можно увидеть и ощутить как реальных существ, которых священники в момент кульминации церемонии богослужения призывают войти в храм.

Итак, вскоре после того, как я открыл это богатство шайва-сиддханты, представляющей собой глубокое сочетание сиддханты (поклонения) и веданты (философских наставлений), она стала жизненно важной частью моей повседневной жизни. После этого в движении шайва-сиддханты (в грубом приближении название можно перевести как "итоговые заключения Вед и Агам)" я столкнулся с проблемой. Мне сказали что проблема, на протяжении более 2000 лет являющаяся почвой для споров, касается двух понятий: монизма и плюрализма. Мне показалось странным наличие этой проблемы на протяжении стольких лет и отсутствие ее удовлетворительного разрешения. Однако следует напомнить, что мне было всего лишь немногим более 20-ти лет и предстояло еще многое узнать относительно учения пандитов (ученых) и их споров.

Впервые я оказался вовлечен в этот продолжающийся спор в 1948 году, когда выполнял садханы на полуострове Джафна, живя в скромной хижине моей приемной семьи. Всё это было накануне принятия мной посвящения от великого святого Джнянагуру Йогасвами. Я понял, что в деревне не все последователи плюрализма были удовлетворены утверждениями и заключениями современного монизма. При первой же моей встрече с необычайным Натхасиддхом, с садгуру Йогасвами, в поисках которого я прошел полсвета, он испытал меня, задав вопрос: "Что ты думаешь о монизме и плюрализме? Объясни это мне". Он, конечно же, знал, что во время деревенских дебатов на эти темы, в которых принимали участие старейшины и пандиты, я был подвергнут влиянию обеих сторон. Я сказал: "Свами, обе стороны правы. Всё полностью зависит от того, как взглянуть на гору. Плюралист смотрит на гору снизу и чувствует себя отдельным от eе вершины. Монист же сидит на этой гордой вершине, будучи единым с ней". Он улыбнулся и удовлетворенно кивнул.

В очередной раз я столкнулся с данным вопросом в начале восьмидесятых годов, после того, как меня признало в качестве Гуру Махасанидханам Кауаи Адинама и 162-го Джагадачарьи Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи мировое сообщество шиваитов и остальные три направления индуизма. К тому времени наша небольшая, но динамичная церковь индуизма распространила тысячи экземпляров книги "Танец с Шивой" - катехезиса индуизма, четко и ясно провозглашающего монистические истины шайва-сиддханты и смело заявляющего права на этот термин, как наш собственный. Это не осталось незамеченным знатоками плюрализма и пандитами, которые на протяжении поколений встречались лишь с небольшим сопротивлением их утверждению о том, что, согласно определению, школа шайва-сиддханта является школой плюрализма. Мне был брошен вызов и я подумал, что, если споры не удалось прекратить на протяжении более двух тысячелетий, то небольшое раздувание костра этих споров могло бы сдвинуть дело с мертвой точки. Так и случилось.

Споры продолжаются до сих пор и, откровенно говоря, будут продолжаться и в будущем, так как в каждом направлении есть два (обычно противоположные друг другу) взгляда на взаимоотношения человека, Бога и мира. Каждое поколение столкнется с этим вопросом, а решение будет зависеть от того, с какой точки смотреть на Запредельное - с вершины горы или же от ее подножия.

Когда в 1979 году я принял решение о начале издания журнала "Индуизм Сегодня", я думал о том, как укрепить шиваизм, а также остальные три главных направления индуизма. Поскольку наша философия посвящена Шиве, присутствующему в каждом человеке, мы одинаково поддерживаем все направления индуизма. Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Всё это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия. Если отдельная личность становится сильнее, это идет на пользу всему телу индуизма, неся с собой чувство гордости, стабильности и смелости, позволяющие уверенно идти вперед. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта-ишваравада. Теперь, после того, как с помощью журнала "Индуизм Сегодня" объединены все индуисты, в конце столетия и тысячелетия перед нами встают новые задачи. Опыт и достижения прошлого являются фундаментом достижений в будущем. Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях (особенно в нынешнее время, когда разногласия, недоверие и интриги являются товаром на жизненном рынке), я могу искренно и ничего не скрывая заявить: "Я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоит открыть, узнать и полюбить Его".



Последние сорок лет Субрамуниясвами, которого все его преданные любовно называют Гурудевой, обучал индуизму индусов и искренних верующих других религий. Журнал "Индуизм сегодня" стал влиятельным интернациональным изданием, выходящим шесть раз в год, укрепляя традиции индуизма, информируя последователей Санатана Дхармы в разных уголках планеты. Гурудева является автором более тридцати книг, раскрывающих сокровищницу индийской метафизики, мистицизма и йоги. Курс Его лекций по шиваизму, прочитанный во многих школах, привил и сохранил религиозное учение в сознании тысяч и тысяч молодых душ.

Гурудева один из самых строгих гуру в мире. Его церковь объединяет своих членов и локальные миссии на пяти континентах. Последователи Гурудевы служат, лично, а также посредством книг и лекционных курсов, индийскому сообществу в целом. Их миссия - защитить, сохранить и распространить шиваизм, опираясь на три столпа: храмы, садгуру и Писания. Эта конгрегация является дисциплинированным мировым содружеством людей, которые учатся придерживаться садхана-марги, идти по пути внутренних усилий, йогического рвения и личного преображения. Гурудева является наследственным гуру для 2.5 миллионов индусов Шри-Ланки. Его расположенная в Джаффне организация, являющаяся отделением ашрама Шри Субрамуниясвами в Алаведди, в этом столетии обратилась к нуждам растущей тамильской диаспоры. Он основал монастырь на Маврикии и руководил более чем 40 храмами, расположенными по всему миру. С уникальной эффективностью и практичностью Учитель вел ежедневные диалоги с религиозными лидерами и организациями всех сект, распространяющих Санатана Дхарму, являя новый пример сотрудничества и гармонии среди миллионов последователей индуизма. Воплощая в жизнь свой девиз: "мыслить глобально и действовать локально" Учитель до последних дней своей жизни оставался непримиримым борцом за духовные ценности.

Если вы спросите у людей, знавших Гурудеву, что в нем особенного, они непременно отметят Его сверхъестественную способность приближать людей к истинному осознанию Бога, изменять их жизни так, как было бы невозможно без дисциплинирующей аскезы, садханы, ведущей к освобождению от груза кармы, а также Его способность уделять внимание "мелочам". Для всех сотен и тысяч его последователей Он стал Светом духовного пути, ведущего к освобождению от перерождений, Матерью и Отцом - для всех, кто был рядом с Ним.


Я прожил на планете Земля много лет: пережил финансовый кризис тридцатых годов; осиротел в одиннадцать лет; прошел через вторую мировую войну и участвовал в оказании международной помощи разобщенной нации в Алжире, куда мы по наивности прибыли в 1968 году (это закончилось заключением в тюрьму под прицелом пистолетов, направленных в наши спины); пережил многочисленные землетрясения в Калифорнии, три опустошающих урагана на моем любимом острове Кауаи, несколько бунтов в Индии, этническую войну на Шри-Ланке и экономический кризис в Америке, включая Черный Понедельник 1987 года; зимние снежные штормы в Неваде и морозные дни в России с Горбачевым и 2500 политическими и духовными лидерами, а также представителями средств массовой информации, собравшимися в Кремле и трижды проскандировавшими хором "Аум". В моей жизни были: начало выпуска в Малайзии нашего журнала "Индуизм Сегодня"; Всемирный Парламент религий 1993 года в Чикаго, на котором меня избрали одним из 23-х сопрезидентов; спорный инцидент 1995 года, связанный с последними знаменитыми документами Ганди в Великобритании; миллионы звонков со всех концов мира по различным вопросам; противостояние великих людей и поддержка еще более великих. В Килиночи на Шри-Ланке меня почтили и удостоили чести шестимильного шествия на колесницах, которые приводили в движение молодые и пожилые люди своими мускулами; меня осыпали корзинами цветов с крыш города Тутикорин на юге Индии, встречая в аэропорту музыкой, песнями и цветами - так люди почти сто лет назад в Мадураи у храма Минакши Сундарам встречали Свами Вивекананду; я удостоился шествия с пятью слонами во главе, зонтиками и несколькими верблюдами в святой процессии; был гостем правительств; встречался с президентами, премьер министрами и религиозными лидерами различных конфессий и направлений; основывал храмы в Америке, Фиджи, Маврикии, Канаде, Дании, Германии, Англии, Швейцарии и в нескольких других странах, часто устанавливая для поклонения изображение Господа Ганеши; позднее я возглавлял завершение строительства некоторых из них; я прошел через все проблемы 80-х и 90-х годов.

Проходя через всё это и даже большее, я был готов к осуществлению задач по руководству несколькими сотнями семей в миссиях восьми стран и к не менее важной задаче подготовки тридцати ачарьев, свами, йогов и садхаков, представляющих шесть наций, одновременно принимая многочисленных посетителей и паломников на наш отдаленный остров из всех частей мира. Нельзя не отметить и ежемесячник "Индуизм Сегодня" - международный журнал, призванный объединить всех индуистов мира, который распространяется во всех уголках земного шара, проповедуя сущность философии Вед, воспринятой всеми четырьмя направлениями санатана-дхармы. Почему всё это случилось со мной? На этот вопрос можно ответить тремя словами моего садгуру: "Выполняй внутренние указания". Я думал, что приказы никогда не закончатся; так и есть, они продолжают приходить ко мне и сегодня. Исполнял ли я их? Да, так можно сказать! Но сделано еще не всё.









ЖИЗНЕННЫЕ ВЕХИ САДГУРУ ШИВАЙЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ (1927 - 2001)

5 января 1927 года. День рождения Гурудевы.

1947 год. Отплытие из Америки в Индию (Бомбей), а затем Шри-Ланку.

12 мая 1949 год. Принятие на Шри-Ланке саньяса-дикши от известного шиваитского гуру Йогасвами и имянаречение Субрамуния. Несколькими днями ранее Гурудева достигает нирвикальпа-самадхи в пещерах Джалани. (фото)

1957 год. Субрамуниясвами основывает Гималайскую Академию и открывает первый в Америке индуистский храм в Калифорнии. Там Он читает еженедельные вдохновенные проповеди и проводит семинары в течение последующих 12-ти лет. В эти же годы Им учреждается Йогический орден шайва-сиддханты и принимаются в общину первые монахи, которые строго обучаются древним медитативным и мистическим искусствам.

1968 год. В Швейцарии в состоянии мистического прозрения Гурудеве открывается язык Шум, "язык медитации", который Он будет преподавать в течение всей последующей жизни.

1968 год. Субрамуниясвами и 27 Его преданных прибывают на остров Кауаи (Гавайский архипелаг, США) в поисках идеального места для строительства ашрама. (фото)

1969 и 1972 года. Гурудева вместе с примерно 70-ю преданными совершает паломничества в Индию и Шри-Ланку, посещая священные места и просветленных мудрецов. С 1967 по 1983 года было предпринято четырнадцать таких "паломничеств внутреннего поиска" (Innersearch) в самые разные уголки мира - Садгуру и Его преданные путешествовали, беседовали и медитировали вместе в Японии, на Таити, в Индии, Шри-Ланке, на Гавайях, в России, Швейцарии и других странах Европы.

1970 год. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами основывает Кауаи Адинам, монастырско-храмовый Комплекс и международную штаб-квартиру Церкви шайва-сиддханты, на гавайском острове Кауаи. Вскоре он построит на острове индуистский храм Кадавуль, а в 1973 году установит шестифутовый бронзовый образ Господа Натараджи (явившемуся Ему еще в десятилетнем возрасте).

1975 год. Садгуру переживает три мощных видения Господа Шивы, которые вдохновляют Его на создание 10-акрового беломраморного Храма, "духовного убежища" на острове Кауаи, названного в последствие Святилищем Санмарга, первого полностью мраморного храма за пределами Индии. (фото)

1979 год. Гурудева принимает решение о начале издания журнала Hinduism Today ("Индуизм сегодня"), во укрепление шиваизма и остальных трех главных направлениях индуизма. Учитель неустанно повторял, что одинаково поддерживает все направления индуизма: "Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Все это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия и тысячелетия. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта ишваравада".

1979 - 1984 года. Субрамуниясвами совершает многочисленные поездки в разные страны, помогая шиваитским общинам материально и организационно и выступает перед преданными индуистами, выходцами из Индии и искателями истины, тяготеющими к индуистскому пути. (фото)

1985 год. Учитель применяет настольную издательскую технологию Apple Macintosh для публикации индуистских книг и журналов. Работа Его монахов получает награды за профессиональную книжную графику и полиграфию. Используя Свою компьютерную издательскую сеть - одну из крупнейших в США - Гурудева выпускает сотни тысяч книг, брошюр, плакатов и т.п. по всем аспектам индуистской Дхармы и распространяет их в сотнях общин в тридцати странах.

Август 1986 года. За усилия по возрождению и распространению индуизма во всем мире Всемирный Парламент Религий, собравшийся в Нью-Дели, называет Садгуру Шивайя Субрамуниясвами одним из пяти Джагадгуру (Джагадачарьев), Всемирных Учителей современности.

Август 1987 года. Садгуру находит и привозит на Кауаи самый большой в мире совершенный по форме шестигранный природный кристалл (спхатика лингам), весом более 700 фунтов. Этому редчайшему Шивалингаму поклоняются сначала в храме Кадавуль. По завершении строительства Храма Ирайван на территории Святилища Санмарга этот Лингам будет установлен в гарбха грихе (алтарной) Храма.

Апрель 1988 года. Субрамуниясвами избран представлять индуизм на престижном Глобальном Форуме духовных и парламентских лидеров "За выживание человечества", который проходит в Оксфорде, Англия. В течение пяти дней двести мировых духовных и политических лидеров - представлявших почти все религии и страны - встречались и обсуждали будущее человечества. (фото)

Январь 1990 года. На Московском 2-ом Глобальном Форуме духовных и парламентских лидеров "За выживание человечества" Субрамуниясвами снова делегирован представлять индуизм. Таким образом, в Оксфорде (1988 г.), Москве (1990 г.) и в Рио-де-Жанейро (1992 г.) впервые в истории он участвовал в объединении религиозных лидеров, политиков и ученых всех стран, обсуждая будущее человечества нашей планеты.

1991 год. Закончена работа над "Нандинатха сутрами", 365-ю афоризмами, в которых заключена доктрина праведной жизни индуиста.

Сентябрь 1993 года. Чикагский исторический вековой Парламент Религий Мира избирает Садгуру Шивайя Субрамуниясвами одним из трех президентов, представляющим индуизм в престижной "Ассамблее Президентов" - группе из 25 человек, представляющих все религии мира.

1995 год. Гурудева учреждает Фонд Индийское наследие, как благотворительную организацию и финансовый источник, поддерживающий различные институты индуизма во всем мире. В том же 1995 году за уникальные публикации ему был присвоен высокий титул Дхармачакра. (фото)

1996 год. Учитель заново реформирует журнал "Индуизм сегодня", после чего его тираж многократно возростает.

1997 год. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами делится своими религиозно-этическими взглядами по проблеме клонирования с президентом США Биллом Клинтаном.

1997 год. Впервые на русском языке выходит в свет работа Гурудевы "Танец с Шивой", современный Катехизис индуизма.

1998 год. "Вишва хинду паришад"; в Керале направляет своего посланника в Кауаи, чтобы в торжественной обстановке сообщить о признании Гурудевы "Индуистским Голосом века".

1998 год. Выходит в свет книга Гурудевы "Свитки из Лемурии" (Новые откровения о космическом происхождении человека), в основе которой заложена информация, полученная посредством ясновидения из Хроник Акаши, и которая более 25 лет была достоянием лишь избранных последователей Субрамуниясвами. (Рускоязычные читатели увидят сей труд только в 2008 году).

Апрель 1999 года. Innersearch (Одиссея духовного поиска) по Америки: от Ванкувера до Аляски. В Анкоридже учреждается первый индуистский храм в штате Аляска.

2000 год. Гурудева издает Свой очередной труд "Как стать индуистом", опровергая неоспоримыми доводами закостенелые штампы мышления, - что "индуистом можно быть только по-рождению", давая в книге практические рекомендации пошаговой реализации этого. (фото)

Март-Апрель 2000 года. Innersearch по странам Карибского бассейна.

25 августа 2000 года. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами вручается в Нью-Йорке престижная Премия Мира ООН (ранее этой награды были удостоены Далай Лама, Нельсон Мандела, Михаил Горбачев, Папа Римский Иоанн Павел II и Мать Тереза).

2001 год. Гурудева завершает работу над главным литературным произведением своей жизни, трилогией-мастер курсом "Танец с Шивой", "Жизнь с Шивой" и "Слияние с Шивой" - несколько тысяч страниц ежедневных уроков по индийской философии, культуре и йоге. ("Слияние с Шивой" будет издана в России в 2008 году).

Август 2001 года. За два месяца до своего ухода, по программе Innersearch - Страны Балтийского региона, Гурудева встречается со своими преданными из России в Санкт Петербурге и дает им устные наставления и благословение. (фото)

Вся жизнь Гурудевы, ставшая настоящей миссией, была направлена на беззаветное и преданное служение Господу Шиве, на то, чтобы защищать, сохранять и распространять шиваитскую форму индуистской религии, опираясь на три столпа веры: храмы, садгуру и священные писания; на то, чтобы помогать другим "познать самих себя" и лично пережить космический Танец Шивы.






ЛИТЕРАТУРНЫЕ ТРУДЫ УЧИТЕЛЯ

Танец с Шивой
Жизнь с Шивой
Слияние с Шивой
Нандинатха сутры
Любящий Ганеша
Свитки из Лемурии
Матхаваси шастры
Как стать индуистом
Монашеская Повареная книга






МАХАСАМАДХИ


12 ноября 2001 года в 23:54 на 32-ой день объявленной прайопавеши (сознательного отказа от пищи), на 74-ом году жизни, в Своем монастыре на о. Кауаи, в окружении 23-х монахов ушел в Махасамадхи 162-ой Джагадачарья Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, величайший Мастер и духовный Учитель, один из лидеров современного возрождения индуизма и один из самых ортодоксальных индуистских гуру во всем мире.

"Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях, я могу искренно и ничего не скрывая заявить: я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоит открыть, узнать и полюбить Его. Идите с уверенностью, так как слияние с Шивой вам гарантировано и предопределено. Аум".

Утром 13 ноября все Его ученики, находящиеся далеко за пределами Кауайского ашрама, получили по электронной почте прощальные обращение и фото Учителя. Лишь на мгновение наши сердца замерли и тут же наполнились удивительно теплым светом, говорящим голосом Гурудевы: "Не бойтесь! И не печальтесь! Я пребуду с вами всегда, и где бы вы ни были, буду помогать вам и оберегать!" С этими словами нашего Учителя мы идем теперь по жизни, Его ученики, Его дети, неся в себе и распространяя повсюду Его Неиссякаемый Светоч Духовности, шиваизма, неизбежно ведущий всех, кого он только озарит к счастью окончательного Освобождения. Всем сердцем и умом мы пребываем у Лотосных Стоп нашего дорогого Учителя и в этом, прямо здесь и сейчас, находим источник извечной радости и покоя. Джайя Гурудева, наш возлюбленный Учитель! Ом Намах Шивайя!

В настоящее время, 163-им Гуру Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары является Садгуру Бодхинатха Вейлансвами...






ОБРАЩЕНИЕ ГУРУДЕВЫ К РОССИЯНАМ

"Я уже бывал в великой стране России дважды и собираюсь побывать еще. Я был здесь в 1972 году, когда мы, семьдесят два индуиста-шиваита, возвращались домой после месяцев, проведенных в Индии, а потом в 1990 году, когда правительство Советского Союза спонсировало приезд 700 духовных и 700 политических лидеров на Всемирный форум за выживание человечества. (Последний, третий визит Гурудевы в Росиию состоялся в 2001 году в Санкт Петербур за два месяца до Его ухода в Махасамадхи, прим. ред.). В конце отведенной на форум недели две с половиной тысячи человек собрались в историческом Кремле. К удивлению всех собравшихся, мой собрат, индуисткий свами, Е. С. Парамананда Бхарати, открыл заседание, пропев три раза "Аум". Звуки голосов, подпевавших почтенному свами (среди них был и голос Михаила Горбачева), отражались от каменных стен и наполняли зал магической энергией. Эта энергия, как утверждали, сыграла свою роль в приближении перемен, которые произошли вскорости со страной, занимающей одну шестую часть земной суши. Индуизм сегодня тоже представляет одну шестую - только не территории, а населения Земли: миллиард человек. То, что о великих истинах индуизма теперь снова читают в русскоязычных странах искренние искатели Истины, - знак нового времени, знак того, что люди возвращаются к своим древним корням, к общению с Индией и ее духовным гением. Мы приветствуем весь коллектив, усилиями которого моя книга "Танец с Шивой" была переведена на ваш язык. Мы надеемся, что за ней последуют две другие книги моей трилогии, "Жизнь с Шивой" и "Сливаясь с Шивой". Мы также надеемся, что вы прочтете все три тома и сможете понять во всей полноте благородный Шиваитский Путь, ведущий к познанию вашего Высшего "Я". Посылаю обильные благословения чистой праны русскоязычным искателям, какую бы религию они ни исповедовали".


С Любовью и благословениями, струящимися из этого и внутренних миров,

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,
Джагадачарья Каиласа-парампары
Нандинатха-сампрадайи,
Гуру Махасаннидханам,
основатель и издатель международного журнала
Hinduism Today ("Индуизм сегодня"),
основатель и духовный глава Церкви Шайва Сиддханты
и монашеского ордена Шайва Сиддханта Йоги.