Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия
Бхагавадгита, 10.41
349t8hsgh356_
http://prabhupada.tk/

РазговорГкс Александр Николаевич Кулишов
Разговор пойдёт о Кришне, Он – начало всех начал,
Нам же он совсем не лишний, кто душою не молчал.
Ну, а лясы без умолку, те, что тёрли без стыда,
Протекали все без толку, словно грязная вода.

А теперь другое дело, каждый слог имеет вес,
Коль душа в сердцах запела, увлекая в мир чудес.
Мир, в котором счастья птицу кормим собственной рукой,
И оно отнюдь не снится, а течёт любви рекой.

Мир духовный изначальный – наш единый вечный дом,
Только в нём жизнь без печали, хоть и верится с трудом.
Потому что в спорах врали, чтоб найти на всё ответ,
Всё на свете перебрали и теперь дороги нет.

Значит, дело лишь за нами новый путь с себя начать,
От искры займётся пламя, чтобы свой рассвет встречать.
Вспыхнет он свободой высшей, озаряя всё вокруг,
Ведь Господь, прекрасный Кришна, всем ближайший лучший друг.


© Copyright: Гкс Александр Николаевич Кулишов, 2015
Свидетельство о публикации №115083003169 

Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне
Бхагавадгита, 10.10
http://prabhupada.tk/

Священников России направляют в социальные сети
30.04.2015


Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призвал священников всех рангов активнее участвовать в социальных сетях, ибо именно там находится огромная паства, причем самая активная, с которой можно и нужно работать сегодня через Интернет. Это было заявлено во время заседания Высшего церковного совета РПЦ.
По мнению патриарха, сегодня многие, кто выражает недовольство церковью, даже верующие в Бога, не очень хорошо понимают ее позиции и проблемы. Разъяснить все это можно только при общении с людьми, которые сегодня не ходят в храмы, зато постоянно находятся в социальных сетях. Именно здесь и нужно вести тот диалог, который может привести заблудших овец в лоно церкви.
Патриарх также выразил озабоченность, что сегодня виртуальная действительность для многих становится чем-то вроде религии, хотя на самом деле это мираж и пустота. Особенно опасно, подчеркнул он, это для неокрепших душ, то есть для детей и молодежи, которые практически погружаются в королевство кривых зеркал.
В связи с тем, что православная церковь России серьезно озабочена повальным увлечением молодых людей Интернетом, в РПЦ обсуждается возможность принятия кодекса поведения священника в социальных сетях, что, по мнению патриарха Кирилла, позволит церкви быстрее достучаться до сердца каждого россиянина и наставить его на путь истинный.

Оружие против ДьяволаГкс Александр Николаевич Кулишов
Мы друг на друга прём частенько буром, клянёмся жизнь свою за Русь отдать,
Но правят волки под овечьей шкурой, а с ними век нам воли не видать.
Хоть внешний вид у них пушисто-белый, но всё нутро с начинкою жида,
Лишь обещают много и без дела, и эта ложь как мутная вода.

И кто говном в тех водах часто плавал, собой проверив весь эксперимент,
Наверно понял, что кумир их - Дьявол, ну, а они - жестокий инструмент.
Попавшим в этот мир насквозь вонючий, пусть даже этот дух в сердца проник,
Господь даёт совет на этот случай - испить душой Его любви родник.

Принять на веру суть величья Бога, любовью этой ложь в себе круша,
Хотя дерьма ещё довольно много, но в каждом сердце вечная душа.
И, значит, всё не так уж плохо в жизни, ведь шанс любить даёт нам всем она,
В любой судьбе служить своей Отчизне, воспев святые божьи имена.

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.;


© Copyright: Гкс Александр Николаевич Кулишов, 2015
Свидетельство о публикации №115020707183 

Кришна и Туласи
Достижение мирское всем в конце приносит боль,
Что б ни сделал, беспокоит, кем бы ни был - только ноль.
Стоит лишь объединиться и неважно, кто есть кто,
С Кришной, первым единицей, жизнь потянет на все сто.
И тогда любых желаний исполнения проси,
У прекрасной Махарани, древа жизни Туласи.
И дорога станет ровной, безупречна и проста,
А вернёшься в мир духовный, всё получишь как с куста.

Жертвам ХолокостаГкс Александр Николаевич Кулишов
Взрывает память колокольным звоном наш бренный мир, который так не прост,
Он втянут в сети лживого СИОНа, а жертвой стал не только Холокост.
Страдают все от мала до велика, ведь смерть не делит нас на племена,
Здесь все под гнётом дьявольского лика, кто оскорбляет Божьи имена.

Мне очень жаль, когда срывают люди плоды грехов, проявленных судьбой,
Ведь всех кормила мать горячей грудью, не для того, чтоб шли мы на убой.
Кто ж виноват, что ложь нам правды слаще, мол, все вокруг бездушны кроме нас,
Лишь от неё мы здесь страдаем чаще, чем пьём любви пленительный экстаз.

Пока у власти грязные прохвосты, заокеанским служат господам,
Ещё пройдётся эхом Холокоста еврейский стон по прихвостням-жидам.
Чтоб фанатизм исламского замеса и гнёт фашизма, рвущийся к войне,
Закончил путь концом кровавой пьесы для всех, кто как-то служит Сатане.

Чтоб прекратилась череда страданий, и скорбь сердца на части не рвала,
Мы не должны искать здесь оправданий, когда нас жизнь к ответу призвала.
Нельзя служить двум господам бессменно, в любом из тел у всех душа одна,
Коль Богом примем Кришну, непременно вернётся всё в святейших именах.

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, 
Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. 


© Copyright: Гкс Александр Николаевич Кулишов, 2015
Свидетельство о публикации №115013106709 

К
сожалению, такое событие не случайно... Всему есть своя причина...


Отстраненность
ИСККОНа от других Вайшнавских Организаций, распространение среди преданных
ИСККОНа ложной информации о преданных Гаудия Матха, и тем более о возвышенных
Вайшнавах, а вследствие этого, совершение величайших оскорблений, и приводит к
таким последствиям, когда в результате, из-за прихоти отдельных лиц, могут
пострадать тысячи...


Мы
много говорим, что ИСККОН – это не секта, но ведем себя как обыкновенные
сектанты: «Не назови Имени Учителя своего...Боже упаси тебя прославлять Его
здесь...здесь нельзя, там сказали (говорит, тыча указательным пальцем куда-то
вверх)».


В
фильме «Харидас Тхакур», Харидас объяснил мусульманину, что они на самом деле
поклоняются одному Богу, только называют Его по-разному и после этого они
обнялись. Но почему преданные Махапрабху, Шри Шри Радха-Кришны враждуют между
собой, когда встречаются друг с другом (чаще всего со стороны преданных ИСККОНа)
лица превращаются в «морду клином» (прости Господи!),  но при этом, тут же мы говорим о Любви к Богу,
любви ко всем живым существам, о Всеобщем Благе... Да кто нам поверит?


И
теперь, нам послано такое жесткое испытание, которое без всеобщего сплочения
преодолеть невозможно.


Когда
у человека случается беда или множество людей гибнут в результате катастрофы,
то другие, если они разумны, начинают задумываться: «Почему это происходит? Что
мы делаем не так? Как это всё исправить и не допускать более?»


Шрила
Прабхупада Бхактиведанта Свами говорил, что никакая внешняя сила не способна
разрушить общество преданных, пока они все вместе...


И
это не относилось только к преданным ИСККОНа... разве мы забыли о масштабе
личности Шрилы Прабхупады Бхактиведанты Свами? Мог ли Он предвидеть будущее
развития общества преданных?...


Если
солдаты одной армии начнут враждовать между собой, то, что произойдет? Армия
будет уничтожена, без воздействия внешнего противника...


Любая
Бизнес-Компания, в которой люди преследуют только свои интересы и каждый сам за
себя,  а не за общее дело, не
просуществует долго...


 


...И
это не суд над Бхагавад-Гитой, а это суд над всеми нами, над нашими лицемерием,
глупостью, враждебностью, нежеланием следовать по стопам предыдущих Ачарьев...


Пожалуйста,
простите все мои оскорбления, но я никого не хотела обидеть... Просто сердце
разрывается... И я знаю, что многие преданные живут с такой тяжестью и болью в
сердце... Мы закрываем двери перед теми, кто с детства впитывал Вайшнавскую
культуру, кто является не первым преданным в своём поколении... Почему нам
запрещают Их слушать? Что Они могут такого сказать?...


Ведь
все мы члены большой семьи Господа Чайтаньи Махапрабху и наши духовный дедушка
Шрила Прабхупада Бхактиведанта Свами и духовный прадедушка Шрила Прабхупада
Бхактисидханта Сарасвати Тхакур разве остаются довольны видя такие отношения
между преданными? И дадут ли Они нам Свою Милость после этого?

К
сожалению, такое событие не случайно... Всему есть своя причина...


Отстраненность
ИСККОНа от других Вайшнавских Организаций, распространение среди преданных
ИСККОНа ложной информации о преданных Гаудия Матха, и тем более о возвышенных
Вайшнавах, а вследствие этого, совершение величайших оскорблений, и приводит к
таким последствиям, когда в результате, из-за прихоти отдельных лиц, могут
пострадать тысячи...


Мы
много говорим, что ИСККОН – это не секта, но ведем себя как обыкновенные
сектанты: «Не назови Имени Учителя своего...Боже упаси тебя прославлять Его
здесь...здесь нельзя, там сказали (говорит, тыча указательным пальцем куда-то
вверх)».


В
фильме «Харидас Тхакур», Харидас объяснил мусульманину, что они на самом деле
поклоняются одному Богу, только называют Его по-разному и после этого они
обнялись. Но почему преданные Махапрабху, Шри Шри Радха-Кришны враждуют между
собой, когда встречаются друг с другом (чаще всего со стороны преданных ИСККОНа)
лица превращаются в «морду клином» (прости Господи!),  но при этом, тут же мы говорим о Любви к Богу,
любви ко всем живым существам, о Всеобщем Благе... Да кто нам поверит?


И
теперь, нам послано такое жесткое испытание, которое без всеобщего сплочения
преодолеть невозможно.


Когда
у человека случается беда или множество людей гибнут в результате катастрофы,
то другие, если они разумны, начинают задумываться: «Почему это происходит? Что
мы делаем не так? Как это всё исправить и не допускать более?»


Шрила
Прабхупада Бхактиведанта Свами говорил, что никакая внешняя сила не способна
разрушить общество преданных, пока они все вместе...


И
это не относилось только к преданным ИСККОНа... разве мы забыли о масштабе
личности Шрилы Прабхупады Бхактиведанты Свами? Мог ли Он предвидеть будущее
развития общества преданных?...


Если
солдаты одной армии начнут враждовать между собой, то, что произойдет? Армия
будет уничтожена, без воздействия внешнего противника...


Любая
Бизнес-Компания, в которой люди преследуют только свои интересы и каждый сам за
себя,  а не за общее дело, не
просуществует долго...


 


...И
это не суд над Бхагавад-Гитой, а это суд над всеми нами, над нашими лицемерием,
глупостью, враждебностью, нежеланием следовать по стопам предыдущих Ачарьев...


Пожалуйста,
простите все мои оскорбления, но я никого не хотела обидеть... Просто сердце
разрывается... И я знаю, что многие преданные живут с такой тяжестью и болью в
сердце... Мы закрываем двери перед теми, кто с детства впитывал Вайшнавскую
культуру, кто является не первым преданным в своём поколении... Почему нам
запрещают Их слушать? Что Они могут такого сказать?...


Ведь
все мы члены большой семьи Господа Чайтаньи Махапрабху и наши духовный дедушка
Шрила Прабхупада Бхактиведанта Свами и духовный прадедушка Шрила Прабхупада
Бхактисидханта Сарасвати Тхакур разве остаются довольны видя такие отношения
между преданными? И дадут ли Они нам Свою Милость после этого?

В вагоне первого класса, разумеется, есть все удобства, но, если поезд не идет к месту своего назначения, какой толк в купе с кондиционированным воздухом? Современное общество слишком много внимания уделяет созданию удобств для материального тела. Люди ничего не знают об истинной цели жизни - возвращении к Богу. Мы не должны просто сидеть в комфортабельном купе; нужно знать, движется ли наш поезд к месту своего истинного назначения. Забота об удобствах для материального тела ценой забвения первейшей жизненной потребности - возрождения своего утраченного духовного «я» - не принесет нам высшего блага. Ладья человеческого тела построена таким образом, что должна продвигаться к духовной цели. К сожалению, это тело удерживают на приколе мирского сознания пять прочных якорных цепей: 1) привязанность к материальному телу, вызванная незнанием духовных истин; 2) привязанность к родственникам, возникающая из телесных отношений; 3) привязанность к месту рождения и материальной собственности: дому, мебели, движимому и недвижимому имуществу, деловым бумагам и т.п.; 4) привязанность к материальной науке, которая всегда остается непознанной из-за отсутствия духовного света; и 5) привязанность к религиозным церемониям и священным обрядам, совершаемым без понимания Личности Бога или Его преданных, которые освящают их.  Об этих привязанностях, удерживающих лодку человеческого тела на якоре, подробно говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где они сравниваются с баньяновым деревом, пустившим глубокие корни, которые все прочнее и прочнее закрепляются в земле. Вырвать с корнем это могучее дерево баньян очень трудно, однако Господь рекомендует следующий метод: «В этом мире нельзя постичь истинную форму этого дерева. Никто не может понять, где оно заканчивается, откуда начинается и где его основание. Но нужно со всей решимостью срубить это дерево оружием непривязанности. 

 Ни ученые, ни философы-эмпирики до сих пор не пришли ни к какому определенному выводу относительно строения мироздания. Единственное, что они сделали, - это выдвинули различные теории о природе вселенной. Одни из них говорят, что материальный мир реален, другие - что это сон, а третьи - что он существует вечно. Таким образом, ученые этого мира придерживаются разных точек зрения, но фактически ни один мирской ученый или философ-эмпирик не обнаружил ни начала мироздания, ни его пределов. Никто не может сказать, когда оно возникло и каким образом плавает в пространстве. Они теоретически обосновывают некоторые законы, например, закон гравитации, но на самом деле не способны применить его на практике. Не имея истинных знаний, каждый хочет выдвинуть собственную теорию, чтобы как-то прославиться, но фактически этот материальный мир исполнен страданий, и выдвигать теории о природе этого мира еще не достаточно, чтобы избавиться от них.

 Невозможно проследить истоки нашей нынешней материальной жизни, более того, нам не нужно знать, как мы оказались в условиях материального мира. Нужно довольствоваться пониманием того, что так или иначе эта материальная жизнь продолжается с незапамятных времен, и теперь наш долг - предаться Верховному Господу, изначальной причине всех причин. В «Бхагавад-гите» (15.5) перечислены основные качества, которыми необходимо обладать, чтобы вернуться к Богу: «Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности Бога, достигает этого вечного царства».

 Мы - живые существа, склонные к падению, и потому наше существование проходит через две фазы. Одна называется материальным существованием, исполненным страданий рождения, смерти, старости и болезней, а другая - духовным существованием: вечной духовной жизнью, исполненной блаженства и знания. В материальной жизни мы находимся во власти материальных представлений о себе как о теле и уме, но в духовной жизни мы всегда можем наслаждаться блаженным трансцендентным общением с Личностью Бога. В духовной жизни Господь всегда с нами

ГИТА МАХАТМЬЯ

из Падма Пураны
Кришны Дваипайаны Вйасы

Составитель Падмалочхан дас


Посвящяется
Его Божественной милости
А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде
основателю-ачарье Международного Общества
Сознания Кришны

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

От автора

Хочу выразить свою признательность Рупе Госвами дасу,
Веда-Шастри даси, Анурадхе даси и Кхилан Бихари за помощь,
которая сделала эту работу возможной. Особую благодарность
хочу преподнести Говинда Даси, которая по вдохновлению Шрилы
Прабхупады положила начало поклонению Туласи в ИСККОНе.
Ratan Press, 1990, Vrindavan - phone 12261
Перевод на русский язык, Пермь, 1991



Предисловие

В Махабхарате (Шанти-Парва 348.51-52) мы можем проследить историю "Гиты"
следующим образом.
"В начале Трета-юги, эту науку о взаимоотношениях со Всевышним Вивасван
поведал Ману. Ману, отец человечества, передал ее своему сыну Махарадже
Икшваку, царю этой планеты Земля и предку династии Рагху, в которой появился
Господь Рамачандра." Следовательно, "Бхагавад-Гита" существует в
человеческом обществе со времен Махараджи Икшваку.
К настоящему времени прошло пять тысяч лет Кали-юги, которая длится 432,000
лет. Перед этим была Двапара-юга (800,000 лет), а перед ней - Трета-юга
(1,200,000 лет). Таким образом, около 2,005,000 лет назад Ману рассказал
"Бхагавад-Гиту" своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля.
Продолжительность жизни нынешнего Ману около 305,300,000 лет, из которых
120,400,000 уже прошло. Принимая во внимание, что до рождения Ману "Гита" была
передана Господом своему ученику, богу Солнца Вивасвану, приблизительный
расчет показывает, что "Гита" была рассказана по крайней мере 120,400,000 лет
назад, а в человеческом обществе она существует два миллиона лет. Господь
вновь пересказал ее Арджуне около пяти тысяч лет назад. Так выглядит история
"Гиты" согласно утверждениям самой "Гиты" и того, кто ее рассказал, Господа
Шри Кришны. Она была поведана богу Солнца Вивасвану, поскольку он был
кшатрией и предком всех кшатрий, потомков бога солнца, или сурйа-вамса
кшатрий. Так как "Бхагавад-Гита", рассказанная Верховной божественной
Личностью, равноценна Ведам, это знание есть апаурушйа, сверхчеловеческое.
Поскольку Ведические наставления принимаются такими, какие они есть, без
чьих-либо толкований, то и "Гита" должна приниматься без всяких мирских
толкований. Мирские спорщики могут спекулировать по поводу "Гиты", но тогда
это не будет "Бхагавад-Гитой" как она есть. "Бхагавад-Гиту" следует принимать
такой, какой она передается по цепи ученической преемственности, а здесь
говорится, что Господь рассказал ее богу Солнца, бог Солнца поведал ее
своему сыну Ману, а Ману передал ее своему сыну Икшваку."

Его Божественная милость
А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада
из "Бхагавад-Гиты как она есть".


1

Парвати сказала: "Мой дорогой муж, Ты знаешь все трансцендентные истины. По
Твоей милости я услышала о Верховной Личности Бога, Господе Кришне. О,
Господь, теперь я желаю узнать от Тебя о славе "Шримад Бхагавад-Гиты", которую
рассказал Господь Кришна, слушая которую человек развивает в себе преданное
служение Господу Кришне."
Господь Шива ответил: "Я вечно поклоняюсь Тому, у кого тело цвета темного
дождевого облака, кого носит царь всех птиц Гаруда, и кто возлежит на
Ананта-Шеше, тысячеголовом змее, - Господу Вишну, чья слава не имеет
предела."
Моя дорогая Парвати, однажды Господь Вишну, убив демона Муру, мирно отдыхал на
Ананта-Шеше, и тогда Шри Лакшми, которая дарит удачу всей вселенной, с
уважением поинтересовалась у Него:
"Бхагаван, Ты управляешь всем мирозданием и поддерживаешь его, однако в этом
океане молока спишь таким недовольным. Почему?"
Господь Вишну сказал: "Дорогая Лакшми, Я не сплю. Я наблюдаю, как удивительно
работает моя энергия. Благодаря Моей удивительной энергии, с помощью которой
Я управляю, оставаясь отделенным от нее, великие преданные и йоги, вспоминая
о Моих божественных проявлениях, получают освобождение из круговорота
рождений и смертей и достигают Моей трансцендентной природы, которая вечна и
свободна от любой двойственности."
Лакшми сказала: "О Ты, кто всем управляет! Ты цель медитации великих йогов.
Ничто не может свершиться без Тебя. Тем не менее Ты инидивидуален. Ты
причина создания, поддержания и разрушения материальной вселенной. Пожалуйста,
расскажи мне, как действуют Твои удивительные энергии, которые настолько
привлекательны, что Ты Сам, лежа здесь, созерцаешь их."
"Дорогая Лакшми, действие Моих многочисленных энергий, а также то, как освобо-
диться от оков рождения и смерти и достичь Моей вечной Природы, может осознать
лишь человек с чистым умом, склонный оказывать Мне служение. Это
трансцендентное знание полностью объясняется в "Шримад Бхагавад-Гите".
Лакшми спросила: "Дорогой Господь, если Ты Сам удивлен действием Своих энергий
и пытаешься измерить их пределы, как может "Бхагавад-Гита" описать Твои
безграничные энергии? Как преодолеть их и достичь трансцендентной природы?"
Господь Вишну сказал: "Я Сам проявился в форме "Бхагавад-Гиты". Знай, что
первые пять Глав - это пять Моих Голов, следующие десять Глав - это десять
Моих Рук, а шестнадцатая Глава - Мой Желудок. Последние две Главы - Мои
Лотосные Стопы. Именно так нужно воспринять трансцендентное божество
"Бхагавад-Гиты". "Бхагавад-Гита" разрушает все грехи. И умный человек,
который ежедневно читает вслух одну главу или только одну шлоку, половину
шлоки или ее четверть, достигнет того же, чего добился Сушхарма."
Лакшми спросила: "Кто такой Сушхарма? К каким людям он относится и чего он
добился?"
"Дорогая Лакшми, Сушхарма был самым нечистым и грешным человеком. Хотя он
родился в доме брахмана, в его семье не было Ведического знания. Причиняя
зло другим, он испытывал удовольствие. Он никогда не воспевал Моих Имен, не
занимался благотворительностью и не принимал гостей. По-существу, он никогда
не совершал благородных поступков. Чтобы существовать он собирал листья и
продавал их на базаре. Особенное наслаждение он получал от вина и поедания
плоти. Так он провел всю жизнь.
Однажды, когда этот глупый Сушхарма пришел собирать листья в сад одного
мудреца, выползла змея, укусила его, и он умер. После смерти он попал в ад,
где долго страдал, а затем получил тело вола. Этого вола купил один калека и
заставил его служить себе. Лет семь или восемь он возил самые тяжелые грузы.
Однажды калека загнал его, навалив ему на спину очень тяжелую поклажу, и вол
внезапно упал без сознания. Вокруг него собралось множество сочувствующих
людей. Один благородный человек отдал ему часть результатов своей
благочестивой деятельности. Увидев это, другие присутствующие также стали
припоминать свои благородные поступки и предлагать результаты некоторых из них
этому волу. В толпе была также одна блудница, которая ничего не знала о том,
совершала она или нет какие-либо благородные поступки, однако, глядя на то,
как все отдают волу свои благочестивые кредиты, она предложила ему плоды той
благочестивой деятельности, которую когда-либо могла совершить. Затем вол
умер и попал в обитель Йамараджа, Бога Смерти. Там Йамараджа сказал нему:
"Теперь, благодаря благочестивым кредитам, отданным тебе блудницей, ты
свободен от реакций всех твоих греховных поступков." После этого он родился
в семье возвышенного брахмана. В этом рождении он был способен помнить свои
прежние жизни. Спустя много дней он решил разыскать блудницу, ставшую причиной его освобождения из адских условий жизни. Отыскав эту женщину и
представившись, он спросил: "В чем состоит совершенная тобой благочестивая
деятельность, плоды которой освободили меня из адского положения?" Блудница
ответила ему: "Дорогой господин, вот в этой клетке сидит попугай, который
каждый день что-то повторяет. Слушая это повторение, мое сердце совершенно
очистилось. Результаты этого слушания я и отдала тебе." После этого они
обратились к попугаю с вопросом - что же он повторяет? Попугай, вспоминая свою
прошлую жизнь, принялся рассказывать свою историю. "Раньше я был очень
ученым брахманом, но возгордившись, часто оскорблял других ученых людей. После
смерти я испытал множество наказаний, и отстрадав долгое время, получил тело
попугая. Вследствие моих прошлых греховных поступков мать и отец умерли,
когда я был еще ребенком. Однажды, когда я беззащитным лежал на горячем песке,
меня заметили риши, взяли к себе в ашрам и посадили в клетку. Дети этих ришей
учились декламировать Первую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Слушая, как они
повторяют шлоки, я тоже стал повторять их за ними. Вскоре меня украл вор и
продал этой благородной женщине."
Декламируя Первую Главу "Бхагавад-Гиты", попугай совершенно очистился. Слушая
это повторение, блудница также стала совершенно чистой. А получив часть
результатов этого слушания, Сушхарма тоже полностью очистился.
Поговорив немного о славе Первой Главы "Бхагавад-Гиты", Сушхарма вернулся
домой, а каждый из них, занятый декламированием Первой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты", очень быстро достиг высшего назначения - Вайкунтхи. Любой, кто
читает вслух, слушает или изучает Первую Главу "Бхагавад-Гиты", легко
пересечет океан материальных страданий и обретет служение Лотосным Стопам
Господа Кришны.

2

Господь Вишну сказал: "Дорогая Лакшми, Ты услышала о славе Первой Главы
"Бхагавад-Гиты". Теперь внимательно выслушай, что Я расскажу тебе о величии
Второй Главы.
Когда-то на юге в городе Пандхарпуре жил очень ученый брахман по имени
Девашйама. Он мог совершать все виды огненных жертвоприношений. Он знал, как
важно принимать гостей. Своей деятельностью ему удалось удовлетворить всех
полубогов. Однако сердцем и умом он не был счастлив и умиротворен. Он хотел
постичь знание о взаимоотношениях души со Сверхдушой, Параматмой, и для этого
приглашал йогов и аскетов и, оказывая им служение, спрашивал их об Абсолютной
Истине. Так он провел долгие годы своей жизни.
Однажды на прогулке он увидел йога, который сидя скрестив ноги с устремленным
на кончик носа взглядом, был поглощен глубокой медитацией. Девашйама понял,
что этот йог был полностью умиротворен и лишен материальных желаний. С
величайшим почтением и благоговением Девашйама поклонился его стопам и
спросил, как ему удалось достичь полного спокойствия ума. Тогда йог,
обладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, Господе Кришне,
посоветовал Девашйаме отправиться в деревню Совпур, найти человека по имени
Митраван - пастуха, присматривающего за козами, и получить у него наставления
в науке осознания Бога. Услышав это, Девашйама вновь предложил свое смиренное
почтение его стопам и тотчас отправился в Совпур. Добравшись туда, он разыскал
на северной стороне прекрасный лес, в котором, как ему сказали, жил Митраван.
Войдя в лес, он увидел Митравана, сидящего на вершине утеса на берегу
небольшой реки.
Митраван выглядел прекрасным и полностью умиротворенным. В лесу дул легкий
ветерок, и приятный аромат доносился со всех направлений. Повсюду без
малейшего испуга паслись козы. Он заметил, что некоторые из них спокойно
сидели рядом с тиграми и другими дикими животными.
Когда Девашйама увидел такую картину, его ум совершенно успокоился, он с
уважением подошел к Митравану и сел рядом. Казалось, что Митраван был
полностью погружен в медитацию. Через некоторое время Девашйама спросил у
него, как он сумел достичь служения Господу Кришне. Выслушав этот вопрос,
Митраван на минуту погрузился в глубокое размышление, а затем ответил: "Мой
дорогой образованный Девашйама, как-то раз очень давно я приглядывал в лесу за
козами, когда на нас напал очень свирепый тигр. В поисках спасения козы
бросились во все стороны. Испугавшись тигра, побежал и я. На некотором
расстоянии я оглянулся и увидел, что одна из моих коз оказалась на берегу реки
прямо перед тигром. Но в это время произошла странная и удивительная вещь.
Тигр потерял гнев и желание съесть мою козу. Поэтому коза спросила у него:
"Ты добрался до пищи, так почему же ты не ешь мое мясо? Ты должен был убить
меня и с удовольствием съесть мою плоть. Почему же ты медлишь?"
"Дорогая коза, как только я попал сюда, гнев оставил меня, и я не испытываю
голода и жажды", - сказал тигр.
"Я тоже не знаю, почему я не боюсь и чувствую себя спокойно, - ответила коза.
- Отчего это может быть? Если ты знаешь, скажи мне."


"Не знаю, - ответил тигр. - Давай спросим у этого человека." Увидев, какие
изменения призошли в поведении тигра и козы, я изумился. Затем они подошли
ко мне и спросили, не известна ли причина мне. Я заметил обезьяну, сидящую
на ветке соседнего дерева. Все вместе мы отправились к этой обезьяне-царю и
я обратился к ней. Обезьяна с большим уважением ответила на наш вопрос.
"Слушайте, я расскажу вам эту очень старую историю. В этом лесу прямо впереди
вас есть большой храм, в котором Господь Шива установил Шивалингу. Когда-то
очень давно в нем жил ученый мудрец по имени Шукама, совершивший множество
аскез. Каждый день он приносил воду из реки и цветы из леса и поклонялся
Господу Шиве.
Так он прожил многие годы, пока однажды не появился один мудрец. Тогда Шукама
принес фрукты, воду и накормил его. После того, как мудрец поел и отдохнул,
Шукама заговорил с ним: "О, ученый человек, я живу здесь, совершая аскезы и
служение, лишь для того, чтобы обрести знание о Господе Кришне. Но только
сегодня, встретившись с тобой, я увидел результаты моих аскез." Исполненные
почтения слова Шукамы очень порадовали мудреца. И он написал на куске камня
Вторую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", а затем дал Шукаме наставление ежедневно
читать эти стихи: "Поступая таким образом, ты быстро достигнешь своей цели".
Проговорив это, мудрец на глазах у Шукамы исчез. После этого, следуя
указаниям мудреца, Шукама каждый день до конца жизни вслух читал эти стихи.
Скоро он получил полное знание о Господе Кришне, а с того дня, как он начал
повторять эти стихи, не испытывал более ни жажды, ни голода.
И благодаря аскезам и служению, совершенным в этом месте, любой, кто попадает
сюда, не чувствует уколов голода и жажды и тотчас обретает полное
спокойствие."
Митраван сказал: "Когда обезьяна закончила рассказ этой удивительной истории,
мы с тигром и козой отправились в этот храм. Там мы нашли написанную на куске
камня Вторую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", и я стал ежедневно декламировать
ее стихи. Так нам удалось очень быстро достичь служения Господу Кришне.
Дорогой мой брахман, если и ты начнешь повторять стихи Второй Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты", то очень скоро обретешь милость Господа Кришны."
Господь Вишну сказал: "Дорогая Лакшми, вот так Девашйама получил знание от
Митравана и, преклонившись перед этой великой душой, вернулся в Пандхарпур и
каждый день повторял Вторую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Таким путем он
достиг Лотосных Стоп Господа Кришны.
Дорогая Лакшми, в этом состоит величие Второй Главы "Шримад Бхагавад-Гиты".

3

Господь Вишну сказал: "Дорогая Лакшми, в городе Джанастхане жил брахман по
имени Йада из династии Каушик. Этот брахман прекратил религиозную
деятельность, предписанную шастрами для брахманов, и занялся разной
нерелигиозной деятельностью. Ему нравилось играть на деньги, выпивать,
охотиться и посещать блудниц. Растратив на это все свое богатство, он
отправился в деловую поездку по северным странам. Там он разбогател и решил
вернуться в Джанастхан. Преодолев длинный путь, он оказался в очень пус-
тынном месте, и после захода солнца, когда все стало поглощаться темнотой,
решил провести ночь под деревом. Во время отдыха явились грабители, избили
его до смерти, а богатство унесли. Поскольку Йада, прекратив всякую
религиозную деятельность, вел греховную жизнь, после смерти он получил форму
духа.
Сын Йады был очень религиозным и сведущим в ведических шастрах человеком.
Когда после долгого отсутствия его отец не вернулся в Джанастхан, он решил
отправиться на поиски. Какого бы путника он ни встретил за долгие дни
путешествия по разным местам, он спрашивал у него об отце. Однажды он
повстречал человека, который знал его отца и рассказал о том, что произошло.
Получив известие о смерти отца, сын Йады решил пойти в Каси (Банарас) для
совершения пинды (поклонения), чтобы освободить его из адских условий жизни.
На девятый день пути ему довелось отдыхать под тем самым деревом, под
которым убили его отца. Вечером он совершил ежедневное поклонение Господу
Кришне, а кроме того прочитал вслух Третью Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Как
только он закончил чтение, в небе раздался громкий звук. Взглянув наверх, он
увидел отца, видение которого у него на глазах превратилось в одетое в желтое
дхоти прекрасное существо с четырьмя руками. Его тело стало цвета темного
дождевого облака, а его лучезарное сияние распространилось во все стороны. В
это время отец благословил его. Сын спросил, что означает это удивительное
событие? Отец сказал: "Дорогой сын, ты прочитал Третью Главу "Шримад
Бхагавад-Гиты" и таким образом освободил меня из тела духа, которое я
получил из-за моей греховной деятельности. Теперь возвращайся домой, так как
цель твоего путешествия в Каси (Банарас) уже осуществлена чтением Третьей
Главы "Бхагавад-Гиты."
Когда сын спросил, нет ли других наставлений для него, отец сказал: "Мой брат
тоже прожил очень греховную жизнь и страдает в темнейших уголках ада.
Поэтому, если хочешь освободить его и всех других наших предков, страдающих
в разных местах материальной вселенной, повторяй, пожалуйста, Третью Главу
"Шримад Бхагавад-Гиты". Благодаря этому они получат форму, подобную форме
Господа Вишну, и отправятся на Вайкунтху."
Услышав наставления отца, сын ответил: "Если так, я буду повторять Третью
Главу "Бхагавад-Гиты" до тех пор, пока все души, заключенные в адские условия
жизни, не станут свободными." Тогда отец благословил его словами: "Пусть будет
так." Затем появился самолет из духовного мира Вайкунтхи и забрал отца к
месту назначения.
После этого сын возвратился в Джанастхан, сел перед Божеством Господа Кришны
и, желая освободить все обусловленные души из ада, стал декламировать Третью
Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Пока он занимался декламированием, Господь
Вишну отправил своих посланников Вишнудутов в царство Йамараджа, отвечающего
за назначение наказаний греховным живым существам. Появившись перед
Йамараджей, Вишнудуты сообщили ему, что имеют послание от Господа Вишну,
который возлежит на ложе Ананта-Шеша в океане молока. Они сказали, что
Господь Вишну справлялся о его благополучии и велел освободить все
обусловленные души, страдающие в аду. Услышав указание Господа Вишну,
Йамараджа тотчас освободил все обусловленные души, а затем вместе с
Вишнудутами сам отправился к океану молока Светадипа на даршан Господа Вишну.
Явившись, он увидел Господа Вишну лежащим на ложе Ананта-Шеша. Его тело сияло
как множество солнц. Лакшми-Деви, Богиня Удачи, растирала Его Стопы. Со всех
сторон Его окружали риши, мудрецы и полубоги, возглавляемые Господом Индрой, и
все они воспевали хвалу Господу Вишну. Присутствовал, декламируя Веды, и
Господь Брахма. Йамараджа склонился, выразив свое уважение Господу Вишну, и
обратился к Нему со следующей молитвой: "Дорогой Вишну, Ты - благожелатель
всех обусловленных душ. Твоя слава безгранична. Из Тебя исходят Веды, Ты
есть время. Ты разрушаешь все, когда настает пора. Ты - причина создания и
поддержания всех трех миров. Ты - Сверхдуша, находящаяся в сердце и
управляющая деятельностью каждого существа. Ты - гуру вселенной и цель всех
преданных. О, Лотосоокий, прими мое почтение вновь и вновь. Нет границ Твоей
славе."
Сложив руки, Йамараджа выразил свое почтение Господу Вишну. "По Твоему
указанию я освободил из ада все обусловленные души. Пожалуйста, скажи мне,
какую работу Ты пожелаешь дать мне теперь." Господь Вишну ответил голосом
низким как гром и сладким как нектар: "Дорогой Дхармараджа (Йамараджа), ты
такой же как все. Мне нет нужды наставлять тебя в обязанностях. Возвращайся,
пожалуйста, в свою обитель и с полным Моим благословением исполняй свой долг."
Затем Господь Вишну исчез из поля зрения Йамараджа, и тот вернулся к себе в
обитель.
После того, как этот брахман успешно освободил из ада всех предков и остальные
обусловленные души, пришли Вишнудуты и забрали его в обитель Господа Вишну,
где он смог вступить в вечное служение Лотосным Стопам Верховной Личности
Господа.

4

Господь Вишну сказал: "Дорогая Лакшми, сейчас Я расскажу тебе о славе
Четвертой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты".
На берегу реки Ганги есть город Каси (Банарас), где в храме Вишванатхи жил
великий святой по имени Бхарата. Ежедневно с величайшей преданностью он
повторял Четвертую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Путешествуя ранее по местам
паломничества, он ходил в город Таподан на даршан Божества Господа Кришны.
Покидая город, он повстречал два плодовых дерева "Байер". Решив отдохнуть в их
тени, он лег, положив голову как на подушку на корень одного дерева, а ноги -
на корень другого.
Через некоторое время после того, как Бхарата оставил их, деревья стали
сохнуть, и дней за пять или шесть высохли полностью и умерли. Две души,
которые жили в этих деревьях, приняли свое следующее рождение в дочерях очень
благочестивого брахмана. Однажды в возрасте семи лет они отправились
паломниками в Каси (Банарас). По дороге им посчастливилось встретить великого
мудреца Бхарату. Увидев Бхарату, они тотчас припали к его стопам и произнесли
приятные слова: "О, Махараджа Бхарата, благодаря твоей милости, мы
освободились от существования в теле деревьев." Услышав их заявление,
Бхарата Махараджа очень удивился. Он спросил: "Мои дорогие дочери, где и когда
мы встречались с вами и как я освободил вас? Скажите мне, почему вы родились
деревьями? Я не имею об этом никакого представления." После этого девочки
рассказали Бхарате Махарадже о том, как они стали деревьями.
"Махараджа, на берегу реки Годавари есть святое место под названием Чиннапаап.
Там жил риши по имени Сачатапа. Он совершил много сложных аскез. В жаркое
время он обычно сидел среди множества костров, а в холодное - стоял в ледяной
воде. Со временем он совершенно очистился, полностью овладел чувствами и
понемногу достиг Лотосных Стоп Верховной божественной Личности, Господа
Кришны. Ежедневно к нему стал приходить Господь Брахма, чтобы получив
даршан, задать вопросы о преданном служении Господу Кришне. Тем не менее,
Господь Индра, увидев возвышенное положение Сачатапы, очень обеспокоился,
опасаясь того, что когда-нибудь тот займет принадлежащее ему положение царя
небес. Тогда Господь Индра пригласил нас, а мы были тогда апсарами в небесном
царстве, и приказал: "Ступайте и сделайте все для того, чтобы Сачатапа упал,
не успев завладеть моим положением."
Получив указание Господа Индры, мы лишились общения с ним и отправились на
берег реки Годавари, где Сачатапа совершал аскезы. Там мы стали петь и
вызывающе близко от Сачатапы танцевать с намерением вовлечь мудреца в половые
отношения. Наши одежды, соскальзывая вниз во время танца, обнажали груди.
Тогда, взяв в руку воду, мудрец проклял нас следующими словами: "Уйдите и
станьте деревьями на берегу Ганги." Услышав его проклятье, мы упали к его
стопам и попросили прощения: "Дорогой мудрец, пожалуйста, прости нас, мы
просто служанки Господа Индры." Увидев наше смиренное положение, мудрец
смягчился и сказал, что мы останемся деревьями лишь до тех пор, пока с нами не
встретится Махараджа Бхарата. Он также дал нам благословение вспомнить пред-
шествующие рождения.
Дорогой Махараджа Бхарата, во время посещения Таподана ты, отдыхая под
деревьями, которыми были мы, декламировал Четвертую Главу "Шримад
Бхагавад-Гиты". Услышав это чтение, мы не только освободились от существования
в теле деревьев, но и получили рождение в семье преданного, а также потеряли
всякое желание наслаждаться в материальном мире."
Господь Вишну сказал: "Моя дорогая Лакшми, когда девочки рассказали эту
историю Бхарате Махарадже, он почувствовал себя очень счастливым и отправился
в свой ашрам. А обе они на протяжении всей своей жизни повторяли Четвертую
Главу "Шримад Бхагавад-Гиты" и достигли служения Моим лотосным стопам."

5

Господь Вишну сказал: "Теперь Я опишу тебе безграничную славу Пятой Главы
"Шримад Бхагавад-Гиты". Слушай очень внимательно."
В стране Мадра есть город Пуру Кутсапур. В нем жил брахман по имени Пингала. В
детстве его обучали Ведам и различной брахманической деятельности. Однако это
его не интересовало. Став юношей, он бросил брахманические занятия и стал
учиться петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Постепенно он
настолько прославился своим искусством, что сам царь пригласил его жить во
дворец. Там он все больше и больше опускался до греховной жизни. Становясь
более близким к царю, он очень возгордился. Особенно ему нравилось наедине с
царем сплетничать. Жена Пингалы Аруна родилась в низкой семье. Она была
очень похотлива и наслаждалась многими мужчинами. Когда муж узнал об этом,
она решила убить его. Однажды поздней ночью она отрубила ему голову, а тело
закопала в саду. После смерти Пингала попал в глубочайшие области ада и,
выстрадав там очень долго, родился грифом-стервятником. Аруна, свободно
получая удовольствия с мужчинами, заболела венерической болезнью, и вскоре ее
тело стало уродливым и непривлекательным. Умерев, она отправилась в ад и,
долгое время отстрадав там, получила тело попугаихи.
И вот однажды она занялась поисками пропитания. В это самое время ее увидел
стервятник, который когда-то был Пингалой. Вспомнив свою прошлую жизнь, он
понял, что эта попугаиха была его женой и поразил ее своим острым клювом. Она
рухнула в наполненный водой человеческий череп и утонула. Тут же появился
охотник и убил стервятника стрелой. Стервятник упал, его голова свалилась в
тот же череп, и он захлебнулся. Затем явились посланники Йамараджи и забрали
их в обитель смерти. В это время, вспоминая свои греховные жизни, они испытали
сильный страх.
Когда они появились перед Йамараджем, он сказал: "Теперь вы свободны от грехов
и можете отправляться на Вайкунтху." Когда Пингала и Аруна услышали это, они
спросили у Йамараджа, как смогли две такие грешные души как они получить право
попасть на Вайкунтху.
Йамараджа ответил: "На берегах Ганги жил великий преданый Господа Вишну по
имени Ват. Он был свободен от вожделения и жадности. Ежедневно он читал Пятую
Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", а когда оставил тело, отправился прямо на
Вайкунтху. Благодаря ежедневному повторению Пятой Главы "Бхагавад-Гиты" его
тело стало совершенно чистым и, коснувшись черепа этого преданного, вы оба
достигли Вайкунтхи. В этом состоит слава Пятой Главы "Бхагавад-Гиты".
Господь Вишну сказал: "Дорогая Лакшми, услышав от Йамараджа о величии "Бхага-
вад-Гиты", они почувствовали себя очень счастливыми и сели в самолет из
цветов, который прибыл для того, чтобы забрать их на Вайкунтху.
Любой, кто слушает Пятую Главу "Бхагавад-Гиты", даже если он самый грешный,
достигает Вайкунтхи."

6

Господь Вишну сказал: "Теперь я расскажу тебе о славе Шестой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты". Любой, кто услышит это описание, будет освобожден из
материального мира. На берегу реки Годавари есть город Пратхиштханпур
(Пайтхан), где Меня знают под именем Пиппалеш. В этом городе жил царь по
имени Джаншрути, которого люди очень любили за безграничные добродетели.
Ежедневно совершаемые им огненные жертвоприношения были так обильны и богаты, что дым от них достигал небесного сада наслаждений Нанданвана, отчего листья деревьев калпаврикша становились черными. Своим видом эти деревья словно выражали свое почтение царю Джаншрути. Благодаря благочестивым поступкам этого великого царя полубоги селились в Пратхиштханпуре. Когда Джаншрути занимался благотворительностью, он раздавал так, как тучи проливают дождь. Благодаря его чистой религиозной деятельности дожди всегда приходили в нужное время. А поля были полны урожая, который не трогали шесть видов грызунов. Он постоянно копал колодцы и устраивал озера на благо своих подданных. Очень довольные им полубоги приходили во дворец в виде лебедей и благословляли его. Разговаривая между собой, они другом за другом пролетали по небу. Бхадрашава летел впереди остальных ледебей вместе с двумя - тремя другими. И тогда они
обратились к нему: "Брат, почему ты пролетаешь мимо? Разве ты не видишь
великого царя Джаншрути, который настолько могуществен, что по желанию может
сжечь всех врагов?" Услышав такие слова лебедей, Бхадрашава засмеялся и
сказал: "О, братья, неужели этот Джаншрути так же могуществен, как великий
мудрец Раиква?"
Услышав лебединые слова, царь тотчас спустился с крыши своего высокого дворца
и радостно устроился на троне. Затем позвал своего возничего и велел ему
разыскать великого мудреца Раикву. Получив наставление царя, возничий,
которого звали Маха, остался очень довольным и отправился на поиски Раиквы.
Сначала он проехал по Каашипуре, где на благо всех живет Вишванатха. Затем он
поехал в Гайу, где находится лотосоокий господь Гадхадхара, способный
освободить каждого из оков рождения и смерти. Проехав множество святых мест,
он прибыл в Матхур, который может разрушить все грехи. Там живет Верховная
Личность Бога, Господь Кришна. Все великие мудрецы, полубоги, а также Веды и
другие шастры в олицетворенной форме совершают аскезы и оказывают служение
Господу Кришне. Матхур, имеющий форму половины луны, расположена на берегу
дарующей преданное служение прекрасной реки Йамуны. Там же как большой
драгоценный камень в короне находится прекрасный холм Говардхана, увеличивающий славу Матхура-Мандала. Он окружен чистыми деревьями и рептилиями.
Вокруг Матхуры расположены двенадцать чудесных лесов, где Кришна наслаждался
своими удивительными играми.
Покинув Матхуру, Маха поехал на запад, а затем на север. Однажды он попал в
город Кашмир, где увидел большой и сияющий белый дворец. Все люди в этом
городе, даже глупцы, казались красивыми как полубоги благодаря тому, что там
постоянно горело множество жертвенных огней. Город выглядел так, словно над
ним все время висела целая гряда туч. В этом городе было божество Господа Шивы
Маникешвар. Царь Кашмира только что вернулся с победой над множеством
соперников и теперь занимался служением Господу Шиве. Из-за большой
преданности Господу Шиве, царь также был известен как Маникешвар. Прямо у
дверей храма Маха увидел великого мудреца Раикву, сидящего под деревом в
небольшой повозке. Когда он узнал Раикву по описанию Джаншрути, он тотчас
припал к его стопам и спросил: "О, великий мудрец, где ты живешь? Как тебя
зовут? Ты столь возвышенная личность! Зачем ты сидишь здесь?" Раиква, услышав
слова Махи, подумал немного, а затем ответил: "Я всем доволен. Мне ничего не
нужно."
Когда Маха услышал такой ответ, он все сумел понять сердцем. И немедленно
отправился в долгий путь обратно в Пратиштханпур. Вернувшись домой, он сразу
же пошел выразить почтение царю и, смиренно сложа руки, сообщил обо всем
случившемся. Услышав об этом, царь тотчас решил отправиться на даршан к
великому мудрецу Раикве. Собрав с собой много ценных подарков, он в
прекрасной колеснице выехал в Кашмир. Приехав к мудрецу, царь поклонился его
стопам и положил перед ним все привезенные с собой шелка и драгоценности. На
это великий мудрец Раиква очень рассердился. Он сказал: "О, глупый царь,
возьми все эти бесполезные вещи, положи в свою колесницу и уезжай отсюда."
Царь с великой преданностью немедленно упал к стопам Раиквы и попросил
прощения, моля его быть милостивым к нему. Он спросил у Раиквы: "О, мудрец,
как ты достиг такого высокого состояния отречения и преданности Господу?"
Смягчившись под впечатлением смиренного положения царя, Раиква ответил: "Я
ежедневно читаю вслух Шестую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты".
После этого Джаншрути выслушал от Раиквы Шестую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", а затем стал ежедневно читать эту Шестую Главу. А когда пришло время, появился самолет из цветов и забрал его на Вайкунтху. А тот великий мудрец, который ежедневно повторял Шестую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", также отправился на Вайкунтху, где стал служить Лотосным Стопам Верховного Господа Вишну.
Любой, кто повторяет Шестую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", очень быстро
достигнет служения Лотосным Стопам Верховного Господа Вишну. В этом нет
сомнения.
7

Господь Шива сказал: "Моя дорогая Парвати, теперь я расскажу тебе о славе
Седьмой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты", слушая которую, человек чувствует как
его уши наполняются божественным нектаром." Паталипутра это название
крупного города, в котором построено много больших ворот. В этом городе жил
брахман по имени Шанкуркарна. Он посвятил себя предпринимательству и накопил
очень большое богатство, но никогда не занимался ни преданным служением, ни
совершением ритуалов ради своих предков. Он стал настолько богат, что даже
великие цари обедали в его доме. Кроме того, Шанкуркарна был очень скуп и
хранил свое состояние закопанным в земле.
Однажды, когда этот брахман ехал вместе со своими детьми и родственниками на
церемонию заключения своего четвертого брака, они остановились на ночлег. Во
время сна приползла змея и укусила его. Увидев, что произошло, сыновья и
родственники позвали доктора и исполнителей мантр. Однако никто не смог помочь
Шанкуркарне, и вскоре он умер. После этого он получил тело змеи-духа
"претха-шарпа" (полупризрака-полузмеи). Его богатство, которое он зарыл около
своего дома, было единственным, о чем он мог думать. О том, где оно было
спрятано, он не сказал даже собственной семье. И чтобы никто не смог взять
его, даже в теле претха-шарпа он находился там, где оно было закопано. Через
некоторое время, устав от существования в теле претха-шарпа, он явился своим
сыновьям во сне и попросил помочь ему. Ленивые сыновья, проснувшись утром,
рассказали друг другу про увиденный сон, и один из них, взяв в руки большую
лопату, отправился к месту, на которое указал отец. Когда он пришел туда, то
понял, что не знает, где именно закопано сокровище. Долгое время провел в
поисках этот особенно жадный из всех сын, пока не натолкнулся на змеиную нору,
которую незамедлительно принялся раскапывать.
Вскоре из нее появилась большая змея и с устрашающим видом произнесла: "О,
глупец, кто ты? Зачем ты пришел сюда? Кто послал тебя? Зачем ты копаешь
здесь? Немедленно отвечай на мои вопросы!"
"Я твой сын. Меня зовут Шива. Прошлой ночью я увидел сон о том, что здесь
зарыты тайные сокровища, и пришел забрать их." Услышав, что говорит Шива,
претха-шарп рассмеялся и сказал: "Если ты мой сын, то почему же не
совершаешь необходимые ритуалы, чтобы освободить меня из этого адского
состояния? Я получил это тело из-за собственной жадности, а теперь ты
следуешь тем же путем."
Сын спросил: "Дорогой отец, скажи мне, пожалуйста, каким же образом можно
освободить тебя?" Тогда претха-шарп ответил: "Никакими видами
благотворительности, тапасьи или ягьи, а только повторением Седьмой Главы
"Шримад Бхагавад-Гиты" я смогу освободиться из круговорота рождений и
смертей. Дорогой мой сын, соверши, пожалуйста, обряд шраддхи. Для этого
пригласи брахмана, который читает Седьмую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты" и
роскошно накорми его."
После этого, Шива вместе с братьями исполнили указание своего отца, и, когда
брахман пропел Седьмую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", Шанкуркарма сбросил
пугающее тело претха-шарпа и получил божественное четырехрукое тело. Затем
он благословил сыновей, сообщил, где находится сокровище, а после этого
отправился на Вайкунтху.
Его сыновья, чьи умы сосредоточились на преданном служении Господу Кришне,
воспользовались богатством для строительства храмов, сооружения колодцев и
кунд и раздачу пищи. И все они стали ежедневно повторять Седьмую Главу
"Шримад Бхагавад-Гиты" и очень быстро достигли Лотосных Стоп Господа Кришны.
Господь Шива сказал: "Моя дорогая Парвати, я рассказал тебе о чудесной славе
Седьмой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". Любой, кто услышит этот рассказ,
освободится ото всех греховных реакций."

8

Господь Шива сказал: "Дорогая Парвати, Послушай теперь, пожалуйста, о славе
Восьмой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". Узнав о ней, ты испытаешь огромную
радость."
На юге есть город Амардх-Капур, в котором жил женившийся на блуднице брахман
по имени Бхавашарма. Он наслаждался поеданием мяса, употреблением вина,
воровством, развлечениями с чужими женами и охотой. Однажды этот грешный
Бхавашарма был приглашен на вечеринку. Там он выпил так много, что алкоголь
стал обратно выходить у него изо рта. После вечеринки его сильно тошнило, он
заболел хронической дизентерией, и после долгих дней мучений получил тело
финиковой пальмы.
Однажды появились два брахмана-ракшаса (духа) и укрылись под этой пальмой.
История их предшествующей жизни была такой.
Брахман по имени Кушибал был очень сведущ в Ведах и искушен во всех отраслях
знаний. Его жену звали Кумати, и у нее был очень злой характер. Несмотря на
образование, этот брахман был крайне жаден. Каждый день вместе с женой они
принимали множество благотворительных даров, но никогда не делились милостыней с другими брахманами. Когда пришло время умирать, они получили тела
брахма-ракшасов. В этих телах они беспрерывно скитались по всей земле, страдая
от голода и жажды. Однажды они остановились отдохнуть под той самой финиковой
пальмой. В это время жена спросила у мужа: "Как нам избавиться от проклятья
быть брахма-ракшасами?" Он ответил: "Знанием о Брахмане, знанием о душе,
знанием о деятельности ради ее плодов. Без этого знания невозможно
освободиться от наших греховных реакций." Услышав это, жена спросила: "О мой
Господь, что такое Брахман, что такое душа, что такое деятельность ради
плодов? (ким тад брахма ким тад адйатмам ким карма пурушоттама)." Совершенно
случайно его жена произнесла половину первой шлоки Восьмой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты". Услышав эти пол-шлоки, Бхавашарма в ту же секунду вырвался из
дерева и вновь получил тело брахмана, полностью свободного от всех грехов.
В небе вдруг появился самолет из цветов и забрал мужа с женой обратно домой,
назад к Богу, на Вайкунтху.
После всего этого брахман Бхавашарма с большим почтением записал эти пол-шлоки (ким тад брахма ким тад адйатмам ким карма пурушоттама), и с намерением служить Господу Кришне, пошел в Кашипури, стал совершать большие аскезы, постоянно повторяя эти пол-шлоки.
Тем временем на Вайкунтхе Лакшми, увидев, что ее муж внезапно прервал свой
отдых, сложив руки, спросила: "Почему Ты прервал сон?" Господь Вишну сказал:
"Дорогая Лакшми, в Кашипуре на берегу Ганги мой преданный совершает великие
аскезы, непрерывно повторяя пол-шлоки из Восьмой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты".
Долгое время Я думал, чем вознаградить его служение."
Парвати спросила у Господа Шивы: "Когда Господь Вишну доволен своим преданным, какое благословение дает Он ему?" Господь Шива сказал: "Бхавашарма отправился на Вайкунтху, чтобы вечно служить Лотосным Стопам Господа Вишну. Не только он, но и все его предки также достигли Лотосных Стоп Господа Вишну. Моя дорогая Парвати, я описал тебе лишь малую часть славы Восьмой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты."

9

Господь Шива сказал: "Моя дорогая Парвати, теперь я расскажу тебе о величии
Девятой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты".
На берегу реки Нармады стоял город Махишмати, в котором жил брахман Мадхава.
Он строго следовал наставлениям Вед и обладал всеми хорошими качествами
брахмана. Благодаря своей учености он получал много даров. Используя
накопленное богатство, он стал совершать великие огненные жертвоприношения.
Для принесения в жертву был куплен козел, и когда перед жертвоприношением
стали совершать обряд его очищения, к великому удивлению козел стал смеяться и
громким голосом сказал: "О брахман, какой смысл в совершении множества
огненных жертвоприношений, которые лишь связывают нас в круговороте рождений и смертей? Взгляни, что стало со мной в результате всех этих огненных
жертвоприношений."
Все собравшиеся, услышав слова козла, очень заинтересовались. А брахман,
сложив руки, спросил: "Как ты стал козлом? Какой касте ты принадлежал в
прошлой жизни и какой деятельностью занимался?" Козел ответил: "О брахман, в
прошлой жизни я родился в очень чистой семье брахмана и тщательно выполнял все
ритуальные действия, предписанные Ведами."
Однажды, для того, чтобы наш ребенок смог поправиться от болезни, моя жена
решила совершить поклонение Дурге. Для этого она попросила меня привести
козла. Когда мы приносили этого козла в жертву в храме Матери Дурги, он
проклял меня: "О грешный, низший из всех, ты хочешь оставить моих детей без
отца. За это ты тоже станешь козлом." О, Мадхава, когда пришло время моей
смерти, я получил тело козла, но благодаря милости Господа Говинды я могу
помнить свои предыдущие рождения. Если ты хочешь услышать еще одну интересную историю, то я расскажу ее тебе.
В дарующем освобождение святом месте Курукшетра жил когда-то царь из династии
бога солнца по имени Чандрашарма. Однажды во время солнечного затмения он
захотел дать милостыню одному брахману. Этот дар включал в себя шудру, тело
которого было совершенно черным. Совершив вместе со своим священником омовение в святом озере, надев чистую одежду и наложив на тело сандаловое дерево, он с преданностью предложил дар искушенному брахману. После того, как он преподнес милостыню, из сердца черного шудры появился очень грешный чандала (собакоед), а чуть позже из тела черного шудры появилась женщина-чандала. Они подошли вплотную к брахману и внезапно вошли в его тело. Оставаясь невозмутимым и вспоминая Господа Говинду, брахман стал декламировать Девятую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Царь, ставший свидетелем всего этого, был ошеломлен и не мог ничего сказать. Как только слова Девятой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты" сошли с губ брахмана, появились Вишнудуты и догнали двух этих чандал. Тогда царь спросил у брахмана: "О ученый, кто эти два человека и что за мантру ты читал?"
Брахман ответил: "Когда олицетворенный грех, приняв форму чандалы, явился
вместе с оскорблением, воплощенным в форме женщины-чандалы, я стал петь
Девятую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", которая способна освободить из любого
самого ужасного положения. Повторяя Девятую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", я
всегда могу помнить о Лотосных Стопах Господа Говинды."
Услышав об этом, царь научился у брахмана воспевать "Шримад Бхагавад-Гиту", ее
Девятую Главу. Постепенно он сумел достичь Лотосных Стоп Господа Говинды.
Выслушав этот рассказ от козла, Мадхава отпустил его и ежедневно стал
повторять Девятую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", и тем самым также достиг
Лотосных Стоп Господа Говинды.

10

Господь Шива сказал: "Моя дорогая Парвати, теперь я расскажу тебе о славе
Десятой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты" так, как об этом услышала Лакшми-Деви от
Господа Вишну, который сам является дорогой в духовный мир."
В Кашипуре жил брахман Дхирабуддхи, который был дорог Мне также, как мой
возничий Нанди. Он был всегда умиротворен, а его чувства были сосредоточены на
прославлении Господа Кришны. Куда бы он ни отправился, Я всегда с большой
любовью следовал за ним, чтобы защитить его и служить ему. Наблюдая за Моими
поступками, Мой вечный слуга Бхрингириддхи спросил у Меня: "Какие аскезы
совершал и какой благочестивой деятельностью занимался этот великий
преданный, что Ты лично служишь Ему?" На вопрос Бхрингириддхи Я ответил так:
"Однажды в Каилаше парвате в саду Пуннааг Я наслаждался лунным светом, но
вдруг налетел сильный ветер, от которого с громким звуком закачались
деревья. Все внезапно покрылось тенью, словно надвигалась гора. В небе
появилась огромная птица цвета дождевого облака, благодаря взмахам крыльев
которой и закачались деревья, а пыль поднялась столбом. Затем птица села на
землю, выразила почтение Мне и прекрасному цветку лотоса. После этого она
сказала: "О Мадхава, хвала Тебе, защитнику каждого. Нет границ Твоей славе. Ты
защищаешь всех преданных, контролирующих свои чувства. Ты - первейший для
всех преданных, Верховный Господь Кришна. Такие великие души как Брихаспати
постоянно поют о Твоей Славе. Даже тысячеглавый Ананта-Шеша не способен
полностью описать Твое величие. Что же говорить о птице с таким малым умом как
у меня?
Услышав молитву птицы, Я спросил: "Кто ты и откуда? Ты выглядишь как лебедь, а
твое тело цвета вороны." Птица сказала: "Так знай, пожалуйста, что я
лебедь-носитель Господа Брахмы. Я расскажу Тебе о том, почему мое тело стало
черным."
Совсем рядом с Саураштрой (Суратом) есть прекрасное озеро, откуда и появился
этот удивительный небесный лотос. Некоторое время я отдыхал там. Но едва
собравшись улететь, я вдруг упал на землю, и мое тело приобрело этот черный
цвет. Тогда я стал думать, почему я упал, и почему мое тело, которое было
белым словно камфара, стало черным? Размышляя об этом, я услышал голос,
исходящий с озера от лотосов: "Встань, лебедь, я расскажу тебе о причине
падения, и о том, почему почернело твое тело." Поднявшись, я отправился к
центру озера, где росли пять исключительно прекрасных лотосов, из которых
вышла очень красивая женщина. Обойдя ее кругом, я спросил о причине моего
падения. Она ответила: "О черный лебедь, взлетая, ты перелетел через меня, и
из-за этого оскорбления твое тело стало черным. Когда я увидела, как ты упал,
мне стало жаль тебя. Поэтому я тебя позвала. Когда я открываю рот, аромат,
исходящий из него, способен мгновенно очистить семь тысяч черных пчел, которые
немедленно обретают доступ в небесное царство. Мой дорогой царь птиц, я
раскрою тебе причину такого моего могущества."
В третьем рождении до нынешнего я родилась в семье брахмана и меня звали
Сароджаваданой. Мой отец постоянно наставлял меня в принципах целомудрия, и,
выйдя замуж, я верно служила мужу. Однажды я нашла майну (черную птицу),
уход за ней сказался на моем служении ему, за что муж рассердился и проклял
меня: "О грешная женщина, ты станешь майной."
В следующем рождении я стала майной, но благодаря следованию строгим принципам целомудрия мне удалось сблизиться с несколькими мудрецами, которые взяли меня в свой ашрам. Обычно за мной присматривала одна из их дочерей. Находясь там, каждое утро и каждый вечер я слышала чтение Десятой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты", и благодаря этому в следующем рождении на небесной планете я получила тело апсары по имени Падмавати. Однажды, путешествуя на цветочном самолете, я увидела на этом озере прекрасные цветы лотоса. Спустившись, я стала наслаждаться водой. В это время появился Дурваса Муни и увидел меня полностью обнаженной. Испугавшись его, я тотчас же приняла облик пяти лотосов.
В два лотоса превратились мои руки, в два других - ноги, а остальная часть
тела стала пятым лотосом. Из глаз Дурвасы Муни стал исходить огонь: "О
грешная, ты останешься в этом виде на сто лет." Прокляв меня, он сразу исчез,
однако, к счастью, я сумела вспомнить Десятую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", и
сегодня я освободилась от его проклятья благодаря тому, что ты перелетел через
меня. Ты упал на землю и тело твое почернело, но если ты услышишиь от меня
Десятую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", то сможешь избавиться от этого.
Закончив пересказ Десятой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты", Падмавати на самолете
отправилась на Вайкунтху. После этого я появился здесь и предложил Тебе
прекрасные лотосы с этого озера."
Господь Шива сказал: "Завершив рассказ, черный лебедь тотчас оставил свое тело
и родился в семье брахмана как Дхирабуддхи, который с детства воспевал Десятую
Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". И кто бы ни услышал его воспевание, тот получал
милость Господа Вишну, держащего в руках Шанку и Чакру. И кто бы ни услышал
его воспевание - падшие люди, или люди предавшиеся наркотикам, или даже убийцы
брахманов - все они получали милость Господа Вишну, который держит в руках
Шанку и Чакру. "По этой причине, мой дорогой Бхрингириддхи, я всегда служу
Дхирабуддхе."
Моя дорогая Парвати, является ли человек мужчиной или женщиной, саннйаси или
грихастхой, в каком бы положении он на самом деле ни был, если он воспевает
Десятую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", он обретет милость Господа Вишну."

11

Господь Шива сказал: "Теперь, моя дорогая Парвати, я расскажу тебе о славе
Одиннадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". Невозможно рассказать все о ее
славе, ведь существуют тысячи историй, Я же расскажу лишь одну из них.
На берегах реки Праниты стоит город, называющийся Меганкара, в котором
построен знаменитый храм Джагат Ишвары. Джагат Ишвара держит в своих руках
лук. В городе Меганкара жил брахман Шунанд, который всю свою жизнь оставался
брахмачари.
Шунанд обычно садился перед Господом Джагат Ишварой и повторял Одиннадцатую
Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", вспоминая таким образом вселенскую форму
Всевышнего. Повторяя Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", он научился
полностью контролировать свои чувства и мог постоянно помнить о Господе Джагат
Ишваре.
Однажды этот чистый брахман Шунанд отправился в путешествие по святым местам
на берегах реки Годавари. Он побывал во всех святых местах, начиная с Вираджа
Тиртхи. Везде, где был, он совершал омовения и получал даршан управляющего
божества. В конце концов он добрался до города Виваха Мандап. Вместе со своими
спутниками он искал место, где можно остановиться, и вот, в центре города
нашлась дамшалла, где они и заночевали. Проснувшись утром, Шунанд обнаружил,
что все его спутники пропали. Отправившись на поиски, он повстречал главу
города, который тотчас же припал к его стопам и сказал: "О великий мудрец, я
не смогу сказать, куда делись твои спутники, однако скажу, что нет
преданного равного тебе. Я никогда не видел такого чистого человека как ты.
Мой дорогой брахман, я прошу тебя остаться в этом городе." Услышав смиренную
просьбу главы города, Шунанд решил остаться на несколько дней.
Глава сделал все необходимые приготовления для удобного пребывания Шунанда в
городе, а затем день и ночь занялся служением ему.
Через восемь дней к Шунанду пришел один сельский житель и громко плача сказал:
"О чистый из брахманов, прошлой ночью один ракшас съел моего сына." Шунанд
спросил: "Где живет этот ракшас и почему он съел твоего сына?"
Сельчанин ответил: "В нашем городе есть один очень страшный ракшас, который
каждый день, как только ему захочется, съедал сельских жителей. Однажды мы
пришли к нему и попросили пощадить нас, за что мы бы ежедневно снабжали его
пищей. Для этого была построена дамшалла, и любых появляющихся странников
посылали туда на ночлег, а пока они спали, этот ракшас съедал их. Таким
способом мы смогли защитится от него. Ты останавливался в этой дамшалле со
своими спутниками, однако ракшас не съел тебя вместе с остальными. Я объясню
тебе, почему. Прошлой ночью к моему сыну пришел друг, но я не понял, что он
близкий и дорогой друг моего сына, и поэтому отправил его на ночлег в
дамшаллу. Когда сын узнал об этом, он попытался вернуть его, но как только он
пришел в дамшаллу, ракшас съел и его. Сегодня утром я отправился к ракшасе и
спросил, зачем он съел моего сына вместе с остальными путниками, и нет ли
способа вернуть его. Ракшас сказал мне: "Я не знал, что твой сын вошел в
дамшаллу, потому и съел его с остальными. Что касается его возвращения, то это
станет возможным, когда милостью человека, который повторяет Одиннадцатую
Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", я освобожусь из тела ракшаса. Сейчас в этом
городе остановился один брахман, который ночевал в этой дамшалле, однако я не
съел его, потому что он каждый день повторяет Одиннадцатую Главу "Шримад
Бхагавад-Гиты". Если он семь раз прочитает Одиннадцатую Главу "Шримад
Бхагавад-Гиты", а затем брызнет на меня водой, я смогу освободиться от
проклятья этого тела ракшасы."
Шунанд спросил у сельчанина: "За какой грех он попал в тело ракшаса?"
Сельчанин ответил: "Очень давно в этом городе жил фермер. Однажды, осматривая
поля, он увидел как рядом с ним огромный гриф напал на человека, идущего по
дороге. Тогда же неподалеку мимо проходил йог, который, увидев, как гриф напал
на человека, бросился на помощь, но когда прибежал, было уже поздно. Тогда он
сильно рассердился на фермера и сказал ему следующее: "Человек, который видит,
что кому-то грозит опасность от воров, змей, огня, нападения с оружием и
прочего, но не помогает ему, хотя и способен на это, наказывается Йамараджем и
после долгих страданий в аду получает рождение в теле волка. А человек,
помогающий нуждающемуся, непременно доставляет удовольствие Господу Вишну.
Тот, кто хочет спасти корову из лап свирепого животного, от человека низкого
класса или жестокого хозяина, непременно приходит к Господу Вишну. Ты, злой
фермер, видел, как гриф напал на человека, но тем не менее не предпринял
попытки спасти его. За это я проклинаю тебя на рождение ракшасом." Фермер
сказал: "Я всю ночь следил за полями и очень устал, поэтому, будь, пожалуйста,
милостив ко мне, о великодушный мудрец." Йог ответил ему: "Когда человек
ежедневно читающий Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты" брызнет водой на
твою голову, ты освободишься от этого проклятья."
Сельчанин сказал: "Дорогой Шунанд, пожалуйста, брызни водой на голову этого
ракшаса." Выслушав от сельчанина этот рассказ, Шунанд вместе с ним отправился
туда, где жил ракшас, и, повторяя Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты",
брызнул водой ему на голову. Ракшас тотчас же получил четырехрукое тело,
подобное телу Господа Вишну. Но не только он один - все те, кого он съел,
также получили четырехрукие тела, подобные телу Господа Вишну. Затем все они
сели в самолет из цветов, посланный, чтобы забрать их на Вайкунтху.
Глядя на эти удивительные события, сельчанин спросил у ракшаса, который из них
его сын. Тот засмеялся и показал на одного из тысячи сидящих в трансцендентном
самолете прекрасных личностей: "Вот твой сын". Сельчанин позвал сына домой.
Услышав просьбу отца, сын, улыбнувшись, ответил: "Мой дорогой господин, много
раз ты был моим сыном, а я - твоим, но теперь милостью великого чистого
преданного по имени Шунанд я отправляюсь в мой настоящий дом - на Вайкунтху.
Дорогой господин, пожалуйста, предайся лотосным стопам Шунанда и выслушай от
него Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", и ты тоже сможешь достичь
обители Господа Вишну (Вайкунтхи). В этом нет сомнения. Эти подобные нектару
наставления вышли из уст Господа Кришны на поле битвы Курукшетра в ответ на
вопросы его друга Арджуны. И всего лишь слушанием и повторением этого
повествования человек может разрушить тугой узел, связывающий его в
круговороте рождений и смертей."
Господь Шива сказал: "Проговорив эти полные мудрости слова своему отцу, он
вместе с остальными счастливыми и удачливыми душами отправился на Вайкунтху. А
его отец с помощью Шунанда выучил Одиннадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты" и очень скоро также отправился на Вайкунтху.
Моя дорогая Парвати, ты узнала о славе Одиннадцатой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты", которая способна разрушить все греховные реакции."

12

Господь Шива сказал: "Я расскажу тебе, дорогая Парвати, о замечательной славе
Двенадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". На юге есть великое священное место,
называемое Колхапур, где расположен храм Маха Лакшми - божественной супруги
Всевышнего. Маха Лакшми постоянно поклоняются все полубоги. Там исполняются
все желания. Там же находится Рудрагайа. Однажды туда прибыл один молодой
царевич. Его тело было цвета золота, глаза очень красивы, плечи были сильны, а
грудь - широка. У него были длинные сильные руки. Появившись в Колхапуре,
сначала он отправился на озеро Маникантх-Тиртх, где совершил омовение и
поклонился предкам. Затем он пошел в храм Маха-Лакшми, где предложил свое
почтение и стал молиться: "О Деви, Твое сердце полно сострадания, и Тебе
поклоняются в трех мирах, Мать создания, дарующая удачу. Хвала Тебе, защитница
всех живых существ. О, исполнительница всех желаний, Ты - удивительная энергия
Господа Ачьюты, который поддерживает все три мира. Ты - верховная богиня, о
защитница преданных. Хвала Тебе. О Деви, именно Ты исполняешь желания
преданных, именно Ты вовлекаешь их в служение Господу Ачьюте. Ты вечна, Ты
освобождаешь падшие души. Вся слава Тебе. О Деви, ради благополучия и защиты
трех миров Ты принимаешь различные формы, такие как Амбике, Брахми, Вайшнави,
Махешвари, Варахи, Маха-Лакшми, Нарасимхи, Индри, Кумари, Чандика, Лакшми,
Савитри, Чандракала, Рохини, Парамешвари. Хвала Тебе, чья слава безгранична.
Пожалуйста, будь милостива ко мне."
Услышанные молитвы очень понравились Маха-Лакшми, и Она сказала царевичу: "О царевич, Я очень довольна тобой, проси у Меня любое благословение, которого
желает твое сердце."
Царевич сказал: "О Мать трех миров, мой отец царь Брахадратх совершал
знаменитое жертвоприношение Ашвамедха. Но не завершив этой ягьи, он умер от
болезни. Однако прежде чем я смог завершить эту Ашвамедха ягью, кто-то украл
коня, которого с целью очищения для принесения в жертву провезли по всему
миру. В поисках коня я посылал людей во все концы света, но они не смогли
найти его. Тогда я получил разрешение священника молить о помощи Тебя. И если
Ты довольна мной, то позволь узнать, как мне вернуть коня, завершить огненное
жертвоприношение и исполнить таким образом волю моего отца."
Маха-Лакшми сказала: "О почтенный царевич, у ворот моего храма живет
возвышенный брахман, которого знают под именем Сиддха-Самадхи. Он сможет
исполнить твое желание."
Выслушав то, что сказала Маха-Лакшми, царевич отправился к Сиддха-Самадхи и
предложил ему поклоны. Выразив свое почтение Сиддха-Самадхи, он молча встал
перед ним со сложенными руками. Тогда Сиддха-Самадхи сказал: "Тебя послала
сюда мать Маха-Лакшми, потому я исполню твое желание."
Прочитав какие-то мантры, Сиддха-Самдхи вызвал к себе всех полубогов. Царевич
увидел их, стоящими перед Сиддха-Самадхи в ожидании указаний. После этого
Сиддха-Самадхи сказал: "О полубоги, конь этого царевича, подготовленный для
жертвоприношения, был украден ночью Господом Индрой. Пожалуйста, доставьте
сюда этого коня."
Полубоги немедленно представили перед ним коня, после чего Сиддха-Самадхи
отпустил их. Увидев такие удивительные вещи, царевич упал к его стопам и
спросил: "Как ты добился такого могущества, которым не владеет никто, кого бы
я ни видел и о ком ни слышал? Выслушай, пожалуйста, мою просьбу, о великий
мудрец. Мой отец царь Брахадратх, начиная жертвоприношение Ашвамедха, внезапно
умер. Поэтому я сохранил его тело в чистом кипяченом масле. Если ты
пожелаешь, то, пожалуйста, верни его к жизни."
Услышав это, Сиддха-Самадхи слегка улыбнулся и сказал: "Идем к телу твоего
отца." Там Сиддха-Самадхи взял в руку немного воды, и повторяя определенные
мантры, брызнул ею на голову мертвого царя Брахадратхи. Как только вода
коснулась его головы, царь сел и спросил у Сиддха-Самадхи: "О великий
преданный, кто ты?" Царевич тотчас рассказал отцу обо всех событиях. Выслушав
этот рассказ, царь вновь и вновь выражал свое почтение Сиддха-Самадхи и
спрашивал у него, какие аскезы он совершал, чтобы достичь такого божественного
могущества. На вопрос царя Сиддха-Самадхи ответил: "Мой дорогой царь
Брахадратх, я ежедневно повторяю Двенадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты".
Услышав такие слова великого преданного, царь выучил с помощью Сиддха-Самадхи
Двенадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Со временем и царь и его сын
достигли Лотосных Стоп Господа Кришны. Многие другие личности достигли высшей
цели - преданности Лотосным Стопам Господа Кришны - ежедневным повторением
Двенадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты".

13

Господь Шива сказал: "О, Парвати, послушай, пожалуйста, рассказ о безграничной
славе Тринадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты", услышав который, ты станешь
очень счастливой.
На юге есть большая река под названием Тунгабхадра, на берегах которой стоял
очень красивый город Харихарпур. Там поклонялись божеству Господа Шивы,
известному как Харихар. Тот, кто получал его даршан, достигал всех целей
благотворительности.
В Харихарпуре жил брахман по имени Харидикшит, который был очень образован и
вел простую строгую жизнь. Его жену люди называли Дурачарой. Причиной этому
была ее недостойная деятельность. С мужем она разговаривала оскорбительно и
никогда не спала с ним. Друзьям мужа она постоянно грубила, и ради
удовлетворения своих похотливых устремлений встречалась с другими мужчинами.
Кроме того, ее привлекали одурманивающие вещества. По мере того, как город
становился все более населенным, она соорудила в лесу небольшую хижину, в
которой могла встречаться со своими любовниками. Однажды вечером, испытывая
сильное вожделение и не сумев никого найти для удовлетворения своей похоти,
она удалилась в лес, где обычно виделась со своими любовниками. Не встретив
там никого и сгорая от вожделения, в надежде найти хоть кого для
удовлетворения своих похотливых желаний, она стала бродить по лесу. Через
некоторое время, поняв, что ее тело, чувства и ум до предела воспалены из-за
невозможности удовлетворить вожделение, она растерялась, села и стала реветь.
Услышав звуки ее плача, очнулся от дремоты один голодный тигр и быстро
домчался до этого места. Услышав, что кто-то приближается, похотливая женщина
вскочила, подумав, что это уж непременно тот, кто удовлетворит ее потребности,
но внезапно увидела перед собой тигра. Своими острыми когтями он был готов
разодрать ее в клочья.
Тогда похотливица обратилась к нему: "Тигр, зачем ты пришел убивать меня?
Сначала объясни, а потом можешь сделать это." Царь зверей повременил с
расправой над Дурачарой и засмеялся. А затем рассказал вот такую историю.
"На юге есть река, которую называют Малапаха, на ее берегу есть город
Мунипарна. Там есть Панчалинга - хорошо известное божество Господа Шивы. В
этом городе я родился в семье брахмана. Хотя я получил такое хорошее рождение,
я был жаден и не сдерживал свои чувства. Я занимался тем, что сидел на берегу
реки и совершал жертвоприношения за тех, кто не мог совершать такие действия.
Кроме того, я принимал пищу в домах материалистов. Денег я собирал больше, чем
было необходимо для совершения жертвоприношений и служения божеству, и
использовал их для удовлетворения собственных чувств. Я поносил брахманов,
которые строго следовали регулирующим принципам и никогда никому не подавал
милостыни. Постепенно я состарился, мои волосы поседели, зубы выпали, глаза
ослабели, но даже тогда я не потерял жажду собирать и копить как можно больше
денег. Однажды, чтобы попросить еды, по ошибке я зашел в дом жестоких и
искушенных в обмане брахманов, и они спустили на меня собак. Один из псов
укусил меня за ногу, я упал и вскоре умер. После этого я стал тигром и вот
теперь живу в этом полном опасностей лесу.
К счастью, я помню свою прошлую жизнь и не нападаю теперь на преданных,
саннйаси или порядочных женщин. Я беру в пищу лишь грешников, да непристойных
женщин. А поскольку ты самая непристойная и грешная, ты непременно станешь
моим завтраком."
Закончив рассказ, тигр с жадностью проглотил грешницу. После этого йамадуты
отправили ее в ад Дуйаду, который представляет собой озеро из испражнений,
мочи и крови. Она должна была остаться в этом отвратительном месте на десять
миллионов кальп. Затем ее отправили в ад Раураву, где она находилась в течении
ста манвантар, после чего вновь родилась на Земле как женщина-чандала. Но
вновь она прожила такую же грешную жизнь, как и прежде. В результате своей
греховной деятельности она получила проказу и туберкулез. Однажды, благодаря
выпавшей ей удаче она отправилась в святое место Харихарпур и вблизи харама
Джамбакадеви (Парвати) встретила великого святого Васудеву, постоянно
рассказывающего Тринадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Услышанное из его
уст повествование привлекло ее. Она слушала его снова и снова, и это позволило
ей оставить тело чандалы и полностью освободиться ото всех последствий ее
прошлых греховных поступков. Она получила четырехрукое тело, подобное телу
Господа Вишну, и отправилась на Вайкунтху.

14

Господь Шива сказал: "О, Парвати, с величайшим вниманием выслушай от меня
рассказ о славе Четырнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". В Симхадвипе жил
царь по имени Викрам-Бетаал. Однажды он собрался на охоту и взял с собой
сына и двух охотничьих собак. Добравшись до леса, он пустил одну из них в
погоню за кроликом. Преследуемый собакой, кролик, казалось, летел, а не бежал.
Удаляясь все глубже в лес, он попал в прекрасное и спокойное уединенное место,
где живут отшельники. Там в тени деревьев мирно восседал олень. Обезьяны
радостно уплетали фрукты с деревьев. Тигрята играли со слонят

1. Занятость собой, хорошее настроение , переходящее в легкомыслие. Человек хохочет, напевает. Проявляет особые вкусы, капризен в еде. Охотно дает советы, вмешивается по дружески в чужие дела: «Нет, что я Вам расскажу…»; «Нет, я знаю лучше случай…».
Огромная зависимость от чужого одобрения, от которого человек, то внезапно расцветает, то вянет и «скисает». Такой эгоцентризм присущ юности, но бывает и в зрелом возрасте. Может его исправить женитьба, семья , работа.

2. Является искренняя уверенность в своем превосходстве. Неудержимое многословие. Отсутствие скромности.

3. Страсть командования. Посягает на чужую волю, не выносит ни
малейшего посягания на свою, распоряжается чужим вниманием, временем, силами, становится нагл и нахален. Свое дело важно- чужое пустяки. На этой стадии настроение гордого портится. В своей агрессивности он встречает противодействие и отпор. Является раздражительность, упрямство, сварливость. Он убежден, что его никто не понимает, даже его духовный наставник. Столкновения с «миром» обостряются, гордец делает выбор:« Я против людей, но еще не против Бога».

4. Душа становится темной и холодной, в ней поселяется надменность, презрение, злоба, ненависть. Помрачается ум, различие добра и зла делается спутанным, так как оно занимается различением «моего» и «не моего». Он выходит из всякого повиновения, невыносим во всяком обществе; его цель- вести свою линию, посрамить, поразить других. Он жадно ищет известности (пиар), хотя бы скандальной; мстя этим миру за непризнание и беря у него реванш. Если он монах, то бросает монастырь, где ему все невыносимо и ищет собственных путей. Иногда эта сила самоутверждения направлена на материальное стяжание, карьеру, общественную и политическую деятельность, если есть талант - на творчество.

5. На последней ступеньке человек разрывает с Богом. Грех его уже не мучит, он делается его привычкой. Состояние души мрачное, беспросветное. Одиночество полное, но вместе с тем искреннее убеждениев правоте своего пути и чувство полной безопасности, в то время как черные крылья мчат его к гибели. Такое состояние мало чем отличается от умопомешательства.

6. Гордый в состоянии полной изоляции (тьма кромешная). Как он спорит, он не слышит того, что ему говорят или слышит то, что совпадает с его взглядами. Если ему что-то говорят несогласное с его мнениями - он злится, как от личной обиды издевается и яростно отрицает. Даже в похвалах своих он остается гордым, в себе замкнутым, непроницаемым для объективного - только его субъективное мнение. Форма душевной болезни – мания величия и мания преследования вытекают из повышенного самоощущения. К паранойе ведут преувеличенные чувства собственной личности, враждебное отношение к людям, потеря нормальной способности приспособления, извращенность суждений. Классический параноик никогда не атакует себя, он всегда прав в своих глазах и остро недоволен окружающими людьми и условиями своей жизни.

7.Хула на Бога повергает душу в уныние и отчаяние и ведет к самоубийству.

Как бороться с болезнью гордыни?
«Кто хочет идти за мной, пусть отвержется себя. Пусть каждый день берет свой крест: крест терпения обид, поставление себя на последнее место, перенесение огорчений и молчаливого принятия поношений. И откроется путь в царство покоя , глубочайшего смиренномудрия, все страсти истребляющего».

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

«Я убежден, что величайшая проблема в ИСККОН,
причина всех трудностей, с которыми мы сталкиваемся сейчас,
заключается в том. что в погоне за внешними достижениями
(огромными храмами, миллионами распространенных книг и т.п.)
мы забываем о нашей главной обязанности — полюбить Кришну»
(Письмо, «Гауранга» N7, 1998)


[ Читать далее... → ]

Согласно Ведам, человек, родившийся в материальном мире, сразу оказывается в долгу перед очень многими. Он в долгу перед полубогами: повелителями Солнца и Луны, царем Индрой, Варуной и другими,— потому что они обеспечивают нас всем необходимым для жизни. Тепло, свет, воду и остальные дары природы мы получаем по милости полубогов. Кроме того, мы в долгу перед своими предками, благодаря которым мы получили материальное тело, собственность, разум и родились в определенном обществе, где нас окружают друзья и любимые. Мы в долгу перед всем обществом с его политическими и социальными структурами, а также перед животными: лошадьми, коровами, ослами, собаками и кошками. Таким образом, у того, кто, родившись в материальном мире, получил тело человека, огромное количество долгов, которые он обязан отдать. Человек, не отдавший эти долги, обрекает себя на дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей.
(Шримад Бхагаватам 4.25.40 КОMMЕНTАРИЙ)

С помощью этой стотры из Нрисимха Пураны можно освободиться от всех видов материальных долгов.

прочитано 2550 раз

(1)

деватакарьясидхйартхам
сабхастамбхасамудбхавам
шринрисимхам махавирам
намами рунамуктае

Доблестнейшему Господу Нрисимхе, появившемуся из колонны в тронном зале (демона) для достижения божественной миссии, я молюсь об освобождении от долгов.

(2)

лакшмйалингитавамангам
бхактанам варадайакам
шринрисимхам махавирам
намами рунамуктае

Доблестнейшему Шри Нрисимхе, обнимающему Богиню Лакшми, Которая находится с левой стороны Его груди и исполняющему желания преданных, я молюсь об освобождении от долгов.

(3)

антрамаладхарам шанкха
чакрабджайудхадхаринам
шринрисимхам махавирам
намами рунамуктае

Доблестнейшему Шри Нрисимхе, словно гирляндой украшенному внутренностями (Хираньякашипу) и носящему оружие, такое как Раковина и Диск, я молюсь об освобождении от долгов.

(4)

смаранатсарвапапагхнам
кадруджавишанашанам
шринрисимхам махавирам
намами рунамуктае

Доблестнейшему Шри Нрисимхе, Который освобождает нас от всех грехов, если мы помним Его, Ему, который уничтожил силу яда змей, детей Кадру, я молюсь об освобождении от долгов.

(5)

симханадена махата
дигдантибхайанашанам
шринрисимхам махавирам
намами рунамуктае

Его жестокий рев и Его зубы, направленные во все десять направлений, уничтожают страх. Доблестнейшему Шри Нрисимхе я возношу молитвы об освобождении от долгов.

(6)

прахладаварадам шришам
дайтьешваравидаринам
шринрисимхам махавирам
намами рунамуктае

Дающему защиту Прахладе, Господину Шри, разорвавшему и убившему царя Ракшасов, доблестнейшему Шри Нрисимхе я возношу молитвы об освобождении от долгов.

(7)

крураграхаи пидитанам
бхактанамабхайапрадам
шринрисимхам махавирам
намами рунамуктае

Доблестнейшему Шри Нрисимхе, дающему защиту преданным (дарующему неустрашимость) от страданий, причиняемых жестокими планетами, я возношу молитвы об освобождении от долгов.

(8)

ведаведантаягьешам
брахмарудрадивандитам
шринрисимхам махавирам
намами рунамуктае

Шри Нрисимхе, господину Вед, Веданты и жертвоприношений, Кому возносят хвалу Брахма, Рудра и другие, я возношу молитвы об освобождении от долгов.

(9)

йа идам патхате нитйам
рунамочанасагйитам
анруни джайате садйо дханам
шигхрамавапнуйат (е)

Того, кто регулярно читает эту Руна Вимочана Ноисимха Стотру, не будут беспокоить долги. В дальнейшем, очень скоро он получит деньги и станет состоятельным человеком.

ити рунавимочананрисимхастотрам самаптам

(из сборника «Шри Нарасимха Стотра Мала», Академии Бхактиведанта, Майапур)

КАК НАУЧИТЬСЯ ПРОЩАТЬ?

(Ответ Е.С. Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами на заданный Ему вопрос)

ПРОСТИТЕ ЗА ГЕСТАПОВСКИЕ МЕТОДЫ, НО НАПОМИНАЮ - В СООБЩЕСТВЕ МЫ НЕ ЗАНИМАЕМСЯ РАЗБОРОМ ЧУЖИХ НЕДОСТАТКОВ.... А СТАРАЕМСЯ КУЛЬТИВИРОВАТЬ ДРУЖЕСКУЮ, ГАРМОНИЧНУЮ АТМОСФЕРУ, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ПОЧВОЙ ДЛЯ ПРОРАСТАНИЯ СЕМЕНИ БХАКТИ

Человек существо стадно-коллективное.

У кого-то велика потребность в принадлежности к «стаду», к коллективу низшего уровня.

Кто-то не мыслит себя без «стаи», более высокого уровня коллектива.

Члены «стада» характеризуются безвольностью, повышенной внушаемостью, ленью, потребностью в «пастухе». Такие люди легко вверяют свою судьбу «особенному пастуху». Он использует «стадо» в своих целях, удовлетворяя свои потребности – в славе, деньгах, власти. Правда, качественно скрывая это за демонстрацией собственной исключительности, подавляя членов «стада» так, чтобы они не замечали это. Неразумных легко обмануть.

«Стадники» - ведомые люди… Качественно исполняют роль Жертвы – государства, школы, вуза, родителей, любви, ипотеки, кредитов, всевозможных пирамид, сект и сомнительных организаций.

А что можно сказать о самом «чудо-пастухе» безвольных и ленивых?

Он строго соблюдает правило «Все – для и за одного»: «стадо» создаётся для решения его внутренне-личностных проблем.

Он тщательно отбирает, что должны знать в «стаде», а что – нет. Таким образом, сужается кругозор, мышление, самостоятельность «стадников», ограничивается их развитие.

Чем к большему количеству членов в «стаде» «пастух» стремится – тем очевиднее его неуправляемая зависимость от собственных страстей и потребностей. В общем, «чудо-пастух» сам зависим от своего «стада» и, даже более, чем его члены. Все силы «чудо-пастуха» направлены на то, чтобы скрыть от «стада» свою уязвимость. По ночам ему не спится…

Люди, реагирующие на харизму, неадекватно восхищающиеся харизматической личностью, мечтающие быть «как он», легко ставят такого человека во главе своей жизни, «делая» его своим лидером без каких-либо подтверждений достойности, кроме внешних регалий, понтов и рекламы – типичное проявление стадного инстинкта.

Принадлежность к «стаду» не предполагает у его членов особых выраженных индивидуальных особенностей и самостоятельности мышления. «Очаровательно-особенный пастух» управлять не в состоянии теми, у кого ярко выражена индивидуальность. Кишка тонка. Поэтому индивидуальность в «стаде» жёстко вытравляется, а «самым-самым» может быть только харизматичный «чудо-пастух».

Если вы видели когда-то таких «пастухов» среди людей, то легко проведёте параллель с животным миром:

«На птичьем дворе всегда есть главная, доминирующая курица. Чтобы утвердить свое господство, она клюет своих соседей направо и налево, если они недостаточно поспешно уступили ей дорогу или место у кормушки, и никто из обиженных не решается дать этой птице сдачи». Источник: Мега энциклопедия о животных

Вряд ли кто-то из вас, уважаемые читатели, хотели бы быть такими несчастными жителями «птичьего двора» - «стада».

А «стадник» не понимает, что он, как раз, та «курица», которую клюют. Для него бесконечно непостижимо то, что человек может быть сам по себе. У такой «курицы» в голове не умещается мысль о том, что, если человек не в стаде это не значит, что он слабак, тупой, неумёха и пр.

В «стаде» только одна оценка: правильно и неправильно. Всё, что внутри «стада» делается, говорится и исходит от «чудо-пастуха» - это правильно. Всё, что вне «стада» - всё неправильно.

Стадные люди силу группы оценивают только по её численности, не чувствуя разницы между количеством и качеством.

У стадных людей нет системы оценки, чтобы понять, что много – это не всегда качественно. А качественно – это не обязательно много.

Люди, играющие социальную роль Жертвы в человеческом обществе, стремятся выстроить своё общество - лучшее, справедливое, правильное, где они будут оценены, воспеты. А в результате попадают в великую иллюзию – «стадо».

Ловцы душ Жертв легко собирают новобранцев в свои «стада», превращая их в «дойных коров», «овец» и прочих, вырабатывающих, для такого «пастуха» - почитание, признание, славу, деньги, подчинение, разделяющие с ним «обрезанное», костное мировоззрение.

Члены «стада» страдают двумя страхами – быть изгнанным из стада и быть худшим в своём стаде. Вся энергия «стадников» направлена на то, чтобы «чудо-пастух» похвалил их за старание, послушание, подчинение и нагуленный «жирок» с «шерстью», которые «пастух», с выгодой для себя, сострижёт с них.

Как только «стадник» уходит из стада – он объявляется предателем, неблагодарным, врагом, смердом и пр.

Пока «стадник» желает быть внутри «стада» - ему помочь невозможно. Он слепо верит «чудо-пастуху» и не видит, как его жизнь катится под откос.

Живут «стадники» в своём «стаде» до тех пор, пока не перерастают его, понимая, что принадлежность к стаду и надежда, что какой-то «пастух» сделает твою жизнь счастливой – тщетна. Надеяться на «чудо-пастуха» - это незрелость. Созрел – вышел из стада. Не созрел – пасись там, куда тебя «пригнали» и подставляй бока для «стрижки шерсти».

Вышедшему из стада требуется реабилитация, т.к. роль Жертвы продолжает исполняться. А новая ещё не освоена. Способность к управлению собственной жизнью у бывшего «стадника», самостоятельное мышление, осознанность - снижены до нуля.

Тяжело живётся «стадникам» в пост-«стадном» периоде. Хорошо, если они попадут в нормальный коллектив. Всё-таки, человек существо – коллективное…

В более зрелом коллективе – в «семье» или «стае» - развиваются и шлифуются человеческие качества, как индивидуальности. В зрелом коллективе не занимаются тотальной идеологической обработкой личностей, т.к. его члены зрелые личности, обладающие высоким уровнем интеллекта и достаточным количеством опыта, быстро распознают подобные манипуляции.

Лидер следит, чтобы коллектив выполнял правило: «Один за всех и все за одного».

Оригинальное мышление, широкий кругозор, способность принимать решения, управлять людьми, брать на себя ответственность, высокая степень самоорганизации, способность к самообучению и самосовершенствованию каждого члена - приветствуются.

Лидером является наиболее авторитетный человек, разбирающийся в вопросах власти, управления, контроля. Его авторитет поддерживается результатами, а не понтами или рекламой. Такой лидер, с заслуженным авторитетом, не нуждается в слепом почитании и поклонении. Безропотные «овцы» в таком коллективе не смогут самостоятельно мыслить, делать анализ, принимать решения, брать на себя ответственность. Т.е. не смогут достигать тех целей, на которые нацелен коллектив, который ведёт лидер. Способность лидера определять таких людей высока, поэтому «стадные» люди в такой коллектив попасть не смогут. Лидер спокойно относится к решению члена коллектива, когда тот решает, что теперь ему «не по пути» - другие цели, другие ценности меняют жизненные приоритеты участника коллектива – это заслуживает уважения.

Наша автоматическая склонность считать то, что делает большинство – правильно, приводит нас в тот или иной коллектив.

Прочны наши допущения, что, если множество людей делают одно и тоже – значит, они знают что-то такое, чего не знаем мы. И мы включаемся в эту коллективную игру подражания.

Принадлежность к коллективу может принести пользу – неоценимый опыт, как положительный, так и отрицательный. Да, это так.

Но принадлежность к коллективу вовлекает нас в процесс закрепления шаблонных, культуральных моделей поведения, мышления. Увы, со временем, то, что должно было помогать человеку развиваться – сковывает его по ногам и рукам. И человек опять оказывается в сетях большинства – проблемных, неразрешимых вопросах бизнеса и личной жизни. То, что подходит для всех – не подходит лично тебе.

Меньшинство решается разорвать эту привычную сеть обыденных взглядов, знаниями расширяет свой кругозор в познании мира – начинает изучать природу человеческих взаимоотношений, влияния, контроля, власти, успешности. Обнаруживает механизмы, влияющие на счастливость и успешность.

И вот тогда, вы встаёте перед выбором – жить с большинством, не понимая, где реальность, а где привычные шаблоны? Жить в неведении…

Или - жить среди большинства, но БЫТЬ тем меньшинством, которое обладает знаниями природы и сути реальности и её составляющих – власть, контроль, управление, счастье, отношения.

Среди большинства привычнее… Можно жаловаться на судьбу, начальника, партнёра, сотрудников, государство…

Быть меньшинством – видеть тончайшие слои причинности всего происходящего в вашей жизни – значит, обладать неоспоримым преимуществом.

У многих людей, особенно из среды так называемых интеллектуалов, работников умственного труда или любящих порассуждать на различные темы, существует такая проблема, как зависимость от ума.
В чем она проявляется? Человек привыкает думать и, как следствие, обо всем выносить суждения. В чем же здесь проблема – возможно, спросите вы, - разве думать – это плохо?
Сразу скажу, что я убежден, что думать – это хорошо. Лучше все же думать, чем не думать. Я так считаю. И выработанную потребность думать, считаю ценным приобретением для человека. Но во всяком деле можно впасть в крайности и дойти до неразумия, и даже в таком полезном занятии, как процесс мышления. Что, собственно, произошло и со мной.
С детских лет читая много книжек, я попал в своего рода ловушку ума, сосредоточившись, точнее сказать, зациклившись на умственной сфере и сведя все многобразие проявлений жизни в человеке к умственному рефлексированию. Я настолько увяз в умстованиях, что, когда благодаря некоторым жизненным потрясениям, уверовал в Бога, Тому пришлось вразумлять меня Своей «тяжелой артиллерией» - дать мне такое средство, которое позволяло не просто освобождать мозги, но еще и получать удовольствие от самого активного состояния недумания. Я получил от Бога сверхествественный дар говорения на иных языках, и часами пел и говорил на каком-то непонятном для меня языке, совершенно непонимая смысла того, что говорил, но испытывая при этом коллосальное облегчение и радость.
Мой ум в этом процессе, как говориться, просто отдыхал, а я, получив свободу от его бремени, чуть ли не парил над землей, как бабочка над поляной.
Конечно, если бы я не знал к тому времени, что такой дар сущестует в природе, что о нем говориться в Библии, и его имеют многие мои знакомые, я бы подумал, что сошел с ума. И, наверное, я действительно сошел с ума, но не в общеупотребимом смысле, а в смысле того, что я пошел другим путем, не интеллектуальным, а каким-то иным.
Однако факт остается фактом, благодаря использованию этого дара, я утвердился во мнении, что мыслительная сфера – далеко не единственная в жизнедеятельности человека и ограничивать свое жизнь лишь ею глупо и небезопасно.
Впрочем, увлекшись говорениями на языках, я впал в другую крайность – я почти совсем перестал думать, - и настолько обленился умственно, что одно время мне даже было тяжело совершить простую математическую операцию, к примеру, пересчитать деньги или проанализировать, как я провел день. Думать стало решительно лень, и я почувствовал, что сползаю, как по зыбким пескам, в какую-то бездну, принося себе непоправимый вред. Имя это бездне - безответственность, то есть, когда свою личную ответственность люди передают какому-то "дяде", в моем случае - Богу.

С большим трудом, прилагая титанические усилия, я взял себя в руки, и опять начал учиться думать, анализировать, рассуждать. Я начал вести дневник, и с тех пор опять вернулся к практике размышлений.
Благодаря этому опыту, мне удалось понять, что ум дан человеку, как важное, но не решающее средство. Что прожить можно и без ума. Но с умом прожить все же лучше.И полезнее. Только нужно правильно пользоваться этим средством, не давая ему брать вверх над тобой, но заставлять добросовестно служить своему хозяину. Ум – это слуга, а слуга должен быть послушен, если хотите, смирен пред своим господином. И в то же время добросовестно исполнять свою работу.
Также благодаря этому опыту, я увидел проблемы людей, которые либо находяться под властью ума, то есть несвободны от него, как и проблемы людей, которые, наоборот, настолько свободны от ума, что не умеют элементарно думать, из-за чего становяться легкой добычей и жертвой манипуляций со стороны других.
Последних очень много я встречал среди верующих, которые часто подменяют работу ума доверием какой либо доктрине, учению или религиозному авторитету. Такие люди не понимают, что подчинение себя догме – это тупиковый путь, не ведущий к развитию личности, но, наоборот, ведущий к деградации, разрушению. Фанатизм, доктринерство, законничество – вот неизбежное следствие такого пути без ума.
В то же время, как проблемой людей думающих часто становиться ошибочное мнение, которое пленяет их и также держит в заблуждении.
Думающие тоже нередко заходят в тупики, преодолеть которые возможно только выйдя из плена ума, поднявшись над ним, отключивши ум.А потом его опять «включивши», но за это время перерыва успевши глотнуть целительного воздуха свободы и принять в себя какую-то «добавку», позволяющую уму увидеть ситуацию под другим углом зрения и найдя верное решение проблемы.
Думающий привык обо всем иметь свое мнение, и если его ум не смирен, если такой человек не понимает, что его суждение не является истиной в последней инстанции, он также становиться жертвой своего неразумия, как и человек недумающий.
Таким образом, противоположности смыкаются – догма, которая контролирует поведение человека не думающего, начинает контролировать и думающего. С той лишь разницей, что в перовм случае эта догма пришла извне, от внешего авторитета, а во втором, она создана им самим, и фактически является суждением, претендующим на статус догмы или аксиомы.
Думающий, но не обладающий смиренным умом человек все время зависит, во-первых от необходимости создавать суждения (так как без них он чувствует себя некомфортно, незряче и ему не на что опереться в ситауции, в которой он еще не разобрался и о которй не вынес своего суждения). А во вторых, он зависим от своего уже созданного суждения, от своей оценки ситуации. Оценки, которую он считает верной, безошибочной.
Так что же такое смиренный ум? Это ум, не претендующий на безошибочность. Это ум, который легко может давать оценку, определение, но также легко он может и отпустить эту оценку. Это ум, не зацикленный на самом себе. И потому это ум легкий, подвижный, недогматический, творческий. Это ум, открытый к новой бесконечности, к обновлению, к развитию. Это ум гармоничного человека, который всегда учиться у жизни и не входит с ней в непримиримые конфликты.

Александр Грайцер.



http://www.evangelie.ru/for...

        В Чайтанйа-Чаритамрите рассказывается об одном неграмотном брахмане 
из Южной Индии, который каждый день приходил в храм Ранганатхи и сидел
там, делая вид, что читает «Бхагавад-гиту». Этот брахман совсем не мог читать, 
и соседи, которые знали об этом, потешались над ним. Но однажды в храм 
Ранганатхи пришел Чайтанйа Махапрабху. Увидев брахмана, сидевшего 
с раскрытой «Бхагавад-гитой», Он сразу понял, что перед Ним преданный.
        Подойдя к нему, Он спросил:
        -- Дорогой брахман, что ты читаешь?
        В ответ брахман сказал:
         -- Я читаю «Бхагавад-гиту», вернее, я пытаюсь читать ее. Так уж вышло, 
что мне не удалось научиться грамоте, но мой гуру-махараджа сказал, что я
должен каждый день прочитывать все восемнадцать глав «Бхагавад-гиты».
Чтобы исполнить волю своего духовного учителя,  я каждый день перелистываю эту книгу.



        -- Но Я заметил, что ты иногда плачешь. Почему?
        -- Да, я плачу, - ответил брахман, - потому что, когда я раскрываю «Бхагавад-гиту», у меня перед глазами встает картина: Кришна правит колесницей Арджуны, 
а Арджуна указывает Ему, куда ехать. Шри Кришна так милостив, согласился стать слугой Своего преданного. Когда я вижу эту картину, слезы сами собой текут у меня из глаз.
        Тогда Господь Чайтанйа Махапрабху обнял его и сказал:
        -- Ты действительно понял «Бхагавад-гиту».

                  Чтобы заниматься преданным служением, не требуется никакого образования. Не обязательно даже понимать язык священных писаний. Необходимо только одно - бхакти, любовь.

http://www.sambandha.ru/pra... (ТУТ МНОГО)



Шри гуру пранама

ом гйана-тимирандхасйа гйананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

Пословный перевод:

ом - обращение; гйана - невежества; тимира - темнотой; андхасйа - того, кто был ослеплен; гйана-анджана - бальзам духовного знания; шалакайа - медицинским инструментом, который называется шалакой и используется для нанесения мази на глаза, пораженные катарактой; чакшух - глаза; унмилитам - были открыты; йена - которым; тасмаи - ему; шри-гураве - моему духовному учителю; намах - поклоны.

Перевод:

Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.


Мангалачарана

ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам
шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам
там са-дживам садваитам савадхутам
париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам
шри-радха-кришна-падан
саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

Пословный перевод:

ванде - в глубоком почтении склоняюсь; ахам - я; шри-гурох - духовного учителя, давшего мне посвящение, или духовного учителя, дающего наставления; шри-йута-пада-камалам - к лотосным стопам, являющимся источником всех богатств; шри-гурун - перед духовными учителями, принадлежащими к парампаре, начиная с Мадхавендры Пури и кончая Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой; ваишнаван - перед всеми вайшнавами; ча - и; шри-рупам - перед Шрилой Рупой Госвами; са-агра-джатам - и его старшим братом Шри Санатаной Госвами; саха-гана-рагхунатха-анвитам - с Рагхунатхой дасом Госвами и его спутниками; там - перед ним; са-дживам - с Дживой Госвами; са-адваитам - с Адвайтой Ачарьей; са-авадхутам - с Нитьянандой Прабху; париджана-сахитам - с Шривасой Тхакуром и остальными преданными; кришна-чаитанйа-девам - перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху; шри-радха-кришна-падан - к лотосным стопам Шри Кришны и Радхарани, обладающих всеми достояниями; саха-гана - со спутниками; лалита-шри-вишакха-анвитан - в сопровождении Лалиты и Шри Вишакхи; ча - также.

Перевод:

В глубоком почтении склоняюсь я к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданного служения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами - Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и Дживе Госвами - и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданными, во главе со Шривасой Тхакуром. И наконец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи, во главе с Лалитой и Вишакхой.

1. Почему вы бреете голову?

Таков наш внешний вид. Это как опозна¬ва¬тель¬ный знак, который указывает на то, что мы являемся вайшнавами (преданными Господа Криш¬ны). Доктора и полицейские носят свою особую униформу, по которой сразу можно понять, кто это перед нами, и точно так же мы носим одежду преданных Кришны для того, чтобы люди по ней могли легко узнать нас и задать нам вопро¬сы о духовной жизни. Бритье головы не является абсолютной необходимостью для духов¬ного про¬дви¬жения, но поможет избавиться от гордости и ложного престижа. Это знак отречения, и, кроме того, это очень чисто.

2. Почему женщины не бреют головы?

Мужчины и женщины имеют много различий, в частности, они по-разному ведут на практике духовную жизнь. По тради¬ции, мужчины бреют го¬ло¬вы, а женщи¬ны – нет. Но и мужчины не все это делают. Некоторые бреют, а некоторые – нет.

3. Что за знак у вас на лбу?

Этот знак называется тилака, и указывает он на то, что мы – преданные Кришны. Пре¬данные считают это тело храмом и отме¬чают его знаками. Внутри тела присутст¬вует душа и Бог. Человеку нужно обрести именно такое видение. Вместо того, чтобы создавать столько мате¬ри¬аль¬ных обозначений, основан¬ных на наших телес¬ных отличиях, мы должны видеть друг в друге братьев, видеть духов¬ными глазами. Люди стра¬да¬ют вслед¬ствие недостатка такого духовного виде¬ния. Цель нашего движения – научить людей видеть друг в друге духовных душ, слуг Бога.

4. Почему в вашем движении считается, что женщины менее разумны?

Мы не говорим, что женщины менее разум¬ны. В действительности, наше движе¬ние – это движе¬ние, которое по-настоящему высту¬пает за осво¬бож¬дение женщин. Отношение к мужчинам и жен¬щинам в нашем движении одинаково, муж¬чины и женщины могут выполнять одни и те же виды деятельности. Побеседуйте с женщинами нашего движения. Спросите у них, чувствуют ли они себя угнетаемыми или, наоборот, освобож¬денными?

5. Какие у вас развлечения?

Вся наша жизнь – веселье. Мы поем, танцуем и устраиваем пиры. Вы видели когда-нибудь, чтобы кто-то пел и танцевал в 4.30 утра? Вся деятельность, которая имеет отношение к Богу, приносит духовное счастье. Это дает гораздо больше удовлетворения, чем какие-то мате¬ри¬аль¬ные развлечения. Природа матери¬аль¬ного счастья такова, что обретаемое нами всегда оказывается меньше наших надежд относительно этого объекта. В духовном же счастье все по-другому: то, что мы получаем – гораздо больше, чем мы ожи¬да¬ли. Поскольку мы испытываем наслаж¬дения, намно¬го превышающие матери¬аль¬ное счастье, мы легко можем отказаться от материальных удо-вольствий. Это значит, что здесь есть высший вкус.

6. Секс является чудесной и естествен¬ной потребностью жизни. Почему же вы ли¬ша¬ете себя такого удовольствия?

Что в действительности является естествен¬ным? Наша истинная природа заключа¬ется не в удо¬в¬летворении потребностей тела. Истинная при¬рода – это взаимоотношения души с Богом. Более того, кто говорит, что секс – это что-то чу¬дес¬ное? Все знают, что он не приносит удо¬воль¬ствия. Чудесное наслаж¬дение – это то наслаж¬де¬ние, кото¬рое всегда возрастает. Духовное наслаждение воис¬тину прекрасно. Сексу же в жизни должно отво¬диться его законное место – продолжение рода. Но значимость секса в жизни человека слишком преувеличена в современном обществе.

7. Во что вы верите?

а) Кришна – это Верховная Личность Бога, а мы являемся Его вечными слугами. Наше истинное место – не здесь, не в материальном, а в духовном мире, с Кришной. Мы находимся здесь из-за глу¬пого желания наслаждаться отдель¬но от Бога, вместо того, чтобы наслаж¬дать¬ся настоящими взаимоотно¬ше¬ниями с Ним.

б) Сознание Кришны – это не вера. Его можно проверить и испытать, и потому сознание Кришны – это наука.

8. Верите ли вы в Иисуса Христа?

Мы не только верим в него, но и следуем его заповедям, что является чрезвычайно важным. Иисус Христос – чистый преданный Бога, послан¬ный Господом для того, чтобы вызволить нас из материального бытия. Посколь¬ку он дает нам путь, идя по которому мы достигнем Бога, он также хорош, как Бог, но сам он не является Богом.

9. Что плохого в мясоедении? Христос и тот ел мясо.

Во первых, сомнительно то, что Христос ел мясо. Библия несколько раз переводилась и в опре¬де¬ленных местах была изменена. Кроме того, существенным является то, что правильно, мясо¬едение же дурно с любой возможной точки зрения. Мясоедение само по себе жестоко; кроме того, оно плохо влияет на состояние нашего тела, а в экономике оно приносит гибельные последствия. Так зачем же, скажите, есть мясо?

10. Почему вы поклоняетесь идолам?

Мы поклоняемся Кришне, который есть Бог. Божество Господа – это Его авторитетные формы, помогающие нам сосредоточить свой ум на Нем, чтобы мы могли видеть Его и служить Ему. Такова Его беспричинная ми¬лость к нам. Идол же – это форма, выдуманная кем-то для того, чтобы воплотить свою идею. Если смысл вашей жизни – следить за успе¬хами спортивных звезд или же читать журнал "Огонек", то это вы поклоняетесь идолам, а не мы.

11. Не ограничиваете ли вы Бога, говоря о Его форме?

Нет. Это вы ограничиваете Бога, говоря, что у Него нет формы. Он обладает без¬гра¬ничной духовной формой. Из Его формы исходит все творение, материальное и духов¬ное. Он обладает и безличным аспектом, и личностным. И изна¬чаль¬ной высшей формой Бога является форма Шри Кришны.

12. Не считаете ли вы, что если бы вы оде¬ва¬лись как все люди на Западе, ваша про¬поведь была бы более успешной?

Иногда да, иногда нет. В определенных ситуа¬циях нам лучше проповедовать в духовной одежде. Однако, когда люди слишком матери¬а¬листичны и не проявляют уваже¬ния к одежде духовного лица, тогда мы надеваем обычную западную одежду.

13. Не убежали ли вы от реальности, став преданными Харе Кришна?

Давайте попытаемся дать определение реаль¬ности. Является ли реальностью это временное материальное прибежище или же реальность – это вечная природа души? То, чем мы занимаемся, будучи преданными, соот¬вет-ствует всем Писаниям, в которых утвер¬ждବется, что реальность – это наши вечные любовные взаимоотношения с Богом. И, ко¬неч¬но же, эта реальность исполнена блажен¬ства. Разве вы будете оспаривать тот факт, что нам больше нравится быть счастливыми, нежели несчастными. Если вы скажете, что счастье – это иллюзия, а несчастье – это реаль¬ность, то мы не будем склонны согласится с вашим определением реальности.

14. Как вы можете критиковать совре¬мен¬ную науку и технологию и в то же время использовать современные транспортные средства и приборы?

Мы не ругаем науку и технологию. Мы ругаем поклонение им, отношение людей к науке и технологии как к самому важному в этом мире. Вся технология ведет сейчас людей к краю пропасти, хотя она же могла бы помочь людям, если бы они правильно ее использовали. Мы думаем, что люди были бы счастливее, если бы жизнь в материальном отношении была проще и если бы у них было меньше того, что служит помехой в сосредо¬точении человека на взаимоотношениях с Богом. Мы же используем этот мир таким, какой он есть сейчас. Наш принцип – практичность.

15. Не потеряли ли вы своей индиви¬ду¬аль¬ности, став преданными – ведь все вы оде¬ваетесь и выглядите одинаково?

Одежда не так важна. Главным образом, она указывает на социальное положение. Эту одежду носят духовные лица; ее очень легко под¬дер¬живать в чистоте, она недорогая, а также удобная. Конечно же, все мы как преданные едины в понимании нашей фило¬софии, но в служении Кришне каждый по-своему использует свои способ¬ности и талан¬ты. Служа Кришне, мы в большей степени реализуем свою индивидуальную природу, нежели люди, которые бездумно следуют моде или же преследуют цели, которые навязаны им общест¬венным настроением и направлены на увеличение наслаждения чувств.

16. Не является ли ваше постоянное повторение одной из форм гипноза?

Нет. Гипноз – это разновидность сна, но повто¬рение имени Бога дает человеку все более глубокую реализацию и ясность разума. Если вы не верите мне, попробуйте сами. Это действует.

17. Почему вы поклоняетесь обыкновенному человеку (гуру)?

Истинный, авторитетный гуру не является обык¬но¬венным человеком. Ему поклоня¬ются не как Богу, а как представителю Бога. Мы воздаем ему такие почести, поскольку он дает нам Кришну. Просто в этом выражается наша благодарность ему, если не что-то большее.

18. Откуда вы знаете, что "кто-то наверху" не забирает себе все деньги?

Чтобы быть "наверху", необходима квали¬фи¬ка¬ция – нужно быть наиболее отре¬чен¬ным. Лиде¬ры нашего общества, несомненно, живут очень скромно. Я знаю об их образе жизни.

19. Как можно отличить истинного гуру от самозванца?

Квалификация гуру – в том, что он доносит до людей послание Бога, как оно дано в писаниях и в традиции. Его характер должен быть святым, и такой человек должен находи¬ться в преем¬ственности духовных учителей. И, возможно, самое существенное из всего: то, о чем он говорит, должно действовать. Следуя его наставлениям, развивает ли человек любовь к Богу? Чувствует ли он, что отошел от материальной концепции жизни?

20. Если мужчины и женщины духовно раз¬виты, то почему в вашем движе¬нии среди гуру или лидеров нет женщин?

Квалификация для того, чтобы быть гуру, заклю¬чается не в том, мужчина вы или жен¬щина, а в том, насколько вы преданы Богу. В нашей традиции есть много примеров женщин-гуру и женщин-духовных лидеров (Покажите задающему вопрос книгу Учение царицы Кунти).

21. Если ваша религия так прекрасна, почему же тогда в Индии, откуда родом эта рели¬гия, существует так много проблем?

Религия имеет свое начало не в Индии, а у Бога. Когда-то Индия была очень рели¬ги¬озной; все люди строго следовали Писаниям, и Индия была самой процветающей страной в мире. Теперь же люди не следуют писаниям – они пытаются подра¬жать материалистам Запада. Поэтому они стра¬да¬ют. Если человек пренебрегает законами Бога, он будет страдать.

22. Все религии утверждают, что именно в них и есть ответ. Так в чем же отличие вашей религии от других?

Мы не говорим, что мы самые лучшие. Мы утверждаем, что наилучшим является тот про¬цесс, который помогает вам развить любовь к Богу. Судите о дереве по плодам. Кто в действи¬тельности развивает в себе любовь к Богу?

23. Откуда вы берете средства для поддер¬жания движения?

Господь поддерживает все живые существа во всей вселенной, и о Своих преданных Он, конеч¬но же, позаботится. Мы получаем средства от продажи книг, содержания наших ресторанов, в виде пожертвований от тех преданных, которые являются домохозяевами и где-то работают, от прихожан и почетных членов нашего общества, а также в виде пожертвований всех остальных людей.

24. Почему вы назойливо пристаете к людям, выпрашивая у них деньги?

Выпрашивание означает, что человеку, зани¬ма¬ющемуся им, лень работать, чтобы получить средства на свои нужды. Мы не занимаемся выпра¬шиванием. Мы просим пожертвования, и не для себя, а для того, чтобы помочь страждущему челове¬честву. Большинство людей не имеют при этом ощущения, что их каким бы то ни было обра-зом беспокоят, и очень многие люди понимают, как важны наши книги. Если те немногие люди, которые чувствуют, что их как-то "побеспокоили" этим, попытались бы узнать для себя, как мы используем средства, они забыли бы о своих возражениях.

25. Не заняться ли вам чем-нибудь более полезным для страны, чем воспевать целый день?

В течение дня мы не только воспеваем. Пре¬дан¬ные заняты множеством дел, как-то: произ¬вод¬ством книг, строительством ферм и школ, созда¬нием фильмов и распространением пищи и книг тысячам людей.
Помимо всего прочего, воспевание – это процесс возрождения изначально прису¬¬ще¬го нам со¬знବния Бога. И, в действи¬тель¬ности, это является самой важной деятель¬ностью в человеческом об¬ществе. Если бы еще больше людей попытались понять основные принципы сознания Бога, про¬блемы в человеческом обществе были бы решены.

26. Человек не может видеть душу или Бога – почему же вы верите в то, что невоз¬мож¬но увидеть?

Хорошо, почему же люди верят в существо¬вание атомов, вирусов или, например, обратной сторо¬ны Луны? Их же нельзя увидеть! Есть много таких вещей, в существо¬вание которых мы верим, даже не будучи способными воспринимать их непосредст¬венно. Можно принять существование души и Бога, наблюдая признаки их существо-вания. Жизнь, или сознание, внутри тела, а также совершенная симметрия и точность, присущие бытию вселенной, как раз и являются этими признаками, указывающими на существо¬вание души и Верховного Существа.

http://picasaweb.google.com...

Ваш покорный слуга Денис - в чёрном капюшоне с книгами

Нужно понять, что гуны не действуют сами по себе, но являются материальным механизмом в руках Параматмы, которая учитывает нашу карму прошлого и желания настоящего и, соответственно, включает механизм трех гун, который помогает исполниться нашей карме и нашим желаниям. Гуны «пристают» к нам не сами по себе, а потому что мы хотели определенных вещей в прошлом и продолжаем чего-то хотеть в настоящем. Поэтому, исходя из нашей заработанной кармы, мы проходим через разные периоды жизни, когда эта карма и желания прошлого осуществляются через механизм гун. Этот механизм кармы создает некую инерцию жизни и нас как бы «несет» по проторенной дорожке и нам кажется, что трудно что-то поменять, т.к. гуны давят на нас очень ощутимо. Тем не менее, если мы под влиянием благотворного общения начинаем развивать благостные или даже духовные желания, это уже включает некий тормоз в механизме гуна-кармы, т.к. Кришна видит, что мы хотим измениться к лучшему. Это позволяет нам изменить многие привычки, если желание измениться достаточно сильно. В вашей ситуации вы не понимаете, где ваше усилие, а где действие гун потому, что ваше желание рано встать, похоже, не достаточно интенсивно и потому вы проигрываете гуне невежества, которая по инерции давит на переходе от ночи к утру. Если ваше желание станет сильнее, вставать станет легче, т.к. опять же напомню, что гуны действуют не сами по себе, а исполняют наши желания. Поэтому, если меняются наши желания, то меняются и гуны, воздействующие на нас. Как усилить желание, чтобы невежество отступило? Студент, которому нужно бодрствовать всю ночь перед экзаменом, чтобы выучить то, что он долго откладывал из-за привычной тамо-гуны, побеждает невежество ночи при помощи всяких тоников в гуне страсти (чай, кофе и т.д.), но нам это не подходит. Нам нужен трансцендентный тоник (расаяна) в виде вдохновения или духовного наставления, которое может заставить низшие гуны отступить. Например, Шрила Прабхупада сказал, что если человек не имеет решимости вставать рано утром, он не добьется успеха в духовной жизни. Это очень глубокое и сильное утверждение. Если вы устали от невнимательной и бестолковой джапы в течение дня, которая читается в транспорте или урывками между дел, то вы задумаетесь над тем, что же вам с этим делать. И тут наставление Шрилы Прабхупады может помочь. Если вы постоянно будите думать над этой его фразой, с течением времени вы почувствуете решимость осуществить это на практике. И хотя это может не сразу получаться, постепенно вы поймете все технические моменты этой проблемы (необходимость рано ложиться, не есть на ночь и т.д.) и ранний подъем станет естественным, т.к. теперь это станет вашим глубоким, сильным и осознанным желанием. Вы прочувствуете вкус утренней внимательной и глубокой джапы, и вам не захочется это потерять. И потому теперь гуна благости, которая ответственна за пробуждение, будет осуществлять это ваше желание. В данном случае, гуна благости будет помогать осуществлять благостное желание. А если желание не очень сильно, то гуна благости не активизируется. Контролировать ум, гуны и карму невозможно, пока не изменятся желания ума. А желания меняются, только если мы постоянно слушаем святых людей, которые уже решили эти проблемы и говорят на эти темы с позиции личного опыта. Поэтому их слова обладают большой трансформирующей силой и могут усилить наши правильные, но пока слабые желания духовного прогресса.



Автор попросил остаться неизвестным

Предлагаю тут делиться интересными ссылочками....

Ваш слуга Денис