Откройте свой Мир!

Мантра - Гаятри.

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами.

САДГУРУ ШИВАЙЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ.
Иногда на этой планете появляется душа, которая благодаря своей праведности, целостности и полной преданности духовному пути становится светом для мира. Таков был Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, живой пример знания и мудрости, признанный во всем мире одним из виднейших проповедников индуизма.

Американец датского происхождения, Роберт Хансен родился 5 января 1927 года в Калифорнии (США) и с раннего детства имел сильные мистические переживания. Позже юноша увлекся танцевальным искусством, слушал лекции индийских свами в Обществе Веданты (Сан-Франциско) и запоем читал книги Свами Вивекананды. В 1947 году в двадцатилетнем возрасте он предпринял путешествие в Индию и на Шри-Ланку. Там, в пещерах Джалани, в дебрях джунглей к юго-востоку от Коломбо, отбросив все мирское, твердо решив познать трансцендентного Парашиву, о котором говорили Писания и Его прежние учителя, он дал обет поститься и медитировать, пока Йога не приведет его к полному просветлению. Один мистик-мусульманин из соседней мечети иногда подходил посмотреть на молодого человека, который становился все тоньше и тоньше, медитируя все дольше и дольше. Однажды он был потрясен, увидев, как гигантская змея переползла через колени этого йогина, полностью потерявшего сознание тела. Наконец молодой человек прорвался через все центры сознания, или чакры, к полному просветлению - вне времени, вне формы, вне пространства.

Спустя несколько месяцев после этого трансформирующего переживания один тамильский старец взял молодого странника на полуостров Джафна. Там он встретился с Шивайогасвами - в крытой соломой хижине в деревне Колумбутурай. Юноше было двадцать два года; Шивайогасвами - семьдесят семь. Йогасвами научил молодого американца паньчакшара-мантре, дал ему указания относительно его жизненной миссии и имя Субрамуния, что значит "Молчальник, вещающий Светом интуиции". Чуть позже, в день майского полнолуния 1949 года, Йогасвами посвятил его в линию Натха-сиддхов, мощно хлопнув ладонью по спине и сказав: "Это услышат в Америке! Теперь иди по всему миру и рычи, как лев. Ты будешь строить дворцы и кормить тысячи". Присутствовавшие при этом событии нарекли его "коронацией".

Учитель так описывает события тех лет:


АВТОБИОГРАФИЯ

Я стал сиротой в 1938 году в возрасте одиннадцати лет. Воспитывала меня подруга семьи, которая прожила более пяти лет в качестве гостьи при дворце Махараджи Миссура, где изучала искусство, танцы и культуру Индии. Естественным путем развития для меня было узнать о Шиве Натарадже, Боге танца. В этом раннем возрасте меня научили носить дхоти, заворачивать тюрбан, танцевать танец Господа Шивы (тандаву), а также многому другому. Таким образом, культура Индии в то время не казалась мне чем-то далеким; не является она таковой для меня и сегодня. В подростковом возрасте я был в большой степени подвержен влиянию работ Свами Вивекананды и лекций других свами, которые проповедывали смартизм. Мне было всё ясно - за исключением одного философского термина: Парашива или Парабрахман - вневременный, внепространственный, внепричинный Шива. Знание этого аспекта философии должно было прийти из прошлых жизней. Впоследствии так и случилось, причем в форме очень ярких переживаний. Более глубокое проникновение в философию смартизма случилось позже, приблизительно в конце 30-х годов, когда Западу была представлена в качестве "священной Библии индуизма" Бхагавад-гита...

Когда мне исполнился двадцать один года, я, оставив позади себя много морей, сошел с корабля, доставившего меня в город Мумбаи (Бомбей), являющийся воротами в Индию. Позже я отправлюсь на юг, в Мадрас (Ченнаи), закончив свое путешествие в Коломбо на Шри-Ланке. На этом острове один из старейших пандитов Джафны принял меня в свою семью касты четтиар и посвятил в ритуал храмового поклонения. Старейшины шиваитской традиции и пандиты способствовали углублению моего уже сформировавшегося знания веданты. Я был счастлив встретиться с культурой, которая восприняла монизм адвайта-веданты, вместе с тем уделяя большое внимание и другим сторонам жизни: например, празднованию религиозных фестивалей. Эта культура высоко ценит бхакти как одно из направлений йоги; почитает тех, кто выполняет садханы; понимает путь кундалини-йоги; знает тайны аскезы (праяшчитта), включая хождение вокруг храма под горячим полуденным солнцем. Богатство этой культуры позволяет затеряться (пожалуй, мне следовало бы сказать "найти себя") в залах священных храмов, где можно удостоиться даршана Богов, и где Их можно увидеть и ощутить как реальных существ, которых священники в момент кульминации церемонии богослужения призывают войти в храм.

Итак, вскоре после того, как я открыл это богатство шайва-сиддханты, представляющей собой глубокое сочетание сиддханты (поклонения) и веданты (философских наставлений), она стала жизненно важной частью моей повседневной жизни. После этого в движении шайва-сиддханты (в грубом приближении название можно перевести как "итоговые заключения Вед и Агам)" я столкнулся с проблемой. Мне сказали что проблема, на протяжении более 2000 лет являющаяся почвой для споров, касается двух понятий: монизма и плюрализма. Мне показалось странным наличие этой проблемы на протяжении стольких лет и отсутствие ее удовлетворительного разрешения. Однако следует напомнить, что мне было всего лишь немногим более 20-ти лет и предстояло еще многое узнать относительно учения пандитов (ученых) и их споров.

Впервые я оказался вовлечен в этот продолжающийся спор в 1948 году, когда выполнял садханы на полуострове Джафна, живя в скромной хижине моей приемной семьи. Всё это было накануне принятия мной посвящения от великого святого Джнянагуру Йогасвами. Я понял, что в деревне не все последователи плюрализма были удовлетворены утверждениями и заключениями современного монизма. При первой же моей встрече с необычайным Натхасиддхом, с садгуру Йогасвами, в поисках которого я прошел полсвета, он испытал меня, задав вопрос: "Что ты думаешь о монизме и плюрализме? Объясни это мне". Он, конечно же, знал, что во время деревенских дебатов на эти темы, в которых принимали участие старейшины и пандиты, я был подвергнут влиянию обеих сторон. Я сказал: "Свами, обе стороны правы. Всё полностью зависит от того, как взглянуть на гору. Плюралист смотрит на гору снизу и чувствует себя отдельным от eе вершины. Монист же сидит на этой гордой вершине, будучи единым с ней". Он улыбнулся и удовлетворенно кивнул.

В очередной раз я столкнулся с данным вопросом в начале восьмидесятых годов, после того, как меня признало в качестве Гуру Махасанидханам Кауаи Адинама и 162-го Джагадачарьи Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи мировое сообщество шиваитов и остальные три направления индуизма. К тому времени наша небольшая, но динамичная церковь индуизма распространила тысячи экземпляров книги "Танец с Шивой" - катехезиса индуизма, четко и ясно провозглашающего монистические истины шайва-сиддханты и смело заявляющего права на этот термин, как наш собственный. Это не осталось незамеченным знатоками плюрализма и пандитами, которые на протяжении поколений встречались лишь с небольшим сопротивлением их утверждению о том, что, согласно определению, школа шайва-сиддханта является школой плюрализма. Мне был брошен вызов и я подумал, что, если споры не удалось прекратить на протяжении более двух тысячелетий, то небольшое раздувание костра этих споров могло бы сдвинуть дело с мертвой точки. Так и случилось.

Споры продолжаются до сих пор и, откровенно говоря, будут продолжаться и в будущем, так как в каждом направлении есть два (обычно противоположные друг другу) взгляда на взаимоотношения человека, Бога и мира. Каждое поколение столкнется с этим вопросом, а решение будет зависеть от того, с какой точки смотреть на Запредельное - с вершины горы или же от ее подножия.

Когда в 1979 году я принял решение о начале издания журнала "Индуизм Сегодня", я думал о том, как укрепить шиваизм, а также остальные три главных направления индуизма. Поскольку наша философия посвящена Шиве, присутствующему в каждом человеке, мы одинаково поддерживаем все направления индуизма. Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Всё это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия. Если отдельная личность становится сильнее, это идет на пользу всему телу индуизма, неся с собой чувство гордости, стабильности и смелости, позволяющие уверенно идти вперед. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта-ишваравада. Теперь, после того, как с помощью журнала "Индуизм Сегодня" объединены все индуисты, в конце столетия и тысячелетия перед нами встают новые задачи. Опыт и достижения прошлого являются фундаментом достижений в будущем. Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях (особенно в нынешнее время, когда разногласия, недоверие и интриги являются товаром на жизненном рынке), я могу искренно и ничего не скрывая заявить: "Я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоит открыть, узнать и полюбить Его".



Последние сорок лет Субрамуниясвами, которого все его преданные любовно называют Гурудевой, обучал индуизму индусов и искренних верующих других религий. Журнал "Индуизм сегодня" стал влиятельным интернациональным изданием, выходящим шесть раз в год, укрепляя традиции индуизма, информируя последователей Санатана Дхармы в разных уголках планеты. Гурудева является автором более тридцати книг, раскрывающих сокровищницу индийской метафизики, мистицизма и йоги. Курс Его лекций по шиваизму, прочитанный во многих школах, привил и сохранил религиозное учение в сознании тысяч и тысяч молодых душ.

Гурудева один из самых строгих гуру в мире. Его церковь объединяет своих членов и локальные миссии на пяти континентах. Последователи Гурудевы служат, лично, а также посредством книг и лекционных курсов, индийскому сообществу в целом. Их миссия - защитить, сохранить и распространить шиваизм, опираясь на три столпа: храмы, садгуру и Писания. Эта конгрегация является дисциплинированным мировым содружеством людей, которые учатся придерживаться садхана-марги, идти по пути внутренних усилий, йогического рвения и личного преображения. Гурудева является наследственным гуру для 2.5 миллионов индусов Шри-Ланки. Его расположенная в Джаффне организация, являющаяся отделением ашрама Шри Субрамуниясвами в Алаведди, в этом столетии обратилась к нуждам растущей тамильской диаспоры. Он основал монастырь на Маврикии и руководил более чем 40 храмами, расположенными по всему миру. С уникальной эффективностью и практичностью Учитель вел ежедневные диалоги с религиозными лидерами и организациями всех сект, распространяющих Санатана Дхарму, являя новый пример сотрудничества и гармонии среди миллионов последователей индуизма. Воплощая в жизнь свой девиз: "мыслить глобально и действовать локально" Учитель до последних дней своей жизни оставался непримиримым борцом за духовные ценности.

Если вы спросите у людей, знавших Гурудеву, что в нем особенного, они непременно отметят Его сверхъестественную способность приближать людей к истинному осознанию Бога, изменять их жизни так, как было бы невозможно без дисциплинирующей аскезы, садханы, ведущей к освобождению от груза кармы, а также Его способность уделять внимание "мелочам". Для всех сотен и тысяч его последователей Он стал Светом духовного пути, ведущего к освобождению от перерождений, Матерью и Отцом - для всех, кто был рядом с Ним.


Я прожил на планете Земля много лет: пережил финансовый кризис тридцатых годов; осиротел в одиннадцать лет; прошел через вторую мировую войну и участвовал в оказании международной помощи разобщенной нации в Алжире, куда мы по наивности прибыли в 1968 году (это закончилось заключением в тюрьму под прицелом пистолетов, направленных в наши спины); пережил многочисленные землетрясения в Калифорнии, три опустошающих урагана на моем любимом острове Кауаи, несколько бунтов в Индии, этническую войну на Шри-Ланке и экономический кризис в Америке, включая Черный Понедельник 1987 года; зимние снежные штормы в Неваде и морозные дни в России с Горбачевым и 2500 политическими и духовными лидерами, а также представителями средств массовой информации, собравшимися в Кремле и трижды проскандировавшими хором "Аум". В моей жизни были: начало выпуска в Малайзии нашего журнала "Индуизм Сегодня"; Всемирный Парламент религий 1993 года в Чикаго, на котором меня избрали одним из 23-х сопрезидентов; спорный инцидент 1995 года, связанный с последними знаменитыми документами Ганди в Великобритании; миллионы звонков со всех концов мира по различным вопросам; противостояние великих людей и поддержка еще более великих. В Килиночи на Шри-Ланке меня почтили и удостоили чести шестимильного шествия на колесницах, которые приводили в движение молодые и пожилые люди своими мускулами; меня осыпали корзинами цветов с крыш города Тутикорин на юге Индии, встречая в аэропорту музыкой, песнями и цветами - так люди почти сто лет назад в Мадураи у храма Минакши Сундарам встречали Свами Вивекананду; я удостоился шествия с пятью слонами во главе, зонтиками и несколькими верблюдами в святой процессии; был гостем правительств; встречался с президентами, премьер министрами и религиозными лидерами различных конфессий и направлений; основывал храмы в Америке, Фиджи, Маврикии, Канаде, Дании, Германии, Англии, Швейцарии и в нескольких других странах, часто устанавливая для поклонения изображение Господа Ганеши; позднее я возглавлял завершение строительства некоторых из них; я прошел через все проблемы 80-х и 90-х годов.

Проходя через всё это и даже большее, я был готов к осуществлению задач по руководству несколькими сотнями семей в миссиях восьми стран и к не менее важной задаче подготовки тридцати ачарьев, свами, йогов и садхаков, представляющих шесть наций, одновременно принимая многочисленных посетителей и паломников на наш отдаленный остров из всех частей мира. Нельзя не отметить и ежемесячник "Индуизм Сегодня" - международный журнал, призванный объединить всех индуистов мира, который распространяется во всех уголках земного шара, проповедуя сущность философии Вед, воспринятой всеми четырьмя направлениями санатана-дхармы. Почему всё это случилось со мной? На этот вопрос можно ответить тремя словами моего садгуру: "Выполняй внутренние указания". Я думал, что приказы никогда не закончатся; так и есть, они продолжают приходить ко мне и сегодня. Исполнял ли я их? Да, так можно сказать! Но сделано еще не всё.









ЖИЗНЕННЫЕ ВЕХИ САДГУРУ ШИВАЙЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ (1927 - 2001)

5 января 1927 года. День рождения Гурудевы.

1947 год. Отплытие из Америки в Индию (Бомбей), а затем Шри-Ланку.

12 мая 1949 год. Принятие на Шри-Ланке саньяса-дикши от известного шиваитского гуру Йогасвами и имянаречение Субрамуния. Несколькими днями ранее Гурудева достигает нирвикальпа-самадхи в пещерах Джалани. (фото)

1957 год. Субрамуниясвами основывает Гималайскую Академию и открывает первый в Америке индуистский храм в Калифорнии. Там Он читает еженедельные вдохновенные проповеди и проводит семинары в течение последующих 12-ти лет. В эти же годы Им учреждается Йогический орден шайва-сиддханты и принимаются в общину первые монахи, которые строго обучаются древним медитативным и мистическим искусствам.

1968 год. В Швейцарии в состоянии мистического прозрения Гурудеве открывается язык Шум, "язык медитации", который Он будет преподавать в течение всей последующей жизни.

1968 год. Субрамуниясвами и 27 Его преданных прибывают на остров Кауаи (Гавайский архипелаг, США) в поисках идеального места для строительства ашрама. (фото)

1969 и 1972 года. Гурудева вместе с примерно 70-ю преданными совершает паломничества в Индию и Шри-Ланку, посещая священные места и просветленных мудрецов. С 1967 по 1983 года было предпринято четырнадцать таких "паломничеств внутреннего поиска" (Innersearch) в самые разные уголки мира - Садгуру и Его преданные путешествовали, беседовали и медитировали вместе в Японии, на Таити, в Индии, Шри-Ланке, на Гавайях, в России, Швейцарии и других странах Европы.

1970 год. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами основывает Кауаи Адинам, монастырско-храмовый Комплекс и международную штаб-квартиру Церкви шайва-сиддханты, на гавайском острове Кауаи. Вскоре он построит на острове индуистский храм Кадавуль, а в 1973 году установит шестифутовый бронзовый образ Господа Натараджи (явившемуся Ему еще в десятилетнем возрасте).

1975 год. Садгуру переживает три мощных видения Господа Шивы, которые вдохновляют Его на создание 10-акрового беломраморного Храма, "духовного убежища" на острове Кауаи, названного в последствие Святилищем Санмарга, первого полностью мраморного храма за пределами Индии. (фото)

1979 год. Гурудева принимает решение о начале издания журнала Hinduism Today ("Индуизм сегодня"), во укрепление шиваизма и остальных трех главных направлениях индуизма. Учитель неустанно повторял, что одинаково поддерживает все направления индуизма: "Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Все это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия и тысячелетия. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта ишваравада".

1979 - 1984 года. Субрамуниясвами совершает многочисленные поездки в разные страны, помогая шиваитским общинам материально и организационно и выступает перед преданными индуистами, выходцами из Индии и искателями истины, тяготеющими к индуистскому пути. (фото)

1985 год. Учитель применяет настольную издательскую технологию Apple Macintosh для публикации индуистских книг и журналов. Работа Его монахов получает награды за профессиональную книжную графику и полиграфию. Используя Свою компьютерную издательскую сеть - одну из крупнейших в США - Гурудева выпускает сотни тысяч книг, брошюр, плакатов и т.п. по всем аспектам индуистской Дхармы и распространяет их в сотнях общин в тридцати странах.

Август 1986 года. За усилия по возрождению и распространению индуизма во всем мире Всемирный Парламент Религий, собравшийся в Нью-Дели, называет Садгуру Шивайя Субрамуниясвами одним из пяти Джагадгуру (Джагадачарьев), Всемирных Учителей современности.

Август 1987 года. Садгуру находит и привозит на Кауаи самый большой в мире совершенный по форме шестигранный природный кристалл (спхатика лингам), весом более 700 фунтов. Этому редчайшему Шивалингаму поклоняются сначала в храме Кадавуль. По завершении строительства Храма Ирайван на территории Святилища Санмарга этот Лингам будет установлен в гарбха грихе (алтарной) Храма.

Апрель 1988 года. Субрамуниясвами избран представлять индуизм на престижном Глобальном Форуме духовных и парламентских лидеров "За выживание человечества", который проходит в Оксфорде, Англия. В течение пяти дней двести мировых духовных и политических лидеров - представлявших почти все религии и страны - встречались и обсуждали будущее человечества. (фото)

Январь 1990 года. На Московском 2-ом Глобальном Форуме духовных и парламентских лидеров "За выживание человечества" Субрамуниясвами снова делегирован представлять индуизм. Таким образом, в Оксфорде (1988 г.), Москве (1990 г.) и в Рио-де-Жанейро (1992 г.) впервые в истории он участвовал в объединении религиозных лидеров, политиков и ученых всех стран, обсуждая будущее человечества нашей планеты.

1991 год. Закончена работа над "Нандинатха сутрами", 365-ю афоризмами, в которых заключена доктрина праведной жизни индуиста.

Сентябрь 1993 года. Чикагский исторический вековой Парламент Религий Мира избирает Садгуру Шивайя Субрамуниясвами одним из трех президентов, представляющим индуизм в престижной "Ассамблее Президентов" - группе из 25 человек, представляющих все религии мира.

1995 год. Гурудева учреждает Фонд Индийское наследие, как благотворительную организацию и финансовый источник, поддерживающий различные институты индуизма во всем мире. В том же 1995 году за уникальные публикации ему был присвоен высокий титул Дхармачакра. (фото)

1996 год. Учитель заново реформирует журнал "Индуизм сегодня", после чего его тираж многократно возростает.

1997 год. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами делится своими религиозно-этическими взглядами по проблеме клонирования с президентом США Биллом Клинтаном.

1997 год. Впервые на русском языке выходит в свет работа Гурудевы "Танец с Шивой", современный Катехизис индуизма.

1998 год. "Вишва хинду паришад"; в Керале направляет своего посланника в Кауаи, чтобы в торжественной обстановке сообщить о признании Гурудевы "Индуистским Голосом века".

1998 год. Выходит в свет книга Гурудевы "Свитки из Лемурии" (Новые откровения о космическом происхождении человека), в основе которой заложена информация, полученная посредством ясновидения из Хроник Акаши, и которая более 25 лет была достоянием лишь избранных последователей Субрамуниясвами. (Рускоязычные читатели увидят сей труд только в 2008 году).

Апрель 1999 года. Innersearch (Одиссея духовного поиска) по Америки: от Ванкувера до Аляски. В Анкоридже учреждается первый индуистский храм в штате Аляска.

2000 год. Гурудева издает Свой очередной труд "Как стать индуистом", опровергая неоспоримыми доводами закостенелые штампы мышления, - что "индуистом можно быть только по-рождению", давая в книге практические рекомендации пошаговой реализации этого. (фото)

Март-Апрель 2000 года. Innersearch по странам Карибского бассейна.

25 августа 2000 года. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами вручается в Нью-Йорке престижная Премия Мира ООН (ранее этой награды были удостоены Далай Лама, Нельсон Мандела, Михаил Горбачев, Папа Римский Иоанн Павел II и Мать Тереза).

2001 год. Гурудева завершает работу над главным литературным произведением своей жизни, трилогией-мастер курсом "Танец с Шивой", "Жизнь с Шивой" и "Слияние с Шивой" - несколько тысяч страниц ежедневных уроков по индийской философии, культуре и йоге. ("Слияние с Шивой" будет издана в России в 2008 году).

Август 2001 года. За два месяца до своего ухода, по программе Innersearch - Страны Балтийского региона, Гурудева встречается со своими преданными из России в Санкт Петербурге и дает им устные наставления и благословение. (фото)

Вся жизнь Гурудевы, ставшая настоящей миссией, была направлена на беззаветное и преданное служение Господу Шиве, на то, чтобы защищать, сохранять и распространять шиваитскую форму индуистской религии, опираясь на три столпа веры: храмы, садгуру и священные писания; на то, чтобы помогать другим "познать самих себя" и лично пережить космический Танец Шивы.






ЛИТЕРАТУРНЫЕ ТРУДЫ УЧИТЕЛЯ

Танец с Шивой
Жизнь с Шивой
Слияние с Шивой
Нандинатха сутры
Любящий Ганеша
Свитки из Лемурии
Матхаваси шастры
Как стать индуистом
Монашеская Повареная книга






МАХАСАМАДХИ


12 ноября 2001 года в 23:54 на 32-ой день объявленной прайопавеши (сознательного отказа от пищи), на 74-ом году жизни, в Своем монастыре на о. Кауаи, в окружении 23-х монахов ушел в Махасамадхи 162-ой Джагадачарья Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, величайший Мастер и духовный Учитель, один из лидеров современного возрождения индуизма и один из самых ортодоксальных индуистских гуру во всем мире.

"Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях, я могу искренно и ничего не скрывая заявить: я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоит открыть, узнать и полюбить Его. Идите с уверенностью, так как слияние с Шивой вам гарантировано и предопределено. Аум".

Утром 13 ноября все Его ученики, находящиеся далеко за пределами Кауайского ашрама, получили по электронной почте прощальные обращение и фото Учителя. Лишь на мгновение наши сердца замерли и тут же наполнились удивительно теплым светом, говорящим голосом Гурудевы: "Не бойтесь! И не печальтесь! Я пребуду с вами всегда, и где бы вы ни были, буду помогать вам и оберегать!" С этими словами нашего Учителя мы идем теперь по жизни, Его ученики, Его дети, неся в себе и распространяя повсюду Его Неиссякаемый Светоч Духовности, шиваизма, неизбежно ведущий всех, кого он только озарит к счастью окончательного Освобождения. Всем сердцем и умом мы пребываем у Лотосных Стоп нашего дорогого Учителя и в этом, прямо здесь и сейчас, находим источник извечной радости и покоя. Джайя Гурудева, наш возлюбленный Учитель! Ом Намах Шивайя!

В настоящее время, 163-им Гуру Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары является Садгуру Бодхинатха Вейлансвами...






ОБРАЩЕНИЕ ГУРУДЕВЫ К РОССИЯНАМ

"Я уже бывал в великой стране России дважды и собираюсь побывать еще. Я был здесь в 1972 году, когда мы, семьдесят два индуиста-шиваита, возвращались домой после месяцев, проведенных в Индии, а потом в 1990 году, когда правительство Советского Союза спонсировало приезд 700 духовных и 700 политических лидеров на Всемирный форум за выживание человечества. (Последний, третий визит Гурудевы в Росиию состоялся в 2001 году в Санкт Петербур за два месяца до Его ухода в Махасамадхи, прим. ред.). В конце отведенной на форум недели две с половиной тысячи человек собрались в историческом Кремле. К удивлению всех собравшихся, мой собрат, индуисткий свами, Е. С. Парамананда Бхарати, открыл заседание, пропев три раза "Аум". Звуки голосов, подпевавших почтенному свами (среди них был и голос Михаила Горбачева), отражались от каменных стен и наполняли зал магической энергией. Эта энергия, как утверждали, сыграла свою роль в приближении перемен, которые произошли вскорости со страной, занимающей одну шестую часть земной суши. Индуизм сегодня тоже представляет одну шестую - только не территории, а населения Земли: миллиард человек. То, что о великих истинах индуизма теперь снова читают в русскоязычных странах искренние искатели Истины, - знак нового времени, знак того, что люди возвращаются к своим древним корням, к общению с Индией и ее духовным гением. Мы приветствуем весь коллектив, усилиями которого моя книга "Танец с Шивой" была переведена на ваш язык. Мы надеемся, что за ней последуют две другие книги моей трилогии, "Жизнь с Шивой" и "Сливаясь с Шивой". Мы также надеемся, что вы прочтете все три тома и сможете понять во всей полноте благородный Шиваитский Путь, ведущий к познанию вашего Высшего "Я". Посылаю обильные благословения чистой праны русскоязычным искателям, какую бы религию они ни исповедовали".


С Любовью и благословениями, струящимися из этого и внутренних миров,

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,
Джагадачарья Каиласа-парампары
Нандинатха-сампрадайи,
Гуру Махасаннидханам,
основатель и издатель международного журнала
Hinduism Today ("Индуизм сегодня"),
основатель и духовный глава Церкви Шайва Сиддханты
и монашеского ордена Шайва Сиддханта Йоги.

Что следует держать в тайне.

Этот мир, хоть и основан на истине, все-таки требует сбалансированности, а потому мудрецы предупреждают нас о том, что есть некоторые вещи, которые все же лучше всего держать в тайне. Тайна присутствует и в Абсолютной Истине, поэтому и в нашем материальном мире тоже есть место таинственности, которая становится частью культуры. Разглашать не вовремя некоторые секреты так же губительно, как не говорить вовремя об Абсолютной Истине. Всему свое время. Есть время полной открытости, а есть время загадочности и тайны. Культурный человек знает, какой вид поведения надо использовать в той или иной ситуации. Одним словом, тайна -- это не ложь, это один из аспектов культурного поведения.

Первое, что надо держать в секрете, говорят мудрецы -- это рецепт сильного лекарства, который у вас хорошо получается. Кажется, что такой рецепт надо рассказывать на каждом углу, но в действительности, если люди им неправильно воспользуются, то эффект может быть абсолютно противоположным. Сильное лекарство может легко превратиться в смертельный яд. А так как этот мир наполнен теми, кто хочет быстро обогатиться, любая работающая технология тут же копируется и применяется куда попало без разбора.

Мало приготовить действующее средство, надо его еще и правильно применить, а тонкости использования зависят от конкретных обстоятельств, и понять их может только хороший специалист. Поэтому те, кто обладают секретами сильных лекарств, не торопятся ими делиться и правильно делают, иначе наш мир будет заполнен копиями лекарств, а значит, настоящими ядами. У меня есть знакомый изготовитель достаточно сильных лекарств, и даже не пытайтесь его спрашивать, как он это делает. Просто расскажите ему о своей проблеме, и он скажет, сможет он для вас что-то сделать или нет. И действительно, было несколько случаев, когда, позавидовав его искусству, некоторые люди стали пытаться приготовить такие же лекарства, придумав свой рецепт, так, чтобы было похоже на вид и так же пахло, но все эти случаи заканчивались серьезными отравлениями.

Второе, что рекомендуют мудрецы, это не делиться тайной о том, какую благотворительность вы совершаете. Да, хорошее дело -- большая редкость в этом мире, и именно поэтому ее надо беречь как настоящую драгоценность. А сберечь драгоценность можно только скрытностью. Не рассказывайте никому, где вы держите свой кошелек. Так человек непроизвольно похлопывает себя по карману, в котором у него лежат деньги, и это замечают воры, которые знают о таком рефлексе. Также не стоит и нахваливать себя за благие дела, так как гордость тут же увидит и отберет все то благо, которое пришло в результате этой благотворительности.

Как же так? Вроде бы дело уже сделано, почему можно потерять такие хорошие результаты? Да потому что дело считается законченным только тогда, когда проявились последние эмоции в нашем сознании. И если последняя эмоция была гордостью или самолюбованием, это значит, что дело недоделано, и результата не будет. Ну и что что торт красивый? Он еще должен быть и вкусным. Да, человек в магазине купил торт, но это еще не все. Он может вернуться и пожаловаться на его ужасный вкус.

Так и в результате любого доброго дела должен появится сладкий вкус смирения, скромности и благодарности за возможность его совершить. Если же вместо этого появились эмоции гордости, надменности или хвастовства, значит, блюдо испорчено, оно стало горьким и противным. Никто такой торт есть не будет. В лучшем случае его выкинут на помойку, а в худшем вернут обратно в магазин. Поэтому не надо никому говорить о своих добрых делах, это хорошая тренировка по вырабатыванию в себе правильных реакций и эмоций. Да, сложное блюдо не получается с первого раза, но если точно знать, какой вкус должен быть в результате, то рано или поздно получится как надо, и все будут удовлетворены.

Третье, о чем не рекомендуют распространяться мудрецы -- это о своей аскетичности. Не стоит налево и направо рассказывать, как вы ограничиваете себя в питании, в сне, в сексуальных отношениях, да и во всем другом. Аскеза приносит пользу тоже только в том случае, если она сочетается и с эмоциональной аскетичностью. Но если я был аскетичен только внешне, а внутри меня разбирает дикая радость и гордость за мои достижения, то это и никакая не аскеза вовсе, а обыкновенное баловство.

Настоящая аскеза задействует и внешний и внутренний мир человека, поэтому не стоит сильно радоваться тому, что у нас что-то получилось, в этом плане. Ну и что что вы ночь не спали или три дня не ели. Это же ваша аскеза. Зачем об этом рассказывать другим? Делиться надо знанием, а не своей гордостью. Если у нас что-то получается, это еще вовсе не значит, что от этого есть какая-то польза. Только время сможет показать, принесло это благо ли нет.

Аскетичные люди могут также деградировать, как и неаскетичные. И неаскетичные люди могут прекрасно прогрессировать и сохранять свои духовные достижения. Уровень аскетичности можно сравнить со вкусом, о котором не спорят. Так и у разных людей есть свои представления о том, насколько надо высоко поставить себе планку, чтобы действительно развиваться, а это значит, что эта планка должна быть именно для меня, а не для других. Поэтому нет никакого смысла гордится тем, что все едят хлеб с маслом и сыром, а я, великий аскет, ем только хлеб с маслом. А раз в месяц я даже масло не намазываю...

Четвертое, о чем следует помолчать -- это о своем мужестве, героизме или других проявлениях доблести. Да, это великое дело, но оно дано нам как испытание от Бога. Кому-то даются испытания внешние, а кому-то внутренние. Внешние испытания видны, поэтому за них люди получают награды, славу и другие почести. Но преодоление внутренних испытаний никто не замечает, поэтому и наград за них никаких не присваивают. Поэтому мудрецы советуют героям внешних побед проявлять свое уважение к героям внутренних битв и не кичиться своими достижениями.

И уж тем более не стоит требовать от общества почета и уважения за свои героические поступки. Не общество поставило перед нами задачу стать героем -- это наш собственный выбор, наше собственное испытание, наше собственное чувство долга. Поэтому очень странно за свое решение требовать от кого-то вознаграждение. Это все равно что подмести перед банком, а потом требовать с банка зарплату. Да, ты молодец, убрал мусор перед банком, но банк тебе не стал должен. Герой должен помнить, что награду он получает внутри своего сердца в виде очищения, и эта чистота может быть уничтожена желанием получать внешние почести. Так что помните: настоящий подвиг совершается внутри нашего собственного сердца после того, и этот результат действительно ценен.

Пятое, о чем не стоит распространяться, это о духовном знании. Кажется, как же так? Это же наше основное предназначение -- нести людям Абсолютную Истину. Но духовное знание духовному знанию рознь. Оно имеет разные уровни и должно раскрываться только по достижению определенного уровня чистоты. Поэтому основной ошибкой начинающего дистрибьютора истины является желание поделиться слишком высоким духовным знанием, которое, вместо того чтобы принести благо человеку, только еще больше его запутывает, настораживает и даже пугает.

Есть у проповедника такая тенденция думать, что чем возвышеннее знание, которое он пытается передать, тем больше оно очищает, но это просто очередная ловушка иллюзии. Любое духовное знание очищает одинаково сильно, но не всякое духовное знание воспринимается так, чтобы им можно было бы воспользоваться. Поэтому мудрецы нас предупреждают: духовное знание должно быть еще и практичным, а это значит, что оно должно соответствовать уровню восприятия каждого конкретного человека.

Услышав о духовной реальности, человек должен ясно и просто понять, что конкретно он может сделать прямо сегодня, и какой реальный результат ему это принесет, как это очистит его сердце, как это сделает его хоть на один шаг ближе к вечному счастью. Поэтому не стоит особенно говорить то, чем человек не сможет воспользоваться, иначе он может просто разочароваться в духовности и подумать, что это просто безумство и сумасшествие терять время на то, что не приносит никакого реального результата. Это все равно что поговорить о тортах и разойтись, так ничего и не попробовав и не поделившись рецептом.

Шестое, чем не стоит особенно делиться с другими -- это своей нравственностью. Да, мы можем быть великими вегетарианцами, мы можем исповедовать ненасилие, мы можем гордиться своей чистотой жизни, но мы не можем в этом мире быть идеально нравственными. Обыкновенный человек каждый день вынужден совершать ту или иную форму насилия. Да, мы можем избегать основных форм греха, но есть и невидимый грех, который все равно является насилием, так как приводит к уничтожению живых существ или причинению им страданий. Так известны панча-суна, или пять великих грехов домохозяина. Они описываются в смрити и предупреждают нас о том, что наше поведение не так просто сделать идеальным.

Первый – это грех убийства живых существ при перемалывании специй или зерен. Второй -- грех убийства живых существ при хождении, Третий -- грех убийства живых существ во время уборки, Четвертый -- грех убийства живых существ во время разжигания огня, и пятый -- грех убийства живых существ во время кипячения или питья воды. Поэтому в традиционном индуизме используется система "панча-маха-ягья". Это пять основных жертвоприношений из сорока ведических ритуалов. Их проводят домохозяева.

Это брахма-ягья, или декламация Вед, чтобы уплатить долг мудрецам, передавшим нам это знание. Дева-ягья -- поклонение полубогам, которые осуществляют наши ежедневные потребности. Питри-ягья -- являющаяся благодарностью предкам. Манушья-ягья как способ отдать долги обществу, например, через ритуал гостеприимства. И бхута-ягья как забота о тонких живых существах, которые несмотря на то что мы их не видим, все равно нас окружают и тем или иным образом с нами взаимодействуют.

Поэтому, как мы видим, особенно гордиться своей нравственностью нам не очень-то и стоит, иначе любой мало-мальски разбирающийся в духовной науке человек тут же предъявит нам пару десятков обвинений не просто в безнравственности, а в безнравственном лицемерии. Заявите один раз о своем космическом ненасилии, и вам сразу же укажут на кожаные ботинки, шелковую одежду (бедный шелкопряд), на электроприборы (бедные рыбки на ГЭС и затопленные животные и поля), да и вообще любое производство несет в себе маленькую химическую войну против всего окружающего, а мы этим радостно пользуемся, причем объявляя себя великими моралистами.

Седьмое, о чем не стоит говорить, так это о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни. Мало поставить железные двери и пластиковые окна, надо еще и прикусить язык по поводу того, что в этом доме происходит. Запомните: чем меньше вы говорите о проблемах в своей семье, тем она будет крепче и стабильнее. Сор не выметают из избы на улицу, мусор надо собрать в черный пакет и выкинуть на помойку. Никто не любит того, кто выкидывает мусор под двери своим соседям. Ссора -- это избавление от негативной энергии, которая накопилась в процессе общения. Да, это не очень приятно, но в принципе полезно, так как несет в себе, хоть и агрессивное, но очищение.

Если же эту негативную энергию ссоры не выбросить, а передать другим, то в этом случае она никуда не уходит, а возвращается обратно в семью, и проблемы в ней только усиливаются. Поэтому семьянин, который рассказывает о своих проблемах в семье окружающим, подобен человеку, который пошел на помойку выкидывать мусор и вернулся назад с мусорным ведром, так ничего и не выбросив. Канализация должна выполнять свои функции и уносить все отходы в естественный природный очиститель. Поэтому не надо топить соседей, это никому не понравится.

Восьмое, о чем не стоит говорить, это о том, что пища, которой вы кормите другого человека, приготовлена из недорогих продуктов. Тот, кто пробует пищу, оценит ее вкус, так как даже самая простая пища может быть идеально вкусной. Но если повар начнет рассказывать о том, что у него не хватило денег на оливковое масло, шафран, коричневый сахар или свежий имбирь, этим самым он только испортит впечатление от приема пищи, а испорченное настроение, как правило, выключает пищеварение, и в результате пища превращается в яд. Поэтому готовьте вкусно, а насколько эта пища богата, никому знать не надо. Щи да каша -- пища наша!

Девятое, о чем следует умалчивать -- это о некрасивых и жаргонных словах, которые были от кого-то услышаны. Как мы уже выясняли, мусор может быть не только грубым, но и тонким. Поэтому можно запачкать на улице ботинки, а можно запачкать сознание. И человек, который, придя домой, рассказывает все, что он услышал глупого по дороге, ничем не отличается от человека, который пришел домой и ходит по нему, не сняв обувь. Раньше вообще считалось некультурным входить в дом в обуви, поэтому ее всегда оставляли в коридоре. Да и до сих пор эта традиция сохранилась в некоторых местах этого мира.

И десятое, о чем следует прикусить язык -- это о своих далеко идущих планах. Мудрецы советуют помалкивать до тех пор, пока этот план не исполнится. То, что планы в этом мире исполняются -- это и так в некотором роде чудо. Поэтому помешать любому плану достаточно легко -- надо просто найти в нем слабые стороны и всем об этом говорить. Достаточно узнать о чьем-то плане, и появляется много возможностей ему помешать. Поэтому следует помнить, что любой наш план не только не идеален, а в нем огромное количество слабых мест, по которым очень легко ударить и все разрушить. Так что не давайте шанса своим недоброжелателям, а значит, не раскрывайте без необходимости своих планов.

И в завершении хочу напомнить, что мудрый человек не кичится и своим смирением, так как жизнь время от времени заставляет нас принимать очень жесткие, волевые и даже агрессивные действия. Так что будьте смиренными внутри, так как вовне нам иногда приходится превращаться в воинов, чтобы решать задачи, которые ставит перед нами жизнь. Арджуна тоже пытался проявить смирение, уйдя в лес от войны, но это чуть не обернулось великим позором.

С наступающим Годом Змеи!

Змея - мистическое существо, описываемое в Ведах.
В «Бхагавад-гите», на поле битвы Курукшетра, Кришна, говоря о своём качестве вездесущности, утверждает: «Среди многоглавых нагов Я — Ананта»

Вишну отдыхает на Ананта-шеше, в то время как Лакшми массажирует его «лотосные стопы»
[ Читать далее... → ]

Метки: калия, Васуки, Кришна, Гаруда, курма, Матсья

УДАВ - один из принципов Даттатреи.

Из "Прахлада джняна йога" -

...Кроме того, посмотри на питона. У него большое тело, однако он не движется с места на место для своего пропитания, а ест что бы ни попалось на его пути. Живя таким образом без забот, он управляет питанием своего, подобного холму, тела очень хорошо.
Я размышлял над их позициями долгое время. В результате оба они стали моими наставниками. Пчелы научили меня, как не надо жить, тогда как питон - как надо. Пчелы научили меня смирению, питон - довольству...

[ Читать далее... → ]

Метки: Даттатрея, Удав, пчелы

Мудрость Матери Терезы - 2.

НЕ БОЙТЕСЬ СТРАДАНИЙ

Страдание не приходит случайно. Это не месть и не наказание. Оно посылается нам, чтобы предупредить, что мы сбились с правильного пути. Страдание необходимо нам, чтобы спасти нас. И не надо бороться со своим спасителем. Принимая страдание, человек приводит в действие скрытые силы, которые производят в нём громадную работу. Когда мы пресыщены, богаты, довольны собой, мы скользим по поверхности вещей. А одиночество, печаль заставляют нас обратиться внутрь себя, чтобы найти там истинное богатство, истинную силу, настоящую поддержку. Каждый, кто сделал в своей жизни что-то значительное, много страдал.

СТРАДАНИЯ ПРЕХОДЯЩИ

Когда в вашей жизни возникают испытания, скажите себе: «Они не могут длиться долго». Эта формула очень эффективна. Сама мысль о том, что несчастья преходящи, помогает их перенести. Вы оказались в запутанной ситуации? Вы сами способствовали этому. Загоняя себя в тупик, вы были настойчивы. И теперь вы должны проявить настойчивость, чтобы выбраться из трудного положения. Добру, как и злу, необходимо время, чтобы проявиться. Каковы бы ни были посланные вам испытания, говорите себе, что это только тяжёлый момент, который скоро минет, и погружайтесь в работу.

С прошедщим Ганеша - Чатуртхи (01.09.2011)

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной.

[ Читать далее... → ]

Метки: Ганеша Чатуртхи, винаяка

Тантра в системе индуизма.

04:42

[ - ][ md5 ][ М ][X]неизвестная композицияХара-Хара-Махадева. Баджан.

00:00

Тантра в системе индуизма.

Индуизм и тантра.

Тантризм, или Учение Тантры, в его нынешнем виде неотделим от индуистской традиции. Хотя тантризм обладает всеми признаками самостоятельной религиозной традиции своим специфическим вероучением, своеобразной культовой и йогической практикой, собственными священными книгами-Тантрами и целым рядом других черт отдельной религии, большинство ученых, а также духовные авторитеты индуизма и, что немаловажно, сами тантристы рассматривают тантризм как особую, эзотерическую форму индуизма.

Шактизм, как еще иначе называют тантризм, является одной из четырех основных форм современного индуизма наряду с близкородственным тантризму шиваизмом, а также вайшнавизмом и смартизмом.

Индуизм, или санатана дхарма (именно так эта религия именуется в Ведах и других священных писаниях), самая древняя из существующих религий. В глубокой древности санатана дхарма охватывала значительную часть человечества и была известна как ведическая религия (вайдика дхарма). Ведистами были предки большинства индоевропейских (арийских) и других евроазиатских народов, в т.ч. и древние славяне. В древнем ведизме было множество различных школ и направлений, которые отличались друг от друга по основной почитаемой в них форме Бога: рудраисты почитали, в основном Рудру, солнцепоклонники-сауры божество Солнца, а почитатели громовержца Индры были адептами особого воинского культа. Отдельную и достаточно мощную школу представляли те, кто считал Высшего Бога исключительно безличным Абсолютом (Брахманом), а всех прочих богов ведического пантеона всего лишь частичными проявлениями Брахмана. Последователи этого направления были непосредственными предшественниками современных смартистов (особенно ведантистов). Существовали и другие, менее известные и влиятельные ведические культы, от многих из которых не сохранилось даже названия. Особое место в древнеарийском ведизме занимал рудраизм, тесно связанный с еще более древними доведическими, или пратантрическими, культами времен матриархата. Рудраистская ветвь ведической религии была весьма архаичной и непохожей на остальные ведические школы. В дальнейшем (при контакте ариев с неарийскими народностями) арийский рудраизм вобрал в себя многое из эзотерических знаний и практик (шактистского типа) южноазиатских традиций и трансформировался в шиваизм.

Незадолго до возникновения новых мировых религий буддизма и христианства, ведическая религия в более-менее чистом виде сохранялась лишь в Индии, где на основе древней ведической религии сложилась поздневедическая система брахманизма. В это же время в Индии появилось немало новых учений и школ, возникших поначалу как неведические (агамические) системы, но затем попавших под сильное влияние брахманизма шиваитские школы пашупата и шайва-сиддханта, вишнуитские школы бхагавата, саттвата и паньчаратра, а также некоторые другие, менее влиятельные направления. Вместе с брахманизмом они положили начало формированию индуизма в его современном виде. Так, на основе древних ведических и агамических систем сложились шесть главных направлений индуизма смартизм (брахманизм в его нынешнем виде), шиваизм (шайвизм), шактизм (иначе тантризм), вишнуизм (вайшнавизм) и два менее влиятельных течения сауры (солнцепоклонники) и ганапатьи (поклонники Ганеши как Верховного Божества). Сауров как отдельной школы в настоящее время уже нет совсем, а ганапатьи практически слились с шиваитами. Таким образом, в современном индуизме существуют четыре основные ветви шиваизм, шактизм, вайшнавизм и смартизм.

Каждое из этих направлений (кроме смартизма), подразделяется на несколько школ (сампрадай) как ведантической, так и агамической ориентации.

В шиваизме шесть главных школ: шайва-сиддханта, пашупата (в том числе капалика и каламукха), лингаята (иначе вирашайва), трика (иначе кашмирский шиваизм, или тантрический шиваизм), натха (иначе сиддха-сиддханта, или горакшанатха-шиваизм) и адвайта-шиваизм.

Тантризм как таковой обычно всегда связывается с шактизмом, т.к. подавляющее большинство тех, кто следует тантрической традиции, являются шактами. Хотя тантристами также являются и последователи большинства течений кашмирского шиваизма, натхи, капалики, каламукхи, в некоторой степени вирашайвы и некоторые другие шиваиты менее известных направлений. Таким образом, если все шакты, так или иначе, тантрики, то среди шиваитов есть как тантристы, так и нетантристы.

Все шактистские (собственно тантрические) школы делятся на две большие группы "тантра правой руки" (дакшина-марга, или дакшиначара) и "тантра левой руки" (вама-марга, или вамачара), в каждой из которых есть свои под-направления (упасампрадайи). Иногда выделяют еще и смешанную, интегральную форму шактизма мишра-маргу (мишрачару), которая представляет собой синтез путей "правой руки" и "левой руки" (о различных направлениях шактизма более подробно будет рассказано ниже).

В вайшнавизме также существует несколько главных течений школы Рамануджи (шри-вайшнава), Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и Чайтаньи (чайтанья-вайшнавизм). Каждая из этих пяти вайшнава-сампрадай имеет и свою собственную интерпретацию учения веданты.

В смартизме (современном брахманизме) деление на поднаправления не выражено так отчетливо, как в трех других ветвях индуизма. Тем не менее, существуют шесть философских систем (даршан) традиционного брахманизма: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса (пурва-миманса) и веданта (уттара-миманса). Но эти шесть брахманистских даршан представляют собой больше именно философские системы, а не религиозные школы (сампрадайи), т.к. последователи всех этих даршан мало чем отличаются друг от друга в практике ритуала. Наиболее влиятельной среди шести даршан является веданта, которая, в свою очередь, подразделяется на несколько ведантических школ, самое влиятельная из которых адвайта-веданта. Большинство современных смартистов являются адвайта-ведантистами (майявадинами), последователями великого философа-мистика Шанкары, реформатора учения адвайта-веданты. Различия между смартистами, придерживающимися учения разных брахманистских систем философии, как правило, почти не затрагивают обрядовую сторону их религиозной жизни: все смартисты придерживаются сходной ритуальной практики.

Шиваиты школы шайва-сиддханта опираются в равной мере на авторитет ведических писаний и шиваитских Агам. Учение шайва-сиддханты (наиболее влиятельной школы в современном шиваизме) представляет собой синтез веданты (ведической философии) и сиддханты (тантрической философии). Вирашайвы-лингаяты полностью отвергают авторитет всех ведических писаний и признают только 28 шиваитских Агам, а также высказывания (вачаны) и труды собственных учителей. Поэтому лингаяты считаются самой антибрахманистской из шести главных шиваитских школ. Пашупаты, натхи и кашмирские шиваиты не отвергают Веды, но на практике придают больше значения чисто шиваитским священным писаниям и поучениям собственных учителей. Эти три шиваитские школы, таким образом, являются больше агамическими, чем ведическими.
Правда, традиция кашмирского шиваизма, которую обычно принято считать шиваитской, на самом деле является смешанной (мишра) и представляет собой синтез всех основных тантрических форм шиваизма и шактизма, т.е. фактически является одновременно и шиваитской, и шактистской. Более того, в рамках кашмирского шиваизма есть течения откровенно шактистской ориентации (особенно система Кали-кула-крама, чаще называемая просто крама, или рахасья-каула). Но из-за того, что большинство последователей кашмирской тантрической традиции предпочитают считать себя именно шиваитами, то в целом всю эту традицию, несмотря на ее чисто тантрический характер, чаще всего рассматривают как одну из шести шайва-сампрадай. Последователи адвайта-шиваизма являются сторонниками откровенно ведантической ориентации и весьма близки смартистам. Основоположником этой шиваитской школы был средневековый философ Шрикантха.
Всем хорошо известный Свами Шивананда также принадлежал к этой сампрадайе. Шиваиты (шайвы) всех шести сампрадай почитают Шиву как Всевышнего Бога, одновременно трансцендентного и имманентного, личностного и безличного, Создателя и Разрушителя. Важную роль в шиваизме играют йога, аскетизм (тапасья), атма-джняна (духовное познание собственной божественности), недуалистическая философия и поклонение Шиве в духе бхакти.

Большинство вайшнавов принимают как равно авторитетные ведические и вайшнавско-агамические писания. Из ведических писаний вайшнавы особенно почитают вишнуитские Упанишады, Пураны (прежде всего, "Шримад-Бхагаватам"), "Махабхарату", "Рамаяну" и "Харивамшу", главным священным текстом считая "Бхагавад-гиту", входящую в состав "Махабхараты". Вишнуитские Агамы (иногда не совсем верно называемые "вайшнава-тантрами") бывают двух типов: Паньчаратра-агамы и Вайкханаса-агамы, из которых первые не основывают свой авторитет на Ведах, а вторые являются проведическими. Не следует путать вишнуитские Агамы с шиваитскими и шактистскими Агамами, т.е. с Тантрами как таковыми. Хотя, безусловно, по своим идеям и описываемым практикам Агамы вайшнавов гораздо ближе Тантрам, чем ведической литературе. Не меньше Вед и Агам во всех вишнуитских школах весьма почитаются еще и труды собственных учителей, не обязательно написанные на санскрите. Вайшнавы почитают Вишну в качестве Верховного Господа, считая его личностным и идентичным с Брахманом. Безличный аспект Бога при этом считается более низшим. Большинство вайшнавов придерживается дуалистических воззрений на природу Бога, души и мира. Главной практикой вишнуиты считают бхакти-йогу.

Смартисты (смарты) почитают в качестве самых авторитетных писаний Шрути (особенно Упанишады), а из вторичных ведических писаний Смрити-шастры, "Бхагавад-гиту" и ведантические даршана-шастры (особенно "Веданта-сутру" и труды Шанкарачарьи). Пуранам смартисты уделяют мало внимания, а Агамы (вишнуитские, шиваитские и шактистские) либо отвергают совсем, либо формально признают как священные и авторитетные, но на деле игнорируют. Высшего Бога смартисты считают совершенно безличным, т.е. придерживаются философии имперсонализма. На практике смартисты допускают поклонение любым формам Бога, не отдавая особого предпочтения ни одной из них. Основными методами духовной практики смартисты считают джняна-йогу (философские размышления над идеями веданты и их непосредственную реализацию на собственном опыте), Брахма-упасану ("поклонение Брахману", т.е. медитацию на тождество собственной души и Абсолюта) и Брахма-яджню, т.е. "жертвоприношение Брахману", состоящее в изучении и рецитации текстов Вед. Смартисты прямые продолжатели традиций древнего ведического брахманизма.

Шактистская ветвь индуизма имеет чисто тантрические истоки, уходящие корнями еще в доведические времена. Поэтому влияние ортодоксального ведического брахманизма на шактизме сказалось гораздо в меньшей степени, нежели на шиваизме или вайшнавизме. Шактисты (шакты) признают авторитет ведических писаний, но лишь по мере того, как они согласуются с Тантрами (Агамами и Нигамами). Авторитет Тантр в шактизме ставится всегда выше всех прочих индуистских писаний. Тантрики близки шиваитам и также почитают Шиву в качестве Всевышнего Бога-Отца, идентичного с Рудрой Вед и Брахманом веданты, но в отличие от шиваитов на практике почитают все же больше именно Шакти Дэви, Богиню-Мать. При этом в шактизме Шакти почитается не только общеиндуистскими методами Богопочитания (т.е. согласно ведической традиции), но и специфическими тантрическими способами согласно указаниям Тантр. Тантры это самое последнее Божественное Откровение, поэтому их называют еще Пятой Ведой (Паньчамаведой). Большинство Тантр предписывают практику, которая вступает в сильное формальное противоречие с привычными предписаниями индуизма. Из-за этого индуисты-нетантрики не всегда правильно понимают тантрическую традицию и иногда даже относятся к ней предубежденно. Но на самом деле система Тантры не противостоит ведической традиции, а просто является иной, более эзотерической, формой санатана дхармы в отличие от более экзотерического ведического брахманизма, т.е. Тантра это только иная форма изложения того же Знания, что содержится и в Ведах. Различие между ведической и тантрической традициями обнаруживается только в сфере ритуальной стороны духовной практики. Несмотря на эти различия, в современном индуизме тантрическая и ведическая традиции находятся в тесном соприкосновении, постоянном взаимодействии и даже взаимопроникновении и ведут к общей цели. Поэтому противопоставление ведизма и тантризма признак невежества и непонимания самой природы того Знания (Веды, или Видьи), что лежит в основе обеих этих традиций. И Тантра, и ведическая традиция являются разными формами единой Естественной Религии санатана дхармы.

В современном индуизме тантрические (иначе агамические) течения находятся в серьезной оппозиции по отношению к брахманистской традиции, отвергают (или совершенно по-иному переосмысливают) кастовые различия и допускают обращение в индуизм не только этнических индийцев.

Тантризм не только слабо подвергался влиянию иных религиозных традиций, но, напротив, сам существенно влиял на них. Древнейшей и изначальной формой тантризма, бесспорно, является шактизм. В результате прямого влияния шакта-тантризма сформировались "тантрические" (а точнее, тантризированные) направления в вишнуитской и шиваитской ветвях индуизма, а также появилась "тантрическая" форма северного буддизма ваджраяна, наибольшее распространение получившая в Непале и особенно в Тибете. Среди вишнуитских школ наиболее тантризированными являются паньчаратра и сахаджия (одно из течений чайтанья-вайшнавизма). В гораздо большей степени, чем тантризированные вайшнавы, к шактистскому тантризму близки шиваитские школы натха, лингаята, а также некоторые течения в пашупата-шиваизме (особенно капалики и каламукхи) и в шайва-сиддханте (так называемые агаманта-шайвы и агхорашайвы). Эти направления, не утратив своих собственных религиозных воззрений и практик, активно заимствовали из тантризма многие ритуалы, магические приемы, йогические и медитационные упражнения, приспособив их к нуждам своих собственных систем. Считать подобные направления типично тантрическими нельзя. Это, скорее, "граничащие" с настоящим тантризмом формы близкородственных ему религиозных учений.

И брахманистский индуизм, и буддизм так и не смогли полностью поглотить в себе чисто тантрические культы. Эта древнейшая религия продолжает жить и даже переживает в настоящее время своеобразный ренессанс, обретая все растущее число приверженцев не только в Индии и буддийских странах, но также на Западе и в России. К тому же в современном тантризме наметилась явная тенденция к обособлению от индуизма и даже стремление стать новой мировой религией! Особым направлением индуизма тантризм является достаточно условно благодаря тому, что тантристы принимают ряд общеиндуистских основ вероучения и культовой практики это: признание Вед и других ведических священных текстов наряду с собственными Тантрами; понятие вечной универсальной религии (санатана дхармы), имеющей две параллельно существующие формы ведическую (собственно брахманистский индуизм) и тантрическую (собственно тантризм); вера в перевоплощение душ и в закон кармы; почитание большинства божеств индуистского пантеона (верховным почитается Шива как Бог-Отец и Супруг Богини-Матери); принципы терпимости к инакомыслящим, ненасилия (ахимсы) и сострадания ко всему живому; вера во внутреннее единство всех религий и всех почитаемых ими форм Божественного; признание необходимости гуру и посвящения; почитание многочисленных образов и символов божеств в храмах; сложная и весьма развитая система обрядности, носящая, в основном, типично индуистский характер. Различий же между основным индуизмом и тантризмом куда больше.

Индуисты нетантрических школ отстаивают непогрешимость Вед, духовный авторитет жрецов-брахманов, кастовую систему и общий характер индуизма как национальной религии индийцев, принадлежать к которой можно лишь по праву рождения, т.к "индусом невозможно стать". Тантристы же, напротив, считают индуизм (разумеется, в тантрической его форме) универсальной религией всех людей, из которой все прочие религии развились и черпают свою духовную силу, и вполне допускают обращение неиндусов в индуизм тантрического толка. В одной из наиболее почитаемых Тантр "Маханирвана-тантре" говорится : "Все люди на земле от высокорожденных брахманов до нижайших неприкасаемых способны следовать вечному Пути Тантры".

Хотя тантристы и отрицают кастовую дискриминацию, все же они вынуждены в практической жизни в индусском обществе соблюдать (по крайней мере, внешне) большинство всевозможных предписаний и табу, связанных с кастами. Более того, в среде прочих индуистов тантрические общины (независимо от этнической принадлежности их членов) часто сами превращаются в своеобразные касты.

Тантрическая религиозная традиция весьма неоднородна и состоит из большого числа всевозможных течений. Как правило, их приверженцы взаимно признают друг друга единоверцами. При всем многообразии тантрических и близких тантризму культов, все они сводятся к четырем основным типам: "тантра правой руки", "тантра левой руки", реформированный универсалистский шактизм и примитивный архаичный тантризм шаманистского типа, распространенный среди наиболее отсталых народностей и племен полуострова Индостан. Лишь первые три разновидности тантризма уверенно можно отнести к направлениям шактистского индуизма.

"Тантра правой руки" (дакшина-марга, дакшиначара) представляет собой компромисс между тантрической и ведической (а точнее брахманистской) формами индуизма. Последователи дакшина-марги почитают Богиню-Мать согласно предписаниям обычного индуизма и отказались от целого ряда архаичных древнетантрических практик (сексуальных обрядов, приемов "черной магии", многих практик, формально противоречащих ведической традиции, и т.п.). Последователи этой формы шактизма часто даже не называют себя тантриками, предпочитая именоваться "шакта-хинду" ("индуист-шакта"). Важнейшее и самое интересное из поднаправлений дакшина-марги школа Шри-Видья-кула, или самайячара (часто это название распространяют вообще на все шактистские школы "пути правой руки"). Ее последователи (обычно происходящие из брахманских каст) сочетают практику почитания Шакти с учением и методами веданты. Богиня-Мать почитается ими обычно в форме Трипурасундари, Чьим символом является знаменитая Шри-Янтра, а мантрой шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра. Последователи этого направления большое значение придают также практике внутреннего поклонения и медитации на Великую Богиню. Вся практика этой системы носит чистый, рафинированный, "саттвический" характер. В школе Шри-Видья-кула признаются авторитетными лишь те Тантры, которые не вступают в какое-либо противоречие с Ведами и ведантой. Наиболее почитаемые священные тексты этой традиции "Шубхагама-паньчака" (состоит из пяти Тантр, созданных на основе ведического учения), "Трипура-рахасья", знаменитое произведение Шанкарачарьи "Саундарья-лахари", комментарий Бхаскарарайи к "Лалита-сахасранаме" (и сам ее текст) и некоторые другие его труды (например, "Варивасья-рахасья"). К системе "тантры правой руки" относятся и народные индуистские культы шактистского типа, в которых привычными общеиндуистскими способами почитаются разные местные формы Богини-Матери и другие тантрические божества.

Приверженцы "тантры левой руки" (вама-марги, вамачары), напротив, сохраняют в своей практике все признаки древнего тантрического культа и, отдавая явное предпочтение авторитету Тантр и собственных учителей, находятся в оппозиции к брахманской ортодоксии, используя в своих обрядах многое из того, что для остальных индуистов считается неприемлемым (принесение в жертву животных, употребление в пищу мяса, рыбы и вина, игнорирование кастовых различий, сексуальные и магические обряды и т.п.). Внешне, однако, большинство тантриков-вамачари соблюдают все основные предписания "тантры правой руки" и практикуют эзотерические ритуалы вамачары втайне, поскольку Тантры предписывают тщательно скрывать подобную практику от ограниченных обывателей-пашу. Тех, кто открыто объявляет себя сторонником "пути левой руки", в Индии и Непале немного. Основной школой вамачары является мощная традиция Шри-Кали-кула (другие названия каула, каула-дхарма, кулачара), имеющая множество поднаправлений, поэтому нередко всех приверженцев "тантры левой руки" называют каулами (кауликами). Главная почитаемая форма Шакти для каул Кали. Важное место в поклонении Ей занимают тайные мистерии (Бхайрави-чакра, Йогини-чакра и др.), в которых должным образом посвященные садхаки и садхики выполняют таинство паньчататтвы и другие эзотерические ритуалы и практики. Следует отличать традиционных тантриков-вамачари от так называемых "неотантристов" отдельных "энтузиастов" и "любителей тантры" в западных странах и в России, которые лишь имитируют тантрическую практику "левой руки", не имея на самом деле к ней абсолютно никакого отношения.

В том случае, когда шакты интегрированно сочетают вместе дакшиначару и вамачару, избегая при этом крайностей обоих путей, то их называют последователями мишрачары ("смешанного", или срединного пути). На практике большинство шактистов, даже посвященных в "путь левой руки", являются именно такими. Те же, кто выбирают только "чистую вамачару", на деле быстро деградируют и их "вамачара" вскоре оказывается всего лишь идейным прикрытием банального потакания своим чувствам. Именно так деградировали некоторые тантрические школы "левой руки" в Бенгалии, лишь выродившиеся, по словам очевидцев, в "сборища суеверных развратников и пьяниц, практикующих черную магию". А те, кто предпочитает более "саттвизированную" и проведантическую "чистую дакшиначару", тоже постепенно отходят от Тантрического Пути и фактически рано или поздно перестают быть тантриками, становясь "просто шакта-хинду". Невозможно всегда быть "только дакшиначари" или "только вамачари", как невозможно всегда оставаться, скажем, в 5-летнем или 50-летнем возрасте. Следование Тантрическому Пути является своеобразным духовным ростом, процессом, проходящим различные уровни осознавания и степени духовной зрелости, каждому из которых соответствует определенная ачара, форма Пути. Подлинный Тантрический Путь неизбежно многостадиен, представляя собой постепенный переход от ачары к ачаре, т.е. от одного отрезка Пути к другому. Сам этот переход не терпит "рывков" или резких "скачков", хотя и может идти весьма ускоренными темпами. И готовность ученика к следованию садхане той или иной ачары определяется не столько его собственными желаниями или предпочтениями, сколько волей Шакти Дэви и авторитетным заключением духовного учителя. Именно так предписывают осуществлять садхану священные Тантры и сиддханта Учителей.

Универсалистский шактизм восходит к учению великого индусского мистика и гуманиста Шри Рамакришны и связан, как правило, с деятельностью "Миссии Рамакришны".
Шактами-универсалистами являются и последователи некоторых других нетрадиционных течений современного индуизма (последователи Анандамайи Ма, Амританандамайи Ма, Ауробиндо Гхоша и других), которые следуют реформированному учению веданты с элементами шактизма и йоги. "Универсалисты" отошли от ортодоксального тантризма и, хотя сохраняют в своем учении некоторые характерные его черты (особенно культ женского начала), фактически превратились в типичные неоиндуистские течения, перестав быть тантриками. Теперь это просто новые формы нетрадиционного, универсалистского индуизма, в некоторой степени близкие тантризму.

Деревенский шактизм шаманистского типа является всего лишь формой примитивного язычества и имеет мало общего с предписаниями Тантр и с традициями собственно тантрических школ. Подобного рода практику можно считать лишь отчасти сходной с тантрической, потому что в ней есть немало такого, что сближает этот тип шаманизма с настоящим тантризмом: почитание женских божеств, сексуально-оргиастические обряды, магические церемонии и т.п. Но поскольку приверженцы похожих культов есть не только в Индии, но и в Африке и Латинской Америке (например культ вуду) и сами себя они тантристами не считают, о мистическом Учении Тантр совершенно ничего не знают и приобщаться к тантрической традиции не стремятся, то их следует считать нетантристами.

В индуизме имеются и другие, более мелкие, направления, которые не относятся ни к одной из четырех основных ветвей этой религии. Все они возникли сравнительно недавно и представляют собой неоиндуистские религиозные общества. К индуистам этого типа относятся последователи обществ "Арья Самадж", "Брахмо Самадж", различных нетрадиционных гуру Сатья Саи Бабы, Шри Чинмоя и некоторых других. Бывает, что неоиндуистские религиозные организации также используют в своей практике отдельные элементы Тантры и тантрической йоги, но тантристами себя при этом не считают. Естественно, их не считают тантриками и своими единоверцами и сами тантристы.
В рамках небольшой статьи едва ли возможно подробно рассмотреть все разновидности индуизма, дать характеристику каждой из школ и показать, как в каждой из них сочетаются черты ведической и тантрической традиций. Но определенное представление о индуизме в целом и о месте в нем именно традиции Тантры дает даже эта небольшая статья.

Сундарадевананда Грихавадхута.

Ахимса.

07:15

[ - ][ md5 ][ М ][X]Track 8Param- индийская музыка.загружено:Александр Александр - id1061768705

00:00

Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое ненасилие – это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет. Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе. Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.
Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила. Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота – нападать на мышь, а для мыши – убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это – всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.
Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому. (Йога Сутра 2:35)
Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. Нет большего греха, чем это. Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем.
Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса. Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, – все являются грешащими.
Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы. Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса – и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы – вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы – грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.
Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор. (Тантралока).
Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.
Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйасмрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса. Эти преступления – пранахарана, пида и вирйакшепа. Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь. Пида – это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве. Вирйакшепа – это преступление забирания его силы.
Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений. Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.
Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, – это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью. Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, «мам са атти», что значит «Он будет есть меня.»
Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире. (Манусмрити 5:15)
Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Манусмрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит: Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным. (Манусмрити 5:38)
И он говорит далее: Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха (прим. 1) каждый год в течение ста лет.(Манусмрити 5:53)
Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.
Так же и в другом месте в нашем Шайвизме говорится: Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).
Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа. Некоторые из вас могут сказать: «Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.» Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.
Вы можете также сказать: «У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.» Я говорю, что все это – чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу (прим. 2) и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки. Итак, не ешьте мяса. Это – настоящее ненасилие (ахимса).

Рамаяна.

1 сентября - праздник Шри Кришны - Джанмаштами.

05:44

[ - ][ md5 ][ М ][X]Hey Govinda Hey GopalaJagjit Singh (Индия)

00:00

Послание Шри Свамиджи на празднике Шри Кришна Джанмаштами
1 сентября 2010

Шри Кришна Джанмаштами это совершенно особенный праздник, поскольку Кришна это Джагадгуру, Вселенский Учитель. Преподанное им Арджуне учение Бхагавадгита, что в Махабхарате, легко усвоить и ему легко следовать. Оно повсеместно признано всеми верованиями. Его наставления и примеры поведения приняты многими. Поэтому праздник дня рождения Кришны совершенно особенный.

Из множества Аватаров, воплощений Бога, наиболее известны десять. Хотя это божественные воплощения, они всё же пугают нас, поскольку в каждом было столько страдания и трудностей. Кришна, Рама, Матсья, Вамана, Нарасимха – все они были божественного рождения и всё же жили в сложных условиях. Человек до момента рождения девять месяцев живёт в чреве матери в весьма неприятных условиях. Начиная с пятого месяца, он понимает свои трудности, но родившись, полностью забывает их. Это иллюзия.

Кришна родился с единственной целью уничтожить невежество в этом мире. Истории Кришны, происшествия в его жизни, его детские шалости, его слова, поведение – всё имеет огромное значение. Это не игра и не шалости. Каждый случай это Упадеша, духовное наставление, начиная с чудес, сотворенных им в детстве, и заканчивая демонстрацией им Арджуне своей Вишва Рупа, вселенской формы. Кришна это Пурна Аватар, полное, целостное, всеобъемлющее божественное воплощение.

Масло появляется в процессе взбивания. Когда посредством умственного «взбивания» устраняются сомнения, появляется масло Истинного Знания. Что бы мы ни услышали, мы должны поразмыслить над этим и включиться в умственное «взбивание».

Будучи божеством, Кришна мог бы жить не выполняя никакой Кармы. Тем не менее, он полностью прожил её, как следует из всех происшествий в его жизни, включая рождение, рост, детство, родителей, свадьбу, детей, друзей и так далее. Однако он прожил всё это без привязанности. Он не брал на себя карму других людей, как поступали некоторые другие Гуру. Такое поведение позволяет расти эго в преданных. Кришна всем позволял прожить свою собственную карму. Он давал им возможность самим выучить уроки. Благодаря ему Арджуна стал воевать. Кришна был кукловодом, управляющим. Он был на поле битвы. Но сам не сражался. Арджуна это царь среди преданных. Он хотел лишь общества Кришны. Кришна мог бы без усилий уничтожить всех врагов на поле битвы. Но он не взял оружия. Он позволил людям прожить собственные страдания. Он заставил их кричать. Он заставил их стирать свои собственные слёзы. Он притворился, что дал свою Питамбара, свою мантию. Он заставил нас поверить, что он спас ситуацию. Он заставил людей восхвалять и восхищаться им за эту божественную защиту. Всё это был спектакль. Он не кормил их. Он заставил их самих приготовить пищу. Он заставил их накормить самих себя. Но все думали, что Кришна накормил их. Он так не делал.

В воплощении в виде Кумы, черепаха несла всю ношу на своей спине. Нарасимха так же страдал, приняв на себя ужасающую форму и убив демона. Личные страдания Кришны не превосходили зёрнышка кунжута. Он просто исполнял роль. Страдали Пандавы. Они разговаривали, они сражались, они выиграли. Кришна просто сказал: «Я не буду сражаться. Я буду играть на моей флейте. Я буду танцевать с девушками». Его связи и взаимодействие были лишены привязанности. Он говорил и действовал так, как требовала каждая ситуация. Даже с Кауравами. Он заставил людей ткнуть самих себя в глаз. Он ничего не делал. Он не дядя, он не отец. Он никто иной как Вселенский Учитель, Джагадгуру.

Цель Кришны заключается в обретении нами Парипурнатва, полноты каждого. Он увещевает в своей помощи. Но он не повторяет Мантр, он не выполняет Хому. Он заставляет нас делать это. Наш Гуру подобен Кришне. Он ещё более умён, чем Кришна. Он плачет, когда плачут преданные, до тех пор, пока те не начинают успокаивать его. Он создаёт такую иллюзию. В реальности он не страдает от боли. Вы одурачены, думая, что он счастливее вас, когда у вас всё складывается удачно. Он не чувствует радости. Подобно магниту, он притягивает нас ближе. Мы чувствуем его вибрации. Мы объединяемся с ним. Если вы фальшивый преданный, он тоже фальшивит. Если вы думаете, что одурачили вашего Гуру, значит вы одурачены. Он действует так, как будто был одурачен. Только истинный ученик Гуру поймёт Кришну.

Шри Джаялакшми Мата перевела весь Бхагаватам в простые песни. Многие были исполнены и под них танцевали. Всего в четырёх строках она была способна донести всю историю. Истории Кришны были прекрасно исполнены детьми. Я даю вам мои особые благословения. С жнём рождения Кришна! Джай Джай Кришна!

Джай Гуру Датта

Песнь-восхваление Бхагавана Даттатрейи.

Вновь и вновь я, дрожа от радости,

плача от благоговейного восторга и преданности,

вместе со всеми живыми существами,

своими телом, речью и умом восхваляю того величайшего Владыку,

Гуру всех Гуру,

льва среди мудрецов,

царя среди всех йогов, авадхутов и сиддхов,

бога среди богов – Бхагавана Даттатрейю,

того, кто есть сама Высшая Истина,

кто есть наивысший Бхагаван,

обладающий шестью безграничными совершенствами:

Всемогуществом (Айшварья),

Божественной Силой (Бала),

Божественной Славой (Яшаса),

Вселенским богатством энергий и Процветанием (Шри),

Божественным Знанием (Джняна)

а также Отрешением и Самодостаточностью (вайрагья).



Я вновь и вновь восхваляю того величайшего Бога,

кто, будучи самим Парабрахманом,

рождающим миры и вселенные,

содержит в себе Брахму, Вишну и Шиву вместе с их супругами,

спутниками и свитами,

Того Всеведающего, Всенаполняющего,

Всепроникающего Шактимана – Владыку всех сил во Вселенной,

того, который обладает тремя Великими божественными силами мироздания:

мудрости, воли и действия,

видимых как Махасарасвати, Махалакшми и Махешвари.



Я восхваляю того величайшего,

кого восхваляют риши, кумары, сиддхи за его безграничную мудрость,

божественную силу и славу,

того повелителя йогов и сиддхов, кто содержит в себе всех дэват,

таких как Индра, Вайю, Сома, Сурья, Варуна, Агни, Кувера, Рудры и Маруты,

кто является вместилищем для миллионов гандхарвов,

чаранов, видьядхаров, апсар, киннаров, якшей,

гухьяков, нагов и других волшебных существ,

того, кто находится в сердце каждого Гуру,

каждого святого и садху как его Высшее «Я»

в форме пространства чистого сознания, подобного бескрайнему небу,

того, непревзойденного,

кто обладает пятью Великими силами

и может по желанию творить, поддерживать, растворять,

связывать своей майей-иллюзией

и освобождать своей милостью (Ануграхой)

бесчисленных существ этой сансары.



Тысячу раз слава тебе, слава о Бхагаван Даттатрейя!

Тому, чье одно имя, упоминаемое с верой или даже без веры,

намеренно или случайно,

освобождает от бесчисленных страданий и грехов

и дарует немыслимые знания, силы и благословения!

Без заголовка

10:13

[ - ][ md5 ][ М ][X]BhavanyastakamCraig Pruessзагружено:Ирина Сеничкина - id162549192

00:00

БХАВАНЙАШТАКАМ – СТОТРАМ мантра

(Гимн-восьмистишие Богине Бхавани)




Ади Шанкарачарья

НА ТАТО НА МАТА НА БАНДХУР НА БХРАТА
НА ПУТРО НА ПУТРИ НА БХРТЙО НА БХАРТА
НА ДЖАЯ НА ВИДЬЯ НА ВРТТИР-МАМАИВА
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИНи отца, ни матери, ни близких, ни братьев,
Ни сына, ни дочери, ни слуг, ни наставника,
Ни невесты, ни знания, ни увлечения нет у меня, -Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

БХАВАБДХАВАПАРЕ МАХАДУХКХАБХИРУХ
ПРАПАННАХ ПРАКАМИ ПРАЛОБХИ ПРАМАТТАХ
КУСАНСАРА – ПАША – ПРАБАНДХАХ САДАХАМ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИВ этом мире – безбрежном океане, переполненном великого страдания,-
Ввержен я, полный желаний, полный зависти, полный заблуждений,
Навсегда в сети неверных поступков.
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

НА ДЖАНАМИ ДАНАМ НА ЧА ДХЙАНА-ЙОГАМ
НА ДЖАНАМИ ТАНТРАМ НА ЧА СТОТРА-МАНТРАМ.
НА ДЖАНАМИ ПУДЖАМ НА ЧА НЙАСА-ЙОГАМ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИЯ не знаю ни благотворительности,​ ни медитации, ни йоги,
Я не знаю ни Тантры, ни гимнов, ни мантр,
Я не знаю ни пуджи, ни порядка ньясы,-Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

НА ДЖАНАМИ ПУНЙАМ НА ДЖАНАМИ ТИРТХАМ
НА ДЖАНАМИ МУКТИМ ЛАЙАМ ВА КАДАЧИТ
НА ДЖАНАМИ БХАКТИМ ВРАТАМ ВА ПИ МАТАР
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИЯ не знаю добродетели, не знаю паломничества,
Я не знаю освобождения, ни соединения с Высшим,
Я не знаю преданности, не знаю обетов аскезы, о Мать, -Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

КУКАРМИ КУСАНГИ КУБУДДХИХ КУДАСАХ
КУЛАЧАРА – ХИНАХ КУДАЧАРА-ЛИНАХ
КУДРИШТИХ КУВАКЙА – ПРАБАНДХАХ САДАХАМ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИЯ творю дурное, общаюсь с грешниками, дурно мыслю, я – плохой слуга,
Лишенный знания Кулачары и приверженный дурным привычкам,
Я всегда все неверно вижу, неверно говорю, -
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

ПРАДЖЕШАМ РАМЕШАМ МАХЕШАМ СУРЕШАМ
ДИНЕШАМ НИШИТХЕШВАРАМ ВА КАДАЧИТ
НА ДЖАНАМИ ЧАНЬЙАМ САДАХАМ ШАРАНЙЕ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИВладыка созданий Брахма, Победитель Лакшми Вишну, Великий Владыка Шива,
Победитель богов Индра, Владыка дня Сурья и Владика ночи Сома,
Не знаю я, в ком из них обрести защиту, -Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

ВИВАДЕ ВИШАДЕ ПРАМАДЕ ПРАВАСЕ
ДЖАЛЕ ЧАНАЛЕ ПАРВАТЕ ШАТРУМАДХЙЕ
АРАНЙЕ ШАРАНЙЕ САДА МАМ ПРАПАХИ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИВ споре и в борьбе, в беде, в других случаях,
В воде и огне, в горах и среди врагов,
В лесу, - везде, где ищу защиты – прошу помогай мне! –
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

АНАТХО ДАРИДРО ДЖАРА-РОГА-ЙУКТО
МАХАКШИНА-ДИНАХ САДА ДЖАДЙА-ВАКТРАХ
ВИПАТТАУ ПРАВИШТАХ САДА ХАМ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИБез покровителя и защитника, бедствующий, всегда пораженный старостью и болезнями,
полностью обездоленный, всегда униженный и обессиленный,я совершенно разбит.Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!


ХРИМ ОМ САРВАМ ДЖАГАДАМБИКАРПАНАМАС​ТУОМ Да будет все предложено Матери Вселенной!

Шримад Шива-Гита.

Глава VI - Слава Бога.
Глава VII - Видение Вселенской Формы.

Перевод с английского на русский Шантира Шани и Мадхудхари Деви.

Глава VI - Слава Бога.


Рама сказал:
О Владыка! Во мне открылось беспредельное удивление, когда я услышал от Тебя, что Ты являешься Творцом Мира. Ты – Бог с полумесяцем в волосах, трехглазый и сиянием превосходишь кристалл. ..1..

Ты имеешь форму, ограниченную ростом и имеющую вид мужчины, сопровождаем Матерью Парвати и свитой Ганов. ..2..

Как же получается, что Ты творишь, опекаешь и разрушаешь мир, созданный из пяти элементов и состоящий из живых и неодушевленного? Скажи мне, о Возлюбленный Парвати, если Ты беспокоишься обо мне. ..3..


Шива сказал:
Слушай, о соблюдающий высокие обеты Рама! Я расскажу тебе то, что является труднопостижимым даже для богов и что может быть понято только в полным сосредоточении и что способно перенести тебя на другой берег океана рождений и смертей. ..4..

Эти пять элементов, эти четырнадцать миров, горы и океаны, демоны и мудрецы; неподвижные как деревья и движущиеся создания, гандхарвы, праматхи, наги – все они являются Моими проявлениями. ..5-6..

В древности, все боги, начиная с Брамы, настроенные увидеть Мою истинную форму, пахтали океан, используя самое дорогое для Меня – гору Мандару. ..7..

Стоя предо Мной с молитвенно сложенными руками, боги восхвалили Меня. Но созерцая этот Мой облик, они были введены в заблуждение и их разум помутнел. ..8..

Находясь в состоянии неведенья, они неоднократно спрашивали Меня: «Кто Ты?» И тогда Я сказал богам: Я То, Изначальное! О боги! Я был прежде всего, я – в настоящем и Я буду в будущем также. Нет ничего кроме Меня в этом Мире!.. 9-10..

О Владыки Богов! Нет ничего, кроме Меня – в постоянном и непостоянном. Безупречный, Я – Бог Веди Брахмы. ..11..

О Владыки Богов! Я простираюсь на север и на юг, на запад и восток, в верх и вниз. Я основные и промежуточные направления сторон света. ..12..

Я – Савитри и Гаятри; Я – женщина, мужчина, бесполый; Я – метрические размеры Триштуп, Джагати, Ануштуп, Панкти и три Веды. ..13..

Я – истина всех явлений, покой, три домашних огня, духовное познание и ритуал, Учитель, речь, сокровенное и Бог Мира. ..14..

Я – изначальное, величайший среди Богов, самый великий из знатоков Истины, Владыка Вод, благой, обладатель шести признаков (Бхагаван), Управитель, свет и первопричина. ..15..

Я – Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веды, вся полнота священных гимнов, и, подобно великим Ангирасам, все происходит из Меня. ..16..

Я – Итихаса и Пураны, Я - kalpa (ритуалы), и исполняющий их, Я – Нарасамси (гимн к Рудре) и Гатха (хвалебный гимн ведического ритуала), Я – медитация и сокровенная мудрость. ..17..

Я – стих (строфы) Вед, Сутры, основные и дополнительные комментарии. Я также шесть наук и ведические жертвы, ритуал жертвоприношения и предлагаемое. ..18..

Я – даритель, Я – этот мир сегодня и в будущем, Я вечное и преходящее, Я – контроль чувств и разума, Я – пребывающий в чувствах. ..19..

Я – сокровенная тайна Вед, лес и не рожденный, питающее и беспримесное, Я – внутри и снаружи, внешнее и внутреннее, передовое и непреходящее. ..20..

Я легок, как тень, Я – тонкие элементы чувства, ум и эго. Истинно, Я один – все цели. ..21..

Я – Брахма, Вишну и Махеша, Ума, Сканда и Винаяка, Индра, Агни и Яма, Ниррити, Варуна и Ваю. ..22..

Я – Кувера и Ишана, миры Бхур, Бхува, Сваха, Джана, Тапа и Сатья. Я – Земля, Вода, Огонь и Воздух. ..23..

Я – Вселенная, Я – солнце, луна, звезды и планеты. Я – прана и время, смерть, бессмертие и физические вещества Мира. ..24..

Я – прошлое и будущее, вся полнота Вселенной, целое и его составляющие. Для тихо поющих Я – пранава ОМ в начале, вйахарити (bhu, bhuva, svaha) – в середине и Гаятри – в конце пения. Я – расширение и сжатие Вселенной. ..25..

Я – еда и питье, сотворенное и уничтоженное, глава и подчиненный, Солнце и Спаситель всего. ..26..

Я – лучшее в Мире, нетленное и тончайшее; Я – сам Праджапати (Брахма); все святое, благоприятное, непостижимое, изначальное. ..27..

Я – извлекающий. Я – огонь конца мира. Я – божество, находящееся в сердце каждого, и жизненная сила. ..28..

Я – суть Омкары и средоточие трех букв (А, У, М), чья голова – север, ноги – юг, а середина – все остальное. ..29..

Я – истинная Пранава (Омкара), единый вечный древний, ибо это Я веду души вверх к небу и отправляю их вниз по завершению благой кармы. ..30..

Меня именуют Пранавой, потому что в процессе жертвы Я – Брахма (направление жертвы) выказываю (Ritviks) почтение к брахманам (трем Ведам). ..31..

Подобно тому, как гхи проникает в пищу и творит рост тела (того кто ест), Я проникаю во все миры и именуюсь Проникающим. ..32..

Из-за того, что Брахма и Вишну не смогли найти начала и конца Меня в облике Джйотирлинга, Меня именуют Бесконечным. .. 33..

Поскольку Я спасаю преданных от страха перед океаном рождения, старости и смерти, Меня именуют Спасителем. ..34..

Пребывая как Душа в четырех видах тел – живорожденный, яйцерожденный, поторожденный, проросший – Я принимаю тонкую форму Дживы и живу в сердцах. Поэтому Меня именуют Тонким. ..35..

Просветляя преданных, погруженных во тьму невежества, Я являюсь им как вспышка молнии. Поэтому меня именуют Светом. ..36..

Так как Я один творю, защищаю и уничтожаю все миры, творю души, идущие от Мира к Миру и дарую им благо самопознания, Я единственный Высший Бог. ..37..

Нет никакого иного существа, превосходящего Брахмана, который вбирает все в себя и Я (Брахман) один есть Рудра. ..38..

Я управляю всеми Мирами своею шакти, Я – Ишана (Правитель) этого мира, Бог и Свидетель этого Мира. ..39..

(Все священные писания Мира восхваляют Меня) как Ишану, Индру, Брахму, Махакалу и Яму. Также поэтому Я именуюсь Ишварой. ..40..

Я – созерцатель жизни (созданной Мною), пронизывающий эту жизнь, даритель познания и направляющий к этому познанию. Поэтому меня именуют Бхагаван. ..41..

Я постоянно творю, защищаю и разрушаю все миры и снова творю их. И поэтому Меня именуют Махешварой. ..42..

ТОТ великий господь, торжество величайшей силы и йогического самопознания. ТОТ создает и защищает все сущее. Я – ТОТ (tat). .43..

ТОТ – Я, находящийся всюду и бывший прежде всего. Я – во чреве, рожденный и тот, кто должен родиться; десять сторон света и душа каждого. ..44..

Я смотрю всеми глазами; Я поворачиваю лица; Я беру всеми руками; Я хожу всеми ногами. Этими руками и ногами Я управляю мирами как единый владыка земли и неба. ..45..

Те риши, которые видят меня в самих себе, в своих сердцах, размером с кончик волоса, как вселенную и как источник Вед; те мудрецы поклоняются мне всегда – для них есть только один мир и нет иных. ..46..

Я есть основание и причина майи; моим Я действуют как пять первоэлементов. Тот, кто познает через это меня – Бога, Высшего Человека и Правителя Вселенной – достигает высшего мира. ..47..

Утверждается, что голод, жажда и беспокойство являются знаками разума, которые скрывают праны. Тот, кто сумеет разделить жажду – которая является ответственной за все деяния – и установит свой разум на Мне как на первопричине, тот получит вечность и ни что иное. ..48..

Познав Меня как Вечность и Блаженство, Того, от которого слова и понимание отворачиваются неспособные постичь и описать, тот познавший не испытывает более страха ни перед чем. ..49..

Внимая Моим словам о Высшем познании, воспевая Мои имена и постоянно размышляя обо Мне все боги когда-то достигли единения со Мной и от этого познания все в мире видится им как проявление Моей славы. ..50-51..

Все в мире рождается из Меня. Все устанавливается во Мне. Я – тот Брахман, который является наивысшим. ..52..

Я – тончайшее и величайшее в мире, проявленное и непроявленное, древнейший, полнота бытия, владыка; Я один средоточие всех благ (shivam). ..53

Не имея рук Я все беру; не имея ног Я везде хожу; не имея глаз Я все вижу; не имея ушей Я все слышу; Я – изначальная сила; Я – все проявленные формы; Я – все виды сознания. И нет никого, кто знает Меня. ..54..

Я тот, кто открыл Миру Веды, кто создал Веданту – Я наивысший знаток Вед. Ни что не вместит Меня – ни заслуги, ни недостатки, ни разрушение, ни рождение, ни тело, чувство или разум. ..55..

Земля, вода, огонь, воздух, космос - этим пяти элементам нет места во Мне. Знающий таким образом природу наивысшего в себе, пребывающий в глубинах сердца – в Атме и в Параматме, свидетель всего, находящийся вне причин и следствий, сам достигает наивысшего Я. ..56..

О великомудрый Рама! Тот, кто истинно знает Меня, он один и ни кто другой во всех мирах, достигает плода освобождения. .. 57..


Так заканчивается шестая глава Святой Шива гиты, именуемой «Слава Бога», которая является наивысшим наставлением в Брахма-видйи и Йога-шастре, в беседе между Шивой и Рамой в Падма пуране.


Глава VII - Видение Вселенской Формы.


Рама сказал:
О Всеобъемлющий Бог, пребывающий предо мною! На мой вопрос, который я задал Тебе, я не получил ответа, о великий господь! ..1..
Твое тело, о Владыка, имеет ограниченную форму; как же происходит творение всех живых существ, поддержание их жизни и уничтожение их? ..2..
Как различные божества, выполняющие свои обязанности, находятся в Тебе? Как получается, что все они, как и эти четырнадцать миров, едины с Тобою? ..3..
О Господь! Даже после того, как я выслушал все это от Тебя, осталось во мне сомнение. Прошу Тебя рассеять это сомнение моего разума, который страдает от непонимания. ..4..

Шива сказал:
Хотя семя баньяна очень мало, огромное дерево всегда существует в нем – ведь как иначе, то дерево могло бы вырасти из него? ..5..
Точно так же, о Рама, рождение и гибель всего живого имеют место в Моем теле. Даже огромный кусок соли легко растворяется в воде и перестает быть видимым; но после кипячения этой воды соль снова становится видимой. ..6..
Точно так же, как солнечный свет каждое утро приходит вместе с солнцем, так же и вся Вселенная рождается во Мне, живет, а затем сливается снова со Мною. Все находится во Мне, о благороднорожденный Рама! Знай это так. ..7..

Рама сказал:
О Великий Господь! Точно так же, как человек путает направления, непонимание не всегда ухолит даже после правильного разъяснения, подобно моему не пониманию. Что же мне делать?

Шива сказал:
О Рама! Я покажу тебе, как все подвижные и неподвижные существа находятся во Мне. Но (обычным зрением) ты будешь не в состоянии увидеть это, о сын Дашаратхи, и поэтому я дарую тебе божественное зрение. С помощью его, отринув все страхи, созерцай Мое непреходящее величие. ..9-10..
Мой образ не может быть увиден обычными человеческими глазами или взором небесных существ без Моего благословения. ..11..

Сута сказал:
Произнеся это, Господь даровал (Раме) божественное зрение и он увидел форму Господа, подобную подземному пожару. ..12..
Увидев эту, сияющую как миллионы солнц и пугающую наихрабрейших, форму, Рама – бесстрашный герой – в трепете пал на колени, снова и снова произнося восхваления (Богу), с трудом поднимая на нее глаза. Он созерцал эту форму Господа, Разрушителя Трипуры, в котором бескрайние Вселенные напоминают маленьких птиц в бескрайнем небе. ..13-15..
В этой форме Господа он увидел горы Меру, Мандару и Виндхйу, семь морей, Солнце, Луну, планеты и пять элементов. ..16..

Сын Дашаратхи созерцал леса, священные горы, все четырнадцать миров и бесконечную вселенную; сражения между Девами и Асурами, рожденных и тех, кто родится, десять аватар Вишну и его лилы. ..17..
О дваждырожденные, он увидел поражения и победы Девов, сожжение Трипуры, появление и исчезновение всего рожденного. Созерцая это все Рама, наполняясь страхом, снова и снова пугаясь. И пробудилась в Рагхунадане истинная мудрость восхвалил он Шанкару прекрасным гимном, содержащем самую суть Упанишад. ..18-21..

Рама сказал:
О Бог! Разрушитель несчастья нашедших убежище в Тебе! О Господь Вселенной, будь милостив ко мне, будь милостив! О Творец Вселенной, будь милостив ко мне! О Носитель Ганги, с Луной, украшающей волосы! Защити меня, беспомощного перед жизнью и смертью. ..22..
О Господь! Этот мир происходит только от Тебя и все живое живо только в Тебе. О Шамбху! Только в Тебе происходит слияние всего, так же как деревья корнями сплетаются с землей. ..23..
О Носитель трезубца! Брахма, Индра и Рудра, Маруты и Гандхарвы, Якши, Асуры, Сиддхи, реки как Ганга и другие, океаны – все они существуют только в твоей вселенской форме. ..24..
О Украшенный Луной! Все есть иллюзия, спроецированная Твоей Майей и только в Тебе Едином вся Вселенная обретает проявление. Так же, как серебро видится в морской раковине, а веревка принимается за змею, так же и невежественные ошибаются в восприятии мира. ..25.
Наполняя всю Вселенную Своим светом, проявляя ее Своим великолепие, о Бог богов, без Твоего сияния эта вселенная не может быть проявлена ни на мгновение. ..26..
Великое не может опираться на незначительное. Один единственный атом не в состоянии поддержать горы Видхйа. Вся эта Вселенная на Твою форму Твоей Майей – теперь я убежден в этом. ..27..
Точно так же как пугающая змея, видимая в веревке, в действительности не рождается, не живет и не умирает, так же и вся Вселенная берет свое начало в Тебе, в Твоей Майе проявления, о Нилакантха. ..28..
Из-за своего невежества я спрашивал Тебя о Твоем теле, принимающим природу Бытия и являющимся основанием для проявленного Мира. Ты полностью есть Вечность, Сознание и Блаженство. ..29..
О Разрушитель Трипуры! Только Ты, Восхваляемый, награждаешь благими дарами добрые дела, выполнение ведических жертвоприношений и правильных действий. Но даже это утверждение не верно, потому что нет ничего отличного от Тебя. ..30..
Мудрецы объявляют невеждами тех, кто введен в заблуждение, кто по ошибке думает, что Шива, Бог Гималаев, рад внешним обрядам и почитаниям. Какое же может быть удовольствие тому, кто изначально бесформенен. ..31..
О Наивысший! Даже владычествуя над этими Тремя мирами, Ты даруешь награду даже тем, кто предлагает Тебе хотя бы лист или немного воды. И я считаю невеждами отворачивающихся от Тебя. ..32..
Ты управляешь основными и промежуточными направлениями (света). Ты первичное и вторичное творение, величайшее и вечное. При гибели этого мира Ты единственный не теряешь ничего, как ничего не теряет пространство (горшка) при поломке горшка. ..33..
Так же, как Солнце в небе отражается в воде, так же и Ты отражаешься во всех. ..34..
Никак не отражается на Тебе ни творение, ни поддержание, ни разрушение Мира; ни дарование Освобождения душам воплощенных согласно плодам их кармы – это все происходит как бы во сне. ..35..

О Шамбху! Для двух тел – тонкого и грубого – нет никакого соединения без Самости. Поэтому, о Враг Трипуры, шрути говорит о радости и боли пути познания Твоего отражения в самом себе. ..36..
Поклонение Тебе, Лебедю в океане бытия и сознания, Синешеему, Форме времени, Уничтожителю всех грехов, Единственному управителю разума, который так же является иллюзией. ..37..

Сута сказал:
Преклонившись перед господом Вселенной, опустив руки перед Ним, сильно напуганный Вселенской формой Рама восхвалил Бога множеством слов. ..38..

Рама сказал:
O Сущность вселенной! Спрячь эту Вселенскую форму. Твоей милостью, o Шамбху, океан мира (существования) был увиден (мною). ..39..

Шива сказал:
O могучерукий Рама! Нет ничего кроме меня.

Сута сказал:
Так сказав, Бог спрятал Вселенскую форму в себе. ..40..
От восхищения прикрыв глаза и снова открыв их, Рама увидел, что Бог стоит в тигриной шкуре на гребне горы. Рама увидел перед собою Госпада Нилакантху с тремя глазами и пятью ликами, одетого в кожу тигра, покрытого священным пеплом, украшенного змеями, со спутанными волосами, сверкающего, с луной в волосах, восхитительнейшего, освобождающего от всех страхов, четырехрукого, держащего топор и оленя. ..41-44..
Так подавленный Рама сидел перед Ним и Бог богов сказал Раме: «Все что хочешь, ты можешь спросить у Меня, о Рама. Нет иного наставника для тебя кроме Меня». ..45..

Так заканчивается седьмая глава Святой Шива гиты, именуемой «Виденье вселенской формы», которая является наивысшим наставлением в Брахма-видйи и Йога-шастре, в беседе между Шивой и Рамой в Падма пуране.

Дэви Кавача.

14:16

[ - ][ md5 ][ М ][X]Devi Kavachзагружено:Светлана Гимгина - id439488186

00:00

DEVI KAVACH

Aum asya shrii chandiikavachasya ||
Brahmaa rishhih | anushhtupah chhandah | chaamundaadevataa |
Anganyaasoktamaataro biijamah | digbandhadevataastattvamah |
Shriijagadambaapriityarthe saptashatii paathaangatvena jape viniyogah ||

|| Aum namashchandikaayai ||

maarkandeya uvaacha |

Aum yadahguhyam paramam loke sarvarakshaakaram nrinaamah |
Yanna kasyachidaakhyaatam tanme bruuhi pitaamaha || 1||

brahmovaacha |

Asti guhyatamam vipra sarvabhuutopakaarakamah |
Devyaastu kavacham punyam tachchhrinushhva mahaamune || 2||

Prathamam shailaputrii cha dvitiiyam brahmachaarinii |
Tritiiyam chandraghanteti kuushhmaandeti chaturthakamah || 3||

Pajnchamam skandamaateti shhashhtham kaatyaayaniiti cha |
Saptamam kaalaraatriiti mahaagauriiti chaashhtamamah || 4||

Navamam siddhidaatrii cha navadurgaah prakiirtitaah |
Uktaanyetaani naamaani brahmanaiva mahaatmanaa || 5||

Agninaa dahyamaanastu shatrumadhye gato rane |
Vishhame durgame chaiva bhayaa{ttaa}arh sharanam gataah || 6||

Na teshhaaan jaayate kianchidashubham ranasamkate |
Naapadam tasya pashyaami shokaduhkhabhayam na hi || 7||

Yaistu bhaktyaa smritaa nuunam teshhaaan vriddhih prajaayate |
Ye tvaaan smaranti deveshi rakshase taanna samshayah || 8||

Pretasamsthaa tu chaamundaa vaaraahii mahishhaasanaa |
Aindrii gajasamaaruudhaa vaishhnavii garudaasanaa || 9||

Maaheshvarii vrishhaaruudhaa kaumaarii shikhivaahanaa |
Lakshmiih padmaasanaa devii padmahastaa hari priyaa || 10||

Shvetaruupadharaa devii iishvarii vrishhavaahanaa |
Braahmii hamsasamaaruudhaa sarvaabharanabhuushhitaa || 11||

Ityetaa maatarah sarvaah sarvayoga samanvitaah |
Naanaabharanashobhaadhyaa naanaaratno pashobhitaah || 12||

Drishyante rathamaaruudhaa devyah krodhasamaakulaah |
Shankham chakram gadaaan shaktian halam cha musalaayudhamah || 13||

Khetakam tomaram chaiva parashuan paashameva cha |
Kuntaayudham trishuulam cha shaa{nga}armaayudhamuttamamah || 14||

Daityaanaaan dehanaashaaya bhaktaanaamabhayaaya cha |
Dhaarayantyaayudhaaniittham devaanaaan cha hitaaya vai || 15||

Namasteaastu mahaaraudre mahaaghoraparaakrame |
Mahaabale mahotsaahe mahaabhayavinaashini || 16||

Traahi maaan devi dushhprekshye shatruunaaan bhayava{ddhi}arni |
Praachyaaan rakshatu maamaindrii aagneyyaamagnidevataa || 17||

Dakshineaavatu vaaraahii nai{ri}artyaaan khadgadhaarinii |
Pratiichyaaan vaarunii rakshedah vaayavyaaan mrigavaahinii || 18||

Udiichyaaan paatu kaumaarii aishaanyaaan shuuladhaarinii |
Uu{dhva}aran brahmaani me rakshedadhastaadah vaishhnavii tathaa || 19||

Evam dasha disho rakshechchaamundaa shavavaahanaa |
Jayaa me chaagratah paatu vijayaa paatu prishhthatah || 20||

Ajitaa vaama paa{shve}ar tu dakshine chaaparaajitaa |
Shikhaamudyotinii rakshedumaa muu{dh{}ni}ar vyavasthitaa || 21||

Maalaadharii lalaate cha bhruvau rakshedah yashasvinii |
Trinetraa cha bhruvormadhye yamaghantaa cha naasike || 22||

Shankhinii chakshushhormadhye shrotrayo{dvaa}arravaasinii |
Kapolau kaalikaa rakshetkarnamuule tu shaankarii || 23||

Naasikaayaaan sugandhaa cha uttaroshhthe cha charchikaa |
Adhare chaamritakalaa jihvaayaaan cha sarasvatii || 24||

Dantaanah rakshatu kaumarii kanthadeshe tu chandikaa |
Ghantikaaan chitraghantaa cha mahaamaayaa cha taaluke || 25||

Kaamaakshii chibukam rakshedah vaacham me sarvamangalaa |
Griivaayaaan bhadrakaalii cha prishhthavamshe dhanurdharii || 26||

Niilagriivaa bahihkanthe nalikaaan nalakuubarii |
Skandhayoh khanginii rakshedah baahuu me vajradhaarinii || 27||

Hastayordandinii rakshedambikaa chaanguliishhu cha |
Nakhaajnchhuuleshvarii rakshetkukshaurakshetkuleshvarii || 28||

Stanaurakshenmahaadevii manahshokavinaashinii |
Hridaye lalitaa devii udare shuuladhaarinii || 29||

Naabhau cha kaaminii rakshedah guhyam guhyeshvarii tathaa |
Puutanaa kaamikaa medhram gude mahishhavaahinii || 30||

Katyaaan bhagavatii rakshejjaanunii vindhyavaasinii |
Janghe mahaabalaa rakshetsarvakaamapradaayinii || 31||

Gulphayornaarasianhii cha paadaprishhthe tu taijasii |
Paadaanguliishhu shrii rakshetpaadaadhastalavaasinii || 32||

Nakhaanah damshhtraakaraalii cha keshaaansh{}chaivo{dhva}arkeshinii |
Romakuupeshhu kauberii tvacham vaagiishvarii tathaa || 33||

Raktamajjaavasaamaaansaanyasthimedaaansi paarvatii |
Antraani kaalaraatrishcha pittam cha mukuteshvarii || 34||

Padmaavatii padmakoshe kaphe chuudaamanistathaa |
Jvaalaamukhii nakhajvaalaamabhedyaa sarvasandhishhu || 35||

Shukram brahmaani me rakshechchhaayaaan chhatreshvarii tathaa |
Ahamkaaram mano buddhian rakshenme dharmadhaarinii || 36||

Praanaapaanau tathaa vyaanamudaanam cha samaanakamah |
Vajrahastaa cha me rakshetahpraanam kalyaanashobhanaa || 37||

Rase ruupe cha gandhe cha shabde sparshe cha yoginii |
Sattvam rajastamash{}chaiva rakshennaaraayanii sadaa || 38||

Aayuu rakshatu vaaraahii dharmam rakshatu vaishhnavii |
Yashah kiirtian cha lakshmiian cha dhanam vidyaaan cha chakrinii || 39||

Gotramindraani me rakshetpashuunme raksha chandike |
Putraanah rakshenmahaalakshmiirbhaaryaaan rakshatu bhairavii || 40||

Panthaanam supathaa rakshenmaargam kshemakarii tathaa |
Raajadvaare mahaalakshmiirvijayaa sarvatah sthitaa || 41||

Rakshaahiinam tu yatsthaanam varjitam kavachena tu |
Tatsarvam raksha me devi jayantii paapanaashinii || 42||

Padamekam na gachchhettu yadiichchhechchhubhamaatmanah |
Kavachenaa vrito nityam yatra yatraiva gachchhati || 43||

Tatra tatraarthalaabhashcha vijayah saarvakaamikah |
Yam yam chintayate kaamam tam tam praapnoti nishchitamah |
Paramaishvaryamatulam praapsyate bhuutale pumaanah || 44||

Nirbhayo jaayate ma{tya}arh samgraameshhvaparaajitah |
Trailokye tu bhavetpuujyah kavachenaavritah pumaanah || 45||

Idam tu devyaah kavacham devaanaamapi durlabhamah |
Yah pathetahprayato nityam trisandhyam shraddhayaanvitah || 46||

Daivii kalaa bhavettasya trailokyeshhvaparaajitah |
Jiivedah varshhashatam saagramapamrityuvivarjitah || 47||

Nashyanti vyaadhayah sarve luutaavisphotakaadayah |
Sthaavaram jangamam chaiva kritrimam chaapi yadvishhamah || 48||

Abhichaaraani sarvaani mantrayantraani bhuutale |
Bhuucharaah khecharaash{}chaivajalajaashchopadeshikaah || 49||

Sahajaa kulajaa maalaa daakinii shaakinii tathaa |
Antarikshacharaa ghoraa daakinyashcha mahaabalaah || 50||

Grahabhuutapishaachaashcha yakshagandharvaraakshasaah |
Brahmaraakshasavetaalaah kushhmaandaa bhairavaadayah || 51||

Nashyanti darshanaattasya kavache hridi samsthite |
Maanonnatirbhavedah raagyastejovriddhikaram paramah || 52||

Yashasaa va{ddha}arte soaapi kiirti manditabhuutale |
Japetsaptashatiian chandiian kritvaa tu kavacham puraa || 53||

Yaavadbhuumandalam dhatte sashailavanakaananamah |
Taavattishhthati medinyaaan santatih putra pautrikii || 54||

Dehaante paramam sthaanam yatsurairapi durlabhamah |
Praapnoti purushho nityam mahaamaayaa prasaadatah || 55||

Labhate paramam ruupam shivena saha modate || aum|| 56||


Ya devi sarvabhutesu shantirupena samsthita
Namastasyai namastasyai namastasyai namo namah


ПЕРЕВОД НА РУССКИЙ ЯЗЫК.
Дэви Кавача

Главенствующий Мудрец для Шри Чанди-Кавач – Брахма, стихотворный размер – Ануштуп. Главенствующее Божество – ЧАМУНДА; Главное Семя – «Анганьясакта Матар». Принцип-Дигабандха Дэвата.

Декламируется как часть Сапта-Шали, чтобы доставить удовольствие ДЖАГАДАМБЕ.

Ом.

Низкий поклон ЧАНДИКЕ.

МАРКАНДЕЙЯ сказал:

1. Ом. О БРАХМАДЕВА, скажи мне, пожалуйста, то, что является большой тайной и не было поведано никем никому другому и что защищает все человеческие существа в нашем мире.

БРАХМА сказал:

2. Брамин, существует Дэви Кавач, который является великой тайной и полезен всем существам. Пожалуйста, слушай это, о Великий Мудрец.

3-5. Следующие девять имен были поведаны Великой Душой самим БРАХМАДЕВА. ДУРГА известна под следующими именами:

первое, ШАЙЛАПУТРИ (Дочь Короля Гималаев);
второе, БРАХМАЧАРИНИ (Та, Кто Соблюдает Безбрачие);
третье, ЧАНДРАГАНТА (Та, Кто носит Луну вокруг шеи);
четвертое, КУУШМАНДА (Та, чей Войд содержит Вселенную);
пятое, СКАНДАМАТА (Родившая Картикейю);
шестое, КАТЬЯЯНИ (Та, Кто воплотилась, чтобы помочь Девас);
седьмое, КАЛАРАТРИ (Та, Кто уничтожает даже Кали);
восьмое, МАХАГАУРИ (Та, Кто сотворила великие аскетические подвиги);
девятое, СИДДХИДАТРИ (Та, Кто дарует Мокшу).

6-7. Те, кто испуганы, окружены врагами на поле боя, или горят в огне, или находятся в безвыходном положении, не встретятся ни с какими бедами, никогда не будут в горе, печали, страхе или бедствии, если они отдадутся на милость ДУРГЕ.

8. Те, кто помнят Тебя с великой преданностью, действительно живут, процветая. Несомненно, о Богиня Богов, Ты защищаешь тех, кто помнит Тебя.

9. Богиня ЧАМУНДА сидит на трупе, ВАРАХИ едет на буйволе, АИНДРИ возвышается на слоне и ВАЙШНАВИ на кондоре.

10. МАХЕШВАРИ едет на быке, средство передвижения КАУМАРИ – павлин, ЛАКШМИ, возлюбленная ШРИ ВИШНУ, стоит в лотосе и держит лотос в Своей руке.

11. Богиня ИШВАРИ, белая лицом, едет на быке и БРАХМИ, которая украшена всеми украшениями, восседает на лебеде.

12. Все Матери наделены Йогой и украшены различными украшениями и камнями.

13-15. Все Богини видны возвышающимися в колесницах и очень разгневаны. Они вооружены раковиной, диском, булавой, плугом, дубиной, дротиком, топором, удавкой, гарпуном, трезубцем, луком и стрелами. Эти Богини вооружены своим оружием для уничтожения тел демонов, для защиты своих поклонников и на пользу Богов.

16. Приветствия Тебе, о Богиня, ужаснейшего вида, устрашающей доблести, ужасной силы и энергии, разрушительница наихудших страхов.

17-18. О ДЭВИ, трудно даже глянуть на Тебя. Ты усиливаешь страх Своих врагов, пожалуйста, приди спасти меня.
Пусть Богиня АИНДРИ защитит меня с востока. АГНИ ДЭВАТА (Богиня Огня) – с юго-востока, ВАРАХИ (Шакти ВИШНУ в форме борова) – с юга, КХАДГАДХАРИНИ (держащая меч) – с юго-запада, ВАРУНИ (Шакти Варуны – Бога Дождя) – с запада и МРГАВАХИНИ (которая едет на олене) пусть защитит меня с северо-запада.

19. Богиня КАУМАРИ (Шакти Кумара, то есть Картикейи), защити меня с севера и Богиня ШУУЛАДХАРИНИ – северо-востока, БРАХМАНИ (Шакти БРАХМЫ) – сверху и ВАЙШНАВИ (Шакти ВИШНУ) – снизу, защити меня.

20-21. Таким образом, Богиня ЧАМУНДА, которая сидит на трупе, защищает меня со всех десяти сторон. Пусть Богиня ДЖАЯ защитит меня спереди и ВИДЖАЯ – сзади, АДЖИТА слева и АПАРАДЖИТА – справа.
Богиня ДЙОТИНИ пусть защитит кончики волос и волосы на голове и пусть УМА сидит на моей голове и защищает ее.

22-23. Пусть меня защитят МАЛАДХАРИ – лоб, ЯШАСВИНИ – брови, ТРИНЕТРА – хамсу, ЯМАГХАНТА – нос, ШАНКИНИ – глаза, ДВАРАВАСИНИ – уши. Пусть КАЛИКА защитит мои щеки и ШАНКАРИ основания ушей.

24-27. Пусть меня защитят: СУГАНДХА – нос, ЧАРЧИКА – губу, АМРУТАКАЛА – нижнюю губу, САРАСВАТИ – язык, КАУМАРИ – зубы, ЧАНДИКА – горло, ЧИТРА – гханта – голосовой аппарат, МАХАМАЙЯ – макушку головы, КАМАКШИ – подбородок, САРВАМАНГАЛА – речь, БХАДРАКАЛИ – шею, ДХАНУРДХАРИ – спину. Пусть НИИЛАГРИВА защитит внешнюю часть моего горла, НАЛАКУУБАРИ – трахею, пусть КХАДГИНИ защитит мои плечи и ВАДЖРАДХАРИНИ защитит мои руки.

28-30. Пусть ДЭВИ ДАНДИНИ защитит кисти моих рук, АМБИКА – пальцы, ШУУЛЕШВАРИ – мои ногти и пусть КУЛЕШВАРИ защитит мой живот. Пусть меня защитят: МАХАДЭВИ – грудь, ШУЛАДХАРИНИ – брюшную полость, ЛАЛИТА ДЭВИ – сердце, КАМИНИ – пупок, ГУХЬЕШВАРИ – скрытые части, ПУУТАНА – камика – воспроизводящие органы, МАХИШАВАХИНИ – прямую кишку.

31. Пусть Богиня БХАГАВАТИ защитит мою талию, ВИНДХЬЯВАСИНИ – колени и исполняющая желания МАХАБАЛА пусть защитит мои бедра.

32. Пусть НАРАСИНХИ защитит мои лодыжки. Пусть ТАЙДЖАСИ защитит мои стопы, пусть ШРИ защитит пальцы моих ног. Пусть СТХАЛАВАСИНИ защитит подошвы моих стоп.

33. Пусть ДАНШТРАКАРАЛИ защитит мои ногти, УРДВАКЕШИНИ – волосы, КАУБЕРИ – поры, ВАГИШВАРИ – кожу.

34. Пусть Богиня ПАРВАТИ защитит кровь, костный мозг, жир и кости. Богиня КАЛАРАТРИ – кишки. МУКУТЕШВАРИ – желчь и печень.

35. Пусть ПАДМАВАТИ защитит Чакры, ЧУУДАМАНИ – слизь (или легкие), ДЖАВАЛАМУКХИ – глянец ногтей и АБХЕДЬЯ – суставы.

36. БРАХМАНИ – семя, ЧХАТРЕШВАРИ – тень моего тела, ДХАРМАДХАРИНИ – эго, суперэго и интеллект (буддхи).

37. ВАДЖРАХАСТА – прана, апана, вьяна, удана, самана (пять жизненных дыханий), КАЛЬЯНОШОБХАНА – праны (жизненную силу).

38. Пусть ЙОГИНИ защитит органы чувств, то есть способность вкуса, зрения, обоняния, слуха и осязания. Пусть НАРАЯНИ защитит саттва, раджа и тамо гуны.

39. ВАРАХИ – жизнь, ВАЙШНАВИ – дхарму, ЛАКШМИ – успех и славу, ЧАКРИНИ – богатство и знание.

40. ИНДРАНИ – род, ЧАНДИКА – скот, МАХАЛАКШМИ – детей и БХАЙРАВИ – супруга.

41. СУПАТХА пусть защитит мое путешествие и КШЕМАКАРИ мой путь. МАХАЛАКШМИ пусть защитит меня в королевских судах и ВИДЖАЯ повсюду.

42. О Богиня ДЖАЯНТИ, любое место, которое не было упомянуто в Кавача и, таким образом, осталось не защищенным, пусть будет защищено Тобой.

43-44. Всякий должен непременно укрывать себя этим Кавачем (путем чтения), куда бы он ни направлялся, и не должен делать даже шага без этого, если он желает благоприятствования. Тогда его ждет успех везде и все его желания исполняются и этот человек наслаждается великим процветанием на земле.

45. Человек, который укрывает себя Кавачем становится бесстрашным, непобедимым в бою и становится достойным поклонения в трех мирах.

46-47. Тот, кто с верой читает каждый день трижды (утром, днем и вечером) Кавача Дэви, который недоступен даже Богам, получает Божественные искусства, непобедим в трех мирах, живет до ста лет и избавлен от случайной смерти.

48. Все болезни, такие, как нарывы, рубцы и т.п., прекращаются. Подвижные (скорпионы и змеи) и неподвижные (другие) яды не могут воздействовать на него.

49-52. Все те, кто наводит магические чары с помощью мантр и янтр на других со злыми целями, все бхуты, всякая нечисть, злые существа, передвигающиеся на земле и в небе, все те, кто гипнотизирует других, все ведьмы, все якши и гандхарвы, разрушаются при одном только виде человека, имеющего Кавач в своем сердце.

53. Этот человек получает все большее и большее уважение и доблесть. На земле он возвышается в благосостоянии и известности путем чтения Кавачи и Сапташали.

54-56. Его потомство будет жить до тех пор, пока Земля будет богата горами и лесами. Милостью Махамайи, он достигнет наивысшего места, что недостижимо даже для Богов и будет вечно счастлив в окружении Бога Шивы.

Прана Шакти.

12:17

[ - ][ md5 ][ М ][X]Кундалини-shivas_danceКундалинизагружено:Катя Декабрёва - id2132517254

00:00

ПРАНА ШАКТИ.

Кундалини как Прана Шакти символически изображается в виде прекрасной йогини.

Красный как восходящее солнце цвет её кожи означает её способность наделять благом. Её шесть рук подразумевают эффективность её действий. Каждый из предметов в её шести руках символизирует победу над различными аспектами человеческого существования:

~ Стрекало символизирует искоренение двеши (враждебности) - отвержения в двойственности

~ Петля символизирует победу над «рага» - желаниями.

~ Лук означает ум в целеустремлённости и концентрацию.

~ Пять стрел символизируют пять элементов (таттв), которые находятся под контролем ума, и проистекающие из них пять танмантр, пять органов чувств (гьянаиндрий) и пять органов действий (кармаиндрий).

~ Трезубец символизирует три гуны в состоянии равновесия и покоя.

~ Череп с капающей кровью - символ растворения и уничтожения эго, отсечения надежд. Страхов и цепляний.

Её улыбка и доброжелательное выражение говорят о том, что она охотно одаряет благами тех, кто медитирует на её форму и обеспечивает успех в медитации. Её открытые глаза символизируют видение всех сфер, а ее третий глаз - её космическое видение.

Лотос, на котором она восседает, означает раскрытие всех сиддхи - божественных сил.

Почитание Прана Шакти есть почитание всепроникающей космической энергии - Махапраны - основы всех элементов (таттв).

Жертвенный конь.

00:11

[ - ][ md5 ][ М ][X]ЛошадиРжаниезагружено:Серик Ыдырысов - id407119506

00:00

БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА

Раздел Мадху
ПЕРВАЯ ГЛАВА
ПЕРВАЯ БРАХМАНА

1. Ом! Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного коня, солнце – его глаз, ветер – его дыхание, его раскрытая пасть – это огонь Вайшванара; год – это тело жертвенного коня, небо – его спина, воздушное пространство – его брюхо, земля – его пах, страны света – его бока, промежуточные стороны – его ребра, времена года – его члены, месяцы и половины месяца – его сочленения, дни и ночи – его ноги, звезды – его кости, облака – его мясо; пища в его желудке – это песок, реки – его жилы, печень и легкие – горы, травы и деревья – его волосы, восходящее [солнце] – его передняя половина, заходящее – его задняя половина. Когда он оскаливает пасть, сверкает молния; когда он содрогается, гремит гром; когда он испускает мочу, льется дождь; голос – это его голос.

2. Поистине, день возник для коня подобно [сосуду] Махиман, что ставят перед [конем]. Колыбель его – в Восточном море. Ночь возникла для коня подобно [сосуду] Махиман, что ставят позади [коня]. Колыбель ее – в Западном море. Поистине, эти [сосуды] Махиманы возникли по обе стороны коня. Став конем, он понес на себе богов, [став] жеребцом – гандхарвов, [став] скакуном – асуров, [став] лошадью – людей. Море – его родич, море – его колыбель.

Йогатаараавали.

http://www.dattadarshanam.r...

Передача сокровенного и тонкого.

Как достичь Просветления благодаря лишь одному слову? А благодаря молчанию? Для озарения мудростью не надо сложных методик - достаточно лишь успокоить своё сердце, очистить сознание и ... оказаться рядом с достойным наставником.

Как-то один прохожий пришел к Будде и спросил:"Можете ли Вы поведать мне об Истине, не используя слов, но и не отбрасывая слова?"
Будда остался в молчании.
Человек поклонился и поблагодарил Будду:"Благодаря Вашему высочайшему милосердию я избавился от всех пут и иллюзий и вступил на Путь".
Когда человек ушел, ближайший ученик Ананда спросил у Будды: "Так почему же он прозрел?"
"Хорошая лошадь пускается вскачь лишь при виде тени от плётки!" - ответил Будда.

Самое сокровенное и тонкое всегда передаётся вне слов, жестов и трактатов! Но значит ли это, что достаточно побыть рядом с мастером, посмотреть как он многозначительно молчит - и тотчас прозреть всю глубину бытия? Конечно - нет. Важно, чтобы сознание человека само было подготовлено к этому. А мастер лишь даёт небольшой толчок. Ведь следуя основной мысли этого диалога с Буддой, можно сказать: не всякая лошадь понимает смысл "тени от плётки", а лишь хорошая. Вот эти "толчки сознания" и передают нам многочисленные диалоги, которые можно назвать "подзатыльниками" или "оплеухами нерадивому ученику".
Такой жанр стало принято называть в западной литературе "коанами" и трактовать их как "парадоксальные диалоги" дзэнских мастеров". "Коан" - привычное для западного читателя японское обозначение дзэнских (чаньских) коротких диалогов, а по-китайски этот жанр звучит как "гунъань".
Другое название того же жанра - "цзифэн юй", дословно "речи, словно отточенный клинок" или "стремительные речи", очень точно передаёт яркий характер этих диалогов. Обмен фразами, выкриками, жестами похож на короткую, порою яростную схватку, при которой никто ничего не теряет, но лишь обретает.
Традиция гунъаней - это часть восточноазиатского парадоксального мышления, когда необычное становится нормой и когда обыденное превращается в парадоксальное. Возможность перевернуть весь мир с ног на голову и обратно, вывернуть его наизнанку, поиграть с ним и опять поставить обратно - становится важнейшим методом воспитания сознания. Дословно "ань" обозначало стол, за которым сидел судья - "гун". Ученик и учитель воспроизводят нечто типологическое. Как типологически точный ответ, так и характерную ошибку - и то и другое служит матрицей для воспитания последующих поколений учеников.
В этот системе внезапных вопросов, на которые мастер ожидает услышать правильный ответ,наставники как бы проводят "суд" над слабыми способностями своих последователей. И выносят "приговор" - в данном случае задают хорошую трепку своим нерадивым ученикам.

Дханвантари - врач богов.

02:26

[ - ][ md5 ][ М ][X]дханвантари мантра гуру

00:00

Дханвантари - врач богов, изображаемый в белой одежде, с чашей дарующего бессмертие напитка амрита.

Известное древнеарийское предание говорит о боге врачевания Дханвантари, который 25 тысячелетий назад принес на Землю мудрость Аюрведы. Было предсказано, что Дханвантари вновь воплотится на Земле. Он будет приходить всякий раз, когда люди, забыв свою истинную природу и естественный закон существования, начнут страдать от болезней.

Дханвантари был самым первым врачом и хирургом не только в Индии, но и на всем земном шаре.

Лечение его базировалось на постулатах ведических знаний и традиций. Он был также первым врачом открывшим антисептические свойства куркумы и лечебные свойства соли.

Будучи искусным и опытным врачом по стандартам его времени, его считают основоположником современной медицины и пластической хирургии. Хотя, его методы были на много болезненнее современных, и использовались в крайних случаях, например при тяжелых ранениях на войне.

Все его операции проводились без анестезии и, несмотря на эти по сути дела грубые и незрелые методы, его пациенты, как правило, всегда поправлялись.

Существует мнение, что он является первым учителем Суршрута, отца Аюрведической хирургии.

Легенда

Прошло множество веков, и Дханвантари воплотился как раджа Диводаса, родившись в царской семье в святом городе Бенарес (Варанаси). "Однажды к обители Диводасы пришли Вайтарана, Сушрута, Каравирья и другие мудрецы, и сказали: "Наши сердца погружены в печаль при виде людей, страдающих от физических и умственных болезней. Чтобы изгнать болезни и вернуть им здоровье и благополучие, для блага всех живущих существ, научи нас Аюрведе, знанием которой ты обладаешь в совершенстве. Мы готовы стать твоими преданными учениками". И Диводаса ответил: "Входите, будьте моими сыновьями, и я обучу вас. Ибо я, Дханвантари, избавивший живых существ от старости, болезней и смерти, вновь появился на Земле для того, чтобы открыть вам среди остальных ветвей Аюрведы Шалья-чикитсу". (Сушрута самхита, Сутрастхана, 1.13-14, 22).

Предание говорит о том, как Диводаса передал знание своим ученикам, разделив его на восемь частей для того, чтобы его легче было запомнить. Его ученики, называвшие себя дханвантарьи или последователи Дханвантари, развили и сформулировали в канонах знание, полученное от своего учителя. Лучшим среди дханвантарьев был Сушрута, о мудрости и мастерстве которого сложены легенды. Он составил трактат, текст которого первоначально передавался из уст в уста, от учителя к ученику. Прошло множество веков, и память людская начала слабеть. Тогда текст начали записывать под именем его первого составителя. Фрагменты этих шлок и упоминания о них можно встретить в более поздних трудах комментаторов. И лишь на рубеже I-II веков н.э. была восстановлена, записана, отредактирована и дополнена "Сушрута Самхита", которая доступна современному читателю. Преемником древнего знания стал другой Сушрута, происходивший из семьи потомственных вайдьев и названный родителями в честь великого ученика Дханвантари.

Сушрута Младший был необыкновенной личностью. Умелый врач, глубокий философ, талантливый наставник, замечательный литератор, он не только восстановил "Сушрута самхиту", но и основал школу, в которой сотни учеников постигали науку Шалья-чикитсы. Существует множество исторических свидетельств того, что школа Сушруты славилась далеко за пределами Индии. Сушрута в совершенстве изложил анатомию и физиологию человека, описал причины и механизмы развития 1200 различных заболеваний, детально разработал более 300 сложнейших операций, заложил основы гирудо- и иглотерапии, задолго до К. Гарвея описал циркуляцию крови, задолго до И. Павлова - секрецию желудочных соков, за много веков до Э. Дженера - способ прививки против оспы. Множество положений трактата Сушруты лишь недавно было открыто и признано современной наукой. Можно лишь предполагать, сколько веков назад были созданы инструменты и разработаны методы, с помощью которых производились удаление катаракты, камнесечение и кесарево сечение, лапаротомия и пластические операции по восстановлению искалеченных носов, ушей и губ. И именно "Сушрута Самхиту" считают трактатом, наиболее точно передающим "Дханвантари Самхиту" - самый первый, изначальный источник Аюрведы.

Риши Вишвамитры.

Вишвамитра.


Васиштха.

РИШИ ВИШВАМИТРЫ

Вишвамитра принадлежал к династии царей. Отцом его был царь Гадхи. Вишвамитра также назывался Вишваратхой. У него было несколько жен: Хаймавати, Шалавати, Дришадвати, Рену, Мадхави и так далее. У него было девять сыновей: Мадхуччханда, Кати, Йаджнавалкья, Панина, Галава, Мудгала, Санкрути, Девала и Аштака. Его племянник по имени Шунахшепха - также известная фигура в Пуранах. Вишвамитра правил своим царством в течение долгого времени.
Что за Хозяин!
Как-то раз Вишвамитра в сопровождении войска в размере Акшаухини выдвинулся для обозрения местности. (Одна Акшаухини состоит из 21 870 колесниц, 21 870 слонов, 65 610 лошадей и 109 350 воинов). По пути ему пришлось пересечь лесной массив. Он был поражен тем, что увидел там. Тигры и коровы, львы и олени вели себя так, как будто были большими друзьями".О, как странно и удивительно!" думал Вишвамитра по мере продвижения. Вся эта область была обителью мира и красоты. Счастье, казалось, царило здесь.
Царь пошел дальше.
Через некоторое время он нашел хижину отшельника. Она принадлежала великому мудрецу Васиштхе. Благодаря его могущественному заклинанию дикие животные оставили вражду и жили подобно друзьям.
Мудрец Васиштха поприветствовал царя Вишвамитру с уважением и теплотой. Ему предложили подходящее место. Мудрец спросил о благосостоянии царя, а затем предложил прохладные напитки и вкусные плоды. В течение беседы мудрец узнал, что царь привел с собой большое войско.
"О царь, пожалуйста будьте сегодня моими гостями вместе со всеми своими спутниками и войском", - сказал Васиштха.
Царь подумал: "Как могут эти мудрецы, живущие в лесах, прокормить большую армию? Как они найдут продовольствие для стольких людей и фураж для стольких животных? Это трудно даже царям, которые живут во дворцах. Как тогда бедный мудрец справится с этим?" - и отклонил предложение.
Но мудрец Васиштха настаивал снова и снова. В конце концов царь Вишвамитра согласился быть его гостем.
В хижине у Васиштхи жила корова по имени Нандини. Нандини была дочерью Камадхену, Небесной Коровы.
Васиштха приблизился к Нандини и помолился ей: "О мать, царь Вишвамитра прибыл в нашу хижину. Наша обязанность - кормить и удовлетворять его и его спутников. Пожалуйста, прими надлежащие меры".
Через несколько минут Нандини произвела все требуемые продовольственные изделия. Кучи риса и съестных припасов, корзины с различными плодами и потоки молока и меда, все, что любой и каждый пожелал для себя. Все были довольны.
"Отдай мне Нандини!"
Царь Вишвамитра наблюдал все это. Это было чудо из чудес. Как смог бедный отшельник, живущий в лесу, угостить столько народа роскошной пищей столь высокого стандарта? Он спросил Васиштху о том, как можно совершить такой подвиг за столь короткое время. Когда он узнал, что это было благо, предоставленное Нандини, он был ошеломлен.
Затем он подумал: " Раз я - царь, мне следует иметь такую корову".
Он обратился к Васиштхе: "Подарите мне эту корову Нандини. Взамен я дам Вам один Лакх коров, драгоценности, четырнадцать тысяч крепких слонов и восемьсот колесниц, обитых драгоценными камняни и много других ценностей".
Васиштха ответил: "О великий царь, эту корову Нандини подарила мне Камадхену, ее мать, чтобы помогать мне выполнять ежедневные жертвы, обряды, ритуалы и покаяния, так же как развлекать моих гостей надлежащим образом. Она - все богатство, которым я обладаю. Как же я расстанусь с ней?"
Вишвамитра не был удовлетворен таким ответом. "Зачем Вам, мудрецу, живущему в лесу, такая корова? Я - царь. Такие редкие и достойные вещи по праву принадлежат царю. Нандини следует стать моей" - сказал он.
Васиштха ответил спокойным тоном: "О царь, я не могу подарить ее".
"Кто Меня Остановит?"
Теперь гнев Вишвамитры не знал никаких границ. Как мог он, могущественный царь, потерпеть от бедного мудреца такой откровенный отказ своему требованию? "О, если я буду просить и уговаривать, мне ее не подарят. Но если я уведу эту корову, что этот несчастный мудрец сделает? Кто сможет остановить меня?" - думал он. Он призвал своих воинов и приказал им: "Свяжите эту корову и утащите ее!"
Солдаты связали Нандини крепкой веревкой и потащили ее. Ей было очень больно. Она подпрыгнула, избавилась от солдат и во всю прыть ринулась назад к Васиштхе. Она попросила его о защите.
Васиштха сказал: «Мать, перед властью могущественного царя, что может сделать бедный мудрец, подобный мне, чтобы защитить тебя?" Нандини осознала это и сказала ему: "О великий мудрец! Позволь мне защитить себя самой". Васиштха сказал: "Что же, в этом нет ничего неправильного".
Нандини тут же замычала: "Хум-Бха!" Из каждого волоса на ее шкуре выскочили тысячи вооруженных людей. С шумными криками они напали на армию Вишвамитры. Без сомнения, войско Вишвамитры было могущественным. Но оно не выдержало нападение этих божественных защитников Нандини.
Войско Вишвамитры было уничтожено у него на глазах. В припадке отчаянного гнева он послал сто своих сыновей, чтобы наказать Васиштху. Все они устремились на него. Увидев их, Васиштха только раз повысил голос. Огромный пожар окутал их, и вся сотня сгорела дотла.
Вишвамитра был поражен печалью. Но его сильный гнев не утих.
"Дай Мне Волшебные Стрелы"
Вишвамитра подумал: "Могуществом аскез Васиштхи я потерял все свое войско и всех сыновей. Вся наша доблесть оказалась бесполезной. Поэтому мне, как и Васиштхе, также следует исполнить аскезы и приобрести такое могущество". Он тотчас принял это решение и оставил хижину Васиштхи. Он пошел в Гималаи и выбрал мирное место, чтобы выполнять епитимью. Он стал искать покровительства Шанкары, Господина Кайласы.
Дни шли за днями, месяц за месяцем, год за годом, но Ишвара не показывался. Епитимья Вишвамитры усилилась и стала суровее. Прошли тысячи лет. Наконец Ишвара был доволен упорством епитимьи Вишвамитры и представил себя.
"О Вишвамитра! Я очень доволен твоей епитимьей. Проси о любой награде, которой ты желаешь от меня" - сказал он.
Вишвамитра возликовал.
"Боже, даруй мне секретное знание стрельбы из лука. Даруй мне тайну волшебных стрел Якшей, Ракшасов, Гандхарвов и Махариши" - молился он. Ишвара даровал ему все это и ушел.
Снова Побежден
Теперь Вишвамитра был весьма доволен собственным могуществом. "Васиштха погубил мою армию и моих сыновей. Теперь я пойду и преподам ему хороший урок" - подумал он. Подобно буре устремился он к хижине Васиштхи.
В это время Васиштха был погружен в молитву. Другие мудрецы, сидящие вокруг него, выполняли обряды и пели Мантры.
Разгневавшись до предела, Вишвамитра обрушился на Васиштху, абсолютно уверенный в собственной победе. Он выпустил множество стрел из своего лука.
Мудрецы, увидев внезапную опасность, с громкими воплями беспорядочно разбежались.
Потревоженный этим шумом, Васиштха пришел в себя. Он открыл глаза.
Перед ним стоял царь Вишвамитра со смертельным оружием, готовый нанести удар. Другие мудрецы и молодые ученики разбежались в великом волнении и страхе. Некоторые были ранены, и из ран лилась кровь. Васиштха воззвал сразу ко всем ним, чтобы успокоить их страх. Он достал Йога-Данду, на которой покоилась его рука, и воткнул её перед собой.
Вишвамитра продолжал пускать стрелы и бросать оружие.
Но, к его отчаянию, все стрелы и оружие, приблизившись к Йога-Данде, поглощались ей. Он не знал, что делать дальше. Волшебные стрелы и все оружие, которое он получил в результате многолетней епитимьи, оказались бесполезными перед могуществом этого мудреца! Он сел, повесив голову в великом позоре.
В это время все обитатели хижины возвратились и похвалили Васиштху за его мастерство.
Вишвамитра вздохнул и сказал в чрезвычайном отчаянии: "Дхиг- Балам Кшатрия-Балам, Брахма-Теджо Балам-Балам", что значит: «Могущество оружия – хуже, чем бесполезное против могущества Брахматеджаса (божественного могущества, дарованного Брахмой тем, кто выполняет епитимьи), который является единственным могуществом, достойным обладания»
"Хочу стать Брахмариши"
Но это поражение не усмирило Вишвамитру. Он не отклонялся от решения нанести поражение Васиштхе. Он решил исполнить епитимью еще раз, чтобы увеличить свое могущество. Вместе со своими женами он пошел на юг. Там он поселился в лесу и начал епитимью, чтобы удовлетворить Брахму, Создателя.
Прошли сотни лет, но Брахма не появлялся перед ним. Вишвамитра не уклонялся от своего решения и епитимьи. После тысячи лет, Брахма был доволен его непоколебимым намерением, появился перед ним и сказал: "О царь Вишвамитра, теперь ты стал Раджарши".
Могло ли это удовлетворить Вишвамитру? Он повторил свое решение - «Мне следует стать Брахмариши. Я буду продолжать епитимью, пока не достигну своей цели». Он продолжил епитимью.
"Я Проведу Жертвенный Обряд"
В это время произошло новое событие.
Тришанку был царём династии Икшваку. Он пожелал очиститься от грехов и взойти на небеса непосредственно в земном теле. Васиштха был его семейным Гуру. Он пошел к Васиштхе и попросил его содействия в достижении своего желания. Но Васиштха ответил: "Тришанку, никто не может достичь небес в этом земном теле" - и отказался провести жертвенный обряд, чтобы достичь этой невозможной цели.
Тришанку очень загрустил, но не избавился от этого желания. Он покинул хижину Васиштхи и отправился на юг. Там, в лесу, поселились для епитимьи сто сыновей Васиштхи. Тришанку надеялся, что эти мудрецы могли помочь ему в выполнении его желания. Он пошел к ним и объяснил свое тяжкое положение и затем обратился к ним таким образом: "После Васиштхи, Вы, его сыновья - единственные руководители, к которым я могу обратиться. Любезно помогите мне". Сыновья Васиштхи посмеялись над ним и сказали: "То, в чем отказал наш отец, нельзя получить и от нас".
Тришанку был возмущен их ироническим смехом. Он стал в позу и заявил: "Если вы с вашим отцом откажетесь выручить меня, разве я не найду кого-то другого, кто сделает это? Я получу помощь от другого и исполню необходимый жертвенный обряд". Этот смелый ответ задел сыновей Васиштхи. Они сказали: "Раз ты предал своего Гуру, стань Чандалой". Тут же царь Тришанку потерял свой цвет и красоту. Он почернел, его волосы огрубели, и он действительно стал Чандалой. Его последователи и министры в отвращении покинули его. Печаль Тришанку не знала никаких границ.
Тем не менее он не пал духом. Он пошёл дальше на юг и нашёл Вишвамитру, выполняющего епитимью. Он возликовал при этой удаче и приблизился к Вишвамитре с протянутыми руками.
В стране давно не было дождей. Начался великий голод, и люди стали гибнуть. Вишвамитра ушел выполнять епитимью. Его жены и дети жили в царстве Тришанку. Он лично заботился о благосостоянии семейства Вишвамитры. Когда Вишвамитра возвратился домой, он узнал о великом голоде и стал волноваться о судьбе своих жен и детей. Узнав, что Тришанку позаботился о них и все они - в полном порядке, он был очень доволен.
Хотя Тришанку стал уродливым, Вишвамитра обратился к нему с состраданием и добротой. Он спросил: "О царь, что случилось с Вами?"
Тришанку подробно объяснил свое тяжкое положение, и наконец взмолился таким образом: "О мудрец, я никогда не произносил неправды. Я управлял людьми согласно Дхарме. Но теперь нет никого, чтобы оказать мне покровительство. Разве мы не можем удовлетворить богов нашими усилиями? Если Вам угодно, помогите мне и провидьте меня достигшим небес непосредственно в этом человеческом теле".
Осознав великие затруднения, которым подвергся Тришанку, Вишвамитра стал весьма любезен. "Тришанку, не беспокойтесь. Я сам проведу ваш жертвенный обряд" - уверил он. У Вишвамитры была иная, тайная цель в помощи Тришанку. Васиштха отказался проводить жертвенный обряд, который теперь может провести он, что принесёт Васиштхе смущение и позор.
Вишвамитра тотчас вызвал своих учеников и последователей и сказал им таким образом: "Отправьтесь и разыщите всех мудрецов. Скажите им, что я приглашаю их вместе с учениками и последователями принять участие в этом жертвенном обряде. Но если кто-либо откажется, прибудьте и сообщите мне об этом". Они отправились с этим сообщением во все стороны и пригласили всех мудрецов, которых знали и встретили. Среди них только один мудрец по имени Маходайя и сотня сыновей Васиштхи посмеялись над жертвенным обрядом Вишвамитры. Они посмеялись над его учениками и последователями. "А-а! Жертвоприношение выполняется Чандалой! Как же боги примут Хавис (предложение)? Поверите ли - этот пустомеля Вишвамитра пошлёт Тришанку на небеса!" - подобными колкостями они высмеивали Вишвамитру и его решение.
Когда ученики возвратились с такими сообщениями, Вишвамитра чрезвычайно возмутился. Он проклял мудреца Маходайю на погибель за то, что он высмеял жертвенный обряд, предпринятый Тришанку. А для сыновей Васиштхи его проклятие было: "Да сгорят они дотла". В результате этих проклятий Маходайя погиб, а сыновья Васиштхи были сожжены.
"Я Создам Другого Индру!"
Под руководством Вишвамитры жертвенные обряды начались на полном серьезе. Тришанку, согласно наставлениям Вишвамитры, предложил богам Хавис в сопровождении заклинаний в исполнении мудрецов.
Но ни один из богов не прибыл, чтобы получить свою часть.
Это разгневало Вишвамитру. Он позвал Тришанку и сказал: "Тришанку, не бойтесь всего этого. Сейчас я пошлю Вас на небеса в вашем земном теле могуществом своей епитимьи". При этих словах собрание мудрецов проявило интерес. В их присутствии Вишвамитра поднял Тришанку над землей и послал его на небеса.
Тришанку, в своём земном теле, поднимался выше и выше и достиг мира богов. Видя, что Тришанку приближается к небесам, царь небес Индра рассердился. Он закричал: "О глупый Тришанку, для Вас нет места в нашем мире, поскольку Вы осквернены проклятием своего Гуру" – и, поймав Тришанку за шею, вытолкнул его.
Тришанку обратился вверх тормашками и стал падать на землю. Он наполнился великим страхом. В муках он закричал: "О великий мудрец! О Вишвамитра, я погиб. Спасите меня! Спасите меня!" Услыхав эту просьбу, Вишвамитра оказался на высоте; он приказал: «О Тришанку, не бойтесь. Остановитесь!» Он остановил Тришанку посреди небес явным могуществом своей епитимьи.
Чтобы закончить начатое, Вишвамитра создал новое созвездие Саптарши и много других созвездий в южном небе.
После этого он вскричал: "Сейчас я или создам другого Индру, или позабочусь, чтобы на небесах вообще не было никакого Индры! "
Услыхав это, боги и мудрецы в страхе задрожали. Они прибыли и сказали Вишвамитре: "О великий мудрец! Тришанку проклят своим Гуру. Он не может иметь места на небесах".
Вишвамитра сказал им: "Моя клятва или слово не станут ложными. Пусть созвездия, созданные мной, будут вечными. Пусть Тришанку находится среди них в земном теле". Боги согласились на это.
Вишвамитра был очень доволен. Он выиграл сражение против Индры и богов. Но к своей тревоге он понял, что всё могущество, которое он извлек из своей долгой и трудной епитимьи было потрачено на его гнев. Поэтому он пошел на запад в святое место под названием Пушкара, чтобы снова исполнять епитимью.
Ребенок как Жертвенное Животное
В это время царём Айодхьи был Амбариша. Он решил выполнить жертвенный обряд. Но боги похитили жертвенное животное. Царь был поражен печалью. Он шёл через лес в поиске жертвенного животного, как предписано пророками. По пути он нашел хижину мудреца по имени Ручика. Он объяснил мудрецу своё затруднительное положение. Мудрец был чрезвычайно беден. Он сказал царю: «Я продам одного из своих сыновей вместо жертвенного животного». У него было три сына. Сам он не пожелал отдать своего старшего сына; его жена не захотела расстаться с младшим. Поэтому средний сын по имени Шунахшепха был продан царю за одну Лакху коров. Молодой мальчик Шунахшепха очень опечалился из-за этого. Но, повинуясь родителям, он отправился с царем Амбаришей, чтобы стать жертвенным животным. По пути они прибыли в Пушкару. Вишвамитра, выполнявший там епитимью, был дядей Шунахшепхи по матери.
"Не бойся, О дитя!"
Увидев теперь своего дядю, Шунахшепха надеялся, что его жизнь в конце концов будет спасена. Он подбежал к дяде, обнял его, объяснил свое тяжелое положение и заплакал.
"Дядя, хотя у меня есть отец и мать, у меня всё равно что их нет. Вы - защитник всех. Пожалуйста, спасите меня. Моя жизнь должна быть спасена, но жертвенный обряд царя не должен быть нарушен" - молился он.
Видя, что племянник - просто заплаканный ребенок, Вишвамитра испытал к нему большую жалость. "О сын мой, не бойся" - сказал он. Затем с великой любовью и церемонностью он обучил мальчика некоторым Мантрам (особым заклятиям), спасающим от всех трудностей. "Дитя мое, когда тебя привяжут к жертвенному алтарю, прочти с преданностью эти молитвы. Твоя жизнь будет спасена" - наставил он мальчика и благословил его.
Царь Амбариша забрал мальчика. Он начал обряд и привязал мальчика к жертвенному алтарю. Шунахшепха стал петь молитвы, которым его научил дядя.
Это были молитвы, предлагаемые Девендре, царю богов. Услыхав эти молитвы, певшиеся с чистой преданностью, Девендра и боги были весьма довольны. Они благословили мальчика и спасли ему жизнь. Жертвенный обряд успешно завершился, и Амбариша получил блага, которых он желал.
"Вы - Брахмариши" – соглашается Васиштха
Вишвамитра продолжал строгую епитимью в течение тысячи лет. Брахма появился перед ним и сказал: "О Вишвамитра, теперь Вы действительно стали Риши".
Но это не удовлетворило Вишвамитру. Его цель состояла в том, чтобы стать Брахмариши. Поэтому он продолжал епитимью.
В это время Вишвамитра встретил прекрасную женщину по имени Менака. Менака была танцовщицей при дворе богов. Вишвамитра счастливо прожил с ней десять лет. У них родилась дочь Шакунтала. Однажды Вишвамитра подумал: "Почему же я оставил свою епитимью?" - и пожалел об этом. Он оставил Менаку и пошел на север. Он возобновил епитимью. На сей раз он преодолел свою привычку гневаться. Он мирно выполнял епитимью в течение тысячи лет. Под конец он приготовил пищу и готовился поесть. В это время Индра, одетый Брамином, прибыл туда и попросил пищи. Вишвамитра отдал ему готовую пищу и начал епитимью заново. Через тысячу лет Брахма появился снова и сказал: "Вишвамитра, теперь Вы стали Махарши".
Даже это не сделало его счастливым; но он и не жалел ни о чём. Он продолжал епитимью, чтобы достигнуть статуса Брахмариши. Он хладнокровно и смирно встретил все препятствия. Целая вселенная пришла в беспорядок из-за его строгой епитимьи. Сам Девендра принял форму Брамина и проверил Вишвамитру, но не смог заставить его отклониться от епитимьи, чтобы достигнуть своей цели. В конце концов Брахма, сопровождаемый всеми богами, появился и сказал: «Вишвамитра, Вы стали Брахмариши».
Вишвамитра склонился перед Брахмой и богами и сказал: "Я хотел бы, чтобы меня назвал «Брахмариши» Васиштха, который изучил все Веды". Тогда боги попросили Васиштху выполнить желание Вишвамитры. Васиштха прибыл и сказал: "Вишвамитра, Вы - действительно Брахмариши".
Таким образом Вишвамитра достиг своей цели стойкими усилиями и завершил свою епитимью. Его почитали боги и мудрецы.
Ссора при дворе Богов
Однажды при дворе богов Девендра спросил Васиштху: "О великий мудрец, цари династии Икшваку - ваши ученики. Есть ли среди них кто-либо, достаточно храбрый, чтобы идти путём истины в любых обстоятельствах?" Васиштха был очень рад этому вопросу и ответил: "Царь Харишчандра солнечной династии - тот, кто будет придерживаться пути истины при любых обстоятельствах".
Вишвамитра, который также был при дворе, не согласился с этим утверждением. Он поднялся и сказал: "О Васиштха, Девендра просто не может найти для себя лучшего занятия. Он спросил Вас первым только из уважения, и Вы говорите нечто, не имеющее смысла".
Это закончилось многословным поединком между двумя мудрецами. Когда спор усилился, весь двор задрожал в страхе. Даже Девендра обеспокоился о результате. Никто не посмел вмешаться. Наконец Вишвамитра в гневе заскрежетал зубами и с поднятыми руками объявил: «Васиштха, если я не докажу, что Вы и ваш ученик неправы, я больше не назову себя Вишвамитрой». Он прокричал эти слова, как молнией ударил, и в гневе покинул двор богов.
"Мне нужен дар"
Оттуда Вишвамитра прибыл на землю и прошел в свою хижину. Он стал разрабатывать план, как заставить царя Харишчандру произнести неправду. По ходу спокойного обдумывания он понял, что эта задача не была настолько легкой, как он воображал при дворе богов.
Спустя некоторое время Харишчандра выполнял жертвенный обряд, который включал дар большого количества золота. Вишвамитра выждал время, когда Васиштхи не было, и посетил Харишчандру. Царь принял его с великой честью и предложил ему подходящее место. Он приказал вымыть руки и ноги мудреца и осведомился относительно того, что его привело. Мудрец сказал: "Мне нужен дар". Харишчандра согласился отдать всё, что угодно. Тогда Вишвамитра сказал: "О царь! Мне нужно золото в количестве, которое может быть измерено таким образом: высокий человек, стоящий на огромном слоне и подбрасывающий раковину Каури. Я хочу кучу золота такой высоты".
Без колебания Харишчандра ответил: "О великий мудрец, я с удовольствием дам то, что Вы определили. Оно находится в моем казначействе и Вы можете взять его".
Вишвамитра не ожидал такого ответа. Это было его первое поражение. Не выказывая разочарования, он сказал: "Царь, пусть оно находится в вашем казначействе. Я возьму его по своему требованию". Он получил почести и ушел в свою хижину.
Он разработал свой следующий план. Своим могуществом он создал много диких животных. Он послал их, чтобы беспокоить людей царства Харишчандры. Люди пришли к царю и попросили его защиты от диких животных. Харишчандра отправился на охоту вместе со своей женой Чандрамати, сыном Лохиташвой и многими спутниками.
Побежденный Харишчандрой
Вишвамитра создал двух прекрасных танцовщиц и послал их туда, где царь разбил лагерь. Они переговорили с царем в нарочито надменной манере.
Харишчандра рассердился и выставил их с побоями. Согласно своему плану Вишвамитра появился перед царем Харишчандрой и сказал: " Вы побили моих дочерей". В наказание за это царь либо женится на этих девушках низкой касты, либо Вишвамитра отберёт у него царство, а затем потребует деньги, которые тот ранее обещал ему. Жениться Харишчандра не захотел. Он отдал все, что у него было, включая трон и казначейство.
Но этого было недостаточно. Вишвамитра дал ему сорок восемь дней, чтобы собрать недостающее золото. Харишчандра с женой и сыном покинул свое царство. Вишвамитра послал с ними своего ученика Накшатраку, чтобы беспокоить и дразнить их.
Харишчандра прибыл в Каши. Он продал своих жену и сына, а затем самого себя в рабство и заплатил полное количество золота посредством Накшатраки.
Его новый владелец сделал Харишчандру сторожем участка для кремации. Его сын Лохиташва умер от укуса ядовитой змеи, и Чандрамати принесла мертвое тело для кремации. Но Харишчандра не захотел узнать своей жены. Он потребовал предписанную плату за кремацию. Слова убитой горем Чандрамати полностью показали трагедию. Но Харишчандра все же требовал плату, которая по закону принадлежала его владельцу. Чандрамати возвратилась в город, чтобы достать эти деньги. В пути воины царя арестовали ее по обвинению в убийстве Принца Каши. Царь приговорил ее к смерти. Исполнение приговора было обязанностью Харишчандры как сторожа участка для кремации. Харишчандра не смутился этой обязанности. Он поднял меч, чтобы казнить ее.
Внезапно появился Вишванатха, Бог всех Миров. Лохиташве была возвращена его жизнь. Правдивость Харишчандры была восхвалена самим Вишванатхой. Вишвамитра также благословил Харишчандру, возвратил его богатство и царство и ушёл в свою хижину.
Гуру Шри Рамы
Велика роль Вишвамитры и в Рамаяне. У царя Дашаратхи династии Икшваку было четыре сына: Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна. Его гуру был Васиштха. Принцы выросли и изучили стрельбу из лука. Они были любимцами родителей и надеждой народа.
Однажды Вишвамитра прибыл во дворец Дашаратхи. Царь приветствовал его с большим уважением и предложил высокое место. После приветствия царь спросил: "Могу ли я узнать то, что привело Вас сюда?"
Вишвамитра объяснил цель его посещения. "О великий царь, два Ракшаса (Демона) - Марича и Субаху - затрудняют мои жертвенные обряды. Они очень злы, но чрезвычайно храбры. Я могу проклянуть их и избавиться от угрозы. Но согласно обряду я не должен сердиться. Пошлите со мной своего сына Раму, который и мудр и храбр. Пусть он убъёт Ракшасов. Взамен я обучу его вещам, которые сделают его известным во всех трех мирах".
Услышав это, Дашаратха взволновался. Как может Рама, еще мальчик, бороться с могущественными Ракшасами? Он объяснил это Вишвамитре, а затем сказал: "Великий мудрец, я сам, во главе своего войска, буду сопровождать Вас. Я удалю эту угрозу".
Вишвамитра уверенно сказал: "Не сомневайтесь в доблести Рамы". Все же Дашаратха чувствовал себя неловко.
Вишвамитра рассердился и предупредил Дашаратху: "Согласившись вначале выполнить мою просьбу, Вы теперь отступаете". Васиштха, Гуру царя, посоветовал ему таким образом:
"Вишвамитра - храбрейший из храбрых и мудрейший из мудрых. Он - мастер всех видов оружия. В целом мире нет никого, кто знал бы искусство ведения войны и стрельбы из лука лучше него. Он один может убить всех Ракшасов. Если с ним будет Рама, какая для них может быть опасность? Это - хорошая возможность. Пошлите Раму с Вишвамитрой". В конце концов Дашаратха согласился. Рама, сопровождаемый Лакшманой, ушёл с Вишвамитрой.
Они приблизились к реке Сарайю. На берегу этой реки Вишвамитра научил Раму двум молитвам: Бала и Атибала. Эти молитвы давали непревзойденную физическую силу и мудрость. Затем они прибыли в лес. Этот лес был полон голосов диких животных и насекомых. Здесь жила демоница по имени Татака. Вишвамитра попросил Раму убить ее. Соответственно Рама убил Татаку, преследовавшую его.
Ранним утром следующего дня Вишвамитра разбудил Раму. Он научил Раму тайне волшебных стрел, которые могли нанести поражение всем богам и демонам. Он преподал также методы отклонять их.
Вишвамитра сделал все приготовления к жертвенному обряду. Он наставил Раму средствам и методам для защиты обряда. Обряд начался и продолжался в течение пяти дней без помех. На шестой день начался оглушительный рев в небе. Это явились Марича и Субаху со своими спутниками. Они стали лить кровь в священный огонь. Рама убил Субаху, а Марича бежал. Обряд был мирно завершен. Все мудрецы были счастливы.
Освобождение Ахальи
Царь Джанака, известный своей мудростью и знаниями, правил царством Митхила. У него был замечательный лук, известный как лук Шивы. Никто не мог согнуть или натянуть его. Джанака решил исполнить жертвенный обряд. Вишвамитра захотел пойти туда. Он взял с собой Раму, а также Лакшману. По пути он рассказал им о замечательном луке.
Вдоль всего пути попадались прекрасные леса и хижины мудрецов. Вишвамитра рассказал Раме и Лакшмане много историй и легенд. Путешествие было благоприятным.
Они натолкнулись на красивую, но свободную хижину. Она принадлежала мудрецу Готаме. Из любопытства Рама спросил, отчего она пустовала. Женой мудреца Готамы была Ахалья. За грех, который она совершила, мудрец проклял ее "стать камнем и лежать в пыли тысячи лет" и покинул хижину, чтобы выполнить епитимью в другом месте. Вишвамитра поведал Раме эту историю и сказал: "Рама, теперь Вы освободите Ахалью". Они вошли в пустую хижину. Как только Рама переступил через камень, бывший когда-то Ахальей, она восстановила свою прежнюю форму и красоту. Она приветствовала их и пригласила к роскошному столу. Узнав, что его жена освобождена от проклятия, мудрец Готама также возвратился в хижину. Все были счастливы.
Брак Рамы с Ситой
Вишвамитра вместе с Рамой и Лакшманой достиг Митхилы. Царь Джанака приветствовал их с большой радостью и церемонией. Вишвамитра представил царю Джанаке Раму и Лакшману. В это время Джанака объявил, что он отдаст свою дочь Ситу в жены тому, кто согнёт и натянет лук Шивы. Никто не мог совершить этот подвиг. Вишвамитра сказал: "Рама, мальчик мой, попытайся". Когда Рама поднял лук и согнул его, он с грохотом сломался пополам. Он не смог вынести силу рук Рамы.
Джанака отдал свою дочь Ситу Раме в жены. Его другая дочь, Урмила, вышла замуж за Лакшману. Бхарате и Шатругхне отдали двух дочерей Кушадхваджи, младшего брата Джанаки. Вишвамитра сердечно их благословил и ушел в Гималаи.
Великий Человек
Вишвамитра был храбрейшим из храбрых. Он был олицетворением могущества. Личность его одновременно привлекательна и устрашающа подобно молнии. Он был бесстрашен. Никакие боги, демоны или люди не могли отклонить его с выбранного пути. Доказательство этого - эпизод с Тришанку. Когда он ошибался, то был достаточно скромен, чтобы принять поражение, как показывает история Харишчандры.
Упорство, бесстрашие и строгая епитимья отмечают Вишвамитру как великого мудреца. Наряду с этими великими качествами, он был добрым и сочувствующим тем, кто страдал. Он спас Шунахшепху и был причиной освобождения Ахальи. Его энергию и могущество можно измерить решением создать другого Индру. Суровость его епитимьи была такой, что он достигал даже невозможных целей. Он был Гуру самого Шри Рамы. Возвышенная личность Вишвамитры освещает много ценностей Древнего Бхарата.

Поклонение саморожденной мудрости.

12:26

[ - ][ md5 ][ М ][X]02 Sahadjiya 2005_04_13 (2)

00:00

БАДЖАН
ПОКЛОНЕНИЯ САМОРОЖДЕННОЙ МУДРОСТИ.


САХАДЖИЯ ЛАЙЯ АМРИТА НАМО НАМО
САХАДЖИЯ ДЖЕЙ ГУРУ МАХАРАДЖ НАМАХА

САХАДЖИЯ АДИ ШАКТИ ЛИЛА НАМО НАМО
САХАДЖИЯ АДИ ГУРУ МАХАРАДЖ НАМАХА

О, Совершенный Дух

Саморожденной Мудрости,

растворяющий всю

обусловленность и неведение,

наполняющий все Сущее

Божественным Нектаром,

дарующий Бессмертие, —

поклонение Тебе, поклонение!

О, Сияющая Саморожденная Мудрость!

Ты — великий Царь,

рассеивающий мрак

страданий и омрачений —

О, Гуру, я простираюсь

перед тобой!

О, Самосовершенный Дух

Естественного состояния,

являющий Себя запредельной игрой

Изначальной Шакти, —

поклонение тебе, поклонение!

О, Самосовершенная Мудрость

Естественного Состояния —

Высочайшая Царственная Истина!

Ты сам Изначальный Гуру —

всей душой

я прибегаю к Тебе!

Шри Ганеша Атхарва Ширша.