Откройте свой Мир!

Ежегодно тысячи мусульман со всех концов мира в начале лета отправляются в древние Булгары (республика Татарстан) с целью посетить места принятия и распространения Ислама нашими праведными предками и помолиться за их души.
Вне всякого сомнения, древний город Булгар – колыбель Ислама в Центральной части Евразии, отсюда начал распространяться Ислам, выведший народ из состояния духовного сна, поднять его на борьбу за лучшее будущее.
Цель экскурсии – ознакомление, направленные на возрождение духовности, воспитание уважения к культурному наследию – к общечеловеческим ценностям. Ведь тот, кто не знает свою историю, тот не имеет будущего.
Полностью прочитать текст можно здесь: http://tatar-centr.blogspot...
Председатель Татарского общественного центра (ТОЦ) - Рафис Кашапов.

Вера в спасителя являющаяся жемчужиной доктрины "махдавията" имеет широкое общечеловеческое распространение и не принадлежит какой либо одной религии или религиозно-догматической школе. Кроме мусульман, представители других религий, таких как христианство, зороастризм, индуизм признают и ожидают прихода великого, божественного реформатора – мессии.

В священной книге индусов "Дид", написано: "…мир погрязнет в разврате и тогда, в конце истории, появится царь, который будет предводителем народов. Имя его - Мансур[6] (страдательное причастие, в переводе означает - тот, кому будет оказана помощь), он покорит весь мир и обратит всех людей в свою религию, знание его охватит каждого верующего и неверного, Бог исполнит все, что он пожелает "[7].

В книге "Джамасб Наме" ученик Зороастры, приводит слова своего учителя: "…Один из сынов Хашима, выйдет из земель Тазъяана (земли арабов). Он будет иметь крепкое телосложение и исповедовать религию прадеда своего. С большим войском он вступит в Иран и заполнит землю справедливостью и благополучием. Настанет золотой век и волк будет рядом с овцой пить воду"[8].

В религиозной книге зороастрийцев "Зонд Авеста" приводится: "Изады"– духи света и добра уничтожат "ариманов"- духов тьмы и зла. Это будет великая победа. Силы тьмы лишатся власти на земле, и не смогут взойти на небо. После свержения рода "ариманов" мир достигнет истинного благополучия, и сын Адама займет трон счастья»[9].

Тот факт, что еще до завоевания Ирана мусульманами, маздеисты и манихейцы верили в будущий приход Реставратора (Саошьянта) в конце времен, объясняется с исламской точки зрения наличием элементов истины в истоках всех традиционных форм, независимо от последующих вырождения и упадка этих форм. Обещание финального Реставратора традиционным общинам еще до коранического откровения и пророческой миссии Мухаммада (ДБАР) подтверждено Кораном и сунной (устным учением, переданным последним посланником Бога). В соответствии со своей функцией "Печать Пророков и Посланников", Мухаммад (ДБАР), возобновил и подтвердил в четких терминах божественные обещания и обращения, переданные через других пророков (ДБМ) различным общинам в предшествующие эпохи. Поэтому Ислам почерпнул доктрину Махди не из какого-то человеческого, но исключительно из самого единого божественного источника.

В "Торе" в книге "Бытие" рассказано о двенадцати предводителях, которые произойдут из рода Пророка Исмаила (ДБМ): "И об Измаиле Я услышал от тебя: Я благословлю его, и возвращу его, и весьма размножу. Двенадцать князей возродятся от него; и Я произведу от него великий народ"[10]. В Псалтыре Давуда говорится: "укрепляет праведников Господь. Праведники наследуют землю, и будут жить на ней вовеки"[11].

В священном Коране (21:105) приводится: "Мы уже предначертали в Псалтыре (Давуда)[12] после того, как изрекли [людям] назидание (Зикр, т.е. Тору)[13], что земля достанется в наследство Моим праведным рабам". А так же в суре "Свет" аяте 55: "Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле. Подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того, как они испытали страх; [обещал тем, которые] поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов…". Другой аят гласит: "Но нам было угодно оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками на земле"[14].

Эти аяты свидетельствуют о том, что, в конце концов, власть над миром перейдет в руки истинных рабов Бога. Они, станут предводителями человечества.

Сегодня люди сбились с пути истины и пали так низко, что божественные запреты стали нормой жизни. До самых глубин пропасти распутства, и безнравственности, т.е. до конечной стадии этого упадка осталось совсем немного и стало быть, есть надежда что очень скоро людская совесть проснется. Есть надежда, что человек одумается до того момента, когда полностью потеряет свое человеческое обличие и поймет, что он не в силах опираясь на свои силы, ум, идеи, технику или материальные науки, создать и укрепить в мире порядок, справедливость и благополучие. Поймет, что единственный путь - это строить свои отношения на основах веры, божественного откровения, повиновения руководству Бога. Поймет, что только повинуясь божественному спасителю мира, можно вытащить себя и общество из пучины опасностей, дойти до идеального общественного строя и основать на принципах справедливости, государство охватывающее весь мир.

                    Опровержение четырёх ложных мнений относительно данной доктрины.

1.В первом мнении говорится о том что, идея о Махди принадлежит только шиитам.

Это утверждение опровергается тем фактом, что среди авторов текстов, толкующих явление Реставратора, фигурирует много имен знаменитых представителей суннитских алимов, из которых достаточно упомянуть лишь Мухьи-д-Дина ибн Араби ("Мекканские откровения" глава 366).

Если идея об "Избавителе" содержится во всех, даже не небесных религиях то почему когда речь заходит о мессии- Спасителе всегда вспоминают Ислам. Может потому – что только в исламе а именно в религиозно-правовой школе Ахл-уль-Байта идея Аль-Махди приняла формы философской доктрины и нашла свое полное раскрытие? Если так, а оно собственно так и есть, то это делает честь исламу, потому как говорит о полноте и совершенстве одной из её религиозно-догматических школ.

Общеизвестно, что среди исламских ученных всех мазхабов по этому вопросу существует "иджма"- единогласное мнение гласящее: «ожидание Махди обязанность всех мусульман».

2.Второе мнение утверждает, что Махди лицо неопределённое, некий политеистический миф, идея о Махди это мифологическое украшение идеала будущего.

Трудно представить себе миф о котором говорят практически все религии и существование которого доказывает армия ученных, мыслителей, и философов.

3.Третье мнение гласит: "Мысль о Спасителе принадлежит евреям". Действительно по вероучению иудаизма, Машиаху также, дано повеление установить царство справедливости на земле и возглавить его и он, также наделён особо могущественными сверхъестественными возможностями. Однако есть коренные отличия. По вероучению иудаизма, Машиаху дано повеление осуществить конец света. По вероучению ислама, конец света осуществит сам Аллах. По вероучению иудаизма, Машиах установит и возглавит царство справедливости после конца света. А по вероучению ислама, Махди (ДУАП) установит и возглавит царство справедливости до Судного Дня. Махди (Да Ускорит Аллах его Приход) в назначенный Аллахом срок придёт на землю вместе со своим помощником пророком Исой (Да Будет  ему Мир), они оба уничтожат несправедливость и установят царство справедливости во всём мире, в котором все люди будут почитать Бога. Согласно учению ислама Махди (ДУАП) является спасителем всего живого - людей, животных, растений. "Когда появится Ка'им (Махди (ДУАП)), небеса пошлют на землю все свои дожди, и земля будет зеленой. Ненависть оставит сердца, и животные будут мирно сожительствовать друг с другом".

Тогда как Машиах, является спасителем только еврейского народа.

Нельзя же исламу отказываться от идеи о Спасителе-Махди только потому, что аналогичная мысль существует в иудаизме и христианстве. Тогда следует отказаться от хаджа, поста, молитвы, потому что они тоже есть в иудаизме, христианстве и других религиях. Ничего не остается, как пожелать авторам этого мнения выдвигать более разумные гипотезы. А то, что идея о спасителе нашла свое отражение в Иудаизме, лишний раз подтверждает её общечеловеческий фактор.

4.В четвертом мнении говорится: "Идея об избавителе родилась в условиях жесткого политического и экономического давления, в среде угнетенных масс мусульман". К несчастию для этой теории история ислама знает немало свидетельств деспотического гнета, которые так и не стали причиной появления идеи об избавителе. Также известно немало случаев принятия этой идеи людьми, обществами, не знавшими ни угнетения, ни политических репрессий. И сколько сегодня принимают эту мысль, когда уже почти не осталось деспотических режимов.

Нельзя отрицать тот факт, что гнёт способствует обращению к вере в "спасителя", но ни как не является его причиной и основным мотивом.

Религия - это полное и наилучшее отображение человеческих ценностей. Ислам- это наилучшее отражение религиозных ценностей. А ценности ислама самым лучшим образом отражены в религиозно- правовой школе Ахл-уль-Байта. И когда все религии выдвигают идею о спасителе мира это говорит о её общечеловечности, но до определённости ещё далеко. Когда же Ислам говорит о Махди это уже определенно, но ещё не конкретно. А если религиозно правовая школа Ахл-уль-Байта раскрывает свою точку зрения о доктрине "махдавията" здесь уже, речь идёт о конкретном человеке, с пришествием которого связанно восстановление справедливости на земле.

Когда мы коснулись этой темы уместно рассмотреть разницу в понимании "махдавията" школой халифов и школой Ахл-уль-Байта.

Первая рассматривает идею Аль-Махди в общих чертах.

Вторая: как неотъемлемый элемент имамитской религиозно – политической доктрины. За это шиитов обвинили в радикализме. Может быть секрет того что "махдавият", ассоциируется с шиизмом заключается в том, что именно среди шиитов идея о Махди в рамках доктрины имамата утвердилась как догма. Учение о Махди (ДБМ) с точки зрения Ахл-уль-Бейта не ограничивается будущим. Как это делает школа халифов, утверждая, что Махди (ДБМ) придёт только в конце истории. Школа Ахл-уль-Байта считает учение о Махди (ДБМ) составной частью института верховной власти "Исна-Ашария"(12 имамов) в основе которой лежит представление о божественной природе верховной власти. Рассматривая имамат как божественное установление, как продолжение пророчества шииты исходили из завещания самого Пророка (ДБАР). Таким образом, период имамата Махди (ДБМ) начался в 260 году по лунной хиджре, продолжается по сей день и продлится до его выхода из "скрытого состояния" (ал - гайба) в конце истории.

Исследуя теорию "махдавията"[15] нельзя забывать что это догма и как любое религиозно – догматическое утверждение требует, прежде всего, 1) доказательства; затем 2) рассмотрения особенностей; и в последнюю очередь 3) в чём выражается ее практическое воплощение.

А. Рафиуддин

---

[6] Покойный Мухаддис Нури в книге "Наджм ас-сакиб", ссылаясь на "Захир" и "Тазхир" приводит, что имя имама в книге брахманов "Дид" - "Мансур".
К тому же, в тафсире Шейха Фурата ибн Ибрахима Куфи от его светлости имама Бакира (ДБМ) приводится хадис, гласящий, что в комментарии к 33 аяту суры "Исра": "… Если же кто убит по несправедливости, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть (над убийцей)… " имеется в виду имам Хусейн (ДБМ), т.к. он мученически погиб. В продолжении комментария к этому же аяту: "… но пусть он не выходит за рамки дозволенного (в отмщении). Воистину, ему оказана помощь Аллахом" имам Бакир говорил, что Всевышний Аллах назвал имама Махди Мансуром, так же как Пророка (ДБАР) Ахмадом, Мухаммадом, Махмудом, а Ису (ДБМ) – Масихом, Мессией. ("Бихар аль Анвар", том 51, стр. 30).
Есть мнение что имам Махди назван Мансуром так же как и в молитве "Зиярат Ашура": "Я прошу у Аллаха, который возвысил и возвеличил твоё положение и из любви к тебе возвеличил меня, сделать моим уделом требование мести за твою кровь вместе с имамом Мансуром из семейства пророческого". ("Наджм ас-сакиб", стр. 47). Также в молитве "Нудба", посвященной имаму Махди и читаемой каждую пятницу, есть такие слова: "Где тот Мансур, кому будет оказана помощь со стороны Аллаха против тех, кто посмеет пойти против него (имама)? "
[7] "Башарат Ахдайн", стр. 245.
[8] "Башарат Ахдайн", стр. 258 так же в примечании на стр. 243 говорится, что авторы исторических книг и биографий знаменитых людей пишут, что Джамасб брат Гештасба сына Лахрасба некоторое время был учеником Зороастра. Нужно отметить, что приведенное в книге "Джамасб" встречается и в наших хадисах, в частности от Повелителя правоверных – имама Али (ДБМ), приведенный в книге "Хисал" Шейха Садука. ("Мунтахаб аль Асар", стр. 473-474).
[9] "Башарат Ахдайн", стр. 238.
[10] "Бытие", 17:20.
[11] Псалтырь, 36:9; 36:11; 36:17; 36:22; 36:28,29. Маземир Давуда это и есть Забур. Это приводится в арабских переводах Торы. Об этом сказано и в словаре "Аль Мунджид".
[12] В 55 аяте суры "Исра" сказано: "Мы дали Забур Давуду".
[13] Обратитесь к аятам 7 и 48 суры "Пророки", где "Тора" названа "Зикром".
[14] Священный Коран. Сура «Рассказ», аят 5.
[15] Учение о Божественном спасителе

SALAM  MENE  KOMEK  LAZIMDIR 

 

 
 

     Священный и Благородный  Коран – это исцеляющий источник человеческих душ и наилучшее оружие для тех, кто собирается бороться с невежеством и высокомерием, завистью и лицемерием, а также со всеми другими отрицательными нравственными качествами. Коран – это средство укрощения необоснованных страхов, зависимостей, слабостей, разногласий и беспорядков. Это действенное лекарство для тех, ктов этом миренаходится под властью материального, и пытается избавиться от его влияния. Это самое лучшее богатство, перед которым безоговорочно капитулируют все хлопоты и беспокойства, терзающие нас. Коран – это заживляющий бальзам для мира, обожженного пламенем войн. И, в конце концов, Коран – это преграда для страстей, которые пытаются отдалить человека от Всевышнего Аллаха. В самом последнем Небесном Писании сказано: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих». (Сура «Йунус», аят 57)

 

     В другом аяте говорится: «Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека». (Сура «Разъяснены», аят 44)

 

     В своих проповедях Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) говорил мусульманам о величайшем благе, которое таит в себе Священный Коран: «И знайте, что ни у кого после этого Корана нет нужды ни в чем, и нет ни у кого до этого Корана довольства ни в чем. Так возьмите себе его от болезней ваших исцелением, возьмите его себе помощником в вашем отчаянии. Поистине, в нем – лекарство от величайшей болезни: она есть неверие и лицемерие, превознесение и заблуждение. И просите у Аллаха через него, и обращайтесь к Аллаху через любовь к нему, и не просите через него созданий Его (людей), ведь нет подобного тому, с чем рабы обращаются к Аллаху Всевышнему».  (Нахдж аль-балага)

 

     «Вот Коран, попросите его рассказать, но не станет он (вам языком) изрекать, но сообщу вам о нем. Воистину, в нем о грядущем знание, и о прошедшем предание, для болезней ваших исцеление, и в том, что меж вами, порядка установление».  (Нахдж аль-балага)

 

Вода жизни

 

     В другой своей проповеди Имама Али говорил: «И заповедана вам Книга Аллаха, воистину, в ней – вервь прочная и свет ясный, и лечение исцеляющее, и жажду утоляющее, защита для ухватившегося и спасение для держащегося. Не искривляется, чтобы (потом) выпрямлять, и не отклоняется, чтобы (потом) поправлять. И не старит ее множество повторений, а также внимательное слушание. Правдив тот, кто по ней изрекал, преуспевает тот, кто по ней поступал». (Нахдж аль-балага)

 

     Эти замечательные слова доходчиво и красноречиво подтверждают все то, что прежде было сказано о Коране Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род).  Как и впрочем и все то, что было сказано Имамом Али и другими безгрешными имамами (да будет мир с ними), которые всегда указывали мусульманам, что Священный Коран – это исцеляющий путь, устанавливающий порядок для всех людей, необходимый для выздоровления от всех видов нравственных болезней, могущих захватить общество и каждого отдельного его представителя.

 

     Повелитель правоверных Имам Али рассказал нам о своем диалоге с Посланником Аллаха, который однажды известил его: «Очень скоро вас охватят смута и раздоры». Я спросил его: «О Посланник Аллаха, каков наш путь спасения во время этой смуты?» Он ответил: «Вашим спасением является Коран, в котором собраны вести прошедших и будущих поколений. Коран – судья ваших разногласий. Коран – это заповеди, отделяющие истину от лжи. Аллах уничтожит несправедливого тирана, отказавшегося следовать этим заповедям. Аллах ввергнет в заблуждение того, кто будет искать иного руководства, помимо Корана».

 

Исцеление и милость

 

     Одним из наиболее лучших доказательств того, что Коран действительно является исцеляющим источником, может послужить история арабов, населяющих Аравийский полуостров до начала пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Эта эпоха в исламской литературе носит название эпоха невежества. Люди пребывали тогда в подлинном неведении относительно истины, они поклонялись идолам, совершали множество мерзостей и даже не задумывались о последствиях своих деяний. Они были кровожадны и беспощадны, все виды духовных недугов охватили их общество с головы до ног. Но пришел чистый Пророк и принес с собой великую Книгу. Он начал обучать их Исламу и заповедям Аллаха. И насколько изменилось арабское общество после того, как оно получило порцию исцеляющего бальзама! Это общество не только излечилось, но и стало высоконравственной, развитой и могущественной общиной. Силу и влияние этой общины впору сравнить с сильнейшим ураганом, который заставил преклонить колени могущественнейших правителей и тиранов этого мира.

 

     И это истина и правда, о которой к сожалению забывают сегодняшние мусульмане. Забвение этой истины привело к тому, в чем сейчас пребывают последователи последнего божьего Пророка. Между ними распространились раздоры и разлады, их имущество грабится, а их судьба находится в руках чужих людей. И вследствие этого они вынуждены переносить все виды зависимости, унижения и слабости. Такова участь тех, кто позабыл истинные заповеди Небесной Книги. Такова участь тех, кто вместо обращения к Корану потянулся к тем, кто болен более них, кто более них пребывает в заблуждении. В то время как Коран способен излечить больную общину, излечить и восстановить ее в ее прежнем величии. Ведь Коран, как говорил об этом Посланник Аллаха, это исцеление и милость.

 

Лекарство без побочных действий

 

     Интересным моментом является то, что лекарства от телесных недугов в большинстве случаев имеют нежелательные побочные действия на организм больного. В одном из исламских хадисов сказано по этому поводу: «Нет лекарства, которое, излечивая болезнь, не вызвало бы другую болезнь». (Сафина аль-бихар)Но тот исцеляющий источник, о котором идет повествование в этой главе, не имеет никакого отрицательного воздействия на тело, душу и мысли человека. И даже больше, чем чаще его применять, тем более положительных эффектов оно окажет на тело, душу и мысли. Ведь не зря Имам Али говорил, что Всевышний Аллах сделал Коран окончательным исцелением от болезни. (Нахдж аль-балага)

 

     Для того чтобы на практике ощутить благотворное влияние Священного Корана человеку достаточно в течение одного месяца взять на себя обязательство следовать его исцеляющим предписаниям. Достаточно соблюдать его предписания относительно знаний и размышлений, справедливости и истины, искренности и благих намерений, терпения и правдивости, единства и любви, стремления и усердия. И тогда человек непременно увидит, что хаос в его жизни превращается в порядок. Но при этом следует всегда помнить, что Священный Коран оказывает свое поразительное исцеляющее влияние лишь тогда, когда после чтения его аятов следует размышление, а после размышления идет действие. Если же прочитывать его даже сотни раз, но при этом не размышлять и не действовать в соответствии с его предписаниями, то все попытки получить исцеление будут безрезультатны и тщетны.

 

Влияние Корана на открытые сердца

 

     История Ислама полна примеров того, как Священный Коран оказывал чудесное влияние на сердца искренних праведников и даже на тех мусульман, которые временами совершали ошибки и прегрешения, но души которых всегда были готовы воспринять истину. Подобное исключительное влияние и воздействие является ясным доказательством того, что эта Книга не что иное, как откровение, которое ниспослано нам свыше. В одном из дошедших до нас хадисов говорится, что при чтении Священного Корана глаза преданных соратников Посланника Аллаха наполнялись непритворными слезами, а их тела находились в благоговейном трепете. Они пребывали в том самом состоянии, которым сам Священный Корана описывал праведников и набожных людей.

 

     Имам Али следующими словами говорил об этих праведниках: «Когда они встают посреди ночи, то предаются чтению Корана, неторопливому и вдумчивому. Они погружают свои печальные души в аяты Корана и посредством него пытаются исцелиться. Когда их чтение доходит до какого-либо аята, в котором говорится об одобряемом и о милости божьей, то они привязываются к нему сердцами. Их души бросаются навстречу тому, о чем идет речь в этом аяте и они желают его. Но когда их чтение доходит до аята, в котором содержится устрашение и угроза, то предостережение сжимает их сердца, а их слух словно слышит вопли и стенания тех, кто попал в адский огонь». (Нахдж аль-балага)

 

 Пример влияния Корана.
 

     Воздействие аятов Священного Корана на сердца правоверных всегда было достаточно глубоким и сильным. Порой это воздействие проявлялось сразу же после ниспослания какого-либо аята или его чтения. Три следующих примера являются яркой иллюстрацией к сказанному:

     1. Один из сподвижников Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) по имени Абу Тальха Ансари имел в Медине финиковый сад. Он был настолько живописен и прекрасен, что о его красоте говорили все жители города. В этом саду имелся родник с чистейшей водой, из которого Пророк, если приезжал в этот сад, утолял свою жажду и совершал малое ритуальное омовение. В дополнение ко всему, Абу Тальха получал со своего сада хороший доход.

     Когда Посланнику Аллаха был ниспослан 92-ой аят суры «Семейство Имрана», он зачитал его мусульманам: «Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом». Потрясенный услышанным, Абу Тальха явился к Пророку и с глубочайшим почтением сказал ему:

– О Посланник Аллаха, ты знаешь, что наиболее любимым моим имуществом является этот сад. И я желаю израсходовать его на пути Аллаха, дабы в тот день, когда воскресну из мертвых, я имел запас благих деяний.

– Похвально, о Абу Тальха, – ответил Посланник Аллаха, – Это имущество, которое может принести тебе благо в День суда, я считаю разумным отдать твоим неимущим родственникам.

Абу Тальха внял совету Посланника Аллаха и разделил свой любимый сад между своими бедными родственниками, тем самым усовершенствовав свою душу благим деянием и оказав помощь нуждающимся мусульманам.

 

     2. Как то раз к Абу Зарру Гаффари зашел в гости его старый знакомый. Абу Зарр жил очень просто и скромно. Сославшись на важные дела, он извинился перед гостем за то, что не может лично приготовить все необходимое для его угощения. Поэтому он сказал гостю:

– В таком то месте пасутся несколько принадлежащих мне верблюдов. Если ты не сочтешь за труд, то сходи туда и приведи самого лучшего верблюда, чтобы мы закололи его и приготовили для тебя лучшее угощение.

Гость согласился и отправился к месту нахождения верблюдов. Через некоторое время он вернулся, ведя за собой тощего верблюда.

– Зачем ты привел тощего верблюда? – воскликнул Абу Зарр.

– Я полагал, что настанет день, когда ты будешь нуждаться в упитанных верблюдах, – ответил ему гость.

– Тем днем, когда я буду нуждаться в чем-либо, является день, когда я воскресну после смерти. И к этому дню нужно делать запасы. Ведь Всевышний Аллах говорит в Своей Книге: «Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом». (Сура «Семейство Имрана», аят 92)

 

Assalamu aleykum!

Bakida yerleshen Imam Rza (a) adina medreseye mexsus olan bu saytda http://rezamedrese.com/forum sheri suallariniza cavab ala bilersiniz. Suallara cavabi medresenin ustadi Haci Huseyn Alizade cavab verecek!

Assalamu aleykum!

Bakida yerleshen Imam Rza (a) adina medreseye mexsus olan bu saytda http://rezamedrese.com/forum sheri suallariniza cavab ala bilersiniz. Suallara cavabi medresenin ustadi Haci Huseyn Alizade cavab verecek!

???

Его родословная Абуль Хасан Али ибн Абу Толиб ибн Абдуль-Мутталиб ибн Хашим ибн Абду Манаф сын дяди пророка Мухамада, мир Ему, и муж Его дочери Фатимы и отец двух святых людей Хасана и ХусейнаПророк Мухаммад, мир Ему, говорил, что Хасан и Хусейн господа юношей Рая. Али первый из детей, кто принял ислам. Он известен своей силой и отвагой и своим красноречием. Он был известным Aлимом. Его мать звали Фатима бинт Асад Бинт ибн Хашим. Он родился за 10 лет до того, как было ниспослано Пророчество Пророку Мухаммаду, мир Ему. Он воспитывался в доме Пророка Мухаммада, мир Ему. Мать Али дала его прозвище «Хайдар». Пророк Мухаммад, мир Ему, назвал его «Абу Тураб». Это связано с тем, что однажды Пророк Мухаммад, спросил свою дочь Фатиму: «Где твой муж?». Она ответила: «Он отдыхает в мечети». Пророк Мухаммад, мир Ему: пошел в мечеть увидел его лежащим на песчаном полу с приоткрытой спиной, на которой был песок. Пророк Мухаммад, мир Ему, вытер песок со спины и сказал: «Садись, о Абу-Тураб (Человек в песке)». Али понравилось это имя. Али был среднего роста, широкоплечим имел мускулистые руки, большие ноги и подтянутый мускулистый живот. Он был один из самых сильных Сахаба. Передано, что когда у Али из рук выпал щит, он взял в руки ворота оазиса Хайбар и держал их до конца сражения. Потом выбросил их. Понадобилось восемь человек, чтобы сдвинуть их с места. Эта передал Рафаа. У него были редкие волосы на голове, но густая борода светлого цвета. Однажды, он покрасил ее хной. У него были, широкие глаза, которые он подводил сурьмой. Его лицо всегда было осенено улыбкой. Сердце Али не было привязано к этому миру, и он вел аскетический образ жизни. Также известно, что он никогда не совершал поклонение (суджуд) идолам. Он первый из юношей принял Ислам, он участвовал в похоронах Пророка Мухаммада, мир Ему, обмыл Его и Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что Али из тех, кто будет в Раю. Сахаба Муауия попросил Дирара Ас-Садаий описать Али. Он ответил: «Извини». Он приказал: «Опиши Али». Он сказал: «Если, уже ты так сильно хочешь, я расскажу о нем. Он сильный, правдивый, мудрый, не привязан к этой жизни, совершает Намаз ночью, много размышляет, отвечает спрашивающему, уважаемый ученый, поддерживает отношения с бедными. Однажды я увидел его ночью, когда он держал себя за бороду, плакал и говорил: «О, этот мир, я далеко от тебя. Мое сердце не привязано к тебе. В опасности пребывает тот, у кого мало благих дел». Муауия заплакал и сказал: «О Аллаh, прости Абуль-Хасана».Халид ибн Умейя сказал: «Я видел, что Али носил изар до колен». Абдуллах ибн Абу Хузейля сказал: «Я видел, что Али надевал рубашку рукав, которой мог закрыть только часть руки, либо верхнюю, либо нижнюю». Али спросили, почему он носит короткий изар. Он ответил, что из скромности. Однажды его спросили, почему ты так скромно одеваешься. Он сказал: «Это удаляет от высокомерия и мусульманам приносит пользу». На голову имам надевал узкий кусок ткани, а иногда чалму. Чалма черного цвета со свисающим концом была на голове у Али, в день открытия Мекки. На левой он носил кольцо с надписью: «Аллаh властвует над всем». Много раз люди видели, что Али ходит по базару и дает совет продавцам, чтобы они не обвешивали покупателей, и были богобоязненны. От Аммарa Ибн Ясира передано, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал Али: «Аллаh даровал тебе особое украшение, которое не даровал другим. Это украшение Богобоязненность. Ты не привязан к этому миру. Ты общаешься с бедными, и они будут поддерживать тебя». Али был известен своей мудростью и был человеком прямолинейным, который не любил политических хитростей. Он расценивал должность Халифа как огромное доверие и считал себя обязанным перед Аллаhом и перед всеми мусульманами. Он был доблестным воином, мудрым советником и богобоязненным человеком, который был очень близок к Пророку, мир Ему. Ибн Ат-Тиях подошел к Али и сказал: «Казна мусульман полна деньгами». Он ответил «Аллаhу Акбар!» и встал». Потом он сказал я не люблю этот мир и раздал деньги нуждающимся и прочитал Намаз в два раката. Однажды он пошел казну, где хранились деньги мусульман и увидел, что там есть богатства. Имам сказал: «Почему они лежат здесь, когда есть нуждающиеся». Он раздал средства бедным, потом прочитал Намаз и заснул. Однажды он стоял на минбаре и сказал: «Кто купит мой меч, если бы у меня хватало денег, чтобы купить изар я бы не продавал его». Один человек сказал: «Я дам тебе в долг». Однажды Али купил финики для своих детей и нес им. Люди сказали ему, что они могут понести. Али ответил, что будет лучше, если будет нести отец. Имам Али сказал: «Много советующих, да мало прислушивающихся к ним». «Скромность богатых ради Аллаh1а, хорошее качество и терпение бедных ради Аллаhа, хорошее качество». «Культурный человек не делает, другому, то, что не нравится ему самому». «Кто видел плохие поступки у других и предупредил их о вреде, но сам совершает вред – глупец». Аль-Асбаг рассказывал: «Мы шли с Али и достигли одного места (в будущем там будет могила его сына Хусейна), и Али сказал: «Здесь будет война. На этом месте будут стоять шатры и здесь будут умирать молодые люди из общины Пророка Мухаммада, мир Ему». Али ибн Зазан рассказал: «Имам Али говорил о чём-то, а один человек, который находился рядом, сказал, что Али обманывает. Али предупредил его, что будет читать Дуа-молитву, чтобы Аллаh наказал этого человека, если тот не прав. Тот человек согласился. Али прочитал Дуа и Аллаh наказал того человека – он ослеп». Однажды пришли к Али два человека, чтобы он рассудил их. Они были в доме, и Али сидел спиной к ветхой стене. Один из присутствующих сказал, что стена дома вот-вот упадет. Али ответил: «Аллаh1 сохранит нас!». После того, как Али разрешил их спорный вопрос и все вышли, стена дома упала. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Я – город знаний, а Али – его врата». Пророк Мухаммад, мир Ему, также сказал, что самый лучший судья в Его Общине – Али. Умар ибн Аль-Хаттаб также говорил, что самый лучший судья среди нас – Али. Ибн Масуд сказал, что когда рассказывали про Али, говорили, что он – самый лучший судья в Медине. Доказательством этого является следующий случай. Однажды Пророк Мухаммад, мир Ему, послал Али в Йемен. В то время в Йемене произошел такой случай. Четыре человека упали в яму и умерли. Когда падал первый, то схватил за руку второго, а тот, в свою очередь – третьего, а третий – четвертого. Когда пришли родственники погибших, то стали спорить между собой, разбираясь в том, кто виноват в смерти этих людей. Али узнал об этом и предложил им: или сам даст им ответ, или отведет их к Пророку Мухаммаду, мир Ему, чтобы Он решил их спор. Когда они дали согласие на то, чтобы Али решил их проблему, он сказал: «Соберите деньги от выкупа за убийство с тех, кто выкопал яму в такой пропорции: 1/4, 1/3, половину и полностью всю сумму. За первого – 1/4, так как он стал причиной гибели трёх человек, за второго 1/3, так как он – причина гибели двух друзей, за третьего – половину, так как он стал причиной гибели одного человека, а за четвертого – полностью». Они не согласились с мнением Али и пошли к Пророку Мухаммаду, мир Ему, увидели Его рядом с Макам Ибрах1им и рассказали о своей проблеме. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что решит их спор. Один из них сказал, что Али уже решил этот спор так-то и так-то. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что Али прав. Однажды два человека сидели и ели. У одного из них было 5 лавашей, у другого – 3 лаваша. Пришел третий и попросился кушать с ними. Они согласились и все они ели поровну. Потом пришедший человек дал 8 дирх1ам и сказал, что это за хлеб, который он съел. Те начали спорить между собой. Человек, у которого было 5 лавашей сказал: «Мне – 5 дирхам, тебе – 3». Второй сказал: «Нет, половина». Потом они решили пойти к имаму Али, чтобы он решил их спор. Али сказал человеку, у которого было три лаваша: «Согласен ли ты на то, что он дает тебе?» Тот ответил, что хочет справедливого решения. Имам Али сказал: «Если ты хочешь правду, то тебе один дирам, а ему – семь». Объяснение таково. Каждый из троих съел по 22/3 лаваша. Тот, у кого было 5 лавашей – 22/3 съел, а 21/3 отдал. Тот, у кого было 3 лаваша 22/3 съел, а 1/3 отдал. То есть его доля была в 7 раз меньше, чем у первого. Поэтому Али сказал: «Для тебя – 1 дирх1ам, а для него – 7 дирхамов». Этот человек ответил, что он согласен с этим решением. Ахмад и Аль-Xаким передали, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Кто ругал Али, словно ругал Меня, а кто ругал Меня, то словно ругал Аллаh1а». Без сомнения, тот, кто ругал Аллаhа или любого из Его Пророков, попал в неверие. Но это изречение означает, что тот, кто ругал Али, не попадает в куфр, а совершает большой грех. Это значит, что если кто-либо ругал мусульман, то он совершает грех, как будто ругает Али. Муслим передал от Амира ибн Саада ибн Абу Аль-Уаккаса от своего отца, который сказал: Муауия ибн Абу Суфьян приказал Саду ругать Али. Саад ответил, что никогда не будет ругать Али, потому что слышал, три высказывания Пророка Мухаммада, мир Ему, про Али. Однажды Али спросил Пророка Мухаммада, мир Ему, когда тот оставил его с женщинами и детьми во время войны: «Почему оставил меня в такой ответственный момент с женщинами и детьми?» Пророк Мухаммад, мир Ему, ответил: «Это как будто Муса оставил пророка Х1аруна с общиной, но не будет Пророка после Меня». В день Хайбар Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Я дам флаг человеку, который любит Аллаhа и Пророка, и Аллаh, и Пророк любят его». Все сподвижники хотели получить знамя. Тогда Пророк Мухаммад, мир Ему, позвал Али. Когда Али пришел, Посланник Аллаhа, мир Ему, дал ему флаг. Имам Али открыл Хайбар. Когда Пророк Мухаммад, мир Ему получил откровением 61 Аят Суры «Али Имран»: что означает: «Позови своих дете?й Он позва?л Али Фат?иму Хасана и Хусейна. Он сказал, что это Его семья. Это передал Ан-Насаи. Аль-Хаким передал в книге «Аль-Мустадрак» от Рифаата ибн Ияс Ад-Добий, а тот от своего отца и от своего деда, который сказал: «Мы были с Али во время «Верблюжьей битвы». Али позвал Тальху ибн Убедиллях. Когда Тальха пришел, Али спросил его, слышал ли он изречение Пророка Мухаммада, мир Ему: «Кто признает, что Он (Пророк Мухаммад, мир Ему) главный среди людей, согласен, что Али – главный. Кто защищает Али – того защищает Аллаh1, а кто против Али – того Аллаh накажет». Тальха ответил, что слышал. Али спросил, почему тот воюет против него. Он ответил, что забыл об этом Хадисе и ушел, согласившись с Али, но вскоре после этого был убит сторонником Муауии – Маруаном ибн Хакам. Великий Имам Али всегда защищал Пророка Мухаммада. Во время битв «Хунейн», «Бадр» и «Ухуд» Имам Али был рядом с Ним до конца. Халиф Али погиб шахидом в возрасте 60 лет. Он был Халифом 4 года и 9 месяцев

«Гадир Хум» и единство мусульман

 По мнению некоторых мыслителей, в наш век технического прогресса дискуссии вокруг событий «Гадир Хума» и руководства Имама Али (мир ему!)не имеют никаких положительных результатов, ибо эти события давно минувших дней и не только не имеют никакой пользы и результатов, но вредят мусульманскому единству. Они считают, что события, связанные с «Гадир Хумом» есть историческое прошлое, время которого не только давно прошло, но и не имеет даже смысла вновь возвращаться к этим событиям давно минувших дней. Вести подобные дискуссии о том, кто должен быть халифом Абу Бакр или Али теперь по прошествии стольких лет не имеют якобы никакой пользы, и несут только смуту и ненависть в среде мусульман. Другими словами, в наш век, когда мусульмане как никогда нуждаются в единстве и сплочённости, по мнению подобных мыслителей, нет необходимости в подобных темах, которые способствуют только разладу и разногласиям.

Однако мы хотим остановиться на некоторых моментах, касающихся важности темы «Гадир Хума» и руководства Имама Али (мир ему!).

1. Истинность единства

На том основании, что единству придается большое место и важность, нам бы хотелось остановиться на некоторых моментах, относящихся к этой теме.

Необходимо более внимательно остановиться на двух важных моментах и неправильно будет, если одно из этих значений будет ставиться выше другого. Первое, касается единства мусульманской уммы, второе, сохранения основ Ислама. Нет никаких сомнений, что все мусульмане имеют обязательство по сохранению религии и должны прикладывать всевозможные усилия для распространения и сохранения Ислама в мире. Таким образом, все мусульмане имеют обязательство пред Аллахом по сохранению религии и её распространению. Более того, мусульмане имеют общего врага, который стремится разрушить основы религии, поэтому они обязаны стремиться к единству во имя сохранения религии и её основ. Однако это ни в коем случае не означает, что мы должны оставить другие свои обязательства и думать только о единстве.

Ни в коем случае нельзя во имя единства оставлять принципы истины и божественного указания, но наоборот если в действительности религия указывает на единство, то только под сенью Корана и Ислама. История наилучший свидетель того, что только под сенью коранического откровения возможно единство. Так его светлость посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) прекрасно знал и понимал, что династия Омейядов откажется принимать руководство Имама Али (мир ему!), и никогда не будет в мире с семейством пророка. Несмотря на это, посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) не отказался от провозглашения истины, касающейся руководства Имама Али (мир ему!). Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) постоянно указывал на достоинства и благородные качества Али (мир ему!). На протяжении двадцати трех лет при любой возможности пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) стремился донести до людей необходимость следования после него его роду, в то время как он знал, что после его смерти люди в своём большинстве оставят путь Али (мир ему!), последовав своим страстям и заблуждению. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) знал, что после него произойдут разногласия, которые будут существовать до времени пришествия Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), и прекрасно зная, что разногласия большинства мусульман будут именно касательно имамата (руководства) имама Али (мир ему!) всё равно провозгласил истину. Даже в день «Гадир Хума» посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!), чтобы предохранить мусульман от различного рода расхождений и сомнений берёт руку Имама Али (мир ему!) и провозглашает его своим заместителем. Таким образом, предельно ясно, что распространение истины является основой, и никогда ни при каких условиях нельзя оставлять её, даже если, провозглашая её среди мусульман, произойдёт раскол и разногласия. Естественно это не означает, что, провозглашая истину, мы будем способствовать тому, что мусульмане будут только и делать что разногласить друг с другом, но это означает, что посредством дискуссий, основанных на здравом уме и коранической традиции, мы должны стремиться познать истину, и в тоже время не забывать о врагах, которые не дремлют.Восстание Имама Хусейна (мир ему!) есть наглядный пример достоверности этого мнения. Имам прекрасно знал, что его восстание станет причиной того, что среди мусульман произойдут некоторые разногласия, однако, несмотря на это, он не оставил призыв к добру и отстранение от недобрых дел ради единства, он предпочёл призыв к истине, поставив её превыше некоторых вопросов, касающихся единства. Жизненный путь Имама Али (мир ему!), его метод также свидетельствует о том, что во многом истина была важнее. Так, например, Имам мог бы, дав некоторые привилегии Талхе, Зубайру и Муавие, предотвратить войны Джамаль, Саффайн, и таким образом не допустить разногласий среди мусульман и смерти многих мусульман, погибших в этих сражениях. Однако Имам Али (мир ему!) ради сохранения основ религии посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!)и провозглашения истины исламского шариата не согласился отстраниться от истины, ради согласия между мусульманами и предотвращения столкновений.

 Таким образом, правильное значения «единства» можно представить как единство пред общим врагом, но при этом сохранение своих религиозных убеждений, и это ни в коем случае не означает, что во имя единства необходимо оставить научные дискуссии, основанные на логике, ибо всё это ради сохранения истинного шариата Ислама. Именно поэтому его светлость Имам Али (мир ему!) в разгар битвы Саффайн спрашивает о времени намаза, не настало ли оно? Когда Имаму говорят о том, что сейчас разгар битвы, мол, не до намаза, Имам в ответ говорит: «Разве мы сражаемся не ради молитвы?» Именно поэтому нельзя основную цель делать средством достижения других важных моментов. Шейх Мухаммад Ашур один из влиятельных лиц университета «Аль Азхар» в Египте, председатель комитета «Диалога между исламскими мазхабами», говорит: «Основная задача нашего комитета не стремление перевести одну правовую школу в другую, или объединить все мазхабы в один, основная наша цель научный диалог между правовыми школами, приобрести научный метод, чтобы посредством него встать на борьбу с настоящей ересью, противоречащей традиционному Исламу. Необходим обмен научным опытом, чтобы в совершенно мирной, спокойной обстановке, принимать решения, выводить определённые заключения и результаты».[1] Общий взгляд каждой правовой школы на общие стороны и религиозные принципы становится причиной того, что происходит сотрудничество между различными направлениями. С другой стороны, научный подход по отношению к существующим разногласиям между мусульманами становится причиной того, что накапливается большой научный опыт, закладывающий основы для достижения той истины, из-за которой и происходят эти разногласия. Таким образом, невозможно под прикрытием признания руководства Ахл аль Байт (мир им!) отрицать свидетельство руководства Али ибн Аби Талиба (мир ему!).

 Также неправильно будет под вывеской «единства мусульман» с целью отстранения от фанатизма и неприязни отказываться от некоторых основ веры. Отрицание фанатизма ни в коем случае не означает отстранение от истины, но означает, прежде всего, заложение прочных идеологических основ, как в научных исследованиях, так и в диалоге и дискуссиях, укрепление этих основ станет в конечном итоге результатом наставления на истину.

2 Единство под руководством истинного Имама

Ислам указывает на важность единства среди мусульман, так в частности, Всевышний говорит:

 «И вспомните милость Аллаха к вам, когда вы были врагами и Он сблизил ваши сердца и вы стали по Его милости братьями».[2]

 «И не будьте таковы как те, кто разделились и стали разногласить, после того, как пришли к ним ясные знамения, для этих великое наказание!»[3]


«Поистине верующие братья».[4]


«Поистине те разделили свою религию, и стали партиями, ты не из них».[5]

 «Держитесь верви Аллаха и не разделяйтесь».[6]

 «И не препирайтесь, а то ослабеете и уйдёт ваша мощь. Терпите ведь Аллах с терпеливыми».[7]

Поистине эта ваш народ (умма) народ единый, и Я Господь ваш поклоняйтесь Мне».[8]

Несмотря на многочисленные указания священного Корана на необходимость единства между мусульманами, однако, это единство нуждается в определённом методе, посредством которого мы сможем сплотить мусульман. Стремление к единству без указаний конкретных рамок и основ, вокруг которых будет происходить это единство, есть ничто иное, как бесполезное занятие, которое не принесёт никаких результатов и пользы. Священный Коран в одиночестве не может быть основой этого единства, так как по словам его светлости повелителя правоверных Имама Али: «Коран имеет несколько сторон» и поэтому его можно трактовать в различных вариантах и на разный лад. Так в частности, священный Коран говорит:

 «И пред ним книга Мусы как руководство (имам) и милость».[9]

В другом месте мы читаем:

 «Свитки Ибрахима и Мусы».[10]

В то время как в другом месте указывается на то, что:

И вот Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их. Он сказал: «Поистине Я сделаю тебя для людей имамом. Он сказал: «И из моего потомства?» Он сказал: «Не объемлет завет мой не праведных».[11]

Отсюда следует, что Имам, т.е. руководство это, во-первых, книга Аллаха, во-вторых, этого недостаточно, ибо необходим Имам, разъясняющий божественные устои и принципы, поэтому здесь указывается и конкретное лицо в частности Ибрахим. Такой имам может быть именно основой, вокруг которого и будет происходить это единство. Помимо этого из аята «Итисам» этот момент предельно ясен:

 «Держитесь верви Аллаха и не разделяйтесь».[12]

Так как Всевышний приказывает держаться верви Аллаха, т.е. того, что способствует приближению к Аллаху, и это может быть только непорочный предводитель. Цель единства, естественно, не преследует задачи отстранения себя от истины, но означает единство под сенью истины. Выше приведённый аят прекрасно указывает на этот важный момент. Таким образом, настоящее единство возможно только посредством того, чтобы держаться божественной верви, способствующей концу всех разногласий и расколу. Интересно то, что в данном аяте указывается на единство как основу, которая сравнивается с вервью Аллаха. Естественно, что подобная вервь имеет два конца, один конец этой верви у Всевышнего Аллаха, другой конец у мусульман. Эта вервь посредство между землёй и небом, людьми и скрытым от нас миром. Отсюда мы выводим, что настоящее единство мусульман возможно, только если они будут держаться истины, но ни в коем случае не своих страстей и вожделений. Таким образом, истина есть реальность, которая не зависит от упадка мусульман, их разногласий и незавидного состояния. Единство под сенью истины есть религиозная обязанность мусульман, т.е. познать истину и встать в её ряды. Истина не имеет никакого отношения к тому, имеют мусульмане единомыслие и согласие в чем-то или нет. Обязанность мусульман заключается в том, чтобы познать истину и объединится вокруг нее, таким образом, истина не является следствием какого-либо единомыслия мусульман в чем-то. Значит, если мусульмане объединятся вокруг чего-нибудь, это не означает, что это есть истина, т.к. мусульмане объединились вокруг этого, и наоборот, ложью не может быть обязательно то, что большинство мусульман оставило это. Его светлость Имам Хусейн (мир ему!)сказал: «Поистине я выхожу (совершаю это восстание), чтобы исправить умму посланника Аллаха, моя цель побуждение к добру и отстранение от недобрых дел».[13]

Если бы критерием истины была бы иджма и мнение большинства мусульман, то тогда, не было бы нужды в исправлении уммы. Таким образом, побуждение к добру и отстранение от недобрых дел есть самый сильный довод того, что критерием истины не может быть большинство, но именно большинство людей должны принять и подстраивать себя под неё.

Если посмотреть на хадисы, указывающие на значения слова «держаться», мы без труда поймём, что именно такой смысл выводится из хадисов пророка, что вервь Аллаха это непорочные имамы дома пророка (мир им!)и таким образом, человек посредством них без труда получает божественное руководство и наставление.

Ибн Хаджар Хейсами приводит к комментарию аята:

 

 «Держитесь, верви Аллаха и не разделяйтесь», что этот аят касается семейства пророка (мир ему!) т.е. Ахл аль Байт.[14]

Помимо того, хадис «Сакалайн» может быть толкованием выше приведённого аята «Итисам», ибо посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) в этом хадисе приказывает мусульманам держаться двух ценностей: Корана и Ахл аль Байт. Так Абу Джафар Табари к толкованию аята «Итисам», в частности, пишет: «Под словом «держитесь» указывается на необходимость следовать, ибо «вервь» то, что приведёт человека в конечном итоге к его цели».[15] Помимо того, в некоторых вариантах хадиса «Сакалайн» приводится слово «держаться». Так, например, в книге Ибн Аби Шуайба приводится, что посланник Аллаха сказал: «Поистине я оставляю среди вас, держась чего, вы не заблудитесь Книгу Аллаха и мой род». Именно поэтому многие комментаторы и толкователи священного Корана привели данный хадис к комментарию данного аята. Хаким Хаскани приводит хадис, в котором посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) сказал: «Тот, кто желает сесть на корабль спасения и схватиться за надежную опору и держаться верви Аллаха должен принять руководства Али ибн Аби Талиба (мир ему!)и следовать наставленным на верный путь из его рода».[16]

Таким образом, на основании преданий и толкований аятов священного Корана становится предельно ясно, что Ахл аль Байт есть основа единства среди мусульман. Следовательно, дискуссии вокруг имамата и вилайята[17] Ахл аль Байт есть, по сути, диалог, касающийся единства мусульман, на который указывают как священный Коран, так и благородная сунна посланника Аллаха.

Так в одном предании указывается, что посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) сказал: «Звёзды есть надёжное пристанище и опора для обитателей земли от гибели, и моё семейство Ахл аль Байт есть надёжная опора и пристанище для моей уммы от разногласий. Если кто-либо из арабов, будет разногласить и выступать против них (Ахл аль Байт), есть из партии сатаны».[18] Также приводится хадис, что Абу Зарр, стоя вблизи Каабы, обратился к людям со словами: «Я слышал от посланника Аллаха, что он сказал: «Будьте внимательны, моё семейство Ахл аль Байт (мир им!) среди вас подобно ковчегу Нуха (Ноя), всякий, кто сядет в этот ковчег, спасётся, отказавшийся сделать подобное, погибнет».[19] Эти хадисы с точки зрения суннитов высшей степени достоверны.

3. Научная дискуссия - есть основа единства

Самое большое разногласие среди мусульман касается вопроса Имамата. Шахристани говорит: «Самое большое разногласие среди мусульман это разногласие вокруг вопросов Имамата, ибо нет ни одной доктрины в Исламе, за которую было бы пролито столько крови, сколько за Имамат».[20] Поэтому каждый мусульманин имеет обязательства приложить усилия для того, чтобы способствовать единству среди мусульман. Но это не означает, что мусульмане должны оставить диалог и дискуссии касательно данного вопроса. Если различные группы мусульман, отстранившись от фанатизма и предрассудков, познают другие течения Ислама, у них будет меньше фанатизма и ненависти по отношению к другим течениям, они познают что и те основывают свои взгляды на коранической традиции и благородной сунне посланника Аллаха. Большинство предрассудков у мусульман возникает оттого, что мусульмане очень плохо знакомы с убеждениями своих братьев других течений Ислама, и эта неосведомленность становится причиной того, что они испытывают неприязнь друг к другу. Так, например, шиитов за веру в «Бада’» объявляют неверными, «такийя» считают признаком лицемерия, и это на том основании, что они не знакомы с истинным назначением и смыслом этих шиитских убеждений. Вопросы, касающиеся Имамата, также не являются исключением из этой категории. Если сунниты считают веру шиитов в Имамат, и особенности этой веры как переход рамок дозволенного, то это происходит по причине того, что они либо не знают действительной веры шиитов, или же сами шииты не представили правильно эту веру и доктрину для своих братьев суннитов. Там же, где мы имели определенный успех и смогли правильно и достоверно представить шиитские убеждения для своих братьев суннитов, заложили основы для единства и сплочённости среди мусульман. Ниже мы остановимся на некоторых примерах данного характера.

А) Стремление к истине

1. Шейх Махмуд Шалтут, ректор университета «Аль Азхар» в Египте, после долгих исследований шиитского фикха (исламской юриспруденции) понял значимость джа’фаритского права, после чего он выдаёт свою знаменитую фетву о том, что разрешается помимо четырех основных суннитских мазхабов следовать и джа’фаритскому праву, в частности, он говорит: «Мазхаб «джа’фари» известный как мазхаб «ши’а имамийя исна’ашарийя» есть правовое учение, которому разрешается следовать подобно другим суннитским правовым школам (мазхабам). Поэтому прекрасно было бы для мусульман, чтобы они, оставив в сторону фанатизм, поспешили бы познать это правовое учение и отстраниться от несправедливого обвинения в их адрес».[21]

2. Шейх Азхар, доктор Мухаммад Мухаммад Фаххам, в комментарии к фетве Шалтута, подтверждая правильность данной фетвы, в частности, пишет: «Шейх Шалтут известный ученый, обладающий большими знаниями в области арабской филологии, фикхе, тафсире (толкование) Корана, методологии права (усуль фикх). Он дал фетву, касательно следования фикху и праву шиитов имамитов или джа’фаритского мазхаба. Я сам лично, не сомневаюсь в том, что его фетва имеет очень прочный фундамент исследователя и учёного, в данном вопросе мои убеждения подобны его убеждениям».[22] Также он говорит: «Да помилует Аллах Шейха Шалтута! Он был тем, кто понял такой важный и принципиальный момент и своей фетвой навечно записал своё имя в истории Ислама, его фетва о дозволенности принятия и следования шиитскому имамитскому праву основывается на Коране и сунне пророка, и это самый сильный довод».[23]

3. Шейх Мухаммад Газали говорит: «Я убеждён, что фетва великого учителя Шейха Махмуда Шалтута прошла длинный тернистый путь сближения между мусульманскими течениями. В действительности его фетва есть, по сути, разоблачение методов западных специалистов востоковедов (мусташрикин), которые считали, что мусульмане, имея все эти разногласия, в конечном итоге, прежде чем объединиться, окончательно распадутся и придут в упадок и кризис. Но эта фетва разрушила все представления западных исследователей Ислама, заложив основы для единства среди мусульман».[24]

4. Абд ар-Рахман Наджар представитель по мечетям в Каире (Египет) говорит: «Мы принимаем фетву Шейха Шалтута, и также призываем людей не ограничивать себя только четырьмя правовыми школами. Шейх Шалтут очень уважаемое лицо его фетва является правильной и достоверной. На каком основании мы должны следовать только четырём мазхабам или все они были муджтахидами?»[25]

5. Устад Ахмад Бак (учитель Шейха Шалтута и Шейха Абу Зухре) в частности говорит: «Шииты имамиты являются мусульманами, они признают Аллаха, посланника и Коран, и верят во все, что принёс пророк от Аллаха. Среди них были большие учёные и мыслители в различных областях исламских наук, и они имеют богатое исламское наследие, что касается их книг, то они достигают сотни тысяч, и я смог пополнить свои знания богатой информацией из шиитской литературы по различным наукам».[26]

6. Шейх Мухаммад Абу Захре пишет: «Нет никаких сомнений, что шииты это одно из течений Ислама». Далее он пишет: «Они (т.е. шииты) следуют Корану и сунне, и не испытывают вражды к суннитам».[27]

7. Устад Махмуд Сартави (один из видных учёных Иордании) пишет: «Я говорю то, что говорят салафиты, т.е. мусульмане первых поколений, шииты наши братья, и у нас нет ничего того, что было бы враждой, мы братья одни другим».[28]

8. Устад Абд аль Фатах Абд аль Максуд пишет: «По моему мнению, шииты есть единственная группа, которая воплощает в себя все особенности Ислама, и всякий, кто захочет посмотреть на Исламскую религию со стороны, пусть обратится к шиизму имамитского толка. История является наилучшей свидетельницей того, что именно шиизм принёс Исламу наибольшую пользу, и более других служил Исламу, защищая убеждения от ереси заблуждений».[29]

9. Доктор Хамид Ханафи Давуд учитель арабской риторики и литературы в каирском университете пишет: «Можно с легкостью понять, что представления о шиизме, что это якобы учение чистой воды книжное, не имеющее традиционных основ, переполненное хадисами от иудеев, берущие истоки от Абдаллы ибн Сабы не действительны. Шиизм, прежде всего, основывается на научном и кораническом основании, и это не противоречит одно другому. Среди всех исламских течений, пожалуй, единственная правовая школа, которая обращала большое внимание как кораническому, так и интеллектуальному принципу был шиизм двенадцати имамов. Если бы не этот богатый опыт единства между Кораном и интеллектом, они вряд ли смогли бы достичь таких высот в развитии своего права».[30]

В другом месте он пишет: «С тех пор прошло более тринадцати веков, и мы видим, что некоторые учёные, гонимые своими страстями, выносят фетвы против шиитов, внося, таким образом, разногласия и раскол в среду мусульман. Многие мусульмане остались в неведении касательно богатого исламского наследия Ахл аль Байт, переданного и сохраненного шиитами. Поистине беды и убыток от этого неведения ещё больше той лжи, которую постоянно выливают на шиитов, представляя их в неправедном свете перед незнающими мусульманами. Достаточно, что имамом шиитов является Джа’фар Садык учитель суннитских имамов Абу Ханифы, и Малика ибн Аннаса. Сам Абу Ханифа говорит: «Если бы не эти два года, то пропал бы Нуман (т.е. Абу Ханифа)». Малик ибн Аннас говорит: «Я не видел в своей жизни никого более знающего, чем Джа’фар ибн Мухамад».

10. Доктор Абд ар-Рахман Кияли один из известных учёных города Халиба в одном из писем Алламе Амини пишет: «Исламский учёный всегда нуждается в подобных исследованиях… ибо после смерти дорогого посланника Аллаха (мир и благословение ему и его роду!) между мусульманами произошли разногласия касательно власти, и в результате бани Хашим были лишены всех прав, которые им принадлежали. Теперь же, исследуя проблемы современного исламского мира, мы задаёмся вопросом, что стало причиной того, что мусульмане ныне прибывают в таком жалком положении? Что стало причиной того, что они ныне переживают кризис, охвативший различные стороны их жизни? Возможно ли, чтобы мусульмане, обратившись к истории и исследовав её, вернули бы то, что когда-то потеряли, от чего отвернулись и оставили большинство мусульман?»[31]

11. Устад Абу аль Вафа Ганими Тафтазани преподаватель исламской философии в «Аль Азхаре» пишет: «Очень многие в результате пропаганды, направленной против шиитов, встали в ряды ярых противников учения семейства посланника Аллаха, в то время как это их противостояние не соответствует указаниям священного Корана. Большинство мусульман следуют своим мазхабам и правовым методам без того, чтобы задуматься о правильности того, что они выполняют, в то же время они ещё обвиняют шиитов во всех грехах и ереси, тогда как ничего не знают об истинном шиитском убеждении и праве. Это невежество, охватившее большинство мусульман, связано отчасти и с тем, что они не обращались и не познали основные шиитские источники, а принимали лишь то, что писали о шиитах их противники».[32]

Б) Признание истины

Исследования и научные диспуты, основанные на логических доводах и отстранённости от фанатичной настроенности против шиитов, ведут к тому, что многие исследователи обращаются в шиитское вероисповедание. Многие известные интеллектуалы и суннитские учёные не только признали дозволенность следовать шиизму, но и стали теми, кто последовали шиизму, оставив свои учения и правовые школы. Ниже мы приведём имена некоторых из тех, кто обратился в шиизм.

1. Алламе Шейх Мухаммад Мар’и Амин Антаки

Он родился в селении Онсу (Унсу) в провинции Анатолия (Турция), в 1314 году, что соответствует 1898 году. В начале он был последователем мазхаба Шафии, вместе со своим братом Ахмадом направляется в Египет, чтобы полонить свои знания. Там он получает знания от таких известных в то время учёных «Аль Азхара» как Мустафа Мараги, Махмуд Абу Таха Махна, Шейх Рахим, и другие, он достигает больших научных высот в Исламском праве, убеждении, нравственности. При возвращении на родину многие известные учёные Египта просили его и его брата остаться и вести преподавательскую деятельность, однако они не приняли это предложение и, отказавшись, вернулись на свою родину. При возвращении в Турцию им попадаются в руки некоторые книги шиитских учёных, прочитав их, Мухаммад и его брат Ахмад после недолгого исследования принимают шиизм. В своей книге «Почему я выбрал мазхаб Ахл аль Байт», Мухаммад Мар’и Амин Антаки пишет: «В действительности, Всевышний наставил меня на истинный путь, предопределив для меня следовать учению Мухаммада Мустафы (да благословит Аллах его и его семейство!), мазхабу внука посланника Аллаха Джа’фара Садыка (да будет мир с ним!)». Одной из основных причин принятия шиизма, по его мнению, является: «Во-первых, я понял, что следовать шиитскому праву вполне разрешается, и это не противоречит Корану и сунне. Во-вторых, мне стало как день ясно, что шиитский Ислам это истинный Ислам, Ислам пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!), ниспосланный ему Всевышним Аллахом посредством Джабраиля. В-третьих, Божественное откровение было ниспослано в их (Ахл аль Байт) доме, и обитатели дома лучше знают, что в доме, чем те, кто не является обитателем дома. Всякий разумный человек, обратившись к преданиям, поймёт, что все переданное Ахл аль Байт непосредственно восходит к самому пороку и является в высшей степени достоверным, следовательно, это предпочтительней чем следовать тем, кто не является обитателем дома пророка. В-четвёртых, большое число аятов священного Корана непосредственно указывают на необходимость следовать семейству пророка. В-пятых, существует большое количество хадисов, указывающих на необходимость следования семейству посланника Аллаха, многие из которых я привёл в своей книге «Шииты и доводы шиизма».

2. Алламе Шейх Ахмад Амин Антаки

Он был братом Мухаммада Мар’и Амина Антаки. Он после прочтения книги «Аль Мараджиат» Шарафуддина принял шиизм, в своей книге «На пути к шиизму» он, в частности, пишет: «Причиной принятия шиизма послужили слова посланника Аллаха, который сказал: «Пример моего семейства подобен примеру ковчега Ноя, всякий, кто сядет в этот ковчег, спасётся, отказавшейся сделать подобное, погибнет». Этот хадис признают все мусульмане, и он считается достоверным. Тогда я понял, мне необходимо следовать указаниям посланника Аллаха, приведенные им в этом хадисе». Также он говорит: «С принятием и следованием мазхабу Джа’фари я почувствовал духовную чистоту и свободу. Это правовое учение есть учение семейства посланника Аллаха, есть учение самого пророка, с принятием учения Ахл ал Байт я спас себя от наказания огня».

3. Мухаммад Тиджани Самави

Он родился в Тунисе, в молодом возрасте путешествовал по мусульманским странам, общаясь с великими учёными Египта. Так его приглашали учиться в «Аль Азхаре», но он не принял их предложения, так как собирался посетить Ирак. В Ираке он впервые знакомится с шиитским учением, и после долгого изучения принимает шиизм. В настоящее время Мухаммад Тиджани написал большое количество книг в защиту убеждений шиизма, и в данный момент он преподаёт во Франции. В книге: «Ведомый по пути» он пишет:

«Они (шииты) сохраняли выдержку и терпели ненависть своих врагов за свою преданность делу Аллаха. Да, я нашел альтернативу, благодарение Аллаху, который вывел меня на этот путь, ибо без Его помощи я не оказался бы на этом пути. Благодарение и хвала Аллаху, который привел меня в группу спасенных, ту самую группу, к которой я так горячо стремился. У меня нет сомнений в том, что передача власти Али и Ахль аль Байт была бы гарантией непрерывности той цепи, которая связывает нас с Аллахом. Об этом свидетельствуют многие высказывания Посланника Аллаха, истинность которых подтверждают все мусульмане. Доводы здравого смысла, возможно, будут лучшим подтверждением этих слов для всякого, кто готов слушать. Али был наиболее знающим из всех сподвижников и, конечно, самым смелым из них, об этом свидетельствуют все. Это достаточное условие для того, чтобы поддержать Али, справедливо претендовавшего на унаследование халифата. Да, я нашел альтернативу. Хвала Аллаху, что, подчинившись Посланнику Аллаха, я последовал за повелителем правоверных, господином всех хранителей, вождем избранных, Львом Божьим, Имамом Али ибн Аби Талибом, а также за обоими предводителями райского юношества, двумя цветками уммы, имамами Абу Мухаммадом Хасаном-Заки и Абу Абдаллахом Хусейном, за частицей плоти «Аль-Мустафы», матерью Пречистых Имамов, чей гнев является гневом Аллаха, госпожой всех женщин аз-Захрой.
Имама Малика я поменял на учителя всех имамов и всех народов Имама Джафара ас-Садыка. Я предал себя девяти непорочным потомкам Хусейна, они - Имамы для всех мусульман и с ними дружен Аллах. Тех сподвижников, что повернулись вспять, таких как Муавия ибн Шу'ба, Абу Хурейра, Икрима, Ка'б аль-Ахбар и других, я поменял на благородных сподвижников, которые никогда не нарушали обещания данного Пророку, таких, как Аммар ибн Ясир, Салман аль-Фарси, Абу Зарр аль-Гаффари, Микдад ибн Асвад, Кузайса ибн Табит - («обладателя двух свидетельств») - и других, хвала Аллаху, ибо они были просветлены.

Религиозных лидеров, которые отговаривали нас от самостоятельных мыслей, и подчинявшихся на протяжении веков правителям и султанам, я поменял на посвященных религиозных лидеров шиизма, никогда не лишающих нас возможности учиться и интерпретировать Ислам, на тех, которые, не входя в открытую конфронтацию с властями, никогда им не подчинялись.

Да, догматические верования, полные противоречий, я поменял на новую свободную просветленную веру, базирующуюся на логических выводах и аргументах».

Он написал и другие книги, среди которых можно назвать такие как: «Вместе с праведниками», «Спросите у тех, кто упоминает».

4. Саиб Абд Аль Хамид

Этот иракский исследователь провёл множество исследований и принял в конечном итоге шиизм. Он также написал книгу, в которой в частности пишет: «Я свидетельствую, что если бы не милость Всевышнего, то, несомненно, я бы никогда не нашёл истины, в то время как она была совсем рядом. Всевышний помог мне, и я встал на истинный путь». В другом месте он пишет: «Когда мои друзья узнали, что я принял шиизм, они оставили меня, самый знающий из них сказал мне: «Знаешь ли, что ты сделал?» Я сказал: «Да конечно, я принял и последовал за Имамом Джа’фаром Садыком, его отцом Мухаммадом Бакиром, его отцом Зайн аль Абидином, я ухватился пути юношей рая, Имама Хасана и Хусейна, и, наконец, последовал пути Али и посланника Аллаха Мухаммада Мустафы (мир и благословение им!)» Мой товарищ сказал: «Почему ты так поступил с нами?» Я ответил: «Я говорю только то, что завещал нам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!), сказав: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если будете держаться их, никогда не заблудитесь, Коран и Ахл аль Байт». Также посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) сказал: «Моё семейство Ахл аль Байт подобно ковчегу Ноя, всякий, кто сядет в этот ковчег, спасётся, отказавшийся сделать подобное, погибнет». Помимо этого Саиб Абд Аль Хамид написал много книг в защиту шиитского учения, среди которых можно назвать такие как: «Ибн Таймийя», «История Ислама» и другие.

5. Устад Салих аль Вирдани

Он также, прежде чем принять шиизм, приложил много усилий в области исследования, затем без всякого страха и боязни объявил о своём шиитском вероисповедании и был среди тех, кто начал открыто призывать людей к шиизму. Он пишет: «Ещё будучи суннитом, я придавал особое внимание разуму и интеллекту человека, и это, пожалуй, стало основной причиной того, что я обратился в шиизм».

6. Сийид Абд аль Ман’ам Судани

Автор книги «Наставленный светом Фатимы» он, в частности, пишет: «Каждый человек испытывает желание и стремление к истине, он чувствует свет истины, но его низменные страсти, грехи и непонимание преграждают путь к истине, светом моего же наставления, был свет святой Фатимы (мир ей!)» В другом месте касательно справедливости сподвижников посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) он пишет: «Мнение относительно справедливости всех сподвижников пророка было разработано с целью противопоставления непорочности Имамов дома пророка, и какая же большая разница между этими двумя принципами. Непорочность (исмат) Ахл аль Байт (мир им!) есть чисто кораническое учение, и сам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) также постоянно подчёркивал это, в то время как справедливость сподвижников противоречит коранической традиции. Сам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!)указывал на то, что сподвижники не могут быть все справедливыми так же и сами сподвижники открыто признавали то, что некоторые из них вводили нововведение в религию посланника Аллаха». В другом месте он пишет: «Я чувствую и вижу в себе такое, что трудно передать словами, в общем можно сказать я испытываю и чувствую это постоянно и каждый день. Следование руководству семейства посланника Аллаха есть приближение к Аллаху. Сейчас я понимаю, что не будь шиизма, не осталось бы духа Ислама. Всякий раз, когда я пытаюсь применять на практике учение семейства пророка, я испытываю духовный прилив и наслаждение. Молитвы от семейства посланника Аллаха неповторимы, они переполнены светом единобожия, глубокими познаниями Бога, утоляющие жажду нуждающихся и ищущих путь».

7. Дамардаш Акали

Один из известных и почитаемых учёных Египта, который долгое время работал юристом, изучая и исследуя вопросы по исламскому праву, он проводил сравнительный анализ между мазхабами и пришёл к выводу, что шиитское учение является намного объемнее, чем суннитские мазхабы. Это и стало в конечном итоге причиной того, что он обращается в шиизм, оставив свою прежнюю идеологию. Интересна история обращения этого учёного в шиизм. Ещё до иранской революции, иранские паломники, прибывшие в Саудовскую Аравию, привезли с собой большое количество книг, которые правительство Саудовской Аравии конфисковало и передало их Дамардашу Акали, чтобы он как юрист исламского права дал определение этим книгам, он же, в свою очередь, исследовав эти книги, принимает шиизм.

8. Алламе доктор Мухаммад Хасан Шахота

 Будучи преподавателем «Аль Азхара» он провёл много исследований вокруг принципов идеологии суннитского и шиитского толков, и после долгих исследований принимает шиизм. В частности, об Имаме Хусейне (да будет мир с ним!) он пишет: «Если кто спросит на Востоке или на Западе можно почувствовать и понять Имама Хусейна? Я отвечу, что Имам в моём сердце, и Всевышний Аллах дал мне милость, чтобы я встал на путь Имама Хусейна». В другом месте он пишет: «Вот уже более пятидесяти лет я являюсь последователем Ахл аль Байт и Имама Али (да будет мир с ними!)».

9. Палестинский исследователь Шейх Мухаммад Абд аль Алим

Он также после длительных исследований принимает шиитское вероисповедание, так он пишет: «Наиболее сильная книга, которая оказала на меня большое влияние это книга «Аль Мураджиат» (Руководство Имама Али в письмах), но и эта книга не прибавила мне веру, она только пополнила мои знания. Единственным моментом, ставшим причиной того, что я обратился в шиизм, был один случай. Как-то я сидел около магазина одного из своих родственников и услышал, как владелец магазина обратился к своему сыну со словами: «Посиди здесь я же почитаю молитву». Тогда я задумался над тем как возможно, чтобы даже простой продавец на короткое время и то оставляет после себя заместителя и представителя, так неужели посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) мог оставить свою умму без предводителя и руководителя?» Когда этого палестинского мусульманина спросили не испытывает ли он трудности будучи беженцем из Палестины в южном Ливане, он ответил: «Несмотря на то, что трудностей очень много всё же я вспоминаю слова повелителя правоверных имама Али (мир ему!) который сказал: «О, люди! Не страшитесь следования истине только из-за того, что ее последователей мало». В другом месте он говорит: «Поистине люди рано или поздно обратятся в шиизм, ибо это учение соответствует человеческой природе и бессознательному стремлению к истине. Но что делать, что в настоящее время религия наша под надзором правителей?» Когда его спросили о том, нуждается ли руководство Ахл аль Байт в доводах? Он ответил: «Многие вопросы нуждаются в определенных доводах кроме руководства Ахл аль Байт, ибо все доводы нуждаются в них». Также он говорит: «Все мусульмане совершают таваф (обход вокруг Каабы в период хаджа), но они не понимают, что по истине они совершают обход вокруг руководства Ахл аль Байт, ибо это место - наивысшее проявление божественной милости и место рождения повелителя правоверных Али (да будет мир с ним!)».

10. Муджахид и один из лидеров палестинского движения сопротивления Мухаммад Шаххад, отбывая срок заключения в израильских тюрьмах, познакомился с ливанскими шиитами, с которыми вел дискуссию, в результате этих диспутов он принимает шиизм. После выхода на свободу он начинает, открыто призывать палестинских борцов к учению семейства пророка. В одном интервью он говорит: «Я призываю своих братьев вернуться к истинному Исламу Мухаммада и Али (мир им!) и призываю следовать Имаму Хусейну (мир ему!), ибо он есть предводитель всех свободолюбивых людей». В другом месте он говорит: «Я глубоко переживаю все страдания семейства посланника Аллаха, и считаю, что Али был угнетён, всякий раз, когда я вижу страдания своего народа, во мне всё больше просыпается познание угнетённости Имама Али (мир ему!)». Также он пишет: «Мое невежество в отношении шиизма не давало мне возможности познать их учение и идеологию, я надеюсь на то, что я не последний кто скажет, что был наставлен на истинный путь. Мое обращение в шиизм не имеет никаких политических оснований. Я подобно другим мусульманам был очень рад победе мусульман южного Ливана над сионистами, главной двигающей силой и в авангарде этого победоносного движения стоит «Хизбаллах» (Партия Аллаха), но это не означает, что причинами принятия шиизма были политические мотивы. Но принятием шиизма скорее была внутренняя духовная сила шиизма. Путь Ахл аль Байт есть путь истины, и я последовал этому пути». В другом месте он говорит: «Моё принятие шиизма не является политическим актом, но скорее это результат духовного поиска». «Я приложу максимум усилий по распространению шиизма в Палестине, и да поможет мне в этом Всевышний». Также он говорит: «Имам Махди из рода пророка есть для нас божественная милость. Вера в Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) станет в конечном итоге революционной основой палестинского движения, и основой победы над нашими противниками. Мы видим его пришествие близким, духовная связь с Имамом Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) как я надеюсь и верю, послужит тому, что Имам обратит на меня своё внимание». «Я призываю угнетенные и обездоленные народы мира в особенности мусульман поставить своим образцом в жизни Имама Хусейна (мир ему!), и не дать угнетателям в особенности США и Израилю этой раковой опухоли человечества выполнять свои зловещие цели». На конференциях и собраниях, на которые приглашают меня в присутствии большого количества палестинских борцов сопротивления я строю свои выступления вокруг жизненного пути Ахл аль Байт. Я сопоставляю современное положение Палестины и связываю его с семейством пророка, таким образом, я стремлюсь, чтобы люди познали их важное и высокое положение в Исламском мире, и по милости Всевышнего стремлюсь стать посредником в наставлении на истину». «По милости Всевышнего Аллаха мы группа последователей Ахл аль Байт (мир им!) приложим всевозможные усилия по распространению учения семейства пророка (мир им!), чтобы таким образом стать частью того основания, которое станет причиной скорого пришествия нашего Имама (да ускорит Аллах его пришествие!)».[33]

11. Палестинский врач Асад Вахид Касим

Он также после продолжительного исследования принимает шиизм. Асад Вахид Касим приложил много усилий по распространению шиизма среди своих братьев. В частности, в одном из интервью, он говорит: «По моему мнению, шиизм это и есть Ислам, а Ислам это есть шиизм».[34] Он также написал книги в защиту шиизма, интересно то, что среди молодёжи мусульманских стран наблюдается значительный рост принятия шиизма, то что мы привели здесь есть только некоторые примеры данного процесса.

4. Обозначение образца подражания

Имамат имеет две особенности, на которые мы хотим обратить ваше внимание. Первая особенность имеет исторические корни, вторая имеет чисто религиозные мотивы. Скажем, к примеру, историческая сторона данного вопроса уже в прошлом, но религиозная сторона данной доктрины по прежнему имеет свои проявления. Если вести дискуссии вокруг вопросов Имамата и Вилайята (как проявления абсолютной власти) важнейшим вопросом в данной теме будет, несомненно, вопрос о том, кто же является нашим предводителем, и от кого нам необходимо брать свои религиозные убеждения, посредством кого разрешать свои вопросы права. У кого в данный момент истинная сунна посланника Аллаха и его традиция, и кто ей следует? За кем нам следовать или подобно тому, как поступают сунниты брать свои убеждения у Абу Хасана Ашари, или ибн Таймийи, брать второстепенные вопросы религии у четырех основных суннитских правовых школ, или же необходимо следовать шиитским непорочным Имамам (мир им!)? Для каждого мусульманина является обязательным найти путь к истинной сунне посланника Аллаха, и прийти к той цели, которая соответствует коранической традиции и сунне посланника Аллаха. После посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) мусульмане встали перед многочисленными проблемами различного характера, так обращаясь к мусульманам, Имам Али (мир ему!)говорит:

1. «Куда вы идёте? Почему отступаете от истины? В то время как знамёна истины обозначены, и признаки их явны, И несмотря на то, что свет наставления явный, куда же ведут заблудшие? Почему вы блуждаете, в то время как семейство посланника Аллаха среди вас, они предводители истины, религиозные руководители, и язык правды».

2. Посмотрите на семейство вашего пророка. Направьте свои помыслы к ним, и следуйте им, они не сведут вас с истинного пути, и не введут вас в пропасть гибели. Если они молчат, молчите, если они восстанут, то помогайте им в этом. Не отворачивайтесь от них, ибо заблудитесь, не отставайте от них, погибните!»

3. Имам говорит: «Мы Ахл аль Байт пророка, мы являемся его частью, мы его сподвижники, владельцы его знаний и врата в этот дом знаний. Никто не может войти в этот дом, кроме как через врата, тот же, кто войдёт в этот дом не через двери есть никто иной, как вор».

4. Где те, кто представил себя твёрдым в знаниях помимо нас? Это их представление есть ложь против нас. Всевышний Аллах вознёс нас, и унизил наших противников, одарил нас Своими благами и дал запрет на эти блага нашим противникам. Он ввёл нас в Свою милость, в то время как удалил наших врагов от Своей милости, наставление сделал посредством нас, и наполнил слепые сердца светом нашего наставления».

5. Поистине так, мой пример среди вас подобен светочу во мраке ночи, всякий, кто обратится к нему, получит свет».

6. «Они (Ахл аль Байт) есть оживление наук и знаний, и смерть невежеству и мраку. Их терпение свидетельство их знаний, их внешнее свидетельство их тайного, их молчание свидетельство их речи. Они не противостоят религии, и не имеют с ней разногласий».

5. Место «Гадир Хума» в жизни человека

Одной из особенностей и спецификой религии является то, что если она указывает человеку на какую-либо цель, то также показывает и на методы достижения этой цели. Также религия устанавливает тех, кто должен быть образцом для людей во всём, ибо так человек достигает той цели, которую ему представил Всевышний. Как считают психологи, представив себе совершенный образец, можно легче и быстрее достичь той цели, которую себе выбираешь. Всевышний Аллах говорит в священном Коране:


«Поистине был в посланнике для вас хороший пример».[35]

Необходимо знать, что те события, которые произошли после смерти посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) никогда не были при жизни самого пророка Ислама, чтобы мы могли бы поставить примером пророка в той или иной политической ситуации. Так скажем в период его светлости Имама Хусейна (мир ему!) правителем над мусульманами стал Язид, который был против религии Ислама. В тот период единственным живым образом и воплощением пророка Ислама был Имам Хусейн (мир ему!)этот совершенный образец человеческого совершенства был и есть пример для шиитского общества и большинство мусульман не имеет такого образца подражания. Диалог вокруг вопросов, касающихся руководства и наставления в историческом плане, особенно периода после посланника Аллаха имеет большое значение, в особенности интересны и важны исторические моменты раннего периода Ислама. В действительности, диалог о руководстве после посланника Аллаха есть диалог о том, что прерогатива назначать руководителя не стоит за самими людьми, только Сам Всевышний назначает людям предводителя. Вопросы о том, кто после посланника Аллаха должен быть предводителем мусульман, по сути, дискуссия касательно того, кто должен быть примером и образцом для мусульман и для всего человечества в целом. Кто должен быть образцом для мусульман разве не Али, которому не было равных, имеющий все наилучшие качества совершенного человека смелость, отвага, знания, богобоязненность и аскетизм. Разве сравнится с ним тот, кто не имел никаких достоинств в джихаде, не имел таких особенностей, которые имел Али? Мусульмане нуждаются в таком универсальном образце, который был бы примером для всех мусульман, стал бы причиной их пробуждения и самосовершенствования. Люди, познавая великие достоинства великих людей, стремятся быть подобны им и таким образом они совершенствуются и приближаются к своему Владыке.

Разве Махатма Ганди не является примером и образцом для индийцев? Разве мы не читаем своим детям сказки о великих и отважных добрых людях, воспитывая, таким образом, в них смелость и стремление к добру и совершенству. Почему мусульмане не имеют движений, в то время как наши враги захватили наши страны и распоряжаются нашими ценностями как им вздумается? Разве Аллах не говорит в Коране:

 «И никогда Аллах не устроит неверным дороги против верующих».[36]

Разве посланник Аллаха не сказал: «Ислам превыше всякой религии, и ни одна религия не может быть превыше Ислама».[37] Почему мусульмане помогают своим противникам в борьбе против своих же братьев в соседних странах? Почему руководители мусульманских стран гордятся тем, что служат Западу по распространению их идей и идеологии среди мусульман? Почему народ Таджикистана, отдав во имя Ислама более 200 тысяч шахидов и более 2 миллион беженцев, не смог победить? В то время как иранский народ самыми малыми жертвами смог установить исламскую власть? Разве не потому, что иранцы имеют такие примеры как Имамы Али и Хусейн (мир им!). Конечно, когда с детства образцом в жизни будет Абуль Фазл Аббас нет победителя над таким человеком. Нет, это не моё мнение, как мнение одного из шиитов, но мнение многих мусульманских мыслителей и активистов в различных странах мира. Перед страданием палестинского народа ни одна мусульманская страна не проявила до сих пор никакой реакции, как будто в Палестине ничего не происходит… Они подобны страусу, спрятавшему свою голову, и не видящему своего противника, забавляясь материальными благами и упиваясь далёкими никчемными мечтаниями. В то врем как шииты имамиты всегда поддерживали палестинский народ в их справедливой борьбе против сионистов, помогали афганскому народу, приютив большое количество беженцев, посылая гуманитарную помощь в Афганистан, Боснию, Ирак и другие исламские страны. Поистине жизненным примером для шиитов были и остаются Ахл аль Байт пророка Ислама, в особенности Имам Али (мир ему!). Имам Али говорил, что если где-то в исламском государстве мусульманин услышит, что у иудейской девушки сняли с руки браслет, он имеет все права умереть от стыда. Образцом для шиитов является Хусейн ибн Али (мир им обоим!), который говорит: «Не причиняй гнёта и не подчиняйся угнетателям». Также говорит: «Как далеко от меня унижение», Имам Хусейн (мир ему!) считал, что во имя отстранения от зла и побуждения к добру иногда даже можно отдать и свою жизнь. Дискуссия касательно Имамата, по сути, в наше время есть диалог касательно примеров и образцов подражания для человека. Такой пример для нас должен быть во всём, как в поклонении, семейной и частной жизни. Маленький ребёнок с детства посещающий собрания, посвященные Имаму Хусейну, который слышит слова Имама Хусейна «Как далеко от меня унижение», никогда не пойдёт на компромисс с врагами и унижение, и это подобно тому каким был Имам Хусейн (мир ему!). Поистине наше соответствие и похожесть с Ахл аль Байт есть приближение к Аллаху. Настоящий имам тот, кто отличит истину от лжи, заблуждение от наставления. Если я буду последователем Имама Хусейна, то никогда не присягну неправедному и нечестивому правителю. Но такие, как Абдалла ибн Умар готовы даже присягать ноге Хаджаджа ибн Юсуфа Сакафи. Многие историки привели в своих книгах этот факт. Так Ахмад ибн Ханбал после того, как выбрал себе примером Абдаллу ибн Умара, присягает неправедному Мутаваккилю. Таким образом, дискуссии вокруг событий в «Гадир Хуме» есть, по сути, диспуты наиважнейшего характера, соответствующие времени и ничуть не устаревшие по истечении времени. Имамат обозначает человеку его жизненные ориентиры, это истина, меняющая положение человека и влияющая на его жизнь.

6. Выбор посредством ясных доводов

Каждый ли из нас выбрал свою религию и убеждение посредством доводов и доказательств, или же как наследие наших отцов и матерей? Разве Имамат не является из основ веры? Какие существуют доводы из священного Корана или хадисов пророка касательно Имамата? Почему другие течения и школы не могут быть лучше, чем моё учение и убеждение? Разве завтра я не в ответе за ту идеологию, которую имею? Все эти вопросы, так или иначе, связаны с Имаматом.

Неправильное следование

Следование и подражание в некоторых вопросах имеет положительный результат и дозволен религией, например, такие вопросы как, касающиеся фикха (исламской юриспруденции), но во многих случаях следование приносит только вред и не имеет никакой пользы. Так Всевышний Аллах говорит:


 «И когда им скажут: «Приходите к тому, что низвел Аллах, и к посланнику». Они говорят: «Достаточно нам того, на чём нашли мы наших отцов».[38]

Также Аллах говорит:


«И также Мы не посылали до тебя в селение никакого увещателя, чтобы не говорили благоденствующие там: «Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы конечно идём прямо по их следам».[39]

Также:

 «В тот день, когда их лица будут повергнуты в огонь, они скажут: «О, если бы мы повиновались Аллаху и повиновались Его посланнику! Они сказали: «Господи наш! Мы повиновались нашим господам и вельможам, а они сбили нас с пути! Господи наш, дай им удвоенное наказание и прокляни их великим проклятием».[40]

 Посланник Аллаха сказал: «Не будьте как те, кто говорил: «Если люди делали хорошее, мы также будем делать подобное, если они делают неправедное, то и мы поступим также». Но делайте добро, если люди делают его, и если они поступают неправедно, то не следуйте им в этом».[41]

7. Обозначение спасённой общины

Посланник Аллаха сказал: «Иудеи распадутся на семьдесят одно течение, и все они попадут в ад кроме одного течения, христиане также распадутся на семьдесят две группы, среди которых все попадут в ад и только одна спасётся. Клянусь Тем, кому принадлежит моя душа, что моя умма распадётся на семьдесят три течения и только одна из них спасётся, а остальные попадут в ад!»[42] Мы прекрасно знаем, что основные противоречия в Исламе непосредственно касаются вопросов власти и Имамата, именно разногласия касательно этого вопроса стали причиной того, что мусульмане разделились на множество течений и групп. Таким образом, чтобы познать спасённую общину необходимо разобраться в вопросах, касающихся Имамата и руководства.

---

[1] «Андиша такриб», Искандари, стр. 32. 


[2] Сура 3; аят 103.


[3] Сура 3; аят 105.


[4] Сура 49; аят 10.


[5] Сура 6; аят 159.


[6] Сура 3; аят 103.


[7] Сура 8; аят 46.


[8]

Святой Пророк (ДБАР) сказал : " Позор тому мусульманину , который не посвящает по меньшей мере один день в неделю изучению законов и установлений ислама" Бихар аль-анвар,т.1, стр.176


Святой Пророк (ДБАР) сказал : " Тому , кто изучает религию Аллаха , Он облегчит жизненные тяготы и дарует хлеб насущный самым удивительным и неожиданным образом" Аль-мухаджжат аль-байза, т.1, стр.15


Имам Багир (ДБМ) сказал : " Сообщи нашим соратникам-шиитам ,что исполнение того, что им предписано сделать , принесет им спасение в День Страшного Суда". Бихар аль-анвар, т.2,стр.29

Имам Садык (ДБМ) сказал : Мусульмане- шииты должны смолоду получать религиозные образование . Если мне покажут юношу-шиита , который не желает изучать религиозные науки , я задам ему головоломку". Бихар аль-анвар т.1, стр.214

Изречений дорогого Пророка (ДБАР) и Ахль-аль-Байта (ДБМ) на тему:



Повелитель првоверных имам Али(ДБМ) сказал : " Остаток жизни, что отведен правоверному, дороже филосовского камня, драгоценнее которого нет ничего на земле". Гурар аль хикам.


Имам Садык(ДБМ) сказал : " В Судный день толпа воскресших подойдет к вратам Рая и начнет стучаться в них. Голос спросит их: Кто там?- о они ответят :" мы , терпеливые, " А в чем ваше терпение? - спросят их, они скажут " Мы были терпеливы в покорности Аллаху и терпеливо избегали всего, что противоречит Его воле". И тогда Аллах Всемогущий и Достославный скажет: Это правда. Введите их в Рай". Ведь он уже сказал : Воистину, терпеливым воздастся полностью без всякого счета!" ( Сура 39,аят 10) Аль-Кафи, т.2,стр.75


Повелитель правоверных имам Али (ДБМ) сказал " Счастлив тот, кто не ждет многого ( от жизни) и старается плодотворно использовать отведенный ему срок". Гурар аль-хикам.

многие люди думают что не могут видеть имама Замана (Д.А.Е.П) так как Аллах его скрыл от нас, эти люди глубоко ошибаются , мы не можем его видеть потому что мы его не познали. у нас на глазах пелена припятствующая видеть имама Замана (Д.А.Е.П), и когда мы его познаем , это пелена спадет и мы сможем видеть свободно и общаться с ним,
  имам Заман (Д.А.Е.П) нам обещает когда 313 человек его познают , он придет!
    Но как???! как познать?  и что сделать?

Аятолла Али Хусайни Систани – это имя ежедневно будут повторять СМИ всего мира

Многие шииты Ирака считают Систани религиозным авторитетом, чьи суждения по любому вопросу, от бизнеса до семейных отношений, должны выполняться. Чем чаще станет в ближайшее время появляться в СМИ имя аятоллы Систани, тем больше будет оснований для заключения: США не учли, что «Восток – дело тонкое».
Зарубежные средства массовой информации пророчат Ираку хаос в связи с возвращением на политическую арену прежде практически отошедшего от дел шиитского духовного вождя из Наджафа аятоллы Али Хусайни Систани. Этот человек стал национальным символом противостояния иракцев американо-британским оккупационным властям.
Аятолла Систани выступил с требованием создания переходного правительства Ирака по результатам прямых выборов, а не на конференции под контролем США и их союзников. Это требование дало мощный импульс политической жизни Ирака, с пониманием встречено в мире и крайне досадило США. Вместе с тем родились опасения, что Систани окажется "иракским Хомейни". Или хаос — или шиитский режим, подобный иранскому: такой альтернативой пугают мир американские политики и аналитики…
Помощники Систани, например, генсек лондонского фонда аятоллы Фадил Барулулум, утверждают: "такого правительства, как правительство Ирана, мы не хотим". Систани привержен учению, согласно которому религиозные деятели должны дистанцироваться от политики. Он настаивает на выборах для того, чтобы новое правительство было признано легитимным. Однако трудно прогнозировать, за кого проголосуют шииты, составляющие до 65 процентов населения Ирака, но политически плохо организованные и разобщённые.
Многие шииты считают Систани религиозным авторитетом, чьи суждения по любому вопросу, от бизнеса до семейных отношений, должны выполняться. Но он не один такой. Многие молодые шииты идут за Муктадой Садром, который шлёт проклятия в адрес США и Израиля и проповедует идею исламского государства. Сторонников Садра обвиняют в убийстве аятоллы Абделя Маджида аль-Хоэи, совершённом после того, как он с помощью американцев вернулся из Лондона в Наджаф. Сторонники Садра также сталкивались с людьми Систани и ещё одной группировки — Верховного совета исламской революции в Ираке, лидер которой Мухаммад Бакр аль Хаким был убит в августе прошлого года.
Скорее всего, с приближением 30 июня, когда США собираются передать власть самим иракцам, напряжённость станет расти. Конфликт может вспыхнуть на почве борьбы тех или иных политических либо этнических группировок за политические преимущества. Недавняя вспышка межнациональной розни в Киркуке и взрывы 2 февраля в офисах двух главных курдских партий в Ибриле могут быть признаками надвигающейся бури. Некоторые аналитики даже опасаются, что своё влияние восстановят продолжающие оставаться цементирующей силой члены партии Баас. Уже сейчас Аяд Аллави, бывший член партии Баас, располагающий связями в ЦРУ, является главой системы безопасности Правящего совета Ирака.
Сейчас главный вопрос: можно ли убедить Систани смягчить свои требования, если эксперты ООН придут к заключению, что к 30 июня организовать выборы невозможно, утверждал недавно Стенли Рид в лондон-ской газете "Business Week".
Эксперты ООН и вслед за ними Совет безопасности пришли к выводу: выборы к 30 июня организовать невозможно. Значит, правительство Ирака будет создано не согласно выраженному всеобщим голосованием волеизъявлению иракского народа, а "под контролем" США, хотя бы и оформленным как патронат ООН.
Очевидно, что ни Франция и Германия, ни Россия уже не возразят: президент Буш нашёл способы их утихомирить. Правительства мусульманских стран, включая Иран, вероятнее всего ограничатся протестными заявлениями. Выйдет ли население этих стран на улицы? Возможно, что здесь пройдут митинги и демонстрации, но вполне "организованные". Иракцы останутся с американскими солдатами и испечённым Бушем правительством один на один. Ирак ожидают яростные политические битвы. Самое главное — не дать им перерасти в уличные бои.
Чем чаще станет в ближайшее время появляться в СМИ имя аятоллы Систани, тем больше будет оснований для заключения: США не учли, что "Восток — дело тонкое"…

     Духовная натура человека побуждает его в трудные минуты жизни обращаться за помощью к Всевышнему. И именно поэтому, мы видим, что, находясь в безвыходном положении, человек,невольно протягивает руки и ищет прибежища у Всемогущего и Всемилостивого Аллаха. Действительно , находя надежную опору, он обретает покой и благоденствиев пучине мирских бед и лишений.
 
  Психологи подтверждают, мольба или обращение к Аллаху- лучшее лекарство для души. Она придает силы людям, утратившимбылую жизнерадостность и спокойствие .  Также молитва, обращенная к Создателю, помогает пережить особо трудные периоды в жизни.
      Это душевное восприятие было использовано в Исламе с целью руководства , обучения и воспитания человечества. Великие предводители мусульман преподнесли своим последователям ряд идей,запечатлённых ими в различных молитвах. Кроме того,раскрыли тайны душевных расстроиств и пути их излечения.
           Один ученый пишет: " Одна из виднейших научно-воспитательных сокровишниц Ислама-дуа, дошедшие до нас от Посланника Аллаха и имамов. Ибо в них затронуты вопросы относительно монотеизма, теологии, пророчества, имамата, правления исламским государством, морали и гражданского права,а также другие религиозные догмы".
      Роль дуа в жизни человека настолько важна, что можно сказать- это школа воспитания и усовершенствования мышления, которая способствует духовному и социальному прогрессу верующих мусульман. Не пройдя эту школу , невозможно достичь желаемого совершенствования исламской личности.