Откройте свой Мир!

Известно, что еврейское обрезание связано с одной из букв десятисловия, но сколько я ни бьюсь, никак не могу найти ни одного еврея, который знает с какой и почему. Вот несколько выдержек из Библии:
 «А не по ветхой букве»          Рим 7.4
 «не буквы, но духа; потому что буква убивает….»       2 Кор.3.6.
 «Мы служим в новизне духа, а не старой букве»       Рим 7.6.
 «Но тот Иудей, кто внутренне таков,
и то обрезание,
которое в сердце, по духу,
а не по старой букве,»                                  
 Рим. 2.29.

Я спрашиваю, а никто не знает в какую тайну посвещали т. н. обрезанных, и чтобы выкрутиться все говорят, что Бог велел обрезать из медицинских соображений. Выходит Бог всех от муровьев до
мамонтов дообрезал, а про евреев забыл или евреи особо нечистоплотны? Вобщем забрехались евреи окончательно.
Интересная история с мусульманами, они пытались выведать тайну обрезания у евреев и очень злились на евреев, что те не колятся, но евреи и рады были рассказать, но сами уже потеряли
ее вместе с десятисловием, которое Моисей разбил, в гневе на своих соплеменников.
Мусульмане содрали на всякий случай обряд, обрезались то избранные Богом как ни
как, а теперь не знают на какой и гвоздь повесить обрезанное.
Апостолы заменили обряд обрезания на обряд крещения, но тайну унесли с собой.
Христиане крестят, понятия не имея зачем и почему, не зная тайны креста Христова, они не
знают почему Иисуса назвали Христос, а, к примеру, строчка из Библии:
 Ибо Христос послал меня не крестить,
а благовествовать не в премудрости слова,
чтобы не сделался пустым крест Христов.
 1.Кор.1.17.
вызывает у них оторопь.
Сектанты понятия не имеют, что ж осталось на кресте, в чем его тайна. Почитать крест за то, что на нем убили безвинного Иисуса - это просто кощунство. А знать почему первый мир, как написано, «создан из воды водою», они не знают. Вот такое горе.

Более подробно:

https://cloud.mail.ru/public/6f77db2c44c7/%D0%9E%20%D1%82%D0%BE%D0%BC%2025.05.12.doc

М.А. Вам

Истина на всех одна!
Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей.
Каков единый источник всех религий человечества?
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ.
Уникальные исконные сведения о Духе Святом, его важной роли в духовном становлении человека и человечества.
Что скрывает от тебя система и как ее победить?
Как прийти к ПРИМИРЕНИЮ внутри себя, человека с Богом, человека с человеком?
Ислам, христианство, буддизм, какая Истина объединяет мировые религии и всех истинно верующих?
Как обрести ЖИВОГО БОГА? Как стяжать в себе Духа Святого? Как отделить в себе Мертвое от Живого?
Как обреcти в себе НАСТОЯЩЕЕ?!
Уникальные самоосознания и глубинные чувства соприкосновения с духовным миром.
Эпохальная передача, меняющая судьбу людей, народов и человечества.
ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ. 

Книга, опровергающая все заблуждение суфиев поклоняющихся умершим праведникам. Автор опровергает известного суфия Ахмада ибн Зейни Дахляна и все его сомнительные доводы.






ПРЕДИСЛОВИЕ




Хвала Аллаху, Господу
миров! Благословение и мир нашему пророку
Мухаммаду, его семейству, его сподвижникам
и тем, кто искренне и в точности последовал
за ними вплоть до Судного Дня!

А затем:

Враги ислама и приверженцы
религиозных нововведений всегда
прилагали и до сих пор продолжают
прилагать все свои силы для того, чтобы
отвращать людей от пути Аллаха и призывать
их ко лжи, как о том сказал Всевышний
Аллах (перевод смысла)1:«Воистину,
неверующие расходуют свое имущество
для того, чтобы сбить других с пути
Аллаха. Они будут расходовать его, а
затем будут сожалеть об этом, а вслед
за тем они будут повержены».2У всех людей есть наследники,
и некоторые из тех, кто претендовал на
обладание знанием, также принялись
удерживать других от призыва к единобожию,
с которым Аллах направлял к людям всех
посланников. С другой стороны, настоящие
ученые призывали к возрождению этого
призыва всякий раз, когда следы его
исчезали, чтобы довод Аллаха в отношении
людей существовал всегда, как это и было
обещано Аллахом, хвала Ему, Который
сказал: «…дабы
погиб тот, кто погиб при полной ясности,
и дабы выжил тот, кто выжил при полной
ясности. Воистину, Аллах – Слышащий,
Знающий»3.

К числу тех, кто удерживал
людей от призыва к единобожию, относился
и один из жителей Мекки по имени Ахмад
Зайни Дахлян, который написал полную
заблуждений и измышлений книгу,
направленную против призывающих к
единобожию, и прежде всего против имама
Мухаммада б. Абд аль-Ваххаба, да помилует
его Аллах. Однако Аллах направил к
Дахляну тех, кто разрушил созданное им,
и дал ему ответ. К числу таких людей
относился и выдающийся ученый шейх
аш–Шасари Салих Хамд, да помилует его
Аллах, который написал книгу под названием
«Поддержка Всемилостивого Царя в деле
искоренения заблуждений Дахляна». Эта
книга продолжала существовать в виде
рукописи, пока Аллах не обратил к ней
внука автора, доктора аш-Шасари Мухаммада
б. Насира, да поможет ему Аллах. Он взял
на себя труд по публикации этого
сочинения, поскольку суеверные люди и
по сей день продолжают распространять
заблуждения Дахляна, обманывая других.
Однако, если пожелает Аллах, публикация
этой и подобных ей книг будет способствовать
искоренению их лжи. Да воздаст Аллах
автору этой книги и ее издателю наилучшей
наградой! Да благословит Аллах и ниспошлет
мир нашему пророку Мухаммаду, его
семейству и его сподвижникам!









Член Постоянного Комитета
по Фетвам

Салих б. Фаузан б. Абдуллах
аль-Фаузан

29/9/1420 года хиджры.










ВВЕДЕНИЕ




Хвала Аллаху, Который
повелел нам поклоняться только Ему, не
имеющему сотоварища, поскольку в этом
и заключается смысл свидетельства о
том, что нет божества, достойного
поклонения, кроме Аллаха, и создавшему
джиннов и людей для этой благородной
цели, ведь Всевышний сказал: «И
Я создал джиннов и людей только для
того, чтобы они поклонялись Мне»4.
Благословение и мир последнему из
пророков и посланников, нашему пророку
Мухаммаду, его семейству, всем его
сподвижникам и тем, кто искренне и в
точности последовал за ними вплоть до
Судного Дня!

А затем:

Эта книга является добрым
наставлением знающего, праведного и
достойного человека, который увидел,
что мусульмане оказались в опасном
положении, из-за чего сердце его испытало
боль и страдание. Повинуясь велению
своего Господа, опасаясь утаить знание
и желая очистить свою совесть, он
обратился к людям со своим наставлением,
ведь Всевышний сказал: «Так
напоминай же, ведь ты – только напоминаюший!
И ты не властен над ними»5.
И Всевышний также сказал: «… кто
хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть
не верует»6.

Знай же, о брат мой, что в основе
исламской религии лежит поклонение
одному только Аллаху, поскольку Всевышний
сказал Своему пророку Мухаммаду, да
благословит его Аллах и приветствует:«Скажи:
«Мне велено лишь поклоняться
Аллаху и не приобщать к Нему сотоварищей.
К Нему я призываю, и к Нему предстоит
возвращение»»7.

Таким образом, поклоняться
следует одному лишь Аллаху, а поклонение
наряду с Ним кому бы то ни было недопустимо,
и на этом сходились все пророки. Более
того, на этом принципе основывались их
религии, ибо Всевышний сказал: «Мы
направили к каждому народу посланника(с призывом):
“Поклоняйтесь Аллаху и избегайте
тагута8!”»9.
Следовательно, поклонение одному только
Аллаху является самой сутью послания
всех пророков, их первоочередным
призывом, а также тем, чему они уделяли
основное внимание, и к чему они призывали
людей.

Это дело является крайне важным,
поскольку во главе угла стоит ислам,
суть которого выражается в свидетельстве
о том, что нет божества, достойного
поклонения, кроме Аллаха, а это означает,
что право на поклонение имеет только
Аллах и больше никто. Данное свидетельство
также гласит, что Мухаммад – посланник
Аллаха, а это означает, что поклоняться
Аллаху следует только так, как это было
передано людям посланником Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует.
Если же человек поклоняется могиле,
близкому к Аллаху10
праведному или неправедному человеку
и обращается к ним с мольбами, то это
значит, что он впал в многобожие, отошел
от смысла свидетельства о том, что нет
божества, достойного поклонения, кроме
Аллаха, и ослушался посланника Аллаха
в том, с чем направил его Аллах к людям.
Подобные действия могут вывести человека
из ислама, приведя его к вероотступничеству
и неверию, даже если он молится, постится,
совершает хаджж и утверждает, что
является мусульманином. Кроме того,
вышеперечисленные действия приносят
больше вреда, чем все прочие прегрешения,
и они являются более тяжким грехом,
нежели, например, прелюбодеяние либо
употребление вина и наркотиков, что
объясняется целым рядом причин, которые
приводятся ниже:

Совершение тяжких грехов не
выводит человека из ислама, тогда как
поклонение могилам приводит к этому и
является причиной того, что человек
навечно останется в аду. На это указывают
многочисленные аяты Корана и хадисы,
часть которых упоминается в данной
книге.

Другая причина заключается в
том, что когда человек совершает грех,
зная, что это греховно, он может покаяться,
тогда как поклоняющийся могилам и святым
считает, что он придерживается истины,
и что это и есть религия. По сути, такой
человек следует путем заблудших
язычников, и нет мощи и силы ни у кого,
кроме Великого и Всемогущего Аллаха!

Посмотри на мусульман: когда они
перестали обращать внимание на Аллаха,
избрав для себя в качестве объекта
поклонения могилы близких к Аллаху
людей, Он также перестал обращать
внимание на них и предоставил власть
над ними их врагам. Как известно, в
результате мусульмане оказались в
униженном положении, и лишь возврашение
к Книге Аллаха и сунне Его пророка, да
благословит его Аллах и приветствует,
может избавить их от этого. Членов этой
общины к благочестию может привести
лишь то, что привело к нему первые
поколения мусульман. Только поклонение
одному Аллаху наряду с отказом от
поклонения всему иному вроде гробниц,
могил и тому подобных вещей может дать
мусульманам силу и счастье. Обратимся
в качестве примера к положению арабов
при жизни пророка, да благословит его
Аллах и приветствует. Во времена
джахилийи11
арабы были несчастным народом, которому
другие народы не придавали никакого
значения. И сегодня арабы мало чем
отличаются от них в этом отношении.
Однако после того, как арабы последовали
за пророком, да благословит его Аллах
и приветствует, и начали поклоняться
одному лишь Аллаху, они стали самыми
могущественными из людей, живших на
земле, и правили миром. В этот период им
были дарованы сокровищницы разных
стран, а дочери царей прислуживали им,
и, если пожелает Аллах, Он введет тех
людей в рай. Объясняется же это тем, что
если человек не отступает от столпов
ислама, важнейшим из которых является
поклонение одному лишь Аллаху в
соответствии со смыслом свидетельства:
«Ля иляха илля-Ллах», –
он обретает счастье в обоих мирах, ведь
Всевышний Аллах сказал: «А
верующих мужчин и женщин, которые
поступали праведно, Мы непременно одарим
благой жизнью и воздадим им наградой
более хорошей, чем то, что они делали»12.

Когда враги ислама во главе с
проклятым шайтаном поняли, какое место
в религии занимает поклонение одному
лишь Аллаху, без чего ислама и быть не
может, они приложили все силы, чтобы
распространить среди членов мусульманской
общины многобожие и такую форму язычества,
как поклонение могилам. И это не просто
получило распространение, а даже было
принято в качестве официальной политики
некоторыми государствами, называвшими
себя исламскими. В результате, целые
мусульманские народы, поддавшись
языческой практике и суевериям,
превратились в группы дервишей и людей,
поклоняющихся могилам. К сожалению, в
отдельных мусульманских странах дело
дошло до того, что люди, знающие об
истинной сути этого идолопоклонства, 
а также о том, что оно полностью
противоречит исламу, не могли открыто
заявить о многобожии этих обманщиков.
Они не смогли этого сделать, потому что,
во-первых, опасались превратиться в
объект для нападок, а, во-вторых, боялись,
что против них вынесут фетву, обвиняющую
их в неверии.

Одним из ярчайших признаков
исламского призыва в новое время стала
реформаторская деятельность шейха
Мухаммада б. Абд аль-Ваххаба. Смысл этой
деятельности заключался в призыве к
возрождению истинного духа ислама,
неуклонному следованию его чистой сути
и избавлению людей от напряжения,
вызываемого слепой приверженностью
тому или иному мазхабу.

1
При дальнейшем цитировании Корана
всегда подразумевается перевод смысла.






2
«Добыча», 36.



3
«Добыча», 42.



4
«Рассеивающие», 56.



5
«Покрывающее», 21, 22.



6
«Пещера», 29.



7
«Гром», 36.



8
«Тагут» – любой объект поклонения,
кроме Аллаха. Кроме того, это слово
служит для обозначения тех, кто уводит
людей от истины к заблуждению.



9
«Пчелы», 36.



10
Под «близким» (вали) подразумевается
человек, отличающийся крайним
благочестием, неуклонно выполняющий
все свои религиозные обязанности и
делающий много другого помимо этого.
По отношению к такому человеку слово
«вали» применяется в связи с тем, что
он постоянно занимается поклонением
Аллаху и не выходит из повиновения Ему,
никогда не допуская ослушания. В «Сахихе»
аль-Бухари сказано: «Слово «вали» (друг)
является антонимом слова «адувв»
(враг), что же касается слова «вилайа»
(дружеское расположение), то оно является
антонимом слова «адава» (враждебность).
В основе дружеского расположения лежат
любовь и стремление приблизиться, а в
основе враждебности – ненависть и
удаленность. В «Фатх аль-Бари» Ибн
Хаджар пишет: «Под близким к Аллаху
подразумевается тот, кто обладает
знанием об Аллахе, не выходит из
повиновения Ему и проявляет искренность
в поклонении Аллаху, а Всевышний Аллах
сказал: «Воистину,
угодники Аллаха не познают страха и не
будут опечалены. Они уверовали и были
богобоязненны. Им предназначена
радостная весть в этом мире и в Последней
жизни. Слова Аллаха не подлежат отмене.
Это – великое преуспеяние»
(«Йунус» 62-64). 




11
«Джахилийа» – эпоха доисламского
невежества.



12
«Пчелы», 97.



Читать дальше: 
http://d1.islamhouse.com/data/ru/ih_books/single/ru_support_the_king_to_veto_mannan_delusions_dahlan.pdf

Празднование мавлида (дня рождения)
Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует)

 

Суфизм:
его последователи празднуют мавлид
Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует), готовят по этому случаю
угощение, украшают дом и приглашают
гостей. И у них есть особые касыды и
поэтические произведения, предназначенные
специально для чтения их во время этого
праздника. Изначально такие произведения
существовали на арабском языке, но потом
не арабы сочинили на своих языках нечто
подобное и близкое по смыслу. Некоторые
люди в Дагестане и Чечне до сих пор
читают их по-арабски, другие же читают
их на родном языке. И манера их чтения
своя в каждой деревне и у представителей
каждой народности. У одних выходят один
или двое, берут листы с текстом и читают
эти произведения нараспев, а остальные
слушают, а у других все присутствующие
поют их хором, поскольку они уже знают
их наизусть.

Песня-мавлид
представляет собой длинную касыду, в
которой описывается жизненный путь
Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует) с тех пор, когда он был
светом и мельчайшей частичкой в мире
духов и до момента его кончины. Иногда
она бывает очень длинной, поскольку
содержит в себе много подробностей, а
иногда напоминает объемом книги, в
которых описываются основные события
жизни Пророка (да благословит его Аллах
и приветствует).

Суфии
устраивают мавлид Пророка (да благословит
его Аллах и приветствует) по разным
поводам: как начало месяца раби’
аль-авваль – месяца, в который родился
Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует), особенно, двенадцатого
числа. А также по случаю бракосочетания,
рождения ребенка, совершения обрезания
мальчику, или по случаю возвращения
путешественника, выздоровления больного
и т.д., то есть по поводу или без повода
– когда кому-то из них взбредет в голову
сделать это.

И
если мы проследим историю празднования
мавлида, мы обнаружим, что оно не имело
места в века, в которые жили праведные
предки (саляф), но его придумал король
Аль-Музаффир в странах Шама, увидев, как
христиане празднуют Рождество Иисуса
(мир ему). Он спросил об этом, и они
ответили: «Мы празднуем день рождения
нашего Пророка и показываем нашу радость
и веселье». Тогда король сказал: «Мы
имеем больше прав праздновать день
рождения нашего Пророка и показывать
свою радость и веселье, чем вы!». И с тех
пор люди стали отмечать день рождения
Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует) двенадцатого числа месяца
раби’ аль-авваль каждого года по хиджре.

Однако
в то время празднование проводилось
один раз в году и на государственном
уровне, и у людей не было особых касыд
и стихов, предназначенных для этого
случая. С


течением
времени менялся образ праздника, и в
наши дни он совершенно непохож на тот,
что устраивался в те времена.

Чтение
поэм-мавлидов, приготовление угощения
и приглашение людей считаются у суфиев
величественными обрядами поклонения
и способом приближения к Аллаху и Его
Посланнику (да благословит его Аллах и
приветствует) и великим делом, которое
приносит им счастье и отводит от них
беды и несчастья. И если вы спросите их
об этом, они скажут вам в свое оправдание:
«Мы восхваляем Пророка (да благословит
его Аллах и приветствует), призываем на
него благословение, вспоминаем его
жизнь и его качества, празднуем день
его рождения и выражаем свою любовь к
нему. А после этого мы приступаем к еде…
Что же во всем этом запретного?».

Что
же касается позиции Ахлю-с-Сунна по
отношению к празднованию мавлидов
Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует), то она резко отличается
от позиции суфиев, поскольку они
рассматривают каждое слово и действие,
имеющее место во время этого празднования,
через призму Корана, Сунны и целей
Шариата. И они видят достаточно много
противоречий и нарушений, которые делают
это празднование запретным с точки
зрения Шариата и превращают его в
порицаемое нововведение, какие бы
красивые слова не говорили суфии в свое
оправдание. Среди этих противоречий:

1.
Празднование дня рождения так, как это
распространено среди людей у нас, когда
выделяют именно этот день в году, чтобы
сделать его праздником, готовят угощение
и созывают друзей и близких, и именинник
принимает подарки и поздравления, и
совершаются другие действия, которые
люди считают подходящими для подобных
случаев… Все это нововведения (бид’а),
не предписанные Исламом. И здесь равны
правитель и раб, благородный и низкий,
ученый и невежда, и герой, и пророк, и
простые люди. После начала своей
Посланнической Миссии Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует)
прожил двадцать три года, и он имел
полное право, если бы это было узаконено,
праздновать свой день рождения каждый
год – то есть двадцать три раза за время
пророчества. Однако он не сделал этого
ни разу и не сказал никому из своих
сподвижников: «Вот, это двенадцатое
число месяца раби’ аль-авваль, день
моего рождения, отмечайте его и показывайте
вашу радость и совершайте в этот день
особые действия…». Подобного не передавал
никто из сподвижников, их последователей
и представителей поколений, живших
после них. Из этого следует, что
празднование дня рождения не из религии,
ведь если бы это относилось к религии,
Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) и его сподвижники непременно
делали бы это.

И
никто не говорит, что Пророк (да благословит
его Аллах и приветствует) не делал этого
из скромности, поскольку это неверное
утверждение. Вещи, касающиеся религии,
Пророк не имел права скрывать из
скромности или по каким-то другим
причинам, но был обязан донести их до
людей, как сделал это в отношении молитвы
за него, сказав: «Кто
призвал на меня благословение один раз,
на того Аллах призовет благословение
десять раз».

2.Точная дата рождения Пророка (да
благословит его Аллах и приветствует)
не известна. И хотя все ученые согласны
в том, что это событие имело в месяце
раби’ аль-авваль, но некоторые из них
говорят, что это произошло двенадцатого
числа, другие говорят девятого, и т.д.Однако все согласны во мнении, что день
его кончины(!) – двенадцатое число месяца
раби’ аль-авваль, и кто празднует день
рождения Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует) в этот день, на
самом деле празднует день его кончины.
И здесь напрашивается вопрос: «Можно
ли считать день смерти днем праздника,
радости и веселья?».

3.
Организация мавлидов десятки и сотни
раз в год и не только в месяце раби’
аль-авваль в день его рождения, но в
любые дни года – это неуважение к Пророку
(да благословит его Аллах и приветствует).
Сколько же раз он рождался – столько,
сколько дней в году суфии устраивают
свои праздники, или все-таки один раз?
И какая связь между этим названием и их
действиями?

4.
Даже если бы мавлиды, которые устраивают
люди и действия которые они при этом
совершают, были бы свободны от любого
нововведения (бид’а), сам мавлид все
равно являлся бы нововведением, так что
можно сказать о нем, если среди действий,
совершаемых во время празднества, есть
то, что является ширком, нововведением,
порицаемым и запретным. Практически
все поэмы-мавлиды согласны в том, что
Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) есть начало всего сущего,
и что первое, что было создано, его свет,
и что Трон, семь небес и земель и все,
что в них сотворены из света Мухаммада
(да благословит его Аллах и приветствует),
и что все сотворено ради Мухаммада (да
благословит его Аллах и приветствует),
и что Аллах сказал ему: «Если бы не ты,
если бы не ты, Я бы не создал миры!». И ни
одно подобное произведение не обходится
без взывания о помощи к Пророку (да
благословит его Аллах и приветствует)
и обращения с ду’а к нему помимо Аллаха,
и испрашивания у него защиты и содействия.
В некоторых из них есть такие слова:

О,
Посланник Аллаха, помощи и содействия!

О,
Посланник Аллаха, на тебя уповаю!

О,
Посланник Аллаха, отведи от нас наши
беды!

Ведь
стоит беде увидеть тебя, как она бежит
прочь!

А
в других говорится: «Возьми нас за руки
в день, когда поскользнутся ноги!». А в
третьих говорится: «Укрой нас в тени
своего знамени, и переведи нас через
Сырат». И все эти слова, обращенные не
к Аллаху – ширк и куфр, и нельзя обращаться
с подобными речами к Пророку (да
благословит его Аллах и приветствует),
потому что Один лишь Аллах помогает
взывающему о помощи, отвечает на мольбу
и отводит беды от того, кого они постигли.

И
если бы Пророк (да благословит его Аллах
и приветствует) слышал подобные слова,
он непременно вынес бы вердикт о том,
что сказавший их является кяфиром.
Сказал Всевышний: «Кто
отвечает на мольбу нуждающегося, когда
он взывает к Нему, устраняет зло?..»
(Муравьи,
62).
И сказал Он Своему Посланнику: «Скажи:
«Не в моей власти навредить вам или
наставить вас на прямой путь»
(Джинны,
21).
И сказал Всевышний: «В
тот день не будет для вас убежища, и вы
не сможете отрицать свои грехи»
(Совет,
47).

5.
Во всех мавлидах имеет место восхваление
Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует), чрезмерное превознесение
его и приписывание ему качеств, которые
не присущи ему, а Пророк (да благословит
его Аллах и приветствует) запретил
совершать подобные действия, сказав:«Не
превозносите меня, как превознесли
христиане ‘Ису сына Марйам, поистине,
я – раб, и говорите: «Раб Аллаха и Его
Посланник».

6.
Празднование дня рождения Пророка (да
благословит его Аллах и приветствует),
да и празднование дня рождения любого
человека есть подражание иудеям и
христианам, поскольку обычай праздновать
мавлид пришел к нам от них, и мы последовали
за ними в этом. А Пророк (да благословит
его Аллах и приветствует) предостерегает
нас от подражания кяфирам, сказав: «Кто
подражает какому-то народу, тот из них».

7.
Во время празднования мавлида вместе
собираются женщины и мужчины, и женщины
при этом одеты неподобающим образом –
с оголенными руками и ногами, открытыми
волосами, а это запрещено Шариатом.

8.
Если мавлид устраивается на государственном
уровне, то государство тратит на украшение
улиц, рынков, разноцветные лампочки и
т.д. огромные суммы денег, которые, если
их употребить на благо, обеспечат большое
количество нуждающихся. Значит, это
напрасная трата денег, а это запрещено
Шариатом. Говорится в хадисе: «Пророк
запретил необоснованные сплетни,
множество вопросов и напрасную трату
денег».

9.
Приводятся ложные хадисы о мавлидах
вроде: «Кто прочитал поэму-мавлид в
своем доме один раз в году, того не
постигнет беда, и не коснется его самого,
его детей, его дома и имущества ничего
дурное». И простой народ верит подобным
словам и уделяет им излишнее внимание.

10.
Если мы посмотрим на тех, кто обычно
устраивает мавлиды в наших странах, мы
обнаружим, что это чаще всего богатые
люди, часто связанные с ростовщичеством,
и некоторые из них не читают намаз, не
соблюдают пост, не выплачивают закат,
не дают милостыню, не помогают бедным
и сиротам и не читают Коран. Они приглашают
читающего поэмы-мавлиды раз в году либо
из показухи и желания, чтобы о них
говорили, либо по причине собственного
невежества и заблуждения, веря утверждениям
о том, что мавлид спасет их и их семью
от всего дурного.

11.
На празднествах, устраиваемых в наших
странах, мы замечаем, что те, кого обычно
приглашают для чтения поэм-мавлидов,
представляют собой группу людей,
привыкших к этому занятию. Они заучили
все необходимые поэмы и касыды, украсили
свои голоса и натренировались в пении.
И их животы от вкушения лучших блюд
приобрели внушительные размеры. Они
настолько привыкли к этому, что любая
еда, кроме угощений на мавлидах, им уже
стала не по душе. И чем богаче организатор
праздника, тем больше у них надежды на
щедрые подарки, и тем больше времени
они проводят на празднике, и тем громче
и красивые становятся их голоса. При
этом они подбирают касыды, соответствующие
его положению. Если же организатор
мавлида человек не богатый, то они
присутствуют на празднике намного более
короткое время, читают они при этом тоже
немного и голоса их не так уж сильны и
красивы, а зачастую они вообще не
принимают приглашения бедных.

Так
праздничные столы мавлидов стали
отличным «пастбищем» для групп людей,
оставивших всякую работу и сделавших
своим основным занятием посещение этих
праздников. Причем бывает так, что за
один день они успевают побывать на
нескольких мавлидах, и возвращаются
после этого домой, набив животы лучшей
едой и получив кучу дорогих подарков.

Я
припоминаю, как однажды был в Хасавюрте,
и видел, как две группы чтецов мавлидов
«оккупировали» двор при мечети. У каждой
из них был руководитель. И они соревновались
между собой, и каждая из них пыталась
опередить другую, предлагая свои услуги
богатым организаторам мавлидов. При
этом руководитель каждой группы старался,
чтобы брали только членов его «коллектива».
И если забирали члена другой группы,
представитель первой чрезвычайно злился
и завидовал ему, и бежал к своему
руководителю докладывать о том, что
сделал этот чтец. Потом брали кого-то
из первой группы, и второй делал то же
самое. И так эти чтецы просиживали целыми
днями во дворе мечети, ожидая прихода
кого-нибудь, кто позвал бы их на мавлид,
и если прошел день, а их никто не позвал,
(а подобное случается чрезвычайно редко)
они отправлялись домой разочарованными
и расстроенными.

Однажды
я был в Махачкале и разговаривал с
аварским поэтом и писателем (?) Алиевым
и речь зашла о нашумевшем «ваххабизме»
и смуте, посеянной среди людей, а также
о распространяющихся явлениях ширка и
нововведениях. Мы коснулись темы
мавлидов, и он сказал мне, что однажды
посетил подобное мероприятие в Махачкале,
столице Дагестана, и его поразила людская
жадность и алчность: после еды чтецы
принялись запихивать в карманы фрукты,
сладости, и конфеты, оставшиеся на столе.
Это зрелище показалось ему отвратительным,
и, придя домой, он наказал жене не
устраивать после его смерти мавлидов,
на которых присутствуют подобные обжоры.

Это
то, что мы видим собственными глазами
в наших странах, и если мы заглянем в
книги, мы обнаружим те же картины в
других странах исламского мира. Абу
Йусуф ‘Абду-р-Рахман ‘Абду-с-Самад
приводит в своей книге «Вопросы, вокруг
которых ведутся споры» такую историю,
имевшую место в городе Алеппо в Омеййядской
мечети: «Одна женщина подошла к слепому
человеку, сидящему в мечети и одетому
в одежды шейхов, и сказала ему на
простонародном диалекте: «Шейх, почитай
мне мавлиды!». Он сказал ей: «Половина
сирийской лиры». Тогда она пожаловалась
на свою бедность и сказала, что у нее
есть только четверть лиры, а она дала
обет устроить мавлид. После долгих
препираний шейх согласился и прочитал
ей меньше того, что обычно читают за
половину лиры. Женщина заметила это и
стала упрашивать шейха добавить ей, но
он только говорил ей: «Это столько, за
сколько ты заплатила!». Как же далеко
это от Ислама!

Мавлид
превратился в способ наживы на глазах
ученых, и восхваление Пророка (да
благословит его Аллах и приветствует)
стало измеряться деньгами и оцениваться
по их ценности… Не оставь нас Милостью
Твоей, о Аллах!

И
в наше время стоит опасаться того, что
угощение мавлида будет нехорошим
угощением, на которое приглашают богачей
и не пускают бедных. Сказал Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует):«Плохое
угощение то, на которое зовут богатых
и в котором отказывают бедным».

12.
Если мавлид коллективный, а не устраивается
одним человеком, он обычно проходит в
мечети. И внутрь вносят еду, и пачкают
ковры, и марают все вокруг себя, и
устраивают крики, и предаются пустой
болтовне, оскверняя, таким образом,
мечеть и используя ее не по назначению.
Подобные мероприятия продолжаются, как
правило, долгие часы ночью и днем, и мало
кому удается спокойно выполнить свои
религиозные обязанности в мечети, в
которой празднуется мавлид.

13.
Прекрасно известно, что у нас, в наших
странах, хозяин дома, в котором устраивают
мавлид, созывает на мавлид пожилых
людей, а в это же время в другой комнате,
или накануне мавлида, или через день
после него устраивает пирушку, на которую
созываются молодежь, и там подаются
разные виды спиртного. И ни для кого ни
секрет, что ни одно из этих дел не делается
ради Аллаха или желания снискать Его
довольство, но оба они – показуха,
создание себе репутации и попытка
удовлетворить людей всех возрастов,
так можно ли назвать это частью религии
и побуждать к нему и хвалить за него?
Конечно же, нет.

14.
Самое опасное в этих праздниках то, что
людям начинает казаться, что их организация
есть великий обряд поклонения и
приближения к Аллаху, и что они добавляет
благословения (барака) и богатства семье
организатора, и что у этих мавлидов куча
достоинств. Дело дошло до того, что эти
мероприятия заботят людей намного
больше, чем пятничная молитва, намаз и
другие обязательные виды поклонения.

15.
К отвратительным и порицаемым нововведениям
во время этих празднеств относится то,
что у людей вошло в обычай вставать,
когда чтец доходит до определенного
места, именуемого «местом вставания».
Это место в касыде, в котором рассказывается
о рождении Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует) и его выходе из
мира эмбрионов в наш мир. Некоторые люди
объясняют это как прием его и радость
по поводу его прихода и вставание
подобное вставанию сидящих при входе
в дом нового человека. Другие же говорят,
что это действие основано на убеждении,
что Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) посещает собрание, в
котором поминают его, и его прибытие
требует от сидящих вставания.

Как
бы ни объяснялось это действие, оно не
является узаконенным Шариатом. Поскольку
если они считают его обрядом поклонения,
то достоверно известно, что ни Пророк
(да благословит его Аллах и приветствует),
ни его сподвижники этого не совершали,
и это не относилось к религии тогда, и
не относится сейчас. И если бы мы даже
согласились с тем, что Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует)
посещает их собрания, его прибытие не
предполагает обязательного вставания
сидящих при этом, поскольку это запрещено,
и он не любил это при жизни. И нам следует
уважать его, следовать его принципам и
избегать того, что он запретил, как при
его жизни, так и после его смерти. Сказал
Анас (да будет доволен им Аллах): «Никого
они не любили больше, чем Посланника
Аллаха (да благословит его Аллах и
приветствует), но при виде его они не
вставали, поскольку знали, что он не
любит этого».

Сказал
Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует): «Кто
любит, чтобы при виде него люди вставали
с места, пусть займет свое место в Огне!».

Это
что касается вставания ради него, если
мы предположим, что он и впрямь посещает
эти собрания.

Но
подобное утверждение – чистая ложь,
поскольку ни в Коране, ни в Сунне не
содержится ни малейшего указания на
то, что он посещает собрания, в которых
поминают его, после своей смерти. Более
того, в Коране содержится указание как
раз на обратное. Сказал Всевышний:«Позади
них будет преграда вплоть до того дня,
когда они будут воскрешены»
(Верующие,
100),
то есть позади них препятствие, отделяющее
Мир Земной от Мира Вечного, которое
делает невозможным возвращение в этот
мир, и этот аят охватывает всех мертвых,
как мы уже разъясняли в другом месте в
этой книге.

16.
Объявление двенадцатого числа месяца
раби’у-ль-авваль официальным праздником,
в который не работают государственные
учреждения и люди обмениваются
поздравлениями, противоречит Шариату,
поскольку Ислам узаконил только три
праздника: ‘Ид аль-фитр, ‘Ид аль-Адха
и еженедельный праздник – пятница,
когда читается пятничный намаз. Все же
остальные праздники, вроде Нового Года,
Дня Независимости, Международного
женского дня и других праздников,
отмечаемых не мусульманами, не являются
праздниками для нас, мусульман. И кто
отмечает их, обменивается поздравлениями
по их случаю, оставляет работу ради них
или совершает какие-то действия, связанные
с празднованием их, тот подражает не
мусульманам. А


Пророк
(да благословит его Аллах и приветствует)
сказал: «Не
относится к нам тот, кто подражает
другим».

Что
же до их оправданий: что они восхваляют
Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует), призывают на него
благословение, вспоминают его жизненный
путь и его качества и выражают свою
любовь к нему, после чего принимаются
за преподносимое им угощение, так что
же в этом запретного?.. Мы не соглашаемся
с ними, но говорим им: это лишь цветистые
речи, которыми вы обманываете самих
себя и других.

К
тому же, их утверждение о том, что они
восхваляют Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует) неверное, поскольку
если бы они восхваляли Пророка (да
благословит его Аллах и приветствует)
так, как восхвалил его Аллах, и как
восхваляли его сподвижники, и приписывали
бы ему качества, которыми он действительно
обладает, и представляли бы его в качестве
идеального образца во всем, это было бы
правильным и требуемым. Но они восхваляют
его не так, как это предписано Шариатом,
и делают это ради восхваления как
такового, а не для следования по его
пути. И они говорят, что он – солнце, но
не пользуются его светом, И они чрезмерно превозносят его, а
сам Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) запретил это.

Что
же до утверждения о том, что они призывают
благословение на Пророка (да благословит
его Аллах и приветствует), то это тоже
неверно, поскольку они делают это путем
произнесения новоизобретенных формул,
в которых порой присутствует ширк. К
тому же, какая необходимость во всех
этих действиях и церемониях, если они
хотят просто призвать на него благословение?
Сподвижники Пророка больше всех призывали
благословение на Пророка (да благословит
его Аллах и приветствует), но при этом
им не требовалось собирать людей,
устраивать мавлид, бить в бубен, играть
на музыкальных инструментах, хлопать
в ладоши и танцевать. К тому же, молитва
за Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует) (или призыв благословения
на него) должен совершаться, как минимум,
при каждом упоминании его имени. Так
что же, мы ждем наступления дня его
рождения, чтобы призвать на него
благословение, и мы ждем, пока будет
организован мавлид?

Что
же до утверждений о том, что они вспоминают
жизненный путь Пророка (да благословит
его Аллах и приветствует), то с этим мы
тоже не можем согласиться. Поскольку
от них требуется брать с него пример,
подражать его словам, делам и нравственности,
однако мы не видим среди посещающих
мавлиды никого, кто бы изменил свой
образ жизни, послушав рассказы о жизненном
пути Пророка (да благословит его Аллах
и приветствует). И кто курил из них, тот
продолжает делать это, и кто употреблял
спиртное, тот продолжает делать это, и
кто употреблял грубые, непристойные
выражения и проклинал людей, тот
продолжает делать то, что делал. А если
это так, то какая польза в воспоминании
о жизни Пророка? Это, в действительности,
лишний аргумент против них, если они
слушают рассказы об этом только для
развлечения, и в качестве лишнего повода
порадоваться, как мы слушаем сказки
Шахерезады из «1000 и 1 ночи». Однако я
убежден, что они делают это даже не с
целью найти повод для радости и что-то
узнать, поскольку человек, вспоминающий
чей-то жизненный путь, старается каждый
раз добыть новую информацию о нем и
услышать то, чего еще не слышал. Но суфии
поют все те же песни, которые люди слышали
уже сотни раз, и которые стали чем-то,
вроде заезженной пластинки. И если вы
понаблюдаете за собравшимися, вы
обнаружите, что большинство из них
вообще эти песни и поэмы не слушает.
Вместо этого они собираются в группы и
разговаривают о посторонних вещах, не
имеющих никакого отношения к мавлиду,
и


единственное
их желание заключается в том, чтобы эти
песнопения поскорее закончились и
подали, наконец, угощение.

Что
же до их слов о том, что они любят Пророка
(да благословит его Аллах и приветствует)
и выражают свою любовь к нему подобным
образом, то это откровенная ложь, никак
не соответствующая действительности,
и явное лицемерие. Ведь кто любит нечто,
на том должны быть видны отпечатки этой
любви. Конечно, любовь в сердце, но она
должна отразиться на нраве человека,
его поступках и физических действиях.
Сподвижники (да будет доволен ими Аллах)
больше всех любили Пророка (да благословит
его Аллах и приветствует), и нам стоит
посмотреть, как они выражали свою любовь
к нему, и какой отпечаток эта любовь
накладывала на них. И посмотрев, мы
увидим, что любовь эта проявлялась в их
следовании по его пути, подчинении ему,
исполнение его приказов и оставление
того, что он запретил, строгом следовании
его Сунне, применении на практике его
учения и частом призыве благословения
на него. А вовсе не в праздновании дня
его рождения, украшении дома для этого,
вставании при упоминании его имени и
пении песен, полных ширка и нововведений.

Прекрасно
сказал поэт:

Ты
ослушиваешься Аллаха и утверждаешь,
что любишь Его…

Это,
клянусь моей жизнью, удивительное
сочетание!

Если
была бы любовь твоя искренней, ты был
бы послушен Ему.

Ведь
каждый влюбленный тому, кого любит,
послушен.

И
в заключение мы говорим, что не считается
любящим Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует) тот, кто противоречит
его приказам, отказывается придерживаться
его Сунны, даже если он при этом утверждает,
что любит его. Это лишь слова, а его
действия красноречивее слов.

Это
краткое разъяснение разницы между нами
и суфиями в том, что касается празднования
дня рождения Пророка (да благословит
его Аллах и приветствует), и я думаю, что
этого достаточно для имеющего сердце
и внимающего словам. А кто не находит
пользы в свете лампы, тому не принесетпользы свет наступающего утра…

Из книги Багауддина Мухаммада "Лицо суфизма"

http://www.islamhouse.com/p...

Ас саляму алейкум!Ваше сообщество бахабитское,ваше понятие о суфизме очень смутное,и даже я дагадываюсь из-за чего СЕРДЦА мертвые!!!Боюсь за Вас не оскверняйте ВЕЛИКИХ СУФФИ!!!Закройте сообщество чтоб АЛЛАХ был доволен Вами!!!

 
Происхождение термина "суфизм"
 

Слову 'суфизм' (тасаввуф - араб.) было дано множество толкований самыми разными комментаторами. Ученые разошлись во мнениях о происхождении этого слова и возводили его к нескольким корням. Далее приводятся наиболее известные утверждения на этот счет.

1. От слова "суфат" (шерстинка). Объяснением этого служит то, что суфий ощущает себя перед Всевышним подобно брошенной шерстинке.

2. От слова "сыфат" (свойство), так как суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств.

3. От 'сафа'' (чистота). В этой связи Абуль Фатх аль-Бусди отметил: 'Люди спорят о слове 'суфий' и расходятся во мнениях. Многие полагают, что оно происходит от 'суфф' (шерсть). Я же не отношу этот термин к кому-либо иному, кроме как к человеку, который очистился, - он и есть суфий'.
4. От "суффа" (скамья). Ахлю суффа ('люди скамьи' - неимущие сподвижники Пророка (мир ему), жившие в его мечети в Медине) - это первое поколение суфиев. Их искреннее богослужение является высшим идеалом, к которому стремились мусульмане на протяжении всей истории. Всевышний Аллах так восхвалил их в аяте: 'Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу' (Сура 'Аль Кахф', 28).
5. От слова 'сафф' (первый ряд). Считалось, что суфии, проявляющие особое рвение и усердие в богоугодных делах, находятся в первом ряду из-за их приближенности ко Всевышнему Аллаху.

6. От слова слово 'суф', что в арабском языке означает шерсть. Суфии надевали накидки из грубой шерсти из-за ее простоты.
Как бы там не было термин 'суфизм' настолько известен, что его происхождение едва ли нуждается в исследовании. Тем более, безосновательны утверждения, согласно которым использования этого термина в Исламе неправомочно. Основанием для этого служит то, что слова 'суфизм' не было при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Однако многие исламские понятия, такие как фикх, нахви, мантик и другие были приняты после смерти Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и никому не приходит в голову отвергать их. 
Употребление термина 'суфизм' не исключает при этом каких-то иных названий для выражения его сущности, - нравственная, духовная сторона Ислама, наука ихсана или же любое другое, соответствующее его сути и содержанию.  Широкое же использование именно слова 'суфизм' обусловлено, в первую очередь, тем, что выдающиеся мусульманские богословы приняли это название и то содержание, которое оно несет, передав его от предшествующих наставников и ученых с первых веков Ислама вплоть до сегодняшнего дня.
Из книги Абдуль Кадыра Иса "Истина Тассавуф"

Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал:
"Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями'.
 
Суфийские шейхи не ставили себе задачей создание каких-то отвлеченных учений и теорий. Главной своей задачей они видели сохранение исламской религии такой, какой ее оставил после своей смерти Пророк Мухаммад (да благословит его Аллаh и приветствует), а именно - с требованием к верующему поклоняться Аллаhу так, словно он, верующий, видит Аллаhа, и что хотя он не видит Аллаhа, Аллаh его видит всегда и везде. Так поклонялся Пророк Мухаммад (да благословит его Аллаh и приветствует), и суфийские шейхи старались и стараются поныне поддержать в верующих именно такое поклонение.
Попытки противопоставления Ислама и тасаввуфа (суфизма) начались не сегодня и не вчера. Еще в XVIII - XIX вв. власти европейских колониальных держав и Российской империи для претворения своих империалистических планов охотно пользовались разделением суфизма и Ислама ради проведения политики раскола в мусульманских обществах своих колоний, искусственно деля мусульман на "хороших мусульман" и "суфиев-фанатиков", якобы слепо, по указке своих шейхов, сопротивлявшихся завоеванию их земель христианскими странами.
Современные исламские фундаменталисты также прибегают к искусственному разделению Ислама и тасаввуфа (суфизма), пытаясь даже представить его враждебным Исламу. Такой подход позволяет фундаменталистам определять Ислам по собственному усмотрению, выборочно привлекая для этого места из текста Корана. Их конечная цель - монополизировать исламскую религиозную традицию и пресечь иные взгляды на религиозную истину. Ирония в том, что такая подчищенная "история" Ислама, созданная фундаменталистами, опровергается религиозной обрядовостью подавляющего большинства мусульманского населения в мире. Миллионы людей в мире стремятся получить посвящение в суфийские братства-тарикаты, духовная преемственность которых (силсила) неизменно восходит к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует). Суфизм (тасаввуф) всегда был олицетворением искренности (ихлас) в поклонении Богу, гарантом добродетельности в отношении к единоверцам. Бездумное механическое исполнение обрядов религии, без ощущения личной ответственности за свои деяния, иссушает религиозное чувство, сводит его на нет, омертвляет религиозную жизнь и не оставляет надежды на спасение, ибо какое может быть спасение, если нет искренности в поклонении? Выдающиеся суфийские мыслители, в том числе имам аль-Газали, доказывали необходимость придания этического характера положениям Закона (Шариата). По их мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нем является нравственное состояние души. Бесспорное преимущество суфизма состоит в соединении религиозного знания ('илм), нравственного состояния (хал) души и действия ('амаль) в соответствии с этим знанием.
Истоки суфизма
В последнее время по мере возрастания всеобщего интереса к Исламу возрастает интерес и к тасаввуфу, иными словами, к тарикату или суфизму. В связи с этим у некоторых возникает вопрос, был ли тасаввуф во времена Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и сподвижников, другие спрашивают, обязательно ли вступать на этот путь. Третьи вообще его отрицают.
Для тех, кто ищет правильный путь, было бы хорошо вспомнить, что такие великие ученые и мыслители, как имам Газали, имам Ша'рани, имам Раббани, шейх Халид Багдади и другие, овладев в совершенстве всеми знаниями Шариата, поняли, что соблюдение его без вступления на путь тариката невозможно. Будет правильным, если мы послушаем мнения тех, кто уже на практике испытал на себе и то, и другое.
Если спросить о вкусе винограда того, кто только понаслышке знает слово 'виноград', но ни разу в жизни его не видел и не пробовал, как он может объяснить его вкус? Или же если спросить слепого от рождения, как выглядит зеленый цвет, может ли он нам его описать?
Остановимся на первом вопросе: был ли тасаввуф во времена Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует)? И чтобы ответить на этот вопрос, целесообразно рассмотреть, что такое тасаввуф, каковы его основы. Мы постараемся с помощью Творца миров, Всевышнего Аллаhа, довести до размышляющих людей настоящую суть тариката, его истоки, его цели. Мы просим Всевышнего Аллаhа, чтобы наша, хотя и маленькая, работа стала причиной наставления на путь истины хоть одного раба Аллаhа, ибо направление одного человека на истинный путь дороже всех земных благ.
Что же такое тасаввуф? В книге "Му'джаму мусталахати суфият" тасаввуф определяется следующим образом:
'Тасаввуф - это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаhу'.
В книге "Китаб ат-та'рифати фи истилахати суфийяти" написано:
'Тасаввуф - это применение всех качеств служения Аллаhу, то есть постоянное ощущение себя рабом Аллаhа'.
Великий суфийский шейх Сайфуллах-Кади в своей книге "Канзу-ль-ма'ариф" пишет:
'Знай, что наука тасаввуф, или тарикат, является очень важной наукой, похожей на бесценный бриллиант. Благодаря этой науке раб достигает своей высшей цели (то есть полной покорности Аллаhу). Важность тасаввуфа подтверждает и то, что все пророки были посланы ради него, а также то, что изучение этой науки является обязанностью каждого мусульманина, потому что Аллаh создал всех людей и джиннов для искреннего, с полным убеждением поклонения Себе. В Коране Аллаh говорит: 'Я создал джиннов и людей только для поклонения Мне".
В той же книге Сайфуллах-Кади пишет:
"Основа тасаввуфа - это ихсан, который Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) комментировал как поклонение Аллаhу так, как будто ты Его видишь, зная, что ты находишься под Его постоянным взором".
Теперь рассмотрим хадис, в котором Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) учит своих сподвижников религии.
Повелитель правоверных, сподвижник Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) Омар ибн Хаттаб рассказывает, что они сидели в мечети вместе с Пророком. И вдруг в мечеть вошел непохожий на путника незнакомый человек с черными волосами, в белом одеянии. Он подошел к Пророку, сел напротив него так, чтобы его колени касались колен Пророка, и спросил его об Исламе, имане и ихсане. Через некоторое время Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) спросил: "Знаете ли вы, кто был тот человек, который задавал мне вопросы?" Я сказал: "Всевышний Аллаh и его Посланник лучше знают". Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Это был ангел Джибриль, который пришел, чтобы разъяснить вам вашу религию". То есть религия Ислам состоит из трех основ: имана - веры, Ислама - соблюдения пяти столпов телом и ихсана - искреннего поклонения Аллаhу.
Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами так объясняет, что такое ихсан:
'Ихсан - это поклонение Аллаhу в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, чувствуя Его постоянный взор, зная Его величие и могущество, от начала и до конца'.
Он также разъясняет, что наука ихсан - это наука тасаввуфа.
Вышеописанное показывает, что тасаввуф не что иное, как третья основа Ислама - ихсан. Если ихсан и тасаввуф одно и то же, то тасаввуф является третьей из трех основ религии Ислам, то есть неотъемлемой ее частью.
При анализе книг мы обнаруживаем, что в тасаввуфе главным условием для передачи духовных знаний является 'сухбат', то есть встреча мюрида с живым наставником. Как и сухбат, главным условием в тасаввуфе является также таваджух - создание духовной связи между учителем и учеником для передачи знания от сердца к сердцу.
Шейх Сайфуллах-Кади пишет:
'Для того, чтобы передать знания мюриду, шейх мысленно направляет свой взор к тем знаниям, которые он хочет передать мюриду, концентрирует свое полное внимание на передаче этих знаний к сердцу мюрида. Тогда эти знания переходят в сердце мюрида в соответствии с его готовностью принимать их'.
Далее: 'Таваджух является основой основ на пути к Аллаhу, кладезю счастья и источником всех знаний:'.
Тасаввуф начинается с началом Ислама, поэтому в нем не должно быть ничего, чего нет в Исламе, ибо сухбат и таваджух тоже берут свое начало с первых откровений нашему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует).
Давайте представим себе этот переломный момент в истории всего человечества и мысленно перейдем в ту эпоху, в которой мир был полон язычества и невежества.
610 год от рождения Христа. Аравийский полуостров, город Мекка, гора Нур. В своем уединении в пещере Хира' размышляющий о величии и могуществе Творца миров Мухаммад (да благословит его Аллаh и приветствует), сын Абдуллы. По велению Всевышнего Аллаhа к нему является ангел Джибриль (мир Ему) с Божественным откровением (вахью), чтобы поручить ему миссию пророчества, и читает ему первые аяты Священного Корана.
Что же такое Божественное откровение и как это происходило? Известный египетский ученый Мухаммад Абд-уль-Азиз аз-Заркани пишет:
'Вахью, то есть Божественное откровение, в Шариате означает обучение Всевышним Аллаhом Своего избранного раба всему, чему Он хочет его обучить, тайным, необычным для людей образом. Откровение может происходить разными способами.
1.Обращение Самого Аллаhа к Своему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) без посредников, как Он обратился к пророку Муса (да благословит его Аллаh и приветствует).
2. Внушение, вдохновение, которое Он вкладывает в сердце избранного раба в виде знаний, в которых раб не может сомневаться, или знаний, от которых он не может отказаться.
3. Откровение в сновидениях, которые сбываются с абсолютной точностью.
4. Откровения посредством ангела Джибриля, и именно этот способ откровения понимается под словом 'вахью'.
Последний вид является самым распространенным из всех способов откровения, и Коран от начала до конца был ниспослан именно таким способом'.
Каким же образом происходило ниспослание Корана через ангела Джибриля? На этот счет Мухаммад аз-Заркани пишет:
'Откровение посредством ангела означает, что между ангелом и Пророком образуется духовная связь, во время которой первый может влиять на второго (чтобы передать ему необходимые знания). Такая связь и такое влияние возможно при определенной готовности с обеих сторон. Ангел имеет силу для передачи знаний, потому что он состоит из чистого духа, а Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) принимает это влияние посредством чистоты своей духовной стороны и тела, соответствующей чистоте духа ангела. И когда ангел направляет свое влияние на Пророка, он выходит из обычного человеческого состояния, в нем проявляются признаки этого преобразования, и он полностью растворяется в принятии того, что передает ему ангел через эту духовную связь. Все, что передал ему ангел, печатается на его сердце. После окончания этой связи и возвращения в свое обычное состояние Пророк находит переданное ему откровение как будто написанным на листе его сердца'.
Из вышеописанного мы видим, что Джибриль передавал Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) аяты Корана не только в устной форме, но также через духовную связь в его сердце. Это подтверждается и аятами Священного Корана. В аятах 193-195 суры 'Шу'ара'' Аллаh говорит:
(смысл): 'Воистину, этот Коран - послание Владыки всех миров. Ниспосылал его ангел Джибриль в твое сердце'.
В тафсире 'Руху-ль-баян' эти аяты комментируются следующим образом:
[В твое сердце] означает: "Джибриль прочитал Коран для тебя, чтобы ты запомнил его и понял его смысл".
В этом аяте особое внимание уделено именно сердцу, потому что сердце является местом осмысления и запоминания, кладезью откровения и внушения. И нет ничего в сущности человека более подходящего для Божественного обращения и озарения светом познания Аллаhа, чем сердце. Ниспослание в сердце является особенностью Пророка Мухаммада (да благословит его Аллаh и приветствует) и признаком его величия среди других пророков. Потому что Аллаh давал им Свои книги в готовом виде, написанными на свитках и досках, а не ниспосылал в сердце, как нашему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует).
Дальше он пишет:
'В книге 'Кашфу-ль-асрар' говорится: "Коран вначале ниспосылался в сердце Пророка из-за его жажды к нему и полного погружения в него. Потом уже направлялся на его ум и слух. Такая передача идет сверху вниз, и это удел особых, достигших высокого уровня людей. А простые люди слушают Коран сначала слухом, потом умом и только после этого он достигает их сердец. Такой способ передачи - это поднятие с низкого уровня на более высокий, и это удел мюридов и людей сулука. И между двумя уровнями передачи и получения знаний очень большая разница'.
Подтверждением этому является и 16-й аят суры 'Кияма':
'Тафсиру-ль-Джалалайни' комментирует этот аят следующим образом:
'[Ты не читай Коран языком], прежде чем закончит Джибриль, боясь, что ты его забудешь. [Я отвечаю за сохранение Корана] в твоем сердце и за чтение языком. [Когда Я ниспосылаю тебе Коран] посредством Джибриля, [ты слушай его]'. После этого Пророк слушал его до конца, а потом и сам читал. [И Я поясню тебе весь его смысл]'.
В книге 'Тафсиру-ль-Ибн Касир' написано:
'В этих аятах Всевышний Аллаh учит Своего Посланника, как принимать Его откровение от Джибриля. Раньше Пророк спешил читать и опережал ангела в его чтении. Поэтому Аллаh повелел ему, чтобы он слушал :, потом Аллаh говорит означающее:
'Я отвечаю за сбор и сохранение ниспосланных аятов в твоем сердце, также и за твое чтение. Когда ангел читает тебе Коран от Меня, ты слушай его, потом читай, как он тебя научил. И после этого Я объясню тебе его смысл'.
То есть откровение происходило в три этапа:
1. Ниспослание в сердце.
2. Чтение вслух.
3. Пояснение смысла.
Создание такой духовной связи между наставником и учеником в тасаввуфе называется таваджухом. Именно та духовная связь, которую создал Аллаh между Пророком (да благословит его Аллаh и приветствует) и ангелом Джибрилем, передается по цепочке шейхов тариката.
Вышеупомянутый шейх Сайфуллах-Кади в своей книге "Канзу-ль-ма'ариф" пишет:
'Ты знай, что для достижения цели (т.е. познания Аллаhа) есть условия, которые необходимо соблюдать. Самым главным из них является встреча с праведными людьми, пребывание в обществе с ними, и польза от этого очень велика. Всевышний Аллаh в Коране говорит означающее: "О, уверовавшие в Аллаhа люди! Вы бойтесь Аллаhа и будьте вместе с праведными людьми". Ты также знай, что общение со знающими Аллаhа людьми - это бесконечное счастье, лучшее, что есть у мюрида, но его эффект не достигается без полной подготовленности и любви мюрида к ним'.
На необходимость связи с праведными людьми также указывает и 119-й аят суры 'Тавба':
"О, уверовавшие в Аллаhа люди! Вы бойтесь Аллаhа и будьте вместе с праведными людьми".
В книге "Тафсиру-ль-Ибн Касир" написано:
"Сподвижник Пророка Абдулла ибн Омар сказал, что слова Аллаhа "Будьте вместе с праведными" означают "Будьте с Пророком и его сподвижниками". Захак говорит: "Будьте с Абу Бакром и Омаром".
В книге "Танвиру-ль-кулуб" написано:
Великий шейх наш сайид Убайдалла аль-Ахрари сказал: "Пребывание в обществе с праведными людьми, которое повелевал нам Аллаh, происходит двумя способами: 1) быть рядом с ними телом, провести с ними время, чтобы в нем зафиксировать их качества; 2) если нет возможности пребывать в их обществе телом, то быть с ними хотя бы сердцем, мысленно".
Поэтому люди, которые приняли Ислам при жизни Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), но не встретились с ним хотя бы один раз, не достигали уровня сподвижников, увидевших Пророка хотя бы раз в жизни. К примеру, Вахший, который убил самого дорогого для Пророка дядю Хамзу, дороже Увайсу-ль-Карани, который является самым дорогим человеком из последователей сподвижников (табиин), поскольку Вахший видел Пророка.
Мухаддис Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами пишет:
'Абдуллу ибн Мубарака спросили: "Кто дороже, сподвижник Пророка Муавия или пятый из праведных халифов Омар, сын Абду-ль-Азиза (который является одним из больших последователей сподвижников)?' Абдулла ответил: "Клянусь Аллаhом, что пыль, которая вошла в ноздри коня Муавии, когда он был вместе с Пророком, дороже ста людей, подобных Омару, сыну Абду-ль-Азиза". Он имел в виду, что честь быть сподвижником Пророка, видеть его благородное лицо, принять на себя его дорогой взгляд превыше любых деяний и достоинств'.
Такого высокого уровня сподвижники достигали благодаря духовному взгляду Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует). Как ангел Джибриль оказывал духовное воздействие на Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и передавал ему божественные знания, так и Пророк, мир ему, передавал их своим сподвижникам. Даже многочисленные намазы и посты не были в те времена критерием уровня сподвижников, но только те знания, которые они получали от Пророка, мир ему.
Имам аль-Газали приводит хадис Пророка:
'Абу Бакр превзошел вас не превосходством намазов и постов, а теми знаниями, которые сокрыты в его сердце'.
Всевышний Аллаh ниспосылал Коран Своему посланнику Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует) в течение 23 лет. И все это время он находился в обществе, то есть в сухбате (общении), ангела Джибриля, который являлся наставником для Пророка. Он передавал Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) божественное откровение от сердца к сердцу через духовную связь, называемую в тасаввуфе таваджухом. Как ангел Джибриль передавал знания Пророку, так и Пророк передавал их своим сподвижникам, он был наставником для них. Последние были наставниками для тех, кто встречался с ними, и передавали им знания Пророка. Так продолжается и по сей день.
Имам Абду-ль-Вахаб Ша'рани в книге "Аль-анвару-ль-кудсият" пишет: "Знай, что Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) учил своих сподвижников словам "Ля иляха илляллах" по отдельности и группами. И от них пошла цепочка передачи".
Имам Ахмад ибн Ханбал, Базар, Табарани и другие передают хадис с достоверной цепочкой от сподвижника Шаддада ибн Авса, рассказывающий о том, как Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) собрал их в мечети и, удостоверившись, что среди них нет людей другой веры, научил их словам " Ля иляhа илляллаh ". И Юсуф Каврани передает хадис о том, как Али ибн Аби Талиб попросил Пророка научить его самому легкому и близкому пути достижения Аллаhа, и Пророк научил его словам " Ля иляhа илляллаh ".
Было бы наивным предположить, что сподвижники до этого времени не умели говорить " Ля иляха илляллах", и вряд ли они нуждались в обучении этим главным словам в Исламе. Ведь Али ибн Аби Талиб еще в Мекке первым принял Ислам среди подростков и произносил слова " Ля иляhа илляллаh ". Великий имам Джунайд аль-Багдади говорил, что его шейх Сарию Сакати передал ему все свои знания по Шариату.
В книге "Аль-му'джаму-с-сагир" и "Файзу-ль-кадир" есть хадисы, указывающие на то, что достоинства встречи с Пророком передаются от сподвижников тем, кто встречался с ними, и так далее по цепочке:
'Радость тем, кто увидел меня и уверовал в меня; радость тем, кто увидел тех, кто увидел меня; радость тем, кто увидел тех, которые увидели сподвижников, которые увидели меня. Радость им и хороший загробный мир'.
По этим аятам, достоверным хадисам, изречениям великих людей мы можем сделать вывод, что тасаввуф берет свое начало с первых Божественных откровений нашему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует) и является основой религии, без которой остальные деяния просто не считаются. Также сухбат и таваджуh, которые являются основами тасаввуфа, были во времена Пророка и сподвижников.
Пусть Аллаh покажет нам истину истинной и даст силы для следования ей и пусть Он покажет неправильное неправильным и защитит нас от него!
Ва-с-саламу алайкум ва рахмату-л-лаhи ва баракатуh.
Суфизм и сунна
Тасаввуф построен на неукоснительном и строжайшем следовании Корану и Сунне, являющимися его единственными источниками. Как сказал аль-Джунайд' 'Наше знание воздвигнуто на Коране и Сунне'. Ему же принадлежит следующее высказывание: 'Путь ко Всевышнему Аллаху закрыт для Его творений, кроме тех, кто следует по пути Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)'. Когда шейха Накшубанди спросили: 'Каким средством человек достигает вашего пути?', он ответил: 'Путем следования Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)'.
Абу Сулейман ад-Дарани говорил: 'Иногда в мое сердце западает идея, и я принима. Ее только при двух справедливых свидетелях - Коране и Сунне'. Так же говорил Абу Хафс: 'Кто не сверяет постоянно свою практику и духовные состояния (ахваль) с Кораном и Сунной и не подвергает критике свои идеи, тот не входит в число достойных мужей'. А Ибн Абу аль-Хивари считал: 'Кот совершил какое-либо действие, не следуя в этом Сунне, то оно недействительно'.
Имам аль-Газали пишет: 'Аль-Джунайд рассказывал: 'Мой шейх однаждя спросил меня: 'Если ты уйдешь от меня, то к кому ты пойдешь?' Я ответил: 'К аль-Мухасиби'. Он сказал: 'Да, получи от него его знания и этику, и не вступай с ним в дискуссию по поводу калама1, предоставь это дело мутакаллимам2'.
Один из выдающихся ученых-суфиев Сахль ибн Абдулла ат-Тастари говорил: 'Наши основы состоят из семи принципов: приверженности Книге Аллаха, следования Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), употребления в пищу дозволенного, непричинения зла, избегания греха, покаяния, выполнения прав'. Шейх Абу аль-Хасан ащ-Щазали сказал: 'Кто ведет на путь Всевышнего Аллаха, призывая к тому, к чему не призывал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), тот - самозванец'.
Суфии были непримиримыми противниками новшеств. Хасан говорил: 'Если люди привнесли в свою религию нововведение, то Аллах лишает их равной ему Сунне, которую не вернет им до Судного дня'. Примечательно, что великий суфий аш-Шарани писал в своей книге 'Ат-Табакат': 'Ученые-суфии пришли к единому мнению (иджма), что возглавлять тарикат имеет право только тот, кто получил глубокие знания по шариату, изучил предмет явных и неявных, общих и специфичных, аннулирующих и аннулированных значений, глубоко изучил арабский язык, освоив его стилистику: образные, метафоричные выражения и др. :'.
В чем же заключается смысл единодушного мнения суфийских ученых, о котором пишет Шарани? Известно, что в своем поведении шейх или глава тариката является для учеников (мюридов) эталоном. И в своих религиозных вопросах и проблемах ученики обращаются именно к шейху - своему учителю, воспитателю и наставнику. Если же шейх не является знатоком, специалистом в области шариата, то он непреднамеренно, невольно направит своих мюридов на неверный путь, введет их, как и самого себя, в заблуждение.
Также шейх аш-Шарани в своей книге 'Кашф-уль-Умма' писал: 'Путь (тарикат), не проложенный по пути шариата - это мрак. Всякий, кто ступит по нему, не будет уверен в том, что он находится в безопасности и не погибнет'.
Вышесказанное свидетельствует о том, что корабль истинного тасаввуфа неуклонно плывет в фарватере Корана и Сунны. Что касается терминов 'тасаввуф' и 'суфизм', то они, с точки зрения суфиев, не являются принципиальными. Ведь, как уже было сказано, термин 'тасаввуф' не использовался и не был распространен в эпоху сподвижников Пророка ', а ранних суфиев называли 'зу-хад' ('аскеты'). Потому не следует фанатично и принципиально придерживаться термина 'тасаввуф' или 'суфизм'. Одновременно с этим игнорирование и непризнание смысла и содержания этого термина является крупной ошибкой и несправедливостью. Ведь тасаввуф есть ни что иное, как 'ильм-ули-ихсан' ('наука о чистосердечии'), 'ильм-уль-ихляс' ('наука об искренности'), 'ильм-уль-убудийя' ('наука о поклонении'), суфии - это 'ахль уз-зикр' ('люди поминания'), 'ахль-уз-зухд' ('люди аскетизма').
Таким образом, термин 'тасаввуф' является унаследованным понятием, означающим проповедуемые исламом истины. Да, не следует игнорировать термин 'тасаввуф', поскольку он указывает на конкретное, определенное научно-историческое значение. В то же время суфии не призывают слепо и фанатично придерживаться этого названия в силу того, что оно не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Мусульманин горд своим названием и не ищет ему замены, поскольку так его назвал Всевышний Аллах.
1. Калам - знание науки Единобожия
2. Мутакаллим - ученый, изучивший науку Единобожия
К чему нас призывают суфии?
В последнее время со стороны мусульман, считающих себя приверженцами истинного пути, ужесточились нападки на суфиев. Они выносят суфизм за рамки ислама и считают его учением, привнесенным извне. Так, одни утверждают, что истоки суфизма в древнегреческой философии, другие - в христианском монашестве, третьи - в языческих верованиях индусов, четвертые считают, что суфизм - это путь дьявола, пятые - что это учение, которое внедрили в ислам иудеи с целью посеять смуту среди его приверженцев.

Такое мнение о суфизме среди мусульман возникло сравнительно недавно, и оно совпадает с мнением западноевропейских, то есть, немусульманских авторов, в отличие от мусульманских ученых и общепризнанных великих имамов. Мусульманская община в течение более чем 1200 лет не сомневалась в том, что суфизм - это путь внутри ислама. Ни один из общепризнанных имамов или великих ученых никогда не подвергал суфизм такой жестокой критике, как это делают сегодня некоторые мусульмане. Ни имамы четырех мазхабов, ни ученые, следовавшие за ними, ни толкователи Корана, ни хадисоведы никогда не высказывались о суфизме с такой непримиримостью. Более того, почти все, за редким исключением, считали, что суфизм является душой и сердцем ислама. А вот мнение советских авторов-атеистов о суфизме. Оно почти полностью совпадает с мнением нынешних мусульман, критикующих суфизм. В 'Исламском энциклопедическом словаре', подготовленном Академией наук СССР и изданном в 1991г., сказано: 'Западноевропейские ученые вплоть до начала ХХв. склонялись к мысли о том, что слово 'ат-тасаввуф' происходит от греческого 'софия' - 'мудрость'. ...Вероятно, еще до ислама суфиями в Сирии и Северной Аравии называли странствующих христианских монахов и анахоретов, принадлежащих к различным сектам.Среди причин возникновения и развития ас-кетико-мистических тенденций в исламе можно на¬звать... влияние других религиозных систем, и в первую очередь христианства. ...В Индии на суфийскую идеологию наложили отпечаток положения буддизма и индуизма (XIV-XVI вв.)'.
Очевидно, что советские исламоведы, получившие образование в строгих рамках атеистической идеологии, исполняли соответствующий заказ атеистического советского государства, не ставили и не могли ставить задачу выявить истинную суть религии суфизма. Наоборот, они стремились очернить, опорочить религию или, по меньшей мере, посеять сомнения в сердцах верующих.
Разве не удивительно, что мнение о суфизме, возникшее в последнее время среди некоторых мусульман, почти совпадает с написанным в этой книге? В то же время, это мнение в корне противоречит убеждению общепризнанных мусульманских ученых 14-вековой истории ислама, которые утверждали, что суфизм - это учение, основанное на Коране и Сунне, выражающее суть ислама и призванное совершенствовать человека ради его приближения ко Всевышнему и Его познания. Приведем некоторые высказывания известных мусульманских ученых о суфизме. Живший в VI в. хиджры, то есть, около 800 лет назад великий ученый Иззубну Абду-с-Салям, которого ученые мусульманской общины прозвали султаном алимов, сказал: 'Суфии восседают на прочном фундаменте шариата, на фундаменте, который не рушится ни на этом, ни на том свете. Остальные же восседают на изображениях шариата' ('Аль-Мавсуатун Юсуфият', стр. 60). Всемирно известный историк, живший 600 лет назад, имам Ибн Халдун в книге 'Аль-Мукаддимат' пишет: 'Наука о тасаввуфе - это наука, возникшая в исламе... Эта наука была распространена среди сподвижников Пророка и их последователей повсеместно' (стр. 328). Великий имам аль-Газали, получивший высочайшее научное звание худжату-ль-ислам и живший более 900 лет назад, в книге 'Аль-Мункиз минна-д-даляль' пишет: 'Путь суфиев - это самый верный путь, и нравы их самые чистые. Если сложить воедино интеллект всех мыслителей, мудрость всех мудрецов и знания всех ученых, и тогда им не найти лучшего пути, чем путь суфиев, ибо суфии всё обретают из света, исходящего из ниши пророчества' (стр. 145). Имам аш-Шафии сказал: 'В этом мире я возлюбил три качества: несовершение чего-либо для видимости, дружбу с людьми, основанную на кротком нраве, и следование по пути суфиев'. Так пишет известный имам Аджлувани, живший около 400 лет назад, в книге 'Кашф уль-хафа' (том 1, стр. 341). И в книге 'Диван аш-Шафии' написано: 'Будь и алимом, и суфием одновременно' (стр. 25). Имам аш-Шафии жил во II в. хиджры, умер 1223 года назад. Имам Малик, бывший современником имама аш-Шафии, сказал: 'Кто старается обрести знания по шариату и пренебрегает тасаввуфом, тот становится фасиком (нечестивцем)'. Так пишет известный имам Малла Али Кари аль-Макки. Ибрахим ибн Абдиллах аль-Алани пишет, что имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: 'Я не знаю людей лучших, чем суфии'. Один из ученых сказал, что суфии - это совестливые люди, которых охватывают разные духовные состояния. Имам Ахмад сказал: 'Пусть они блаженствуют перед Аллахом в течение некоторого времени' ('Гизауль аль-баб', том 1, стр. 120). Саид Хава в книге 'Джундуллах' пишет, что имам Абу Ханифа находился в кругу таких суфиев, как Абдулла ибн Мубарак, Фузайл ибн Ияз, Дауд Тай. Так же отзывались о суфизме и другие известные и общепризнанные исламские ученые, такие, как имам Навави, Джалялуддин ас-Суюти, Ибн уль-Хуман, Ибн уль-Куддаммат аль-Ханбали, Хайруддини-ль-Ванли ибн Абиддин, Таджуддин Суббуки, Ибн Хаджар аль-Хайтами, Абд уль-Ваххаб Шарани, Фахруддин Ррази, имам Шатиби, имам Кушайри, аль-Алляммату аш-Шариф аль-Джурджани, аль-Мутавали аш-Шарави, Садудин ат-Тафтазани и другие.
Такого же мнения о суфизме придерживаются и известные мусульманские ученые нашего времени. Всемирно известный корифей науки хадисоведения ас-Саййид Мухаммад аль-Аляви аль-Малики, отвечая на вопрос, существовал ли суфизм во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ответил: 'Суфизм - это путь ислама, известный со времен Пророка. Термин 'суфизм', как и многие другие из исламских наук, во времена Пророка не употреблялся, но само учение, как и другие исламские науки, и во времена Пророка, и во времена его сподвижников, и в последующие времена существовало. Причем Пророк и его сподвижники занимали высшие ступени в суфизме, и они являются идеалами для суфиев'.
Другой современный всемирно известный мусульманский ученый из Сирии Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути в книге 'Фикху-ас-сират' пишет: 'Все мусульмане признают необходимость трудиться над усовершенствованием состояний сердца. Подавляющее большинство мусульманских ученых науку о методах усовершенствования сердца называют тасаввуфом, то есть суфизмом. Некоторые ее называют ихсаном, а некоторые - сулуком' (стр. 94). В книге 'Хаза валиди' аль-Бути также пишет: 'Истинный тасаввуф не может иметь иных источников, кроме Корана и хадисов' (стр. 106). В книге 'Ас-Салафият' он также пишет: 'Истинный тасаввуф - это суть ислама, его сердцевина' (стр. 117). Ярким свидетельством того, что суфизм - исламский путь, является и то, что все великие суфии призывали и призывают к строгому следованию Корану и хадисам, к очищению шариата от ереси. Приведем некоторые высказывания имамов тасаввуфа:
* Джунайд аль-Багдади: 'Для всех людей все пути приближения к Аллаху являются закрытыми, кро¬ме тех, кто следует Сунне Посланника Аллаха'. 'Наша наука (тасаввуф) - это наука, основанная на Коране и хадисах'.
* Абу-Язид аль-Бастами: 'Если даже увидите чело¬века, летающего по воздуху, не верьте ему, пока не узнаете, как он соблюдает предписания и запреты Аллаха, как соблюдает шариат, как придерживается запретного и дозволенного Аллахом'.
* Зу-н-Нун аль-Мисри: 'Следование Пророку во всем и совершение всего, как совершал он, является одним из признаков любви к Аллаху'.
* Сарриййу ас-Сакати: 'Тасаввуф - это поведение, предписанное Кораном и хадисами'.
* Бишр аль-Хафи: 'Во сне Посланник Аллаха мне сказал: 'Аллах тебя возвысил из-за следования моей Сунне'.
* Абу Сулейман ад-Дарани: 'Если в сердце моем проявится что-то сокровенное, то я его не воспринимаю, если Коран и хадисы не свидетельствуют об истинности того, что проявлено в сердце'.
* Ахмад ибн аль-Хавари: 'Все деяния, которые не со¬ответствуют Сунне Посланника Аллаха, являются напрасными'.
* Абуль-Хасан аль-Хаддади: 'Нельзя причислять к совершенным людям того, кто совершает что-либо, не сверяясь с Кораном и хадисами'.
* Абуль-Хасан аль-Хири: 'Следование Сунне Пророка в видимом (захир) - это признак внутреннего (батын) совершенства человека'.
* Абуль-Хасан ан-Нури: 'Не приближайтесь к тому, кто утверждает, что он возле Аллаха достиг такого высокого уровня, при котором аннулируются веления шариата'.
* Абуль-Аббас Атаи: 'Аллах освещает Своим светом сердце того, кто постоянно проявляет почтение к шариату (соблюдает его)'.
* Абуль-Хамзат аль-Багдади: 'К Аллаху ведет только один путь, и это - путь, указанный Посланником Аллаха'.
* Абу Исхак ар-Раки: 'Признаком любви к Аллаху является проявление покорности Ему и следование Его Посланнику'.
* Мамшад ад-Дайнури: 'Ограничение своего тела (себя) адабами шариата - это из адабов (то есть этики) мюрида'. Эти высказывания суфиев взяты из книги 'Мафахим' (стр. 116-118) всемирно известного мусульманского ученого, корифея науки хадисоведения ас-Саййида Мухаммада аль-Аляви аль-Малики, который умер в прошлом году в Мекке. Продолжим и далее высказывания суфиев о тасаввуфе, о его ценностях и том значении, которое они придают следованию Корану и Сунне.
* Абд уль-Кадир Гилани: 'Приближайся к Аллаху с Кораном в правой руке и хадисами в левой'. Он также сказал: 'Все, что противоречит шариату - это ересь'.
* Сахлю Тустури: 'Наши основы состоят из семи частей: первая из них - это следование Книге Аллаха и Сунне Пророка'.
* Абуль-Хасан Шазали: 'Если твое кашфу не согласуется с Кораном и хадисами, то оставь его и следуй Корану и хадисам'.
* Абд уль-Ваххаб шарани: 'Мюрид тариката в каждом движении нуждается в весах шариата'.
* Ахмад аз-Зарук: 'Нельзя следовать шейху, поведение которого не согласуется с Сунной, если даже он творит тысячи чудес (карамат)'.
* Мухаммад Насрабази: 'Основы Тасаввуфа - это усердие в соблюдении велений Корана и хадисов'.
* Мухаммад ан-Накшбанди: 'Наш путь - это привязанность к драгоценной Сунне и следование ансарам сподвижников Пророка и их последователей'.
* Мухйиддин ибн аль-Араби: 'Невозможно приблизиться к Аллаху, не соблюдая шариата и не придерживаясь высокого нрава Пророка'.
* Имам аль-Газали: 'Если что-то дошло до нас от Пророка, то не выноси решения по собственному умозаключению, а следуй в этом Пророку'.
* Махмуд-афанди: 'Из всех чудес (карамат), данных мне Аллахом, для меня дороже ракаат обязательного намаза, принятый Аллахом'.
* Сайфулла-Кади: 'Строгое следование шариату превыше всех чудес (каркматов)'.
* Имам ар-Раббани: 'Исполнение предписанного Аллахом и воздержание от запрещенного Им является тем, что совершенно необходимо нам'.
* Хасан-афанди аль-Кахи: 'Поклонение Аллаху так, как это велит шариат, лучше совершения тысячи чудес (кашфу-карамат)' ('Танбиху ссаликин', стр. 224).
Саид-афанди из Чиркея в книге 'Назмаби' пишет: 'Люди истины (хавасс) считают караматом стремление к тому, чтобы каждое высказанное слово, каждое совершенное деяние соответствовали шариату, чтобы каждый шаг, каждый взгляд, каждое движение рук, все деяния были совершены с соблюдением велений Аллаха и постоянным нахаждением в состоянии хузур и поминанием Аллаха сердцем' (стр. 165). В той же книге Саид-афанди пишет: 'Тот, кто считает караматом способность летать по воздуху, пусть просит шафаат у летающих насекомых. А кто стремится к соблюдению пути шафиа (то есть Пророка), пусть выбирает следование Сунне и отказывается то стремления к кашфу'.
Можно привести тысячи примеров, свидетельствующих о том, что истинный суфизм - это исламский путь, что истинные суфии призывают крепко держаться Корана и хадисов. Что же касается высказываний имамов, которых часто цитируют любители критики суфизма, то эти высказывания касаются не самого суфизма, а тех, кто творит недоброе, прикрываясь суфизмом.
Дорогие братья, принимая во внимание то, какую характеристику давали и дают суфизму мусульманские ученые на протяжении всей истории ислама, к чему призывают и к чему стремятся сами суфии, и что о суфизме говорят недруги ислама, подумайте сами, кому из них ближе утверждения некоторых мусульман, подвергающих суфизм ожесточенным нападкам. Следует также обратить внимание на то, что вклад суфиев в распространение ислама во всем мире и в сохранение его чистоты переоценить невозможно.
Подводя итог, можно сказать, что там, где распространен чистый, неискаженный тасуввуф, там ислам жизнеспособен всегда. Враги ислама прекрасно понимают, что, если удастся искоренить тасаввуф, то легче будет искоренить ислам. Именно поэтому востоковеды Англии, Франции, Германии, бывшего СССР и других немусульманских стран, такие как Петросян, Милославский, Масниеса, Николсон, Джалед Зейхер, Фон Крамер, Фельсенк Вайсен, Бортальд, Бласиес, Ричард Гартман, Маркс Гортейн и другие очень стараются представить тасаввуф учением, имеющим неисламское происхождение, заимствованным то ли из буддизма, индуизма, у персидских огнепоклонников или индийских язычников, то ли из учения йогов. Некоторые мусульмане, идя на поводу, льют воду на их мельницу. Именно таких людей имеют в виду, когда говорят, что умный, достойный враг лучше глупого друга. Не иначе как клеветой можно назвать утверждения тех мусульман, чье мнение совпадает с мнением врагов ислама и противоречит убеждениям мусульманских ученых, которым следовало подавляющее большинство мусульман на протяжении всей истории ислама.
Да поможет Всевышний всем мусульманам отличить истину от лжи! Да поможет Аллах всем мусульманам строго придерживаться Его истинной религии, которую донес до нас и утвердил Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) с целью объединения всех людей и продвижения вперед! Аминь!  

Мир вам и благославение Всевышнего Аллах1а мои дорогие братья и сестра, Джазакаллах1у хайран Джамбулату за приглашение и создателям этого сообщества... поистине вы сделали доброе дело, узнала много интересных и нужных фактов. Еще раз ДжазакаЛлах1у хайран.