Братья и сестры мои, мусульмане! Ответь же практически на каждый поставленный ниже вопрос, чтобы иметь успех на пути Аллаха и быть праведным, если будет на то воля Всевышнего и Могущественного. И пусть сердечность по отношению к каждому мусульманину станет вашим явным и скрытым обычаем. И Аллах непременно пошлет вам успех!

1. Соблюдаешь ли ты коллективные намазы в мечети?

2. Прочитал ли ты сегодня что-нибудь из Книги Аллаха?

3. Регулярно ли ты поминаешь Аллаха и совершаешь ли ты дополнительные намазы (сунна) вместе с обязательными молитвами?

4. Соблюдаешь ли ты все религиозные законоположения, предшествующие намазу и следующие вслед за ним?

5. Был ли ты истинно покорен сегодня при совершении намазов и задумывался ли ты над тем, что говорил?

6. Вспомнил ли ты о смерти и могиле?

7. Вспомнил ли ты о Последнем дне, его ужасах и его бедах?

8. Испросил ли ты трижды Аллаха, чтобы Он даровал тебе Рай?

9. Попросил ли ты трижды у Аллаха защиты от наказания в Огне?

10. Прочитал ли ты что-нибудь из хадисов Посланника Аллаха?

11. Думал ли ты о том, чтобы отдалиться от плохих людей, грешников?

12. Пытался ли ты избежать чрезмерного смеха и веселья?

13. Плакал ли ты сегодня от священного трепета перед Всевышним Алахом?

14. Совершил ли ты утренние и вечерние необходимые ду’а (мольбы)?

15. Испросил ли ты сегодня у Аллаха прощения за совершенные прегрешения?

16. Взмолился ли ты Аллаху, чтобы Он укрепил твое сердце в его религии?

17. Воспользовался ли ты теми часами, когда ниспосылается особая милость Аллаха, и Он отвечает Своим рабам. Обратился ли ты к Нему с мольбой именно в эти часы?

18. Приобрел ли ты новую исламскую книгу, чтобы почерпнуть из нее дополнительные знания о твоей религии?

19. Испросил ли ты прощения для верующих мужчин и верующих женщин, ибо засчитывается тебе доброе дело за каждого мусульманина и мусульманку (Хадис об этом приводит ат-Тирмизи в своем сборнике "Аль-Кабир")?

20. Воздал ли ты хвалу и славу Всевышнему Аллаху за то, что Он даровал тебе благо Ислама?

21. Восхвалил ли ты Аллаха за милость Его, ниспосланную тебе в виде возможности слышать, видеть, чувствовать сердцем, а также за другие блага Его?

22. Сделал ли ты сегодня пожертвования в пользу бедняков и нуждающихся?

23. Освободился ли ты от своего личного гнева и попытался ли ты остеречь от гнева Всевышнего Аллаха?

24. Не впал ли ты в высокомерие и гордыню?

25. Посетил ли ты своего брата по вере?

26. Призвал ли ты к покорности Всевышнему Аллаху своих домочадцев, родных и братьев, соседей и тех, с кем ты поддерживаешь связи?

27. Был ли ты добр к своим родителям?

28. Сказал ли ты, когда постигло тебя несчастье: «Поистине, все мы принадлежим Аллаху, и к Нему вернемся»?

29. Взмолился ли ты сегодня к Аллаху следующим призывом: «О, Аллах, сохрани меня от приобщения к тебе сотоварища, зная это, и прости меня, если я совершил это, не ведая». Тот, кто обратился к Аллаху с такой мольбой, того, по словам Пророка (мир ему и благословение), Аллах избавит от великого и малого многобожия.

30. По-доброму ли ты обращался со своими соседями?

31. Очистил ли ты свое сердце от высокомерия, двуличия, злобы и зависти?

32. Очистил ли ты свой язык от лжи, хулы, сплетни, пререкания и вздора?

33. Был ли ты праведным перед Аллахом в своем заработке, еде, питье и одежде?

34. Приносил ли ты Владыке своему истинное покаяние в любое время во всех твоих прегрешениях и дурных поступках?

Из книги профессора Хусайна ал-Авайши «Кара могилы и ее благо»

Из всех отношений, которые связывают людей, самыми важными, безусловно, являются отношения с Аллахом, и именно они определяют развитие всех остальных отношений – с друзьями, семьей, обществом и государством, словом, со всем, что существует во Вселенной. Если люди правильно оценивают свои отношения с Аллахом, порывают дурные связи и поддерживают одобряемое, они становятся покорными рабами своего Господа, уважаемыми членами своих семей, искренними гражданами своего государства, а также любящими и заботливыми людьми, заинтересованными в благополучии всего человечества. Это делает их морально устойчивыми и благочестивыми людьми. Такое изменение является результатом самовоспитания, к которому призывали посланники Аллаха.

Напротив, если люди не поддерживают одобряемые связи, они не будут удостоены благословения, и их поведение испортится. Мы должны изначально понять, что все эти отношения связаны между собой – любой негативный момент в их развитии неизбежно повлияет на все наше поведение.

Изучая Коран, человек постигает, что сможет установить правильные и прочные отношения с Аллахом, только если сам будет стараться соответствовать Божественным атрибутам. Каждый Божественный атрибут накладывает определенные требования на сердце, душу и дела человека.

Выполнение этих требований означает, что мы устанавливаем прекрасные отношения с нашим Господом. Эти требования ясно прописаны в шариате.
Следует заметить, что Коран, выдвигая некоторые из этих требований, неизменно указывает на соответствующие этому Божественные атрибуты. Он подтверждает, что любое требование или обязанность, возложенная на человека, проистекает от определенных Божественных атрибутов. Тот, кто выполняет обязанности согласно шариату, понимая, что та или иная обязанность имеет отношение к определенному Божественному атрибуту, признает саму сущность шариата.

Понимая это и поступая в соответствиями с предписаниями шариата, человек может определить, какие Божественные атрибуты в нем отражены. Пророк Мухаммад (СААС), назвал такое понимание ихсаном. Другими словами, человек поклоняется Аллаху так, как будто видит Его. Такое представление складывается из восприятия какого-либо Божественного атрибута в каждом законе шариата. Верующий со всей полнотой осознает, что Всевышний наблюдает за ними.

Читая Коран, верующие начинают понимать, что за каждым предписанием или замечанием следует отсылка к тому или иному Божественному атрибуту. Выполнением какого-либо повеления подтверждается то, что Аллах – Всезнающий, Всеведающий, Мудрый. Точно так же, за запретом стоит предупреждение о том, что Аллах – Всемогущий, Всесильный. Все это убеждает нас в том, что шариат некоторым образом представляет Божественные атрибуты. Следующий путем шариата строго следует по пути Аллаха. Здесь подразумевается, что только те в состоянии оценить сущность повелений шариата, кто в себе самом воспринимает эти Божественные атрибуты.
Неспособные на это проявляют внешнюю религиозность и не отличаются постоянством или жизнеспособностью.

Общераспространенное неверное представление.
Одно дело – просто выполнять обязанности, проистекающие от Божественных атрибутов, и совсем другое – пытаться стать воплощением Божественного. Последнее абсолютно неверно и не имеет отношения к исламу.

Шариат помогает людям поддерживать связь с Аллахом, подразумевая, что и внешне, и внутренне люди должны выполнять обязанности, наложенные Божественными атрибутами. Самосовершенствование человека заключается в его стремлении к этой цели в соответствии с законами шариата.

Примером такого самосовершенствования является пророческая личность. Тем не менее, нельзя стать пророком, кроме как по милости Аллаха, Который удостаивает этой миссии лишь того, кого пожелает.
Однако некоторые люди, мало знающие и понимающие, не пытаются приблизиться к Божественным атрибутам. Напротив, они ошибочно считают себя воплощением Божественного. Вместо того, чтобы быть достойными рабами Аллаха, они стремятся присвоить себе Божественные атрибуты и слиться с так называемым «Божественным». Такое состояние противоречит исламу, целью которого является лишь воспитание достойного и покорного раба Аллаха.


Самосовершенствование, к которому призывает ислам, служит этой же цели. Те, которые пытаются приблизиться к Божественному, ошибаются и в своих представлениях, и в своих действиях. Они полагают, что поскольку Аллах Независим, им также необходимо стремится к независимости. Подобным же образом они пытаются приписать себе другие Божественные атрибуты, такие, как самодостаточность и знание, включающее знание Сокрытого.

Они пытаются присвоить себе эти атрибуты посредством духовных практик. Даже исполняя обязанности, предписанные шариатом, они руководствуются ложными мотивами, противоречащими исламу. Для них эти обязанности являются лишь средством достижения личных целей. В какой-то момент им хочется нарушить предписания шариата, поскольку они считают их препятствием в своих субъективных стремлениях.
Обязанностью всех мусульман является следование законам ислама, и если кто-либо не следует им, то он придерживается ложных представлений об отношениях человека с Аллахом.

В отношениях людей с Аллахом ислам придерживается основного принципа – люди должны делать все возможное, чтобы соответствовать Божественным атрибутам. Поскольку Аллах щедр, люди должны полностью посвятить себя тому, чтобы стать Его самыми благодарными рабами.

Аллах является Создателем, потому люди должны внимательно относиться к выполнению всех Его повелений. И поскольку Аллах – Всеслышащий, Всезнающий, людям следует взывать только к Нему и полагаться только на Него. Признавая то, что Аллах – Свят и Велик, люди должны очищать себя как внутренне, так и внешне. И поскольку Аллах является Судьей и Всемогущим, люди обязаны избегать любой несправедливости из страха перед Ним.

Каждый Божественный атрибут накладывает определенные обязательства на людей. Чем больше человек совершенствуется в этом направлении, тем ближе к Аллаху он становится.

Под термином «ихтилят» в исламе понимается совместное пребывание мужчин и женщин.



Понимание этого положения вызывает разногласия среди мусульманских ученых, и, соответственно, по-разному к этому относятся и простые мусульмане.

Так, некоторые считают, что женщина должна покидать дом лишь в двух случаях: выходя замуж и отправляясь на кладбище.

При этом даже выход женщины в мечеть считают «харамом», основываясь на словах Айши (да будет доволен ею Аллах): «Знал бы посланник Аллаха, что женщины творят после него, то запретил бы им ходить в мечети».

Не хочется, чтобы наши дома были пусты и дети оставлены без присмотра, а женщины занимались чем-то вдали от дома. Мы не хотим, чтобы наши жены потеряли скромность и стали вести себя развязано. Ведь женщина должна олицетворять собой скромность и недоступность, женщина- это тайна Аллаха.

"Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества, совершайте намаз, раздавайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику. О обитатели дома! Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью" (33:33)

Однако в современном обществе женщина покидает дом, чтобы получить образование, зачастую она работает и принимает участие во всех сферах жизни, а, следовательно, общение с коллегами по работе, одногрупниками, преподавателем неизбежно, и возникает проблема ихтилята.

И тут возникает целый ряд вопросов:

Встреча мужчин и женщин- дозволена или запрещена («халяль»/«харам»)? Как женщина может жить вдали от мужчин в современном обществе? Как вообще можно понять, в условиях современности, изоляцию женщины в доме, ведь это нечто наподобие домашнего ареста, или тюремного заключения?

Почему женщине запрещено то, что разрешено мужчине? Почему мужчина может наслаждаться свежим воздухом, а она- имеет право дышать лишь на определенных условиях?

Почему женщина должна быть объектом подозрений? Ведь у нее такая же религия, как и у мужчин, и, следовательно, такое же понятие греха и удержания от него;
Она наделена таким же разумом и нафсом (центр желаний и страстей- подробнее…), так же, как и мужчина, подвержена влиянию шайтана.

Почему в последнее время среди некоторых направлений и школ появилось крайне суровое отношение к женщине, при этом считается, что таковое отношение – от ислама?

Какой бы тематики мы не касались, какую бы проблему не рассматривали, мы всегда будем придерживаться направления умеренности и стремиться к «золотой середине».

В позиции по отношению к женщине со стороны мусульман можно выделить две крайности:
«западники»,
выступающие за отступление от религиозных ценностей, идущие против самого женского естества и ратующие за «освобождение» женщины от «религиозных условностей». Однако при этом они упорно игнорируют весь спектр явно негативных факторов, от которых страдают женщины западной цивилизации, и, кроме того, забывают, что каждая религия имеет свое видение и подход к этому вопросу;

«радикалы», которые обязывают женщину жить по определенным принципам, в основе которых лежат некие трактовки и таклид (здесь под «таклидом» понимается подражание). Они считают, что такое положение соответствует религии. При этом специально выбираются высказывания некоторых ученых, выдернутые из определенного контекста, если это совпадает с их собственным подходом и представлением.

В действительности же все дело в том, что такой человек сам не способен нормально общаться с женщинами. Однако это- человеческий фактор, зависящий от времени и места, не имеющий никакого основания в религии, и не являющийся доказательством («далилем»). Термин «ихтилят» сам по себе является нововведением в религии («бид’а»),- он не встречается ни в Коране, ни в хадисах пророка (СААС), ни в высказываниях сподвижников.

Этот термин появился только в конце ХIХ века! ( кто не поверит, может заняться поиском в более ранних источниках). Буквальный перевод означает «смешивание».

При рассмотрении социальных вопросов, прежде чем вынести вердикт «дозволено» или «запретно» («халяль»/ «харам»), ислам всегда задается вопросом:
Какая польза будет от этого явления? Какой вред? В каком виде, по какому сценарию будет проходить? ( в нашем случае- встреча, общение мужчины и женщины)?
Далее выдвигаются необходимые условия такой встречи.

Чтобы найти ответ на этот вопрос, лучше всего обратиться к истории становления ислама, к словам пророка (СААС), к сунне праведных халифов и его сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах).

Однако мы не найдем упоминаний, что во времена пророка (СААС) женщина была заперта в доме, напротив, она принимала самое активное участие в жизни общества, участвовала в пятничном намазе и в других коллективных молитвах, в одном помещении с мужчинами.

Во времена пророка (СААС) мечеть не была разделена на мужскую и женскую половину, женщины стояли в задних рядах. На это указывает и хадис пророка (СААС), обращенный к женщинам: «Держитесь в заднем ряду, и чем дальше ряд, тем лучше»,- чтобы женщины не видели мужчин, так как в то время одежда была другой. В первое время в мечети был один, общий вход, впоследствии сделали отдельный вход для женщин.

Отношение самого пророка (СААС) к женщинам было простое, он не делал из этого проблемы. Так, одна женщина выучила суру «Пещера» на слух, только из хутб! Потому что часто их посещала. Женщины принимали участие в праздничных молитвах.

Умм Атыйя передала: «Нам было приказано выходить на праздник, и женщинам с циклом, и незамужним девушкам» (Муслим), и таких хадисов очень много. Женщины посещали уроки, и задавали вопросы касательно религии о том, о чем теперь не спрашивают, и получали понимание религии, об этом упоминает Айша (да будет доволен ею Аллах). Их жажда знаний была велика, и они попросили пророка о дополнительном уроке, только для них.

Достоверно известно, что женщины участвовали в военных походах в качестве медицинского персонала, и трогали и лечили чужих мужчин. Умм Атыйя передала: «Я участвовала с пророком в семи битвах». (Муслим). И если некоторые теперь указывают, что Умм Атыйя была пожилой женщиной, то ведь Айша и Умм Сулейм были молодыми, им было по 20 лет, и они тоже участвовали! Об этом есть хадис от Анаса в сборнике Муслима (№ 1811). Они лечили раненых,- следовательно, трогали их.

Социальная жизнь
«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику» (9:71)
Женщины, наравне с мужчинами, выступают проповедниками добра и противниками проявления любой несправедливости, зла.

Общеизвестен случай, когда на проповеди в мечети Умар ибн аль Хаттаб (да будет доволен им Аллах)сказал: «О, женщины! Не назначайте махр (свадебный дар, калым) больше 40 унций!»- «Почему?» громко спросила с дальнего края мечети одна из женщин. «Потому что с сегодняшнего дня я так решил!» -«У тебя нет права так говорить! Ибо сам Аллах Всевышний разрешил нам устанавливать марх, какой мы захотим!»

И Умар, повелитель правоверных, халиф уже огромной к тому времени территории, покорно с ней согласился: «Правильно сказала женщина, и ошибся Умар»,- эти слова праведного халифа приводит ибн Касир в своем тафсире к суре «Женщины», добавляя: « … так как это было нормой в обществе», и говорит: «хороший иснад». (иснадом называется цепочка передатчиков хадиса).

Одна женщина, по имени аш-Шифа’, заведовала отделом контроля всех рынков Мадины того времени, в ее задачу входило контролирование прохождения всех крупных торговых сделок, заключения контрактов, уровня цен. Этот неоспоримый факт говорит о том, что у женщин того времени не существовало ограничений в связи с работой.

И если кто-то возразит, что это была женщина в возрасте, то неужели на такую ответственную должность могли назначить женщину, просидевшую дома все предыдущие годы! Ведь для такого рода работы необходим солидный опыт! Откуда бы появился у нее такой опыт, будь она заперта дома!?

Что говорится в Коране?
В историях пророков и посланников (мир им) не находится этой железной схемы, которую некоторым так хочется создать.

Вспомним историю Мусы, когда он странствовал по землям Мадьяне и оказался у колодца: (28:23-26) "Когда он прибыл к колодцу в Мадьяне, то обнаружил возле него людей, которые поили скотину. Неподалеку от них он увидел двух женщин, которые отгоняли свое стадо. Он сказал: «Что с вами?» Они сказали: «Мы не поим скотину, пока пастухи не уведут свои стада. Наш отец очень стар».

Он напоил для них скотину, а затем вернулся в тень и сказал: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне».

Одна из двух женщин подошла к нему застенчиво и сказала: «Мой отец зовет тебя, чтобы вознаградить тебя за то, что ты напоил для нас скотину». Когда он пришел к отцу и поведал ему рассказ, он сказал: «Не бойся. Ты спасся от несправедливых людей». Одна из двух женщин сказала: «Отец мой! Найми его, ведь лучшим из тех, кого ты наймешь, будет тот, кто силен и заслуживает доверия».

История рассказывается как обыденная и естественная жизненная ситуация- молодые девушки пасли скот, и когда к ним обратился посторонний мужчина, они вступили с ним в беседу. Затем он идет с ними вместе к их отцу, и девушка дает совет своему отцу, причем тот следует этому совету.

Другой пример: Закария заходил в михраб к Марьям (мир им обоим), хотя и не являлся ее махрамом,- он был мужем ее тети. «…Каждый раз, когда Закарийа (Захария) входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он сказал: «О Марьям (Мария)! Откуда у тебя это?» Она ответила: «Это – от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание безо всякого счета, кому пожелает». (3:37)

И это были пророки! Неужто ж пророки показывают там плохой пример?! Следовательно, такое общение дозволено.

Маликат Саба, или царица Савская. Она совершает путешествие к царю Сулейману (мир ему), и пророк общается с чужой женщиной?! (27:32- 44).

Кто- то говорит: «Это- закон других народов, он нас не обязывает!». Но Коран говорит об этом с такими тонкостями, и эти истории не преподносятся нам, как нечто греховное, напротив, рассказываются, как совершенно обыденные!

Когда в Коран рассказываются истории, это не является просто развлекательным чтением, каждое слово дано нам для наставления и напоминания, и это закон тех кто был до нас, и это и наш закон, пока Ислам не запретил и пока нет у нас другого закона.

«Это – те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их прямым путем. Скажи: «Я не прошу у вас вознаграждения за него. Это не что иное, как Напоминание для миров». (6:90)

Причем существенно, что подобное поведение по отношению к женщинам наблюдается не у какого-то одного пророка, а прослеживается у всех пророков (мир им),- то есть, носит общий характер по отношению к женщинам!

Запирание женщины в доме являлось наказанием за совершенное прелюбодеяние, как этап постепенного введения шариата, пока не были ниспосланы другие аяты:
«Против тех из ваших женщин, которые совершат мерзкий поступок (прелюбодеяние), призовите в свидетели четырех из вас. Если они засвидетельствуют это, то держите их в домах, пока их не упокоит смерть или пока Аллах не установит для них иной путь». (4:15)

В чем же провинилось несколько поколений женщин?! «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (18:103, 104)

Неужели кто-то может действительно представить, что, согласно Корану, Ислам держит женщин в постоянном наказании?!

Заключение
Совместное нахождение мужчин и женщин не является запретным («харамом»), а порой является даже необходимым, при условии, что цель- благая (приобретение знаний, полезная работа). Однако это вовсе не означает исчезновения всех разграничений между полами и отрицания шариата. Никто не должен обольщаться на свой счет, воображая себя безгрешным, как ангел и думать, что за него нельзя переживать. Ведь шайтан может подступить к каждому, даже самому праведному.

Общению полов установлен ряд определенных ограничений, а именно:

Опускание взора


"Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы..." (24:30,31)

В Коране сказано «гадду мин абсарихим», что буквально означает «удерживание», а «мин аль» означает «чуть-чуть от многого», то есть- не смотреть на аурат; не смотреть со страстью; не смотреть долго без необходимости. Это выражение часто встречается в Коране и в хадисаах, но нигде не найдем, что вообще нильзя смотреть.


Скромная одежда
Здесь следует напомнить о понятии хиджаба- одежде мусульманки, отвечающая следующим условиям:
1. Покрывающая все ее тело, за исключением лица и кистей рук;
2. Одежда не должна быть прозрачной, просвечивающей
3. Одежда не должны быть облегающей, так как облегающая, прозрачная одежда может быть более соблазнительной, чем открытая;
4. Одежда должна быть из категории женской одежды и никак не мужской.

"Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишенных вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин..." (24:31)
Мужская одежда также должна быть скромной .


Контроль этикета поведения, разговора, движений. Все это включает в себя понятие внутренний хиджаб.
"...и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают" (24:31)

Запах
Существует понятие «домашнее благовоние», то есть следует избегать духов привлекательного характера.

Уединение
Уединение мужчины и женщины в закрытом помещении, куда никто не может войти, исключено. Например, если преподаватель и студентка находятся в одной аудитории, дверь должна быть открыта.

Ограничение встречи целью и задачей-
нельзя допускать бесцельного общения. Это наносит вред репутации женщины, свидетельствует о ее доступности, а также мешает ее святой обязанности воспитания подрастающего поколения и ответственность за погоду в доме.

"Золотой серединой" для женщины является стремление и тяга к дому, с сохранением при этом своей роли в обществе.
В общении она не должна потерять свою скромность, недоступность и высокий статус женщины, данный ей от Аллаха Всевышнего

"Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду." (33:35)

    БИСМИЛЛАХИР РАХМАНИР РАХИМ!
 
 
      Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.



Множество чернил было потрачено, воздух сотрясался от споров, в которых пытались определить роль мусульманской женщины, права и обязанности мусульманки и что такое идеальная жена — мусульманка. Нам казалось необходимым обсуждать это в книгах и статьях, потому что было много ошибочных взглядов. Но так как мужчина и женщина взаимозависимы, не стоит обсуждать одно и хранить молчание о другом. Когда недавно я была приглашена на обсуждение темы "Идеальная жена — мусульманка", я дала себе задание подготовить лекцию "Идеальный муж — мусульманин". Многим мужчинам кажется, что женщины, а особенно их жены, должны быть идеальными мусульманками, в то время как они сами и их друзья могут вести себя как угодно, не вспоминая ни Коран, ни Сунну и забыв про шариат.

Поэтому эта статья призвана восстановить равновесие, направить луч прожектора на мужчину так, чтобы и он знал, что такое идеальный муж — мусульманин — и постарался достичь этого стандарта настолько, насколько он хочет, чтобы его жена была идеальной женой — мусульманкой. Естественно, единственное место поиска этих стандартов поведения — Коран и Сунна.

Поэтому давайте начнем с начала. Каково должно быть поведение идеального мужа перед женитьбой? Ведь мужчина не должен полностью менять свой характер после свадьбы. Невеста, с которой он соединяет свою жизнь, является человеком, чья личность и привычки в определенной степени уже сформировались. Каковы должны быть взаимоотношения девушки и парня до женитьбы? Ислам не признает обычного для западных светских стран мнения, что перед женитьбой молодой человек может пользоваться "услугами" проституток или просто спать со всеми подряд или находиться в "пробном" браке. За все эти действия Коран предписывает законное наказание в 100 ударов (Свет, аят 2).

Также в Коране говорится:
"И пусть будут воздержаны те, которые не находят возможности брака, пока не обогатит их Аллах Своей щедростью" (Свет, аят 33).

Чтобы помочь молодому человеку в этой ситуации, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе Аль-Бухари советует:
"Молодые люди, те из вас, кто может содержать жену, должен жениться. Не заглядываясь на женщин и храня свою целомудренность, те, кто не могут, пусть постятся и остаются хладнокровны".

Те, кто могут жениться, как это сделать?

Мы подразумеваем, что западная практика иметь "подругу" или "пробный" брак абсолютно запрещена для мусульман. Напротив, ожидается, что семья и друзья семьи будут играть важную роль в поиске подходящей пары. Процесс этот обязательно включает детальное обсуждение характера и всех особенностей будущих супругов перед тем, как между парнем и девушкой появятся чувства. И как результат, будут отсутствовать нежелательные искушения, соблазны и душевные болезни, которые обычны в западной системе ухаживаний и при интимных взаимоотношениях перед женитьбой.

Ожидается, что парень и его родители прикладывают больше усилий при поиске желаемой пары, как это подразумевается в хадисе, переданном Абу Хурайрой, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) советует:
"Можно искать женщину по ее богатству, ее роду (знатности), красоте или ее религиозности. Но вы ищите религиозную женщину. Если же вы делаете это, учитывая другие соображения, ваши руки в нечистотах". (Хадисы приведены в сборниках Аль-Бухари и Муслима).

Другими словами, ключом к счастливому браку являются моральные качества супругов. Поэтому жених-мусульманин подходит к браку с ответственностью человека, желающего построить семью на прекраснейших основах любви и взаимопонимания, а не увлекшись красотой, богатством или социальным положением невесты.

Коран описывает брак такими выражениями:
"Из Его знамений — что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине. в этом — знамение для людей, которые размышляют!" (Румы, аят 21).

Всевышний Аллах сказал еще:
"…Они (жены) — одеяние для вас, а вы одеяние — для них..." (Корова, аят 187).

Найдя себе невесту благочестивым образом, женившись на ней, как предписал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), отметив этот праздник с людьми, но с минимумом суеты и показухи, как теперь вести супружескую жизнь и каковы обязанности мужа?

Первая обязанность — содержание жены и ее защита, ответственность за ее благосостояние как это описано в Коране:
"Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества..." (Женщины, аят 34).

Это включает питание, одежду и место жительства для жены и детей. Это законная обязанность, которая сохраняется даже после развода до истечения идда1 или, по мнению некоторых ученых, даже больше. Финансовая ответственность за семью целиком лежит на муже, а жена не обязана нести семейные расходы, если только она сама захочет это делать”. Законные обязанности мужа не ограничиваются снабжением необходимыми вещами и защитой. Он должен составлять ей компанию, исполнять супружеские обязанности и избегать доставления ей любого вреда. Эти обязанности жестко предписаны шариатом. Если мужчина уклоняется от содержания жены или от посещения ее более чем определенный период времени, жена имеет основание требовать развод через шариатский суд. Подобно этому, если она доказала суду, что супруг нанес ей вред — идрар, или употребив алкоголь, или ударив ее без законной причины, или оскорбив ее или ее родителей и т. д., ей предоставляется возможность развода. Ни в одном из этих случаев муж не может требовать ничего возвратить обратно, будь то приданое или подарки. Как бы то ни было, супруг должен избегать развода, как это утверждается Кораном и стараться сохранить брак, даже если он и не идеален.

Всевышний Аллах сказал:
"Обходитесь с ними достойно. Если же вы их ненавидите, то, может быть, что-либо вам и ненавистно, а Аллах устроил в этом великое благо" (Женщины, аят 19).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) также делал ударение на нежелательности развода в хадисе из собрания Абу Дауда:
"Наиболее ненавистное дело из всего законного перед очами Аллаха — развод".

Поэтому идеальный муж, если появляется необходимость, должен полностью использовать все средства, предписанные в Коране для примирения и улаживания проблем перед разводом. Необходимо заметить, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), идеальный супруг, никогда не разводился ни с одной из своих жен. (См. Женщины, аят 34).

Если мужчина дает развод своей жене, он должен делать это без гнева и, пытаясь найти примирение, перед тем как развод будет произнесен в третий раз. Развод не может произноситься во время менструаций жены, но может, когда месячные закончились, но половая жизнь еще не возобновлена. (См. Развод, аят 1).

Другими словами, развод не должен быть произнесен в гневе или случайно, а только в определенное время, когда муж контролирует себя, а жена не расстроена, что иногда сопровождают менструации.

Муж должен продолжать хорошо относиться к жене, даже если уже совершен развод. Он должен содержать и кормить ее, как прежде, в своем доме до истечения идда. не тревожа ее (См. Развод, аяты 1,6), снабжая ее по своему достатку. Он не должен забирать ни один подарок, подаренный до или в течение замужества.

Всевышний Аллах сказал:
"Развод двукратен: после него либо удержать, согласно обычаю, либо отпустить с благодеянием. И не дозволяется вам брать из того, что вы им даровали, ничего..." (Корова, аят 229).

Даже наоборот, муж должен дать бывшей жене подарок или какую-то форму поддержки для нее после развода. (См. Корова, аят 241).

А если после развода женщина захочет выйти замуж еще за кого-то, то бывший муж не имеет права препятствовать этому:
"А когда вы дали развод женам и они достигли конца своего идда, то не препятствуйте им вступать в брак с другими мужчинами, если они согласятся между собой согласно принятому..." (Корова, аят 232).

Также муж должен знать, что он не единственный, в соответствии с шариатом, имеющий возможность опеки детей после развода (как это считается во многих странах). Именно жене отдан приоритет в опеке детей, в соответствии с хадисом, переданным Амру бен Шуайбом у Ибн Маджаха, который рассказывает, как женщина пришла к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказала: "Мой живот использовался как вместилище для моего сына, моя грудь служила кожаным мешком для него (чтобы пять молоко), я держала его за пазухой (в спокойствии), а теперь его отец дает мне развод и желает его взять от меня".

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
"Ты имеешь больше прав иметь его до тех пор, пока ты не выйдешь замуж снова".

В школе Маликитов это правило обобщено и приоритет в попечении ребенка отдан матери и другим пяти родственникам, прежде чем его сможет взять на попечение отец. Это попечение длится до периода созревания (пубертат) у сына и замужества у дочери, в то время как финансовая ответственность за их содержание остается за отцом.

Знание о необходимом отделении детей должно являться препятствием против неразборчивых разводов некоторой части мужей. Также необходимо помнить, что муж должен быть столь же искренне верующим в браке, как и жена. Воздаянием за прелюбодеяние человеку, состоящему в браке, мужчине или женщине, по шариату — смерть. Тот факт, что это воздаяние может не применяться в некоторых местах и в определенное время, не делает грех менее печальным пред очами Аллаха. Грех, который не был искуплен в этом мире, последует за совершившим его в могилу.

Поэтому супруг не должен пренебрегать следующим указанием Аллаха в Коране:
"Скажи верующим, пусть они потупляют свои взоры и берегут свои члены: это — чище для них. Поистине, Аллах сведущ о том, что они делают!" (Свет, ант 30).

Те женатые мужчины, которые разъезжают на своих машинах, разыскивая школьниц, чтобы подвезти их, позорят себя и утрачивают все права требовать благочестия от своих жен.

Если по какой-то серьезной причине муж не может обойтись одной женой, но не хочет с ней разводиться, ему не запрещается вступить в еще один брак, совершив это законным и благочестивым образом. Разрешение иметь более чем одну жену одновременно, тем не менее, имеет условия:
"…А если вы боитесь, что не будете справедливы между ними, то — только на одной..." (Женщины, аят 3).

На это условие часто очень легко смотрят в странах, где полигамия стала традицией. Однако в Коране нет бессмысленных слов, на этот аят не стоит смотреть сквозь пальцы. Слабый муж не будет уважаться и справедливо относиться к женам, поэтому его женитьба более чем на одной поведет к несправедливости, постоянной дисгармонии и развалу семьи, что не в интересах его, их и всей мусульманской Уммы. Если, имея более одной жены, муж чувствует, что его сердце устремляется к одной из жен в ущерб другим, он предостерегается от того, чтобы это стремление не отвергало необходимого другим женам.
"И никогда вы не в состоянии быть справедливыми между женами, хотя бы и хотели этого. Не уклоняйтесь же всем уклонением, чтобы не оставить ее как бы в подвешенном состоянии" (Женщины, аят 129).

Это предупреждение еще раз усиливается хадисом, в котором Абу Хурайра передает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
"Кто бы ни имел двух жен и не будет справедлив к ним, придет в день Воскресения с половиной тела, подвешенной вниз". (Абу Дауд, Насзи, Ибн Маджах).

Мы достаточно изучили законы, на которых основан брак и развод, как это описано в Коране.

Теперь мы нуждаемся в примерах для иллюстрации и уточнения, взятых из Сунны, как говорится в Коране:
"Был вам в посланнике Аллаха хороший пример (поведения) тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много".

Как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вел себя как муж? Ясно, что все его действия были совершенно законны, но как он общался каждый день со своими женами? Из хадисов и Сиры (биография Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) можно почерпнуть огромное количество информации.

Его основными принципами во взаимоотношениях с женами были принципы, выраженные в хорошо известных хадисах Аль-Бухари и Муслима:
"Более совершенная вера у тех верующих, которые имеют более добрый нрав и более добры к своим семьям".
"Лучше из вас те, кто добрее к своим женам".

Как сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был примером такой доброты?

Во-первых, он не был труден в общении и не был тираном, рассматривающим всю домашнюю работу как "женские дела".

В хадисе Аль-Бухари Аиша отвечает на вопрос Аль-Асвала бен Йазида, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал обычно дома. Она ответила: "Он обычно работал для семьи, обслуживал ее; когда же приходило время молитвы, он шел молиться".

Другой хадис рассказывает нам, что он обычно сам чинил свою одежду. Во-вторых, он не был привередлив в еде. В коллекции Муслима есть хадис переданный Абу-Хурайрой: "Посланник Аллаха никогда не искал недостатков в еде. Если ему нравилось что-то, он кушал это, если нет, он воздерживался от этого. И никогда не жаловался ни на пищу, ни на повара".

Аиша сообщает, что когда бы она ни увидела Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он всегда подходил к ней, выражая симпатию. Он не стыдился того, что все знали, что его любовь к женам больше, чем ко всем другим людям. В сборниках Аль-Бухари и Муслима есть хадис, говорящий, что кто-то спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Кто всех более любим тобой?", и он ответил: "Аиша". Эта любовь и взаимопонимание с Аишой не заслонило высокого мнения о его первой жене Хадидже, бывшей его единственной женой с его двадцатипятилетнего возраста до ее смерти. Аиша сообщала, что он всегда высоко ценил память о Хадидже, которая помогала ему и ободряла его на протяжении нескольких тяжелых лет в Мекке, и он регулярно делал подарки близким друзьям Хадиджи как выражение его не уменьшающегося уважения и любви к ней (после ее смерти). Он никогда не держал себя в стороне от своих жен, как если бы они были по своей природе ниже его. Наоборот, он считал "игры с женами" одним из допустимых развлечений. По хадису у Абу Дауда, Ибн Маджаха и Байхаки: "Нет развлечений (забав), которые достойны похвалы, кроме трех: выездка лошади, занятия спортом с женами и стрельба из лука". В качестве иллюстрации Аиша рассказывала, что они с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) бегали наперегонки, и иногда выигрывала она, а иногда он.

Сейчас большинство мужчин рассматривают спортивные игры с женами как что-то, принижающее их достоинство, и из-за этого их супружеская жизнь становится скучнее и бледнее. Я считаю, что это одна из проблем нашего изучения жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Большинство исторических книг задерживают свой взгляд на политическом или военном аспекте жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и его личность, которая постоянно привлекает внимание, ускользает от нас. Мы склонны воображать его всегда серьезным, тогда как хадисы информируют нас, что хотя он редко смеялся вслух, но "никто, бывало, так часто не улыбался, как он". И это прекрасно выражено в хадисе:
"Улыбнуться своему брату (мусульманину) — благотворительности".

Отношение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) по отношению к девочкам и образованию девочек является прекрасным уточнением описанного в Коране. Коран не только запрещает практику времен аль-Джахилийи (невежества) — умерщвление девочек в младенчестве, но также осуждает обычную практику выказывания неудовольствия или гнева по факту рождения девочки. (См. Пчелы, аяты 58—59).

Хадис, переданный Ибн Аббасом поощряет обратное:
"Кто имеет девочку и не похоронил ее заживо, не презирает ее, не предпочитает ей мальчиков, Аллах введет его в Рай". (Хадис приведен у Абу Дауда).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) демонстрировал наибольшую любовь и привязанность к своим дочерям, особенно к Фатиме. Аиша передает, что "где бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ни увидел Фатиму, он радушно приветствовал ее, вставал с места, чтобы поцеловать ее, потом брал се за руку и сажал на свое место". (Хадис приведен у Аль-Бухари).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) провозгласил, что каждый мусульманин — женщина или мужчина — должен искать, приобретать знания, и предписал образование всем детям в следующей форме:
"Нет подарка родителей, превосходящего все другие подарки родителей ребенку и лучшего, чем хорошее широкое (многопрофильное) образование". (Ат-Тирмизи и Аль-Бухари).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) специально сделал ударение на образовании девушек:
"У кого есть две сестры или две дочери, и он дает им широкое образование и будет с ними хорошо обходиться и выдаст их замуж, тому — Рай". (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

То, что касается обучения девушек, отразилось в обучении Аиши, которая была девочкой, когда вышла замуж за Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и ей было всего 18 лет, когда он умер2.

Она имела естественные способности к обучению, хорошо размышляла, и он обучал ее настолько, насколько она была готова учиться. Он был так доволен ее обучением, что даже сказал:
"Вы можете научиться половине вашей религии от этой розовощекой девушки".

Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поощрял людей консультироваться у нее по религиозным вопросам, а после его смерти она стала одним из главных источников хадисов. Из всего этого мы можем видеть, что сопротивление некоторых людей обучению их дочерей не только ошибочно, но и совершенно противоположно учению и практике Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Идеальный муж — мусульманин, поэтому он даст хорошее образование как своим дочерям, так и сыновьям.

Уважение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к интеллигентности жен также отражалось в его готовности консультировать своих жен и давать им хорошие советы. Пример такой практики можно найти в случае при Худайбийи. Множество мусульман выражало нежелание принимать этот договор. Они не хотели возвращаться домой, не совершив паломничества, и рассматривали некоторые части договора как неприемлемые для мусульман. Поэтому они не желали подчиняться его инструкциям — зарезать своих жертвенных верблюдов и побрить свои головы, что символизировало бы, что паломничество окончено и тема закрыта. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в затруднении удалился в свою палатку и рассказал своей жене Умм Салама все, что случилось. Она посоветовала ему: "Иди и покажи, что ты окончил свое паломничество". Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) последовал ее совету и зарезал своего верблюда, громко сказав: "Бисмил-ла, Аллапу Акбар". После этого мусульмане забыли свою неохоту и поторопились принести свои жертвы.

Присутствие Умм Салама в этом путешествии демонстрирует другой аспект взаимоотношений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) со своими женами. Одна или более из них почти неизменно сопутствовали ему в его походах и путешествиях. Чтобы все было справедливо, жены тянули жребий — кому из них сопровождать его. Его жены не были заперты и могли свободно общаться с другими людьми. Они одевались в скромную одежду (хиджаб), выходили из дома и виделись с кем это было им нужно и сами участвовали, когда это было необходимо, к примеру, в ухаживании за раненными в битвах.

Умар однажды покритиковал жену Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Саудах за то, что она выходит из дома, сказав, что он узнал ее на улице. Она обратилась к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) за поддержкой, и он поддержал ее, сказав:
"Женщина имеет право выходить, если ей это необходимо". (Передала Аиша. Хадис Аль-Буха-ри).

Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позволял своим женам и другим женщинам заходить в мечеть для молитв. Он также посоветовал другим мужчинам:
"Не препятствуйте рабыням Аллаха приходить в дома Аллаха (мечети)". (Хадис в сборнике Муслима).

Идеальный муж-мусульманин никогда не возьмет на себя смелость накладывать на жену больше ограничений, чем ограничил ее Аллах и посланник Его (да благословит его Аллах и приветствует) ограничивал в своей семье жен.

Все это показывает, что жена идеального мужа-мусульманина защищена, но не угнетена, и именно поэтому счастлива и довольна. Поэтому от мужа-мусульманина ожидается, что он будет угождать своей жене всегда, когда это доставляет ей удовольствие.

Коран говорит:
"О вы, которые уверовали! Охраняйте свои души и свои семьи от огня, растопкой для которого — люди и камни. Над ним — ангелы, грубые, сильные — не ослушиваются Аллаха в том, что Он приказал, и делают то, что им приказано". (Запрещение, аят 6).

Поэтому долг мужа убедиться, что его жена достаточно образованна как мусульманка. Если этим пренебрегали в доме ее, родителей, он обязательно должен исправить ситуацию, обучив ее сам или сделав это другим образом. Предполагается, что мужчина является лидером в семье. Мы видели, что эта форма лидерства не является формой диктатуры или тирании. Добрый муж, как это будет показано, советуется с женой по важным вопросам, касающимся семьи, и если увидит, что ее совет хорош, примет его. Ислам дает мужчине авторитет главы семьи, и ожидается, что он будет твердо держаться Корана и Сунны и приложит все усилия, чтобы вся семья не пренебрегала исламскими нормами поведения.

Доброе обращение с женой не включает в себя равнодушное отношение к ее неправильному поведению. Коран предписывает серию из трех действий, которые муж должен применить, если жена своими действиями демонстрирует пренебрежение к исламским нормам.

Первым шагом является серьезное объяснение мужем последствий ее действий. Если она не отвечает на его искренние увещевания, его следующим шагом является прерывание супружеской связи на время. Если этот шаг также проигнорирован, мужу разрешается слегка ее побить, в качестве последнего воспитательного акта. Если она подчинится, муж не должен больше ничего делать.
"…А тех, непокорности которых вы боитесь, увещевайте и покидайте их на ложах и ударяйте их. И если они повинятся вам, то не ищите пути против них, — поистине, Аллах возвышен, велик!" (Женщины, аят 34).

Это побивание является последней мерой, а не первой, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил определенные границы для этого:

а) нельзя бить по лицу и по другим легко ранимым местам;

б) это не должно быть причиной страданий, повреждений или оставлять следы на теле.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что если человек должен бить свою жену, это действие должно быть более или менее символическим, чем-то типа зубной щетки. Самому Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) избиения жен не нравились, и сам он никогда этого не делал. В сборнике хадисов Абу Дауда сообщается, что Лакид бен Сабрах сказал:
"Увещевайте вашу жену, и если в ней есть что-то хорошее, она воспримет; и не бейте вашу жену, как бьют рабов".

В коллекциях хадисов Абу Дауда и Ибн Маджаха есть такой:
"Не бейте рабынь Аллаха" (т. е. хороших мусульманок).

У Ат-Тирмизи в коллекции есть хадис, переданный Амру бен аль-Ахуасом: "И убеждайте ваших жен хорошим; поистине, они вышли за вас замуж: вы не имеете власти над ними совсем, кроме как если они делают очевидные мерзости, но если они воззвали к вам, то не ищите пути против них. И, поистине, вы имеете права над вашими женами и ваши жены имеют права над вами".

Поэтому муж-мусульманин не имеет права бить свою жену неразборчиво и по привычке за мелкие проступки, и если он так поступает, жена имеет право требовать развода в шариатском суде. Также, как мы видим, Ислам не дает права мужчине избивать жену так, что иногда можно подумать, будто она вынесла 10 раундов на боксерском ринге — так она изранена. Явление избиения жен — не особенность мусульман, оно распространено во всем мире. Однако некоторые мусульмане несправедливо утверждают, что они имеют религиозные санкции, когда бьют своих жен, в то время как в большинстве случаев они бьют их только из-за того, что сами имеют жестокий характер или из-за плохого настроения.

Плохое настроение необходимо контролировать, не изливать его на более слабых женщин. Об этом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал так:

"Не тот силен, кто повергает людей на землю, а тот из вас, кто способен контролировать себя в гневе". (Передали Абу Хурайра, Аль-Бухари и Муслим).

Аиша описывает самоконтроль Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так:

"Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не бил никого из своих жен или рабов. Он не ударил своей рукой никого, кроме как по велению Аллаха или препятствуя оскорбляющим Аллаха, и он вершил возмездие от имени Аллаха".

Идеальный муж-мусульманин поэтому постарается достичь практики Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который вообще избегал бить жен, и постарается отбить охоту делать это у других.

Это приведет нас к другому интересному аспекту взаимоотношений Пророка (да благословит его Аллах я приветствует) с женами. Он позволял своим женам делать то, что называется "возвращать ответ обратно". Это пример тем мужчинам, которые думают, что женщина, как ребенок, должна быть в поле видимости, но ее не должно быть слышно. Есть несколько записанных примеров, когда сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спорили с ним или его женами по поводу этой практики. Тем не менее. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) всегда позволял своим женам высказывать свое мнение.

Случай, пересказанный Ибн Ишаке Сират расуль Аллах (ранний биограф Пророка (да благословит его Аллах и приветствует”, стоит того, чтобы его знать: "Однажды Умар упрекнул свою жену за что-то, и она резко ему возвратила ответ, и когда он потребовал объяснения, она ответила, что жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) обычно возвращали ему ответ, так почему же она не должна делать этого". И она добавила, имея в виду ее дочь (Хафсу), "которая высказывала свое мнение, не смущаясь, с утра до вечера". Сильно взволнованный этим, Умар пошел к Хафсе, которая не стала отрицать, что ее мать сказала истину. "Ты не имеешь ни изящества Аиши, ни красоты Зайнаб", говорил он, пытаясь поддеть ее уверенность в себе, но когда он увидел, что его слова не имеют результата, он сказал: "Неужели ты уверена, что если ты рассердишь Пророка (да благословит его Аллак и приветствует), Аллах не уничтожит тебя в Своем гневе?" Потом он пошел к своей двоюродной сестре Умм Салама (которая была другой женой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: "Правда ли то, что ты высказывала свое мнение посланнику Аллаха и отвечала ему без почтения?" "Клянусь всем прекрасным", — сказала Умм Салама. "Что заставляет тебя ходить между посланником и его женами?" "Да, клянусь Аллахом, мы говорим ему свое мнение, и если он позволял нам поступать так, это его дело, если он запрещал нам, то находил нас более покорными, чем мы покорны тебе". Тогда Умар понял, что он зашел далеко и удалился.

В этом случае мы четко слышим голос женщины, уважающей своего мужа не потому, что она боится его или лицемерит, а любит и восхищается им. Тот факт, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позволял своим женам высказывать свое мнение, показывает, что он никогда не рассматривал женщин как рабов или людей второго сорта, но как людей, которым Аллах дал разум и способность отделять истину от лжи также, как мужчинам. В другом хадисе Аиша идет еще дальше, рассказывая, что если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ей что-то рассказывал, а она подвергала сомнению его слова, то он давал ей объяснения до тех пор, пока она не была удовлетворена. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не говорил ей, что она не имеет права спорить с ним или противоречить ему, потому что он — Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и мужчина, в то время как она только молодая женщина. Он, наоборот, высоко ценил ее критические способности и ясный ум.

Из всего этого мы видим, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имел спокойную внутреннюю определенность и естественные лидерские способности, что он не нуждался в утверждении себя над своими женами и не сражался с ними. Мужчины, ведущие себя дома подобно тиранам, требующие своих прав в насильственной форме и спорах, обычно слабые мужчины, страдающие от скрытого комплекса неполноценности и боящиеся, что раскроются умственные и моральные превосходства жен. Чтобы не допустить этого, они запугивают их так, что они боятся открыть рот а присутствии мужей.

Другой пример иллюстрирует, каким образом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) утверждал свое лидерство без использования резких слов и насилия. Передастся случай, как он поступил со своими женами, когда они стали очень требовательны к комфорту этого мира. Аиша сообщает, что перед взятием Хайбара она не знала, что значит наесться фиников досыта. Жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), прекрасно знавшие общую бедность мусульман Медины, просили его только о необходимом. После взятия Хайбара, богатого сельскохозяйственной продукцией, положение мусульман улучшилось, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог дарить своим женам подарки, и они очень быстро привыкли к комфорту. Это вызвало проблемы, т. к. по справедливости, что дано одним, должно быть дано всем, а это не всегда может быть выполнено. Описываемые события развивались среди нескольких его жен. Когда его советы остались без внимания, он сделал следующий шаг, предписываемый Кораном: он прервал связь с ними и стал жить на крытой веранде, которая была единственным местом, где он мог жить, исключая квартиры жен. Распространились слухи, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) развелся с женами, а жены раскаялись в своих требованиях к нему. Потом через Умара он дал им знать, что он не разводится с ними, но не желает видеть ни одну из них до конца месяца.

В конце месяца он позвал своих жен по одной и предложил им выбор в соответствии с новым ниспосланием от Аллаха:
"О Пророк, скажи твоим женам: "Если вы желаете ближней жизни и ее прикрас, то приходите: я дам вам насладиться и отпущу вас прекрасным способом. Но если вы хотите Аллаха и Его посланника и последнего жилища, то Аллах уготовал добродеющим из вас великую награду" (Сонмы, аяты 28—29).

Все жены ответили: "Истинно, я желаю Аллаха и Его посланника и местопребывания в Будущей жизни", и ни одна из жен не выбрала иного. Это событие приведено в нескольких сборниках хадисов, включая хадисы Аль-Бухари и Муслима.

Здесь мы видели мужа, который, несмотря на любовь к женам, не пошел на несправедливость между ними и не поставил себя в трудное положение, пытаясь удовлетворить их желания за пределами необходимого. Он не подходил на роль мужа, находящегося "под каблуком", Его твердость быстро заставила его жен посмотреть на дело со свойственной ему ответственностью, и мир в доме был восстановлен без разводов и резких слов.

Случаи, подобные этому, делают ясным, почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) считается прекрасным примером для мусульман во всех аспектах жизни. Из них видно, что он, действительно, был идеальным мужем. Он был чист как в помыслах, так и в делах, и очень добр, в соответствии с его собственными словами:

"Поистине Аллах непорочен и любит непорочных, чист и любит чистых, милостив и любит милостивых, добр и любит добрых". (Об этом рассказал Ат-Тирмизи).

Другой важной его чертой была любовь к детям. Любовь к своим детям для матери почти автоматическая, и эта любовь и забота за их благополучие сопровождает ее до конца дней ее. Некоторые мужчины не разделяют эту любовь к детям и рассматривают ее как "заботу женщин". В нашем обществе сегодня распространенным является то, что мать часто играет ведущую роль в заботе и уходе за детьми, в плате за обучение и наблюдении за их поведением и т. д. То, что мать демонстрирует свою любовь и привязанность, конечно хорошо, но как отец может оправдать свою отстранённость от моральной и финансовой ответственности и игнорирование платного образования и воспитания детей?

Мы имеем в виду роль Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в воспитании своих дочерей (пока девочки не достигли зрелого возраста) и утверждении об образовании лиц обоих полов. Есть множество хадисов, описывающих его любовь к детям, и как эта любовь обычно выражалась. К примеру, хадис от Абу Хурайры в сборниках Аль-Бухари и Муслима рассказывает нам:

"Пророк Аллаха целовал своего внука Хасана, сына Али в присутствии Акра бен Хабиса, когда Акр сказал: "Я имею детей, но никогда не целовал ни одного из них". Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посмотрел на него и сказал:

"Что я могу сделать для тебя, если Аллах вынул из твоего сердца милость. Те, кто немилостив к другим, тоже не испытает милость".

Семья мусульманина поэтому — очень прочная семья. Взаимопонимание между мужем и женой лежит в ее основе. Исламское воспитание детей— одна из наиболее важных ее функций. Чтобы исламская Умма преуспела, и муж и жена должны знать свои обязанности и постоянно себя контролировать, придерживаясь исламского образа поведения в семье. В конце интересно вспомнить качества Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), упомянутые в начале статьи. Некоторые мужчины боятся, что, придерживаясь исламских норм поведения, они отпугнут этим женщину, но ведь это, конечно же, ошибка. Поэтому те мужчины, которые хотят сделать свой брак счастливым, пусть следуют примеру благословенного Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Я молю Аллаха, чтобы он дал нашим братьям силу духа для достижения высоких моральных качеств и через это достичь счастья в браке. Я молю Аллаха, чтобы Он направил моих сестер и сделал их достойными быть женами идеальных мужей — мусульман.
И в заключение воздадим хвалу Аллаху — Господу всех миров.

За годом год летят года
Поела волос седина.
Себе вопрос я задаю
Зачем родился? зачем умру?
Зря годы жизни потерял
Ответ извечный не познал.
Я помню, кто-то говорил
Что этот мир Господь творил.
И чтобы истину познать
Писания нужно изучать.
И на вопрос, ища ответ
К пророкам вывел меня свет.
Исток Адам венец Ахмат (С.А.С.)
Найдя ответ был очень рад.
Слеза скатилась по щеке
На стих в священном Коране.
Господь мне сердце приоткрыл
Я в этом мире был слепым.
И вот узревши ясный свет
Муслимом стал на вечный век!
Людские молвы отвергал
На путь невежды будто встал.
Но я прощаю их слова
Ведь им Аллах не дал добра.
Высокомерие цепь оков
Ад к нему огнем суров.
В намазе голову склоняю
И милость Божью призываю
Прошу Аллах меня прости
И прошлое с души сотри.
Велик Аллах господь миров
Создатель созданных! Творец творцов!
НЕБЕСА ЧТО СТОЯТ БЕЗ ОПОРЫ СЕЙЧАС
И ПЕСЧИНКИ ПИСКА ВСЕ ОН СОЗДАЛ ДЛЯ НАС.
ПРИКЛОНЯЮ СВОЙ ЛОБ ПАДАЯ НИЦ
ТВОЯ МУДРОСТЬ НЕ ЗНАЕТ ПРЕДЕЛОВ ГРАНИЦ
ВИДЯЩИЙ,СЛЫШАЩИЙ ТВОИ ИМЕНА
Я В НАМАЗЕ ПРОШУ ОБЛЕГЧИТЬ МНЕ "СЧЕТА"
Я КЛЯНУСЬ,ЧТО НЕТ БОГА КРОМЕ ТЕБЯ!
О АЛЛАХ ПРОСТИ ЖЕ МЕНЯ.
ДО СОЗДАНИЯ СВЕТА БЫЛА ТОЛЬКО МГЛА
И БЕСПЕЧНОСТЬ ДРЕМАЛА НЕ ЗНАВШАЯ СНА.
ВДРУГ ВЕЛИЧИЕ РАЗУМА МИРО СОЗДАЛО
В ШЕСТИ ДНЕВНЫЙ СРОК ОКОНЧИВШИ ВСЕ.
В ПОНЕДЕЛЬНИК НАЧАВ И ЗАКОНЧИВ В СУББОТУ
В КНИГЕ СВОЕЙ ПРЕДПИСАВ ВСЮ ПРИРОДУ.
ПО ПРИКАЗУ ЕГО ЗАСКРИПЕЛИ СКРИЖАЛИ
ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ СУДЕБ В СТРАНИЦЫ ВПИСАЛИ.
КАЖДОЙ ДУШЕ СВОЙ СЧАСТЛИВЫЙ УДЕЛ
ИЛИ НЕ СЧАСТЬЕ ОГНЕННЫХ ДЕЛ.
СМЫСЛ ЖИЗНИ ОДИН ПОКЛОНЯТЬСЯ ЕМУ
ТАК ПОСЛАННИКИ ВСЕ ГОВОРИЛИ МИРУ..
НЕ ГОАОРИТЕ:ЗАЧЕМ?ПОЧЕМУ?
ВЫ НАЙДЕТЕ ОТВЕТЫ В РАЙСКЛМ САДУ.
НЕБЕСА ЧТО С
Во имя Господа миров
как мудр смысл этих слов
В них смысл жизни этой скрыт
для правоверного что не грешит
Хвала Щедрейшему за наш удел
и за прощения наших дел
Когда сбивались мы с пути
от бога к нам пророки шли.
Вас судный день в грядущем ждет
и от огня добро спасет
Токая речь сейчас жива
в святом писании она
И размышляющий над ней
получит ключ от райских дней
Аллах един ему нет равных
так говорят сердца у славных
Кто верит в судный день
тот словно гость или как тень
Ему чужды земные благи
Все
падите ниц азан велит
спасайте свои души!
Аллах Велик Аллах Велик!
наш мир из пустоты возник.
усердно сунне подражайте
пророку мир всегда взывайте
коран осмысленно читайте
стихи его не забывайте.
нет разницы среди людей
кто мусульманин от идей
тот ближнему желает мир
в сердцах кого пророк кумир.
из праха создал нас Аллах
истина и ад и рай!
и зная точно это так
грехи все копят как пустяк.
нам каяться велит Аллах
падем же ниц в своих мольбах
Господь Прощающий Велик
азан звучит Аллах Велик!!!
-Аллах только знает, прощающий он.
Тобою грех, только что рожден.
Жена иль сестра, проснись по скорей,
Ведь быстро летит время людей!
Да, та осознала и Богу родней,
Крепкою нитью вера над ней.
Но ты ведь все та же и мысли парней,
Даря им грехи, летят за тобой.
Ему грех один, а сколько тебе ?
Лишь столько, сколко увидиш парней.
Хиджаб - это щит от мыслей дурных.
Хиджаб в миг покажет веру родных.
И мужа узнаешь, а так же отца,
Ведь мы говорим;"- их вера крепка."
Как слухи услышишь у себя за спиной
Быть может жизни путь далек,
Но как учил нас всех пророк(с.а.с.)
Итог пути всегда один..
Достойным ли ты стал, муслим?
Молись и помни всякий раз,
Как ценен каждый твой намаз.
И в сердце пусть подобно страху,
Растет твоя любовь к Аллаху!
Желая
получить обетованный рай, О том кто воспитал тебя, не забывай. Спасенье
обретешь у ее ног. Довольна мать тобой – доволен Бог
У Аллаха прошу я лишь мир для земли,
Для жестокого сердца-побольше любви,
Что бы солнце всех равно теплом согревало...
Что бы дети родившись-росли без войны!
Борьба идеологий и амбиций, Над человечеством давно глумится. Империя падет, падет кумир. И лишь Исламу покорится мир.
Раба Аллаха,я навеки и только с ним хочу я быть. Я опускаюсь на колени,чтоб покаяния просить.

Человек находится на религии своего друга, пусть посмотрит, с кем он дружит»
хадис

Наши друзья могут быть той веревкой, что связывает нас с Аллахом, либо ножом, отрезающим нашу связь с Создателем.
Посмотрите вокруг себя, задайте себе вопрос: кто ваши друзья?
И второй, еще более важный: друзьями какого рода являемся мы сами?
Мусульманин общается и поддерживает хорошие отношения со всеми, кто не проявляет к нему открытой вражды, однако при этом близких друзей выбирает очень тщательно.

Вокруг так много соблазнов и искушений, и окружение, безусловно, оказывает свое давление. Вас пригласили принять участие в дружеском застолье на работе, одногруппники позвали отметить чей-то день рожденье… Стоит ли идти? Отказаться подчас бывает трудно, по многим причинам: «ко мне будут плохо относиться на работе, и так смотрят косо, не найду друзей, останусь один, и т.д. и т.п..»
Но все же- не торопись присоединиться к компании, прежде чем принять решение, хорошенько подумай, и- помни:
A) твоя вера, твои ценности
Спроси себя: « Есть ли у меня ограничения? Что есть запретное?» помни о том, что приятно и что ненавистно Аллаху, опасайся оказаться у запретной черты, и ограничь свои развлечения.
Посланник Аллаха (СААС)сказал: «Поистине, дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придет и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места свое стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что он запретил людям…»
И, взвесив все, найди в себе силы, способность сопротивляться давлению окружающих, и- отказаться!

Б) Твое ближайшее окружение.
Как правило, ты знаешь, где источник «потенциальной опасности»- вечеринки, клубы, кино, и –от кого из твоего окружения обычно исходят подобные предложения. Могут ли такие люди быть в числе твоих близких друзей?


«В Судный день человек окажется с теми, кого он любил»
Стремись быть рядом с теми, кто напомнит тебе об Аллахе, если ты забудешь о Нем, с теми, чей язык правдив и чист от сквернословия, кто не болтает попусту, «убивая время» ,- ведь жизнь коротка! Стремись сам стать такой позитивной «точкой притяжения» для других!

Есть такая русская пословица: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты!» Если твои друзья:

насмехаются, подшучивают над твоей верой,

не уважают твоих принципов
- постарайся мягко переубедить их, если же это не дает результата- лучше оставь такое окружение, пока не поздно!

О чем говорят твои друзья, что обсуждают, что читают?
- Помни: твои ценности и идеалы диктует Коран, пример пророка (СААС) и его сподвижников, а не популярного футболиста или героя теле-шоу!

Спасение- в ду’а
«И если вспомнит обо Мне раб Мой, то Я- рядом!..» Аллах поможет, и найдутся силы вовремя сказать «нет».

Дружишь ли ты с достойными?
Проверь себя, отвечают ли твои близкие друзья следующим качествам:

Помогают тебе стать лучше, указывает иногда на твои ошибки и недостатки? Ошибочно полагать, что хороший друг любит тебя таким, какой ты есть. «Друг не будет другом, пока не огорчит тебя советом!»
Пророк (СААС) сравнивал общество искренних друзей с посещением лавки благовоний: каждый раз, заходя в такую лавку, ты что-то приобретаешь: может, хозяин подарит тебе изящный флакончик духов, или ты сам купишь у него что-то, или, по крайней мере, твоя одежда пропитается ароматом от общения с ним» (Бухари, Муслим)

Является ли он зеркалом для тебя?
Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Верующие- как зеркало друг для друга» (Абу Дауд). Друг прощает твои ошибки, но указывает на твои слабости, не скрывает твои недостатки, не льстит и не преувеличивает твои достоинства.

Его слова, поведение, образ жизни- напоминают ли тебе об Аллахе?
Однажды пророка (ССАС) спросили: «Кто является лучшим другом?»- «Тот, кто помогает помнить от Аллахе, или напоминает, когда ты забыл о Нем». «А кто лучший из людей?» «Тот, смотря на которого, вспоминаешь Аллаха». Такой друг воплощает в себе черты искренней богобоязненности: он правдив, честен, всегда готов придти на помощь, великодушен и мягок, он живет исламом.

Любит ли он тебя только ради Аллаха?
Коллеги по работе, однокурсники, соседи, - вся наша ежедневная сфера общения может увести нас- ох, как в неправильном направлении, если основой общения будет что-то иное, корыстное и сиюминутное. Дружба в исламе всегда искренняя, прочная, так как основана на высоких принципах любви и не преследует иных, корыстных целей.

Чувствуешь ли ты себя с ним комфортно и легко? Есть такая мудрая поговорка: «Лучше быть одному, чем с недобрым товарищем». Если видишь, что не ценят твою искренность и доброту- тогда ты заслуживаешь лучшего!

«И терпи душой с теми, которые взывают к их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них со стремлением к красоте земной жизни, и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и оказалось дело его тщетным» (18:28)

«Горе молящимся, не разумеющим молитвы своей» (107:4,5)


Если ваш лучший друг, тот, кого вы любите, позвонит и очень попросит встретиться с ним через полчаса, наверное, вы все бросите, даже если были заняты чем-то важным, и поспешите к нему. Если вам предоставляется шанс получить прекрасную работу, совершить какую-то выгодную бизнес- сделку, встретиться с тем, от кого многое зависит в вашей жизни или карьере, то вы непременно спланируете свое время, тщательно подготовитесь к такой встрече, проведете некоторое время перед зеркалом, и уж наверняка постараетесь не упустить этот шанс.

Если планируемое событие может сыграть большую роль в вашей жизни и от этого многое для вас зависит, то навряд ли вы о нем просто забудете или опоздаете.

А как вы собираетесь, как готовитесь и спешите на свидание с Аллахом? А Его вы любите?! Можете отложить свидание с Ним?! Можете позволить себе опоздать?! Предстать перед Ним в неряшливом виде, не очень чистой одежде?

Собственно, к чему все это? А не стоит ли задуматься о том, что действительно составляет самый важный аспект в нашей жизни? Уверены ли мы, что все наши старания, все, чем мы жертвуем ради достижения наших целей, - не напрасны? Действительно ли это принесет пользу, как мы полагаем?

Студент может просидеть дома все выходные перед экзаменом, заниматься ночь напролет, а под утро, когда наступает время утренней молитвы, прилечь поспать, аргументируя самому себе, что «надо поспать хоть чуть-чуть перед экзаменом, а фаджр успею прочитать попозже»…

Неужели учеба действительно важнее, чем молитва? И можно ли «догнать» молитву?Пожалуй, пришло время правильно расставить приоритеты.
Наверное, все мы согласимся на том, что желаем для себя в этой жизни «бараката» Аллаха Всевышнего. В противном случае, то есть при отсутствии бараката, наша жизнь будет походить на трапезу очень голодного человека, который все ест и ест, и вроде бы, и еда –то вся вкусная, и приправлена красиво, да вот только никак не может насытиться. И никогда не сможет, чувство болезненного, жгучего голода его не покинет. Потому что в его еде нет бараката. Хотите вы быть в этой роли?

Так и студент, который всю ночь зубрил, все билеты успел выучить, да только пропустил утреннюю молитву, пошел на экзамен, вытащил билет, и вдруг все позабыл. Ну, ничего не может вспомнить! Почему? Да потому что не дал ему Всевышний бараката на его усилия.
Ну, получил хорошую работу, и деньги есть, да вот- заболел, на лечение все ушло; машину дорогую купил- доволен и счастлив, а потом разбил, ни денег, ни машины, хорошо еще, сам цел остался… И так во всем. Есть цель- бежишь к ней, вот-вот догонишь, кажется, уже схватил, а она – как скользкая рыба, все уворачивается от тебя…

Нет-нет, конечно, хотим мы все бараката, хотим, и в дуа просим. Только что для этого делаем? Заслуживаем ли?
Да, мы, конечно, не хотим растрачивать свое время и усилия впустую, понапрасну, все мы стремимся чего-то достичь… «...И кто последовал за своими желаниями, и оказались дела его тщетными…»

А теперь, давайте задумаемся и честно ответим сами себе: заслуживаешь ли ты Милости Всевышнего, Его бараката, если небрежен к утренней молитве? Многим мусульманам задавался вопрос: «Как ты чувствуешь себя, если просыпаешь утреннюю молитву, и как, если делаешь ее вовремя?»
Ответы звучали удивительно слаженно:

Тот, кто совершил эту молитву вовремя, ощущает себя легко и светло в течение всего дня, не поддается вспыльчивости и гневу, сохраняется ощущение стабильности, защищенности, уверенности.

Проявляющие небрежность к молитве фадж ощущают тяжесть, признаки раздражительности, уныния, плохое настроение, в общем «весь день насмарку». Как будут воспринимать окружающие человека раздражительного и сердитого? Будет ли ему сопутствовать успех в делах? Ведь каков ты с людьми, так и они к тебе относятся.

К великому сожалению, многие не совершают утреннюю молитву вовремя, у некоторых это уже давно вошло в привычку, и человек находит для себя всяческие «отмазки»: «конечно, кто потом может спать до обеда, им-то что, а мне утром на работу вставать», «главное- я же молюсь 5 раз!», «сейчас очень рано, вот зимой…», т.п.

Брат, /или сестра/, а что ты скажешь Всевышнему в Судный день? Ведь первое, о чем мы будем спрошены, это наша молитва. Или ты полагаешь, что и там будешь лепетать эти жалкие оправдания?

А ведь если ты делаешь один шаг к Аллаху, Он приближается к тебе на несколько шагов… Так пусть же этим шагом будет намерение вставать на фадж каждое утро!
Сейчас лето, когда организм легче просыпается, чем в холодные зимние ночи, недосып переносится легче. Так давайте же использовать этот шанс, и пусть это войдет в привычку. Возьмите календарик, отмечайте каждое утро, во сколько вы встали. С вечера почитайте дуа, прося Аллаха облегчить просыпание, и подумайте- а, собственно, почему ты пропускаешь это свидание с Аллахом?
- Не знаешь о всей важности утренней молитвы?
- Очень поздно ложишься спать, так что не можешь утром проснуться?
- Не слышишь будильник?
- Просто лень?


И эта твоя причина тебя устраивает?
Не может проснуться обычно тот, кто внутренне позволяет себе не проснуться, у кого нет должной установки.

Посланник Аллаха (СААС) сказал: "В ночи есть особое мгновение. Если раб Аллаха сможет проникнуться этим мгновением и прочитать дуа, то Аллах даст ему все, что тот пожелает". Это мгновение находится в последней трети ночи, до наступления времени фаджра, когда Всевышний спускается на нижнее небо. У тебя не о чем Его попросить?

Или ты совершаешь молитву фаджр вовремя? Всегда?
Чаще вовремя?
Иногда?
Никогда?


Если у вас билет на утренний рейс, то ведь навряд ли вы его проспите. Потому что это для вас составляет нечто значимое. Так неужели же свидание с Аллахом менее значимо?! Будильник следует ставить не только у изголовья кровати, у мусульманина есть другой, особый будильник- в сердце.

Наша жизнь со всеми ее заботами, делами и невзгодами и наши обязательства перед Аллахом связаны и сплетены в одну большую паутину. Нити ее тонки и невидимы, но очень прочны. Ее узор плетем мы сами. Молитва- это наша связь с Аллахом, порвешь одну ниточку- разлетится наше кружево паутинки так, что восстановить будет очень трудно. Ведь только Он Один может помочь нам в трудную минуту, лишь Он может открыть нам ту дверь, что кажется запертой навсегда. И Он готов нам помочь, все, что он нас требуется- лишь просить, и стремиться делать то, что Он любит, говорить и вести себя так, как Ему нравится, и уж никак не будем мы в убытке.

Молитва украшает жизнь каждого, утренняя же молитва, совершенная вовремя, наполняет благодатью, Его Милостью весь день.
Как-то одну очень старенькую женщину спросили, как ей удается в ее годы вставать каждое утро так рано, оставаясь бодрой и активной весь день. Она ответила: «Очень просто. Сердце встает раньше. Потом за ним следует и тело, а это уже проще».

Так давайте же не пропускать наше самое важное свидание, и не будем на него опаздывать. Начнем прямо с завтрашнего утра. Задумайся: ты предстанешь пред Господом Миров. не упусти свой шанс! И пусть твое сердце спешит и трепещет, опережая твое тело- ведь ты спешишь на свидание с Самым Любимым.

Разум и душа(нафс).. какому голосу последовать?


>

> Если вы спросите, что такое разум и душа, то никто не сможет дать
вам четкий и ясный ответ, так эти вещи все еще находятся вне нашего
понимания, а наука не раскрыла все их стороны бытия. Все мы иногда
говорим такие фразы: Я сказал в своей душе и Разум диктовал мне, но что
такое вы и ваша душа, и что такое вы и ваш разум? Все это скрытая тайна
для нас.

> Здесь мы не пытаемся раскрыть эту тайну, но всего лишь хотим привести ясный и понятный для всех пример:

>Если вы будете сладко спать в зимнюю ночь в теплой постели и вдруг
услышите звон будильника, призывающего на молитву, то вы услышите голос
разума, который скажет вам: Встань на молитву. И как только вы
соберетесь встать, вы услышите другой голос, который скажет вам: Поспи
еще немножко. Но первый голос прикажет вам: Молитва лучше, чем сон, а
второй начнет повторять Спать приятнее, а времени еще достаточно, так
что нет

> ничего страшного, если опоздать на несколько минут. Так оба эти
голоса будут, как удары часов звучать в ваших ушах: Спи. Встань. Спи.
Встань. Это и есть голос разума и души. Этот пример в разных формах
повторяется с каждым из нас тысячу раз. Если перед человеком встает
такая ситуация, когда душа стремится к запретному наслаждению, а вера в
сердце побуждает разум отказаться от него, то, смотря на силу разума
отказаться от греховного, можно судить о силе веры.

>

>Все это не означает, что разум всегда может побеждать, а
мусульманин никогда не приближаться к грехам. Ислам ?это религия,
соответствующая природе человеке, это религия действительной
реальности. Реальность такова, что Аллах создал творения, которые
никогда не противоречат Eго воле и всегда поклоняются Eму. Это ?ангелы.
Нас же Аллах не создал ангелами. Особенностью других творений,
созданных Аллахом является неверие,

> неблагодарность и порочность. Это ?сатана и демоны. Мы же не
являемся демонами. Также Аллах создал еще одни творения, дав им
инстинкты, но, лишив разума, которым Он ничего не вменил в обязанности,
и которые не будут спрошены им о своих деяниях. Это ?животные и звери.
Нас же Аллах также не создал ими.

>

>Кто же мы тогда такие? Кто такой человек?

>Человек ?это особенное создание. В нем есть качества ангелов,
демонов и животных. Если он полностью отдастся поклонению, всем сердцем
будет искренне молиться Аллаху и почувствует в моменты духовного
очищения сладость веры, то тогда в нем преобладают качества ангелов,
которые никогда не противоречат Аллаху в том, что Он приказал, и
исполняют все, что им велено. Если же человек отвергает

> существование своего Создателя, отказывается верить в своего
Господа и приобщает в поклонении Ему сотоварища, то в таком случае в
нем доминируют свойства дьявола и демонов.

>Если же в человеке бушует гнев, кипит кровь и его единственное
желание вцепиться в своего врага зубами, вонзить в него ногти, сомкнуть
на его шеи свои пальцы, и, задушив, растоптать его, то тогда в нем явно
проявляются звериные инстинкты, и нет особого различия между ним и
тигром или гепардом. Или когда человек сильно голоден и чувствует
невыносимую жажду, и единственное о чем он думает - это лепешка хлеба
или стакан воды,

> или когда им овладевает страсть и неуправляемое половое желание, а
голова наполняется картинами вожделения, в таком человеке сильно
выражены животные инстинкты, и он уподобляется жеребцу или самцам
другим животных.

>

>Такова сущность человека, в нем заложена сила, как для совершения
добра, так и для совершения зла. Аллах дал каждому человеку разум,
чтобы он мог различать между добром и злом и волю, чтобы он мог выбрать
одно из них. Если он правильно будет использовать свой разум для
способности различить, и волю для выбора, и разовьет в себе свое доброе
начало, так что бы оно стало его основой и сущностью, то

> тогда он в загробной жизни будет из числа счастливых. Если же
будет наоборот, то тогда его уделом станут мучения и страдания.

>

>Бесспорно, душа по своей природе стремится к свободе, а религия
ограничивает ее. Однако это ограничение свободы необходимо, так как
если дать каждому человеку абсолютную свободу, чтобы он мог делать все,
что взбредет ему на ум, то тогда общество превратится в огромный дом
для умалишенных, поскольку такая свобода нужна только для сумасшедших,
так как только они делают все, что хотят. Например, могут пройтись по
улице

> обнаженными, или залезть на спину водителя общественного
транспорта, или если кому-нибудь из них понравится ваша одежда, он
может снять ее с вас, или если приглянется ваша дочь, он может
потребовать ее, не для того, чтобы жениться, а чтобы удовлетворить свою
страсть.

>

>Только сумасшедшие люди абсолютно свободны. Что касается
нормального человека, то его разум всегда будет ограничивать его
свободу, поскольку оно является оковами. В арабском языке корень слова
разум (ъакл) произошел от слова (ъикал), что означает путы, которым
стреножат верблюдов. Корень слова мудрость (хикмет) близок слову
(хакамет), что переводится как удила или уздцы. Точно также и культура
является оковами,

> поскольку оно не дает человеку делать всего, что он хочет, и даже
более того, налагает на него обязательства учитывать права других людей
и придерживаться принятых обычаев и традиций общества. И справедливость
является оковами, поскольку она ставит границы вашей свободе, там, где
начинается свобода другого человека.

>

>Вдобавок ко всему этому запретные вещи всегда приятны и сладки,
поскольку они отвечают природе человека. Например, когда при вас
упоминают недостатки отсутствующего человека или вы сами участвуете в
таком разговоре, ваш слух услаждается этим, поскольку вы начинаете
чувствовать, что вы лучше, чем он. Или взять воровство, оно также
приятно для души, поскольку, с помощью его вы можете собрать богатство
без тяжелого

> труда , и для этого не надо трудиться в поте лица не покладая рук.
Точно также и прелюбодеяние, благодаря которому вы удовлетворяете свою
страсть и получаете наслаждение. Обман на экзаменах также приятен,
поскольку он помогает вам добиться успеха без тяжелой работы. Бегство
от обязанностей, какими они ни били бы, так как в результате вы
получаете отдых и покой.

>Однако разумный человек, после размышления и осмысления, понимает,
что временная свобода не стоит долгого заключения в аду, что запретное
наслаждение не стоит тех мучений, которые последуют за ним.

>

>Кто захочет подписать контракт на год, заверенный нотариусом, в
течение которого человеку давалось бы все, чего бы он не захотел,
поселили бы его во дворце где он мечтал жить, в любой стране в какой бы
он захотел. Женили бы его на любой женщине, какую бы он не пожелал,
хоть по два, три или четыре жены за раз, даже если бы он разводился
каждый вечер с одной, а наутро женился на другой. Ничего бы не
запрещали ему делать. Однако по

> прошествии одного года повесили бы его на виселице, пока он не
умрет. Неужели он скажет: Пропади такое наслаждение в течение одного
года, после которого смерть?! Неужели он не будет представлять себя,
как в течение некоторого времени он будет мучиться на виселице, и будет
знать, что у него ничего не осталось из этого мира? И все это, несмотря
на то, что боль и мучения на виселице продолжаются всего лишь несколько
минут, а мучения в загробной жизни длятся целую вечность.

>

> Каждый из нас хоть раз в жизни совершил грех, почувствовав при
этом сладость от него. Самое меньшее из этого, это когда мы хоть один
раз предпочли наслаждение от сна утренней молитве. Что же осталось в
наших руках от этого наслаждения сейчас, по прошествии десяти лет?
Также каждый из нас, хоть раз в жизни заставил себя, против своей воли
подчиниться воле Всевышнего, испытывая

> при этом трудности и боль. Самое меньшее из этого ?это голод и
жажда во время поста в месяце Рамадан. Что же мы имеем от этого сейчас,
от чувства голода в месяце Рамадан, после которого может быть прошло
уже десять лет? Ответ ?ничего.

>Исчезли наслаждения от грехов, но осталось наказание за них, прошли
боль и мучения от послушания воле Аллаха, но осталось награда за них.

>В час смерти, что у нас останется от всех наслаждений, которые мы
когда-то чувствовали или от всех страданий, которые мы когда-то
терпели?

>

>Каждый верующий мечтает раскаяться и вернуться к покорности Аллаху,
однако проблема в том, что он все время откладывает это в долгий ящик.
Когда-то я говорил себе: Как только сделаю хадж, так сразу же изменю
свою жизнь и раскаюсь во всех грехах, однако вот, я сделал хадж, а
раскаяния все нет. Затем я сказал себе: Как только достигну сорока,
перестану делать грехи, но вот я уже перешагнул шестой десяток и
поседел, а все

> откладываю раскаяние на потом. Все это не означает, что я пустился
во все тяжкие и до сих пор живу этим, хвала Аллаху ?это не так.

>

>

>

>Но суть того, что я хочу сказать, - это то, что каждый человек
хочет измениться к лучшему, однако все время откладывает это, думая,
что в будущем еще достаточно времени, а его жизнь будет длиться еще
очень долго. Но смерть всегда приходит неожиданно! В своей жизни я
видел смерть два раза и понял, что испытывают умирающие люди. В те
моменты я пожалел о каждой минуте, потраченной не ради поклонения
Аллаху. Клянусь Аллахом ?это чистая правда.

> Когда же опасность смерти миновала, я испытывал эти чувства еще
несколько месяцев, стараясь быть в этот период благочестивым, а затем
снова, погрузившись в пучину мирских забот, я забывал в суете жизни про
смерть.

>

>Каждый из нас забывает о смерти. Каждый раз, когда мимо нас
проходят носилки с мертвыми людьми, мы даже не представляем, что
когда-нибудь, и мы будем на их месте. Читая заупокойную молитву, мы в
тоже время думаем о никчемных суетных вещах мирской жизни. Каждый
человек думает, что смерть ?это удел всего человечества, но только не
для него, хотя он отлично знает, что весь этот мир, когда-нибудь и
дальше будет существовать,

> но уже без него, а он будет лежать в могиле, но ничем не владея из этого мира.

>

>Сколько бы не жил человек он обречен на смерть. Пусть это будет
шестьдесят, семьдесят, сто лет, разве это время не пройдет
когда-нибудь? Разве вы не слышали о людях, которые жили сто лет, но все
равно умирали? Пророк Нух жил, призывая свой народ к Аллаху девятьсот
пятьдесят лет. Где сейчас он? Унес ли он с собой, что-нибудь из этого
мира? Избежал ли он смерти? Почему же мы не думаем о смерти, не
готовимся к нашему последнему

> часу в этой жизни, раз это неизбежно?

>

>Представим, что вам скоро предстоит поездка, однако вы не знаете
точную дату отъезда, разве вы не станете готовиться заранее? Прошлым
летом я был в Аммане и виделся с Иорданскими педагогами, которые
заключили контракт с Королевством Саудовская Аравия для работы там. Их
предупредили, что самолет будет перевозить их отдельными партиями, и
чтобы они были готовы в любой момент выехать. Тот, кто сделал
заграничный

> паспорт, собрал весь багаж, попрощался со всеми родными и
знакомыми и приготовил одежду для поездки, в какой бы час его не
призвали, он был бы немедленно готов. Ему только надо было бы надеть
свою одежду для поездки и направиться в Аэропорт. А тот, кто отложил бы
все приготовления к поездке, пока его не призовут, а затем сказал бы:
Дайте мне время, чтобы сходить на рынок для покупки вещей, съездить к
родным, чтобы попрощаться с ними, обратиться в государственные
учреждения, чтобы приготовить заграничный паспорт.. Нет

> сомнения, что ему не дали бы время, а обошлись бы без него. Однако
ангел смерти если приходит, то уже не уходит без вас, если даже вы и не
хотите, он заберет вас собой против вашей воли. Он не отсрочить вашу
смерть ни на час, ни на минуту, ни даже на одно мгновение, потому что
это не в его власти. А из нас ни один не знает, когда он придет за ним.


>

>Что такое смерть? В чем его сущность?

>Вся жизнь человека делится на периоды. Сначала он зародыш в утробе
своей матери, затем он приходит в этот мир, затем он в промежутке между
смертью и судным днем, а затем вечная истинная жизнь в загробном мире.
Каждый период по сравнению с предыдущим подобен следующему периоду по
сравнению с ним.

>

>Широта и простор этого мира по отношению к женской утробе равен
широте и простору жизни в промежутке между смертью и судным днем в
отношении земной жизни, или широте и простору вечной жизни после
судного дня в отношении жизни в промежутке между смертью и судным днем.
Каждый ребенок в животе матери считает ее живот целым миром для себя.
Если бы он мог мыслить и думать, и был бы спрошен, то ответил бы, что
рождение ?это

> неизбежная смерть для него. А если в животе находятся близнецы, и
один из них родился раньше него, оставив его одного, то оставшийся
сказал бы, что его брат близнец умер и похоронен за неизвестными
пределами. А если бы увидел плаценту, брошенную на землю, то подумал
бы, что это и есть его

>мертвый брат, которого он горько оплакивал бы, как оплакивает мать
тело своего ребенка, на которого она не позволяла упасть и пылинке, а
теперь положенного под груду земли. Она не знает, что тело ?это
плацента, как рубашка, которая стала грязной и поэтому брошенной, или
как одежда, которая истрепалась и больше не нужна.

>

>В этом и есть сущность смерти - новое рождение, в переходе в более
долгий и широкий период. Что касается нашего мира ?это не что иное, как
дорога. А наша жизнь в нем похожа на жизнь человека, едущего в Америку.
Нет сомнения, что он предпочтет в пути лучшую каюту в пароходе и будет
уделять много внимания комфорту в ней, однако разве он станет тратить
все деньги на обновление обстановки в ней, на украшение стен

> резьбой, чтобы приехать скaжeм в Америку без гроша в кармане. Или
же он все-таки скажет: Поскольку время моего пребывания на этом
пароходе всего лишь неделя, то буду довольствоваться тем, что есть, а
деньги сэкономлю на постройку или покупку нового дома в Америке, так
как там я буду жить долго?

>

>Знаете ли вы, что представляет собой мирская и загробная жизни?
Однажды пятнадцать лет тому назад или около того правительство Америки
объявило о проведении ядерного испытания на маленьком островке в Тихом
океане, на котором жило несколько сот семей местных рыбаков. Им
предложили освободить свои дома и выбрать любую страну для проживания,
в котором их обещали обеспечить обставленным жилищем, но для этого они
должны

> были до определенного срока предупредить о своей готовности к
выселению и написать список всех оставляемых вещей. В определенный день
за ними должны были прилететь самолеты и увезти их с острова.

>

>Некоторые жители сразу же выразили готовность освободить свои дома
и предоставить списки имущества до назначенного срока, другие жители
откладывали и не спешили до самого срока, а некоторые вообще сказали,
что ?это все ложь, так как нет такого места, как Америка, а весь мир
?это только их остров, поэтому они отказались бросить свои дома, забыв,
что скоро весь остров будет взорван, и от него не останется ни следа.

>

>

>Это ?пример земного мира, а люди, которые были готовы покинуть свои
дома, похожи на верующих, думающих о своей загробной жизни, и поэтому
всегда раскаивающиеся и готовящиеся к встрече со своим Господом. Люди,
которые откладывали подготовку к отъезду похожи на грешных верующих, со
слабой верой, а те, кто отказался покинуть свои дома являются примером
неверующих атеистов, которые говорят: Это всего лишь наша земная

> жизнь, после которой нет ничего, а смерть ?это долгий сон, вечный покой и неизбежный конец.

>

>Все это не означает, что мусульманин должен жить в этом мире как
отшельник, отряхнув свои пальцы от всего земного, не выходя из мечетей
или пещер, всю жизнь проводя там. Напротив Ислам призывает своих
последователей быть в самом центре культуры и цивилизации, являясь их
проводниками, в экономике он призывает их быть самыми богатыми, а в
знаниях и науке самыми передовыми учеными.

>

>Каждый мусульманин должен знать этику своего тела в питании и
спорте, уделять внимание своей душе, давая ей необходимый отдых,
разрешенные наслаждения и развлечения, заботиться о своей семье и
родных, воспитывать своих детей и направлять их к благородным
качествам, быть полезным членом общества, трудясь для общего блага и
самое главное поклоняться только Oдному Аллаху, полностью выполняя Eго

> веления.

> Мусульманин собирает богатство, но только дозволенными способами,
наслаждается, но только разрешенными вещами, одним словом он живет в
этом мире, самым наилучшим образом, однако с условием, что его
единобожие будет чистым, без примеси явного или скрытого язычества, что
его Ислам будет правильным, без совершения грехов и с выполнением всех
предписаний религии, что все его

> богатство будет в руках, но не в сердце, что его упование и опора
будут направлены не на деньги, а на своего Господа, и что его целью и
желанием будет достижение милости Аллаха.

Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам"
"Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в геенну униженными". ( 40:60)
Слово "дуа" в переводе с арабского языка означает "мольба, просьба, молитва". В Коране говорится, что для Аллаха все одно, держат ли люди свои мысли в тайне или высказывают вслух, ибо Он знает, что находится в глубине их сердец (67:13,14). Посредством дуа верующий устанавливает и поддерживает незримую связь со своим Создателем.
Создатель знает о том, что происходит с Его рабом, знает того, кто просит, и то, о чем он просит.
Посланник Аллаха (САС) сказал: «Не помогает осторожность от предопределения. Дуа полезно от того, что случилось, и от того, что не случилось. Если приходит горе, его встречает дуа, и они в схватке до Судного Дня» (этот хадис передал аль-Хаким). По словам Пророка (САС), "Человек, обратившийся с мольбой к Аллаху, получит одно из трех: или ему сразу будет дано то, что он хочет, или из-за этой молитвы ему будет прощен грех, или же он получит вознаграждение за дуа в будущей жизни".
То есть, если человеку предопределена какая-то беда, но он читает дуа, то возможно три варианта:
1)Дуа сильнее, и беда в этом случае может миновать;
2) Если же дуа слабее, то беда все же произойдет, но случившееся будет не толь ужасно, как могло бы произойти, не читай он дуа (например, человек должен был погибнуть, вместо этого он тяжело заболел);
3) Дуа и беда в схватке до Судного Дня, и одно мешает осуществиться другому.
Всевышний Аллах желает для своего раба только добра, поэтому в том, что мольбы порой не сбываются, возможно, есть особый, недоступный человеческому пониманию смысл. Возможно, здесь скрыто благо для человека, потому что он иногда просит о чем- либо себе во вред.
Суть дуа
Прежде чем просить о чем-либо у Всевышнего, нужно осознать суть просьбы и затем правильно сформулировать свою мысль.
Как-то раз Пророк (САС) собрался навестить одного из своих сподвижников. Он нашел его очень слабым, истаявшим как свеча, напоминавшим маленького птенчика, которого можно было с легкостью взять на руки. Поприветствовав больного, Пророк (САС) поинтересовался, о чем тот просил Аллаха, что дошел до такого состояния. Ученик ответил: "Я прошу, чтобы Он здесь, на земле, дал мне испытать наказание, которое ожидает меня в Ахире (загробной жизни)". Пророк (САС) сказал: "Субханаллах. У тебя не хватит сил выдержать этого. Обращайся к Аллаху так: Раббанаа аатинаа фид-дунья хасаната в-ва филь-аахирати хасаната в-ва кынаа азаабан-наар ("О Аллах, дай нам благополучие в этом мире и в мире загробном, и спаси нас от огня Ада"). Через некоторое время пришло известие, что этот человек выздоровел.
Дуа из 201 аята суры "Бакара" Пророк (САС) советовал верующим читать как можно чаще. В нем человек просит Аллаха о трех самых важных для себя вещах. Под благополучием в этом мире подразумеваются здоровье, дозволенная пища, хорошие дети, счастливая семья, полезное знание, дела, которыми Аллах был бы доволен, а также, благочестивая супруга или супруг. Самая великая награда и самый большой успех ожидает человека в жизни будущей - удостоиться Прощения и Милости Всевышнего и благополучно миновать День Отчета, стать обладателем Рая и получить возможность лицезреть Величественную Красоту Создателя. А страшнее всего для человека огонь Ада. Поэтому Пророк (САС) во всех своих молитвах взывал к Всевышнему, прося о защите от Адского огня. Человек, обращающийся к Аллаху с подобной просьбой, одновременно стремится оградить себя от всего греховного на этой земле, от запретного.
Почему некоторые дуа не принимаются?
Однажды к Ибрахиму Адхаму, который проходил как-то раз по базару города Басры, подошли люди и задали вопрос: "О Абу Исхак! Великий Аллах говорит в Коране, чтобы мы молились Ему и наши дуа примутся. Мы читаем дуа, но Аллах не отвечает на наши мольбы". Ибрахим Адхам сказал: "Ваши сердца мертвы и запечатаны десятью вещами:
1. Вы признаете Аллаха, но не выполняете возложенного на вас обязательства быть Ему верными рабами.
2. Вы читаете Коран, но не живете по Законам Создателя.
3. Вы говорите, что любите Пророка Мухаммада (САС), но не следуете его Сунне.
4. Вы признаете Шайтана вашим злейшим врагом, но совершаете поступки, которые его радуют.
5. Вы говорите, что жаждете, чтобы Аллах вас обрадовал Раем, но не стремитесь заработать его.
6. Вы утверждаете, что боитесь Ада, но не торопитесь отдалиться от него.
7. Вы знаете, что смерть неминуема, но не готовитесь к ней.
8. Вы ищете и находите у других недостатки, но не занимаетесь собственной душой.
9. Вы пользуетесь благами от Аллаха, но не становитесь благодарными.
10. Вы хороните своих близких, но это не заставляет вас одуматься.
Так как же ваши молитвы будут приняты?!".
Кроме того, часто человек торопится, и видя замедление с ответом, перестает просить Всевышнего, перестает надеяться на ответ. И в этом случае он уподобляется тому, кто, посадив зерна, сначала ухаживает за ними, а потом, видя, как медленно всходят ростки, перестает их поливать. Ростки погибнут!
Посланник Аллаха (САС) сказал: «Будет дан ответ каждому из вас до тех пор, пока не торопитесь и говорите: «Просил я, и не был дан мне ответ». То есть, просящий должен быть очень искренним и должен быть уверен, что будет услышан Аллахом Всевышним.
Ошибки, совершаемые при обращении с мольбой к Аллаху:
1. Содержание в мольбе элементов из мольбы языческой и еретической.
2. Пожелание смерти и просьбы к Аллаху об этом.
3. Мольба об ускорении сроков возмездия.
4. Мольба о том, что невозможно, или о том, что противоречит здравому смыслу и шариату.
5. Мольба о деле, к данному моменту уже за- вершенном.
6. Взывать о чем-либо из того, что шариат указывает не совершать, мольба с безнравственной целью.
7. Призывать проклятия на семью, на имущество, на себя, на кого бы- то ни было. 8. Мольба, содержащая просьбу о греховном, когда кто-то взывает о том, чтобы другое лицо совершило грех.
9. Взывание с просьбой об ограничении проявления милости по отношению к другим, когда говорят: «О мой Аллах, исцели одного меня или даруй лишь мне одному».
10. Мольба путем испытания Аллаха, Всемогущего и Великого, когда говорят: «Я испытаю, буду взывать, чтобы увидеть — ответят мне или нет», и еще слова некоторых:«Я обращусь с мольбой к Аллаху, и если поможет мне это, то поможет, а если нет — не беда».
11. Когда верующий постоянно возлагает мольбу на другого и не стремится обратиться с мольбою сам.
12. Проявление отчаяния или недостаточная уверенность в получении ответа на мольбу.
13. Взывание к Аллаху с употреблением имен, которые не содержатся в Книге и в Сунне.
14. Чрезмерное повышение голоса.
15. Допущение возможности отсрочить ответ на мольбу по желанию Аллаха, когда говорят: «О мой Аллах, прости меня, если пожелаешь». Решимость в мольбе — обязательна.

Чьи же дуа принимаются?
В хадисах от Пророка (САС) говорится о тех людях, чьи молитвы непременно будут приняты Аллахом.
Всевышний ответит на дуа больного человека,
дуа старого больного человека,
дуа мусульманина за своего брата,
дуа соблюдающего пост ради Аллаха, пока тот не разговелся,
дуа справедливого правителя,
дуа родителей за детей,
дуа совершающего благие деяния,
дуа гостя за хозяина дома,
дуа путника,
дуа обиженного,
дуа роженицы,
дуа человека, совершающего хадж,
и защитника отечества, пока тот не вернулся домой.
Лучшее время для дуа
Обращаться за помощью к Аллаху можно в любое время. Для дуа нет определенного времени.Однако есть особые дни и часы, когда, по словам Пророка (САС), Всевышний Аллах примет дуа:
в Ночь Предопределения,
в день Арафата (9й день месяца зуль-хиджа),
в последнюю треть каждой ночи,
в ночь пятницы, ночи праздников Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха, (курбан-байрам и ураза-байрам)
во время чтения азана,
между чтением азана и икамата,
в особый «час пятницы» (на этот счет существуют разные мнения. Большинство ученых считает, что этот особый промежуток времени в пятницу наступает, когда имам находится на минбаре,- между азаном и икаматом, либо до времени наступления магриба),
при совершении земного поклона- суджуда,
после обязательных намазов,
когда тихо идет дождь, или тихо падает снег, когда спускается туман,
когда человек впервые видит Каабу, во время совершения хаджа и умры,
после прочтения Корана от начала до конца,
во время совершения добрых дел.
Этикет обращения с мольбой ко Всевышнему:
Лучше всего, совершив малое омовение, повернуться в сторону киблы, сначала «очиститься», обратившись ко Всевышнему с просьбой о прощении грехов (истигфар, или тауба), затем начать с восхваления Аллаха Всевышнего, перечисляя Его прекрасные имена, потом прочитать дуа за нашего пророка Мухаммада (САС) (салават), а уже потом- свое личное дуа. В конце опять повторить салават пророка (САС). Делать дуа следует очень искренне, чистосердечно, будучи уверенным в получении ответа.
В «Крепости мусульманина» приводится много прекрасных дуа из Корана и сунны нашего пророка (САС).
Ибн Омар передал, что пророк (САС) сказал: «Дуа полезно от того, что случилось, и от того, что еще не случилось. Так делайте же дуа, о, рабы Аллаха!»

«Оставивший молитву» - Усеймин



    

Алихан А.
Урусханов,  04.12.2007 22:08 




Письмо
шейха Мухаммед Салих аль-Усеймина,

Вопрос
на тему, «Оставивший молитву»

Смысловой
перевод с дополнительными комментариями, осуществил брат

Абдуль-Хамид
бин Ахмад бин Ибрахим.



Хвала Аллаху, Господу миров, ниспославшему на землю свет и верное
руководство, чтобы люди могли найти истину и познать своего Творца. Мир и
благословение Аллаха, Посланнику Аллаху, мир ему и благословение Аллаха, его
семье, сподвижникам, и всем тем, кто последовал за ним до самого Судного Дня.





Предисловие




Это
короткое письмо под страшным заголовком «Оставивший намаз», написал выдающий
ученный современности шейх Усеймин, да будет доволен им Аллах.

Я,
ваш брат Абдуль-Хамид, посчитал для себя долгом перевести эту книгу, и добавить
некоторые комментарии с других книг, для того, чтобы предать этой книге большое
значение, и дать понять жалким рабам Аллаха, то есть нам, не будь Милость Аллаха
к нам, обречены мы на погибель.

Молю
Аллаха, чтобы наше старание, наш труд, был исключительно на пути Аллаха, прошу
Аллаха, сжалится над нами, в тот день, когда не помогут нам наши деньги и наши
дети, и повезет тем из рабов, которые будут не с порочными сердцами.

Эта
книга может вызвать у некоторых негодования, и у многих может возникнуть мысль,
что же это такое? Не ужели дела обстоят именно таким образом! Доводы, которые
приводят автор в этой книге неоспоримые, шейх прекраснейшим образом и ясно дает
знать, какое чудовищное преступление совершает человек, который пропускает
намазы. Не отдает в своих поступках отчет и тот человек, который намеренно
ложится спать, не совершая свои намазы, и просыпается именно тем человеком,
который лишился Милости Аллаха (если конечно он не осознает свой поступок и не
покается Аллаху, а иначе его смерть может оказаться неверующим).





_____________________________________________________________________________________




Молитва
второй столп Ислама, четкая грань между Исламом, и
неверием.





Несомненно,
это тема больших ученых, и мы не можем выносить какое то решение, не ссылаясь на
авторитетных алимов, давайте рассмотрим, что же говорят ученые по этому поводу.



Имам
Сунны Ахмад бин Ханбал, да будет доволен им Аллах, после тщательного изучения
вопроса намаза, безошибочно считал, что человек, который оставил свою молитву,
делает он это намеренно или по своей лени совершает неверие в отношении Аллаха,
и выходит из Ислама.

Имам
Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, считали, что человек если осознанно не отрицает
слова единобожия или сам намаз, то он не выходит из Ислама, и тот, мусульманин
который не совершает намаз, то он нечестивец остается в Исламе.

Если
этот вопрос имеет место разногласий между учеными, то я считаю необходимым
разъяснить его по Корану и пречистой Сунне Пророка, мир ему и благословение
Аллаха.


Аллах
говорит: «Решение всего, в чем вы расходитесь (во мнениях) остается за
Аллахом».

Аллах
говорит «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к
Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День. Так будет лучше и
прекраснее по значению (вознаграждению)».


Каждый
из имамов выносит религиозно-богословские решения, исходя из своего усердие в
знании, за что получат вознаграждение от Аллаха Господа Миров. Ученые наследники
Пророков, они нам унаследовали знание. Это именно те люди, которые днем
усердствовали, обучая людей, а ночью бодрствовали в поклонениях,

Если
нам обратится Корану и пречистой Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха,
то находим, что тот, кто оставил молитву, совершает неверие (куфр) и выходит из
Ислама.


Приведем
доводы из священного Корана.


Аллах
говорит: «Но если они раскаются, и будут совершать намаз и выплачивать милостыню
(закят), то они станут вашими братьями по вере». (Ат-Тавба.11)

Аллах
говорит: «Позже них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали
потакать желаниям. Все они понесут убыток» (Марьям.59)


Ибн
Касир, да будет доволен им Аллах, говорит: «комментируя это аят суры Марьям, что
те, которые оставили намаз и стали потакать желаниям, если он не покаются, то
станут неверными».

Далее
мы приведем доводы из суры «Ат-Тавба», Всевышний указал на три условия, когда
тот, кто совершил многобожие, может еще считаться мусульманином.


а)
Если он сделал покаяние от ширка.

б)
Если выстаивает молитву.

в)
Выплачивает милостыню.


Если
же человек покаялся, но не выстаивает молитву, и не выплачивает закят, то он не
может считаться братом, как уже ранее было сказано в священном аяте суры
«Ат-Тавба».

Мусульманин
остается братом мусульманину, пока полностью не выйдет из Ислама. Проявление
нечестие, в каких то делах, и неверие еще не выводит человека из Ислама. Так как
есть два вида многобожие и неверие, один из них, который оставляет человека в
лоне религий, а другой выводит из Ислама, это мы чуть позже рассмотрим, если
Аллаху будет угодно.

Аллах
говорит: «Если же убийца прошен своим братом, то следует, простит по
справедливости».

Если
вы заметили дорогие братья, Аллах назвал того, кто убил человека намеренно
братом убиенного, несмотря на то, что убийства является один из больших и тяжких
грехов.

Аллах
говорит «Если же кто-нибудь убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему
будет Ад, в котором он пребудет вечно. Аллах разгневался на него, проклянет его
и приготовит ему великое мучение».

Также
просьба обратить внимание на аяты, где Аллах говорит: «Если две группы верующих
сражаются между собой, то примирите их»

Аллах
говорит: «Воистину, верующие братья. Посему примиряйте их».


Всемогущий
Аллах, Хвала Ему, указывает нам прекрасными словами о том, что
противоборствующие стороны являются братьями, вопреки тому, что они сражаются
друг против друга, и не один из них не выходит из Ислама.

Несомненно,
убийца совершает неверие, но не выводит его из Ислама, так как божественные
слова доказывают нам о том, что они являются братьями мусульманами.

А
жалкое существо называемое человеком, который оставил намаз, совершает неверие и
выходит из Ислама. Об этом свидетельствуют множества доводов из Корана, которые
мы уже привели, и хадисах которые мы приведем позже.


Если
же оставление намаза, было бы просто нечестием, или проявлением неверия (которое
еще оставляет человека в религии) то об этот было бы уже сказано, как про
священные тексты из Корана про убийства человека.

Когда
задается такой вопрос, является ли неверием не выплата закята? Как это было
сказано в суре « Ат- Тавба»? Мы отвечаем, да, является неверием в одном из
высказывания имама Ахмада.

Но,
самое правильное решение по этому поводу, что он не совершает неверие (если
конечно он не будет отрицать само обязательность закята). Но он заслуживает
самого сурового порицания и наказания.


В
достоверной Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сказано:


Передал
Абу Хурейра, о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха,
напомнил о наказании про тех, которые не выплачивают закят, затем в конце
сказал: «что у них будет путь в рай или в ад». Этот хадис привел имам Муслим в
разделе « Грех в уклонение выплаты закята».

Этот
довод служит тому, что уклонивший выплата закята не становится неверным, если бы
он был бы неверным, то не был для него путь в рай, как было указано выше в
хадисе.


Доводы
из пречистой Сунны Пророка, мир ему и благословение Аллаха.


Передал
Джабир, от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «между человеком
(мусульманином), и между неверием оставление молитвы» (Муслим, Абу Дауд,
Ат-Тирмизи, ибну Мажих, и Ахмад)

Передал
Барида, от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «договор который
между нами и ими - молитва, а тот, кто оставил ее, совершил неверие».
(Ат-Тирмизи, Ан-Насаи, ибну Маджих, и Ахмад).

Передал
Абдулла бин Амру бин аль-Ас, от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в один
день Пророк рассказывал о намазе и сказал: «Тот, кто соблюдал намазы, будет на
нем свет, доказательство и спасение в Судном Дне, а тот, кто не соблюдал
молитвы, ни будет на нем, ни света, ни доказательства, ни спасения в Судном Дне.
В Судном Дне он будет с Кааруном, с Фир-оном, и Хааманом, с Аби Халфом» (Ахмад,
ибну Хиббан, Хайсами в сборнике).

Передал
Абдулла бин Шакик аль- Акийли, что Сподвижники Пророка, мир ему и благословение
Аллаха, не видели в поступках неверие, кроме как в оставление намаза.
(ат-Тирмизи, аль-Хаким).

Передал
Мухаммед бин Наср аль - Мирвази, слышал, что Исхак говорил: « Достоверно от
Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о том, что тот, кто оставил
молитву является неверным» (ат-Тамхид лиибну Бар, аль Мунзири фит-Таргиб,
ват-Тархиб).


Также
некоторые богословы считали, ссылаясь на Пророка, мир ему и благословение
Аллаха, тот, кто оставил одну молитву, не имея причин, совершил неверие
(куфр).


Ибн
Хазм, писал: «Омар, Абдуррахман бин Авф, Муаз бин Джабаль, Абу Хурейра, и другие
славные Сподвижники считали: «Тот, кто оставил хотя бы одну обязательную
молитву, не имея причин, он совершает неверием и становится вероотступником. И
мы не знаем, чтобы в этом вопросе между ними были разногласии». (Ат-Таргиб
ват-Тархиб, Аль Мунзири).

Этого
же мнение были и другие Сподвижники, и ученые, такие как: Омар бин аль-Хаттаб,
Абдулла бин Масуд, Абдулла Аббас, Муаз бин Джабал, Джабир бин Абдулла, Абу
Дарда, из ученых это мнение разделяли Ахмад бин Ханбал, Исхак бин Рахавия,
Абдулла бин Мубарак, Ан-Нахии, Аль-Хаким бин Атийба, Абу Аюб Ас-Сахтияни, Абу
Дауд Ат-Таялиси, Абу Бакар бин Аби Шейба, Захийр бин Харб и другие, да будет
доволен ими всеми Аллах.

Все
эти благородные аяты и хадисы являются неоспоримыми фактами, для тех, которые
ищут для себя послабление в вопросе намаза. Горе и еще раз горя человеку,
который не совершал свои молитвы, и которого упокоит Аллах, так и не успевший
раб, покается Аллаху, Хвала Ему.

Противники
этого мнения, самое большое, что могут привести в свою пользу, это слова
единобожия.

Передал
Аби Хурейра, от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Самые
счастливые люди моего заступничество будут те, которые скажут ЛА ИЛАХЬА ИЛЛЯ
АЛЛАХ».

Эти
слова являются общими для всех мусульман, а доказательством о совершение неверия
касается индивидуально для каждого человека, который пропускает намаз.

Человек,
произносящий слова единобожия, берет на себя обязательства, что будет выполнять
все то, что предписано ему Аллахом, не прибавляя к Нему ничего и не убавляя.


Из
всего вышеуказанного нам становится ясно, что человек, который не выполняет
свою обязательную молитву, становится неверным (вероотступником), пока не
уверует в Аллаха, и не покается Ему. До тех пор, пока он будет ходить во тьме,
не совершая молитвы, животное, заколотое им, не разрешается употреблять в пищу,
если праведная женщина замужем за такого человека, она не имеет права оставаться
с ним и их необходимо разлучить. Он не может стать свидетелем ни в одном
вопросе. Он не имеет права быть опекуном своей дочери, дочь обязана найти себе
другого опекуна, так как отец, который не совершает намаз, теряет опекунства над
своей дочерью по причине своего неверие. Если же человек, который не совершает
намаз, умирает, по нему не совершается ни один из похоронных обрядов. Это
значит, что его не купают мусульмане, по нему не совершается заупокойная
молитва, и не хоронят на территории мусульманской кладбища.


В
конце, хотелось бы обратиться ко всем, тем, кто признает своим Господом -
Аллаха, своей религией - Ислам, и своим Пророком Мухаммеда (САС), чтобы берегли
себя и своих близких от огня Ада, растопкой для которого будут камни и люди.




Прошу прощение у Аллаха за себя и за Вас, воистину Аллах
Прощающий, Милосердный.

ПРЕДИСЛОВИЕ
"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе, как будучи мусульманами" (Сура "Семейство Имрана", аят 97).
А вот, что завещали Ибрахим и Йакуб своим сыновьям:
"И завещал это Ибрахим своим сынам и Йакуб" "О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не предать себя Аллаху!" (Сура "Корова", аят 126).
О Боже, благослови и приветствуй Твоего раба и Посланника, нашего Пророка Мухаммада, а также всех членов его семьи и сподвижников.
А затем:
Поистине, Аллах сотворил джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Ему, как сам Он сказал об этом:
"Я ведь создал джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Мне" (Сура "Рассеивающие", аят 56).
В этом и состоит честь, сила и счастье людей как в этом мире, так и в мире ином, поскольку они нуждаются в своем Господе и не могут обойтись без Него ни на одно мгновение. Он же не нуждается ни в них, ни в их поклонении, как сказал обэтом сам Всевышний:
"Если вы будет неверными, то Аллах не нуждается в вас..." (Сура "Толпы", аят 9).
Всевышний также сказал:
"И сказал Муса: "А если и будете неверными вы и все те, кто на земле, то ведь Аллах -богатпреславен" (Сура "Ибрахим", аят 8).
Аллаху принадлежит право на поклонение со стороны тех, кого Он сотворил, а пользу от этого получаю и они. Если человек отказывается поклоняться Аллаху, значит он превозносится; если он поклоняется Аллаху и поклоняется вместе с Ним кому-либо еще, значит он является многобожником; если он поклоняется одному лишь Аллаху, не придерживаясь узаконенного Аллахом, значит он вводит изобретенные им самим новшества; и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, придерживаясь того, что было узаконено самим Аллахом, является правоверным и придерживается религии единобожия должным образом.
И поскольку рабы Аллаха нуждались в поклонении, но были не в состоянии самостоятельно определить, какой должна быть истинная сущность этого поклонения, чтобы оказаться угодной Аллаху Всевышнему и соответствовать Его религии, Он не стал поручать этого самим людям, но направил к ним посланников и ниспослал для них свои Писания с целью разъяснения истинной сути этого поклонения, как сказал об этом сам Аллах Всевышний:
"Мы отправили к каждому народу посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества" (Сура "Пчелы", аят 38).
Аллах Всевышний также сказал:
"Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!" (Сура "Пророки", аят 25).
Если же человек отклонился от того, что было разъяснено относительно поклонения посланниками Аллаха и что относительно этого было ниспослано в книгах Аллаха, и стал поклоняться Аллаху так, как это нравится ему самому, как этого желает его душа и в соответствии с тем, как это представляют ему шайтаны из числа людей и джиннов, это значит, что он сбился с пути Аллаха, а поклонение его по сути своей не являлось поклонением Аллаху, но поклонением своим собственным страстям. Аллах Всевышний сказал:
"А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?" (Сура "Рассказ", аят 50).
И таких среди людей много, но прежде всего это относится к христианам и сбившимся с пути группам, которые принадлежат к мусульманской общине, например, к суфиям, поскольку разработанные ими нормы поклонения Аллаху во многом противоречат тому, что было узаконено самим Аллахом. Эта мысль может стать ясной, благодаря объяснению того, в чем же состоит истинная суть поклонения, которое было узаконено для людей Аллахом через Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и в чем состоят отклонения от истинной сути такого поклонения, которых в наши дни придерживаются суфии.
НОРМЫ ПРАВИЛЬНОГО ПОКЛОНЕНИЯ Поистине, поклонение, узаконенное Аллахом Всевышним, хвалу Ему Всемогущему, основывается на твердых принципах и основах, суть которых можно выразить следующим образом:
ВО-ПЕРВЫХ: Все эти принципы и основы ниспосланы свыше (иначе говоря, выражать собственное мнение в связи с этим кем бы то ни было неуместно и недопустимо), а это значит, что право установления законов в этой сфере принадлежит только Аллаху Всевышнему, хвала Ему, как сказал об этом сам Всевышний своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует:
"Придерживайся же прямоты, как тебе повелено, ты сам и те, кто обратится с тобой, и не преступайте границ, -ведь Он видит то, что вы делаете!"
(Сура Худ", аят 114). Аллах Всевышний также сказал:
"Потом мы привели тебя к закону, связанному с повелением. Следуй же ему и не следуй страстям тех, которые не знают!" (Сура "Коленопреклоненная", аят 17).
Аллах Всевышний также сказал устами своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
"Я лишь следую за тем, что мне внушено..." (Сура "Пески", аят 8).
ВО-ВТОРЫХ: Поклонение обязательно должно быть посвящено одному лишь Аллаху Всевышнему и свободно от любых примесей многобожия, как сказал об этом сам Всевышний:
"И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему и не присоединяет в Нему никого" (Сура "Пещера", аят 110).
А если к поклонению Аллаху присоединяется хотя бы нечто имеющее отношение к многобожию, то оно делает поклонение недействительным, как сказал об этом Всевышний:
"А если бы они придали Ему сотоварищей, то тщетным для них оказалось бы то, что они делали!" (Сура "Скот", аят 88).
Аллах Всевышний также сказал:
"Открыто было уже тебе и тем, которые были до тебя: "Если ты придашь сотоварищей, то пусто окажется твое дело, и будешь ты из числа потерпевших убыток". Да, Аллаху поклоняйся и будь благодарным!" (Сура "Толпы", аяты 65-66).
В-ТРЕТЬИХ: Образцом в поклонении Аллаху и тем, кто может давать указания относительно этого, может являться только Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал об этом Всевышний:
"Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример..." (Сура "Сонмы", аят 21).
Всевышний также сказал:
"И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь" (Сура "Собрание", аят 7).
Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
"Кто делает нечто такое, чего мы не повелевали, тот является вероотступником" (Хадис рассказал Муслим).
Сообщается также, что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
"Вероотступником станет тот, кто внесет в наше дело нечто такое, что не будет иметь к нему отношения" (Хадис приводят ал-Бухари и Муслим).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал:
"Совершайте молитву также, как на ваших глазах совершал ее я сам"
(Хадис приводят ал-Бухари и Муслим).
Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: "Берите пример с меня в совершении ваших религиозных обрядов" (Хадис приводит Муслим). Кроме того, известны и другие подобные этим высказывания Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
В-ЧЕТВЕРТЫХ: Различные виды поклонения Аллаху, например, молитва, имеют и определенные ограничения в смысле совершения в определенное время и продолжительности, нарушениекоторых недопустимо, как сказал об этом Всевышний Аллах:
"Поистине, молитва для верующих есть нечто, предписанное в определенное время"
(Сура "Женщины", аят 104). Тоже самоеотноситсяксовершениюхаджа, так как Аллах Всевышний сказал: "Хадж -известные месяцы..." (Сура "Корова", аят 193) -, и к посту, так как Всевышний сказал:
"Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран как руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения, -и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводитего в посту..." (Сура "Корова", аят 181).
В-ПЯТЫХ: Поклонение Аллаху обязательно должно основываться на любви к Аллаху Всевышнему, смирении и страхе перед Ним, а также надежде на Него, ибо Всевышний сказал:
"Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу, кто из них ближе, и надеются на Его Милость и боятся Его наказания" (Сура "Ночное путешествие", аят 59).
Ао своих пророках Аллах Всевышний сказал так:
"...Поистине, они устремлялись к благим делам и призывали нас с надеждой итрепетом, и были они пред Нами смиренными!" (Сура "Пророки", аят 90).
Аллах Всевышний также сказал:
"Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи!" -, поистине, Аллах -Прощающий, Милосердный. Скажи: "Повинуйтесь Аллаху и Посланнику! А если вы отвернетесь... то ведь, поистине, Аллах не любит неверных" (Сура "Семейство Имрана", аят 29).
Таким образом, Аллах Всевышний, хвала Ему, упомянул о признаках проявления любви к Нему со стороны людей, а также о том, какие плоды приносит такая любовь.
Признаками любви к Аллаху являются следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и проявление покорности по отношению к Аллаху и Посланнику Аллаха.
Если же говорить о том, что дает человеку такая любовь, то благодаря ей он может снискать любовь Аллаха, хвала Ему, прощение грехов и милость Аллаха, хвала Ему.
В-ШЕСТЫХ: Поистине, человек не освобождается от обязанностей, связанных споклонением Аллаху, начиная со времени достижения им зрелости и до самой своей кончины, ибо Аллах Всевышний сказал:
"...И не умирайте иначе, как будучи мусульманами" ("Семейство Имрана", аят 97).
Всевышний также сказал:
"...И служи Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность!" (Сура "ал-Хиджр", аят 99).
ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА Такие слова как "суфизм" и "суфий" были не известны во времена возникновения Ислама, а появились уже позднее или же были привнесены в Ислам другими народами.
В одной из своих фатв шей-уль-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, писал: "Что касается слова "суфий", то оно было неизвестно в течение первых трех веков существования Ислама, войдя в употребление лишь по истечении этого периода, когда его стали использовать многие имамы и шейхи, например, имам Ахмад ибн Ханбал, Абу Сулейман ад-Дарани и другие. Сообщается также, что это слово использовал Суфйан ас-Саури, а некоторые упоминали о том, что это слово использовал ал-Хасан ал-Басри (крупнейший ученный раннего Ислама. Родился в Медине в 642 г., с 657 г. Жил в Басре где и умер в 727 г. нашей эры).
При этом между людьми возникли споры относительно значения слова "суфий", которое по форме своей является именем относительным наподобие таких слов как "ал-кураши" (курайшит), "ал-мадани" (мединец) ит.д. Некоторые утверждали, что это слово имеет отношение к жившим под навесом ахл ас-суффа -бедные сподвижники Пророка Мухаммада, не имевшие в Медине пристанища и жившие под навесом мечети у дома Посланника Аллаха. Одновременно там жили до 30 человек, а всего известны имена 93 человек из ахл ас- суффа. Однако это мнение ошибочно, поскольку если бы это действительно было так, то говорили бы не "суфий", а "суффи". Другие утверждали, что здесь имеется в виду ряд тех, кто находится перед Аллахом впереди других (ас-сафф ал-мукаддам), но и это мнение ошибочно, а если бы оно было верным, то говорили не "суфий", а "саффи". Третьи утверждали, что это слово имеет отношение к выражению "лучшие из сотворенного Аллахом" (сафрат мин халки-л-ллах), но и это мнение неверно, ибо если бы это было действительно так, то говорили бы не "суфий", а сафави". Четвертые утверждали, что это слово имеет отношение к арабскому племени суфа бин бишр бин адд бин бишр бин табиха, члены которого издавна жили неподалеку от Мекки. Утверждавшие это связывают с этим племенем происхождение многих аскетов и подвижников, однако, если с точки зрения словообразования это соответствует нормам арабского языка, то по сути своей подобные утверждения также являются неверными, поскольку члены вышеупомянутого племени не известны большинству аскетов и подвижников, а также в силу того, что если бы это соответствовало истине, то это слово, конечно же, было бы уже известно во времена сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из последователей и тех, кто последовал за ними. Кроме того, большинству из тех, по отношению к кому употребляли слово "суфий", ничего неизвестно об этом племени, и эти люди проявляют недовольство, когда их связывают с племенем, существовавшим в доИсламские времена и не имеющие отношения к Исламу. Известно также, что некоторые связывают образование слова "суфий" со словом "суф" (шерсть), что же касается суфиев как таковых, то впервые они появились в Басре.
Первым человеком, построившим суфийскую обитель, был один из последователей Абд ал-Вахида ибн Зайда, в свою очередь являвшегося последователем вышеупомянутого ал-Хасана ал-Басри. Что же касается Басры, то именно для нее характерным было чрезмерное увлечение аскетизмом и поклонением, а также проявлениями страха перед Аллахом и тому подобными вещами, чего не наблюдалось в других городах. Абу-ш-шайх ал-Исбахани, ссылавшийся на Мухаммада ибн Сирина, сообщал о том, что до него дошло, что некоторые люди стали предпочитать всем другим видам одежды одежду из шерсти. Он сказал: "Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду, утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка, который, да благословит его Аллах и приветствует, носил одежды из хлопчатобумажной и других видов ткани" -, или же он сказал нечто подобное. Далее же он сказал: "Этих людей стали связывать с теми одеждами, которые они на себя одевают, а поскольку одежды эти сделаны из шерсти (суф), то кого-то из них в свое время назвали "суфием". При этом путь их не связан с обязательным ношением одежды из шерсти, ибо они не вменяли этого в обязанность людям из числа своих последователей, название же "суфий" имеет отношение только к внешним их проявлениям".
Далее же шейх говорит: "Такова основа, а после этого он разветвился и принял разнообразные формы" (Собрание фатв, 11/5-7, 18. )
Таким образом, из слов шейха следует, что суфизм в странах Ислама распространился в результате деятельности людей, занимавшихся поклонением Аллаху в Басре и делавших слишком большой упор на аскетизм, после чего это течение получило дальнейшее развитие. Некоторые же из современных авторов считают, что суфизм проник в страны Ислама из других религий и религиозных течений, наподобие индуизма и христианского монашества. В связи с этим можно еще раз вспомнить о приведенных шейх-уль-Исламом словах Ибн Сирина, который сказал: "Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка..." -, что и свидетельствует о том, что суфизм имеет отношение к христианству!
В своей книге "Принципы и образ действий суфиев" доктор Сабир Туайма пишет:
"Совершенно очевидно, что суфизм испытал на себе влияние христианского монашества, поскольку монахи также носили одежду из шерсти и людей, практиковавших подобные вещи, в их монастырях было великое множество, сами же эти монастыри имелись повсеместно в тех странах, которые впоследствии были освобождены Исламом с помощью религии единобожия" (Туайма, Сабир. Принципы и образ действий суфиев, с. 17).
В своей книге "Возникновение и источники суфизма" шейх Ихсан Иляхи Зухайр, да будет милостив к нему Аллах, писал: "Стоит нам углубиться в исследование учений как первых, так и более поздних суфиев, а также в изучение передаваемых с их слов высказываний и того, что написано в книгах старых и современных суфиев, как мы увидим, что существует большая разница между этими учениями и тем, чему учат людей Коран и Сунна. Кроме того, мы не сможем обнаружить никаких истоков их учений ни в жизнеописании господина людей Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ни в жизнеописаниях его благородных и благочестивых сподвижников, являющихся избранными и наилучшими из творений Аллаха. Совсем наоборот, мы обнаружим, что их учение заимствовано у христианских монахов, индийских брахманов, иудейских подвижников и буддийских аскетов (Зухайр, Ихсан Иляхи. Возникновение и источники суфизма).
Что же касается шейха Абд ар-Рахмана ал-Вакиля, да будет милостив к нему Аллах, то впредисловии к своей книге "Гибель суфизма" онпишет:
"Поистине, суфизм является одной из самых низких выдумок шайтана, к которой он прибег для того, чтобы привлечь рабов Аллаха в борьбе против Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Суфизм представляет собой маску огнепоклонника, пытающегося выдавать себя за человека божьего, однако, если исследовать маску каждого врага истинной религии из числа суфиев, то ты обнаружишь под ней следы влияния брахманизма, буддизма, манихейства и других подобных учений. Кроме того, ты сможешь найти там следы влияния платонизма и гностицизма, а также иудаизма, христианства и язычества. (ал-Вакил, Абд ар-Рахман. Гибель суфизма, с. 19.)
Взгляды цитированных нами современных авторов, а также многих других, о которых мы не упоминали, свидетельствует о том, что подобного мнения о суфизме придерживаются многие, из чего следует, что суфизм представляет собой нечто привнесенное в Ислам извне. Об этом, помимо всего прочего, свидетельствует и практическая деятельность людей, имеющих отношение к этому течению, иначе говоря -их несвойственные Исламу и далекие от его пути действия. Мы, в частности, имеем в виду деятельность суфиев более позднего периода, известных своими многочисленными высказываниями и поступками, совершенными ими в экстатическом состоянии.
Если же говорить о суфиях раннего периода, то они отличались большей умеренностью, что характерно для таких суфийских деятелей как ал-Фудайл ибн Ийад, ал-Джунайд, Ибрахим ибн Адхам и другие.
ОТНОШЕНИЕ СУФИЕВ К ПОКЛОНЕНИЮ И РЕЛИГИИ Суфии, особенно более позднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, который противоречил пути наших предшественников и был весьма далек от Корана и Сунны. Они основывали свою религию и своепоклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были изобретены ими самими и которые вкратце сводятся к нижеследующему:
ПЕРВОЕОни ограничивают свое поклонение Аллаху только любовью и основывают свое поклонение Ему только на этом аспекте, пренебрегая другими важными сторонами поклонения, например, страхом перед Аллахом и надеждой на Него, как выразил это один из низ, сказав: "Я поклоняюсь Аллаху не из желания попасть в рай и не из страха перед пламенем ада".
Нет никаких сомнений в том, что любовь к Аллаху Всевышнему является основой поклонения, однако поклонение, в отличие от того, что утверждают они, не ограничивается одной лишь любовью, поскольку имеется много других видов и аспектов поклонения помимо любви, в том числе -страх, надежда, смирение, покорность, обращение к Аллаху с мольбой и так далее. Как сказал об этом шейх-улИслам Ибн Таймийа: "Это все то, что любит Аллах и что является угодным Ему из явных и тайных слов и дел человека".
Что же касается выдающегося ученого Ибн ал-Кайима, то ему принадлежат такие стихи:
А поклонение Милостивому заключается
В высшей степени любви к Нему
Наряду со смирением поклоняющегося,
И это -два полюса,
Вокруг которых вращается небосвод поклонения,
И не будет он вращаться он до тех пор,
Пока эти два полюса не появятся!
Именно поэтому один из наших предшественников сказал: "Поклоняющийся Аллаха с помощью одной только любви является безбожником, поклоняющийся с помощью одной только надежды является мурджиитом(Мурджиты -общее название последователей различных догматических школ, “откладывавших” суждение о состоянии человека в этом мире и ставивших дела людей после веры.), поклоняющийся Ему с помощью одного лишь страха является харуритом(Имеются в виду хариджиты ("хаваридж" -мятежники, раскольники) -последователи самой ранней в истории Ислама религиозно-политической группировки, образовавшейся в ходе борьбы за власть между сторонниками Али и Муавийи. В битве при Сиффине (657 г.) Али согласился на третейский суд. Это решение вызвали недовольство в его лагере, в результате чего 12 тыс. воинов покинули его лагерь, находившийся в то время под Куфой, и удалились в селение Харура, вследствие чего их сначала и называли харуритами.), а тот, кто поклоняется Ему с помощью страха, надежды и любви является правоверным и приверженцем религии истинного единобожия.
Что же касается Аллаха, то Он отозвался о своих посланниках и пророках как о людях, обращающихся к их Господу со страхом и желанием, надеющихся на Его милость и боящихся Его наказания, а также взыывающих к Нему со своими мольбами как по доброй воле, так и из страха.
Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал:
"И поэтому среди суфиев более позднего периода были такие, кто в своих притязаниях на любовь доходил до того, что это доводило его до безрассудства и таких заявлений, которые по сути своей были несовместимы с поклонением Аллаху". Он также сказал: "И поступки многих из числа шедших по этому пути и заявлявших о своей любви к Аллаху свидетельствуют о том, что во многих отношениях они были просто невежественны в сфере религии, что выражалось либо в нарушении границ, установленных Аллахом, либо в несоблюдении прав Аллаха, либо же, наконец, в выдвижении ложных притязаний, не имевших под собой никакой реальной основы". (Ибн Таймийа. Поклонение, с. 90.)
Он также сказал: "Что же касается тех суфийских шейхов, которые часто предаются слушанию касыд, повествующих о любви, страсти, упреках, и увлечении возлюбленным, то слушание подобных вещей и является их целью, что же касается Аллаха, то Он ниспослал аят, в котором речь идет о любви, в качестве испытания для тех, кто охвачен этим чувством, и Аллах Всевышний, хвала Ему, сказал:
"Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи -поистине, Аллах, Прощающий, Милосердный" (Сура "Семейство Имрана", аят 29).
Однако любить Аллаха может лишь тот, кто следует за его Посланником, а покорность и следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, осуществляются только благодаря поклонению Аллаху Всевышнему. Что же касается многих из числа тех, кто заявляет о своей любви, то при этом они позволяют себе отступать от шариата и Сунны Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и выдумывают много такого, что невозможно здесь даже перечислить, некоторые же даже считают, что веления Аллаха на них не распространяются, а запретное является для них дозволенным".
Он также сказал:
"И многие из сбившихся с пути, которые применяли различные нововведения, имеющие отношение к отказу от мира этого и поклонению Аллаху Всевышнему, но не опирались при этом на знание и свет, которые заключают в себе Коран и Сунна, впали в то же самое время, во что впали в свое время и христиане, ибо они заявляют о своей любви к Аллаху, но при этом поступают вопреки Его шариату, отказываются от борьбы на пути Его и так далее".
Из всего вышеизложенного становится ясным, что нельзя назвать поклонением Аллаху то, что ограничивается одной лишь любовью, более того, подобное может не только сбить человека с пути, но и вообще поставить его вне религии.
ВТОРОЕПо большей части в своей религии и поклонении суфии не обращаются ни к Корану, ни к Сунне, ни к подражанию Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а ориентируются на собственные ощущения, те являющиеся нововведениями методы, которые предлагают им их шейхи, а также на новоизобретенные формулы поминания Аллаха и молитвы. При этом они подчас используют в качестве доказательства своей правоты на разного рода рассказы, сновидения и подложные хадисы, прибегая к подобным аргументам, вместо того, чтобы обращаться к Корану и Сунне. На этом и основывается религия суфиев.
Хорошо известно, что поклонение является правильным лишь в том случае, когда оно основывается на содержании Корана и Сунны. Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал:
"В свое религии, исповедуя которую они (то есть, суфии) пытаются приблизиться к Аллаху Всевышнему, они придерживаются чего-то подобного тому, чего придерживались и христиане, а именно -туманных слов и сообщений, правдивость авторов которых вызывает сомнения, но если бы даже они и отличались правдивостью, это ведь еще не говорит об их непогрешимости. Они превращают тех, за кем следуют, и своих шейхов в законодатели в области религии, подобно тому, как в законодатели такого рода превращали своих священников и монахов христиане.
Но поскольку подобные вещи являются для них источником, к которому они обращаются, когда дело касается их религии и их поклонения Аллаху Всевышнему, в то время как они отказались от обращения к Корану и Сунне, это привело к тому, что они превратились в разрозненные группы, в связи с чем можно вспомнитьо словах Аллаха Всевышнего, сказавшего:
"И это -Моя дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги. Это Он завещал вам, -можетбыть вы будет богобоязненны" (Сура "Скот", аят 153).
Путь Аллаха является единым, Он неделим, и в этом нет никаких сомнений, что же касается всего остального, то это уже различные иные пути, которые отделяют и удаляют людей, следующих этими путями, от прямого пути Аллаха. И это в полной мере касается различных групп суфиев, поскольку каждая из них идет своим путем и чем-то отличается от других групп. У каждой из них есть свой шейх, которого его последователи называют "шейх ат-тарика" и который ведет их своим путем, отличным от пути иных суфийских групп, что только удаляет этих людей от прямого пути. Такому шейху, именуемому ими "шейх ат-тарика" принадлежит абсолютная полнота власти, в то время как его последователи подчиняются ему и в ни чем не противоречат своему руководителю, и они даже говорят, что мюрид по отношению к своему шейху, подобен трупу в руках обмывальщика покойных. При этом некоторые из этих шейхов утверждают, что они приказывают делать своим мюридам и последователям лишь то, что воспринимается ими непосредственно от Аллаха Всевышнего.
ТРЕТЬЕ. К религии суфиев имеет отношение то, что они считают своим долгом повторять формулы поминания и молитвы, устанавливаемые для них их шейхами, чего они строго придерживаются, поклоняясь Аллаху путем повторения этих формул и чтения этих молитв, и при этом они подчас предпочитают чтение такого рода чтению священного Корана и называют такое поминание поминанием (зикр) избранных.
Что же касается формул поминания Аллаха, о которых упоминается в Коране и Сунне, то они называют это поминанием для обычных людей. Так, например, и слова, "нет бога, кроме Аллаха" также являются для них формулой поминания для обычных людей, формулой поминания для избранных они считают имя собственное "Аллах", о формулой поминания избранных среди избранных -слово "Он" (хува).
Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Утверждающие, что это, то есть слова "нет бога, кроме Аллаха", является поминанием для обычных людей, что имя собственное "Аллах" является поминанием из
бранных и что поминанием избранных среди избранных является слово "Он", иначе говоря местоимение, сами введены в заблуждение и вводят в заблуждение других, хотянекоторые изнихприэтомиссылаютсянасловаАллахаВсевышнего:
"Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах"
(Сура "Скот", аят 91).
Подобное является не только явной ошибкой таких людей, но и просто искажением, так как имя собственное "Аллах" в данном случае выступает в качестве ответана вопрос, поставленный ранее втексте этого же аята:
"Скажи: "Кто ниспослал Книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которые вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Аллах!". Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах" (Сура "Скот", аят 91).
То есть, Аллах является тем, кто ниспослал Писание, с которым пришел Муса.
Имя собственное "Аллах" в данном случае является подлежащим именного предложения, что же касается сказуемого, то указание на него содержится в вопросе, как и во всех остальных подобных случаях. Так, например, ты можешь спросить какого-нибудь человека: "Кто является твоим соседом?" -, на что он может ответить тебе: "Зайд". Что касается самого по себе имени собственного или местоимения, то ни то, ни другое не представляет собой ни связных слов, ни передающего законченного смысла предложения, а это значит, что ни то, ни другое не связано ни с верой, ни с неверием, ни с велениями, ни с запретами. Кроме того, никто из первых членов мусульманской общины не говорил ничего подобного и это не было узаконено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же произнесение подобных слов не дает сердцу никакого полезного знания и не приводит его ни к какому полезному состоянию, короче говоря, это не приводит его ни к чему, кроме какого-то отключенного представления, не являющегося ни отрицанием, ни утверждением.
Далее шейх-ул-Ислам сказал: "И некоторые из тех, кто постоянно предавался поминанию такого рода, повторяя только это имя собственное и это местоимение "Он", впадали в различные виды безбожия. Передают, что один шейхов сказал: "Я боюсь умереть между отрицанием и утверждением(То есть, он боялся умереть, не успев договорит слова исповедания веры "Нет божества, кроме Аллаха"), оказавшись в таком положении, когда человеку, оказавшемуся в нем, нельзя будет подражать". Однако слова эти явно ошибочны, поскольку, если человек даже и умрет, находясь в подобном положении, то умрет он не иначе как направляясь к тому, что было его целью и предметом его намерения, ибо все дела человека соответствуют его намерениям, и, кроме того, известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел подсказывать умирающему, что следует произнести слова "Нет бога, кроме Аллаха", и что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот человек, последними словами которого станут слова "Нет бога, кроме Аллаха", войдет в рай". Таким образом, если бы то, о чем он упомянул, было бы запретным, то умирающему ничего не подсказывали бы из страха, что он умрет непохвальных образом, не закончив произносить эти слова. Ввиду всего этого выбор для поминания одного только имени собственного или же местоимения наиболее далек от Сунны, более всего способствует тому, чтобы человек склонился к нововведениям, и наиболее близок к обману шайтана, поэтому, если кто-нибудь говорит только: "О, Он, о Он! -, или же повторяет только: "Он, Он!" -, иле же говорит нечто подобное, то этот местоимение будет подразумевать собой только то, что рисуется в представлениях сердца человека, сердце же может идти правильным путем, но и может заблуждаться. Известно, что Ибн Араби(Ибн Араби (1165-1240) -один из наиболее известных суфийских авторов) написал книгу под названием "алХува", а один из суфиев утверждал, что слова Аллаха Всевышнего:
"Не знает его толкования никто, кроме Аллаха" (Сура "Семейство Имрана", аят 5),
-означают, что никому неизвестно из толкования этого имени, то есть имени "Он", однако все разумные мусульмане сошлись во мнении о том, что подобное истолкование явно является ложным, а делать подобные предложения могут лишь суфии. И я даже сказал одному из тех кто говорил подобные вещи: "Если бы дело действительно обстояло так, как ты говоришь, то данный аят имел бы следующий вид: "Не знает толкования слова "Он"..., -то есть здесь было бы употреблено не слитное, а раздельное местоимение третьего лица мужского рода единственного числа".
ЧЕТВЕРТОЕ. Чрезмерное почитание суфиями друзей Аллаха и их шейхов, что противоречит вероучению приверженцев Сунны и Джамаата, суть которого в этом отношении сводится к проявлению дружеских чувств по отношению к друзьям Аллаха и враждебности по отношению к врагам Его, а Аллах Всевышний сказал:
"Ваш покровитель -только Аллах и Его Посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают закят, и они совершают поклоны" (Сура "Трапеза", аят 60).
Всевышний также сказал:
"О вы, которые уверовали! Не берите в друзья Моего и вашего врага" (Сура "Испытуемая", аят 1).
Друзьями Аллаха являются богобоязненные верующие, которые творят молитву, дают закят и совершают поклоны. Мы должны любить таких людей и уважать их, но это не значит, что быть друзьями Аллаха дано только определенному кругу лиц, ибо каждый благочестивый верующий является другом Аллаха Всемогущего и Великого. Но в то же время никто из таких людей не может считаться непогрешимым или же застрахованным от совершения ошибки. В этом и заключается смысл таких понятий как "дружба с Аллахом" и "друзья Аллаха" и того, как необходимо относиться к подобному приверженцам Сунны и Джамаата.
Если же говорить о суфиях, то они совершенно иначе отзываются о друзьях Аллаха и по-другому характеризуют их. Они считают, что достичь состояния дружбы с Аллахом могут лишь определенные лица, но при этом они не принимают во внимание то, что говорил относительно дружбы с Аллахом тот, кто дал людям шариат, и подчас считают друзьями Аллаха не тех, кто известен как верующие и благочестивые люди, а, наоборот -прославился в качестве шарлатанов, чародеев и людей, считающих запретное дозволенным для себя. При этом они иногда даже отдают предпочтение людям, объявляющим себя друзьями Аллаха, перед пророками, да пребудут над ними благословения Аллаха и мир, как сказал об этом один из них: "Место пророчества - в барзахе. ( Барзах -период, начинающийся после кончины человека и продолжающийся до дня страшного суда. )
Немного выше места Посланника, но ниже места друга Аллаха".
Они говорят, что друзья Аллаха имеют доступ к тому источнику, откуда черпает ангел, через которого посланникам Аллаха передаются откровения, и утверждают, что такие люди являются безгрешными.
Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллаха, сказал: "Многие люди ошибаются на этот счет, считая того или иного человека другом Аллахаи полагая, что следует принимать все то, что говорит друг Аллаха, и соглашаться со всеми его словами и поступками, даже если они противоречат Корану и Сунне, и они действительно начинают соглашаться с таким человеком, поступая наперекор тому, с чем послал Аллах к людям своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, повелев всем людям верить тому, что он будет говорить, и подчиняться тому, что он станет им повелевать. И Аллах Всевышний сказал о христианах, которым уподобляются такие люди, следующее:
"Они взяли своих книжников и монахов за господ себе помимо Аллаха и Мессию, сына Марйам. А им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала Ему, превыше Он того, что они предают Ему в соучастники!" (Сура "Покаяние", аят 31).
В "Муснаде", известном сборнике хадисов, составленном имамом Ахмадом ибн Ханбалом (780-855), приводится хадис, передаваемый со слов Ади ибн Хатима и относимый ат-Тирмизи к числу достоверных. В этом хадисе приводится толкование вышеупомянутого аята и сообщается, что Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, задал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопрос в связи с этим аятом, сказав при этом: "Но они ведь не поклонялись им". В ответ на это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Они разрешали им запретное и запрещали дозволенное, а эти люди подчинялись им, в чем и состояло их поклонение книжникам и монахам!"
Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал:
"И ты можешь обнаружить, что многие из тех, кого считают друзьями Аллаха, иногда совершают нечто сверхъестестественное. Так, например, такой человек может указать пальцем на кого-нибудь из людей и тот умрет, или он может долететь по воздуху до Мекки или до какого-нибудь иного места, или он может ходит по воде, или наполнить чем-нибудь кувшин из воздуха, или ты можешь услышать о том, что кто-нибудь из людей обратился к такому человеку за помощью, когда тот отсутствовал или был уже мертв, а потом, оказалось, что он явился к обратившемуся за помощью и выполнил его просьбу, или же такой человек сообщал другим о том, что было у них украдено или о том, что происходит с отсутствующим или больным человеком, или делает иные подобные вещи. Однако ничто из перечисленного нами еще не может служить указанием на то, что такой человек является другом Аллаха.
Истинные друзья Аллаха сошлись во мнении о том, что не следует обольщаться способностью человека летать или ходить по воде как таковой, но прежде всего следует обратить внимание на то, в какой мере такой человек следует примеру Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и подчиняется его велениям и запретам.
Что касается истинных друзей Аллаха, то они совершали и более великие чудеса, если же говорить о подобных сверхъестественных вещах, то человек, способный совершать нечто подобное, может оказаться как другом Аллаха, так и Его врагом, поскольку на это же способны и многие неверные, многобожники, иудеи и христиане, лицемеры, привверженцы разного рода нововведений, а также и шайтаны, в силу чего нельзя считать, что каждый из тех, кто может совершать нечто подобное, является другом Аллаха.
Судить о том, являются ли люди друзьями Аллаха или нет, следует лишь по тем их качествам, делам и состояниям, на которые имеются указания в Коране и Сунне. Таких людей узнают, благодаря светы веры и Корана, внутренней сути веры и внешним установлениям законов Ислама. В пример можно привести то, что некоторые люди, обладающие способностью совершать вышеупомянутые и им по
добные вещи, не совершают омовения, так же как не совершают они и обязательных молитв. Такие люди могут носить нечистую одежду, прикасаться к собакам, появляться в банях, на кладбищах и свалках, от них может исходить дурной запах, но при этом они могут не совершать положенного по шариату омовения и не очищаться.
Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал:
"Если человек совершает дурные поступки, которые любит шайтан, или посещает бани и иные места, куда завлекают его шайтаны, или ест змей, скорпионов, ос или собачьи уши, что является нечистой пищей или пьет мочу, или нечто столь же нечистое, что любит шайтан, или обращается с мольбой к кому-нибудь помимо Аллаха, прося о помощи сотворенных и устремляясь к ним, или падает ниц перед своим шейхом, не очищая свою религию для Господа миров, или окружает себя собаками и огнями, или посещает свалки и иные нечистые места, или любит ходить на кладбища неверных из числа иудеев, христиан и многобожников, или не любит слушать чтение Корана и отстраняется от этого, предпочитая слушание песен и стихов, и предпочитает слушание свирели шайтана выслушиванию слов Милостивого, то все это свидетельствует о том, что этот человек относится к числу друзей шайтана, но не к числу друзей Милостивого!" (Собрание фатв, 11/210-216)
Однако суфии не ограничились тем, что стали называть друзьями Аллаха подобных людей, они еще и возвысили их до такой степени, что стали приписывать им и обладание некими божественными качествами, утверждая, что они распоряжаются происходящим во вселенной, обладают знанием о сокровенном и отвечают на просьба тех, кто обращается к ним за помощью и спасением, хотя помочь им может один лишь Аллах. они называют их спасителями, полюсами и столпами мира, произносят имена этих людей в трудных обстоятельствах, даже если они уже мертвы или далеки от них в это время, обращаются к ним с просьбами об удовлетворении своих нужд и облегчении скорби, окружают их ореолом святости, поклоняются им помимо Аллаха после их смерти, возводят над их могилами мавзолеи, испрашивают у них благословения, совершают обходы вокруг мест их погребения, стараются добиться их расположения, давая им различные обеты, и шепчут их имена, обращаясь к ним со своими просьбами. Таково отношение суфиев к дружбе с Аллахом и друзьям Аллаха.
ПЯТОЕ.К ложной религии суфиев имеют отношение их попытки приближения к Аллаху с помощью пения, танцев, игры на бубнах и хлопанья в ладони, что сами они считают ничем иным как поклонением Аллаху.
В своей книге "Принципы и образ действий суфиев" доктор Сабир Туайма пишет: "Сейчас в большинстве суфийских братств устраивают танцы по случаю празднования дней рождения некоторых из их старцев, где собираются члены этих братств для того, чтобы послушать музыку, которую иногда исполняют более двухсот музыкантов как мужского, так и женского пола. При этом старшие из числа мюридов сидят там же и курят, а их имамы вместе со своими учениками рассказывают людям разные небылицы о жизни их уже покойных предшественников. Из книг соответствующего содержания нам стало известно, что музыка некоторых современных суфийских братств заимствована из того, что именуется "хоралом воскресных христианских молитв".
Касаясь вопроса о времени возникновения подобного явления и отношении имамов к этому и к тем, кто положил начало подобным традициям, шейх-улИслам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, писал: "Знай, что в течение первых трех веков существования Ислама ни в Хиджазе, ни в Сирии, ни в Йемене, ни в Египте, ни в Магрибе, ни в Ираке, ни в Хорасане не было среди религиозных, праведных отрекавшихся от мира этого и поклонявшихся Аллаху людей таких, кто собирался бы для слушания подобных вещей. Явление это начало распространяться с конца второго века хиджры. И когда имамы увидели, что происходит, они отвергли это. А имам аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "В Багдаде я оставил нечто выдуманное безбожниками и именуемое ими "подниманием пыли" (тагбир). С помощью этого они отвращают людей от Корана". Что же касается Йазида ибн Харуна, то он сказал: "Только распутные занимаются этим, да и когда это раньше делали нечто подобное?"
Относительно этого задали вопрос и имаму Ахмаду ибн Ханбалу, да помилует его Аллах, на что он ответил: "Я чувствую к этому отвращение, поскольку это является нововведением" -а когда его спросили: "Проводишь ли ты время с нами?"
-он ответил: "Нет!" Такое же отвращение к подобным вещам чувствовали и другие имамы религии Ислама. Что же касается крупнейших из числа праведных шейхов, то они не посещали подообные собрания, что относится к Ибрахиму ибн Адхаму, ал-Фудайлу и Ибн Ийаду, Маруфу ал-Кархи, Абу Сулейману ал-Дарани, Ахмаду ибн Абу Хавари, ас-Сари ас-Сакати и другим подобным им шейшам. Если же говорить о других достойных шейхах, посещавших такие слушания, то в конце концов они отказались от этого, а некоторые из выдающихся шейхов порицали тех, кто занимается этим, как делали это Абд ал-Кадир, шейх Абу-лБайан и другие. Слова аш-Шафии, да помилует его Аллах, о том, что такие слушания являлись нововведениями безбожников, были словами человека, хорошо знавшего об основах Ислама, в то время как всех тех, кто призывал других принимать участие в этом, обвиняли в безбожии, что имеет отношение к таким людям как Ибн ар-Раванди, ал-Фараби, Ибн Сина и им подобным. Далее шейх-ул-Ислам сказал: "Что касается ханифов, принадлежащих к религии друга Аллаха Ибрахима, которого Аллах милостью своей сделал имамом, и приверженцем Ислама, помимо которого Аллах не примет ни от кого никакой иной религии, придерживающихся шариата Печати Посланников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то никто из них не побуждал и не призывал людей к этому. Такие люди являлись людьми Корана, пришедшими к вере, успеху, благоразумию, свету, удаче, познанию, знанию, истинной уверенности, искренности перед Аллахам, любви к Нему, упованию на Него, а также страху и раскаянию перед Ним.
Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал:
"Человек, обладающий знанием об истинной сути религии, а также о состояниях, познаниях, ощущениях и волнении сердец, знает о том, что слушания такого рода не приносят сердцам никакой пользы и ничего не дают им кроме того, что заключают в себе вред и порок. Более того, на дух это оказывает такое же воздействие, какое вино оказывает на тело, в силу чего занятые слушанием могут впадать в более сильное опьянение, чем то, в которое другие люди впадают от вина. Они ощущают наслаждение, теряя способность к различению, подобно тому, как ощущает его пьющий вино, но у них это проявляется в еще большей степени. Подобные вещи удерживают их от поминания Аллаха и от совершения молитв в большей мере, чем удерживает их от этого вино, и музыка разжигает среди них вражду больше, чем это может сделать вино.
Шейх-ул-Ислам также сказал:
"Что касается танцев, то ни Аллах, ни Посланник Его, да благословит его Аллах и приветствует, не повелевали делать ничего подобного, как не повелевал заниматься этим и никто из имамов, напротив, в Книге своей Аллах Всевышний говорит:
"И соразмеряй свою походку и понижай свой голос..." (Сура "Лукман", аят 18).
В Книге своей Аллах Всевышний также говорит:
"А рабы Милосердного -те, которые ходят по земле смиренно..." (Сура "Различение", аят 64).
Иными словами, спокойно и с достоинством. Что касается поклонения мусульман, то внешними его проявлением являются поясные и земные поклоны.
Точно так же не повелевал ни Аллах, ни Посланник Его, да благословит его Аллах и приветствует, и никто из первых мусульман бить в бубны и танцевать, и прав был тот, кто сказал: "Это является сетью для уловления простых людей". И, поистине, большинство из их предводителей прибегает к использованию таких сетей ради своего собственного пропитания и развлечения, как сказал об этом Аллах Всевышний:
"О вы, которые уверовали! Многие из книжников и монахом пожирают имущество людей попусту и отклоняют от пути Аллаха" (Сура "Покаяние", аят 34).
Поэтому тот, кто занимается подобными вещами, относится к числу заблудших имамов, о которых было сказано следующее:
"Они сказали: "Господи наш, мы повиновались наши господам и нашим предводителям, а они сбили нас с пути! Господи наш, подвергни их удвоенному наказанию и прокляни их великим проклятием!" (Сура "Сонмы", аят 6768).
Если же говорить о тех из них, кто делает это вполне искренне, то они также используют сети, но сети их порваны, и поэтому добыча уходит от них, когда попадает туда, что случается весьма часто. Тех же, кто предается этому новоизобретенному слушанию, не постигнув основ шариата, узаконенных Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, Аллах приводит к плохому исходу. (Собрание фатв, 11/569-574)
К тем суфиям, которые пытаются приблизиться к Аллаху с помощью пения и танцев, применимы слова Всевышнего:
"...Тех, которые свою религию обратили в потеху и забаву и обольстила их эта ближняя жизнь..." (Сура "Преграды", аят 49).
ШЕСТОЕ.К ложной религии суфиев имеет отношение и то, что сами они называют "состояниями", которые приводят тех, кто их переживает к отклонению от исполнения своих религиозных обязанностей. Это явилось результатом развития суфизма в определенном направлении, в то время как основой суфизма в свое время, как отмечает Ибн ал-Джаузи, послужило стремление людей к "воспитанию души и борьбе с собственной природой с целью отвращения ее от порочных нравов и побуждения ее к обретению нравов достойных и связанных с отречением от мира этого, кротостью, терпением, искренностью и правдивостью".
Он также сказал:
"Таких принципов придерживались первые представители этого течения, однако потом Иблису удалось обмануть их в чем-то подобно тому, как впоследствии обманул он в чем-то другом их последователей, и по происшествии каждого столетия желания Иблиса все более и более возрастали в том, что касалось людей века следующего. И Иблис все больше и больше обманывал этих людей, пока полностью не подчинил себе суфиев более позднего периода. В основе же его обмана лежало то, что он преграждал им путь к знанию, внушая людям, что целью являются только дела, а когда ему удалось окончательно погасить источник света знания для них, они погрузились во мрак. Среди них были такие, кому он внушал, что целью человека является полное отречение от мира сего, в результате чего они стали отвергать все то, что приносило пользу их телам, и начали уподоблять богатства скорпионам, забыв о том, что богатства были сотворены Аллахом для того, чтобы приносить пользу людям. И они стали доходить до крайностей в борьбе против своих душ, так что некоторые из них даже перестали ложиться на свои ложа для сна. Цели этих людей были добрыми, однако избранный ими путь правильным не являлся. Среди них были такие, кто из-за недостатка своего знания предпринимал определенные действия на основе предложенных хадисов, даже не подозревая об этом, после чего к ним стали приходить люди, которым они стали говорить о голоде, бедности, наущениях шайтана и движениях мысли, а потом и писать об этом, как сделал это ал-Харис ал-Мухасиби. Затем появились другие, которые внесли изменения в учение суфиев и выделили его среди других учений, придав ему такие отличительные черты как ношение заплатанной одежды, слушание стихов под музыку, достижение экстатических состояний, танцы и хлопание в ладони. Дальше больше, и с течением времени их шейхи стали разрабатывать для них новые установления, в результате чего они отдалились от обладающих знанием и стали считать, что обладают неким тайным знанием, называя знание, имеющее отношение к шариату, знанием внешним. И среди них были такие, кого голод довел до порочных представлений, и они стали говорить о своей безумной любви Истине и о том, что им будто бы представляется прекрасный обликом человек, к которому они испытывают страстную любовь.
Эти люди пребывали между неверием и нововведениями, а потом они разделились и пошли различными путями, и учение их испортилось окончательно, так как некоторые из них стали толковать о воплощении, а другие -о единении. Что же касается Иблиса, то он продолжает подталкивать их к различным нововведениям, и дело дошло уже до того, что они стали придерживаться своих особых обычаев(Козни Иблиса, с.157-158).
Однажды шейх-ул-Ислам Ибн Таймийю, да помилует его Аллах, спросили что он может сказать о людях, которые непрерывно занимались самосовершенствованием до тех пор, пока не стали считать себя чем-то особенным, сказав: "Теперь мы не будем обращать внимание на то, что мы узнали. Поистине, веления и запреты предназначены для обычных людей, а если они станут такими же как мы, то эти веления и запреты не будут распространяться и на них. Что же касается смысла пророчества, то он состоит в обеспечении блага и заключается в управлении массами, мы не относимся к массам, ибо мы познали тайный смысл происходящего". В ответ на это шейх-ул-Ислам сказал:
"Обладающие знанием и верой не сомневаются в том, что подобные заявления свидетельствуют о величайшем неверии и являются чем-то еще более худшим, чем слова иудеев и христиан, ибо иудеи и христиане веруют в часть Писания и не веруют в другую его часть, а эти люди являются истинно неверными, хотя они заявляют, что Аллах повелевает нечто и запрещает нечто, что Он обращается к людям с определенными обещаниями и угрозами и что это является подвластным им до самой их кончины. И если они придерживаются отмененных и замененных правил иудаизма и христианства или если они относятся к числу лицемеров из приверженцев своей религии, каковыми и является большинство их проповедников и философов, это означает, что они представляют собой нечто еще более худшее, чем лицемеры из числа членов мусульманской общины, ибо они выставляют напоказ свое неверие и скрывают свое лицемерие, а это хуже выставления напоказ своей веры и сокрытия лицемерия.
Здесь имеется в виду то, что люди, придерживающиеся чего-то уже отмененного, лучше этих людей, утверждающих, что на них не распространяется действие никаких велений и запретов Аллаха, ибо это означает, что они стоят вне всяких Писаний, законов, религий, поскольку ониникогда не выполняют велений Аллаха и не воздерживаются от совершения того, что было Им запрещено. Такие люди хуже даже безбожников, придерживающихся того, что дошло до них от религий прошлого, в том числе хуже они и многобожников из числа арабов, придерживавшихся остатков религии Ибрахима, мир ему, ибо эти люди хоть в чем-то придерживались истины, хотя и являлись многобожниками. Эти же люди не придерживаются истины ни в чем, ибо считают, что никакие веления и запреты на них не распространяются".
Далее шейх-ул-Ислам сказал:
Некоторые из них в качестве аргумента приводят слова Аллаха Всевышнего:
"...И поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность!"
(Сура "ал-Хиджр", аят 99).
При этом они утверждают, что эти слова означают: поклоняйся Господу твоему, пока не обретешь знания и познания, а когда это случится, то поклоняться дальше будет уже необязательно. Иногда же некоторые из них говорят так: "Работай, пока не достигнешь какого-нибудь состояния, а если тебе придет одно из состояний суфиев, поклонение станет для тебя необязательным". И среди них есть такие, которые считают дозволенным для себя отказываться от совершения предписанного Аллахом и совершать нечто запрещенное Им, если им кажется, что они уже пришли к тому познанию и состояниям, к которым они стремились, а это, как уже было сказано, является неверием.
Далее шейх-ул-Ислам сказал:
"Что же касается их ссылок на слова Аллаха Всевышнего:"...и поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность!" -, то следует знать о том, что, по общему мнению мусульманских авторитетов, под "несомненностью" здесь подразумевается смерть и то, что будет после нее, ибо эти слова Аллаха Всевышнего по смыслу подобны другим Его словам, а именно:
"...В садах они расспрашивают друг друга о грешниках: "Что завело вас в сакар?" Говорят они: "Мы не были среди молящихся и не кормили мы бедняка и мы погрязали с погрязшими, и мы объявляли ложью день суда, пока не пришла к нам несомненность" (Сура "Завернувшийся", аят 42-48).
В этом аяте приводятся слова людей, оказавшихся в аду, которые поведали о том, что они отказывались от совершения молитвы и закята, считали ложью слова о мире ином и погрязли в этом вместе с другими погрязшими, пребывая в подобном положении до той поры, пока не пришла к ним "несомненность". И известно, что при жизни они не верили в это и не были с теми, о ком Аллах Всевышний сказал:
"...И в последней жизни ониубеждены" (Сура "Корова", аят 4).
Этим Он хотел сказать, что Он привел их к тому, чем угрожал им, что и является несомненностью, как явствует из всего вышеизложенного(Собрание фатв, 11/401-402, 417-418).
Таким образом, этот аят говорит о необходимости поклонения, начиная со времени достижения рабом зрелости и вплоть до самой его смерти и является указанием на то, что ни одно из состояний в течение всей жизни человека не освобождает его от обязанностей, связанных с поклонением Аллаху Всевышнему, вопреки тому, что говорят об этом приверженцы суфийских учений.

«О те, которые уверовали! Страшитесь Аллаха должным образом и не умирайте, не обратившись в ислам!» «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной живого существа и из него же сотворил пару для него, а от них обоих произвел и расселил [по свету] много мужчин и женщин. Бойтесь же Аллаха, именем которого вы предъявляете друг другу [свои права], и не разрывайте родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами». «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. И тогда Он благоустроит ваши дела и простит ваши грехи. А тот, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, достигнет великого успеха».
А затем:
Аяты Курана и их толкованияИз тафсира Абдуррахмана Саади (перевод Кулиева)Сура 1 Открывающая
6.   Веди нас прямым путем, 7.   путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.
[путем тех, которых Ты облагодетельствовал], т.е. путем пророков, правдивых верующих, павших мучеников, праведников, [не тех, что попали под гнев Твой], потому что узрели истину, но отвернулись от нее, как это сделали иудеи и им подобные, [и не [путем] заблудших], которые отвернулись от истины из-за своего невежества и заблуждения, подобно христианам.
Толкование аятов из суры 2 "Бакара"

(105) Неверующие из людей Писания и многобожники не хотят, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа. Аллах же отмечает Своей милостью, кого пожелает. Аллах обладает великой милостью.
Всевышний пригрозил неверующим мучительным наказанием и сообщил о враждебности иудеев и многобожников по отношению к правоверным. Они совершенно не хотят, чтобы мусульмане достигали успехов, будь то большие победы или маленькие достижения. Они питают к ним лютую ненависть и завидуют тому, что Аллах почтил их Своей милостью. Но ведь Аллах обладает великой милостью, которой Он осеняет, кого пожелает. По Своей милости Аллах ниспослал Писание Своему посланнику, дабы тот очищал мусульман, обучал их Писанию и мудрости, о которых им не было известно прежде. Хвала же за это надлежит одному Аллаху!

(109) После того как прояснилась им истина, многие из людей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее. Простите их и будьте великодушны, пока Аллах не явится со Своим повелением. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.
Всевышний поведал о завистливости многих людей Писания. Они настолько сильно завидуют правоверным, что желают отвратить их от веры и обратить в неверующих. Они прикладывают для этого усилия и строят козни, однако эти козни обращаются против них самих. По этому поводу Всевышний сказал: «Часть людей Писания говорит: «Уверуйте в то, что ниспослано верующим, в начале дня и перестаньте верить в конце его. Быть может, они обратятся вспять» (3:72).
И хотя подобное поведение является результатом злой зависти людей Писания, Всевышний Аллах велел правоверным быть снисходительными и прощать своих обидчиков до тех пор, пока Аллах не ниспошлет им Своего повеления. Впоследствии Аллах приказал правоверным вести священную войну и избавил их от неприятелей. Одни из них были убиты, другие попали в плен, а третьи были изгнаны. Воистину, Аллах властен над всем сущим.

(120) Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии. Скажи: «Путь Аллаха – это прямой путь». Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником.
Всевышний сообщил Своему посланнику о том, что иудеи и христиане не будут довольны им до тех пор, пока он не обратится в их религию. Они проповедуют религию, которую исповедуют сами, и считают, что следуют прямым путем. Именно поэтому Аллах велел Пророку Мухаммаду возвестить о том, что верным руководством является только руководство Аллаха, с которым он отправлен. Что же касается воззрений людей Писания, то они опираются лишь на свои низменные желания. И если бы Пророк Мухаммад стал потакать их желаниям после того, как ему открылось настоящее знание, то у него не оказалось бы ни покровителей, ни помощников.
Это откровение строго запрещает потакать желаниям иудеев и христиан и уподобляться им в том, что является отличительной особенностью их вероисповеданий. И хотя Всевышний Аллах обратился к Пророку Мухаммаду, этот аят распространяется и на его последователей, поскольку принимать во внимание следует общий смысл откровения, а не конкретное лицо, к которому оно обращено. Согласно другому правилу, принимать во внимание следует общий смысл откровения, а не конкретную причину, по которой оно было ниспослано.

(135) Они сказали: «Обратитесь в иудаизм или христианство, и вы последуете прямым путем». Скажи: «Нет, в религию Ибрахима (Авраама), который был ханифом и не был одним из многобожников».
Иудеи и христиане призывали мусульман обратиться в их религию и заявляли, что только они следуют прямым путем, тогда как приверженцы всех остальных верований – заблудшие. Аллах велел мусульманам ответить им убедительным образом и сказать: "Мы будем исповедовать религию Ибрахима, который поклонялся одному Аллаху и отворачивался от всего остального, который исповедовал единобожие и отрекался от язычества и многобожия. Только так мы сможем пройти прямым путем, ибо если мы отвернемся от его религии, то окажемся среди неверующих и заблудших".

(143) Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих. Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за Посланником, от тех, кто повернется вспять. Это оказалось тяжело для всех, кроме тех, кого Аллах повел прямым путем. Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям.
Мусульманская община придерживается середины и является лучшей и самой справедливой из всех общин. Все остальные общины располагаются по обе стороны от серединного пути и находятся в опасности. Мусульмане никогда не впадают в крайности в вопросах, которые связаны с религией.
В отношении к пророкам мусульмане занимают промежуточное положение между христианами и прочими заблудшими, которые чрезмерно возвеличивают Божьих пророков, с одной стороны, и иудеями и им подобными нечестивцами, которые грубо отвергают пророков, с другой стороны. Мусульмане верят во всех пророков так, как полагается правоверным.
В отношении к религиозным предписаниям мусульмане также занимают промежуточное положение между иудеями, которые проявляют излишнюю настойчивость и суровость, и христианами, которые пренебрегают законами религии.
В отношении к обрядам поклонения, ритуальному очищению и запрещенным яствам мусульмане также не уподобляются иудеям, которые совершают молитвы только в храмах и синагогах, не признают очищающей способности воды и не имеют права вкушать некоторые полезные яства в качестве наказания за свою несправедливость, и не уподобляются христианам, для которых нет ничего нечистого или запрещенного, которые разрешают употреблять в пищу все, что ползает и движется. Мусульмане очищаются самым правильным и совершенным образом. Аллах позволил им употреблять в пищу полезные яства и напитки, носить прекрасную одежду и жениться на тех женщинах, которые им не запретны. Он запретил им употреблять в пищу лишь вредные яства и напитки, носить вредную одежду и вступать в недостойные браки.
Аллах почтил мусульман совершенной религией и обучил их самому прекрасному нраву и самым праведным деяниям. Аллах одарил их знанием и выдержкой, справедливостью и добродетелью, которых не были удостоены другие религиозные общины. Благодаря этим качествам мусульмане являются самой совершенной, самой умеренной и самой справедливой общиной, которая своей справедливостью и беспристрастностью заслужила право свидетельствовать обо всем человечестве.
Мусульманам позволено судить о приверженцах любых вероисповеданий, и никто другой не обладает таким правом. И если мусульманская община признает человека, то он действительно заслуживает признания. Если же мусульманская община отвергает человека, то он действительно является отверженным. Однако может возникнуть вопрос: почему Аллах признает суждение мусульман относительно приверженцев других вероисповеданий, если обвинения одного тяжущегося против другого не принято признавать? Дело в том, что обвинение одного тяжущегося против другого не служит доказательством его вины, если существуют сомнения в его правдивости. Что же касается мусульманской общины, то ее справедливость и беспристрастность не вызывает сомнений и подозрений. Свидетельство всегда должно способствовать вынесению справедливого и правильного приговора, а для этого свидетель должен быть беспристрастным и осведомленным. Оба эти качества присущи мусульманской общине, и поэтому ее свидетельство не отвергается. А если кто-либо усомнится в превосходстве мусульманской общины и потребует доказательства, превосходство мусульман засвидетельствует лучший представитель человечества – Пророк Мухаммад. Именно поэтому Аллах возвестил о том, что Пророк будет свидетельствовать о мусульманах.
Мусульманская община будет свидетельствовать против других религиозных общин в День воскресения, когда Аллах спросит посланников, донесли ли они истину до человечества, а неверующие народы станут отрицать то, что им была известна истина. Вот тогда пророки приведут мусульман в качестве свидетелей собственной правдивости, а Пророк Мухаммад подтвердит правдивость самих мусульман.
Этот аят свидетельствует о том, что единое мнение мусульман является неопровержимым аргументом и что мусульманская община не может заблуждаться целиком. В пользу этого свидетельствует широкий смысл откровения о том, что мусульманская община придерживается середины, ведь если бы все мусульмане одновременно заблуждались в некоторых суждениях, то мусульманская община была бы справедливой лишь в некоторых вопросах, а не в широком смысле этого слова. Этот аят также свидетельствует о том, что выносить приговор, давать свидетельские показания и издавать религиозные указы имеют право только справедливые мусульмане.
Затем Всевышний Аллах сообщил, что предписал мусульманам поначалу во время намазов поворачиваться лицом в сторону Иерусалима, чтобы узнать, кто последует за Посланником, r, а кто повернется вспять. В этом откровении имеется в виду знание, на основании которого Аллах может вознаградить или наказать Своих рабов. Безусловно, Аллаху известно обо всех событиях еще до того, как они происходят, однако на основании такого знания Он не вознаграждает и не наказывает людей, поскольку божественная справедливость совершенна и поскольку Аллах желает довести истину до сведения всех рабов, дабы они не могли оправдаться собственной неосведомленностью. Когда же люди совершают деяния, они удостаиваются за них либо вознаграждения, либо наказания.
Из всего сказанного следует, что Аллах предписал мусульманам поначалу во время намазов обращаться лицом в сторону Иерусалима, чтобы подвергнуть их испытанию и определить тех, кто уверовал в Пророка Мухаммада и готов следовать за ним при любых обстоятельствах. Верующий обязан поступать так, поскольку он является рабом, который зависит от воли Аллаха и обязан выполнять Его повеления. Более того, в предыдущих Писаниях сообщалось, что во время намазов правоверные будут поворачиваться лицом в сторону Каабы. И поэтому повеление поворачиваться лицом в ее сторону должно было приумножить веру и покорность всякого, кто действительно стремился следовать истине. Что же касается грешников, которые повернули вспять, отвернулись от истины и принялись потакать своим желаниям, то ниспосланное повеление лишь приумножило их неверие и смятение, и поэтому они стали оправдывать свои злодеяния порочными доводами, которые зиждились на сомнении и не опирались на истинное знание.
Повернуться лицом в сторону Каабы оказалось тяжело для всех, кроме истинных верующих, которых Аллах повел прямым путем. Они оценили милость Аллаха, признали ее и возблагодарили своего Господа за то, что им позволено поворачиваться лицом к великой мечети, которая превосходит все остальные места на земле, посещение которой является одним из столпов ислама и смывает совершенные грехи и прегрешения. Именно осознание этого облегчило верующим выполнение Божьего повеления, хотя для всех остальных это повеление явилось тяжелым бременем.
Затем Всевышний Аллах сообщил, что Он никогда не даст пропасть вере мусульман. Не подобает Всевышнему предавать забвению веру Своих рабов. Подобное невероятно и невозможно, и откровение об этом является великой благой вестью для каждого, кого Аллах почтил обращением в ислам и в правую веру. Аллах непременно сохранит их веру и не даст ей пропасть, причем Его забота проявляется в двух формах. Во-первых, Он оберегает веру Своих рабов от тревожных испытаний, порочных воззрений и всего, что может разрушить, испортить или уменьшить ее. Во-вторых, Он приумножает веру Своих рабов и вдохновляет их на деяния, которые приумножают их веру и усиливают их убежденность.
Аллах одарил их верой, когда впервые привел их в лоно Своей религии, и Он непременно сохранит их веру и окажет им совершенную милость, приумножив их убежденность, увеличив их вознаграждение, защитив их от печали и досады. Если же мусульман постигают испытания, их целью является выявление истинных верующих от лжецов. Подобные испытания очищают правоверных и выявляют их правдивость.
Но может возникнуть ошибочное предположение о том, что очередное повеление Аллаха стало причиной, по которой некоторые правоверные отреклись от веры, ведь Всевышний Аллах сказал, что посредством этого повеления были выявлены те, кто последовал за Посланником, и те, кто повернул вспять. Для того чтобы предотвратить появление подобных ошибочных суждений, Аллах сообщил, что никогда не даст пропасть вере истинных правоверных, поскольку тяжесть любого испытания всегда оказывается соразмерной с их верой.
Аллах также не даст пропасть вере тех правоверных, которые скончались до того, как мусульманам было приказано во время намазов поворачиваться лицом в сторону Каабы. В свое время они должным образом повиновались Аллаху и Его посланнику и готовы были повиноваться Ему во все времена. Этот коранический аят является одним из доводов приверженцев Сунны и единой общины в пользу того, что деяния являются частью веры.
Затем Аллах сообщил о Своем безграничном милосердии и сострадании к людям. Благодаря этим качествам Аллах довел до конца милость, которую начал оказывать Своим искренним рабам; провел различия между ними и лицемерами, которые уверовали только на словах и чьи сердца не прониклись верой; подверг верующих испытанию, которое приумножило их убежденность и вознесло их на более высокие ступени; а также обратил их лица к самой славной и самой великой мечети.

(190) Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников.
Этот аят содержит повеление участвовать в сражениях на пути Аллаха. Оно было ниспослано после переселения мусульман в Медину, когда мусульмане достаточно окрепли для того, чтобы сражаться с язычниками. До этого мусульманам было велено воздерживаться от вооруженной борьбы. Из упоминания о необходимости сражаться на пути Аллаха следует, что мусульмане должны сражаться искренне ради Аллаха и не имеют права воевать друг с другом в период смуты.
Всевышний повелел сражаться только с теми неверующими, которые готовы сражаться с правоверными. Это относится ко взрослым мужчинам, которые принимают участие в боевых действиях против мусульман, и не распространяется на стариков, которые не принимают решений и не участвуют в боевых действиях. Что же касается запрета на совершение преступлений, то он распространяется на убийство женщин, безумцев, детей и отшельников, надругательство над телами убитых, убийство животных, рубку деревьев и прочие действия, не приносящие мусульманам никакой пользы. К подобным преступлениям также относится сражение с неверующими, которые исправно выплачивают мусульманам подушную подать (джизью), поскольку сражаться с ними запрещено.

(193) Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то посягать можно только на беззаконников.
Поскольку сражение возле Заповедной мечети может показаться распространением нечестия в священном городе, Всевышний Аллах сообщил о том, что распространение в этом городе смуты язычества и удержание людей от истинной религии являются гораздо большим злом, чем сражение возле Заповедной мечети, и поэтому мусульмане не должны испытывать стеснения, если им придется сразиться с неверующими в этом городе. Из этого аята вытекает известное религиозное правило, согласно которому разрешается совершать меньшее зло с целью предотвратить большее зло.
Затем Всевышний сообщил о смысле сражения на пути Аллаха. Священная война ведется не для того, чтобы проливать кровь неверующих или присваивать их имущество. Она ведется для того, чтобы религия Всевышнего восторжествовала над остальными вероисповеданиями, чтобы с лица земли исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной религией. Именно эти обстоятельства являются искушением, и если такое искушение исчезнет, то мусульмане обязаны будут прекратить кровопролитие и священную войну. Что же касается неверующих, которые первыми начнут сражаться с мусульманами возле Заповедной мечети, то если они перестанут сражаться, то мусульмане не должны преступать границы дозволенного и обязаны справедливо покарать только тех грешников, которые заслужили наказание.

(221) Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют. Безусловно, верующая невольница лучше язычницы, даже если она понравилась вам. Не выдавайте мусульманок замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам. Они зовут к Огню, а Аллах зовет к Раю и прощению со Своего соизволения. Он разъясняет людям Свои знамения, – быть может, они помянут назидание.
Всевышний запретил мусульманам жениться на язычницах, пока они приобщают к Аллаху сотоварищей и отказываются уверовать, потому что самая безобразная верующая лучше самой прекрасной язычницы. Это предписание распространяется на всех женщин, которые приобщают к Аллаху сотоварищей, за исключением женщин из числа людей Писания, потому что Всевышний Аллах сказал: «Сегодня вам дозволена благая пища. Еда людей Писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им, а также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас, если вы выплатите им вознаграждение (брачный дар), желая сберечь целомудрие, не распутствуя и не беря их себе в подруги. Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (5:5).
Аллах также запретил мусульманкам выходить замуж за многобожников, и исключений из этого правила с широким смыслом нет. Всевышний разъяснил и причину, по которой мусульманам и мусульманкам запрещается вступать в брак с теми, кто отказывается принять ислам. Эта причина заключается в том, что неверующие своим поведением, а также своими словами и поступками призывают окружающих к Адскому пламени, и общение с ними представляет опасность для правоверных, причем оно не столько угрожает мирскому благополучию человека, сколько может обречь его на вечное несчастье.
Если принять во внимание причину ниспосланного предписания, то из обсуждаемого аята вытекает запрет на общение с многобожниками и еретиками, ибо если мусульманам запрещается вступать в брак с многобожниками, несмотря на большую пользу, которую человек может извлечь из этого, то простое общение с ними тем более должно быть запрещено, особенно, если в результате такого общения мусульманину приходится прислуживать многобожнику или унижаться перед ним. Из этого аята также следует, что мусульманку должен выдавать замуж опекун.
Затем Всевышний Аллах возвестил о том, что Он призывает Своих рабов заслужить Райские сады и прощение, одним из следствий которого является избавление от лютой кары. А заслужить их можно благодаря праведным деяниям, искреннему покаянию и полезному знанию. Так Аллах разъясняет людям Свои знамения, дабы они вспомнили о том, что предали забвению, изучили то, чего прежде не знали, и стали совершать праведные поступки, которыми прежде пренебрегали.

Толкование аятов из суры 3 "Аль Имран"
(19) Воистину, религией у Аллаха является ислам. Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Если кто не уверовал в знамения Аллаха, то ведь Аллах скор на расчет.
Всевышний сообщил, что ислам – единственная религия, которую Он признает и принимает от Своих рабов. Ислам – это полное повиновение одному Аллаху душой и телом во всем, что Он приказал устами своих посланников. Всевышний сказал:«От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (3:85). Если человек не исповедует мусульманскую религию, то он не служит Аллаху надлежащим образом, поскольку не придерживается дороги, следовать которой Аллах приказал людям устами Своих посланников.
Затем Всевышний сообщил, что люди Писания знают истину, однако расходятся во мнениях и уклоняются от нее по причине своего упрямства и своей несправедливости. До них дошло знание, которое обязывало их не впадать в разногласия и твердо следовать истинной религии. С началом пророческой миссии Мухаммада они узнали в нем истинного посланника, однако зависть, несправедливость и неверие в Божьи знамения не позволили им покориться истине. И если человек отказывается уверовать в Божьи знамения, то пусть дожидается скорой расплаты, потому что она непременно наступит, и тогда Аллах воздаст всем людям за совершенные деяния.
(20) Если они станут препираться с тобой, то скажи: «Я подчинил свой лик Аллаху вместе с теми, кто последовал за мной». Скажи тем, кому даровано Писание, а также необразованным людям: «Обратились ли вы в ислам?» Если они обратятся в ислам, то последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения. Аллах видит рабов.
После разъяснения того, что ислам – единственная истинная религия Аллаха и что люди Писания открыто пререкались с Пророком Мухаммадом и отказались уверовать после того, как убедились в истинности его учения, Всевышний Аллах повелел Своему посланнику возвестить о том, что он покорился Аллаху душой и телом вместе со своими последователями, которые согласились полностью подчиниться Господу.
Всевышний велел ему сказать людям Писания, а также невежественным арабам и другим народам, которые не руководствовались Священным Писанием: "Если вы обратитесь в ислам, то последуете прямым путем и примите верное руководство и истину. Если же вы отвернетесь, то будете держать ответ перед Аллахом. Я обязан лишь донести до вас откровение, и я уже исполнил свою обязанность и донес до вас истину".
(32) Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих.
Для того чтобы повиноваться Аллаху и Посланнику, r, мусульманин должен выполнять предписания религии, избегать грехов и признавать все религиозные повествования. Если же человек отказывается поступать так, то он становится неверующим, а ведь Аллах не любит неверующих.

(64) Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы – мусульмане».
Пророк Мухаммад цитировал текст этого прекрасного аята в посланиях, которые он отправлял к правителям людей Писания. Иногда он читал этот аят в первом или втором ракатах дополнительного намаза перед рассветным намазом. Он поступал так, потому что в этих словах содержится призыв к единой религии, которую проповедовали все пророки и посланники, разъяснение необходимости поклоняться одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, и подтверждение того, что все люди – простые смертные, не обладающие качествами и особенностями Господа Бога.
О правоверные! Если люди Писания и все остальные люди подчинятся вашему призыву, то они последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то велите им засвидетельствовать, что вы уже обратились в ислам.
Это откровение похоже на следующую суру:«Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы), а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). У вас есть ваша религия, а у меня – моя!» (109:1-6).

(69) Часть людей Писания желает ввести вас в заблуждение. Однако они вводят в заблуждение только самих себя и не ощущают этого.
(70) О люди Писания! Почему вы не веруете в знамения Аллаха, хотя сами свидетельствуете?
(71) О люди Писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, хотя сами знаете об этом?
(72) Часть людей Писания говорит: «Уверуйте в то, что ниспослано верующим, в начале дня и перестаньте верить в конце его. Быть может, они обратятся вспять.
(73) Верьте только тем, кто последовал вашей религии, дабы никто не получил то, что получили вы, и не препирался с вами перед вашим Господом». Скажи: «Воистину, верным руководством является руководство Аллаха». Скажи: «Воистину, милость находится в Руке Аллаха. Он дарует ее, кому пожелает. Воистину, Аллах – Объемлющий, Знающий».
(74) Он избирает для Своей милости, кого пожелает. Аллах обладает великой милостью.
Аллах оказал великую милость мусульманам, когда поведал им о кознях людей Писания, которые враждебно настроены к ним и стремятся самыми отвратительными способами ввести их в заблуждение. Некоторые из них даже говорят друг другу: "Давайте обратимся в ислам в начале дня и отречемся от веры в конце дня. Среди мусульман есть люди, которые считают вас знающими и образованными людьми, и если они увидят ваш поступок, то усомнятся в своей религии. Они подумают, что вы никогда не отреклись бы от мусульманской религии, если бы не столкнулись в ней с недостойными воззрениями, противоречащими предыдущим Писаниям".
Они строят чудовищные козни, однако Всевышний Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает. Он один распоряжается милостью и щедротами, и одаряет ими, кого захочет. Он пожелал оказать мусульманам особую милость, которой не был удостоен никто другой. Коварные неверующие не понимают того, что если истинная религия Аллаха проникает в сердца людей, то с течением времени они лишь обретают еще большую веру и убежденность, а любые сомнения помогают им еще крепче придерживаться канонов религии, воздавать хвалу Аллаху и славить Его за многочисленные блага и милости.
Люди Писания не желают, чтобы мусульмане получили то, что получили они. Именно поэтому они препирались с ними перед Господом. Из этого следует, что причиной их дурных деяний являются зависть, несправедливость и опасения за то, что их порочность будет изобличена. По этому поводу Всевышний сказал: «После того как прояснилась им истина, многие из людей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее. Простите их и будьте великодушны, пока Аллах не явится со Своим повелением. Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (2:109).
(75) Среди людей Писания есть такой, который вернет тебе целый кантар, если ты доверишь его ему; но есть и такой, который, если ты доверишь ему всего один динар, не вернет его тебе, пока ты не встанешь у него над душой. Они поступают так, потому что говорят: «На нас не будет греха из-за этих невежд». Они сознательно возводят навет на Аллаха.
Всевышний сообщил о том, что среди людей Писания есть такие, которые заслуживают доверия, и если им доверить большую сумму денег, то они непременно вернут ее истинному владельцу. Но среди них есть и коварные нечестивцы, готовые посягнуть на чужую собственность, даже если она ничтожно мала. Несмотря на свое отвратительное коварство и вероломство, они пытаются оправдать свои поступки лживыми доводами и говорят: "Мы не совершаем греха, если присваиваем себе их имущество, потому что оно не является неприкосновенным для нас". Они пытаются оболгать Аллаха, хотя им прекрасно известно, что они несут ответственность за такие преступления. Они не только предают доверие и выказывают презрительное отношение к арабам, но и сознательно возводят навет на Аллаха. Они совершенно не похожи на тех, кто поступает так по собственному невежеству и заблуждению.
(76) О нет! Если кто выполняет обязательство и боится Аллаха, то ведь Аллах любит богобоязненных.
О нет! Их слова бесконечно далеки от истины, потому что богобоязненным праведником является только тот, кто исправно выполняет свои обязанности перед Аллахом и перед Его рабами, и только такой человек заслуживает Его любовь. Если же человек поступает иначе, не выполняет своих обязательств перед людьми и не исповедует богобоязненность должным образом, то он удостаивается ненависти Аллаха и заслуживает самое мучительное наказание.
(77) Воистину, тем, которые продают завет с Аллахом и свои клятвы за ничтожную цену, нет доли в Последней жизни. Аллах не станет говорить с ними, не посмотрит на них в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания.
Если люди продают религию за мирские блага, отдают предпочтение преходящим земным удовольствиям и наживаются благодаря лживым клятвам и нарушению своих обязательств, то Аллах не станет разговаривать с ними и даже не взглянет на них в День воскресения. Аллах не очистит их и подвергнет их мучительному наказанию, потому что они заслужили Его гнев, обрекли себя на лютую кару, лишились Божьего вознаграждения и духовного очищения. В Последней жизни они будут запачканы скверной преступлений и тяжких грехов.
(78) Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к нему. Они говорят: «Это – от Аллаха». А ведь это вовсе не от Аллаха! Они сознательно возводят навет на Аллаха.
Среди людей Писания есть такие, которые искажают писание Аллаха и читают его неправильно, чтобы люди приняли их слова за Небесное Откровение. Они искажают текст и смысл Откровения, но не ограничиваются этим чудовищным преступлением. Они стремятся показать, что их измышления взяты из Священного Писания, хотя это – очевидная ложь. Они открыто возводят навет на Аллаха, осознавая тяжесть своего положения и последствия своих деяний.
(81) Вот Аллах взял завет с пророков: «Я одарю вас из Писания и мудрости. Если же после этого к вам явится Посланник, подтверждающий истинность того, что есть у вас, то вы непременно уверуете в него и поможете ему». Он сказал: «Согласны ли вы и принимаете ли Мой завет?» Они ответили: «Мы согласны». Он сказал: «Будьте же свидетелями, и Я буду свидетельствовать вместе с вами».
(82) Те же, которые отвернутся после этого, являются нечестивцами.
Всевышний сообщил о том, что все пророки заключили с Аллахом суровый завет. Ниспослание Писания и мудрости было великой милостью Господа по отношению к ним, и это обязывало их совершенным образом выполнять свои обязанности перед Ним. Согласно этому завету, каждый пророк был обязан уверовать в последующего пророка и оказывать ему поддержку, когда тот явится к людям, чтобы подтвердить правдивость предыдущих посланий и проповедовать среди них единобожие, истину, справедливость и другие важные воззрения, присущие каждому небесному законодательству. Пророки согласились на такие условия и обязались выполнять этот завет, и тогда Аллах призвал их засвидетельствовать его истинность. Кроме того, Аллах Сам засвидетельствовал их согласие и сильно пригрозил каждому, кто осмелится нарушить этот завет.
Из этого следует, что все пророки следовали единым путем, проповедовали одну религию и не имели разногласий между собой. Они походили друг на друга и в том, что каждый из них обязался уверовать в Пророка Мухаммада и оказывать ему поддержку. И если человек называет себя последователем Божьих пророков, то мусульманская вера является той самой религией, исповедовать которую они согласились и обязались по приказу Аллаха. Если же он отказывается следовать путем Пророка Мухаммада и продолжает называть себя последователем остальных пророков, то он – всего лишь нечестивец, который уклоняется от повиновения Аллаху и фактически отвергает и опровергает пророка, последователем которого он себя называет.
Это откровение лишает всех людей Писания и представителей других общин, не верующих в Пророка Мухаммада, возможности оправдаться собственной неосведомленностью. Из него становится ясно, что люди не могут должным образом уверовать в посланников, последователями которых они себя считают, пока не уверуют в Пророка Мухаммада – последнего и самого достойного из посланников.
(83) Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены.
(84) Скажи: «Мы уверовали в Аллаха и в ниспосланное нам, в ниспосланное Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба) и в дарованное Мусе (Моисею), Исе (Иисусу) и пророкам от их Господа. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся».
(85) От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон.
Мы уже отмечали в толковании суры "аль-Бакара", что это – основные воззрения, в которые Аллах приказал уверовать мусульманам. Их проповедовали все Священные Писания и Божьи посланники. Они должны быть заветной целью для каждого человека, и они лежат в основе истинной исламской религии. Если же человек не желает исповедовать их, то Аллах отвергает его деяния, и он лишается религии, на которую можно будет положиться.
Куда направляется тот, кто отказывается и отворачивается от истинных убеждений? Неужели он станет поклоняться деревьям, камням или огню? Или же он станет обожествлять книжников, монахов и кресты? Или же он перестанет признавать существование Господа миров? Или же он предпочтет следовать лживым религиям, придуманным сатаной? Воистину, если человек встанет на один из этих путей, то в Последней жизни он непременно окажется в числе потерпевших убыток. (98) Скажи: «О люди Писания! Почему вы не веруете в знамения Аллаха, в то время как Аллах наблюдает за тем, что вы совершаете?»
(99) Скажи: «О люди Писания! Почему вы сбиваете верующих с пути Аллаха, пытаясь исказить его, будучи свидетелями правдивости Мухаммада и истинности ислама? Аллах не находится в неведении относительно того, что вы совершаете».
В предыдущих аятах Аллах уже привел людям Писания убедительные доказательства истинности ислама, несмотря на то, что они знали Пророка Мухаммада так же хорошо, как знали своих собственных сыновей. В этих аятах Аллах упрекнул упорствующих людей Писания за то, что они отказываются уверовать в Его знамения и мешают людям следовать Его путем. Причина же этого в том, что неграмотные люди Писания слепо повинуются своим книжникам и богословам. Всевышнему Аллаху известно об их злодеяниях, и поэтому каждый из них сполна получит заслуженное воздаяние.
(100) О те, которые уверовали! Если вы покоритесь некоторым из тех, кому было даровано Писание, то они обратят вас в неверующих после того, как вы уверовали.
(101) Как вы можете не веровать, в то время как вам читают знамения Аллаха, а Его посланник находится среди вас? Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь.
Изобличив порочность воззрений людей Писания и упрекнув их за неверие и упрямство, Всевышний Аллах предостерег Своих верующих рабов от обольщения ими, ведь среди них есть люди, которые стремятся навредить мусульманам и обратить их в неверие после того, как те уверовали.
О правоверные! Аллах почтил вас набожностью, показал вам знамения Своей религии, разъяснил вам ее прелесть и превосходство, отправил к вам Своего посланника, который указал вам на деяния, способные принести вам пользу, и позволил вам крепко схватиться за Его вервь. Разве могут люди Писания после этого отвратить вас от вашей веры? Воистину, если религия зиждется на твердой и светлой основе, то она непременно привлекает к себе человеческие сердца и позволяет рабам достичь самых славных высот и добиться исполнения самых заветных желаний.
Затем Аллах сообщил, что если человек уповает на Него и надеется на Его покровительство, то Он непременно поведет его прямым путем. В этих словах содержится призыв уповать на Аллаха, поскольку именно так можно обрести благополучие и выйти на прямой путь.
(118) О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете!
(119) Вот вы любите их, а они вас не любят. И вы верите во все Писания. Когда они встречаются с вами, то говорят: «Мы уверовали». Когда же остаются одни, то кусают кончики пальцев от злобы к вам. Скажи: «Умрите от своей злобы! Аллаху известно о том, что в груди».
Аллах предостерег Своих рабов от дружбы с неверующими и запретил мусульманам считать их своими приближенными или близкими друзьями, с которыми можно делиться своими секретами или секретами правоверных. Наряду с этим Аллах разъяснил рабам, почему они должны остерегаться близкой дружбы с неверующими.
О правоверные! Неверующие не упускают случая навредить вам. Их слова и оговорки свидетельствуют об их лютой ненависти к вам, а ненависть и злоба, которые таятся в их сердцах, еще более ожесточенны, чем то злобное отношение, которое можно почувствовать из их слов и поступков. Аллах разъяснил вам истинное положение вещей, и если вы обладаете разумом и здравым смыслом, то вам все должно быть предельно ясно.
Давайте теперь посмотрим на этот вопрос с другой стороны. Почему вы должны любить неверующих и считать их своими близкими друзьями и приближенными, если вам известно, что они сильно уклонились от истины в вопросах религии и не желают благодарить вас за вашу добродетель? Вы твердо придерживаетесь пути Божьих посланников, верите во всех пророков, отправленных Аллахом, и признаете все Писания, ниспосланные Им, тогда как они отказываются уверовать в самое славное Писание и самого славного Посланника. Вы относитесь к ним с искренним состраданием и желаете им добра, тогда как они не питают к вам даже малой толики этих чувств. Неужели вы станете любить тех, кто не питает к вам любви и притворно заискивает перед вами? При встрече с вами они заявляют, что уверовали. Когда же они остаются наедине со своими единомышленниками, то кусают кончики пальцев от неистовой злобы и ненависти к вам и вашей религии. Пусть же они умрут от своей злобы, когда воочию убедятся в величии ислама и низости неверия. Это доставит им много неприятностей, и они умрут от собственного гнева и не смогут избавиться от него того, что они намереваются совершить.
Аллаху известно обо всем, что таится в человеческих сердцах, и поэтому Он разъяснил Своим верующим рабам истинные намерения и чувства неверующих и лицемеров, враждующих с исламской религией.
(120) Если с вами случается доброе, это огорчает их; если же вас постигает несчастье, они радуются. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда. Воистину, Аллах объемлет все, что они совершают.
О мусульмане! Когда вы оказываетесь на высоте или одерживаете победу, когда вы благоденствуете и наслаждаетесь благами, неверующие сильно огорчаются. Когда же врагам удается одержать верх над вами и когда вас постигают земные напасти, они ликуют и радуются. Воистину, так поступают только самые заклятые враги.
После разъяснения лютой ненависти неверующих к мусульманам и упоминания об их дурных качествах Всевышний Аллах повелел верующим рабам проявлять терпение и исповедовать богобоязненность. Если они будут выполнять это предписание, то козни их врагов не причинят им никакого вреда, потому что Аллах объемлет Своим знанием как самих неверующих, так и злодеяния и козни, которые они замышляют. Он обещал мусульманам, что если они будут бояться Его, то никто не сможет навредить им, и они не должны сомневаться в этом обещании.
(199) Воистину, среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им, будучи смиренными перед Аллахом и не продавая знамения Аллаха за ничтожную цену. Их награда ожидает их у их Господа. Воистину, Аллах скор в расчете.
Среди людей Писания есть те, кого Аллах вдохновил на праведные поступки. Они уверовали в Него и в то, что было ниспослано мусульманам, и в то, что было ниспослано им самим. Только такая вера может принести человеку пользу, ибо если человек уверовал в одних посланников и в одни Писания, но отказывается признать других посланников и другие Писания, то его вера совершенно бесполезна.
Здесь речь идет о тех людях Писания, вера которых совершенна и истинна. Она приносит им пользу, пробуждает в них страх перед Аллахом, заставляет их смириться перед Его величием и обязывает их придерживаться Его повелений и запретов и не преступать Его ограничения. Они действительно заслуживают называться людьми Писания и хранителями знания, ведь Всевышний Аллах сказал: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (35:28).
Их страх перед Аллахом настолько совершенен, что они не желают продавать знамения Аллаха за ничтожную цену. Они понимают истинную ценность вещей и осознают, что если человек довольствуется ничтожными благами, потакает своим низменным страстям и отказывается от истины, то его ожидает величайший убыток. Они понимают, что истина – это самое великое богатство и залог преуспеяния при жизни на земле и после смерти, и поэтому они отдают ей предпочтение, разъясняют ее окружающим, проповедуют ее и предостерегают людей от лжи.
Аллах обещал одарить таких людей щедрым вознаграждением и прекрасными дарами и сообщил, что это произойдет очень скоро. Аллах скор в расчете, и никому не должно казаться, что Его обещание сбывается слишком медленно. Все, что должно произойти и непременно произойдет, в действительности близко.

(200) О те, которые уверовали! Будьте терпеливы, запасайтесь терпением, несите службу на заставах и бойтесь Аллаха, – быть может, вы преуспеете.
Аллах призвал правоверных придерживаться пути, на котором они смогут обрести счастье и успех, и этот путь складывается из терпения. Под ним подразумевается выполнение предписаний, которые нелегки для души, а для этого человек должен избегать грехов, проявлять стойкость во время несчастий и выполнять тяжелые веления религии, ведь Аллах приказал проявлять терпение во всех его формах.
Он велел запасаться терпением и нести службу на заставах. Запасаться терпением означает не терять его ни при каких обстоятельствах и всегда оказывать сопротивление врагам. А нести службу на заставах означает охранять области, откуда противник может нанести разящий удар, наблюдать за противником и не позволять ему добиться желаемого.
Если правоверные будут выполнять эти предписания, они непременно добьются всего желаемого в духовной, мирской и будущей жизнях, а также спасутся от всего страшного и неприятного. Из этого следует, что человек не сможет добиться успеха, если он не проявляет терпения, не запасается им и не оберегается от врагов. Только тот добивается успеха, кто выполняет эти предписания. А кто нарушает их полностью или частично, тот непременно лишается успеха. Помочь же нам может только Аллах, ибо нет силы и могущества, кроме как от Него!
Сура 33 Сонмы
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! 1. О Пророк! Бойся Аллаха и не повинуйся неверным и лицемерам. Поистине, Аллах – Знающий, Мудрый. 2. Следуй тому, что дается тебе в Откровении от твоего Господа. Поистине, Аллах ведает о том, что вы творите. 3. Уповай на Аллаха, и достаточно Его покровительства.
О Мухаммад! Аллах избрал тебя Своим пророком, почтил Божественным Откровением и превознес над остальными творениями. Посему благодари своего Господа за Его милость и будь богобоязнен. Ты более кого бы то ни было иного обязан бояться Всемогущего Аллаха и более других заслуживаешь права обладать этим прекрасным качеством. Выполняй повеления Аллаха и не нарушай Его запретов, доводи до сведения рабов Всевышнего Его послание, обучай их Божественному Откровению и давай им добрые советы. Не уступай тем, кто пытается помешать тебе выполнить эту великую миссию и отвратить тебя от прямого пути. Не повинуйся неверным, которые открыто заявляют о своем враждебном отношении к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и лицемерам, которые скрывают свое неверие и делают вид, что они уверовали. Они являются истинными врагами правоверных, и ты не должен слушаться их в тех делах, которые могут подорвать твою веру и богобоязненность. Не уступай их порочным желаниям, дабы они не совратили тебя с пути истины. [Следуй тому, что дается тебе в Откровении от твоего Господа]. Это – наставление и милость Всевышнего Аллаха. Следуй этому наставлению и надейся на милость и вознаграждение своего Господа. [Поистине, Аллах ведает о том, что вы творите]. Ему известно обо всех ваших добрых и злых делах, и поэтому каждый из вас получит достойное воздаяние. Если же ты пожелаешь уступить их желаниям, опасаясь того, что в противном случае они причинят тебе вред или помешают тебе проповедовать религию Аллаха, то отбрось эти дурные мысли и воспользуйся оружием, которое укрепит веру в твоей душе и в душах верующих. Это оружие – упование на Аллаха. Уповай на помощь своего Господа во всех делах, как это полагается делать рабу, который не распоряжается ни добром, ни злом, ни жизнью, ни смертью, ни воскрешением. Всегда и везде полагайся на Его помощь и поддержку, и Он убережет тебя от зла нечестивцев и поможет тебе утвердить на земле Его религию. Поистине, для раба достаточно покровительства его Господа. А посему вверь свою судьбу Всевышнему Аллаху, и Он устроит все твои дела самым лучшим образом. Он лучше самих людей знает о том, что приносит пользу Его рабам. Он способен принести им больше добра, чем они сами. Он испытывает к Своим рабам больше сострадания, чем родители к своему ребенку. Он питает к ним больше любви и добра, чем кто бы то ни было иной, особенно, если они являются Его избранными верующими рабами. Таких рабов Он осеняет Своей милостью и одаряет видимыми и невидимыми благами. Именно поэтому Господь повелел им вверять свою судьбу Ему Одному и обещал им устроить их дела самым лучшим образом. Благодаря этому покровительству всякое сложное и тяжелое начинание для верующих становится простым и легким, а всякая беда – малой и незначительной. Аллах избавляет их от скорби и печали, удовлетворяет их нужды и потребности, дарует им милость и благословение и оберегает их от злобы врагов и зла неверных. В результате этого мы можем видеть, как слабый и беспомощный раб, который вверил свою судьбу Всемогущему Господину, в одиночку вершит дела, которые оказываются не под силу целому народу. Поистине, Аллах облегчает Своим избранным рабам многое из того, что кажется невозможным даже самым могучим мужам. Однако среди людей всегда есть нечестивцы, готовые сделать всё для того, чтобы помешать посланникам Аллаха и их верным последователям проповедовать религию Аллаха. Это – лицемеры, которые демонстрируют свою преданность религии, а в душе остаются неблагодарными грешниками, а также неверные, которые не скрывают своей вражды и своего неверия. Поэтому Аллах запретил Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, повиноваться этим врагам, предостерег его от заблуждения и сказал: [Не следуй за неверными и лицемерами], т.е. не подчиняйся им, если они попытаются отвратить тебя от прямого пути. Однако это не дает тебе права обижать их, посему [забудь об их обидах]. Быть может, тогда они захотят сами обратиться в Ислам или хотя бы прекратят борьбу с религией Аллаха и ее приверженцами. А для того, чтобы уберечься от своих противников и довести до конца начатое дело, [полагайся на Аллаха, ибо достаточно покровительства Одного Аллаха]. Если ты вверишь свою судьбу в руки Господа, то Он облегчит для тебя даже самые трудные начинания.
Сура 58. Препирательство
14. Разве ты не видел тех, которые вступили в дружбу с людьми, прогневившими Аллаха? Они ни к вам (мусульманам) не принадлежат, ни к ним (иудеям) и дают заведомо ложные клятвы. 15. Аллах уготовил для них суровую кару. Поистине, скверны их деяния!
[Разве ты не видел тех, которые вступили в дружбу с людьми, прогневившими Аллаха?] Всевышний Аллах сообщил о лицемерах, которые дружат с неверными иудеями, христианами и язычниками, на которых разгневался Аллах и которые заслужили Его самое страшное проклятие. Аллах подчеркнул, что лицемеры не являются верующими, но они – не просто неверные. Всевышний сказал: «Они колеблются между [верой и неверием], но не принадлежат ни к одним, ни к другим» (Женщины, 143). Душой и телом они не принадлежат ни к верующим, ни к неверным, потому что их душа с неверными, а тела – рядом с мусульманами. Так их описал Аллах. Они приносят заведомо ложные клятвы: клянутся в том, что они уверовали, тогда как это не так. В воздаяние этим лживым изменникам Аллах уготовил мучительное наказание, которое невозможно ни описать, ни представить. Поистине, скверно то, что они творят, потому что их деяния влекут за собой гнев Аллаха, возмездие и проклятие.
Сура 58. Препирательство
22. Среди тех, кто верует в Аллаха и в Судный день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждебен Аллаху и Его посланнику, если даже это их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их Своим духом. Он введет их в сады с текущими ручьями, и они пребудут там вечно. Да будет доволен ими Аллах, и да будут они довольны Им! Они – партия Аллаха. Поистине, партия Аллаха – преуспевшие.
[Среди тех, кто верует в Аллаха и в Судный день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждебен Аллаху и Его посланнику]. Вера в Аллаха и в Судный день и любовь к тем, кто противится Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, несовместимы. Тот, кто истинно уверовал, непременно будет выполнять то, что от него требует его вера. Он непременно возлюбит тех, кто уверовал, и будет испытывать ненависть и вражду к тем, кто выбрал иной путь, даже если это его самый близкий человек. Такой должна быть подлинная вера, и только она способна принести плоды и помочь человеку добиться великой цели и заслужить благосклонность Господа. В сердцах именно таких людей Аллах начертал веру, т.е. вписал ее, укоренил и взрастил, подобно саженцу, так чтобы она не колебалась и не гнулась под ветрами сомнений и искушений. Именно таких людей Аллах укрепил Своим духом, т.е. Откровением, Знанием, Божественной помощью и Милостью. Для них уготовано прекрасное житие в земном мире, а в Будущей жизни они окажутся в вечных райских садах, где найдут все, чего жаждет душа и чем упивается взор. И, наконец, они получат величайшую милость – Аллах останется доволен ими и не обрушит на них Свой гнев. Они тоже будут довольны своим Господом и теми многочисленными почестями, щедрыми дарами и высокими наградами, которыми Он отблагодарит их. Поистине, вознаграждение нашего Всевышнего Покровителя безгранично. Однако в нем нет удела для тех, кто считает, что уверовал в Аллаха и в Судный день, но вместе с тем питает любовь к врагам Аллаха, которые пренебрегли верой в своего Господа. То, что они считают, – всего лишь предположения, не имеющие ничего общего с действительностью. Каждое утверждение обязательно должно подтверждаться фактами, а простое предположение не имеет никакой силы и не может быть принято.
Сура 60. Испытуемая
10. О вы, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию, [хотя] Аллах лучше знает, какова их вера. Если вы убедитесь, что они верующие, то не возвращайте их к неверным, ибо неверным не дозволено [жениться] на них, а верующим женщинам не дозволено выходить замуж за неверных. Возвращайте им (т.е. неверным мужьям, от которых сбежали мусульманки) то, что они потратили [на калым]. На вас нет греха, если вы женитесь на них после уплаты того, что им полагается. Не соблюдайте ваших [брачных] уз с неверующими женами и требуйте назад то, что вы потратили [на калым]. И пусть [неверные] требуют то, что потратили [на калым бежавшим от них женам]. Таково для вас решение Аллаха. Он решает [дела] между вами, и Аллах – Знающий, Мудрый. 11. Если какая-либо из жен ваших уйдет от вас к неверным и если вы получили военную добычу, то отдайте из нее тем, от которых ушли жены, столько, сколько они истратили [на калым]. Страшитесь же Аллаха, в Которого вы веруете.
Если же было очевидно или выяснялось, что они уверовали искренне, то их нельзя было отправлять обратно, [ибо неверным не дозволено [жениться] на них, а верующим женщинам не дозволено выходить замуж за неверных]. Таким образом, Аллах принял во внимание и значительную пагубность последствий того, что правоверные мусульманки могут быть возвращены к язычникам, и обязательство мусульман возвращать обратно переселившимся к ним, и приказал заботиться об уверовавших женщинах и не возвращать их к неверным, а взамен – отправлять к ним их неверующих жен и отдавать им калым, который они потратили на жен, которых лишились. Более того, Господь разрешил мусульманам жениться на них, даже несмотря на то, что у них были мужья из числа неверных, но при условии, что мусульмане заплатят своим будущим женам полагающийся калым и будут обеспечивать их. Мусульманка не имеет права выходить замуж за неверующего, и мусульманин не может жениться на неверной, пока те не отрекутся от неверия. Исключением являются лишь женщины из числа людей Писания, т.е. иудейки и христианки, на которых Аллах разрешил жениться мусульманам-мужчинам. Поэтому Он сказал: [Не соблюдайте ваших [брачных] уз с неверующими женами]. А если Аллах запретил находиться с ними в браке, то тем более не дозволено вступать в него с ними, [и требуйте назад то, что вы потратили], т.е. пусть верующие, когда будут отправлять своих неверующих жен к неверным, потребуют вернуть им то, что они когда-то заплатили им в качестве калыма. Однако, если неверные станут удерживать то, что они должны вернуть мусульманам, то мусульмане могут вычесть эту же сумму из тех денег, что они должны неверным за то, что их уверовавшие жены бросили их. Этот аят свидетельствует о том, что если муж вынужден прервать супружескую жизнь со своей женой, то имеет право на возмещение этого. Если же после заключения брака кто-либо сообщает о том, что муж по причине молочного родства или по какой-либо иной причине не может состоять в браке со своей женой, то сообщивший об этом должен выплатить мужу сумму, потраченную им на калым. [Таково для вас решение Аллаха], т.е. в этих аятах Аллах изложил и разъяснил вам Свое волеизъявление, [и Аллах – Знающий, Мудрый], т.е. Всевышний знает о том, какие законы приемлемы для вас, и поэтому Он по Своей мудрости и по Своему милосердию утверждает их для вас. [Если какая-либо из жен ваших уйдет от вас к неверным и если вы получите военную добычу, то отдайте из нее тем, от которых ушли жены, столько, сколько они истратили]. Об этом уже шла речь ранее, когда мы говорили о том, что мусульмане имеют право на то, что неверные удерживают из калыма, который мусульмане выплатили своим женам до того, как те отвратились от Ислама. Поэтому верующие обязаны вернуть тем из них, от которых жены ушли к неверным, израсходованную ими на калым сумму из военной добычи4. [Страшитесь же Аллаха, в Которого вы веруете]. Поистине, вера в Аллаха требует от человека, чтобы он непрестанно страшился Аллаха и был благочестив. Условия, которые перечислены в этом аяте, называются «присягой верующих женщин», которые присягали Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на верность, обязуясь до конца своих дней выполнять все предписания, касающиеся как мужчин, так и женщин. Что же касается мужчин, то на них возложены несколько большие обязанности, что связано с их положением и возможностями. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, неукоснительно исполнял то, что ему велел Аллах, и если к нему приходили женщины и присягали ему, обязуясь выполнять эти условия, то он принимал от них присягу, поддерживал их добрым словом и молил Аллаха простить их упущения и сделать их праведницами.
Сура 60. Испытуемая
13. О вы, которые уверовали! Не водите дружбу с теми, на кого прогневался Аллах. Они утратили всякую надежду на Будущую жизнь, как утратили ее неверные, что в могилах.
О верующие! Если вы действительно уверовали в своего Господа и желаете снискать Его благосклонность и избежать Его гнева, то [не водите дружбу с теми, на которых прогневался Аллах], ибо Он прогневался на них только из-за их неверия, в чем бы оно ни проявлялось. [Они утратили всякую надежду на Будущую жизнь], т.е. они уже лишены всех благ в ней и не получат там удела. Остерегайтесь дружбы с ними, ибо тогда вы станете одобрять их злодеяния и их поклонение ложным богам и сами лишитесь добра в Будущей жизни, [как утратили ее неверные, что в могилах], т.е. те, которые уже вступили в мир иной, узрели истинную суть вещей и достоверно узнали, что для них в ней нет благого удела. Некоторые толкователи Корана считали, что смысл слов [они утратили всякую надежду на Будущую жизнь] в том, что они отреклись от нее и не уверовали в нее. Поэтому не удивительно, что неверные совершают злодеяния, которые вызывают гнев Аллаха и влекут за собой мучительное наказание. Ведь они не веруют в жизнь после смерти, как и не веруют в то, что лежащие в могилах усопшие будут возвращены к Всевышнему Аллаху.
Сура 98 Ясное знамение
5. Им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне и преданно, совершать обрядовый Намаз, раздавать закят. Это и есть правая вера. 6. Поистине, те из людей Писания и многобожников, которые не уверовали, окажутся в адском огне и пребудут там вечно. Они – наихудшие из созданий. 7. Поистине, те, которые уверовали и творили праведные деяния, они – наилучшие из созданий.
Во все времена и всеми пророками [им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне], т.е. совершая любое поклонение и душой, и телом только ради Аллаха в надежде приблизиться к Нему; [и преданно], т.е. отрекшись от всех вероисповеданий, противоречащих религии единобожия. Несмотря на то, что Намаз и закят входят в поклонение, о котором Аллах сказал: [поклоняться Аллаху, служа ему искренне], – Всевышний выделил их из-за их важности и особого значения. Ведь тот, кто исправно выполняет их, как правило, придерживается и всех других мусульманских законов. [Это], т.е. единобожие и искреннее поклонение Аллаху, [и есть правая вера], т.е. прямой путь, ведущий к райские сады блаженства. А все иные пути приводят людей только в Ад. Затем Аллах сообщил о возмездии, которое постигнет тех, которые отвернулись от веры после того, как к ним явилось ясное знамение, и сказал: [Поистине, те из людей Писания и многобожников, которые не уверовали, окажутся в адском огне], где их постигнет тяжкая и невыносимая кара; [и пребудут там вечно]. Их муки не уменьшатся, и они будут безмолвствовать. [Они – наихудшие из творений], потому что они познали истину и отвергли ее, тем самым понеся непоправимый урон как в мирской, так и в Будущей жизни. [Поистине, те, которые уверовали и творили праведные деяния, они – наилучшие из созданий], потому что они познали Аллаха и поклонялись Ему, обретя блаженство и в этом, и в ином мирах.
Сура 109 Неверные
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! 1. Скажи, [о Мухаммад]: «О вы, неверные! 2. Я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь, 3. а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. 4. Я не поклоняюсь так, как вы поклоняетесь, 5. а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я. 6. У вас – ваша вера, и у меня – моя вера!»
Всевышний повелел Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, открыто обратиться к неверным со словами: [Я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь]. Это – повеление душой и телом отречься от поклонения кому-либо, помимо Аллаха; [а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я], ибо вам чуждо искреннее обращение поклонения Одному Аллаху. Ваше поклонение, сопряженное с многобожием, не может называться поклонением. Всевышний дважды повторил эту мысль в этой суре. В первый раз он отверг подобное язычество, а во второй – подчеркнул, что истинное единобожие является неотъемлемым качеством и образом жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и правоверных. Поэтому Он провел грань между двумя партиями и сказал: [У вас – ваша вера, и у меня – моя вера!] Об этом же сказал Всевышний и в другом аяте: «Вы непричастны к тому, что я творю, а я непричастен к тому, что творите вы» (Йунус, 41).
 ХадисыКогда Абу Талиб был при смерти, к нему пришел Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Рядом с умирающим в то время были Абдулла ибн Абу Умеййа и Абу Джахль. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к Абу Талибу: "Дядя, скажи: "Нет божества, кроме Аллаха", - и я приведу эти слова как свидетельство твоей веры пред Аллахом". Тогда двое присутствующих сказали ему: "Неужели ты отказываешься от веры Абд аль-Мутталиба?" Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал обращаться к умирающему, а присутствующие опять задавали свой вопрос. В конце концов, Абу Талиб сказал, что остается в вере своего отца Абд аль-Мутталиба, отказавшись провозгласить, что нет божества, кроме Аллаха. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Я обязательно буду испрашивать прощения для тебя, если не будет это мне запрещено". Тогда Всевышний Аллах ниспослал ему:“Не подобает Пророку и тем, которые уверовали, испрашивать прощения для многобожников, даже если они были им близкими родственниками, после того, как им стало ясно, что они - обитатели Ада. А просьба Ибрахима о прощении его отца была только исполнением обещания, которое он ему дал. Когда же Ибрахим убедился, что его отец - враг Аллаху, он отрекся от него. Поистине, Ибрахим - смиренный, кроткий”. (Покаяние, аяты 113-114) А в отношении Абу Талиба был ниспослан следующий аят: “Поистине, ты не наставишь на прямой путь тех, кого возлюбил, а Аллах наставляет на него, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто идет прямо”. (Рассказ, аят 56) Этот хадис, приводимый у Аль-Бухари и Муслима, является ярким примером того, какое сильное влияние оказывают на людей их друзья и близкие. Ведь даже один скверный приятель может вводить раба Господа в заблуждение пока наконец, не введет его в адский пламень. Упаси нас Аллах от этого!
Из слов посланника Аллаха (с):
«Не называйте лицемера “наш господин”, ибо если он является вашим господином, то вы заслужили гнев вашего Великого и Могучего Господа». Ахмад; достоверный хадис
В обоих “ас-Сахихах” сообщается, что Ибн Мас‘уд передал, что Пророк сказал: “Человек пребудет с теми, кого он возлюбил”. (Аль-Бухари (6168); Муслим (16/188).)
«Нет повиновения в непокорности Аллаху. Поистине, повиноваться [людям — Ред.] следует только в добре и праведности». Аль-Бухари
«Кто уклоняется от моей Сунны, тот не из нас». Хадис согласован
«Мусульманином является тот, от языка и руки которого обезопашены другие мусульмане».
«Оскорбление мусульманина — грех, а сражение с ним — неверие».
 Слова знающих.ЗАПРЕТНОЕ, ПО ОТНОШЕНИЮ К КОТОРОМУ ЛЮДИ ПРОЯВЛЯЮТ НЕБРЕЖНОСТЬ, НО КОТОРОГО СЛЕДУЕТ ОСТЕРЕГАТЬСЯ …
ОБЩЕНИЕ С ЛИЦЕМЕРАМИ В СИЛУ ПРИВЯЗАННОСТИ К НИМ ИЛИ ИЗ ЖЕЛАНИЯ СОСТАВИТЬ ИМ КОМПАНИЮ.
Многие из тех, в чьих сердцах вера еще не утвердилась должным образом, обращают с беспутными и порочными людьми, а иногда поддерживают общение и с теми, кто подвергает нападкам шариат, ниспосланный Аллахом людям, и насмехается над Его религией и Его друзьями. Нет сомнений в том, что подобные действия являются запретными и наносят ущерб убеждениям людей, а Аллах Всевышний сказал: "А когда ты увидишь тех, которые погружаются в пучину пустословия о Наших знамениях, то отвернись от них, пока они не погрузятся в разговоры о чем-либо ином. И если шайтан заставит тебя забыть, то после напоминания ты не сиди с людьми неправедными".

 

Примечательно, что Священная Обитель (Harem-iSerif) находится в самом скалистом месте Иерусалима. Здесь же находится и священная скала Хаджер-и Муаллак (Hacer-iMuallak), место, откуда Пророк Мухаммад (с.а.с) был вознесен на небеса во время ночного путешествия (мирадж), а затем на этом месте была построена мечеть Куббат Ас-Сахра (Купол скалы). Таким образом, можно предположить, что скалистая местность, о которой сообщается в хадисе Пророка Мухаммада, и есть Священная Обитель (Harem-iSerif), где находятся Мечеть “Купол Скалы” (Куббат Ас-Сахра) и мечеть Аль-Акса и Даджаль скрывается именно в этом месте.

Все более нарастающая в последние годы агрессия, жестокость, анархия, войны и бесконечные кровопролития во все новых точках земли, беспощадные убийства, столкновения религиозной и межэтнической почве, унижение и преследование верующих, распространение ересей и извращение Божественных заповедей, стремление представить Божественные вероучения, прежде всего Ислам, как варварские, нелепые и в высшей степени жестокие религии, организованный мировой терроризм, пустивший корни по всему миру, терроризм, ставший официальной политикой целого ряда государств, - все это показывает истинно верующим всех вероисповеданий, что время Даджаля (в Библ. трад. - Антихриста) уже настало, он уже пришел в этот мир и, как очевидно, именно он руководит и направляет всеми вышеупомянутые мировые процессы. (Однако истина известна лишь Аллаху)

Все достоверные хадисы, дошедшие до нас от Пророка Мухаммада (с.а.с), ясно гласят, что появление Даджаля, который будет воплощением и направителем всего зла на земле, до предела отдалит людей от веры и будет толкать их к богомерзким деяниям, станет причиной хаоса и страха в сердцах большинства людей – все это станет одним из главнейших знамений Последнего Времени (Ахир Заман) и приближения Дня Конца Света (Кыйама).

Согласно сведениям, дошедшим до нас в хадисах Пророка Мухаммада (с.а.с.), появление Махди, второе ниспослание Мессии Исы (Иисуса) и появления Даджаля (Антихриста) должно произойти в один и тот же временной период.

Пророк Мухаммад, ( с.а.с) передал нам сокровенные знания об этом периоде:

Хотя ИМАМОМ их БУДЕТ праведный человек МАХДИ, ОНИ УКРОЮТСЯ В БЕЙТ-УЛЬ МАКДИС . И тогда, в тот момент, когда их имам выйдет вперед, чтобы совершить вместе с ними утренний намаз, они вдруг увидят, как ИСА, СЫН МАРЙАМ СНИЗОШЕЛ В УТРЕННЕЕ ВРЕМЯ. Махди отойдет назад, чтобы пропустить вперед Пророка Ису. ПРОРОК ИСА ПОЛОЖИТ РУКИ НА ЕГО ПЛЕЧИ и скажет ему, "Пройти вперед и будь имамом. Ведь ты прочитал призыв к намазу... Когда же возвернутся они после совершения намаза Пророк Иса, (мир ему) скажет, "Откройте двери Мечети". Когда откроются двери мечети все увидят, что ДАДЖАЛЬ БУДЕТ ПОДЖИДАТЬ ИХ, вместе с семьдесятью тысячами человек в одеяниях, стоящих позади него...(1)

Даджаль появится в начале века

В хадисах Пророка Мухаммада, (с.а.с) также сообщается, что Мессия Иса и Махди вместе будут вести идейную борьбу против Даджаля и зла, которое он распространяет по миру.

В хадисах содержится указание и на то, в какое время начнется эта борьба. Пророк Мухаммад в одном из достоверных хадисов передал нам сокровенное знание:

Со дня сотворения мира в начале каждого столетия происходили очень важные события. В НАЧАЛЕ ОДНОГО ВЕКА ПОЯВИТСЯ ДАДЖАЛЬ и снизойдет на землю Иса, сын Марйам и уничтожит Даджаля.(2)

В другом хадисе Пророк Мухаммад (с.а.с) сообщил нам:

Срок жизни этой уммы ПРОДЛИТСЯ С ТЫСЯЧУ ЛЕТ, но не продлится более ТЫСЯЧИ ПЯТИСОТ ЛЕТ... (3)

Таким образом, следуя словам нашего Пророка ( с.а.с.), если срок жизни нашей общины не продлится более 1500 лет, то это указывает, что упомянутые великие события должны произойти в начале 2000-х годов.

Великий алим Ислама Бади уз-Заман Саид Нурси, во время своей знаменитой хутбы в Мечети Эмеви в Дамаске, состояшейся в 1327-м году по хиджре говорил о будущем Исламского мира после 1371 года по хиждре и особо напомнил собравшимся, что великая идейная борьба Махди будет происходить именно в 2000-х годах. Он сказал:

Да, еще не сейчас, но ЧЕРЕЗ 30-40 ЛЕТ он объединит подлинные знания, полученные от Божественного вдохновения из наук, искусства и богословия с самыми благими и полезными достижениями цивилизации, собрав в единую силу все необходимое от этих трех сил, чтобы найти истины и восстановить любовь людей друг к другу и так рассеять девять преград, девять врагов и, по воле АЛЛАХА, ЧЕРЕЗ ПОЛВЕКА полностью сокрушит эти девять преград. (4)

Саид Нурси в заключительной части хутбы, разъясняя собравшимся в мечети сказанные им слова «через полвека» упомянул, что эта половина века будут означать 1427 год по хиджре, то есть 2001 год по грегорианскому летоисчислению, когда Махди возглавит борьбу против пагубного, разрушительного влияния на людей материалистической пропаганды дарвинизма и господства безбожия и атеистического мировоззрения во всем мире..

Бади уз-Заман Саид Нурси в другом своем комментарии о времени появления Махди, сказал, что Махди придет после его смерти и "ПОЯВИТСЯ ОН близко ПОСЛЕ 1400 ГОДА (по хиджре)." (С.Нурси, Речи, 318), еще раз указав на дату прихода Махди. Бади уз-Заман Саид Нурси в одном из комментариев сказал , что он всей своей жизнью, проповедями и учением стремился подготовить почву для появления "удивительной личности" Махди:

Я полагаю, что я являюсь служителем, предвозвестником, готовящим место и время для скорого прихода УДИВИТЕЛЬНОЙ ЛИЧНОСТИ, я ощущаю себя передовым, первым солдатом великого полководца.." (Речь в гор. Барла, стр.162)

 

Даджаль будет провоцировать анархию, террор и безбожие

В хадисах сообщается, что Даджаль посеет смуту и страх во всем мире, станет причиной хаоса. Агрессия, преследование истинно верующих по всему миру, анархия, убийства, войны и конфликты, кровопролитие, ставшие нормой жизни, всемирные сети террористических организаций и террор на государственном уровне явно указывает на присутсвие некоей скрытой, тайной силы, направляющей и организовывающей все эти действия. Ибо все вышеупомянутые события последних лет со всей очевидностью происходят согласно некоему плану, цели, являясь звеньями одной цепи и очертания этой цели уже ясно видны.

Следовательно, Даджаль - тот, кто направляет все эти силы зла, уже появился и именно он стоит за всей этой деятельностью по распространению зла и жестокости. Именно это положение описывается в хадисах:

...(В то время) будет много СМУТ (ФИТНЫ), БЕСПОРЯДКОВ, ПЕРЕВОРОТОВ люди будут УБИВАТЬ ДРУГ ДРУГА и землю окутают беды. Именно в это тяжкое и горестное время ... появится ... ПРОКЛЯТЫЙ ДАДЖАЛЬ ...(5)



В Коране Всевышний Аллах ясно сообщает нам о существовании на земле людей, которые ставят своей целью распространение зла, жестокости и безбожия, слуг сатаны, которые все время зажигают огонь войны и собирают вокруг себя зло. Обет Господа о тех, кто учиняют войны на земле и творят бесчестие звучит в Коране так:

... И стоит им только зажечь огонь войны, Аллах гасит его. Они усердствуют на земле, дабы [творить] нечестие, но Аллах не любит нечестивцев! (Сура "Аль Маида"; 5:64)

Даджаль же стоит во главе всех этих сил. Они используют анархию, бессмысленную жестокость и убийства, террор как орудие для угнетения и порабощения воли людей.

Целый ряд хадисов повествуют о том, что в Последнее время повсеместно распространятся убийства и гибель людей. По наущению сатаны Даджаль будет провоцировать войны и столкновения, которые разрушат многие страны и унесут много невинных человеческих жизней:

"Приблизится время (Кыйама), мало станет благих деяний, люди погрузятся в скупость, алчность , повсюду воцарится хаос ".
Сахабы спросили: Что есть хаос?
Посланник Аллаха, с.а.с, произнес: "УБИЙСТВА, УБИЙСТВА!". (6)
Не станет ни одного города, который бы НЕ ПОПРАЛИ ВОЙСКА ДАДЖАЛЯ . (7)

Войны, которые идут сегодня во многих странах мира, по сути не име ли перед Господом ни единой справедл и вой причины для начала военных действий и кровопролития, внутренние конфликты и столновения одного народа, спровоцированные иску с ственно некими силами извне, непостижимые по своей жестокости террористические акты, направленные против ни в чем неповинных, мирных людей, женщин, стариков и детей, - вот суть зла, которое Даджаль сеет сегодня на земле по внушению сатаны.

 

Тактики и методы, которые Даджаль применяет для распространения анархии и террора в мире

Бади уз-Заман Саид Нурси также известил нас, что Даджаль станет источником и направителем сил зла и бесчести я на земле . Он пояснил, что Даджаль будет планомерно распространять хаос и страх на земле, готовить почву для появления Йаджуджа и Маджуджа (новое появление народов Йаджуджа и Маджуджа (в библ. традиции Гога и Магога) среди людей – есть одно их знамений Последнего Времени, обетованное в хадисах Пророка Мухаммада)). Более того, Саид Нурси дал комментарии и о том, какие тактики и методы борьбы будет использовать Даджаль:

... Проклятый Даджаль, следуя наущениям и законам сатаны уничтожит законы веры х ристиан и разрушит все СПЛАЧИВАЮЩИЕ СВЯЗИ, которые управляют социальной жизнью христиан в мире, НАЧНЕТ РАСПРОСТРАНЕНИЕ АНАРХИИ, ДАДЖАЛЬ ПОДГОТОВИТ ПОЧВУ ДЛЯ ПОЯВЛЕНИЯ ЙАДЖУДЖА И МАДЖУДЖА ...
Он будет стремиться устранить и исказить истинные Божественные заповеди и законы ш ариата Мухаммада, (с.а.с.) , внушая людям наущения сатаны через их низменное естество (нафс), нарушит все материльные и духовные связи и порядки в жизни людей, оставляя людей опустошенными, в одиночестве с внушениями их невежественного нафса, в неверии и пьянстве, разрушит все светлые чувства, такие как уважение и милосердие; охваченные как трясиной с трастями своего нафса они будут искать насильственную свободу, чтобы нападать друг на друга и эта свобода СТАНЕТ ПРИЧИНОЙ УЖАСАЮЩЕЙ АНАРХИИ... (8)

О том, какими методами и средствами Даджаль достигнет своей цели Бади уз-Заман Саид Нурси повествует так:

1. Даджаль подчинит людей власти их низменного естества ( нафса), заставив забыть о душе…

...Он будет стремиться ИСКАЗИТЬ и УНИЧТОЖИТЬ истинные БОЖЕСТВЕННЫЕ заповеди Корана, переданные нам Пророком, и шариат Пророка Мухаммада (с.а.с), ВНУШАЯ ЛЮДЯМ НАУЩЕНИЯ САТАНЫ через их низменное естество (нафс)

Как указывает Бади –Уз Заман Саид Нурси Даджаль будет стремиться отдалить людей от следования заповедям веры и отдалять их от мыслей о Боге. Заставит людей следовать не голосу совести, а зову низменного нафса.

2. Он уничтожит чувства сострадания, милосердия и уважение между людьми.

...нарушит все материльные и духовные связи и порядки в жизни людей, оставляя людей опустошенными, в одиночестве с внушениями их невежественного нафса, в неверии и пьянстве, РАЗРУШИТ ТАКИЕ СВЕТЛЫЕ СВЯЗИ И ЧУВСТВА ЛЮДЕЙ, КАК УВАЖЕНИЕ И МИЛОСЕРДИЕ...

Самопожертвование, милосердие, помощь друг другу в беде, сострадание, любовь и скромность – это нравственные черты, предписанные Всевышним Аллахом, сплачивающие людей, обеспечивающие их единение, социальную справедливость и мир. Даджаль же будет внушать людям бесчестие и вседозволеность, уничтожать в их душах богобоязнь, тем самым нарушая целостность веры и порождая непокорность Божественным повелениям.

3. Он будет удерживать людей в страхе и угнетении.

... охваченные как трясиной с трастями своего нафса они будут искать насильственную свободу, чтобы нападать друг на друга и эта свобода СТАНЕТ ПРИЧИНОЙ УЖАСАЮЩЕЙ АНАРХИИ... .

Достопочтенный алим Саид Нурси особо упоминает в своем комментарии, что Даджаль создаст такую атмосферу в мире, что люди будут ощущать себя независимыми и "свободными от всех условностей" Божественных повелений, тогда как это будет лишь видимая сторона жизни, ибо он (Даджаль) будет контролировать все и вся, держа людей в подчинении своей воле и целям.

Образ жизни, который будет пропагандировать и насаждать Даджаль, будет представляться миру как свобода современных и самостоятельных людей, обладающих всеми правами и распоряжающимися своей жизнью так, как они считают нужным, отбросив в сторону «все пережитки веры и морали». И люди будут искренне верить в свою правоту.

Вкусы, культура, стиль и философия жизни, темы разговоров, речь, даже одежда и еда такого общества будет воплощением их понимания «свобобы и независимости», внушаемой им силами зла: сатаны и Даджаля. Ибо цель Даджаля заключена в том, чтобы ввергнуть таким образом людей в невежество; лишить их способности здраво мыслить, самостоятельно рассуждать и оценивать происходящее, сделать их обществом потребителей, которое готово подчиниться любому внушению. Ибо легче всего управлять невежественными массами, не способными мыслить самостоятельно.

Наряду с этим система, созданная Даджалем, и основанная лишь на удовлетворении низменных прихотей и желаний масс, будет направлять людей не к уму и совести, а только лишь к удовлетворению своих страстей, что приведет к великой смуте и хаосу на земле.

Даджаль будет использовать и другие методы . Как указывается в хадисах Даджаль будет пытаться провозгл асить себя долгожданным Мессией и объя вить о свое й божественно й сути (да простит нас Аллах), тем самым вводя в заблуждение общины верующих, и таким образом подчиняя их своему влиянию.

 

Даджаль провозгласит о своей пророческой мисии, а затем о своей божественной сути

Пророк Мухаммад( с.а.с.) в одном из хадисов передал нам:



Когда появится (Даджаль) ... все последуют за ним, ибо БУДУТ СЧИТАТЬ ЕГО ИСТИННЫМ МУРШИДОМ , потом когда он придет в Куфу он продолжит свои деяния, ОБЪЯВИВ СЕБЯ ПРОРОКОМ ... Люди, обладающие умом, увидев это, отойдут от него... Потом он НАЧНЕТ ПРОВОЗГЛАШАТЬ СВОЮ БОЖЕСТВЕННУЮ СУТЬ ... Да простит меня Аллах, будет говорить я - Господь.... (Передано Табарани со слов сахаба бен Мутамардана) (9)

Таким образом, одной из особенностей Даджаля, о которой нам сообщается в хадисах, является то, что он будет представлять себя как муршида, более того, как пророка. Это указывает нам, что Даджаль, организуя и направляя силы зла, будет управлять людьми, представляя себя народу как праведника, учителя, наставника, действующего во имя Аллаха и ради Аллаха. В итоге Даджаль объявит о своей божественной сути. (Да простит нас Аллах за эти слова)

В другом хадисе также есть сведения о извращенной сути Даджаля:

Он ( Даджаль ) сначала скажет : " Я - ПРОРОК ". Но ведь нет более никакого пророка после меня. Потом он будет говорит другое: " Я ВАШ ГОСПОДЬ ". Но ведь вы не увидите своего Господа до тех пор, пока не умрете... (10)

Как становится ясно из хадисов суть Даджаля будет проявляться поэтапно, шаг за шагом в разных ипостасях. Истинная его цель - заставить людей поверить в то, что он их бог, но, сознавая, что такое утверждение для “неподготовленной” массы людей нанесет ему вред и наоборот оттолкнет людей от него, он начнет постепенное воздействие на сознание людей.

Поэтому сначала он будет утверждать, что он муршид, имам, то есть указующий истинный путь, потом заставит поверить людей в свою пророческую миссию и только потом, когда он сделает так, что люди утратят всякую способность к здравому мышлению, он объявит себя богом.

Даджаль будет действовать следуя внушениям сатаны, Иблиса, ибо он (сатана) будет его самым ярым помощником и “покровителем”. Пророк наш Мухаммад (с.а.с.) передал нам в хадисах знание, что Даджаль при помощи и поддержке сатаны будет распространять среди людей ложь о том, что он является богом:

... ШАЙТАНЫ скажут ему: "СКАЖИ, ЧТО ТЫ ХОЧЕШЬ, И МЫ ИСПОЛНИМ!". Он скажет: Давайте идите, говорите людям, что я их Господь! И отправит каждого в одну из сторон...(11). (Пречист Аллах. Да простит нас Аллах Теаля)

В Коране также сообщается о людях, которые оказались во власти сатаны:

Тем, кто отвращается от упоминания Милосердного (Аллаха), Мы привяжем к нему шайтана, который станет ему закадычным другом. (Коран, Сура “Аз Зухруф ”, 43:36)

Даджаль испытывает страх и трепет только перед сатаной (шайтаном) и исполняет его повеления, что является доказательством его безбожия и отрицания Аллаха. Он получает от него приказы сеять смуту на земле, распространять террор и насилие, проливать кровь людей, направлять людей ко злу и внушать их нафсу дурное, омерзительное.

Как становится ясно из хадисов Пророка Мухаммада (с.а.с) период, в котором мы живем сейчас, это период, когда Даджаль уже ведет свою тайную деятельность и время, когда он провозгласит себя муршидом.

Некоторые люди, вера которых слаба и разум не глубок, обманутся и поверят его словам и попадут под его влияние. Тогда как Даджаль, который позднее объявит себя богом, явные враг Всевышнему Господу, Его Посланнику, всем пророкам и му`минам, а также морали Истинной веры.

Он явный враг Пророку Мухаммаду (с.а.с), Пророку Мусе, Пророку Исе, Пророку Дауду, Пророку Сулейману (мир им), и всем другим благословенным пророкам Аллаха. Бади уз-Заман писал в своих трудах, что Даджаль есть самый жестокий враг для всех священных, Истинных Божественных ценностей веры:

Даджаль будет обладать злым гипнотическим, магическим воздействием на многих людей, подобным спиритизму... Этот ярый безбожник преследует своей целью лишь земную жизнь, его злое бесстрашие и неправедное рвение, проистекающие из абсолютного безверия, будут направлены на священные, истинные ценности веры.(12)

Когда же наступит время, в которое Даджаль провозгласит себя богом, Пророк Иса, мир ему, по воле Аллаха, сравняет с землей его, все его колдовство и зло.

 

Своими магическими силами и колдовством он введет в заблуждение многих людей

В хадисах сообщается, что когда Даджаль объявит себя богом, он явит людям многие колдовские, магические явления, используя обман и силу сатаны:

Oдна из его смут такова: Он скажет одному бедуину: "Скажи! Если я сейчас ОЖИВЛЮ ДЛЯ ТЕБЯ ТВОЕГО ОТЦА И МАТЬ, ты будешь свидетельствовать, что я твой господь?" Бедуин скажет: "Да,". Тогда покажет он бедуину ДВУХ ШАЙТАНОВ, КОТОРЫЕ ЯВЯТСЯ ПЕРЕД НИМ В ОБЛИЧЬЯХ ЕГО ОТЦА И МАТЕРИ...(13)

Потом скажет Даджаль бесчестному, злосчастному народу, во главе которого он будет стоять: "Если сейчас я убью человека, а затем воскрешу его, будете ли вы сомневаться в моих словах, что я есть бог?".(14)

Oдно из его колдовских деяний: Он нападет на человека, УБЬЕТ ЕГО И РАСПИЛИТ НА ДВЕ ЧАСТИ. Более того, тело этого человека, разделенное на двое, будет брошено в двух разных местах. Потом Даджаль скажет присутствующим там: "Посмотрите на моего раба, которого я убил. СЕЙЧАС Я ВОСКРЕШУ ЕГО...".(15)



Как видно из знамений, переданных в хадисах Пророка Мухаммада, (с.а.с) Даджаль будет использовать колдовство и магические чудеса для того, чтобы заставить людей поверить в свою божественную суть.

По всей видимости люди со слабой верой и знаниями примут эти колдовские деяния за некие “чудеса”. Тогда как явление чуда – это великая милость, которую Аллах даровал лишь праведным и избранным посланникам Своим. Сверхъестественные же явления, которые Даджаль явит людям, всего лишь злое колдовство, мистификация, призрачные чудеса, которые Аллах дает ему сотворить, чтобы испытать искренность и глубину веры людей, и это злое колдовство введет в заблуждение только тех, кто слаб и неискренен в вере.

Многие алимы Ислама упоминают в своих трудах, что Даджаль будет использовать колдовство, магию, гипноз и внушение, спиритизм и иные методы воздействия на сознание людей. Бади уз-Заман Саид Нурси дал такой комментарий этой сути Даджаля :

ДАДЖАЛЬ, ОБЛАДАЮЩИЙ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫМИ СПОСОБНОСТЯМИ, такими как СПИРИТИЗМ И МАГНЕТИЗМ, ГИПНОТИЗМ И ОБЩЕНИЕ С ДЖИННАМИ,пойдет еще дальше, он возомнит себя неким господом и будет заставлять людей поверить в это. (да простит нам Аллах Теаля эти слова)... (16)

Kак видно из комментария Саида Нурси Даджаль введет в заблуждение многих людей со слабой верой и неглубокими по знаниями при помощи гипноза и колдовства. Более того, эти сверхъестественные явление и чудеса, совершенные Даджалем в тот период, когда весь Христианский и Иудейский мир будут ожидать прихода Мессии, введут в заблуждение очень многих людей, которые потом окажутся под влиянием Даджаля.

 

Даджаль будет самым ярым врагом мусульман и людей Писания (христиан и иудеев)

В хадисах Пророка Мухаммада (с.а.с.) особо упоминается, что Даджаль, толкая людей ко злу и бесчестию, будет представлять им все совершаемое им так, как будто бы он делает для них великое благо. В одном из хадисов содержится такое послание :

Когда придет Даджаль будет с ним и огонь и вода. Но то, что люди БУДУТ СЧИТАТЬ ОГНЕМ, ОКАЖЕТСЯ ВОДОЙ ; а то, что люди БУДУТ СЧИТАТЬ ВОДОЙ, ОКАЖЕТСЯ ОБЖИГАЮЩИМ ОГНЕМ. Кто из вас достигнет того дня, пусть согласится попасть туда, что люди будут считать огнем, ибо то будет прохладной и сладкой водой. (17)

Согласно знаниям, переданным нам в хадисах, можно предположить, что Даджаль будет подстрекать людей к “огню”, то есть к конфликтам, столкновениям, войнам, кровопролитию.

В то же время, подстрекая людей к войнам, как видно из ранее приведенных хадисов, он будет объявлять себя муршидом, а затем и пророком, так что многие попадут под его влияние. Некоторая часть из христиан и иудеев попадет под влияние Даджаля. Для иудеев Даджаль будет представляться спасителем, который может обеспечить пользу общине иудеев. Так же, как и христианам он будет показательно внушать то, сколь необходим и полезен он для их общины. Этой тактикой он ставит своей целью посеять смуту в обеих общинах, привести их к открытым столкновениям и бедам. Таким образом, Даджаль есть явный враг и для Иудеев, и для Христиан.

Более того, целый ряд хадисов передает нам, что будут существовать группы людей, которые, зная о сути Даджаля и его враждебном отношении к вере в Господа, пойдут на служение к нему ради получения земных выгод, которые Даджаль будет сулить тем, кто перейдет к нему:

Некоторые из людей будут беседовать с Даджалем. И будут говорить, "Мы знаем, что он НЕВЕРНЫЙ БЕЗБОЖНИК; но мы ДРУЖИМ С НИМ, ЧТОБЫ ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ плодами его древа и есть его пищу." Но когда придет кара Аллаха, то обрушится кара на Даджаля и всех, кто вместе с ним. (18)

Тогда как праведные и искренние му`мины, соблюдающие заповеди Корана и Сунну Пророка Мухаммада, (с.а.с). будут ясно осознавать все уловки и обман Даджаля, силой своей веры распознают лживое колдовство его и никогда не окажутся под его влиянием. Долг каждого истинно верующего мусульманина донести это знание до всех людей, раскрыть людям подлинную сатанинскую суть Даджаля, разъяснить людям, что террор и жестокость на земле есть четко спланированное и направляемое глобальное зло, за спиной которого стоит Даджаль.

 

Тайная армия Даджаля: Масонство




Пророк Мухаммад (с.а.с) передал нам сокровенное знание, что Даджаль на первом этапе своей миссии будет действовать тайно, его присутствие будет сокрыто от людей:

Даджаль первый раз отправится в путь и покажется возле ворот Дамаска, смотрящих на восток... ЕГО БУДУТ ИСКАТЬ, НО НЕ СМОГУТ ПОЙМАТЬ... Затем он покажется возле реки Кисвы... ЕГО БУДУТ ИСКАТЬ, НО НЕ УЗНАЮТ В КАКУЮ СТОРОНУ ОН ПОШЕЛ... (19)

То, что в хадисах нашего Пророка (с.а.с.) сообщается, что "Даджаля будут искать, но не найдут " указывает нам на то обстоятельство, что он будет действовать тайно.

До тех пор, пока не настанет время для его явного появления среди людей, Даджаль

будет вершить свое дело скрыто, не привлекая к себе внимания, не агитируя людей, но ведя глубоко сокрытую деятельность.

На протяжении этого периода принцип действия Даджаля и его сторонников будет тайность и скрытость, для организации своей деятельности они будут создавать тайные союзы и структуры. В силу вынужденной необходимости действовать тайно Даджаль создаст систему неких теневых правительств, во главе который будет стоять он сам и созданная им система превратиться в невидимую, но чрезвычайно мощную и влиятельную империю. Благодаря этому он сможет спокойно организовывать и направлять силы зла.

Бади уз-Заман Саид Нурси также писал о том, что Даджаль будет иметь поддержку среди тайных организаций, таких как масоны:

... ДАДЖАЛЯ будут считать ужасающей мощной властью из-за того, что он ОБМАНОМ ПОЛУЧИТ ПОДДЕРЖКУ МАСОНСКИХ ЛОЖ... (20)

Как сообщает Саид Нурси Даджаль будет использовать мировое масонство как свою тайну армию. На собраниях этой тайной организации под руководящей ролью Даджаля будут приниматься и претворяться в жизнь тайные решения, направленные против мусульман и Ислама как религии в целом. Сегодня уже весь мир признает, что конфликты и столкновения, происходящие в совершенно разных странах мира, предследования и угнетения направлены, прежде всего, против мусульман и все эти столкновения имеют идентичную природу происхождения и методы разжигания. Это, вне сомнения, является главным свидетельством искуственного происхождения конфликтов и их централизованного “координирования” и плана.


Бади уз-Заман Саид Нурси писал, что Даджаль возьмет под свой контроль и будет оказывать давление на весь Исламский мир, праведные мусульмане будут переживать трудные, суровые дни:

... Чудовищные личности, двуличные и омерзительные, безбожники, ПОДОБНЫЕ ДАДЖАЛЮ окажутся у власти ...они будут взращивать и использовать алчность и двуличие в людях, так что даже малыми силами смогут посеять хаос среди людей и огромный ИСЛАМСКИЙ МИР СТАНЕТ ИХ ПЛЕННИКОМ. (21)

Как ясно из комментариев Саида Нурси, Даджаль объединить неверующих и отрицающих существование Всевышнего Господа, сплотит лицемеров и предателей в единое войско против мусульман и станет их лидером, будет направлять их злодеяния. И для того, чтобы отдалить людей от Истины он будет взращивать в этих людях двуличие, алчность, лицемерие и лживость. Этим путем он начнет распространение хаоса и фитны среди мусульман всего мира:

 

Благословенный Мессия Пророк Иса, (мир ему) прекратит все смуты и остановит распространение хаоса в Последнее время

Пророк Мухаммад ( с.а.с.) передал нам благую, радостную весть о том, что Мессия Иса (мир ему) устранит и прекратит все противоречия, конфликты и войны, прекратит смуту среди мусульман, прежде всего уничтожив Даджаля, стоящего во главе всего зла.

Как указывается в хадисах, Мессия Иса будет ниспослан на землю во второй раз и встретится с Даджалем возле Бейт-уль Макдис. Тогда Даджаль, увидев Пророка Ису, исчезнет, раствориться, словно "соль, тающая в воде". Даже одного дыхания Пророк Исы будет достаточно, чтобы прекратить смуту (фитну) Даджаля:

Вот тогда ДАДЖАЛЬ, враг Аллаха, УВИДЕВ ПРОРОКА ИСУ, ИСЧЕЗНЕТ, СЛОВНО СОЛЬ, РАСТВОРЯЮЩАЯСЯ В ВОДЕ. (22)

... В ТО ВРЕМЯ, КОГДА ДАДЖАЛЬ БУДЕТ СЕЯТЬ СМУТУ В МИРЕ, Всевышний Господь пошлет МЕССИЮ ИСУ, СЫНА МАРЙАМ... Каждый кяфир, УЧУЯВШИЙ ЕГО ДЫХАНИЕ, непременно исчезнет. Иса (мир ему) встретится с Даджалем возле Луддских ворот, вблизи Бейт-уль Макдис (Масджиди Аль-Акса) и УНИЧТОЖИТ ЕГО. (23)

Бади уз-Заман дает такой комментарий к тому, как Даджаль, охвативший своим колдовским влиянием сознание многих людей сути, исчезнет с приходом Пророка Исы:

ТОЛЬКО ОДНА ЛИЧНОСТЬ сможет уничтожить, прекратить деяния чудовищного Даджаля, который оберегает себя своими магическими способностями, магнетизмом и спиритизмом и охватил всех своим злым колдовским влиянием; ЭТО БУДЕТ БЛАГОСЛОВЕННАЯ, ЧУДЕСНАЯ ЛИЧНОСТЬ, КОТОРУЮ ПРИЗНАЮТ ВСЕ, это будет самый долгожданный всеми людьми Пророк Иса (алейхиссалям).(24)

Как пишет Саид Нурси Даджаль чрезвычайно силен, его поддерживает сатана и он обладает сверхестественными способностями. Так что победу над Даджалем сможет обержать лишь благословенынй Пророк Иса, коему Всевышний Аллах дарует многие удивительные чудесные знамения. По воле Аллаха Пророк Иса очень быстро и без труда одолеет силы зла, возглавляемые Даджалем.

После того, как Мессия Иса уничожит зло и исчезнет Даджаль, мир преисполнится покоем, справедливостью, благополучением и безопасностью. Те же, кто не веровали в возвращение Пророка Исы, вне сомнения, потерпят глубокое раскаяние в своем маловерии. Эти люди осознают Высший замысел Аллаха, ниспославшего Пророка Ису и увидят, как легко разрешились самые главные проблемы, существовашие в мире, они испытают радость облегчения и горечь раскаяния от своего неверия.

Аллах начертал: "Воистину, Я одержу победу и Мои посланники!" Воистину, Аллах – Всемогущий, Всесильный, Великий. (Сура "Аль Муджадила", 58:21)

 


 

МЕТОДЫ ЗАЩИТЫ ОТ ДАДЖАЛЯ

Безусловно, защитить себя от влияния Даджаля, который ввергнет людей в великую смуту, смогут только истинно уверовавшие и предавшие себя Аллаху му`мины. Как и во все времена, искренние верующие мусульмане должны быть едины, всем сердцем преданы воле Аллаха, и соблюдать все до единого повеления Аллаха о благой морали верующих. Всевышний Аллах так сообщает нам в Коране:

Уверовашие - они братья друг другу. Тогда мирите ваших братьев. И страшитесь Господа и, может быть, вы обретете милость Его... (Сура "Покои", 49:10)

Как гласит повеление Аллаха, мусульмане прежде всего братья друг другу. Но братство мусульман означает высшую степень самопожертвования ради блага своих братьев, почитание и уважение друг друга, это братство требует от верующего высочайшей нравственной чистоты и преданности воле Аллаха. Поэтому истинные мусульмане должны чтить заботу о своих братьях превыше всех своих личных интересов, предпочесть благо общины возможности личного благополучия. Му ` мины должны любить друг друга и уважать ради довольствия Аллаха, защищать и оберегать друг друга от совершения недостойного деяния.

Осознавая масштабы глобальной опасности со стороны Даджаля, му`мины не могут позволять себе пускаться в междоусобные прения, спорить о мелочных выгодах, отыскивать друг в друге слабые стороны и грехи. Те, кто искренне чтят мораль Корана и Сунну Пророка Мухаммада, (с.а.с) должны сплотиться и поддерживать друг друга. Между му`минами не может быть обид или неприязни, а если таковые явления и имеются молитвой и искренними словами должны разрешить все обиды и создать в мире Ислама теплую и искреннюю атмосферу единения и предания себя воле Единого Аллаха.

Это будет самым достойным поступком для каждого верующего.
Диалоги мусульман должны быть преисполнены благожелательности и искренности, желанием поддержать друг друга в трудную минуту, не может быть соперничества и борьбы за власть в среде уверовавших, недопустимо любое поведение, способное породить чувство превосходства или неполноценности кого-либо перед кем-либо в общине.
Благочестие, равенство и искренность – самые достойные черты в среде му`минов.

Му ` мины должны стараться проявлять друг к другу любовь и благожелательность, сколько хватает сил, оставить все оппозиционные настроения и вражду, осознать мужество и высшую мудрость великого чувства братства, предписанного Всевышним Аллахом.

Му ` мины не могут отказать кому-либо в стремлении быть вместе с ними, нельзя отталкивать человека даже если он совершил ошибку, ведь врата покаяния перед Аллахом открыты каждому.
Праведная цель му ` минов в том, чтобы помочь ищущему обрести путь Истины, обратить его к осознанию Божественных заповедей.
Му ` мины должны быть подлинными патриотами своей страны и своего народа. Только тогда му ` мины смогут явить собой силу, способную противостоять смуте (фитне) Даджаля и распознать все его коварные планы.

Только тогда, когда мусульмане смогут создать это мощное единство веры, которое повелел нам Всевышний Аллах, они смогут остановить распространение в среде Ислама фитны и бесчестия, которое будет творить Даджаль. Аллах так повелел нам в Коране:

Те, которые неверные, они покровители друг другу. И если вы не станете такими же [не станете друзьями и не будете помогать друг другу], то воцарится на земле смута [в ваших рядах] и великое бесчинство. (Сура "Аль Анфаль", 8:73)

Важно помнить и то обстоятельство, что период, в котором мы живем – Последнее время. Осознание этого должно еще более усилить веру в сердцах людей и стремление неукоснительно следовать морали Корана. Общество или человек, лишенные знания о великом множестве научных феноменов Корана и истин веры, можно расценивать как невежественное и заблудшее. Ведь только невежественный человек может оказаться во власти лжемессий.

Таким образом, стремление к самообразованию, пощрение к чтению книг и каждодневные занятия ради совершенствования своего духа - самое главное средство против невежественного небрежения и лености души, и только так, через знания можно укрепить свою веру и придти к совершенному преданию себя воле Аллаха.

Аллах сообщил нам в Коране, что только те, кто обладает знанием, то есть следующие морали Корана, кто постигает знамения Божественного творения обладают истинным трепетом и страхом перед Всевышним:

"…ведь боятся трепетно Аллаха только те из рабов Его, кто обладают знанием . Истинно, Аллах – Велик, Всемогущ, Прощающ." (Сура “Фатыр”, 35:28)

Когда му ` мины будут строго следовать этим повелениям и будут призывать своим примером и благим словом других людей следовать морали Корана, тогда мусульмане, по воле Аллаха, смогут создать самый прочный щит против фитны и бесчестия, что сеет на земле Даджаль и только они обретут вечное спасение. Ибо гласит Коран:

"...и пycть бyдeт cpeди вacoбщинa, кoтopaя пpизывaeт к дoбpy, пpикaзывaeт oдoбpяемое и yдepживaeт oт нeoдoбpяeмoгo. Это они обретшие спасение." (Сура “Али Имран”, 3:104)

Значение слова «Джамаат» иобязательство причастности к джамаату1. Передается от Хузейфы Ибн Йаман, да будет доволен им Аллах: “Люди спрашивали Посланника Аллаха о добре, я же спрашивал его о зле, боясь, что оно меня постигнет, и сказал: о Посланник Аллаха C, поистине мы были в невежестве и зле, и Аллах дал нам это добро (имеется ввиду Ислам), придет ли после этого добра зло? Сказал (Пророк C), “Да”. Я сказал: а придет ли после этого зла добро? Сказал (Пророк C): “Да, но в нем примесь”. А что же это за примесь? Сказал (Пророк C): “Люди, которые руководят не моим руководством, есть в них одобряемое и есть порицаемое”. Я сказал: Придет ли после этого добра зло? Сказал (Пророк C): “Да, это проповедники, стоящие у ворот Ада, и кто пойдет за ними, угодит в Ад”. Я сказал: о Посланник Аллаха, опиши их нам. Сказал (Пророк C): “Они из нас, говорят на нашем языке”. Я сказал: Что же ты прикажешь мне делать, если я доживу до этого? Сказал (Пророк C): “Придерживайся джамаата мусульман и их Имама”. Я сказал: А если не будет у мусульман джамаата и имама? Сказал (Пророк C): “Тогда сторонись всех группировок и цепко держись корней “дерева”, до тех пор, пока постигнет тебя смерть” (Хадис приводится у Бухари и Муслима). («корни дерева» – имеется ввиду Коран и Сунна).
2.Передается от Абдуллы Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что Посланник Алла C, сказал: “Кровь мусульманина, свидетельствующего, что нет божества кроме Аллаха и Я посланник Аллаха, запрещено проливать за исключением трех случаев: женатый прелюбодей, жизнь за жизнь, вышедший из религии отошедший от общины” (Хадис приводится у Бухари и Муслима).

3.Передается от Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах: “Сказал Посланник Аллаха C: “Кто заметил за своим Амиром то, что ему не нравится, пусть терпит, ведь поистине тот, кто хотя бы на пядь отошел от общины и умер, умер в невежестве” (Хадис приводится у Бухари и Муслима).
4.Передается от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах: Сказал Посланник Аллаха C: “Тот, кто отошел от общины на одну пядь, тот снял с себя “повязку” ислама” (Хадис приводится у Тирмизи, Хакима и Ахмада).

5.Передается от Умара, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха C сказал: “Придерживайтесь общины и сторонитесь раскола, ведь поистине, шайтан с одним, а от двоих он подальше, и тот, кто желает рая, пусть придерживается общины. Тот, кого радуют его добрые дела и огорчают его дурные поступки, тот и есть верующий” (Хадис приводится у Тирмизи).

6.Передается от Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах, что Посланник Аллаха C сказал: “Аллах не соберет мою умму (общину) или умму Мухаммада, – на заблуждении. Рука Аллаха с общиной, а кто отдалится, отдалится в огонь” (Хадис приводится у Тирмизи).
Да и все остальные тексты указывают на обязательность придерживания общины (Джамаата). О чем также свидетельствуют многочисленные завещания сподвижников Пророка C, особенно что касается времен смуты.
Некоторые ученые, проследив за высказываниями Пророка C, и праведных предшественников, дали разъяснение слову община (Джамаат) и пришли к следующему, разделившись на пять основных мнений относительно этого слова.
Мнение первое: ...это преобладающее абсолютное большинство мусульман. Одним из тех, кто сказал об этом, является Абу Мас’уд Аль-Ансарий. Передается от Ибн Сирина, что Абу Мас’уд завещал тем, кто его спрашивал, после того, как был убит Осман: “Придерживайся общины, ведь, поистине, Аллах не соберет умму Мухаммада на заблуждении” (Приводится у Табарани).
Сказал Шатыбий: “Из этих слов следует, что в понятие слова община (Джамаат) входят: муджтахиды (высшая степень учености), ученые и те, кто придерживается шариата и поступает согласно его требованиям. А также и все остальные мусульмане, потому как они следуют им и руководствуются их наставлениями. И всякий, кто покинул эту общину, это те, кто отдалился, они и являются добычей шайтана. В их число входят те, кто привносит новшества в религию, потому что они расходятся с тем, что пришло от уммы мусульман. И, следовательно, не входят в большинство исламской уммы” (Аль Игътисам. Том 2. Стр. 261).
Мнение второе: ...Это общество Имамов и ученых – муджтахидов. И всякий, кто вышел за пределы того, на чем они согласились, и умер, умер в невежестве. Потому что Аллах сделал ученых указателем истины для своих созданий, и люди следуют им в вопросах религии. И именно ученые имеются в виду в высказывании Посланника Аллаха C: “Аллах не соберет мою умму на заблуждении”. Абдулла Ибн Мубарак, Исхахъ Ибн Рахауей, группа из праведных предшественников, а также ученые по основам согласились на том, что смысл этого хадиса совпадает с тем, что сказал об этом Бухари: “Раздел: ...И так сделали мы вас общиной середины”; ”Община, придерживаться которой приказал нам Пророк C, это ученые”.
Это является мнением и Тирмизи. Он сказал: “Толкование слова община (Джамаат) у ученых, это факихи, ученые, мухаддисы”.
Сказал Аль–Кирманий: “Смысл обязанности придерживаться джамаата, это обязанность следования тому, на чем сошлись ученые–муджтахиды”.
Сказал Ибн Батталь: “Смысл слова джамаат – это имамы и ученые каждого века”.
Мнение третье: Джамаат – это только сахабы (сподвижники Пророка C), исключая всех тех, кто после них. Они и есть те, кто поднял колонны религии и установили их. Они и есть те, кто не соберется на заблуждении никогда”.
Мнение четвертое: ...Джамаат – это общество мусульман, которое сошлось на выборе для себя амира (руководителя). И Пророк C, приказал каждому мусульманину держаться этой общины, и запретил разделять общину посредством неподчинения тому, кого для себя выбрало руководителем это общество. И тот, кто не присягнул амиру, считается вышедшим против общины мусульман. Это мнение имама Ат-Табари.
Мнение пятое: ...Джамаат – это общество, состоящее из всех, кто является мусульманином, если они сошлись во мнении по какому-то вопросу. В этом случае на каждом лежит следование этому решению. Сказал имам Аш-Шатыбий: “Как будто бы это мнение совпадает со вторым мнением, неся в себе то же, что и второе, а также и совпадает с первым мнением, которое еще ясней выражает сказанное по этому вопросу.
Вот это все, что сказали ученые по вопросу значения слова “Джамаат”.
И в свете предыдущих аятов, хадисов и высказываний ученых, которые разъясняют нам смысл выше приведенного, становится ясно, что слово джамаат используется для передачи двух основных смыслов или значений.
Первое, это значение слова джамаат в смысле структуры (алькиян).
Второе, это значение слова джамаат в смысле программы и пути (аль-манхадж).
Вот подробное объяснение этих двух значений:
Первое значение:
Если мусульмане сошлись во мнении и избрали Имама соответствующего шариатским условиям, то вследствие этого они становятся джамаатом, следование и причастность которому становится обязательным для каждого мусульманина. То есть джамаат– это община, которая сошлась во мнении о присяге имаму, которого они выбрали, и выход из этой общины и противостояние ей является несправедливостью и распутством. Это и есть тот джамаат, о котором сказал Посланник Аллаха C, Хузайфе Ибн Йаману: “Держись джамаата мусульман и их имама”.
Сказал Ат–Табарий: “Правильным является то, что имеется в виду, следование и придерживание джамаата, который выбрал себе руководителя или амира, и тот, кто отказался присягнуть ему, тот вышел из джамаата”. Так же к этому джамаату относится то, что передается в хадисе от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха C, сказал: “Кто заметил за своим амиром то, что ему не нравится, пусть терпит, ведь поистине тот, кто хотя бы на пядь отошел от джамаата и умер, умер в невежестве”.
Джамаат такой формы может отсутствовать в некоторые времена, которые называются временами смуты. И доказательство этому тот же вопрос Хузайфы Ибн Йамана, заданный Пророку C: “А если не будет у мусульман джамаата и имама?”. И в случае отсутствия этого джамаата на мусульманах лежит обязанность стремиться к тому, чтобы этот джамаат был, потому как утверждение имама над общиной мусульман, который является вершиной строения исламского джамаата, дело, в обязательности которого нет разногласий. И именно поэтому сахабы стремились побыстрее присягнуть Абу Бакру после смерти Посланника Аллаха C, чтобы он был наместником Пророка C, и главой мусульманской общины.
Спросили Са’ида Ибн Зейда: “Был ли ты свидетелем смерти Посланника Аллаха C? Он ответил: Да. Его спросили: “А когда присягнули Абу Бакру?” Он ответил: “В тот же день, в который умер Посланник Аллаха C, они не хотели провести и части дня вне джамаата”.


Второе значение:
Значение слова джамаат в смысле программы и пути (манхадж). На самом деле тексты, в которых упоминается приказ об обязательности нахождения в джамаате, не должны рассматриваться в отдельности от текстов, в которых сообщается о “спасшейся группе” и “победоносной общине”, потому как между ними есть явная связь, которая становится ясна тому, кто проследил за хадисами и их версиями.
Как передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха C, сказал: “Разделились иудеи на семьдесят одну или две группы, и разделились христиане на семьдесят одну или две группы, и разделится моя умма на семьдесят три группы...” (Приводится у Абу Дауда, Термизи, Ибн Маджа, Ахмад, Хакимий...), а в некоторых версиях “...семьдесят две в огне и одна в раю” (Приводится у Абу Дауда, Ахмада, Хакимий...).
В определении этой спасшейся группы передано несколько версий хадисов:
1. “...Одна в раю и это джамаат”.
2. “...Все они в аду кроме основного большинства” (Ат-Табараний).
3. Также в версии, где будучи спрошенным о спасшейся группе, Пророк C, сказал: “...Те, которые (стоят) на том, на чем (стою) я и мои сподвижники”.
Сказал имам Аджирий: “Смысл всего этого один (инша Аллах)”. Сказал Аш-Шатыбий: “Своими словами: “Те которые (стоят) на том, на чем (стою) я и мои сподвижники”. Пророк C, разъяснил, что спасшаяся группа - это те, кто следуетет Пророку C, и его сподвижникам”.
Вследствии всего этого становится ясной связь между хадисами о “спайшейся группе” и хадисами о джамаате, потому как спасшаяся группа и есть джамаат. И свидетельствует об этом то, что праведные предшественники этой уммы приводили в доказательство обязательного следования джамаату, хадисы о расколе на группы.
Кроме того, слова предшественников свидетельствуют о том, что слово джамаат несет в себе помимо смысла структуры и другие смыслы.
И даже один человек может называться джамаатом, если только он единственный является обладателем характерных качеств джамаата. Сказал Ибн Мас’уд: “Поистине джамаат, это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один”.
И когда приходит приказ об обязательности придерживаться джамаата, имеется ввиду придерживаться истины и следование ей. Если даже тех, кто держится ее, будет меньшинство, а тех, кто противоречит ей, будет большинство. Потому что истина это то, чего придерживался первый джамаат, состоявший из Пророка C, и его сподвижников, и мы не обращаем внимание на количество заблудших после них.
Так же из того, что указывает именно на такое понятие наших предшественников, то, что имам Аджирий упоминает в разделе обязательности придерживаться джамаата, аяты и хадисы говорящие об обязательности следования “Прямым путем”, и запрете следования разными путями. А затем в заключении говорит: “Признаком тех, кому Аллах пожелал добра и блага, является следование этим путем: Книга Аллаха, Свят Он и Велик, сунна Посланника Аллаха C, сунна его сподвижников и тех кто последовал за ними с искренностью, а также следование тому, на чем стояли Имамы мусульман в каждой стране, включая всех ученых, таких как: Аль Ауза’ий, Суфйан Ас-саурий, Малик ибн Анас, Аш-Шафи’и, Ахмад Ибн Ханбал, Хъасим ибн Саллям и всех тех, кто придерживался их пути. А также сторониться всего того, чего сторонились эти ученые (Аль Шари’а стр. 14).
И тот факт, что Имам Аджирий привел в вышеупомянутом разделе эти аяты и хадисы, а также его заключительное слово, свидетельствует о его понимании слова джамаат как следование. И всякий, кто последовал Пророку C, его сподвижникам и праведным предшественникам этой уммы, входит в джамаат. И из того, что свидетельствует именно о таком понятии этого слова у Имама Аджирий, то, что он привел это все в разделе: “Раздел об обязательности придерживаться джамаата и сторониться новшеств”.
Исходя из этого, джамаат как программа и путь (аль-манхадж) существует всегда. И его существование продлится до конца этого света. Сказал посланник Аллаха C: «В моей умме всегда будет группа людей, следующая велениям Аллаха. Не повредит им то, что они останутся без поддержки, или те, кто им противоречит. И будут они среди людей до тех пор, пока Аллах не придет со своим повелением (конец света)» (Приводится у Бухари).
Сказал Имам Ан-Науауий: “А что касается этой группы, то Имам Бухари сказал: “Это ученые”. Имам Ахмад сказал: “Если эти слова не относятся к знатокам хадисов, то я не знаю, к кому они относятся”. Сказал Хъадий ’Ияд: “Имам Ахмад имел в виду Ахль-Сунна уа Аль-Джамаа, и тех, кто следует мнению ученых-мухаддисов”. Я же сказал, что возможно эта группа разделена среди разных верующих: из них смельчаки, воюющие на пути Аллаха, из них же ученые-факихи. Из них ученые-мухаддисы, из них также аскеты и те, кто призывает к одобряемому и удерживает от порицаемого, из них также и все остальные, творящие благое. И не обязательно то, чтобы они были одновременно объединены в одном месте, и даже наоборот они могут находиться в разных концах этой земли (Толкование Имамаом Ан-Науауий сборника достоверных хадисов Имама Муслима, том 13 стр.67).
Итак, исходя из всего вышеупомянутого, становится ясно, что джамаат – это название всех тех, кто объединил в себе качества, вершиной которых является следование тому, с чем пришел посланник Аллаха C. А также ясно и то, что джамаат не будет полноценным до тех пор, пока во главе его не станет Имам, выбранный согласно шариатским требованиям. Однако отсутствие джамаата, как структуры, не означает отсутствие джамаата как пути и программы. И джамаат именно такой формы останется до конца существования этого света. Исходя именно из такого смыслового разделения слова джамаат, должны распределяться доказательства из Корана и Сунны и высказывания ученых. Что же касается разных высказываний ученых, то это не является противоречием, а есть разновидность высказываний. И поэтому все пять высказываний по поводу значения слова джамаат можно поделить на две группы:
Первая группа включает в себя четыре мнения:
1. Джамаат – это абсолютное большинство мусульман.
2. Джамаат – это Ученые Имамы, обладающие высшей степенью учености.
3. Джамаат – это только сподвижники Пророка.
4. Джамаат – это все мусульмане.
Значение всех эти четырех мнений сводится к тому, что слово джамаат означает “следование” (истине) и поэтому “Все согласились на признании ученых-муджтахидов и других ученых“ (Аль-И’тисам. том 2, стр. 266. Имам Аш-шатыбий).
Вторая же группа включает в себя пятое мнение, выражающееся в том, что джамаат – это община мусульман, сошедшаяся во мнении на выборе Имама соответствующего шариатским требованиям.
И поэтому, если изучается вопрос джамаата или текст, в котором упоминается джамаат, необходимо смотреть на контекст и высказывания ученых относительно каждого текста в отдельности, а затем отнести каждый текст к соответствующей группе. И лишь в этом случае не будет противоречия между текстами.
Исходя из всего вышеперечисленного, становится ясно, что «Джамаат, который упоминается в хадисах Посланника Аллаха C, невозможно очертить границами какого-либо из джамаатов, существующих в наше время, известных под каким-либо именем, со своими руководителями, системой и своими составными. А также признание своего джамаата уммой мусульман, а покинувшего его, как вышедшего из джамаата мусульман – неверным, или покинувшим общину, или умершим в невежестве. Все это произвол, которому нет оправдания, а также стеснение и запрет того, что Аллах сделал просторным» (Джа’фар Шейх Идрис – журнал «Современный мусульманин» стр. №13).
Поистине, джамаат, о котором говорится в Пророческих высказываниях, считается основой из основ вероубеждения. И каждый мусульманин обязан держаться его. Чрезмерность в понимании слова джамаат имеет место и в наше время. Она выражается в том, что некоторые люди, принадлежащие к одному из исламских джамаатов, считают свой джамаат именно тем, ряды которого ни в коем случае не разрешается покидать, а также и то, что на каждом мусульманине лежит обязанность войти в ряды этого джамаата. И адресуют своему джамаату все хадисы, в которых говорится об обязанности вхождения в ряды джамаата.
Такая чрезмерность в понятии слова джамаат приводила даже к убийству тех, кто покинул их джамаат, и рассмотрению поступка того, кто покинул джамаат, как веротступничество. Опирались же эти люди в своих действиях на следующее:
Во-первых, это описание общего джамаата мусульман и приписание этих черт своему джамаату, а также ограничение понятия джамаат в пределах своего джамаата.
Во-вторых, обоснование такого своего понимания доказательствами из шариатских источников. Как, например, высказывание Пророка Мухаммада C: “Кто отошел от джамаата хотя бы на пядь и умер, умер в невежестве”.
А также его C, высказывание: «Кто отдалился от джамаата хотя бы на пядь, тот снял со своей шеи повязку ислама».
В связи с рассматриваемым вопросом часто упоминается хадис от Хузеайфа Ибн Йамана, который спрашивал Пророка C, о временах смуты, где ему было приказано держаться джамаата мусульман и их Имама...
Ответ на подобного рода заявления следующий:
Во-первых, для определения смысла слов и выражений, которые мы встречаем в шариатских текстах, нужно собрать все, что было сказано в этих текстах на данную тему, а затем выяснить, что имелось в виду. Говорит Шейх аль-Ислам Ибн Таймийа: “Если упоминается выражение из Корана или Сунны Пророка C, необходимо упомянуть вслед за тем выражения, подобные им по смыслу, чтобы было ясно, что именно имели в виду Аллах и Его посланник C. В результате этого нам становится понятным язык Корана и Сунны, язык сунны Аллаха и Его Посланника C, на котором идет обращение к рабам...” (Аль-Фатауа. том 7. Стр. 115.).
Именно в этом обнаружил шейх аль-Ислам общую причину заблуждений тех, кто привносят в религию новшества. Он сказал, что причиной этого является незнание смысла, которые несут в себе слова Аллаха и Его посланника C. И подчеркнул: «Поистине, все заблуждения тех, кто привносит новшества в религию, были по этой причине. Потому как они стали толковать смысл слов Аллаха и Его посланника по-своему, в действительности же это было ошибочным» (Аль-Фатауа. том. 7. Стр. 116).
Поистине, новшество признания какого-то джамаата общим джамаатом мусульман было именно по этой причине. Те, кто говорил об этом, приводил в доказательство тексты, в которых говорится об общем джамаате мусульман. Мы же отвергаем их понимание этого вопроса, и не имеем ничего против самих текстов. Потому что ошибка не в текстах и не в том, к чему они призывают, а в понимании того, что имеется в виду в этих текстах. И поэтому выделение одной группы из многих и заявление о том, что именно она является джамаатом, то есть общиной мусульман, противоречит здравому пониманию текстов, которые были пояснены в начале этой работы. К тому же такое ограничение является стеснением того, что Аллах сделал просторным. И поистине выражение - джамаат мусульман или исламский джамаат - вбирает в себя каждого, кто является мусульманином – следующим путем Посланника C. И поэтому подтверждения подобных заявлений этими текстами не позволительно, потому что они более всеобъемлющи.
Во-вторых:
Одним из общеизвестных и утвержденных в шариате правил является то, что при наличии разногласий не следует обращать внимание на заявления, лишенные доказательств и разъяснений, или же основанных на недействительных доказательствах, или на доказательствах, не принимаемых в расчет.
Ведь иудеи и христиане уже заявляли о том, что только они войдут в рай, о чем поведал нам Аллах Всевышний: «И сказали они, не войдет в рай тот, кто не был иудеем или христианином» (Коран, Ссура Аль-Бакъра: а.111). Но Аллах Всевышний научил Своего посланника C, тому, как отвечать на подобного рода заявления, и после объяснения их истинного положения, сказал:«Таковы их мечты. Скажи: Приведите ваши доказательства, если вы говорите правду…» (Сура Аль-Бакъра, а.111.).
И далее пояснил нам Пророк C, то, что голые заявления людей не обеспечивают им права ни на что.
Передается от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк C, сказал: “Если бы людям давалось по их заявлениям, то они потребовали бы кровь мужчин и их имущество” (Приводится у Муслима. Том 3. №1336).
Еще раньше определенные группы мусульман заявляли о том, что они и есть Исламский джамаат, однако такие заявления нуждаются в подтверждении доказательствами. Потому как тексты, которые они приводят в доказательство, более обширнее и вбирают в себя больше того, о чем они заявляют.
В-третьих:
То описание, которое дается исламскому джамаату теми, кто заявляет о том, что они и есть джамаат мусульман, не ограничивается только их джамаатом. Потому как все, кто призывает к Аллаху, Свят Он и Велик, говорят, что они работают для ислама, и придерживаются пути Ахль-Сунна уаль Джамаа. И что они стараются держаться того, на чем сошлись мусульмане. И что они пытаются избавить от болезней исламскую умму. И что они стремятся максимально быть похожими на партию Аллаха. И что они стараются проявить чувства братства к каждому мусульманину.
И заявление о том, что этих характерных качеств нет ни в одном джамаате, кроме их джамаата, заявление неправильное и ошибочное. А так же это считается самобахвальством, что запрещено шариатом. Сказал Аллах Всевышний: «Не восхваляйте самих себя, ибо Он лучше знает, кто богобоязнен» (Коран, Ссура Ан-наджм: а.32).

ПРОЯВЛЕНИЕ ЧРЕЗМЕРНОСТИ В ПРИВЕРЖЕННОСТИ К ДЖАМААТУ
Поистине, объединение и сотрудничество мусульман на пути призыва к Аллаху, Свят Он и Велик, призыв к одобряемому и удерживание от прорицаемого считается одним из самых великих путей для достижения таких целей, как призыв людей к благому и разъясненияе им прямого пути. Такое объединение способствует приобретению силы и защиты для этой группы, которая призывает к Аллаху Всевышнему.
Это понимали посланники Аллаха. Вот Муса просит своего Господа, после того, как Он обязал его проповедовать послание, помощника и заместителя: "Назначь мне помощника из моей семьи – брата моего Харуна (Аарона). Умножь им силу мою и позволь ему разделить со мной мою миссию, чтобы мы славили Тебя многократно, и поминали Тебя многократно..." (Коран, Сура Та-ха: а.29-34).
А также Лут, поняв важность джамаата для призывающего к Аллаху, поняв, как важен джамаат для помощи ему и его защиты, желал того, чтобы у него был такой джамаат. И сказал в тот момент, когда его одолели враги его призыва: "О если бы у меня была сила, чтобы одолеть вас! Или была бы у меня мощная опора!" (Коран, Сура Худ: а.80).
Иса ищет помощников среди людей, которые будут помогать ему в его призыве. Он говорит, обращаясь к апостолам: "...Кто будет моим помощником на пути к Аллаху.." (Коран, Сура Ас-Саф: а.14).
Да и переселение Пророка Мухаммада, в Медину не было ни чем иным, как поиском помощников для этой религии, и тех, кто к ней принадлежал, а также поиском тех, кто поможет распространять эту религию и призывать к ней людей.
Однако это объединение является всего лишь средством для призыва к Аллаху. И поэтому мы смотрим на состояние объединенной группы. «И если они объединились на том, что приказал Аллах и Его посланник C, без излишеств и упущений, то они есть верующие, за них то, что они приобрели, и против них то, что они грешили. Если же они проявили чрезмерность или упущение, как чрезмерная любовь к тому, кто вошел в их партию, невзирая на то, с истиной он пришел или с ложью. Или же отстранение от того, кто не вошел в их партию, невзирая на то, на истине он стоит или же на лжи, это и есть разделение, которое порицали Аллах и Его посланник» (Фатауа Ибн Таймийа. том 11, стр. 92-93).
Такая чрезмерная приверженность является запретной. То есть, принадлежность на основе названия той или иной группы, принадлежность, которая может довести до греховного. Потому как у принадлежности есть разные положения в шариате, из них:
1. Это принадлежность поощряемая, такая, как принадлежность некоторых сахабов к Мухаджирам, некоторых - к Ансарам, или же некоторых - к чтецам и т. д.
2. Это принадлежность дозволенная, как принадлежность человека к его роду или стране.
3. Это принадлежность порицаемая или запрещенная; это та, которая ведет к новшествам в религии или греху (Фатауа Ибн Теймийа. том 1. стр. 211).
И даже несмотря на то, что принадлежность к Мухаджирам и Ансарам, дело хорошее и похвальное, мы видим, что Пророк C, порицал того, кто относил себя к Мухаджарам и Ансарам исходя из фанатичной приверженности или желания обособиться в партию. Передается от Джабира Ибн Абдуллы: “Подрались два мальчика - мальчик из Мухаджиров и мальчик из Ансаров. И воззвал тот, кто был из числа Мухаджиров : «О Мухаджиры!» И воззвал тот, кто был из числа Ансаров; : «О Ансары!» И вышел Посланник Аллаха C, и сказал: “Что это? Призыв времен невежества?” (Люди) сказали: Нет, о посланник Аллаха, просто подрались два мальчика, и один ударил другого. Тогда он C, сказал: “Нет ничего плохого в том, чтобы человек помог своему брату, обидчиком он будет или обиженным. Если он обидчик, то запретить ему (причинять несправедливость), это и есть помощь ему. Если же он обиженный, то помочь ему (защититься) (Приводится у Муслима. т.4 №1998). Сказал по этому поводу Шейх-аль-Ислам Ибн Таймийа: “В то время, как воззвал каждый из них двоих к своей группе за помощью, Пророк C, запретил им это, и назвал это “призывом времен джахилии“. Когда же ему C, было пояснено, что это повздорили два мальчика, и что это не исходило от джамаата, тогда Пророк C, приказал удерживать обидчика от несправедливости и помогать обиженному, чтобы объяснить, что запретным является абсолютная фанатичная приверженность к своей группе, что также является отличительной чертой людей времен невежества. А что же касается помощи истине и справедливости, то это хорошо, похвально и обязательно” (“Икътида сират аль мустакъим”, том 1, стр. 211. А так же Фатауа Ибн Таймийа, том 11. Стр. 514.).
Сказал также шейх: “И если этот призыв посредством этих имен и принадлежности, которые любимы Аллаху и Его посланнику C порицаем, то как же быть с абсолютной приверженностью к родословной и т.п., которая является всего лишь дозволенной или вообще порицаемой” (“Икътида сиратальмустакъим”,том1.стр.214.,том3.стр.415 О запрете фанатичной приверженности говорит и хадис, передаваемый от Абу Хурайры . Сказал Пророк C: “Тот, кто воевал под знаменем невежества, разъяренный фанатичной приверженностью, или призывал к фанатизму, тот умер в невежестве” (Приводится у Муслима, т. 3. №1478).
Передается от Джубейра Ибн Мут’има, что посланник Аллаха C, сказал: “Не из нас тот, кто призывает к фанатизму, и не из нас тот, кто воюет из за фанатичной (приверженности к чему либо), и не из нас тот, кто умер из-за фанатизма” (Приводится у Абу Дауда. №5121). Возможно, что фанатично приверженные своей группе люди опираются на свою полную уверенность в том, что группа, к которой он принадлежит, стоит на истине. Но такое убеждение не дозволено шариатом (то есть убеждение в том, что его джамаат является абсолютным источником истины), потому как источником истины являются Коран и Сунна, а не какая-то определенная группа. И тот, кто считает свою группу источником истины, они и есть те, кто разделил свою религию на секты. А также относятся к тем, которых описал Аллах, сказав о них в Коране: "Каждая партия радуется тому, что у нее" (сура Аррум, аят 32). То есть, каждая партия радуется тому, что она считает себя обладателем истины, но истина в Коране и Сунне.
Описывая это нездоровое положение шейх аль-Ислам Ибн Таймийа говорит: “Можно увидеть много образованных людей, которые, видя суфиев или аскетов, считают их ничем, невеждами и заблудшими. А также считают тот путь, на котором они стоят, лишенным всякого знания и правоты. В то же время многие суфии считают шариат и шариатское образование ничем, и даже считают тех, кто придерживается всего этого, отрезанными от Аллаха, отдаленными от Него. А также и то, что все, чем владеют люди исламско-образованные, есть ничто, и не принесет им перед Аллахом никакой пользы. Правда же в том, что истина - это то, что соответствует Корану и Сунне из действий одних или других, а также ложным является то, что не соответствует Корану и Сунне, (тоже вне зависимости, от кого эти действия происходят), от одних или других” (Ихътида Сират Аль-Мустакъим, том 1. стр. 78).
Если что-то сказанное начинают приписывать какому-то человеку или группе людей, или же сама группа начинает себя относить к какому-то человеку, то это должно делаться только путем разъяснения и ознакомления с тем, о ком идет речь. И, следовательно, не должно возникать по этой причине ни порицания, ни похвалы, ни вражды и ни дружбы. Все эти чувства должны возникать относительно имен, упомянутых в Коране и Сунне, таких, как: кафир, муслим, верующий, лицемер, благочестивый и грешник, правдивый и лжец, творящий благое и нечестивец и т.д. (Ибн Таймийа).
А что же касается испытания людей названиями определенных групп и разделением между людьми исламской общины посредством того, на что нет никаких указаний от Аллаха Всевышнего и Его посланника C, а также вражда и ненависть, основанные на этих самоназваниях и исходящие всего лишь из предположений и страстей, то все это то, к чему Аллах Всевышний сделал непричастным Своего посланника C ».‘» (Фатауа Ибн Таймийа. т.3 стр. 414).
«И именно это разногласие, которое появилось между учеными, имамами, правителями и высокопоставленными людьми, именно оно повлекло за собой унижения и поражения, которые мы терпим от врагов исламской общины. И все это по причине отсутствия послушания и следования пути Аллаха и Его посланника C. И всякий раз, когда люди не следовали каким-то повелениям Аллаха, это влекло за собой вражду и ненависть между собой. А когда люди разделяются, их постигает бесчестие и гибель. А всякий раз, когда они объединяются, становятся благочестивее и господствующей общиной. Поистине, объединение есть милость, а разногласие и разделенияе есть беда и наказание» (Ибн Таймийа. Альфатауа, том 3. стр. 421).
И в нашей современной жизни имеет место такая фанатичная приверженность своей группе или партии. И каждый заявляет, что его группа и есть та, которая стоит на истине, а все остальные заблудились. Как говорил один из предводителей джамаата Шукрий Мустафа: “Мы есть истинный джамаат, а все остальные не являются мусульманами вообще“.
Такая фанатичность проявляется на практике среди мусульман и в наше время, чему есть множество свидетельств.

ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В ПРИЗНАНИИ ДЖАМААТА ЕДИНСТВЕННЫМ ИСТОЧНИКОМ ИСТИНЫ«Ясным является то, что частный (отдельно взятый) джамаат является всего лишь средством из множества средств для призыва к Аллаху, Свят Он и Велик. Исходя из этого, считается непозволительным для мусульманина ограничиваться в принятии истины только посредством группы или джамаата, к которому он себя относит. И поистине, это стало большим испытанием для многих людей, которые принадлежат к какой-то определенной группе ученых или в религии, или в способе призыва, из числа факихов, суфиев или проповедников, являющихся сторонниками своей группы и ее предводителя» (Ибн Таймийа. «Аль-Икътида…», том 1, стр. 83-84).
Все это противоречит принципам религии. И основой единобожия является вера в то, с чем Аллах Всевышний послал Пророка Мухаммада C. Говорит Аллах Всевышний: "Следуйте тому, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными покровителями помимо Него. Как же мало вы понимаете" (Коран, сура Аль- А'раф : а.3).
А также говорит Аллах, Свят Он и Велик: "Это есть мой прямой путь, следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Моего пути. Он заповедал вам это, – быть может вы устрашитесь" (Коран, сура Аль-Ан'ам: а.153). А также:"Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение" (Коран, сура Аль-Ахзаб: а.36)
И даже вместе с тем, что обязательным является подчинение Пророкам, одним из требований является запрет на избрания для себя этих Пророков господами помимо Аллаха. Сказал Аллах: "И не подобает человеку, которому Аллах дал Писание, власть (знание или умение принимать решение) и пророчество, говорить людям: “Будьте рабами мне помимо Аллаха”. Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его" (Коран, сура Аль-Имран: а.79).
Ангелы, Пророки и также праведные и великие люди в религии заслуживают любви, дружбы, почета и похвалы, но вместе с тем запрещена чрезмерность в этом, доводящая до ширка. Ислам приказывает абсолютное следование истине. А следование ученым основано на том, что они говорят от имени Пророка C, а Пророк C, говорит от имени Аллаха, а не потому, что они относятся к обладателям абсолютной власти (Аль-И’тисам. Аш-Шатыбий. т.2. стр. 342). Источниками истины являются Коран и Сунна. А ученые признаны, только как разъясняющие закон Аллаха, Свят Он и Велик, а не как абсолют.
И тот, кто не принимает истину по причине того, что она дошла до него не от той группы, к которой он принадлежит, уподобился иудеям, о положении которых Аллах говорит: "А когда им говорят: «Уверуйте в то, что ниспослал Аллах», – они отвечают: «Мы веруем, но только в то, что было ниспослано нам». Они не веруют в то, что пришло впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них. Скажи: «Почему же раньше вы убивали пророков Аллаха, если вы верующие?» " (Коран, сура Аль-Бахъара: а.91).
И этот аят пришел после слов Аллаха: "...а прежде они молили о победе над неверными. Когда же к ним явилось то, что они узнали, они отказались уверовать в него. Да приебудет проклятие Аллаха над неверующими" (Коран, сура Аль-Бакара: а.89).
Сказал Ибн Таймийа относительно этого описания иудеев: «…они знали истину до появления того, кто говорил истину и призывал к ней. Когда же к ним пришел с истиной тот, кто не принадлежал к их группе, которую они любят, они не подчинились ему. И что они не принимают истину от того, кто не принадлежит к их числу, и это в добавок к тому, что они не выполняют требований своего вероучения» (Ибн Таймийа. «Аль-Икътида…». т. 1 стр. 73).
Заметным является то, что последователь определенной группы, к которой он принадлежит, любит и ненавидит из-за своих пристрастий. Это потому, что он принимает истину только в том случае, когда она приходит от его группы, и основой всего этого являются его личные пристрастия. Говорит шейх аль-Ислам Ибн Таймийа: «Можно найти множество людей, которые любят одних и ненавидят других, исходя из своих личных пристрастий, объяснения которым они сами не находят, и нет на это доказательства. Причем, не имея на это никаких достоверных указаний ни от Пророка C, ни от праведных предшественников этой уммы, не зная смысла, требований и целей этого».
И поэтому Аллах Всевышний завещал Своему посланнику держаться закона Аллаха и не следовать пристрастиям незнающих людей: ?Потом мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием. Они нисколько не спасут тебя от Аллаха. Воистину, беззаконники являются помощниками и друзьями друг другу, а Аллах является Покровителем богобоязненных? (Коран, сура Аль-Джасия: а.18-19).
И праведные предшественники этой уммы брали мерилом следования Сунне отсутствие злости и гнева ради пристрастий. И назвали последователей школ и мнений, которые противоречили Ахль-Сунна уаль-Джамаа - Ахль-Ахуа (то есть, последователи пристрастий).
Спрсили Абу Бакра Ибн’Ияш: “О Абу Бакр, кто считается последователем Сунны?” Он ответил: “Это тот, при котором если упоминаются пристрастия, не гневается ни на что из этого”.
И если прочесть труды современных фанатично настроенных людей или их дискуссии, то становится ясным, что фанатичная приверженность своему джамаату - это отличительная черта всех, кто угодил в чрезмерность. И эта фанатичная приверженность есть часть проблемы и проявление чрезмерности.

ПРОЯВЛЕНИЕ ЧРЕЗМЕРНОСТИ У ПРЕДВОДИТЕЛЯ
Поистине, любое общество, каким бы оно не было, нуждается в руководителе, который будет заботиться о нуждах, управлять и упорядочивать дела этого общества, объединять его.
И шариат пришел для утверждения блага и защиты от зла. И для этого Аллах приказал выбирать и выдвигать над собой руководителей.
Передается от Абу Саида, что Посланник Аллаха C, сказал:«Если трое вышли в путь, пусть выберут себе амиром одного из них» (Приводится у Абу Дауда. №2608). А в версии Абдуллы Ибн 'Умара говорится, что Посланник Аллаха C, сказал: «Не подобает находиться троим в пустыне, не выбрав себе амира одного из них» (Приводится у Ахмада. т.2. стр. 176-177). Сказал имам Шаукани в толковании этих двух хадисов: «В них указание на то, что необходимо для всех, достигших количества трех и более, выбрать себе амира из своей среды. В этом есть защита от разногласий, которые могут привести к гибели. Потому что при отсутствии руководителя каждый действует самовольно и делает то, что ему хочется, и это приводит их к погибели. При наличии же руководителя уменьшаются разногласия и объединяются люди» (Нейль Аль-Аутар. Т. 8 стр. 158).
Сказал шейх аль-Ислам Ибн Таймийа: «Если среди минимального количества и на минимальный срок было вменено в обязанность выбрать амира одного из их среды, то это является указанием на обязательность этого для групп, превышающих это количество» (Аль-Фатауа. т. 28 стр. 65.)
И если группу объединяют такие основы, как содействие во всем благом и благочестивом или призыв к Аллаху, то необходим руководитель для достижения пользы для этой группы, а также во избежание вреда, причиной которого может являться беспорядок.
Необходимость подчинения руководителю подтверждают много аятов и хадисов.
Сказал Аллах Всевышний: "О те, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху и Посланнику и обладателям власти среди вас" (Коран, сура Ан-Ниса: а.95). Сказал Шаукани: «Обладатели власти - это Имамы, Правители и Судьи, и каждый, кто обладает шариатской властью” (Фатх Аль-Хъадир. Т.1 стр. 481).
Сказал Посланник Аллаха C, в хадисе, который передал Ибн 'Умар: “На человеке лежит послушание и подчинение в том, что он любит и в том, что ему не нравится. Кроме того случая, если ему будет приказано греховное. И если ему будет приказано греховное, то нет на нем обязанности послушания и подчинения” (Приводится у Аль-Бухари. Фатхуль-Бари т. 13\ 109. Муслим 3\1469 №1839).
Кроме того есть множество хадисов в этом смысле. Однако следует обратить внимание на то, что управлять, руководить и возглавлять частный (отдельно взятый) джамаат – это не одно и то же, как руководить, управлять и главенствовать над общим джамаатом мусульман. И это исходя из следующего:
Во-первых: Это то, что общий джамаат, руководство которого берет на себя главный правитель (Имам агъзам), это джамаат мусульман самодостаточная структура, главой которой является этот Имам. Что же касается частного (отдельно взятого) джамаата, который собрался для призыва к исламу, или для путешествия, или еще для чего-то в этом роде, то он всего лишь джамаат (группа) из числа общего джамаата мусульман. И поэтому все аяты и хадисы, которые приводятся на счет джамаата, имеют в виду общий джамаат мусульман, а не частный джамаат.
Во-вторых: Это то, что повиновение главному правителю мусульман является обязательным, а не по своему выбору. И поэтому если мусульмане сошлись на ком-то и выбрали его Имамом, то противостояние и выход из под его подчинения становится грехом и запретным. Сказал Посланник Аллаха C: “Если вы объединены под руководством одного из вас, и пришел к вам кто-нибудь с призывом к неповиновению или же хочет разделить вашу общину, то убейте его” (Приводится у Муслима. том 3 № 91480).
Что же касается повиновения в частном джамаате, то оно является добровольным, потому что само состояние в рядах этого джамаата является добровольным, как мы уже об этом упоминали раньше, не обязательным. И если само состояние в этом джамаате является делом добровольным, то, следовательно, и само повиновение становится добровольным.
В-третьих: Это то, что имам, о повиновении которому говорится в аятах и хадисах, это имам мусульман. И есть по этому поводу определения, которые вывели ученые по вопросу Имамства (то есть руководителя или правителя).
Одно из них - это определение, которое дал аль-Мауридий, один из крупных исламских ученых, занимавших должность Хъади (Судьи): «Имам поставлен для замещения Пророка, чтобы с его помощью оберегать религию и руководить мирскими делами».
Сказал Имам Аль-Харамейн: (Абдуль Малик Аль Джууейний) «Имамство – это полная власть, и главенство над всем частным и общим, в делах религии и мирских делах» (Гъияс Аль-Умам. стр. 15.). Имамство -синоним халифата, а также предводительства верующих. Сказал Имам Ан-Науауий: «Можно назвать имама халифом, имамом и амируль-му’минин.» (Раудату Талибин. т.1. стр. 49).
Итак, имам частного (отдельно взятого) джамаата является всего лишь временным руководителем группы, и не считается имамом мусульман, если даже он заявляет об этом и даже если ему присягнули его сподвижники. «Имамство - это власть. А не станет таковым с согласия одного, двух, трех или четырех. Если только не будет согласие этих людей означать согласие остальных. И если посредством этого согласия он станет властелином» (Ибн Таймийа. Минхадж Сунна. т. 1 стр. 141-142).
И если верить всем, кто претендует на звание Имама мусульман, и кому была принесена присяга, то это приведет к большому разладу и смуте. Даже учитывая тех, кто является достойным руководителем своей группы. А многие руководители, ввиду разных шариатских условий вообще не пригодны для руководства.
Из всего этого нам становится ясно, что руководитель частного джамаата не является великим правителем и нет у него прав, как у правителя мусульман.
Основываясь на этом различии, является запретной присяга по отношению к руководителю частного джамаата из числа мусульман.

Она не делила людей на нации и вероисповедание. Считала что везде есть хорошие и плохие. Считала что Бог один у него только имена разные. И одно из таких имен она искала для себя. Как она могла бы назвать Его , его Бога. Такого могучего и ...   Она родилась в семье где Бога звали Иисус. В шкафчике с книгами стояли его образы и образы других святых. Они казались ей прекрасны, но ... Но почему она не может молиться на них как это надо? Почему когда она взывает о помощи к Богу она смотрит не на них, а в небо, тянет к небу руки?
  Это все осталось где то в прошлом. В том прошлом она не искала ответы на свои вопросы. Наверное ей было это не интересно. Она просто верила в судьбу, не в бога , а просто в судьбу. Все происходит по воле судьбы, она все решает до твоего рождения. В это она верила.
  Шли годы, а вопросы становились все острее и острее. Она все больше и больше нуждалась в их ответах.
Какое настоящее имя бога?
Как именно нужно обращаться к нему?
Как молиться?
Почему я не могу молиться тому Богу, которого любят и почитают в моем доме?
Почему, когда я взываю о помощи к Богу, то тяну руки к небу, а не к образам которые стоят в шкафчике?
Почему, когда я проезжаю мимо мечети у меня перехватывает дыхание и сердце начинает биться сильнее?
Почему когда в кино, с мусульманской тематикой, я слышу призыв к молитве то мои глаза наполняются слезами радости?
Почему ? Почему? Почему?
А есть ли Бог вообще? - этот вопрос периодически всплывал в ее сознании. Как будто кто спрашивал ее, и тут же давал ей ответы: « а если Бог есть, то почему он позволяет что б с тобой происходили все эти гадости? Выходит его нет.» Она отвергала эти мысли. А потом стала верить что он есть и также верить что его нет. Это противоречие просуществовало в ней не долго. Опять вернулась вера в судьбу, она все решает...
  Прошло время, в котором, то всплывали эти вопросы, то вновь уходили в прошлое. Однажды сидя у телевизора она смотрела новости и ... вдруг... показывают старика, лицо которого очень знакомо ей. Она долго сидела и пыталась вспомнить его. А ведь его описывали в новостях с не очень то и хорошей стороны. Там он был злодей №1. Поняв что с ним ее ни что не связывает она перестает думать о нем, а зря если б тогда она прислушалась к себе.
  И опять проходят годы. Годы. Годы. За эти годы она вышла замуж, у нее родилась дочь.
  По ночам ей стал сниться один и тот же сон. Старик, похожий на того, которого она тогда пыталась вспомнить перед телевизором, когда то давно, стал приходить и просто смотреть на нее. Потом он стал ей улыбаться просто придет посмотрит и улыбнется. Ведь этот старик ей снился на протяжении уже многих и многих лет.
  В СМИ стали все чаще и чаще называть мусульман злодеями. Все чаще и чаще Ислам становился злобной и жестокой религией. НО ПОЧЕМУ ТАК? Ведь мусульмане это те же люди. Они тоже хотят мира и спокойствия. Так почему же их так называют? Что движет этими людьми? 
  Она стала искать ответы на эти вопросы и те которые ее уже давно мучили, но ответа она не могла найти, во всемирной паутине. Познакомившись с мусульманами она поняла, что они не злодеи, что это очень добрые и внимательные люди. 
  Ища ответы на все вопросы, ее интерес к Исламу стал расти. Она стала искать мусульманские сайты, задавать вопросы друзьям. И чем больше она узнавала Ислам тем больше и больше он ей нравился. 
  И опять ночью пришел старик. Он сидел на холме, на коврике, по восточному, в старинной одежде, за ним светило солнце: яркое, теплое, красивое. Седая борода спускалась почти до пояса, добрая улыбка и ласковые глаза внушали столько доверия, что ей не хотелось просыпаться. Он сидел и тянул ей руку, сверху вниз тянул ей руку. Она пыталась до него до тянуться, но огромное количество людей, которые стояли рядом тоже тянули руки, толкали ее, а он свою руку тянул только ей. Только для нее. А ее все вокруг толкают. Она пытается до тянуться, но не может ... Сразу после этого сна начинался ужасный , страшный сон, от него она просыпалась в истерике. В этом сне она хоронила свою маленькую дочку, ее любимое создание. 
  Рассказав эти сны другу он посоветовал ей перед сном произносить слова: « Ашхаду алля иляха илль Аллах ашхаду анна Мухаммадун рассулюллах». «Что это означает?» - спросила она. «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его пророк» - ответил он ей. «Повторяй эти слова перед сном три раза, только искренне, от чистого сердца», « А можно я буду только на русском это говорить?», «Можно, только самое главное искренне.» 
Повторяя эти слова перед сном страшный, ужасный сон прекратился, а добрый старик продолжал приходить.
  Примерно через месяц он вновь пришел, но теперь они гуляли уже в саду, в цветущем весеннем саду. Пели птички. Он обнял ее как дочь и что то объяснял. Они шли как дочь и отец. И он папа давал наставления своей дочке. И опять этот сон продолжался в течение нескольких ночей. Прекрасный сон. Только она так и не смогла понять что же он ей там рассказывал. 
  Потом она видела арабское слово. С истечением времени к сожалению оно у нее забылось и остались смутные воспоминания о нем.
  Друзья в интернете говорили, чтоб она сходила в мечеть, а она все не решалась. И вот во сне она пришла в мечеть: рассказала свои сны имаму. Настало время намаза и она попросилась в мечеть, посмотреть. Ей разрешили зайти в мечеть. Боже.... у противоположной стены стоял он... он старик с добрыми глазами, нежной улыбкой. Он стоял и ждал ее, распростер объятия, для нее. Она стала торопиться к нему, бегом снимать обувь. И ... Она проснулась... 
  Проходили дни, недели, месяцы, а она все не шла в мечеть. Мысли путались. Она нашла имя Бога, его зовут АЛЛАХ. Но как принять решение сменить веру? Ведь она сейчас получается предателем. Как принять решение сменить веру? Делать все то что написано в священной книге? Следовать законам Ислама? «ПРЕДАТЕЛЬ» звучало эхом. ПРЕДАТЕЛЬ...
  Измучив себя до не изнеможения она пошла в мечеть. Рассказала сны и все что с ней происходит, когда она видит мечети, слышит азан. Имам ей сказал что ее душа тянется к Исламу. Ей дали время подумать. 
  Наступил месяц Рамазан. Она начала держать пост. И вот один из друзей в интернете ей задал пару вопросов, она честно ответила на них и в итоге он ей сказал что она мусульманка. Она и не поняла как это произошло что она стала той к которой так стремилась. Так быстро... «Боже спасибо тебе за то что этот день настал и я стала ею, ею мусульманкой». 
  Шли дни. Дома ни кто не знал, что она приняла Ислам. Она не знала как рассказать. Как рассказать все маме? С мужем к тому времени она уже давно развелась и его мнение ее уже не интересовало.
  Священный месяц Рамазан подходил к концу и она начала читать намаз, примерно через недели две после Рамазана она покрыла голову платком. 
  И вот настал тот день когда она рассказал все дома, маме. Первая реакция была спокойной, но... что было потом, Боже разве мои родные могут быть такими... Боже растопи лед в их сердцах... 
  Перед прекрасным месяцем Рамазан она познакомилась с молодым человеком, который стал для нее спутником, помогал ей в изучении Ислама, давал ей советы, а когда начались скандалы дома всячески поддерживал ее. «Я выхожу замуж» - сказала она маме... О, Боже, растопи лед в их сердцах, сними с их глаз пелену. Боже разве родные они могут быть такими... жестокими , это уже походило на жестокость чем на что то другое. Казалось весь мир встал против нее. Боже!!! Дай сил... Дай сил… 

О СОЗДАЮЩИХ ИЗОБРАЖЕНИЯ
Люди, создающие изображения, в малой степени уподобляются Всевышнему Аллаху, сами об этом не подозревая, и их ждёт за это великое наказание. Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха сказал: «Аллах Всевышний сказал: “Кто же может быть более несправедливее того, кто пытается создать нечто подобное тому, что сотворил Я? Пусть создадут они муравья, или пусть создадут они пшеничное или ячменное зерно!”» аль-Бухари и Муслим.
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как пророк сказал: «Каждый создающий изображения будет в Огне, и каждому созданному им изображению будет дана душа, которая станет мучать его в Аду»”. аль-Бухари и Муслим.
Посланник Аллаха сказал: «В день Воскресения появится шея из Огня и скажет: “Поистине, я уполномоченый мучитель для троих: для каждого, кто взывал наряду с Аллахом к кому-либо, для всякого тирана, и для создающих изображения”». ат-Тирмизи.
Какого было отношение пророка
и его сподвижников к изображениям живых существ?
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды посланник Аллаха вернулся в Медину после одного из походов, а я повесила на свою кладовку тонкую занавеску, на которой были изображены живые существа, и когда посланник Аллаха увидел эту занавеску, цвет его лица изменился, и он сказал: «О ‘Аиша, в день Воскресенья наиболее суровому наказанию пред Аллахом подвергнутся те, кто попытается уподобиться Аллаху в творении!» ‘Аиша сказала: “И после этого мы разорвали её, сделав из неё подушку”. аль-Бухари и Муслим.
Хайиан ибн Хусейн сказал: “Однажды ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал мне: «Не послать ли мне тебя с тем, с чем в своё время послал меня посланник Аллаха ? Увидев любое изображение, немедленно уничтожь его, а увидев любую возвышенную могилу, сровняй её с землёй»”. Муслим.
‘Али (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я организовал угощение и пригласил пророка . Он принял моё приглашение, однако придя и увидев (в доме) изображения живых существ, он удалился”. Ибн Маджа, Абу Йа’ля.
Сообщается, что когда ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) один из жителей Шама пригласил в гости, ‘Умар спросил: “Имеются ли у вас в доме изображения живых существ?” Хозяин дома ответил: “Да!” После этого ‘Умар не вошёл в его дом до тех пор, пока не были поломаны и выброшены эти изображения. аль-Байхакъи.
Настолько строго относились сподвижники пророка к тому, что является запретным, что даже не заходили в дома, в которых находились изображения живых существ!
Шейх аль-Гъамари сказал: “…приверженцы мазхаба имама Малика считают, что смотреть на изображения живых существ запрещено (харам), они говорят, что если создавать изображения запрещено, то и смотреть на эти изображения запрещено”.
О запрещении держать в домах что-либо,
на чём изображены живые существа
Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха сказал: «Явился ко мне ангел Джибриль, мир ему, и сказал: “Я приходил к тебе вчера и не зашёл лишь потому, что у дверей твоих были скульптуры, и в доме были красная занавеска с изображениями и собака. Так повели же отделить голову скульптуре и скульптура станет подобной дереву[1], и повели разрезать занавес и сделать из неё два коврика (подстилки) для ног, а также повели выгнать собаку”». Ахмад, Абу Дауд.
Держать в своих домах какие-либо изображения живых существ является грехом, и ослушанием Аллаха и Его посланника . Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк запретил держать в домах изображения, а также их создавать”. ат-Тирмизи.
Запрещается также совершать молитву в одежде с изображениями живых существ, и обтирать носки при омовении с такими изображениями.
Ангелы милости не входят в дома,
в которых имеются изображения живых существ
Сообщается со слов ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллаха), что пророк Аллаха сказал: «Ангелы[2] не входят в дома[3], в которых есть собака[4], изображения или осквернённый[5]». Абу Дауд, ан-Насаи.
Имам аль-Хаттаби (да смилуется над ним Аллах) сказал, что в хадисе речь идёт о любых изображениях, имеющих душу. Таковыми могут быть рисунки на стенах, потолках, изображения вышитые на одеждах и тканях, или скульптуры, памятники и т. п.
Что из изображений является
дозволенным?
Что касается фотографий, то относительно их дозволенности среди ученых существуют разногласия. Одни учёные их разрешают, а другие запрещают. Юсуф Абу ‘Азиз сказал: “Что же касается фотографий, которые являются необходимыми, такие как, например, на паспорт, то все учёные их дозволяют”.
Дозволенными являются детские игрушки в виде кукол и т. п. Так, например у ‘Аиши в детстве были игрушки, среди которых была лошадка с крыльями, и сама она говорила: “Я играла в куклы у посланника Аллаха ”. аль-Бухари.
Однако не следует покупать детям игрушки в виде всяких уродов и монстров, а также неприличные детские куклы.
Дозволено рисовать природу. Сообщается, что как-то раз к Абдуллаху Ибн ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах) пришёл один человек и сказал, что он зарабатывает на жизнь своими руками, делая изображения. Ибн ‘Аббас ему сказал: “Я скажу тебе лишь то, что слышал от посланника Аллаха . Я слышал, как он сказал: «Того, кто создаст какое-либо изображение, Аллах станет подвергать мучениям до тех пор, пока он не вдохнёт в него дух, а он не сможет сделать этого никогда!»” Услышав его слова, этот человек глубоко вздохнул, и его лицо пожелтело от страха. Тогда Ибн ‘Аббас сказал: “Горе тебе, если уж ты непременно и впредь хочешь заниматься этим, то тебе следует изображать деревья и всё то, в чём нет души”. аль-Бухари.
________________________________________
К большому сожалению, в наше время многие мусульмане не уделяют должного внимания этому важному вопросу, считая его незначительным и забывая о вреде картин и скульптур живых существ. Мы уже видели как картины и скульптуры испортили религию многих народов. Так, например, христиане поклоняются изображениям ‘Исы и Марьям, а также разным иконам. Во многих европейских странах устанавливают повсюду скульптуры своих вождей, которые они почитают и, к сожалению в этом им стали уподобляться некоторые арабские страны. Многие заблудшие суфии ставят перед собой во время молитвы фотографии своих шейхов, думая, что они их вдохновляют, и ожидают от них благословения. Многие юноши и девушки целые дни проводят, коллекционируя фотографии своих кумиров, что у них даже не остаётся времени подумать о религии. Сильно получили распространение фотографии обнаженных женщин, которые можно увидеть во многих журналах, газетах, книгах, но особенно на экранах телевизоров. Многие невежественные мусульмане тратят большие деньги на памятники с фотографиями своих умерших родственников, и заказывают картины семьи или покойного отца, чтобы повесить их в доме. Они тратят на это большие деньги, которые, если бы были потрачены на бедных в качестве милостыни за умершего, могли бы принести ему пользу. Многие мусульмане и не пытаются убрать эти изображения, даже когда это возможно. Ведь хозяин своего дома может сделать так, что в его доме всё будет в рамках шариата. Имея возможность купить детскую одежду без изображений, многие мусульмане всё равно покупают её, не придавая этому никакого значения. В наше время были и такие случаи, когда мусульмане приходили на пятничную молитву (на которой собирается множество мусульман, стремящихся к милости Аллаха) в одежде, с пакетами, книгами и тетрядями, на которых были изображены живые существа!
Необходимо усвоить, что изображение живых существ в Исламе запрещено и это – один из больших грехов, их вред велик, и истинному мусульманину достаточно того, что Аллах и Его посланник запретили это, даже если он и не знает объяснение и истинную причину этого повеления!
Проверил и одобрил Кудаев Расул
Кабардино-Балкарский Институт Исламских Исследований
________________________________________

НАСИР АД-ДИН АЛБАНИ


Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.



ОТ АВТОРА.

Хвала Аллаху, благословение и мир посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и его приверженцам.
С этой лекцией я приехал в город Доха, столицу Катара, в священный месяц Рамадан 1392 г. Хиджры. Некоторые мои друзья предложили мне опубликовать мою лекцию, учитывая по-требность мусульман в работе такого рода. В ответ на их просьбу я напечатал ее с их помощью для всеобщего распространения. Я молюсь Аллаху, Могущественному, Прославленному, что-бы Он дал мне писать для тех, кто соблюдает Исламский закон, и наградил бы меня за это. Поистине, Он Самый Великодушный, отвечая на мою просьбу и молитву.

Дамаск, 22 Мухаррам-аль-Харам, 1394 г. Х.
Мухаммад Н.-Д. Аль-Албани.



МЕСТО СУННЫ В ИСЛАМЕ. ЗАЯВЛЕНИЕ О ТОМ,
ЧТО ОНА НЕ МОЖЕТ ОБОЙТИСЬ БЕЗ КОРАНА.


Вся хвала Аллаху, мы восхваляем Его, ищем Его помощи и Его прощения. Мы ищем убе-жища у Аллаха от зла в наших душах, и зла в наших поступках. Тех, кого ведет Аллах, никто не сможет сбить с пути, а те, кто неверно направлен, не могут вестись им. Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
“О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи мусульманами”. (Семейство Имрана, аят 102).
“О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, ко-торым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах - над вами надсмотрщик!” (Женщины, аят 1).
“О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Он устроит вам ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот получит великую прибыль”. (Сонмы, аяты 70-71).


РЕЧЬ АЛЛАХА - КОРАН, И ЕГО ЛУЧЩЕЕ
ТОЛКОВАНИЕ - СУННА ПРОРОКА,
да благословит его Аллах и приветствует.


Всякое нововведение в религии является ересью, всякая ересь отклонение, и каждое откло-нение приводит к адскому огню.
Я не думаю, что я буду в состоянии предложить что-то новое этому высокому собранию, в особенности, когда современные ученные и профессора обладают теперь такими знаниями, которыми не обладали прежде. Но я буду рад, если мои знания послужат вам напоминанием, как сказано в Коране:
“Напоминай, ведь напоминание помогает верующим” (Рассеивающие, аят 55).
Я не думаю, что моя лекция в этот священный месяц Рамадан, месяц больших возможно-стей, является лишь описанием некоторых заслуг, правил и их применения, которые обычно, так сказать, затрагивают проповедники и руководители, и доводят их до слушателей, желая для них добра и благословения: но я хочу чтобы моя лекция была бы исследованием общей природы, поистине, это один из корней Шариата. Эта моя лекция - об утверждении Сунны в Исламском Законе, об ее огромной роли для толкования Корана.
Вы все знаете, что Аллах благословенный и Могущественный, выбрал Мухаммада, дб, сво-им последним посланником и поручил ему довести до людей свое последнее послание. Коран был открыт Пророку, дб, и повелевал ему повиноваться всему, что Аллах приказывал ему де-лать. Для того, чтобы разъяснить свое послание людям, Аллах говорит:
“... И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, - может быть, они подумают!” (Пчелы, аят 44.)
Я думаю что заявление упомянутое в этом аяте содержит два приказа.

ПЕРВЫЙ: заявление слова и его расположение. Оно является сообщением Корана, и его доступность и его доходчивость для человечества совпадает с тем, как Аллах, Благословенный, Всемогущий открыл сердцу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, цель своего высказывания:
“О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа” (Трапеза, аят 67.)
Аиша, жена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сообщила, сказав:
“Кто бы ни говорил, что Мухаммад скрыл что-то, что ему было приказано передать, это является большой клеветой против Аллаха”.
Затем она прочитала вышеупомянутый аят. (Рассказал Бухари и Муслим.)
В соответствии с высказыванием Муслима:
«Если Посланник Аллаха скрывал что-то, что ему было приказано передать, он скры-вал высказывание Всемогущего:
«И вот ты говорил тому, кого облагодельствовал Аллах и кого ты облагодетельство-вал: «Удержи при себе свою жену и побойся Аллаха!» И ты скрывал в своей душе то, что обнаружил Аллах, и боялся людей, а между тем Аллаха следует больше бояться чем людей». (Сонмы, аят 37)
ВТОРОЙ: Объяснение значения слова или предложения, или аята, в которых нуждается че-ловек, в большинстве своем опирается на «исчерпывающие» аяты или «всеобщие» аяты «без-граничных» аятов.
Но вот появляется Сунна и поясняет предложения, и точно определяет аяты, именуемые «всеобщими», и определяет, что такое «безграничные» аяты, опираясь при этом на высказыва-ние Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его поступки и совершенные им дела.



НЕОБХОДИМОСТЬ СУННЫ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ КОРАНА И РАССУЖДЕНИЯ ОБ ЭТОМ




Аллах в Коране говорит:
«Вору и воровке отсекайте руки» (Трапеза, аят 38)
Это подходящий пример, что б показать как Сунна толкут этот аят. Вор в нем уподобляется руке.
Устная традиция объясняет первого из них и ограничивается им, вором, который ворует ка-кую-то –ценность на четверть динара, что соответствует высказыванию Пророка, да благосло-вит его аллах и приветствует, который сказал:
«Нельзя отрубать от руки, если ворованная вещь не стоит четверть динара или бо-лее». (Приводится у аль-Бухари и Муслима)
Напротив, другие искали объяснение в поведении Пророка, да благословит его Аллах и при-ветствует, или в поведении его сподвижников и подчиненных. Они привыкли отрубать руку вора от запястья, как сказано в хадисе. Устная традиция называет руку, упомянутую в аяте, «тайаммум»
«…. мойте ваши лица и руки» (Трапеза, аят 6)
как ладонь руки, это же установлено в хадисе «тайаммум» – вытер лицо и руки». (Записано двумя шейхами и Ахмадом, и другими из традиционных записей Аммар бин Ясира (да будет доволен им Аллах).

Вот другие аяты, которые не могут быть понятны, кроме как через Сунну:
1. Аллах говорит:
«Те которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них – безо-пасность, и они на верной дороге» (Скот, аят 82)
Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поняли слово «несправедли-вость» в его общем значении, имея в виду, что каждый совершает ошибки, даже если они не-значительны. –В этом смысле аят был воспринят ими как сомнительный и они спросили:
«О посланник Аллаха, разве у кого-то у нас вера не покрыта мраком?»
Он сказал:
«Слово «несправедливость» не совсем то. Оно касается лишь многобожия. Разве вы не слышали что сказал Лукман: «… Многобожие – великая несправедливость» (Лукман, аят 13)
(Достоверный хадис)

2. Аллах говорит:
«А когда вы передвигаетесь по земле, то нет на вас греха, что б вы сокращали Намаз, если боитесь, что вас подвергнуть испытанию» (Женщины, аят 101)
Из этого аята видно, что страх заранее необходим при сокращении Намаза. некоторые спод-вижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили его:
«Почему мы сокращая время своих Намазов и чувствуем себя в безопасности?» Он сказал: «Это Милосердие Аллаха, так примите его». (Приводится у Муслима)
3. Аллах говорит:
«Запрещена вам мертвечина и кровь» (Трапеза, аят 3)
При объяснении этого аята необходимо учитыват, что труп саранчи, рыбы, окровавленные печень и селезенка считаются законными. Так, Пророк, да благословит его Аллах и приветст-вует, сказал:
«Он сделал две смертельные вещи, и кровь законна: саранчи и рыбы, печени и селезен-ки».
(Байхаки и другие сделали эту запись как марфусский тип хадиса, такой же, как маукуфский тип. Иснад маукуфа подлинный, и он также хорош, как марфусская традиция, так как он не установлен в форме райя. Решение основано на единственно индивидуальном суждении, но не на Коране и Сунне).
4. Аллах говорит:
«Скажи: В том, что открыто мне, я не нахожу запрещенным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это – скверна, или нечистое, которое заколото с призыванием не к Аллаху ….» (Скот, аят 145)
Сунна запрещает множество вещей, не упомянутых в приведенном выше аяте. например мы находим такое высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Все хищные звери с клыками и всякая птица с когтями запрещаются для потребле-ния».
Есть и другие запреты на животных. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ска-зал:
«Аллах и Его посланник запретили потребление прирученных ослов"» (Приводится у аль-Бухари и Муслима)
5. Аллах говорит:
«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он низвел для Своих рабов из удела?» (Преграды, аят 32)
Сунна также запрещает некоторые украшения, как это очевидно из слов Пророка, да благо-словит его Аллах и приветствует, который встретив некоторых своих сподвижников в шелко-вом одеянии и с золотыми украшениями на руках сказал:
«Это запрещено мусульманину, но законно мусульманке»
Хадисов в этой интерпретации множество и они общеизвестны в обеих подлинных коллек-циях хадисов, кроме этого есть множество других примеров, известных ученным, и имеющих отношение к хадисам и исламской юриспруденции.
Из вышесказанного, о мои братья мусульмане, вы можете понять важность Сунны в Шариа-те. Как только мы вновь обращаем наше внимание на примеры, упомянутые в Сунне, но не приведенные здесь, мы осознаем, что путь к правильному пониманию Корана будет не вер-ным, если нет связи с интерпретациями Сунны.
В первом примере, сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поняли слово «несправедливость» в его общем значении, несмотря на тот факт, что они, да будет до-волен ими Аллах, как сказано Ибн Масудом: «Лучшие представители этого общества, наибо-лее благочестивые, с глубокими знаниями, менее всех лицемерные – но даже они ошиблись в своем понимании этого». Но это не относится к Пророку, да благословит его Аллах и привет-ствует, который предостерег их от их ошибочных представлений и указал им верный путь, объяснив правильное значение слова «несправедливость» через высказывание Лукмана. Мы тоже следовали за их ошибочным мнением, но Аллах Благословенный и Великий спас нас от этих ошибочных представлений благосклонностью Пророка, да благословит его Аллах и при-ветствует, и его сунной.
Во втором примере, если бы не хадис, упомянутый выше, мы пребывали бы в сомнении, по крайней мере в отношении сокращения Намаза в течение путешествия, пока сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сами не увидели его сокращающим Нама-зы, когда это приводило к безопасности и спокойствию.
В третьем примере, если бы не хадис, мы запретили бы себе употребление весьма полезных продуктов, которое было для нас законным: саранчи, рыбы, печени и селезенки.
В четвертом примере, если бы не хадисы, некоторые из которых мы упомянули, мы посчита-ли бы законным потребление того, что Аллах запретил словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, например употребление мяса животных и птиц, имеющих когти.
И, таким образом, в пятом примере, если бы не хадисы, обращающие внимание на этот во-прос, мы посчитали бы законным ношение мужчинами золота и щелка, т.е. того, что запретил Аллах словами Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
В связи со всем этим некоторые терпимые говорят, что Сунна объявляется приговором Ко-рана.



ЗАБЛУЖДЕНИЕ ТЕХ, КТО УДОВЛЕТВОРЕН ТОЛЬКО КОРАНОМ,
ИСКЛЮЧАЯ СУННУ

Данное заблуждение – повод к огорчению, так как в соответствии с толкованием, найден-ным в работах некоторых комментаторов Корана и современных авторов, оно позволяет делать то, что запрещено в последних двух примерах (т.е. употребление мяса хищных животных и ношение золота и шелка, отсылая их толкование только к Корану).
Сегодня существует секта, называемые «Коранисты», которая комментирует Коран в соот-ветствии со своими причудами и фантазиями, без поиска объяснений подлинной Сунны. Они принимают решения и следуют только той Сунне, которая соответствует их желаниям, осталь-ное они отбрасывают.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Ни одному из вас, лежащих на его ложе, не предписывалось приходить к нему по делу, которое я приказывал делать или не делать».
Он говорит:
«Я не знаю что находится в Книге Аллаха, мы следуем». (Приводится у ат-Тирмизи)
В соответствии с другим сообщением:
«То что находится в книге Аллаха как запрещенное мы объявляем запрещенным. По-истине, я дал Коран и с ним его примеры». И в соответствии с другим сообщением: «То, что запретил посланник Аллаха, запретил Аллах».
Поводом к огорчению является также то, что один прославленный ученный написал книгу о Шариате и его догмах, и в ее предисловии он говорит, что написал ее, ссылаясь только на Ко-ран.
Сунна дает позитивное доказательство того, что божественный закон Ислама – Шариат – не просто Коран. Если кто-то владеет хорошо одним источником для ссылок, исключая другой, он не владеет ни одним из них, так как они дополняют друг друга. Коран говорит:
«Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил подчинится полностью». (Женщины, аят 65)
Затем Аллах говорит:
«Не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело, выбора в их деле. А кто не слушается Аллаха и Его посланника, тот попал в явное заблуждение». (Сонмы, аят 36)
Кроме того Аллах говорит:
«….. И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержи-тесь …» (Собрание, аят 7)
В связи с последним аятом я был удивлен тем, как подтвердил это Ибн Масуд, да будет до-волен им Аллах. К нему пришла женщина и сказала ему: «Вы тот, кто говорит: «Может быть Аллах наложит проклятие на «ан-Намисат» и «аль-мотанамисат» и тех, кто делает это как они». Он сказал: «Да». Она сказала: «Я прочла Книгу Аллаха от начала до конца. Я не нашла того, что вы говорите». Он сказал ей: «Если ты читала ее, ты нашла бы это. Что же касается твоего чтения, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, даровал тебе, то бери, а что он тебе запретил, от того удержись». Она сказала: «Конечно». Он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха говорит:
«Может быть, Аллах наложит проклятие на «ан-Намисат». (Приводится у аль-Бухари и Муслима)


НЕДОСТАТОЧНОСТЬ ФИЛОЛОГИИ
ДЛЯ ПОНИМАНИЯ КОРАНА


Из вышесказанного ясно, что любому человеку, даже хорошо владеющему арабским языком и знающему историю арабских стран, невозможно понять Коран без помощи Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его высказываний и поступков.
Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хорошо знали арабский язык, на котором был ниспослан Коран, пока этот язык не был испорчен диалектами с их грамматическими ошибками. И тем не менее, они ошиблись в понимании вышеприведенных аятов, полагаясь только на ихний язык.
Это доказывает, что человек хорошо, знающий Сунну, лучше понимает Коран и выведения правил из него, чем тот, кто игнорирует ее. Как может она являться источником для того, кто не считается с ней и не ссылается на нее? По этой причине она является частью тех правил, ус-тановленных среди ученных, что Коран может быть истолкован самим Кораном так же хоро-шо, как Сунной, чем высказываниями сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Не вызывает сомнения то, что курс схоластических богословов (ахлу-ль-калам) становится явным, как древний, так и современный, и их оппозиция к предкам в своих доктринах не гово-рят о своих законах. Они далеки от Сунны и знаний о ней и полагаются лишь на свою интуи-цию и желание выбрать те места из аятов, которые им наиболее понятны.
Вот то лучшее, что было записано в толковании Тахавитской доктрины:
«Когда кто-то не очень осведомлен в Коране и Сунне, что он может сказать об основах рели-гии? Он только принимает чье-либо утверждение. Если он говорит, что он берет это из Книги Аллаха, он не учитывает комментарии Корана на основе пророческих традиций, и проходит мимо них, не учитывает то, что повествовали сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и последующие поколения, то, что передано властью, которую избрали крити-ки. Они не передали систему и упорядоченность Корана, но передали его поэтическое выраже-ние и значение. Они не учили Коран как дети, но учили его со значением. Тот, кто не идет по их стопам, говорит о его собственном согласии.
Тот, кто думает, что это есть религия Аллаха и не изучает Книгу Аллаха, тот грешен, даже если он прав.
Тот, кто изучает Книгу Аллаха и Сунну, тот награжден, даже если он идет неправильно, но если он прав в своем мнении, его награда удвоится».
«Что обязательно, так это подчинение Посланнику, да благословит его Аллах и приветству-ет, выполнение его высказываний с удовлетворением и верой, без противоречия им с фальши-выми идеями назваными «маагул», несущими сомнение и недовольство, или предлагающими мнение людей и мусор их интеллекта. Мы объединяемся с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в приговоре, подчинении, послушании и согласии, так как мы имеем согласие с Аллахом, хвала Ему, Всевышнему, через поклоняющихся Ему через покорность, смирение, покаяние и доверие».
Короче говоря, мусульмане обязаны соблюдать все, что предписано в Коране и Сунне, не делая различия между ними, поскольку обязанности содержатся как в Коране так и в Сунне, и законы Шариата опираются только на Коран и Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Все это гарантия того, что законы Шариата не уклоняются вправо или влево, и что они не вернут нас обратно в грех многобожия. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ясно сказал:
«Я оставлю после себя две вещи. Ты никогда не заблудишься, если будешь крепко дер-жаться за них: Книгу Аллаха и мою Сунну"»
Сунна Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, содержит в себе Исламский За-кон, она подтверждена научными исследованиями многих исламских ученных в области хади-сов и биографических преданий повествователей.
Но не надо путать все это с тем, что найдено в различных толкованиях Корана и в исламской юриспруденции, а также в различных произведениях, полных запугивания, советов и предос-тережений.
В них содержатся слабые, поддельные и выдуманные хадисы, которые Ислам прощает как историю «Харут и Марут» и историю «гараник». У меня есть доказательства, которые делают эти хадисы бесполезными, и они опубликованы в двух книгах, именуемых «Цепь слабых и выдуманных хадисов и их дурное влияние на общество». Число выдуманных хадисов превы-шает сейчас 5 тысяч. Эти хадисы необходимы некоторым ученым, особенно тем, кто распро-страняет свои собственные взгляды на исламскую юриспруденцию среди мусульман, для того что бы они не осмелились спорить с хадисом, пока тот не будет подтвержден. Их книги по юриспруденции переполнены примерами традиций, которые не подтверждены и не имеют ка-ких-либо основ, так как настоящие традиции хорошо известны ученным.
Я начал важный проект, и думаю, что его будут использовать те, кто занимается юриспру-денцией, который я назвал: «Слабые и выдуманные хадисы в главных книгах по юриспруден-ции».
Я сожалею, что не получил благоприятную возможность завершить свой проект из-за того, что одна из Кувейтских журналов, обещавший опубликовать его, не сделала этого.
Но не смотря на то, что я упустил эту возможность, я надеюсь, что смогу воспользоваться другим случаем по воле Аллаха, чтобы предложить моим собратьям, занимающимся юриспру-денцией, определенный учебный курс, помогая им облегчит их работу над изучением различ-ных категорий хадисов со ссылкой на различные источники, книги о хадисах, с объяснением их особенностей, природы, характера.
Да поможет мне в этом Всевыщный Аллах.



СЛАБОСТЬ ХАДИСА «МУАДХ»
И ЕГО НЕОДОБРЕНИЕ.


Прежде чем я закончу свой разговор, хотел бы сосредоточить внимание собратьев на хорошо известном хадисе. Он исключен из книг по юриспруденции из-за своей слабости, что касается его цепочки передатчиков и его противоречивости с тем, что мы обсуждали до этого, прини-мая во внимание незаконность дискриминации Сунны по отношению к Корану и необходи-мость принятия их обоих.
Этот хадис Муадха Би Джабаля, да будет доволен им Аллах, о том что Пророк, да благосло-вит его Аллах и приветствует, сказал ему, когда отправил его в Йемен:
«Какой источник ты выберешь? Муадх сказал: «Книгу Аллаха». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил затем: «А если ты там не найдешь ответа?» Он сказал: « попы-таюсь сформировать собственное мнение.» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Хвала Аллаху, который делает успешной попытку посланца посланника Аллаха к то-му, к чему склонен Пророк».
Что касается слабости его повествования, то это не препятствует для его объяснения сейчас. Но я это уже сделал в вышеупомянутой цепочке.
Этого сейчас достаточно для того, чтобы упомянуть, что глава верующих в хадисе «имама аль-Бухари», да пощадит его Аллах, говорит о том, что хадис не признан. Исходя из этого я позволил начать объяснение указанного мной конфликта.
Традиция Муазза дает правителю метод 3-х стадий, который не позволяет искать какие-либо правила в отношении личного мнения, исключая то, что после Сунны он не находит их в Ко-ране. В отношении личного мнения, это истинный метод для всех ученных, поэтому они гово-рят: «Там где традиции связывает поступки и высказывания Пророка, да благословит его Ал-лах и приветствует, личное мнение – пустота». Но по отношению к Сунне, это не правда, по-тому что Сунна комментирует Коран и проясняет его доктрины. Личное мнение тем сущест-веннее для поиска правил в Сунне, чем если он придумывает их, найдя в Коране.
Сунна без Корана, в некотором смысле, как личное мнение с Сунной. Не, определенно нет. Оно скорее необходимо для того, что бы Коран и Сунна существовали как единый источник без дискриминации –между ними. Это указанно в высказывании Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Поистине я пришел с Кораном и его подобием . Он также сказал:
«Они никогда не разлучатся, до тех пор, пока они не придут к чаще».
Компиляция, отмеченная между ними, не верна, поскольку их разделение невозможно, как мы это уже объяснили.
Вот все, что я хотел довести до вашего сведения. Если я прав, то это благодаря Аллаху, если ошибаюсь, то только по вине самого себя. Я прошу Аллаха Всемогущего защитить нас от гре-хов и от всего неугодного Ему. Я завершаю свое восхваление хвалой Аллаху, Господу всех ми-ров

Слова Аллаху - Господу миров! Благословение и приветствие рабу и Пророку, божьему послан¬нику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), Милосердно Посланному нам Аллахом, благосло¬вение его родственникам и спод¬вижникам (Да будет доволен ими Аллах), заботливо сохранившим и пере¬давшим следующим поколениям божью книгу и "Сунну" своего Пророка (Да благословит его Аллах и привет¬ствует).
Учение прошлого и настоящего времени сошлись на том, что ис¬точниками для выведения законов должны быть:
1 - Бесценная книга Аллаха, не имеющая ничего ложного;
2 - "Сунна" Пророка Мухам¬меда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), говорящего не от себя, а лишь по истинной книге Аллаха;
3 - Единное мнение мусульман¬ских ученых о чем-либо (т.е. дорога сподвижников, как они практиковали первые два условия).
В отношении же других источ¬ников, таких, например, как "Ана¬логия", мнения учения едиными не были.
Первый источник – Коран.
Во многих местах своей книги Аллах призывал нас следовать Корану, выполнять его законы.
Аллах сказал: "Следуйте тому, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте вместо него за покровителями; мало вы вспоминаете."
Аллах сказал также: "Эта книга благословенная послана вам для того, чтобы вы следовали ей и были набожными, тогда, возмож¬но сойдет на вас милосердие божье."
"К вам от Аллаха пришли свет и правдивая книга, помогающая верующим и направляющая их по разрешению божьему из темноты к свету и ведет их к прямому пути.";
"Тех, кто не верит в Коран, ожидает божья кара. Коран - книга великая, правдивая, в ней нет ничего ложного.";
"Откровения божьи в Коране призваны предупредить вас";какой-нибудь хадис, будь осторожен, не измени его, так как Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) передает слова самого бога".
Ссылаясь на слова имама Суфяна Бин Сайда Ас-Саури, Аль-Байхаки сказал: "Познание заключается в изучении хадисов".
Малик (Да смилуется над ним Аллах) сказал: "Нет среди нас ни одного, кто бы не ошибался, за исклю¬чением того, кто находится здесь". И он указал на могилу Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует).
Абу Ханифа (Да смилуется над ним Аллах) сказал: "Каждый раз, когда я слышу от кого-нибудь высказы¬вание Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) душа моя наполняется почитанием и благословением".
Аш-Шафии (Да смилуется над ним Аллах) сказал: "Если вы когда-нибудь заметите, что я не соблю¬даю какой нибудь хадис, можете считать, что я потерял разум. Если я скажу одно, а хадис, пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) говорит совсем другое, тогда можете не обращать больше внимания на мои слова".
Имам Ахмед Бин Ханбал (Да смилуется над ним Аллах) сказал Своему другу: "Не подражай ни мне, ни Малеку и ни Шафии, а бери от¬туда, откуда мы взяли".
И также сказал, что его удив¬ляют те, которые хорошо знают, как отличить подлинный хадис Пророка Аллаха ((Да благословит его Аллах и привет¬ствует) от подделки и тем не менее выполняют слова Суфяна, забывая, что Аллах го¬ворит: "Те, которые не слушаются его, должны опасаться заблуж¬дения или горьких страданий".


Ахмед Бин Ханбал также доба¬вил: "Знаешь ли ты, что подобное заблуждение возникает в резуль¬тате сомнения в словах Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) и ожидает сомневающихся прямая дорога в ад?".
Аль-Байхаки передает объясне¬ние Муджахидом Бин Джабром, современником сподвижников Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) слов Аллаха "Если возникает между вами кон¬фликт, то разрешите спор ваш сог¬ласно приказам Аллаха и про¬рока": "Разрешить спор согласно приказам Аллаха - это значит разрешить его по Корану, а согласно приказам Мухаммеда - зна¬чит по "Сунне"". Аль-Байхаки передает слова Аль-Зухри (Да смилуется над ним Аллах):
Мухаммед своими делами разъясняет божью книгу. Если бы не было "Сунны", мусульмане не знали бы число коленопрекло¬нений во время молитвы, не знали бы подробности поста, заката', хаджа2, джихада3, призывая к доб¬ру и запрета неразрешенного.
Если бы не было "Сунны" - слов и дел Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) - мусульмане не знали бы, какие отношения должны иметь между собой, что разрешено им, что запрещено, и какие наказания предусмотрены богом.
В Коране, в суре "Семейство Имрана" [Аль-Эмран] написано: "Слушайтесь Аллаха и Пророка, тогда над вами смилуется Аллах";
В суре "Женщины" [Аль-Ниса]: "Верующие, слушайтесь Аллаха, Пророка и обладателей власти среди вас, и если вы ссоритесь из-за чего-либо и действительно ве¬рите Аллаха и в Последный день (воскресения), то разрешите спор ваш согласно приказам Аллаха и его Пророка. Это - лучше и прек¬раснее по исходу."
"Кто слушается Пророка, тот слушается Аллаха. А кто отвора¬чивается то мы не посылали тебя хранителем над ними. "Как можно было бы слушаться Пророка и разрешать конфликты согласно указаниям Корана и "Сунны", если бы "Сунна" не являлась дос¬товерным доводом? В таком слу¬чае Аллах призывал бы своих ра¬бов к тому чего нет, к несущест¬вующей вещи, а это, конечно было бы абсурдом и безбожием.
Аллах сказал в суре "Пчелы" [Ан-Нахль]: "Мы спустили Коран, чтобы ты показал его людям, пусть они задумаются". Далее в этой же суре указывается: "Мы милосердно спустили тебе Коран только для того, чтобы ты раз¬решил их проблемы и показал им правильный путь и милость для людей верующих."
Как же может Аллах потребо¬вать от Пророка объяснить Коран верующим, если его "Сунна" не¬достоверна или не имеет довода!?
Аллах сказал в суре "Свет" [Ан-Нур]: "Слушайтесь Аллаха и Про¬рока, а если вы не внемлите им, то сами будете отвечать за себя; Пророк будет лишь инфор¬мировать вас"; далее в этой же суре говорится "Молитесь, давайте закат, слушайтесь Пророка, если сказала, что Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) приказал ей после смерти ее мужа оставаться в его доме до окончания срока. Тогда Омар принял такое же решение.
Таким же образом и на основе "Сунны" Осман (Да будет доволен им Аллах) наказал Аль-Валида Бин Окба за пьянство.
Когда Али (Да будет доволен им Аллах) узнал, что Осман (Да будет доволен им Аллах) запрещает совме¬щение хаджа и умры*1. Умра - посещение божьего дома (Аль Кааба) в Мекке в любое время., он решил, несмотря ни на что, соместить их. И сказал: "Я не откажусь от "Сун¬ны" Пророка Аллаха (Да благословит его Аллах и привет¬ствует)" только потому, что кто-то говорит иначе". Некоторые люди выступили против Ибн Аббаса (Да будет доволен им Аллах) относительно совмещения хаджа и омры, основываясь на позиции Абу Бакр и Омара (Да будет доволен ими Аллах). И тогда Ибн Аббас сказал: "Еще чуть-чуть и камни начнут падать на ваши головы; я говорю, что так сказал Пророк (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), а вы говорите, что так сказал Абу Бакр и Омар".

Если тот, кто нарушает "Сун¬ну", ссылаясь на слова Абу Бакра и Омара, опасается, что будет наказан, то как же обстоит дело с теми людьми, которые нарушают "Сунну", ссылаясь на слова прос¬тых людей, записавших ее по собственному толкования?
Однажды кто-то в споре с Абдуллой Бин Омаром (Да будет доволен им Аллах). О некоторых положениях "Сунны" сослался на мне¬ние Омара (Да будет доволен им Аллах).
Тогда Абдула Бин Омар сказал: "Неужели нам приказано следо¬вать Омару!"
Однажды кто-то попросил Омрана Бин Хусейна (Да будет доволен им Аллах) рассказать о божьей книге, и это тогда, когда тот рас¬сказывал о "Сунне". Разгневался тогда Омран и сказал: "Сунна" - это разъяснение божьей книги. Если бы не было "Сунны", мы не знали бы, сколько колекопреклонений надо сделать во время молитвы зухра, магреба и фаджра, не знали бы, как выделить и выдать закат и других подроб¬ностей, приведенных в Сунне. Имеется много высказываний подвижников Мухаммеда, высоко оценивающих "Сунну", предосте¬регающих от ее нарушения и подт¬верждающих необходимость сле¬дования ей.
По свидетельству Аль-Микдама Бин Маади Карб Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), сказал: "Ко мне приш¬ла божья книга и другая, подоб¬ная ей вещь. Но сытому, развалив¬шемуся на диване человеку легче сказать, чтобы слушались только Корана, т.е. делали только то, что он разрешает, и не делали запре¬щаемое им".
По свидетельству Ибн Абу Рафа, слышавшего от отца, Про¬рок Мухаммед сказал: "Не хочу, чтобы какой-нибудь развалив¬шийся на диване человек, услы¬шав мои призывы, разрешения и запреты, в конце концов сказал, что он не хочет их слушать, а будет выполнять лишь то, что написано в божьей книге". Это достоверный хадис Абу Дауда и Ибн Маджа со ссылкой на Ибн Абу Рафа.
Аль Хасан Бин Джабер пере¬дает услышанного им от Аль-Микдама Бин Маади Карб (Да будет доволен им Аллах): "В день Хайбара, Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) запретил Делать некоторые вещи и сказал, что, возможно, какой-нибудь разва¬лившийся на диване человек будет опровергать его слова и будет говорить, что для него лишь Коран является судьей. Однако пусть будут все уверены в том, что когда Пророк запрещает что-либо, то это будто сам Аллах зап¬рещает".
Имеется много хадисов, в которых Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), требовал, чтобы присутствующие инфор¬мировали отсутствующих от том, что происходит. Он сказал: "Быва¬ет иногда, что информируемый человек лучше знает, чем присутствовавший и непосредственно слы¬шавший речь Пророка".
Во время прощального палом¬ничества в день Арафата и жерт¬воприношений* * 10-го числа месяца Зуль-Хиджжа. Пророк Мухам¬мед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), сказал верующим: "Пусть каждый присутствующий сооб¬щает отсутствующим о том, что он слышал от Пророка. Бывает иногда, что неприсуствующие, но информируемые, охватывают дело лучше, чем те, кто присутствует".
Сунна кладет ответственность на слушавшего (Пророка) и на того, кому она была передана.
Если бы "Сунна" не сохрани¬лась со времен Мухаммеда (Да благословит его Аллах и приветствует) до дня Воскресения, то Пророк Мухам¬мед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), не приказал бы верующим слушать и передавать ее. Таким образом "Сунну" должны выпол¬нять не только непосредственно слышавшие и видевшие Пророка, а еще и те, которые слышали об этом от посредников.
СПОДВИЖНИКИ Пророка (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), выучили наизусть слова и дела пос¬ланника божьего и передали их своим потомкам. И так "Сунна" стала передаваться из одного поколения в другое и стала печататься.
Ученые определили и показали подлинные хадисы и ложные. Они для этого разработали специаль¬ные законы и теории, с помощью которых можно отличать подлин¬ный хадис от слабо обосно¬ванных.
Ученые передавали друг другу книги о "Сунне", как, например, "два Сахиха" и другие, выучили их полностью как Коран, и сберегли от врагов и атеистов во избежа¬ние возможности извращения их.
В Коране написано: "Мы нис¬послали Коран и мы сбережем его". Нет сомнения в том, что "Сунна" - это откровения Аллаха, поэтому Он относится к ней так же бережно, как и к Корану. Он вдоховил ученых защищать "Сунну" от извращения и подделки.
Аллах (Хвала Ему) хотел, что¬бы "Сунна" подробно разъяснила Коран и внесла некоторые допол¬нения, такие как, например, поло¬жение о кормлении ребенка, поло¬жение о наследстве, положение, запрещающее жениться одновре¬менно на девушке и ее тете и т.д.
Можно привести много выска¬зываний Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), и живших после него ученых о "Сунне", о необходимости следо¬вать ей. Например, хадис Абу Хурайра (Да будет доволен им Аллах) в двух сахихах: "Когда скончался Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), немало арабов отступили от веры".
И тогда Абу Бакр Ас-Сиддик сказал: "Клянусь Аллахом, что буду воевать с теми, кто хоть в чем-то нарушил основанные устои нашей веры, кто делает различия между молитвой и закатом, то есть уважает одно и пренебрегает другим".
Тогда Омар (Да будет доволен им Аллах) сказал: "Как же будете вое¬вать с ними, если Пророк Аллаха (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) однажды сказал, что ему прика¬зано воевать с людьми до тех пор, пока они не скажут "Нет бога, кроме Аллаха". Как только они произнесут это, он (Пророк) уже не может выступать против них, за исключением лишь очень вес¬кого основания".
И тогда Абу Бакр Ас-Сиддик сказал: "Разве отказ от выплаты заката не является веским основанием?
Клянусь Аллахом, что я готов воевать с ними ради того, чтобы была выполнена самая малая вещь, которой они стали пренебрегать".
И тогда Омар сказал: "Мне кажется, что Абу Бакр Ас-Сиддик прав. Вероятно, сам Аллах вдох¬новил его на защиту веры".
Все сподвижники согласились с ним и приняли участие в войнах с вероотступниками "Ахль - Ар-Ридда". С ними воевали до тех пор, пока они не вернулись в Ислам или не были убиты.
Этот рассказ свидетельствует о том, что "Сунна" велика и верна, что надо ее выполнять.
Однажды одна старушка приш¬ла к Абу Бакр Ас-Сиддику и спро¬сила, полагается ли ей какая-либо часть наследства ее внука. Он ответил: "Согласно Корану, ты не имеешь права получить что-либо. Тем не менее я выясню, что сказал по этому поводу Пророк Мухам¬мед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует).
В результате оказалось, что Пророк Мухаммед выделяет мате¬ри отца умершего 1/6 долю нас¬ледства. Тогда Абу Бакр решил отдать старушке [бабушке] пола¬гающуюся ей часть.
Омар (Да будет доволен им Аллах) советовал своим работникам су¬дить обо всем согласно Корану, а если какой-либо вопрос в Коране не освещен, то обращаться к "Сунне".
Так, когда к Омару (Да будет доволен им Аллах) пришла женщина и пожаловалась, что один человек ударил ее, в результате чего она лишилась своей беременности, Омар (Да будет доволен им Аллах) придя в затруднение от сложности воп¬роса, поинтересовался мнением своих современников. Мухаммед Бин Сальма и Аль-Мугира Бин Шуаба (Да будет доволен ими Аллах) сказал, что в свое время Пророк Мухаммед в подобной ситуации приказал провинившемуся осво¬бодить раба или рабыню. Тогда Омар принял такое же решение.
Также у Османа (Да будет доволен им Аллах) возник вопрос, должна ли женщина после смерти своего му¬жа не выходить из дому. И тогда Фария дочь Малека Бин Синан сестра Абу Сайда (Да будет доволен ими Аллах) хотите, чтобы к вам было проявлено милосердие";
В суре "Преграды" [Аль-А'раф] Аллах сказал: "Скажи, о люди, я Пророк Аллаха, посланый к вам всем. Аллаху принадлежит все, что есть на земле и в небесах. Нет божества, кроме него, он ожив¬ляет и умертвляет. Верьте же в Аллаха и его (неграмотного) Про¬рока, простеца, который верит в Аллаха и Его слово. Следуйте за Пророком, если вы хотите идти по правильному пути".
Эти божьи слова откровенно показывают, что выполнение слов Мухаммеда (Да благословит его Аллах и приветствует) верующими, обеспечивает им нахождение правильного пути и милосердие божье. А как же можно найти правильный путь, если не следовать его "Сунне", если она неверна или нельзя на нее ссылаться?
В суре "Свет" [Ан-Нур] Аллах говорит: "Те, которые не слуша¬ются его, должны опасаться заб¬луждения или горьких страданий".
В суре "Собрание" [Аль-Хашр] сказано: "Делайте то, что разре¬шает вам Пророк и не делайте запрещаемое им".
Есть много аятов в Коране, имеющих это же значение. Все они призывают верующих к тому, чтобы они слушались Пророка (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) и следовали ему.
Слушаться Пророка и слушать¬ся Аллаха - это одно и тоже; так как тот, кто не признает одно, сле¬довательно не признает и второго, и согласно решению всех ученых и верующих он становится безбож¬ником и немусульманином.
Имеются много хадисов Муха¬ммеда (Да благословит его Аллаха и при¬ветствует), которые приказывает его сподвижникам и следующим поко¬лениям до Воскресения слушаться Пророка и следовать ему.
Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), по свидетельству Абу Хурайра (Да будет доволен им Аллах) в двух Сахихах, сказал: "Кто слушается меня, тот слушается самого бога, а не слу¬шающийся богу не внемлет". По свидетельству Аль-Бухари в его Сахихе (Да будет доволен им Аллах) Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), сказал: "Моя умма войдет в рай, за исключе¬нием отказывающихся". Спросили его: "А кто отказывается?" Ответил: "Кто слушается меня, тот пойдет в рай, а кто не слушается - тот отказывается".
Однажды во время обсуждения Абдуллой Бин Омаром выска¬зывания Пророка Аллаха (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), "Не запрещайте женщинам посещать ме¬четь", один из его сыновей сказал: "Клянусь Аллахом, будем запре¬щать! "Тогда Абдулла сильно разгневался и сказал: "Я говорю, что так сказал Пророк Аллаха, а ты говоришь "Клянусь Аллахом, что будем им запрещать".
Однажды сподвижник пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), Абдулла БИН АЛЬ-Мугаффаль Аль-Музни (Да будет доволен им Аллах) увидел одного из своих родственников, бросавшего камни в животных и птиц. Он сказал ему, что этого нельзя де¬лать, потому что Пророк Мухам¬мед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) запретил подобное и сказал, что камнями не охотятся и не от¬ражают врага, потому что таким образом можно лишь выбить глаз или сломать зуб, но не убить.
Спустя некоторое время опять увидел его, бросавшего камни. Тогда сказал ему: "Клянусь богом, больше с тобой говорить не буду. Я сказал тебе, что Пророк Аллаха (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) запрещает подобное, а ты все-таки делаешь".
Аль-Байхаки передает слова последователя сподвижников про¬рока Аюба Ас-Сахтяни: "Если ты рассказываешь кому-нибудь о "Сунне", а он не хочет слушать и просит рассказать о Коране, то знай, что он является неверным".
Аль-Озай (Да смилуется над ним Аллах) сказал: "Сунна" имеет предпочтение. Бывает иногда, что она то ограничивает то разрешает Коран. Иногда "Сунна" говорит о случаях, не имеющихся в Коране".
Аллах сказал: "Мы ниспослали тебе Коран для того, чтобы ты объяснил людям, что от них тре¬буется. Может быть они одума¬ются".
Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) сказал: "Мне даны Коран и подобная ему вещь".
Аль-Байхаки, ссылаясь на сло¬ва Амера Аш-Шааби (Да смилуется над ним Аллах), Сказал: "Вы точно попадете в ад, если отойдете от верных хадисов".
Также Аль-Байхаки передает Слова Аль-Озаи (Да смилуется над ним Аллах), сказанные им одному из близких его друзей: "Если до тебя дошел
Коран, посланный мною, пре¬дупреждает вас".
Есть много аятов(1) 1.Аят - высказывание Бога. в Коране, имеющих это же значение. Кроме того, имеются много хадисов(1) 1. Хадис - высказывание Пророка Мохаммеда Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), Призывающих людей к соблюдению Кора¬на и подтверждающих, что непра¬выми являются отошедшие от Корана и правыми - соблюдаю¬щие его.
Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) в своем прощальном паломничестве ска¬зал: "Я оставляю вам Коран. Вы не сойдете с пути если вы будете соблюдать его и беречь." передано Муслимом в своем "Сахихе". Сви¬детельствует также Зайд Бин Аркам (Да будет доволен им Аллах), и приводит слова Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует): "Я оставляю вам божью книгу, вносящую ясность и веду¬щую по правильному пути. Соб¬людайте Коран и следуйте ему".
Он (Пророк) также сказал: "Не забывайте о Коране. Он как нить, ниспосланная нам Аллахом. Дер¬жащий ее находит правильный путь, бросивший же будет те¬ряться."
Есть много хадисов имеющих это же значение.
Ученые - мусульмане, сподвиж¬ники Мухаммеда и следующие после них поколения пришли к сданному выводу - мусульмане должны жить по Корану, неукос¬нительно соблюдать и выполнять заветы божьей книги и "Сунны" Пророка (Да благословит его Аллах и привет¬ствует).

Второй источник - "Сунна"
"Сунна" является отражением подлинных слов мыслей и дел Пророка Аллаха (Да благословит его Аллах и привет¬ствует).
Имеется много произведений мусульманских ученых, призыва¬ющих к признанию "Сунны".
Также и Коран приказывает мусульманам слушаться Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует). Разумеется, приказ направлен ко всем мусульманам разных времен, так как Мухаммед - это Пророк для всех и все дол¬жны слушаться его до Воскре¬сения.
"Ученые, жившие до нас, всегда подтверждали, что соблюдение "Сунны" - это спасение".
Муаффак Ад-Дин Бин Кудама в своей книге "Равдут Ан-Назер" писал: "Второй источник в Исламе - это "Сунна" Пророка Аллаха (Да благословит его Аллах и привет¬ствует). И ярким доказательством верности высказываний Пророка Мухам¬меда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) может служить Коран, в котором Аллах приказал слу¬шаться его Пророка и предос¬терегал от действий против него".
Ибн Касир, объясняя отрывок из Корана "Те, которые не слуша¬ются его, должны опасаться заблуждения или горьких страданий", говорит: "Слова Пророка Аллаха - это его путь, методика, способ, сунна, шариат. Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами Пророка. Что совпадет с ними становится принятым и пра¬вильным, а несовпадающее не будет принято, кому бы оно ни принадлежало. Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и привет¬ствует) сказал: "Действующий против наших прика¬заний является отклоняющимся (грешным)". Это значит, что нарушающий открыто или тайно, должен знать, что он становится безбожником и должен ожидать возможности убийства или заклю¬чения его".
Абу Хурайра приводит выска¬зывание Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует): "Я с вами похож на человека, который разжег костер. Когда плямя разго¬релось, то насекомые стали сле¬таться и падать в огонь. Он пытался помешать им делать это, но его усилия не увенчались успе¬хом. Мы с вами так же. Я пытаюсь защитить вас от огня, а вы не обращаете внимания на мои слова и идете по направлению к нему". Ас-Суюти (Да смилуется над ним Аллах) в своем письме "Мифттах Аль-Джанна (Ключ от Рая)" ска¬зал: "Знайте, что тот, кто не приз¬нает обоснованность и верность хадиса Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и привет¬ствует), кем бы он не был, становится явным безбожником".
Существует много произведе¬ний сподвижников Мухаммеда и представителей последующих по¬колений.

Вся эта литература очень уважает "Сунну", подтверждает необходимость соблюдения ее и предостерегает от нарушений ее

 

 


 

В комнате, где вы читаете сейчас эту книгу, вы совсем не одни. Собственно говоря, вы никогда и не были одни, даже когда думали, что находитесь в одиночестве. Ангелы-писари, приставленные к вам Аллахом, постоянно находятся рядом с вами. Каждое слово, пророненное вами, тотчас же фиксируется в Книге ваших деяний. Каждый ваш шаг, поступок или мысль, промелькнувшая в голове, то, что вы хотели сделать, но отложили, словом, все ваши шаги беспрерывно записываются. Для ангелов-писарей  нет малых деяний или больших, они рядом, даже когда вы спите. Они не могут забыть или ошибиться, ангелы-писари лишь безукоризненно выполняют возложенную на них Всевышним обязанность.
       С другой стороны ожидают ангелы смерти, ниспосланные к вам. Чего же ожидают они? Завершения срока,установленного для вас. Они примут вашу душу, когда пробьет смертный час, и настанет день, установленный Аллахом, когда ваша душа должна будет покинуть мирскую жизнь.
       Кроме того, рядом с вами всегда находятся и скрытые свидетели вашей жизни, о роли которых вы не догадываетесь и даже не задумываетесь: это ваши руки и кожа. Когда наступит День Господнего Суда и вы будете держать ответ перед Аллахом за все совершенное и не совершенное в мирской жизни, на Суд будут собраны все свидетели вашей жизни и, по воле Аллаха, они также обретут дар речи и будут свидетельствовать против вас, если вы не из тех, кто богобоязнен. Даже земля, по которой вы ходите, вовсе не бессознательна, она также будет свидетельствовать и расскажет все, что знает о вас, если Аллах повелит ей это. Каждый миг вашей жизни происходит великое действо летописи жизни, но великое вершится в абсолютной тишине. Вы даже не задумываетесь, не знаете об их существовании, тогда как они знают о вас все. Ваши свидетели, не оставляющие вас ни на миг в этом мире, соберутся, чтобы свидетельствовать о вас в самый главный для каждого из нас день -День Господнего Cуда.
       Человек сотворен на земле для служения Аллаху, и все, что происходит в его жизни, дается ему Всевышним для испытания его веры и искренности. Срок, отпущенный каждому из нас, очень краток, человек живет в среднем около 60 лет и в любой миг жизни может быть призван к ответу перед Аллахом. После того как каждому из нас покажут картину деяний, свершенных в мирской жизни, после того как будут выслушаны все наши незримые свидетели и вручены Книги наших деяний и мы узнаем о том, что мы уготовали себе на вечную жизнь. Аллах примет решение о нашей обители вечной жизни. Если Книга будет вручена справа, то человек обрел вечное спасение и Рай. Но если он окажется из тех, кому Книга будет вручена слева, то горьки будут его слова:
"О, если бы мне не вручили мою запись! Я тогда не знал бы, каков мой счет. О, если бы [смерть] была концом [всего]! Не спасло меня [от Судного Дня] мое достояние, и силы покинули меня".(Сура «Аль Хака», 69:25/29)
 

После этого ангелы Ада, схватив, будут влачить его по земле лицом вниз и ввергнут его в Ад на вечную жизнь.
       Причиной такого конца человека стало то, что он растратил жизнь, не испытывая страха и трепета перед наказанием Всевышнего. Он не ведал и не верил, что ангелы-писари и другие незримые свидетели его жизни фиксируют каждую его мысль и шаг и наступит День, когда сообщат ему обо всех его деяниях, от мала до велика, и он будет держать за них ответ перед Аллахом. Он не боялся совершать грехи и попирать предписания, установленные Аллахом, ибо не уверовал он всей душой:он не веровал в существование иного мира, полного вечных, невыносимых мук для него, не верил в истину воскресения и Дня Господнего Суда и Ад и не видел никакой надобности соблюдать пределы Аллаха.
       Богобоязненность - одно из самых ярких показателей глубины и искренности веры человека, важнейшее свойство души, которое и определяет обитель его вечной жизни. Человек может обрести спасение и вечную жизнь в Раю, только будучи в высшей степени богобоязненным.
       Невозможно не испытывать боязни перед Всевышним, думая о событиях, с которыми нам предстоит столкнуться в День Великого Суда. Но боязнь эта присуща лишь людям уверовавшим, ибо только они всем сердцем веруют в истину мирского испытания, в Судный День, описываемый Аллахом во многих айатах Корана, когда будут собраны воедино все ангелы-писари, безмолвные и незримые свидетели каждого мига нашей жизни. Невозможно не испытывать страха и трепета перед мигом, когда каждый из нас предстанет пред ликом Аллаха.
       Ангелы-писари записывают все, что вы свершаете и мыслите, даже сейчас, когда вы читаете эту книгу, они также вносят это в вашу Книгу жизни. Каждый миг мы стремительно приближаемся к неизбежному концу отпущенного нам срока, когда смерть заберет нас из этого мира и мы предстанем на суд перед Аллахом. В тот День самым ценным, из того, что мы сможем принести, будет наша искренняя богобоязненность:
…берите в путь с собой припасы, а благочестие – есть лучшее из них, и гнева Моего страшитесь, о вы, в ком разумение живет! (Сура «Аль Бакара», 2:197)
        
В КОРАНЕ АЛЛАХ ПОВЕЛЕВАЕТ
 БОЯТЬСЯ ЕГО
 

       Прежде всего следует глубоко осознать, что истинная богобоязненность не является исключительной и отличительной чертой совершенства веры, присущей только лишь пророкам или праведникам, как думают некоторые невежественные люди. Богобоязненность есть в сердце каждого уверовавшего человека, это чувство должны воспитывать в себе все люди, ибо Аллах повелел нам в Коране бояться Его:
 

О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, пусть каждая душа посмотрит, что уготовала она себе на завтра (День Господнего Суда).Бойтесь Аллаха, истинно, Он ведает обо всем, что вы творите! (Сура «Аль Хашр»,59:18)
       Все мы сотворены Аллахом, и только Он знает все, что происходит в наших сердцах, Он знает о нас все так, как не знаем себя мы сами. Аллах сведущ о том, что таится в душе каждого и самое тайное из тайн. Ему хорошо известно, какие сомнения нашептывает человеку его естество, нафс, какую злую шутку оно сыграет с ним. Ведь Он, и только Он, есть Творец нашей души, кто ниспослал безграничное зло для испытания души и веры и вдохновил ей остерегаться зла, не преступать установленных Им границ. Он сотворил и шайтана, сатану, как часть испытания нашей души и наделил его некоторой силой и особенностями с определенной целью.
       Боязнь перед Аллахом -самая прочная опора верующего в жизненных испытаниях, ибо богобоязненность побуждает человека совершать поступки, угодные Аллаху, стараться заслужить Его милость и довольство, остерегаться попасть в сети желаний своего нафса, естества, и сатаны, быть бдительным и предусмотрительным к его хитростям и козням. Это же никак не может быть на руку сатане и нафсу человека, цель которых полностью подчинить себе человека, заставить исполнять свои желания, коим нет конца.
       Поэтому нафс человека и сатана стремятся всеми силами отлучить человека от веры в Аллаха, в первую очередь лишив его богобоязненности в сердце. Они внушают ему различными методами: не надо бояться Аллаха, это есть великая «ошибка», важно любить Аллаха и иметь чистое, открытое сердце. Тогда как человек размышляющий, обладающий искренней верой и читающий Коран, понимает, что подобные «наставления» имеют единственную цель – ввести человека в заблуждение и сбить с истинного пути. В Коране Аллах совершенно ясно повелел верующим бояться гнева Его. Это повеление передано нам во многих айатах, вот лишь несколько из них:
…страшитесь Аллаха и знайте: истинно тверд Он в наказании. (Сура «Аль Бакара», 2:196)
 

…бойтесь же Аллаха и знайте, что все вы предстанете перед Ним! (Сура «Аль Бакара», 2:203)
 

…бойтесь Аллаха и знайте, что Он о каждой вещи знающ! (Сура «Аль Бакара», 2:231)
 

...бойтесь гнева Господа и знайте, Он видит все, что вы творите. (Сура «Аль Бакара», 2:233)
 

О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите то, что приблизит вас к Нему, и усердствуйте всеми силами на Пути Его, быть может, вы обретете спасение! (Сура «Аль Маида», 5:35)
 

       Истинно верующий будет искренне исполнять это веление Аллаха, так же как и все другие предписания, он никогда не поддастся сомнениям и нашептываниям нафса, внушаемым сатаной: нужно ли бояться Аллаха; что важнее: боязнь перед Аллахом или же любовь к Аллаху; почемукто-либо, любящий Аллаха, должен бояться Его? Эти сомнения свойственны лишь людям невежественным, незнакомым с повелениями Корана. Истинно верующий знает, что боязнь перед Аллахом является таким же обязательным предписанием веры, как и совершение намаза или соблюдение поста, и старается самым искренним образом исполнять это предписание Всевышнего. Вместе с тем в Коране Аллах подробно объясняет человеку Высшую мудрость, заключенную в богобоязненности, причину, по которой он должен испытывать боязнь перед Аллахом. В последующих главах книги мы подробно остановимся на этом вопросе.
 


ОПИСАННАЯ В КОРАНЕ
 

 


Аллаха должным страхом к Нему

 

       В Коране совершенно ясно описано, что означает повеление: «Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему»-о котором говорится в айате. Всевышний подробно сообщает нам во многих айатах о том, какой должна быть боязнь, с каким душевным состоянием верующие должны его испытывать и в какой мере. Собственно говоря, это является одной из наиважнейших целей ниспослания Корана людям:
Это [Коран]-сообщение для людей, дабы увещевались они им и знали, что Он – Бог, Единый, и опомнились обладающие разумом! (Сура «Ибрахим», 14:52)
       Теперь ознакомимся с айатами Корана, в которых описывается нам, какой должна быть боязнь перед Аллахом.
 

 

Бояться Аллаха всей душой

…страшитесь Аллаха всей душой, слушайте и повинуйтесь вашему Господу. (Сура «Ат Тагабун», 64:16).

       В Коране Аллах подробно пояснил людям Свою Безграничную Силу, Величие и Мудрость, силу и масштаб страданий, что уготовал Он тем, которые отрицают Его знамения и выступают против Него. Осознав ниспосланные нам знания, человек должен лишь глубоко и искренне размышлять над этими истинами, в своих намерениях и деяниях вести себя достойно тому, что осознал он из айатов Корана. Верующий должен стремиться к этому всей душой, как указано в айате, всеми силами стремиться постичь Величие Аллаха, задумываться и пытаться представить себе масштабы грозящих мук, страдания Огненного Ада. В результате размышлений в сердце невольно возникает чувство страха и трепета, благодаря которым верующий будет всеми силами стараться не упустить богослужения, предписанные в Коране, и бояться совершить недозволенное Аллахом. Ибо в Коране ему подробно разъяснены деяния, которых он должен остерегаться:
 

Таким образом, Мы ниспослали Коран на арабском языке и изложили в нем угрозы, -быть может, они устрашатся [Аллаха] или он [Коран]будет им назиданием. (Сура «Та-ха», 20:113).
       Здесь присутствует очень важный момент, который следует упомянуть особо: достичь чувства богобоязненности в душе не сложно, это не то чувство, которое постигается с трудом, пройдя через многие ступени жизни. Напротив, чувство это не может не ощущать со всей силой души каждый разумный, мыслящий человек. Для того чтобы человек проникся истинной боязнью перед Аллахом, достаточно даже лишь искренних размышлений. Задумавшись даже на миг о смерти и о том, с чем предстоит столкнуться ему после смерти, он почувствует истинную боязнь перед Аллахом, исполненную глубочайшего уважения. Это чувство полностью зависит от размышлений и использования должным образом разума, дарованного человеку.
 
 
Бояться, испытывая уважение

       Чтобы не путать богобоязненность с иными мирскими страхами, в Коране Всевышний описывает чувства и душевное состояние верующего, испытывающего искреннюю боязнь перед Ним. Боязнь верующего не похожа ни на какие иные страхи, она в высшей степени искренна и уважительна. Эта чувство не имеет ничего общего с иными страхами, вселяющими в душу муки и тревоги. Напротив, богобоязненность напоминает человеку о его долге в служении перед Аллахом и полной покорности Его Воле, чувство трепета проясняет и развивает разум верующего, поднимает человека на высшую степень нравственного совершенства.
Эта боязнь увеличивает радость ожидания обретения вечной жизни, питает надежду и воодушевление. Боязнь перед Аллахом – глубокое, благородное чувство, многократно увеличивающее близость и любовь верующего к Аллаху, доставляющее ему большое моральное успокоение. Во многих айатах Корана говорится об этом искреннем и полном уважения страхе, трепете, который испытывают верующие перед Аллахом:
 

...воистину, тем, которые втайне страшатся Господа своего, уготованы прощение и великое вознаграждение. (Сура «Аль Мульк», 67:12)
 

...и боятся с трепетом и уважением своего Господа, и страшатся тяжелой расплаты. (Сура «Ар Ра’ад», 13:21)
 

...тому, кто боится Милостивого втайне и предстал [предо Мной] с раскаянием в сердце. (Сура «Каф», 50:33)
 

...для тех, которые сообщают послания Аллаха и страшатся Его и не страшатся никого, кроме Аллаха. Только Аллах предъявляет счет [за содеянное].(Сура «Аль Ахзаб», 33:39)
 

 

Испытывать страх и надежду
 

       Верующий, испытывая боязнь перед Аллахом, никогда не забывает о Его Высшем сострадании, милосердии и прощении, принятии покаяний. Богобоязненность рождает в сердце верующего также и чувство искренней надежды. Внутренний трепет и боязнь перед Аллахом приводят человека к глубоким размышлениям об Эпитетах, Именах Всевышнего Аллаха, истинному осознанию Беспредельного Величия и Мудрости Создателя и неотрывной близости ко Всевышнему. Истинно богобоязненный человек может глубже понять милосердие и сострадание Аллаха.
       Искренне верующий обращается к Аллаху с трепетом, надеждой и мольбой:
 

...те, которые оставляют ложа свои, чтобы воззвать к Господу своему в страхе и надежде, и тратят [на благие дела] из того, чем Мы их наделили. (Сура «Ассажда», 32:16)
       Это показывает, что богобоязненность -чувство, которое никогда не приводит к безнадежности или пессимизму. Во многих айатах Корана указывается, что верующие должны всегда испытывать искреннюю надежду:
Обращайтесь к Нему в страхе и уповании. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро. (Сура «Аль А’араф», 7:56)
 

«Скажи, [Мухаммад, от имени Аллаха]: "О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе, не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он -прощающий, милосердный".(Сура «Аз Зумар», 39:53).
       В айатах также сообщается, что отчаяние и пессимизм являются характерными чертами характера неверующих:
Отвергающие знамения Аллаха и неверующие во встречу с Ним, отчаялись обрести Мою милость, и им будет суровое наказание. (Сура «Аль Анкабут», 29:23)
О вы, которые уверовали! Не дружите с людьми, на которых разгневался Аллах. Они отчаялись в будущей жизни, как те неверные, что сейчас в отчаянии пребывают об обитателях могил. (Сура «Аль Мумтахына», 60:13).
 

ПОЧЕМУ ВЕРУЮЩИЕ СТРАШАТСЯ АЛЛАХА?
 

       Прежде чем перейти к рассмотрению истоков богобоязненности, уместно напомнить, что боязнь перед Аллахом возбуждает в душе верующих веру, воодушевление, любовь и уважение к Аллаху. Богобоязненность сдерживает человека от поступков и мыслей, которые не могут быть угодны Аллаху, от необузданности собственных желаний, от пресечения границ дозволенных деяний, свершения зла и побуждает к проявлению доброты и справедливости во всем.
       Эта боязнь несет в себе великую радость и чувство воодушевления, ибо отдаляет человека от гнева Аллаха, но приближает к благословению, милосердию Аллаха, к вечной жизни в Раю. Она поднимает верующего на высокий уровень сознательности, внимания и требовательности к себе в соблюдении границ дозволенного Аллахом и стремлении к благоволению Всевышнего. Богобоязненность верующего в мирской жизни спасает его от страха Судного дня, вечного страха и ужаса Ада...
Им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они отягчены печалью! (Сура «Аль Бакара», 2:274)
       Верующие, страшащиеся гнева Аллаха, стремятся самым тщательным образом исполнять все Его повеления и предписания, таким образом, обретая высокий нравственный облик мусульманина, угодный Всевышнему. Богобоязненность развивает личность верующего, он совершенствует в себе самые достойные черты характера, которые были дарованы его душе Всевышним Аллахом: скромность, доброжелательность, благоразумие, преданность, сознательность и трезвый ум. Богобоязненность – это чувство, которое духовно обогащает мусульманина, развивает в нем восприимчивость и чуткость, высшую степень благоразумия, достойную обитателей Рая.
 
Бояться Всевышнего сана Аллаха

       Верующий, стремящийся осознать Величие Аллаха в той степени, как ниспослано нам в Коране, искренне размышляющий об Именах Аллаха, не может не испытать чувства глубокой боязни, полного трепетного уважения и восхищения перед Величием Всевышнего, Его Безграничным Искусством Творения, Беспредельной Силой и Мудростью. Этот страх, исполненный трепета и уважения, рождается в сердце верующего естественным образом через осознание Величия и Благородства сана Аллаха. Степень богобоязненности возрастает по мере углубления веры и знания и охарактеризована в Коране словом «хашйет», т.е. трепет, боязнь перед Богом.
       Аллах – Обладатель Безграничной Силы и Знаний, Беспредельной Мудрости. Он сотворяет все так, как Им было задумано. К Нему не вопрошают о сотворенном Им, но Он спросит ответа у людей за все, совершенное ими: Он не нуждается в мирах, но все сущее нуждается в Нем. Он – Творец всего и всех из Небытия и каждый миг поддерживает их существование. Он -Господь всего сущего. Своей Волей Он может уничтожить всех и сотворить на их место других, Он не в ответе за это ни перед кем, Он не стеснен ни перед кем, Он не забывает ничего. Ему достаточно повелеть, чтобы свершилось задуманное Им, Ему ничто не составляет труда. Ни один разумный человек не осмелится не только проявить непокорность Всевышнему Аллаху, обладающему Беспредельными Совершенствами, но и прожить хотя бы миг, позабыв о Нем...
       Человек, постигающий Аллаха по Его описаниям в Коране, должным образом оценивающий Его мощь, не может не проникнуться чувством боязни, исполненной уважением, не может не испытать великого трепета к Аллаху перед Его Величием. Кроме того, что верующий знает о Безграничном Великодушии, Щедрости, Величии и Мощи Аллаха, он также знает и такие Имена Аллаха, как Карающий, Воздающий наказание, Сокрушающий, Неумолимый, Стыдящий. Верующий знает, что ни одно слово или поступок, противный воле Аллаха и Его повелениям, не останется без наказания. Он действует с осознанием того, что Аллаху все известно, каждый его шаг и мысль, Все объято Аллахом, и Он ближе к человеку, чем его шейная артерия.
       Аллах воздает верующему за самые достойные деяния Свою милость и благоволение, как в мирской жизни, так и в обители вечности:
 

А тому, кто боится сана Господа своего, -два Рая. (Сура «Ар Рахман», 55:46)
 

       Для истинного и глубокого осознания Величия Аллаха верующий должен хорошо знать айаты Корана, а также знамения Аллаха, видимые во внешнем мире. Глубочайшие знания о строении и сути бесчисленных творений Аллаха, от мельчайшего атома или клетки организма до огромных звезд и даже галактик, помогают достичь истинного благоговейного страха перед Величием Его, ибо знание делает человека свидетелем проявления Безграничной Мудрости, Мощи и Знаний Аллаха, позволяет ему еще больше, по сравнению с другими людьми, оценить Величие Аллаха. Благодаря знанию и глубокому постижению Величия Аллаха в душе верующего многократно возрастает боязнь и трепет перед своим Создателем. Аллах так описывает нам эту тайну человеческой веры:
 

…ведь боятся трепетно Аллаха из Его рабов знающие, поистине Аллах Велик, Прощающ! (Сура «Фатыр», 35:28)
 

 

Страх наказанияАллаха
 

       В одном их айатов Корана Всевышний сообщает нам, что верующий человек боится как сана Его, так и угроз наказания:
…это – для тех, кто боится предстать предо Мной и боится Моих угроз! (Сура «Ибрахим», 14:14)
       Угроза Аллаха является вечной материальной и моральной мукой для тех, кто не верует в Него, в Его знамения, не повинуется Ему, не признает повелений и запретов своего Создателя. Их место – Огненный Ад. Истинно верующий хорошо знает, что никто в этом мире не может быть уверен в том, что наказание Аллаха не коснется его. Он всей душой трепещет от мысли быть подвергнутым невыносимым и вечным мукам Ада, которые Аллах обещал неверующим. Душевное состояние верующих описано в Коране следующим образом:
Те, которые веруют в День Суда, и те, которые страшатся наказания своего Господа, ведь наказания Аллаха никто не сможет избежать. (Сура «Аль Ма’ариж», 70:26/28)
       Когда истинно верующие, испытывающие благоговейный страх перед Аллахом, читают в Коране описание Ада и Огня, души их осмысливают эти описания так, словно бы все эти муки уготованы для них, потому что в айатах Корана Всевышний постоянно приводит предостережения и угрозы, обращенные к верующим; не верующие же не читают писание Аллаха, а если и читают, то не дано им постичь его смысл должным образом. Поэтому верующие полагают, что айаты ниспосланы для предостережения их и упреждения от вечных мук Ада. Только они могут получить назидания из Корана и убояться вечных мук, обещанных Аллахом. Они избирают себе примерами в жизни не кого-либо их людей, а благочестивых верующих, превозносимых в Коране и высоконравственных пророков. Они не впадают в опасное заблуждение о том, что «айаты об Адском пламени касаются неверных, тогда как я – уверовавший, и меня не постигнет наказание Аллаха». Они все время уповают на милость и милосердие Аллаха, надеясь заслужить довольство Аллаха искренностью своей веры и деяний. Однако, как указывается в айате, это надежда исполнена страхом и благоговейным трепетом:
Они взывают к своему Господу со страхом и надеждой. (Сура «Ассажда», 32:16)
       Аллах предостерегает уверовавших от Огня Ада и приводит в Коране множество напоминаний и назиданий. Он предостерегает верующих муками, с которыми они могут столкнуться в вечном мире, дабы убоялись и трепетали они:
Поистине, потерпевшие убыток – те, которые нанесли убыток самим себе и своим семьям в День Воскресения. Знайте же, вот это – явный убыток! Для них над ними слои из Огня, и под ними -слои Огня. Этим, страшит Аллах Своих рабов: “О рабы Мои, бойтесь Меня!”.(Сура «Аз Зумар», 39:15/16)
Истинно то, что Аллах предостерегает людей как через свои знамения, так и через посланников и события, происходящие по Его Воле. Он обращается с воззванием к ним и упреждает о муках. Однако эти предупреждения, как сообщается нам в айате:
Мы устрашаем их, но это увеличивает в них только великую непокорность (Сура «Аль Исра’a»,17:60),не только не оказывают никакой пользы упорствующим в неверии, но и увеличивают их бегство от Истины. Тогда кара, которая ожидает их в вечной жизни, является проявлением Высшей справедливости за их деяния:
Ты заслужил это [наказание], более чем заслужил. Опять, таки заслужил и более того заслужил. Горе тебе и горе! Разве думает человек, что он оставлен без призора! (Сура «Аль Кийама», 75:34/36)
  Человек не обладает достаточными познаниями меры в мирской жизни, чтобы сполна представить себе степень наказания Всевышнего, что уготовано для неверных в Аду. Понятия и категории, которыми обладает, недостаточны для адекватного осознания мук Ада. В мирской жизни нет подобия страданий и мук, что уготованы в жизни вечной. Ничто не сравнимо с Величием Кары Аллаха. Люди, не испытывающие страха перед наказанием Аллаха в мирской жизни, отрицающие повеления Всевышнего, будут призваны к Ответу и получат Книги своих деяний с левой стороны, в тот миг им будет вынесен приговор и начнется их вечная жизнь, полная невыносимых мук и раскаяния. Неверные толпами будут отправлены в Огонь Ада. Страх охватит их души и тела еще до того, как они будут ввергнуты в Ад, только лишь ожидание ужасающих мук приведет к полной психологической подавленности и отчаянию. Миг, когда доставят их к вратам Ада, и душевное состояние неверных так описываются нам в Коране:
И толпами погонят в Ад тех, которые не веровали, а когда они придут туда, открыты двери его и сказали им хранители [Ада]: “Разве к вам не приходили посланники, которые читали вам знамения вашего Господа и предупреждали вас о встрече с этим днем?”Они сказали: “Да”. Но оправдалось слово кары над неверными. Сказали им: “Войдите во врата Ада как вечные обитатели его”. Как скверно обиталище превозносившихся.(Сура «Аз Зумар», 39:71/72)
 

      Двери Ада закрываются за неверными, когда они входят в него, и пред ними предстает самая ужасающая картина. Они поняли, что через некоторое время будут брошены в Огонь и навечно останутся в нем. Двери заперты, и нет никакой надежды на спасение. Тела и души их обречены на вечные нестерпимые страдания, но ни одно из невыносимых страданий не приведет их к смерти. Каждый раз кожа их будет сгорать, но на ее место будет нарождаться новая и также сгорать, причиняя жесточайшие муки. Они будут молить о пощаде, но ответ на их просьбы будет таков:
 

И они воззовут: “О, Малик [страж Ада]! Пусть Господь окончит наше дело”. Тот ответит: “Воистину, вы пребудете [здесь]вечно”.(Сура «АзЗухруф», 43:77)
 

Как поясняется в Коране, в Аду существует жизнь в полном понимании этого слова, однако каждый миг этой жизни полон бесчисленного множества страданий и мук, состоящих из унижения, позора, нищеты, физических и психологических страданий, всевозможных пыток. Страдания и муки в Аду, конечно же, невозможно сравнить ни с чем известным нам в мирской жизни. Неверных, «отступившие – они дрова для Адского Огня» (Сура «Аль Джин»,72:15), держат над пламенем так, что они сгорают как свеча, Огонь сжигает их лица до неузнаваемости. Кипящие воды льются им на головы, их сковывают железными цепями, хотя тела неверных кровоточат и гноятся, одежды их из смолы кипящей, ложа из Огня, их покрывают огненными одеялами. Из пищи им даны лишь ядовитые плоды дерева заккум, растущего в Аду, и колючки, из питья -кипящая вода, кровь и гной. Кипящая вода разрывает их желудки на части, но не утоляет их, Огонь обжигает лица, от нестерпимой боли лица их всегда оскалены, даже дыхание доставляет им муки. Но это лишь физическая часть мук, которым не будет конца.
 

       Наряду с физическими муками неверные испытывают и психологические страдания. Муки, переживаемые от безысходности, безнадежности, раскаяния, унижения, позора, презрения, чувства гнева, ненависти и разногласий друг к другу, сокрушают их изнутри. Все в этой огромной толпе одиноки и враждебны друг другу. Они постоянно проклинают друг друга. Слышны вперемешку истошные крики, мольбы, горестные стенания и вой отчаяния.
       Однако не следует забывать: муки эти будут переживать не какие-то другие, неизвестные вам люди, но те, которых вы видите, проходя по улице, часть из которых вы знаете лично. В вечной жизни в Аду ничего не изменилось, это все те же самые люди, с таким же образом мыслей. Возможно, что в совершенно нежданный для них момент к ним пришли ангелы смерти, чтобы забрать их души, и вот они уже получили по заслугам за свои деяния в мирской жизни. Среди всех сотворенных Аллахом людей лишь только верующие живут в постоянном страхе перед гневом Всевышнего. Осознавая тяжесть Его наказания, они взывают с мольбой и надеждой наставить их на путь истинный и спасти от вечных мук Огня:
 

И те, которые говорят: “Господи наш, отврати от нас наказание Ада! Ведь наказание им [Адом]– нескончаемая мука!”(Сура «Аль Фуркан», 25:65)
 

 

Верующие боятся потерять милость и благосклонность Аллаха

       Верующие, проникшиеся истинной и глубокой любовью к Аллаху, хорошо знают, что чувство это возникает из благоговейной боязни, преисполненной самого глубокого уважения. Верующие, испытавшие высочайшее моральное воодушевление и вдохновение от чувства любви и трепета перед Аллахом, всеми силами избегают малейшей ошибки или недостойного шага, ибо боятся они провиниться и потерять благосклонность, довольство и расположение самого дорогого, что есть в их жизни -Всевышнего Господа.
       Богобоязненность в то же время является источником любви к Аллаху, ибо любовь к Господу обретается с искренней верой и упованием на Аллаха, приближением к постижению Его Величия. Тогда как приближение к постижению Величия Аллаха возможно лишь через соблюдение всех Его предписаний и запретов, через искреннее служение вере всеми силами души, тогда как этого невозможно достичь без боязни к Аллаху. Потому что нафс, естество человека, не зная страха и трепета перед Всевышним, постоянно подталкивает его на совершение не одобряемых Аллахом поступков, на проявление небрежности и невнимательности в делах, одобряемых Аллахом. Поэтому богобоязненность есть единственный путь к завоеванию благоволения и довольства Всевышнего. Это закон, установленный Аллахом. В таком случае большим невежеством и заблуждением является представление о том, что человек может завоевать любовь и расположение Аллаха, не испытывая к Нему должного страха и благоговения.
       Прежде всего Аллах повелел людям бояться Его, поэтому все заявления о том, что нет нужды бояться Аллаха, надо лишь искренне любить Его, будут верхом невежества и богохульства, ибо, таким образом, человек позволяет себе пренебречь повелением Аллаха. Тот, кто говорит о любви к Аллаху, не испытывая страха перед гневом Его, только лишь обманывает себя, старается успокоить свою совесть. Любовь к Аллаху, о которой говорит этот человек, не что иное, как примитивное и невежественное понятие, придуманное им самим для самообмана. Она не имеет ничего общего с истинной любовью к Аллаху. Если Аллах повелел бояться Его, то тот, кто считает, что в этом нет необходимости, обманывает только себя. Подобные невежественные заявления по степени нелепости можно сравнить с утверждением, что «нет необходимости в посте, намазе, богослужении», ведь сказавший это и так испытывает любовь к Аллаху. Такие люди находят множество «логичных» доводов, согласно которым вообще нет нужды исполнять повеления Аллаха, не только в вопросе боязни перед Аллахом.
 

 

Они знают, что Аллах может воздать наказание
и в мирской жизни
 

В Коране приведено множество назидательных примеров наказания Аллахом людей в мирской жизни за совершенные ими преступления. Упорствовавших в неверии безбожников, несмотря на многие знамения, ниспосланные им Аллахом, настигло возмездие еще при жизни и стало поучительным примером людям.
 Именно на это указывается в айате, повествующем о правителе Каруне, которого Аллах наделил большой властью и состоянием, а он, в ответ на это, стал возноситься и забывать о Всевышнем. Люди сперва восхищались Каруном, видя его силу и богатство, но участь безбожного правителя, возвеличившего себя и осмелившегося выступить против Бога, открыла им глаза на истину и стала для них назиданием в жизни. Карун получил свое возмездие за распутство и гордыню в самый неожиданный момент и непостижимым образом. Произошедшее с Каруном стало предостережением его народу:
И вышел он к своему народу во всем великолепии своих нарядов. Сказали те, которые желают ближайшей жизни: “О, если бы и нам того же, что даровано Каруну! Поистине он обладатель великого удела!”.(Сура «Аль К’асас», 28:79)
 

[Разверзлась земля]и заставили Мы землю поглотить его и его жилище. И не оказалось у него толпы, которая защитила бы его от Аллаха. И не смог он помочь себе.
 

И наутро те, которые желали его места вчера, стали говорить: “Горе! Аллах уширяет надел, кому хочет из Своих рабов, и умеряет. Если бы Аллах не помиловал нас, то и мы были бы поглощены. Горе! Истинно, неверные не обретут благодати”.(Сура «Аль К’асас», 28:81/82)
 

       В притче о Каруне, как и во многих айатах Корана, Всевышний особо обращаетнаше внимание на назидательную участь многих народов, обладавших величественными цивилизациями и военной мощью, несметными богатствами и властью, но в одночасье поверженных в небытие карой Всевышнего за распутство и отрицание милостей Создателя. Никакое могущество и богатство не смогли спасти их от наказания Аллаха. Вот лишь несколько айатов Корана, где сообщается нам об этом:
 

Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой. (Сура «Ар Рум»,30:9)
 
Разве он не знал, что Аллах погубил до него из поколений тех, кто был сильнее его мощью и накопленными богатствами.(Сура «Аль К’асас», 28:78)
 

...а сколько Мы погубили до них поколений, которые были прекраснее и по устройству, и по виду! (Сура «Марйам», 19:74)
       Верующего отличает от других людей то, что каждый свой шаг и поступок он совершает с трепетом и богобоязненностью. Свершив ошибку или неправедное деяние, он тотчас обращается с раскаянием и мольбой о прощении к Аллаху, ибо Всевышний может воздать ему Свое наказание, и ничто не спасет его от вечных мук Ада.
       Верующий очень боится гнева Аллаха, но вместе с тем, верует в Беспредельное Милосердие Всевышнего, думая об участи, ожидающей его в вечном мире.
       В Коране Аллах повествует о прямо противоположном поведении,  о положении людей, которые, видя наступление мучительной кары Аллаха, не признают этого и продолжают свершать свои богопротивные деяния:
 

И когда они увидели, что это – облако, направляющееся к их долинам, они сказали: “Это облако, которое прольет нам дождь”.
Нет, это то, с чем вы торопили, вихрь – в нем мучительное наказание.Он губит всякую вещь по повелению своего Господа.
И наутро оказалось, что видны только жилища их. Так Мы воздаем народу грешному! (Сура «Аль Ахкаф», 46:24/25)
 

       При изучении айатов Корана мы видим, что ни одно из свершенных злодеяний и грехов не останется без возмездия Высшего правосудия Аллаха, если не осознает свой грех и не покается человек всей душой в совершенном. Бывает, возмездие настигает людей в мирской жизни, а иногда проявляется в День Господнего Суда. В Коране сказано, что те, кто, проявив неблагодарность и неверность Аллаху, не отказался от содеянного, никогда не смогут избавиться от мук, которые ниспошлет им Аллах:
Неужели вы, [избежав беды на море], избавлены от того, что где-нибудь суша не провалится под вами по Его воле [и не поглотит вас], или что Он не низринет на вас вихрь с каменным дождем? Ведь вы не найдете себе заступника, если случится это! Или вы уверены в том, что Он не вернет вас в море вторично, что не нашлет на вас губительный смерч и не потопит за неверие? [Если случится это,]то ведь вы не найдете против Нас заступника. (Сура «Аль Исра’», 17:68/69)
Человек не может жить безответственно, ибо человек не одинок в этом мире. Он ответствен перед Аллахом; отвергая эту истину, он навлекает на себя тяжкое возмездие Аллаха. Человек, взявший на себя «смелость» отрицать Всевышнего Создателя, когда вся сила сосредоточена во власти Аллаха, повинен в неправильном и недостаточном осознании Мощи и Величия Аллаха. Если на то будет Его воля, Аллах может в тот же миг отнять у этого человека все дарованные ему блага:
 

А если бы Нам захотелось, то Мы лишили бы их зрения. Тогда припустились бы они, обгоняя [друг друга], на [прямой] путь. Но разве могли бы они его увидеть?
Если бы Нам было угодно, то Мы изменили бы их облик в том самом месте, где они находятся, и они не смогли бы ни пойти [вперед], ни вернуться [назад]. (Сура «Йа-син», 36:66/67)
       Истина заключена в том, что человек обязан всем, что есть у него, милости Всевышнего Аллаха; каждый вздох, каждый миг его жизни дарован ему Создателем. Истинно верующие осознают эту истину и ни на миг не забывают о ней, боясь преступить границы дозволенного Аллахом.
 

Верующие боятся быть застигнутыми смертью врасплох
 

       Каждый человек смертен. Срок пребывания его в мирской жизни весьма краток, в среднем около шестидесяти лет. После окончания этого срока начинается вечная жизнь в ином мире. Она будет проходить либо в Раю, изобилующем несметными милостями Аллаха, либо в Аду, сотворенном как место воздаяния душам и телам неверных муками и страданиями за совершенные в миру деяния. Аллах в любой момент может, завершив жизнь человека в этом мире, перенести его в мир иной, причем переход этот произойдет быстрее, чем человек успевает моргнуть глазом.   Человек не может знать времени своей смерти, времени завершения испытания и вынесения решения о его дальнейшей вечной жизни. Верующий должен помнить об этом всегда и не быть застигнутым смертью врасплох, когда осталось еще много дел, которыми он пренебрег или отложил на потом, проявил леность души и халатность. Истинный верующий не может пренебрегать богоугодными делами, откладывать их. Все, что можно совершить в этот миг, должно свершиться именно в тот день и не откладываться на потом, ибо ангелы смерти могут прийти к человеку каждый миг, и у него уже не будет ни малейшей возможности наверстать упущенное, доделать отложенное. Все совершенное им до этого момента принесет ему пользу или убыток, и при вынесении ему решения все его мысли и дела будут учтены.
 

       Смерть – это ворота, через которые нет обратной дороги. Человеку отпущен срок земной жизни «чтобы всякий, кто мог опомниться, одумался и обратился [к Аллаху](Сура «Фатыр», 35:37). С приходом смерти этот срок завершается. Сколько бы ни умолял человек, ему не будет предоставлено другой жизни или продления срока. Ему не будет дано дополнительного срока жизни, чтобы он смог выполнить свои обязанности перед Аллахом. Аллах предостерегает верующих от впадения в подобное заблуждение и небрежение к Его повелениям:
 

И расходуйте то, чем Мы вас наделили, раньше, чем к кому-нибудь из вас придет смерть, и тогда он скажет: “Господи, если бы Ты отсрочил мне до близкого срока, я стал бы давать милостыню и был бы праведным!”Но никогда не отложит Аллах душе, когда к ней придет ее срок. Аллах сведущ в том, что вы делаете! (Сура «Аль Мунафикун»,63:10/11)
 

       Человек никогда не должен считать достаточными свои добрые деяния или довольствоваться собой. Осознавая истину смерти, которая может застигнуть его в любой момент, должен бояться быть застигнутым врасплох и каждый свой шаг и поступок совершать так, как это угодно Аллаху и дозволено Им.
 

Верующие боятся Судного Дня
 

       В одном из айатов Корана так описывается боязнь тех, кто уверовал в Аллаха и в наступление Судного дня:
 

Они те, которые бояться Господа своего втайне, и они трепещут [страшного]часа.(Сура «Аль Анбийа’»,21:49)
 

 

       В другом айате также говорится о трепете и боязни верующих перед наступлением Судного дня:
 

 

Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха, выстаивания молитвы, принесения милостыни на очищение. Они боятся дня, когда перевернутся и сердца и взоры [от ужаса и страха].(Сура «Ан Нур», 24:37)
 

       Когда наступит День Господнего Суда, который отрицали и объявляли ложью неверные, так и не познавшие боязни перед Господом, но которого с трепетом и светлой надеждой ждали верующие, каждому из людей будут показаны всего его деяния в мирской жизни, от мала до велика. Перед его взором пройдут все поступки, намерения и самые сокровенные мысли, ни одна деталь не будет упущена из этого списка...
 

...в тот День выйдут люди толпами, чтобы им показаны были их деяния; и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его.(Сура «Аз Зальзаля», 99:6/8)
 

 

       И тогда осознали те, кто прожил свою жизнь, не испытывая страха перед Аллахом, не веруя в знамения его, что ожидает их теперь. От страха и раскаяния они предпочли бы умереть, исчезнуть в небытие. В Коране так описываются чувства, испытываемые неверными в тот миг:
 

А тот, кому дана его Kнига в левую руку, скажет:"О, если бы мне не вручили мою запись! Я тогда не знал бы, каков мой счет. О, если бы [смерть] была концом [всего]! Не спасло меня [от Судного дня] мое достояние, и силы покинули меня". (Сура «Аль Хака», 69:25/29)
 

А кому будет принесена его Книга со спины, тот будет призывать погибель [небытие]и войдет в Огонь, что с треском разгорается... А [на земле]он радостен в своей семье был, ведь думал, что не вернется [к Господу своему]обратно. Но нет! Истинно Господь очень хорошо его видит! (Сура «Аль Иншикак», 84:10/15)
 

       После этого все деяния человека будут взвешены на особых весах, приготовленных Всевышним для Дня Суда. Ни к кому не будет проявлено ни малейшей несправедливости. И если человек, представший пред Аллахом, будет из тех, кто не был богобоязнен и чьи весы оказались легки, то схвачен он будет и закован цепями и отправлен туда, где надлежит ему ждать своей участи. Никто не сможет помочь друг другу в тот День, так же как и человек не сможет помочь себе. Горечь отчаяния и раскаяния охватит все:
 

Тому же, чья чаша [добрых деяний] на весах окажется легче, пристанищем будет [Адская] пропасть. Откуда тебе знать, что это такое? Это пылающий Огонь.(Сура «Аль Кари’а», 101:6/11)
 

Все преступления, совершенные человеком против Аллаха в мирской жизни, будут показаны ему, но не только деяния, а все намерения и зло, сокрытое в сердце, станет явным. Неописуем позор и стыд того момента. Неверный не в силах отрицать что-либо, но даже если и попытается отречься от своих деяний, его слух, зрение и кожа, по воле Аллаха обретя дар речи, заговорят и будут свидетельствовать против него.
 

Боязнь Дня Господнего суда каждый миг их жизни помогает верующим сохранять ясность ума и требовательность к себе, останавливать их от свершения неугодных Аллаху деяний, ибо они знают, что наступит День, когда исполнится знамение Аллаха:
…и пожелают много раз те, которые неверны, стать мусульманами. (Сура «Ал-Хиджр»,15:2)
 

 

       Сейчас испытание вашей жизни продолжается, и среди тех деяний, которые положат на весы в День Господнего Суда, будут и те знания, что вы сейчас прочли, и те мысли, которые приходят к вам после прочтения этой книги. Каждый человек должен остерегаться совершать в своей жизни те деяния, за которые он не сможет дать ответ перед Господом. По сути, ни один разумный человек не может поступать иначе. Ведь Аллах ближе к человеку, чем его шейная артерия; Ему известна каждая ваша мысль; ангелы-писари, незримо несущие свою службу, записывают в Книгу ваших деяний каждое слово, пророненное вами, каждый шаг и поступок, не упуская ни малейшей детали. Так может ли человек разумный в суете преходящих и бесцельных мирских забот забыть о ежесекундном приближении самого главного Дня в своей жизни?!
 

       С того самого мига, когда утром человек открывает глаза и видит перед собой мир, он должен задуматься о том, что Аллах даровал ему еще один день, еще одну возможность. Он тотчас же должен вспомнить о Дне, когда Аллах призовет его к ответу, и начать дарованный день с чистым намерением остерегаться всех мыслей и деяний, которые запретил Аллах и за которые он не сможет дать ответа. Не следует забывать, что когда наступит тот миг, когда те, кто не уверовал при жизни, будут схвачены ангелами смерти и брошены на вечные муки, скажут они тогда: «Ах, если бы…»:
О люди! Бойтесь Господа вашего и страшитесь дня, когда (ни один) родитель не возместит за ребенка и ребенок не сможет возместит ничем за своего родителя! Поистине, обетование Аллаха – истина; пусть же тебя не обольщает жизнь ближайшая, и пусть не обольщает вас обольститель об Аллахе.(Сура «Лукман», 31:33)
 

 

 


 

“О сыны Адама! Мы ниспослали вам одежды для прикрытия ваших срамных частей и украшения [для одежд]. Однако одеяние благочестия лучше”. Это -одно из знамений Аллаха, может быть, оно послужит наставлением им. (Сура «Аль А’Араф»,7:26)
 

       Во многих айатах Корана приведены примеры поведения и деяний истинно богобоязненных верующих. Эти примеры дают нам знания об основных нравственных принципах верующих, испытывающих благоговейный трепет и страх перед Аллахом.
 

 

 

 

Истинно богобоязненные испытывают страх
только перед Аллахом
 

       Верующий, согласно повелению, приведенному в айате «...не бойтесь же их и бойтесь Меня, чтобы Я мог завершить милость Мою вам, -может быть, вы обретете истинный путь!»(Сура «Аль Бакара», 2:150),не испытывает страха ни перед кем, ни перед человеком, ни перед целым народом. Он глубоко осознает, что польза и вред, добро и зло могут исходить только от Аллаха, все события, которые происходят в его жизни, свершаются только по воле и творению Аллаха, по предопределению, установленному Всевышним.
       Эта особенность нравственного облика наблюдается у всех посланников, которые несли людям увещевания Аллаха. В большинстве случаев они отвергались своими народами и подвергались жестоким преследованиям и насмешкам, но, несмотря на все тяготы миссии, возложенной на них Всевышним, они ни на шаг не отступили от своего предназначения, с радостью готовы были отдать жизнь ради исполнения своего долга, порой встречали погибель от своего народа:
 

Они, те, которые передают послания Аллаха и бояться Его и не боятся никого, кроме Аллаха. Довольно им Аллаха для видения счета! (Сура «Аль Ахзаб», 33:39)
 

       Истинно верующий человек избирает для себя примером высшие нравственные черты пророков, указанные ему в Коране.
 

 

Истинно богобоязненные стараются заслужить довольство только лишь Аллаха

       Верующий знает, что все в мире подвластно Аллаху, только Он обладает Единой Властью и Силой, все сущее произошло и продолжает свое существование лишь по воле Аллаха. Поэтому он осознает бессмысленность служения и угождения прихотям и капризам других людей, не обладающих в мире никакой властью и так же, как и он, сотворенных Волей Аллаха. Единственная цель верующего человека заключена в служении Аллаху, в стремлении к достижению Его довольства и милости, в спасении от ужасающих страданий в вечном мире.
 

Неужто тот, кто следует угоде Бога, подобен тем, кто вызвал гнев Его, и для кого пристанищем навечным -Ад, поистине прескверная обитель! (Сура «Аль Имран», 3:162)
 

Наступит время, когда даже самое тайное станет явным и руки, и кожа будут свидетельствовать обо всем, что было свершено. Истинно верующий живет с осознанием этой истины и ни при каких ситуациях не поступается повелениями Аллаха.
       Хорошим примером для осознания этого принципа истинно верующих является поведение пророка Йусуфа, мир ему, которое приводится нам в Коране. Пророк Йусуф, мир ему, сохранил свою добропорядочность и благочестие, несмотря на все угрозы и интриги женщины, стремившейся всеми силами склонить его к близости. Он не преступил дозволенного Всевышним, предпочтя быть поверженным в заточение. В айатах Аллах так повествует о высшей добродетели пророка Йусуфа, мир ему:
Жена [того сановника] сказала: "Перед вами тот, из-за которого вы меня порицали. Правда, я пыталась его соблазнить, но он устоял. Однако если он не повинуется моему желанию, то будет заточен в темницу и окажется в числе ничтожных". [Йусуф] воскликнул: "Господь мой! Темница мне милее того, к чему меня принуждают. Если Ты не избавишь меня от их козней, я (боюсь) могу уступить им и окажусь среди невежественных". (Сура «Йусуф», 12:32/33)
 

 

Богобоязненный человек всегда действует по совести
 

       Человек, всем сердцем служащий Всевышнему, не идет на поводу у желаний и прихотей своего естества, нафса. Он всеми силами старается следовать предписаниям Аллаха и остерегается навлечь на себя Его гнев как в мирской жизни, так и в вечном мире. Ведь если он будет вести себя иначе, то он столкнется с наказанием, о котором Всевышний сообщает в айатах Корана:
Так нет же! Те, которые вершили беззаконие, они же и потворствовали своим страстям по невежеству. Кто же наставит на прямой путь тех, кого сбил с пути Аллах? Нет для них заступников! (Сура «Ар Рум», 30:29)
 

Разве ты не видел того, кто сделал богом свои страсти, и Аллах сбил его с пути, зная об этом, положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу? Кто же его поведет после Аллаха по пути [Истины]? Разве и здесь вы не опомнитесь? (Сура «Аль Джасия»,45:23)
 

 

 

 

Богобоязненный человек проявляет в своей жизни все особенности прекрасной морали,описанные в Коране

Богобоязненный человек являет собой пример воплощения наивысших нравственных качеств: преданности, верности, правдивости, честности, искренности. Во многих айатах Корана повествуется о пророках и праведныхверующих, являющих для нас примеры нравственности богобоязненного человека, угодные Всевышнему. В сущности, это и есть пример человека, обладающего наивысшими добродетелями, к которому стремятся все люди. Однако при отсутствии в человеке истинной боязни перед Аллахом эти качества характера никогда не могут проявиться в человеке в полной мере и сохраняться в его душе всю жизнь. Потому что, когда личные интересы человека неверующего, не испытывающего страха перед Аллахом, вступают в противоречие с моралью Корана, он, не задумываясь, поступает так, как требуют от него его интересы. Поскольку он не боится Аллаха, он не верует в то, что ему предстоит отчитываться перед Всевышним Господом, не верует в Ад и в то, что будет воздано ему за свершенные деяния, и ничто не стоит на его пути и не мешает поступать так, как он считает выгодным для себя.
 

Богобоязненный человек соблюдает границы дозволенного Аллахом даже тогда, когда никто не видит его поступков

Человек, испытывающий глубокую богобоязненность, боится совершить неугодное Аллаху деяние или допустить неправедную мысль, находясь среди людей или будучи в одиночестве, ибо он знает, что зло или дурной поступок, совершенные им, будь то на людях или в полном одиночестве, признается он в них или утаит, все равно ведомы Аллаху. Он сведущ обо всем явном, сокрытом и самом тайном; ничто не может укрыться от знания Аллаха, и наступит День, когда он будет призван к ответу за содеянное. Он знает, что Аллах испытывает искренность его веры и богобоязненности, создавая и предоставляя верующему в течение всей его жизни многие события и ситуации с намерением испытать его. Аллах повелевает верующим следующее:
 

Оставьте и явный грех и скрытый; поистине, тем, которые приобретают грех, будет воздано за то, что они снискали! (Сура «Аль Ана’ам», 6:120)
 
 

 

 

Богобоязненный человек в любой ситуации обращается с мольбой к Аллаху

Истинно богобоязненный человек очень требователен к себе и трепещет перед возмездием, наказанием Аллаха до такой степени, что, сталкиваясь с какой-либо трудностью или испытанием, чувствуя неудачу или осложнения в делах, он тотчас же обращается к совести и думает о том, какое из его деяний могло вызвать недовольство Аллаха, обращается с мольбой ко Всевышнему о прощении свершенного им неправедного поступка и наставления на путь истины. Высочайшая требовательность к себе и искренняя богобоязненность, страх потерять благоволение Всевышнего рождают чрезвычайную чуткость души и мудрость сердца, богобоязненный верующий сам чувствует каждое упущение и неугодное деяние, совершенное им, и тотчас же просит Аллаха даровать ему прощение за совершенную ошибку.
Ярким примером для верующих является поведение пророка Да’уда, мир ему, чье глубокое почтение и трепетное благоговение к Аллаху, чуткость сердца описывается нам в Коране:
Слышал ли ты повествование о затеявших тяжбу, которые перелезли [к Давуду] через стену святилища? [О том], как они вошли к Давуду и как он испугался их? Они сказали ему: "Не бойся, [мы] -двое тяжущихся. Один из нас нарушил закон, [причинив зло] другому. Рассуди же нас по справедливости, не отступай от правды и выведи нас на верную дорогу. Воистину, этот [человек] -мой брат [по вере]. У него девяносто девять овец, у меня же -одна овца. Он сказал: "Уступи ее мне!" -и одолел меня в пререканиях". [Давуд] ответил: "Он поступил по отношению к тебе противозаконно, требуя присоединить твою овцу к своим. Ведь многие сотоварищи поступают противозаконно по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые дела. Но таких мало". Давуд уразумел, что Мы только подвергли его испытанию, попросил прощения у Господа своего, поклонился, пал ниц и раскаялся. Мы простили его. Воистину, он близок к Нам, и для него уготовано доброе пристанище. (Сура «Сад», 38:21/25)
       Как видно из айата, пророк Да’уд, мир ему, принял в высшей степени справедливое и правильное решение, но, несмотря на это, боязнь совершить неправедный шаг открыла сердце его, и он обратился с мольбой к Аллаху, прося прощения и наставления на истинный путь. Истинную богобоязненность невозможно подделать или сыграть, это чувство нельзя выразить словами и заставить человека испытывать в сердце. Боязнь потерять благословение и довольство Всевышнего открывается сердцам лишь тех истинно уверовавших, кто своей глубокой верой и безграничным благоговением смог оценить и всем сердцем возблагодарить Всевышнего за дарованные им бесценные милости, тем, кто боится свершить малейшую несправедливость.
В Коране, где Всевышний описывает нам примеры поведения пророков и праведных мусульман, прослеживается общая черта: они служили всем сердцем на пути Аллаха, испытывали трепетную боязнь перед Всевышним и наказанием Его. Искренняя богобоязненность открывала их сердцам проникновенную любовь и чувство дружбы, они испытывали потребность все время возносить благодарение Аллаху и возвышать милости, дарованные Им, испытывали чувство неразрывной связи с Ним.