Откройте свой Мир!

:-)mojete uznat informocii u dush
prodstavlyaya ih prorokami gdeto, pro ubuiistva, pohisheniya, i daje pro
novoe jelezo i netolko, oplaty i nagrady po polnoi mne Shegayю Kirillu
Adrianovichu a ot menya organizatoram nagrady 9 procentov, dusham 50 s
chemto, a mne 30 s chemto,--Poprosite dush napisat naprimer na ihnih
ukazatelnyh palcah cherez kakie nibud bukvy info naprimer cherez ОБР oni
otvetyat naprimer ОПР "убита" dogadyvaites umom s lyudmi i tak po
sovpadeniyu kto do chego dogadalsya,preduprejdayu esli nepomoim
usloviyam dusham imushestva blagodarya moim deistviyam otdavat neimeete
pravo hot daje sredi nih ANGELY i netolko oni vozmojno daje neob"ezyany!!!
OPREDELENIE tolko poprichinam teh kotorye imeyut cel menya ubit ili
ograbit ili porabotit ili mnogo mne doljny ili eshe po kakim nibud
opasnym prichinam, tekto imeyut prichiny mojet imeli prichiny ubit vas
ne imeya pravo kogda eshe bylo eto opredelenie preduprejdayu i neimeite
prichiny po drugim inache vozmojno budede opredelennymi!!! pohishennyh
ostalos tysyachi!!!mojete zadelatsa mne v podchinennye i v
telohraniteli!

Истина на всех одна! 
Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей. 
Каков единый источник всех религий человечества? 
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ. 

С 10 по 14 мая 2010 года в городе Астане состоятся Дни культуры Объединенных Арабских Эмиратов (далее ОАЭ) в Республике Казахстан.В рамках программы мероприятий состоятся выступления арабских музыкальных и танцевальных коллективов, сольных исполнителей, а также организована выставка произведений изобразительного искусства и каллиграфии.
Приглашаем на торжественное открытие Дней культуры ОАЭ в Республике Казахстан, которое состоится в форме праздничного концерта с участием членов официальной делегации из ОАЭ 11 мая 2010 года в 16.00 во Дворце мира и согласия. 
Также в эти дни всем жителям и гостям столицы будет представлена уникальная возможность ознакомиться с национальными обычаями, традициями и арабской культурой посредством проведения выставки «Эмиратская деревня» и «Город мастеров» в ТРЦ «Керуен» (3 этаж).  
Учитывая международный статус предстоящего мероприятия, убедительная просьба подтверждение об участии заблаговременно сообщить по телефону: 96-50-77.
Пригласительные билеты будут направлены согласно списку.

Ат-таваккуль – это часть веры и одна
из граней покорности Всевышнему. Смысл ее заключается в том, что человек
выполняет все возможные причины для реализации того или иного действия, а в
результативности и благостности полагается на Творца. Человек не может ожидать
результат без должных качеств усидчивости и упорства, но может и должен делать
все от него зависящее, учитывая различные жизненные обстоятельства. Сам же
результат, исход дела – от Всевышнего.


Понимание того, что именно Аллах –
обладатель максимального и безграничного ‘изза-величия, делает человека
абсолютно спокойным.


Глубокий по смыслу 159-й аят 3-й
суры Священного Корана дает возможность понять еще одну грань умения доверять
Господу миров:


"Если ты полностью сердцем
решил, что нужно сделать то или иное именно так, а не иначе, то можешь сразу же
полагаться на Всевышнего [и приступать к намеченному]. Воистину, Господь любит
тех, кто полагается на Него" (см., Св. Коран, 3:159).


В комментарии к данному аяту
существует яркое образное высказывание Пророка Мухаммада (да благословит его
Аллах и приветствует). Пророк, обращаясь к людям, сказал: "Если бы вы
умели полноценно полагаться на Всевышнего, то были бы подобны птицам в
получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком,
а возвращаются – с полным".


Прекрасны слова:


"Излишне не обдумывай, не
переживай, не усложняй. Не прикладывай излишние усилия сверх того, что ты
должен был сделать. Иначе ты проиграешь, не получишь должный результат.


Освободись от всех форм
обеспокоенности, отягощенности, обескураженности и положись на Всевышнего. Ведь
Он более чуток к нам, нежели мы сами к себе".


Пойми же, ат-таваккуль – это дела и
устремленность, со спокойствием в сердце и умиротворенностью в душе. Ведь Бог
не оставляет без внимания даже малейшую усидчивость.


Вы спросите: "А если результат
нулевой?" То вам ответят, что проявление воздаяния, как в этой жизни, так
и в вечности обязательно, но вот когда именно и в какой форме?!


С учетом сказанного человек должен
видеть и понимать правила и закономерности этой жизни. И он, человек, должен
прилагать все усилия для достижения желаемого в полной мере. Однако же, если
нельзя достичь всего и сразу, не следует отказываться от части.


Знай, если человек полагается только
на причины, то он удаляется от веры, а если – пренебрегает причинами, не
совершает необходимые предпосылки к успеху, хотя в состоянии это сделать, то
такое бездействие указывает на явную греховность и безнравственность. Так пусть
же человек ищет золотую середину между этими крайностями. Ведь именно так
поступал Пророк Мухаммад, объединяя материальные причины с духовными, физику с
метафизикой воедино и связывая успех с желанием и волей Всевышнего Творца.
Трудностей как вокруг нас, так и внутри – немало. Но верующий человек не должен
показывать упадок сил, зависимость от кого-то или нужду в ком-либо, кроме как
во Всевышнем. Повидавший очень многое и достигший невероятных высот в исламском
богословии и познании глубин человеческой души имам аш-Шафи‘и говорил:


Никогда не показывай недругам
слабость свою и униженность,


Их злорадство – беда!


Не жди великодушия от скупого,


Ведь в огне нет воды для жаждущего!


Обдуманный и осмотрительный подход
не уменьшит твой удел,


Как и излишняя напряженность и
усталость не приумножат достатка!


Люди, а тем более мусульмане, должны
максимально проявлять самостоятельность во всем том, что зависит от них и это –
степень благонравных и благочестивых.


В Священном Коране Господь
повествует:


"Кто испытывает трепет пред
Аллахом, тому Он даст выход из любой ситуации и неожиданно одарит уделом. Кто
полагается на Всевышнего, тому Его достаточно. Воистину, Аллах довершает и
завершает желанное Им. Творец определил для каждой вещи "кадр (см., Св.
Коран, 65:2, 3).


Пророк Мухаммад (да благословит его
Аллах и приветствует), обращаясь к одному из своих сподвижников, сказал:
"О Абу Зарр, если бы все люди, все до одного, сумели воспользоваться
[понять и применить] данным аятом, то всем им этого единственного аята было бы
достаточно [для полноценного мирского пребывания]". Дополнительным штрихом
в правильном раскрытии и применении смысла такой черты человеческой души, как
таваккуль, будет полезно процитировать один из комментариев к хадису
"Привяжи своего верблюда, а потом уже полагайся на Аллаха",где
сказано: "Праведные халифы и сподвижники Пророка в поте лица своего
преодолевали жизненные трудности, держась за причины мертвой хваткой. А ведь
они были наиболее хорошо понимающими и практикующими умение полагаться на
Творца и уповать на Его милость и согласие!


Спать и ничего не делать – значит
помогать своим недругам, участвовать в строительстве пути к твоему поражению.
Мусульмане никак не поймут этого. Неправильная трактовка аятов или хадисов
часто способствует ослаблению, проигрышу.


Немало людей, которые, прикрываясь
словом Священного Писания, уходят от социальной активности, не участвуют в
борьбе за жизнь, за выживание. Не понимают, что каждый человек должен делать
все, что в его силах, должен совершенствоваться в ремесле и производстве, участвовать
в государственном развитии.


Пророк Мухаммад (да благословит его
Всевышний и приветствует) говорил: "Делайте свое дело! Каждому Аллах дает
легкость в том деле, для которого сотворил его". Нет необходимости
организовывать поиски и исследования в "предначертанном счастье или
несчастье". Когда человек на постоянной основе социально активен и
обязателен пред Аллахом в религиозной практике, тогда необходимый успех и
благополучие будут идти к нему навстречу, он увидит то, ради чего сотворен!"[

ШИИТЫ. КТО ОНИ?
 
После развала СССР и падения безбожной коммунистической державы, во многих республиках бывшего Союза и самой России началось возрождение религии и возвращение утерянного исламского наследия. Но на волне этого движения, прикрываясь исламскими лозунгами, проникли многие «исламские» секты. В частности, через «культурный обмен» в рамках дипломатических отношений с посольствами Ирана, началось активное насаждение шиитской идеологии. Многие мусульмане скажут: «Они ведь такие же мусульмане, как и мы; разница между нами лежит не в вероубеждении, а в понимании некоторых постановлений шариата». Но за этими словами кроется ничто иное, как незнание шиитской доктрины, и чтобы прояснить эту ситуацию, мною и была написана эта статья. Но стоит оговориться, что все нижесказанное касается лишь грамотных шиитов, которые прекрасно осознают основы своей «религии», как их проповедники и «ученые». Но таковых меньшинство. Большая часть приверженцев шиитского толка неграмотны и лишь следуют сатанинским проповедям агитаторов. В связи с этим их нельзя обвинять в неверии до тех пор, пока они открыто не начнут пропагандировать свои убеждения, выводящие человека из Ислама.
И пусть каждый разумный мусульманин, следующий Корану и Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), прочитав это, развеет свои сомнения относительно тех, кто сейчас пытается под прикрытием ислама пробраться в мечети России и принести с собой смуту и ложь на Пророка и его сподвижников.
Нашей темой будет повествование о шиитах «исна ашарийя», то есть имамитах. Мы затронем следующие темы:
1.Общее ознакомление с шиитами.
2.Самые известные личности у шиитов и их труды.
3.Вероубеждение шиитов в таухиде ар-рубубийя, аль-улюхийя, именах и сыфатах Аллаха.
4.Вероубеждение шиитов в Священном Коране.
5.Отношение шиитов к сподвижникам Пророка (да будет доволен ими Аллах).
6.Отношение шиитов к временным бракам.
7.Преступления шиитов и их отношение к суннитам в истории.
8.Высказывания и постановления исламских ученых относительно шиитов (имамитов).
Шииты имамиты или исна аш'ария - это группа, у которой множество названий - если мы скажем о них «рафидиты», то это те, кто отвергают (рафада) первых двух праведных халифов - Абу Бакра Ас-Сиддика и Умара ибн Аль-Хаттаба (да будет доволен ими Аллах) - поносят и оскорбляют большинство сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах). Если мы скажем о них «шиа» (группа), то это та группа, которая относит себя только к Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах). Если мы скажем о них «исна ашарийя», то это по причине их убеждения относительно двенадцати имамов, последний из которых - Мухаммад ибн Хасан Аль-Аскари - был якобы вознесен на небо. И если мы скажем о них «имамия», то это по причине того, что они сделали веру в имамов одним из столпов Ислама. И если мы назовем их «джафария», то они относят себя к имаму Джафару Ас-Садику, шестому имаму, который был из великих ученых своего столетия, и к которому имамиты ложно относят свой мазхаб.
Перейдем теперь к самым знаменитым личностям шиитов: это конечно, двенадцать имамов, о которых шииты наговорили разные выдумки и ложь.
1.Али ибн Аби Талиб, названный шиитами еще «Муртада», четвертый праведный халиф, двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Был убит в Куфе Абдуррахманом ибн Мульджимом.
2.Хасан ибн Али ибн Аби Талиб, или Абу Мухаммад, называемый «Муджтаба».
3.Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб, или Абу Абдулла названный «Шахидом», каковым он и является на самом деле.
4.Али ибн Хусейн ибн Аби Талиб, или Абу Мухаммад, названный «Саджжад» или «Зейн Аль-Абидин».
5.Мухаммад ибн Али ибн Хусейн, или Абу Джафар, названными ими «Бакыр»
6.Джафар ибн Мухаммад ибн Али или Абу Абдулла, названный «Ас-Садик».
7.Муса ибн Джафар Ас-Садик или Абу Ибрахим, названный «Казым».
8.Али ибн Муса ибн Джафар Ас-Садик или Абу Хасан, названный «Рида».
9.Мухаммад ибн Али ибн Мусса или Абу Джафар, названный «Таки» или «Джавад».
10.Али ибн Мухаммад ибн Али или Абу Хасан, названный «Накий» или «Хади».
11.Хасан ибн Али ибн Мухаммад или Абу Мухаммад, названный «Закий» или «Аскари».
12.Мухаммад ибн Хасан Аль-Аскари или Абу Касым, названный «Махди» или «Худжжатуль-Каим Аль-Мунтазир». По утверждению шиитов, он родился в 256 году хиджры, а в 260 он впервые был вознесен на небо, после чего, уже в 329 году он вошел в подземный ход в доме своего отца и до сих пор не появился.
Другими известными личностями у имамитов являются:
1.Абдулла ибн Саба Аль-Яхуди - первый основатель шиитских вероубеждений, еврей из Йемена, названный также ибн Сауда (сын черной), по причине того, что его мать была абиссинкой. Этот еврей принял Ислам лишь с одной целью - разрушить его изнутри. Он был первый, кто сказал о том, что Коран всего лишь девятая часть откровений, а все остальное знание у Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах). Он был первым, кто приписал Аллаху человеческие свойства - как, например, забывчивость (да пребудет на нем проклятие Аллаха). Он первым заявил, что Али - Аллах на земле, за что и был казнен повелителем правоверных Али Ибн Абу Талибом вместе с семьюдесятью своими адептами. Он был также главным заговорщиком против Усмана Ибн Аффана, спланировавшим его убийство.
2.Али ибн Ибрахим Аль-Куми или Абу Хасан. Сгинул в 307 году по хиджре. Прославился тем, что составил тафсир Корана под названием «Тафсиру Кум», в котором этот враг Аллаха упомянул об искажениях в Коране. У него также много других произведений, как книги по истории, по таухиду и ширку, по достоинствам повелителя правоверных Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах).
3.Мухаммад ибн Яйкуб Аль-Кулейни или Абу Джафар. Сгинул в 328 году по хиджре. Составитель книги «Аль-Кафи», в которой он упомянул о том, что в Коран были внесены изменения (этой теме были посвящены 22 страницы в первой и второй частях книги).
4.Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Бабавей Аль-Куми, названный «Сабур». Сгинул в 381 году по хиджре. Составитель книги «Ман ля яхдуруху аль-факих»
5.Мухаммад ибн Хасан Ат-Туси. Сгинул в 460 году по хиджре. Составитель нескольких трудов по шиитскому вероучению.
6.Аль-Хадж Мирза Хусейн Мухаммад Ан-Нури Ат-Тафаси. Сгинул в Наджафе в1320 году по хиджре. Написал отдельную книгу об искажениях Корана, в которой этот еретик сказал об изменениях, дополнениях и убранных аятах Корана. Эта книга была издана в Иране в 1289 году по хиджре.
7.Аятулла Имам Ат-Тои. Составитель книги «Танкыхуль-макаль фи усули арриджаль» по опорочиванию сподвижников Пророка. Эта книга была издана в Иране в 1342 году хиджры.
8.Мухаммад Бакыр Аль-Маджлиси. Сгинул в 1111 году по хиджре. Составитель книги «Бихар аль-анвар».
9.Ни'матулла Аль-Джазаири. Сгинул в 1112 году хиджры.
10.Абу Мансур Аль-Кабраси. Сгинул в 620 году хиджры.
11.Абу Абдулла Аль-Мухит. Сгинул в 413 году хиджры. Составитель книги «Аль-Иршад».
12.Мухаммад ибн Хасан Аль-Амили. Сгинул в 1104 году хиджры.
Теперь ознакомимся с их главным «ученым» современности:
Аятолла Аль-Хомейни. Его имя Рухулла Мустафа Ахмад Аль-Мусави Аль-Кумейи. Его дед Ахмад переселился из Индии в Иран в 1885 году. Хомейни родился в 1320 году по хиджре в деревне Хумейн неподалеку от города Кум. Его отец был убит спустя год после его рождения, а в подростковом возрасте он лишился матери, и после этого находился на воспитании старшего брата.
Написал несколько книг, среди которых «Кашфуль-асрар», в которой на странице 116 он писал: «Поистине, поступки Умара (ибн Хаттаба) указывают на его явный куфр, безбожие и противоречие аятам Корана». Правда, какие поступки именно, Хомейни решил не конкретизировать.
Также среди его произведений книга «Хукукуль-исламия», в которой на странице 13 сказано: «Изучение имамов равняется изучению Корана, и мы должны помнить об этой обязанности». Сгинул Хомейни в 1989 году в возрасте 89 лет. Его последователи положили останки Хомейни в стеклянный саркофаг, установив его на самой большой площади в Тегеране, где сейчас происходит постоянный таваф вокруг его могилы. Позднее постановили возвести над его могилой самый высокий купол в Иране, отделанный золотом, на постройку которого затрачено 7 миллиардов долларов - и это в стране, в которой свыше 5 миллионов человек проживают за чертой бедности.
Ознакомимся с вероубеждением имамитов:
1. Убеждение шиитов в том, что Господь - это имам, живущий на земле, как об этом сказано в книге «Мир'атуль-анвар ва мишкатуль-асрар» на странице 59: «Али сказал: «Я - Господь и имам, живущий на земле». Имам Аль-Айяши сказал в своем тафсире (2 том, стр. 353) в объяснении аята «...и не приобщай никого своему Господу в поклонении» (18; 110): «То есть подчинение Али ибн Аби Талибу, и отказ от приобщения кого-либо к его праву на халифат, тем более, если этот человек не из его семьи».
2. Убеждение имамитов в том, что вся земная и Вечная жизнь в руках имама, и что он полновластен над ними. Имам Аль-Кулейни написал в своей книге «Аль-Кафи» (том 1, стр. 407-410) в главе «Вся земля принадлежит имаму»: «От Абу Басыра передается, что Абу Абдулла сказал: «Разве ты не знаешь, что вся земная жизнь и жизнь Вечная в руках имама? Он дает ее кому пожелает».
Один из шиитских шейхов в Персидском заливе на одном из выступлений произнес ложный хадис, в котором, якобы, Аллах обратился к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), сказав: «О Ахмад! Знаешь ли ты о центре всего мною созданного? Если бы не ты, я бы не создал твоих последователей; а если бы не Али, то я не создал бы тебя; а если бы не Фатыма, то я не создал бы вас обоих!».
Вот высказывание шейха Сейида Аль-Фали в одной из своих лекций: «О народ! Несколько дней назад христиане отмечали день рождения пророка Аллаха Исы, который считал честью для себя быть рабом Али ибн Абу Талиба! Так представьте себе мощь Али! Что может нам навредить, если мы будем вещать от его имени?!».
3. Все происходящее в бытие шииты относят к своим имамам. То есть гром, молния и многое другое контролируется имамами, как об этом писал Аль-Маджлиси в книге «Бихар аль-анвар» (том 27, стр. 33): «От Самаа ибн Махран: «Я был у Абу Абдуллы, когда вдруг небо затянуло тучами и раздались раскаты грома. И Абу Абдулла сказал: «Все эти молнии и гром исходят не иначе, как от вашего спутника». Мы спросили: «И кто наш спутник?». На что Абу Абдулла ответил: «Али ибн Абу Талиб».
4. Убеждение имамитов в том, что Али восседает на облаках. Об этом сказал шейх Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 27, стр. 34): «Али повелел двум облакам спустится на землю; когда они опустились, Али воссел на одно из них, а на второе взошли его спутники. Когда они поднялись в воздух, Али сказал: «Я - взор Аллаха на земле, я - речь Аллаха на земле для всех Его творений, я - свет Аллаха на земле, который невозможно затушить, я - посредник между дарами Аллаха вам, я - доказательство Аллаха для Его рабов».
5. Убеждение имамитов в том, что их имамы обладают знанием скрытого, как сказал об этом шейх Аль-Кулейни в книге «Кафи» (том 1, стр. 158) в главе о том, что «имамы знают срок своей смерти, и умирают не иначе, как по своему собственному выбору».
Также в 1 томе этой книги, на стр. 260, в главе о том, что «имамы знают все, что было, что происходит и что будет, и не скрыто от них ничего».
Имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар аль-анвар» (том 26, стр. 27-28) передает клевету на имама Ас-Садика, как будто бы он сказал: «Клянусь Аллахом, мы получили знание первых и последних». Один из его спутников встал и спросил: «Разве вы обладаете знанием скрытого?», и имам ответил: «Горе тебе! Поистине, я знаю все, что даже находится в женской утробе!».
6. Вера имамитов в то, что на их имамов нисходят откровения от Аллаха, и в то, что откровения не прекратились после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а нисходили на имамов через Джибриля или через другого ангела, величественнее его и лучше. И посредством этого они знают все, что произойдет вплоть до Судного Дня. Это все можно найти во многих книгах имамитов, например, в книгах по хадисам, тафсиру. Мухаммад ибн Хасан Ас-Саффар, умерший в 290 году хиджры, был одним из их самых древних ученых-мухаддисов, как и шейх Аль-Кулейни, прозванный ими «Худжжатуль-ислам». В книге «Басаируд-дараджатиль-кубра», составленной из десяти томов, почти в каждом месте можно найти сообщения о том, что имамы получали откровения от Аллаха через ангелов. Например, в 9 части этой книги под 25 разделом написано следующее: «Рух-аль-Кудус (то есть Джибриль) способен нисходить на любого из имамов, когда они только этого захотят». А также: «Абу Абдулла сказал: «Если бы каждую ночь нам не прибавлялось нового знания, то наше знание бы иссякло». Абу Басыр спросил: «И как оно вам прибавляется?». Абу Абдулла ответил: «Среди нас есть те, кто его видит, есть те, кому оно переходит напрямую в сердце, при этом мы слышим как бы звон упавшей цепочки. И это к нам приходит творение Аллаха величественнее Джибриля и Микаиля» - см. глава 7 пятого раздела, стр. 252.
7. Вера в то, что часть нура (света Аллаха) находится в Али ибн Аби Талибе. Как сказал об этом их имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 440): «Сказал Абу Абдулла: «Он (Али) провел по нам своей правой рукой, и часть нура перешла к нам».
8. Убеждение шиитов в том, что все деяния будут расценивать и взвешивать имамы. Как об этом сказал имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 219): «Передает Рида, о том, что однажды один человек сказал ему: «Сделай за меня и мою семью дуа перед Аллахом». Имам ответил: «Как я могу не сделать этого, ведь все ваши дела сообщаются мне каждый день и ночь!».
Теперь перейдем к убеждению шиитов в таухид аль-улюхийя:
1. Шииты убеждены в том, что их имамы - доверенные лица и посредники между Аллахом и Его творениями. Имам Аль-Маджлиси сказал в своей книге «Бихар аль-анвар» (том 23, стр. 97) от их имамов: «Мы - доказательство Аллаха на земле и посредники между Аллахом и Его творениями». Во многих других главах этой книги можно найти примеры этому, наряду с высказываниями типа «Рай уготован лишь тем, кто познал имамов».
2. Взывания о помощи к своим имамам, вернее к их могилам, точно так же, как и их обращения к имамам даже в тех делах, в которых можно уповать только на помощь Аллаха. Вера в то, что имамы заступники и исцелители для тех, кто просит их о помощи. Как об этом упомянул имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 94, стр. 29), издание «Дар ат-турас аль-араби» в Бейруте: «Если у тебя есть какая-либо потребность к Аллаху, то напиши ее на листке и положи на любую из могил имамов или облепи этот листок глиной и брось в реку или в глубокий колодец; поистине, она прибудет к твоему господину (т.е. имаму)».
3.Убеждение шиитов в том, что у имамов полное право запрещения или разрешения любого запрета или дозволения шариата. Имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 441) и имам Аль-Маджлиси в книге «Бихар-аль-анвар» (том 25, стр. 340) заявляют: «Аллах создал Мухаммада, Али, и Фатыму после чего, по прошествии ста тысяч лет, были сотворены остальные создания, которые засвидетельствовали свою покорность перед ними, и лишь они (Мухаммад, Али, и Фатыма) могут разрешать или запрещать по своему усмотрению».
Высказывание шейха Сейда Аль-Фали: «В Судный День все наши дела будут обращены к весам, и это Али ибн Аби Талиб, повелитель правоверных. И он будет решать вашу участь - либо Огонь, либо спасение в Раю! И я еще раз повторяю: дела всех будет взвешивать Али ибн Аби Талиб; даже ученые-сунниты пройдут через его суд...»
4.Поклонение имамитов могилам, закалывание у могил жертвенных животных, принесение обетов, клятв этими могилами, жертвование на них своего имущества, просьбы удовлетворения своих нужд и взывание к мертвым, и, наконец, совершение поклонов перед ними. Все это привело даже к тому, что у каждого мавзолея в Иране существует специальный счет в банке, куда поступают перечисления «благотворителей».
5.Убеждение имамитов в том, что могила Хусейна - излечение от любой болезни. Шейх Аль-Маджлиси привел больше 83 версий этих «хадисов» в книге «Бихар-аль-анвар» в разделе «Песок могилы Хусейна; достоинства, правила и дуа использования». Имам Аль-Кулейни завещал своим последователям поедание песка могилы Хусейна для излечения, говоря, что «никакой песок не сравнится с ним, даже песок могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)». Как он сказал об этом в книге «Тахрир аль-василя» (8 том, стр. 164): «Используйте глину, взятую с могилы Хусейна для излечения, но не проглатывайте ее в большом количестве; а лишь по размеру с горошину - и помните, что с этой глиной не сравниться ничто, даже глина, взятая с могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».
Имамиты превознесли Хусейна ибн Али (да будет доволен ими Аллах) до такой степени, что сейчас во многих улицах Тегерана и других городов вы увидите надписи на аппаратах питьевой воды: «Пей с именем Хусейна».
6.Убеждение имамитов в том, что посещение могил имамов - поклонение, которое превыше Хаджа и Умры. Имам Аль-Кулейни сказал в книге «Фурууль-кафи», стр. 59: «Посещение могилы Хусейна приравнивается к 20 хаджжам и 20 умрам».
Просто читая оглавления тех книг, на которых имамиты и строят свое вероучение: в книге «Аль-кафи» Мухаммада ибн Якуба Аль-Кулейни, напечатанной в Бейруте «Дар ат-тааруф»: «Глава о том, что имамы исполнители воли Аллаха и сокровищницы знаний», «Глава о том, что имамы - это нур (свет) Аллаха», «Глава о том, что если имамы захотят что-либо узнать, то знание придет к ним», «Глава о том, что имамы знают срок своей смерти, и умирают не иначе, как по своему выбору», «Глава о том, что имамы знают то, что было, что будет, и от них не скрыто ничего», «Глава о том, что все дела правоверных будут взвешивать имамы вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что имамы получили знания предыдущих пророков всем вместе», «Глава о том, что у имамов находятся все ниспосланные Аллахом Книги для человечества», «Глава о том, что Коран собрали воедино только имамы» - становится ясно, насколько они извратили религию Аллаха.
Перейдем к книге «Бихар-аль-анвар» имама Аль-Маджлиси, напечатанной «Дар ат-турас аль-араби» в Бейруте. Вот некоторые ее главы: «Глава о том, что Аллах поднимает имама на столпе, чтобы он мог смотреть на дела людей», «Глава о том, что от имамов не скрыто ничего», «Глава о том, что имамы более знающие, чем пророки», «Глава о том, что происходит с имамами после их смерти, и что их тела запретны земле, и что они возносятся на небо», «Глава о том, что имамы появляются на земле после своей смерти», «Глава о том, что имена имамов написаны на троне Аллаха и вратах Рая», «Глава о том, что имамы способны оживлять мертвых, исцелять слепых и совершать все чудеса пророков».
А теперь давайте перейдем к еще одной из главных книг шиитов - «Басаируд-дараджжат» Абу Джафара Мухаммада ибн Хасана Ас-Саффара, напечатанной в Иране издательством «Аль-а'лями». Вот некоторые главы из этой книги, по которым можно судить о превозношении имамов: «Глава о том, что дела верующих будут взвешены имамами и Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что имам может видеть все происходящее на востоке и западе».
Теперь перейдем к книге «Камиль-аззиярат», написанной Джафаром ибн Мухаммадом ибн Кулюви и напечатанной в Бейруте в 1997 году домом «Дар ассурур». Вот некоторые из ее глав: «Тот, кто посетил могилу Хусейна, как будто посетил Аллаха на Его троне», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна приравнивается посещению могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна стирает все грехи», «Глава о пользе песка могилы Хусейна, так как это излечение», «Глава о том, что необходимо произносить при проглатывании глины могилы Хусейна», «Глава о том, что посетивший могилу Хусейна войдет в Рай раньше других».
А теперь перейдем к книге «Нуруль-айн фи машьи зиярати кабри Хусейн» имама Мухаммада ибн Хасана, напечатанной «Дар-аль-мизан» в Бейруте. Краткое оглавление: «Глава о том, что посетивший могилу Хусейна получит в Судный День свет, освещающий ему дорогу к Раю», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна не позволит человеку войти в Огонь», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна стирает грехи пятидесяти лет», «Глава о том, что посещение могилы Хусейна равняется Джихаду, садаке и посту», «Глава о том, что Аллах рад видеть посещающих могилу Хусейна и разговаривает с ними в открытую», «Глава о том, что Аллах посещает Хусейна каждую ночь пятницы», «Глава о том, что пророки и ангелы просят разрешения у Аллаха посетить могилу Хусейна».
Послушайте братья, что рассказывает их шейх Хусейн Аль-Ахсаи, перечитывая сочиненную на Али ибн Аби Талиба ложь и великий ширк - и будто это была последняя проповедь Али: «Я тот, у кого ключи от скрытого; оттого, что не знали многие пророки; я - владелец перстня Сулеймана; я тот, кто взвешивает ваши дела; я тот, кто пропустит вас через Сират; я тот, кто распределит людей на обитателей Огня и Рая. Я - взраститель деревьев и плодов; я раскрываю для вас родники и реки; я - прекрасные имена Аллаха, которыми он приказал призывать Его; я тот свет, с которого начинается Прямой путь; я выведу тех, кто в могилах; я властью Аллаха установил небеса; я спас Мусу и потопил Фараона, я был тем языком, которым говорил Иса в колыбели».
Теперь давайте затронем убеждения имамитов в именах и сыфатах Аллаха:
1.Они отвергли многие сыфаты Аллаха, сказав, например, что у Аллаха нет слуха и зрения, лика и рук, и что Он не внутри мира и не снаружи его. В этих убеждениях они схожи с муатазилитами. Но это не все - они приписали имена Аллаха своим имамам, как об этом говорил имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 143): «Сказал Джафар ибн Мухаммад в объяснении аята «у Аллаха есть прекрасные имена; так призывайте же Его этими именами» (7; 180): «У Аллаха прекрасные имена - имеются в виду имамы, так как Аллах никогда не примет от Своих рабов деяния, если они не знали своих имамов»
2.Убеждение имамитов в том, что Коран сотворен. И в этом они сходятся с джахмитами. Аль-Маджлиси в своей книге «Бихар-аль-анвар» в главе «О том, что Коран сотворен» упомянул про сотворение Корана. Это явное заблуждение и куфр, сомнения в котором не может быть по утверждению ученых ахль-сунны.
3.Имамиты отрицают видение Аллаха в Судный день. Об этом написал Ибн Бабавей в книге «Таухид» и Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар», что Аллах не покажется в Судный день. И в этом они сошлись с хариджитами, муатазилитами, джахмитами, и остальными заблудшими сектами.
А сейчас мы перейдем к вероучению шиитов относительно Священного Корана.
Но перед этим мы скажем, что священный Коран был ниспослан нам Аллахом через своего безгрешного Посланника Мухаммада ибн Абдуллу (да благословит его Аллах и приветствует). Это чудо стихосложения и оповещение для нас о том, что было, и что будет. Это вервь Аллаха, протянутая нам с небес; любой, ищущий истины вне Корана - заблудший. Тот, кто сказал словами Корана, не мог солгать; совершающий предписания Корана - вознагражден; судящий по нему - справедлив; призывающий к нему - призывает на Прямой путь к Господу.
Коран - это слова Аллаха, ниспосланные на сердце Его посланника. Тот, кто верит, что в Коране есть добавления или пропуски - пусть даже речь идет об одной букве, - тот выходит из Ислама, и Аллах не примет от него никаких дел в день Суда.
Но что говорят имамиты по поводу Корана? Они убеждены в том, что в Коране существуют искажения, пропуски, и добавления! И то, что вычеркнуто, по их утверждению, из Корана, в два раза больше ныне существующего! И кто же совершил это преступление? Как утверждают они сами, это совершили сподвижники Пророка - «главарями» в этом, как они лгут, были Абу Бакр Ас-Сиддик, Умар ибн Хаттаб и Усман ибн Аффан (да будет доволен ими Аллах).
Доктор Аднан Ваиль, один из «ученых» имамитов Кувейта, говорит о Коране на лекции по тафсиру аята «О Посланник! Сообщи людям то, что тебе ниспослано от Господа; если ты не сделаешь этого, то не сообщишь Послание; Аллах же защитит тебя от людей» (5; 67): «Этот аят был ниспослан так: «О Посланник, сообщи людям то, что тебе ниспослано про Али; если ты этого не сделаешь, то не донесешь свое Послание», заменив Господа на Али!
И эта тема искажения Корана существует более чем в 2 тысячах пересказов и в версиях имамитских «хадисов», имеющиеся во всех их книгах, как основных, так и просто трудов. И об этом сказали их первые ученые - Али ибн Ибрахим Аль-Куми, упомянувший о изменении Корана в предисловии к своему тафсиру (Тафсиру Кум, том 1, стр. 36-37), напечатанному в Бейруте «Дар-ассурур». В нем упоминается об аяте: «Вы были лучшей общиной, выведенной для людей...» (3; 110): «Абу Абдулла переспросил, услышав чтение этого аята: «Лучшей общиной? Которая убивает повелителя правоверных, Хасана и Хусейна?» И его спросили: «Как нам читать этот аят?» - он ответил: «Читать его надо так, как он был ниспослан - «Вы были лучшими имамами, выведенными для людей...» (игра слов - «умма» (община) шииты изменили на «аимма» (имамы)).
Их второй имам, распространявший ложь об искажении Корана - это Ниаматулла Аль-Джазаири. Этот преступник заявил о том, что сподвижники Пророка внесли изменения в Книгу Аллаха, как он сказал об этом в своем труде под названием «Анвар-аннуамания» (том 1, стр. 97): «Не удивляйся огромному числу выдуманных историй, потому что они (сподвижники) после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) изменили и убрали аяты».
Третий имам, объявивший об искажении Корана, был Фейд Аль-Кашшани, один из крупных имамитских ученых в области толкования Корана, написавший книгу «Ас-сафи» - одна из растиражированных книг по всему Ирану. В начале книги есть порядка 10 вступлений, в шестом из которых говорится, что Коран искажен и в нем есть добавления и убранные места, вступление носит такое же название. В своем тафсире, в 1 томе, стр. 49, он говорит: «Многие риваяты (версии), приведенные Ахл-аль-бейтом (семьей Пророка), указывают на то, что тот Коран, что сейчас у нас, далеко не полон. Тот вид, в котором он был ниспослан, уже давно утерян. В нем есть то, что никогда не ниспосылал Аллах, есть добавления, и есть искажения. Среди всего этого было убрано имя Али, семьи Пророка, и имена мунафиков (этот преступник подразумевает сподвижников). И даже то, что осталось от Корана, находится не в том порядке, который устраивает Аллаха».
Четвертым имамом, сказавшим об искажении Корана, был Абу Мансур Ахмад ибн Мансур Ат-Тафаси. Он тоже объявил об искажении Корана сподвижниками, как он написал об этом в своей книге «Ихтиджадж» (том 1, стр. 249): «Поистине, те намеки на имена мунафиков (враг Аллаха подразумевает сподвижников), которые позднее появились в Коране, были их выдумкой и добавлением». Также в этой книге (1 том, стр. 254): «И если бы мы вернули на свои места все, что было искажено и вырезано из того Корана, что у нас сейчас, то мы нашли бы в нем имена всех наших имамов и их врагов».
Пятый имам, утверждавший подобное, был Мухаммад ибн Бакыр Аль-Маджлиси, который посвятил этой лжи целый раздел в своей книге «Бихар-аль-анвар» (том 89, стр. 66), который так и называется: «Глава измененных аятов Корана».
Шестым имамом, сказавшим об искажениях Корана, был Мухаммад ибн Мухаммад Ан-Ну'аман, прозванный еще «Мухит». В книге «Аваилюль-макалят», стр. 48-49, он пишет: «Наши шиитские имамы давно признали то, что Коран был изменен и искажен заблудшей группой» (как всегда под «заблудшей группой» подразумеваются сподвижников).
В этой же книге на стр. 525: «Достоверные хадисы и известия пришли к нам только от членов семьи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если они противоречат тому Корану, что находится у нас, то мы не должны забывать, что он был искажен и не может быть противопоставлен нашим хадисам».
Седьмым имамом, заявившим об искажении Корана, был Абу Хасан Аль-Амили, который сказал в своем вступлении к тафсиру «Мир'атуль-анвар ва мишкатуль-асрар», стр. 37: «Знай, что многие достоверные источники сообщают нам о том, что в том Коране, что находится у нас, существует много искажений и замен, а также убранных аятов».
Восьмой имам, сказавший тоже самое - Султан Мухаммад ибн Хайдар Аль-Хорасани, написавший в книге «Баянус-саада фи макаматиль-ибада» (1 том, стр. 16): «Достоверность наших имамов не вызывает сомнений - действительно, в Коране есть много искажений и вычеркнутых аятов».
Девятый имам - Мирза Хусейн Ан-Нури Ат-Табраси, написавший книгу «Фаслюль-хитаб фи исбати тахрифи китаби раббиль-арбаб» (подробное доказательство искажения Книги Господа всего сущего) в 1292 году хиджры. Эту книгу многие ученые-имамиты используют как основное доказательство данной темы. В последствии он написал еще одну книгу в дополнение к первой. В своем вступлении к первой книги он написал: «Я, Мирза Хусейн, прошу у Аллаха помощи на пути Его религии и помощи в придерживании истинному Корану, для чего я и написал эту книгу против врагов Ислама (имея в виду сподвижников)».
Десятый имам - Мухаммад ибн Якуб Аль-Кулейни, который написал в «Усулюль-кафи» книги «Аль-Худжжа» (1 том, стр. 284): «От Джабира: «Я слышал, как Абу Джафар сказал: «Если любой из людей скажет, что он собрал Коран полностью, т.е. как он был ниспослан, то он лжец, так как полностью Коран собрал лишь Али ибн Абу Талиб и имамы после него».
То есть из вышеприведенного мы видим, что имамиты верят лишь в тот Коран, что был собран Али ибн Аби Талибом и передан имамам; что касается того Корана, который собрали сподвижники, то для них он искажен и ложен.
Одиннадцатый имам - Мухаммад ибн Масуд, известный еще как «Аййяши», - сказавший в своем одноименном тафсире (1 том, стр. 25): «От Абу Абдулла: «Если бы Коран читали так, как он был ниспослан, то ты нашел бы в нем имена имамов...».

МЕСТО СУННЫ В ИСЛАМЕ. ЗАЯВЛЕНИЕ О ТОМ,
ЧТО ОНА НЕ МОЖЕТ ОБОЙТИСЬ БЕЗ КОРАНА.


Вся хвала Аллаху, мы восхваляем Его, ищем Его помощи и Его прощения. Мы ищем убе-жища у Аллаха от зла в наших душах, и зла в наших поступках. Тех, кого ведет Аллах, никто не сможет сбить с пути, а те, кто неверно направлен, не могут вестись им. Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи мусульманами". (Семейство Имрана, аят 102).
"О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, ко-торым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах - над вами надсмотрщик!" (Женщины, аят 1).
"О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Он устроит вам ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот получит великую прибыль". (Сонмы, аяты 70-71).


РЕЧЬ АЛЛАХА - КОРАН, И ЕГО ЛУЧЩЕЕ
ТОЛКОВАНИЕ - СУННА ПРОРОКА,
да благословит его Аллах и приветствует.


Всякое нововведение в религии является ересью, всякая ересь отклонение, и каждое от-клонение приводит к адскому огню.
Я не думаю, что я буду в состоянии предложить что-то новое этому высокому собранию, в особенности, когда современные ученные и профессора обладают теперь такими знаниями, которыми не обладали прежде. Но я буду рад, если мои знания послужат вам напоминанием, как сказано в Коране:
"Напоминай, ведь напоминание помогает верующим" (Рассеивающие, аят 55).
Я не думаю, что моя лекция в этот священный месяц Рамадан, месяц больших возможно-стей, является лишь описанием некоторых заслуг, правил и их применения, которые обычно, так сказать, затрагивают проповедники и руководители, и доводят их до слушателей, желая для них добра и благословения: но я хочу чтобы моя лекция была бы исследованием общей природы, поистине, это один из корней Шариата. Эта моя лекция - об утверждении Сунны в Исламском Законе, об ее огромной роли для толкования Корана.
Вы все знаете, что Аллах благословенный и Могущественный, выбрал Мухаммада, дб, своим последним посланником и поручил ему довести до людей свое последнее послание. Коран был открыт Пророку, дб, и повелевал ему повиноваться всему, что Аллах приказывал ему делать. Для того, чтобы разъяснить свое послание людям, Аллах говорит:
"... И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, - может быть, они подумают!" (Пчелы, аят 44.)
Я думаю что заявление упомянутое в этом аяте содержит два приказа.

ПЕРВЫЙ: заявление слова и его расположение. Оно является сообщением Корана, и его доступность и его доходчивость для человечества совпадает с тем, как Аллах, Благословен-ный, Всемогущий открыл сердцу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, цель своего высказывания:
"О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа" (Трапеза, аят 67.)
Аиша, жена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сообщила, сказав:
"Кто бы ни говорил, что Мухаммад скрыл что-то, что ему было приказано передать, это является большой клеветой против Аллаха".
Затем она прочитала вышеупомянутый аят. (Рассказал Бухари и Муслим.)
В соответствии с высказыванием Муслима:
«Если Посланник Аллаха скрывал что-то, что ему было приказано передать, он скры-вал высказывание Всемогущего:
«И вот ты говорил тому, кого облагодельствовал Аллах и кого ты облагодетельство-вал: «Удержи при себе свою жену и побойся Аллаха!» И ты скрывал в своей душе то, что обнаружил Аллах, и боялся людей, а между тем Аллаха следует больше бояться чем людей». (Сонмы, аят 37)
ВТОРОЙ: Объяснение значения слова или предложения, или аята, в которых нуждается человек, в большинстве своем опирается на «исчерпывающие» аяты или «всеобщие» аяты «безграничных» аятов.
Но вот появляется Сунна и поясняет предложения, и точно определяет аяты, именуемые «всеобщими», и определяет, что такое «безграничные» аяты, опираясь при этом на высказы-вание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его поступки и совершенные им дела.



НЕОБХОДИМОСТЬ СУННЫ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ КОРАНА И РАССУЖДЕНИЯ ОБ ЭТОМ




Аллах в Коране говорит:
«Вору и воровке отсекайте руки» (Трапеза, аят 38)
Это подходящий пример, что б показать как Сунна толкут этот аят. Вор в нем уподобляет-ся руке.
Устная традиция объясняет первого из них и ограничивается им, вором, который ворует какую-то –ценность на четверть динара, что соответствует высказыванию Пророка, да благо-словит его аллах и приветствует, который сказал:
«Нельзя отрубать от руки, если ворованная вещь не стоит четверть динара или бо-лее». (Приводится у аль-Бухари и Муслима)
Напротив, другие искали объяснение в поведении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или в поведении его сподвижников и подчиненных. Они привыкли отрубать руку вора от запястья, как сказано в хадисе. Устная традиция называет руку, упомянутую в аяте, «тайаммум»
«…. мойте ваши лица и руки» (Трапеза, аят 6)
как ладонь руки, это же установлено в хадисе «тайаммум» – вытер лицо и руки». (Записано двумя шейхами и Ахмадом, и другими из традиционных записей Аммар бин Ясира (да будет доволен им Аллах).

Вот другие аяты, которые не могут быть понятны, кроме как через Сунну:
1. Аллах говорит:
«Те которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них – безо-пасность, и они на верной дороге» (Скот, аят 82)
Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поняли слово «несправед-ливость» в его общем значении, имея в виду, что каждый совершает ошибки, даже если они незначительны. –В этом смысле аят был воспринят ими как сомнительный и они спросили:
«О посланник Аллаха, разве у кого-то у нас вера не покрыта мраком?»
Он сказал:
«Слово «несправедливость» не совсем то. Оно касается лишь многобожия. Разве вы не слышали что сказал Лукман: «… Многобожие – великая несправедливость» (Лукман, аят 13)
(Достоверный хадис)

2. Аллах говорит:
«А когда вы передвигаетесь по земле, то нет на вас греха, что б вы сокращали Намаз, если боитесь, что вас подвергнуть испытанию» (Женщины, аят 101)
Из этого аята видно, что страх заранее необходим при сокращении Намаза. некоторые сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили его:
«Почему мы сокращая время своих Намазов и чувствуем себя в безопасности?» Он сказал: «Это Милосердие Аллаха, так примите его». (Приводится у Муслима)
3. Аллах говорит:
«Запрещена вам мертвечина и кровь» (Трапеза, аят 3)
При объяснении этого аята необходимо учитыват, что труп саранчи, рыбы, окровавленные печень и селезенка считаются законными. Так, Пророк, да благословит его Аллах и привет-ствует, сказал:
«Он сделал две смертельные вещи, и кровь законна: саранчи и рыбы, печени и селезен-ки».
(Байхаки и другие сделали эту запись как марфусский тип хадиса, такой же, как маукуф-ский тип. Иснад маукуфа подлинный, и он также хорош, как марфусская традиция, так как он не установлен в форме райя. Решение основано на единственно индивидуальном сужде-нии, но не на Коране и Сунне).
4. Аллах говорит:
«Скажи: В том, что открыто мне, я не нахожу запрещенным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это – скверна, или нечистое, которое заколото с призыванием не к Аллаху ….» (Скот, аят 145)
Сунна запрещает множество вещей, не упомянутых в приведенном выше аяте. например мы находим такое высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Все хищные звери с клыками и всякая птица с когтями запрещаются для потребле-ния».
Есть и другие запреты на животных. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Аллах и Его посланник запретили потребление прирученных ослов"» (Приводится у аль-Бухари и Муслима)
5. Аллах говорит:
«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он низвел для Своих рабов из удела?» (Преграды, аят 32)
Сунна также запрещает некоторые украшения, как это очевидно из слов Пророка, да бла-гословит его Аллах и приветствует, который встретив некоторых своих сподвижников в шелковом одеянии и с золотыми украшениями на руках сказал:
«Это запрещено мусульманину, но законно мусульманке»
Хадисов в этой интерпретации множество и они общеизвестны в обеих подлинных кол-лекциях хадисов, кроме этого есть множество других примеров, известных ученным, и имеющих отношение к хадисам и исламской юриспруденции.
Из вышесказанного, о мои братья мусульмане, вы можете понять важность Сунны в Ша-риате. Как только мы вновь обращаем наше внимание на примеры, упомянутые в Сунне, но не приведенные здесь, мы осознаем, что путь к правильному пониманию Корана будет не верным, если нет связи с интерпретациями Сунны.
В первом примере, сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по-няли слово «несправедливость» в его общем значении, несмотря на тот факт, что они, да бу-дет доволен ими Аллах, как сказано Ибн Масудом: «Лучшие представители этого общества, наиболее благочестивые, с глубокими знаниями, менее всех лицемерные – но даже они ошиблись в своем понимании этого». Но это не относится к Пророку, да благословит его Ал-лах и приветствует, который предостерег их от их ошибочных представлений и указал им верный путь, объяснив правильное значение слова «несправедливость» через высказывание Лукмана. Мы тоже следовали за их ошибочным мнением, но Аллах Благословенный и Вели-кий спас нас от этих ошибочных представлений благосклонностью Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сунной.
Во втором примере, если бы не хадис, упомянутый выше, мы пребывали бы в сомнении, по крайней мере в отношении сокращения Намаза в течение путешествия, пока сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сами не увидели его сокращающим На-мазы, когда это приводило к безопасности и спокойствию.
В третьем примере, если бы не хадис, мы запретили бы себе употребление весьма полез-ных продуктов, которое было для нас законным: саранчи, рыбы, печени и селезенки.
В четвертом примере, если бы не хадисы, некоторые из которых мы упомянули, мы посчи-тали бы законным потребление того, что Аллах запретил словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, например употребление мяса животных и птиц, имеющих когти.
И, таким образом, в пятом примере, если бы не хадисы, обращающие внимание на этот во-прос, мы посчитали бы законным ношение мужчинами золота и щелка, т.е. того, что запре-тил Аллах словами Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
В связи со всем этим некоторые терпимые говорят, что Сунна объявляется приговором Корана.



ЗАБЛУЖДЕНИЕ ТЕХ, КТО УДОВЛЕТВОРЕН ТОЛЬКО КОРАНОМ,
ИСКЛЮЧАЯ СУННУ

Данное заблуждение – повод к огорчению, так как в соответствии с толкованием, найден-ным в работах некоторых комментаторов Корана и современных авторов, оно позволяет де-лать то, что запрещено в последних двух примерах (т.е. употребление мяса хищных живот-ных и ношение золота и шелка, отсылая их толкование только к Корану).
Сегодня существует секта, называемые «Коранисты», которая комментирует Коран в со-ответствии со своими причудами и фантазиями, без поиска объяснений подлинной Сунны. Они принимают решения и следуют только той Сунне, которая соответствует их желаниям, остальное они отбрасывают.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Ни одному из вас, лежащих на его ложе, не предписывалось приходить к нему по де-лу, которое я приказывал делать или не делать».
Он говорит:
«Я не знаю что находится в Книге Аллаха, мы следуем». (Приводится у ат-Тирмизи)
В соответствии с другим сообщением:
«То что находится в книге Аллаха как запрещенное мы объявляем запрещенным. Поистине, я дал Коран и с ним его примеры». И в соответствии с другим сообщением: «То, что запретил посланник Аллаха, запретил Аллах».
Поводом к огорчению является также то, что один прославленный ученный написал книгу о Шариате и его догмах, и в ее предисловии он говорит, что написал ее, ссылаясь только на Коран.
Сунна дает позитивное доказательство того, что божественный закон Ислама – Шариат – не просто Коран. Если кто-то владеет хорошо одним источником для ссылок, исключая дру-гой, он не владеет ни одним из них, так как они дополняют друг друга. Коран говорит:
«Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил подчинится полностью». (Женщины, аят 65)
Затем Аллах говорит:
«Не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его послан-ник дело, выбора в их деле. А кто не слушается Аллаха и Его посланника, тот попал в явное заблуждение». (Сонмы, аят 36)
Кроме того Аллах говорит:
«….. И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержи-тесь …» (Собрание, аят 7)
В связи с последним аятом я был удивлен тем, как подтвердил это Ибн Масуд, да будет до-волен им Аллах. К нему пришла женщина и сказала ему: «Вы тот, кто говорит: «Может быть Аллах наложит проклятие на «ан-Намисат» и «аль-мотанамисат» и тех, кто делает это как они». Он сказал: «Да». Она сказала: «Я прочла Книгу Аллаха от начала до конца. Я не нашла того, что вы говорите». Он сказал ей: «Если ты читала ее, ты нашла бы это. Что же касается твоего чтения, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, даровал тебе, то бе-ри, а что он тебе запретил, от того удержись». Она сказала: «Конечно». Он сказал: «Я слы-шал, как Посланник Аллаха говорит:
«Может быть, Аллах наложит проклятие на «ан-Намисат». (Приводится у аль-Бухари и Муслима)


НЕДОСТАТОЧНОСТЬ ФИЛОЛОГИИ
ДЛЯ ПОНИМАНИЯ КОРАНА


Из вышесказанного ясно, что любому человеку, даже хорошо владеющему арабским язы-ком и знающему историю арабских стран, невозможно понять Коран без помощи Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его высказываний и поступков.
Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хорошо знали арабский язык, на котором был ниспослан Коран, пока этот язык не был испорчен диалектами с их грамматическими ошибками. И тем не менее, они ошиблись в понимании вышеприведенных аятов, полагаясь только на ихний язык.
Это доказывает, что человек хорошо, знающий Сунну, лучше понимает Коран и выведения правил из него, чем тот, кто игнорирует ее. Как может она являться источником для того, кто не считается с ней и не ссылается на нее? По этой причине она является частью тех правил, установленных среди ученных, что Коран может быть истолкован самим Кораном так же хо-рошо, как Сунной, чем высказываниями сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Не вызывает сомнения то, что курс схоластических богословов (ахлу-ль-калам) становится явным, как древний, так и современный, и их оппозиция к предкам в своих доктринах не го-ворят о своих законах. Они далеки от Сунны и знаний о ней и полагаются лишь на свою ин-туицию и желание выбрать те места из аятов, которые им наиболее понятны.
Вот то лучшее, что было записано в толковании Тахавитской доктрины:
«Когда кто-то не очень осведомлен в Коране и Сунне, что он может сказать об основах ре-лигии? Он только принимает чье-либо утверждение. Если он говорит, что он берет это из Книги Аллаха, он не учитывает комментарии Корана на основе пророческих традиций, и проходит мимо них, не учитывает то, что повествовали сподвижники Пророка, да благосло-вит его Аллах и приветствует, и последующие поколения, то, что передано властью, которую избрали критики. Они не передали систему и упорядоченность Корана, но передали его по-этическое выражение и значение. Они не учили Коран как дети, но учили его со значением. Тот, кто не идет по их стопам, говорит о его собственном согласии.
Тот, кто думает, что это есть религия Аллаха и не изучает Книгу Аллаха, тот грешен, даже если он прав.
Тот, кто изучает Книгу Аллаха и Сунну, тот награжден, даже если он идет неправильно, но если он прав в своем мнении, его награда удвоится».
«Что обязательно, так это подчинение Посланнику, да благословит его Аллах и приветст-вует, выполнение его высказываний с удовлетворением и верой, без противоречия им с фальшивыми идеями назваными «маагул», несущими сомнение и недовольство, или предла-гающими мнение людей и мусор их интеллекта. Мы объединяемся с Пророком, да благосло-вит его Аллах и приветствует, в приговоре, подчинении, послушании и согласии, так как мы имеем согласие с Аллахом, хвала Ему, Всевышнему, через поклоняющихся Ему через покор-ность, смирение, покаяние и доверие».
Короче говоря, мусульмане обязаны соблюдать все, что предписано в Коране и Сунне, не делая различия между ними, поскольку обязанности содержатся как в Коране так и в Сунне, и законы Шариата опираются только на Коран и Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Все это гарантия того, что законы Шариата не уклоняются вправо или влево, и что они не вернут нас обратно в грех многобожия. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ясно сказал:
«Я оставлю после себя две вещи. Ты никогда не заблудишься, если будешь крепко дер-жаться за них: Книгу Аллаха и мою Сунну"»
Сунна Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, содержит в себе Исламский За-кон, она подтверждена научными исследованиями многих исламских ученных в области ха-дисов и биографических преданий повествователей.
Но не надо путать все это с тем, что найдено в различных толкованиях Корана и в ислам-ской юриспруденции, а также в различных произведениях, полных запугивания, советов и предостережений.
В них содержатся слабые, поддельные и выдуманные хадисы, которые Ислам прощает как историю «Харут и Марут» и историю «гараник». У меня есть доказательства, которые дела-ют эти хадисы бесполезными, и они опубликованы в двух книгах, именуемых «Цепь слабых и выдуманных хадисов и их дурное влияние на общество». Число выдуманных хадисов пре-вышает сейчас 5 тысяч. Эти хадисы необходимы некоторым ученым, особенно тем, кто рас-пространяет свои собственные взгляды на исламскую юриспруденцию среди мусульман, для того что бы они не осмелились спорить с хадисом, пока тот не будет подтвержден. Их книги по юриспруденции переполнены примерами традиций, которые не подтверждены и не име-ют каких-либо основ, так как настоящие традиции хорошо известны ученным.
Я начал важный проект, и думаю, что его будут использовать те, кто занимается юриспру-денцией, который я назвал: «Слабые и выдуманные хадисы в главных книгах по юриспру-денции».
Я сожалею, что не получил благоприятную возможность завершить свой проект из-за того, что одна из Кувейтских журналов, обещавший опубликовать его, не сделала этого.
Но не смотря на то, что я упустил эту возможность, я надеюсь, что смогу воспользоваться другим случаем по воле Аллаха, чтобы предложить моим собратьям, занимающимся юрис-пруденцией, определенный учебный курс, помогая им облегчит их работу над изучением различных категорий хадисов со ссылкой на различные источники, книги о хадисах, с объ-яснением их особенностей, природы, характера.
Да поможет мне в этом Всевыщный Аллах.



СЛАБОСТЬ ХАДИСА «МУАДХ»
И ЕГО НЕОДОБРЕНИЕ.


Прежде чем я закончу свой разговор, хотел бы сосредоточить внимание собратьев на хо-рошо известном хадисе. Он исключен из книг по юриспруденции из-за своей слабости, что касается его цепочки передатчиков и его противоречивости с тем, что мы обсуждали до это-го, принимая во внимание незаконность дискриминации Сунны по отношению к Корану и необходимость принятия их обоих.
Этот хадис Муадха Би Джабаля, да будет доволен им Аллах, о том что Пророк, да благо-словит его Аллах и приветствует, сказал ему, когда отправил его в Йемен:
«Какой источник ты выберешь? Муадх сказал: «Книгу Аллаха». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил затем: «А если ты там не найдешь ответа?» Он сказал: « попытаюсь сформировать собственное мнение.» Пророк, да благословит его Аллах и привет-ствует, сказал: «Хвала Аллаху, который делает успешной попытку посланца посланника Ал-лаха к тому, к чему склонен Пророк».
Что касается слабости его повествования, то это не препятствует для его объяснения сей-час. Но я это уже сделал в вышеупомянутой цепочке.
Этого сейчас достаточно для того, чтобы упомянуть, что глава верующих в хадисе «имама аль-Бухари», да пощадит его Аллах, говорит о том, что хадис не признан. Исходя из этого я позволил начать объяснение указанного мной конфликта.
Традиция Муазза дает правителю метод 3-х стадий, который не позволяет искать какие-либо правила в отношении личного мнения, исключая то, что после Сунны он не находит их в Коране. В отношении личного мнения, это истинный метод для всех ученных, поэтому они говорят: «Там где традиции связывает поступки и высказывания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, личное мнение – пустота». Но по отношению к Сунне, это не правда, потому что Сунна комментирует Коран и проясняет его доктрины. Личное мнение тем суще-ственнее для поиска правил в Сунне, чем если он придумывает их, найдя в Коране.
Сунна без Корана, в некотором смысле, как личное мнение с Сунной. Не, определенно нет. Оно скорее необходимо для того, что бы Коран и Сунна существовали как единый источник без дискриминации –между ними. Это указанно в высказывании Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Поистине я пришел с Кораном и его подобием . Он также сказал:
«Они никогда не разлучатся, до тех пор, пока они не придут к чаще».
Компиляция, отмеченная между ними, не верна, поскольку их разделение невозможно, как мы это уже объяснили.
Вот все, что я хотел довести до вашего сведения. Если я прав, то это благодаря Аллаху, ес-ли ошибаюсь, то только по вине самого себя. Я прошу Аллаха Всемогущего защитить нас от грехов и от всего неугодного Ему. Я завершаю свое восхваление хвалой Аллаху, Господу всех миров, Милостивому и Милосердному.

ИЗ УЧЕБНИКА Мухаммада Н.-Д. Аль-Албани.

Сообщается, что Абу Амр (или Абу Амра) Суфйан бин Абдуллах ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, сказал:

   "(Однажды)
я попросил: "О посланник Аллаха, скажи мне в исламе такие слова (,
чтобы после этого) я уже не спрашивал о нём никого другого ".

  Он сказал:

  "Говори: "Я уверовал в Аллаха ", - а потом придерживайся прямоты". (Муслим)



ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА



  Этот хадис является одним из удивительных примеров немногочисленных,
но полных смысла слов, способностью произнесения которых был наделён
только посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Несмотря на
краткость своего ответа человеку, задавшему этот вопрос, он сумел
вместить в два слова все основы ислама: вера и прямота. Известно, что
ислам есть признание единственности Аллаха /таухид/ и повиновение /ита'а/.

  Таухид достигается путём признесения слов: "Я уверовал в Аллаха", - а
к повиновению приходят благодаря прямоте, под которой подразумевается
исполнение всех велений Аллаха и отказ от всего запрещаемого Им.
Составной частью этого являются действия сердца и тела, имеющие
отношение к вере, чистосердечию и исламу.

  Аллах Всевышний сказал:

  "Придерживайтесь же прямоты по отношению к Нему, и молите Его о прощении..." "Разъяснены", 6.



ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ



   1. Что такое прямота?



   Слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

  "Говори: "Я уверовал в Аллаха", - а потом придерживайся прямоты",

  - и его слова, приводимые в другой версии этого хадиса:

   "Скажи: "Господь мой - Аллах ", - а потом придерживайся прямоты",

  - имеют непосредственное отношение к словам Аллаха Всевышнего:

  "Поистине, к тем, кто говорил: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживался прямоты, нисходят ангелы (, возвещая):

   "Не бойтесь, и не печальтесь..." "Разъяснены" , 30.

   - а также к другим Его словам:

  "Поистине,
тем, которые сказали: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживались
прямоты, нечего бояться и не станут они печалиться." "Пески". 13.

  Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, дал словам Аллаха Всевышнего "....а потом придерживались прямоты..." следующее толкование: "Они ничему не поклонялись наряду с Аллахом ".

  Сообщается также, что он сказал: "Они не обращались ни к какому иному богу ". Сообщается также, что он сказал: "(Это значит): а потом твердо стояли на том, что Аллах - Господь их".

  Сообщается, что однажды Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, прочитал с минбара аят:

  "Поистине, тем, которые сказали: "Господь наш - Аллах", -. потом придерживались прямоты..." , - а потом сказал: "Они неуклонно держались повиновения Аллаху, не изворачиваясь подобнo лисе".

   Все эти высказывания подразумевают собой прямоту как отсутствие отклонений от совершенного единобожия.

   Аль-Кушайри сказал: "Прямота
есть такая ступень, достижение которой позволяет прийти к совершенству
в делах и благoдаря которой достигается и упорядочивается всё благое, а
устремления того, кто прямоты не придерживается, пропадают зря и
усердие его оказывается тщетным ".

  Кто-то сказал: "Прямоты
могут придерживаться только великие люди, поскольку прямое является
отказом от привычного, иными словами, не имеющее отношения к религии и
искренним предстоянием пред Аллахом Всевышним".

  Аль-Васити сказал: "Это такое качество, благодаря которому всё достойное достигает своего совершениства ".

  Ибн Раджаб сказал: "Прямота
есть движение по прямому пути и это - исповедание правильной религии
безо всяких отклонений направo или налево. И это подразумевает собой
исполнение всех явных тайных религиозных обязанностей, а также отказ от
всего запрeтного ".

  Таким образом, это наставление пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), объединило в себе указания на все качества блага.



   2. Прямота не может быть идеальной



  Если прямота подразумевает собой высшую ступень совершенства познания
и состояния, чистоту сердец, проявляющуюся в словах и делах, и свободу
убеждений от глупых нововведений и заблуждений, это значит, что человек
никогда не сможет придерживаться прямоты в полном смысле этого слова.
На своё пути к прямоте он обязательно должен допускать какие-либо
упущения, на что указывают слова Аллаха Всевышнего:

  "Придерживайтесь же прямоты по отношению к Нему, и молите Его о прощении." "Разъяснены", 6.

   - поскольку веление просить прощения говорит о неизбежности
недостатков и обязательности покаяния и возвращения к прямоте. На это
же указывают и слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
приводимые в хадисе, переданном имамом Ахмадом и Муслимом: "Придерживайтесь прямоты, что вам никогда не удастся (в полной мере), - а также другие его слова из хадиса, приводимого аль-Бухари и Муслимом:

   "...придерживайтесь же правильного /саддиду/, и приближайтесь .."

   Правильное - /садад/
есть подлинная прямота, иными словами, правильность всех слов, действий
и преследуемых целей, что подобно действиям человека, стреляющего в
цель и поражающего её.



   3. Прямота сердца



  В основе прямоты лежит прямота сердца, не отклоняющегося от
единобожия, что соответствует тому значению прямоты, о котором мы уже
говорили выше. Когда сердце начинает придерживаться прямоты в познании
Аллаха и страхе перед Ним, в почитании Аллаха, благоговении перед Ним и
любви к Нему, в желании, связанном с Ним, надеждах, возлагаемых на
Него, и мольбах, обращаемых к Нему, в уповании на Него и отстранении от
всего прочего, то и все остальные части тела тоже начинают неуклонно
придерживаться прямоты в повиновении Аллаху. Причина здесь в том, что
сердце - это правитель всех остальных частей тела, которые являются его
воинами, и если правитель будет придерживаться прямоты, то за ним
последуют и его воины и подданные.

  Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  "И
есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и
всё тело, а когда приходит в негодность, портит и всё тело, и,
поистине, это - сердце" (аль-Бухари)



   4. Прямота языка.



   После сердца из всех частей тела прямоты необходимо придерживаться
прежде всего языку, являющемуся выразителем егo желаний. Эта мысль
подтверждается содержанием хадиса, в кoтором сообщается, что один из
сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "(Однажды) я спросил: "О посланник Аллаха, что является для меня самым страшным?",

  - и тогда он взялся рукой за свой язык". (ат-Тирмизи)

  Передают со слов Анаса, да будет доволен Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  "Не
станет прямой вера раба, пока не придёт к прямоте сердце, а сердце его
не придёт к прямоте до тех пор, пока станет прямым его язык". (Ахмад)

   А со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передают, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  "Когда
человек поднимается ото сна утром, все части б тела покорно обращаются
к языку и говорят: "Бойся Аллаха ради нас, ибо мы зависим от тебя, и
если ты будешь прямым, и мы станем придерживаться прямоты, а если ты
искривишь то и мы будем кривыми!" (ат-Тирмизи.)



   5. В чём польза прямоты?



  Прямота означает стойкость, победу, мужество и успех в сражении
повиновения со страстями и желаниями, и поэтому придерживающиеся
прямоты заслуживают того, чтобы к ним нисходили ангелы уже в этом мире,
чтобы удалить от них страхи и печали, порадовать вестью о рае и
объявить им о том, что они на их стороне в обоих мирах, ведь Аллах
Всевышний сказал:

  "Поистине, к тем, кто говорил: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживался прямоты, нисходят ангелы(, возвещая):

  "Не бойтесь, и не печальтесь и радуйтесь раю, обещанному вам!

   Мы - ваши покровители в этой жизни и в мире вечном, в котором
(будет) для вас то, чего пожелают ваши души, и в котором (будет) для
вас то, чего вы потребуете,

   в качестве угощения от Прощающего, Милосердного" "Разъяснены", 30 - 32.



   6. О важности прямоты



  Ясным указанием на важность прямоты является уже то, что
придерживаться её велел пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а Аллах
Всевышний сказал:

  "И придерживайся прямоты, как было ведено тебе." "Худ". 112.

  Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Не
ниспосылался посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), из
всего Корана аят более трудный и тяжёлый для него, чeм этот".

   Сообщается также, что когда сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказали ему: "Ты рано поседел."

  - он ответил им так:

  "Меня сделали седым сура "Худ" и подобные ей суры".

  Сообщается, что аль-Хасан сказал: "После
того, как был ниспослан этот аят, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи
уа саллям), стал прилагать ещё больше усилий, а смеющимся его с тех пор
не видели ". (Ибн Абу Хатим)



   7. В этом хадисе содержится веление придерживаться прямоты в единобожиии и искреннем поклонении одному лишь Аллаху.



   8. Он побуждал сподвижников к изучению их религии и сoхранению их веры.

Передают
со слов Абу Са'ида Са'да бин Синана аль-Худри, да будет доволен им
Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  "Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)". (ибн Маджа и ад-Даракутни.)



ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА



  Абу Дауд говорит об этом хадисе следующее: "Поистине, он относится к числу хадисов, составляющих собой основу фикха".



ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ





   1. Отвергается нанесение вреда, но не наказание и не воздаяние равным.



   В данном хадисе под вредом подразумевается то, что совершается
неправомерно. Что же касается нанесения вреда тому, кто этого
заслуживает, например, тому, кто преступает границы Аллаха Всевышнего и
подвергается наказанию за свои преступления, или тому, кто притесняет
кого-либо и с кем поступают по справедливости, наказывая его за его
несправедливость, то подобные случаи в этом хадисе в виду не имеются,
поскольку воздаяние равным было узаконено Всемогущим и Великим Аллахом,
который сделал это истинной сутью жизни людей.   Аллах Всевышний, слава
Ему, сказал:

  "В воздаянии равным для вас жизнь, о обладающие разумом". "Корова",179.

  Более того, отрицание вреда именно в том и заключается, чтобы
преступник был наказан за своё преступление, так как это предотвращает
нанесение огромного вреда отдельным людям и всему обществу в целом.



   2. Ислам не вменяет в обязанность того, что наносит вред, и не запрещает того, в чём заключается польза.



  Аллах Всевышний, слава Ему, никогда не вменял в обязанность Своим
рабам того, что может принести им вред, как никогда не запрещал им
того, что может принести пользу. В том, что Он повелел им, заключается
самая суть блага для их религиозных и мирских дел, а в том, что Он
запретил им, - самая суть вреда для их жизни в мире этом и в мире
вечном.

 Аллах Всевышний сказал:

  "Скажи: "Повелел Господь мой придерживаться справедливости" "Преграды", 29.

   Аллах Всевышний также сказал:

  "Скажи: "Поистине, запретил Господь мой только непристойные поступки, как явные, так и тайные..." "Преграды", 33.

  Не приходится сомневаться в том, что справедливость заключает в себе
всяческое благо и пользу, а непристойное - всякое зло и вред.

  Каждому разумному человеку, который обратит свой взор к шариату
Всемогущего и Великого Аллаха, станет ясно, что Аллах Всевышний
позволил Своим рабам всё то, что обеспечив здравость их разума и
здоровье их тел, запретив им лишь то, что может привести в расстройство
чувства и способности людей повредить их физическому здоровью.

  Аллах Всевышний сказал:

  "Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих
рабов, и (всё) благое из (их) удела?" Скажи: В этой жизни они для тех,
кто уверовал, (и) только для них в День воскресения. " "Преграды", 32.

  Это значит, что украшениями и благами этого мира наряду с верующими
пользуются и другие, но в мире вечном никто не будет пользоваться
благами, кроме верующих.

   Аллах Всевышний сказал:

  "Скажи:"Не
нахожу я в том, что было ниспослано мне в откровении, запретного для
употребления в пищу, если только не будет это мертвечиной, или пролитой
кровью или мясом свиньи, ибо, поистине, это - скверна, или же запретным
(мясом такого животного, что было заколото) с произнесением имени не
Аллаха." "Скот", 145.



3. Устранение затруднений



  Свидетельством отрицания вреда в исламе является избавление
дееспособного мусульманина от затруднений и облегчение его положения в
том случае, когда то, что вменяется ему в обязанность, создаёт для него
непривычные трудности. И в этом нет ничего удивительного, ведь эта
религия является религией облегчения.

  Аллах Всевышний сказал:

  "...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений..." "Хаджж", 78.

  Аллах Всевышний также сказал:

  "Hе возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам" "Корова", 286.

   Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:

  "Какую религию Аллах любит больше всего?"

  Он ответил:

  "Великодушную истинную религию единобожия". (Ахмад и аль-Бухари.)

  Это значит: чистое единобожие, в котором нет ни суровости, ни
затруднений, а если бы необходимость выполнения обязанностей оставалась
неизменной, несмотря на изменение условий и обстоятельств, это принесло
бы дееспособному мусульманину большой вред.

  Можно привести следующие примеры облегчения обязанностей дееспособного мусульманина в случае возникновения трудностей:

   а- Дозволенность совершения очищения землёй (тайаммум) для больного, а также в тех случаях, когда воду трудно достать.

  Аллах Всевышний сказал:

  "O
те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте лица и руки до локтей,
и протирайте головы и (омывайте) до щиколоток, а если вы осквернены, то
очищайтесь (полностью). Если же вы больны, или находитесь в пути, или
кто-нибудь из вас удовлетворил большую нужду или вы прикасались к
женщине и (после этого) не смогли найти воды, то очищайтесь чистой
землёй, протирая ею свои лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас
трудности, но хочет очистить вас и завершить милость Свою для вас,
чтобы вы были благодарными." "Трапеза". 6.

   Под чистой землёй здесь подразумевается чистая почва вообще или же её подобие, например, пыль.

   б - Несоблюдение поста находящимся в пути и больным

   Аллах Всевышний сказал:

  "Месяц
рамадан (является месяцем), в который был ниспослан Коран как
руководство для людей, и разъяснения к (этому) руководству и
различение. И те из вас, кого этот месяц застанет (дома), пусть
постятся, а кто заболеет или (будет находиться) в пути, (должен
поститься) столько же дней в другой (месяц). Аллах желает для вас
облегчения и не желает вам затруднения..." "Kорова", 185

   в - Ислам не возлагает греха за совершение таких действий, которые запрещается совершать в состоянии ихрама, на того, кто оказывается в затруднительном положении вследствие неуклонного соблюдения всех запретов.

   Аллах Всевышний сказал:

  "И
завершайте хаджж и умру ради Аллаха и не обривайте голов своих, пока
жертвенный скот не достигнет (назначенного) ему места. А если
кто-нибудь из вас болен или голова его доставляет ему страдания (, он
может обриться), искупив (это) соблюдением поста, или милостыней или
жертвоприношением." "Корова". 196.

   г - Предоставление отсрочки должнику, оказавшемуся в затруднительном положении.
Если человек одалживает деньги дозволенным образом на определённый
срок, но не может выполнить свои обязательства, то заимодавец должен
дать ему отсрочку до тех пор, пока положение его не облегчится.

  Аллах Всевышний сказал:

  "Если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение." "Корова". 280.

  В связи с этим факихи пришли к выводу, что должника не следует
обязывать отдавать в качестве возмещения долга такое имущество, утрата
которого нанесёт ему вред, например, одежду, жилище или слугу, в
котором он нуждается. То же самое касается и всего необходимого для
торговли, благодаря которой сможет обеспечивать самого себя и своих
домочадцев.

   д - Пусть человек, давший обет отправиться в хаджж пешком, помнит, что религиозной обязанностью это для него не является.
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что однажды, когда
пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидел старца, который шёл,
поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил:

  "Что с ним?"

  (Люди) сказали: "Он дал обет идти пешком."

   (Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

  "Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы (этот человек) подвергал себя мучениям", - и велел ему сесть верхом. (Аль-Бухари и Муслим)

  Кроме того, сообщается, что Укба бин 'Амир, да будет, доволен им Аллах, сказал:

   "(В своё время) моя сестра дала обет проделать путь до Дома Аллаха
пешком и велела мне спросить что скажет на это пророк, (салляллаху
‘алейхи уа саллям), и я спросил его (об этом), а он сказал:

  "Пусть и идёт, и едет верхом". (Аль-Бухари и Муслим.)

  Улемы разошлись во мнениях относительно того, что необходимо сделать, когда человек даёт подобный обет.

   Сообщается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

   "Не следует ему идти пешком: он должен в любом случае ехать верхом, и ему ничего не следует делать."

  Сообщается также, что он сказал: "(Он должен) поститься в течение трех дней".

  И сообщается также, что он сказал: "Он должен искупить (нарушение своей) клятвы ".

  Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Ехать верхом для
него недостаточно, ибо если он сядет верхом, ему надо будет искупить
свой хаджж, проехав верхом то, что он прошел пешком, и пройдя пешком
то, что он проехал верхом. Если же он проехал верхом большую часть
пути, то ему следует принести жертву и возместить ".

  Наиболее распространённое мнение состоит в том, что человеку следует
идти пешком, если он в состоянии сделать это, в противном же случае он
должен ехать верхом, а больше ничего он делать не обязан. Такого мнения
придерживаются последователи аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний.



   4. Проявления вреда



   Стремление нанести вред может проявляться в двух видах действий:

   - В таких действиях, когда дееспособный мусульманин не преследует
никакой иной цели, кроме нанесения вреда другому. Нет сомнения в том,
что подобные действия являются отвратительными и запретными.

   - В таких действиях дееспособного мусульманина, цель которых
является правильной и законной, однако осуществление его цели либо
приводит к нанесению вреда другому непосредственно, либо же вред
становится следствием этих действий.

  Первый вид действий: в шариате запрещаются многие действия, цель которых в большинстве случаев состоит только в в нанесении вреда, например:

   а - Стремление нанести вред другому при продаже, что может принимать следующие формы:

   1. - Продажа вынуждаемому.

  Речь идёт о таком случае, когда человек нуждается в каком-нибудь
товаре, не имеет денег для его приобретения и в результате покупает его
у продавца по непомерной цене, намного превышающей его обычную цену,
например, покупая его в два раза дороже обычного.

  Подобные действия являются запретными. Абу Дауд приводит сообщение о
том, что однажды Али, да будет доволен им Аллах, обратился к людям с
проповедью, сказав: "Наступит для людей время произвола и
несправедливости, когда зажиточный cтанет цепляться за принадлежащее
ему, хотя велено было ему не это, ведь Аллах Всевышний сказал:

  "И не забывайте о благожелательности друг к другу." "Корова". 237.

   — И будут вынуждаемые заключать явно разорительные для себя торговые
сделки, тогда как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
запретил продавать вынуждаемому".

  К этому аль-Исма'или добавил следующее: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  "Если
есть у тебя добро, обрати его на пользу своему брату, если же (ты не
делаешь этого), то(по меньшей мере) недобавляй гибели к его гибели".

  Это значит: в подобном случае уместно будет пожертвовать ему то, в
чём он нуждается, а не создавать для него дополнительные трудности".

  Абдуллах бин Ма'киль сказал:

"Продажа вынужденному покупать по необходимости есть ростовщичество ".

  И сообщается, что Харб сказал: "Однажды Ахмада спросили о продаже
вынужденному делать покупку и он выразил своё отвращение по отношению к
этому ".



   2 - Продажа того, что было куплено с отсрочкой выплат за меньшую цену наличными.



   Примером может служить такое положение, когда человек, нуждающийся в
наличных деньгах, не может найти того, кто одолжил бы ему нужную сумму,
и покупает за определённую цену товар в долг с условием уплаты его к
оговоренному сроку с целью продажи купленного за цену, которая меньше
его реальной стоимости, для получения наличных денег.

  О том случае, когда человек продаёт этот товар не тому, кто продал
его первым, имам Ахмад сказал: "Боюсь, что он окажется вынуждаемым ".

  Если же он продаёт это первому продавцу, то общее мнение улемов
сводится к тому, что такая сделка является запретной и
недействительной, и они считали её только предлогом для получения
ростовщического процента, как утверждали Малик, Ахмад и Абу Ханифа, да
помилует их Аллах Всевышний. В качестве довода в пользу своей точки
зрения они ссылались на сообщение, которое приводит ад-Даракутни. В
этом сообщении говорится, что как-то раз одна женщина сказала Аише, да
будет доволен ею Аллах: "Я купила у Зайда бин Аркама слугу за восемьсот
дирхемов, договорившись, что отдам ему деньги позже, но через некоторое
время мне срочно понадобились деньги, и тогда я продала этого слугу
Зайду обратно до наступления условленного срока уплаты за шестьсот
(дирхемов наличными) ".

  Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Плохую сделку ты
заключила! Передай Зайду бин Аркаму, что Аллах Всевышний сделает
недействительным его джихад и его хаджж, совершённый им вместе с
посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), если он не
покается! "

  А потом к ней пришёл Зайд с оправданиями, она же прочла ему слова Аллаха Всевышнего:

  "Тому, кто прекратит, получив увещание от своего Господа, простятся прошлые (грехи)..." "Kорова" 275 .

  Это значит, что деньги, которые он отдавал, останутся ему. Эти имамы
говорили: "Её слова и то, что она удержала его от этого, указывают на
то, что она слышала это от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа
саллям).

  Аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, был согласен c этими
словами трёх имамов при условии, что в договоре имеется указание на
стремление пойти на хитрость с целью осуществления ростовщической
сделки. Если же заключение договора обходится без этого, то он будет
правильным, поскольку это является торговой сделкой со всеми её
необходимыми элементами, а поэтому в данном случае людей нельзя
обвинять за их действия, а за их намерения отчёта с них потребует Аллах
Всевышний.



   3 - Несправедливая оценка.



  Если покупатель, не умеющий хорошо торговаться, купил несправедливо
оценённый товар, то следует знать, что продавцу не разрешалось
продавать его. В соответствии с мазхабами Малика и Ахмада, да помилует
их Аллах Всевышний, покупатель может расторгнуть сделку, если пожелает.
Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что один
человек сказал пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что его
обманывают в торговых делах, (и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),
сказал (ему):

  «Когда будешь заключать сделки, говори: "Без обмана!" - /Ля хыляба!/» (Аль-Бухари и Муслим).

   Этим человеком был Хаббан бин Мункыз, да будет доволен им Аллах.
Имам Ахмад сказал: " Аль-хыляба"- это такой обман, когда обманывают в
том, в чём обычно люди друг друга не обманывают, например, когда
что-нибудь стоимостъю в один дирхем продают за пять ".

  Маликиты говорили:"Если несправедливая оценка достигает трети стоимости, он может расторгнуть такую сделку ".



   б - Завещание.



   Нанесение вреда посредством завещания может быть двух видов:

   1
- Выделение одному из наследников большей доли, чем та, что обязал
выделять ему Аллах, в результате чего остальными следникам наносится
ущерб.

  Вот почему шариат запрещает делать это без согласия других наследников, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  «Поистине,
каждому имеющему право (на что-либо) Аллах уже дал то, на что он имеет
право, а поэтому не следует(составлять особого) завещания для
кого-нибудь из наследников». (Аль-Бухари)



   2 - Оставление наследства постороннему человеку, в
результате чего ущемляются права законных наследников. Вот почему
шариат запрещает делать это, когда доля, выделяемая посторонему
человеку, превышает треть состояния завещателя независимо от того,
делается это с намерением нанести ущерб или нет, если только законные
наследники не дадут на это своего разрешения.

  Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  «Треть, и треть это много». (Аль-Бухари, Mуслим.)

  Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разрешил отдавать посторонним
треть, чтобы дееспособный мусульманин мог исправить упущения,
допущенные им в своей жизни и касающиеся благотворительности и
расходования средств на различные богоугодные дела. Однако необходимым
условием этого является отсутствие намерение завещателя нанести вред
наследникам, так как в подобном случае составление такого завещания
будет грехом перед Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:

  "... после (вычета) по завещанию и (выплаты) долга(, если это не нанесёт) вреда.. " "Женщины", 12.

  Возможно даже, что нанесение человеком вреда другим посредством
составления такого завещания станет причиной того, что дела его
окажутся тщетными и он лишится награды Аллаха.

  Возникает вопрос: следует ли отменить такое завещание, если цель
завещателя, состоявшая в том, чтобы причинить вред, была установлена,
или же его следует выполнить? В основном улемы считают, что его следует
принять к исполнению, но Малик считал, что его необходимо отменить.

  Ибн Раджаб сказал: "Говорят также, что это соответствует нормам мазхаба Ахмада ".



   в - Возвращение в браке.



  Имеется в виду возвращение человеком своей жены к себе в период
'идда, если дело касается такого развода, после которого жена может
вернуться к мужу.

  Аллах Всевышний сказал:

  "...оставляйте
их по-хорошему или отпускайте их по-хорошему и не удерживайте их (,
стараясь нанести им) вред и (тем самым) нарушая (установления Аллаха),
а кто сделает это, сам себя обидит." "Корова", 231.

Аллах Всевышний также сказал:

  А мужья их имеют преимущественное право на их возвращение в этот (период), если захотят примирения.

  Здесь имеется указание на то, что если в данном случае возвращение
преследует цель нанесения вреда жене, то со стороны мужа подобные
действия являются греховными. Это может принять следующий вид: человек
разводится со своей женой и оставляет её почти до конца периода 'идда,
после чего возвращает её к себе, на самом деле не желая фактического
возобновить брака. Тем самым муж затягивает период 'идда и до
определенного времени препятствует женщине заключить новый брак, не
поддерживая с ней супружеских отношений по этой причине. Не исключено,
что подобные действия с его стороны могут повториться, и поэтому имам
Малик считал, что если человек возвращает свою жену до истечения срока
'идда, а потом снова разводится с ней, не возобновляя супружеских
отношений и делая это с целью нанесения ей вреда путём затягивания
периода 'идда, то в подобном случае период 'идда возобновлять не
следует и необходимо основываться на том сроке, который уже прошел до
того, как муж вернул её обратно.

   Сообщается, что имам Ахмад сказал: "На этом следую основываться независимо от того, хотел он причинить вред или нет."

  Наиболее распространённое мнение сводится к тому, что срок 'идда
необходимо возобновить независимо от того, хотел он причинить вред или
нет, а если у него было такое намерение, значит, он совершил грех.



   г - Нанесение вреда посредством клятвы не приближаться к жене ('иля).



  Речь идёт о таком случае, когда муж даёт клятву не приближаться к
своей жене, иначе говоря, не спать с ней в течение определённого
времени или вообще никогда. При этом если он совершит половое сношение
с женой до истечения четырёх месяцев со времени своей клятвы не спать с
ней, это следует рассматривать как возвращение, и в подобном случае ему
необходимо принести покаяние и искупить нарушение клятвы. Если же и
после истечения четырёх месяцев он будет продолжать отказываться от
выполнения своих супружеских обязанностей, то этому следует
воспрепятствовать.

   Аллах Всевышний сказал:

   "Тем,
которые клянутся не приближаться к своим жёнам, следует выждать четыре
месяца, и если они отступятся (от этого), поистине, Аллах - Прощающий,
Милосердный,

   а если они решатся на развод, то, поистине, Аллах - Слышащий, Знающий." "Корова", 226 - 227.

  Относительно того, как именно можно воспрепятствовать нанесению мужем вреда в подобном случае, улемы высказывали два мнения:

  Наиболее распространённое мнение состоит в том, что такого человека
нужно привести к кади и велеть ему либо вернуть жену, либо развестись,
а если он откажется, то кади следует оформить такой развод, когда
мужчина может вернуть жену обратно в течение определённого времени.

  Ханафиты же утверждали, что его следует развести с ней окончательно
сразу же по истечении четырёх месяцев со времени его клятвы.

  Случаи, подобные ситуациям, связанным с " 'иля" трактуются по аналогии, например:

   1
- Если муж, не давший никакой клятвы, в течение четырёх месяцев
отказывается от исполнения супружеских обязанностей с целью нанесения
вреда своей жене, то, как явствует из слов Ахмада, о его действиях
следует судить как о действиях давшего клятву /'иля/.

   2
- Ханбалиты считают, что совершение полового сношения с женой хотя бы
один раз в течение этих четырёх месяцев является обязательным. Если же
муж безосновательно откажется от этого, а жена потребует их развести,
то, как считают некоторые из них, это следует сделать. Однако возникает
вопрос: cледует ли считать, что в подобном случае имело место намерение
нанести вред? Относительно этого единого мнения не существует.

   Имам Малик и его последователи говорили, что если мужчина без
уважительной причины отказывается от выполнения своих супружеских
обязанностей, то брак по требованию жены должен быть расторгнут, однако
среди них есть расхождения по вопросу определения срока.

   3
- Если поездка мужа затянется без уважительной причины и жена потребует
его возвращения, а он откажется сделать этo, то по мнению Малика и
Ахмада, судье следует развести их.



   д - Нанесение вреда при кормлении грудью.



   Аллах Всевышний сказал:

А
матерям следует кормить своих детей два полных года для такого (отца),
который желает, чтобы кормление грудью было завершено (, однако отец)
должен достойно обеспечить (матерей своих детей) пропитанием и одеждой.
Не возлагается ни на кого ничто, кроме того, что ему по силам. Не
следует причинять вреда ни матери из-за её ребёнка, ни отцу из-за его
ребенка". "Корова" ,233.

  В этом аяте запрещается наносить вред как матери, так и отцу.

   Мать имеет право на кормление своего ребёнка. Если женщина является
женой, а её муж не даёт ей кормить своего ребёнка желая насладиться ею,
это ему разрешается, если же он хочет таким путём доставить ей
огорчение, то это непозволительно и ему следует воспрепятствовать
поступать так, а подобные действия являются греховными. Всё
вышеупомянутое касается тех случаев, когда существует возможность
кормить ребёнка и без матери. Если же никого другого для этого нет или
если другая кормилица имеется, но ребёнок берёт грудь только у матери,
то мешать ей кормить ребёнка не разрешается ни при каких
обстоятельствах, поскольку это нанесло бы ребёнку вред.

  Еcли женщина, родившая ребёнка, женой не является ввиду развода или
смерти мужа и если она потребует, чтобы ей дали возможность кормить её
ребёнка за обычную плату, то она имеет на это наибольшие права, а
поэтому отец или его наследник должен согласиться на это и отдать ей
ребёнка. Если же она потребует значительной прибавки к обычной плате, а
отец или его наследник найдут кормилицу за обычную плату, тогда они
будут не обязаны соглашаться на требования матери, так как цель этих
требований состоит в нанесении вреда. В том же случае, когда нет
возможности найти другую кормилицу, мать следует заставить кормить
ребёнка за обычную плату, чтобы не причинить вреда ни ему, ни отцу,
которого это могло бы огорчить.



  Второй вид действий:

  Имеются в виду такие действия, цель которых является правильной и
законной, но вместе с тем им сопутствует и то, что приводит к нанесению
вреда другому человеку. Примером могут служить действия человека,
распоряжающегося своей собственностью таким образом, что это наносит
вред другому, или не позволяющего другому воспользоваться тем, что ему
принадлежит, в результате чего этому человеку наносится вред.

   Первый вид: имеется в виду использование своей собственности в ущерб другому, что может выражаться двояко:

   1 - Когда человек поступает необычным образом
и ему не следует позволять делать это и дальше. Если же он всё-таки
поступит так и нанесёт ущерб другому, ему следует возместить этот
ущерб. Так, например, если кто-нибудь на своей земле разожжёт огонь в
ветреный день, в результате чего он перекинется на то, что примыкает к
его участку, это значит, что он совершил враждебное действие, и поэтому
ему следует возместить нанесенные убытки.

   2 - Когда человек действует обычным образом. Что касается подобных случаев, то на этот счёт мнения факихов расходятся, например:

   Тот случай, когда человек выкапывает колодец
поблизости от колодца своего соседа, в результате чего из него уходит
вода. Малик и Ахмад, да помилует их обоих Аллах Всевышний считали, что
совершать подобное запрещается, и даже если выкопал его, этот колодец
надо будет засыпать. Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху
‘алейхи уа саллям), сказал:

  «Не наносите друг другу вреда (, копая) колодцы». (Аль-Байхаки)

   Открывание окошка и высокое строение.

   Если кто-нибудь будет открывать окошко своего дома, выходящее на
сторону соседа, или возведёт на своей земле высокое строение, выходящее
на сторону соседа и позволяющее видеть его внутренний двор или
загораживающее ему солнце, то подобное является недопустимым, особенно
в том случае, когда судье очевидно, что это делается с целью нанесения
вреда и с дурным умыслом. Аль-Хараити приводит хадис, в котором
сообщается, что относительно соседа пророк, (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал:

  «И пусть человек возводит высокое строение, которое помешает доступу воздуха, только с разрешения (своего соседа)» Такого мнения придерживается имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, в чём с ним были согласны и некоторые шафииты.

   3 - Тот случай, когда человек обращается со своей собственностью
так, что это наносит вред его соседям, например если он что-нибудь
трясёт, или стучит или делает нечто подобное или кладёт поблизости
что-нибудь издающее отвратительный запах. Подобного допускать нельзя,
как считают имамы Малик и Ахмад, да помилует их обоих Аллах Всевышний,
тогда как шафииты говорили: "Если подобное причиняет вред имуществу
другого то следует этому воспрепятствовать ".

   4 - Устранение наносящего вред путём возмещения,
если это можно возместить. Так, если человеку принадлежит часть
собственности другого, например, комната в доме или если у него общая с
кем-нибудь баня и так далее и если использование этой собственности
наносит вред другому, то он должен либо отказаться от своих прав, либо
согласиться на возмещение, либо получить за это деньги, чтобы исключить
нанесение вреда другому человеку. Абу Дауд приводит хадис, в котором со
слов Самуры бин Джундуба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что
ему принадлежали невысокие пальмы, росшие в роще одного человека из
числа ансаров, а вместе с этим человеком там находилась и его семья.
Что же касается Самуры, то он приходил к cвоим пальмам, доставляя этому
человеку неудобства и ставя его в затруднительное положение, и в конце
концов тот попросил у него продать эти пальмы ему, но он отказался.
Тогда он попросил, чтобы он согласился поменять их на пальмы,
находившиеся в другом месте, но Самура отказался и от этого. Тогда этот
человек пришёл к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и обо всём
рассказал ему. Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потребовал от
него продать эти пальмы, но он отказался, тогда он потребовал, чтобы
Самура согласился на обмен, но он снова отказался. (Наконец пророк,
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Подари их ему, а тебе
достанется то-то и то-то», - имея в виду то, чего он желал, но он снова
отказался, и тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ты
наносишь (ему) вред!», - а этому aнсару посланник Аллаха, (салляллаху
‘алейхи уа саллям), сказал: «Ступай и выкорчуй его пальмы!» После того,
как этот хадис прочитали в присутствии имама Ахмада, он сказал
следующее: "Запретным является всё подобное этому и наносящее вред.
Если он согласится, то (дело уладится), а если нет, то его должен
принудить к этому правитель, ибо то, что приносит кому-нибудь пользу,
не должно наносить вред его брату ".

   Подобные меры принуждения следует применить и к тому, кто совместно
с другим владеет строением и отказывается от него, если этот отказ
нанесёт вред совладельцу. Точно также по требованию одного совладельца
необходимо обязывать другого продавать то, что трудно разделить,
например, общий автомобиль, как и всё то, что частично использовать
невозможно.

   Второй вид:
здесь речь идёт о случаях создания препятствий другому в использовании
своей собственности, что принесет другому человеку вред. Здесь
необходимо рассмотреть следующие вопросы:

   а - Тот случай, когда человек не даёт своему соседу пользоваться своей собственностью.

  Подобного нельзя допускать, если это наносит вред тому, кто хочет
использовать его собственность. Так, например, человек имеющий
ненадёжную стену, которая не выдержит более того, что на ней уже есть,
должен помешать своему соседу, если тот захочет положить на неё бревно.
Если же это не нанесёт ему вреда, то аш-Шафи'и, Абу Ханифа и Малик, да
помилует их Аллах Всевышний, говорили, что он должен помешать
распоряжаться своей собственностью без своего разрешения, так как это
может повредить ему, а также потому, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа
саллям), сказал:

  «Мусульманину не разрешается брать (даже) палку, принадлежащую его брату, если он будет этим недоволен». (Ибн Хаббан)

   Это потому, что Аллах строго запретил мусульманину (присваивать) чужое имущество.

  Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:"Собственнику
нельзя препятствовать ему", - а о том, что поступающему вопреки этому
следует применить меры принуждения, свидетельствуют два сообщения. Так,
в обоих "Сахихах" со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах,
сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  «Пусть один сосед не мешает другому (, если тому нужно будет) вбить
деревянный кол в его стену», - после чего Абу Хурайра, да будет доволен
им Аллах, обратился (к тем, кто слушал его), сказав: "Почему же вы
отказываетесь (следовать этому наставлению)? Клянусь Аллахом, я не
перестану повторять его вам!"

  И известно также, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах,
вынес решение, в соответствии с которым разрешалось, чтобы вода соседа
Мухаммада бин Масламы протекала по его земле, и сказал (Мухаммаду):
"Она обязательно будет течь там, даже если ей придётся течь по твоему
животу !"

   б - Отказ в предоставлениии воды, травы, соли и огня.

   Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  «Не следует отказывать в излишках воды, чтобы (таким образом) помешать (скоту есть излишки) травы». (Аль-Бухари и Муслим.)

  Речь идёт о таких случаях, когда к общему пастбищу можно добраться,
только пройдя через источник воды, которую животные будут пить, из чего
следует, что запрещение пользоваться водой станет причиной запрещения
пользоваться пастбищем.

   Сообщается, что один человек спросил: "О пророк Аллаха, в чём не разрешается отказывать (другому)?"

   (Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил:

  «В воде».

  (Этот человек снова) спросил: "О пророк Аллаха, в чем не разрешается отказывать (другому)?"

  (Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «В соли».

   (Этот человек снова) спросил: "О посланник Аллаха, в чём не разрешается отказывать (другому)?"

  (Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Лучше для тебя делать благое». (Абу Дауд)

   Сообщается так же, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  «Мусульмане являются совладельцами трёх (вещей): травы, воды и огня» (Абу Дауд.)

   Вниманию читателя предлагаются суждения о вышеупомянутых четырёх вещах в свете цитированных нами хадисов:

   1 - Вода:
Абу Ханифа и аш-Шафи'и, да помилует Аллах Всевышний их обоих, говорили,
что не следует отказывать, ни в проточной, ни в ключевой воде, даже
если земля, на которой находится вода, является чьей-либо
собственностью, однако предоставлять воду бесплатно для земледелия
необязательно.

   Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Её следует предоставлять бесплатно и для питья, и для поения животных и для полива посевов".
В его словах есть указание на то, что конкретно он имел в виду отказ в
предоставлении воды, находящейся поблизости от пастбища, поскольку
отказ в этом равнозначен отказу в предоставлении травы.

  Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Тому,
кто владеет источником или проточной водой, необязательно предоставлять
её никому, кроме нуждающегося, но обязательно предоставлять излишки
воды, не находящейся в частной собственности".

   2 - Трава: Аш-Шафи'и, да помилует его Аллах, сказал:"Можно отказывать в излишках того, что является собственностью, если только дело не касается невозделываемой земли."

  Что же касается Абу Ханифы и Ахмада, да помилует Аллах Всевышний их
обоих, то они говорили, что в этом не следует отказывать ни при каких
обстоятельствах.

   3 - Соль:
В пользовании ей нельзя отказывать, если она находится на ничейной
земле, иначе говоря, если она никому не принадлежит и никто не будет
испытывать затруднений в связи с её добычей.

   4 - Огонь:
Никому нельзя отказывать в том, что человек хочет взять для разжигания
огня, как нельзя отказывать в свете, тепле и приготовлении пищи, если
имеются соответствующие излишки. Если же говорить средствах разжигания
огня, то если они являются частной собственностью, отказывать в их
предоставлении можно, хотя лучше этого не делать.



   4. Четверть фикха



  В своей книге "Аль-ашбах ва-н-наза'ир" ас-Суйути упоминает о том, что
мазхаб имама аш-Шафи'и, да помилует его Всевышний, опирается на четыре
принципа (кава'ид)

  ПЕРВЫЙ: "Уверенность не устраняется сомнением"

  В основе этого лежит приводимый аль-Бухари и Муслимом хадис, в
котором сообщается, что как-то раз один человек пожаловался пророку,
(салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказав, что ему кажется, будто он что
то ощущает во время молитвы.

   (Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

  "(Никому) не следует покидать (места молитвы), пока он не услышит звук или не ощутит запах".

  Причина здесь в том, что человек уверен в своей чистоте, и эту
уверенность не должно устранять неожиданно возникшее сомнение
относительно того, что он мог оскверниться.

  ВТОРОЙ: "Затруднение приводит к облегчению".

  В основе этого лежат слова Всевышнего:

  "...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений" '"Хаджж", 78.

  ТРЕТИЙ: "Вред следует устранять".

  В основе этого лежат слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

  "Недопустимо причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)."

  ЧЕТВЁРТЫЙ: "Обычаю представляется право судить".

   |В основе этого лежат слова Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах:

   "А то, что посчитают хорошим мусульмане, является хорошим и пред Аллахом ".

  Исходя из всего вышеизложенного, можно считать, что рассматриваемый
нами хадис составляет собой четверть исламского фикха. Факихи считали
его главным из принципов фикха и вывели из него целый ряд ответвлений,
к числу которых относится третий из вышеупомянутых принципов. Вниманию
читателя предлагается разъяснение этих принципов вместе с поясняющими
их примерами.



   ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП: Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред(в ответ).



  Из ответвлений фикха, имеющих отношение к этому принципу, следует,
что если кто-либо уничтожит чужое имущество, то за это не следует
уничтожать его имущество, так как это приведет к бесполезному
распространению вреда и станет причинением вреда в ответ. Виновный
должен возместить стоимость унитоженного имущества его владельцу во
избежание нанесения вреда.



Производные принципы.



   1 - [Необходимо по мере возможности предотвращать нанесение вреда.]



  Это значит, что по мере возможности следует препятствовать нанесению
вреда, не дожидаясь, пока это произойдёт, поскольку предотвращать
легче, чем устранять, а профилактика лучше лечения. Следует помнить,
что шариатские обязанности соответствуют человеческим возможностям.

  К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципами относится
разрешение задерживать людей, известных своими безнравственностью и
распутством, пока они не принесут покаяние, даже если не установлено,
что они совершили какое-нибудь преступление. Цель этого состоит в
предотвращении возможного вреда, который они могут причинить обществу.



   2 - [Вред следует устранять.]



  Это значит, что необходимо устранять нанесённый вред и исправлять его последствия.

  К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то,
что если кто-нибудь выведет свою водосточную трубу на дорогу, тем самым
нанося вред прохожим, её необходимо будет убрать, а хозяину надо будет
возместить ущерб в случае нанесения его кому-либо.



   3 - [Вред не следует устранять путём нанесения подобного вреда.]



   Это значит, что нельзя устранять нанесённый вред путём нанесения подобного или ещё худшего вреда.

  К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то,
что совладельца не следует принуждать к разделу совместного имущества,
если оно является неделимым, в том случае, когда его раздел принесёт
больше вреда, чем вред от совместного владения.



   4 - [Больший вред можно устранять меньшим.)



  Это значит, что можно совершать то, что повлечёт за собой вред, если
совершение этого предотвратит нанесение ещё большего вреда.

  К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится то,
что справедливый мусульманский правитель может забирать из имущества
богатых больше того, что они обязаны выплачивать в качестве закята,
если собираемого закята не хватает для того, чтобы удовлетворить
потребности бедных, поскольку вред, который будет нанесён богатым
подобной конфискацией, окажется меньше вреда, который будет нанесён
бедным, если их потребности останутся неудовлетворёнными.

  Такой же смысл имеют и два других принципа.

  ПЕРВЫЙ: [Следует выбирать меньшее из двух зол.]

  ВТОРОЙ:
[В том случае, когда приходится сталкиваться с двумя дурными делами
сразу, внимание следует уделять тому из них, которое причинит больше
вреда.]



   5 - [Необходимо претерпевать ограниченный вред с целью предотвращения вреда, от которого пострадают все.]



  Это значит, что если придётся столкнуться с тем, что наносит
ограниченный вред, и с тем, что наносит вред всем, следует уделить
больше внимания последнему и устранить это, даже если в результате
этого будет нанесён вред отдельным людям.

  К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится то,
что справедливому мусульманскому правителю разрешается обязывать
спекулянтов продавать то, что они скупили, по рыночным ценам, даже если
это нанесёт им вред, поскольку это позволит избежать нанесения вреда
всем остальным.



   6 - [Устранению вреда отдаётся предпочтение перед тем, что принесёт пользу.]



  Это значит, что если одновременно придётся столкнуться и с чем-либо
вредоносным, и с полезным, необходимо прежде всего устранять
вредоносное, даже если это и приведёт к утрате полезного.

  К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится
запрет на торговлю наркотиками, алкогольными напитками и тому подобными
вещами, несмотря на то, что это могло бы принести большие экономические
выгоды, поскольку подобное наносит вред обществу, нравственности,
здоровью и так далее.



   7 - [В случае одновременного наличия того, что
свительствует о запретности, и фактора, в силу которого что-либо
является необходимым, предпочтение отдается свидетельствующему о
запретности.]



  Это значит, что если в связи с каким-нибудь делом возникают
определённые опасения, требующие его запрета, но в то же время имеются
и основания, в силу которых его следует разрешить, то предпочтение
отдаётся требующему запрета.

  К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то,
что совладельцу запрещается распоряжаться общим имуществом таким
образом, что это наносит вред его партнёру, поскольку препятствием в
данном случае является право партнёра, даже если права, которые имеет
сам человек, говорят о правильности и дозволенности его действий.



   8 - [Нанесение вреда не имеет срока давности.]



  Это значит, что всё причиняющее вред должно устраняться и не имеет
значения, давно сложилось подобное положение или недавно. Таким
образом, если в основе своей что-либо является незаконным, срок
давности в расчёт не принимается, так как это наносит вред.

   К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится тот
случай, когда у человека есть окно в стене, выходящей на участок,
который первоначально был незастроенным, а потом на этом участке было
что-то построено, в результате чего из этого окна можно случайно
увидеть женщин, живущих в построенных там строениях. В подобных
обстоятельствах это окно следует заделать, невзирая на то, что оно
давно находится на своём месте.

  Этот принцип рассматривается как ограничение для другого принципа, который формулируется следующим образом:

  [Старое необходимо оставлять без изменений в том виде, в каком оно существует издавна.]

   Имеется в виду, что имущество, издавна находящееся в распоряжении
людей, так и должно оставаться у них. Таким образом, давность владения
им людьми указывает на то, что это принадлежит им по праву, если только
не имеется указаний на обратное.

  К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится тот
случай, когда одному соседу принадлежит бревно, водружённое на стену
его соседа. В подобном случае этому соседу убирать его не разрешается,
поскольку тот факт, что оно находится там издавна, указывает на то, что
оно было положено туда по праву, за что было уплачено соответствующее
возмещение.



   5. Рассмотренный нами хадис указывает на то, что если двое людей
вступят в перебранку, их не следует подвергать наказанию в виде
взаимного воздаяния равным, но каждый из них должен подвергнуться
наказанию за свой грех, а судье необходимо будет взыскать с каждого
виновного причитающееся в пользу другого.

Предостережение о
недопустимости подра-жания неверным



Aбу Са'ид аль-Худри, да
будет доволен им Аллах, сказал: - Однажды посланник
Аллаха,(мир ему), сказал: "Поистине, будете вы
следовать обычаям живших до вас, пядь за пядью и локоть
за локтем, а кончится это тем, что если они проникнут в
нору ящерицы, то и вы последуете за ними!" Мы спросили:
"О посланник Аллаха, ты имеешь в виду иудеев и христиан
?" Он ответил: "Ну а кого же ещё?" (Этот хадис
приводят аль-Бухари и Муслим).



Первый вопрос: общий смысл хадиса.



Смысл этого хадиса состоит в указании на то, что
мусульмане будут ходить путями иудеев и христиан,
старательно подражая им в малом и в большом во всех
деталях. Что касается слова "обычай" (сунна), которое
употребил пророк,(мир ему), то под ним подразумевается
путь или способ.



Имам ан-Навави сказал:

- Упоминания о пядях, локтях и норе ящерицы приведены
для примера и служат указанием на высокую степень
согласия с ними, однако имеется в виду подражание их
грехам и нарушениям, но не их неверию.





Что касается вопроса сподвижников пророка,(мир ему),
уточнивших, идёт ли речь об иудеях и христианах, то они
задали его по той причине, что считали подобное
удивительным и маловероятным.



Второй вопрос: проявление осторожности по отношению к
тому, что может произойти.



Несмотря на то, что в этом хадисе говорится о том, что
произойдёт в будущем, цель его состоит в побуждении
людей к тому, чтобы они предприняли меры
предосторожности и не оказались введёнными в
заблуждение, если это случится. Нечто подобное сказал бы
людям и тот, кто пожелал бы предупредить свой народ о
том, что завтра на него нападут враги, и побудить людей
к тому, чтобы они должным образом подготовились к этому.




Любой мусульманин, который ознакомится с содержанием
этого хадиса, а потом обратит внимание на то, до какой
степени мусульмане стали уподобляться неверным, уже не
будет ослеплен этим, но будет знать, что религия ислама
выражается ещё и в том, чтобы отличаться от неверных.




Третий вопрос: независимость мусульманина.



Одна из важнейших задач шариата состоит в том, чтобы
внушить мусульманам, что им следует вести себя не так,
как делают это обречённые на муки ада иудеи, христиане и
многобожники. В жизнеописании пророка,(мир ему), и в его
сунне имеется множество свидетельств о том, что
пророк,(мир ему), предостерегал мусульман от
уподоб-ления неверным в том, что касается одежды,
поведения и тому подобных вещей, и сам неуклонно
следовал этому даже в мелочах, например, если дело
касалось прически или цвета краски для волос. Смысл
этого состоял в том, чтобы как-то выделить мусульман,
внушить им чувство гордости за свою религию и убедить их
в том, что до тех пор, пока они остаются верующими, они
будут выше неверных. Точно также мужчина должен ценить
то, что он является мужчиной, и не уподобляться
женщинам, а женщина должна гордиться тем, что она
является женщиной, и не уподобляться мужчинам, о чём
пророк, (мир ему), сказал так:

«Аллах проклял мужчин, уподобляющихся женщинам, и
женщин, уподобляющихся мужчинам».



Ввиду всего этого мусульманин должен бережно относиться
ко всем указаниям своей религии, сохраняя свою
независимость и стараясь избежать возможного растворения
в чуждых ему традициях как Запада, так и Востока, чему
шейх-уль-ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, даже
посвятил специальное и заслуживающее внимания сочинение.




Четвёртый вопрос : чудо пророка (мир ему).



Этот хадис относится к числу явных чудес нашего
пророка,(мир ему), поскольку в наше время мы можем
воочию видеть то, о чём он говорил так давно, ведь
сегодня очень многие мусульмане следуют за христианами
не только в том, что имеет отношение к политике,
экономике, искусству, литературе, средствам массовой
информации и этике, но подражают им даже в мелочах: они
одеваются и стригутся подобно им, дают своим детям их
имена и т.д. Некоторые даже стали считать степень
близости к Западу мерилом прогресса и цивилизованности,
что и служит подтверждением правоты пророка, :

«...если они проникнут в нору ящерицы, то и вы
последуете за ними!»



Пятый вопрос: причины подражания неверным.



Имеющее место сегодня подражание мусульман неверным
объясняется многими причинами, важнейшими из которых
можно считать следующие:



1 -Удалённость мусульман от правильных воззрений и их
невежество в том, что касается их собственной религии, в
сочетании с привычкой к роскоши и удовлетворению любых
своих желаний, что и подтолкнуло их к установлению
связей с теми, кто способствовал облегчению их жизни,
даже если это и делалось за счёт их религии. И самым
большим упущением, от которого предостерегал Аллах, была
утрата компонентов силы.



2 - Захват христианами стран ислама с помощью силы, в
результате чего большинство их превратилось в колонии,
где насаждались традиции, образ жизни и даже язык
захватчиков, которым стали подражать многие, исходя из
того, что побежден ному следует подражать победителю.




3 - Ослеплённость руководителей мусульман, представите
лей интеллигенции и мусульманских мыслителей
материальным прогрессом, которого добился неверный Запад
в последние десятилетия. К сожалению, этот прогресс
слишком резко контрастирует с отсталостью и невежеством,
получившими распространение в ряде стран ислама. Иногда
вышеупомянутая ослеплённость отдельных мусульман доходит
до того, что они даже призывают нас полностью
уподобиться христианам, в том числе: отказаться от своей
религии и своих ценностей. Однако на самом деле эти
люди, сами утратившие веру и ничего не достигшие в этом
мире, берут у Запада всё самое плохое, желая добавить к
отсталости мусульман ещё и пороки и вседозволенность,
процветающие на Западе.



Шестой вопрос: вы будете выше до тех пор, пока вы
веруете.



Для того, чтобы не обольщаться Западом и его
материалистической культурой, мусульманам следует
осознать ряд истин, в том числе:



1 -Мусульмане, исповедующие религию, которая принесла с
собой руководство и спасение для миров, составляют собой
лучшую из всех существовавших общин, а поэтому они
должны гордиться своей религией и помнить о том, что
ислам является лучшим из того, что они могут дать людям,
а если они станут пытаться возвыситься за счёт чего-либо
другого, то Аллах обязательно унизит их, ведь истинным
успехом можно считать лишь тот успех, которого человек
может добиться в мире вечном, а это значит, что вести за
собой людей должны только те, кто держит в своих руках
ключи от счастья в жизни вечной, то есть - мусульмане.




2 - Неверные, которых ненавидит Аллах, вместе со своими
заблуждениями и неверием станут топливом для огня, а в
глазах Аллаха они "подобны скотам, и даже более
заблудшие "[1], ибо "знают они явное об этой жизни, а о
жизни вечной не ведают". [2] Так как же может после
этого мусульманин завидовать им, или желать стать одним
из них или пренебрегать той совершенной милостью,
которую оказал ему Аллах, приведя его к этой религии
единобожия?!



3 - Большие успехи в области материального прогресса
Запада не дают ему права объявлять свои ценности, обычаи
и образ жизни тем критерием, в соответствии с которым
следует оценивать и все другие народы. Так, например,
люди, живущие на Западе, возмущаются допустимостью
многоженства, но не видят ничего дурного не только в
прелюбодеяниях, но даже и в гомосексуализме! Они
проливают слёзы, когда кто-то мучает животных, но
проявляют жестокосердие, когда убивают или лишают крова
людей, особенно если этими людьми являются мусульмане.
Таким образом, подражающие их нравам подобны тем, кто
обращается за врачебной помощью к боксёру или борцу
только потому, что они восхищаются его мускулатурой.



4 - В отсталости мусульман виноват не ислам, а различные
социальные недуги, отсутствие целеустремлённости,
раздоры среди мусульман и многие другие достойные
сожаления обстоятельства, что же касается ислама, то эта
религия, напротив, призывает к усилению и процветанию,
что отнюдь не противоречит установлениям шариата,
призывающего к обеспечению неприкосновенности пяти вещей
- религии, разума, чести, имущества и жизни. Лучшим
доказательством того, что дело вовсе не в исламе,
является то, что часть мусульман отвернулась от своей
религии, перестала посещать мечети и стала подражать
Западу буквально во всём, однако всё это ни в коей мере
не способствовало избавлению мусульман от отсталости и
не принесло никакой пользы им самим, а Аллах Всевышний
сказал:

[О те, кто уверовал! Если станете вы повиноваться
неверным, они обратят вас вспять[3] , и вы понесёте
урон.] ("Семейство Имрана", 149.)



Седьмой вопрос: подражание их отличительным
особенностям.



Запрет на подражание неверным распространяется также и
на то, что относится к числу их отличительных признаков,
например, к образу жизни, внешнему виду мужчин и женщин,
праздникам и обычаям.



Если же говорить о том, что является общим для всех
народов, то есть о научных разработках, производстве,
медицине и использовании современных изобретений
наподобие самолётов и автомобилей, то это не имеет
отношения к подражанию, так как не может быть чьей-то
монополией.

Подчинение велениям и запретам шариата    Абу Хурайра, да
будет доволен им Аллах, сказал:

    - Я слышал, как посланник Аллаха, (да благославит Аллах его и приветствует), сказал:

    «Сторонитесь того, что я запретил
вам, а из велений моих выполняйте то, что вам по силам,
ибо, поистине, погубило живших до вас то, что они
задавали множество вопросов и не соглашались со своими
пророками».    (Этот хадис приводят аль-Бухари и
Муслим).

    1
- Передатчик этого хадиса

    Что касается его
имени, то единого мнения на этот счёт не существует, а
количество различных вариантов доходит до двадцати,
однако большинство знатоков сунны считает, что
передатчика этого хадиса звали Абд ар-Рахман бин Сахр
ад-Дауси аль-Йамани, знаток (хафиз)[1] сунны и муджтахид[2]. Он передал больше хадисов, чем любой
другой из числа сподвижников пророка, (да благославит Аллах его и приветствует), а число
тех, кто передавал их другим с его слов, доходит до
восьмисот человек. Он принял ислам и переселился в
Медину в 7 году хиджры, то есть в том году, когда
посланник Аллаха, (да благославит Аллах его и
приветствует), совершил
поход на оазис Хайбар. Абу Хурайра, да будет доволен им
Аллах, относился к числу живших под навесом[3]
и обладал удивительной памятью (известно, что посланник
Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует,
обратился к Аллаху с мольбой о том, чтобы Абу Хурайра не
забывал ничего из того, что он услышит от него). Абу
Хурайра был известен своим рвением в делах поклонения
Аллаху и отличался аскетизмом. Во время правления Умара,
да будет доволен им Аллах, он был наместником Бахрейна,
а Марван бин аль-Хакам сделал его наместником Медины.
Абу Хурайрой[4] его прозвали в связи с тем, что в своё
время у него была кошка, с которой он любил играть и
которую прятал в рукав, когда пас овец. Абу Хурайра, да
будет доволен им Аллах, умер в Медине скорее всего в 59
году хиджры.

    2
- Пояснения к отдельным словам

    - "Сторонитесь
". Общеизвестно, что сторониться значит уда-ляться, но
здесь подразумевается нечто большее, чем простой отказ
от совершения того или иного действия, и в этом заклю-чён
большой смысл, ибо суть этого состоит в том, чтобы
уберечь мусульман от ослушания.

    3
- Вопросы


    ВОПРОС первый: подчинение велениям и запретам.


    Исполнение велений
требует от человека действий, но эти действия человек
совершает в разном состоянии. кроме того, возможности
людей не одинаковы, и для того, чтобы помочь людям,
Аллах Всевышний, как видно из содержания этого хадиса,
связывает действия с возможностями людей, что полностью
согласуется с известными аятами Корана, ибо Аллах
Всевышний сказал: [Так бойтесь же Аллаха по мере сил
ва-ших...] ("Взаимный обман", 16.)

     И Аллах Всевышний
сказал также: [Не возлагает Аллах на человека ничего, кроме
того, что по силам ему...] ("Корова", 286.)


    В обоих "Сахихах"
приводятся слова Аиши, да будет доволен ею Аллах,
сообщившей, что посланник Аллаха, (да благославит Аллах
его и приветствует), сказал: «Придерживайтесь
правиль-ного, приближайтесь и радуйтесь».

    Если же говорить о
запретах, то для того, чтобы подчиняться им, достаточно
лишь отказаться от совершения запретного. Иначе говоря,
к действиям это отношения не имеет, а поэтому и не
ставится в зависимость от возможностей людей, которые в
большинстве случаев могут отказаться от совершения тех
или иных действий. Однако подчинение запрету требует не
просто отказа от совершения того или иного действия, но
удаления от него, иначе говоря, проявления осторожности
по отношению ко всему тому, что может привести к
совершению запретного, и именно поэтому посланник
Аллаха, (да благославит Аллах его и приветствует), сказал:
"Сторонитесь этого..." По той же причине Аллах
Всевышний, запретивший вино, майсир[5], жерт-воприношения на каменных жертвенниках
и гадания по стрелам и указавший на то, что все эти дела
являются скверными, сказал:

    [ Сторонитесь этого, и вы преуспеете". ]  ("Трапеза",
90.)


    ВОПРОС ВТОРОЙ: предостережение об опасности
ослуша-ния, характерного для предыдущих общин.


    Пророк,
(да благославит Аллах его и приветствует), разными
способами и по разным поводам неоднократно предостерегал
мусульман об опасности повторения ошибок, допущенных
членами возникших прежде религиозных общин, особенно
иудеев и христиан, которые не повиновались своим
пророкам. И мусульмане действительно совершили многое из
того, от чего посланник Аллаха, (да благославит Аллах
его и приветствует),
предостерегал их, что послужило подтверждением его
словам.

     Так, например, в
обоих "Сахихах" приводится хадис, передаваемый со слов
Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, который
сказал: - Однажды пророк, (да благославит Аллах его и
приветствует, сказал:"Поистине, вы будете подражать обычаям живших до вас,
следуя им пядь за пядью и локоть за локтем, и в конце
концов если они проникнут в нору ящерицы, то и вы
последуете за ними!"

Люди спросили: "Ты имеешь в виду иудеев и
христиан ?"

Он ответил: "Да, их".

    Пророк,
(да благославит Аллах его и приветствует), привёл и
другой пример их ослушания, сказав: «Аллах проклял иудеев и христиан, избравших
могилы своих пророков местом для совершения молитв».


    Говоря это,
посланник Аллаха, (да благославит Аллах его и
приветствует), хотел
предостеречь мусульман от повторения их ошибок.


    Ещё одним примером
может служить то, что произошло во время одного из
походов. Когда мусульмане проходили мимо дерева, на
ветвях которого в доисламские времена арабы развешивали
разные лоскуты, после чего совершали там
жертвоприношения и молитвы, и которое они называли Зат
Анват, некоторые люди стали обращаться к посланнику
Аллаха, (да благославит Аллах его и приветствует), с
просьбами, говоря: "Устрой и для нас свой Зат
Анват?" Таким образом, они уподобились иудеям,
которые сказали Мусе: ,["О Муса, сотвори нам бога, подобного их богам".]    ("Преграды",
138.)

    Хорошо известен
также и приводимый в Коране рассказ о том, что когда
Аллах повелел сынам Исраиля принести в жертву корову[6], они стали выспрашивать Мусу о том, какой именно она
должна быть, и это продолжалось до тех пор, пока Аллах
не наказал их. Этот пример больше всего соответствует
содержанию приводимого нами хадиса, ибо, поистине, нет
ничего омерзительнее ослушания пророков и назойливости
по отношению к ним, да пребудут над ними благословения и
мир.

    В обоих "Сахихах"
приводится хадис, передаваемый со слов Анаса, да будет
доволен им Аллах, который сообщил, что однажды люди
задавали пророку, (да благославит Аллах его и
приветствует), различные
вопросы так долго, что в конце концов он разгневался,
поднялся на минбар и запретил им беспокоить его попусту,
после чего со своего места поднялся Умар, да будет
доволен, им Аллах, который сказал: "Довольны мы Аллахом
как Господом, исламом — как религией и Мухаммадом — как
посланником и мы прибегаем к Аллаху от бедствий !"


    Одну из версий этого
хадиса, передаваемого со слов Абу Хурайры, да будет
доволен им Аллах, приводит ат-Табари, и там говорится
следующее: -И к нему подошёл один человек, спросивший: "Где я
окажусь ?"-, на что пророк, (да благославит Аллах
его и приветствует), ответил:
"В огне!"

    В обоих "Сахихах"
сообщается также и о том, что этот случай стал причиной
ниспослания того аята, в котором говорится: [О те, кто уверовал! Не спрашивайте о том, что
огорчит вас, если станет вам известно. ]  ("Трапеза",
101.)

    Средством лечения
подобной болезни является прежде всего стремление к
знанию, удаляющему пелену невежества, а после этого -
благочестие, которое может защитить человека в том
случае, когда что-либо является для него неясным, и
именно эти средства избавляют мусульманина от
необходимости поиска иных путей выхода, или обращения к
тому, что не было узаконено Аллахом для Его рабов, или
заявлений о слабости того, к кому обращаются с
вопросами, и его неспособности дать ответ, ибо подобное
может исходить только от низкой души, которая не
почитает установленного Аллахом.


     ВОПРОС ТРЕТИЙ: о том, как следует вести себя по отно-шению к Аллаху и Его посланнику.


    Если речь идёт о
велениях и запретах, исходящих от Аллаха или же Его
посланника, то от человека требуется безусловное
повиновение, исключающее любые колебания, которые могут
быть вызваны сомнениями или стать первым шагом к
ослушанию, ибо Аллах Всевышний сказал: [Для верующего или верующей нет выбора в
каком-либо деле, если Аллах или Его посланник уже
приняли решение, а тот, кто ослушался Аллаха и Его
посланника, пребывает в явном заблуждении. ]
("Сонмы", 36.)

    Аллах Всевышний
также сказал: [Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и
Его посланнику, чтобы он рассудил их, они только
говорят:" Мы слышали и повинуемся!" Такие счастливы. ]
("Свет", 51.)

    И именно поэтому
посланник Аллаха, (да благославит Аллах его и
приветствует), слова
которого приводятся в этом хадисе, назвал ослушание и
множество вопросов причиной гибели.

---

1. Хафиз
-человек, знающий наизусть большое
количество ха-дисов вместе с их иснадами.

2. Муджтахид — авторитетный улем, имеющий право
интерпре-ти ровать и комментировать Коран и Сунну.

3. Так называли неимущих сподвижников пророка,да
благосла-вит Аллах его и приветствует,
которые жили в Медине под навесом мечети.

4. Абу Хурайра - буквально "отец кошечки ".


5. Азартная игра.

6. См.: "Корова", 67

Сунна – книга, содержащая высказывания пророка
Мухаммеда и описание его поступков. Отдельные истории
в сунне носят название хадисов. Наиболее авторитетным сборником
суннитских хадисов (о подробнее о суннитах)
считается книга, известная под названием Аль-Джами ас-Сахих
(в пер. с арабского - «истинное собрание»), которой принадлежат
приведенные ниже фрагменты. Этот сборник был составлен имамом
аль-Бухари середине 9-го века. В течение многих лет он путешествовал
по городам Ближнего и Среднего Востока, разыскивая авторитетных
собирателей истории о жизни пророка, в исламской традиции
называемых мухаддисами. Всего, по словам аль-Бухари, им было
опрощено более тысячи мухаддисов. На создание Аль-Джами ас-Сахих
имам потратил около 16-ти лет, в течение которых им были тщательно
изучены более шестисот тысяч хасидов, из которых для своей
книги он отобрал только 7563. О тщательности, с которой аль-Бухари
подходил к своей задаче, свидетельствует тот факт, что ни
один хадис его сборника до сих пор ни разу не был подвергнут
сомнению. Его имя широко почитается мусульманами по сей день.


Проблема достоверности хадисов всегда имела в мире ислама
особое значение. Основным критерием истинности считается надежный
иснад – перечень имен тех, кто передавал рассказ из поколения
в поколения. При этом первоисточник должен быть непосредственным
свидетелем данного поступка или высказывания автора. Если
кто-либо в этой цепочке обладал сомнительной репутацией, хасид
автоматически попадал в разряд сомнительных, поэтому мухаддис
обязан был самым внимательным образом изучать биографии всех
звеньев каждого иснада.








Из книги "начало откровений"

1. Передают, что Умар ибн аль-Хаттаб сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) говорил: "Поистине, дела связаны с намерениями, и, поистине, каждому достается то, что он внутренне намеревался обрести. Устремившийся к миру этому обретет его, а если он устремится к какой-нибудь женщине, то женится на ней, и каждый придет к тому, что было предметом его устремлений".
2. Передают со слов Аиши (дочери одного и из сподвижников - прим. ред.): Харис б. Хишам однажды спросил пророка Мухаммеда: "О посланник Аллаха, как приходят к тебе откровения?" Посланник Аллаха ответил: "Иногда я слышу нечто подобное звону, и это действует на меня сильнее всего, а когда сказанное ангелом остается во мне, он покидает меня. Иногда же ангел предстает передо мной в образе человека и говорит со мной, а я запоминаю его слова".
3. Передают, что мать правоверных Аиша сказала: "Началом откровений, ниспосылавшихся посланнику Аллаха, стало благое видение во сне, и у него никогда не было иных видений, кроме приходивших, подобно утренней заре. Затем ему была внушена любовь к уединению, и он стал часто отправляться в пещеру на горе Хира, где поклонялся Богу в течение ряда ночей, и продолжалось это до тех пор, пока у него не возникала необходимость вернуться к семье, и тогда он приходил к Хадидже (первая жена Мухаммеда), собирая для себя все, что нужно на новый такой же срок. Так продолжалось до тех пор, пока ему не открылась истина, когда он находился в пещере на горе Хира. К нему явился ангел и сказал: "Читай!" - на что он ответил: "Я не умею читать!"
4. Пророк сказал: "Тогда он взял и сжал меня так, что я напрягся до предела, а затем он отпустил меня и сказал: "Читай!" Я снова сказал: "Я не умею читать!" Тогда он сжал меня во второй раз так, что я опять напрягся до предела, а потом отпустил меня и сказал: "Читай!" - и я в третий раз сказал ему в ответ: "Я не умею читать!" И он сжал меня в третий раз, а затем отпустил, сказав: "Читай!" Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший..."
5. Сообщают, что Джабир б. Абдаллах аль-Ансари, рассказывавший о периоде откровений, передал в своем рассказе следующее: "Сказал пророк: "Однажды, находясь в пути, я вдруг услышал голос с неба. Посмотрев наверх, я увидел восседавшего на троне между небом и землей ангела, который являлся мне на горе Хира. Я испугался его, вернулся домой и сказал: "Укройте меня, укройте меня!" - и тогда Аллах Всевышний ниспослал такие слова: "О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай! И одежды свои очисти! И скверны беги!" И после этого жар откровений усилился, и они стали ниспосылаться одно за другим".
Из книги веры
6. Передают, что Ибн Умар сказал: "Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед - посланник Аллаха; совершении молитвы; выплате закята; совершении хаджа; и соблюдении поста в течение месяца рамадан"
7. Передают со слов Абу Хурайры, что пророк сказал: "Вера есть то, что включает в себя более шестидесяти различных частей, одна из которых - стыд".
8. Передают со слов Анаса, что пророк сказал: "Не уверует никто из вас по-настоящему, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе".
9. Передают, что Аиша сказала: "Когда посланник Аллаха повелевал своим сподвижникам делать что-либо, то повелевал им лишь то, что они в состоянии были вынести, но однажды они сказали: "Поистине, мы отличаемся от тебя, о посланник Аллаха, ведь Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже"! Услышав это, пророк разгневался так, что это стало заметно по его лицу, и сказал им в ответ: "Я лишь больше боюсь Аллаха и больше знаю о Нем, чем вы!"
10. Передают, что Абу Зарр сказал: "Как-то, ругая одного человека, я стал стыдить его из-за его матери. Услышав мои слова, пророк сказал мне: "О Абу Зарр, неужели ты позорил этого человека только из-за его матери? Поистине, ты - человек, в котором сохранились остатки джахилийи. Ведь некоторые из ваших братьев по вере могут быть и вашими рабами, когда Аллах делает их подвластными вам, но если человек даже владеет братом своим, то пусть он кормит его тем же, что ест сам, и одевает его так же, как одевается сам! Не поручайте таким людям непосильного для них, а если поручите, то оказывайте им помощь!"
11. Передают, что Абу Бакр сказал: "Посланник Аллаха сказал: "Если два мусульманина скрестят мечи, то и убийца, и убитый попадут в ад". Я спросил: "О посланник Аллаха, этот - убийца, но почему же и убитый окажется в аду?" Он ответил: "Поистине, потому что и он хотел убить своего товарища!"
12. Передал Абу Хурайра, что пророк сказал: "Лицемера отличают три признака: если он рассказывает о чем-либо, то лжет; если обещает что-нибудь, то не сдерживает своего обещания; если ему доверяются в чем-то, то он предает".
13. Абдаллах б. Масуд передал, что пророк сказал: "Поношение мусульманина мусульманином есть отклонение от заповедей религии, а сражение их друг с другом - почти безбожие".
14. Убада б. ас-Самит сообщил, что однажды посланник Аллаха вышел из своего дома, чтобы поведать о ночи могущества, но услышав, что два мусульманина ругают друг друга, сказал: "Поистине, я вышел из дома, чтобы поведать вам о ночи могущества, но эти двое начали перебранку, и то, что было, исчезло..."
15. Абу Хурайра передавал, что однажды, когда пророк находился среди людей, к нему подошел какой-то человек и спросил: "Что такое вера?" Пророк ответил: "Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаха и в его ангелов, во встречу с Ним и в посланников Его, и чтобы верил ты в воскрешение из мертвых". Человек спросил: "А что такое ислам?" Пророк ответил: "Суть ислама в том, чтобы ты поклонялся лишь Аллаху."
Из книги знания
16. Абдаллах б. Амр б. аль-Ас передавал, что слышал, как посланник Аллаха сказал: "Поистине, Аллах отбирает у людей знание, просто лишая его своих рабов, но Он Отбирает знание у людей, забирая к себе знающих, а когда Он не оставит в живых ни одного обладающего знанием, люди изберут для себя Невежественных руководителей, которых будут спрашивать о важном, а те станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!"
17. Передают, что Лбу Хурайра сказал: "Из слов посланника Аллаха я запомнил столько, что будь все это записано, оно могло бы наполнить целых два сосуда. Что касается содержимого одного из них,то я передал его людям, а если бы я передал содержимое и второго, то мою глотку непременно перерезали бы"
18. Ибн Аббас передал, что Убайи б. Каб (один из виднейших сподвижников пророка, участник битвы при Бедре. Умер до 656 года, точная дата смерти неизвестна) передавал такой рассказ пророка: "Однажды пророк Муса обратился с проповедью к израильтянам, а потом его спросили: "Кто из людей обладает наибольшим знанием?" Он ответил: "Наибольшим знанием обладаю я". И Аллах выразил ему свое порицание, ибо Муса должен был ответить, что это известно только Господу. И Аллах ниспослал ему откровение, сказав: "Поистине, один из рабов Моих (имеется в виду аль-Хадир (аль-Хидр, Хизр и т.д. - в мусульманской традиции человек, которому дарована вечная жизнь, чтобы поддерживать в людях веру. Суфии считают его святым, который помогает избранным в их движении по пути духовного совершенствования. Цвет Хизра - зеленый), живущий у места слияния двух морей, обладает большим знанием, чем ты!" Муса спросил: "О Господь, а как мне найти его?" - и услышал в ответ: "Помести в сосуд рыбу, а раба этого найдешь там, где потеряешь ее". И Муса отправился в путь вместе со своим слугой по имени Йуша б. Нун, поместив рыбу в сосуд. И когда они достигли одной скалы, то склонили свои головы и заснули, а рыба выбралась из сосуда и незаметно ушла в море, чем потом были удивлены Муса и его слуга. И они шли остаток дня и всю ночь, а когда настало утро, Муса велел своему слуге: "Принеси нам наш обед, ибо это путешествие утомило нас",- а до того, как он миновал то место, куда ему было велено идти, Муса не испытывал усталости. Его слуга сказал: "Дело в том, что когда мы укрылись у скалы, я позабыл о рыбе". Услышав это, Муса воскликнул: "Этого-то мы и желали!" - и они вернулись по своим следам обратно, а когда добрались до той скалы, то увидели человека, облаченного в (зеленые) одежды. И Муса обратился к нему с пожеланием мира, а аль Хадир спросил: "Разве в твоей стране знают о приветствии?". В ответ Муса сказал ему: "Я - Муса". Аль-Хадир спросил: "Муса из числа израильтян?" И он ответил: «Да»,- а затем спросил эль-Хадира: "Могу ли я пойти за тобой, чтобы ты научил меня, как следовать правильным путем, подобно тому, как этому научили тебя?" Он ответил: "Поистине, ты ни за что не сможешь сохранять терпение со мной, о Муса, ибо я следую неведомому тебе знанию Аллаха, которое передано мне Им самим, ты же обладаешь иным знанием, дарованным тебе Господом и неведомым мне". На это Муса сказал: "Если будет угодно Аллаху, ты увидишь, что я буду терпелив и ни разу не ослушаюсь тебя". И Муса с аль-Хадиром отправились в путь по берегу моря, ибо у них не было корабля. Через некоторое время недалеко от них появился какой-то корабль, матросы которого предложили им взять их с собой, ибо эль-Хадир был известен этим людям, и они взяли их, не потребовав платы. Когда они тронулись в путь, прилетел воробей, который сел на борт корабля и раз или два зачерпнул клювом воды из моря. Увидев это, аль-Хадир сказал: "О Муса, твое и мое знание столь же ничтожно по сравнению со знанием Аллаха, как и та малость воды, которая уместилась в клюве этого воробья, по сравнению со всем морем!". После этого аль-Хадир подошел к одной из досок и выломал ее из борта корабля. Муса сказал ему: "Эти люди взяли нас с собой, не требуя платы, а ты его продырявил, чтобы потопить плывущих на нем?!". Аль-Хадир сказал ему в ответ: "Разве не говорил я тебе, что ты ни за что не сможешь сохранять терпение со мной?". Муса сказал: «Не укоряй меня за то, что я позабыл об этом",- а раньше Муса никогда ни о чем не забывал. Они снова отправились в путь и вдруг увидели мальчика, игравшего с другими детьми. Аль-Хадир подошел к нему, схватил за голову и оторвал ее своими руками. Муса воскликнул: "Неужели убил ты чистую душу не в качестве отмщения за душу другую?". В ответ аль-Хадир сказал ему: "Разве не говорил я тебе, что ты ни за что не сможешь сохранять терпение со мной?". И они пошли, а когда пришли к жителям одного селения, то попросили их накормить, но те отказали им в гостеприимстве. И они увидели там готовую обрушиться стену, которую аль-Хадир подправил своей рукой. Увидев это, Муса сказал: "Если бы ты хотел, то взял бы за это плату",- на что аль- Хадир ответил: "Это значит, что мы должны расстаться". Затем пророк сказал: "Да помилует Аллах Мусу, поистине, мы хотели бы, чтобы он оказался терпеливым, и тогда нам поведали бы о них еще что-нибудь". Основная идея рассказа пророка, сюжеты которого много раз использовались различными мусульманскими авторами на протяжении веков, состоит- в том, что не следует поспешно судить о действиях того, кто обладает- более высоким знанием, чем ты сам. Прежде всего это относится к суждениям человека о делах Аллаха, истинный смысл которых скрыт от него, что подобно случаю с аль-Хадиром, который спас матросов от более страшной участи, потопив их корабль; убил ребенка, который должен был стать злодеем впоследствии, дав его родителям возможность родить другого, и сохранил стену вместе со спрятанным в ней кладом, предназначенным Богом для детей-сирот.

Аллах

– имя Бога. Аллах – единый и единственный Бог, Творец мира и Владыка Судного Дня.

Азан

– призыв к молитве.

Аль-Амин

– Достойный доверия – имя, данное жителями Мекки Мухаммадудо того, как он стал пророком, в признание его добродетелей.

Аль-Масджид аль-Харам

– Запретная Мечеть в Мекке, где находится Кяаба.

Аль-Фатиха

– первая сура Корана.

Амир

– в исламской стране: глава страны, региона, города, армии...

– в путешествии: руководитель группы.

Ансары

– помощники; мусульмане из Ясриба (Медины), принявшие переселенцев из Мекки.

'Аура(букв. "незащищенное, слабое место")

– части тела, которые в общественных местах должны быть сокрыты согласно исламскому стилю одежды; у мужчины – это тело от коленей до поясницы, у женщины – все тело, за исключением лица и кистей рук.

Ахль Аль-Китаб

– "люди Писания"; в Коране категория людей, обладающих Писанием (Таврат-Тора, Забур-Псалтырь, Инджиль-Евангелие), это христиане и иудеи. Отношение к ним иное, чем к другим неверным, не имеющим Писания.

Аят("знак", "знамение")

– наименьший выделяемый отрывок коранического текста, "стих" Корана.

Бай'а

– присяга на повиновение и подчинение, веру в Аллаха; кроме того, это обязательство "велеть (творить) одобряемое и запрещать порицаемое" ("Аль-амру биль-ма'руф уа-н-нахий 'ан-иль-мункар"), а также оберегать Призыв. В истории давалась Пророку и халифам возглавлявшим всех мусульман.

Барака

– благословение.

Бид'а

– религиозное нововведение.

Гъайб("скрытое", "невидимое")

– сокровенное, невидимое, знание, доступное только Богу.

Гъусль

– полное омовение водой.

Да'уа

– религиозный призыв.

Джаннат-уль-фирдаус

– высшая степень в Раю.

Джахилийя("неведение")

– времена невежества, эпоха язычества, "доисламские времена".

Джизья

– налог, выплачиваемый немусульманами (иудеями и христианами) исламскому государству, берущему их под свою защиту и покровительство.

Джильбаб

– плащ, верхняя одежда.

Джихад("усилие")

– усердие, рвение во имя Аллаха, либо по отношению к себе (самовоспитание), либо в обществе за то чтобы слово Аллаха было превыше всего, за правое дело и справедливость, против неверия, зла, греха и угнетения, как велит тому Коран.

Ду'а

– мольба Всевышнему.

Зикр

– постоянное пребывание с мыслью об Аллахе; поминание Аллаха при совершении всех наших дел.

Закят

– обязательное пожертвование в пользу нуждающихся, один из пяти столпов Ислама; буквальный перевод этого слова – "очищение".

'Ибада

– поклонение. Все слова, дела и мысли угодные Аллаху и совершаемые ради Него являются поклонением. Молитва (Дуа) это поклонение. Поклонение можно обращать только к Аллаху.

'Ид Аль-Адха

– праздник жертвоприношения, один из главных праздников мусульман; проходит в день завершения периода паломничества в Мекку (Хадж).

'Ид Аль-Фитр

– праздник в честь завершения поста (саум) в месяц Рамадан.

Иджма'

– единогласное мнение сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или исламских учёных; один законодательных принципов.

Имам

– в намазе : руководитель коллективной молитвы.

Иман

– вера, ключевое понятие мусульманской религии.

Ислам("предание себя Богу", "покорность")

– покорность Аллаху; религия, ниспосланная через пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Иснад

– цепь передатчиков хадиса.

И'тикаф

– период неотлучного пребывания в мечети с целью поклонения Аллаху и осознания собственных проступков, раскаяния за совершенные грехи, духовного возвышения.

Ихсан ("совестливость", "чистосердечие")

– поклонение Аллаху с полной покорностью Ему и с чувством, как будто бы мы видим Его; совершенство в поклонении.

Каба'ир

– тяжкие грехи.

Къада' уа-ль-Къадар("предопределение и судьба")

– мера; установленное Богом предопределение.

Къибла

– направление на Кяабу (Мекка) из любой точки земного шара.

Коран (Аль-Къур'ан, буквально: "чтение вслух, наизусть")

– главная священная книга мусульман, главная часть откровения, ниспосланного Мухаммаду, является словом Аллаха. Коран на арабском языке сейчас точно такой как он был на устах Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), с этим согласны даже историки-атеисты (просто они не верят, что он был ниспослан).

Куфр

– неверие; непринятие Ислама или отход от его основ.

Кяаба

– главное святилище Ислама, находящееся в Мекке, в сторону которого все мусульмане обращаются во время молитвы (къибла). Ежегодное паломничество к ней – один из главных элементов исламского ритуала (хадж).

Кяфир

– неверующий, немусульманин.

Ма'руф

– общепринятый Исламом порядок, действие, поступок или слово.

Мазхаб

– школа исламского права (фикъх).

Махмиль, или Махмиля

– крытые носилки для перевозки людей, которые обычно размещались на спине верблюда или другого животного.

Махр

– свадебный дар; имущество, выделяемое мужчиной женщине при заключении брака (зауадж) и поступающее в полное ее распоряжение и назначаемое ею же самой или ее доверенным лицом.

Махрам, зу махрам

– это категория родственников мужчины или женщины, с которыми он (она) не может вступить в брак никогда и ни при каких обстоятельствах.

Минбар

– трибуна для проповедника в мечети, стоящая рядом с михрабом.

Михраб

– ниша в стене мечети, обращенная в сторону Мекки, обозначающая направление (къибла), в котором обращены лица молящихся.

Мубах ("дозволенное")

– категория поступков и действий, рассматриваемых шариатом как нейтральные, не осуждаемые, необходимые, понятные, бытовые действия, не нуждающиеся сами по себе ни в какой оценке.

Му'джиза(мн. ч. му'джизат)

– чудо, совершаемое пророком в подтверждение своей миссии.

Му'мин

– верующий, правоверный; тот, кто обладает твердой верой (иман) в Аллаха реализованной в делах и словах.

Мухаджиры

– переселенцы; мусульмане, переехавшие в Ясриб (Медину) из Мекки.

Насыха

– совет; в широком смысле – проявление искренности.

Никъаб

– часть женского головного убора, закрывающая лицо.

Ракят , Рак‘ат

– совокупность молитвенных поз и движений, сопровождаемых произнесением молитвенных формул, следующих друг за другом в строго определенном порядке и составляющих один цикл, в котором есть только один поясной поклон (рук’у).

Рамадан

– девятый месяц исламского календаря, месяц поста (саум).

Садакъа("искреннее деяние")

– добровольная милостыня, пожертвование на благотворительные цели. Раздача садакъа является нормой, закрепленной Кораном и сунной Мухаммада.

Сагъа'ир

– мелкие грехи.

Салят

– пятикратная ежедневная предписанная молитва, один из пяти столпов Ислама.

Салят Аль-Джуму'а

– обязательная пятничная коллективная молитва.

Саум

– пост, один из пяти столпов Ислама.

Сахаба

– сподвижники и сподвижницы Посланника Аллаха.

Сира("дорога", "путь", "образ жизни")

– жизнеописание пророка Мухаммада, его полная биография.

Сунна ("обычай", "практика")

– пример жизни пророка Мухаммада как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина; образ действий Пророка, его поступки и высказывания, один из источников мусульманского вероучения и права.

Сура("ряд", "ранг")

– название каждой из 114 частей, на которые делится Коран.

Таййиб

– чистый, благой.

Такбир (возвеличивание)

– произнесение слов Аллаhу Акьбар! (Аллах Велик!).

Такъуа

– богобоязненность, остерегание от грехов.

Талякъ ("отпущение")

– развод.

Тарауих

– особый салят, совершаемый во время Рамадана ночью.

Тасбих

– произнесение слов Субхана-Ллаh! (Свят Аллах, Слава Аллаху!).

Тафсир Аль-Къур'ан(или ат-тафсир)

–толкование Корана, сделанное исламским учёным.

Тахлиля

– произнесение слов Ля Иляhа Ильля-Ллах (Нет божества, кроме Аллаха).

Тахмида("восхваление")

– произнесение слов Аль-хамду-Ли-Льляh! (Хвала Аллаху!).

Уахи

– откровение свыше.

'Уляма("знающие", "ученые")

– собирательное название знатоков вероучения, историко-религиозного предания и этико-правовых норм.

Умма

– община или коллектив, объединение людей по какому-то принципу.

Ууду'

– частичное (малое) омовение водой.

Фард

– обязательные действия выражения веры, такие как ежедневный пятикратный намаз, закят (отчисления богатых в пользу бедных), пост в Рамадане.

Фатуа

– правовое заключение.

Фикъх("глубокое понимание", "знание")

– правильное понимание и применение шариата (Божественного Закона; в общем смысле – исламского права).

Фитна

– смута, беспорядок.

Фукъаха (ед. ч. факъих)

– знатоки исламского права (фикъх).

Хадис("сообщение", "описание", "рассказ")

– рассказы, фиксирующие сунну Посланника Аллаха, описание тех или иных действий, поступков Пророка и его высказывания, затрагивающие практически все жизненные сферы.

Все хадисы пророка Мухаммада классифицируются по четырем основным группам:

·     сахих– достоверные;

·     хасан– приемлемые, хорошие;

·     да'иф– слабые хадисы, например, имеющие иснад с прерванными звеньями.

·     - ложные, выдуманные хадисы

К наиболее известным сборникам достоверных хадисов относят «Сахих имама Аль-Бухари» и «Сахих имама Муслима»

Хадж

– один из столпов Ислама; обязанность, возлагаемая на каждого мусульманина, совершаемая хотя бы один раз в жизни (при возможности). Представляет собой паломничество к величайшей святыне – Кяабе (Мекка) в месяц Зу-ль-Хиджа с целью совершить там определенные ритуалы поклонения.

Халяль

– разрешенное; допускаемые действия.

Харам

– запрещенное; поступки, действия и слова, являющиеся греховными и запретными.

Хауаридж ("мятежники", "отступники", "раскольники")

– радикально настроенные сторонники непримиримой позиции из лагеря халифа 'Али, выступившие против него и потерпевшие поражение в битве при Нахруане. Хауаридж считали всех мусульман, кроме себя кафирами.

Хиджаб ("преграда", "завеса")

– одежда, надеваемая женщиной-мусульманкой перед выходом на улицу и скрывающая ее фигуру.

Хиджра ("выселение", "эмиграция")

– переселение пророка Мухаммадаи его сподвижников из Мекки в Ясриб (Медину) в 622 г. н.э., ознаменовавшее основание исламского общества и государства, а также, позднее, ставшее отправной точкой мусульманского летоисчисления.

Химар

– головная накидка.

Хукм

– правило, норма, решение.

Шайтан

– сатана, дьявол.

Шариат(букв. "прямой, правильный путь")

– религиозный закон; комплекс предписаний, закрепленных прежде всего Кораном и сунной, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности и религиозную совесть мусульман, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих поведение как индивидов, так и общества.

Шахада("свидетельство")

– первый и важнейший столп Ислама, свидетельство веры, выражаемое формулой "Ашhаду-альля-иляhа-ильля-л-Лаh. Уа-ашhаду-анна-Мухаммадан-расулю-л-Лаh" ("Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад– Посланник Аллаха").

Ширк

– придание Аллаху сотоварища в поклонении Ему или в Его божественных качествах, многобожие; тяжелейший грех, полностью противоречащий единобожию.

Шура

– совет; обращение за советом к другим, процесс коллективного принятия решения.

Яуму-ль-къияма

– День воскресения.

Яуму-д-дин

– Судный день.

 
Однажды к Пророку Мухаммеду пришел араб и сказал: ?О Посланник Аллаха! Я пришел к Тебе, чтобы спросить, что следует делать, чтобы хватило блага в этом мире?. И Пророк я сказал: ?Ты спроси, а я отвечу?.
Араб спросил:
Пророк ответил:
- Хочу быть лучше всех из людей знающих,
- Бойся Аллаха, и будешь лучше всех знающих.
- Хочу быть самым богатым из людей
- Ты будь доволен тем, что дал тебе Аллах, и будешь самым богатым.
- Хочу быть самым справедливым.
- То, что желаешь себе, пожелай другому, и будешь самым справедливым.
- Хочу быть добрее всех,
- Ты будь дающим пользу людям и будешь добрее всех.
- Хочу быть у Аллаха особенным из людей
- Ты больше поминай Аллаха и будешь особенным у Аллаха.
- Хочу, чтобы у меня была, совершенная Вера,
- Улучшай свой характер, и будет у тебя совершенная Вера.
- Хочу быть благочестивым,
- Ты совершай поклонение так, как будто ты Его видишь, хоть ты Его и не видишь, действительно, Он тебя видит.
- Хочу быть у Аллаха подчиненным,
- Исполняй предписанное и будешь подчиненным.
- Хочу, чтобы в День Суда Аллах поднял меня в Свете,
- Не будь жесток ни к кому, и Аллах поднимет тебя в Свете.
- Хочу, чтобы в день Суда Аллах был ко мне милостивым,
- Будь милостивым к себе и к рабам Аллаха
- Хочу, чтобы у меня меньше стало грехов,
- Увеличивай покаяние, и меньше будет грехов у тебя.
- Хочу быть благородным,
- В делах не жалуйся людям.
- Хочу быть сильнее всех,
- Уповай на Аллаха, будешь сильнее всех.
- Хочу, чтобы Аллах увеличил мне Ризык,
- Будь всегда в омовении.
- Хочу быть уверенным, что в день Суда Аллах не будет гневаться на меня,
- Не злись ни на кого из созданных Аллахом.
- Хочу, чтобы на мою мольбу ответил Аллах,
- Будь далек от запрещенного, и Аллах ответит на твое Дуа.
- Хочу, чтобы Аллах в день Суда спрятал мои недостатки,
- Прячь недостатки своих братьев,
- Что спасет от грехов и ошибок? -
- Слезы, повиновение и болезнь.
- Какое добро выше перед Аллахом,
- Добрый характер, скромность и терпение в горе.
- Какое самое плохое дело перед Аллахом,
- Плохой характер и жадность.
- Что же успокаивает гнев Аллаха в этом и том мире?,
- Давать садака скрыто, помирить по ссорившихся людей.
- Что же тушит огонь Ада в день Суда?
- Терпение в горе и беде.
- Хочу быть любимым у Аллаха и Его Пророка.
- Люби то, что любит Аллах, и то, что любит Пророк.
Хадис передал Халид ибн Валид
Имам Мустахфирий сказал: ?Я не видел Хадиса более всеобъемлющего, более со?вершенствующего религию и полезней, чем этот?.

"Довольствуйся малым - и не будешь нуждаться; избавься от зависти - и будешь, спокоен; отдаляйся от запретного - и твоя вера станет искренней. Кто разговаривает мало, у того совершенный ум, кто довольствуется малым, тот полагается на Всевышнего Аллаха. Ты трудишься на этом свете, как будто не умрешь завтра, и собираешь богатства, как будто будешь жить вечно".

"Не будь тем, кто допускает упущения в покаянии, кто желает Вечной жизни в Раю, но не совершает благих деяний. Если ему дают, он не довольствуется этим, а когда его лишают [чего-нибудь], он нетерпелив. Он повелевает хорошее, когда сам не выполняет его, запрещает плохое, когда сам не остерегается его. Он любит хороших людей, а сам не является одним из них, ненавидит лицемеров, когда сам один из них. Он говорит то, что не делает сам, и делает то, что не велено ему, он требует выполнять [обещанное], а сам не выполняет его".

"Есть ли у вас гарантия от смерти? Или есть у вас оправдание от Ада? Или вы убеждены, что спасетесь Раем? Разве существует между вами и Милосердным соглашение о том, что Он будет милосерден к вам? Подобно тому, как ты не найдешь правильного пути без путеводителя, также нет дороги, ведущей в Рай без хороших деяний [они же и введут тебя в Рай]".

"Как вы можете свидетельствовать, что вы рабы Всевышнего, а затем не повиноваться Ему. Как вы можете утверждать, что смерть это истина, а сами ненавидите ее. Вы произносите своими языками, то чего не знаете, и считаете подобный поступок незначительным и безгрешным, в то время как это является большим грехом перед Аллахом".

"Терпи и будь смиренным, тогда Аллах возвысит тебя. Будь благодарным Аллаху, и Он даст тебе больше. Ты проси у Аллаха прощение. Когда ты будешь взывать к Аллаху, Он ответит тебе. Бережливость самый лучший достаток, лучшая набожность - это воздержание от порицаемого, нет любви выше, чем уважение, и нет заступника лучше, чем покаяние. Нет поклонения лучше, чем знания, нет молитвы лучше, чем богобоязненность, нет успеха лучше, чем терпение, нет большего счастья, чем [божественная] помощь".

"Когда ты думаешь о мирском, вспомни о смерти. Когда намереваешься совершать грехи, вспомни о покаянии. Когда обретешь богатства, вспомни об отчете в Судный день. Когда сядешь поесть, вспомни о голодном. Когда твой нафс (эго) призывает тебя к насилию над слабым, вспомни Могущество Аллаха над тобой".

"Почему вы совершаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет? Ни одному из вас не дано преимущества над другим. Поистине, уверовавшие это те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, это те, которые делают добро даже тем, кто причинил им зло, это те, которые прощают даже тех, кто лишил их и отказал им, это те, которые доверяют даже тому, кто их предал, это те, которые оказывают уважение даже тому, кто их унизил".

"Проявить терпение в воздержании от малого количества грехов для тебя легче, нежели терпеть долгие мучения Ада. Твое терпения в повиновении принесет тебе долгий отдых и спокойствие, в котором есть вечное счастье. Кто сильно желает Рай, тот спешит совершать добрые дела, а кто боится Ада, тот воздерживается от зла, кто воздержался от страстей, тот достигает наивысшей степени".

"Тот, кто намеревался совершить доброе дело, но не сделал этого, тому Аллах зачтет его как выполненное добродеяние; а если он намеревался и выполнил свое намерение, Аллах зачтет его (добродеяние) в десятикратном размере, а может и много-много выше. Если же человек намеревался совершить злодеяние, и не сделал этого, Аллах зачтет это как свершившееся добро".

"Знай, Аллах не примет из твоих деяний ничего, кроме того, что было сделано ради Него искренне. Поистине большая радость искренним и честным!"

"Кто станет печалиться из-за мирского, тот будет только отдаляться от Аллаха. На этом свете он обретет только трудности, а на Том - только утомление. Всевышний Аллах ниспошлет на его сердце беспокойство, которое не оставит его [сердце] никогда, озабоченность, от которой он не освободится никогда, нужду, от которой он не избавится никогда, и надежды, которые будут его тревожить всегда. С каждым днем жизнь твоя сокращается, и ты этого не замечаешь".

"Кто поистине познает Аллаха и покорен Ему, тот спасенный; кто познает Истину и последует ей, тот в безопасности; кто познает ложное и остережется его, тот победит".

"Совершай свои деяния искренне и проси у Аллаха! Поистине, Аллах дает тебе больше, чем просят просящие".

"Когда Аллах назначил быть Своему творению, Он (возложил) на Себя (ответственность), записав в Своей Книге: Милость Моя берет верх над гневом Моим".

"Бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха. Поистине, тот из вас, кто
проживет (достаточно долго), увидит множество разнотолков, а посему вам
(следует придерживаться) моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых
правильным путем, – вцепитесь в нее зубами и остерегайтесь новшества
вещей, ведь, поистине, каждое новшество есть нововведение, и каждое
нововведение есть заблуждение, а каждое заблуждение – в огне!" // хадис
от Абу Наджиха // Абу Дауд и Тирмизи


"Кто даст отсрочку пребывающему в трудном положении или простит ему
(долг), того укроет Аллах под Своей сенью". // хадис от Абу Аль-Ясра //
Муслим


"Пост соблюдается только ради Аллаха, и только Аллах назначает
награду. Пост подобен щиту. Тот кто постится испытывает два
наслаждения: первое - когда он прерывает пост и второе - когда он идет
на встречу со свои Господом (в День Суда)".


"Поистине, вы будете желать власти, но в День Воскрешения это обернется сожалением". // хадис от Абу Хурайры // Бухари


"Люди сказали: О Посланник Аллаха! Неужто нам и за доброе отношение
к животным будет награда? Он сказал: Награда будет за доброе отношение
ко всему живому". // хадис от Абу Хурайры // Бухари и Муслим


"Воистину, средь знамений Последнего Часа (такие): лишение знаний,
распространение невежества, возрастание блуда и употребление пьянящих
напитков, сокращение числа мужчин и возрастание числа женщин". // хадис
от Анаса // Бухари и Муслим

Аллах один!!!

 
   В Казахстане стоит девушке в платке и в длинной юбке пройтись по улице,зайти в магазин или супермаркет, так сразу она оказывается в центревнимания. Люди начинают ее обсуждать, (говоря: «Одела тут платок, чтосвятая что ли?») некоторые осуждать, а некоторые и вовсе жалеть. Онидумают: «На улице такая жара. А она так оделась. Как ей не жарко? Я ейне завидую.» Субханналаһ, в аду ведь еще жарче. Там жарче в  70.000раз, чем на Земле. (Милостивый Аллах облегчает трудности своим верующимрабам. И поверьте, им совсем не жарко.
   Но для мусульманок слова и взгляды этих людей не имеют никакого значения. Ведь для них довольство Аллаха превыше всего. В Священном Коране Всевышний Аллах говорит:  Скажи
верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои
половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прекрас, за
исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами
вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей,
или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей
своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей
своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их
десницы, или слуг из числа мужчин, лишенных вожделения, или детей,
которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами,
давая знать об украшениях, которые они скрывают. О верующие!
Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, - быть может, вы
преуспеете. (Сура «Ан-нур», 24; аят 31)И чтобы человек-мусульманин не делал, он делает это, основываясь на Священный Коран и Сунну(СУННА
- пример; обычай. Имеется в виду пример жизни пророка Мухаммада, да
благословит его Аллах и да приветствует, как руководство для всей
мусульманской общины в целом и каждого мусульманина в отдельности.
Сунну составляют собой хадисы.)Пророка Мухаммада (с.а.с).  Она
прикрывает свое тело от чужого взора, потому что Аллах так повелел. А
то, что о ней говорят и думают ее вовсе не волнуют. Ее больше волнует
ее положение в Судный День от ужаса которого поседеют даже дети!

Хвала Аллаху!
Один из признаков того, что Господь доволен своим рабом - это что Он приводит его к совершению благих поступков и удерживает его от дурных поступков. Это подтверждается словами Аллаха(прибл.перевод):

"Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность." (Мухаммад, 47:17)

"А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах – с творящими добро!" (Аль-Анкабут, 29:69)

Но если человек испытывает затруднения, мешающие совершать благие дела, и сторониться запрещенного - да упасет нас от этого Аллах - тогда это признак того, что Аллах не доволен им.
Аллах также разъяснил в Своей Книге, что признаком довольства Аллаха Своим рабом и Его руководства служит то, что Он открывает его сердце для истинного руководства и истинной веры. А признаком заблуждения и удаленности от Прямого Пути является ощущение душевных страданий и сжатия в сердце.

Аллах говорит (перевод смысла):

"Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует." (Аль-Анам, 6:125)

Комментируя аят "Кого Аллах желает наставить на прямой путь...", Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Он раскрывает его сердце для Таухида и Веры (в Аллаха)."
Тафсир Ибн Касир, 2/175

Другим признаком любви Аллаха к Своему рабу и Его довольства им служит то, что Он делает его любимым Своими рабами. Аль-Бухари (3209) и Муслим (2637) передали от Абу Хурайры что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: "Если Аллах испытывает любовь к рабу, Он обращается к Джибрилу (и говорит): "Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты", (после чего) Джибрил (начинает) любить его, и Джибрил обращается к обитателям небес (со словами): "Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы", и обитатели небес (начинают) либить его, а потом ему оказывают хороший прием и на земле".

Ан-Навави сказал: слова "а потом ему оказывают хороший прием и на земле" означают то, что люди любят его и рады видеть его, поэтому их сердца склоняются к нему. Это говорится в другом хадисе: "и он находит любовь на земле"
.
А Аллах знает лучше!

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид

Хвала Аллаху, Господу миров, Его мы восхваляем, лишь у Него мы просим помощи и прощения, и лишь к Нему мы прибегаем от зла наших душ и плохих дел. Благословение и мир последнему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), его семье, сподвижникам и всем тем, кто идет по Прямому Пути!
1)''Лучший среди вас тот, кто учится Корану и обучает ему (других)''. (Аль Бухари).
2)''Не пойдет ли кто-нибудь из вас в мечеть обучить (кого-либо)или прочитать два аята из Книги Аллаха? Ведь (поистине) это лучше для него, чем две верблюдицы, а три аята лучше для него, чем три (верблюдицы), а четыре аята лучше для него, чем четыре (верблюдицы). И любое количество (прочитанных аятов) лучше того же количества верблюдиц ''. (Муслим).
3)''Зависть допустима лишь в двух случаях: когда вы завидуете тому человеку, которому Аллах даровал Коран, и он читает его ночью и днём; когда вы завидуете тому человеку, которому Аллах даровал богатство, и он его расходует ночью и днём ''. (Аль Бухари и. Муслим).
4)''Каждому прочитавшему одну букву из Книги Аллаха, запишется за это одно благое дело, а за каждое благое дело воздастся в десятикратном размере. Я не говорю , что ''алиф , лям , мим'' это одна буква , нет , ''алиф '' - это буква, ''лям '' - это буква и ''мим ''- это буква ''.( Ат-Тирмизи , Ад-Дарими ).
5) ''Тот, кто читает Коран, будучи искусным в этом, пребывает с благородными и благочестивыми писцами (т.е. с ангелами, записывающими дела людей), а того, кто читает Коран, запинаясь, так как он для него труден, ждёт двойная награда ''. (Аль Бухари и Муслим).
6) ''Читайте Коран, ибо, поистине, в День Воскресения он станет заступником для читавшего его. Читайте две светлые суры, ''Корова'' (''Аль-Бакара'') и ''Семейство Имрана''(''Аль Имран''), поскольку в День Воскресения они выступят словно два облака или две тени , либо же как две стаи птиц по родам , заступаясь за тех , кто читал их . Читайте суру ''Корова'' , поскольку нахождение в ней прибежища - благо(словение), а пренебрежение ею - причина горести, и заклинатели (колдуны) ничего не в состоянии противопоставить ей ''. (Муслим).
7) '' Коран - это заступник (который по позволению Аллаха) заступается и оппонент, который правдив . Того , кто взял Коран себе в руководство, он (Коран) приведёт в рай. Того ж , кто небрежет Кораном, он приведет в Ад . (Ибн Хиббан, Аль Байхаки , Ат-Табарани ).
8) ''Пост и Коран будут заступаться за раба Аллаха в День Воскресения. Пост скажет: "О мой Господь ! Я удерживал его от (принятия ) пищи и (удовлетворения) желаний, так прими же моё заступничество за него". А Коран скажет: "(О мой Господь!) Я удерживал его ото сна ночью, так прими же моё заступничество за него". Далее Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: '' И им будет позволено заступиться''. (Ахмад, Ат-Табарани, Аль-Хаким).
9) ''Не прекращайте учить Коран наизусть, поскольку, поистине, он быстрее исчезает из груди люде, чем непривязанные верблюды' . ( Аль Бухари и Муслим) .
10) ?Поистине, Аллах возвышает (одни) народы этой Книгой (т.е. Кораном) и унижает (т.е. уничтожает) ею другие?. (Муслим).
11) ''Верующий, который читает Коран, подобен сладкому лимону, обладающему приятным запахом и вкусом, а верующий, который Коран не читает, подобен финику, у которого нет запаха, но который сладок на вкус. Лицемер, который читает Коран, подобен базилику, распространяющему приятный запах и горькому на вкус, а лицемер, который Коран не читает, подобен (растению) колоцинт, не имеющему запаха и горькому на вкус'' . (Аль Бухари и Муслим).
12) ''(В Судный День) будет сказано чтецу Корана : "Читай , поднимайся и читай не спеша и ясно, также не спеша и ясно, как ты читал в земной жизни, поскольку, поистине, твоя ступень (в Раю ) будет там, где ты прочтёшь последний аят"'. (Абу Дауд , Ат-Тирмизи).

протирание лица после дуа.Нужно ли єто делать?Многие мусульмане считают,что после дуа пртирать лицо руками не надо,другие же, нооборот,уверяют,что надо. Я предлагаю вашему вниманию статью,расскрывающую этот вопрос.
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Об обтирании руками лица после мольбы
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
А затем:
Прежде чем приступить к непосредственному изложению материала по данной теме, мы сочли важным затронуть некоторые базовые положения наук хадисоведения и фикъха, имеющих непосредственное отношение к этому вопросу. Освоение этого, с помощью Всевышнего Аллаха, поможет не только в правильном понимании данной темы, но также и любого другого религиозного вопроса.
1 – Любое действие или высказывание являющееся поклонением, посредством которого человек хочет приблизиться к Аллаху и снискать Его благословение, обязательно должны иметь шариатское основание либо в Священном Коране, либо в достоверной Сунне. Посланник Аллаха (c) говорил: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: "Этот хадис занимает великое место в Исламе и является одной из его основ! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, в то время как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» - является мерилом, по которому оценивается их внутренняя сторона. Так же как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не принесет никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (c), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершал. Любое деяние, привнесенное в религию, на которое Аллах и Его посланник (c) не дали дозволения, не имеет к ней никакого отношения. Слова пророка (c): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания» указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком должны соответствовать положениям шариата!" См. "Джами’уль-‘улюми уаль-хикам" 1/176.
Исходя из этого хадиса, ученые вывели важное правило о том, что любое действие, совершаемое как обряд поклонения, в своей основе запрещено (харам). И только после удостоверения того, что какое- то дело узаконено шариатом и имеет достоверную основу в нем, оно становится обрядовым поклонением. Что же касается дел, связанных с повседневным бытом людей и не относящихся к религии, то в своей основе они дозволены, если нет достоверных шариатских текстов, запрещающих их. Таким образом, обязательным условием законности и правильности любого поклонения является наличие текста Корана или достоверной Сунны, подтверждающего его.
2 – Общеизвестно, что одной из главных причин появления нововведений в нашей общине стало использование мусульманами слабых и выдуманных хадисов. В связи с этим хотелось бы разъяснить позицию ученых науки хадисоведения в отношении таких сообщений. Все ученые единогласны в том, что выдуманный (мауду’) хадис не является шариатским доказательством, и опираться на такое сообщение нельзя в каком бы то ни было вопросе. Однако в отношении дозволенности использования слабых (да’иф) хадисов между учеными существует разногласие. Некоторые ученые дозволяли это, но при соблюдении определенных условий, а именно: - чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха (ат-тархиб) или как побуждение к благому (ат-таргъиб), но не для выведения самостоятельного шариатского законоположения (хукм). - чтобы содержание такого хадиса имело достоверную основу в Коране или в Сунне; - обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым и отсутствие убежденности в том, что пророк (c) произносил его. Другая же группа ученых1 считала, что слабые хадисы недопустимо использовать ни при каких обстоятельствах, будь это в вопросе побуждения или устрашения, поскольку пророк (c) говорил: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовиться занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109.
Хафиз Ибн Хаджар о словах пророка (: «Передавший от меня то, что сам он считает ложью, является одним из лжецов», говорил: "Если даже рассказывать от имени пророка (c) то, что он не говорил, является запретным, то, что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это шариат!" См. "Табйин аль-‘аджаб" 3-4. Имам аш-Шаукани говорил: "Нет разницы между хадисами о законоположениях (ахкам) и хадисами о достоинствах (фадаиль), ибо все это шариат. А тот, кто делает различие между законоположениями и достоинствами за благодеяния, пусть предоставит довод!" См. "аль-Фауаид аль-маджму’а" 283. Шейх Ахмад Шакир сказал: "Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным. И не существует никакой разницы в том, будет ли человек опираться на слабый хадис относительно законоположений или же в вопросах достоинства того или иного благодеяния. Ибо ничего не может являться доводом, кроме того, что достоверно передается от посланника Аллаха (c) в достоверных (сахих) и хороших (хасан) хадисах!" См. "аль-Баисуль-хасис" 101.
Это что касается применения слабых хадисов в вопросах побуждения к благому (ат-таргъиб) и устрашения (ат-тархиб). Что же касается запрета на использование слабых хадисов в вопросах вероубеждения (‘акыда), установления того, что является дозволенным, а что запретным (халяль, харам), а также в вопросах поклонения (‘ибадат), то в этом среди ученых не было разногласий. Шейхуль- Ислам Ибн Таймия говорил: "Никто из имамов не говорил о том, что можно, опираясь на слабые хадисы, считать что-либо обязательным или же желательным. А если кто-либо скажет обратное, тот противоречит единогласному мнению (иджма‘)!" См. "Маджму’уль-фатауа" 1/251.
Доводы стороны, считающей желательным обтирание лица после мольбы
Указанием на это являются два хадиса, однако оба они являются недостоверными, о чем мы с соизволения Аллаха поговорим подробнее. Основным доводом этой стороны является следующий хадис, который передается от ‘Умара: "Пророк (, поднимая свои руки при обращении к Аллаху с мольбой (ду‘а), не опускал их, пока не обтирал ими свое лицо". ат-Тирмизи 2/244, Ибн ‘Асакир 7/12/2. Приведя данный хадис, имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: "Это достоверный, но странный (гариб)2 хадис. О нем мы знаем лишь со слов Хаммада ибн ‘Исы, поскольку он единственный, от кого сообщается данный хадис. Он передал мало хадисов, однако люди передавали их от него". Не смотря на слова ат-Тирмизи, этот передатчик является весьма слабым, о чем сообщили многие имамы. Так, например Абу Хатим сказал о нем: "Слаб в хадисах". Абу Дауд сказал: "Он слабый передатчик, который передавал отвергаемые хадисы". То же самое говорили о нем аль-Хаким, ад-Даракъутни, Ибн Хиббан и др. Ибн Макуля сказал: "Они (мухаддисы) считают его слабым". Об этом сообщил хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тахзиб». Даже имам аль-Хаким, известный своими нестрогими условиями для признания хадиса достоверным, назвал его слабым, и это уже говорит о многом, и его мнение также одобрил имам аз-Захаби. См. "аль -Мустадрак" 1/536. Также этот хадис назвал слабым и хафиз аль-‘Иракъи, а шейх аль-Альбани сказал: "Этот передатчик является слишком слабым для того, чтобы его сообщения достигали степени хорошего хадиса". См. "Ируауль-гъалиль" 2/180.
Этот хадис также имеет и другую версию: "Когда пророк (c) обращался к Аллаху с мольбой и поднимал свои руки, то он обычно проводил руками по лицу". Абу Дауд 1492. Однако эта версия хадиса тоже является слабой по причине наличия в цепи ее передатчиков Хафса ибн Хишама, который и вовсе является неизвестным рассказчиком, а также Ибн Ляхи’а, которого имамы назвали слабым. Также сторонники этого мнения в качестве подтверждения своих слов приводят другой хадис, который передают от Ибн ‘Аббаса, о том, что пророк (c) сказал: «Когда вы заканчиваете мольбу, проводите руками по лицу». Ибн Маджах 1181, Ибн Наср 137, ат-Табарани 3/98 и др.
И этот хадис является слабым, поскольку среди его передатчиков Салих ибн Хасан, чьи хадисы являются неприемлемыми, как об этом сообщил имам аль-Бухари. Имам ан-Насаи сказал, что его хадисы отвергаются по причине уличения его во лжи. Ибн Хиббан говорил: "Он слушал музыку и держал певиц, а также передавал ложные хадисы, приписывая их надежным передатчикам". Также Ибн Абу Хатим сказал: "Я спросил своего отца (Абу Хатима) об этом хадисе, на что он ответил: "Отвергаемый (мункар)". См. "аль-‘Иляль" 2/351. Имам Ибн аль-Джаузи также назвал этот хадис недостоверным, а хафиз аль -Бусайри в «аз-Зауаид» сказал: "Этот хадис является слабым по причине единогласного признания имамов слабости Салиха ибн Хасана". Также этот хадис от Ибн ‘Аббаса имеет другие версии, которые приводят Абу Дауд 1485, аль-Байхакъи 2/212 и аль-Хаким 4/270.
Однако эти версии также являются слабыми. В числе их передатчиков ‘Иса ибн Маймун, который являлся ненадежным передатчиком, о чем сказал имам ан-Насаи, а Ибн Хиббан сказал о нем: "Он передает хадисы, каждый из которых является выдуманным". Также среди передатчиков этого хадиса ‘Абдуль-Малик ибн Мухаммад, которого имам Абу Дауд назвал слабым. Цепочка этого хадиса содержит и некого ‘Абдуллаха ибн Йа‘куба, который является неизвестным передатчиком. Также в той версии хадиса, которую приводит аль-Хаким, содержится Мухаммад ибн Му‘ауия, которого имам ад-Даракъутни назвал лжецом. Имам Абу Дауд сказал: "Этот хадис передается более чем через одну цепочку от Мухаммада ибн Ка‘ба, каждая из которых является слабой". Также этот хадис назвал слабым и имам аль-Байхакъи. Среди тех, кто назвал оба хадиса слабыми также были и имам Ибн Наср, ан-Науауи и шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. "аль-Азкар" 399, «аль-Маджму’» 3/480 и "Маджму’уль-фатауа" 1/188.
На основании сказанного ясно, что слабость этих хадисов не вызывает никаких сомнений. Также сторонники мнения законности обтирания лица после мольбы подкрепляют это сообщениями о действиях некоторых сподвижников. От Абу Ну’айма, он же Уахб сообщается: "Я видел как Ибн ‘Умар и Ибн аз-Зубайр после того, как обращались с мольбой, обтирали руками лица". аль-Бухари в "аль-Адабуль-муфрад". В цепи данного сообщения Мухаммад ибн Фулейх ибн Сулейман аль-Аслями, относительно которого имамы разошлись во мнении. Одни считали его надежным, а другие нет. Так например имам аль- ‘Укъайли сказал: "Не следует принимать его хадисы". Также его считал слабым Яхъя ибн Ма’ин. Однако строгость Ибн Ма’ина к передатчикам среди мухаддисов известна.3 Также в цепи передатчиков этого сообщения его отец – Фулейх ибн Сулейман аль-Аслями. К нему ученые отнеслись строже, ибо он был более слабым передатчиком, чем его сын. Мухаммад Абу Шайба рассказывал: "Я спросил о нем Ибн Мадини и он сказал: «Он и его брат - оба являются слабыми передатчиками»". Имамы аль-‘Укъайли и ад-Джурджани упомянули его в книге слабых передатчиков. Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такъриб» 5443 о нем говорил: "Он правдивый, однако, много ошибался". Известно, что такая оценка Ибн Хаджара о передатчике указывала на то, что он считал его слабым. Что же касается того, что имам аль-Бухари опирался на этого рассказчика, то известно, что он и имам Муслим опирались на некоторых передатчиков, чья слабость не была серьезной, однако при условии, чтобы эти сообщения подкреплялись другими надежными передатчиками. Далее, маловероятно, что Фулейх мог слышать это сообщение от Уахба, ибо Уахб умер в 128 г. по хиджре, а Фулейх в 168 г.
На основании всего сказанного это предание не может быть отнесено к категории достоверных сообщений, и шейх аль-Альбани назвал его слабым. См. "Даиф аль-Адабуль-муфрад" 609. Что касается обтирания лица в намазе после мольбы къунут, будь то в молитве уитр или в одной из пяти обязательных молитв, то это бесспорно является нововведением, которое не имеет под собой даже слабого аргумента. Достоверно известно, что "Посланник Аллаха (c) поднимал руки во время мольбы кунут, обращаясь к Аллаху с мольбой покарать язычников, вероломно убивших 70 чтецов Корана". Ахмад 3/137, ат-Табарани в «ас-Сагъир» 1/111. Иснад достоверный.
Также достоверно передается от ‘Умара, что во время мольбы кунута, которую он читал в Рамадане, он поднимал руки. Однако, ни в одном из этих сообщений не сказано о том, что кто-либо из них протирал лицо руками. Об этом ничего не передается ни от пророка (, ни от кого-либо из его сподвижников, и это действие, несомненно, является нововведением (бид‘а). Имам аль-Байхакъи сказал: "Что касается обтирания лица после мольбы къунут, то от саляфов об этом не передается ничего. Если от них что-либо об этом и сообщается, то только во время мольбы вне намаза. Это передается от пророка (c) в слабом хадисе, и так поступали некоторые вне молитвы. Что же касается совершения этого действия в молитве, то об этом нет ничего достоверного ни от пророка (, ни от сподвижников, ни какого-либо мнения, основанного на аналогии (из Корана и Сунны). И будет правильно не делать этого, следуя примеру саляфов, поднимая руки, но, не обтирая ими лицо в молитве". См. "Сунан аль-Байхакъи" 2/212.
Многие имамы порицали обтирание лица после мольбы, как в намазе, так и вне него. Имам Ибн Наср в «Къиям аль-ляйль» писал, что когда имама Малика спросили про обтирание лица после мольбы, он не одобрил это и сказал: "Об этом ничего неизвестно". Также когда имама Ибн аль-Мубарака спросили про обтирание лица после мольбы, он сказал: "Суфьян ас-Саури это порицал!" Имам Ибн аль-Джаузи в «аль-‘Иляль» сказал: "Ахмад ибн Ханбаль не знал, что бы кто-либо протирал лицо после мольбы, кроме Хасана аль-Басри". Имам ан-Науауи в «аль-Маджму’» писал: " Лучше так не поступать". А имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: "Никто не протирает лица после мольбы, кроме невежды (джахиля)". См. "Фатауа аль-‘Изз" 1/47.
Опровержение сомнительных доводов
Сторонники мнения желательности обтирания лица после мольбы согласны с тем, что данные хадисы являются слабыми, в чем нет никаких сомнений, однако они говорят, что эти хадисы усиливают друг друга, в связи с чем достигают уровня хорошего сообщения. В этом они опирались на хафиза Ибн Хаджара и имама аль-Мунауи. Однако ученые возразили им, и всем тем, кто усилил достоверность данных хадисов, ибо не всегда наличие множества слабых хадисов по одной теме становится причиной их усиления и достижения уровня достоверного сообщения. Хафиз Ибн ас-Салях сказал: "Не каждый слабый хадис из-за наличия других подобных ему слабых сообщений достигает степени достоверности. Среди них есть усиливающие друг друга, а есть так и остающиеся слабыми". См. "Мукъаддима ‘улюм аль-хадис" 36-37.
Для того, чтобы слабые хадисы усиливали друг друга необходимо, чтобы слабость хадисов заключалась в плохой памяти или ошибках передатчиков, но ни в коем случае не в лживости, нечестии или фальсификации ими хадисов. И это положение хорошо известно всем мухаддисам, в том числе и хафизу Ибн Хаджару и аль-Мунауи. См. "Къауа’ид ат-тахдис" 90, "Шарх ан-нухба" 25.
Однако нет никого из людей, не допускающего ошибку. Что же касается вышеприведенных двух хадисов, а также и других их версий, то мы видим, что причиной их слабости были также передатчики, обвиняемые в лживости и фальсификации. Это подобно хадису: «Тот, кто записал для моей общины сорок хадисов, тот в Судный день будет среди ученых». Данный хадис имеет целых двадцать путей передач, как сказал хафиз Ибн аль-Муляккъин, однако никто из имамов не сказал, что они усиливают друг друга и достигают степени достоверного. Имам ан-Науауи сказал: "Ученые единодушны в том, что этот хадис является слабым, несмотря на множество путей его передачи". См. "Муккъаддима аль-арба’ина ан-Науауия" 7.
Так же дело обстоит и с обсуждаемыми нами хадисами. Шейх аль-Альбани говорил: "Неверно будет считать, что эти два хадиса усиливают друг друга, как об этом сказал аль-Мунауи, ибо их слабость серьезна!" См. "Ируауль-гъалиль" 2/182. Сторонники мнения о законности обтирания лица после мольбы в качестве оправдания заявили о том, что имамы порицали обтирание лица только в намазе, а не вне него. Однако это является ошибкой и искажением слов имамов. Спросили шейхуль-Ислама Ибн Таймию: «То, что делают многие люди после намаза, является ли это Сунной?», среди прочего упомянув поднятие рук и обтирание лица после мольбы. Он ответил: "Что же касается поднятия рук пророком (c) во время мольбы, то на это есть множество достоверных хадисов. А что касается обтирания лица после мольбы, то нет на это никакого указания кроме одного или двух хадисов, которые как довод неприемлемы". См. "Маджму’уль-фатауа" 22/519. Нет никаких сомнений в том, что шейхуль-Ислам говорит про обтирание лица вне молитвы, также как и процитированные нами выше имамы.
Заключение
Исходя из вышеизложенного, следует, что обтирание лица руками после мольбы, будь-то в намазе или нет, достоверно не установлено ни словами, ни действиями пророка (. Также на это нет ни одного достоверного указания от кого-либо из сподвижников, как об этом сказал также шейх Бакр Абу Зайд, после тщательного изучения данной темы. Поэтому лучше этого не делать, ибо если даже принять во внимание то, что эти хадисы усиливаются до уровня хорошего, то все равно это будет противоречием (шазз) достоверным сообщениям, в которых сообщается, что пророк (c) поднимал руки во время мольбы, и не упоминается о том, чтобы он протирал лицо. Нет никаких сомнений в том, что сподвижники, которые упоминали о поднятии рук пророком (c) в мольбе, обязательно сообщили бы и о том, что он протирал лицо после этого, если бы он действительно так поступал. Однако если кто-либо из мусульман, следуя за имамами аш-Шаукани, ас-Сан’ани и другими, кто дозволял так поступать, будет протирать лицо после мольбы (но не в намазе, ибо в намазе совершение этого однозначно является нововведением), то порицать его или обвинять в нововведении не следует. Спросили ученых «Постоянного комитета» во главе с шейхом Ибн Базом о законности обтирания лица руками после мольбы, и они ответили: " Обращение к Аллаху с мольбой узаконено и является весьма важным деянием,4 и поднятие рук также является установленным. Однако обтирание лица руками после мольбы не установлено. На эту тему есть хадисы, но они слабые". После чего они, упомянув вышеприведенные хадисы и разъяснив их слабость, сказали: "Мольба (ду’а) является узаконенным поклонением, однако обтирание лица не узаконено ни словами, ни делами пророка (, а все, что сообщается по этому поводу, является слабым. Лучше оставить эти слабые хадисы и опираться на достоверные, в которых не сказано, что пророк (c) протирал лицо!" См. "Фатауа аль-Ляджна ад-даима" № 2396. Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили про обтирание лица после мольбы он ответил: "Обтирание лица после мольбы ближе к тому, чтобы считать его неустановленным, а хадисы, указывающие на это недостоверные. Шейхуль-Ислам говорил об этих хадисах: «Как довод они неприемлемы». Таким образом, если мы не уверены точно или же не близки к уверенности, что это деяние является узаконенным, то лучше отказаться от этого, ибо шариатские положения не утверждаются на основании сомнений, без наличия уверенности. И я считаю, что обтирание лица после мольбы не является Сунной, ибо известно, что однажды пророк (, испрашивая о ниспослании дождя, поднял руки, однако не указано, что он протер лицо после этого. Также существует множество достоверных хадисов о поднятии рук во время мольбы, но ни в одном из них не сказано, чтобы он протирал лицо!" См. "Фатауа Ибн ‘Усамин" 14, вопрос 781. Шейх аль-Альбани сказал: "Также неправомочность обтирания лица после мольбы усиливает тот факт, что существует множество хадисов о поднятии рук во время мольбы, но ни в одном из них не упоминается об обтирании лица. И это с дозволения Аллаха указывает на неприемлемость и отсутствие законности этого поступка!" См. "Ируауль-гъалиль" 2/182.
И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров!
Подготовлено редакцией сайта «www.ToIslam.com»

1 Среди ученых, запрещавших опираться на слабый хадис в любом случае, такие великие имамы, как Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Абу Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, аш-Шатыби, имам Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, Мукъбиль и др. См. "Даифу-ттаргъиби уа- ттархиб" 11/23-25 и "Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф" 46-52.
2 «Гъариб» - странный, одинокий хадис. Так именуется хадис, который передается только со слов одного передатчика.
3 Если имам Яхъя ибн Ма‘ин был единственным, кто положительно высказывался о передатчике хадиса, тогда как остальные ученые считали его слабым, то утверждение Ибн Ма‘ина не принималось из-за того, что он был известен своей строгостью и суровостью в критике. И поэтому слабые передатчики хадисов предпринимали все меры предосторожности, дабы не раскрыть причину своей слабости перед ним.
4 От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха ( сказал: «Поистине, Аллах гневается на того, кто не взывает к Нему!» Ахмад 2/442, аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 658, ат-Тирмизи 3770, Ибн Маджах 3827. Шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвали хадис хорошим.
Вот ещё одна статья на эту же тему.
Протирание лица ладонями после мольбы.
Вопрос:Каковы положения шариата относительно протирания ладонями лица после чтения суры аль-Фатиха? Или же после мольбы? Мы читали фетву, что это нововведение, так как это не приведено в хадисе, и прочитали фетву шейха аль-Альбани, что это нововведение, а что касается хадиса «…А когда завершите, то протирайте ими (т.е. ладонями) лица» то он слабый, несмотря на то, что он от ибн Аббаса, поскольку передатчик хадиса Абдуллах ибн Исхак аль-Курази сомнительный. Мы слышали высказывание Иззу ибн Абдуссаляма: «Так протирает только невежда». Я надеюсь на разрешение этой проблемы, которая стала причиной споров среди молодежи нашего региона.
Ответ:Протирание лица руками не является нововведением, напротив это сунна, поскольку относительно этого приведены хадисы с различными иснадами.
Из их числа: приведенное Абу Даудом от ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Просите у Аллаха, свят он и велик своими ладонями, и не просите внешней стороной кисти, а когда завершите, то протирайте ими ваши лица»
У ибн Маджа: « Когда обращаешься с мольбой к Аллаху, то моли ладонями, а не внешней сто-роной кисти, а когда закончишь, то протри ими свое лицо». Приведенное ат-Тирмизи от ибн Умара: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Воистину ваш Господь живой, щедрый, он стесняется, чтобы раб поднял свои руки и вернул их пустыми без блага. И когда один из вас поднимает руки то пусть скажет: «О, живой, вечно сущий, нет божества кроме Тебя. О милостивый из милостивейших» три раза и когда закончит то пусть выльет это благо на лицо.
В риваяте приведенным ат-Тирмизи от ибн Умара: «Когда протянет руки в молитве, то пусть не возвращает их пока не протрет ими свое лицо».
Все вышеприведенные хадисы не без слабости, однако слабость иснада не обязательно приводит к слабости текста хадиса, поскольку текст хадиса усиливается при многочисленности иснадов. Даже если каждый отдельно взятый иснад слаб, однако они в совокупности делают слабый хадис хорошим по причине (Хасан ли гайр), также если этому хадису имеется свидетельство, как мы уже упомянули ранее.
А Хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани сказал относительно риваята приведенного ат-Тирмизи от ибн Умара: «Его привел ат-Тирмизи и он имеет свидетельства в том числе приведенный Абу Даудом хадис от ибн Аббаса и другие, они в совокупности говорят, что это хороший хадис» .
Что касается слов аль-Альбани, то как это в его стиле, что это нововведение, неверно, поскольку нововведение это новшество о котором ничего не приведено хадисов, аятов, нет иджмы или кияса, и не подпадающее ни под один из принципов Ислама. Поскольку нельзя называть нововведением новшество подпадающее под один из принципов Ислама.
Не говоря уже о том, что относительно протирания ладонями лица приведены хадисы, и даже признавая их слабыми нельзя называть протирание ладонями лица нововведением, поскольку совершать дополнительные благие поступки опираясь на слабый хадис дозволено, хотя и нельзя однозначно связывать это с пророком, как это уже было разъяснено.
Ты уже узнал, что это в соответствии с достоверными правилами хадисоведов хороший хадис, а не слабый.
Я говорю моему вопрошающему брату, что аль-Альбани является специалистом только в хадисах и не является факихом, а фатву должны давать факихи, а роль мухаддиса только в анализе хадиса и он оставляет решение вопроса факихам, которые знают выносится ли решение на основе хадиса или нет.

Единобожие - Единство Божественности

Понятие Единство Божественности:
Это Единобожие, которое достигается путем поклонения последователей (рабов Божьих) Великому Аллаху согласно установленным правилам. Аллах – да возвеличится Он – Единственный вправе быть объектом поклонения, и нет божества достойного поклонения, кроме Него.

Это вид Единобожия подчеркивает единственность Аллаха путем поклонения Ему во всех его видах. Сказал Аллах: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас,- быть может, вы устрашитесь». Сура аль-Бакара, 21 аят.
Также сказал Аллах: «Тебе только поклоняемся, и у Тебя только просим помощи!» Сура аль-Фатиха, 5 аят.

Важность Единства Божественности заключается в том, что оно - не что иное, как начальная и конечная цель религий, явное и сокрытое знание ее. Ради выполнения данного вида Единобожия создано все окружающее: сказал Аллах: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». Сура Аз-Зарият, 56 аят.

Можно выделить следующие основные моменты Единства Божественности:
•Ради него созданы люди и джины (согласно аяту);
•Оно является областью разграничения язычников от монотеистов. Согласно этому виду Единобожия существует либо награждение, либо наказание в обоих мирах;
•По причине этого вида Единобожия были посланы на Землю посланники и Священные Книги. Сказал Аллах: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»» Сура Ан-Нахль, 36 аят,
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому бы не было внушено: «Нет божества, кроме меня. Поклоняйтесь же мне!»». Сура аль-Анбия, 25 аят.

И вокруг Единства Божественности всегда возникали споры и разногласия между пророками и их общинами. Такая же ситуация возникла и у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), когда неверные отвергли Единство Божественности и за это он воевал с ними. Даже убеждение неверных в существование Господина - Аллаха не дало им спасения и, было недостаточным для вхождения в Ислам. Подтверждение этого вида Единобожия означает подтверждение свидетельства того, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха.

Понятие свидетельства «Ля иляха илля-Ллах» и его ключевые условия.
Само слово «Единобожие» уже заключает в себе смысл, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха. Что же скрывается под фразой «Ля иляха илля-Ллах»? В чем ее главный смысл?

А смысл этой фразы состоит в том, что никто, кроме Аллаха, не достоин поклонения. Аллах – вот единственный объект поклонения, божественный и которому подчиняются. Упоминание Его пробуждает в сердцах людей любовь и доброту, страх и возвеличивание, веру и надежду. Свидетельство «Ля иляха илля-Ллах» раскрывается с двух сторон. С одной стороны, это есть отрицание, а с другой – подтверждение. При этом: - «Нет божества» - есть отрицание всех, кто претендует на поклонение: право на поклонение есть лишь у Аллаха; - «Кроме Аллаха» - подтверждение поклонения только единственному Аллаху; Аллах – действительный Бог, достойный поклонения Ему.[1]

Условия «Ля иляха илля-Ллах» ( Шахада) «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»
Человек, сказавший это свидетельство, не получает никакой пользы, если не выполнит 7 нижеперечисленных условий:

1) Знание его значения, смысла, заключенного в этой фразе. Сказал Аллах: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха...» Сура Мухаммад, 19 аят.
В сборнике хадисов «Сахих Муслим» передано от Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто умер, зная, что нет божества, кроме Аллаха, - войдет в Рай».[2]

2) Уверенность, устраняющая сомнения. Сказал Аллах: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений…» Сура аль-Худжурат, аят 15.

3) Принятие всего, что обозначает эта фраза, сердцем и языком. Тот, кто не сделал это и возгордился, - неверен. Сказал Аллах: «Когда им говорили: «Нет божества, кроме Аллаха», - они превозносились и говорили: «Неужели мы откажемся от наших богов ради одержимого поэта?»». Сура ас-Саффат, 35-36 аяты.

4) Следование тому на что указывает эта фраза. Сказал Аллах: «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» Сура аз-Зумар, 54 аят. и «Кто подчинил свой лик Аллаху, будучи творящим добро, тот ухватился за надежную рукоять…». Сура Лукман, 22 аят.

5) Правдивость при произнесении фразы, недопущение даже возможной лжи; слова правдиво должны исходить из сердца. Сказал Аллах: «Алиф. Лам. Мим. Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали?» Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов». Сура аль-Анкабут, 1-3 аят.

В хадисе Муаз ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому, кто свидетельствует что «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник» с правдивостью, исходящей из сердца, будет закрыт Ад».[3]

6) Искренность перед Аллахом при произнесении этого свидетельства. Сказал Аллах: «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху…» Сура аз-Зумар, 3 аят.
В сборнике «Сахих аль-Бухари» от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) приведены следующие слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Приоритетными в моем заступничестве будут те, кто сказал «Нет божества, кроме Аллаха» искренне из сердца и души».[4]

7) Любовь к этой фразе и к тому , к чему она призывает; любовь к исповедующим ее и ненависть к тому что ей противоречит. Сказал Аллах: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллах сильнее…» Сура аль-Бакара, 165 аят.[5]

[1] Смотри: «Матаридж аль-Кабул», 416/2.
[2] Приводит Муслим 93/1.
[3] Привел Бухари, 1/226 и Муслим, 1/61.
[4] Привел Бухари, 4/33.
[5] Смотри: подробное исследование этих условий в «Матаридж аль-Кабул», 418-426/3.

О СЛЕПОМ СЛЕДОВАНИИ МАЗХАБУ ИЛИ УЧЕНОМУ (ат-такълид)



Здесь необходимо затронуть очень важный момент касаемо ученых и о той крайности, в которую впали многие мусульмане, слепо следующие за кем-либо из них в том, в чем они явно противоречат достоверным хадисам, ибо нет среди них такого, кто не допустил бы ошибку.

Ислам – это умеренная религия, в которой нет места крайностям. Уважать и знать положение ученых – не означает, что надо слепо им следовать. Ученые необходимы, как говорили имамы, для того, чтобы помочь нам правильно понимать и следовать Корану и Сунне, а не для того, чтобы мы подражали и слепо следовали за кем-либо из них. Имам аш-Шафи’и сказал великие слова: "Пользоваться словами факъихов и их умозаключениями – это все равно, что совершать очищение песком (таямум), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой, однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-то из ученых!" См. "ар-Рисаля" 599.

Истину сказал также и имам аш-Шатыби: "Если мы сделаем из ученых цель, а не средство, посредством которого мы узнаем положения шариата, то мы впадем в заблуждение". См. "аль-И‘тисам" 2/872.

Среди мусульман есть такие, кто чрезмерно возносит некоторых имамов, не допуская в их адрес и малейшей критики, призывая к следованию за каким-либо определенным ученым до такой степени, что ставит его мнение выше слов пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Очень часто, требующий знания мусульманин становится сторонником своего шейха и фанатично привязывается к его словам и взглядам, считая истиной только их. Все это глубокое заблуждение и такое отношение не должно быть ни к кому из людей, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Кто выбрал для себя какого-либо человека и стал питать дружбу или вражду в соответствии с его словами и делами, тот из числа тех «которые внесли раскол в свою религию и стали партиями»". (ар-Рум 30: 31-32). См. "Фатауаль-кубра" 2/239.

Спросили шейха аль-Альбани: "Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученного, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу". Он ответил: "Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!" Сл. "Сильсилятуль-худа уа-ннур" № 573.

Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: "Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: "Это хорошее и прекрасное дело". Тот человек спросил: "Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?" Ибн ‘Умар ответил: "Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!" Человек ответил: "Велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)". Ахмад 5700, Абу Я’ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Науауи.

Если такое отношение было к словам ‘Умара, который был одним из самых знающих сподвижников, то что же говорить о других людях? Также Ибн ‘Умар говорил: "Тот, кто противостоит Сунне, проявляет неверие (куфр)". ас-Сирадж 21/122. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Ахмад ибн Ханбаль сказал: "Меня удивляют люди, осведомленные об иснаде хадиса и его достоверности, но все же следующие мнению Суфьяна ас-Саури[73], несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит:

«Пусть же остерегаются те, которые поступают вопреки велению пророка, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63). А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это многобожие (ширк). И это означает то, что если кто-либо станет отвергать даже часть высказываний пророка (мир ему и благословение Аллаха), то войдет в его сердце заблуждение, и он погибнет". См. "аль-Ибана" 1/260.

Имам Ахмад также говорил: "Кто отвергает хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), тот находится на краю гибели". Ибн аль-Джаузи 182.

В приведенных словах имама Ахмада содержится указание на то, что отказ от достоверных текстов ведет к заблуждению сердца, которое может привести человека к неверию.

Имам ат-Тахауи сказал: "Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека". См. "Расмуль-муфти" 1/32.

Хафиз ас-Суюты сказал: "Поистине, слепо подражающий не может называться ученым!" См. "Шарх Сунан Ибн Маджах" 1/70.

Имам Ибн Хазм сказал: "Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать их мнениям. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям и принимать то, что соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!" См. "Усулюль-ахкам" 6/118.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.

Имам аль-Лялякаи об этом сказал: "Если малый берет слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и их последователей (таби’ун), тогда он большой, а если большой шейх берет слова Абу Ханифы, оставляя Сунну, тогда он малый". См. "Шарху усули-Ссунна" 1/85.

Более всего отвратительно и удивительно то, что когда человек осведомленный о том, что мнение его мазхаба или его шейха по определенному вопросу противоречит Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха), все же остается на том, на чем был. И зачастую такие люди пытаются различными несостоятельными аргументами усилить это мнение, и даже обучают этому других. Хафиз Ибн Раджаб сказал: "Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повелении пророка (мир ему и благословение Аллаха), сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению, ибо веление пророка (мир ему и благословение Аллаха) более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета". См. "Икъазуль-хамам" 93.

Всевышний Аллах сказал:

«Для верующих мужчин и женщин нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его посланника впал в явное заблуждение» (аль-Ахзаб 33: 36).

Исследователь (мухаккъикъ) имам Ибн Дакъикъуль-‘Ид, собрав все мнения четырех мазхабов, которые противоречили достоверным хадисам в одну объемную книгу, в предисловии к ней сказал: "Поистине, приписывать эти положения имамам-муджтахидам запрещено, и факъихи, которые следуют за этими имамами, должны знать об этом, чтобы не ссылаться на них в этих вопросах, и тем самым не обвинять их во лжи". аль-Фуляни 99.

Обвинять имамов во лжи означает отрицать их слова, которые все они произносили: "Достоверный хадис и есть мой мазхаб". См. "аль-Хашийя" 1/63, "Иказуль-химам" 62, «аль-Маджму’» 1/63.

И хвала Аллаху, никто из имамов ахлю-Сунна не призывал следовать за ним лично, а лишь призывал следовать за пророком (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижниками и их последователями (таби’ун).

Имам Абу Ханифа сказал: "Не дозволено никому брать наши слова, если он не знает, откуда их взяли мы". См. "аль-Хашия" 6/293, "И’лям аль-Муки’ин" 2/309, "аль-Мизан" 1/55.

Он также сказал: "Тому, кто не знает моего доказательства (далиля), запрещено (харам) давать фатуа, основываясь на моих словах!" См. "Расмуль-муфти" 1/29, аль-Мизан" 1/55.

К сожалению, многие сторонники его мазхаба, не обращая внимания на его слова и не зная его доводов, слепо ему следуют. Также Абу Ханифа говорил своему ученику Абу Юсуфу: "Горе тебе, о Якъуб! Не записывай все то, что ты слышишь от меня. Поистине, сегодня я думаю так, а завтра по-другому, или завтра я думаю так, а послезавтра по-другому". См. "аль-Мизан" 1/62. Имам Абу Ханифа говорил так, потому что часто выносил суждения, опираясь на сравнение по аналогии (къияс), после чего, если узнавал о хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха) по рассматриваемому вопросу, либо находил более аргументированную аналогию, то отвергал свой предыдущий взгляд.

Также он говорил: "Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха". Его спросили: "А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?" Он сказал: "Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)". Его опять спросили: "А если они противоречат высказываниям его сподвижников?" Он ответил: "Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников". См. "Фатхуль-Маджид" 241.

И велению Абу Ханифы следовали благочестивые мусульмане, изучавшие его мазхаб. Так, например, один из известных его сторонников Мухаммад ибн аль-Хасан говорил: "Абу Ханифа не считал, что следует проводить молитву о ниспослании дождя (истискъа). А по нашему мнению имаму следует совершить с людьми два рак’ата, затем произнести мольбу (ду’а) и надеть свою одежду наизнанку".[74] См. "аль-Мууатта" 1/158.

Также и имам Малик ибн Анас говорил: "Поистине, я ведь только человек, который ошибается и бывает прав. Так смотрите же на мои слова, и все то, что соответствует Корану и Сунне, примите, а то, что не соответствует - оставьте". См. «аль-Джами’» 2/32, «Усулуль-ахкам» 6/149.

Имам аш-Шафи’и говорил: "Мусульмане единогласны в том, что если до человека дошло что-либо из Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то ему не дозволено оставлять это, предпочитая высказывание кого-либо другого". См. "И’лямуль-мууаккъи’ин" 2/361, "аль-Икъаз" 68.

Он также говорил: "Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти". Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47.

То же самое говорил и имам Ахмад, который был также очень строгим в вопросах такълида и порицал слепое следование, как за собой, так и за другими. Он говорил: "Мнение аль-Ауза’и, Малика, Абу Ханифы всего лишь мнения, и каждое из них равнозначно в моих глазах, а доказательство в том, на чем были первые (саляфы)". См. «аль-Джами’» 2/149.

Имам Ахмад также сказал: "Непозволительно факъиху побуждать людей следовать его мазхабу". См. "ар-Радуль-муфхим" 16.

Если такое было сказано о великих имамах нашей уммы, то что можно сказать о слепом следовании за теми, кто даже не является ученым?!

Подобных высказываний имамов великое множество, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противоречит Корану и Сунне. В том, что имамы ошибались, нет ничего предосудительного, ибо от этого никто не застрахован. В любом случае, они в выигрыше, как сказал об этом пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно».[75] аль-Бухари 3/268, Муслим 1716.

Тот же, кто пытаясь оправдать свой мазхаб, говорит: "Ты это знаешь, а такой-то имам этого не знал?!" или же: "Они знали все хадисы, и они до них дошли", обманывают и себя, и других. Многие сподвижники, среди которых и Абу Бакр, и ‘Умар, и ‘Усман, и ‘Али не знали о некоторых вопросах религии, и это, несмотря на то, что они всегда стремились сопровождать пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако, в целом, все знание было у всех сподвижников в совокупности, и то, что не знал один, знал другой. И что удивительного в том, что ученый не знал о каком-то положении, если это было присуще даже сподвижникам пророка (мир ему и благословение Аллаха)? См. книгу шейхуль-Ислама Ибн Таймии «Раф’уль-малям ‘ан аимматиль-а’лям».

Слова всех имамов и ученых следует взвешивать на весах Корана и Сунны, и принимать те из них, которые соответствуют им. Хафиз Ибн Касир сказал: "Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали". См. "Тафсир Ибн Касир" 3/415.

Мы любим и обязаны любить и чтить всех имамов ахлю-Сунна, однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) должен быть нам любимей любого имама и даже самих себя, и его слова должны быть вознесены над словами любого человека! Ибн ‘Аббас рассказывал: "Однажды Му’ауийя спросил меня: "Ты следуешь за ‘Али или ‘Усманом?" Я ответил: "Нет, я не следую ни за ‘Али, ни за ‘Усманом, я следую за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!" Ибн Батта в "аль-Ибана" 1/137.

Слепое подражание (ат-такълид) доводило до того, что сторонники различных мазхабов враждовали и обвиняли друг друга в неверии, и вплоть до девятнадцатого века молились лишь за имамами своего мазхаба. Так, например, ханафит Мухаммад ибн ‘Абдуллах ат-Турки аль-Балясагъуни, который в свое время был судьей в Дамаске, говорил: "Если бы у меня была возможность, то я брал бы джизию с шафиитов". См. "Лисануль-мизан" 5/402. Также он ненавидел и маликитов, о чем рассказывал имам аз-Захаби в "Тарихуль-Ислям". И бывало так, что крайние сторонники мазхабов даже выдумывали хадисы, чтобы защитить свой мазхаб. Примером этому является фанатик и страстный последователь ханафитского мазхаба Ма’мун аль-Харауи, который придумывал хадисы, чтобы подкрепить тем самым мнение Абу Ханифы. Среди выдуманных им хадисов следующий: «Нет намаза у того, кто во время него поднимает руки».[76] См. "аль-Мауду’ат" 1/81.

Этот человек, которого имамы назвали лжецом, на этом не остановился и выдумал еще и такой хадис: «В моей общине появится человек, который будет известен как Мухаммад ибн Идрис (имам аш-Шафи’и), и он нанесет больше вреда моей умме, чем Иблис. Также в моей умме появится человек, который будет известен как Абу Ханифа, который станет светочем моей уммы». См. "ас-Сильсиля ад-да’ифа" 570.

На самом же деле имам Абу Ханифа (как и другие имамы) не причастен ко всем этим заблудшим фанатикам, которые слепо за ним следовали и превозносили.

Тот, кто обязывает слепо следовать какому-либо определенному мазхабу, более того, обвиняет несогласных с этим в заблуждении, очень сильно заблуждается, ибо нет никаких повелений ни в Коране, ни в Сунне на этот счет. И нет в этом мире ни одного человека, кому необходимо подражать и за кем необходимо слепо следовать, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Ибн ‘Аббас говорил: "Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)!" ат-Табарани в "аль-Кабир" 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.

Ученые говорили: "Если человек фанатично следует за мазхабами или же за одним из них, то он приверженец нововведений!" См. "Иршадуль-накъад иля тайсириль-иджтихад" имама ас-Сан’ани.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, порицая такълид, говорил: "Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и находит, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней и следует этому, то это прекрасно, и это ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой, и даже может быть неверным. Тому, кто считает, что из всех имамов, является обязательным следовать лишь за одним, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить.[77] Для каждого мусульманина является обязательным проявлять дружбу по отношению к верующим и ученым, помогать им, и следовать истине, где бы он ее не нашел. И следует знать, что кто бы из ученых ни проявил усердие и оказался прав, то ему две награды, а кто ошибся, тому одна награда за его усердие, а его ошибка прощается ему". См. "Маджму’уль-фатауа" 2/248-255.

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут сказал: "К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом,[78] то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает". См. "аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф" 12.

Люди, отказывающиеся следовать за пророком (мир ему и благословение Аллаха), который говорил только истину, слепо доверяют словам тех, кто может допустить ошибку и кому могут противоречить другие ученые и опровергнуть его слова ясными доводами. Нет ни одного имама, охватившего своими знаниями весь Ислам. Поэтому каждый, кто встретит ясное доказательство из Книги Аллаха и Сунны, обязан принять его и выполнять содержащиеся в нем указания. Противоречат же этому только слепые последователи мазхабов по причине своей неосведомленности о Коране и Сунне и отсутствия желания изучить их. Если же они предполагают, что следуют за праведными имамами, то в действительности они противоречат этим имамам и не идут по их пути. Подобные заблуждения очень опасны, ибо они являются одной из причин появления ереси и разрушения религии.

‘Ади ибн Хатим рассказывал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал аят:

«Они (люди Писания) взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха» (ат-Тауба 9: 31). Я сказал ему: "Но ведь мы не поклонялись им!" Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: "Да". Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это и есть поклонение им»". ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакъи 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Именно чрезмерное возвеличивание людей привело к тому, что их стали обожествлять и поклоняться им, примером чему являются ‘Иса ибн Марьям, внуки пророка (мир ему и благословение Аллаха) аль-Хасан и аль-Хусейн, ‘Абдуль-Къадир аль-Джайлани и др.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Даже если бы пророк Муса был жив, он был бы обязан следовать за мной». Ахмад 3/378,471. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Если даже пророк Муса (мир ему), который разговаривал с Аллахом обязан был бы последовать за последним пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), то что же говорить о тех, кто следует словам обычных людей, вопреки велению пророка (мир ему и благословение Аллаха)?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей". См. "Маджму’уль-фатауа" 19/123.

Несомненно, как сказал шейхуль-Ислам, у каждого ученого есть ошибки, но это никак не принижает их достоинства, ибо таково установление Аллаха. Имам аз-Захаби говорил: "Если бы нам приходилось отдаляться и обвинять в нововведении имамов за ошибку, допущенную в иджтихаде относительно какого-либо вопроса, то не спаслись бы от этого ни имам Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них!" См. "ас-Сияр" 14/39.

Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: "Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки. И так же если в нем больше недостатков, чем достоинств, то они устраняют его достоинства". И было сказано: "Ни один ученый не защищен от ошибок, и тот, у кого ошибок меньше, чем правильного, является ученым (‘алим). А тот, у кого правильного меньше чем ошибок, является невеждой (джахиль)". Ибн ‘Абдуль-Барр в "Джами’у баяниль-‘ильм" 2/48.

Однако в наши дни многие невежды, говоря: "Ведь все ученые ошибаются", сами для себя выбирают, в чем именно ошибся ученый, и указывают именно на то, что идет вразрез с их взглядами. На самом же деле на ошибку ученого должны указать обладающие знанием, аргументируя свои слова ясными доводами из Корана и Сунны, а простому студенту непозволительно говорить от себя, что такой-то имам или ученый в таком-то вопросе ошибся. Прекрасно сказал о том, как поступать в случае ошибки ученого или несогласия с ним, шейх Ибн ‘Усаймин: "Если какому-то большому ученому приписывается что-то порицаемое, то ты обязан убедиться в достоверности того, говорил ли он такое или нет, ибо многое приписывают ученым, что на самом деле являются ложью, поэтому, необходимо это проверять! И если ты действительно удостоверился в том, что этот ученый такое говорил, то ты переходишь к следующему этапу, а это задуматься, является ли то, что он сказал порицаемым или нет? Ведь иногда человеку на первый взгляд слово ученого может показаться порицаемым, однако если задуматься, то понимаешь, что его слова – истина. И если это так, то ты обязан защищать ученого и распространять его слова среди людей, а также говорить всем, что сказанное им, является истиной, даже если это будет противоречить тому, на чем все люди. Если же ученый действительно сказал то, что в твоих глазах является порицаемым, то ты обязан связаться с ним и спросить его, проявляя уважение и почет: "Я слышал, что вы сказали то-то и то-то, не могли бы вы мне это разъяснить, ведь вы больше меня обладаете знанием". И если он тебе ответит, то ты можешь с ним это обсудить, однако с уважением и почетом к нему". Сл. "Шарху арбаина-ннауауи" хадис 7.

Достойно возмущает то, что многие слепые последователи каких-либо мазхабов или шейхов, вместо того, чтобы проявлять усердие в поиске наиболее аргументированного и правильного мнения касаемо важнейших вопросов поклонения, таких как молитва, пост, хадж и т.д., безоговорочно следуют им в этом. Когда же дело касается таких сложных вопросов касающихся жизни и смерти, как джихад, такфир, хурудж и т.д., они игнорируют их высказывания и следуют за своими страстями!

К сожалению, также многие мусульмане зачастую следуют за определенными имамами только в тех вопросах, которые соответствуют их страстям, даже если эти мнения являются явно ошибочными. Как, например, те, кто слушает музыку, женятся без разрешения опекуна женщины[79], заключают временные браки и т.п. Однако слова ученых сами по себе не являются доказательством. Истину сказал Шейхуль-Ислам Ибн Таймия: "Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!" См. "Маджму’уль-фатауа" 26/202.

Сулейман ат-Тайми сказал: "Если ты возьмешь послабления (рухса) всех ученых, то ты соберешь в себе все зло!" ‘Али ибн аль-Джа’д в "аль-Муснад" 1359.

Имам аш-Шатыби говорил: "Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!" См. "аль-Мууафикъат" 4/170.

Мусульманин должен следовать за доказательствами из Корана и Сунны, а не выискивать облегчающие или наоборот усложняющие мнения ученых. Он не должен ограничиваться лишь мнением одного ученого, и в любом вопросе он должен следовать за теми учеными, у кого наиболее сильный довод, именно это и является качеством рабов Аллаха, которых Он повел по прямому пути! Всевышний Аллах сказал:

«Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, кого Аллах повел по прямому пути. Они и есть обладающие разумом!» (аз-Зумар 39: 17-18).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: "Мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а является давним мазхабом, который был известен еще до сотворения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. И поистине, это мазхаб сподвижников, которые переняли его от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И того, кто противоречит ему, ахлю-Сунна уаль-джама’а считает приверженцем нововведений!" См. "Минхаджу-Ссунна" 2/601.