Наверно трудно найти такой народ на постсоветском пространстве ,который так осознанно и инстинктивно стал возвращаться к своим родным и чистым истокам.И все же есть такой народ!!! Это Казахи.Образ жизни большинства Казахов - это неразрывная связь с природой.Минталитет степняка всегда был противоположен покорности и рабству, И поэтому не Ислам ,не Христианство не нашли своего места в душах настоящих степняков.Столетиями Тюркские народы держали в темноте отняв у них то что они считали - своим ,родным-Бога Тенгри и его духов.Приятно осозновать что хоть какой то народ стал вымывать из своих мозгов всю эту аврамическую ахинею и возвращаться к родному источнику.И не надо бояться ярлыков которые нам уже заготовили (правоверные).Нас опять будут называть погаными язычниками,идолопоклонниками, вероотступниками и т.д. Время показало кто есть кто, и если мы дадим себя обмануть опять , то грошь нам цена.Однажды мы предали своего Тенгри и он оставил нас. Тех кого он считает своими детьми а не рабами, а это огромная разница!!! Казахи вперёд - а мы за вами !!!

«Искушение Христа»
(Хуан де Фландес, XVI век)

Искуше́ние Христа́ (лат. Vade Retro Satanas — «отойди от меня, сатана») — описанное в Новом Завете искушение дьяволом Иисуса Христа во время его сорокадневного поста в пустыне, куда он удалился после своего крещения. В христианстве искушение Христа трактуется как одно из доказательств двух природ в Иисусе, а уязвление им дьявола — как пример должной борьбы с силами зла и результат благодатных плодов крещения.[1]

Евангельский рассказ

«Искушение Христа»
(клеймо иконы Спас Вседержитель, 1682 год)

Рассказ о сорокадневном посте Иисуса Христа и о последующем его искушении дьяволом имеется у всех евангелистов, кроме Иоанна. При этом Матфей и Лука подробно рассказывают об этом, совпадая во всех деталях, а апостол Марк лишь кратко об этом упоминает, не приводя подробностей: «был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему» (Мк.1:13).
Согласно евангельскому рассказу, после своего крещения (Марк в своём Евангелии ставит акцент, что это произошло немедленно после крещения) Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой он пришёл на землю. Иисус сорок дней «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лк.4:2). Тогда приступил к нему дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить Его на грех, как всякого человека.

После третьего искушения, по словам евангелиста Матфея, «оставляет Его диавол, и сё, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф.4:11).
В прочих книгах Нового Завета об искушении упоминает апостол Павел в своём Послании к Евреям: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:18). В том же послании апостол пишет: «мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушён во всём, кроме греха» (Евр.4:15).
В отличие от других евангельских историй, получивших своё отражение в апокрифической литературе, которая добавила к ним много подробностей, история искушения Христа в апокрифах не раскрывается. О нём лишь кратко упомянуто в Евангелии от Никодима в диалоге дьявола и ада перед сошествием туда Христа: «…что размышляешь и боишься принять Иисуса? Противник Он мой и твой. Я подверг Его искушению и старейшин еврейских заставил клеветать и гневаться на Него».

Богословский комментарий

«Христос, ведомый Духом в пустыню»
(Уильям Хол, 1908 год

«Искушение Христа»(Михаэль Пахер, Алтарь святого Вольфганга, 1471-81 годы)

Анализируя тексты Евангелий, богословы считают, что Христос «возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола» непосредственно сразу после своего крещения.[3] Преподобный Ефрем Сирин рассуждает о причинах того, почему Иисус был ведён в пустыню именно Святым Духом:

…для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына. Если бы возвёл Его только на борьбу и битву, а не к чести также и покою, то, быть может, правильное бы сомнение овладевало теми спорщиками, которые пытались это исследовать. Но если Дух ниже Сына, то почему Духу дана власть возводить Его в пустыню? Он открыл Себя как обладающий такой властью, когда возводил Его в пустыню.

Иоанн Златоуст в «Беседах на Евангелие от Матфея» пишет о причинах, почему искушение Христа произошло сразу после крещения. По мнению святителя, это было сделано для того, «чтобы никто из крестившихся, если бы ему случилось после крещения претерпевать ещё большие прежних искушения, не смущался ими, как чем-то неожиданным, но мужественно переносил бы всякое искушение как дело обыкновенное».
Толкователи выделяют ряд параллелей между странствованием евреев по пустыне и событиями искушения Христа:[3]
• переход евреев через Иордан (Нав.3:1-17) и крещение Иисуса Христа;
• голод евреев в пустыне и голод Иисуса Христа;
• различные испытания евреев в пустыне с целью их нравственного очищения и искушение Христа дьяволом;
• утоление голода евреев манной небесной и искушение превратить камни в хлеба для утоления голода Христа.
Также искушения Христа в пустыне имеют параллели с ветхозаветной историей Иова, подвергнутого сатаной испытаниям по дозволению Бога.[5] Иов перенёс три испытания, и в последнем, как и Христу, ему предлагалось поклониться диаволу через признание справедливости происходящих бед, созданных руками сатаны.
Феофилакт Болгарский, толкуя Евангелие от Луки, делает следующее замечание относительно срока поста Иисуса, после которого к нему приступил с искушениями дьявол: «Постится сорок дней и не превышает меры поста Моисеева и Илиина, чтобы тем не подать сатане мысль, что Он больше их, но чтобы он приступил к Нему, думая, что и Он — человек, а вместе и для того, чтобы не показаться воплотившимся только призрачно».[6]
Во время каждого из искушений Иисус не совершает никаких действий, а лишь ведёт диалог с дьяволом. Поэтому богословы отмечают, что именно «слово уст Его осудило сатану» и Христос «попрал похоти искусителя и бросил в бездну, дабы попрали их те народы, которые когда-либо были попираемы ими».
По словам Луки, после искушения в пустыне дьявол оставляет Иисуса Христа «до времени» (Лк.4:13), так как потом он вновь начинает искушать его через народ иудейский и даже через его учеников апостолов, строя всевозможные козни. Евангелист Марк сообщает, что в пустыне Иисус «был со зверями» (Мк.1:13) — это указание на то, что Христос (новый Адам) был в окружении зверей, не смевших причинить ему вреда, также как и ветхий Адам в раю. Катехизис Католической церкви отмечает, что «Иисус есть новый Адам, остающийся верным там, где первый Адам поддался искушению».

Значение искушения

Миниатюра из «Великолепного часослова герцога Беррийского», 1410-е годы

В христианском вероучении считается, что искушение было направлено против человеческой природы Иисуса, воздействуя на которую дьявол надеялся совратить Христа на ложный путь. В отношении божественной природы Христа это искушение было борьбой дьявола с Сыном Божьим, воплотившимся ради спасения человечества, за сохранение своей власти над людьми.[9]
Искушение голодом
Дьявол надеялся, что Христос, терзаемый голодом, соблазнившись и сотворив однажды чудо для себя, поступит также и в будущем: оградит себя легионами ангелов от толпы врагов, сойдёт с креста и призовёт Илию на помощь (Мф.26:53, 27:40-49).[9] Этот замысел дьявола был направлен на то, чтобы не осуществилось дело спасения человечества крестными страданиями Христа. На лукавый совет Иисус ответил словами Моисея, сказанными относительно манны, которой Бог питал евреев в пустыне: «Не одним хлебом жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор.8:3). Феофилакт Болгарский отмечает, почему дьявол предложил Иисусу обратить в хлеб не один камень, а несколько: «диавол не сказал: да камень сей будет хлебом, но камни сии, желая вовлечь Христа в излишество, тогда как для голодного совершенно довольно и одного хлеба»[10] (при этом у Луки, в отличие от Матфея, речь идёт об одном камне).
Искушение гордыней
При втором искушении дьявол предложил поразить чудом воображение людей, ожидавших прихода Мессии.[11] Христос мог этим легко увлечь их за собой, но это было бы бесплодно для их нравственной жизни. Также, Иисус показал, что не следует без необходимости подвергать себя опасности, испытывая чудодейственную силу Бога. Дьявол, как и при первом искушении, начинает свою речь со слов «если Ты Сын Божий», чем, по мнению толкователей, пытается возбудить у Христа тщеславие.[10] В данном искушении дьявол цитирует Иисусу строки 90-го псалма, который показывает верующим выгоды полной надежды на Бога.
Искушение верой
Последний раз искушая Иисуса, дьявол, показывая ему все царства мира, над которыми он имеет власть, и предлагая их ему, надеялся смутить его человеческий дух и посеять сомнения в возможности осуществления Христом дела спасения человечества. Своим отказом Иисус показывает, что он не признаёт власти сатаны над миром, который принадлежит Богу, которому и подобает поклонение.[9] В отношении вопроса о том, как Христу были показаны все земные царства, Феофилакт Болгарский пишет: «я думаю, что не в мысли, а чувственно показал Ему их, подставив пред очи в призраке, а не в воображении Господа».

«Христос в пустыне».
(Крамской И. Н., 1872 год)

Прохождение Христа через искушения дьявола именно после его крещения является указанием на те благодатные плоды, которые крещение может дать. Ефрем Сирин отмечает, что как крещение состояло из трёх погружений, так и искушений было тоже три.[4] Всё пребывание Христа в пустыне, его пост, молитва и завершившее их искушение являются, по словам Иоанна Златоуста, примером того, как надо вести борьбу с силами зла:

Пропостившись же сорок дней и ночей, последи взалка, давая, таким образом, случай диаволу приступить к Нему, чтобы Своею борьбою с ним показать, как должно преодолевать и побеждать. Так поступают и борцы, желая научить своих учеников одолевать и побеждать борющихся с ними; они нарочно в палестрах (школах гимнастики) схватываются с другими, чтобы ученики замечали телодвижения борющихся и учились искусству победы. То же сделано было и там. Восхотев привлечь диавола на борьбу, Христос обнаружил пред ним Своё алкание, и когда тот приблизился, Он взял его, и затем раз, другой раз, и третий низложил его со свойственною Ему лёгкостью.

«Искушение Христа на горе»
(фрагмент «Маэсты» Дуччо, 1308—1311 годы)

Церковное почитание

В память о сорокадневном посте Иисуса в пустыне в христианстве установлен ежегодный Великий пост, первая часть которого — четыредесятница, совершающаяся в подражание посту Христа.[13]
В Католической церкви в первое воскресение Великого поста установлено воспоминание искушения Христа в пустыне. В этот день на Литургии Слова в каждом из трёх годовых циклов читается евангельский рассказ об искушении Христа, а причастным песнопением выступают слова, сказанные Иисусом в ответ на первое искушение — «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Чтимые церковью места

Церковное предание считает местом, где Иисус сорок дней провёл в посте и был искушаем дьяволом, гору недалеко от Иерихона.[14] Гора имеет высоту 380 метров и именуется христианами горой Искушения или Сорокадневной горой и на её вершине располагается монастырь Искушения, где единственным насельником в настоящее время является греческий монах.[15] Монастырь основан в IV веке, его внутренние помещения вырублены в скале, а в пещере, где по преданию жил Христос во время своего пребывания в пустыне, устроена часовня.[16]
Гора является традиционным местом христианского паломничества:

…мы сели на коней и пошли в лагерь, раскинутый в оазисе Иерихона у Айн-Султане. За ним высилась цепь Кварантана, с горою сорокадневного поста, на которой Спаситель готовился к своему земному служению постом и молитвою. На её восточном склоне, обращённом в долину Иордана, видны пещеры. В этих пещерах, до сего времени, копты пред принятием священства обязательно должны провести в посте и молитве сорок дней.[17]
— Путешествие по Востоку и Святой Земле в свите великого князя Николая Николаевича в 1872 году

В изобразительном искусстве

«Искушение Христа»(мозаика собора Святого Марка)

«Искушение Христа голодом»
(Симон Бенин, XVI век)

Сюжет искушения Христа не получил в изобразительном искусстве широкого распространения. Оно присутствует чаще всего в живописных изображениях всего цикла событий жизни Христа (например, в соборе Святого Марка и Сикстинской капелле). Изображаться могут как все три искушения (часто на первом плане крупно представлено первое искушение, а два вторых помещены на задний план), так и просто Христос, стоящий рядом с дьяволом на вершине горы. Православная живопись иногда помещает сцены искушения Христа на иконах Крещения Господня. То же можно встретить в западноевропейской живописи, например, на картине Веронезе «Крещение и искушение Христа», где на одном полотне изображены две сцены.
Искушение Христа изображают в трёх композициях (по числу искушений):
1. «Иисус в пустыне»: Искушение голодом — ландшафт пустыни, Христос, у ног которого лежат камни либо их держит в руках дьявол. Это наиболее часто изображаемая из сцен искушений;
2. «Иисус на крыле храма»: Искушение гордыней — Христос и дьявол стоят на крыше Иерусалимского храма (изображается как всё здание, так и только кровля), у храма могут стоять люди;
3. «Искушение Христа на горе»: Искушение верой — на вершине горы стоит Христос и дьявол, вокруг горы видны города (образ царств, которые предлагает Христу дьявол), рядом со Христом могут быть изображены ангелы, пришедшие к нему, тогда дьявол изображается отдаляющимся от Христа или низвергающимся с горы вниз головой (в иконописи бегство сатаны может выступать отдельной сценой, тогда Иисус изображается в окружении ангелов, из которых одни стоят на коленах, а другие держат над ним рипиды[18]).
В романском, готическом искусстве, а также в период Раннего Возрождения дьявола обычно изображали в образе духа тьмы — демоном с рогами, чешуйчатым телом, крыльями и когтями на руках и ногах (например, у Дуччо). В Италии в период Высокого Возрождения дьявол принимает образ миловидного юноши — «падшего Ангела» (например, у Тициана). Для акцентирования коварства и хитрости дьявола он нередко изображался в образе старца в монашеской рясе, из под которой видны копыта или когти (например, у Мастера замка Лихтенштейн).

В культуре

Страшный и умный дух, дух самоуничтожения и небытия, — продолжает старик, — великий дух говорил с тобой в пустыне, и нам передано в книгах, что он будто бы «искушал» тебя. Так ли это? И можно ли было сказать хоть что-нибудь истиннее того, что он возвестил тебе в трёх вопросах, и что ты отверг, и что в книгах названо «искушениями»? А между тем, если было когда-нибудь на земле совершено настоящее, громовое чудо, то это в тот день, в день этих трёх искушений. Именно в появлении этих трёх вопросов и заключалось чудо.
Достоевский Ф.М. «Братья Карамазовы»
кинематограф
• «Последнее искушение Христа» — против демонстрации этого фильма выступили Католическая церковь и РПЦ.[19]
• «Иисус из Монреаля» — герой, играющий Иисуса, на вершине небоскрёба получает от юристов предложение о выгодных контрактах при условии, что он станет служить им.
литература
• Джон Милтон. «Возвращённый Рай» (1671 год), рассказывается история искушения Иисуса Христа духом зла.
• Мей Л. А., стихотворение «Отойди от меня, сатана!» (1851 год).
• Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы» (1874—1875 годы), в притче о Великом инквизиторе приводятся рассуждения о значимости искушения Христа.
• Фет А. А., стихотворение «Искушение в пустыне» (1876 год): «Признай лишь явное, пади к моим ногам, // Сдержи на мне порыв духовный, — // И всю эту красу, всю власть Тебе отдам // И покорись в борьбе неравной».
• Печёнкин А. И. «Искушение Христа в пустыне» (1999 год), литературный апокриф.

Примечания
1. ↑ 1 2 Иоанн Златоуст. 13-я Беседа на книгу Матфея
2. ↑ Евангелие от Никодима. 20.
3. ↑ 1 2 Евангелие от Матфея (Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов под редакцией А. П. Лопухина)
4. ↑ 1 2 3 Ефрем Сирин. Толкования на четвероевангелие
5. ↑ Геннадий Егоров, иерей. Священное Писание Ветхого Завета
6. ↑ 1 2 Толкование Феофилакта Болгарского на Евангелие от Луки
7. ↑ Об искушении Иисуса Христа в пустыне от диавола
8. ↑ Катехизис Католической церкви (539)
9. ↑ 1 2 3 Архиепископ Аверкий (Таушев). Сорокадневный пост и искушение от дьявола // Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета
10. ↑ 1 2 Толкование Феофилакта Болгарского на Евангелие от Матфея
11. ↑ "Our Rabbis related that in the hour when the Messiah shall be revealed he shall come and stand on the roof of the temple." Pesikta Rabbati 62 c-d Rivka Ulmer, A Synoptic Edition of Pesiqta Rabbati Based upon All Extant Manuscripts and the Editio Princeps. South Florida Studies in the History of Judaism 155, 1995
12. ↑ Святитель Иоанн Златоуст. Творения. СПб.: 1901. Т. 7. С. 131.
13. ↑ О постах и трапезах
14. ↑ Обители, бывшие в пустыне Святого Града в эпоху ее процветания в IV, V и VI веках, с показанием их местонахождения по древним источникам
15. ↑ По стопам Христа: паломничество во Святую Землю
16. ↑ Гора Искушений
17. ↑ Скалон Д. А. Путешествие по Востоку и Святой Земле в свите великого князя Николая Николаевича в 1872 году
18. ↑ Ерминия Дионисия Фурноаграфиота
19. ↑ Верховский А. Русская Православная Церковь и свобода выражения в светском обществе

Ссылки
• На Викискладе есть медиафайлы по теме Искушение Христа
• Искушение Христа в пустыне. Были ли у дьявола шансы на победу?. Журнал «Фома» (№ 3, 2008). Проверено 19 апреля 2009.
• Новозаветные сюжеты в живописи. Христос в пустыне. Проверено 18 сентября 2008.
• Temptation of Christ (англ.). Catholic Encyclopedia. Проверено 18 сентября 2008.

Искупительная жертва — (в религии) понятие о прощении греха, посредством искупления, жертвоприношения, через пролитие крови жертвы.

В Ветхом Завете

Народ Израиля познал свое первое великое спасение, когда Господь избавил его от власти егип. фараонов. Слова «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Исх.20:2) воспринимаются как введение к Десяти Заповедям. Это великое освобождение стало для народа вечным воспоминанием и прообразом духовного избавления, которое Бог уготовал в Иисусе[источник не указан 638 дней]. Свою тоску по новому великому освобождению народ Израиля выразил в страстном ожидании Мессии: «Кто даст с Сиона спасение Израилю! Когда Господь возвратит пленение народа Своего» (Пс.13:7) О Господе как о Спасителе свидетельствует и освобождение израильтян из вавилонского плена (Ис 40-55). Подобно тому как раба выкупали из долгового рабства, Бог избавил народ Израиля от ига иноземцев. Господь восстановил благополучие Своего народа, возвратив ему свободу и землю.

Жертва
Роль в истории и культуре

С древнейших времен жертвы играли важную роль в богослужениях различных народов. Однако в разных религиях в обряд жертвоприношения вкладывался различный смысл — от примитивного желания ублажить божество, предлагая ему пищу, до выражения благодарности, преданности ему или демонстрации собственной ничтожности.
По свидетельству Библии, жертву Богу приносили Авель, Каин, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов (Быт 4:3,4; 8:20; 15:9; 26:25; 31:54; Иов 1:5). Неугодная Богу жертва Каина была бескровной (плоды земли), тогда как приятные Богу жертвоприношения, как правило, были связаны с пролитием крови, поскольку при этом убивали животных. Смысл и назначение названных жертвоприношений в том, что приносящий за свои грехи жертву признавал себя перед Богом великим грешником (достойным самой жестокой смерти), а приносимая тогда за грехи людей кровавая жертва прообразовывала принесённую позже спасительную крестную Жертву Иисуса Христа.
Их основной смысл, по-видимому, состоял в том, чтобы выразить благодарность Богу, преданность, а также кровь животных "покрывала" грехи. Создателю; 2) о значении жертвоприношений Бог поведал Израилю после его освобождения из егип. рабства, когда у горы Синай народ принял от Господа -> Закон, устанавливающий число и вид угодных Богу Ж., а также порядок их принесения. К важнейшим видам Ж. относятся: Ж. всесожжения (Лев 1), хлебное приношение (Лев 2), Ж. благодарности, или мирная Ж. (Лев 3), а также Ж. за грех (Лев 4:1 — 5:13) и Ж. повинности (Лев 5:14 — 6:7). Среди этих пяти видов Ж. только одна была бескровной: хлебное приношение, к-рое рассматривалось как дополнение к Ж. всесожжения (Лев 9:16,17). Различные поводы, по к-рым приносились Ж., отчасти видны уже из их названий (напр., Ж. за грех, Ж. благодарности); см. табл. на стр. 322, а также пункт V. Была также жертва примирения (Лев 15).


1. Основной жертвой в израильском богослужении является ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ, или ЖЕРТВА ЗАКЛАНИЯ (Лев 4:1 — 5:13; Чис 28:15-23; Иер 42:13), к-рую приносили во искупление непреднамер. проступков (Лев 4:2).
Различаются четыре вида таких Ж.: Ж. за грех первосвященника (ст. 3-12), жертва за грех всего общества Израиля (ст. 13-21), Ж. за грех одного из правителей народа (ст. 22-26) и жертва за грех рядового израильтянина (ст. 27-35). Первосвященник приносил в жертву тельца — самое дорогостоящее из жертв. животных; тельца следовало приносить и за грех всего общества Израиля. Начальник жертвовал козла, а простой израильтянин — козу или овцу, если же он был слишком беден, то мог принести в жертву двух горлиц или двух молодых голубей (Лев 5:7-10). Это последнее правило указывает на то, что величина греха перед Богом соответствовала как положению согрешившего в обществе, так и степени его ответственности перед ним.
Грех первосвященника по тяжести соответствовал греху всего общества Израиля, к-рое он представлял пред Господом. То же относилось и к случаю, когда жертва приносилась простым израильтянином (Лев 4:27-31). Обряд жертвоприношения за грех во всех случаях состоял из четырёх частей, а именно:
• представление Ж. (ст. 27 и след.). Согл. Лев 1:3, жертв. животное следовало привести к дверям скинии. Этим выражалась вера в Бога и потребность получить у Него прощение;
• возложение руки. Приносивший Ж. возлагал свою руку на голову животного, перенося тем самым свою вину на него (Лев 4:29; ср. 16:21);
• заклание (Лев 4:29). Провинившийся сам должен был заколоть животное. Особое значение в обряде придавалось крови: она должна была стечь из туши животного, после чего ее собирали в специальные сосуды. За грехом неминуемо следует смерть (см. Иез 18:4; Рим 6:23), поэтому — по милосердному установлению Бога — разрешалось, чтобы вместо грешника умерла Ж., оплатив своей жизнью его грех;
• помазание кровью. После того как жертва была заклана, к своим обязанностям приступал священник. Он макал палец в кровь жертвы и мазал этой кровью выступающую часть алтаря — роги жертвенника всесожжения, если жертву за грех приносил простой израильтянин (Лев 4:25,30), или роги жертвенника благовонных курений, если речь шла о жертве священника (ст. 7) или всего общества (ст. 18). (-> Окропление -> Чистота, нечистота, чистый, ничистый, очищение.) Если кровь, символизирующая жизнь (Лев 17:11), наносилась на роги жертвенника, то для Бога это служило доказательством того, что жизнь принесена в жертву и, след., вина оплачена;
• после принесения в жертву крови сжигали тук (жир) животного; его шкуру, мясо и внутренности следовало вынести на чистое место за пределами стана и там сжечь;
2) при принесении Жертвы всесожжения (Лев 1) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника (ст. 5).
Сущность жертвы всесожжения состояла в том, что за представлением жертвенного животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение жертвы. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., жертва в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали (ст. 9,13). Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт 22:2). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа — два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней жертвы (Исх 29:38-42; Чис 28:3-8; Езд 9:4,5; Дан 9:21);
3) Хлебное приношение (Лев. 2) состояло из плодов земли; оно вместе с жертвой возлияния дополняло собой жертву всесожжения (Чис 28:4-6). (При жертве возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной жертвы) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества (Лев 2:1), белый цвет к-рой символи-зировал чистоту. К этой Ж. добавляли -> ладан (ст. 1,2; в Синод. пер. — «ливан»), симво-лизировавший молитву (ср. Пс 140:2; Лк 1:10; Откр 5:8); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста (Лев 2:11), к-рое символизирует греховность (ср. 1Кор 5:6-8).
Ж. следовало приносить соленой (Лев 2:13): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (-> Маслина, масло, елей) (Исх 29:40). Те остатки Ж., к-рые не сжигались, предназначались священникам (Лев 2:3);
4) Мирная жертва (Лев 3:3) приносилась из крупного скота — быков (волов) или коров (ст. 1-5), или из мелкого — овец (ст. 6-11) или коз (ст. 12-16). Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, то есть лучшее от Ж. (см. Ис 25:6; 55:2). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время к-рой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного (Лев 7:15). Эта совместная трапеза была одновременно радостным праздником примирения (ср. Пс 22:5; Лк 15:23) в Доме Божьем (Втор 12:5-7,17,18), символом восстановленного общения с Богом.
Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ (Лев 7:12,15; 22:29), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ (Лев 7:16; 22:21; Чис 15:3); 5) назначение ЖЕРТВЫ ПОВИННОСТИ (Лев 5:14 — 6:7; 7:1-10) состояло в том, чтобы возместить ущерб, нанесенный по ошибке или сознательно. Чтобы возмещение ущерба было полным, виновный должен был возместить сверх определенного размера еще пятую часть оцененного ущерба (Лев 5:16; 6:5). Обряд приношения Ж. повинности почти ничем не отличался от обряда Ж. за грех (Лев 7:7), только кровь Ж. наносилась не на роги жертвенника, а на все его стороны;
6) ср. также -> Обет -> Корбан -> Жертва курения, курение -> Жертва возлияния.

В Новом Завете

Отступив от Бога, человек в своем стремлении к неогранич. свободе попал в тяжелейшее рабство, оказавшись во власти греха, дьявола и смерти; вместе с ним в рабстве оказалась и вся вселенная. Чтобы освободить мир и человечество от власти сатанинских сил, от проклятия и принуждения, чтобы помочь им осознать свое предназначение, потребовалась особая спасающая сила Бога Творца. Именно для осуществления этого спасения и явился в мир Иисус Христос (Евр 2:14 и след.). Как возвещается в хвалебной песни Захарии, Бог сотворил избавление, послав в мир Иисуса, и мы должны «небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей» (Лк 1:71,74 и след.). Своей жизнью и смертью на кресте Иисус Христос «приобрел вечное искупление» для нас (Евр 9:12). В Нем мы имеем «искупление Кровию Его» (Еф 1:7) и прощение наших грехов. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:28; 1Тим 2:6). Христос искупил людей не только от греха, но и от проклятия Закона (Гал 3:13 — см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; 4:5), избавил от грядущего гнева Господнего (1Фес 1:10) и от смерти (Рим 7:24 и след.; Евр 2:15). Это избавление предназначено не только конкретному человеку (2Тим 4:18), но и всей Церкви, всему Божьему народу (Лк 1:68). Через Иисуса Христа Бог примирил с Собой всю вселенную (Кол 1:20; Еф 1:10). Благая Весть об И. — основа христ. веры. Языч. народы также испытывали тоску по И. и ожидание некоего спасителя, к-рый оказал бы людям помощь в их бедствиях (с особой силой это проявилось в мистич. культах, ставших особ. популярными именно в новозаветный период). Однако истинное И., по свидет-ву Библии, явлено только в Иисусе Христе (1Кор 1:30). В смерти и в воскресении Иисуса Христа совершено полное И. всех наших грехов (2Кор 5:11-21). Верующие стали сопричастны к силам воскресения, но в течение всей своей жизни они должны бороться с силами зла (Рим 7; 1Кор 4:6-13; 2Кор 4:7-18). Начатый с И. процесс очищения и освобождения от грехов называется -> освящением. Только воскреснув из мертвых и войдя в Новое Царство, люди достигнут полного И. Это полное И. ожидает не только детей Божьих, но и все творение Господа (Рим 8:21 и след.), к-рое в день Страшного суда воссияет в своей совершенной славе. Верующие, к-рые Духом Божьим «запечатлены в день искупления» (Еф.4:30), будут жить на новой земле, наполненной «ведением Господа» (Ис 11:9; Авв 2:14).
Среди богословов возникали споры: кому же Христос принёс искупительную жертву, то есть, кому Он отдал Себя в обмен за грешных людей? Если Богу Отцу, то Бог Сын всегда Ему итак принадлежал и, кроме того, Он против жестокости и кровопролития. Если жертва принесена диаволу, то с ним нельзя договариваться, ибо «ложь есть и отец лжи». Если Сам Себе, то Его крестные страдания придётся признать актом бессмысленного самоубийства.
Принимается только то, что Христос принёс Себя в жертву за людей Богу (Евреям.9:14) - То тем более кровь Христа, который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел.И каждый, кто принимает эту жертву - омыт Кровью Иисуса Христа.

Ссылки
• Прот. Георгий Флоровский, «Искупление»
• Толстой Л. Н. отрицает Иисуса как Искупителя
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Преображение Господне — главное евангельское свидетельство об испостасном союзе
(византийская икона, XII век, монастырь Святой Екатерины)

Ипоста́сное соединение (ипоста́сный союз, от греч. ὑπόστασις — основа, ипостась) — техническое, диофизитское понятие в христианской теологии и христологии, служащее для объяснения богочеловечности Иисуса Христа. В католицизме и православии ипостасное соединение рассматривается как несмешивающееся сочетание божественной и человеческой природы Христа в одной ипостаси. В протестантизме существуют различные взгляды на ипостасное соединение. Древневосточные церкви, за исключением Ассирийской церкви Востока[1], придерживаются мнения о единой природе Христа (полного соединения божественного и человеческого начал)[2].
Понятие ипостасного соединения было введено Кириллом Александрийским и догматически оформилось на Халкидонском вселенском соборе. Указания на него содержатся во всех трёх основных символах веры: Апостольском, Афанасьевском и Никео-Цареградском. Ипостасное соединение объясняет, в частности, искупление Христом грехов человечества и последующее Воскресение.

История догмата
Упоминания в Новом Завете

«Уверение апостола Фомы», Рембрандт.

Несмотря на то, что ипостасное соединение прямо не упоминается в Новом Завете, в нём содержатся многочисленные указания на него, в особенности Евр.1:3, где Христос характеризуется как «образ ипостаси Его»[3].
Согласно доктрине кенозиса, Бог-Сын ради единения с человечеством и искупления его грехов низвёл своё могущество до уровня физического Воплощения с последующим принятием крестных мук и смерти. В связи с этим книги Нового Завета указывают на отдельные признаки как божественной, так и человеческой природы Христа. Среди его божественных признаков — исключительное могущество[4], суверенность небесной и земной власти[5] (в том числе власть над собственной земной жизнью[6]), непогрешимая справедливость[7], всезнание[8], вездесущность[9] [10]и неизменность[11]. В этом аспекте Иисус титулуется Сыном Божьим[12], Господом[13] и просто Богом[14]. В то же время Иисус как человек рос[15], испытывал голод[16] (в частности, во время своего сорокадневного поста), жажду[17] и усталость[18], спал[19], Сам именует себя Сыном Человеческим, принимает от других имя Сына Давидова (впрочем, оба этих имени имеют эсхатологическое значение, указывая на Него как на Мессию), а в посланиях апостола Павла называется «человеком Христом Иисусом»[20]. Человеческая природа Христа, однако, не поглощается обожением, он остаётся истинным человеком[21]. Так, например, в Евангелиях от Матфея[22], Марка[23] и Луки[24] приводится эпизод, в котором Иисус, уча в Иерусалимском Храме, объясняет сущность одного из своих титулов — ссылаясь на ветхозаветный Псалтирь[25], Иисус показывает, что он не только носит мессианский[26] титул Сына Давидова по плоти, но в то же время является Господом Давида по своей божественной природе. В Евангелии от Матфея фарисеи отказываются от этого вывода, который, однако, является для них неизбежным. «Послание к Евреям» сообщает, что Иисус также получил полную первосвященническую власть — не только обычным образом, по новому «чину» Мелхиседека, заменившего традиционную линию левитов, но и непосредственно свыше[27].
Важным евангельским свидетельством об ипостасном соединении является Преображение, поскольку, хотя сакральное тело Иисуса с момента ипостасного соединения преисполнилось божественной славой, эта слава была временно сокрыта в теле[28]. По словам Иоанна Дамаскина, Иисус во время Преображения «становится не тем, чем не был, но отверзая очи Своих учеников и из слепых делая их зрячими, является им тем самым, чем был»[28]. Оставаясь бытийно тем же, Иисус, преображаясь, открывает ученикам свою божественную природу, которую они не видели прежде[28].
Фраза Христа «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу вашему», обращённая к Марии Магдалине (Ин.20:17), была истолкована как указание на то, что различие природ не упразднилось и после Воскресения[29]. Более раннее толкование было предложено Иоанном Дамаскином: «Отцом называет Бога потому, что Бог есть Отец по естеству, а наш — по благодати, нам Бог — по естеству, а Ему соделался по благодати, поскольку Сам сделался человеком»[29].

Раннехристианская диофизитская полемика

Кирилл Александрийский, введший понятия ипостасного соединения и анипостазиса в споре с несторианами.

Гностическое учение докетов, которое так же, как и монархианство, существовало во II—III веках, считало телесность Христа призрачной. Уже в этот период подобные взгляды были оспорены Игнатием Антиохийским, который в «Послании к ефесянам» писал, что для еретиков «есть только один врач, телесный и духовный, рождённый и нерождённый, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Христос»[30]. Аналогичная позиция была изложена Юстином Мучеником в «Первой апологии»: «Слово, которое есть первородный Сын Божий, Иисус Христос, Учитель наш, родился без смешения»; «Иисус Христос, единый собственно сын, родившийся от Бога, Слово Его и первенец и сила, Который по воле его сделался человеком, — для изменения и восстановления рода человеческого»[31].
Один из ранних Отцов Церкви, Иреней, в своём труде «Против ересей» объяснил причинную связь божественной и человеческой природы в Иисусе: с целью уничтожения греха и искупления Бог-Сын должен был сам стать человеком, «который был приведен в рабство грехом и находился под властью смерти, дабы грех был умерщвлен человеком и человек ушел от смерти»[32]. «Если же Он, не сделавшись плотию, казался как бы плотию, то не истинно было дело Его. Но чем казался, то Он и был, — Бог, восстановляющий в Себе древнее создание человека, чтобы убить грех и упразднить смерть и оживить человека: и поэтому-то истинны дела Его», — пишет далее Иреней[32].
После Миланского эдикта в 313 году споры о сущности Христа продолжились. В 318 году александрийский пресвитер Арий в ходе споров с епископом Александром Александрийским выдвинул идею, получившей название арианства. Ссылаясь на Деян.2:36 и Евр.3:2, ариане посчитали Бога-Сына творением (греч. ktisma)[33]. Однако понятия ипостаси и сущности (узии) некоторое время являлись в богословском смысле синонимами, различия между ними не проводил, в частности, такой крупный церковный деятель, как Августин[34]. В 325 году для разрешения споров между Александром и Арием, по инициативе римского императора Константина Великого, был созван Первый Никейский собор. На соборе была, в частности, сформирована доктрина единосущия (омоузии) Христа.
После смерти Ария борьба с его учением продолжалась более пятидесяти лет. Так, например, в первой из «Трёх книг против ариан» Афанасий Великий привёл четыре библейские ссылки для обоснования вечности Бога-Сына, его неизменности и единосущия: Ис.40:28, Дан.13:42, Рим.1:20 и Евр.1:2[35]. Григорий Богослов, поясняя сущность ипостасного соединения, писал: «Сын Божий благоволит стать и именоваться и Сыном Человеческим, не изменяя того, чем был (ибо сие неизменяемо), но, приняв то, чем не был (ибо Он человеколюбив, чтобы Невместимому сделаться вместимым, вступя в общение с нами чрез посредствующую плоть)»[36] Представитель александрийской богословской школы и ярый противник арианства Аполлинарий Лаодикийский предположил, что совершенный человек и совершенное божество не могут соединиться в одно лицо. Посчитав, что Христос как совершенный человек был бы греховен, Аполлинарий стал учить, что Христос имел только две части человеческого существа (тело и душу), тогда как дух заступал в нём Логос[37]. С 362 года аполлинарианство начало отвергаться на многих соборах, включая Первый Константинопольский[37]. После смерти Аполлинария его сторонники разделились на виталианцев (по имени епископа Виталия), придерживающихся взглядов самого Аполлинария, и полемианцев (по имени философа Полемия Сильвия, другие названия — антрополатры, сарколатры и синузиасты), считавших, что божественная и человеческая природа Христа слились в одну субстанцию и поэтому нужно поклоняться лишь его телу[37].
В аналогичным Аполлинарию положении оказался епископ Маркелл. С целью опровержения арианства он предложил различать Логос и Бога-Сына таким образом, что в Троице Логос является Логосом, а воплотившись в Христе он становится Богом-Сыном[38].
В начале V века появилось также близкое к докетизму учение константинопольского архимандрита Евтихия, согласно которому человеческая природа Христа была полностью поглощена божественной, поэтому Христос имел лишь кажущуюся плоть. Как новая ересь евтихианство было осуждено на Константинопольском поместном соборе 448 года, созванным патриархом Флавианом. Однако в следующем году Евтихия оправдал так называемый «разбойничий» Второй Эфесский собор, незаконно созванный александрийским патриархом Диоскором.

Появление понятия об ипостасном соединении

Первая половина V века ознаменовалась дальнейшим противостоянием александрийской и антиохийской школ. Представитель последней, Несторий, стал основоположником несторианства, согласно которому Иисус был лишь обителью божества и орудием спасения. По Несторию, Иисус, будучи человеком, стал Христом через наитие Святого Духа, а Логос пребывал в нём в особом нравственном или относительном соединении (греч. κατα σχέσιν)[39]. Не решившись соответственно назвать Богородицу «человекородицей», Несторий предложил именовать её «Христородицей»[39]. Против Нестория выступили, в частности, Леонтий Иерусалимский, Прокл, Евсевий Дорилейский и Кирилл Александрийский. Последний около 428 года опубликовал двенадцать анафематизмов, разоблачавших несторианство, и ввёл термин «ипостасный союз»[40]. Полемизируя с несторианами, Кирилл применительно к человеческой природе Христа ввёл также понятие анипостазиса. Считая человеческое естество Иисуса анипостасным, Кирилл учил, что оно никогда не было отдельной ипостасью, то есть не существовало независимо от божественного естества[41]. По Кириллу, не было такого момента, когда Иисус, будучи обычным человеком, обожился, как полагали несториане[41].
В 431 году двести епископов, присутствовавших на Эфесском соборе, постановили признавать соединение в Иисусе Христе со времени воплощения божественного и человеческого начала. Было также постановлено исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным человеком, а Деву Марию — Богородицей[42].

Формула единения

В 433 году для примирения александрийской и антиохийской церквей была заключена Антиохийская уния с так называемой формулой единения. Хотя не все епископы поддержали её, отношения между двумя Церквями улучшились. Формула единения гласила, что Христос «единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству, ибо совершилось соединение двух естеств»[43]. При этом постановлялось, что Мария является матерью не человека, а воплотившегося Бога-Сына, Логоса, воссоединившегося с человечеством (греч. λόγος ἔνσαρκος): «Сообразно с этой мыслию о неслиянном единении (природ) мы исповедуем Святую Деву — Богородицей, и это потому, что воплотился и вочеловечился Бог-Логос и от её зачатия соединил с Собой воспринятый от Неё храм»[44]".

Халкидонское вероопределение

Учение об ипостасном соединении окончательно оформилось на Халкидонском вселенском соборе 451 года, подтвердившем соответствующие положения Первого Никейского и Эфесского соборов[45]. Собор принял так называемое Халкидонское вероопределение, или орос, которое гласило:
«Итак, следуя за божественными отцами, мы все единогласно учим исповедовать Одного и Того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, Совершенным по Божеству и Его же Самого Совершенным по человечеству; подлинно Бога и Его же Самого подлинно человека; из разумной души и тела; единосущным Отцу по Божеству и Его же Самого единосущным нам по человечеству; подобным нам во всем, кроме греха; прежде веков рождённым из Отца по Божеству, а в последние дни Его же Самого для нас и для нашего спасения (рождённого) по человечеству из Марии Девы Богородицы; Одного и Того же Христа, Сына, Господа Единородного, познаваемым в двух природах неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо. (При этом) разница природ не исчезает через соединение, а ещё более сохраняется особенность каждой природы, сходящейся в одно Лицо и в одну Ипостась. (Учим исповедывать) не рассекаемым или различаемым на два лица, но Одним и Тем же Сыном и Единородным, Богом-Словом, Господом Иисусом Христом. Как изначала о Нем (изрекли) пророки и наставил нас Сам Господь Иисус Христос и как предал нам символ отцов наших[46]"
Христос поэтому был признан существующим «в двух природах» (греч. εν δύο φύσεσιν, лат. in duabus naturis), божественной и человеческой. Против этого положения выступил Диоскор, предложивший заменить предлог «εν» («в») на «ἐκ» («из»). Однако поскольку это означало бы происхождение Иисуса из слияния двух природ, поддерживая таким образом евтихианство, греко- и латиноязычные делегаты собора отвергли это предложение. Через своих легатов к собору обратился с письмом папа римский Лев I, писавший в частности: «Он же — вечного Отца вечный Единородный родился от святого Духа и Марии Девы. Это временное рождение ничего не убавило от того Божественного и вечного рождения, и ничего к нему не прибавило»[47]. Учение об ипостасном единстве, изложенное в догматическом послании «Томос» Льва I к Флавиану, Халкидонский собор объявил учением Отцов Церкви[46].
Одним из наиболее известных защитников Халкидонского вероопределения стал Иоанн Дамаскин. Ряд верующих, например, константинопольские акимиты, истолковали Халкидонское вероопределение в близком несторианству смысле. Они отказались признавать теопасхистские выражения, такие как «Бог был распят» или «Бог умер на кресте»[48]. В 20-е годы VI века с требованием признания теопасхизма как критерия правой веры выступили Иоанн Максенций, Леонтий Иерусалимский и ряд других религиозных деятелей[48]. Этот вопрос в 553 году разрешил Второй Константинопольский собор. Подтвердив Халкидонское вероопределение, он принял понятие составной ипостаси и утвердил, что Бог-Сын усвоил человеческую природу и сообщил последней свою ипостась («опору»)[43].

Современные интерпретации
Католицизм

Согласно Катехизису Католической церкви Христос происходит от Отца по божеству, а от Марии — по человечеству, причём Мария является Матерью Божьей не потому, что Бог-Сын принял от Неё свою божественную природу, а потому, что от Неё он получил своё священное тело, наделённое разумной душой[49].

Мы говорим, что Слово рождается во плоти, соединив эту плоть с Собою ипостасно

Согласно концепции «communicatio idiomatum» (лат. общение свойств), содержащейся также в лютеранской Формуле согласия, эти две природы Христа не являются взаимоисключающими: Бог-Сын является атрибутом человеческой природы Иисуса и наоборот[50]. Христос обладает человеческой волей, чувствами и слабостями, но с точки зрения ипостасного соединения все действия Христа могут быть в равной степени приписаны и Богу и человеку (ср. Ин.14:9)[51]. При этом знания, святость, благодать и слава человеческой природы Христа являются следствием ипостасного соединения[52].
Фома Аквинский в «Сумме теологии» (том III, вопросы 1—26) объясняет ипостасное соединение как объединение божественной и человеческой природы Христа в ипостаси Бога-Сына (Логоса), который является полностью божественным и полностью человеческим[53]. Критикуя монофизитство (III, 2, 1), Фома подчёркивает, что именно Бог-Сын пострадал во плоти ради спасения человечества. В томизме ипостасное соединение делает Иисуса непогрешимым без какой-либо дополнительной благодати[54]. Пётр Ломбардский в «Сентенциях» отразил три взгляда на ипостасное соединение, существовавших в XII веке. Один из них богословские комментаторы назвали «homo assumptus»[55]. Согласно этому взгляду, человеческая природа Иисуса вступила в союз с Богом-Сыном при зачатии. В начале 1260-х годов Фома перестал считать эту позицию значимой[56]. В Средние века, кроме того, францисканцы и доминиканцы горячо обсуждали вопрос о том, осталась ли пролитая во время Страстей кровь в ипостасном соединении с Христом во время трёхдневного нахождения в гробу (лат. triduum)[57]. В 2010-х годах преобладает точка зрения, согласно которой Христос остался в ипостасном соединении по крайней мере с той кровью, которую он обрёл при Воскресении[57].

Православие

«Христос в пустыне», И. Н. Крамской. Как отметил Иван Гончаров, на картине «будущая судьба мира и всего живущего кроются в… смиренной простоте, неразлучной с истинным величием и силой».

Аналогом понятия «communicatio idiomatum» в православии является перихорезис, который Владимир Лосский охарактеризовал как «энергетическое взаимопроникновение тварного и нетварного во Христе»[59]. В этом контексте употребляются четыре понятия, встречающиеся уже у Кирилла Александрийского: неслитно (греч. ασυγχύτως), неизменно (ατρέπτως), нераздельно (αδιαιρέτως) и неразлучно (αχωρίςτως)[60]. Неслитность подразумевает, что в результате соединения две природы не слились между собою, образовав новую, а пребывают в Христе порознь. Неизменность означает, что в результате соединения ни божественность превратилась в «человечность», ни «человечность» превратилось в божественность: и то и другое сохраняет в личности Христа все свои качества[60]. Под нераздельностью подразумевается то, что хотя две природы в Христе являются цельными и качественно различными, они не существуют отдельно, а объединены в единую ипостась Сына Божьего[60]. Неразлучность означает перманентный союз обеих природ с момента непорочного зачатия Иисуса[60] (что выражено, например, в тропаре «Во Гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог»). Испытав тление в смысле разлучения с бренным телом (греч. φθορά), тело Христа не подверглось разложению (διαφθορά). Эти аспекты фигурируют в богослужении Великой субботы. При этом на основании девятого анафематизма Второго Константинопольского собора («если кто говорит, что в Иисусе Христе должна быть поклоняема каждая из Его природ, так что этим вводит два поклонения, особое Богу-Слову и особое человеку, […] тому да будет анафема»), православие отвергает католический культ тела и крови Христа и, в частности, Праздник Святейшего Сердца Иисуса[29].
Помимо этого, в православии существует также понятие воипостазирования (греч. ένυπόστατον, энипостатон), введённое Леонтием Византийским и развитое Леонтием Иерусалимским. Согласно последнему, «Христос не обладает некоей человеческой ипостасью, которая обособлена подобно нашей» — ипостась Бога-Сына является общей, неотделимой как от человеческой, так и от божественной природы Христа[59]. Такая ипостась называется в православной теологии сложной ипостасью, поскольку она соединяет в себе божественную и человеческую природу Христа[59]. Для объяснения ипостасного соединения Максим Исповедник прибег к аналогии о раскалённом мече: «Он режет, поскольку он — железо, и жжёт, поскольку он — огонь».

Лютеранство

Лютеране относятся к догмату ипостасного соединения как к важному понятию, связанному с пришествием воплотившегося Бога[62]. Для объяснения ипостасного соединения лютеранские богословы XVI—XVII веков сформулировали три положения. Согласно первому положению, так называемому закону качеств (лат. genus idiomaticum), качества, присущие божественной или человеческой природе, истинны и действительно относятся ко всей личности Христа, проявленной в обеих природах или в каждой по отдельности[62]. Согласно закону величия (лат. genus majestaticum), вторая ипостась Троицы разделяет со своей человеческой природой все божественные признаки для совместного обладания ими, использования и обозначения в единой личности Христа[62]. Закон соответствующего действия (лат. genus apotelesmaticum) учил, что каждая из природ Христа действует сообразно своим особенностям с участием второй из них, причём тайна этого личностного единства Бога и человека навсегда останется тайной[62].

Другие течения

Кальвинизм отвергает концепцию «communicatio idiomatum», считая, что «конечное неспособно получить бесконечное»[63]. Свидетели Иеговы отвергают божественную природу Христа, принимая лишь его человеческую натуру. В Христианской науке, наоборот, принимается лишь божественность Христа.

Примечания
1. ↑ Н. Н. Селезнёв. Характерные особенности традиции Церкви Востока в вопросах и ответах. Святая Апостольская Соборная Ассирийская Церковь Востока. Проверено 10 июля 2010.
2. ↑ Hypostatic Union. Encyclopedia II - Ethiopian Orthodox Tewahedo Church - Origins. Проверено 25 апреля 2010.
3. ↑ «χαρακτήρ αὐτός ὑπόστασις» согласно «Textus Receptus».
4. ↑ Ин.5:20—22, Кол.2:10, Флп.3:21, Евр.1:3
5. ↑ Мф.28:18
6. ↑ Ин.10:17—18
7. ↑ Ин.8:45—46, 1Пет.2:22
8. ↑ Лк.11:17, Ин.2:24—25, 6:64, 21:17
9. ↑ Мф.18:20
10. ↑ ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ
11. ↑ Евр.1:11—12
12. ↑ Мф.4:3, Мф.8:29, Мф.14:33, Мф.27:54, Лк.1:35, Ин.1:49, Ин.5:25, Ин.11:27, Ин.20:31, 1Ин.4:15
13. ↑ Лк.2:1, Ин.13:13—14, Деян.2:36, Рим.10:9, 14:9, Флп.2:10—11, 1Тим.6:14, 2Петр.2:1, Иуд.4, Откр.17:14, 19:16
14. ↑ 1Ин.5:20, Рим.9:5, Кол.1:15, 2:9, Тит.2:13
15. ↑ Лк.2:40
16. ↑ Лк.4:2
17. ↑ Ин.19:28
18. ↑ Ин.4:6
19. ↑ Мк.4:38
20. ↑ 1Тим.2:5
21. ↑ Флп.2:5, Евр.2:18
22. ↑ Мф.22:40—46
23. ↑ Мк.12:35—37
24. ↑ Лк.20:41—44
25. ↑ Псал.109:1
26. ↑ А. П. Лопухин. Толковая Библия Лопухина (Евангелие от Матфея). Библейские проекты. Проверено 15 мая 2010. На фоне непорочного зачатия Марии её формальным супругом и юридическим отцом Иисуса оставался Иосиф Обручник, чья генеалогия восходила к Давиду.
27. ↑ Евр.4:14—15, Евр.5:5—10
28. ↑ 1 2 3 Иоанн Дамаскин. Слово на преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа. Библиотека святоотеческой литературы. Проверено 15 мая 2010.
29. ↑ 1 2 3 Олег Давыденков. Догматическое богословие, часть 2. Азбука веры. Проверено 10 мая 2010.
30. ↑ Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам. Библиотека Руслана Хазарзара. Проверено 3 мая 2010.
31. ↑ Юстин Мученик. Первая апология. Библиотека Руслана Хазарзара. Проверено 3 мая 2010.
32. ↑ 1 2 Иреней Лионский. Против ересей. Библиотека Руслана Хазарзара. Проверено 3 мая 2010.
33. ↑ Арианство. Санкт-Петербургский католический информационно-просветительский центр «Militia Dei». Проверено 2 мая 2010.
34. ↑ Аврелий Августин, «О Троице», V. 8
35. ↑ Архимандрит Киприан (Керн). Золотой век святоотеческой письменности. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. Проверено 2 мая 2010.
36. ↑ Григорий Богослов. Слово 39. На святые светы явлений Господних. Христианский портал My studies. Проверено 7 июля 2010.
37. ↑ 1 2 3 Аполлинарий младший. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Проверено 2 мая 2010.
38. ↑ А. В. Карташев. Богословствование Маркелла. Мужской монастырь Спаса Нерукотворного пустынь. Проверено 18 мая 2010.
39. ↑ 1 2 Несторий. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Проверено 3 мая 2010.
40. ↑ Словарь. Энциклопедия православной иконы. Проверено 8 мая 2010.
41. ↑ 1 2 David Dorries. Edward Irving’s Incarnational Christology, Xulon Press, 2002, p. 195
42. ↑ Сергей Гущин. История Вселенских Соборов. Центр апологетических исследований. Проверено 6 июля 2010.
43. ↑ 1 2 Философские аспекты христологических споров. Католическая высшая духовная семинария «Мария — Царица Апостолов». Проверено 9 мая 2010.
44. ↑ Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Москва: Республика, 1994. — С. 230. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5
45. ↑ Richard Viladesau, Mark Stephen Massa. Foundations of theological study: a sourcebook, Paulist Press, 1991, pp. 205—206
46. ↑ 1 2 Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Москва: Республика, 1994. — С. 273. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5
47. ↑ Свт. Лев Великий, папа Римский и его Томос. Свтоотеческое наследие. Проверено 7 июля 2010.
48. ↑ 1 2 Олег Давыденков. Догматическое богословие, часть 3. Азбука веры. Проверено 10 мая 2010.
49. ↑ 1 2 Катехизис Католической Церкви на сайте Архиепархии Божией Матери в Москве. Гл. 2, &466. Проверено 8 мая 2010.
50. ↑ Communicatio Idiomatum. Catholic Encyclopedia. Проверено 25 апреля 2010.
51. ↑ John Gerard. A Course of Religious Instruction for Catholic Youth, BiblioBazaar, LLC, 2009, p. 150
52. ↑ New Catholic World, Volume 4, 1867, p. 150
53. ↑ Joseph Peter Wawrykow. The Westminster handbook to Thomas Aquinas, Westminster John Knox Press, 2005, p. 71
54. ↑ Thomism. Jacques Maritain Center. Проверено 9 мая 2010.
55. ↑ The Westminster handbook to Thomas Aquinas, p. 72
56. ↑ The Westminster handbook to Thomas Aquinas, p. 73
57. ↑ 1 2 Duration of the Hypostatic Union. Catholic Truth. Проверено 26 апреля 2010.
58. ↑ Иван Крамской. Христос в пустыне. Kramskoy.info. Проверено 25 апреля 2010.
59. ↑ 1 2 3 Воипостазирование. Азбука веры. Проверено 7 мая 2010.
60. ↑ 1 2 3 4 Олег Давыденков. Догматическое богословие, часть 3. Азбука веры. Проверено 26 апреля 2010.
61. ↑ Владимир Лосский. Очерк мистического богословия. Библиотека Якова Кротова. Проверено 10 июля 2010.
62. ↑ 1 2 3 4 Роберт Колб. Христианская вера. Библиотека «Славянское лютеранство». Проверено 9 мая 2010.
63. ↑ Donald Bloesch, Essentials of Evangelical Theology, I, 121

Литература
Православная научно-богословская литература
1. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
2. Еп. Григорий (В. М. Лурье). История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-90141-013-0 Оглавление
3. В. В. Болотов «Лекции по истории древней Церкви». Том 4
4. А. В. Карташёв Вселенские Соборы. Париж, 1963

Ссылки
• Раннехристианские споры об ипостасном союзе на сайте Biblical Studies — Русские страницы (Проверено 25 июля 2010)
• Ипостась — статья из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (Проверено 25 июля 2010)

Иоганн Твёрдый (нем. Johann d. Beständige; 30 июня 1467 — 16 августа 1532) — саксонский курфюрст.
Сын саксонского курфюрста Эрнста. Провёл юность при дворе императора Фридриха III, участвовал в походах Максимилиана I против венецианцев и венгров; после смерти отца управлял, вместе с братом своим, Фридрихом Мудрым, Саксонией, а после смерти последнего (1525) стал единовластным правителем Саксонии. Ему пришлось подавлять восстание Мюнцера в Тюрингии; но когда, после победы при Франкенгаузене, наступила реакция и грозила опасностью делу Реформации, Иоганн оказал ей свое покровительство. Он был одним из первых последователей Лютера и в августе 1525 года приказал духовенству своей страны проповедовать лишь чистое евангельское учение.
Твердость, с которой курфюрст Иоганн вынес угрозы лишить его курфюршества за отступление от католичества, доставила ему название Твёрдого. Он вступил в союз с ландграфом Филиппом Гессенским, для защиты евангелического учения, и занялся устроением церковного благочиния в своих владениях, приняв, по совету Лютера, высшую власть над саксонской церковью. Когда разнесся слух, что император хочет лишить Иоганна курфюршества и передать его герцогу саксонскому Георгу, Филипп Гессенскому напрасно старался склонить Иоганна заключить союз со всеми последователями нового учения, для открытого противодействия императору: Иоганн не хотел прибегать к силе и не согласен был на союз с последователями Цвингли. Лишь после долгих колебаний и ввиду явно враждебных намерений императора, Иоганн решился стать, вместе с Филиппом Гессенским, во главе союза последователей евангелического учения. Это заставило императора, нуждавшегося в помощи против турок, заключить с протестантами Нюрнбергский мир (1532).
В 1500 году Иоганн женился на Софии Мекленбург-Шверинской (1481—1503), у них родился один сын:
• Иоганн-Фридрих (1503—1554), будущий курфюрст Саксонии Иоганн-Фридрих Великодушный
В 1513 году Иоганн женился на Маргарите Ангальт-Цербстской (1494—1521 (?)), дети:
• Мария (1515—1583), с 1536 г. замужем за герцогом Филиппом I Померанским (1515—1560),
• Маргарита (1518—1535)
• Иоганн (1519)
• Иоганн Эрнест (1521—1553), герцог Саксен-Кобургский.
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Иосиф (Семашко)

Митрополит Иосиф (в миру Иосиф Иосифович Семашко 25 декабря 1798 — 23 ноября 1868) — епископ Православной Российской Церкви; с 1840 года архиепископ (с 30 марта 1852 года митрополит) Литовский и Виленский. Почётный член Санкт-Петербургской Академии наук (1858).
Прославился своей ролью в воссоединении униатской церкви Северо-Западного края с православием; проводил решительно русификаторскую политику[1] в Западном крае.

Семья и образование

Родился в селе Павловске Липовецкого уезда Киевской губернии в семье Иосифа Тимофеевича Семашко, небогатого дворянина, ставшего затем униатским священником.
Его детство прошло в православном (малорусском) окружении; по воскресным дням и праздникам родитель посылал его к службе в православный храм. С юных лет отличался трудолюбием и тягой к знаниям. В 1816 году первым учеником окончил немировскую школу, всё преподавание в которой велось на польском языке; в 1820 году — Главную духовную семинарию при Виленском университете со степенью магистра богословия. Обучение в учебных заведениях, в которых царил польский дух, не только не ополячило Иосифа Семашко, но наоборот усилило в нём русофильские настроения.

Грекокатолический священник

6 октября 1820 года был посвящён в иподиакона; 26 декабря того же года — в диакона. 28 декабря 1821 года по предложению Луцкого грекокатолического епископа принял сан священника без вступления супружество.
В 1820—1822 годах состояли заседателем Луцкой консистории и наставником Луцкой ставленнической семинарии. 7 января 1822 года получил сан протопресвитера. 20 июня того же года был избран в ассесоры духовной коллегии, состоя в которой противостоял посягательствам со стороны латинского духовенства. В 1827 года, по предложению российского правительства, подготовил записку, в которой предложил проект по постепенному присоединению грекокатолической церкви к православию; 17 января 1828 года представил новый документ, в котором изложил конкретный план мероприятий для реализации своего проекта. 22 апреля 1828 император Николай I издал указ, в котором были учтены многие его предложения: в частности, из 2-го департамента римско-католической духовной коллегии в виде самостоятельного органа была учреждена отдельная греко-униатская духовная коллегия (членом которой он был определён; во главе её стал униатский митрополит Иосафат Булгак, сокращено число униатских епархий с четырёх до двух (Белорусской и Литовской), преобразован состав униатских консисторий и др. Было принято решение открыть Жировицкую духовную семинарию для подготовки униатского духовенства. Кроме того, были поставлены под контроль епархиальной власти члены базилианского монашеского ордена (главной опоры Рима в среде униатов).

Грекокатолический епископ

В 1829 году принял монашеский постриг; 4 августа того же года в Петербурге был хиротонисан во епископа (униатского) Мстиславского, викария Полоцкой епархии; 2 апреля 1833 года Высочайше определён епископом Литовской греко-униатской епархии[2].
В 1833 году вновь обращался с просьбой о личном присоединении к православию; однако российские власти предложили ему не идти на этот шаг, обещая активизировать процесс присоединения униатов и предоставить епископу Семашко более широкие возможности для этой деятельности. Одним из стимулов для правительства пойти навстречу инициативам епископа стало подавление польского восстания 1830—1831 годов, после которого правительство начало существенно ограничивать возможности Римско-католической церкви.
С 1833 году Иосиф Семашко стал Литовским епархиальным греко-униатским епископом, оставаясь при этом членом греко-униатской коллегии. В этом качестве предпринимал решительные шаги по введению в епархии православных традиций — в церквях возводились иконостасы, богослужения проводились по служебникам московской печати, из храмов убирались органы. Часто посещал приходы, вступал в конфликты с той частью духовенства, которая продолжала ориентироваться на Рим. Был противником индивидуальных присоединений униатов к православию, считая, что такие обращения лишь препятствуют реализации его плана. В 1835 году был назначен членом особого секретного комитета, образованного для направления униатских дел, и членом комиссии духовных училищ, которой подчинялись все униатские духовно-учебные заведения.
К 1837 году под влиянием епископа большинство грекокатолических священников письменно подтвердили свою готовность присоединиться к православию. В том же году грекокатолическая церковь была подчинена ведению обер-прокурора Святейшего Синода. В 1838 году скончались два униатских архиерея, выступавших против присоединения к православию — председатель грекокатолической коллегии митрополит Иосафат Булгак и епископ Иоасаф Жарский. 2 марта 1838 года председателем коллегии стал Иосиф Семашко. К этому времени все три оставшихся униатских епископа были сторонниками присоединения к православию.

Полоцкий собор

12 февраля 1839, в Неделю православия, в Полоцке во время его совместного служения с 2-мя другими сочувствовавшими его делу униатскими архиереями — Полоцого Василия (Лужинского) и викарного епископа Брестского Антония (Зубко) — был принят акт присоединении униатской церкви к православной и составлено всеподданнейшее прошение о том государю с приложением 1305 подписей духовных лиц; последнее было Высочайше одобрено 25 марта того же года[3]. В связи с этим событием была отчеканена специальная медаль с надписью «Отторгнутые насилием (1596) воссоединены любовию (1839)». Всего в православие перешло свыше 1600 приходов с более чем 1 млн 600 тыс. верующих. Одновременно к императору обратились 111 священников западных епархий с просьбой сохранить унию и разрешить использование униатских служебников. Но их запретили в священнослужении и перевели на должности пономарей, а наиболее упорствующих выслали в Сибирь административным порядком.[4].
Сам владыка Иосиф так описывал свои чувства:
…я с детства имел… душевное влечение к России и всему русскому… Неизмеримая Россия, связанная одною верою, одним языком, направляемая к благой цели одной волею, стала для меня лестным, великим отечеством, которому служить, благу которого споспешествовать считал я для себя священным долгом — вот сила, которая подвигла меня на воссоединение униатов, отверженных в смутные времена от величественного русского православного древа… Пламенное усердие к этому делу в течение 12 лет (1827—1839) постигло все мое существование.[5]
30 марта 1839 года греко-униатская духовная коллегия была переименована в Белорусско-Литовскую, председателем которой стал владыка Иосиф с возведением в сан архиепископа.
В православие перешло свыше 1.600 приходов и более 1 млн 600 тысяч человек[6].
По этому поводу Александр Герцен опубликовал в своем лондонском «Колоколе» статью «Секущее православие», где Иосифа Семашко называл «во Иуде предатель, палач, заслуживший европейскую известность»[7]. В статье, в частности писалось следующее:

Со стороны гражданского начальства истязанием заведовал окружной Новицкий. Этот полицейский апостол сек людей до тех пор, пока человек не соглашался принять причастие от православного попа. Один четырнадцатилетний мальчик после двухсот розг отказался от такого общения с Христом. Его снова начали сечь, и только тогда, уступая страшной боли, он согласился. Православная церковь восторжествовала!

Православный архиерей

Митрополит Иосиф

6 апреля 1840 года, после создания Литовской православной епархии, наименован архиепископом Литовским и Виленским[2].
Занимался ликвидацией остатков католического влияния на бывшее грекокатолическое духовенство, обновлением и украшением храмов, улучшением быта священнослужителей. В 1842 году был назначен членом комитета по делам о раскольниках и отступниках от православия. В 1842 году кафедра православного архиерея была переведена из местечка Жировицы в Вильну, что усилило конфликтные отношения между владыкой Иосифом и римско-католическим духовенством, которое считало его отступником.
С 1 апреля 1847 года — член Святейшего Синода. Делал большие пожертвования в пользу бедных, в голодные годы организовал раздачу хлеба всем нуждавшимся без различия вероисповедания, мужественно вёл себя во время эпидемии холеры. В период его управления епархией были открыты 222 приходских училища с 2700 учениками, в 1860 году учреждено первое женское училище.
Из-за своего конфликта с губернатором Д. Г. Бибиковым, просил уволить его на покой, но его прошения отклонялись.
30 марта 1852 года был возведён в сан митрополита, что для синодального периода явилось уникальным случаем возведения в митрополичий сан архиерея на провинциальной кафедре.
В 1855 году направил обер-прокурору Святейшего Синода секретное письмо о необходимости усиления православно-русского элемента в местном чиновничестве, ввиду возможности нового польского мятежа. Публикация письма в «Колоколе» А. Герцена явилась одной из причин его конфликта с Виленским генерал-губернатором В. И. Назимовым, которого он подозревал в передаче материала Герцену.
Высочайшей грамотою от 26 августа 1856 года[8] (день коронации императора Александра II, в которой он участвовал, сослужа митрополиту Московскому Филарету (Дроздову)) сопричислен к ордену Святого апостола Андрея Первозванного.
В феврале 1859 года через обер-прокурора Святейшего Синода направил императору Александру II записку о гибельных последствиях примирительной политики в отношении поляков и латинской пропаганды в Западном крае.
В 1863 году, во время нового польского восстания последовательно выступал на стороне российского правительства, обратившись к пастве с призывом сохранить верность русскому царю и православной вере. Митрополит оказал материальную поддержку пострадавшему во время восстания православному духовенству, восстановил и вновь построил несколько церквей. В 1865—1866 годах в епархии открылись 19 новых приходов, около 30 тысяч католиков приняли православие (в значительной степени под влиянием правительственных репрессий в ходе подавления восстания и после его окончания, хотя некоторая часть таких переходов носили искренний характер).
Боролся с так называемой трёхгвоздой ересью,лично отпиливая ноги тех статуй Иисуса Христа,на которых обе ноги были прибиты одним гвоздём[источник не указан 108 дней].
Любимым занятием митрополита было чтение книг. Собрал большую библиотеку, в которую входили книги по богословию, истории, естественным наукам, периодические издания на русском и иностранных языках. Большинство из них он ещё при жизни передал в Литовскую духовную семинарию, а остальные пополнили библиотеку этого учебного заведения после его смерти. Интересовался землеведением, статистикой, географией. На досуге занимался физическим трудом на свежем воздухе.
Писал мемуары; его «Записки» в трёх томах были опубликованы в Санкт-Петербурге в 1883 году. Был знаком с многими выдающимися мыслителями современности, такими как Н. М. Карамзин, А. С. Шишков и другими. Особенно близко ему было общественно-политическое течение «западноруссизм», деятели которого, такие как М. О. Коялович и его историческая школа, выступали за единство русского народа в трёх его ветвях — белорусской, великорусской и малорусской, боролись против польского католического засилья в западнорусских областях.[9]
Скончался 23 ноября 1868 года в Вильне. Отпевание совершено 29 ноября в Николаевском соборе Вильны: возглавлял архиепископ Харьковский Макарий (Булгаков) (впоследствии митрополит Московский); за богослужением, среди прочих, присутствовали обер-прокурор Святейшего Синода граф Д.А. Толстой и главный начальник края А.Л. Потапов[10]. Гроб был опущен в каменный склеп в пещерном храме виленских мучеников в Свято-Духовской церкви одноимённого монастыря; сверху положена доска с надписью: «Помяни, Господи, во царствии Твоем раба Твоего святителя Иосифа. Святии Виленские мученики Антоние, Иоанне и Евстафие, молите Бога о мне. 1850 года» (год изготовления доски по распоряжению покойного)[11].

Примечания
1. ↑ Энциклопедический словарь Гранат. Т. 41, часть VI, стб. 533.
2. ↑ 1 2 «Виленскій Вѣстникъ». 26 ноября 1868, № 133, стр. 530.
3. ↑ Пятидесятилѣтіе (1839—1889) возсоединенія съ православною церковью западно-русскихъ уніатовъ. Соборныя дѣянія и торжественныя служенія въ 1839 году. СПб., Сѵнодальная Типографія, 1889 (вместе изданы воспоминания Архиепископа Антония Зубко и другие материалы)
4. ↑ Священник Сергий Голованов. Мост между Востоком и Западом. Греко-католическая церковь Киевской традиции с 1596 г. по наше время
5. ↑ Биография на сайте «Минские духовные школы».
6. ↑ Православная Церковь // Беларусь Статья в Православной энциклопедии
7. ↑ 1 2 А. И. Герцен. Собрание сочинений в 30 томах. Т.13. Стр. 390
8. ↑ «Санктпетербургскія Вѣдомости». 13 сентября 1856, стр. 1109.
9. ↑ Биография на сайте «Беларусь христианская».
10. ↑ «Виленскій Вѣстникъ». 30 ноября 1868, № 135, стр. 537.
11. ↑ «Виленскій Вѣстникъ». 30 ноября 1868, № 135, стр. 538.

Литература
1. Извеков Н., протоиерей. Высокопреосвященный Иосиф (Семашко), митрополит Литовский и Виленский. Вильно, 1889.
2. Киприанович Г. Я. Жизнь Иосифа Семашки, митрополита Литовского и Виленского. Вильно, 1897.
3. Новинский В., протоиерей. Очерк истории православия в Литве. Вильнюс, 2005.

Мечта...футурологическое предположение...конкретный проект.



[ Читать далее... → ]

Иконогра́фия Иису́са Христа́ — совокупность систем, школ и произведений, изображающих Иисуса Христа.

Облик Христа
Раннее христианство

Самые ранние христианские писатели не описывали внешность Иисуса Христа. Ведущий богослов II века Ириней Лионский, цитируя апостола Иоанна, так выразил представление Отцов Церкви о роли воплощении Христа: «Слово Божие стало плотию … чтобы разрушить смерть и оживотворить человека»[1]. Однако, стоит заметить, что приведённые выше слова видимо означают Боговоплощение как таковое.
В Новом Завете многие воспринимают Христа как обычного человека, странника, сына простого плотника: «не Иосифов ли это сын?» (Лк.4:22), «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?» (Мк.6:3), По этому Его обвиняют в богохульстве за то, что Он назвал Себя Сыном Божьим (Мк.14:61-62).
Стоит также заметить, что римский философ II века Цельс в своём сочинении «Правдивое слово» (2-я половина II века) среди критических высказываний в адрес христианства бегло упоминал и о внешности Иисуса: «Раз в теле [Иисуса] был дух божий, то оно должно было бы резко отличаться от других ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать или убеждать; ведь невозможно, чтобы нечто, в чём заключено больше божественного, ничем не отличалось от другого; а между тем [тело Иисуса] ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью.»[2] Это свидетельсьвует, что и ранние христиане считали образ Христа человеческим.
Отец церковной истории Евсевий Памфил, на рубеже III—IV веков, рассказывая о виденной бронзовой статуе Христа, неодобрительно отзывается об изображениях Христа и Апостолов: «Я ведь рассказывал, что сохранились изображения Павла, Петра и Самого Христа, написанные красками на досках. Естественно, что древние привыкли, особенно не задумываясь, по языческому обычаю, чтить таким образом своих спасителей.»[3].
Ириней Лионский, критикуя движение карпократиан, упоминает изображения Христа:
«Они… имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был Пилатом в то время, когда он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, именно с изображением Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих; и показывают им другие знаки почтения, так же, как язычники.»[4]
Впрочем, он возможно критиковал то, что изображение Христа ставится вместе с изображениями языческих философов и языческую манеру поклонения.
Предание о создании первого портрета Иисуса Христа передал один из Отцов Церкви Иоанн Дамаскин:
«Царствовавший в эдесском городе Авгарь [Авгарь V бар Ману Уккама] послал живописца нарисовать похожее изображение Господа. Когда же живописец не мог этого сделать по причине сиявшего блеска лица Его, то сам Господь, приложив кусок материи к своему божественному и животворящему лицу, напечатлел на куске материи Свой образ и при таких обстоятельствах послал это Авгарю по его желанию.»[5]
Описания внешнего вида Христа сохранились по рассказам «самовидцев» и к IV—IX вв. сложились в подробные тексты, совпадающие в основных подробностях. Однако в VIII веке набрало силу религиозно-политическое движение против почитания икон и других изображений Христа и святых (иконоборчество). Иконоборцы считали священные изображения идолами, а культ почитания икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:4-5)). В 730 году византийский император Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, мозаик, фресок и статуй святых во многих храмах, также подверглись преследованиям почитатели икон.
Стоит отметить, что в Ветхом Завете изображать запрещалось чужих богов. Допускались к примеру, изображения херувимов в Храме (Исх.26:1, Иез.41:17-25). В Ветхом Завете также запрещалось изображать Бога так как люди не видели Его Образа: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь» (Втор.4:15)). То есть запрещалось давать волю своей фантазию и придумывать образ Бога, Которого никто не видел. Также в Новом Завете Иисус Христос говорит: «Истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели» (Мф.13:17).
На VII вселенском соборе в 787 году был установлен догмат вселенской христианской церкви — иконопочитание. Основная мысль иконопочитания: «Честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз».

Канонический облик

Древнейшая икона Христа
(энкаустика, VI век, монастырь Святой Екатерины)

В христианской литературе встречаются несколько описаний внешнего вида Христа, в целом воспроизводя один и тот же основной тип. В живописи этот тип несколько видоизменялся согласно с развитием иконографии и под влиянием местных условий. Считается, что самое раннее описание принадлежит проконсулу Иудеи Публию Лентулу, предшественнику Понтия Пилата. В своём письме римскому сенату Лентул сообщает про Иисуса Христа:

«Этот человек высок ростом, важен и имеет наружность, полную достоинства, так что внушает взирающим на него в одно и то же время страх и любовь. Волосы у него на голове гладкие, темноватого цвета (каштановые), падают с плеч прядями и разде¬лены пробором посреди, по обычаю назореев. Лоб у него открытый и гладкий, на лице нет пятен и морщин, цвет лица слегка крас¬новатый. Борода рыжая и густая, не длинная, но раздвоившаяся. Глаза голубые и необыкновенно блестящие. Стан его высок, руки прямы и длинны, плечи красивы. Речь его обдуманная, верная и сдержанная. Это прекраснейший из земнородных.»

Весь стиль письма не соответствует посланию римского наместника и выдаёт его христианское происхождение, хотя определить точную дату его составления не представляется возможным. Сам документ обнаружен в латинском переводе в рукописи между сочинениями Ансельма Кентерберийского, архиепископа и богослова XI века, однако историки не сомневаются в его гораздо более раннем греческом происхождении. Также о прокураторе Иудеи по имени Публий Лентул неизвестно из других источников, а предшественником Пилата был Валерий Гратус.[7]
Похожее описание Христа дал иерусалимский монах Епифаний в «Житие Андрея Первозванного» (1-я половина IX века):

Спаситель «былъ весьма прекрасенъ видомъ (какъ глаголетъ пророкъ (Пс. 44, 3): „красе́нъ добро́тою паче сыновъ человѣческихъ“), ростомъ же или тѣлеснымъ возвышеніемъ шести полныхъ футъ; русые имѣя волосы и не особенно густые, скорѣе напоминавшіе колосья; брови же черныя и не особенно согнутыя; очи свѣтлыя и блестящія (подобно тому, какъ разсказываетъ исторія о праотцѣ Его Давидѣ (I кн. Царствъ, XVII, 42): „той дѣтище бѣ, и черменъ и лѣпъ очима“ (Пс. 44, 3); подобно и Сей) красноокій, съ долгимъ носомъ, с русою брадою, имѣя длинные волосы — ибо никогда бритва не коснулась главы Его, ни рука человѣческая, кромѣ Матери Его, въ дѣтскомъ Его возрастѣ; съ легкимъ склоненіемъ выи, настолько, чтобы не вполнѣ прямо держаться Ему во весь ростъ; пшеничнаго цвѣта тѣла, лицо не круглое, но какъ у Матери Его, слегка съуживающееся къ низу, слегка покрывающееся румянцемъ, настолько, чтобы выказать благочтивый и разумный нравъ и кроткій обычай и во всемъ безгнѣвную благость, какую описало Слово незадолго въ Его Матери, ибо во всемъ Онъ Ей уподоблялся и приравнивался».

История иконографии

Добрый Пастырь. Римская мраморная скульптура, IV век.

В раннехристианские времена часто использовались аллегорические изображения Христа в виде ягнёнка (агнца) (Ин.1:29), пеликана (символ милосердия, разорвал себе грудь, чтобы мясом накормить птенцов), дельфина (спаситель утопающих), пронзенного трезубцем, ягненка под якорем, символизирующим крест, рыбы (ихтис).
Среди антропоморфных изображений особой популярностью пользовались Орфей, играющий на арфе, или «Добрый Пастырь» — пастух, несущий заблудшую овцу на плечах. Постановлениями Пято-Шестого (Трулльского) собора в 692 г. аллегорические изображения Христа были запрещены.
Близкие традиционным иконописным образам изображения Христа известны уже по римским катакомбам. Своё развитие иконография Спасителя получила во фресках и мозаиках христианских церквей Восточной и Западной Римских империй. В иконописи первые сохранившиеся станковые изображения известны с VI в., в то же время, предание относит некоторые образы, например, Спас Нерукотворный к евангельским временам. На Русь иконы Христа попали из Византии, здесь выработались некоторые особые иконографические типы.

Обязательные элементы изображения

Одно из первых изображений Иисуса Христа с нимбом. Фрагмент росписей римских катакомб, IV в.

Нимб у изображений Христа появился как ответ Церкви на ересь Ария (см. статью арианство). Чаще всего Иисус Христос изображается с особым, свойственным только Ему крестчатым нимбом. Первоначально для обозначения единой сущности второй ипостаси Святой Троицы использовались греческие буквы α и ω (Откр. 1:8, 1:10, 21:6, 22:13). Позже (с XI в.) «земное» имя подписывается ІС ХС (сокращение от Иисус Христос) слева и справа от изображения, а «небесное» имя — греческими буквами ὁ ὢν (означает «Сущий» (Исх. 3:14)) в трёх видимых лучах крестчатого нимба. В русской иконописи греческие буквы часто заменяются кириллическими: ѾОН с различными вариантами толкования. После раскола, как ответ старообрядцам, на написание имени Ісус с одной «и» в среде «правящей» Русской Православной церкви появились нововведения в подписи ІИС ХС, не получившие широкого распространения.
Традиционные одежды Христа: нижняя — пурпурный хитон с полосой — клавом на плече, верхняя — синий гиматий
Католическая иконография Иисуса Христа
• Мандилион
• Пантократор (Христос во славе)
Православная иконография Иисуса Христа

Современные исследования

Существует не получившая в научных кругах однозначной оценки версия, согласно которой на Туринской плащанице каким-то чудесным образом оказался запечатлённым лик Иисуса Христа во время Его воскрешения из мёртвых.[24]
Туринская плащаница представляет собой часть древнего полотна чуть больше четырёх метров в длину и метра в ширину с отпечатком человеческого тела. По евангельскому рассказу Иосиф Аримафейский, попросил у Пилата тело умершего Христа, «обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба» (Мк.15:46).
Независимые исследования, проведённые методом радиоуглеродного анализа, датировали возраст Туринской плащаницы в диапазоне XII—XIV веков[25], но выводы экспертиз оспариваются[26], и изучение реликвии продолжается.
Литературную реконструкцию образа Спасителя можно найти в исследовании главного научного сотрудника Государственного Эрмитажа Сапунова Б. В., в его труде «Земная жизнь Иисуса»[27]. Образ Христа воссоздан по методу так называемой «Теории свидетельских показаний», используя агиографические тексты из известных источников: «Послание к Византийскому императору Феофилу» (829—842 гг.), «Житие Андрея Первозванного» монаха Епифания (IX век) и так называемое «Письмо проконсула Лентула императору Тиберию и Римскому Сенату» (см. цитаты из источников в Иконография Иисуса Христа). По описанию Сапунова был составлен фоторобот[28].
Как светские, так и церковные историки считают достаточно подробное описание внешности Христа в указанных источниках не связанным с отображением реального облика Христа и, вероятно, основанным на сложившейся в иконографии стилистикой изображения Христа.

Историчность Иисуса Христа

Древнееврейский историк I века Иосиф Флавий первым из нехристианских авторов сообщает о существовании Иисуса Христа:
«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени.»[29]
Это известие написано в 90-х гг. Однако, по мнению ряда учёных, этот фрагмент в тексте греческой рукописи является благочестивой вставкой христианского переписчика, сделаной на рубеже III и IV веков[30].
В самом деле, Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, предположительно сообщает, что Иисус был Мессией, что, распятый, Он воскрес на третий день. По мнению критиков[кто?], если бы Иосиф действительно поверил, что Иисус был Мессией, он бы не довольствовался таким маленьким отрывком, а, как минимум, написал бы отдельную книгу об Иисусе.
Однако в 1912 году русский учёный А. Васильев опубликовал арабский текст сочинения христианского епископа и историка X века Агапия Манбиджского «Книга титулов» («Китаб аль-унван»), а в 1971 году израильский учёный Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общепризнанной греческой версией Testimonium Flavianum:
В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса[31] (перевод С. С. Аверинцева).

«Христос перед народом», скульптор Марк Антокольский

Тем не менее, по поводу приведённого отрывка также нет единого мнения среди исследователей. Он может отражать подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык, а может быть вариацией христианской вставки, адаптированной для мусульманского окружения, в котором жил Агапий[32].
Другим автором, упоминающим о Христе, является крупнейший римский историк Корнелий Тацит:
«Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается всё наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев.»[33]
Это свидетельство было написано около 115 года.
Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге «Жизнь двенадцати цезарей», в главе Клавдий 25.4 пишет: Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима. Это известие написано на несколько лет позже свидетельств Тацита.
До нашего времени дошла переписка правителя Вифинии и Понта Плиния Младшего с императором Траяном.
Из письма Плиния к Траяну:
Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вёл допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своём, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определённый день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьёзного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…
Все упомянутые сообщения объединяет одна общая черта. Их авторы пишут о Христе либо со слов христиан, либо по слухам, бытующим в околохристианских кругах[источник не указан 399 дней]. Таким образом, все эти сообщения могут свидетельствовать лишь о древности христианских представлений об Иисусе, но ничего не добавляют к вопросу об историчности Иисуса[источник не указан 399 дней].
Мифологическая школа признаёт образ Иисуса Христа мифическим, созданным на основе тотемических верований или земледельческих культов (особенно культов умирающего и воскресающего бога), подобно культу Осириса, Диониса, Адониса и др., представлений о самопожертвовании божеств в таких культах, или интерпретирует образ с точки зрения солярно-астральных представлений [34].

Иисус Христос с точки зрения других религий
Иудаизм

Для современного иудаизма личность Иисуса не имеет никакого религиозного значения и признание его мессианской роли (и, соответственно, использование титула «Христос» по отношению к нему) абсолютно неприемлемо.[35]
В иудейских текстах той эпохи нет ни одного упоминания его личности, которое можно было бы достоверно идентифицировать с Иисусом из Назарета.
В нецензурированной версии Вавилонского Талмуда упоминается проповедник по имени ивр. ‎יש"ו‎ (Иешу), которого некоторые еврейские исследователи отождествляют с Иисусом из Назарета [36], несмотря на значительные фактологические и временны́е расхождения между сведениями о нём и евангельской фабулой.
А потом возникла другая [разновидность преследователей], новая секта, которая с особым рвением отравляет нам жизнь обоими способами сразу: и насилием, и мечом, и наветами, ложными доводами и толкованиями, утверждениями о наличии [несуществующих] противоречий в нашей Торе.
Эта секта вознамерилась извести наш народ новым способом. Её глава коварно замыслил объявить себя пророком и создать новую веру, помимо Божественного учения — Торы, и провозгласил публично, что оба учения — от Бога. Целью его было заронить сомнение в сердца наши и посеять в них смятение.
Тора едина, а его учение — её противоположность. Утверждение, что оба учения от единого Бога, направлено на подрыв Торы. Изощрённый замысел этого весьма дурного человека отличался необыкновенным коварством: вначале попытаться извести своего врага так, чтобы самому остаться в живых; но если все старания останутся напрасны, предпринять попытку погубить своего врага ценой собственной гибели.
Злоумышленник этот был Йешуа из Ноцрата[37] — еврей. Хотя отец его был нееврей и только мать была еврейка, закон гласит, что родившийся от нееврея (даже раба) и дочери Израиля — еврей[38]. Имя же, которым его нарекли[39], потворствовало его безмерной наглости. Он выдавал себя за посланца Божьего, который явился, чтобы разъяснить неясности в Торе, утверждая, что он Машиах[40], обещанный нам всеми пророками. Его истолкование Торы, в полном соответствии с его замыслом, вело к упразднению её и всех её заповедей и допускало нарушение всех её предостережений. Мудрецы наши, благословенна их память, разгадали его замысел прежде, чем он достиг широкой известности в народе, и поступили с ним так, как он того заслуживал.
Спустя немалое время после его смерти возникла религия, основоположником которой его считают. Она распространилась среди сынов Эйсава[41], об обращении которых он сам и не помышлял.
— Рамбам. ч. 1 // Послание в Йемен, или Врата Надежды.
Иногда Иисус отождествляется (вслед за античным философом Цельсом) с Йешу бен Пантира, сыном римского солдата Пантеры или Пандиры и парикмахерши (завивающей волосы женщинам [מגדלא נשיא, по-еврейски megadela, намёк на евангельскую Марию Магдалину[42]]).
С точки зрения иудаизма, в Ветхом Завете (Танахе) главным критерием прихода Мессии является изложенное в пророчестве Исайи:

И перекуют [все народы] мечи на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать.
(Ис.2:4)

Притеснителя не станет, грабёж прекратится, попирающие исчезнут с земли
(Ис.16:4)

Поскольку вскоре за проповедью Иисуса последовало разрушение Храма и рассеяние евреев, евреи не могли[источник не указан 376 дней] признать Иисуса Мессией в традиционной для иудаизма интерпретации.
С точки же зрения христианского богословия, окончание войн будет последствием второго пришествия Мессии, (то есть при своём Втором пришествии Иисус выполнит еврейские пророчества о Мессии) в то время как после первого прихода должны быть войны, разрушение Иерусалима и Храма и утверждение нового завета (на основании Дан.9:26,27). Разрушение Иерусалима и Храма римлянами в 70 году, вскоре после распятия Иисуса римлянами, возникновение христианства как религии Нового Завета, рассматривается христианами как исполнение цепи пророчеств Даниила о Мессии:

Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределённая гибель постигнет опустошителя.
(Дан.9:25—27 )

Иудаизм считает такое понимание Даниила (и особенно написание в тексте Книги Даниила, жившего за пять столетий до н. э., слова «Христос» с большой буквы вместо слова «помазанник») ложным. «Христос» переводится как «машиах», то есть «мессия» («помазанник»), поэтому не является титулом исключительно Иисуса, и может быть применено к любому еврейскому царю, в том числе к ожидаемому иудеями Мессии.


В исламе Иисус (араб. Иса) почитается как приближённый и посланник Аллаха, и как один из пяти главных пророков (наряду с Адамом, Моисеем и др.). Об Исе говорится как об ал-Масихе, то есть Мессии. Ему было ниспослано откровение — Инжиль (Евангелие от Иисуса Христа [43]).
Согласно Корану, Иса не умер, а был живым вознесен на небо (4:157-158).

Иисус Христос в мормонизме

1 января 2000 руководство Церкви Иисуса Христа Святых последних дней распространило заявление «Живой Христос», в котором подробно описало представления мормонов об Иисусе Христе. Мормоны отождествляют его с Иеговой Ветхого Завета и считают, что именно он, действуя под руководством Бога-Отца, сотворил Землю согласно словам Нового Завета «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3)
Иисус Христос, будучи Богом, первенцем Бога-Отца, его единородным сыном по плоти, был также рождён земной женщиной, учил истинам вечной жизни, чудесным образом исцелял больных, учредил истинную церковь, был распят и воскрес. Он отдал свою жизнь, чтобы искупить грехи рода человеческого. После воскресения он явился потомкам еврейских переселенцев в Америке, о чём повествует Книга Мормона. Кроме того, в начале XIX века он посетил Джозефа Смита, основателя Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, и повелел ему вернуть церковь к учению, которое проповедовал Иисус Христос около двух тысяч лет назад и которое вскоре после смерти двенадцати апостолов было искажено вследствие отказа людей соблюдать заповеди Иисуса Христа. Однажды он, в представлении мормонов, вернётся на Землю в качестве «царя царей и господина господствующих» и будет править всем миром.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы считают Иисуса Христа Сыном Бога, но не Богом или Творцом.[44] Согласно Библии, Бог, Отец не имеет ни начала ни конца (Псалом 89:3), в свою очередь Иисус, в их понимании, является тем, кого Отец сотворил самого первого: «Он — образ невидимого Бога, первенец из всего творения» (Колоссянам 1:15, НМ). Иисус подчинён Отцу и не равен Ему, о чём сам и говорил: «…Отец Мой более Меня» (Иоанна 14:28). Так же Свидетели Иеговы считают, что согласно Библии (Даниила 10:13,21; 12:1 и Откровение Иоанна 12:7) Иисус Христос до своего прихода на землю был Архангелом Михаилом, а затем, после воскресения, снова обрёл прежнюю духовную природу ангела, то есть став духовной личностью, второй во Вселенной, после Отца. Кроме того, они верят что Иисус был распят не на кресте, а на столбе без горизонтальной перекладины [45], и, соответственно, не используют символику креста в поклонении Богу, как и какие-либо другие изображения (Исход 20:4,5). Так же они считают, что согласно пророчествам Иисус в настоящее время является Царём Царства Бога, установленного в 1914 году (Даниила 7:13, 14), и осуществляет руководство над делом проповеди Благой Вести, которое ещё при жизни заповедовал своим последователям (Матфея 28:19,20; 24:14).

Гностицизм

В гностицизме, как и в раннем христианстве, не было единого представления об Иисусе Христе, что обуславливалось множеством различных учений.
Так, например, в «Премудрость Иисуса Христа» Иисус вообще отсутствует (это имя стоит только в заголовке), а Спаситель, Христос, является сыном Человека, который был явлен Богом-Отцом как его образ, чтобы через него — Человека! — люди обрели спасение. Обыграв евангельское выражение «Сын Человека» (как утверждает А. И. Еланская, доктор филологических наук, почётный президент Международной ассоциации коптологов, перевод «человеческий» был сделан именно для того, чтобы избежать подобной персонификации), гностики ввели образ Человека в свою систему. Что касается самого Иисуса Христа, то он был разделён на две разные сущности. Так, в валентинианской системе Человек входит в Огдоаду, Восемерицу высших Эонов, а два из этих Эонов, Ум и Истина, породили Христа и Святого Духа (женскую ипостась Христа), в то время как Иисус Спаситель — тринадцатый Эон, рождённый всей Плеромой (совокупностью) Эонов.[46]
Так в книге Ипполита Римского сохранились представления гностиков о пришествии Спасителя:
(35,2) … После того, как оформление мира завершилось, настало наконец время «откровения Сына Божьего» (Rom. 8:9), то есть Демиурга, который был сокрыт и в котором был спрятан душевный человек, и «покрывало было на его сердце» (2 Cor. 8:19). (3) Когда настало время удалить покрывало, Иисус был рождён через деву Марию, как об этом сказано: «Святой Дух снизойдёт на тебя», — то есть Дух Софии, — «и сила Всевышнего осенит тебя», — то есть [сила] Демиурга, — «поэтому порождение твоё будет называться святым» (Lc. 1:35). (4) Он рождён не только от Всевышнего (Демиурга), в отличие от тех, которые были созданы по подобию Адама одним только Демиургом. Иисус — это «новый человек» (Eph. 2:15), рождённый от Святого Духа и Всевышнего, то есть от Софии и Демиурга. Демиург сформировал его тело, Святой же Дух — его сущность. Небесный Логос спустился из Огдоады и прошёл через Марию.[47]
— Ипполит. Refutation VI 35, 2-36, 4
Евангельский образ Христа Спасителя широко использовался гностиками для изложения своих воззрений, которые они вкладывали в его уста. Гносис, тайное знание, могло быть получено, естественно, только путём откровения, и у гностиков часто такие откровения являет Христос своим ученикам, либо кому-то из них лично (различные «Евангелия от…», «Апокриф Иоанна» и т. п.), либо собранию своих учеников. Жанр беседы Христа с учениками пользовался популярностью и среди многих христиан, что объясняется естественной неудовлетворённостью скупыми сведениями об учении Иисуса Христа, содержащимися в канонических текстах. Лейтмотивом этих откровений было то, что нередко высказывается там самим Христом, а именно что в земной жизни он говорил притчами, а теперь будет говорить с учениками «откровенно, без притч» и откроет им всю истину.[48]
Мандеи, почитающие Иоанна Крестителя как величайшего пророка, рассматривают Иисуса как ложного пророка ложного еврейского бога Ветхого завета Адонай и отвергают, подобно Аврааму, Моисею и Мухаммеду.
Согласно манихейству, Иисус был одним из важнейших пророков и сверхчеловеческим существом, но всё же не равным Богу (Свету).

Эль Греко, «Изгнание торгующих из Храма»

Альтернативные оценки в Евангелиях

Наряду с позитивными обращениями: «первосвященник», «царь», «пророк», «пастырь добрый», «свет миру», различные лица именовали его:
• злодеем (Ин.18:30; Лк.22:37; Мк.15:28)
• мятежником (Мк.15:7)
• развратителем народа (Лк.23:2)
• самозванцем (Ин.8:13)
• сумасшедшим (Мк.3:21 — мнение «ближних Его»: в оригинале греч. ἐξέστη — буквально «вне себя»)
• богохульником (Мк.2:7; Мк.14:64; Мф.9:3)
Кроме того, его обвиняли в следующем:

И некоторые, встав, лжесвидетельствовали против Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворённый, и чрез три дня воздвигну другой, нерукотворённый.(Мк.14:57,58)

Христианство рассматривает подобное отношение к Иисусу как исполнение пророчеств Ветхого Завета. В частности, пророчество пророка Исаии (Ис.53:12) цитируется в Евангелиях: «И сбылось слово Писания: и к злодеям причтён» (Мк.15:28). Также упоминается: «Он был презрён и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис.53:3).

Античные авторы

«Нехристианские писатели относились к христианству либо с равнодушием, как Иосиф Флавий (37-100), либо с враждебностью, как Публий Корнелий Тацит (58-117) и даже Плиний Младший (62-114), либо, наконец, с презрительной иронией, как Лукиан (120—190) и Цельс (2в.)».
Все они (Тацит, Светоний, Плиний Младший, Лукиан, Цельс), в один голос писали о христианстве как о «зловредном, гибельном суеверии, преступной секте … вредных и преступных фанатиках и непримиримых врагах общественного строя».
По мнению этих критиков, если бы они упоминали его имя, Иисус стал бы еретиком и сектантом (Публий Корнелий Тацит, Светоний, Плиний Младший, Лукиан, Цельс).[49]

Иисус Христос в Книге Урантии

В 4-й части Книги Урантии содержится подробная биография Иисуса Христа, написанная от лица сверхъестественных «промежуточных созданий», якобы наблюдавших земную жизнь Иисуса, и получивших божественное разрешение обнародовать её в XX в. (Книга Урантии вышла в свет в 1955 г.). Согласно данному источнику Иисус родился 21 августа 7 года до н. э.

Иисус в литературе и искусстве
Литература

Первыми произведениями об Иисусе были произведения 3 евангелистов-синоптиков — Евангелия от Марка, Матфея и Луки, которые были написаны в 50-60 годах н. э. Приблизительно в это же время были написаны послания апостолов Иакова, Петра и Павла. В конце I века были написаны послания апостола Иоанна и Евангелие от Иоанна.
На рубеже I и II века возникло много апокрифических произведений, в которых образ Иисуса и Его вероучение значительно отличались от описанного в канонических книгах Нового Завета. Церковь признала подложность этих произведений, но не все из них были отвергнуты как еретические, некоторые повлияли на формирования т. н. «Священного Предания». Наиболее известный из апокрифов об Иисусе Христе — т. н. «Евангелие детства», полное название которого в рукописях — «Сказание Фомы, израильского философа, о детстве Христа».
Живопись
• Иконография Иисуса Христа
Фильмы
Фильмы об Иисусе Христе:
• Иисус — фильм, выпущенный в 1979 году. Согласно библейскому изложению по Евангелию от Луки. В роли Иисуса — Брайан Дикон.
• Иисус из Назарета — фильм, выпущенный в 1977 году (в роли — Роберт Пауэлл).
• Иисус Христос — суперзвезда — кинофильм, снятый в 1973 году по одноимённому мюзиклу (в роли — Тед Нили)
• Последнее искушение Христа — отчасти провокационный, снятый Мартином Скорсезе в 1988 году (в роли — Уиллем Дефо)
• Евангелие от Матфея (в роли — Энрике Расоти)
• Иисус. Бог и человек — фильм, выпущенный в 1999 году. Режиссер Роджер Янг.
• Мастер и Маргарита. Российские экранизации известного романа М. Булгакова.
o В версии Ю. Кары (1994), в роли — Николай Бурляев.
o В версии В. Бортко (2005), в роли — Сергей Безруков.
• Страсти Христовы — выпущенный в 2004 году фильм Мела Гибсона о событиях, непосредственно предшествующих распятию Иисуса Христа (в роли — Джеймс Кэвизел)
Образ Христа используется также в итало-испанском фильме Джулио Базе Расследование, российском сериале Братья Карамазовы и др.
Литература
• Гегель Г. В. Ф. Жизнь Иисуса, 1795 г.
• Деревенский Б. Г. Иисус Христос в документах истории. — Изд. 5-е. СПб.: Алетейя, 2010 г.
• Евангелия
• Иванов А. С. Жизнь Иисуса Христа, 2007 г.
• Мень А. Сын Человеческий, 1969 г.
• Мережковский Д. С. Иисус Неизвестный, 1934 г.
• Мориак Ф. Жизнь Иисуса, 1936 г.
• Ориген. Против Цельса 249 г.
• Ренан Э. Жизнь Иисуса, 1863 г.
• Сапунов Б. В. Земная жизнь Иисуса, 2002 г.
• Толстой Л. Н. Учение Христа, изложенное для детей, 1908 г.
• Уайт Е. «Христос — надежда мира». 1894 г.
• Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа, 1874 г.
• Фидлер Д. Иисус Христос — солнце Бога. — М.: София, 2005.
• Фома Кемпийский. О подражании Христу, 1427 г.
• Хазарзар Р. Сын Человеческий, 1997 г.
• Цельс. Правдивое слово. 150 г.
• Циолковский К. Э. Воскресение галилейского плотника (1920), Галилейский плотник. Оценка галилейского учителя — Иисуса (1926) / Щит научной веры. Сборник статей. Описание с позиций монизма устройства Вселенной и развития общества. — М.: Самообразование, 2007. — С.487-492, 496—519.
• Штраус Д. Ф. Жизнь Иисуса, 1835 г.
• Александр (Милеант) Иисус Христос, 2001 г.
Примечания
1. ↑ Согласно христианскому вероучению
2. ↑ Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
3. ↑ Согласно текстам Нового Завета (Лк.3:23-38), родословная Иисуса полностью соответствует этим требованиям. При этом следует отметить, что родословные записи в древности хранились в Храме, который был разрушен в 70 году н. э.; таким образом, с момента разрушения Храма и до сих пор не представляется возможным прослеживать чьи-либо родословные с приемлемой достоверностью.
4. ↑ «Когда члены синедриона увидели, что они лишены права решать вопрос жизни и смерти, ими овладел ужасный испуг и отчаяние. Они посылали головы пеплом и облачились во вретище, причитая: „Горе нам! Скипетр Иуды отошел от нас, а Мессия еще не пришел!“». Цитирование Рабби Рахмона по Eg.Fred.John Meldau, «Messiah in Both Testaments», Denver 1956, p30
5. ↑ Джош Макдауэлл. «Неоспоримые свидетельства». Москва, 1993 г., стр. 159—161
6. ↑ Ряд течений христианства (монофизиты, монофелиты, монархиане и др.) имеют другие взгляды на сущность Иисуса.
7. ↑ греч. ασυγχυτως, ατρεπτως, αδιαιρετως, αχωριστως Карташёв А. В. Вселенские соборы. Клин., 2004. С. 343
8. ↑ «Агнец Божий»// Православная энциклопедия
9. ↑ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета
10. ↑ Церковная история
11. ↑ Впервые это приводится у Юлия Африкана (III век), его повторяет Евсевий Кесарийский, Григорий Богослов и др.
12. ↑ Глава 5. Какой национальности был Иисус Христос?//Б.В. Сапунов Земная жизнь Иисуса СПб.,2002
13. ↑ Хазарзар Р. Сын человеческий, 1997
14. ↑ Суд над Иисусом Христом: богословский и юридический взгляд: Со смертью в 4 г. до н. э. Ирода старшего титул царя Иудеи был уничтожен, а управление перешло римскому наместнику.
15. ↑ Ад (Энциклопедия «Религия»)
16. ↑ Патриарх Алексий II: После столетий разделения между христианами вряд ли легко будет объединить в одну Церковь православных, католиков и протестантов разных конфессий. За это время успели появиться принципиальные различия в вероучении, нравственных нормах, молитвенной практике. Из интервью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II журналу «Экономические стратегии»
17. ↑ Православный молитвослов
18. ↑ Ириней Лионский, «Доказательство апостольской проповеди», 37
19. ↑ Цельс, «Правдивое слово». Цитата известна по труду Оригена «Против Цельса» (кн. 3). Перевод по А. Б. Ранович, «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства». М. 1990: [1]
20. ↑ Евсевий Памфил, «Церковная история», 7.18
21. ↑ Юстин. Первая апология 50 = Книга Исайи 53, 2-3
22. ↑ Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры», 4.16
23. ↑ Ириней Лионский, «Против ересей», 1.25.6
24. ↑ «О тайне происхождения образа на Туринской Плащанице»
«Впервые воссоздали облик Христа»
«Экспертиза Туринской Плащаницы»
25. ↑ В. Г. Сурдин, «Туринская плащаница: научное расследование» // Бюллетень РАН «В защиту науки»
26. ↑ Фесенко А. В., Беляков А. В., Тилькунов Ю. Н., Москвина Т. П. К вопросу о датировании Туринской плащаницы
27. ↑ Б. В. Сапунов «Земная жизнь Иисуса»
28. ↑ Евангелие от Бориса — «МК в Питере», 27.04.2005
29. ↑ Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. 18, гл. 3
30. ↑ Руслан Хазарзар. Историчность Иисуса
31. ↑ Амусин И. Д. Об одной забытой публикации тартуского профессора Александра Васильева. — Σημειωτική. Труды по знаковым системам, Тарту, 1975, вып. 7, стр. 299; Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p. 8-10; История древнего мира. Кн. 3: Упадок древних обществ. — М.: «Наука», 1989. С. 156.
32. ↑ Иисус Христос в документах истории. /Сост. Б. Г. Деревенский. — СПб.: «Алетейя», 2007. С. 54-57.
33. ↑ Тацит, «Анналы», 15.44
34. ↑ Мифы народов мира. В 2 т. Т.1. С.499-500
35. ↑ Пинхас Полонский, «Евреи и христианство. Несовместимость двух подходов к миру»
36. ↑ Иисус — статья из Электронной еврейской энциклопедии
37. ↑ Назарета
38. ↑ Талмуд, Йевамот, 45а; Кидушин, 68б
39. ↑ Йешуа означает спаситель.
40. ↑ Мессия
41. ↑ Здесь: неевреи. Исав (Эйсав), он же Едом (Эдом), — близнец, враг и антипод Иакова-Израиля. Эдомом еврейские мудрецы стали именовать Рим после принятия им христианства во времена Константина. В обращении Рима значительную роль сыграли идумеи (эдомиты, сыны Эдома), ранее принявшие еврейство по воле Гиркана.
42. ↑ Ранович А. Б. Талмуд о Христе и христианстве / Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М.: Политиздат, 1990. — С. 213. См.: 226. Шабб. 1046 (барайта)
43. ↑ Коран. Перевод смыслов и комментарии Иман Валерии Пороховой. М., Рипол Классик, 2009. С. 79. См.: сура 3 аят 2
44. ↑ Список вероучений Свидетелей Иеговы
45. ↑ «Чему на самом деле учит Библия»
46. ↑ Еленская А. И. Беседы Иисуса Христа с учениками / Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А. И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. — С. 5 — (Библиотека журнала «Христианский Восток»). ISBN 5-89329-645-1
47. ↑ Ипполит. Refutation VI 35, 2-36, 4 / Цит. по: Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства / Перевод, предисловие и комментарий Е. В. Афонасина. — СПб.: Алетейя, 2002. — С. 162. — (Античное христианство. Источники) ISBN 5-89329-455-6
48. ↑ Еленская А. И. Беседы Иисуса Христа с учениками / Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А. И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. — С. 5-6 — (Библиотека журнала «Христианский Восток»). ISBN 5-89329-645-1
49. ↑ Бобринский А. Свидетельства нехристианских писателей первого и второго веков о Господе нашем Иисусе Христе и христианах. Клин, 2002 °C. 24, 31, 35, 36, 49.

Иису́с Христо́с (др.-греч. Ἰησοῦς Χριστός; не позже 4 до н. э. — 26-36 н. э.), также известный как Иисус из Назарета — человек, являющийся центральной фигурой христианства, которое рассматривает его как Мессию, предсказанного в Ветхом Завете, причем большинство христианских конфессий верят, что он — Сын Божий, который воскрес из мёртвых. Ислам же считает Иисуса пророком, а также Мессией. Некоторые другие религии также почитают его по-своему.
Основными источниками информации о жизни Иисуса и его учении являются четыре анонимных текста[2]: канонические Евангелия в особенности синоптические Евангелия. Некоторые библейские критики считают, что некоторые части Нового Завета полезны для образного восстановления жизни Иисуса, подтверждающей, что Иисус был евреем, которого воспринимали как учителя и целителя, что он крестился у Иоанна Крестителя, и был распят в Иерусалиме по приказу римского прокуратора Иудеи Понтия Пилата, по обвинению в подстрекательстве к мятежу против Римской империи.
Наряду с этими несколькими выводами, академические дебаты продолжаются относительно хронологии, основной мысли проповедей Иисуса, его социального положения, культурной среды и религиозной ориентации. Учёные выдвигают конкурирующие описания Иисуса; как ожидаемого Мессию, как лидера апокалиптического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения. О деятельности Иисуса в римской провинции Иудея сообщают также нехристианские авторы I—II веков (см. Историчность Иисуса Христа).
Преимущественно христиане верят, что Иисус — второе лицо (ипостась) Троицы, Бог-Сын, воплотившийся среди людей, который взял на Себя грехи людей, умер за них, а затем воскрес из мёртвых, что закреплено в христианском никейском Символе веры. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес, вознесение на небеса, и скорое второе пришествие. Хотя доктрина о Троице принята большинством христиан, некоторые группы отвергают её полностью или частично, как небиблейскую.
Согласно исламу, Иисус (по араб. عيسى, обычно транслитерируется как Иса) считается одним из важных пророков Бога, принёсшим Писание, и чудотворцем. Иисус называется также «Мессией», но ислам не учит, что он был божественным. Ислам учит, что Иисус телесно вознёсся на небо, без какого-либо распятия и воскресения, в отличие от традиционной христианской веры о смерти и воскресении Иисуса Христа.

Происхождение и значение имени

Спас Нерукотворный (Новгородская икона XII в.)

Иисус — современная церковнославянская транслитерация греческой формы Ιησούς еврейского имени ישוע (Иешу́а), в свою очередь являющегося усечением имени יהושוע (Йехошу́а) (имя состоит из двух корней - «Йехова» и «спасение»).
Йехошуа/Йешуа — одно из самых распространённых еврейских имён того периода. Оно давалось в основном в память об ученике Моисея и завоевателе Земли Израильской Йехошу́а бин Нун (ок. XV—XIV вв. до н. э.), которого русская синодальная Библия также называет Иисусом — Иисус Навин.
Христос — эпитет и титул, указывающий на характер миссии Иисуса с точки зрения христианства. Греческое слово Χριστός есть перевод ивритского משׁיח (Маши́ах) и арамейского משיחא (Меши́ха) и означает «помазанник» (мессия).
Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к царям и священникам. Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем. Изначально «помазанными» называли священников, а после установления монархии в Израиле слово «помазанник» начали употреблять по отношению к царям. Соответственно, иудейские пророки предвозвещали пришествие царя из рода Давида, «помазанника», который, являясь одновременно священником и царём, исполнит всё то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира.

Иисус Христос и Ветхозаветные пророчества

Иисус в христианстве — это Мессия, обещанный в различных пророчествах Ветхого Завета.
С точки зрения христианского богословия, эти пророчества указывают время его прихода, описывают его родословную, обстоятельства жизни и служения, его миссию, смерть и воскресение из мёртвых.
Так, Мессия должен быть потомком Авраама, Исаака и Иакова. Происходить из колена Иудина (Быт.49:10). Быть «корнем Иессея» и потомком Давида (ЗЦар 2:4) [3].
Текст Быт.49:10 указывает на то, что Мессия должен прийти до утраты самоуправления и законодательства древней Иудеей [4].
В книге пророка Даниила (Дан.9:25) указан год прихода Мессии, исчисляя от указа о восстановлении Иерусалима (указ Артаксеркса Неемии, 444 г. до н. э. Неем.2:1-8). В последующих двух стихах предсказывается разрушение Иерусалима и Храма после смерти Мессии. Христиане считают, что это пророчество исполнилось в 70 году н. э., когда Иерусалим и Храм были разрушены войсками римского военачальника Тита, таким образом Мессия должен был прийти до этого разрушения. Произведённые расчёты[5] указывают на 30 марта (10 нисана) 33 г. — на дату торжественного въезда Иисуса в Иерусалим.
Тот, которого происхождение от дней вечных и кто должен быть Владыкою в Израиле, должен родиться в Вифлееме (Мих.5:2).
Вера в то, что Мессия должен родиться от девы, основана на тексте Книги пророка Исайи (Ис.7:14). Об этом же предсказывает текст Быт.3:15, согласно которому будущий победитель дьявола родится без семени мужчины. Это пророчество в христианской традиции условно называют «первоевангелием» — первым евангелием, первой благой вестью.
Мессия должен быть оценён в 30 серебряных монет, которые будут брошены на пол Храма. (Зах.11:12-13).
Вера в то, что Мессия должен пострадать, опирается на ряд пророчеств. В этой связи наиболее известна 53 глава Книги пророка Исайи, которая содержит описание отвержения, страданий и смерти Мессии. Страдания Мессии описывают также пророк Захария (Зах.12:10) и израильский царь Давид (Пс.21:17) предсказывая, что Мессия будет пронзён.
Вера в то, что Мессия воскреснет из мёртвых, основывается на Псалме 15, а также на завершающих стихах 53 главы Книги пророка Исайи, которые описывают жизнь Мессии после казни (Пс.15:10), (Ис.53:10,12).
Оправдание от грехов связано с познанием Мессии (Ис.53:11).
Соответственно этому, в Новом Завете жизнь Иисуса Христа описана как исполнение этих пророчеств и приводятся многочисленные цитаты этих пророчеств из Ветхого Завета, как евангелистами, так и самим Иисусом Христом.

Иисус с точки зрения христианства

Иисус на мозаике XI век

Согласно вероучению большинства христианских церквей Иисус Христос совмещает в себе природу божественную и человеческую, являясь не промежуточным существом ниже Бога и выше человека, но является и Богом и человеком по своей сущности.[6] Воплотившийся в человека, Он своими крестными страданиями в себе самом исцелил повреждённую грехом человеческую природу, затем воскресил её и вознёс в Царство Небесное.
Христиане верят в то, что Иисус является единородным Сыном Бога, Сыном Человеческим (так он сам себя именовал, согласно евангелистам). В ряде христианских конфессий по отношению к Иисусу применяются следующие эпитеты: Агнец (жертва) мира, Предвечное Слово, Сладчайший Жених, Премудрость Божия, Солнце правды, Мздовоздаятель (Рим.12:19).
По определению IV Вселенского Собора (451 г.), в Иисусе Христе Бог соединился с человеческой природой «неслитно, непревращённо, неразделимо, неразлучимо»[7], то есть во Христе признаются две природы (божественная и человеческая), но одна личность (Бог Сын). При этом ни природа Бога, ни природа человеческая не претерпели никакого изменения, но остались по-прежнему полноценными.
Великие каппадокийцы подчёркивали, что Христос равен Богу Отцу и Духу Святому по божеству, и при этом равен всем людям по человеческой природе.
Некоторые старинные и современные христианские течения придерживались и придерживаются других взглядов на природу Христа.
Сам же Иисус, согласно Библии, характеризовал себя так: «Я есть путь, истина и жизнь» (Ин.14:6), — а также:
• Альфа и Омега (начало и конец),
• хлеб небесный,
• хлеб живой,
• свет миру (Ин.9:5),
• воскресение и жизнь (Ин.11:25),
• пастырь добрый (Ин.10:11),
• сеятель,
• господин виноградника,
• судья
Иисус также называет себя «от начала Сущий» (Ин.8:25) — так, как должен был называться Мессия согласно Ветхому Завету (Мих.5:2). В других приведённых фрагментах Иисус называет себя «Я есмь» (Ин.8:24, 28, 58). В Ин.18:6 такое самоназвание повергает в ужас иудейскую стражу.
Кроме того, Иисус из Назарета именуется в Новом Завете как:
• Агнец Божий (Ин.1:29)[8],
• краеугольный камень
• новый Адам
• Спаситель мира
• Сын Давидов, сын Авраамов
• Царь Царей

Жизнеописание
Родословие

В Евангелиях от Матфея и от Луки указаны разные родословные Иисуса Христа. Из них родословной Иосифа принято считать список, приводимый в Мф.1:1—16.[9]
Евсевий Кесарийский объясняет различие тем, что в Иудее поколения исчисляли двумя способами: «по природе» и «по закону».
Имена поколений в Израиле исчисляли или по природе, или по закону: по природе, когда имелось преемство законных сыновей; по закону, когда по смерти бездетного брата его брат своему чаду давал имя умершего. Тогда не было еще ясной надежды на воскресение и будущее обетование считали заодно со смертным воскресением: имя умершего должно было сохраниться навеки. (3) Поэтому из лиц, упоминаемых в этом родословии, некоторые были законными наследниками своих отцов по природе, другие же рождены были одними отцами, а по имени принадлежали иным. Упоминали же тех и других: и действительных отцов, и тех, кто были как бы отцами. (4) Таким образом, ни то, ни другое Евангелие не ошибается, исчисляя имена по природе и по закону.[10]
Со времён Реформации широкое распространение получила точка зрения, согласно которой Лука прослеживает родословную Иисуса по материнской линии (Лук.3:23—38), через Марию. Также нужно отметить, что в ряде случаев иудейская традиция признавала бо́льшую значимость факта формального усыновления, чем факта физического отцовства и материнства[источник не указан 497 дней]. Этим значительная часть исследователей[11] объясняет воспроизведение родословной Иисуса Христа в Евангелиях по линии Иосифа Обручника.

Рождество

«Рождество Христово», икона Андрея Рублёва

Согласно христианскому вероучению, появление Иисуса — исполнение давнего пророчества о Мессии — Сыне Божием; Иисус был непорочно рождён от Святого Духа Девой Марией, в городе Вифлеем (Мф.2:1), где ему пришли поклониться три волхва как будущему иудейскому царю. После рождения Иисус был увезён родителями в Египет (Мф.2:14). После смерти царя Ирода Иисус со своими родителями вернулся в Назарет.
В разные времена предлагался целый ряд альтернативных объяснений истории рождения Иисуса. В частности, оспаривалось предсказание пророка Исаии, согласно которому Мессия должен быть рождён девственницей (иудейские толкователи, как правило утверждают, что пророчество Исаии вообще не имеет отношения к будущему Мессии и говорит о событиях, современных моменту произнесения пророчества; с этим соглашается и ряд светских исследователей Библии).
В некоторых светских и нехристианских источниках часто встречаются предположения о рождении Иисуса от внебрачной связи. Христиане отвергают эти версии, как противоречащие повествованию Нового Завета о ежегодном поклонении семьи Иисуса в Иерусалимском Храме, в том числе описанию двенадцатилетнего Иисуса «сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их» (Лк.2:46). Если бы в то время существовали версии о незаконном происхождении, ни сам Иисус, ни его родители не имели бы возможности ходить в Иерусалимский Храм для поклонения, так как это строго запрещал закон Моисея (Втор.23:2).
С другой стороны, некоторые критики Нового Завета сомневаются в аутентичности любых сообщений о рождении Иисуса, ибо Евангелия были написаны как минимум через 60—70 лет после Рождества Христова, причём не по письменным документам, а по преданиям, передававшимся из уст в уста.
Большинство христианских конфессий исповедует непорочное зачатие Христа (от Святого Духа) и считает сверхъестественным не только зачатие, но и рождение Иисуса, совершенно безболезненное, при котором не нарушилась девственность Девы Марии. Так, в православном задостойнике говорится: «Бог из боку твоею пройде» — как и сквозь двери затворённые. Это, в частности, изобразил Андрей Рублёв на иконе «Рождества», где Богородица смиренно отвела взгляд в сторону, склонив голову.
Дата рождения Иисуса Христа определена весьма приблизительно. Самым ранним обычно называется 12 год до н. э. (год прохождения кометы Галлея, которая, по некоторым предположениям, могла быть т. н. Вифлеемской звездой), а самым поздним — 4 год до н. э. (год смерти Ирода Великого).
Практически сразу после своего рождения Иисус был увезён Марией и Иосифом в Египет (Бегство в Египет). Там они провели очень мало времени (Евангелия свидетельствуют нам о том, что Иисус вернулся на свою родину ещё в младенческом возрасте.) (Мф.2:14-15)

Этническая принадлежность Иисуса

Споры об этнической принадлежности Иисуса ведутся до сих пор. Христиане могут сказать, что Иисус родился в Галилее, где проживало смешанное население, поэтому мог и не быть этническим евреем.[12] Но Евангелие от Матфея говорит, что родители Иисуса были родом из в Вифлеема Иудейского, и лишь после его рождения перебрались в Назарет. Согласно 1Макк.13:41, Симон Хасмоней, сбросивший иго Селевкидов, по просьбе галилеян изгнал из Галилеи язычников из Птолемаиды, Тира и Сидона и привел «с великою радостью» в Иудею тех евреев, которые пожелали переселиться (1Макк.5:14-23). Утверждение, что Галилея для Иудеи была «заграницей», — явное преувеличение. И та и другая были данниками Рима, и та и другая имели одну и ту же культуру, и та и другая относились к храмовой общине Иерусалима. Ирод Великий управлял и Иудеей, и Идумеей, и Самарией, и Галилеей, и Переей, и Гавлонитидой, и Батанеей, — короче, всей Палестиной. После его смерти в 4 году до н. э. страна была поделена на три области: 1) Иудея, Самария, Идумея; 2) Гавлонитида и Батанея; и 3) Перея и Галилея. Так что Галилея якобы стала для Иудеи «заграницей» только потому, что у Ирода было трое наследников, а не один.
Из Евангелий: Когда самаритянка спросила Иисуса: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? (От Иоанна, Зачало BI = Ин.4:9), — Он не отрицал своей принадлежности к иудейской нации. Кроме того, Евангелия пытаются доказать еврейское происхождение Иисуса: согласно родословным, Он был семитом (Лк.3:36), израильтянином (Мф.1:2; Лк.3:34) и иудеем (Мф.1:2; Лк.3:33).
Евангелия от Луки говорит, что Мария была еврейкой. Мать Иисуса была родственницей Елисаветы (Лк.1:36), матери Иоанна Крестителя, а Елисавета была из рода Ааронова (Лк.1:5) — из главного левитского рода.
Достоверно известно, что вход в Иерусалимский храм за ограду балюстрады неевреям был запрещен под страхом смерти (Jos.AJ.XV.11:5; BJ.V.5:2; VI.2:4; ср. Деян.21:28). Иисус был евреем, иначе бы он не смог проповедовать в Храме, на стенах которого находились надписи: «Ни один инородец не смеет войти за решетку и ограду святилища; кто будет схвачен, тот сам станет виновником собственной смерти»[13].

Обрезание и Сретение Иисуса

Согласно Евангелию от Луки, по ветхозаветной традиции, на восьмой день от рождения Младенца обрезали и дали Ему имя Иисус, наречённое Ангелом прежде зачатия Его во чреве. 40-дневный младенец Иисус был принесён родителями в Иерусалимский Храм для совершения обряда жертвоприношения двух горлиц или двух птенцов голубиных, «знаменующих, что каждый первенец-младенец мужского пола посвящается Господу» (Лк.2:22-24). Навстречу вышел старец по имени Симеон, встретил Марию и Иосифа с младенцем Иисусом на руках, обратился к ним с пророческими словами «и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдёт душу, — да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:34-35).
После того, как Симеон Богоприимец произнёс благословения, находившаяся при храме старица Анна, «дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет» (Лк.2:36), также «славила Господа и говорила о Нём всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк.2:38).

Крещение

Икона «Крещение Господне» с сюжетами искушений. Палех, XIX век

Согласно евангельскому рассказу, примерно в 30-летнем возрасте (Лк.3:23) Иисус вышел на общественное служение, которое начал с принятия крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Когда к Иоанну, много проповедовавшему о скором пришествии Мессии, пришёл Иисус, то удивлённый Иоанн сказал: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». На это Иисус ответил, что «надлежит нам исполнить всякую правду» и принял крещение от Иоанна. Во время крещения «отверзлось небо, и Дух Святый нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» (Лк.3:21-22).
После своего крещения (Марк в своём Евангелии ставит акцент, что это произошло немедленно после крещения) Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой пришёл на землю. По истечении сорока дней Иисус «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лк.4:2). Тогда к Иисусу приступил дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить на грех, как всякого человека. Выдержав все искушения дьявола, Иисус приступил к своей проповеди и общественному служению.

Проповедь

Иисус выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего (Мф.4:13). Иисус начал учить, что Сыну Божьему предстоит жестоко пострадать и умереть на кресте, и что Его жертва — есть пища, необходимая всем для вечной жизни. Кроме того, Христос подтвердил и расширил закон Моисея: потребовал от всех, прежде всего, всем существом своим любить Бога (в постоянном покаянии (Лк.15:1—32, Лк.18:10—14)); затем любить ближних своих (всех людей) как самого себя (в делах милосердия (Мф.25:31—46)); и, наконец, любить себя как творение Божие и Его образ (посредством причащения (Ин.6:48—58)). При этом не любить мира и всего, что в мире (то есть чрезмерно не привязываться к ценностям материального мира) и «не бояться убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10:28).
Несмотря на то, что центром проповеди Христа был священный город Иерусалим, Он дольше всего со своей проповедью путешествовал по Галилее, где Его принимали более радостно. Также Иисус проходил и по Самарии, Десятиградию, бывал в пределах Тира и Сидона.
Вокруг Христа собралось много последователей, из которых Он избрал сначала 12 ближайших учеников — апостолов (Лк.6:13-16), затем других 70 (Лк.10:1-17) уже менее приближённых, которых также называют апостолами, некоторые из них, впрочем, уже вскоре отошли от Христа (Ин.6:66). Апостол Павел сообщает, что на момент крестной смерти и воскресения Христа у Него было более 500 последователей (1Кор.15:6).
Своё учение Иисус подкреплял различными чудесами и прославляется как пророк и целитель неизлечимых болезней. Он воскрешал мёртвых, укрощал бурю, превращал воду в вино, пятью хлебами насытил 5.000 человек и многое другое.
В Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус 4 раза был в Иерусалиме на ежегодном праздновании Пасхи, отсюда делается вывод, что общественное служение Христа продолжалось примерно три с половиной года.

Страсти Христовы

«Страсти Христовы», анонимный художник XV в., Нидерланды

События последних дней земной жизни Иисуса Христа, принёсшие ему физические и духовные страдания, относят к Страстям (страданиям) Христовым. Церковь вспоминает их в последние дни перед Пасхой, в Страстную седмицу. Особое место среди Страстей Христовых занимают события, произошедшие после Тайной Вечери: арест, суд, бичевание и казнь. Распятие — кульминационный момент Страстей Христовых. Христиане верят, что многие из Страстей были предсказаны пророками Ветхого Завета и самим Иисусом Христом.

Суд

Иудейские первосвященники, осудив на Синедрионе Иисуса Христа на смерть, не могли сами привести приговор в исполнение без утверждения римским наместником. По мнению некоторых исследователей, Синедрион признал Иисуса лжепророком на основании слов Второзакония: «но пророка, который дерзнёт говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти.» (Втор.18:20-22).
После неудачных попыток первосвященников обвинить Иисуса в формальном нарушении иудейского закона (см. Ветхий Завет), Иисус был передан римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату (25—36 гг.). На суде прокуратор спросил: «Ты Царь иудейский?». Этот вопрос был обусловлен тем, что притязание на власть в качестве Царя Иудейского, согласно римским законам, квалифицировалось как опасное преступление против Римской империи.[14] Ответом на этот вопрос стали слова Христа: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин.18:29—38). Пилат, не найдя в Иисусе вины, склонился к тому, чтобы отпустить его и сказал первосвященникам: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк.23:4).
Решение Понтия Пилата вызвало волнение иудейской толпы, направляемой старейшинами и первосвященниками. Стараясь не допустить беспорядков, Пилат обратился к толпе с предложением отпустить Христа, следуя давнему обычаю отпускать на Пасху одного из преступников. Но толпа кричала: «Да будет распят» (Мф.27:22). Видя это, Пилат вынес смертный приговор — приговорил Иисуса к распятию, а сам «умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего». На что народ воскликнул: «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф.27:24-25).

Распятие

Распятие Маттиас Грюневальд, (1500—1508).

По приговору Понтия Пилата Иисус был распят на Голгофе, куда он, согласно евангельскому рассказу, сам нёс свой крест. Вместе с ним были распяты два разбойника:

Был час третий, и распяли Его. И была надпись вины Его: Царь Иудейский. С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую [сторону] Его. И сбылось слово Писания: и к злодеям причтён.
(Мк.15:25-28)

В момент смерти Иисуса в Иерусалимском храме разодралась завеса, которая отделяла святое святых от остальной части храма.

И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине.
(Лк.23:45)

После смерти Иисуса на кресте его тело было взято с разрешения Пилата Иосифом Аримафейским для погребения, которое он совершил вместе с несколькими учениками Иисуса в ранее не использованной гробнице, которая была вырублена в скале, находившейся на земле в собственности Иосифа, около сада, близкого к Голгофе.
Согласно христианскому преданию, после погребения Иисус спустился в ад и, сокрушив его ворота, принёс в преисподнюю свою евангельскую проповедь, освободил заключённые там души и вывел из ада всех ветхозаветных праведников, в том числе Адама и Еву.[15]

Воскресение Христово
(створка Тржебоньского алтаря)

Воскресение

Момент обнаружения опустевшего гроба Христова в разных Евангелиях описан с различиями. Согласно Иоанну (Ин.20:1-15): Мария Магдалина одна (по другим версиям, жен-мироносиц было больше) пришла после субботы к гробу Христа и увидела, что он пуст. Ей были видения двух ангелов и Иисуса, которого она не сразу узнала. Вечером Христос явился своим ученикам (среди которых не было Фомы Близнеца). Фома, пришедши, не поверил в рассказы о его воскресении, пока не увидел собственными глазами раны от гвоздей и пробитые копьём рёбра Христа.
Воскресная стихира Октоиха указывает, что момент воскресения Иисуса (так же, как и момент его рождения) не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа.
После своего воскресения Христос дал апостолам Великое поручение проповедовать его учение о спасении по всем странам и народам.


Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом (Деян.1:2-11).
«Сказав сиё, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян.1:9). Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, сопровождали «два мужа в белой одежде» (Деян.1:10), которые объявили о втором пришествии «таким же образом» (Деян.1:11).

Второе пришествие

Иисус неоднократно говорил о Своём скором втором пришествии на землю (Мф.16:27, 24:27, 25:31, Мк.8:38, Лк.12:40), о нём ясно учат и апостолы (1Ин.2:28, 1Кор.4:5, 1Фес.5:2—6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена. Догмат о втором пришествии Иисуса Христа зафиксирован в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене:

И во единого Господа Иисуса Христа <…> опять имеющего придти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца
Оригинальный текст
Πιστεύω εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν <…> πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος

Учение Иисуса Христа
Основные особенности
1. Вера в Единого Бога: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10)
2. Прежде всего — Любовь к Богу и любовь ко всем людям (Мф.22:37—40)
Спасение
1. Необходимость рождения свыше силой Духа Святого (Ин.3 глава)
2. Необходимость крещения (рождения от воды и Духа): «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5)
3. Необходимость веры: «вера твоя спасла тебя, иди с миром.» (Лук.7:50)
4. Необходимость вкушения тела и крови Христовых в таинстве причащение (Ин.6:48—58)
5. Для принятия дарованного спасения от человека требуется и личная воля, которая проявляется в приложении собственных усилий в следовании за Богом (Мф.11:12)
6. Необходимость терпения: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21:19), (Лук.16:25)
7. Необходимость оказывать милосердие ближним: «как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.» (Мф.25:40).
Личное благочестие
1. «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12)
2. Критика лицемерия: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк.12:1)
3. Необходимость отречения от самого себя (самопожертвование).
4. Терпение: «любите врагов ваших» (Мф.5:44), (Мк.8:34)
5. Развод с целью заключения нового брачного союза и брак с разведёнными является нарушением заповеди «Не прелюбодействуй». «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведённой с мужем, прелюбодействует» (Лк.16:18)
6. Необходимость проповедования Евангелия всем людям (всем народам), последующего их крещения «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», чтобы они соблюдали все повеления Христа.(Мф.28:19,20).

Молитва Господня

Согласно книгам Нового Завета, Иисус Христос научил своих учеников молитве «Отче наш», которая до настоящего времени остается, вероятно, главной молитвой христианства. Текст молитвы приводится в Евангелиях от Матфея (6:9—13) и от Луки (11:2—4). Вариант молитвы в Синодальном переводе: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.(Матф.6:9—13)

Эсхатология
1. Учение о последних временах (Мф.24:3—44)
2. Предречение конца бед в новом свете: «Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трёх» (Лк.12:51-52)

Учение Иисуса и христианство

В результате проповеди Иисуса Христа в Палестине возникло новое религиозное направление под названием Христианство.
В 2008 году в мире насчитывается более 1 млрд человек, называющих себя христианами. Существуют различные христианские конфессии, отличающиеся друг от друга во взглядах на некоторые вопросы вероучения.[16]


Одной из наиболее распространенных молитв в православном христианстве является Иисусова молитва, содержащая обращение к Иисусу Христу, как Сыну Божию и истинному Богу, с просьбой о помиловании. Текст молитвы:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.
Более современный вариант молитвы:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного.

Внешний облик

Одно из первых изображений Иисуса Христа с нимбом. Фрагмент росписей римских катакомб, IV век

Самые ранние христианские писатели не описывали внешность Иисуса Христа. Ведущий богослов II века Ириней Лионский, цитируя апостола Иоанна, так выразил представление Отцов Церкви о роли воплощении Христа: «Слово Божие стало плотию … чтобы разрушить смерть и оживотворить человека»[18].
Стоит заметить, что римский философ II века Цельс в своём сочинении «Правдивое слово» (2-я половина II века) среди критических высказываний в адрес христианства бегло упоминал и о внешности Иисуса: «Раз в теле [Иисуса] был дух божий, то оно должно было бы резко отличаться от других ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать или убеждать; ведь невозможно, чтобы нечто, в чём заключено больше божественного, ничем не отличалось от другого; а между тем [тело Иисуса] ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью.»[19]
Отец церковной истории Евсевий Памфил, на рубеже III—IV веков, рассказывая о виденной бронзовой статуе Христа, неодобрительно отзывается об изображениях Христа и Апостолов: «Я ведь рассказывал, что сохранились изображения Павла, Петра и Самого Христа, написанные красками на досках. Естественно, что древние привыкли, особенно не задумываясь, по языческому обычаю, чтить таким образом своих спасителей.»[20].
В IV веке христианство стало государственной религией Римской империи, её идеология сместилась в сторону от ветхозаветного канона, описывающего Мессию Христа как принявшего на себя, в том числе внешне, все язвы человечества, в сторону прославления одухотворённого прекрасного образа Спасителя. Появились сочинения с подробным описанием облика Христа, в том числе датируемые временем его жизни (письмо Публия Лентула), которые следовали уже сложившейся в иконографии традиции.

В Библии

В Новом Завете многие воспринимают Христа как обычного человека, странника, сына простого плотника: «не Иосифов ли это сын?» (Лк.4:22). «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?» (Мк.6:3). «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин.10:33). Поэтому Его обвиняют в богохульстве за то, что Он назвал Себя Сыном Божьим (Мк.14:61-62, Ин.10:33).
В Откровении даётся описание преображенного образа Христа: «Я увидел подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный… и лице Его - как солнце, сияющее в силе своей» (Откр.1:12-16). В Ветхом Завете, в пророчестве Исаии о будущем Мессии, призванном принять на себя грехи человечества и обезобразиться этим, говорится: «Нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему.» (Ис.53:2). Эти слова цитировал для описания не столько внешности, сколько символического облика страдающего Иисуса Юстин Мученик во II веке.[21] Подробнее см. Муж скорбей.

Христианские каноны в изображении

Историю создания первого портрета Иисуса Христа передал в виде Предания один из последних Отцов Церкви Иоанн Дамаскин:
«Царствовавший в эдесском городе Авгарь [Авгарь V бар Ману Уккама] послал живописца нарисовать похожее изображение Господа. Когда же живописец не мог этого сделать по причине сиявшего блеска лица Его, то сам Господь, приложив кусок материи к своему божественному и животворящему лицу, напечатлел на куске материи Свой образ и при таких обстоятельствах послал это Авгарю по его желанию.»[22]
Икона Спаса Нерукотворного — канон для написания лика Христа — была написана по легенде с этого куска материи. Впервые об иконах с изображением Христа, изготовленных сектой карпократиан, упоминает во 2-й половине II века Ириней Лионский.[23] Изображение Христа на иконах, фресках и мозаиках с ранних времён следует определённому прототипу, несколько видоизменяясь в соответствии с развитием техники живописи и местными условиями. По описанию канонического облика Христа и историчности его образа см. статью Иконография Иисуса Христа.
В VIII веке набрало силу религиозно-политическое движение против культа почитания икон и других изображений Христа и святых (иконоборчество). Результатом этого движения, повторявшегося и позднее, стало уничтожение тысяч икон, мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах. Однако в конечном итоге победили последователи иконопочитания. На VII вселенском соборе в 787 году был установлен догмат вселенской христианской церкви — иконопочитание. Основная мысль иконопочитания: «Честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз».

Иисус Христос Пантократор на мозаике, XI век

Иису́сова молитва — в православии — молитва-обращение к Иисусу Христу, Сыну Божию и истинному Богу с просьбой о помиловании (прощении грехов и возможности после второго пришествия находиться в раю).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго
В краткой форме она выглядит так:
Господи, Иисусе Христе, помилуй мя
Совсем кратко:
Господи, помилуй
Берёт своё начало из Евангелия: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13).
Согласно православному учению эта молитва может использоваться христианином как универсальное обращение к Богу за помощью при искушении, а монахам она предписывается в качестве действенного средства к христианскому духовному совершенствованию.

Другие названия Иисусовой молитвы

Молитва Иисусова имеет основополагающее значение в аскетической практике хранения ума и сердца, сначала от греховных помыслов и ощущений, а по мере преуспевания — от рассеяния помыслов, и приводит к стоянию ума (единение ума в самом себе в умном предстоянии Богу) на степени созерцания, что является встречей с Богом и плодом моления. По преимуществу за ней закреплено название умного делания. Молитва Иисусова также называется умно-сердечным деланием (поскольку требует объединения ума и сердца в призывании имени Иисуса Христа), деланием сердца, умной молитвой, тайной молитвой, священной молитвой, сердечной молитвой, затвором ума и сердца, трезвением, хранением ума.[1]

Ступени совершенства Иисусовой молитвы

Согласно работе «Путь умного делания. О молитве Иисусовой и Божественной благодати» монаха-подвижника Антония (Голынского-Михайловского), в зависимости от степени действия слова, ума, сердца и Духа Божьего, молитва имеет соответствующие наименования. До всецелой преданности человека в волю Божью ему доступны три вида молитвы:
• словесная (читается вслух),
• умная деятельная (умная — произносится мысленно, деятельная — при усилии самого человека),
• умно-сердечная деятельная (ум — сосредоточен в словах молитвы, а сердце — сочувствует смыслу слов)
Следующие два вида молитвы обретаются подвижником по очищении сердца от страстей и греха:
• умно-сердечная самодвижная (непрекращающаяся молитва, движимая Святым Духом),
• умно-сердечная чистая, или непарительная (чистая от помыслов).
По соединении души с Небесным Женихом в единый дух обретается высшая степень молитвы:
• молитва зрительная (соединившись с Господом, подвижник зрит великие тайны Божьи).

История

Появление Иисусовой молитвы относят к апофегмам Макария Египетского (ок. 300 — ок. 390). Традиция древнерусской литературы связывает Иисусову молитву с толкованием Иоанна Златоуста на «Первое послание к Коринфянам» апостола Павла, но в трудах Златоуста толкование этого места совсем другое [2].
Варлаам Калабрийский (1290—1348), перешедший в католичество, в трактате «Против мессалиан» обвинял Григория Паламу, который, по его мнению, внёс существенное искажение в Иисусову молитву, заменив слова «Боже наш» на «Сыне Божий» [2].
Хорошо известны в России и за её пределами «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», написанные анонимным православным старцем во второй половине XIX века. В этом сочинении говорится об опыте обучения Иисусовой молитве и о способе овладения ею, описанном св. Симеоном в Добротолюбии: «Сядь безмолвно и уединенно, преклони главу, закрой глаза; потише дыши, воображением смотри внутрь сердца, своди ум, т. е. мысль из головы в сердце. При дышании говори: „Господи Иисусе Христе, помилуй мя“, тихо устами, или одним умом. Старайся отгонять помыслы, имей спокойное терпение, и чаще повторяй сие занятие». [3]
На Западе традицию Иисусовой молитвы в изложении Странника популяризировал американский писатель Сэлинджер в рассказах «Фрэнни» [1] и «Зуи» [2].
В других религиозных традициях существуют духовные практики, внешне схожие с Иисусовой молитвой: у суфиев — зикр, в индуизме — низведение мантры в сердце.

Необходимость Иисусовой молитвы для христианина

Согласно святым Отцам, Богу в человеке должны быть подчинены основные части души — ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и тело (как вместилище души) превращаются в обитель Святого Духа. Подчинение Богу ума, через непрерывное памятование о Нём посредством моления Иисусовой молитвой, а через ум и сердечных устремлений к Богу — залог соединения с Богом, условие непрестанного пребывания в человеке Божественной благодати, обновляющей человеческое естество. Такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными» (св. Игнатий Брянчанинов).
Если же не дать уму и сердцу такого богоугодного упражнения, то душа человека «будет непрестанно упражняться в тех мыслях и чувствованиях, которые родятся в ней самой, иначе говоря, она будет развивать свое падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена» (св. Игнатий Брянчанинов). Таким богоугодным упражнением и является непрестанная молитва Иисусова. Она — «легчайшее средство восхождения к непрерывности в молитве», «простое и вместе вседейственное средство к утверждению духа во всех духовных деланиях, равно как и во всей духовной подвижнической жизни», она «просвещает, укрепляет, оживляет, всех врагов, видимых и невидимых, побеждает и к Богу возводит» (св. Феофан Затворник).

Практика Иисусовой молитвы

Иисусова молитва является неотъемлемой частью монашеского жития. При обряде пострижения в монахи принявшему постриг обычно вручаются чётки, в знак намерения непрестанно творить Иисусову молитву. Монашеские обеты (такие как послушание, нестяжание, целомудрие) благоприятно способствуют молению непрестанной Иисусовой молитвой.
Обучение Иисусовой молитве новоначальному должно, по возможности, проходить под руководством опытного старца, имеющего непре́лестный опыт этой молитвы. Особенно руководство необходимо при обучении умному деланию молитвы (именно этот способ описан в Добротолюбии и Рассказах странника: сидение на низком стульчике, особое управление дыханием и проч.).
Однако, имеется способ совершения Иисусовой молитвы, подходящий для всех христиан (не только монахов) «во всякое время и на всяком месте»[4]. Основа, и практически единственное условие этого метода, — внимание — введение внимания в слова молитвы и удержание его в них. Надо просто слышать слова молитвы, произносимые мыслью или голосом. Некто сказал о невнимательной молитве: «Если ты сам себя не слышишь, то как можешь надеяться, что тебя услышит Бог?»
Дополнительно к этому способу святитель Игнатий (Брянчанинов), вслед за ранними святыми отцами, предлагает удержание внимания на верхушке сердца (чуть выше левого сосца). Для более легкого исполнения этого, можно прикладывать к этому месту руку. Аналогично, святитель Феофан Затворник советует сходить умом (вниманием) из головы в сердце. Эти советы способов обучения молению обращены к тем, кто пользуясь ими, правильно понимает их смысл и назначение.
Основное условие правильного делания Иисусовой молитвы — не забывать о её цели. Цель — покаяние (испрошение оставления грехов и освобождения из ада), т.е. в личном плане перемена, очищение от греха, примирение и, как результат желательный и многими достигнутый — возврат в общение с Богом.

На разных языках

• На английском языке: Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on me, the sinner.
[Лорд Джизес Крайст, Сан ов Год, хэв мэрси он ми, зэ синнэ]
• На арабском языке: أيها الرب يسوع المسيح ابن الله, إرحمني أنا الخاطئ
[Айюhа-р-Раббу Ясуу' ал-Масииħ, Ибну-л-Лааh, ирħамнии ана-л-хаати]. В слове Ясуу' ' зевный взрывной шумный согласный.
([ана-л-хаати'а] если молитва женщины).
• На армянском языке: Տէր Յիսուս Քրիստոս Որդի Աստուծոյ ողորմեա ինձ մեղաւորիս
[Тэрь Һисус Кристос Ворди Астцо вогормьия индз мегаворис].
• На белорусском языке: Пане Езу Хрысце, Сыне Божы, змілуйся нада мною грэшным (грэшнай). Пане змілуйся (сокращённая форма).
І соответствует русской и, остальное (в этом тексте) как по-русски.
• На болгарском языке: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилвай мен грешника.
Е произносится как э. Перед э, и согласные не смягчаются (в этом тексте).
• На венгерском языке: Uram Jézus Krisztus, Isten Fia, könyörülj rajtam bűnösön!
Ударение всегда не первом слоге. É (долгая), ö, ü, ű (долгая) — особые гласные. Sz — с. S - ш.
• На гавайском языке: Ē ka Haku ‘o Iesu Kristo, Keiki kāne a ke Akua: e aloha mai ia‘u, ka mea hewa.
• На готском языке: Frauja Iesu Xristu, Sunu Gudis, armais meina frawaurhtis. (текст приблизительный)
• На греческом языке: Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱέ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν
[Кириэ Иису Христэ, Иэ ту Thэу, элэисон-мэ тон амарталон]
τὴν ἁμαρτωλόν если молитва женщины) Примечание: указано рейхлиново произношение, употребляемое в богослужении.
• На грузинском языке: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღმრთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი.
[Упhало Иэсо Кhристэ, Дзэо Ғмртhисао, шэмиц’қалэ мэ цодвили] ц’ – резкое, ғ – украинское г, қ – горловое.
• На иврите: אֲדֹונָי יַשׁוּעַ הַמַשִיחַ, בֵּן אֱלֹהִים, חָנְנֵנִי חוֹטֵא.
[Адона́й Яшу́а hаМаши́ах, Бэн hаЭлоhи́м, ханэнэ́ни хотэ́]
...помилуй мя грешную [...ханэнэни хотэ́т]
... помилуй нас грешных [...ханэнэну хоти́м]
• На индонезийском языке: Tuan Yesus Kristus, Putera Allah, Kasihanilah aku, orang berdosa.
• На испанском языке: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador.
[Сэнё́р Хэсукри́сто, И́хо дэ Дио́с, тэн пьеда́д дэ ми, пэкадо́р].
• На итальянском языке: Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di me peccatore.
Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di noi. — Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас.
Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di ... — Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй...
• На китайском языке: 主耶穌基督，上帝之子，憐憫我罪人。
• На корейском языке: 주 예수 그리스도, 하느님의 아들이시여, 죄인인 저를 불쌍히 여기소서.
[Чу Ёсу Кырисыто, Вананимый Адыритиё, и чвеинеге чабирыр пепхутото] ?
• На кряшенском языке: Эй Ходайым Иисусъ Христосъ, Алла Улы, мин жазыклыны жарлыка (жазыклыны — «грешнаго»).
• На латинском языке: Domine Iesu Christe, Fili Dei, miserere mei, peccatoris.
[До́минэ Е́зу Хри́стэ, Фи́ли Дэ́и, мизэрэ́рэ мэ́и, пэкка́торис].
(peccatricis если молитва женщины) ?
• На латышском языке: Kungs Jēzu Kristu, Dieva Dēls, apžēlojies par mani, grēcinieku.
[Кункс Е́эзу Кри́сту, Ди́эва Дэ́элс, а́пжээлойиэс пар ма́ни, грэ́эциниэку]
• На литовском языке: Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio(-ės). (-грешных - мн.ч.?).
• На македонском языке: Господи, Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешниот (грешната — ж.р.)
• На малайском языке: Wahai Isa-al-Masih, Putra Allah, kasihanilah aku, sesungguhnya aku ini berdosa.
• На мальтийском языке: Mulej Ġesù Kristu, Iben ta’ Alla l-ħaj, ikollok ħniena minni, midneb.
• На немецком языке: Herr Jesus Christus, (du) Sohn Gottes, hab Erbarmen mit mir (Sünder).
• На нидерландском языке: Heer Jezus (Christus), Zoon van God, ontferm U over mij, zondaar.
• На норвежском языке: Herre Jesus Krist, Guds son, miskunna deg over meg, ein syndar!
• На осетинском языке: Хицау Йесо Чырысти, Хуцауы Фырт, таригъæд мын бакæн.
• На польском языке: Panie Jezu Chryste, Synu Boga, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem.
[Па́не Е́зу Хры́стэ, Сы́ну Бо́га, зми́вуйсен надэ́мнон, гжэшни́кем]
• На португальском: Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tende piedade de mim, pecador.
• На румынском языке: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluieşte-mă pe mine păcătosul. (păcătoasa если молитва женщины)
• На сербском языке: Господе Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешног.
(Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog).
• На словацком языке: Pane Ježišu Kriste, Synu Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym.
• На татарском языке: Әфәнде Гәйсә Мәсих, Аллаhы Улы! Гөнаһлы мине кызган!
Ә — средний звук между а и я. Ударения во всех словах на последнем слоге, в слове кызган — к, г глубокозаднеязычные.
• На турецком языке: Rab İsa Mesih, Allahın Oğlu, günahlarımı bağışla.
Раб Иса Мэсих, Аллахын Олу, гюнахларымы баышла.
• На украинском языке: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного (грішну если молитва женщины). Господи, помилуй (сокращённая форма).
[Господы Исусэ Хрыстэ, Сыну Божий, помылуй мэнэ гришного]
Г - звонкая х. (Более точно — украинская и — среднее между ы и и, а э — среднее между э и е.
• На филиппинском языке: Panginoong Hesukristo, Anak ng Diyos, kaawaan mo kaming makasalanan!
• На финском языке: Herra Jeesus Kristus, Jumalan Poika, armahda minua syntistä.
• На французском языке: Seigneur, Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur.
• На хорватском языке: Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, smiluj se meni grešnome.
• На церковнославянском языке:
o 10—14 вв. (устав) Господи Исѹсе Христе Сыне Божии помилѹй мѧ грѣшнаго (грѣшнѹю если молитва женщины).
[Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй мэ(н) гриэшнаго].
o с 15 в. (полуустав) Го́споди Ісу́се Христѐ Сы́не Бо́жїй поми́луй мѧ грѣшнаго (грѣшную если молитва женщины).
[Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя гриэшнаго].
o после Никона (полуустав) Го́споди Іису́се Христѐ Сы́не Бо́жїй поми́луй мѧ грѣшнаго (грѣшную если молитва женщины).
[Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя гриэшнаго].
o с 1708-1710 гг. (стар.орф.) Господи Іисусе Христе, Сыне Божій, помилуй мя грѣшнаго (грѣшную если молитва женщины).
o с 1917-1918 гг. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную если молитва женщины).
• На цыганском языке (диалект русских цыган): Ра́ё Ису́со Христо́со, Чя́во Дэвлэ́скро, пота́нгинэ ман, грешнонэ́с.
• На чешском языке: Pane Ježíši Kriste, Syne Boží, smiluj se nade mnou hříšným.
[Па́нэ Е́жииши Кри́стэ, Сы́нэ Бо́жии, сми́луй сэ на́дэ мно́у гжи́шныым]. В слове гжи́шныым г — звонкая х.
• На шведском языке: Herre Jesus Kristus, Guds son, förbarma dig över mig (без последнего слова «грешнаго»).
• На эсперанто: Sinjoro Jesuo Kristo, Filo de Dio, indulgu min pekulon.
[Синъёро Есу́о Кри́сто, Фи́ло дэ Ди́о, инду́льгу мин пэ́кан.]
• На эстонском языке: Issand Jeesus Kristus, Poeg Jumal, halasta mind patune (текст приблизительный).
• На японском языке: 主イイスス・ハリストス、神の子よ、我、罪人を憐れみ給え。
[Шу Иисус Христос, Ками-но Ко-ё, варэ заинин-о авареми тамаэ.]

Примечания
1. ↑ «Умное делание» на сайте православного общества «Азбука веры»
2. ↑ 1 2 Источник — http://www.phg.ru/issue22/f...
3. ↑ Источник — http://www.wco.ru/biblio/bo...
4. ↑ Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о молитве Иисусовой.

Иса́ (араб. عيسى‎‎) — мессия в исламе, посланник Аллаха и Его слово, один из пяти крупных пророков (другие — Нух, Ибрахим, Муса, Мухаммад). В Коране по значимости уподобляется Адаму.
В Новом Завете он описан под именем Иисус Христос. По представлениям мусульман, Исе была ниспослана священная книга Инджиль.

Рождение Исы
Непорочность Марьям

Пророк Иса был зачат и появился на свет, минуя закономерные этапы рождения любого человека, ибо был сотворён без отца.

Поистине, перед Аллахом Мессия Иса Адаму подобен, Которого Он сотворил из праха, Потом ему сказал Он: «Будь!» — и стал он.
Аль-Имран 3:59

Бог ещё до его рождения на свет сообщил через Своих ангелов его матери, Мариам, о многих чудесных особенностях её будущего дитя и благую весть о том, что он ниспослан ей.

Мы же послали к ней Нашего Духа (Джибриля), и он предстал перед ней в облике прекрасно сложенного человека. Он сказал: «Воистину, я послан твоим Господом, чтобы даровать тебе чистого мальчика».
Марьям 19:16

Устроив пред собой от них завесу. Мы к ней отправили Наш Дух (Архангел Джибраил «Библ. Архангел Гавриил», представший пред Марьям в виде прекрасного юноши.) И перед ней предстал он в виде настоящего мужчины. Она сказала: «Я ищу спасенья от тебя У Милосердного (Владыки). И если ты Его страшишься, (Ко мне не приближайся ни на шаг)» Он отвечал: «Я — лишь от Бога твоего посланец, Чтобы тебе (поведать о Господнем) даре Благословенного младенца-сына».
Марьям 19:17—19(Порохова)

Из перевода смыслов Корана Валерии Пороховой мы видим что ангел Джибраил «библ. архангел Гавриил» пришёл лишь сообщить Марьям о сыне, а не даровать ей мальчика.

Иса и слово от Бога

Одной из особенностей пророка Исы является то, что он назван «слово от Бога».

«Ведь Мессия, Иса, сын Мариам, — посланник Бога и Его слово, которое Он направил Мариам, дух от Него» (Сура «Ан-Ниса’а», 4:171)

Выражение «слово от Бога» употреблено в Коране лишь в отношении пророка Исы. Бог сообщил праведной Мариам имя будущего дитя ещё до того, как он появился на свет. Все люди на земле получают своё имя от родителей, тогда как положение пророка Исы было иным: Бог нарёк его Словом от Себя, даровав ему имя «Иса Мессия» (на греческом, Иисус Христос). Это одно из ясных знамений того, что пророк Иса был рождён творением, отличным от иных людей.

Когда Иса рождался, Мариам подошла к стволу пальмы, не в силах терпеть родовые схватки, и воскликнула: «Как бы я хотела умереть до этого и быть навсегда забытой!» Тогда (Иса) воззвал из лона: «Не печалься, твой Господь сотворил возле тебя ручей. Так потряси ствол пальмы — на тебя посыплются свежие финики. Теперь ешь, пей и возрадуй взор свой. Если же увидишь какого-нибудь человека, то скажи: „Воистину, я дала Милостивому обет поста и не стану сегодня говорить ни с кем“». (Сура «Мариам», 19:23—26)

Когда праведная Мариам вернулась в родительский дом вместе с ребёнком, младенцем пророком Исой, люди не позволили ей хоть как-либо объяснить произошедшее с ней. Народ измыслил ужасающую клевету на Мариам и, строя свои предположения и подозрения, обвинил праведную женщину в совершении недостойного и постыдного деяния.

"Они сказали: «О Мариам! Ты совершила беспримерную оплошность. О, сестра Харуна! Твой отец не был дурным человеком, да и мать твоя не была женщиной распутной…». (Сура «Мариам», 19:27—28)

Тогда как многие из обвинявших знали ее со дня рождения, знали также, сколь преданной Богу была она и её семья, сколь богобоязненным было семейство Имрана.


В Евангелии сказано, что Пророк Иса (Иисус) родился в Вифлееме, так что этот город считается священным для всех мусульман так же как и для христиан .


Однако самые верные ответы на вопросы людей стал давать сам младенец Иса. Когда Бог даровал Мариам благую весть о предстоящем рождении Исы, Он также сообщил ей, что пророк Иса будет разговаривать ещё в колыбели, будучи младенцем:

«Он будет разговаривать с людьми в колыбели, и уже зрелым. Он будет из числа праведников». (Сура «Аль-Имран», 3:46)
Она показала на младенца, и они спросили: «Как мы можем разговаривать с дитём в колыбели?» ('Иса) сказал: «Воистину, я — раб Бога. Он даровал мне Писание и послал пророком. И где бы я ни был, Он сделал меня благословенным (для людей), завещал мне в обязанность молитву и закят, пока я буду жив; сделал меня почтительным к матери моей, и Он не создал меня не внемлющим (Господу своему), лишённым (Его) благословения. И будет мир надо мной и в день, когда я родился, и в день, когда я умру, и в день, когда буду воскрешён». (Сура «Мариам», 19:29—33)

Это чудесное событие заставило сынов Израилевых признать, что они столкнулись с невероятным явлением. Все эти чудесные события указывали, что младенец, находящийся в колыбели, является посланником Бога.

Проповедь Исы

Священное Писание в исламе — текст, авторство которого принадлежит Аллаху, и в котором не участвует свободная воля передающего его человека.

Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат (Тору) и Инджил (Евангелие) (3:3)

Будучи принципиально неописуемым в человеческих терминах, Аллах, тем не менее, открывается людям через священные тексты, последним из которых является Коран.
В хадисе, переданным Али ибн Абу Талибом, говорится:

"Всевышний Аллах ниспослал Таурат Мусе. В нем было тысячу сур, и в каждой суре по тысячу айатов. Взмолился Муса: «Господи! Кто сможет прочесть и запомнить эту Книгу?». Отвечал ему Всевышний Аллах: «Я ниспошлю еще более объемную Книгу». И на вопрос: — Кому же она будет ниспослана? Всевышний Аллах ответил: «Последнему пророку Мухаммаду». Муса: — Когда же они его успеют прочесть, при такой короткой жизни? Всевышний Аллах: «Я облегчу им задачу, что даже дети смогут читать её». Муса спросил: — Как же это будет выглядеть? Всевышний Аллах: «Кроме неё, Я ниспослал на землю ещё сто три Книги: Шиту — пятьдесят; Идрису — тридцать; Ибрахиму — двадцать; тебе ниспослал „Таурат“; Давуду — ниспошлю „Забур“; Исе — „Инджиль“. В этих книгах Я дам разъяснение обо всём мироздании. Всё это соберу в ста четырнадцати сурах. Суры эти сделаю в семи эсба. Значения этих эсба соберу в семи айатах суры „Фатиха“. А значения этих айатов соберу в семи (арабских) буквах. Вот эти буквы: — „Би-сми-л-Лах“. А затем (эти значения) соберу в сочетании „Алиф Ляам Мим“ в букве „Алиф“». (Из книги «Аль-Мев’изат-уль-Хасана» Саййида Абд-ул-Ахада ан-Нури).

Сухуфы (малые Священные Книги)

Книги разного объёма ниспосылались и ранее, предыдущим пророкам. Вначале, Аллахом были ниспосланы малые Книги-свитки (Сухуфы), общее число которых — 100. Затем Всевышний Аллах ниспослал 4 Священные Книги.
• 10 Сухуф — Адаму;
• 50 Сухуф — Шиту;
• 30 Сухуф — Идрису (Еноху);
• 10 Сухуф — Ибрахиму (Аврааму);

Священные Книги (большого формата)

• Таурат (Тора; Пятикнижие) — Мусе (Моисею);
• Забур (Псалтырь) — Дауду (Давиду);
• Инджиль (Евангелие) — Исе (Иисусу);
• Аль-Кур’ан-уль-Карим (Благородный Коран) — был ниспослан последнему пророку — Мухаммаду. С ниспосланием Священного Корана, Всевышним Аллахом было остановлено действие всех предыдущих Писаний.
Мусульмане считают, что кроме Корана до нас не дошли в подлинниках вышеуказанные Священные Книги, под их названиями сейчас на руках у людей лишь искажённые варианты, неоднократно искажёные и переписанные людьми.

Инджиль

В Евангелии от Матфея говорится о жизни пророка во времена правления царя Ирода I (4 г до Н.э.), в Евангелии от Луки — о жизни при императоре Августе (6 г. Н.э.), во время переписи населения в Иудее. Невозможно подтвердить достоверность этих сведений, однако специалисты, занимавшиеся изучением этого вопроса, предполагают, что пророк Иса (Иисус) родился в 7—6 гг. до Н.э.
Мусульмане считают, что в настоящее время Евангелие, которое Всевышний Бог ниспосылал Своим внушением Пророку Исе (Иисусу), сохраняет за собой лишь имя, тогда как подлинный текст его исчез. Таким образом, по мнению мусульман, нет возможности почерпнуть из них подлинные Божественные откровения о пророке Исе (Иисусе).

Мы даровали ему инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что было прежде ниспослано в Таурате (Торе). Оно было верным руководством и назиданием для богобоязненных.{5:46)

Коран повествует о многих эпизодах из жизни пророка Исы, о рождении, деяниях, событиях, с которыми он сталкивался, людях, окружавших его, об увещеваниях к народу Израилеву, отдалившемуся от истинной веры и впавшему в заблуждения и ереси.
Иса говорил:

«Я пришёл со знамением от вашего Господа, чтобы исправить истинность законов Торы, что были ниспосланы до меня и сделать дозволенным вам кое-что из того, что запрещают вам. Так бойтесь же Бога и повинуйтесь мне. Истинно, Бог — и мой и ваш Господь. Так поклоняйтесь же Ему. Это есть праведный путь для вас.» (Сура «Аль-Имран», 3:50—51)

Однако большая часть иудеев не приняла призыва пророка Исы, и лишь малое число его сподвижников — апостолов последовали за ним. В Коране сообщается о существовании этой группы истинно уверовавших:

И когда Иса узрел в них неверие, сказал он: «Кто будет помогать мне во имя Господа? И сказали апостолы: „Мы помощники тебе на пути Господнем; мы уверовали в Бога и стань свидетелем, что лишь Ему мы предаём себя“ и сказали: „Господь наш, мы уверовали в то, что ты ниспослал нам и следуем за пророком. Запиши же нас среди исповедников Твоих.“ (Сура „Аль-Имран“, 3:52—53)

Деяния Исы

Согласно Евангелию, Пророк Иса (Иисус) прошёл с 12-ю своими учениками через всю Палестину. Во время своих путешествий, целью которых был призыв к истинной вере в Господа, он являл людям многие чудесные знамения, которыми Всевышний наделял его, пророк Иса излечивал больных и немощных, прокажённых и слепых от рождения, воскрешал умерших. В Коране Всевышний Бог сообщает нам о чудесах, совершаемых Пророком Исой: Иса сказал:

„Я пришёл к вам со знамением от вашего Господа. Я вылеплю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с соизволения Бога. Я исцелю слепого от рождения и прокажённого и оживлю покойника с дозволения Бога. Я поведаю вам о том, что вы едите и чем вы запасаетесь в ваших домах. Воистину, во всем этом — знамение для вас, если вы уверовали“. (Сура „Аль-Имран“, 3:49)

Пророк Иса являл людям многие великие чудеса, которые оказывали на людей сильнейшее впечатление, однако пророк Иса все время напоминал людям, что только по воле и соизволению Господа он вершит эти чудеса и, как гласит Евангелие, обращаясь к исцелённым им людям, говорил «вера твоя спасла тебя». Так и народ, как сказано в Евангелии от Матфея, возносил хвалу Всевышнему Господу, видя чудеса, свершаемые пророком Исой (Иисусом)
Несмотря на все усиливавшееся препятствия, число уверовавших в откровения пророка Исы стало все более увеличиваться, особенно среди униженных и притесняемых людей. Пророк Иса и его апостолы прошли все селения и города провинции, тогда как первосвященники и книжники стали измышлять против пророка козни и искать пути, как избавиться от него. (Ев от Луки, 22: 1—2; Ев. от Иоанна, 11:48).

Второе пришествие Исы

http://my.mail.ru/community...

Популяризм

Популяри́зм (от итал. popolarismo; итал. popolarе — народный) — политическая идеология, которая стремится к согласованности действий и взаимной заботе в отношениях между всеми частями общества. Согласно популяризму, достижение этой гармонии требует, чтобы проводимая политика охватывала интересы всех членов общества. Такой подход противопоставляется политике в интересах отдельных классов и индивидуализму. В то же время он делает упор на демократии в противовес крайнему государственному национализму и фашизму.
Первоначальным автором концепции был дон Луиджи Стурцо. Термин долгое время считался синонимом христианской демократии, поскольку происходит от названия Итальянской народной партии «Пополяри» (итал. Partito Popolare Italiano), которая рассматривала популяризм как основу своей доктрины. С тех пор многие христианско-демократические партии называют себя «народными».
Распространённым следствием приверженности популяризму является центризм и умеренный консерватизм. Критики концепции часто обвиняют её сторонников в оппортунизме.

Персонализм

Персонали́зм (от лат. persona — личность) — экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — Бога.
Персонализм сформировался в конце XIX века в России и США, затем в 30-х гг. XX века во Франции и других странах. В России идеи персонализма развивали Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, отчасти Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, А. Белый, Вяч. Иванов и другие. Основоположниками американского персонализма явились Б. Боун, Ройс; их последователи — Э. У. Хокинг, Калкинс, Брайтмеп, Э. Кент, Д. Райт, П. Шиллинг, Флюэллинг, объединившиеся вокруг журнала «Personalist», осн. в 1920 Флюэллингом. Французские персоналисты (П. Ландберг, М. Недонсель, Г. Мадинье, П. Рикёр и др.) группировались во главе с Э. Мунье и Ж. Лакруа вокруг журнала «Esprit», осн. в 1932. В Англии персонализм нашёл последователя в лице Б. Коутса, в Германии — Штерна и др.
Представители персонализма отрицают обособленность этого философского течения, считая его одной из коренных тенденций развития философии на протяжении всей её истории.
Средоточие интереса персоналистов — личность в ее отношении к Богу и к другим личностям; ресурсы свободы и творчества; проблемы коммуникации. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. Поэтому личность и её опыт суть единственная реальность,— утверждает представитель раннего поколения американских персоналистов Боун (см. «Personalism», Boston, 1908, p. 107). Но истоки личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном едином начале, Боге и являются достаточным основанием любой активности.
Назначение философии не в том, чтобы исследовать мир; её пафос в нахождении смысла существующего с точки зрения свободы человека, его волеизъявления в соотнесенности с высшим началом, Богом. «Человек в своём стремлении к стабильности и прогрессу,— утверждает Флюэллинг,— направляет свои усилия на построение строго определённых государственных, социальных, административных, интеллектуальных и религиозных систем. Но так как эти внешние структуры оказывались иллюзорными или не приносили ожидаемых результатов, человек каждый раз возвращался назад к своим собственным личным истокам» (см. «Twentieth century philosophy», N. Y., 1947, p. 327).
Наука с её понятийным аппаратом и дискурсивным мышлением не могут с точки зрения персонализма претендовать на постижение всего богатства мира. «Персоналисты… убеждены, что есть некоторые вопросы, которых не ставит никакая наука и никакое сочетание наук, но которые должны быть поставлены»,— утверждает Брайтмен («Nature and values», N. Y.,1945, p. 114). Задача ориентации человека в мире возлагается на религиозную философию, как на нечто принципиально отличное от науки.
Персоналисты выступают с требованием заменить познающего субъекта классической философии, то есть «гносеологического субъекта вообще», выявлявшего истину, всеобщие существенные связи независимо от эмпирического содержания сознания, человеком во всей полноте его конкретных проявлений, в его антропологической тотальности, иначе говоря, активным субъектом, ибо согласно персоналистическому принципу, познает только этот индивидуальный, единичный, неповторимый человек. В известном смысле им присущ поиск связи безличного характера знания — его инвариантности с содержанием сознания и волей — с совокупностью эмоциональных проявлений отдельного, конкретного индивида. Принципу идеалистического монизма и панлогизма Гегеля противопоставляется плюрализм — множественность существований, сознаний, воль, личностей, а разуму — интуиция. При этом удерживается принцип теизма, то есть творения мира Верховной персоной (Богом) и наделения его способностью развития. Это, согласно персонализму, способствует преодолению материалистических взглядов на развитие как на механический результат действия внешних сил косной материи и позволяет понять действительные изменения мира как развитие изнутри. Распространение персонализма — теоретико-социальный симптом кризиса позитивистского мировоззрения и усиления тенденций иррационализма.
В России персонализм разрабатывался в русле философско-лититературного идеалистического движения начала XX века — «русского духовного ренессанса»,— представители которого считали, что в новый исторический период, после вторжения в гуманистическую культуру Европы машины и техники и крушения традиционных устоев и ценностей, единственное спасение человека и культуры можно найти через обновление духовных ресурсов человека (в постсоветское время идеи персонализма развивались в кругу авторов журнала «Континент»). Основной проблемой эпохи провозглашалась судьба человека. Русские персоналисты (Н. О. Лосский, Н. Бердяев, С. Л. Франк) выступили одними из первых критиков «массовой культуры» и «массового общества»: «Личность, как свободный дух, была противопоставлена обществу и его притязаниям определять всю жизнь личности. Судьба личности была противопоставлена теории прогресса» (Бердяев Н., Русский духовный ренессанс начала XX в. и журнал «Путь», см. журн. «Путь», 1935, № 49, с. 4). Теоретической базой развития идей П. в России явилась попытка найти «третью линию» в философии, снимающую противоположность материализма и идеализма, субъекта и объекта. Противополагание последних, согласно персоналистической точке зрения, разрушало целостность человеческой сущности. На место субъекта, рационализирующего иррациональный мир, по мысли Бердяева и Шестова, должен быть поставлен человек как последний принцип философии, не абстрактный, понятый как разумное существо человек, но конкретный, чувственно-телесный, существующий человек.
Единственно достоверный и изначальный факт бытия — человеческое существование, но оно само творение Бога по его образу и подобию. Именно поэтому человек обладает возможностью творить, создавать нечто новое. Истинным может быть только религиозное учение о человеке, все же остальные трактовки человека недостаточны, ибо предполагают рассмотрение человека в соотношении с природой или обществом, а не самого по себе. «Понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставится лишь в религиозном сознании» (Berdyaev N., Slavery and freedom, N. Y., 1944, p. 44). Более того, согласно логике персонализма, существование индивида, вплетенное в сложную сеть общественных отношений, подчиненное социальным изменениям, исключает для него возможность утвердить своё собственное, неповторимое «Я». Поэтому необходимо различать понятия индивида и личности. Человек как часть рода (Homo Sapiens), как часть общества суть индивид. О таком человеке — биологическом или социальном атоме — ничего не известно. Он аноним (по выражению Кьеркегора) — лишь элемент, часть, определяемая соотношением с целым. Человек как личность может утвердить себя только путём свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. Таким образом, в основе учения персонализма о личности лежит тезис о свободе воли. В сфере идей персонализма развивается тенденция, которая затем станет заповедью экзистенциализма — утверждение о принципиальной враждебности общества и личности. С позиций русского персонализма вопрос о закономерностях социального развития, о том, в каком смысле существуют коллективные общности, не может быть решен рациональным познанием. Решение всегда персоналистично, исходит из личности, предполагает направление воли, выбор, нравственную оценку. Если социальный прогресс — игра иррациональных обществ, сил, порабощающих человека, то любое социально значимое действие, социальный институт — формальны и бессмысленны. «… Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства…» (Бердяев Н., Судьба человека в совр. мире, Париж, 1934, с. 25).
Принцип деятельного волевого индивида в конце XIX века привлекает внимание философов США. В развитии проблемы человека представители раннего поколения американских персоналистов (А. Сет, Боун, Дж. Хауисон, Калкпнс) отправлялись от критики гегельянства и выступили против распространённого в США и Англии абсолютного идеализма, против подчинения личности безличному космическому порядку и понимания её как «феноменального» дополнения «абсолюта». В дальнейшем Брайтмен развил положение о «мире личности» во всем объёме её ощущений и сознания, который «больше» мира природы и является ареной всех возможных конфликтов. «Личный мир есть мир конфликта и внутреннего, и внешнего. Личности и общества находятся в смертельном конфликте друг с другом» (Brightman E. S., Nature and values, N. Y.T 1945, p. 66); XX век вообще является «веком конфликта ценностей». Источник конфликта заложен в самой структуре личности: это, во-первых, «рационально данное» — «царство рациональных норм» — логических, эстетических и религиозных «ценностей»; во-вторых, «нерационально данное» — «удовольствия и страдания, зелёные клочки и точки и необъятное разнообразие качеств и чувств». Борьба между ними и является источником конфликтов и напряжённости современности. Из неё нет выхода, так как «совершенное и конечное единство не может быть найдено человеком. Только абсолютное абсолютно» (Brightman E. S., Personality and reality, N. Y., 1958, p. 65).
Во французском персонализме интенсивно разрабатывается концепция личности, близкая русскому персонализму. Вслед за Бердяевым Мунье объявляет христианское учение о личности революц. переворотом в жизни человечества, ибо оно впервые объяснило смысл активности, деятельности человека. В этой связи Лакруа рассматривает личность как жизненный порыв или спиритуальную энергию, стремящихся к Богу. Подобно русскому французский персонализм развивает общий с христианством принцип сопряжения активности человека с Богом. Личность также наделяется определёнными чертами или свойствами — сосредоточенность, интимность, деятельность и др., позволяющими создавать некое «общество личностей», подобное христианской общине. Поскольку личность находится во враждебных отношениях с действительностью, то «жизнь личности начинается со способности ломать контакт со средой, с нового овладения самой собой, с нового самоовладения, для того, чтобы сосредоточиться» (Е. Mounier, Le personnalisme, P., 1965, p. 52). Личность должна уйти в себя, или вернуться к себе, чтобы «сосредоточиться»; по этой же причине её жизнь «…по своей природе связана с определённой тайной» (там же, р. 53). Люди, чтобы защитить и предохранить себя, часто пользуются такими средствами коммуникации, как ирония, юмор, парадокс, миф, символ, притворство и т. п. Внутренние свойства личности, «призвание», «интимность» должны, по замыслу персоналистов, предохранить личность и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма, соединить личности так, чтобы это было нечто среднее между личной жизнью и жизнью общественной, между единством и разобщенностью. Персоналисты настаивают на «неподлинности» земного существования человека. «„Личность“ существует лишь ценой потери. Её богатство, это то, что ей остаётся, когда она лишается всего, чем она обладает, то, что ей остаётся в час смерти» (там же, р. 59). Это своеобразная интерпретация христианского понимания смерти: смерть есть «просветление», путь к истинному существованию души и её обогащению. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование, саморазвитие.
В понимании социальных проблем имеется определённое различие между англо-американским, с одной стороны, и русским и французским персонализмом,— с другой. Первое направление остаётся в основном в рамках констатации кризиса современного мира, общества и человека и возлагает надежды на жизнеспособность западной культуры (R. Т. Flewelling, The survival of western culture, N. Y., 1943), подменяя социальную проблематику задачей самоусовершенствования личности. Французский же персонализм акцентирует внимание именно на социальной доктрине [Мунье, «Персоналистская и общинная революция» (Е. Mounier, Revolution personnaliste, P., 1935); «Манифест персонализма» (Manifeste au service du personnalisme, P., 1936); «От капиталистической собственности к собственности человеческой» (De la propriété capitaliste á la propriété hiumaine, Р., 1936) и др.], проповедуя идеал средневековой общины как антипода урбанистической цивилизации. Для французского персонализма, окрашенного пессимистически, характерна антикапиталистическая направленность. Мунье писал о всеобщем кризисе капитализма, к-рый приведет его к гибели; призывал к социальному обновлению, к персоналистской и общинной революции. Эта революция, по его мнению, должна быть одновременно и духовной, и экономической, создать условия для расцвета личности и бесконфликтности в обществе, явиться результатом распространения персоналистского учения среди людей, признающих самостоятельность значение человеческой личности в современном мире.
Персонализм является попыткой конкретизировать христианский идеал личности в условиях современного общества, при наличии отчуждения, где над человеком довлеют и порабощают его враждебные, иррациональные обществ. силы. В персонализме можно выделить яркое и актуальное течение диалогический персонализм, представителями которого являются М. Бубер, Недонсель, Бердяев, М.Бахтин, В. Библер. Социальная сторона личности, а именно коммуникация или диалог, заявляются в диалогическом персонализме основанием конституирования всей личности. Диалогический персонализм, оперируя новыми экзистенциальными категориями (Я, ТЫ, МЫ,)стремится преодолеть гносеологический Я-центризм классической философии, вынося проблему познания на новый онтологический уровень проблемы творчества.

Коммунитаризм

Коммунитариани́зм (от англ. communitarian) — идеология конца XX века, стремящаяся к сильному гражданскому обществу, основой которого являются местные сообщества и неправительственные общественные организации, а не отдельные личности. Коммунитаризм выступает за предоставление бесплатного образования, программы по повышению нравственности и защиту окружающей среды. Он жёстко увязывает права личности и права предпринимателей с социальной ответственностью и допускает их ограничение в тех случаях, когда они предоставляются обществом и реализуются за счёт государства.

Солидаризм

Солидари́зм (фр. solidarisme, от solidaire — действующий заодно) — термин, употребляющийся для обозначения ряда различных политических теорий.

Одной из отправных точек христианской демократии является принципиальная невозможность совершенного общества, так что в реальном обществе всегда есть конфликты, а все попытки построить идеальную систему заканчивались катастрофой (Третий рейх, СССР). Эту проблему христиано-демократы пытаются решить на основе следующих положений.
Во-первых, земная миссия человека состоит не в конкуренции с другими людьми, а в том, чтобы реализовать себя как члена общества. Поэтому, несмотря на своё несовершенство, люди должны стремиться к солидарности и братству. Согласно учению, самореализация в обществе касается прежде всего его естественных и элементарных ячеек, таких как семья, церковный приход, микрорайон, профессиональное сообщество, волонтёрская организация. К этой же категории христиано-демократы относят органы, объединяющие представителей работников и собственников частных предприятий из какого-то одного сектора экономики или профессии (корпоратизм).
Во-вторых, различные классы, группы и отдельные люди находятся в тесной зависимости друг от друга. Поэтому для достижения интеграции и координации действий нужно уважать интересы других классов, групп и людей, а в конфликтных ситуациях быть готовым проявить уступчивость. Такая уступчивость и солидарность играют важную роль на всех уровнях общества, от элементарного до международного. Напротив, эскалация напряжённости (в частности, классовая борьба) ведёт к революциям и войнам.
В-третьих, действия людей должны иметь под собой нравственную опору, которая носит абсолютный характер, исходит (частично или полностью) из веры и в равной степени относится к каждому.
В исключительных случаях, государство вынуждено разрешать противоречия силой. Однако меры подавления должны применяться только по закону и для предотвращения конкретных случаев насилия, а не системно.

Белое движение и Народно-Трудовой Союз российских солидаристов (НТС)

Одной из политических организаций, основанных белым движением, стал Народно-трудовой союз российских солидаристов. Движение употребляло термин «солидаризм» в значении, близком к значению, используемом христианскими демократами.


Согласно, Андрею Ходову, солидаризм — это стратегия мобилизации социума в периоды серьёзных кризисов или угроз. Резко повышает мобилизационные возможности социума и его эффективность за счёт синергетического эффекта возникающего при осознании различными социальными группами общности интересов и осуществления ими согласованных действий. Солидаризм предполагает серьёзные ограничения (и самоограничения) преференций элит социума, при одновременном увеличении нагрузки на них. При этом обязанности элит считаются первичными, а права и привилегии предоставляются элитам исключительно в целях эффективного исполнения соответствующих обязанностей перед социумом. Также Солидаризм предполагает жёсткое пресечение социального иждивенчества, паразитизма и пренебрежения солидарными стереотипами поведения на всех уровнях социума. Степень жёсткости напрямую зависит от масштаба текущего кризиса или имеющихся угроз. По сути своей Солидаризм направлен на выживание и сохранение основного ядра социума. Спокойная жизнь, а в пределе даже само выживание периферии социума и его маргинальных элементов (в том числе и среди элиты) отнюдь не гарантируется. На государственном уровне идеи солидаризма реализуются в форме Солидарного государства. В качестве примеров Солидарного государства можно назвать: Россию времен действия системы Государева тягла и службы и Сталинский солидаризм. Следует отметить, что по завершении кризиса и после устранения наиболее опасных угроз Солидарное государство обычно подвергается демонтажу. Инициатором этого демонтажа выступают действующие элиты, спешащие снять с себя дополнительную нагрузку и расширить объём своих преференций. При этом элиты опираются на поддержку социальной периферии и маргинальных элементов, предоставляя им определённые социальные гарантии или льготы, при одновременном сокращении объёма их обязанностей или повинностей. В узком смысле термин Солидаризм иногда используется как синоним Корпоратизма — идеологической доктрины, возникшей в конце XIX века в противовес марксизму. Корпоратизм выступал за создание Корпоративных государств, где классовая борьба заменялась бы классовым сотрудничеством во имя процветания государства-корпорации.

Субсидиарность

Субсидиа́рность (от лат. subsidiarius — вспомогательный) — организационный и правовой принцип, согласно которому задачи должны решаться на самом низком, малом или удалённом от центра уровне, на котором их решение возможно и эффективно. К областям применения данного принципа относятся теория государства и права, политология, менеджмент, кибернетика, информатика.
Идея субсидиарности родственна децентрализации. Этот принцип стал частью Права Европейского союза как один из основных механизмов сдерживания централизации.


Принцип субсидиарности восходит к идеям Платона и Аристотеля, а также к средневековому городскому праву[1]. В католическом социальном учении эта концепция была впервые использована епископом Кеттелером и после опубликования «Rerum Novarum» (1891) папой римским Львом XIII стала частью официальной доктрины. Изначальной целью принципа было разрешение конфликта между личностью и обществом, которое бы избегало крайностей как индивидуализма, так и коллективизма. Дальнейший вклад в теорию внесла энциклика «Quadragesimo Anno» (1931) папы Пия XI, где концепция и получила название «субсидиарность».
Согласно субсидиарности, власть должна быть как можно ближе к гражданам. Государство должно проявлять инициативу только в тех вопросах, где возможностей независимых частных лиц и организаций оказывается недостаточно[2]. В случае, если задача может быть решена на местном уровне так же эффективно, как и на национальном уровне, следует предпочесть местный уровень. Принцип относится не только к правительствам, но и вообще ко всем власть имущим: партиям, корпорациям, профсоюзам, лидерам политических блоков, крупным собственникам и финансистам.
Принцип субсидиарности исходит из автономии личности и чувства собственного достоинства[3]. Все формы общества, от семьи до международных органов, должны служить человеку. Отсюда также следует, что источником политической власти является народ. Вместе с тем персонализм утверждает, что люди по своей природе испытывают потребность в общении и членстве в элементарных ячейках общества, таких как семья, церковный приход, микрорайон, профессиональное сообщество, волонтёрская организация. Эти ячейки выполняют роль посредников между человеком и более крупными структурами и тем самым наделяют его реальной властью. Данная схема воспроизводится на уровне средних и крупных общественных структур. Отсюда делается вывод, что делегирование властных полномочий более высоким уровням должно осуществляться исключительно по мере необходимости. В частности, государство может использовать свою власть только в той мере, в какой это необходимо для общего блага.
С этической точки зрения, субсидиарность обязывает государство и общество к созданию условий для полноценного развития личности, в том числе, обеспечения социально-экономических прав человека. Государство обязано уважать независимость отдельных людей и организаций, но при этом должно способствовать установлению связей между ними. Хотя оно не вправе накладывать ограничения на справедливые требования личности, оно должно защищать одних членов общества от вреда, связанного с частными интересами других.
Применение принципа субсидиарности к экономике привело к появлению теории дистрибутизма, авторы которой Честертон и Беллок полагали, что средства производства должны быть как можно шире распределены среди населения, а не сконцентрированы в руках крупного капитала или государства. По мнению авторов, такой путь позволил бы избежать крайностей «laissez-faire» капитализма и коммунизма.

Европейское право

Ряд понятий политического либерализма содержат в себе элементы субсидиарности: федерализм[4], народный суверенитет, личная свобода. Например, десятая поправка к Конституции США относит к ведению штатов и народа всё, что явным образом не относится к ведению федерации. Однако субсидиарность не только признаёт наличие ограничений у центральной власти, но и предлагает методику определения объёма полномочий.
В 1985 Европейская хартия местного самоуправления закрепила за местными администрациями решение всех задач, кроме тех, которые им не под силу. В 1986 Единый европейский акт распределил полномочия по вопросам окружающей среды между ЕС и входящими в него странами согласно субсидиарности[5]. По мере роста озабоченности европейской централизацией, субсидиарность стала всё больше привлекать к себе внимание как сдерживающий фактор. В 1992 Маастрихтский договор ограничил уже все полномочия ЕС сферами, где действий отдельных стран недостаточно. Эти положения получили развитие в дальнейших поправках к Договору об учреждении ЕС[6]. Согласно текущей редакции этого документа:[7]
В областях, которые не подпадают под его исключительную компетенцию, Сообщество действует, в соответствии с принципом субсидиарности, только если цели предполагаемого действия не способны быть достигнуты в достаточной мере государствами-членами и поэтому, в силу масштабов или последствий предполагаемого действия, могут быть более успешно достигнуты Сообществом. Любые действия Сообщества не должны идти далее того, что необходимо для достижения целей настоящего Договора.
Для реализации принципа субсидиарности в европейском законодательстве, правовые акты должны отвечать двум требованиям. Во-первых, для действий ЕС необходимо основание. Во-вторых, их масштаб должен быть соразмерен или пропорционален необходимости. При обосновании соответствия предлагаемых мер принципу субсидиарности используется ряд критериев[3]:
• Близость власти к гражданам. Политические решения должны приниматься на уровне, как можно более близком к населению.
• Достаточность. Могут ли поставленные цели быть достигнуты в достаточной мере на более низких уровнях (в том числе, самими гражданами).
• Выгода. Будет ли решение задачи на более высоком уровне более эффективным или выгодым.
Применение принципа субсидиарности в европейском налоговом праве означает, что в спорных ситуациях, связанных с двойным налогообложением, первой должна постараться найти приемлемое решение налоговая администрация страны резиденства субъекта внешнеэкономической деятельности, на основе внутренних правовых норм[8]. Лишь в отсутствие такой возможности спор решается в соответствии

Маккавеи

Владимирская икона Божьей матери (XII век)

Блистательные подвиги Маккавеев, заставившие Сирию в 140 г. до н. э. признать полную политическую самостоятельность Иудеи, сделали хасмонеев полными духовными вождями ими освобождённого народа, который, не сознавая всемирно-исторических причин слабости Сирии, приписывал успехи Маккавеев безраздельно им самим и благоволению к ним Иеговы. Упоённые этими успехами, иудейские цари-первосвященники маккавейской (так назыв. хасмонейской) династии рвутся далее, освобождают правоверные иудейские города в Галилее и Перее, а затем завоёвывают и насильственно иудаизируют целые соседние области (Идумею на юге, Самарию и Галилею на севере, поморье от мыса Кармила до г. Рафии на Синайском перешейке). Понятно, каким страшным ударом для иудеев явилось после этого завоевание Иерусалима Помпеем и отдача всей страны в управление президу Сирии. Казалось, уже готовы были вновь наступить Давидовы времена — и вдруг опять «отнялся скипетр от Иуды».

Римское завоевание

Римское завоевание, как раньше македонское, подействовало на еврейство наподобие электровозбудителя: произошло новое усиление обоих полюсов духовной жизни еврейства — космополитического примирительного и непримиримого фарисейского, первого на окраинах и в диаспоре, второго в Палестине и всего более в Иерусалиме. Объяснить новый гнев Божий с фарисейской точки зрения было не трудно: хасмонеи, цари и первосвященники под влиянием постоянных дипломатических сношений с языческим миром уже к концу II в. превратились в скептических, холодных к закону саддукеев.

Ирод Великий

Ирод Великий или Старший, правивший Палестиной, с 37 по 4 г дон. э., был полуидумей, полуараб, человек своекорыстный, неискренний последователь закона; он разгромил синедрион при самом своём воцарении, ставил первосвященников из эллинизованной Александрии, строил в палестинских городах и на еврейские деньги храмы Августу, театры и термы. Конечно, такой царь отнюдь не вознаграждал народ за потерю национальной династии; когда после его смерти его сыновья поехали в Рим просить об утверждении за ними его наследства, одновременно туда же явилась депутация иудеев с просьбой не назначать царём ни одного из них, а лучше уж обратить Иудею прямо в римскую провинцию. Но само собой понятно, что непосредственная римская власть с фарисейской точки зрения была ещё худшим беззаконием, чем идумейская.
Между тем, подавляющая сила Рима, охватившего уже orbis terrarum, обратившего в свои провинции Сирию и Египет, который Маккавеям представлялись великими державами, была очевидна; ждать победы над этой силой можно было лишь от помощи свыше. Насчёт той формы, в какой должна была явиться помощь, сомнений не было: это была форма Мессии и мессианского царства. На Мессии и его пришествии и сосредоточились все национальные, политические и даже личные упования палестинских (и других) евреев, а единственным средством, так сказать, низвести Мессию на землю вожди народа, фарисеи, провозгласили опять-таки ревностное исполнение закона: «Если бы Израиль соблюл, как следует, хоть две субботы подряд, тотчас явилось бы избавление», говорится в Мишне.
Итак, с точки зрения того направления, которое было влиятельнейшим в Палестине (особенно в Иерусалиме), главным упованием народа был Мессия; главным делом Мессии было свержение римской власти, а затем установление политического мировладычества Израиля; Мессия должен был явиться в награду за праведность Израиля и быть, конечно, сам идеальным представителем этой праведности; кто ревностно блюл закон, тот приближал для всех пришествие Мессии; кто нарушал его или учил нарушать, тот был преступник перед всем народом, так как он мешал Мессии прийти. Далее: если фарисеи убеждали народ блюсти закон и до поры до времени не подниматься против римской власти, то здесь они «связали неудобоносимое бремя и возложили на плечи народа, а сами перстом своим не хотели его двинуть».
Дело в том, что блюсти закон во всей чистоте было мудрено под римской властью; признание этой власти, платёж подати в фиск кесаря динариями с его изображением, подчинение производившимся с этой целью цензам — все это было, строго говоря, нарушением закона. Понятно, что уже в год первого римского ценза в Палестине, произведённого в 6-7 г нашей эры президом Сирии П. Сульпицием Квирином, против римлян в воинственной и искренно верующей Галилее вспыхнул бунт и образовалась партия кананитов (по-гречески — зилотов) или ревнителей, ставившая себе целью активную борьбу с Римом, чтобы очистить место для явления Мессии. Действовала она, когда было можно, открытыми восстаниями, а в промежутки — политическими убийствами из-за угла. Этих еврейских боевых анархистов на официальном языке (и фарисеи — в угоду римско-идумейскому правительству) звали кинжальщиками (sicarii) и разбойниками (lestai).
Весьма возможно, что такими зилотами-сикариями были Варавва и два «разбойника», распятые с Иисусом Христом: старейшинам естественно было «наустить народы, да испросят» втайне сочувственного им «Варавву», а зилота-разбойника, всю жизнь занятого мыслью о Мессии, легко могла осенить на кресте вера в Мессию истинного — не такого, какого он ждал, — когда судьба привела его умирать рядом с галилейским Пророком. Не забудем, что один из 12-ти апостолов, Симон Кананит, вышел из рядов зилотов. Внутреннее сочувствие фарисеев зилотским предприятиям мало-помалу переходило в открытое; в войны 66-70 и 132—135 гг. фарисеи являются в первых рядах повстанцев, рядом с лжепредтечами Мессий и лжемессиями (знаменитейший из них был рабби Акиба, провозгласивший истинным Мессией Бар-Кохбу и мучительной казнью поплатившийся за свою деятельность).
Отсюда ясно, что новозаветная проповедь о Мессии должна была представляться фарисейству пагубной ложью. По евангелиям, Спаситель вместо призыва к освободительной войне и к завоеванию Израилем мира учит, что царство Его не от мира сего; что Он царь в том лишь смысле, что всякий, кто от истины, слушает гласа Его (Иоанна 19, 36-37); что царствие Божие не приходит видимым образом, а находится в душах людей (Луки 17, 20-21). Он признает законность подати Кесарю (Матф. 22, 21); открыто объявляя себя Мессией во входе в Иерусалим, тут же, понятным всякому еврею символическим действием, заявляет, что Он царь исключительно мира, а не войны (осёл — символ мира, как конь — символ войны), и с негодованием отвергает предложение мировладычества как искушение диавола (Матф. 4, 8-10).
Далее: Мессия есть награда Иеговы праведным за их праведность. А Христос был «друг мытарям и грешникам» (Матф. 11, 19), многократно заявлявший ревнителям закона, что блудницы и мытари предварят их в царствии Божием (Матф. 21, 31) и что Он, Мессия, пришёл как врач к больным, пришёл, чтобы взыскать и спасти погибшее (Луки 5, 31; Матф. 18, 11; Матф. 9, 1 2; Луки 19, 10). При исцелениях своих Он повторял: отпускаются тебе грехи твои, тогда как Мессия фарисейский не прощает — он и права на то не имеет — а судит.
Ещё далее Мессия должен быть сам безупречно праведен; а Христос открыто беседует с женой-самарянкой, ест и пьёт у мытарей (Левия и Закхея), принимает дары блудницы, нарушает субботу и учит её нарушать; виртуозов праведности, фарисеев, Он зовёт слепыми вождями и лицемерами, ставит самаритян и хананеев в пример благодарности и истинной, крепкой веры, заявляя, что в Израиле Он такой не встречал (Луки 17, 17-19; Марка 7, 29; ср. Матф. 15, 21-28; Матф. 8-10). Понятно, что с точки зрения фарисейского патриотизма деятельность Христа грозила гибелью всему народу еврейскому, отнимая у него истинного Мессию и отдавая его в руки римлянам (Иоанна 11,48-50). Итак, поскольку Палестина была фарисейской, проповедь Христова и апостолов должна была упасть здесь на (мало сказать — равнодушную) враждебную почву.
Среди саддукеев она могла найти ещё менее сочувствия. Саддукеи, так же как и фарисеи, понимали отношение человека к Богу как формально-договорное: народ должен исполнить закон, Бог за то должен даровать Мессию. Отвергая обязательность раввинских толкований закона и отрицая воскресение, они сводили к минимумy ревность к исполнению закона, плоды которой должны были пожать только те, кого пришествие Мессии застанет в живых. Вынужденные силой обстоятельств идти на помочах у фарисеев (Иосиф Флавий говорит, что практического значения саддукеи не имели никакого, так как народ не стерпел бы их, если бы они, став у власти, выдумали навязывать ему свои теории), они пользовались своей критикой фарисейских построений главным образом для того, чтобы оправдать в глазах народа свою холодность к закону, истинной причиной которой было просто их маловерие.
Их скептицизм по отношению к самому существу религии был ещё худшей почвой для евангельской проповеди, чем фарисейская ревность не по разуму. По-видимому, гораздо благоприятнее были условия в общине ессеев или ессенов, в устройстве и вероучении которой есть немало довольно ярких аналогий с учением евангелия (главные — общение имений; ср. Деян. 4, 32-35 и роль Иуды Искариота в кружке Спасителя и апостолов; и отвержение клятвы: ср. Матф. 5, 33-37). Однако есть много и резких отличий, решительно подрывающих мнение, будто Спаситель был ессей или ученик ессеев.
Эти отличия сводятся к тому, что ессеи, если отвлечься от некоторых нееврейского происхождения сторон их жизни (особенно их почитания солнца), представляют собой тоже фарисейство, но в превосходной степени: имея несомненно высокоразвитую, истинную мораль (как и лучшие фарисеи — Гиллель, Гамалиил старший, Никодим или Накдимон; см. также Марка 12, 28-34), они в равной мере потенцировали и фарисейскую «внешнюю» праведность. Если фарисей считал себя осквернённым вследствие общения с ам-гаарецом (собственно народ поля, мужичьё; ср. Иоанна.7:49), то ессея оскверняло общение даже с ессеем же низшего класса (всех классов было 4).
Ессеи носили только орденскую белую одежду, ели, соблюдая едва ли не вечный пост, только за своим общинным столом (по-видимому, вовсе не употребляли вина и мяса), жили и останавливались только в своих орденских помещениях; отвергали брак; соблюдали суровую, грубую внешность, и в частности отвергали умащения маслами. Весь образ жизни Христа шёл наперекор этим требованиям; изречение: «ты-же егда постишися, помажи главу твою и лице твоё умый» (Матф. 6, 17) прямо направлено против последнего из них. Он останавливается в Вифании у Симона прокажённого, у мытарей Левия и Закхея; Его упрекают, зачем ученики Его не постятся (Матф. 9, 14 и пар.), зачем Он пьёт вино (Матф. 11, 19); ученики Его, в том числе Кифа и так назыв. «братья» Его, были женаты (1 Коринф. 9, 5; Марка 1, 30).
Несомненно, если бы Христос когда-либо был ессеем, то с первых шагов проповеди Его исключили бы из общины. Итак, и в ессействе евангелие должно было встретить, наряду с сочувственными, и неблагоприятствующие моменты. История показала, что последние были сильнее: нет указаний, чтобы из ессейства многие обращались в X., и после разрушения храма ессеи слились не с христианами, а с солнцепоклонниками — сампсеями. Таким образом «исполнение времён» по отношению к иудейству заключалось, главным образом, в отрицательном моменте, указанном у апостола Павла: к эпохе явления Христа, после вековых попыток истолковать и исполнить закон во всей его полноте в иудействе должно было созреть убеждение, что своими силами его исполнить и таким образом оправдаться человек не может — не потому (как говорили саддукеи), что смысл закона неопределим, а в силу высоты его требований и слабости повреждённой грехом человеческой воли.
Действительно, было бы несправедливостью думать, что самодовольство фарисея, выведенного в притче (Луки 18, 11-12), было повальным в палестинском еврействе. Живой идеал истинной нравственности, требуемый законом и пророками, жил в народе и не умирал, как уже упомянуто, и в раввинских школах, как ни глушили его предписания законнической внешности; сознание того, что эти предписания иссушают душу и ведут к лицемерию, прорывается в самом Талмуде (мидраш на Есфирь говорит: «в мире десять частей лицемерия, и из них девять находится в Иерусалиме»).
В еврействе эпохи Христа (I в. до и I в. по н. э.) бродят идеи о первородном грехе, о даровании спасения за смирение, милостью, а не правосудием Божиим (Откровение Варуха); сознание мирового зла и упование на воцарение Божией правды связывается с идеей Мессии, который мыслится как царь не могучий только, но и праведный (Псалтырь Соломонова, Сивиллы эпохи Антония и Клеопатры) в лучшем смысле этого слова. Мелькают идеи о предсуществовании Мессии, не только идеальном, в Божием «совете» (то есть решении), но реальном (на основании Даниила 7, 13-14); о том, что Мессия имеет обратить язычников к вере в истинного Бога (Сивилла II в. до н. э.); что по людским грехам и недостоинству ему придётся много пострадать и даже быть убитым (впрочем, последняя идея, указаний на которую нет в дохристианских памятниках, образовалась, может быть, не без христианских влияний, и мысли об искуплении грехов мира смертью Мессии в еврействе положительно не было).
Самое понятие о первостепенной важности обрядового закона должно было слабеть по мере отдаления от Иерусалима, уже потому одному, что участие в одном из важнейших элементов этого закона — в жертвенном культе — было возможно только в Иерусалиме. Таким образом по мере удаления от Иерусалима поневоле понижались законнические требования от прозелитов (см. ниже, § 5, В), и сами евреи по мере такого удаления становились в сущности только прозелитами; на место обряда поневоле выдвигались требования веры (в Единого Бога Творца) и морали, и тем подготовлялась почва новозаветному учению об оправдании благодатью через веру, споспешествуемую любовью (Гал. 5, 6; Ефес. 2, 8-9), о поклонения Отцу в духе и истине (Иоанна 4, 23), об отмене обязательности Ветхого Закона.

Первоначальная проповедь в Палестине иудо-христиан

По требованию фарисеев, книжников и (соединившихся на этот раз с своими злейшими противниками) саддукеев-первосвященников Иисус Христос предан был казни, и с Его смертью власти успокоились, полагая первое время, что все опасное галилейское движение, поднятое Им, теперь замрёт само собою. Не прошло, однако, и двух месяцев с той Пасхи, в навечерие которой погребён был «обманщик», как его ученики с непонятной для врагов Его смелостью в том же Иерусалиме, в соседстве Голгофы и Гроба, стали проповедовать, что Распятый был действительно Мессия; что Он в течение сорока дней после своей смерти, начиная уже с третьего, многократно являлся им и в Галилее, и преимущественно в Иерусалиме, в истинном, но прославленном теле, ел, пил и беседовал с ними; что в 40-й день Он на их глазах вознёсся на небо, обещав вернуться со славою, как Мессия-Судия живых и мёртвых, и велел им в промежуточное время проповедовать евангелие царствия Божия.
Убеждение проповедников в истине всего, что они говорили, было несомненно. Как видно, фарисеи вначале были сбиты с толку, им просто не верилось, что такая сумасбродная проповедь может иметь успех и до поры до времени они решили игнорировать её. Саддукеи, задетые особенно проповедью о воскресении, несколько раз брали главных проповедников, Петра и Иоанна под стражу запрещали им учить «о имени сём» под разными угрозами, однажды подвергли их бичеванию, но в конце концов отпускали, не добившись даже обещания не проповедовать более.
Некоторые, по-видимому, стали и по существу колебаться, и возобладал совет Гамалиила — принять пока, на всякий случай, выжидательное положение (Деян. 5, 34-40). Но вот среди проповедников Евангелия явился Стефан, с величайшим искусством и одушевлением выдвигавший как раз те самые стороны учения Иисуса, за которые Его преследовали: он учил, что Иисус Назорей предсказал разорение храма и храмового служения и изменил заветы Моисеевы. Приглашённый в синедрион для объяснений, он, воодушевляясь всё более и более, кончил свою речь возгласом: «Я вижу небеса отверстыя, и Сына Человеческого стоящего одесную Бога» (Деян. 7, 56), повторив таким образом, ту самую «хулу», за которую синедрион объявил Иисуса повинным смерти (Матф. 26, 64). Это было уже невыносимо; наперекор закону, Стефан был тут же — побит каменьями, и иерусалимскую церковь постигло первое прямое гонение, главным деятелем которого явился пылкий фарисейский ученик, молодой Савл; это был уроженец города Тарса, иудей, ученик Гамалиила, слышавший Стефана и присутствовавший при его убиении.
Гонение разогнало христиан из Иерусалима по всей Иудее и Самарии и далее и имело следствием основание общин по всей Палестине и даже в Газе и Дамаске. Сами апостолы удержались в Иерусалиме, лишь иногда странствуя оттуда (особенно Пётр) в Самарию, Лидду и пр. по нуждам проповеди и церкви (Деян. 8, 14; 9, 32 след.). Гонение угасло совершенно неожиданным образом. Христианская община в Дамаске с ужасом ожидала Савла, который должен был явиться сюда для её разгрома с полномочиями от иерусалимского синедриона. Савл явился — и стал проповедовать в синагогах, что Иисус есть воистину Мессия и Сын Божий, что он, Савл, сам видел Его по пути в Дамаск и убедился в Его воскресении (как бы ни представлять себе это видение, несомненно, что сам Савл-Павел был убеждён в его полной однородности с прочими явлениями Воскресшего, о которых проповедовали апостолы; см. 1 Коринф. 15, 4-8).
Гонение, душой которого был Савл, отныне Павел (Деян. 13, 9), быстро затихло. Между тем проповедь рассеянных из Иерусалима достигла уже Кипра, Финикии и Антиохии; проповедники обращались пока только к иудеям и отчасти к эллинам (в Антиохии); но, по Деяниям Апост., уже в это время Пётр по особому божественному указанию крестил без предварительного обрезания дом сотника Корнилия, за что подвергся упрёкам в Иерусалиме (гл. 10-11). Крупный успех проповеди эллинистам в Антиохии (где, по Деян. 11, 26, обращённые впервые стали называться христианами) побудил апостолов в Иерусалиме отправить туда как бы для ревизии Варнаву, а тот пригласил к себе Савла (или Павла) из Тарса, куда его укрыли, чтобы переждать раздражение против него иудеев. Это было уже в начале 40-х годов первого века, при императоре Клавдии и последнем царе иудейском Ироде Агриппе, объединившем на недолгое время (41-44) в своих руках царство Ирода Старшего. Этот царь в угоду иудеям поднял второе гонение в Иерусалиме, жертвой которого пал апостол из двенадцати, Иаков Зеведеев, брат евангелиста Иоанна; Пётр был взят под стражу, но спасся чудесным образом. О дальнейшей деятельности апостола Павла см. соотв. ст. Подробных сведений о дальнейшей судьбе палестинской церкви у нас нет; известно только, что иерусалимская церковь продолжала беспрепятственно развиваться, приблизительно в 58 г считала своих членов тысячами (Деян. 21, 20) и продолжала держаться Моисеева обрядового закона; некоторые из её членов даже считали обрезание обязательным для христиан из язычников; это повело к апостольскому собору, на котором было определено, что язычники должны лишь воздерживаться от идоложертвенного, удавленины, крови и блуда (некоторые редакции Деян. Ап. добавляют: и не делать другим, чего себе не желают), а обрезание необязательно.
По-видимому, иудеи в Палестине, как и вне её, не имея средств и власти прямо вредить церкви, старались интриговать против неё у римских властей и то, видя её ревность к отеческому закону, не слишком усердно. Грех непризнания и распятия Мессии иудеохристиане готовы были признать грехом по неведению, почему обвинение в нём не слишком задевало иудеев. Глава иерусалимской общины, ап. Иаков, «брат Господень», пользовался у большинства даже суеверным уважением и звался у самих иудеев праведным. Положение дел переменилось в 60-х гг., когда руководство народным движением перешло к «зилотам»: проповедуя своего Мессию, пришедшего или грядущего, они видели вредную помеху себе в христианах, не признававших иного Мессии, кроме своего Иисуса Назаретского, и глухих ко всем зилотским воззваниям к политическому возмущению. Весьма вероятно, что и убийство Иакова, брата Господня, было внушено первосвященнику Ганану II не столько его саддукейством, сколько желанием угодить зилотам, сила которых в это время была уже очевидна. Все позднейшие восстания иудеев, при Нероне и Веспасиане, Траяне и Адриане, сопровождались яростными гонениями на христиан, и самым лютым из них было гонение при лжемессии Бар-Кохбе. Подробности этих гонений неизвестны. Помимо зилотов, иудеи преследовали отныне христиан не прямо, а при посредстве языческого общества и властей.

Заповеди Иисуса Христа

Евангельские заповеди, Заповеди Христовы — изложенные в рамках Нового Завета заповеди, данные ученикам Иисусом Христом. Эти заповеди являются основой христианской морали и самого христианского вероучения (см. благочестие). Важнейшей частью этих заповедей считаются Заповеди о блаженствах, данные в Нагорной проповеди.

Заповеди любви

В ответе на вопрос книжника о наибольшей, самой важной, из всех заповедей, Иисус Христос называет наибольшими две заповеди, о любви к Богу и о любви к ближнему как к самому себе. Духом этих двух заповедей пронизано всё мессианское учение Христа.
37 Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим.
38 Сия есть первая и наибольшая заповедь.
39 Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя.
40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
От Матфея 22:37-40

Заповеди Блаженства

• 3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.. (правильный перевод: Блаженны нищие во имя духа, ибо их есть Царство Небесное)
• 4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
• 5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
• 6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
• 7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
• 8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
• 9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
• 10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
• 11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
(Мф 5, 3—12)

Другие заповеди Нагорной проповеди

• 21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
• 22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет * брату своему: `рака', подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.
• 23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь * против тебя,
• 24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
• 25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
• 26 истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.
• 27 Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.
• 28 А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.
• 29 Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
• 30 И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
• 31 Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную.
• 32 А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.
• 33 Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.
• 34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;
• 35 ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;
• 36 ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.
• 37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.
• 38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.
• 39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;
• 40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;
• 41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
• 42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
• 43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
• 44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
• 45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
• 46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
• 47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
• 48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
(Мф 5, 21—48)
• 1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
• 3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
• 6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
• 14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,
• 15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
• 16 Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
• 17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое,
• 18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
• 19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,
• 20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,
• 21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
• 24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
• 25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
(Мф 6, 1, 3, 6, 14—21, 24—25)
• 1 Не судите, да не судимы будете,
• 2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
• 3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
• 4 Или как скажешь брату твоему: `дай, я выну сучок из глаза твоего', а вот, в твоем глазе бревно?
• 5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
• 21 Не всякий, говорящий Мне: `Господи! Господи!', войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
(Мф 7, 1—5, 21)

Другие заповеди Иисуса Христа

• 8 А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья;
• 9 и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;
• 10 и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос.
• 11 Больший из вас да будет вам слуга:
• 12 ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.
(Мф 23, 8—12)
• Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.
(Мф. 26:41)
• 34 Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.
(Ин 13, 34)

Заповеди любви

Заповеди любви (заповеди о любви) — заповеди о любви к Богу и ближнему. В разной форме входят в Священные писания и основные тексты разных религий и философско-этических школ.
Как заповедь любви к Богу, так и заповедь любви к ближнему присутствуют в Пятикнижиии Моисеевом (Иудаизм). В Индуизме традиция служения Богу «с любовью и преданностью» присутствовала уже в ведический период, но широко распространилась позднее и занимает центральное место в книгах Бхагавата-пурана и Бхагавад-гита. Заповеди любви появляются так же в Зороастризме в VI в до н. э., в Буддизме[источник не указан 390 дней], в Конфуцианстве в V веке до н. э., в Даоизме[источник не указан 390 дней] в V веке до н. э.
Христианство заявляет (Мф.22:37—40) об особой для себя важности заповедей любви и претендует на первенство их в проповеди[стиль!][уточнить].

Любовь к Богу

В индуизме традиция бхакти, служения Богу с любовью и преданностью, является основным предметом книг Бхагавата-пурана и Бхагавад-гита, где бхакти провозглашается самой возвышенной формой религиозной практики[1], при этом как особая ступень бхакти выделяется према — чистая любовь к Богу. Практика бхакти составляет основу бхакти-йоги, а према занимает центральное место в вайшнавской традиции Кришна-бхакти.
Понятие о великой любви к Богу встречается в иудаизме в Ветхом Завете во Второзаконии (пятая книга Пятикнижия Моисеева) и в других местах:

и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими.
(Втор.6:5)

Христианский святой Иоанн Кронштадтский толкует эту часть заповеди следующим образом:
не живи частью только для Бога и закона Его и частью для мира, для плоти многострастной, для греха и диавола, но всего себя посвяти Богу, будь весь Божий, весь свят, во всей жизни твоей.
В христианстве заповедь любви к Богу рассматривается как первая и важнейшая заповедь.

Любовь к ближнему

Любовь к ближнему (также известна как «Золотое правило») предписается в Ветхом Завете в книге Левит относительно единоплеменников — как ограничение возмездия за преступление (талиона): «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев.19:18) и как заповедь дружелюбия к чужакам: «Когда поселится пришлец в земле вашей, не притесняйте его. Пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев.19:33-34)
В конфуцианстве в V веке до н.э «Золотое правило» отношения к людям сформулировал Конфуций: «Не делай человеку того, что не желаешь себе».
Особый смысл и значение принимает эта заповедь с приходом Христа. Иисус отвергает ветхозаветный принцип воздаяния «зуб за зуб», заменяя его абсолютной любовью к человеку. Святой Иоанн Златоуст в своём толковании заповеди Христа о любви пишет:
Вот для чего учил Спаситель не только терпеливо сносить заушения, но и подставлять правую щеку, не только вместе с верхнею одеждою отдавать и нижнюю, но и две версты идти с тем, кто принуждает пройти одну!
Святой Иоанн Кронштадтский предостерегает от узкого понимания слова «ближний», вспоминая притчу о добром самаритянине, в которой раскрывается этот момент.
Притчей об израненном разбойниками человеке и мило¬сердом самарянине, принявшем в нем самое сердечное и дея¬тельное участие, Господь показал, что ближним должно счи¬тать всякого человека, кто бы он ни был, будь он хоть враг наш, и особенно когда он нуждается в помощи.


Заповеди любви — две заповеди Ветхого Завета, объявленные в Евангелии как основа для всего Божественного Закона и как предопределяющие все остальные заповеди. Обе заповеди объявлены Иисусом Христом наиважнейшими в ответ на вопрос о высшем законе для человека. Духом этих двух канонов проникнуто все Евангелие.
Новый Завет рассказывает, как законник-фарисей спросил Христа: «Какая первая из всех заповедей?», на что получил ответ от него:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
(Мф.22:37-40)

Примечания
1. ↑ Бхагавад-гита 18.55
Ссылки
• Заповедь любви
• Св. Иоанн Златоуст, Толкование на святого Матфея Евангелиста
• О любви к Богу и к ближним. Св. прав. Иоанн Кронштадтский
• Первая из всех заповедей
• Александр (Милеант), епископ. Заповеди Божии
• Повеления Господа Иисуса Христа — Теологические исследования
Литература
• Апресян Р. Г. Заповедь любви // Этика: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001.
• Бердяев Н. А. Дух и реальность: Основы богочеловеческой духовности // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. С. 444—460.

Заповеди блаженства

Заповеди Блаженств, православная икона

За́поведи блаже́нства — согласно христианскому вероучению, это часть заповедей Иисуса Христа, озвученных им в Нагорной проповеди и дополняющих Десять заповедей Моисея. Эти заповеди вошли в Евангелие (Мф.5:3—12 и Лк.6:20—23).
Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей загробной жизни. По христианскому учению[источник?], святость, рождаемая близостью к Богу, есть высшее блаженство, наивысшее счастье.

Десять заповедей и Заповеди блаженства

В представлении христианства, Десять заповедей ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно, в то время как Заповеди блаженства учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства (святости). Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла. Заповеди же блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы приближаться к Богу и обретать святость.

Девять евангельских заповедей о блаженствах по Мф 5, 3-11

1. Блаженны нищие духом (греч. πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы (в ранних славянских текстах — смиряющиеся), ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Заповеди блаженства по Лк 6, 20-23 [1]

1. Блаженны нищие, ибо ваше Царство Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо вы посмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, когда отлучат вас, и оклевещут, и подвергнут имя ваше бесчестию из-за Сына Человеческого; радуйтесь в тот день и ликуйте, ибо вот, велика награда ваша на небе!

На церковнославянском языке

1. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное
2. Блажени плачущии, яко тии утешатся
3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю
4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся
5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут
6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят
7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся
8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное
9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесах: тако бо изгнаша пророки, иже (беша) прежде вас.

«Горе вам»

Относительно малоизвестен тот факт, что в Евангелии от Луки (Лк.6:24-26) Иисус Христос противопоставляет заповедям блаженства «заповеди горя», напротив:
1. Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (славянский текст — яко отстоите утешения вашего).
2. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
3. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
4. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо![3] ибо так поступали с лжепророками отцы их.

Толкование

При толковании особенно часто вызывает споры первая заповедь: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».
• В святоотеческом толковании под нищим духом понимается тот, кто стремится стяжать важнейшую христианскую добродетель — смирение. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушённые сердцем».
• По другому[источник?] традиционному толкованию эта заповедь означает, что блаженство и полнота жизни принадлежат тем, кто ничем не владеет. Это те, у кого ничего нет, а если и есть что-то, то они воспринимают это как дар Божий, а не как свою собственность. Такое отношение к материальному, интеллектуальному и к духовному богатству даёт нам возможность войти в Царство Небесное.
• Есть третье толкование, основанное на буквальном прочтении текста, утверждающее, что человек, ощущающий свою духовную нищету, особенную нужду в Боге, блажен, так как такое положение перед Богом, Ему угодно. Такое толкование также имеет право на жизнь, так как согласуется с особенностями характера Бога, раскрывающимися в других местах Священного Писания.
• Древнерусское слово «нищий», гр. πτωχός, однако, не обозначало человека бедного, но того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды, или, другим словом, «побирается». И в данном случае обозначает человека, который стремится к приобретению не материальных, а духовных ценностей, о даровании Духа. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся Духом», что отвечало бы, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании этого-то Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение».[4]
• Ещё одно толкование встречается у А. Бергсона. Он толкует эту фразу так: блаженны нищие «по велению своего духа», то есть те, кто сам отказывается от своего богатства. «Прекрасное не в том, чтобы быть лишенным собственности, и даже не в том, чтобы самому себя лишить ее, а в том, чтобы не почувствовать лишения». Намерение данной заповеди заключается в том, чтобы вызвать некоторое состояние души, и «не для бедных, а для себя богатый должен отдать свое богатство».[5] Этот вариант перевода «подтверждается как древними толкованиями, так и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом» ведет к недоразумениям».[6]

Примечания
1. ↑ Цит. по: Аверинцев С. С. Переводы. К., 2004 - С. 129.
2. ↑ Православный календарь.
3. ↑ Славянский текст — егда добре рекут вам вси человецы
4. ↑ «О цели христианской жизни. Беседа прп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым».
5. ↑ Бергсон, А. Два источника морали и религии / А. Бергсон. — М., 1994. — С. 62.
6. ↑ Цит. по: Аверинцев С. С. Иисус Христос. Мифы народов мира // Энциклопедия. Т. 1. - М., 1980 - С. 493.

Патриарх Московский Иоаким.

Йохан Отто фон Гемминген — католический епископ.

Епи́скоп (греч. ἐπίσκοπος — «надзирающий», «надсматривающий») в современной Церкви — лицо, имеющее третью, высшую степень священства, иначе архиерей.
Первоначально, в апостольское время, термин «епископ», как он употребляется в посланиях апостола Павла, обозначал старшего наставника отдельной общины последователей Иисуса Христа. Епископы надзирали христиан конкретного города или конкретной провинции, в отличие от апостолов (преимущественно странствующих проповедников). Впоследствии термин обретает более специфическое значение высшей степени священства — над диаконской и пресвитерской.
С появлением различных почётных архиерейских степеней (архиепископа, митрополита), термин в русском языке также стал обозначением младшей из них, хотя не потерял и более общего значения, для которого также используют термин архиерей (греч. αρχιερεύς). В грекоязычных Церквях общим термином обычно является ιεράρχης, то есть иерарх («священноначальник»).
Сам Иисус Христос именуется апостолом Павлом в Послании к Евреям «Архиереем[1] по чину Мелхисидекову во веки» — греч. «ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδὲκ ἀρχιερεὺς γενόμενος εἰς τὸν αἰῶνα.» (Εβραίους 6:20)

Епископ в Новозаветное время

В оригинальном греческом тексте Нового Завета находим 5 упоминаний слова греч. επίσκοπος:
• Деяния (Деян.20:28)
• Послание к Филиппийцам (Фил.1:1)
• Первое послание к Тимофею (1Тим.3:2)
• Послание к Титу (Тит.1:7)
• Первое послание Петра (1Пет.2:25)
В Первом послании апостола Петра сам Иисус Христос именуется «Пастырем и Епископом душ Ваших» (1 Петр 2.25) — греч. «τὸν ποιμένα καὶ ἐπίσκοπον τῶν ψυχῶν ὑμῶν.»

Канонические основания и роль епископа в Церкви

По учению как Католической, так и Православной Церквей, одним из существенных признаков канонической легитимности и действительности священства вообще и епископства в частности признаётся их апостольское преемство, то есть принятие священства от того, кто сам получил полноту власти в Церкви от Апостолов — через последовательный и непрерывный ряд их преемников.
Апостольское преемство осуществляется в Церкви через епископов. Епископская хиротония (рукоположение) должна совершаться несколькими епископами, по меньшей мере двумя (1-е Апостольское Правило), кроме особых случаев.
Как первосвященник епископ может совершать в своей епархии все священнодействия: исключительно ему принадлежит право рукоположения священников, диаконов, и низших клириков, освящения антиминсов. Имя епископа возносится за богослужением во всех храмах его епархии[2]. Всякий священник имеет право совершать богослужение только с благословения своего правящего епископа. В византийской традиции православия видимый знак такого благословения — антиминс, возлежащий на престоле храма.
Епископу подчиняются также все монастыри, находящиеся на территории его епархии кроме ставропигиальных, подчиняющихся непосредственно патриарху (предстоятелю поместной церкви).
К половине VII века обычай безбрачия епископов стал восприниматься как норма, что было закреплено в 12 и 48 Правилах Шестого вселенского Собора; причём последнее правило предусматривает: «Жена производимаго в епископское достоинство, предварительно разлучася с мужем своим, по общему согласию, по рукоположении его в епископа, да вступит в монастырь, дале́ко от обитания сего епископа созданный, и да пользуется содержанием от епископа.» В практике Восточной Церкви закрепился обычай, имеющий силу закона, совершать епископскую хиротонию только над лицами, принявшими монашество.

Епископ в России

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в малом епископском облачении и в зеленой мантии

В 961 состоялся безрезультатный визит в Киев посланника Оттона Адальберта (будущего первого Магдебургского архиепископа). Обычно епископы утверждались на служение решением церковных иерархов.
Первым епископом, согласно традиционной истриографии, прибывшим в Киев для постоянного пребывания, был Михаил, митрополит Киевский и всея Руси.
В истории Русской Церкви имеется множество случаев противостояния между епископами и светскими владыками (князьями). Наиболее упорная борьба имела место между Новгородскими владыками и московскими великими князьями в XIV—XV века.
В 1155 Юрий Долгорукий изгнал «незаконного» киевского митрополита Климента. Константинополем был назначен новый митрополит Константин I. За верность в поддержке своей политики и за поддержку епископа Нифонта во время киевского раскола Константинопольский патриарх предоставил Новгородской кафедре автономию. Новгородцы стали избирать на своём вече епископов из числа местных священнослужителей. Так, в 1156 новгородцы впервые самостоятельно избрали архиепископом Аркадия, а в 1228 сместили архиепископа Арсения.
Избрание Рязанского епископа Ионы Киевским митрополитом в 1448 ознаменовало начало фактической автокефалии Московской Церкви (северо-восточной части Русской Церкви). Западнорусские епископы сохранили организационную самостоятельность от Москвы, оставаясь под юрисдикцией Константинополя.
Касательно возрастного ценза для поставляемого во епископа, имевший на Руси применение «Номоканон» (Титул I. Гл. 23) предусматривает минимальный 35-летний возраст для кандидата, а в ис¬ключительных случаях — 25-летний. Но церковная история знает отступления от указанной нормы.

Епископ в Римско-Католической Церкви

Герб епископа.

Епископ Регенсбурга Герхард Людвиг Мюллер

В католицизме епископу принадлежит прерогатива совершения не только таинства священства, но также и миропомазания (конфирмации).
Совершенно особое место в епископате принадлежит епископу Рима, особый статус которого, развиваясь на Западе в течение столетий, был закреплён решениями Первого Ватиканского собора.
В соответствии с догматической конституцией Второго Ватиканского собора Lumen gentium (провозглашена Павлом VI 21 ноября 1964) был создан институт коллегиального участия епископов в управлении Церковью. Римский Папа служит президентом Коллегии епископов. Папа, согласно учению Римской Церкви, «имеет над Церковью, в силу своей должности наместника Христа и пастыря всей Церкви, полную, верховную и вселенскую власть, которую он вправе всегда свободно осуществлять. Коллегия Епископов обладает властью не иначе, как в единении с Римским Первосвященником в качестве главы»[3].

Епископ в протестантизме

Епископы в протестантских конфессиях признаются только как временно назначаемые административно-учительные главы общин, а не как наследники особых благодатных даров или полномочий, которые существуют с апостольских времён. Согласно взглядам эпохи Реформации, служение — это не sacerdotium, жертвенное служение, но ministerium, обслуживающее служение, которое должно обслуживать общину Словом Божиим и Таинствами. Поэтому в Аугсбургском вероисповедании, артикул 5, служение называется ministerium docendi evangelium et porrigendi sacramenta, служение провозглашения Евангелия и отправления Таинств, которое было установлено Богом, чтобы люди могли получать оправдывающую веру. Епископат же, являясь важным и полезным органом в протестантских церквах и деноминациях, не считается принадлежащим к особому сану. Епископы именуются так же председательствующими пасторами, и в их обязанности входит председательствовать на Конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и во пресвитеры, и вообще наблюдать за жизнью Церкви.
Примечания
1. ↑ В синодальном переводе: «<…> куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр.6:20)
2. ↑ Прот. Владислав Цыпин. Церковное право. 1994, стр. 281
3. ↑ Цит. по русскому переводу Катехизиса Католической Церкви. Пункты 882 и 883

Епископальная церковь

Епископальная церковь (англ. Episcopal Church), — провинция Англиканского сообщества в США, Гондурасе, Тайване, Колумбии, Эквадоре, Гаити, Доминиканской Республике, Венесуэле, Британских Виргинских островах и части Европы [2]. В соответствии с англиканской традицией и теологии, Епископальная церковь считает себя протестантской, но кафолической. [3]. Большинство прихожан живёт в Новой Англии и в штате Нью-Йорк.
Церковь была организована вскоре после войны за независимость США. Поскольку священнослужители церкви в США должны были присягать на верность британскому монарху, было решено порвать отношения с Церковью Англии, а присяга на верность британскому монарху была объявлена государственной изменой.
Епископальная церковь принимает активное участие в движении «Социальное Евангелие» с конца XIX века, а в 1960-х и 1970-х годах сыграла ведущую роль в прогрессивном движении и связанных с ним политическими вопросами. Например, в своих резолюциях по вопросам политики Епископальная церковь выступает против смертной казни и поддерживает движение за гражданские права. Некоторые из ее лидеров и священников участвуют в демонстрациях, защищающих права человека. Церковь призывает к полному гражданскому равенству для сексуальных меньшинств. В большинстве диоцезов были рукоположения открытых гомосексуалов (мужчин и женщин), на которые в настоящее время наложен мораторий, а в некоторых диоцезах, на однополые союзы даются благословения. В 2009 году Генеральная конвенция церкви приняла резолюцию, позволяющее проводить обряд благословения в церкви для геев и лесбиянок в штатах, где однополые браки являются законными. Обо всех этих нюансах отдельные члены церкви и духовенство имеют различные мнения и часто не согласны с официально заявленной позицией церкви.
Епископальная церковь США практикует ординацию женщин. В настоящее время, с 2006 года председательствующим епископом Епископальной церкви США является Кэтрин Джеффертс Шори, поддерживающая однополый секс — первая женщина-примас в Англиканском Сообществе[4].

Гомосексуальность

С 2003 года, после рукоположения в епископы открытого гомосексуала Джина Робинсона (англ. Gene Robinson), Епископальная церковь переживает раскол. Негативная реакция последовала незамедлительно со стороны некоторых Англиканских церквей. После конференции в феврале 2007 в Танзании было принято коммюнике о том, что если до сентября 2007 Епископальная церковь США не откажется от рукоположения гомосексуалов в священники, то Англиканские церкви прекратят всякое общение с ней. В итоге ряд консервативных епархий либо перешли в юрисдикцию иной поместной церкви, либо стали окормляться иным епископом — движение, которое получило название Anglican realignment. Так же, был объявлен пятилетний мораторий на рукоположение открытых гомосексуалов во всех провинциях Сообщества[5]. Несмотря на это в 2010 году в епископы была избрана открытая лесбиянка Мэри Глэсспул, что способствовало очередному витку споров.
Примечания
1. ↑ Dart, John (2006-11-14). «Episcopal membership loss 'precipitous'». The Christian Century.
2. ↑ Episcopal Church USA. Encyclopedia Britannica.
3. ↑ Episcopalchurch.org What makes us Anglican? Hallmarks of the Episcopal Church
4. ↑ Епископальную церковь США впервые возглавила женщина Lenta.ru 5 ноября 2006 г.
5. ↑ Благовест-Инфо. Встреча мировых англиканских лидеров завершилась в Египте . Агентство религиозной информации
Ссылки
• http://jesuschrist.ru/news/...
• http://news.bbc.co.uk/hi/ru...

Ева́нгелие (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть») — жизнеописание Иисуса Христа; книги, почитаемые как священные в христианстве, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении.[1]

Евангельский канон

Евангелия входят в состав книг Нового Завета. Наиболее ранними источниками, упоминающими четыре канонические Евангелия, являются Апостольские правила (IV век) и деяния Лаодикийского собора (364 год). В этих сочинениях по именам авторов называются четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Tексты исходно были анонимными [2] и авторство каждого Евангелия было согласовано только в начале второго века [3]. В XVIII веке решение об авторстве впервые было поставлено под сомнение [3].
Первые три текста содержат немало параллельных мест, и именуются синоптическими (от греч. синопсис — обозрение) с XVIII века, после того как Иоганн Якоб Грисбах издал их в 1776 году в виде Синопсиса, то есть параллельными столбцами. Евангелие от Иоанна существенно отличается от синоптических как по композиции, так и по содержанию. Оно было написано на несколько десятков лет позже книг других Евангелистов с целью дополнить их. Текст Иоанна Богослова представляет теологическое описание Иисуса Христа как вечного Слова и уникального Спасителя человечества.
С конца II века н. э. для указания на то, что различия между Евангелиями не нарушают единства христианского вероучения, священномученик Ириней Лионский говорит о них, как о едином Евангелии, данном христианам в четырех видах. Евангелие от Иоанна сопоставляется со львом, символизирующим «действенность, господство и царскую власть» Христа Сына Божия, Евангелие от Луки — с тельцом, поскольку оно означает «священнодейственное и священническое достоинство» Христа Слова, Евангелие от Матфея — с человеком, так как оно «изображает Его явление как человека», а Евангелие от Марка — с орлом, как указывающее «на дар Духа, носящегося над Церковью»[4].

Содержание

В Евангелиях содержатся описания рождения и жизни Иисуса Христа, его смерти и чудесного воскресения, а также проповеди, поучения и притчи.
Каждый из авторов Евангелия делал упор на те моменты жизни и деятельности Иисуса Христа, которые он считал наиболее важными. Часть событий упоминается только в одних и не упоминается в других Евангелиях.
Синоптические Евангелия стали источником многих сюжетов, цитат и идей для европейской социальной культуры последующих столетий. Широко известны Рождество младенца Иисуса Христа, Нагорная проповедь и Заповеди блаженства, Преображение, Тайная вечеря, Воскресение и Вознесение. Основные, упомянутые в Евангелиях, события в жизни Христа постепенно стали отмечаться в качестве церковных праздников теми народами, которые приняли христианство.

Авторство

Традиционно каждое из 4 Евангелий приписано конкретному автору, хотя все Евангелия (и Деяния) написаны анонимными авторами[2]. Также современные учёные полагают, что тексты создавались несколькими авторами на протяжении многих веков [2]

Неканонические Евангелия

Существуют также тексты, не признаваемые историческими христианскими церквами за истинные. Это так называемые апокрифы. Отказ от этих текстов объясняется сомнениями в подлинности этих текстов и достоверности описываемых в них событий.
Состав книг Священного Писания (куда вошли Евангелия) был зафиксирован Церковью в IV веке, однако структура четырёх Евангелий, имеющих Божественное происхождение, была признана христианами уже к концу II века.
В дальнейшем церковные деятели (святые отцы и учители Церкви) написали толкования на Евангелия. Среди толковников Евангелия можно отметить святителя Иоанна Златоуста, жившего в IV веке, а также блаженного Феофилакта Болгарского, жившего в XI веке. В наше время толкования Евангелия переведены на русский язык и доступны в сети.

Состав Евангелий

Христос с апостолами (Миниатюра из Сийского Евангелия. 1339 год)

Гармония Евангелий

Канонические Евангелия
• Евангелие от Матфея
• Евангелие от Марка
• Евангелие от Луки
• Евангелие от Иоанна
Апокрифические Евангелия

• Евангелие от египтян
• Евангелие от ессеев
• Евангелие от евреев
• Евангелие от евионитов
• Евангелие Евы
• Евангелие от Петра
• Евангелие от Марии
• Евангелие от Никодима
• Евангелие от Филиппа
• Евангелие Иуды
• Евангелие от Фомы
• Папирус из Оксиринха (неканонический отрывок из синоптиков)
• Папирус Эджертона (неканонический отрывок из Евангелия от Иоанна)
• Тайное евангелие от Марка
Также:
• Евангелие от Варнавы (средневековая мистификация, написанная с мусульманских позиций)

Евангелия детства
• Евангелие детства от Фомы
• Протоевангелие Иакова
• Евангелие Псевдо-Матфея
• Арабское евангелие детства Спасителя

Евангелия как жанр художественной литературы

В эпоху модернизма появляются евангелия как жанр художественной, а не религиозной литературы. В них сохраняется апелляция к автору (повествователю) как участнику событий, но эта апелляция становится литературным приёмом.
• Евангелие от митьков
• Евангелие от Афрания Кирилла Еськова
• Евангелие от Иисуса Жозе Сарамаго
• Евангелие от Иуды Генрика Панаса
• Евангелие от Соловьёва
• Евангелие от Пилата Эрика-Эммануэля Шмитта
• Евангелие от Деборы Андрея Лазарчука
Примечания
1. ↑ Евангелие (Библейская энциклопедия)
2. ↑ 1 2 3 Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
3. ↑ 1 2 Donald Guthrie, New Testament Introduction (Leicester, England: Apollos, 1990), pp. 37-40
4. ↑ Iren. Adv. haer. III 11. 8, Православная энциклопедия


Ева́нгельские христиа́не-бапти́сты — основная деноминация, придерживающаяся баптистского вероучения на территории России, Украины, Белоруссии, иных стран постсоветского пространства.



Православные, вступающие в члены баптистской общины, должна были предоставить подобное удостоверение для исключения их из православных метрических списков
Наименование «евангельские христиане-баптисты» исторически сложилось из названий двух родственных христианских направлений: баптистов, общины которых возникли в 60-х годах XIX века на юге России, и евангельских христиан, образовавшегося в 70-е годы XIX века на севере страны. Объединение данных течений состоялось в октябре 1944 года, когда в Москве был образован Всесоюзный совет евангельских христиан и баптистов (с 1945 года — Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов).

История образования

Василий Гурьевич Павлов (1854—1924). Председатель Союза баптистов с 1909 года. Редактор журнала «Баптист».

Основное развитие в Российской империи общины евангельских христиан и баптистов получили во второй половине XIX века на Кавказе, на востоке и юге Украины (Таврическая губерния) и в Петербурге.
На Украине средой для возникновения баптистских общин стало движение штундистов. Среди наиболее видных проповедников-штундистов, внёсших большой вклад в развитие баптизма, стали крестьяне Херсонской губернии Ф. Онищенко и И. Рябошапка.
В Закавказье зарождение баптистских церквей произошло в среде молоканства. Здесь первым активным проповедником нового учения стал житель г. Тифлиса молоканский пресвитер Никита Воронин. Также среди молокан и при непосредственном участии миссионеров с Кавказа были основаны первые баптистские общины в Таврической губернии.

Одна из жертв «борьбы с религией». Мария Яковлевна Янц (1895 г.р.). Арестована 23.06.1935 г. Осуждена на 3 года ссылки. 11.07.1938 г. тройкой НКВД приговорена к расстрелу. Круглыми сиротами остались четверо детей.

Николай Васильевич Одинцов (1870—1939). С 1925 г. — редактор журнала «Баптист». С 1926 г. — председатель Союза баптистов. В 1933 г. арестован. Умер в заключении.

Если на Украине и в Закавказье первые общины формировались из крестьян, ремесленников, купцов, то в «Северной столице» инициатором движения евангельских христиан стала высшая петербургская знать. Отставной гвардейский полковник, аристократ В. А. Пашков, графы М. М. Корф. А. П. Бобринский, княгини Е. И. Черткова, Н. Ф. Ливен, В. Ф. Гагарина устраивали публичные духовные собрания с проповедью Евангелия в столичных особняках и в своих родовых имениях. Впоследствии последователи основанного ими направления получили наименование пашковцев.
30 апреля — 1 мая 1884 года в с. Нововасильевка Таврической губернии на съезде баптистов 12 южных губерний основано первое объединение баптистов России — Союз русских баптистов Южной России и Кавказа, председателем которого стал выходец из меннонитов И. Вилер. Через два года его преемником на этом посту стал бывший молоканин Д. Мазаев[2].
Деятельность петербургского центра евангельского движения тесно связана с именем Ивана Степановича Проханова — выходца из молоканской семьи, в 1888 году присоединившегося к пашковцам. В 1908 году он возглавил Союз евангельских христиан России, объединивший христианские общины, исповедовавшие баптистское вероучение, но не входившие в Союз баптистов (преимущественно, в северных губерниях страны)[3].
Активная миссионерская деятельность, а также политика царского правительства по высылке сторонников баптизма, привела к быстрому распространению баптистских общин за пределы центров зарождения движения. Так, в 1896 году переселенцами с Кавказа основана первая община баптистов в Западной Сибири, а уже в 1907 году образуется Сибирский отдел Всероссийского союза баптистов с центром в Омске.[4]
В 1905-1906 годы в России были приняты законодательные акты, провозглавшие веротерпимость, что смягчило положение баптистов и евангельских христиан, однако в годы Первой мировой войны преследования со стороны государственной власти возобновились и прекратились только с победой Февральской революции 1917 года.
Если на первоначальном этапе существования советской власти евангельские и баптистские общины пользовались относительной свободой деятельности, в частности, имели возможность проведения богослужебных собраний, издания и даже приобретения за рубежом духовной литературы и т.п., то уже ко второй половине 1920-х годов положение указанных деноминаций начало осложняться.
Официально поворот в политике был закреплён постановлением ВЦИК, СНК СССР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», давшим правовое основание для резкого ограничения прав верующих на исповедание религии. В последовавшим за этим периодом репрессий уголовному преследованию подверглись практически все значимые фигуры объединений евангельских христиан и баптистов, а также значительное число служителей отдельных общин и просто активных верующих. По имеющимся подсчётам, около 22 тысяч осуждённых членов обоих движений из лагерей не вернулись. Практически все здания молитвенных домов, за исключением одного в Москве и одного в Новосибирске, были закрыты, что вынуждало верующих организовывать богослужебные собрания нелегально и давало властям новые поводы к репрессиям[5].
Следствием проведения указанной политики стал формальный роспуск в 1935 году Союза баптистов и фактическое прекращение существования в тот же период Союза евангельских христиан.
Вновь изменился подход советского государства к отношениям с религиозными объединениями в годы Великой Отечественной войны, когда интенсивность репрессивной политики по отношению к церковным служителям снизилась, и ряд руководителей союзов евангельских христиан и баптистов был освобождён из мест заключения.
В октябре 1944 года на совещании представителей обеих деноминаций было принято решение об объединении, урегулировании спорных вопросов и формировании Всесоюзного совета евангельских христиан и баптистов (с 1945 года — Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов), который получил официально признание со стороны Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР.
Позднее к ВСЕХБ присоединилась часть общин других действовавших в СССР христианских конфессий, включая пятидесятников и братских меннонитов.

Развитие движения в послевоенный период

После Великой Отечественной войны в СССР имелось около 5 тысяч общин, как евангельских христиан, так и баптистских . Из них в 1945—1948 гг. официальную регистрацию получили лишь 1696, что ставило прочие церкви в положение действующих нелегально[6]. Ещё более осложнилось положение церквей евангельских христиан-баптистов после принятия 7 июля 1954 года Постановления ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В общинах росло недовольство позицией ВСЕХБ, который, согласно мнению ряда служителей и активных верующих, пренебрегал своей обязанностью по защите права евангельских христиан-баптистов на свободу вероисповедания, проявляя чрезмерный конформизм в отношениях с государством.
В ноябре 1965 года группой пресвитеров, выразивших недоверие ВСЕХБ в связи с принятием последним решений, существенно ограничивавших миссионерскую активность церковных общин и расширявших возможности для государственного вмешательства во внутренние дела церквей, был создан независимый координирующий орган Совет церквей евангельских христиан-баптистов, ставший центром второго по величине баптистского объединения в стране. Данная структура не была признана государством, её деятельность рассматривалась советскими органами власти, как незаконная[2].
В последующий период баптисты продолжали подвергаться репрессиям, причём наиболее жёсткие меры применялись к сторонникам СЦ ЕХБ. Многие лидеры и церковные активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы[7]. Практиковались и такие формы давления, как принудительное помещение в психиатрические стационары, а также незаконное лишение родительских прав[8].
Тем не менее, несмотря на противодействие миссионерской деятельности и религиозному воспитанию, движение продолжало пополнять свою численность, как за счёт новообращённых, так и за счёт детей верующих родителей (в баптистских семьях широко распространена многодетность). Согласно данным Всемирного баптистского альянса, в 1975 г. в СССР насчитывалось 535 тысяч баптистов (включая посещающих богослужения детей)[9].
Некоторые семьи евангельских христиан-баптистов, спасаясь от религиозных преследований при Советской власти, были вынуждены эмигрировать, преимущественно в США и Канаду, где ими основаны объединения церквей в эмиграции (Тихоокеанское объединение славянских церквей евангельских христиан-баптистов и др.), богослужение в которых проводится на русском языке. Часть таких общин входит в МСЦ ЕХБ.

Современность

После распада Союза ССР, ВСЕХБ прекратил свое существование, во вновь созданных независимых государствах были образованы собственные евангельско-баптистские союзы. В качестве органа, координирующего деятельность объединений ЕХБ стран СНГ, с 1991 года действует Евро-Азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов (ЕАФ ЕХБ).
Евангельские христиане-баптисты (ЕХБ) — вторая по численности после православия христианская конфессия в России[10]. Крупнейшее религиозное объединение евангельских христиан-баптистов России — Российский союз евангельских христиан-баптистов. Наряду с ним продолжают действовать общины Международного союза церквей евангельских христиан-баптистов (бывший СЦЕХБ), ряд небольших объединений и автономных церквей, не входящих в какие-либо сообщества. Сотрудничество между РСЕХБ и другими действующими в стране христианскими объединениями, придерживающимися баптистского вероучения, осуществляется через Общественный совет евангельских христиан-баптистов.

Статистика

В ходе 52-го съезда была обнародована статистика численности входящих в ЕАФ ЕХБ национальных союзов церквей.

В указанную статистику не входят данные по численному составу МСЦ ЕХБ, автономных церквей и объединений церквей ЕХБ в эмиграции.
Примечания
1. ↑ С. Савинский. Возникновение баптизма в России
2. ↑ 1 2 Л. Митрохин. Баптизм: история и современность//Л. М. Митрохин. Философско-логические очерки. — СПб.: РХГИ, 1997. — С. 356—469.
3. ↑ И. Проханов. В котле России. — Чикаго.: ВСЕХ, 1992
4. ↑ И.В. Черказьянова. Религиозные общины меннонитов и баптистов в Западной Сибири
5. ↑ [Архив Самиздата Радио «Свобода», Мюнхен, (АС), № 871, с. 32 (т. 15)]
6. ↑ [Архив Самиздата Радио «Свобода», Мюнхен, № 770, с. 123; № 771, с. 18 (т. 14)]
7. ↑ Дело и судьба баптиста Георгия Винса «Независимая газета» 17 сентября 2008 г.
8. ↑ Алексеева Л. М. История инакомыслия в СССР: Новейший период. — Вильнюс — М.: «Весть», 1992. — ISBN 5-89942-250-3
9. ↑ «Хроника текущих событий», Нью-Йорк, изд-во «Хроника», вып. 45, стр. 107
10. ↑ О. Казьмина. Конфессиональный состав населения России
11. ↑ О. Дорофеева. Сохранить единство//Христианская газета.-М.: Титул, 2008
Ссылки
• Сайт Евро-Азиатской Федерации Союзов ЕХБ
• Сайт Российского Союза ЕХБ
• Сайт Общественного совета ЕХБ
• Сайт Всеукраинского Союза церквей ЕХБ
• Сайт Белорусского Союза ЕХБ
• Сайт МСЦ ЕХБ
\Литература
• М.С.Каретникова. Русское богоискательство. Национальные корни евангельско-баптистского движения Ссылка.
• И.П.Плетт. Зарождение церквей ЕХБ. 1867-1910гг. Закавказье, Украина, Петербург. Ссылка
• С.П. Ливен. Духовное пробуждение в России Ссылка
• И.С.Проханов. В котле России (мемуары – кон.XIX-нач.XX вв.). Ссылка
• В.Ф.Марцинковский. Записки верующего (религиозные движения в Советской России 1917-1923) Ссылка
• Н.П.Храпов. Счастье потерянной жизни - автобиографическая повесть (1911-1947гг. мемуарная проза).
• Ю.С.Грачев. В Иродовой бездне (мемуарная проза - 1928-1949гг.). Книга 1 Книга 2 Книга 3 Книга 4
• Подражайте вере их 1961-2001 гг. (биографии христиан-баптистов втор.пол.XX века).

Основными доктринами протестантизма являются Quinque sola (Пять "только") — пять латинских тезисов, появивишихся во время Реформации и подведшие итог основным теологическим догматам Реформации, противоречащим учению Римско-католической церкви того времени. В лютеранской традиции число тезисов может быть сокращено до трех (sola fide, sola gratia и sola scriptura) [1]. Латинское слово sola означает «только» или «единственно». «Пять только» ясно сформулировали пять фундаментальных догм Реформации, основные принципы, которые реформисты считали необходимыми для христианской жизни и практики.

Sola scriptura («только Писанием»)

Sola scriptura — доктрина о том, что Библия является единственным боговдохновенным и аутентичным словом Господа, единственным источником христианских доктрин, ясным и самоинтерпретируемым. То, что Библия не требует интерпретации, является идеей, прямо противоречащей учению Восточной Православной церкви, Древневосточной Православной церкви, Коптской церкви, Англиканской церкви и традициям Римско-католической церкви, учащим, что Библия может быть аутентично интерпретирована только с помощью апостольских преданий и Вселенских соборов. Эта доктрина послужила причиной отказа от всех христианских традиций, противоречащих, не следующих букве и духу Библии или не имеющих четкого подтверждения в Священном Писании. Кальвинисты зашли дальше в неприятии старых традиций, чем лютеране или англиканцы, но все они едины в отрицании авторитета Папы, спасения за добрые дела, индульгенций, поклонения Деве Марии, святым, мощам, таинств (кроме крещения и евхаристии), чистилища, молитвы за умерших, исповеди священнику, обета безбрачия духовенства, монашеской системы и использования Латинского языка в богослужениях. Эту доктрину иногда называют формальным принципом Реформации, так как она является источником и основой принципа sola fide.
Прилагательное (sola) и существительное (scriptura) стоят в творительном, а не в именительном падеже, чтобы показать, что Библия не сама по себе, а является инструментом Бога, с помощью которого Oн приходит к человеку.



Священное Писание является единственным судьёй, нормой и правилом, согласно которому, как на пробном камне, надлежит испытывать и оценивать все догмы
Формула Согласия

А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.
(2Тим.3:14-17)

Исследуйте Писания (Ио 5:39)

Sola fide («только верой»)

Sola fide — доктрина о том, что прощение можно получить только верой, безотносительно к добрым делам и поступкам. Протестанты не обесценивают добрые дела, но они отрицают их значение в качестве источника или условия спасения души, считая их неизбежными плодами веры и свидетельством прощения. Некоторые протестанты видят эту доктрину просуммированной с догматом «Вера приносит прощение и добрые дела» в противоречие к Римско-католическому догмату «Вера и добрые дела приносят прощение». Эту доктрину иногда называют материальным принципом Реформации, потому что эта доктрина была центральным богословским вопросом для Мартина Лютера и других реформистов. Лютер называл ее «статьей, на которой стоит или падает Церковь» (лат. articulus stantis et cadentis ecclesiae). Эта доктрина утверждала отсутствие других возможностей для прощения грешника кроме как вера в искупительную жертву Христа.

Цитаты
Вера твоя спасла тебя (Мф 9:22; Мк 10:52; Лк 7:50)
Человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим 3:28)

Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама. И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак верующие благословляются с верным Авраамом, а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.
(Гал.3:6-11)

Sola gratia («только благодатью»)

Sola gratia — доктрина о том, что спасение приходит только как Божья благодать, как незаслуженная милость — а не как что-то заслуженное грешником. Это значит что спасение — незаслуженный дар от Бога ради Иисуса. Кажется, что эта доктрина противоречит некоторым аспектам Римско-католического догмата о заслужении прощения, на самом деле они слегка расходятся только в двух фактах: что Бог является единственным субъектом благодати (другими словами благодать всегда действительна, без каких-либо действий со стороны человека) и, второе, что человек не может какими-либо своими действиями заслужить большую благодать для себя.
Цитаты

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении
(Еф.1:3-8)

Solus Christus («только Христос»)

Solus Christus — доктрина о том, что Христос является единственным посредником между Богом и человеком, и что спасение возможно только через веру в Него. Несмотря на отрицание других посредников между Богом и человеком, традиционное Лютеранство чтит память Девы Марии и других святых. Каждый христианин, будучи избранным и крещённым, получает «посвящение» на общение с Богом, право проповедовать и совершать богослужение без посредников (церкви и духовенства). В протестантизме таким образом снимается догматическое различие между священником и мирянином, упраздняется церковная иерархия. Поэтому в протестантизме отсутствует исповедь и отпущение грехов (при этом очень важным является покаяние непосредственно перед Богом). Также протестантизм отверг авторитет папы римского, упразднил монастыри и монашество.
Цитаты

Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех.
(1Тим.2:5-6)

благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство
(Кол.1:12-18)

Soli Deo gloria («только Богу слава»)

Soli Deo gloria — доктрина о том, что человек должен почитать и преклоняться только Богу, так как спасение даруется только и единственно через Его волю и действия — не только дар Искупления Иисуса на кресте, но также дар веры в это Искупление, созданной в сердцах верующих Святым Духом. Реформисты верят, что человеческое существо — даже святой, канонизированный Римско-католической церковью, Папы или священники не достойны славы и почтения, которая была им воздана.
Цитаты

Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.
(1Кор.10:31)

Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков.
(1Петр.4:11)

и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь
(Откр.1:6)


Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.
(Рим.11:36)

Sola Scriptura

Sola Scriptura (лат. «только Писание») — один из важнейших тезисов Реформации XVI века.

Значение
Тезис характеризует отношение протестантов к Библии как единственному источнику вероучения, соответствием которому определяется истинность церковного Предания и современных христианских сочинений.

Источники
Эти утверждения основаны на мнении, что Библия — богодухновенная книга (написанная авторами-людьми по вдохновению от Бога), авторитетное Слово Бога.
Новый Завет, 2-е Петра 1:20-21

зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.

Новый Завет, 2-е послание к Тимофею 3:16
Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности"

Новый Завет, Послание к Колоссянам 2:8
Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу

Sola fide

Sola fide (только верою) — один из основных столпов Реформации[1], её "краеугольный камень"[2], гласящий, что спасение людей происходит "только верой" независимо от дел закона. Принцип сформировался в связи с критикой католической практики индульгенций, согласно которому спасение может прийти от сверхдолжных заслуг святого.
В Аугсбургском исповедании лютеранской церкви принципу Sola fide посвящен 4 артикул ("Об оправдании"), а в 6 артикуле авторство вероучительной формулы приписано Амвросию Медиоланскому. В Шмалькальденских артикулах принцип sola fide назван самым главным артикулом об искуплении "одна лишь вера оправдывает нас" (Ч.2:1)
В Гейдельбергском катехизисе реформатских церквей принципу Sola fide посвящен 61 артикул: "святостью Христа я оправдан перед Богом. И только верою могу их принять и сделать своими".
На практике принцип приводил к отрицанию свободы воли у человека (монергизм) в деле спасения и даже (в случае кальвинистов) к идее двойного предопределения. Католицизм и православие утверждают синергизм как совместное участие воли человека и воли Бога в деле спасения.
В русской философии принцип Sola fide отстаивал Лев Шестов
В 1999 году католики и лютеране подписали компромиссную Совместную декларацию о доктрине оправдания
Библейские основания
• Иисус Христос: "Вера твоя спасла тебя" (Мк.10:52; Лк.7:50)
• Апостол Павел: "Человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим.3:28; Гал.2:16; Еф.2:8); "Без веры угодить Богу невозможно" (Евр.11:6)
Примечания
1. ↑ Пять столпов Реформации
2. ↑ Учение Реформации о спасении только верой (sola fide)

Дея́ния Апо́столов (греч. Πραξεις Αποστολων (Praxeis Apostolon), лат. Actus Apostolorum или Acta apostolorum, полное название «Деяния святых апостолов») — книга Нового Завета, повествующая о событиях, происходивших вслед за евангельскими. Традиционно считается, что её автором является апостол Лука, автор третьего Евангелия. Повествовательная ткань автора не прерывается, Деяния начинаются с описания Вознесения, которым заканчивается Евангелие от Луки.
Деяния — единственная книга Нового Завета, которая имеет характер исторической хроники. Среди других новозаветных книг она выделяется также необычайно широкой географией действия — от Иерусалима до Рима и большим количеством действующих лиц, многие из которых безусловно историчны и упоминаются в других исторических источниках. В Деяниях названы по имени 32 местности, 54 города и 95 персонажей[1].

Содержание

Основная тема книги — создание христианской церкви и её развитие в первые тридцать лет существования христианства после воскресения Иисуса Христа. Книга в смысловом плане делится на две части — в главах с 1 по 12 повествуется о создании Церкви и апостольской проповеди в Палестине, в главах с 13 по 28 идёт речь, главным образом, о миссионерских путешествиях апостола Павла по Малой Азии, Греции и восточному Средиземноморью.
Первая часть рассказывает о Вознесении, Пятидесятнице, создании Церкви и её расширении, первых гонениях. Особое внимание уделено первому христианскому мученику — диакону Стефану и обращению Савла (Павла).
Вторая половина Деяний Апостолов посвящена миссионерской деятельности апостола Павла. В 15-ой главе подробно описан Апостольский собор в Иерусалиме, на котором были окончательно отвергнуты представления уверовавших иудеев о необходимости обрезания язычников и соблюдения ими закона Моисеева (15:1-5).
Книга заканчивается прибытием апостола Павла в Рим.

Пятидесятница. Средневековая миниатюра. Музей Конде. Шантильи

От Вознесения до Пятидесятницы
• Обращение к Феофилу (1:1)
• Вознесение Христа (1:2-14)
• Избрание апостола Матфия на место Иуды Искариота (1:15-26)
• Пятидесятница. Сошествие на апостолов Святого Духа (2:1-13)
• Проповедь апостола Петра (2:14-36)
Жизнь первой общины. Первые гонения
• Образование первой христианской общины (2:37-47)
• Исцеление хромого (3:1-11)
• Вторая проповедь Петра (3:12-26)
• Первое гонение и свидетельство Петра перед старейшинами и книжниками (4:1-23)
• Молитва общины (4:24-31)
• Братская любовь первых христиан (4:32-37)
• Смерть обманщиков Анании и Сапфиры (5:1-11)
• Чудеса апостолов (5:12-16)
• Новое гонение. Созыв синедриона (5:17-33)
• Речь Гамалиила (5:34-39)
• Апостолы отпущены и продолжают проповедовать (5:40-42)
• Избрание первых диаконов (6:1-6)
Смерть Стефана
• Обвинение диакона Стефана (6:7-15)
• Речь Стефана перед синедрионом (7:1-53)
o Времена патриархов (7:1-19)
o От Моисея до Соломона (7:20-50)
o Смерть Праведника (7:51-53)
• Казнь Стефана (7:54-60)
Расширение Церкви
• Великое гонение на христиан и участие в нём Савла (8:1-4)
• Благовестие Филиппа в Самарии (8:5-13)
• Проповедь в Самарии Петра и Иоанна. Попытка Симона-волхва купить духовные дары за деньги (8:14-25)
• Диакон Филипп обращает вельможу эфиопской царицы (8:26-40)
Обращение Савла


• Обращение Савла на дороге в Дамаск. Савл ослеп (9:1-8)
• Анания из Дамаска исцеляет Савла (9:9-19)
• Савл начинает проповедовать Христа в Дамаске (9:20-22)
• Бегство из Дамаска, проповедь Савла в Иерусалиме и отъезд в Тарс (9:23-30)
Первые обращения язычников. Дальнейшее расширение Церкви
• Чудеса Петра в Лидде и Иоппии. Исцеление Энея и воскрешение Тавифы (9:31-43)
• Видение Корнилия из Кесарии (10:1-8)
• Видение Петра (10:9-20)
• Обращение Корнилия и первых язычников (10:21-48)
• Пётр оправдывает принятие язычников в Церковь (11:1-18)
• Варнава основывает общину в Антиохии и встречается с Савлом (11:19-30)
Гибель Иакова и заключение Петра
• Убийство апостола Иакова и арест Петра (12:1-5)
• Чудесное избавление апостола (12:6-18)
• Смерть Ирода (12:19-23)
• Варнава, Савл и Марк возвращаются в Антиохию (12:24-25)
Первое миссионерское путешествие Савла, принявшего имя Павел, и Варнавы
• Проповедь на Кипре (13:1-12)
• В Писидии (13:13-52) и Ликаонии: в Иконии (14:1-5), Листре (14:6-19) и Дервии (14:20-28)

Икона св. Павла. Русский музей

• Разногласия о соблюдении Моисеева обряда (15:1-2)
• Споры и рассуждения на соборе (15:3-6)
• Речь Петра (15:7-12)
• Речь Иакова (15:13-21)
• Решение собора и информирование антиохийских братьев (15:22-34)
Второе миссионерское путешествие Павла
• Варнава с Марком отплывает на Кипр, а Павел с Силой в Малую Азию (15:35-41)
• Путешествие через Малую Азию (16:1-8)
• Павел и Сила основывают первую европейскую общину в Филиппах в Македонии (16:9-40)
• Проповедь в Фессалониках (17:1-9), Верии (17:10-14) и Афинах (17:15-34)
• Павел остаётся в Коринфе на полтора года (18:1-17)
• Через Ефес и Иерусалим Павел возвращается в Антиохию (18:18-22)
Третье миссионерское путешествие Павла
• Аполлос проповедует в Ефесе (18:23-28)
• Павел прибывает в Ефес и живёт там два года (19:1-20)
• Мятеж против Павла серебряника Димитрия (19:21-40)
• Павел в Македонии (20:1-6), Троаде (20:7-12) и Милите (20:13-17)
• Прощальная речь Павла в Милите (20:18-38)
• Павел идёт в Иерусалим через Тир и Кесарию (21:1-16)
Павел в узах
• Павел приходит к Иакову Праведному (21:17-25)
• Иудеи схватили Павла в храме (21:26-40)
• Защитная речь перед народом (22:1-23)
• Допрос тысяченачальника (22:24-30)
• Павел перед синедрионом (23:1-11)
• Заговор иудеев (23:12-23)
• Павел отправлен в Кесарию на суд правителя Феликса (23:24-35)
• Павел перед судом Феликса (24:1-27)
• Преемник Феликса Фест выслушивает Павла и решает отправить его в Рим на суд кесаря (25:1-12)
• Фест и царь Агриппа II (25:13-27)
• Павел перед Агриппой (26:1-32)

Статуя Апостола Павла в гроте, в котором, по местному преданию,Апостол жил во время пребывания на Мальте

• Прибытие в Миры Ликийские (27:1-5)
• Отплытие в Италию. Буря (27:6-26)
• Кораблекрушение (27:27-44)
• На острове Мелит (28:1-10)
• Прибытие в Рим (28:11-16)
• Жизнь в Риме (28:17-31)

Авторство и время создания

Святой Лука

В первых же строках книги, обращённой к Феофилу, как и Евангелие от Луки, утверждается, что книга Деяний — продолжение этого Евангелия. Стиль и литературные особенности автора также однозначно свидетельствуют, что Деяния написаны автором Евангелия от Луки. Все древнейшие письменные источники единодушно подтверждают, что автором обеих книг был апостол из числа 70 Лука, упомянутый в Новом Завете в качестве спутников апостола Павла. В Послании к Колоссянам Павел называет его «Лука, врач возлюбленный» (Кол.4:14), в Послании к Филимону апостол перечисляет Луку в числе «сотрудников» (Фил.23:1), а во Втором послании к Тимофею говорит о том, что Лука оставался с ним во время римских уз (2Тим.4:10). Впервые об авторстве Луки упомянуто в Мураториевом каноне (190 год). Об авторстве Луки пишут Ириней Лионский, Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан, Ориген и другие.
Автор Деяний сам указывает, когда он начинает описывать события как очевидец — в 16-ой главе и далее он употребляет при описании миссионерских путешествий апостола Павла местоимение «мы». Вполне вероятно, что он был обращён во время второго путешествия апостола и стал с того времени его верным спутником. События первой части Деяний, так же как и евангельские события были описаны им со слов апостолов, с которыми он общался.
Некоторые исследователи подвергали сомнению авторство Луки на том основании, что Деяния не несут и следа знакомства автора с посланиями Павла (некоторые из них, а возможно и все, написаны раньше Деяний), что странно для постоянного спутника Павла. Большинство современных библеистов, однако, придерживается традиционной версии об авторстве Луки.
Больше споров вызывает вопрос о времени создания Деяний.
Традиционная версия, которую поддерживает большинство библеистов, относит создание Деяний к 60-м годам I века. В пользу этой версии говорит множество аргументов:


• Достаточно внезапный обрыв повествования на прибытии апостола Павла в Рим свидетельствует о том, что автор просто довёл изложение до современного ему момента. Первое пребывание в узах апостола Павла в Риме было в 61-63 годах.
• В книге нет упоминания о разрушении Иерусалима, случившегося в 70 году; крепость Антония упоминается как существующая.
• О создании Деяний в Риме в начале 60-х годов I века пишут и древние писатели, например Иероним.
• Деяния сосредоточены на вопросах, которые были актуальны именно для Церкви 50-60 годов — сосуществование в христианских общинах евреев и крещёных язычников, обязательность соблюдения Моисеевого закона и т. д.
• Богословские термины Деяний характерны именно для ранней Церкви. Так, христиане именуются «учениками», термин «народ» употребляется в адрес евреев и т. д.
• В Деяниях подчёркивается справедливое и беспристрастное отношение римских властей к христианам (суд над Павлом, мятеж Димитрия). После жестоких гонений на христиан при Нероне христианская литература описывала языческий Рим исключительно в чёрном свете. Так, в Апокалипсисе, написанном в конце I века, языческий Рим представлен в образе «вавилонской блудницы», упоённой кровью святых.
Вторая версия датирует Деяния периодом 70-85 гг. Главным аргументом этой версии является датировка времени создания Евангелия от Луки концом 60-х или 70-ми годами, поскольку Деяния были созданы позже, то время их написания относят на 70-е годы. Обрыв повествования на прибытии Павла в Рим сторонники этой датировки объясняют тем, что целью Луки было показать первоначальное развитие и распространение Церкви, и апостольская проповедь в столице империи логично завершает этот этап. [2]
Третья версия о более позднем создании Деяний (90-е года или даже II век) принадлежит т. н. Тюбингенской школе и её основоположнику Бауру, немецкому исследователю первой половины XIX века. [3]. Полностью отвергая традиционный подход, Баур датировал Деяния II веком и отказывал им в какой бы то ни было историчности. Подход тюбингенцев критиковался и отвергался крупными историками-библеистами А. фон Гарнаком, Э. Мейером и А. Викен-хаузером.

Персоналии книги и их судьба
Апостолы и ученики

Джотто. Святой Стефан

• Лука. Наиболее вероятный автор Деяний. По преданию принял мученическую смерть в Беотии в 80-х годах I века. По другим данным, скончался своей смертью.
• Апостол Пётр. По преданию казнён около 64 года в Риме в один день с апостолом Павлом.
• Апостол Павел (Савл). Его обращение и деятельность подробно описана на страницах Деяний. Согласно церковному преданию после прибытия в Рим был два года в узах, потом отпущен, однако позже вновь взят под стражу и казнён около 64 года в Риме в один день с апостолом Петром.
• Апостол Матфий — избрание описано на страницах Деяний. По преданию проповедовал в Причерноморье, затем вернулся в Палестину и был замучен иудеями около 63 года.
• Иосия Варнава — обращён в Иерусалиме (4,36). Спутник Павла в первом путешествии. Затем проповедовал на Кипре, где и был убит, согласно преданиям, в 61 году.
• диакон Стефан. Христианский первомученик. Смерть описана в 7 главе Деяний.
• Филипп — один из первых 7 диаконов. Фигурирует в нескольких эпизодах Деяний, в том числе в эпизоде с обращением эфиопского вельможи. Не следует путать его с апостолом Филиппом. По традиции затем стал епископом в одном из малоазийских городов.
• Корнилий. Римский сотник. Первый язычник, вошедший в Церковь. О его дальнейшей судьбе практически ничего не известно, по одному из преданий он был епископом в Кесарии.
• Иоанн Марк. Автор второго Евангелия. По преданию проповедовал в Египте, где и был убит в 68 году.
• Сила. Участвовал в Иерусалимском соборе. Спутник Павла во втором путешествии. Как видно из посланий Петра и Павла, помогал записывать некоторые из них. О дальнейшей судьбе практически ничего не известно.
• Тимофей. Обращен Павлом в Ликаонии. Спутник апостола в путешествиях. По преданию, был поставлен Павлом епископом в Ефесе. Ему обращены 1 и 2 послания к Тимофею, входящие в состав Нового Завета. Погиб около 80 года.
• Акила и Прискилла. Обращённые иудеи, у которых Павел жил в Коринфе. Сопровождали Павла в Эфес. Упомянуты в посланиях апостола Павла.
• Аполлос. Иудей из Александрии, который был наставлен в христианстве в Эфесе Акилой и Прискиллой. Проповедовал в Коринфе. Дальнейшая судьба неизвестна.

Прочие

Дюрер. Ирод убивает апостола Иакова

• Царь Ирод Агриппа I — царь Иудеи. Убийца апостола Иакова Зеведеева. Умер на пиру около 44 года. Смерть Ирода описана в 12 главе Деяний и представлена как Божья кара за совершённые им преступления.
• Гамалиил — фарисей, член синедриона, выступивший в защиту апостолов (Деяния 5, 34-39). Учитель апостола Павла до обращения апостола в христианство. Был последователем Гиллеля. Очень высоко ценится в еврейской традиции. Согласно Мишне, «после смерти раббана Гамалиила уважение к Торе прекратилось». Несмотря на очевидную из Деяний симпатию к христианам, сведения об обращении в христианство самого Гамалиила носят характер легенды.
• Правитель Феликс — римский прокуратор Иудеи в 52 — 60 годах. Судил апостола Павла (Деяния 23-24). В 60 году был смещён, прокуратором стал Порций Фест. Дата смерти неизвестна.
• Правитель Порций Фест — римский прокуратор Иудеи в 60 — 62 годах. Именно он принял решение об отправке апостола Павла в Рим на суд кесаря. Дата смерти неизвестна.
• Царь Агриппа II — сын Ирода Агриппы I, царь Иудеи. Последний из иудейских царей, воспитанный, однако, в римском духе. На страницах Деяний фигурирует в 25 и 26 главах. Во время Иудейской войны поддерживал римлян против своего же народа. Умер в 93 году.
• Первосвященник Анания. Был первосвященником в период с 47 по 59 год. Допрашивал апостола Павла в 23 главе Деяний. Упомянут у Иосифа Флавия. Был сторонником римлян, растерзан толпой в начале Иудейской войны около 66 года.

Карта путешествий апостола Павла

География

• Иерусалим. Крупнейший город и столица Иудеи. Город, где был распят Иисус Христос. Там же было сошествие Святого Духа на апостолов, была создана первая христианская община, а также происходят все события первых глав Деяний.
• Дамаск — один из древнейших городов мира, в городе существовала ранняя христианская община, судя по истории обращения Савла, описанной в Деяниях. Ныне — столица Сирии.


• Кесария. Город построен около 13 года до н. э. Иродом Великим на морском побережье. В I веке н. э. был официальной резиденцией римских прокураторов. Именно там произошло первое обращение язычников в христианство (апостол Пётр и сотник Корнилий — 10 глава Деяний). Во время третьего путешествия апостола Павла в Кесарии уже была большая христианская община, как видно из Деяний. В Кесарию же был увезён римлянами апостол Павел для спасения его от заговора иудеев. Там апостол прожил несколько лет при правителях Феликсе и Фесте. Город был разрушен в ходе войн крестоносцев с мусульманами. До наших дней сохранились руины.
• Иоппия ныне Яффа. Приморский город, один из главных портов Древнего Израиля. В Иоппии апостол Пётр, согласно Деяниям воскресил Тавифу (9), из Иоппии Пётр был призван сотником Корнилием.
• Антиохия. Один из крупнейших городов Римской империи. Крупнейший центр христианства апостольских времён. Община в Антиохии была основана Павлом и Варнавой. По свидетельству Деяний (11,26) именно в Антиохии ученики первый раз начали называться христианами. Из Антиохии начинались три миссионерских путешествия Павла. В ходе истории город постепенно потерял своё значение. Ныне небольшой турецкий город Антакья.
• Тарс. Древний город в провинции Киликия. Ныне город Тарсус в турецкой провинции Мерсин. Родина апостола Павла.
• Паф. Город на западном побережье Кипра. Посещён Павлом и Варнавой во время первого путешествия. Существует и ныне.
• Памфилия. Историческая область и римская провинция в Малой Азии. Павел и Варнава были в ходе первого путешествия в столице провинции — городе Пергия. От Пергии в наше время остались руины, расположенные в 15 км от Антальи.
• Писидия. Римская провинция в Малой Азии, к северу от Памфилии. Павел и Варнава проповедовали в городе Антиохия Писидийская, руины которой были раскопаны в XIX—XX веках.
• Ликаония. Историческая область в центральной части Малой Азии. Павел и Варнава проповедовали в ликаонских городах Иконии (ныне город Конья), Листре и Дервии (сохранились руины), Павел с Силой вновь посетили Ликаонию в ходе второго путешествия. Местным уроженцем был Тимофей.
• Мисия. Историческая область на северо-востоке Малой Азии. Крупный город Мисии Александрию Троадскую, называемую в Деяниях просто Троадой, Павел посещал в ходе второго и третьего путешествия.
• Филиппы. Город в Македонии, основанный Филиппом II, в котором Павел основал первую в Европе христианскую общину. К ней обращено Послание к Филиппийцам. Руины города раскопаны, расположены недалеко от современного греческого города Кавала.
• Фессалоника (Фессалоники, современное Салоники). Местная община основана Павлом вслед за филиппийской. К местным христианам направлены Первое и Второе послание апостола Павла к фессалоникийцам. Ныне — второй по величине город Греции Салоники.
• Верия. Древнегреческий город неподалёку от Салоник. Существует и поныне.
• Афины. С древних времён и до наших дней важнейший и крупнейший город Греции. Единственный город Греции, где проповедь Павла не имела большого успеха, хотя несколько человек из Афин всё же были им обращены в ходе второго путешествия.
• Коринф. Греческий город на Коринфском перешейке. Павел жил и учил там полтора года у Акилы и Прискиллы. К местной общине направлены Первое и Второе послания к Коринфянам.

Развалины Эфеса

• Ефес(Эфес). Важнейший город Малой Азии, центр почитания богини Артемиды. Эфес был посещён Павлом в ходе второго путешествия, а в ходе третьего Павел сделал этот город центром своей миссионерской деятельности. В Эфесе случился мятеж Димитрия против Павла. Общине обращено Послание к Ефесянам. Руины города ныне раскопаны археологами.
• Милит (Милет). Старинный малоазийский город в области Кария. Павел посетил его в ходе третьего путешествия и произнёс там речь, где предсказал свои страдания.
• Тир. Старинный финикийский город. Неоднократно (вместе с Сидоном) упоминается в Евангелиях. Павел был там на пути в Иерусалим в конце третьего путешествия. Ныне небольшой ливанский город.
• Миры Ликийские (Мира). Прибрежный город в исторической малоазийской провинции Ликия. Апостол Павел в числе других узников был там пересажен на корабль, идущий в Италию. Город известен в связи с именем св. Николая Мирликийского, бывшего там епископом. Руины города раскопаны и расположены недалеко от современного турецкого города Демре.
• Ласея. Город на Крите. В месте близ Ласеи под названием Хорошие Пристани корабль с апостолом Павлом на борту пристал перед роковым переходом, закончившимся крушением.
• Мелит. Остров, на который был выброшен корабль. Что Деяния подразумевают под Мелитом достоверно не установлено. Большинство историков полагают, что это была Мальта; однако некоторые считают, что это был адриатический остров Млет.
• Рим. Столица и крупнейший город Империи. Павел неоднократно в видениях, о которых сообщают Деяния, призывался идти проповедовать в этот город. На прибытии апостола в Рим заканчивается текст Деяний. Местной общине обращено послание Павла к Римлянам. В Риме в 67 году приняли мученическую смерть апостолы Пётр и Павел.

Богослужение

Сомнений в каноничности Деяний в ранней Церкви практически не было, с первых веков христианства Деяния использовались в христианском богослужении. В современной богослужебной практике православия и католичества Деяния входят в состав «Апостола», богослужебной книги, содержащей кроме Деяний апостольские послания. Апостол читается во время Литургии. В православии Апостол читается, как правило, специальным чтецом или реже диаконом, однако, священник вправе благословить на чтение Апостола и любого мирянина. В Католической церкви чтение Апостола называется вторым чтением Литургии Слова (после ветхозаветного и перед евангельским). Протестантские церкви также читают на богослужениях Деяния Апостолов, наряду с другими частями Нового Завета.

Исследования
Источники Деяний

Очевидно, что по крайней мере первая часть Деяний написана автором, не бывшим очевидцем описываемых событий. Источником информации для автора могла послужить как устная традиция, так и не сохранившиеся письменные источники, описывавшие жизнь первой христианской общины. О количестве этих источников и их особенностях существует большое количество самых разнообразных версий.
Особый интерес представляет появление слова «мы» во второй части книги при описании путешествий. Существует три объяснения появлению первого лица при изложении событий[4]:
• Автор (Лука) вставил в окончательную редакцию текста фрагменты дневника, который он вёл.
• Автор вставил в книгу фрагменты чужого дневника, а сам очевидцем событий не был.
• «Мы» — стилистический приём для придания достоверности описываемому.
Представляется интересным, что автор Деяний, по видимому, был незнаком с посланиями апостола Павла. Несмотря на то, что деятельности Павла посвящена половина книги, нигде не рассказывается, что он писал послания основанным им общинам; кроме того, в Деяниях нет ни одной цитаты из них.

Текстология

Codex laudianus, манускрипт с текстом Деяний VII века

Текст Деяний сохранился в двух вариантах: пространном, называемом также западным, и кратком (александрийском, восточном). Западный вариант текста представлен, например, в Кодексе Безы V века, хранящемся в Кембридже; а краткий в Синайском, Александрийском и Ватиканском кодексах. [5] В современные издания Нового Завета включён восточный вариант Деяний.
Западный текст приблизительно на 8 % длиннее. Отличия от восточного, в основном, малозначащи, например, к имени Иисуса часто добавляется Христос или Господь. В западном тексте присутствуют некоторые колоритные детали: Симон Волхв, прося Петра молиться за него, плачет (8:24); указаны часы, в которые Павел проповедовал в училище Тиранна (19:9) и т. д. Кроме того, в западном тексте в постановлении Апостольского собора (15:20) о том, от чего должны воздерживаться крещёные язычники, пропущено слово «удавленины».
В вопросе о соотношении западного и восточного текста существует несколько версий[6][7]
• Восточный текст исходен, западный текст возник в результате вольного обращения переписчиков с текстом.
• Оба текста принадлежат Луке: западный исходен, восточный — более поздняя редакция автора, убравшего лишние подробности, загромождавшие текст.
• Оба текста — результат различной переработки редакторами исходного текста Луки.
• Западный текст — результат изменений, внесённых более поздним редактором
• Западный текст исходен, восточный — результат сокращения текста поздним редактором.
Язык
Деяния, как и весь Новый Завет, написаны на койне, разговорном греческом языке I века. Однако, литературный уровень языка очень высок, многие исследователи считают язык Деяний, наряду с языком Евангелия от Луки и Послания к Евреям, лучшим в Новом Завете.[8] Многие религиозные обороты Лука заимствовал из Септуагинты. Встречающиеся в языке Деяний семитские обороты либо заимствованы из Септуагинты, либо являются подражанием её языку.

Исторический ракурс

Эль Греко.Сошествие Святого Духа

Деяния Апостолов более чем какая-либо другая книга Нового Завета подвержена исторической критике ввиду большого количества сообщаемых там фактов, доступных проверке из других источников. Следует отметить, что историческая критика разбирает достоверность исключительно исторической фактологии (имена персоналий, должности, названия областей и городов, законы, общественные отношения и т. д.). Чудеса и другие сверхъестественные события, описанные в Деяниях, являются предметом веры.
Исследованиям Деяний с исторической точки зрения посвящена обширная литература. Одни авторы настаивают, что Деяния предельно точны в обращении с историческими фактами, тогда как другие опровергают историческую достоверность книги.
Критический взгляд на историчность Деяний развивался сторонниками Тюбингенской школы и их некоторыми последователями в XX веке. Однако исследования историков и археологов XX века предоставили множество аргументов сторонникам надёжности Деяний, как исторического источника. Показательно, что знаменитый английский историк и археолог У. Рамзи, бывший сторонником тюбингенцев, после предпринятых им раскопок и исследований в Малой Азии изменил мнение о достоверности сообщаемых в Деяниях сведений на противоположное. [9]
Как пример традиционного подхода можно упомянуть мнение оксфордского исследователя А. Шервин-Уайта, полагающего, что «Историчность Деяний Апостолов — всеобъемлющая, даже в том что касается мелких деталей» [10].
Точность Луки как историка подтверждает следующее:
• Лука абсолютно точен в названиях должностей и титулов, что подтверждают другие источники. Наместника Кипра он совершенно точно (для второй половины I века) называет «проконсул», что, учитывая часто изменявшуюся схему управления острова, показывает хорошее владение ситуацией. Магистратов в Фессалониках он называет редким титулом «политарх» (17:6), а большинство упоминаний этого титула в археологических находках приходится именно на Фессалонику и т. д.
• В Деяниях повествуется о том, как жители Листры приняли Варнаву и Павла за Гермеса и Зевса (14:12). Благодаря археологическим раскопкам в Ликаонии стало известно об особом почитании именно Зевса и Гермеса в этой области (с Зевсом и Гермесом идентифицировались местные боги).
• Многие исследователи (А. Кробель и другие) долгое время отрицали историчность существования так называемых квази-прозелитов — язычников, которые почитали Бога Израилева, принимали монотеизм, однако не становились прозелитами и не входили в иудейскую общину. Лука в Деяниях уделяет таким людям особое внимание, называя их «боящиеся Бога» и «чтущие Бога». Примером такого квази-прозелита на страницах Деяний является сотник Корнилий до своего обращения в христианство. Главным аргументом Кробеля было отсутствие упоминаний о таких людях в археологических источниках. Однако в 1976 году при раскопках в Карии была обнаружена стела, на которой были перечислены имена квази-прозелитов, названных при этом «те, которые чтут Бога». [11]
• Сведения о римском законе, сообщаемые Лукой при описании процесса над Павлом, полностью подтверждаются римскими источниками. [10].
Самым серьезным противоречием Деяний с другим историческим источником, а именно Иосифом Флавием, обычно считают речь Гамалиила (Деяния 5:36) в которой упомянут шарлатан Февда, живший до переписи Квириния, то есть в I веке до н. э., в то время как Иосиф Флавий действительно упоминает Февду [12], но как жившего в 44-46 годах н. э. Скорее всего или Иосиф или Лука здесь ошиблись датой, тем более что в Деяниях Февда упомянут лишь мельком, и возможная ошибка никоим образом не влияет на основную линию повествования.

В культуре

Событиям, описанным в Деяниях, посвящено множество выдающихся произведений искусства. Популярными сюжетами для средневековых картин, фресок и скульптур были Пятидесятница (Эль Греко, Джотто, ван Дейк), смерть Стефана (Рембрандт, Джотто), обращение апостола Павла на дороге в Дамаск (Микеланджело, Караваджо, Брейгель Старший), убийство апостола Иакова Иродом (Дюрер) и другие события из жизни апостолов Петра и Павла, приведённые на страницах Деяний.
Обширна иконография праздника Пятидесятницы, а также апостолов Петра, Павла и вероятного автора Деяний — евангелиста Луки.
Источники
• И. Левинская Деяния Апостолов: Историко-филологический комментарий. Главы I-VIII. — М.: ББИ, 1999. — ISBN 5-89647-033-9
• И. Левинская Деяния Апостолов: Историко-филологический комментарий. Главы 9-28. — Спб.: Факультет филологии и искусств Санкт-Петербургского государственного университета, Нестор-История, 2008. — ISBN 978-5-8465-0800-2
• Б. Мецгер Текстология Нового Завета.. — М.: ББИ, 1999. — ISBN 5-87507-011-0
• П. Шатров Комментарии к Книге Деяний святых апостолов. — М.: Библия для всех, 2001. — ISBN 5-7475-0570-8
• Bruce F.F. The Book of the Acts, Grand Rapids, 1988.
• C.J. Hemer. «The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History», Eisenbrauns, 1990.
Примечания
1. ↑ И. Левинская. Стр 50-51
2. ↑ И. Левинская. Стр 30-32
3. ↑ H. Harris. The Tubingen School: A Historical and Theological Investigation of the School of F.C.Baur
4. ↑ И. Левинская. Стр 43
5. ↑ Б. Мецгер. Стр. 208—215
6. ↑ И. Левинская. Стр 37-39
7. ↑ Strange, W.A. The Problem of the Text of Acts. Cambridge, 1992.
8. ↑ Cadbury, H.J. Four Features of Lucan Style. 1978.
9. ↑ Ramsay, W. The Bearing of recent Discovery on the Truthworthiness of the New Testament. 1915
10. ↑ 1 2 Sherwin-White, A.N. Roman Society and Roman Law in the New Testament. Oxford, 1963
11. ↑ И. Левинская. Стр 46-50
12. ↑ Иосиф Флавий. Иудейские Древности. 20, 97-98

Десять заповедей (Декалог или Закон Божий) (ивр. עשרת הדברות‎, «асерет-а-диброт» — букв. десять речений [1]; др.-греч. δέκα λόγοι, «декалог» — букв. десятисловие) — предписания, десять основных законов, которые, согласно Пятикнижию, были даны самим Богом Моисею, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх.19:10-25).
Десять заповедей содержатся в Пятикнижии в двух мало отличающихся друг от друга версиях (см. Исх.20:2-17; Втор.5:7-21). В другом месте (Исх.34:14-26) часть заповедей воспроизведена в форме комментария, вложенного в уста Всевышнего, при этом не комментируются морально-нравственные нормы, но формулируются предписания в религиозно-культовой области. Согласно еврейской традиции, вариант, содержащийся в 20-й главе книги Исход, был на первых, разбитых скрижалях, а вариант Второзакония — на вторых.
Обстановка, при которой Бог дал Моисею и сынам Израиля десять заповедей, описана в Библии в ярких красках. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блестела молния, и, в шуме разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди (Исх.19:1 и след.). Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства» (Исх.24:12; 31:18; 32:16) или «Скрижалях Завета» (Втор.9:9, 11:15), и передал их Моисею. Когда Моисей спустился с горы, после сорокадневного пребывания на ней, со скрижалями в руках и увидел, что народ пляшет вокруг Золотого тельца, забыв о Боге, он пришёл в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями Бога. После последовавшего раскаяния всего народа, Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали, и написать на них Десять заповедей.




Перечни Десяти заповедей в еврейской и христианской традиции несколько различаются. Согласно еврейской традиции, в Исх.20:2 содержится первая заповедь, а в 20:3 — вторая. Согласно же христианской традиции, первая заповедь содержится в Исх.20:3, а 20:2 рассматривается как общее вступление. Большинство протестантских церквей, а также Православная и Греко-католическая церковь делят вторую по еврейской традиции заповедь (Исх. 20:3-6) на две, считая первый стих первой заповедью, а остальные стихи — второй. Римско-католическая и Лютеранская церкви делят на две десятую по еврейской традиции заповедь. Лютеране следуют порядку Второзакония и делают заповедь «Не желай дома ближнего» девятой заповедью, а дальнейшее — десятой. В Папирусе Нэша заповеди имеют некоторые отличия от еврейской традиции.

На русском языке (Синодальный перевод)

Текст десяти заповедей по Синодальному переводу Библии.
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

На церковнославянском языке

Церковнославянский текст десяти заповедей в Русской Православной Церкви выглядит следующим образом:
1. А́зъ є́смь гсдь бг҃ъ тво́й, изведы́й тѧ̀ ѿ землѝ єгѵ́петскїѧ, ѿ до́му рабо́ты: ¦ Да не бу́дутъ тебѣ̀ бо́зи ині́и ра́звѣ Менє̀.
2. Не сотворѝ себѣ̀ кумі́ра, и всѧ́кагѡ подо́бїѧ, єли͂ка на небесѝ горѣ̀, и єли͂ка на землѝ ни́зу, и єли͂ка въ вода́хъ подъ земле́ю: ¦ да не поклони́шисѧ ѝмъ, ни послу́жиши ѝмъ.
3. Не во́змеши и́мене гсда бг҃а твоегѡ̀ всу́е.
4. Помни день суббѡ́тный, є́же свѧти́ти єго̀: ¦ ше́сть дні̀й дѣ́лай и сотвори́ши (въ ни́хъ) всѧ͂ дѣла̀ твоѧ͂. Въ де́нь же седьмы́й — суббѡ́та гсду бг҃у твоему̀.
5. Чтѝ отца̀ твоего̀ и ма́терь твою̀, да бла́го ти́ бу́детъ, и да долголѣ́тенъ бу́деши на землѝ бла́зѣ, ю́же гсдь бг҃ъ тво́й дае́тъ тебѣ̀.
6. Не ѹбі́й.
7. Не прелюбы̀ сотворѝ
8. Не ѹкра́ди.
9. Не послу́шествуй на дру́га своего̀ свидѣ́тельства ло́жна.
10. Не пожела́й не позе́́́̀̀̀̀єгѡ̀, ни рабы́ни єгѡ̀, ни вола̀ єгѡ̀, ни осла̀ єгѡ̀, ни всѧ́когѡ скота̀ єгѡ̀, ни всего̀ єли͂ка су́ть ближнѧгѡ твоегѡ̀.

Десять заповедей (Втор.5:7-21)

1. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь Бог твой без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему. Не делай в оный никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя и осел твой, как и ты; и помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний и свято хранить его.
5. Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего.


Текст из книги Исход по Синодальному переводу.
10 И сказал [Господь Моисею]: вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя;
11 Сохрани то, что повелеваю тебе ныне: вот, Я изгоняю от лица твоего Аморреев, Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев, [Гергесеев] и Иевусеев;
12 Смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас.
13 Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их, [и изваяния богов их сожгите огнем],
14 Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа [Бога], потому что имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель.
15 Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их;
16 И не бери из дочерей их жен сынам своим [и дочерей своих не давай в замужество за сыновей их], дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих.
17 Не делай себе богов литых.
18 Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта.
19 Все, разверзающее ложесна, Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец;
20 Первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сынов твоих выкупай; пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками.
21 Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы.
22 И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года;
23 Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева,
24 Ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа Бога твоего три раза в году.
25 Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра.
26 Самые первые плоды земли твоей принеси в дом Господа Бога твоего. Не вари козленка в молоке матери его.
27 И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем.
28 И пробыл там [Моисей] у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал [Моисей] на скрижалях слова завета, десятословие.

Традиционное понимание
В иудаизме

Пергамент с текстом Декалога из сефардской синагоги Эснога. Амстердам. 1768 г. (612x502 мм)

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно [дословно «ложно» — то есть, во время клятвы], ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно [ложно].
6. Не убей. В оригинале: «לֹא תִרְצָח». Использованный глагол «רְצָח» обозначает безнравственное преднамеренное убийство (ср. англ. murder), в отличие от любого вообще убийства, например в результате несчастного случая, в целях самообороны, во время войны или по решению суда (ср. англ. kill). (Так как сама Библия предписывает смертную казнь по решению суда в результате нарушения некоторых заповедей, этот глагол не может означать убийство вообще, при любых обстоятельствах)
7. Не прелюбодействуй [в оригинале это слово обыкновенно относится только к сексуальным отношениям между замужней женщиной и мужчиной, не являющимся её мужем]. Согласно другому мнению, к этой заповеди относятся все так называемые «запреты кровосмешения», включает муже- и скотоложство.
8. Не кради. Запрет на хищение имущества также изложен в Лев.19:11. Устная традиция толкует содержание заповеди «Не укради» в Десяти заповедях как запрет на похищение человека с целью порабощения. Поскольку предшествующие заповеди «не убивай» и «не прелюбодействуй» говорят о грехах, наказываемых смертной казнью, то один из принципов толкования Торы предписывает понимать и продолжение как сурово наказуемое преступление.
10. «Не возжелай…» К данной заповеди относится запрет хищения имущества. Согласно еврейской традиции хищением является также «кража образа», то есть создание ложного представления о предмете, событии, человеке (обман, лесть и т. п.).

В лютеранской традиции

В «Кратком катехизисе» М. Лютера дается следующий перечень заповедей (с их объяснением):
• Заповедь первая:
Да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
Что это значит? Мы должны превыше всего уважать, любить Бога и уповать на Него во всем
• Заповедь вторая:
Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.
Что это значит? Мы должны бояться Бога и любить Его так, чтобы не проклинать, не клясться, не колдовать, не лгать и не обманывать именем Его, но призывать Его имя во всякой нужде, молиться Ему, благодарить и прославлять Его.
• Заповедь третья:
Помни день субботний, чтобы святить его.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не пренебрегать проповедью и Словом Божьим, но свято чтить его, охотно слушать и познавать.
• Заповедь четвертая:
Почитай отца твоего и мать твою, да будет тебе благо и долголетен будешь на земле.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не презирать и не гневить своих родителей и господ, но почитать их, служить и повиноваться им, любить их и дорожить ими.
• Заповедь пятая:
Не убивай.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не причинять страданий и вреда ближнему своему, но помогать ему и заботиться о нем во всех его нуждах.
• Заповедь шестая:
Не прелюбодействуй.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы в мыслях, словах и делах быть чистыми и целомудренными, и чтобы каждый из нас любил и почитал своего супруга.
• Заповедь седьмая:
Не укради.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не отбирать у ближнего своего денег, или имущества его, и не присваивать себе чужого путем нечестной торговли, или мошенничества. Но нам следует помогать ближнему своему в сохранении и преумножении его имущества и средств существования.
• Заповедь восьмая:
Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не говорить неправды о ближнем своем, не предавать его, не клеветать на него и не распространять о нем худой молвы, но защищать его, говорить о нем только хорошее и стараться все обратить к лучшему.
• Заповедь девятая:
Не пожелай дома ближнего твоего.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не посягать коварно на наследство, или дом ближнего своего и не присваивать их себе, прикрываясь законом, или правом, но служить ближнему, способствуя сохранению его собственности.
• Заповедь десятая:
Не пожелай жены ближнего твоего, ни раба, ни рабы его, ни скота его, ничего из того, что есть у него.
Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не совращать, не присваивать и не отчуждать от ближнего своего его жену, прислугу, или скот, но побуждать их к тому, чтобы они оставались на своих местах и исполняли свои обязанности.

Примечания
1. ↑ Слово דברה происходит от корневого слова דבר — «говорить».

Гуситские войны — военные действия с участием последователей Яна Гуса, а также между ними в Богемии (современная Чехия) между 1420 и 1434 годами. По-видимому, это была первая европейская война, где широко использовалось ручное огнестрельное оружие. Гуситская пехота нанесла множество поражений более крупным армиям с тяжело вооружёнными рыцарями.
Первоначально гуситы воевали против католиков, организовавших серию крестовых походов, позднее их движение разделилось на умеренных («чашников»), примирившихся с католиками, и радикалов («таборитов»), потерпевших поражение.

Истоки конфликта

Гуситское движение приобрело революционный характер после того, как известие о казни Яна Гуса на Констанцском соборе (6 июля 1415 года) достигло Праги. Рыцари и знать Богемии и Моравии, поддерживающие реформирование церкви, отправили в адрес Констанского собора протест (2 сентября 1415 года), известный как protestatio Bohemorum, в котором осудили казнь Гуса в сильных выражениях. Действия императора Сигизмунда, славшего угрожающие письма в Богемию, в которых он обещал утопить в крови всех виклифистов и гуситов, вызывали сильный гнев людей.

Начало войны

Карта Гуситских войн (1419—1434гг)

Тактика гуситов и рыцарей

Табориты создали общины, по примеру ранних христиан. Они имели общее имущество и проповедовали христианский аскетизм. У таборитов появилось новое грозное оружие — окованный железом тяжелый цеп, «молотило», один удар которого сбивал с коня рыцаря в полном вооружении. Этой же цели служили длинные копья с крюками, заимствованные у фландрских ополченцев. Обладали гуситы и огнестрельным оружием — бомбардами и аркебузами. Для неподвижной обороны и обороны на марше табориты применяли изобретенное ими сооружение из повозок — вагенбург. Низшей тактической единицей был «ваген» (повозка). В нее входило 10 человек, ездивших в одной повозке: 4 молотильщика, 1 ездовой и 5 пикинеров, лучников, арбалетчиков или аркебузиров.Войску гуситов предстояло противостоять рыцарским армиям, поэтому чтобы лучше понять цели тактических схем гуситов нужно немного сказать о тактике их противника, то есть рыцарского войска. Основу рыцарского войска и их основную ударную силу составляла тяжелая кавалерия, состоящая из плохо дисциплинированных феодалов. Она применяла тактику шока – удар по врагу на полном скаку (см. приложение рис. 4). Эта тактика была очень эффективной против пехоты, находящейся на ровной местности, кавалерия просто напросто рассевала пехоту. Пехота имела второстепенное значение. Следовательно, главной задачей тактики гуситов было противостояние вражеской кавалерии. Только согласованность и успех могли принести успех гуситам в борьбе с крестоносцами, которые были, по крайней мере, на начальном этапе лучше вооружены и подготовлены. Появилась новая тактика, которой соответствовал военный устав и вооружение. Походный боевой порядок гуситов, представлял из себя два внешних ряда повозок (боевых, артиллерийских, простых). Эней Сильвий Пиколомини говорит, что табориты образуют два фланга, в каждом два ряда повозок, внешние ряды длиннее. Передние и задние возы выступали из колонны и в случае опасности по команде гетмана, должны были свернуть в сторону, чтобы прикрыть колонну спереди и с тыла. Возы двигались на расстояние между собой, впереди шла конница в легких панцирях, которую называли готцами. Вслед за ними шел Жижка с помощниками, за ними мостари и починщики с топорами, досками и бревнами (мостари должны были оперативно чинить мосты, а починщики повозки), затем двигалась возовая колонна. Эта колонна могла достигать длинны одного километра. Управление движением колонны осуществлялось с помощью флажков. В боевой повозке имелись специальные боевые щиты, которые устанавливались между повозками, рядом с повозками шли пешие войны. Хорошо организованная боевая колонна гуситов обладала, лучшей маневриностью по сравнению с рыцарским войском. В случае боевой тревоги колонна должна была организовать замкнутую фигуру из повозок – вагенбург. Для неподвижной обороны и для обороны на марше чехи широко использовали сооружение из повозок (вагенбург) специально подготовленных для похода и боя. Хотя использование вагенбургов засвидетельствовано многократно в разных странах и в разные времена (начиная с эпохи поздней Античности), в период Гуситских войн (1419-1437 гг.) они играли совершенно особую по важности роль и применялись для решения самостоятельных и совершенно новых в тактическом плане задач. Об использование вагенбургов нам сообщают письменные и изобразительные источники. Лаврентий из Брежевой, описывая победу Яна Жижки у Судомержиц пишет: «Начался бой, табориты окружили себя возами». Об использование повозок он также упоминает, описывая бой у Ледечем и Липниц «Однако крестьяне оградили себя со всех сторон повозками и стали стрелять в них из пушек и пращей, стрелами и камнями». Вагенбург мог иметь разную форму в зависимости от ситуации. Как правило из повозок образовывалось две фигуры, одна большая внешняя и более маленькая внутренняя. Для установки вагенбурга использовалась местность наиболее выгодная для гуситов и наименее выгодная для их противника. Ян Жижка учил своих войнов действовать применительно к условиям местности, замечать и спользовать слабые стороны неприятеля. Возы скреплялись специально подготовленными цепями. Для возможности маневрировать между возами делались специальные проходы. Которые во время боя закрывались досками. Колеса, соединенных в круг возов, с наружной стороны закрывались особыми приспособлениями, а своевременно выпряженные лошадь отвадились в центр окруженного возами пространства. В середине построения. А также в промежутках между повозками помещались пушкари со своим тарасницами. Табориты часто устанавливали возовое укрепление на вершинах холмов и вообще в таких местах, где фланги и тыл были надежно защищены оврагами или водными преградами. Если имелось время, то крепость из повозок дополнительно укреплялась. Вокруг нее мог выкапываться ров, устраиваться вал либо анна могла дополнительно укрепляться бревнами. Лаврентий из Брежевой повествую о битве на Витковой Горе сообщает «все королевское войско было готово к тому, чтобы какая-нибудь его часть, в несколько тысяч человек, вышла для захвата того бревенчатого укрепления, которое было воздвигнуто капитаном Жижкой на горе близ места казни». На повозках располагались повозочные войска и артиллерия. Каждая повозка имела свой экипаж в который входили арбалетчики, стрелки из огнестрельного оружия, цепники, войны с судлицами, алебардщики и конюхи ). Цепники, стрелки и войны с судлицами располагались на повозках, а алебардщики в промежутках между ними. Конница располагалась либо в лагере, либо у тыльного входа, либо вне лагеря. Приспособленные повозки и сооруженный из них вагенбург был практически неприступен для вражеской конницы. Кавалерия попросту не могла преодолеть преграду из повозок . Еще на подступах к такой крепости противник нес значительны потери от артиллерии и стрелков гуситов , так как их оружие пробивало рыцарские доспехи. Если рыцарям удавалось прорваться к повозкам их стремительный, но беспорядочный натиск разбивался о неприступное укрепление. Здесь их ожидали тяжелые боевые цепы, становившиеся в руках сильного и опытного война грозным оружием от которого не могли защитить самые лучшие рыцарские латы. Из-под возов их поражали выстрелы из огнестрельного оружия и арбалетов, удары копий. Зазевавшийся рыцарь в любой момент мог быть стянут с коня на землю под копыта лошадей или на вражескую повозку судлицами. Результата атаки возового укрепления, как правило, не приходилось долго ждать. Потерявшие силу первого натиска и обескураженные неудачей и понесенными потерями рыцари отступали. Но тут по сигналу гетмана между возами, открывались заранее подготовленные проходы, и на спину отступающего врага обрушивалась конница таборитов. Расцепив повозки, гуситы имели возможность быстро начать преследования отступающего противника. О том, что гуситы преследовали отступающего от вагенбурга врага говорит и Лаврентий из Брежевой: «Многие не могли удержаться в таком смятении, падали с высоких скал и ломали себе при этом шеи; очень многие были также убиты преследовавшими их пражанами, так что за один час пало почти 300 человек; другие были выведены с поля битвы смертельно раненными». Если опасность была устранена, то возы снова выступали в обычном походном положении, увозя раненых и добычу. В любой момент повозки снова могли превратиться из средства передвижения в надежную защиту для «войнов божьих». В бою табориты стремились поразить самого рыцаря в рукопашной схватке в то время как основным объектом поражения фламандских пикенеров и английских лучников была лошадь. Такой способ ведения полевых сражений, как показали последующие битвы, оказался достаточно удачным для войска гуситов. Но гуситы не только вели оборонительные сражения, но и сами атаковали противника. Об этом нам опять же позволяет говорить Лаврентий из Брежевой, который повествую о битве под Ледечем и Липницами, говорит «Табориты же, несмотря на то, что время было ночное, бросились вперед со своим оружием: пушками, пращами, вилами, клюками, цепами, и, производя шум цепами, пошли в атаку на неприятеля и с помощью божьей, после ожесточенной схватки, обратили его в бегство. Убив человек 20 неприятелей и выхватив у них из рук немалое количество копий и знамен, отмеченных красными крестами, они поспешно и мирно продолжали свой путь в Прагу, не встречая больше никакого сопротивления». Приэтом в данном случае атака производилась ночью. О том, что гуситы вели бой в наступление можно сделать вывод и на основании изобразительных источников. На изображении из немецкой рукописи 1450 года «Бой гуситов с крестоносцами» видно, что гуситы вне вагенбурга атакуют крестоносцев. В этой атаке гуситы идут в атаку прекрываясь большим щитом щтурмшильдом. Гуситы вооружены привычным для себя оружием цепом, моргенштерном, алебардой. Определить гуситов на этой картине можно по изображению на щите гуся пьющего из чаши и по вооружению. По изображению из Йенского кодекса «Бой гуситов с крестоносцами» можно также понять, что гуситы производили атаки. На картине изображена кавалерия гуситов атакующая пехоту и кавалерию крестоносцев. Гуситов можно определить па изображению чаши на знамени, а крестоносцев по изображению креста. Эней Сильвий Пиколомини, очевидец событий, говорит, что в атаке гуситы старались охватить фланги противника, атакуя противниками повозками расположенными полукругом. Сблизившись с противником, гуситы открывали мощный артиллерийский огонь, которые наносил противнику серьезные потери. Когда гуситы замечали расстройство в рядах противника, которое внесла артиллерия они переходили в атаку и обращали врага в бегство. Кроме полевых сражений гуситам также приходилось вести осады. При осаде гуситы использовали артиллерию, однако возможности средневековой артиллерии гуситов наглядно показала 163 дневная осада города, принадлежавшего Сигизмунду под названием Карлштейн. В силу отсутствия соответствующего опыта, не пытались концентрировать огонь максимального количества орудий на одном участке замковой стены, а напротив, стремились держать стены Карлштейна под обстрелом одновременно с разных сторон, а также накрывать его навесным огнем. Об использование артиллерии при осаде говорит Лаврентий из Брежевой «стреляя из большой пушки, которую они поставили в маленькой церкви на Травничке, проломи стену» . Исходя из этого можно сказать, что артиллерия могла принести нужный эффект при осаде крепостей. В конце главы можно сказать, что гуситы выработали тактику борьбы с рыцарским войском в наступательном и оборонительном бою, а также на походе. Если щвейцарцы для борьбы с рыцарской конницей умело использовали гористую местность, то гуситы придумали тактику, которая позволяла разбить рыцарей на равнине.

Первый крестовый поход против гуситов

Немногочисленные сторонники Габсбургов и католической церкви в Чехии стали лагерем в Кутна Горе. Для их поддержки римский папа объявил 1 марта 1420 года крестовый поход против еретиков-гуситов. Император Сигизмунд собрал в Силезии войско из немецких, польских и венгерских рыцарей, а также из пехоты, которую составляло ополчение силезских городов и итальянские наемники. В конце апреля его армия вторглась в Чехию и двинулась на соединение с защитниками Кутна Горы. В это время на южной границе Чехии австрийские и баварские отряды еще только готовились к наступлению, а на северо-западной границе сосредотачивались войска из Бранденбурга, Пфальца, Трира, Кельна и Майнца.
В конце мая Сигизмунд вступил в Кутна Гору и потребовал, чтобы жители Праги сняли осаду городской цитадели, где засели королевские солдаты. Пражане послали гонцов в Табор за помощью. 9 тысяч таборитов под командованием Яна Жижки прибыли под Прагу. Рыцари атаковали их на походе, но были отражены огнем бомбард и защищавших вагенбург лучников и аркебузиров. 20 мая Жижка вступил в Прагу и принял командование над всей гуситской армией. Сигизмунд подошел к Праге с востока, но атаковать неприятеля не решился и 25 мая отступил.
Тогда Жижка решил овладеть пражской крепостью. Но ее защитники огнем из бомбард уничтожили осадные машины и бомбарды гуситов. Приступ захлебнулся. Вскоре к Праге, на этот раз с запада, подошел Сигизмунд. Ему удалось провести в крепость большой обоз с продовольствием и вывести оттуда несколько сот лошадей, для которых у осажденных не было фуража.
В конце июня отряд немецких рыцарей и пехоты осадил Табор. С юга к этому городу подходило войско австрийского герцога. Но отряд, посланный Жижкой из Праги, внезапно атаковал противника с тыла, а гарнизон Табора сделал вылазку. Осаждавший город отряд был разбит.
После этого Сигизмунд приказал австрийцам идти к Праге. Здесь на Витковой горе 14 июля 1420 года произошло решающее сражение гуситов и крестоносцев. Если бы армия Сигизмунда овладела этой горой, Прага оказалась бы в блокаде. Однако рыцарям не удалось преодолеть ров, вырытый на склоне горы, а контратака пехоты во главе с Жижкой отбросила их к подножью. В это время во фланг войска Сигизмунда ударило пражское ополчение. Армия крестоносцев отступила.
Хотя она и не потерпела крупного поражения, а лишь мелкую тактическую неудачу, между предводителями крестоносцев начались раздоры. Поэтому 30 июля 1421 года Сигизмунд вынужден был снять осаду Праги. В ноябре его войско потерпело поражение под Вышеградом, и вся Чехия и Моравия оказалась в руках гуситов.

Второй крестовый поход против гуситов

Осенью 1421 года обострились противоречия между таборитами и чашниками. Единое гуситское войско фактически распалось. Воспользовавшись этим, Сигизмунд начал второй крестовый поход в Чехию. В сентябре 1421 года крестоносцы осадили город Жатец недалеко от границы с Саксонией.
Жижке удалось с отрядом таборитов прорвать кольцо осады и провести в город обоз с продовольствием. Однако контратака польских и венгерских рыцарей вынудила таборитов отступить к Праге.
Жижка занял оборонительную позицию на горе Владарь недалеко от города Жлутец. Табориты построили вагенбург, в котором установили бомбарды. В течение трех дней польские и венгерские рыцари атаковали таборитов, но были отражены артиллерийским огнем и молотилами. После этого армия Жижки смогла прорваться в Жлутец. Вскоре крестоносцы, испытывавшие трудности со снабжением, покинули Чехию.
В конце года они вновь вторглись в страну и дошли до Кутна Горы. Там армию Сигизмунда встретило войско таборитов. К тому времени Жижка в одном из боев лишился второго глаза и полностью ослеп, что, однако, не мешало ему командовать. Сигизмунду удалось захватить Кутна Гору, но 8 января 1422 года он потерпел поражение у Габра. Табориты опрокинули рыцарей и преследовали их до города Немецкий Брод. При переправе через реку Сазава некоторые рыцари провалились под лед и утонули. В руки таборитов попал брошенный на берегу обоз. Через два дня они овладели Немецким Бродом.
Несколько месяцев спустя на помощь гуситам прибыл отряд из числа православных подданных Великого Княжества Литовского, боровшихся против окатоличивания своей страны. Восемь лет вместе с таборитами они сражались против польских, немецких и венгерских войск.
В 1423 году большое войско таборитов вторглось в Моравию и Венгрию. В середине октября оно вышло к Дунаю между Комарно и Эстергомом. Здесь гуситов встретила многочисленная венгерская армия. Жижка не решился вступить с ней в бой и приказал отступить. Венгры преследовали чехов, обстреливая противника из бомбард. Табориты понесли потери, но основная часть войска смогла отступить в Чехию. Неудача венгерского похода способствовала обострению противоречий между таборитами и чашниками.

Гражданская война

7 июня 1424 года две фракции гуситов сошлись в сражении у города Матешов. Чашники потерпели поражение благодаря внезапной контратаке таборитской конницы. Кроме того, табориты пустили по склону горы повозки, врезавшиеся в ряды чашников и вызвавшие там смятение. Таким образом, Жижке вновь удалось объединить под своим командованием все гуситское войско. Однако 11 октября 1424 года он умер от чумы: преемником Жижки — верховным гетманом таборитов — стал Прокоп Большой, также известный как Прокоп Голый. Эпидемия ослабила чешское войско, и оно вынуждено было отказаться на время от новых походов в соседние земли.

Третий крестовый поход против гуситов

В 1425 году начался третий крестовый поход в Чехию. Главную роль играло австрийское войско во главе с эрцгерцогом Альбрехтом. В Моравии оно потерпело поражение, и отступило в Австрию.
На следующий год чешская армия осадила Усти-над-Лабем (Ауссиг), захваченный саксонскими войсками. Прокоп Большой, чья армия состояла из отрядов таборитов и пражского ополчения, располагал 25 тысячами человек. Для деблокады Ауссига двинулось войско Саксонского, Мейсенского и Тюрингского княжеств, насчитывавшее 15—20 тысяч человек. Немцы атаковали чешский вагенбург, состоявший из 500 повозок, и в одном месте ворвались в него. Но таборитская конница сделала вылазку и опрокинула неприятеля. Немцы отступили, потеряв до 4 тысяч человек.

Четвертый крестовый поход против гуситов

Четвертый крестовый поход против гуситов в 1427 году возглавил курфюрст Бранденбурга Фридрих. Прокоп Большой и второй гуситский гетман Прокоп Малый, в свою очередь, вторглись в Австрию, нанеся у Тахова поражение армии австрийского эрцгерцога. Затем, в 1428—1430 годах, они неоднократно вторгались в Саксонию и Силезию и даже осадили Вену, правда, безуспешно.

Пятый крестовый поход против гуситов

В 1431 году имперский сейм в Нюрнберге постановил организовать пятый крестовый поход в Чехию. Германские княжества выставили 8200 конных рыцарей и значительное число пехоты, подкрепленной 150 бомбардами. В августе у чешской границы армия крестоносцев под командованием Фридриха Бранденбургского была внезапно атакована в лагере в Домажлице гуситами и бежала, бросив обоз и артиллерию. Затем при Тахове чехи разбили саксонских и баварских феодалов.

Участие поляков и литовцев

В отличие от прочего католического мира Польша отнюдь не спешила внять призывам папы римского и тем самым присоединиться к Крестовым походам против гуситов. Это можно объяснить тем, что Польша опасалась интервенции со стороны немецкого рыцарства и не желала оголять свои границы. Известны факты при которых польские рыцари, а также некоторое дворянство придерживались если не союзных отношений с гуситами, то как минимум нейтралитета.

Окончательный разгром

30 мая 1434 года в битве под Липанами армия таборитов была наголову разгромлена чашниками, активно поддержанными армией католиков. Практически в то же время пришёл конец и польскому гуситскому движению — Владислав III Варнский разгромил их под Гротниками.

Мирное соглашение

В 1436 году Чехия приняла католического короля Сигизмунда Люксембурга (император Священной Римской империи).

Последствия

Успехи гуситов объяснялись их сплоченностью перед лицом раздробленных сил их противников — Польши, Венгрии, австрийского герцогства и германских княжеств, лишь номинально объединенных под главенством германского императора. Однако сил Чехии не хватало для завоевания и удержания территорий соседних государств и полного разгрома армий крестоносцев. В конце концов умеренная часть гуситов пошла на компромисс с империей и церковью, что и привело к окончанию войны, не принесшей, в сущности, каких-либо значительных результатов ни одной из сторон, но основательно опустошившей Центральную Европу.

Ссылки
• Гуситское революционное движение
• Ян Гус. Гуситские войны

Гугенотский крест

Гугено́ты (фр. Huguenots) — название французских протестантов (кальвинистов), происходящее от имени Гюга, женевского гражданина, или, по другим мнениям, искажённое немецкое Eidgenossen (англ.) (самоназвание швейцарцев).

Появление протестантизма во Франции

Кальвин

Сначала слово гугенот употреблялось противниками протестантов как насмешка; но впоследствии, когда Реформация стала распространяться во Франции, оно прижилось и среди самих французских протестантов. Сторонники Реформации во Франции появились очень рано. Лефевр, Фарель, Руссель пропагандировали протестантское учение. При покровительстве Маргариты, королевы Наваррской, сестры короля Франциска I, возникли тайные лютеранские общины. Но наибольшее сочувствие и распространение нашло учение Кальвина, особенно в среде дворянства и среднего сословия. К веротерпимости и реформам призывал даже католический епископ Брюсонне. В 1534 г. протестанты наводнили крупные города листовками, грубо высмеивавшими священников и мессу (см. дело о листовках). В ответ начались массовые аресты и казни еретиков. Реформированная церковь во Франции была вынуждена уйти в подполье.

Религиозные войны

Франциск I повелел конфисковать все протестантские сочинения и запретил гугенотам под угрозой смертной казни устраивать свое протестантское богослужение; но эти меры не смогли остановить распространение реформаторского учения. Генрих II в 1555 году издал эдикт, которым грозил гугенотам сожжением на кострах, и после заключения Като-Камбрезийского мира с особенным рвением принялся за искоренение «ереси». Тем не менее при нём во Франции насчитывали до 5000 кальвинистских общин. При Франциске II, находившемся под сильным влиянием Гизов, в 1559 году при каждом парламенте была учреждена особая комиссия (Chambre ardente), следившая за исполнением эдиктов о еретиках.
Всеобщая оппозиция против Гизов дала гугенотам мужество бороться против преследований. Часть дворян-кальвинистов под руководством Лареноди составила заговор с целью потребовать от короля свободы совести и удаления Гизов, а в случае отказа — силою захватить короля и заставить его передать управление расположенным к кальвинизму Бурбонам, Антуану Наваррскому и Людовику Конде.

Гаспар II де Колиньи

Заговор был открыт; король бежал из Блуа в Амбуаз. Нападение заговорщиков на Амбуаз было отбито; многие погибли в бою, другие казнены. Тем не менее в мае 1560 года были уничтожены Chambres ardentes, но по-прежнему запрещены религиозные собрания и публичное отправление протестантского богослужения. В августе того же года адмирал Колиньи на собрании нотаблей потребовал для кальвинистов свободы совести. Собрание отложило решение до созвания генеральных штатов в Орлеане; чтобы воспрепятствовать постановлениям этого собрания в благоприятном для гугенотов смысле.
Гизы захватили в плен Бурбонов, а Конде за участие в заговоре был приговорен к казни. Смерть Франциска II помешала исполнению приговора. При Карле IX в 1561 году издан был эдикт, которым отменялась смертная казнь за принадлежность к ереси. Для прекращения вражды между католиками и гугенотами между ними был устроен религиозный диспут в Пуасси, который, однако, не привёл к желанному соглашению.
Так называемый триумвират из герцога Гиза, коннетабля Монморанси и маршала Сент-Андре стремился к подавлению реформации, и ему удалось перетянуть на свою сторону Антуана Наваррского. Как только был издан эдикт 1562 года, предоставлявший гугенотам право свободного богослужения, Франсуа де Гиз напал при Васси на толпу гугенотов, собравшихся в сарае для совершения богослужения. Все они были перебиты, и это было началом междоусобной войны. Первая война (всех было 8) велась с переменным успехом и кончилась в 1563 году соглашением, получившим свое подтверждение в Амбуазском эдикте, в котором гугенотам опять была предоставлена свобода вероисповедания.
Королева-мать, лишив Гизов влияния, не желала, однако, чтобы им стали пользоваться гугеноты, и новым эдиктом отменила почти все прежние вольности, предоставленные гугенотам; тогда Конде и Колиньи решились захватить короля в свои руки; но заговор их был открыт, и двор бежал в Париж. Конде осадил столицу. Снова был заключен мирный договор в Лонжклю, в силу которого была объявлена всеобщая амнистия; но спустя полгода опять разгорелась гражданская война.

Ла-Рошель

Ненависть католических народных масс против гугенотов выразилась во многих кровавых насилиях. Конде и Колиньи бежали в Ла-Рошель, которая с этих пор стала главной квартирой гугенотов. Английская королева Елизавета снабдила гугенотов деньгами и оружием, немецкие протестантские князья оказали им помощь войсками. В битве при Жарнаке в 1569 году католики под начальством маршала Таванна разбили гугенотов наголову; Конде попал в плен и был убит.
Жанна Наваррская созвала тогда гугенотов в Коньяк, воодушевила их своей речью и поставила во главе войска своего сына Генриха; но, несмотря на подкрепления, посланные Германией, гугеноты снова потерпели поражение, и только в следующем году Колиньи удалось завладеть Нимом и Ла-Рошелью и нанести поражение королевским войскам. Наконец умеренная партия взяла верх и в том же году был заключён Сен-Жерменский мир, в силу которого была объявлена амнистия и свобода вероисповедания. Для большей гарантии в руках гугенотов оставлены крепости Ла-Рошель, Лашарите, Монтобан и Коньяк.

Варфоломеевская ночь

Чтобы приобрести доверие гугенотов, Екатерина Медичи решила выдать замуж сестру Карла IX за Генриха Наваррского; были начаты переговоры с Англией относительно совместной поддержки нидерландского восстания, Колиньи был назначен главным начальником снаряженной с этой целью французской армии. Во всей Франции водворилось спокойствие и мир, так что королева Наваррская вместе с принцем Конде и Генрихом Наваррским безбоязненно могла приехать в Париж на бракосочетание последнего с сестрой короля.
На эту свадьбу была приглашена масса знатных гугенотов; глава их, Колиньи, пользовался, по-видимому, исключительным благоволением короля и руководил французской политикой. Католики с возрастающей ненавистью смотрели на это сближение; да и королева-мать прежде всего хотела устранить Колиньи, находя его влияние вредным для себя. Этим была вызвана Варфоломеевская ночь. Многие гугеноты спаслись от резни и стали защищаться с мужеством отчаяния в Ла-Рошели, Ниме, Монтобане. Везде, где гугеноты чувствовали себя достаточно сильными, они закрыли перед королевскими войсками ворота. Тщетно старался герцог Анжуйский завладеть Ла-Рошелью; война кончилась миром 1573 года, по которому Монтобан, Ним и Ла-Рошель остались за гугенотами, и в этих городах им была предоставлена свобода богослужения. Вскоре после заключения мира, умеренная партия завязала отношения с гугенотами, чтобы с помощью их добиться низвержения Гизов. Заговор был, однако, открыт; герцог Алансонский (младший брат Карла IX), стоявший во главе этой партии, и Генрих Наваррский были заключены в Венсенн, а Конде спасся бегством в Страсбург.
При Генрихе III снова начались преследования гугенотов, и война возобновилась, причём к гугенотам присоединился и Генрих Наваррский, перешедший снова в протестантизм. Конде, подкрепленный вспомогательным немецким корпусом, вторгся во Францию. Король, видя перевес военной силы на стороне гугенотов, решился на выгодный для них мир, по которому, за исключением Парижа, они получили право свободного богослужения, доступ ко всем должностям и восемь новых крепостей.

Католическая лига

Но в том же 1576 году герцог Генрих Гиз основал Католическую лигу для защиты католической веры. Король на генеральных штатах в Блуа сам стал во главе лиги, и тогда снова возгорелась религиозная война; она продолжалась недолго, потому что Генрих III опасался честолюбивых планов герцога Гиза больше, чем самих гугенотов, и решил в 1579 году заключить мир в Пуатье, которым восстановлены были все прежние вольности гугенотов. Возрастающее влияние Гиза заставило королеву-мать войти с Генрихом Наваррским в переговоры, закончившиеся предоставлением ещё более широких прав гугенотам и передачею им четырнадцати крепостей.
После смерти младшего брата короля ближайшие права на трон принадлежали Генриху Наваррскому; но так как герцог Гиз не желал допустить, чтобы корона досталась еретику, то заключил союз с Испанией и папой для устранения Генриха. Лига провозгласила наследником престола старого кардинала Бурбонского и заставила короля в 1585 году издать Немурский эдикт, которым отнимались все прежние права и преимущества у гугенотов, католицизм объявлялся господствующей религией во Франции, а всем исповедовавшим другие религии предписывалось покинуть страну в течение месяца.
Гугеноты снова взялись за оружие, и началась восьмая религиозная война, известная в истории под именем «войны трёх Генрихов». Протестантская часть Германии поддержала гугенотов присылкою войск, Англия — деньгами. Генрих Наваррский нанес католикам решительное поражение при Кутра. Несмотря на это, Гиз, пользуясь бунтом парижан, заставил короля издать эдикт, лишавший лиц некатолического вероисповедания права на французский престол.

Нантский эдикт

После смерти Генриха III Генрих Наваррский в силу наследственного права стал законным королем Франции, но ему пришлось выдержать продолжительную борьбу и перейти в католицизм, прежде чем за ним была всеми признана корона. Сначала король опасался раздражить католиков покровительством гугенотам, но, наконец, в 1598 году издал Нантский эдикт, который был как бы повторением прежних эдиктов 1563, 1570, 1577 годов с некоторыми добавлениями. Несмотря на недовольство парижского парламента, Генрих заставил его внести в свои регистры Нантский эдикт.

Гугенотство после Генриха IV

Хотя Людовик XIII и подтвердил этот эдикт, тем не менее, гугеноты под влиянием честолюбивого дворянства поддержали восстание принца Генриха II Конде и успокоились только тогда, когда были подтверждены их права и вольности.
В 1617 году католическое духовенство убедило короля издать эдикт, которым вводилась католическая религия в чисто протестантском Беарне; гугеноты должны были возвратить католикам церковное имущество, бывшее в их руках уже в течение 50 лет. Ввиду их неподчинения эдикту король сам прибыл в Беарн и силою заставил привести его в исполнение. Гугеноты увидели в этом открытый вызов к войне и взялись за оружие, но вследствие бездарности своих предводителей терпели постоянные поражения.
Тем не менее, заключённый в Монпелье мир предоставил им полную амнистию и возврат захваченного имущества; запрещалось только без предварительного согласия короля устройство религиозных сборищ. Король не выполнил многих условий договора, и гугеноты восстали снова; их флот под начальством Субиза разбил королевский флот, посланный Ришелье против Рошфора, но вскоре сам потерпел полное поражение.
После непродолжительного перемирия война снова разгорелась. Несмотря на морскую помощь Англии, королевские войска овладели главной твердыней гугенотов, Ла-Рошелью. По Алесскому договору гугеноты должны были срыть крепостные укрепления Кастра, Монтобана, Нима и Юзеза, за что им была дана амнистия и предоставлена свобода вероисповедания.
При Ришелье и Мазарини гугеноты беспрепятственно пользовались своими правами; но Людовик XIV начал постепенно ограничивать права гугенотов, а после смерти Кольбера их стали обращать в католичество насильственным путем, пока и сам Нантский эдикт не был отменён в 1685 году по эдикту Фонтенбло.
Множество гугенотов спаслось тогда бегством в Швейцарию, Нидерланды, Германию и Англию. В общем, Франция потеряла 200 000 трудолюбивых граждан. За границей они везде были приняты радушно и способствовали в значительной мере поднятию торговли и промышленности. Ожесточающиеся гонения вызвали в 1702 году в Севеннских горах так называемое восстание камизаров под руководством Жана Кавалье. Несмотря на все стеснительные меры, протестантизм удержался во Франции. Людовик XV по настоянию иезуитов издал несколько новых декретов против еретиков; но дух гуманности пустил настолько глубокие корни, что даже королевские чиновники не в состоянии были исполнять эти декреты.
В 1752 году правительство сделало последнюю попытку подавить протестантизм, объявив все крещения и браки, совершенные реформатскими священниками, недействительными и предписав произвести их вновь католическому духовенству. Эта мера вызвала новую волну эмиграции; общественное мнение заставило правительство взять своё постановление обратно.
Революция 1789 года предоставила протестантам все политические права, которых они были так долго лишены. Кодекс Наполеона узаконил их равноправие, и даже Реставрация признала за реформатами свободу совести и гарантировала их священникам жалованье от государства.
Правда, в начале правления Людовика XVIII протестантов постоянно смещали с должностей, особенно на юге Франции и в окрестностях Нима, и даже были отдельные случаи нападения черни на гугенотов вследствие подстрекательства ультрароялистов и ультрамонтанов; но с тех пор подобные явления не повторялись.
Ссылки
• Краткое содержание (синопсис) оперы Мейербера «Гугеноты» на сайте «100 опер»
Литература
• И. В. Лучицкий. Феодальная аристократия и кальвинисты во Франции. Католическая лига и кальвинисты во Франции.
• Клячин. Политические собрания и политич. организация кальвинистов во Франции
• Уваров П. Ю. Что стояло за Религиозными войнами XVI в.? От социальной истории религии к «le vécu religieux» и обратно // Французский ежегодник 2004. М.: 2004.
• De Félice. Histoire des protestants en France
• Anquez. Histoire des assemblées politiques des réformés en France
• Puaux. Histoire de la réforme française
• Lacretelle. Histoire de France pendant les guerres civiles
• Klüpfel. Le colloque de Poissy
• Rémusat. La Samte-Barthelemy
• Challe. Le calvinisme et la ligue
• Schaeffer. Les huguenots du XVI siècle
• Soldan. Gesch. des Protestantismus in Frankreich
• von Pollenz. Gesch. des franz. Calvinismus
• Baumgarten. Von der Bartholomaeusnacht
• Poole. Hist. of the huguenots
• While. Massacre of St. Bartholomew, preceded by a narrative of the religious wars
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Согласно христианскому вероучению, существует ряд деяний, которые являются греховными и недостойными истинного христианина. Классификация деяний по этому признаку основывается на библейских текстах, в особенности на десяти заповедях Закона Божьего и евангельских заповедях. Ниже приводится приблизительный список деяний, которые считаются грехами вне зависимости от конфессии.
Согласно христианскому пониманию Библии, человек, совершающий произвольный грех (то есть осознавая, что это грех и противление Богу), может стать одержимым.[источник не указан 447 дней]

Этимология
В русском языке слово «грех» (ст.-слав. грѣхъ) очевидно изначально по значению соответствовало понятию «ошибка» (ср. «погрешность», «огреха»). Аналогично греки обозначали понятие греха словом αμάρτημα (αμαρτία), означающим «промах, погрешность, провинность», либо синонимичным ему словом παράπτωμα Иак. 5:16: εξομολογείσθε αλλήλοις τα παραπτώματα / ἐξομολογεῖσθε οὖν ἀλλήλοις τὰς ἁμαρτίας - В зависимости от принятого перевода.; а иудеи — словом «хэт» (непреднамеренный грех) — «промах».

Грехи против Господа Бога
•гордыня;
•неисполнение святой воли Божией;
•нарушение заповедей: десяти заповедей Закона Божьего, евангельских заповедей, церковных заповедей;
•неверие и маловерие;
•отсутствие надежды на милосердие Господа, отчаяние;
•чрезмерное упование на милость Божию;
•лицемерное почитание Бога;
•отсутствие благодарности Господу за все Его благодеяния — в том числе и за ниспосланные им скорби и болезни;
•обращение к экстрасенсам, астрологам, гадателям, ворожеям;
•занятие «чёрной» и «белой» магией, колдовством, гаданием, спиритизмом;
•суеверие, вера в сны, приметы, ношение талисманов, чтение гороскопов даже из любопытства;
•хуление и роптание на Господа в душе и на словах;
•неисполнение обетов, данных Богу;
•призывание имени Божьего всуе, без необходимости, клятва именем Господа;
•кощунственное отношение к Священному Писанию;
•стыд и боязнь проявлять свою веру;
•нечтение Священного Писания;
•хождение в храм без усердия, искренности, лицемерное участие в богослужении;
•непочитание праздников Божьих;
•размышления о самоубийстве, попытки покончить жизнь самоубийством;

Грехи против ближнего
•убийство;
•изнасилование;
•неимение любви к ближним;
•неимение любви к врагам, ненависть к ним, пожелание им зла;
•неумение прощать, воздаяние злом за зло;
•отсутствие почтительности к старшим и начальствующим, к родителям;
•неисполнение обещанного, явное или тайное присвоение чужого;
•избиение, покушение на чужую жизнь;
•ограбление, вымогательство, мздоимство;
•отказ вступиться за слабого и невинного, отказ помочь попавшему в беду;
•леность и небрежность в работе, отсутствие почтения к чужому труду, безответственность;
•плохое воспитание детей — вне христианских и общечеловеческих добродетелей;
•проклятие кого-либо;
•отсутствие милосердия, скупость;
•жестокосердие, жестокость к людям, беспричинная жестокость к животным, птицам;
•прекословие, неуступление ближним, споры;
•клевета, осуждение, злословие, сплетни;
•лицемерие;
•гнев;
•обман, лжесвидетельство;
•ревность;
•злонамеренное развращение (совращение) своими действиями ближних;
•измена.

Грехи против самого себя
•тщеславие, почитание себя выше других, самолюбие, отсутствие смирения и послушания, самонадеянность, эгоизм, подозрительность;
•ложь, зависть;
•сквернословие;
•раздражение, возмущение, злопамятность, обида;
•уныние, тоска, печаль;
•делание добрых дел напоказ;
•леность и уныние;
•любовь к земному и материальному больше чем к небесному, духовному;
•пристрастие к деньгам, вещам, роскоши, наслаждениям;
•излишнее внимание к плоти;
•стремление к земным почестям, славе;
•чревоугодие — объядение, пьянство, употребление наркотиков;
•игра в азартные игры;
•сводничество;
•исполнение непристойных песен, танцев;
•просмотр или чтение порнографии;[источник не указан 280 дней]
•принятие блудных помыслов, услаждение и медление в нечистых помыслах;
•осквернение во сне в случае, если это сопряжено с мечтаниями или является следствием невоздержания, блуд (секс вне брака);
•прелюбодеяние (супружеская измена);
•допущение вольностей до венца и извращения в супружеской жизни;
•рукоблудие;
•скотоложество;
•умаление своих грехов за счёт обвинения ближних;
•духовная прелесть.

Грехопадение

Грехопаде́ние — общее для всех авраамических религий понятие, обозначающее нарушение первым человеком воли Господа, которое привело к падению человека из состояния высшего невинного блаженства в состояние страданий и греховности.
В видоизменённых формах понятие грехопадения присутствует во многих (в том числе и неавраамических) религиях.

В Библии
Понятие грехопадения основано на библейской истории об изгнании перволюдей (Адама и Евы) из Райского сада за то, что те, нарушив волю Господа (ивр. אֱלֹהִים‎, Элохим), вкусили от Древа познания добра и зла (Быт.3:1-7). Фактически, Адам и Ева не были ограничены в своём выборе, а, по некоторым толкованиям, Бог налагал только временное ограничение на вкушение плодов с Дерева познания добра и зла. Книга Бытия говорит, что Змей (ивр. נָּחָשׁ‎, нехуш[1]) уловками и хитростью убедил Еву попробовать плод запретного древа, а та, в свою очередь, дала попробовать плодов Адаму. Адам и Ева познали добро и зло, увидели себя нагими и познали стыд. Узнав об этом, Господь изгнал перволюдей из Рая, лишив их вечной блаженной жизни и подвергнув страданиям (Быт.3:17-24).
В иудаизме считается, что Змей-искуситель — ангел Самаэль[2], в то время как в христианской традиции принято отождествлять Змея-искусителя с Сатаной. Христианское богословие, в частности, основывается на Откровении Иоанна: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:9).

Религиозные трактовки последствий грехопадения
Иудаизм, христианство и ислам признают предание о грехопадении, однако оценка последствий грехопадения в этих религиях различна.

В иудаизме
В современном иудаизме отвергается концепция первородного греха. Человек, как существо, созданное по образу и подобию Божьему, являясь венцом творения, был наделён волей. Во власти человека было решать что есть хорошо, а что плохо, выбирать между добром и злом (Втор.30:15-18). Именно совершение греха непослушания Богу, как волевой акт человека послужило причиной грехопадения. Непослушание Богу, в соответствии с иудейской традицией является самым тяжким грехом.
В то же время иудейский Мидраш Рабба содержит утверждения об испорченности людского рода после впадения в грех Адама и Евы [3]. Ряд средневековых еврейских философов толковали историю о грехопадении как аллегорию о природе человека[источник не указан 424 дня].

Христианство
Особое значение тезис грехопадения получил в христианстве, послужив основой для понятия первородного греха и, затем — искупительной жертвы.
Утверждается, что грехопадение изменило саму природу человека: «Естественные и беспорочные страсти вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения из-за преступления, как, например, голод, жажда, утомление, слеза, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, что по природе присуще всем людям».[4]
Изгнанные из рая люди потеряли способность жить вечно (отныне им был закрыт доступ к Древу Жизни), оказались вовлечены в извечную борьбу добра и зла. Зло, персонифицированное в виде Змея (Сатаны), побудило человека нарушить волю Божию:
Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его.
(Прем.2:23-24)
Отныне и вовеки человек по определению наделён греховностью, которая препятствует свободному выбору между добром и злом. Но под влиянием благодати человек может сделать свободный выбор между добром и злом.
Когда они согрешат пред Тобою, — ибо нет человека, который не грешил бы, — и Ты прогневаешься на них и предашь их врагам, и пленившие их отведут их в неприятельскую землю, далекую или близкую;
(3Цар.8:46)
Квинтессенцией этой доктрины можно считать Послание к Римлянам апостола Павла:
Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили.
(Рим.5:12)
Вся доктрина грехопадения в христианстве выливается в учение о первородном грехе, и, в конечном счёте, в учение об искупительной жертве Иисуса Христа и спасение посредством благодати Божьей. Профессор А. И. Осипов пишет, что человек не выдержал испытания на добро и зло, в результате чего человеческая природа была повреждена, однако это испытание выдержал второй Адам — Иисус Христос при своём искушении от дьявола.
Примечания
1. ↑ Bereshit
2. ↑ Мишна, Сота 10б. Другие мидраши и таргумы отождествляют Самаэля с ангелом смерти (Таргум Ионатан к Быт.3:6 ) и Сатаном и дурным побуждением (Талмуд, Бава Батра 15А)
3. ↑ «Когда Святой Бог создал Свой мир, в нём не было ещё ангела смерти... Но когда Адам и Ева впали в грех, весь людской род был испорчен. Когда появился Фарес, через него начала осуществляться история, ибо от него надлежало произойти Мессии, и в его дни Святой Бог установил, что «поглощена будет смерть навеки», как написано (Ис.25:8)» МЕССИЯ в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. Ристо Сантала. Санкт-Петербург, 1995. стр. 30-31
4. ↑ Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Спб., 1994. Гл. XX. С. 185
Ссылки
• А. И. Осипов «Путь разума в поисках истины»
Литература
• Вышеславцев Б.П. Миф о грехопадении // Путь. - 1932. - № 34
• Осипов А. И. «Посмертная жизнь» Изд. «Даръ», М: 2007
• «Закон Божий» Руководство для семьи и школы. Сост. прот. Серафим Слободской. Второе изд. Типография преп. Иова Почаевского Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, USA, 1967
• проф., к.б.н., арх. Владивостокский и Приморский Вениамин (Пушкарь) «Священная Библейская история», Ч. I. Ветхий Завет. Часть II. Новый Завет. — СПб, 2003. — 472 с.
• «Конспекты по Священной Библейской истории Нового Завета», МДА, Сектор заочного обучения, Учебное пособие для студентов 1 класса, Сергиев Посад, 2005

Словацкая грекокатолическая церковь

Словацкая грекокатолическая церковь (словацк. Slovenská gréckokatolícka cirkev) — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Действует в Словакии и в североамериканской диаспоре.

История
Ранняя история Словацкой грекокатолической церкви тесно связана с историей Русинской грекокатолической церкви.
После Ужгородской унии 24 апреля 1646 года и Мукачевской унии 1664 года как словаки, так и русины на территории современной Словакии входили в состав Мукачевской епархии. 22 сентября 1818 года из состава Мукачевской епархии была выделена Прешовская епархия, будущий центр Словацкой грекокатолической церкви.
После окончания первой мировой войны территория Прешовской епархии была передана Чехословакии. Часть грекокатоликов в период между мировыми войнами перешла в православие. В 1937 году Прешовская епархия была переведена в непосредственное подчинение Риму, что де-факто оформило создание отдельной поместной церкви, которая в тот момент состояла из единственной епархии. После второй мировой войны, когда территория Мукачевской епархии перешла к СССР, Прешовская епархия стала объединять всех грекокатоликов Чехословакии, большинство из них было этническими словаками, с русинским и чешским меньшинствами.
После прихода в Чехословакии к власти коммунистов на церковь обрушились репрессии. В апреле 1950 года коммунистическое правительство инициировало созыв так называемого «синода в Прешове», на котором пять священников и несколько мирян подписали документ о ликвидации церкви и переходе в православие. Епископ Павел Петер Гойдич и прочие священники, отказавшиеся подписать документ, были арестованы, в 1960 году Гойдич умер в тюрьме.
В 1968 году на волне Пражской весны грекокатолическая церковь была легализована. Из 292 грекокатолических приходов, переведённых в православие в 1950 году, 205 проголосовали за восстановление единства с Римом. После подавления Пражской весны такое положение сохранилось и грекокатолическая церковь продолжила легальное существование.
13 октября 1980 года была организована независимая епархия святых Кирилла и Мефодия в центром в Торонто для окормления грекокатоликов чехословацкой диаспоры в Северной Америке. В 1997 году папа Иоанн Павел II создал апостольский экзархат с центром в Кошице. 30 января 2008 года папа Бенедикт XVI радикально реформировал структуру Словацкой грекокатолической церкви. Прешовская епархия получила статус архиепархии-митрополии, кошицкий экзархат был повышен в статусе до епархии, кроме того организована третья епархия на территории Словакии — с центром в Братиславе.

Современное состояние и структура

Архиепископ-митрополит Ян Бабьяк

Состоит из прешовской архиепархии-митрополии, суффраганными по отношению к которой являются епархии Братиславы и Кошице; а также торонтской епархии в Канаде. Число членов — 239 000 (2010). В Церкви 5 епископов, 445 священников, 274 прихода, около 200 монашествующих[1]. В Словакии у неё два главных монастыря — в Стропкове и Требишове. Верующие сосредоточены в двух краях — Прешовском и Кошицком. Преобладает грекокатолическое население лишь в одном районе Словакии — Медзилаборце (56 %). Возглавляет церковь архиепископ-митрополит Ян Бабьяк (S.J).

Прешовская архиепархия-митрополия
Основана: 22 сентября 1818 как епархия
Получила ранг архиепархии: 30 января 2008 года
Глава: Архиепископ-митрополит Ян Бабьяк (S.J.)
Центр: Кафедральный собор Иоанна Крестителя Прешов
Число верующих: 137 340
Приходов: 166
Священнослужителей: 258

Кошицкая епархия
Основана: 21 февраля 1997 как апостольский экзархат
Получила ранг епархии: 30 января 2008 года
Глава: Епископ Милан Хаутур
Центр: Храм пресвятой Богородицы, Кошице
Число верующих: 83 720
Приходов: 91
Священнослужителей: 160
Центры: Кошице, Михаловце, Собранце, Спишска Нова Вес, Требишов, Вельке Капушаны
Монастыри: Требишов, Сечовце, Михаловце

Церковь в Свиднике
Братиславская епархия
Основана: 30 января 2008 года
Глава: Епископ Петер Руснак
Центр: Храм воздвижения Св. Креста, Братислава

Торонтская епархия
Епархия святых Кирилла и Мефодия в Торонто основана 13 октября 1980 года как независимая епархия
Глава: Епископ Джон Стефен Пазак (C.S.S.R)
Центр: Храм Рождества Богородицы, Торонто
Число верующих: 25 000
Приходов: 7
Священнослужителей: 7

Кафедральный храм венгерской католической церкви в Хайдудороге

Венгерская католическая церковь (Венгерская грекокатолическая церковь) — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Почти все приходы церкви расположены на территории Венгрии, несколько в венгерской диаспоре Северной Америки.

История
Исторически большинство венгерских католиков византийского обряда проживало в северо-восточном регионе страны, где определённый процент населения составляли русины и румыны. В период после изгнания турок из Венгрии в конце XVII века на территорию современной Венгрии также переселилось большое число словацких колонистов, в том числе и грекокатоликов. Греко-католики Венгрии всех национальностей окормлялись епархией византийского обряда с центром в Мукачево (венг. Munkács).
В XVIII веке грекокатолическая община также пополнилась за счёт протестантов, принявших католицизм — значительная их часть принимала византийский, а не латинский обряд.
Богослужение на венгерском языке имеет в венгерской католической церкви давнюю историю. Первый перевод литургии Иоанна Златоуста на венгерский был сделан ещё в 1795 году и издан частным образом. В 1868 году представители 58 грекокатолических приходов обратились с призывом одобрить богослужение на венгерском и учредить отдельную епархию для грекокатоликов, говорящих по-венгерски; однако Ватикан такого разрешения не дал. В 1882 году был опубликован без формального церковного одобрения новый перевод литургии Иоанна Златоуста и другие богослужебные тексты. Наконец, 18 июня 1912 года папа Пий X учредил отдельную епархию с центром в Хайдудороге для 162 венгерских грекокатолических приходов; однако призвал венгерских грекокатоликов вернуться к богослужению на греческом языке, ограничив использование венгерского языка внелитургическими целями. Был установлен трёхлетний переходный период, однако начавшаяся вскоре первая мировая война нарушила все планы, и использование венгерского в литургии продолжилось.
После войны от Венгрии были отторгнуты значительные территории, в результате чего число приходов в Хайдудорогской епархии сократилось со 168 до 90. 4 июня 1924 года на территории Венгрии был образован также апостольский экзархат Мишкольца, объединивший приходы, использовавшие в литургии церковнославянский язык. Приходы экзархата Мишкольца постепенно также перешли на венгерский язык в 1930-40 годах.
Небольшое количество приходов венгерской грекокатолической церкви существует среди венгерских эмигрантов — в США и Канаде.

Современное состояние
Венгерская грекокатолическая церковь состоит из епархии Хайдудорога, входящей в митрополию Эстергом-Будапешт, и апостольского экзархата Мишкольца. Богослужение во всех приходах ведётся на венгерском языке. У церкви есть духовная семинария в Ньиредьхазе. По данным Annuario Pontificio за 2009 год в Хайдудорогской епархии 147 приходов, 229 священников и около 270 тысяч верующих; в экзархате Мишкольца — 30 приходов, 38 священников и около 20 тысяч верующих. [1]. Таким образом, общая численность прихожан церкви — около 290 000 человек. 2 мая 2008 года главой церкви был избран епископ Фюлёп Кочиш.

Албанская католическая церковь

Католическая церковь в городе Влёра

Албанская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Все приходы церкви расположены на территории Албании. Не следует путать её с Итало-албанской католической церковью, которая распространена на юге Италии.

История

Христианизация Албании исторически осуществлялась как миссионерами с Востока, так и с Запада (главным образом, на севере страны). Первая община албанцев-католиков византийского обряда была основана в 1628 году. В 1765 году община была ликвидирована турецкими властями.
Восстановление деятельности грекокатоликов в Албании произошло в 1900 году — священник Георг Германос, перешедший из Албанской православной церкви в католицизм, основал грекокатолическую общину, обосновавшуюся 12 годами позже в городе Эльбасан. В 1939 году была учреждена апостольская администратура. В 1945 году община насчитывала 400 членов. Греко-католическая община была ликвидирована в 1967 году, когда Албания была провозглашена атеистической страной, а любое отправление религиозного культа стало караться смертной казнью.
В 1992 году после политических перемен в Албании была восстановлена апостольская администратура, а албанские грекокатолики получили возможность свободно исповедовать свою веру.

Структура

Албанская католическая церковь имеет статус апостольской администратуры и входит в состав церковной провинции Тирана-Дуррес. По данным Annuario Pontificio за 2010 год насчитывает 3 845 прихожан в 9 приходах и 12 священников[1]. С 1996 года и по настоящее время её возглавляет апостольский администратор Хил Кабаши

Российская грекокатолическая церковь

Российская грекокатолическая[1] церковь (иначе Российская католическая церковь византийского обряда) — восточнокатолическая церковь sui juris («своего права»), созданная для католиков, практикующих византийский обряд на территории России и для русских византокатоликов в эмиграции. В её рамках создано два апостольских экзархата (оба в настоящее время без иерарха): в России (1917), в Харбине (Китай, 1928).
Российский экзархат был создан украинским митрополитом Андреем Шептицким[2] согласно полномочий, полученным им в 1907 году от Римского Папы Пия Х[3].
Первым российским экзархом стал блаженный Леонид Фёдоров. Его преемником был назначен блаженный Климентий Шептицкий, формально ставший вторым российским экзархом, хотя на практике осуществлять свои обязанности он не имел возможности. В 1936 году для потребностей русских католиков восточного обряда в эмиграции был назначен епископ Александр Еврейнов (скончался в 1958 году), его заменил Андрей Катков, который умер в сентябре 1996 года (в последние годы своей жизни находился на покое).
В ходе гонений на католиков в СССР Российский экзархат фактически был уничтожен, оставшиеся общины прекратили существование, а после легализации Римско-католической церкви в России несколько общин украинских грекокатоликов, депортированных после Великой отечественной войны в Кузбасс, были легализованы и административно подчинены латинской Апостольской администратуре в Новосибирске. В официальных документах Святого Престола грекокатолики до 2004 года не упоминались. Согласно данным «Папского ежегодника» на территории Российской Федерации вообще нет католиков византийского обряда.
В 1991 году в Украинскую грекокатолическую церковь был принят бывший священник РПЦ МП Андрей Удовенко, который основал общину, собиравшуюся в одной из школ Москвы. Постепенно он был признан римско-католической властью в Москве. В начале 1990-х гг. несколько кандидатов из украинских общин Кузбасса отправились на обучение в монастыри и семинарии Украинской грекокатолической церкви в Галицию.
В 1989 г. в Москве действовал священник-биритуалист Стефано Каприо, у которого было несколько последователей.
В 1994 г. по приглашению римско-католического декана Иосифа Свидницкого в Омскую область приехал русский грекокатолический миссионер Сергий Голованов, который в 1997 г. был легализован в качестве викария римско-католического прихода. На базе римско-католического прихода в пос. Саргатское была создан придел византийского обряда, духовная библиотека и иконописная мастерская.
В 1997—2003 г. русские католики византийского обряда посылали петиции в Ватикан с просьбой назначить экзарха. В июле 2003 года в Москве состоялась встреча настоятеля русского прихода в Нью-Йорке о. Хуана Солеса со священниками и активистами с целью подачи коллективной петиции в Ватикан.
В 2004 году началось движение российских грекокатоликов за возрождение полноценной церковной жизни. В августе состоялось собрание части духовенства в Саргатском Омской области, получившее название «Саргатского собора». Однако его решения — в частности, принятие, согласно церковному праву, протопресвитером Сергием Головановым временного управления экзархатом на себя — не были признаны ни латинской иерархией в России, ни Римской курией. В то же время, официальных санкций против участников собрания применено не было, т.о. нарушения церковного канонического права им не инкриминировалось.
В ноябре 2004 года благодаря помощи Иосифа-Марии де Вольф, главы Братства Кирилла и Мефодия (Кёльн), под Санкт-Петербургом состоялась трёхдневная встреча духовенства и мирян Российской грекокатолической церкви — первый съезд католических мирян византийского обряда России с 1917 года. Временно управляющий экзархатом протопресвитер Сергий Голованов направил участникам встречи мирян приветственное послание, призывая верующих усиленно молиться и свидетельствовать о возможности единства христиан.
Откликаясь на активизацию церковной жизни и крепнущее осознание российскими грекокатоликами себя как единой общности, 20 декабря 2004 года Конгрегацией по делам восточных церквей по благословению папы Иоанна Павла II ординарием для общин католиков византийского обряда на территории Российской Федерации был назначен епископ Иосиф Верт, принявший в феврале 2005 года дела от о. Сергия Голованова.
На 2009 год насчитывается более 30 общин, рассеянных во всём мире, из них в Российской Федерации — 18 (в Москве — 4, по одной в Жуковском Московской области, Обнинске Калужской области, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Томске, Челябинске, Копейске Челябинской области, Омске, Саргатском Омской области, Мегионе Тюменской области, Сургуте и Нижневартовске ХМАО, Прокопьевске и Новокузнецке Кемеровской области)[4].
Богослужения в общинах католиков византийского обряда на территории Российской Федерации в настоящее время ведутся на церковно-славянском, русском и украинском языках, используется юлианский календарь.

Хорватская грекокатолическая церковь

Хорватская грекокатолическая церковь (Хорватская византийская католическая церковь, Епархия Крижевцы) — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Исторически верующие хорватской грекокатолической церкви принадлежали Крижевицкой епархии с центром в городе Крижевцы (Хорватия). В 2003 году из Крижевицкой епархии был выделен апостольский экзархат Сербии и Черногории.

История

Первые грекокатолические приходы на территории Хорватии начали появляться в конце XVI — начале XVII веков. Они состояли из сербов, бежавших от турецкого ига на территорию Габсбургской империи, обратившихся в католицизм, но сохранивших византийский обряд богослужения. Впоследствии этнический состав грекокатолических общин стал более разнообразным: хорваты, сербы, а также мигрировавшие с Карпат на Балканы русины и украинцы.
В 1611 году был назначен подчинённый латинскому епископу Загреба викарий для грекокатоликов Хорватии, чья резиденция находилась в монастыре Марча, рядом с Иванич градом (на юго-восток от Загреба). В 1777 году папа Пий VI учредил Крижевицкую грекокатолическую епархию. Ввиду напряжённых отношений хорватских грекокатоликов с латинским клиром первоначально крижевицкий епископ стал суффраганом примаса Венгрии, лишь в 1853 году он был переподчинён загребскому архиепископу.
После окончания первой мировой войны и возникновения Югославии юрисдикция епархии Крижевцев была распространена на территорию всей страны. После ликвидации в 1924 году апостольского экзархата для грекокатоликов Македонии македонские общины византийского обряда также вошли в Крижевицкую епархию. С этого момента и до конца XX века епархия объединяла грекокатоликов пяти различных этнических групп — хорватов и сербов; русинов, переехавших в XVIII веке с Карпат (главным образом из Словакии); украинцев, эмигрировавших из Галиции; македонских грекокатоликов; а также небольшое количество румын в югославском Банате.
После распада Югославии и появления на её территории новых независимых государств структура Крижевицкой епархии была реорганизована. В 2001 году была воссоздана отдельная Македонская грекокатолическая церковь, а в 2003 году организован независимый апостольский экзархат Сербии и Черногории, который, однако, считается ассоциированным с епархией Крижевцы. Центр экзархата находится в посёлке Руски Крстур в Воеводине. Сама епархия ныне объединяет только приходы на территории Хорватии и несколько приходов эмиграции (главным образом, в США).

Современное состояние
По данным Annuario Pontificio за 2009 год в Крижевицкой епархии 44 прихода, 28 священников и 21,5 тысяча верующих; экзархат Сербии и Черногории насчитывает 21 приход, 19 священников и чуть менее 49 тысяч верующих [1]. Крижевицкую епархию с 1983 по 2009 год возглавлял епископ Славомир Микловш, с 25 мая 2009 года её возглавил Никола Кекич (Nikola Kekić). Апостольским экзархатом Сербии и Черногории с 2002 года управляет епископ Юрий Джуджар.

Македонская грекокатолическая церковь

Македонская грекокатолическая церковь (Македонская католическая церковь) — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Приходы церкви расположены на территории Республики Македонии.

История
Церковь была образована в 1918 году, когда после образования Королевства Югославия, Святой Престол учредил апостольский экзархат для небольшой группы македонских католиков византийского обряда. В 1924 году экзархат был ликвидирован и воссоздан уже в 2001 году, в независимой Республике Македонии.

Современное состояние
Македонская грекокатолическая церковь имеет статус апостольского экзархата. Епископ Скопье латинского обряда в то же самое время выполняет функцию апостольского экзарха византо-католиков. С 2005 года латинскую епархию Скопье и грекокатолический экзархат Македонии возглавляет епископ Киро Стоянов. Экзархат насчитывает около 15 000 прихожан[1].

Апостольский экзархат Сербии и Черногории

Апостольский экзархат Сербии и Черногории — экзархат, созданный в 2003 году для греко-католиков Сербии и Черногории.
До распада Югославии все греко-католики этой страны относились к Крижевецкой епархии, которая составляла Хорватскую греко-католическую церковь. После появления новых независимых государств на месте бывшей Югославии была произведена реорганизация церковной структуры. В 2001 году воссоздана отдельная поместная Македонская греко-католическая церковь, а 28 августа 2003 года папа Иоанн Павел II объявил о выделении из Крижевецкой епархии Апостольского экзархата Сербии и Черногории. Экзархат тем не менее остаётся ассоциированным с Крижевецкой епархией и не является отдельной поместной церковью.
Центр экзархата расположен в посёлке Руски Крстур (Руски Керестур) в Воеводине, который является культурным центром русинов в Воеводине. Кафедральный собор — собор Святого Николая в Руском Крстуре. Большую часть прихожан экзархата составляют этнические русины и украинцы, проживающие в Воеводине. Экзархат тесно сотрудничает с украинским посольством в Республике Сербия. С момента создания экзархат возглавляет епископ Юрий Джуджар. Согласно статистике Католической церкви число прихожан экзархата около 23 тысяч человек. Экзархат насчитывает 18 священников и 26 приходов (данные 2005 года)[1]

Русинская грекокатолическая церковь

Русинская грекокатолическая церковь — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Исторически церковь объединяла верующих грекокатоликов из числа русинов, восточно-славянской этнической группы.


Родиной русинов является часть территории Карпат, разделённая в настоящее время между Украиной, Словакией и Польшей. В IX веке большая часть этнической территории русинов вошла в состав Венгрии.
Датой создания Русинской грекокатолической церкви считается 24 апреля 1646 года, когда православный епископ Мукачево и 63 православных священника-русина заключили Ужгородскую унию и были приняты в Католическую церковь с сохранением византийского обряда богослужения. В 1664 году была заключена уния в Мукачево, присоединившая к русинской церкви православное население Закарпатья и венгерской епархии Хайдудорог. В 1713 году была заключена уния в Марамуреше (ныне Румыния). К середине XVIII века практически все этнические русины стали грекокатоликами.
Несмотря на то, что Русинская грекокатолическая церковь имела собственного епископа, резиденция которого располагалась в Мукачево, вплоть до 1771 года он считался викарием латинского епископа города Эгер. В 1771 году папа Климент XIV ввёл для русинской епархии собственное церковное устройство. В этот период церковь состояла из 711 приходов. В 1775 году резиденция главы церкви была перенесена из Мукачево в Ужгород, где тремя годами позже открылась первая русинская грекокатолическая семинария. В 1787 году в составе епархии были выделены три викариата. В 1816 году церковь насчитывала 729 приходов и около 560 тысяч верующих.
После окончания первой мировой войны этническая территория русинов была передана Чехословакии. Русинская грекокатолическая церковь была реорганизована и разделена на две епархии — с центрами в Мукачево и Прешове. Во многом благодаря деятельности святого Алексия Товта, бывшего грекокатолического священника, направленного для окормления русин из Прешовской епархии в США, среди грекокатоликов прошла волна массового перехода в православие, начавшаяся в Восточной Европе еще в довоенное время.
По окончании второй мировой войны бо́льшая часть территории с русинским населением перешла к СССР. Территория Прешовской епархии (на которой существовали анклавы с русинским населением) осталась в Чехословакии. В обоих государствах на русинов грекокатоликов обрушились репрессии, церковь была запрещена, а приходы насильственно переданы Православной церкви. В Чехословакии грекокатолики вышли из подполья в 1968 году, когда государство законодательно разрешило грекокатолическое вероисповедание, а на территории СССР вплоть до 1990 года церковь существовала только в подполье. В этот период наиболее многочисленной частью Русинской церкви были приходы в эмиграции.
Массовая эмиграция русинов с Карпат началась в XIX веке. Наиболее массовым был их отъезд в США, где в 1924 году для русинов грекокатоликов был учреждён апостольский экзархат Питтсбурга. В 1963 году он был преобразован в епархию, а в 1969 году преобразован в архиепархию-митрополию. В настоящее время русинская церковь в США состоит из архиепархии-митрополии Питтсбурга и трёх суффраганных епархий — Парма, Пассаик и Покрова Богородицы в Финиксе.
Русины-эмигранты также проживают в Канаде, Великобритании и Австралии, где нет структур русинской грекокатолической церкви. Русины — католики византийского обряда в этих странах посещают приходы Украинской грекокатолической церкви.
В 1991 году была воссоздана Мукачевская русинская епархия, подчиняющаяся непосредственно Риму. Святой Престол подтвердил статус двух русинских епископов и двух викариев, ранее действовавших в подполье. В 1995 году в Ужгороде вновь была открыта семинария. Прешовская епархия, преимущественно словацкая по населению, осталась в составе Словацкой грекокатолической церкви. В 1996 году был создан независимый русинский апостольский экзархат Чешской республики.
В настоящее время этнические русины — грекокатолики, живущие в Словакии, принадлежат, главным образом, Словацкой грекокатолической церкви, в Венгрии — Венгерской грекокатолической церкви, в Хорватии и Сербии (Воеводина) — Хорватской грекокатолической церкви. Часть этнических русинов, проживающих на Украине, относит себя не к Русинской, а к Украинской грекокатолической церкви или Русской православной церкви.

Современное состояние

Русинская грекокатолическая церковь состоит из трёх независимых частей — митрополия Питтсбурга в США, независимая епархия Мукачево на Украине и апостольский экзархат Чешской республики.
По данным Annuario Pontificio за 2010 год в митрополии Питтсбурга и суффраганных американских епархиях (епархии Пармы, Пассайка и Пресвятой Девы Марии Защитницы) около 88 тысяч верующих, 218 приходов, 224 священника. Мукачевская епархия насчитывает 380 тысяч членов, 383 прихода, 238 священников. Апостольский экзархат Чехии насчитывает 178 тысяч человек, 25 приходов, 39 священников. Всего русинов — грекокатоликов около 646 тысяч человек.[1].
Место главы питтсбургской архиепархии вакантно после смерти в 2010 году архиепископа Бэзила Мирона Шотта, с 2002 года Мукачевской епархией стал управлять епископ Милан Шашик. Апостольский экзарх Чехии с 2003 года — Ладислав Гучко.
Литургический язык — церковнославянский (в США также английский).
Белорусская грекокатолическая церковь


Белору́сская грекокатоли́ческая це́рковь[1] (самоназвание Белорусская греко-католическая церковь, белор. Беларуская Грэка-Каталіцкая Царква) — восточнокатолическая церковь sui juris («своего права»), созданная для католиков, исповедующих византийский обряд на территории Белоруссии и для белорусских грекокатоликов в диаспоре. Единственная из 22 восточнокатолических церквей, которая по состоянию на 2008 год имеет неопределённый статус и вакантное место предстоятеля.

История

Грекокатолическая (униатская, греко-католическая) церковь на территории нынешней Белоруссии была образована после заключения Брестской унии в 1596 году. В 1791 году униаты составляли 39 % населения Великого княжества Литовского (без учёта присоединённых к Российской империи в 1772 году северных и восточных территорий, но со включением этнической Литвы). Большинство последователей униатской церкви составляли крестьяне. Кроме того, униатами являлись некоторые горожане и часть мелкой шляхты[2].
В 1700 году православный епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к греко-католической церкви. В 1702 г. к греко-католической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицкий, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм.
Пётр I был разгневан этим. Во время Северной войны 11 июля 1705 года Петр во время вечерни в полоцком василианском монастыре собственноручно зарубил шестерых греко-католических монахов, а на следующий день велел повесить игумена с его помощником.[3]
После разделов Речи Посполитой, когда территория современной Белоруссии оказалась в составе Российской империи, часть грекокатоликов присоединилась к Православной Российской церкви, а часть осталась в общении с Римом.
В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду, и деятельность греко-католических типографий прекратилась.
В 1794 году православный епископ Виктор Садковский разослал обращения с призывом к греко-католикам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и селах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у греко-католиков и передавали православным, а греко-католических священников высылали вместе с семьями. Предписывалось упразднять греко-католические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Греко-католические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу.
Однако Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных греко-католических священников из Сибири, вернул греко-католикам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 греко-католическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской. Перешедшие в православие стали массово возвращаться в греко-католицизм.
Александр I передал управление греко-католическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.[3]
После подавления Польского восстания 1830 года российские власти начали проводить политику обращения греко-католиков в православие. 7 февраля 1834 года Греко-униатская коллегия постановила обновить храмы в восточном духе, приобрести книги православной печати, устранить заимствования из латинского обряда. Было предписано называть младенцев только по православным святцам. Полиции вменялось в обязанность проверять, чтобы в униатских храмах священник отправлял богослужения только по православному служебнику. В церквях стали сооружать иконостасы. После этого многие греко-католики переставали ходить в свои церкви и уходили в костелы.
В начале 1833 года Полоцкий православный епископ Смарагд Крыжановский начал проводить политику насильственного присоединения греко-католиков к православию с помощью властей. В 1835 г. был создан секретный комитет по очистке униатского обряда, который потребовал продать все органы, либо разобрать их на запчасти. Прихожане оказывали сопротивление этой политике. Так, в Речицкой церкви Пинского повета Минской губернии крестьяне разобрали не орган, а создаваемый иконостас. В январе 1837 г. униатская церковь была подчинена ведению обер-прокурора Святейшего Синода.
26 января 1839 г. в греко-католические села были посланы войска, у священников получали подписки о согласии перехода в православие с условием единовременного денежного пособия и сохранения униатских обрядов и обычаев. 12 февраля 1839 в Полоцке собрался собор во главе с греко-католическими епископами Иосифом Семашко, Антонием Зубко и Василием Лужинским. Собор постановил признать присоединение белорусских епархий к православной церкви. К обращению к императору об этом были приложены подписи 1305 человек белого духовенства и монашествующих. По этому случаю была выбита медаль, на которой было написано, что отторгнутые силой были присоединены любовью. Одновременно к императору обратились 111 священников западных епархий с просьбой сохранить унию и разрешить использование униатских служебников. Но их запретили в священнослужении и перевели на должности пономарей, а наиболее упорствующих выслали в Сибирь административным порядком.[3] По этому поводу Александр Герцен опубликовал в своем лондонском «Колоколе» статью «Секущее православие», где Иосифа Семашко называл «во Иуде предатель, палач, заслуживший европейскую известность»[4]. В статье, в частности писалось следующее:
Со стороны гражданского начальства истязанием заведовал окружной Новицкий. Этот полицейский апостол сек людей до тех пор, пока человек не соглашался принять причастие от православного попа. Один четырнадцатилетний мальчик после двухсот розг отказался от такого общения с Христом. Его снова начали сечь, и только тогда, уступая страшной боли, он согласился. Православная церковь восторжествовала![4]
Иосиф Семашко в 1852 году лично наблюдал за сожжением 1295 книг, найденных в бывших униатских храмах. В своих «Записках» он с гордостью сообщал, что за следующие три года по его приказу сожгли еще две тысячи томов.[5]
В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть белорусов перешла в католицизм; однако из-за препятствий для грекокатоликов, чинимых правительством, большая их часть приняла латинский обряд.
После Первой мировой войны западная Белоруссия была включена в состав польского государства. Белорусские грекокатолики из восточной части страны почти целиком эмигрировали в Польшу, кроме того часть западно-белорусских православных вновь подтвердили своё единство с Римом. В 1931 году для белорусских грекокатоликов в Польше был назначен апостольский визитатор, а в 1940 году — экзарх.
В 1939 году западная Белоруссия была присоединена к Советскому Союзу. Структуры Белорусской грекокатолической церкви, как и Украинской грекокатолической церкви, были уничтожены, её деятельность запрещена, лидеры репрессированы, а приходы присоединены к РПЦ.
Вплоть до 90-х годов XX века приходы белорусских грекокатоликов существовали лишь в эмиграции — в Париже, Лёвене, Лондоне и Чикаго. В 1960 году Святой Престол назначил Чеслава Сиповича, белорусского грекокатолического епископа, проживавшего в Лондоне, Апостольским визитатором для белорусов — грекокатоликов по всему миру. Его преемниками стали Владимир Тарасевич (1983 год) и Александр Надсон (1986 год).
После распада СССР в 1991 году белорусские грекокатолики вышли из подполья и получили возможность свободного исповедания веры. С 1994 года Александр Надсон стал Апостольским визитатором для белорусов эмиграции, а архимандрит Сергей Гаек — для грекокатоликов Белоруссии.

Современное состояние
Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя грекокатоликами [6]. По данным на 2005 год число прихожан Белорусской грекокатолической церкви составляло около 3 000 человек, принадлежавших 20 приходам (из них 13 зарегистрированных государством) и около 4 000 человек, проживающих за пределами приходских округов.
В июне 2008 года, по данным пресс-службы Апостольского визитатора для греко католиков в Беларуси, количество верующих грекокатолического обряда в стране — около 10 000; имеется 15 зарегистрированных приходов, около 10 ожидают регистрацию; 15 священников. Храмы — в Полоцке Витебской области и в Могилёве (часовня). В Минске и ряде других городов — грекокатолические центры.[7] В Полоцке действует Борисоглебский грекокатолический монастырь Студийского устава. Место предстоятеля церкви вакантно, фактически обязанности главы церкви исполняет Апостольский визитатор архимандрит Сергей Гаек. Служба ведётся на белорусском языке.
Около 2 000 белорусских грекокатоликов живут в диаспоре. Приходы Белорусской грекокатолической церкви за пределами Белоруссии расположены в Чикаго, Лондоне и Антверпене.[8]

Румынская католическая церковь

Грекокатолический кафедральный собор в Сату-Маре

Румынская католическая церковь (Румынская грекокатолическая церковь, Румынская церковь, объединённая с Римом) — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Четыре епархии церкви расположены на территории Румынии и одна — на территории США. Одна из четырёх восточнокатолических церквей, носящих статус Верховного Архиепископства.

История
После поражения турок в битве при Вене в 1683 году значительная часть ранее занимаемых ими территорий отошла к Австрийской державе, в том числе и Трансильвания. Император Австрии Леопольд I поддерживал идею унии православных румын Трансильвании с Римом. В 1700 году значительная часть трансильванских румын во главе с епископом Афанасием Ангелом вошли в полное общение со Святым Престолом. Греко-католики Трансильвании были объединены в две епархии и подчинены латинскому епископу венгерского города Эстергом. С 1737 года центром грекокатолической церкви Румынии стал город Блаж.
В 1744 году в Трансильвании вспыхнуло антиуниатское восстание, в итоге в 1759 году императрица Мария-Терезия разрешила создание в Трансильвании православной епархии, после чего более половины грекокатоликов вновь перешли в православие. Православная епархия входила в состав сербской Карловацкой митрополии и до 1810 года возглавлялась этническими сербами.
В 1853 году румынская грекокатолическая церковь была повышена в статусе до митрополии, которая объединяла четыре епархии.
После первой мировой войны Трансильвания была присоединена к Румынии, и территория грекокатолической митрополии распространилась на всю эту страну. К началу второй мировой войны в церковь входило более полутора миллионов человек.
После прихода к власти коммунистического режима церковь подверглась жестоким гонениям. В 1948 году она была юридически ликвидирована, а всё имущество передано Румынской православной церкви. Шесть епископов были арестованы, пять из них вскоре умерло в тюрьме, а шестой — Юлий Хосса умер в 1970 году в монастыре под домашним арестом. Уже после смерти Хоссы папа Павел VI объявил, что он был кардиналом in pectore. Церковь существовала только в подполье.

Количество грекокатоликов в Румынии по данным переписи 2002 года

В 1982 году для румынских эмигрантов в США был сформирован апостольский экзархат, с 1987 года получивший статус епархии. После падения режима Чаушеску грекокатолики Румынии смогли выйти из подполья. В 1990 году папа Иоанн Павел II назначил предстоятелей пяти воссозданных епархий. Как и на Украине, у Румынской грекокатолической церкви возникли конфликты с православными из-за принадлежавшей грекокатоликам до 1948 года собственности. 16 декабря 2005 года папа Бенедикт XVI предоставил церкви статус Верховного Архиепископства.

Современное состояние

Румынская католическая церковь имеет статус Верховного Архиепископства. Полное его название — «Верховное Архиепископство Фагараш и Альба Юлия». Данные о численности прихожан крайне разнятся и служат предметом бурных дискуссий. Если по сведениям ватиканского Annuario Pontificio в 2010 году насчитывалось более 707 000 прихожан[1], то по переписи населения Румынии, проведённой в 2002 году, грекокатоликов было всего 191 556 человек[2]. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 758 000 человек[3]. Большинство прихожан церкви сосредоточено в северо-западных регионах страны.
Верховному архиепископству подчинены четыре епархии — Орадя, Лугож, Клуж-Герла, Марамуреш. В США существует отдельная епархия румынских грекокатоликов — Епархия святого Георгия в Кантоне.
С 1994 года и по настоящее время церковь возглавляет архиепископ Лучиан Мурешан, с 2005 года носящий титул Верховного архиепископа. Резиденция главы церкви находится в городе Блаж. Богослужение в церкви ведётся на румынском языке.

Болгарская католическая церковь

Болгарская католическая церковь (Болгарская грекокатолическая церковь) — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Все приходы церкви расположены на территории Болгарии.

История
В истории Болгарии до османского ига Болгарская церковь дважды добивалась для себя у Константинополя статуса Патриархата — в 917 году при Симеоне I Великом и в 1235 году. Однако во время турецкого владычества православные христиане Болгарии оказались под контролем греческого епископата, а в 1767 году непосредственно подчинены патриарху Константинополя.
В конце 1850-х среди болгар, находившихся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, усилилось движение за независимость национальной церкви от Константинополя. Часть духовенства на этой почве выступила за унию с Римом. Возглавлявший сторонников унии архимандрит Иосиф Сокольский 8 апреля 1861 года был посвящён папой Пием IX в епископы и назначен главой Богарской католической церкви византийского обряда. В этом качестве он был признан и султаном. Церковь быстро росла, число грекокатоликов в Болгарии превысило 60 000 человек. Тем не менее вскоре архиепископ Сокольский был, при неясных обстоятельствах, вывезен в Российскую империю на российском судне, где до смерти пребывал в Киево-Печерской лавре (с 1863 года в Китаеве[1]).
В 1870 году фирманом султана Абдул-Азиза, в частности, в ответ на требования России был учреждён Болгарский экзархат под юрисдикцией Константинополя, который де-факто стал независимой церковной структурой (см. Греко-болгарская схизма); три четверти болгарских грекокатоликов вернулось в православие.
В 1883 году Святой Престол создал новую структуру, предназначенную для окормления греков и болгар — католиков византийского обряда: апостольскую администратуру с центром в Константинополе и два апостольских викариата — Македонский (с центром в Салониках) и Фракийский (с центром в Адрианополе).
В ходе Балканских войн 1912—1913 годов и первой мировой войны большинство болгар, в том числе и грекокатоликов, бежало с территорий современных Греции и Турции в образованное Болгарское царство. В 1926 году был учреждён Болгарский апостольский экзархат. Большую роль в становлении Болгарской грекокатолической церкви сыграл Анджело Ронкалли, ставший затем папой Иоанном XXIII. Он был апостольским визитатором, а позднее апостольским делегатом для Болгарии вплоть до 1934 года.
После окончания второй мировой войны церковь подверглась репрессиям со стороны коммунистического режима; однако, в отличие от многих грекокатолических церквей Восточной Европы Болгарская католическая церковь не была полностью запрещена, хотя и была вынуждена существовать в весьма стеснённых условиях.
После падения коммунистического режима церковь получила возможность свободной деятельности, ей была возвращена часть собственности.

Современное состояние

Болгарская католическая церковь имеет статус апостольского экзархата. По данным Annuario Pontificio за 2009 год численность прихожан составляет 10 000 человек в 21 приходе [2]. С 1995 года и по настоящее время её возглавляет апостольский экзарх, епископ Христо Пройков. Резиденция главы церкви находится в Софии.

Грекокатолики, униаты — католики, принадлежащие к некоторым из Восточнокатолических церквей, которые следуют византийской литургической традиции.
В узком смысле термин применяется к католическим церквям, в которых богослужение совершается по византийскому обряду на греческом языке:
•Греческая католическая церковь
•Итало-албанская католическая церковь
•Мелькитская католическая церковь.
В более широком смысле — также и к другим Восточным католическим церквям византийской традиции, богослужения в которых совершаются на других языках:
•Украинская грекокатолическая церковь
•Русинская грекокатолическая церковь
•Белорусская грекокатолическая церковь
•Румынская грекокатолическая церковь
•Болгарская грекокатолическая церковь
•Словацкая грекокатолическая церковь
•Венгерская грекокатолическая церковь
•Албанская грекокатолическая церковь
•Российская грекокатолическая церковь
•Хорватская грекокатолическая церковь (Крижевицкая епархия).
•Македонская грекокатолическая церковь.
Грекокатолические церкви имеют различный статус:
•Албанская католическая церковь — Апостольская администратура: Албания (1628)
•Белорусская грекокатолическая церковь — никакая иерархия не установлена в настоящее время: Белоруссия (1596)
•Болгарская грекокатолическая церковь — апостольский экзархат: Болгария (1861)
•Венгерская грекокатолическая церковь — епархия и апостольский экзархат: Венгрия (1646)
•Греческая католическая церковь — два апостольских экзархата: Греция, Турция (1829)
•Итало-албанская католическая церковь — две епархии и территориальное аббатство: Италия
•Македонская грекокатолическая церковь — апостольский экзархат: Македония (1918)
•Мелькитская католическая церковь — патриаршество: Сирия, Ливан, Иордания, Израиль, Иерусалим, Бразилия, США, Канада, Мексика, Ирак, Египет и Судан, Кувейт, Австралия, Венесуэла, Аргентина (1726)
•Российская грекокатолическая церковь — два апостольских экзархата, в настоящее время без иерарха: Россия (1917), Китай (1928); в настоящее время приблизительно 20 округов и общин рассеяны во всем мире, включая пять в России непосредственно, отвечая епископам другой юрисдикции.
•Румынская грекокатолическая церковь — верховное архиепископство: Румыния, Соединенные Штаты Америки (1697)
•Русинская грекокатолическая церковь — архиепархия, 4 епархии, и апостольский экзархат: Соединенные Штаты Америки, Украина, Чешская республика (1646)
•Словацкая грекокатолическая церковь — архиепархия и три епархии: Словакия, Канада (1646)
•Украинская грекокатолическая церковь — верховное архиепископство: Украина, Польша, США, Канада, Великобритания, Австралия, Германия и Скандинавия, Франция, Бразилия, Аргентина (1595)
•Хорватская грекокатолическая церковь — епархия и апостольский экзархат: Босния и Герцеговина, Хорватия, Сербия и Черногория (1611)
Украинская грекокатолическая церковь и Белорусская грекокатолическая церковь были созданы в результате заключения Брестской унии. Последователи унии, лица, придерживавшиеся грекокатолического (униатского) исповедания, именовались «униатами», причём это слово часто несло в себе негативные коннотации при употреблении со стороны Русской и Украинской православных церквей, а также в официальной советской историографии. В официальные именования соответствующих церквей слова «униатская», «униаты» не входят и в бытовом самоназвании членов этих церквей не употребляются.

Грекокатолические церкви

Греческая католическая церковь

Греческая католическая церковь (Греческая византийская католическая церковь; греч. Ελληνόρρυθμη Καθολική Εκκλησία) — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Приходы церкви расположены на территориях Греции и Турции.

История

Греков, исповедующих католицизм византийского обряда, вплоть до середины XIX века практически не существовало, все католики Греции принадлежали латинскому обряду.
Появление первой общины греческих католиков византийского обряда относится к 60-м годам XIX века и связано с деятельностью в Стамбуле священника Иоанна Марангоса, вокруг которого сложилась община византо-католиков, перешедших из православия. В 1878 году Марангос продолжил свою деятельность в Афинах. Первые церкви византо-католиков появились в 80-х годах, во Фракии. В 1895 году в Стамбул прибыли отцы-ассумпционисты, которые основали в городе два прихода византийского обряда и семинарию.
В 1907 году был образован апостольский викариат с центром в Стамбуле, а священник Исайя Пападопулос был назначен викарием. 11 июня 1911 года папа Пий X преобразовал викариат в ординариат, а Пападопулос был возведён в сан епископа. В 1922 году его преемник, епископ Георг Калавасси перенёс резиденцию в Афины, а в 1923 году Греческая католическая церковь получила статус апостольского экзархата. Девятью годам позже экзархат был разделён на две части — для византо-католиков Греции и Турции. Резиденции экзархов располагались в Афинах и Стамбуле. Из-за постоянной эмиграции греков Турции в Грецию число византо-католиков в стамбульском экзархате постоянно уменьшалось. В настоящее время в столице Турции функционирует лишь один небольшой приход.

Современное состояние

Греческая католическая церковь состоит из двух апостольских экзархатов — Греции и Стамбула. Последний состоит лишь из одной небольшой общины в несколько десятков прихожан. Апостольский экзархат Греции насчитывает около 2 500 прихожан, большая часть которых проживает в Афинах, а также на эгейских островах Сирос и Тинос, традиционно имевших существенное католическое население. Существует несколько приходов экзархата Греции в странах Европы, прихожанами которых являются греки-эмигранты. Апостольский экзархат Греции возглавляет епископ Димитриос Салахас. Богослужение во всех приходах ведётся на греческом языке.

Итало-албанская католическая церковь

Итало-албанская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Обе епархии церкви расположены на территории Италии. Помимо двух епархий в церковь входит монастырь ордена базилиан Гроттаферрата, имеющий статус территориального аббатства.
Итало-албанская церковь — единственная из грекокатолических церквей, образовавшихся не путём унии со Святым Престолом, а изначально не участвовавшая в Великом расколе.
Итало-албанскую католическую церковь не следует смешивать с албанской католической церковью, распространённой в Албании.

История

Византийская традиция на Сицилии и в Южной Италии возникла в V-VI веках. В VIII веке византийский император Лев III перевёл эту область из юрисдикции папы под юрисдикцию Константинопольского патриархата, однако после норманнского завоевания и потери Византией Южной Италии Римские папы вновь восстановили свою власть над грекоязычными общинами Италии. Многие из этих общин не участвовали в Великом расколе XI века и сохранили церковное общение с Римским престолом, образовав таким образом византо-католическую церковь.
Во второй половине XV века после поражения восстания Скандербега в Южную Италию переселилось значительное количество албанских эмигрантов, определённая часть которых исповедовала православие, а после эмиграции присоединилась к католической церкви византийского обряда. С этого периода традиционное название «итало-греческая церковь» начинает постепенно изменяться на «итало-албанская».
Итало-албанская церковь пережила как множество внутренних нестроений, так и конфликтов с латинским епископатом. В 1564 году папа Пий IV издал конституцию Romanus Pontifex, которой подчинил итало-албанскую церковь юрисдикции латинских епископов, которые зачастую были настроены враждебно по отношению к византийскому богослужению. Папа Климент VIII попытался в 1595 году буллой Instructio super ritibus Italo-Graecorum предотвратить утрату итало-албанской церковью своих литургических традиций и учредил должность епископа для итальянских католиков византийского обряда. Однако, процесс перехода итало-албанцев в латинский обряд и их растворения в преимущественно латинском окружении не прекращался. Пытаясь остановить этот процесс папа Климент XII учредил в 1732 и 1734 годах семинарии в Калабрии и на Сицилии, которые должны были готовить священников византийского обряда. В 1742 году папа Бенедикт XIV в конституции Etsi Pastoralis пересмотрел многие дискриминационные положения церковного законодательства в отношении итало-албанцев. Впрочем, хотя в конституции итало-албанцы призывались к сохранению своего обряда, однако подчёркивалось первенство латинского. Окончательно полное равенство двух обрядов было признано в XIX веке папой Львом XIII в конституции Orientalium dignitas Ecclesiarum.
В 1919 году была учреждена епархия византийского обряда в Лунгро, чья юрисдикция распространялась на юг Аппенинского полуострова, а в 1937 году епархия Пьяна-дельи-Албанези на Сицилии.

Современное состояние

Итало-албанская католическая церковь состоит из двух независимых епархий (Лунгро и Пьяна-дельи-Албанези) и также независимого от них территориального аббатства базилиан Гроттаферрата. Церкви принадлежит также Папская Греческая коллегия св. Афанасия, где выпускники итало-албанских семинарий могут углубить образование.
Литургия традиционно проводится на греческом языке, однако после II Ватиканского собора наряду с греческим в богослужебном использовании употребляются итальянский и албанский языки. Епархию Лунгро с 1987 года возглавляет епископ Эрколе Лупинацци, епархию Пьяна-дельи-Албанези — с 1988 года епископ Сотир Феррара.
По данным Annuario Pontificio за 2010 год епархия Лунгро насчитывала 32 900 человек, 29 приходов и 41 священника, епархия Пьяна-дельи-Албанези 28 500 человек, 15 приходов и 31 священника. Монастырь Гроттаферрата насчитывает 25 монахов, из которых 10 — священники.[1].

Мелькитская католическая церковь

Мелькитская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, то есть принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Один из шести восточнокатолических патриархатов. Церковь имеет ближневосточное происхождение, она выделилась в 1724 году из Антиохийской православной церкви, большинство её приверженцев живёт в Сирии, Ливане, Египте, Израиле и Иордании. Кроме того, значительное число мелькитов рассеяно по всему миру в эмиграции.

Происхождение названия

Слово мелькит происходит от сирийского «malko», «царь, император». Так приверженцы нехалкидонских Церквей называли те Церкви древних патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые приняли Халкидонский Собор 451 года (византийские императоры также приняли постановления Халкидонского собора).
Впоследствии термин изменил своё первоначальное значение и в настоящее время используется для обозначения византо-католиков, ведущих своё происхождение от этих трёх древних патриархатов.

История

В начале XVIII века в Антиохийской православной церкви возникло движение, выступавшее за унию с Римом. Центром сторонников унии стал Дамаск, а противников — Алеппо. В 1724 году умер патриарх Афанасий, назначивший преемником монаха Сильвестра, сторонника алеппской партии и противника унии. Однако дамаскцы не согласились с кандидатурой Сильвестра и избрали патриархом своего сторонника — Кирилла. После вмешательства Константинопольского патриарха и турецкого правительства, поддержавших Сильвестра, Кирилл вынужден был бежать из Сирии в Ливан. Пятью годами позже папа Бенедикт XIII признал Кирилла патриархом Антиохии, что зафиксировало раскол и создание Мелькитской грекокатолической церкви.
Первоначально мелькиты существовали только на территории Сирии и Ливана, однако вскоре приходы церкви появились в Палестине и Египте. В 1838 году мелькитский католический патриарх получил дополнительные титулы патриарха Иерусалимского и Александрийского.
В 1848 году турецкое правительство, ранее относившееся к мелькитам враждебно, признало мелькитскую церковь, что позволило перенести резиденцию патриарха из Ливана назад в Дамаск. Церковь активно росла, подавляющее большинство её членов составляли арабы-христиане.
В 1860 году во время антихристианских погромов в Дамаске многие мелькиты были убиты, а другие покинули Ближний Восток, положив начало массовой эмиграции. В XIX и XX веках мелькиты распространились по всему миру, составляя часть многочисленных эмигрантов с Ближнего Востока. Мелькитские приходы появились в США, Канаде, Мексике, Австралии, странах Южной Америки.
Отношения с Антиохийской православной церковью оставались до недавнего времени сложными, однако в 1995 году была основана двусторонняя комиссия по диалогу между мелькитами и антиохийскими православными. С обеих сторон было выражено желание преодолеть раскол 1724 года.

Современное состояние

Мелькитская католическая церковь имеет статус патриархата. Мелькитский патриархат — один из шести восточнокатолических патриархатов и единственный патриархат византийского обряда; глава носит титул «Патриарх Антиохии, Александрии и Иерусалима». Резиденция патриарха находится в Дамаске, а кафедры Александрии и Иерусалима являются титулярными. С 2000 года и по настоящее время церковь возглавляет патриарх Григорий III Лахам.
Церковь включает в себя 14 архиепархий, все на территории Ближнего Востока — Алеппо (Халеб), Бейрут, Босра и Хауран, Дамаск, Хомс, Тир, Акка, Баальбек, Банияс, Латакия, Петра и Филадельфия, Сидон, Триполи, Захле и Фурзол. Кроме них в Церковь входят пять епархий диаспоры — Епархия Пресвятой Девы Марии Благовещения в Ньютоне, Сан-Паулу, Мехико, Сидней, епархия Святого Спасителя в Монреале и два апостольских экзархата — Аргентины и Венесуэлы. Для Ирака и Кувейта мелькитский патриарх назначил двух патриарших экзархов.
Мелькитская церковь — самая многочисленная ближневосточная католическая община после маронитской церкви. Согласно данным Annuario Pontificio за 2010 год число членов церкви около 1,61 миллиона человек. Церковь насчитывает 519 приходов и 591 священника[1]
Священников для церкви готовят три семинарии — Св. Анны в Рабуе (Ливан), Свято-Спасова семинария в Бейт-Сахуре (Палестинская автономия) и семинария Св. Григория Богослова в Ньютоне (США), готовящая духовенство для США и других англоязычных стран.
Исторический язык богослужения — греческий, однако в настоящее время богослужения проводятся также и на арабском; а в приходах диаспоры — на английском и других языках.

Украинская грекокатолическая церковь

Собор Святого Юра, Львов

Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь, УГКЦ (укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ; православными верующими традиционно именуется униатской) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.
Предыстория
Киевский (в Москве) митрополит Исидор был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.
Брестская уния
В 1596 году большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой (в составе Константинопольского Патриархата) составили Собор в Бресте и приняли решение о признании верховной юрисдикции римского папы. Условия Унии предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.
За прошедший после унии период греко-католическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав католических государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие.

XVIII—XIX века

Распятие и традиционная украинская вышивка в грекокатолической церкви, Львовская область

В 1700 году православный епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к греко-католической церкви. В 1702 году к греко-католической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицким, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм.
Пётр I был разгневан этим. Во время Северной войны 11 июля 1705 года Пётр во время вечерни в полоцком василианском монастыре собственноручно зарубил шестерых греко-католических монахов, а на следующий день велел повесить игумена с его помощником. Петр также арестовал Луцкого епископа Дионисия Жабокрицкого и тот умер в тюрьме.
Когда в 1768 году российские войска вошли на территорию Речи Посполитой для подавления восстания гайдамаков, то Екатерина II приказала арестовать всех греко-католических священников, которые откажутся переходить в православие, и отобрать у них все церковное имущество, на которое претендуют православные. На Киевщине было конфисковано 1200 греко-католических храмов и арестованы десятки священников. Священники были освобождены после вмешательства варшавского нунция.
В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду, и деятельность греко-католических типографий прекратилась.
В 1794 году православный епископ Виктор Садковский разослал обращения с призывом к греко-католикам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и селах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у греко-католиков и передавали православным, а греко-католических священников высылали вместе с семьями. Предписывалось упразднять греко-католические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Греко-католические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу. Киевская греко-католическая (униатская) митрополия была фактически упразднена — митрополиту Феодосию Ростоцкому запретили управлять своей епархией и отправили его в Петербург.
Однако Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных греко-католических священников из Сибири, вернул греко-католикам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 греко-католическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской. Перешедшие в православие стали массово возвращаться в греко-католицизм.
Александр I передал управление греко-католическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.[1]
Пий VII основал в 1808 Галицкую митрополию УГКЦ с центром во Львове, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.
Чтобы уменьшить влияние католической церкви на общественную жизнь Польши после Польского восстания 1863—1864 гг., царское правительство приняло решение о переводе в православие принадлежащих к Украинской греко-католической церкви украинцев Холмщины. Жители села Пратулин отказались переходить в православие. 24 января 1874 года верующие собрались возле приходской церкви, чтобы воспрепятствовать передаче храма под управление Православной церкви. После этого отряд солдат открыл огонь по людям. Погибло 13 человек (смотри статью Пратулинские мученики).
11 мая 1875 года было провозглашено воссоединение холмских униатов с православной церковью. Чиновники и духовенство зачитывали императорский указ об этом в присутствии войск, вошедших в села.

Первая половина XX века

В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть бывших греко-католиков перешла в католицизм; на Холмщине в католицизм перешло 200 тыс. человек.[1][неавторитетный источник?]
Во время российской оккупации Галиции в период Первой мировой войны программа мероприятий в отношении греко-католиков разрабатывалась националистически настроенными деятелями, как в Галиции, так и в Петрограде. На заседании Петроградского отделения Галицко-русского общества 14 сентября 1914 года была принята подробная резолюция по религиозному вопросу в Галиции. Эти предложения В. А. Бобринского были первоначально одобрены протопресвитером военного и морского духовенства Г. Шавельским, а затем Верховным Главнокомандующим великим князем Николаем Николаевичем. За 9 месяцев управления русскими властями территорией Восточной Галиции по данным канцелярии военного генерал-губернатора по разрешению Г. А. Бобринского было назначено в приходы 86 православных священников. Из них 35 по ходатайствам прихожан и 51 по удостоверениям архиепископа Евлогия. Эти данные отличались от данных канцелярии архиепископа Евлогия, согласно которой к 4 апреля 1915 года в Восточной Галиции находилось 113 священников. Нередко переход в православие или не переход в масштабе отдельного села был связан с тем, какая именно сторона — униаты или православные — оказывалась в состоянии больше заплатить уездному начальнику (См. статью Конфессиональная политика Российской империи в годы Первой мировой войны).
В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается в Западной Украине, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого.
В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовал её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских греко-католических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А. Ковальский, каноник В. Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведён ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й. Яримовыч, Настасов, С. Хабурский, Кудинович, Н. Иванчук, Иванчан).
В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким, обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.[2]
Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берия[3]. Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказался и приступил к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН, и любыми проявлениями украинского национализма.
Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник, согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведённого НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему[4].
В рамках мероприятий НКВД 1940—1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД».[3]
Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путём создания украинской церкви с последующим присоединением её к РПЦ, создавались НКВД в 1940-41, осуществлению планов помешала война.
Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистам, боровшимся против советской оккупационной власти за независимость Украины, и поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения 14-й добровольческой гренадерской дивизии СС. Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шептицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней.[1] В своей полемике с инициатором создания дивизии бургомистром Львова В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическкую целесообразность и моральную ответственность такого шага.[2]

Ликвидация УГКЦ (Львовский Собор 1946)

Уже в марте 1945 года в Совете по делам Русской православной церкви (во главе с Карповым) был разработан комплекс мероприятий «по отрыву приходов греко-католической (униатской) церкви в СССР от Ватикана и последующему присоединению их к Русской православной церкви», который был одобрен Иосифом Сталиным[5].
После восстановления советской власти на Западе Украины, НКГБ способствовал созданию среди части греко-католического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Греко-католической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью, решение о чём было принято на Львовском соборе 8 — 10 марта 1946 года. На Собор было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трёх греко-католических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской)[6]; председательствовал доктор Гавриил Костельник[7]
Советское правительство и НКВД рассматривали УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что было одной из главных причин принятия руководством СССР политического решения о её ликвидации.[8] УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание «независимого соборного государства Украина», не только предоставляя ночлег и лечение боевикам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД, ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО, УРСП, клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.
Для придания Собору канонической легитимности НКГБ рекомендовал Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершего митрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информируя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора.[9]
Никто из епископов УГКЦ не участвовал в этом соборе[источник не указан 111 дней]. Однако, в его работе приняли участие православный епископ Дрогобычский и Самборский Михаил Мельник и православный же епископ Станиславский и Коломыйский Антоний Пельвецкий. Каноничность собора была признана всеми поместными православными церквями мира — Александрийской, Антиохийской, Болгарской, Польской, Румынской и др.[10]. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.
УГКЦ не признает каноничность и именует происходившее действо не иначе как "Львовский псевдособор 1946 года".

Подготовка и проведение Собора

Документы Львовского собора УГКЦ 1946 года
Создание Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» греко-католической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ в рамках плана по ликвидации УГКЦ.
Из докладной записки П. Дроздецкого в НКГБ СССР о ликвидации греко-католической церкви в западных областях Украины от 16.02.1946[11] :
• […] После тщательного изучения обстановки, нами был разработан план ликвидации греко-католической церкви, к осуществлению которого мы и приступили[…]
• Осуществляя этот план, в апреле 1945 года в областных газетах Львова, Тернополя, Станислава, Дрогобыча и центральной газете «Правда Украины», по нашей инициативе, против униатов была опубликована обширная статья «С крестом или ножом», которая сыграла значительную роль в деле подготовки к ликвидации этой церкви. Статья вскрывала антисоветскую деятельность верхушки униатского греко-католического духовенства и разоблачала её перед лояльной частью духовенства и перед верующими.
• Подготовив, таким образом, общественное мнение, 11.4.45 г нами были проведены аресты митрополита Иосифа СЛЕПОГО, епископов ХОМЫШИНА, БУДКИ, ЧАРНЕЦКОГО, ЛЯТЫШЕВСКОГО, а также ряда наиболее скомпрометировавших себя антисоветской деятельностью попов униатской церкви. Обезглавив греко-католическую церковь, мы создали предпосылки для организации движения, направленного к тому, чтобы ликвидировать унию и воссоединить эту церковь с русской православной церковью. С этой целью, нами 30.5.45 г была создана «Центральная Инициативная группа по воссоединению грекокатолической церкви с русской православной церковью», в которую вошли авторитетные священники: доктор КОСТЕЛЬНИК — от Львовской епархии, доктор МЕЛЬНИК, генеральный викарий — от Дрогобычской епархии и ПЕЛЬВЕЦКИЙ — проведённый впоследствии как председатель Станиславской епархии.
Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г .Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плану по ликвидации УГКЦ, разработанного и утверждённого НКГБ СССР:[12]
По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей.[13]
Одним из документов, принятых Собором, было Обращение к духовенству и верующим Греко-католической церкви, в котором подчёркивалось, что уния была создана искусственно и насильственно навязана была народу польскими властями и папством: «Братья, опомнитесь! Жертвами миллионов наших братьев вы освобождены и уже являетесь не безмолвными невольниками! Освободитесь и от римского угнетения духа и от тех остатков полонизма, которые у вас еще остались! Не тратьте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не является правдивой, то в таком случае ни одна христианская Церковь не может быть правдивой, так как Православная Церковь — первичная Церковь христианского Востока и Запада, из неё образовались все другие Церкви. От нынешнего дня мы принадлежим Святой Православной Церкви, которая является Церковью наших отцов, исторической Церковью всего украинского народа и всех ближайших нам народов по крови. А Господь благословит наше святое дело.»[14]
5 апреля 1946 года делегация членов Собора во главе с протоиереем Костельником была принята в Москве Патриархом Московским Алексием; Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой — саном протопресвитера[15].

Реакция на ликвидацию УГКЦ

Согласно донесениям УНКГБ, население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась некоторая часть украинской интеллигенции, которая понимала, что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению, в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР. Некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру. Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Прокуратуры СССР об обвинении И. Слепого и предстоящей ликвидации УГКЦ[16]:
Академик В. Г. Щурат:
• «Если они хотят уничтожить Слепого и епископов, так нужно было бы много крику о соборе и новых епископах. Большевики же, как будто что-то украли, а теперь по-воровски обделывают дела»
Доцент пединститута г. Львова Дзеверин:
• «Престоящее воссоединение — это новая уния. То была уния с Римом, а эта — с Москвой. Вместо одной унии будет другая.[…]»
Секретарь союза советских писателей г. Львова Д. Кондра:
• «Все то, что написано — неправда. Вина вся в том, что они — священники-украинцы и представители униатской церкви. Как священники они должны были молиться за власть, не входя в обсуждение, какая эта власть»
Из сводки УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на предстоящую ликвидацию УГКЦ[17]:
Академик Щурат:
• «Зачем нам папа Римский, нашему украинскому народу необходима религия… многие из униатских священников согласятся на переход в православие»
Галас, библиотекарь Львовского университета:
• «Надо опять переходить в православие и в этом я не вижу ничего отрицательного, напротив, это еще больше нас сблизит с нашими братьями — украинцами-надднепрянцами».
Отношение ОУН, к ликвидации УГКЦ было резко негативным, в проведении собора они подчеркивали политические мотивы мероприятия проведенного под патронатом НКГБ.[18]
В 1946 г. ОУН проводила активную агитацию против ликвидации УГКЦ и соединения церквей. Позиция ОУН сводилась к следующему[19]:
• 1. «Нас, как политическую организацию, догматические вопросы католицизма и православия не интересуют.
• 2. Со стороны нашей революционной тактики, мы против перехода греко-католичесокй церкви по следующим соображениям:
o а) в этом заинтересована Москва, она в этом — инициатор и силой заставляет;
o б) это открывает енкаведистам — московским священникам вход во внутрь греко-католической церкви;
o в) это будет насильственное национальное объединение украинского народа с московским, что ведет к ликвидации украинства путём денационализации и русификации;
o г) это парализует кадры греко-католического украинского духовенства и вместе с этим ликвидирует ещё одну возможность борьбы с Москвой;
o д) это, в конце-концов, выбивает из рук один из важных аргументов нашей закордонной пропаганды о политике большевиков в отношении церкви»
Зарубежная пресса и радио о ликвидации УГКЦ.
Рим, газета «Пополо» от 19.02.1946:
• «Сообщение Московского радио о присоединении западно-украинской церкви к православной является трюком самого низкого свойства»[…] Все епископы и духовенство Западной Украины были сосланы, заключены в тюрьму и заменены теперь кучкой отступников во главе с тем же самым Костельником, которому за его старания был обещан пост митрополита Львовского. Эти предатели паствы и веры ненавистны верующим.
Заявление французского кардинала Пети де Жюльвиля от 1 марта 1946 г.:
• «В Закарпатской Руси, как и во всех восточных районах за линией Керзона, Советская политика направлена к тому, чтобы полностью уничтожить католицизм. Русские власти выслали из Закарпатской Руси 400 католических священников. В этой стране закрыты католические школы, а церковное имущество конфисковано. Проповеди подлежат цензуре.[…] На коммунистических митингах народ призывают переходить в православную веру.»

После Львовского Собора

После Львовского Собора начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР.
До 1990 года епископы, священники и монахи[20] УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви.
В феврале 1990 года, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет на создание греко-католических общин, была разрешена их регистрация и проведение богослужений. Бо́льшая часть бывших храмов УГКЦ на Западной Украине, захваченых в 1946 году Московским Патриархатом, была передана УГКЦ.
29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).

Современное состояние

УГКЦ — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда[21]. По данным Annuario Pontificio за 2010 год численность верующих — 4 миллиона 351 тысяча человек. В церкви около 3220 священников и 44 епископа. Церкви принадлежит 3 856 приходов[22].
В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке[23], который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским[24].
Предстоятелем Церкви с 26 января 2001 года (интронизация) по 10 февраля 2011 года был кардинал Любомир Гузар (третий предстоятель Церкви с титулом Верховного Архиепископа; его предшественниками были Блаженнейший Мирослав-Иоанн Кардинал Любачивский и Блаженнейший Иосиф Кардинал Слипый).
Территориальная структура УГКЦ[25]:
• Киево-Галицкая митрополия (охватывает территорию Украины за исключением Закарпатья, где функционирует автономная Мукачевская епархия с центром в Ужгороде, которая находится в непосредственной юрисдикции папы римского и входит в состав Русинской греко-католической церкви, а не Украинской греко-католической церкви):
o 2 архиепархии (Киевская, Львовская),
o 7 епархий (Ивано-Франковская, Тернопольско-Зборовская, Коломыйско-Черновицкая, Самборско-Дрогобычская, Стрыйская, Сокальская, Бучачская);
o 3 экзархата (Донецко-Харьковский, Одесско-Крымский, Волынский);
• Перемышльско-Варшавская митрополия (Польша):
o 1 архиепархия (Перемышльско-Варшавская)
o 1 епархия (Вроцлавско-Гданьская);
• Филадельфийская митрополия (США):
o 1 архиепархия (Филадельфийская);
o 3 епархии (Чикагская, Стемфордская, Пармская);
• Виннипегская митрополия (Канада):
o 1 архиепархия (Виннипегская);
o 4 епархии (Торонтская, Эдмонтонская, Нью-Вестминстерская, Саскачеванская)
• 3 епархии (Куритибская в Бразилии, Буэнос-Айресская в Аргентине, Мельбурнская в Австралии), которые не входят в состав митрополий и находятся в непосредственной юрисдикции Верховного Архиепископа (Патриарха) Киево-Галицкого;
• 3 экзархата (Германско-Скандинавский, Французско-Швейцарско-Бенилюкский, Великобританский), которые не входят в состав митрополий и находятся в непосредственной юрисдикции Верховного Архиепископа (Патриарха) Киево-Галицкого;
Блаженные и святые
• Алексей Зарицкий (1912—1963) — блаженный священномученик.
• Андрей Ищак (1887—1941) — блаженный священномученик.
• Василий Величковский (1903—1973) — блаженный священномученик.
• Виталий Байрак (1907—1946) — блаженный священномученик.
• Владимир Прыйма (1906—1941) — блаженный священномученик.
• Григорий Хомишин (1867—1947) — блаженный епископ.
• Емельян Ковч (1884—1944) — блаженный священномученик.
• Зиновий Ковалик (1903—1941) — блаженный священномученик.
• Иван Зятык (1899—1952) — блаженный священномученик.
• Иван Слезюк (1896—1973) — блаженный епископ.
• Иаким Сенкевский (1896—1941) — блаженный священномученик.
• Иосафата Гордашевская (1869—1919) — блаженная исповедница
• Никита Будка (1877—1949) — блаженный священномученик.
• Николай Чарнецкий (1884—1959) — блаженный епископ.
• Николай Конрад (1876—1941) — блаженный священномученик.
• Николай Цегельский (1896—1951) — блаженный священномученик.
• Олимпия Бида (1903—1952) — блаженная мученица.
• Лаврентия Гарасымив (1911—1952) — блаженная мученица.
• Пётр Вергун (1890—1957) — блаженный священномученик.
• Пратулинские мученики (+1874) — блаженные священномученики.
• Северин Бараник (1889—1941) — блаженный священномученик.
• Роман Лыско (1914—1949) — блаженный священномученик.
• Симеон Лукач (1893—1964) — блаженный епископ.
• Тарсикия Мацкив (1919—1944) — блаженная мученица.

Киликийское армянское царство.

Киликийское царство
Կիլիկիայի Հայկական Թագավորություն (Киликиаи айкакан тагаворуцюн)

Киликийское царство (арм. Կիլիկիայի Հայկական Թագավորություն, фр. Le royaume de Petite-Arménie) — армянское феодальное княжество, а затем царство, существовавшее в Киликии с 1080 до 1375, равнинная Киликия — до 1515.

История

Вид деятельности порта Айас при посещении Марко Поло в 1271 году

Возникло в начале XI века в результате массового бегства армян с территории Армении, вызванного нашествием сельджуков, а также захватом Византией Васпуракана, Ани и Карса и переселением армян в западные области империи.[3]. В 1080 приближённый и родственник анийского царя Рубен I, основатель династии Рубенидов, провозгласил горную («Суровую») Киликию независимым княжеством, которое со временем расширилось и стало царством. Христианское государство, возникшее среди мусульманских соседей, просуществовало три века, которые оказались очень бурными. Рубенидам приходилось вести борьбу также и с теми армянскими феодалами, которые задолго до этого обосновались в Киликии в качестве служилых людей Византийской империи. Эти вассалы византийских императоров назначались в качестве начальников пограничных отрядов, укреплений и городов и получали от императоров земли и крепости за службу. Поэтому они вели тайную и открытую борьбу против Рубенидов за власть и только спустя целое столетие были вынуждены подчиниться Левону II.
Во второй половине XII в. армянское княжество Рубенидов усилилось настолько, что другие армянские княжества вынуждены были подчиниться ему. Таким образом, в Киликии постепенно складывалась армянская раннефеодальная монархия и иерархическая феодальная система, возглавляемая Рубенидами. Создав сильную, хорошо снаряженную регулярную армию, насчитывавшую 30 000 воинов, Рубениды укрепляли границы страны от иноземных завоевателей, а внутри страны вели борьбу против центробежных феодальных сил.[4]
В 1097 г. Константин I (1095—1100 гг.) в союзе с крестоносцами изгнал сельджуков из равнинной Киликии. За помощь, которую он оказал крестоносцам в их продвижении к Антиохии, он получил рыцарское звание и титул маркиза. Торос I (1100—1123 гг.) в союзе с христианскими правителями Сирии успешно воевал с Византией и турками-сельджуками, отстояв независимость своего государства.
Наибольшего расцвета царство достигло при Левоне II. Проваленный Третий крестовый поход и некоторые другие события сделали Киликию единственной значимой присутствующей на Ближнем Востоке христианской страной[5]. Такие мировые силы как Византия, Священная Римская империя, папство и даже Аббасидский халиф соперничали за влияние над Киликией. Каждый стремился стать первым, кто признает принца Киликии Левона II из династии Хетумидов законным королём. В результате, 6 января 1198 года в городе Тарс он был коронован и провозглашён царём и Германской и Византийской империями. На коронации Левона II присутствовали представители и христианских и нескольких мусульманских стран, таким образом подчеркнув значительное положение, которые приобрела Киликия[5]. Армянское правительство бывало в частом контакте с крестоносцами и определённо оказывало содействие и в других крестовых походах.
Хетум I (1226—1270 гг.) заключил союз с монголами, которые до принятия ислама обеспечивали защиту королевства от египетских мамлюков. С 1266 г. Киликийское армянское царство вело почти беспрерывные войны с Египтом. После смерти Левона V (1342 г.) царём был коронован Иоанн Лузинианский, взошедший на престол под именем Константина IV; однако он и его потомки восстановили против себя армянских подданных, пытаясь насадить католичество и раздавая лучшие посты латинянам. Внутренние конфликты привели к тому, что в 1375 в борьбе с египетскими мамлюками Киликийское царство пало.
Киликийский город Айас назывался «Золотой Порт многих кораблей». Тут велась торговля с такими странами как Испания, Италия, Франция, Англия, Генуя, Венеция, Пиза, Флоренция, Персия, Индия, Китай, Аравия.
Горная Киликия была захвачена Османской империей в XIV веке, но равнинной Киликии удавалось отстоять свою самостоятельность вплоть до 1515.

Культура

Вещи из Армянской Киликии найденные при раскопках в Бердянске и Херсонесе

При раскопках в Херсонесе, Приазовье, Сахновке, Киеве, Прикамье были найдены серебряные и бронзовые изделия Армении и Киликии (конец XII—XIII вв.). Их появление было обусловлено расцветом черноморской торговли в начале XIII века и интенсивным развитием городов Армении, связанных с Трапезунтом. Активное участие в торговле принимали армяне, колонии которых появились в Крыму, Киеве, Волжской Булгарии. О тесных контактах переселенцев со своей родиной говорят находки тканей, аналогичных анийским, в погребениях на территории колонии. Тем же путем на Приполярный Урал попала армянская сабля с именем мастера Хачатура. Богатое армянское купечество Киликии сносилось с коренной Арменией и арабскими странами, Западной Европой и Причерноморьем (комплекс киликийских вещей из Бердянска) [6] Однако в Киликийской Армении в отличие от других армянских государств Произведения серебряников от XII века не уцелели, тк в середине XIII в. всю старую серебряную утварь переплавили в слитки для монетного чекана.Оклады Евангелий из монастырских мастерских Ромкла относятся только к середине XIII в. Того же времени ковшик и кувшин из Бердянска, эти находки интересны потому, что от киликийской металлопластики XIII— XIV вв. в основном дошли предметы литургического обихода: оклады книг и складни-реликварии в форме триптиха.Для чеканки Киликийской Армении было характерно использование армянских надписей, мотива многолопастной арки с килевидным завершением и точечного фона орнамента.[7]
Особую известность имела так называемая Киликийская школа миниатюры. Один из выходцев этой школы Торос Рослин приобрел мировую известность и даже учил русских художников расписывать церкви.[8]

Союз с государствами Крестоносцев

Рубениды постоянно поддерживали связи с европейскими династиями через посредство тех восточноевропейских государств, которые возникли как следствие завоеваний крестоносцев. Еще в 1100 г. Арда, внучка Рубена I, была выдана замуж за брата Готфрида Бульонского,—Бодуэна, графа Эдесского; Лев I женился на сестре Бодуэна Бургского; Рубен III—на Изабелле, дочери Гонфруа.
Следуя той же системе, Лев II породнился с несколькими владетельными домами: он выдал своих племянниц (дочерей Рубена III), первую, Алису—за Раймунда, графа Трипольского, правителя Антиохии, вторую, Филиппу,—за Феодора Ласкариса, императора Никейского, третью (имя ее неизвестно)—за Андрея, сына венгерского короля Андрея II; а сам женился первым браком—на Изабелле, принцессе из дома Бембов, и вторым,—на Сибилле, дочери короля Кипрского, из дома Лузиньянов. Эти брачные связи ввели Льва II в круг европейских государей, заставили, правда, вмешиваться в мелкие распри родственников, но сделали имя властителя Киликии хорошо известным на Западе.


Во время 3-го крестового похода король Ричард Львиное Сердце завоевал Кипр. Так было основано Кипрское королевство, которым до 1489 года управляли потомки смещенных королей Иерусалима.

Греция

Во время 4-го крестового похода Византийская империя была частично завоевана крестоносцами, которые основали на ее территории четыре государства.
• Латинская империя
• Королевство Фессалоники
• Герцогство Афинское
• Княжество Ахейское
Кроме того на островах Эгейского моря венецианцы основали герцогство Архипелага (или герцогство Наксос).

Латинская империя

Латинская империя и окружающие территории

Латинская империя (фр. Empire latin de Constantinople, греч. Λατινική Αυτοκρατορία της Κωνσταντινούπολης; Ρωμανία, лат. Imperium Romaniae; 1204—1261) — средневековая империя, образованная после четвёртого крестового похода. Название империи на латинском языке было Romania.

Создание империи

Четвёртый крестовый поход закончился завоеванием Константинополя крестоносцами. Они взяли его 13 апреля 1204 года и подвергли его беспощадному разорению. Когда предводителям похода удалось несколько восстановить порядок, они приступили к разделу и организации покорённой страны.
По договору, заключённому ещё в марте 1204 года между дожем Венецианской республики Энрико Дандоло, графом Балдуином Фландрским, маркизом Бонифацием Монферратским и другими предводителями крестоносцев, было установлено, что из владений Византийской империи будет образовано феодальное государство, во главе которого будет поставлен избранный император; он получит часть Константинополя и четверть всех земель империи, а остальные три четверти будут разделены пополам между венецианцами и крестоносцами; собор Святой Софии и выбор патриарха будут предоставлены духовенству той из указанных групп, из которой не будет избран император.
Во исполнение условий этого договора 9 мая 1204 года особая коллегия (в состав которой входили поровну венецианцы и крестоносцы) избрала императором графа Балдуина, над которым было совершено в соборе Святой Софии помазание и коронование по церемониалу восточной империи; патриархом был избран венецианец Фома Морозини, исключительно венецианским духовенством несмотря на возражения против такого порядка со стороны папы Иннокентия III) .
Раздел земель (не сразу установившийся) привёл, в конце концов, к следующему распределению владений. Балдуин, кроме части Константинополя, получил часть Фракии и острова Самофракию, Лесбос, Хиос, Самос и Кос.
Область Фессалоники, вместе с Македонией и Фессалией, с именем королевства, получил один из самых видных участников похода и претендент на императорский престол, Бонифаций Монферратский. Венецианцы получили часть Константинополя, Крит, Эвбею, Ионические острова, большую часть Кикладского архипелага и некоторые из Спорадских островов, часть Фракии от Адрианополя до берега Пропонтиды, часть прибрежья Ионийского и Адриатического морей от Этолии до Дураццо. Остальным предводителям крестоносцев, в качестве вассалов отчасти императора, отчасти фессалоникского короля, который сам считался вассалом императора, были розданы различные города и области в европейской части империи и в Малой Азии. Многие из этих земель предстояло ещё покорить, и крестоносцы лишь постепенно утвердились в некоторых из них, вводя всюду феодальные порядки, отчасти раздавая земли в лен западным рыцарям, отчасти сохраняя их, как лен, за их прежними владельцами, конфискуя земли православных монастырей. Византийское население, однако, сохранило, в большинстве случаев, свои законы и обычаи, прежнюю организацию местного управления и свободу религии.

Распад Византии

В лице побеждённых и победителей столкнулись две совершенно непохожие друг на друга культуры, две различные системы государственной и церковной организации, причём число пришельцев было сравнительно невелико (о нём можно судить до некоторой степени по тому, что венецианцы обязались перевезти на своих кораблях 33 500 крестоносцев). В среде самих завоевателей происходили частые несогласия, а между тем им постоянно приходилось вести упорную борьбу с возникшими на развалинах Византийской империи самостоятельными владениями. Так, в эпоху взятия Константинополя крестоносцами в самой Фракии ещё держались самостоятельно бывшие императоры Алексей Мурцуфл и Алексей Ангел; в Эпире утвердился, как самостоятельный деспот, Михаил Ангел Комнин; Аргосом, Коринфом, Фивами завладел Лев Сгур.
В Малой Азии возникли два сравнительно крупных государства — Трапезунтская империя, где утвердилось потомство императора Андроника Комнина, и Никейская империя, где утвердился зять императора Алексея III, Феодор I Ласкарис. На севере у Латинской империи был грозный сосед в лице болгарского царя Калояна. Оба Алексея отступили перед натиском Балдуина, но ему пришлось столкнуться с Бонифацием, поддержанным греками.

Войны империи

Только соединённым усилиям Дандоло, Людовика Блуасского и знаменитого Вильгардуэна удалось примирить противников, после чего Бонифаций, вместе с пасынком Мануилом, победил Льва Сгура и овладел Фессалией, Беотией и Аттикой.
Графы Генрих Фландрский (брат Балдуина) и Людовик Блуасский совершили удачный поход в Малую Азию.
Между тем, в начале 1205 года вспыхнуло восстание в Дидимотихе, где был перебит гарнизон крестоносцев; затем латиняне были изгнаны из Адрианополя. Против них двинулся и Калоян. Балдуин, не дожидаясь Бонифация и своего брата Генриха, двинулся к Адрианополю и 14 апреля 1205 года потерпел там страшное поражение от армии Калояна, составленной из болгар, валахов, половцев и греков; Людовик Блуасский, Стефан де Перш и многие другие пали в битве. Сам Балдуин был взят в плен; о его дальнейшей судьбе сохранились разноречивые рассказы; наиболее вероятно, что он умер в темнице.
Во главе государства стал теперь — сначала как регент, а с 1206 года как император — брат Балдуина, граф Генрих Фландрский, всеми средствами старавшийся примирить противоречивые интересы, сталкивавшиеся в его государстве.

Генрих Фландрский

Генрих Фландрский сумел привлечь на свою сторону греков Адрианополя и Дидимотиха, которые теперь жестоко страдали от Калояна и согласились подчиниться Генриху, с условием передачи их городов в лен Феодору Вране, женатому на Агнесе, вдове императора Андроника Комнена. Затем Генрих, отбив нападение болгар, сблизился с Бонифацием, женился на его дочери и собирался вместе с ним предпринять кампанию против Калояна; но в 1207 года Бонифаций, неожиданно наткнувшись на отряд болгар, был убит ими.
Смерть Калояна и распад его царства освободили Генриха от опасности со стороны болгар и позволили ему заняться делами фессалоникского королевства, регент которого, ломбардец граф Оберто Биандрате, оспаривал корону у сына Бонифация от Ирины, Димитрия, и хотел передать её старшему сыну Бонифация, Вильгельму Монферратскому. Генрих вооруженной рукой заставил Оберто признать права Димитрия.
Чтобы придать окончательную организацию политическому и церковному строю новой феодальной империи, Генрих 2 мая 1210 года, в долине Равенники, у города Зейтуна (Ламии), открыл «майское поле» или «парламент», куда явились франкские князья, крупные бароны и клирики греческих провинций, с 1204 года частью при помощи Бонифация, частью самостоятельно создавшие себе владения. В Морее, как стал называться Пелопоннес после франкского завоевания, Гильом де-Шамплитт и Вильгардуэн с 1205 года сильно расширили свои владения и победой при Кондуре (Мессиния) над ополчениями греческого дворянства основали франкское княжество Ахайю.
Смерть Шамплитта (1209 год) дала Вильгардуэну возможность завладеть княжескими правами, хотя и без титула князя; он, как и Оттон де-ла-Рош, в то время мегаскир Аттики и Беотии, сумел привлечь на свою сторону греков. Вместе с ними в Равеннике признал верховную власть Генриха и Марко Санудо, племянник Дандоло, в 1206 года отправившийся из Константинополя завоевывать острова Эгейского моря, утвердившийся на Наксосе и признанный императором как герцог Наксосский.
В том же 1210 году был утвержден в Риме компромисс, по которому за патриархом, как делегатом папы, утверждались все его права, церкви и монастыри освобождались от повинностей, греческие и латинские клирики обязывались за полученную в лен землю платить византийский поземельный налог; непосвященные дети православных священников обязаны были службой баронам. Генрих старался по возможности уладить церковные отношения и примирить интересы православного населения и духовенства с интересами латинского духовенства и латинских баронов: первое стремилось завладеть церковными и монастырскими имуществами и обложить православное население десятиной в свою пользу, а вторые старались добиться секуляризации церковных имуществ и освобождения подвластных им жителей империи от всяких церковных поборов. Афонские монастыри, подвергавшиеся грабежам фессалоникских баронов, были сделаны «непосредственными вассалами» императора.
В 1213 году благие намерения императора чуть не были уничтожены насильственным введением унии, которое предпринял кардинал Пелагий; но Генрих заступился за греков, что сильно увеличило его популярность. Оставались борьба с Ласкарисом и противниками на Западе и Севере: Михаилом, потом Феодором Ангелом Эпирским, Стрезом Просекским, болгарами. Стрез был разбит в Пелогонии, Ласкарис предложил мир, по которому Генрих удержал вифинский полуостров и область от Геллеспонта до Камины и Калана; с болгарами Генрих примирился, женившись на их царевне Марии.
В 1216 году Генрих внезапно умер; ему не было ещё 40 лет; даже греки прославляли его как «второго Ареса». Смерть его была величайшим несчастьем для франкского королевства. Преемником его был избран муж сестры его Иоланты, Пётр Куртенэ, граф Оксерский, внук Людовика Толстого французского, получивший из рук папы Гонория III императорскую корону (1217), но скоро погибший в плену у Феодора Эпирского. Регентшей стала Иоланта; в государстве происходили смуты из-за десятин и иммунитетов, своеволия баронов, несогласий между венецианцами и крестоносцами, выбора патриарха и прав на территории. С Никейской империей Иоланта поддерживала мирные отношения и выдала свою дочь Марию за Ласкариса.
В 1220 году императором был избран старший сын Петра, маркграф Филипп Намюрский, но он отказался и титул принял на себя брат его Роберт, необразованный и грубый, страстный и трусливый. С никейским двором отношения после смерти Феодора Ласкариса сделались враждебными, особенно когда во главе никейской империи стал Иоанн Дука Ватацес, ожесточенный враг латинян. Фессалоникское королевство, где постоянно происходили распри между Димитрием и Вильгельмом, в 1222 году было захвачено Феодором Ангелом. Латинская империя продолжала существовать лишь благодаря распрям между обоими греческими императорами. Увлеченный дочерью рыцаря Балдуина Нефвилля, на которой он тайно женился, Роберт забыл совершенно дела управления; возмущенные этим бароны захватили его жену и тещу и последнюю утопили, первой отрезали нос и веки. Роберт бежал из Константинополя, при помощи папы вернулся, но дошёл лишь до Ахайи, где в 1228 году умер, всеми презираемый.
Новому императору Балдуину II, брату Роберта, было лишь 11 лет; его обручили с дочерью родственного дому Куртенэ болгарского царя Ивана Асеня, обещавшегося отнять у Феодора Ангела завоеванные им земли. Союза с Болгарией, однако, не желало духовенство, решившееся привлечь на сторону империи Иоанна Бриеннского, бывшего короля иерусалимского; Мария, дочь его, должна была сделаться невестой Балдуина, а сам он — принять титул императора и обязанности регента.
В 1231 году все вассалы принесли присягу Иоанну. От него ожидали блестящих подвигов, но в первые годы он вел бережливое, осторожное хозяйство. Поход 1233 года, вернувший Романии Пеги, принес пользу лишь родосцам и венецианцам, торговля которых освободилась от стеснений со стороны никейцев; зато в 1235 году Ватацес разрушил венецианский Каллиполь.
После смерти Иоанна Бриеннского (1237) власть перешла в руки Балдуина II, который, не имея денег играл жалкую роль и принужден был ездить по европейским дворам и выпрашивать у них помощи; терновый венец Спасителя был заложен в Венеции, не на что было его выкупить, и его приобрел Людовик IX Святой.


Венецианцы часто посещали Константинополь со своими торговыми флотами, но войска с Запада не появлялись для поддержки Романии; Ватацес и его преемники ближе и ближе подступали к столице и перебросили свои войска уже в Европу: решительный шаг не предпринимался лишь из боязни перед монголами. Балдуин принужден был заложить венецианским купцам собственного сына, чтобы получить денег; лишь в 1259 году его выкупил французский король.
В 1260 году Константинополь держался лишь помощью венецианцев, незначительной вследствие того, что Венеция была в то время во вражде с Генуей; в том же году никейский дом восторжествовал над эпирским и его франкскими союзниками и вступил в союз с генуэзцами.
25 июля 1261 года, во время отлучки венецианского отряда, Константинополь попал в руки греков; 15 августа император Михаил VIII Палеолог торжественно вступил в древнюю столицу. Балдуин, с латинским патриархом Джустиниани, бежал во Францию, где, в надежде найти союзников, начал раздаривать провинции утерянной империи. Карл Анжуйский, король неаполитанский, получил от него в лен Ахайю, Эпир и др. области. В 1273 году Балдуин II умер; титул императора оставался в роде Куртенэ и их потомков до конца XIV века.

Наследники империи

Запутанная история осколков Латинской империи не поддается краткому изложению. В Ахейском княжестве после Виллардуэнов князьями явились представители Анжуйского дома, потом Аччаюолли; с 1383 по 1396 годы здесь господствовала анархия, затем власть перешла к деспоту морейскому Феодору I, Палеологу (1383—1407).
Герцоги афинские, с 1312 года из дома Анжу, потом из дома Аччаюолли, просуществовали до 1460 года, когда Афины были взяты турками.
В Эпире утвердившиеся было в Дураццо франки должны были уступить албанцам и сербам.
В Кефалении и Занте держались пфальцграфы с 1357 по 1429 год.
Деспоты ромеев (с 1418 года) герцоги Левкадские, в 1479 году были покорены турками. Во второй половине XVI века исчезли последние остатки латинской «Новой Франции».

Фессалоникское государство

Королевство Фессалоники
греч. Βασίλειον Θεσσαλονίκης
Вассальное государство Латинской империи

Фессалоникское государство, Фессалия, Королевство Фессалоники (1204—1246-1318) — государство крестоносцев, образованное в результате Четвёртого крестового похода в северной Греции. Название получило по столице, городу Фессалоники. Основал это государство Бонифаций I Монферратский.
История
Государство возникло в 1204 году как владение крестоносцев, вассально подчинялось Латинской империи.
После 1224 году королевство завоёвывается Эпирским деспотатом.
С 1271 года Фессалия вновь становится частью Византийской империи.
После смерти Иоанна II Фессалия завоёвывается арагонским наместником Афин Фадриком и прекращает своё существование.

Правители государства
Короли, 1204—1224

• Бонифаций I Монферратский (1204—1207)
• Деметриус Монферратский (1207—1224)
Номинальные короли, 1224—1318
• Деметриус Монферратский (1225—1230)
• Фридрих II (1230—1239)
• Бонифаций II Монферратский (1239—1253)
• Гульельмо VII Монферратский (1253—1284)
• Гуго IV Бургундский (1266—1271)
• Роберт II Бургундский (1273—1305)
• Гуго V Бургундский (1305—1313)
• Людовик Бургундский (1313—1316)
• Эд IV Бургундский (1316—1318)
Правители Фессалии (Эпирский деспотат) 1224—1246
• Феодор (император, царь Эпира) (1224—1230)
• Мануил (деспот) (1230—1237)
• Иоанн (до 1242 года — император, после вассал Никейской империи) (1237—1244)
• Деметриус (деспот) (1244—1246)
Правители Фессалии (Византийская империя), 1271—1318
• Иоанн I (1271—1296)
• Константин (1296—1303)
• Иоанн II (1303—1318)

И Е Р У С А Л И М С К О Е К О Р О Л Е В С Т В О

Иерусалимское королевство
лат. Regnum Hierosolymitanum
старофр. Roiaume de Jherusalem
итал. Regno di Gerusalemme
араб. مملكة بيت المقدس‎‎
греч. Βασίλειο της Ιερουσαλήμ

Иерусали́мское короле́вство было христианским государством, возникшим в Леванте в 1099 после завершения Первого крестового похода. Оно было уничтожено в 1291 с падением Акры.

Основание и ранняя история

Королевство было создано после захвата крестоносцами Иерусалима в 1099. Готфрид Бульонский, один из предводителей Первого крестового похода, был избран первым королём. Он отказался принять этот титул, не желая носить королевский венец там, где Спаситель носил терновый; вместо этого он принял титул Advocatus Sancti Sepulchri («Защитник Гроба Господня»). Годфрид умер в следующем году, его брат и наследник, Балдуин I, не был столь благочестив и сразу принял титул «Король Иерусалима».
Балдуин удачно расширил королевство, захватив портовые города, Акра, Сидон и Бейрут, а также утвердив своё владычество над государствами крестоносцев на Севере — графством Эдесса (им же основанном), княжеством Антиохия и графством Триполи. При нём увеличилось количество жителей — латинян, пришедших с Арьергардным крестовым походом, а также появился латинский патриарх. Итальянские города-государства (Венеция, Пиза и Генуя) начали играть важную роль в королевстве. Их флот участвовал в захвате портов, где они получали свои кварталы для торговли. Около 1080 г. в Иерусалиме орденом иоаннитов (госпитальеров) был основан госпиталь для паломников. Другой монашеский орден — тамплиеры — обосновался в храме, переделенном из мечети аль-Акса.
Балдуин умер в 1118 и не оставил наследников, его преемником стал его кузен Балдуин де Бурк, граф Эдессы. Балдуин II также был способным правителем, и, хотя он несколько раз в течение правления попадал в плен к сельджукам, границы государства расширялись, а в 1124 был взят Тир.

Жизнь в королевстве

Новое поколение, родившееся и выросшее в Леванте, считало Святую землю своей родиной и негативно относилось к вновь приезжающим крестоносцам. Также они часто были похожи на сирийцев, а не на франков. Многие знали греческий, арабский и другие восточные языки, женились на гречанках или армянках.
Как писал Фульхерий Шартрский: «Мы, жители Запада, стали жителями Востока; тот, кто был римлянином или франком, превратился здесь в галилеянина или обитателя Палестины; тот, кто проживал в Реймсе или Шартре, видит себя горожанином из Тира или Антиохии».
Устройство во многом основывалось на феодальных порядках тогдашней Западной Европы, но с многими важными отличиями. Королевство располагалось на небольшой территории, земель, пригодных для сельского хозяйства, было немного. С древних времён в этом регионе вся экономика сосредотачивалась в городах, в отличие от средневековой Европы. Феодалы, владея землями, тем не менее предпочитали жить в Иерусалиме и других городах.
Как и в Европе, бароны имели вассалов, при этом являясь вассалами короля. Сельское хозяйство основывалось на мусульманском варианте феодальной системы — iqta (свод наделов), этот порядок не был изменён. Хотя мусульмане (а также евреи и восточные христиане) преследовались в некоторых городах и не имели права жить в Иерусалиме, в сельских районах они жили как и прежде. «Rais», староста общины, был своеобразным вассалом барона, владевшего землёй, а поскольку бароны жили в городах, общины имели высокую степень независимости. Они поставляли войскам королевства продовольствие, но не несли военной службы, в отличие от Европы; подобно и итальянцы не несли никаких повинностей, несмотря на проживание в портовых городах. В итоге армия королевства была немногочисленной и состояла из франков — жителей городов.
Преобладание в области городов и присутствие итальянских купцов привели к развитию экономики, которая была более торговой, чем сельскохозяйственной. Палестина всегда была пересечением торговых путей; теперь торговля распространилась и на Европу. Европейские товары, например, текстиль из Северной Европы появились на Ближнем Востоке и в Азии, тогда как азиатские товары отправлялись обратно в Европу. Итальянские города-государства получали огромную прибыль, что повлияло на их расцвет в следующие века.
Поскольку знатные сеньоры больше жили в Иерусалиме, чем в провинции, они имели гораздо большее влияние на короля, чем это было в Европе. Знатные бароны составляли Высший совет, одну из ранних форм парламента в Западной Европе. Совет состоял из епископов и влиятельных баронов, отвечал за выборы короля, предоставление денег королю, созыв войск.
Недостаток войск в значительной степени возмещался созданием духовно-рыцарских орденов. Ордена тамплиеров и госпитальеров были созданы в первые годы королевства и часто заменяли баронов в провинции. Их лидеры находились в Иерусалиме, жили в огромных замках и часто покупали земли, которые бароны не могли защитить. Ордена находились непосредственно под папским управлением, а не королевским; они были в значительной степени самостоятельны и не обязаны были нести воинскую повинность, однако, на деле, участвовали во всех главных сражениях.
Важными источниками сведений по жизни королевства являются труды Вильгельма Тирского и мусульманского писателя Усамы ибн Мункыза.

Середина XII столетия

Балдуину II наследовала его дочь Мелисенда, которая правила вместе со своим мужем Фульком Анжуйским. Во время их царствования было достигнуто наибольшее культурное и экономическое развитие, символ которого — псалтырь Мелисенды, заказанный королевой между 1135 и 1143 годами. Фульк, знаменитый полководец, столкнулся с новым опасным врагом — атабеком Мосула Зенги. Хотя Фульк удачно противостоял Зенги в течение своего правления, Гийом Тирский порицал его за плохое устройство охраны границ. Фульк умер на охоте в 1143. Зенги воспользовался этим и захватил графство Эдесса в 1146. Королева Мелисанда, ставшая регентом при своём сыне Балдуине III, назначила нового коннетабля Манассе Иерж, возглавившего армию после смерти Фулька. В 1147 в королевство прибыли участники Второго Крестового похода.
Встретившись в Триполи, предводители крестоносцев, король Франции Людовик VII и король Германии Конрад III, решили атаковать дружественного королевству эмира Дамаска, как наиболее уязвимого противника, несмотря на договор между Дамаском и Иерусалимским королевством. Это было полным противоречием советам Мелисанды и Манассе, считавшим главным противником — Алеппо, победа над которым давала возможность вернуть Эдессу. Крестовый поход закончился в 1148 полным провалом. Мелисанда управляла страной как регент, пока Балдуин III не сверг её правительство в 1153, но уже в следующем году Балдуин назначил её регентом и главным советником. Балдуин III отобрал Аскалон у Фатимидов, последнюю египетскую крепость на палестинском побережье. В то же время общее положение крестоносных государств ухудшилось, так как Нур-Ад-Дин захватил Дамаск и объединил мусульманскую Сирию под своей властью.
Балдуин III умер в 1162, на год позже своей матери, ему наследовал его брат, Амори. Его правление сопровождалось противостоянием с Нур-Ад-Дином и коварными попытками не допустить захват Египта Саладином. Хотя и при поддержке византийского императора, Мануила Комнина, Амори провалил военный поход против Египта. Амори и Нур-Ад-Дин умерли в 1174.

Бедствие и восстановление

Амори I наследовал его молодой сын, Балдуин IV. С ранних лет он узнал, что болен проказой. Балдуин, однако, доказал, что является деятельным и сильным правителем и военноначальником.
Балдуин IV умер весной 1185, титул короля перешёл к его племяннику, малолетнему Балдуину V. Регентом стал граф Раймунд Триполийский. Балдуин V был слабым ребёнком и умер летом 1186. Королевская власть перешла к Сибилле, сестре Балдуина IV и матери Балдуина V.





Последующее в 1187 году падение Иерусалима по существу закончило первое Королевство Иерусалима. Захват города потряс Европу, приведя к Третьему Крестовому походу, который был начат в 1189 году, во главе с Ричардом Львиное Сердце и Филипом Августом (Фридрих Барбаросса умер в пути). Войско крестоносцев дважды подступало к Иерусалиму, но так и не осмелилось овладеть городом.
В 1192 году Ричард Львиное Сердце стал посредником в достигнутом в дальнейшем соглашении, в силу которого маркграф Конрад Монферратский стал королём Иерусалимским, а Ги де Лузиньяну был предоставлен Кипр. В том же году Конрад пал от руки убийцы в Тире.
После гибели Конрада, на Изабелле женится его родственник Генрих II Шампанский.
Когда в 1229 году Иерусалимским королём стал Фридрих II Штауфен, ему удалось на время вернуть Иерусалим христианам, воспользовавшись противоречиями между мусульманскими правителями.
Захват Иерусалима 1244 хорезмийцами (остатками туркменских войск Джелал ад-Дина Манкбурны), призванными айюбидским султаном Египта ас-Салих Айюбом, явился концом христианского владычества над этим древним священным городом.

Княжество Галилея

Кня́жество Галиле́я — государство крестоносцев, являлось одним из четырёх главных вассалов Иерусалимского королевства. Главным образом оно располагалось вокруг Тиверии, однако, учитывая вассалов, можно сказать, что оно занимало не только Галилею, но южную Финикию (нынешняя территория Ливана). Княжество имело непропорциональное число вассалов. Лордство Сидон, непосредственный вассал королевства, располагалось между владениями князей Галилеи. Отсюда вытекают сомнения относительно сюзеренитета княжества над некоторыми лордствами.
Княжество было создано в 1099 году, когда Танкред получил от Готфрида Бульонского Тиверию, Хайфу и Бетсан. В 1101 Балдуин I ограничил возможности Танкреда, передав Хайфу Гальдемару Карпенель, а затем вынудив Танкреда отдать княжество и стать регентом в Антиохии. Княжество было феодом династий Сент-Омер, Фоконбер и Бур, центром княжества была Тиверия, поэтому иногда используется название княжество Тиверия или Тивериада. Княжество было уничтожено в 1187 году Саладином, хотя впоследствии княжеский титул продолжали носить родственники и младшие сыновья королей Кипра (титулярных королей Иерусалима).

Князья Галилеи
(курсивом — титулярные)

•Танкред, князь Галилеи (1099—1101)
•Гуго де Сент-Омер (1101—1105)
•Жерар де Сент-Омер (1105—1106)
•Жервез де Базош (1106—1108)
•Танкред, князь Галилеи (1109—1112)
•Жослен де Куртенэ (1112—1118)
•Гийом I де Бур (1120—1141)
•Элинанд де Бур, брат (1142—1148)
•Гийом II де Бур, сын Гийома I (1148—1158)
•Готье де Фоконбер (1159—1171)
•Раймунд III, граф Триполи (1171—1187) и его жена Эшива де Бур, вдова Готье де Фоконбера.
•Гуго II де Фоконбер(претендовал до 1204)
•Вильгельм
•Фульк
•Одо де Монбельяр (1240—1247)
•Филипп Д’Ибелин
•Балиан Д’Ибелин (?-1316)
•Боэмунд Лузиньян (c. 1280)
•Ги Лузиньян (c. 1320—1343)
•Гуго Лузиньян (1343—1386)
•Джон де Бри
•Генрих Лузиньян(?-1427)
Княжество имело собственных вассалов, лордства Бейрут, Назарет и Хайфа, которые, в свою очередь, тоже имели вассалов.

Лордство Бейрут

Бейрут был захвачен в 1110 году и был отдан Фульку де Гинес. Это лордство было одним из наиболее долго просуществовавших вассалов королевства, оно было захвачено лишь в 1291, хотя представляло собой узкую полосу Средиземноморского побережья вокруг Бейрута. Тем не менее, Бейрут был важным торговым центром, а Лорды Бейрута имели собственных вассалов.
(курсивом — титулярные)
•Фульк де Гинес (1110—?)
•Петр
•Вальтер I Бризбарр (1125?—1166)
•Андроник I Комнин (1166—?)
•Вальтер II ?
•Вальтер III ?
•Балиан Д'Ибелин (d. c. 1200)
•Жан I Ибелин (c. 1200—1236)
•Балиан Д’Ибелин (1236—1247)
•Жан II Ибелин (1247—1264)
•Изабелла Ибелин (1264—1282), замужем за Гуго II, королём Кипра
•Эшива Д’Ибелин (1282—1291, титулярный (1291—1312) замужем за Онфруа де Монфором, потом за Ги Лузиньяном
•Рупен де Монфор (1312—1313)
•Ги Д’Ибелин (c. 1330)
•Жан Лузиньян (1384—?)
•Жан Лузиньян (?—c. 1456)
Вассалы лордства Бейрут:

Лордство Баниас

Баниас был отдан Балдуину II Ассасинами в 1128. Балдуин отдал его Ренье Брусу, лорду Аззебебе, которое было объединено с Баниасом. Дочь Ренье вышла замуж за Онфруа II де Торона, который стал лордом Баниаса около 1148. В 1157 он продал часть лордств Баниас и Шатонеф госпитальерам. Лордства Баниас и Торон были объединены и просуществовали в таком виде вплоть до 1164 года, когда Нур-ад-Дин захватил Баниас. Когда лордство было освобождено, оно стало частью владений Жоселина III де Куртенэ.
•Ренье Брус (1128—1148)
•Онфруа II де Торон (1148—1164)
•Жоселин III де Куртенэ ?

Лордство Торон

Замок Торон был построен Гуго де Сент- Омером, вторым князем Галилеи для помощи в захвате Тира. После его смерти была создана независимая сеньория, которая в 1107 была отдана Онфруа I де Торону. Лорды Торона были очень влиятельными в королевстве; Онфруа II был коннетаблем. Онфруа IV был женат на Изабелле, дочери Амори (после женитьбы Торон вошёл в королевский домен, но после развода титул был возвращен Онфруа). Лордство было одним из немногих, в которых титул передавался строго по мужской линии в течение нескольких поколений. Лорды Торона имели притязания на лордство Трансиордания через жену Онфруа III, мать Онфруа IV. Торон был захвачен Саладином в 1187 году, а в 1191, по его приказу, разрушен. Оставшаяся часть земель вошла в королевский домен, позже ей владели князья Антиохии и представители династии Монфор. Полностью земли были захвачены в 1266.
Торон имел двух вассалов, лордства Шатонеф и Торон Ахмуд. Шатонеф был построен Гуго де Сент-Омером около 1105, но позже был отдан Госпитальерам, пока не был захвачен в 1167 Нур-ад-Дином. Торон Ахмуд принадлежал лордам Бейрута, пока в 1261 Жан Д'Ибелин не продал его тевтонским рыцарям.
Подробнее о лордстве и династии в статье Торон.

Лордство Назарет

Первоначально (при Танкреде) Назарет принадлежал латинскому Патриарху. Сеньория, подвассальная Галилее, была создана в 1115.

Лордство Хайфа

Хайфа состояла из земель, подвассальных Архиепископу Назарета, а также земель, подвассальных князьям Галилеи.
•Гальдемар Карпенель
•Танкред
•Рогар I (?—1107)
•Пайен I (1107—1112)
•королевский домен (1112—1190)
•Вивьен (1138—1165)
•Пайен II (1190—1198)
•Рогар II (1198—1244)
•Эльвиза, дочь Рогара II(1244—1264), замужем за Жоффруа де Пуленом (фактически с 1244—1250)
•Эльвиза, дочь Рогара II, замужем за Жилем I д’Эстрен (1254—1270)
•Жоффруа д’Эстрен (1270—1279).
•Жиль II д’Эстрен (1279—1289).

Графство Яффы и Аскалона

Графство Яффа и Аскалон — государство крестоносцев, являлось одним из четырех главных вассалов Иерусалимского королевства.

История

Яффа была сделана крепостью Готфридом Бульонским в 1100, после окончания Первого Крестового похода, на неё безрезультатно претендовал Дагоберт из Пизы, первый латинский патриарх Иерусалима. Оставалась в королевском домене, пока в 1106 не была отдана в лен Гуго I де Пюизе. Когда в 1134 Гуго II де Пюизе поднял мятеж против короля Фулька, графство было разделено на несколько небольших владений, а Яффа перешла в королевский домен. Вскоре она стала апанажем младшего сына Фулька, Амори I. Когда в 1153 его старший сын Балдуин III захватил Аскалон, он присоединил его к владениям своего брата.
Графство переходило к членам королевской фамилии или их супругам, или отдавалось кому-либо из них в «кормление» и приносило доход сразу нескольким членам семьи. В 1221 графство было отдано Готье де Бриенну его дядей королем-консортом Жаном де Бриенном, Готье женился на внучке короля-консорта Амори II, который получил графство как наследство от своего брата Ги, также бывшего королем-консортом. Около 1250 графство было передано ветви династии Ибелинов. С захватом Яффы Бейбарсом в 1268, графство стало титулярными.

Вассалы

Графство Яффа и Аскалон имело несколько собственных вассалов:
•Лордство Рамла
•Лордство Ибелин
•Лордство Мирабель (хоть и существовало, но всегда принадлежало Ибелинам и не отделялось от их владений)

Графы Яффы и Аскалона
(курсивом — титулярные)
•королевский домен (1100—1110)
•Гуго I де Пюизе (1106—1118), кузен Балдуина II
•Альберт де Намюр (1118—1123)
•Гуго II де Пюизе (1122—1134), отобрано после мятежа
•королевский домен (1134—1157)
•Амори I (1157—1163) брат Балдуина III
•королевский домен (1163—1176), бывшая жена Амори, Агнесса де Куртенэ получала некоторый доход от графства, затем перешло к Сибилле, графами считались её мужья:
•Вильгельм Длинный Меч и Сибилла (1176—1177)
•королевский домен (1177—1180)
•Ги Лузиньян и Сибилла (1180—1187)
•завоевано Саладином (1187—1192)
•Жоффруа Лузиньян (1192—1193), брат Ги
•Амори II (1193—1197), брат Ги и король- консорт
•королевский домен (1197—1221)
•Готье де Бриенн (1221—1246), племянник Жана де Бриена и муж внучки Амори II
•Жан Д'Ибелин (1246—1266), сын двоюродного брата королевы Изабеллы
•Жак Д’Ибелин(1266—1268, титулярный 1268—1276)
•Ги Д’Ибелин (1276—1304)
•Гуго Д’Ибелин (1304—1349)
•Балиан Д’Ибелин (1349—1352)
•Ги Д’Ибелин (1352—1353)
•Балиан Д’Ибелин (1353—1365)
•Жан Д’Ибелин (1365—1367)
•Мария Д’Ибелин (с Ренье Ле Пти) (1367)

Трансиордания

Трансиорда́ния или Заиорда́нье — название (со времён крестовых походов до Первой мировой войны) обширного и без фиксированных границ региона к востоку от реки Иордан, в древние времена называвшегося Эдом и Моав.

География и демография

Трансиордания простиралась на юге, через пустыню Негев, до Акабского залива. На востоке и на севере не было реальных границ, на западе было Мёртвое море, а на востоке пролегали маршруты караванов и паломников, область, называемая Хиджаз. На контроль за этими территориями претендовал и Эмир Дамаска, как правило, здесь не было стычек и любых других конфликтов между христианами и мусульманами.
До Первого Крестового похода Трансиордания принадлежала Фатимидам, чьи немногочисленные представители удалились, как только появились первые крестоносцы, местные племена быстро заключили с крестоносцами мирное соглашение. В 1100 году Балдуин I совершил первую экспедицию в Трансиорданию, он также организовывал военные экспедиции в 1107 и 1112 годах, а в 1115 году построил крепость Монреаль для контроля за караванными путями, который обеспечивал внушительный доход королевству. Крестоносцы также контролировали территорию вокруг Петры, где было создано архиепископство, вассал латинского патриарха Иерусалима.
В Трансиордании было немного христиан, основным населением были бедуины — шииты. Многие сирийские христиане переселились отсюда в Иерусалим в 1115 году после изгнания оттуда евреев, чтобы заселить освободившийся квартал. Другие местные христиане вели либо кочевой, либо полукочевой стиль жизни и не пользовались доверием крестоносцев.

Лордство Трансиордания

Жан Д'Ибелин называл Трансиорданию лордством, одним из четырёх главных вассалов королевства, однако возможно, что Трансиордания в XII веке считалась княжеством. Оно было создано после экспедиции Балдуина I, но, из-за неопределленных границ и отдаленности, лорды Трансиордании всегда стремились получить некоторую независимость от королевства. Лордство было одной из крупнейших сеньорий королевства. В 1118 году Балдуин I отдал его в лен Роману де Пюи, а после мятежа Гуго II де Пюизе в 1134 году, поддержанного Романом, лордство перешло к Пайену де Мильи, дворецкому королевства, который правил с 1126 по 1148. Роман де Пюи и Гуго II де Пюизе были изгнаны из королевства. В 1142 году Фульк построил замок Крак (Крак де Моав), ставший более важным укреплением крестоносцев, чем Монреаль. Замки Сафет, Торон и Наблус были расположены не в Трансиордании, но порой управлялись лордами Трансиордании, получившими этот титул благодаря женитьбе.
В 1148 году лордство участвовало в атаке на Дамаск, в рамках Второго Крестового похода. Мир с Дамаском был жизненно важным для существования королевства и особенно лордства Трансиордании — после поражения крестового похода обороноспособность лордства резко упала.
Морису, лорду Трансиордании, наследовала его дочь Изабелла, правившая вместе со своим мужем Филиппом де Милли, лордом Наблуса, который был вынужден отказаться от Наблуса, чтобы стать сеньором Трансиордании. После смерти жены, Филипп (правивший в 1161—1168 гг.) стал рыцарем-тамплиером, а позже и магистром Ордена. Тем временем Онфруа III де Торон, женившись на Стефанье, дочери Филиппа, стал лордом и Трансиордании. Два других её мужа также принимали этот титул.
В 1177 году Рено де Шатильон, до этого князь-консорт Антиохии через свою жену Констанцию, стал лордом Трансиордании после женитьбы на Стефанье. Он считал, что король не властен над его владениями и называл себя местным королем. Он использовал своё положение, чтобы нападать на караваны и паломников, планировал даже набег на Мекку, результатом этой разбойничьей деятельности стало нападение Саладина в 1187 году на Иерусалимское королевство. После битвы при Хаттине 4 июля 1187 году Рено, попавший в плен, был убит лично Саладином. К 1189 году Саладин занял всю Трансиорданию и уничтожил все крепости крестоносцев. Иерусалим ещё возвратился в руки христиан в 1229, но королевство уже никогда не вернуло территорий к востоку от Иордана. Права на титул долгое время принадлежали Изабелле, дочери Стефаньи, а затем династии Монфор, лордам Тира. В 1350-е годы, когда династия пресеклась права на титул получили короли Кипра, родственники лордов Тира и Торона.
В правление крестоносцев бедуины были практически предоставлены сами себе, хотя и платили налоги за проход караванов. Местная почва использовалась для земледелия, выращивались пшеница, гранат и олива, а из Мёртвого моря добывалась соль.
Позже эти территории принадлежали эмирам Трансиордании.

ХХ век

В 1920-х годах в рамках Британского мандата в Палестине было создано зависимое от Великобритании княжество Трансиордания, получившее около 3/4 от территории подмандатной Палестины. 25 мая 1946 года оно получило независимость.
В ходе Арабо-израильской войны 1947—1949 годов Трансиорданией был оккупирован и в одностороннем порядке аннексирован Западный берег реки Иордан, включая Восточный Иерусалим[1], после чего Трансиордания была переименована в королевство Иордания.
До Шестидневной войны 1967 года в него входили как восточный берег р. Иордан, бывший основной территорией Трансиордании до войны, так и захваченный — западный.

Лорды Трансиордании
• Роман де Пюи (1118—1134)
• Пайен де Мильи (1134—1148)
• Морис (?—?)
• Филипп Де Милли (1161—1168) и его жена Изабелла, дочь Мориса
o Стефанья де Милли, дочь и наследница, чьи мужья становились лордам Трансиордании:
• Онфруа III де Торон (1168—1173)
• Миль де Планси (1173—1174)
• Рено де Шатильон (1177—1187), третий муж Стефаньи
• Онфруа IV де Торон (1187—1189), сын Стефаньи и Онфруа III, титулярный лорд Трансиордании, Лорд Торона
• Алиса из Армении, племянница Онфруа и её муж Раймонд Антиохийский

Сеньория Сидона

Сеньория Сидона — государство крестоносцев, одно из четырех главных вассальных сеньорий Иерусалимского Королевства, занимала наименьшую территорию, но по значимости находилась на одном уровне с соседними сеньориями Торона и Бейрута.
Сидон был взят крестоносцами в декабре 1110 года и пожалован Евстахию I Гранье. Сеньория занимала побережье Средиземного моря между Тиром и Бейрутом. В 1187 году была завоевана Саладином и оставалось в руках мусульман вплоть до 1197 года. В XIII веке Жюльен Гранье продал свои владения тамплиерам, а после битвы при Айн Джалуте город был разрушен монголами. Далее руины Сидона отошли мамелюкам.

Лорды Сидона
• Евстахий I Гранье (1110—1123)
• Евстахий II Гранье (1123—1164)
• Жерар Гранье (1164—1171)
• Рено Гранье (1171—1187, 1197—1202)
o Саладин (1187—1197)
• Балиан I Гранье (1202—1239)
• Жюльен Гранье (1239—1260)
o Продано тамплиерам (1260)
• Жюльен Гранье (титулярный, 1260—1275)
• Балиан II (титулярный)
• Феб Лузиньян (титулярный, c 1460)
• Филипп Лузиньян (титулярный, c 1460)

К Р Е С Т О Н О С Ц Ы

Государства крестоносцев — общее название нескольких феодальных государств, образованных крестоносцами в XII — XIII веках в Малой Азии и Палестине. В конечном итоге эти земли были отвоеваны мусульманами.

Левант

По окончании 1-го крестового похода на территории Леванта были основаны четыре христианских государства.
По окончании 1-го крестового похода на территории Леванта были основаны четыре христианских государства.
•Графство Эдесское, первое государство крестоносцев на Востоке. Было основано в 1098 году.
•Княжество Антиохии
•Графство Триполи
•Иерусалимское королевство, просуществовало вплоть до падения Акры в 1291 году. В подчинении у королевства находилось несколько вассальных сеньорий, в том числе четыре наиболее крупные:
oКняжество Галилеи
oГрафство Яффы и Аскалона
oТрансиордания — сеньория Крака, Монреаля и Сент-Авраама
oСеньория Сидона
Кроме того дворянский род Лузиньянов некоторое время управлял Киликийским царством.

Графство Эдесское

Графство Эдесское и другие государства Ближнего Востока в 1135 году

Графство Эдесское — первое христианское государство, основанное крестоносцами во время 1-го крестового похода. Просуществовало с 1098 по 1146 год.

Основание

В 1098 году Балдуин Булонский вслед за Танкредом Тарентским отделился от армии крестоносцев, которая направлялась на юг к Антиохии и Иерусалиму, и проследовал в Киликию, откуда затем в сопровождении всего шестидесяти всадников [1] отправился на восток к Эдессе. Въехав в город 6 февраля 1098 года, он завоевал доверие местного правителя, армянского князя Тороса, и убедил назначить его своим преемником. Более того, Торос назвал Балдуина своим приемным сыном — согласно описанию церемонии усыновления в хронике [2] Альберта Аахенского, князь «прижал его к своей обнаженной груди и затем, обвязав лежавшей поблизости одеждой, обнял его, и так, повязавшись, оба поклялись друг другу в верности». В том же году Торос был убит во время восстания горожан, которые отрубили ему голову, «воткнули ее со всяческими надругательствами на копье и пронесли по всем улицам города». [2] Имел ли Балдуин какое-либо отношение к его смерти — неизвестно, но так или иначе он стал новым правителем Эдессы и провозгласил себя графом.
В 1100 году после смерти брата, Годфрида Бульонского, Балдуин унаследовал трон Иерусалимского королевства, а графство Эдесское перешло к его двоюродному брату, Балдуину де Бурку. К нему присоединился Жослен де Куртене, во власть которого была отдана крепость Турбессель на Евфрате.
Христианские правители Эдессы находились в тесном контакте со своим ближайшим соседом — Киликийским царством, и для поддержания этого союза часто женились на армянских принцессах. Так, Балдуин Булонский, жена которого, Гутуера, умерла в 1097 году в Мараше, взял в жены Арду, внучку Константина, царя Киликии из династии Рубенидов. Балдуин де Бурк женился на Морфии, дочери правителя Мелитены, а Жослен де Куртене — на дочери Константина Беатрис.

История

Ступив на престол Эдессы под именем Балдуина II, Балдуин де Бурк оказался вовлечен в конфликты в Северной Сирии и Малой Азии. В 1103 году он помогал собрать выкуп за Боэмунда I, князя Антиохии, которого удерживали в плену Данишменды, а после того, как в 1104 году Эдесса была атакована войсками Мосула, Балдуин и Жослен попали в плен к сельджукам во время битве при Харране. До освобождения пленников в 1108 году регентом графства был брат Боэмунда Танкред Тарентский. Освободившись, Балдуину пришлось силой возвращать себе законные владения — в итоге Танкред был вытеснен из Эдессы, хотя ради этого Балдуин был вынужден временно объединиться с некоторыми местными мусульманскими правителями.
В 1110 году все территории к востоку от Евфрата были завоеваны Мавдудом, атабеком Мосула. И хотя сама Эдесса и другие хорошо укрепленные города выстояли под натиском мусульман, земля графства была «разорена и обезлюдела». [1]
После смерти Балдуина I в 1118 году Балдуин II был провозглашен королем Иерусалима, несмотря на то, что ближайшим родственником, которому полагалось унаследовать власть в королевстве, был брат Балдуина I Эсташ III Булонский. В 1119 году титул графа Эдессы был отдан Жослену де Куртене. В 1122 году Жослен вновь попал в плен к мусульманам. Чтобы обеспечить безопасность Эдессы, Балдуин выдвинулся на север, но, пока объезжал границы графства, тоже был пленен. Оба они, однако, вскоре были освобождены — Жослен в 1123 году, а Балдуин годом позже.

Падение графства

В 1131 году Жослен де Куртене пал на поле боя. Ему наследовал сын, Жослен II. К тому времени над графством нависла угроза со стороны Зенги, объединившего под своей властью Алеппо и Мосул. Жослен II не уделял должного внимания обеспечению безопасности границ графства, так как был слишком занят распрями с Триполи, и потому не получил от соседей помощи, когда возникла такая необходимость. В 1144 году Зенги окружил Эдессу. Осада Эдессы продлилась всего месяц, и 24 декабря того же года город пал. Жослен продолжал формально оставаться графом Эдессы и даже управлял остатками своего графства из города Турбессель. После гибели Зенги от руки раба в 1146 году он предпринял попытку вернуть утраченные владения, но в ноябре 1146 года потерпел поражение от Нуреддина и едва избежал плена. В 1150 году он все же попал в плен к мусульманам и удерживался в Алеппо до самой своей смерти в 1159 году. Его жена продала Турбессель и прилегающие земли императору Византии Мануилу Комнину, но спустя год они были завоеваны Нуреддином.

География и население

По размерам графство превосходило остальные завоевания крестоносцев на Востоке, но в то же время была наименее всех заселено и не имело выхода к морю. Количество жителей самого города не превышало 10 000 человек, однако на остальных землях практически не существовало иных поселений, кроме крепостей. В свои лучшие времена территория графства простиралась от границ Антиохии и Киликии на западе до Евфрата на востоке. На юге графство граничило с могущественными мусульманскими государствами Алеппо и Мосула. Население графства состояло в основном из христиан-миафизитов сирийцев и армян, также на его территории проживало небольшое количество мусульман и православных греков.


До того, как стать графом Эдессы, Жослен де Куртене владел городом Турбессель, контролирующим области к западу от Евфрата. После потери Эдессы Жослен II вернулся в крепость, которая ранее принадлежала отцу, а после его смерти Турбессель был продан Византии и затем завоеван мусульманами. Продав Турбессель, жена Жослена II отправилась в Иерусалимское королевство и поселилась в окрестностях Акры.
Правители Эдессы
•Балдуин I 1098—1100
•Балдуин II 1100—1118
oТанкред Тарентский, князь Галилеи, регент совместно с Ричардом Салернским 1104—1108
•Жослен I 1118—1131
•Жослен II 1131—1150
•Жослен III, носил формальный титул графа Эдессы с 1159 года

Антиохийское княжество

Княжество Антиохия (лат. Principatus Antiochiae, фр. Principauté d'Antioche, итал. Principato d'Antiochia) — второе из христианских государств, основанных крестоносцами во время 1-го крестового похода на территории современных Сирии и Турции. Государство было основано в 1098 году после завоевания крестоносцами Антиохии Боэмундом I Тарентским. В 1268 году Антиохия была завоёвана мамлюкским султаном Бейбарсом и прекратило существование, однако титул «князь Антиохии» продолжали носить графы Триполи до его завоевания в 1287 году.
В начале XII века княжество находилось в вассальной зависимости Византии, а с 1119 года — от Иерусалимского королевства. В состав княжества входила территория, располагавшаяся между средиземноморским побережьем современной Сирии и рекой Евфрат, в начале XII века в его состав входила также Киликия (юго-восточная часть современной Турции) и северо-западная часть Сирии). Князь Антиохии был сюзереном графства Эдесса (до 1144 года), а с 1163 года — графства Триполи, с которым в 1207 году Антиохия была объединена Боэмундом IV.

Основание

Пока Балдуин Булонский и Танкред Тарентский пребывали в Киликии и Месопотамии, где Балдуином было основано графство Эдесское, остальные крестоносцы продолжали наступление на юг и 21 октября 1097 года под предводительством Боэмунда Тарентского осадили Антиохию. Город, толстые стены которого были надежно укреплены четырьмя сотнями башен, оказался поистине неприступным, и осада продлилась всю зиму 1098 года. Воины, как писал в письме супруге Адели Стефен Блуаский, «в течение всей зимы страдали ради нашего Господа Христа от непомерного мороза и страшных ливней»[1]. Затем в лагеря крестоносцев пришли болезни и голод. Положение христиан было настолько отчаянное, что по свидетельству очевидцев-хронистов, они были вынуждены пустить на мясо собственных лошадей. Существуют записи о том, что иногда дело доходило до каннибализма и голодающие воины поедали тела своих умерших товарищей[2].
В конце концов Боэмунд нашел выход. Он подговорил воина из гарнизона Антиохии, бывшего христианина по имени Фируз (историк Ибн ал-Асир приводит другое имя — Рузбих[3]), открыть городские ворота и 3 июня 1098 года, спустя 8 месяцев после начала осады, крестоносцы вошли в Антиохию. Несколько дней в городе продолжалась кровавая резня, а через четыре дня к стенам Антиохии прибыла мусульманская армия под предводительством мосульского атабека Кербоги и в свою очередь осадила город. Император Византии Алексей Комнин собирался сначала оказать крестоносцам помощь, но, услышав, будто бы мусульмане отбили город, развернул войска обратно[4].


Атаку мусульман удалось отбить только благодаря чуду. После того, как по предсказанию марсельского монаха Пьера Бартелеми в церкви Св. Петра было обнаружено копье, которым якобы было прободено ребро распятого Иисуса, крестоносцев, истощенных за долгие месяцы безрезультатной осады, охватило такое рвение, что им удалось обратить Кербогу в бегство и перебить значительную часть его армии. Далее начались споры о том, кому достанется право управлять городом, и в конце концов князем Антиохии стал Боэмунд Тарентский[4].

Ранняя история

Князь Боэмунд в 1101 году попал в плен к сельджукскому эмиру Сиваса, Данишменд Гази и провел в плену два года. В это время княжеством управлял его племянник Танкред. За три года Танкред значительно раздвинул границы княжества, воспользовавшись разногласиями среди мусульман, захватив византийские города Латакию и Тарсус. Боэмунд вернулся из плена в 1103 году, но спустя два года, после поражения при Харране, отбыл в Италию набирать новую армию, и вновь назначил Танкреда регентом Антиохии. Вернувшись с новыми силами на Восток, Боэмунд в 1107 году напал на Византию, но потерпел поражение и был вынужден заключить с Алексеем Комниным унизительный Девольский договор[5], согласно которому он признавал себя вассалом Византии, а после его смерти княжество должно было отойти Византии[6]. Вскоре Боэмунд вновь отправился в Италию, оставив во главе княжества Танкреда, где умер в 1111 году[7].
После смерти Боэмунда Византийская империя потребовала выполнить условия договора, но Танкред Тарентский при поддержке графа Триполи и короля Иерусалима ответил отказом. Фактически Танкред был единственным из лидеров 1-го крестового похода, кто не давал клятву возвратить завоеванные земли Византии (хотя никто из поклявшихся все равно не сдержал слово)[8]. После его смерти в 1112 году княжество унаследовал Боэмунд II, сын Боэмунда Тарентского и Констанции, дочери французского короля Филиппа I. Так как юному князю было на тот момент всего три года, регентом Антиохии был назначен родственник Танкреда, Рожер Салернский, в 1113 году успешно отразивший нападение сельджуков.
28 июня 1119 года Рожер пал в битве на Кровавом поле[9] и Антиохия стала вассальным княжеством Иерусалимского королевства под регентством Балдуина II. Боэмунд II в 1126 году в возрасте восемнадцати лет женился на дочери иерусалимского короля, Алисе де Бурк. Он правил Антиохией на протяжении коротких четырех лет, а после его смерти княжество унаследовала его четырехлетняя дочь Констанция. Некоторое время регентом Антиохии снова был Балдуин II, но в 1131 году он скончался и власть перешла к его дочери Мелисанде и ее мужу Фульку Анжуйскому. В 1136 году наследница Антиохии Констанция в возрасте всего десяти лет была выдана замуж за Раймунда де Пуатье, который был в три раза старше своей юной жены[10][11].
Подобно своим предшественникам Раймунд делал попытки продолжить экспансию на территории византийской провинции Киликии. Однако на сей раз ему оказал серьезное сопротивление император Византии Иоанн II Комнин, который в 1137 году принудил Раймунда принести ему клятву верности. Однако эта клятва осталась формальной. В 1142 году Иоанн умер, так и не осуществив своих планов по отвоеванию захваченных крестоносцами земель[10].

Антиохия под властью Византии

Во время 2-го крестового похода, вскоре после падения Эдессы (1144) Антиохия была атакована армией атабека Алеппо Нуреддина, в результате чего были потеряны восточные территории княжества. После гибели Раймунда де Пуатье в 1149 году в сражении при Инабе, регентом княжества на время, пока овдовевшая Констанция не вышла в 1153 году замуж за Рено де Шатийона, был иерусалимский король Балдуин III[12]. Рено в 1158 году заключил с византийским императором Мануилом I мирное соглашение, согласно которому Антиохия становилась вассальной территорией Византии и обязывалась поставлять воинов для службы в византийских войсках. И хотя этот договор ставил крестоносцев в не слишком выгодное подчиненное положение, предполагалось, что дружба с могущественной Византией защитит княжество от нападения Нуреддина[13].
В 1160 году Рено де Шатийон попал в плен к мусульманам (он оставался в руках неверных на протяжении шестнадцати лет и так никогда и не вернулся в Антиохию), и регентом княжества стал патриарх Антиохии Эмери Лиможский. 24 декабря 1161 года византийский император Мануил I, желая после смерти супруги жениться на одной из дочерей христианских правителей, взял в жены дочь Констанции Марию. К тому времени сын Констанции достиг совершеннолетия и заявил матери о своих правах на престол. Констанция не захотела уступать власть и в 1163 году обратилась за поддержкой в Киликию, однако жители Антиохии взбунтовались, изгнали Констанцию, а Боэмунд III стал князем. В 1164 году во время битве при Хариме Боэмунд попал в плен к Нуреддину, после чего граница между Антиохией и Алеппо переместилась и стала проходить по реке Оронт. После того, как в 1165 году за Боэмунда был уплачен огромный выкуп, он вернулся в Антиохию и вскоре женился на одной из племянниц Мануила I.
После смерти Мануила I в 1180 году союз Антиохии и Византии, на протяжении двадцати лет надежно защищавший территории княжества от вторжения мусульман, распался. Тем не менее Антиохия при помощи итальянского флота благополучно пережила нападение Саладина на Иерусалимское королевство (1187). Княжество Антиохия — равно как и графство Триполи — не принимало участия в 3-м крестовом походе и соприкоснулось с ним лишь косвенно, когда в 1190 году в город пришли остатки армии Фридриха Барбароссы, чтобы похоронить тело великого короля.
В 1201 году Боэмунд III умер. Право наследования престола стали оспаривать его сын граф Триполи, которого тоже звали Боэмунд, и внук Раймунд Рупен, по матери, армянской принцессе Алисе, приходившийся внуком королю Киликии Левону II. В 1207 году Боэмунд наконец был провозглашен князем Антиохии под именем Боэмунда IV и правил княжеством до своей смерти в 1233 году (с трехлетним перерывом с 1216 по 1219 года, когда власть находилась в руках Раймунда Рупена). Боэмунду наследовал сын Боэмунд V, одно из значительных лиц 5-го, 6-го и 7-го крестовых походов[14][15].

Падение княжества

В 1254 году Боэмунд VI, сын Боэмунда V, женился на армянской принцессе Сибилле, положив конец конфликтам между двумя государствами. Тем не менее и Антиохия и Киликия переживали последние дни своего существования. В разгоревшемся между мамлюками и монголами конфликте оба государства были на стороне последних, поэтому, после поражения войск хана Хулагу в битве при Айн-Джалуте (1260) Антиохия попала под угрозу нападения мамлюкского султана Бейбарса. Эта угроза воплотилась в реальность в 1268 году, когда Бейбарс взял Антиохию и подчинил себе северные территории Сирии. Спустя 23 года пала Акра, и государства крестоносцев на Востоке прекратили свое существование. Титул князя Антиохии более не был поддержан правами на территории и отошел королям Кипра. Периодически титул жаловали в награду младшим отпрыскам королевских семей.


Княжество Антиохия было третьим по величине по сравнению с другими государствами крестоносцев в Леванте (ему уступало только графство Триполи). Княжество занимало северо-восточное побережье Средиземного моря, гранича с Киликийским царством и графством Эдесским на севере и с графством Триполи на юге. В XIII веке его население составляло около 30 000 человек и состояло преимущественно из православных греков и армян. Кроме того, за пределами города существовало некоторое количество мусульманских общин. Подавляющее большинство крестоносцев, поселившихся в Антиохии, были родом из Нормандии и южной Италии[16][17].

Правители Антиохии

•Боэмунд I 1098—1111
oТанкред Тарентский, регент, 1100—1103; 1105—1112
•Боэмунд II 1111—1130
oРожер, князь Салерно, регент, 1112—1119
oБалдуин II, король Иерусалима, регент, 1119—1126; 1130—1131
•Констанция 1130—1163
oФульк, король Иерусалима, регент, 1131—1136
•Раймунд де Пуатье 1136—1149 (через брак)
•Рено де Шатильон 1153—1160 (через брак)
•Боэмунд III 1163—1201
•Боэмунд IV 1201—1216
•Раймунд Рупен 1216—1219
•Боэмунд IV (вторично) 1219—1233
•Боэмунд V 1233—1251
•Боэмунд VI 1251—1268
•Боэмунд VII 1275—1287
•В 1268 г. Бейбарс I взял Антиохию
•В 1287—1288 гг. республика (коммуна)
•Лючия 1288—1289

Триполи (графство)

Графство Триполи — последнее из четырех христианских государств крестоносцев, созданных после Первого крестового похода на территории Леванта. Просуществовало с 1105 года по 1289 год.
История
Основателем графства является граф Тулузский Раймунд. Граф очень хотел получить собственное владение на Святой земле. При осаде Триполи в 1105 году граф умер.
Его наследникам удалось взять Триполи и создать своё государство.
В 1289 году Триполи захватил египетский султан Килаун ал-Алфи.


•Раймунд I Тулузский, (умер в 1105)
•Вильгельм Серданский, (1105—1109)
•Бертран Тулузский, (1109—1112)
•Понс, (1112—1137)
•Раймунд II, (1137—1150)
•Раймунд III, (1150—1187)
Аквитано-Норманнская династия
•Раймунд IV Антиохийский, (1187)
•Боэмунд IV Антиохийский, (1187—1233)
•Боэмунд V Антиохийский, (1233—1252)
•Боэмунд VI Антиохийский, (1252—1275)
•Боэмунд VII, (1275—1287)
•Люция, (1287—1289)

Гностици́зм (от gnosis (др.-греч. γνῶσις) — «знание, познание, познавание») — религиозное направление, возникшее в начале нашей эры и включающее в себя множество различных учений, нередко противоречащих друг другу, но объединённых общим принципом: творцы и приверженцы этих учений считали себя носителями великого тайного знания — Гносиса. В основе гностических учений лежало противопоставление духовного мира материальному, который рассматривался как порождение, воплощение тёмных сил, уз духовности. Демиург, творец материального мира, объявлялся богом тёмных сил, в отличие от истинного Бога, Отца, Высшей Силы, которого демиург не ведал. Этот Бог, как высший эон, стоит во главе высшего, нематериального мира. Из этого же мира происходят и некоторые люди, вернее, их духовная сущность, заключённая на Земле в материальную оболочку; это, разумеется, носители Гносиса. С целью освободить их, спасти, воссоединить с высшим миром их духовное начало, является на землю Христос или иной спаситель, происшедший от истинного Бога.
Гностицизм состоит из многих систем веры, которые объединили элементы, взятые от азиатских, вавилонских, египетских, греческих и сирийских языческих религий, из астрологии, также из иудаизма и христианства.
Движение и его литература были по существу стёрты с лица земли к концу V столетия христианскими борцами с ересью и римской армией. Однако гностические верования в настоящее время испытывают возрождение во всем мире.
До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов церкви, и прежде всего — Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита и Епифания. Однако сообщаемые ими сведения чаще всего были заимствованы из вторых рук и основаны на чужих свидетельствах, а не на сочинениях самих гностиков. Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте (примерно 40 км к югу от Каира), среди них был список «Евангелия истины» — известного сочинения Валентина.

Основные черты

Гностики полагают, что у них есть секретное знание о Боге, человечестве и остальной части вселенной, которое остальная часть населения не сознает и не владеет. Этот постулат стал одним из трёх главных систем веры в пределах христианства I столетия, и был отмечен четырьмя факторами, благодаря которым эта ветвь отличается от двух других ветвей христианства:
• новые верования о Боге, Библии и мире, которые отличались от таковых у других христианских групп.
• терпимость к различным религиозным верованиям в пределах и за пределами Гностицизма.
• отсутствие дискриминации женщин.
• вера, что спасение достигается через относительное и основанное на опыте Знание
Также в основе гностицизма лежат:
• идея Плеромы, известная, в основном, из текстов последователей Валентина[1].
• концепция Демиурга (в гностической традиции Демиург также именуется Самйаиль (ܣܲܡܝܵܐܝܼܠ), Сакля (ܣܲܟ݂ܠܵܐ), Ялдабаот (ܝܲܠܕ݁ܵܒ݂ܵܐܘܿܬ݂) «СИРИЙСКАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ ГНОСТИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ»). Демиург является создателем материальной Вселенной, которой управляют его слуги — Архонты.
Общим для гностических систем является резкий антияхвизм и дуализм. Антияхвизм — ненависть (или неприятие) к Яхве. Дуализм — противопоставление духа и материи. В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворен либо злой, либо ограниченной в своем могуществе силой, которую гностики именуют Демиургом (гностический Демиург не имеет ничего общего с Демиургом (богом-ремесленником) Платона), а Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Также в основе систем верования лежит примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностическое мировоззрение отличается от всей дохристианской философии присутствием в нём идеи определённого и единого целесообразного мирового процесса. Жизнь материального мира основана только на хаотическом смешении разнородных элементов (греч. σύγχυσις ἀρχική), и смысл мирового процесса состоит лишь в разделении (греч. διάκρισις) этих элементов, в возвращении каждого в свою сферу.
Мир не спасается — спасается (то есть возвращается в область божественного, абсолютного бытия) только духовный элемент, присущий лишь некоторым людям (пневматикам), изначально и по природе принадлежащим к высшей сфере. Он возвращается туда из мирового смешения цел и невредим, но без всякой добычи[уточнить].

Классификация гностических учений
Гностики апостольского века
• Симониане (симонианцы) — последователи Симона Волхва, современника апостолов и основателя гностицизма.
• Докеты
• Керинфиане
• Николаиты
Сиро-халдейский гностицизм
Представители сирийского направления усвоили воззрения восточных религий, и больше связаны с зороастризмом.
• Тациан
• Маркиониты
• Карпократиане
Персидский гностицизм
В начале 3 века гностические системы начинают терять свое значение. На смену им является новое еретическое учение, по началам сходное с гностицизмом, но отличающееся от него тем, что, при полнейшем отсутствии идей греческой философии и учения иудаизма, оно представляет собой смесь христианства с началами религии Зороастра.
• Мандеи — Название происходит от арамейского «знание». Основана в II веке н. э. Представители этого течения считали себя последователями Иоанна Крестителя. До сих пор существуют небольшие группы мандеев в южном Ираке (ок. 1 тыс. чел.), а также в иранской провинции Хузистан.
• Манихейство — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани (III век).
Поздний гностицизм
• Офиты
• Борбориты
• Каиниты
• Сифиане
• Павликиане
• Богомилы
• Катары
• Розенкрейцеры
Источники
• Гностические писания
o Мандейские тексты
o Тексты валентинианской школы на коптском языке:
o Библиотека Наг-Хаммади, в Верхнем Египте
o Манихейские папирусы
o Свитки Мёртвого моря
• Полемические сочинения отцов Церкви
o Иустин Философ Syntagma
o Ириней Лионский Против ересей[1]
o Ипполит Римский Опровержение всех ересей
o Климент Александрийский Строматы[2]
o Епифаний Кипрский Панарион[3]
o Аврелий Августин О ересях
o Иоанн Дамаскин Источник знаний[4]
o Тертуллиан Об отводе возражений еретиков[5]
o Смоpодинов Гностицизм и Евангелие от Иоанна[6]

Основная терминология
Эоны

В гностицизме: божественные самодовлеющие и совершенные сущности, плод эманационного творения изначального неименуемого бога; стоят несоизмеримо выше вещества. В системе Валентина пары эонов (среди которых один представляет мужское начало, а второй - женское) образуют сопряжения-сизигии, тем самым формируя завершенность Плеромы; отпадение одного из эонов (Софии) приводит к рождению Демиурга и созданию несовершенного материального мира.
Эон (вечность) — в философии гностицизма: духовные сущности, заполняющие пространство между Богом и миром. Эоны являются продуктом эманации божества, по мере отдаления от которого они теряют свою силу. Примеры эонов: Христос, Демиург, София-Ахамот. Численность эонов может доходить до 360. Иногда они могут иметь гендерные различия и образовывать пары.
Архонты
В гностицизме: духи-мироправители. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и системы влечений и эмоций, делающих человека рабом материи.

Архонт

Архо́нт (др.-греч. ἄρχων, «начальник, правитель, глава», от ἄρχη — «начало; власть») — высшее должностное лицо в древнегреческих полисах (городах-государствах).

Афинские архонты

Наиболее известны архонты в Афинах, где эта должность появилась ещё при басилеях. Согласно преданию, в XI веке до н. э. царская власть была отменена и представители царского рода Кодридов стали пожизненными архонтами. В середине VIII века до н. э. доступ к этой должности получили евпатриды и срок власти архонта сократился до 10 лет, а с первой половины VII века до н. э. — до одного года.
Наиболее древними были должности первого архонта эпонима (глава исполнительной власти, его именем называли год), второго архонта басилея (ведал культом), третьего архонта полемарха (был военачальником). Около середины VII века до н. э. были добавлены ещё шесть архонтов фесмофетов с судебными функциями. Все девять архонтов составляли коллегию высших должностных лиц. После реформ Солона (VI век до н. э.) архонтами могли стать члены высшего имущественного разряда — пентакосиомедимны, позднее — также всадники (второй разряд), с 457/456 до н. э. — зевгиты (третий разряд). Коллегия архонтов в V веке до н. э. утратила своё политическое значение, сохранившись как почётный, выполнявший различные государственные обязанности орган, до конца V в. н. э. В классическую эпоху выборы архонтов проводились путем жребия[1].

Дальнейшая судьба термина

В византийскую эпоху, греки обозначали этим термином правителей провинции, военных командиров, очень богатых людей, чужеземных правителей и племенных вождей. Во многом слово было аналогом славянского «князь»; соответственно оно переведено и в славянских переводах с греческого (в выражениях типа: «князь тьмы», «князь века сего»). Этим термином греки обозначали древнерусских князей, и да и сами князья обозначали себя этим титулом в грекоязычных надписях.[1]. В современном греческом языке слово обозначает богача.
Славянское, первоначально книжное, слово «начальник» — калька этого греческого слова.

Архонты в мистике

В христианских представлениях (особенно у гностиков): духи-мироправители. В ортодоксальной христианской системе архонты преданы злу, это бесы, слуги дьявола. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и нравственного демиургического закона как системы запретов и заповедей, делающих человека рабом материи. У офитов (ранняя гностическая секта) архонты имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье: у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змея, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя, у Ератаофа — пса, у Фарфаваофа или Оноила («ослобог») — осла; между этой семёркой архонтов стихии и народы поделены по жребию. Верховный архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного Бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного архонта раздваивается на «великого архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго архонта», даровавшего при Моисее Закон.
В мандействе и манихействе архонты — наиболее сильные из слуг дьявола, прежде всего, пять архонтов стихий, которые противостоят пяти сыновьям Первочеловека, а также семь архонтов планет (образы семи страстей). Многие архонты были убиты в первую космическую битву, и из их тел был создан имеющийся смешанный мир.
Абраксас
Абрасакс или Абраксас или Абракас — гностический термин. Сумма цифровых значений греческих букв, составляющих слово, равна числу 365. В системе гностика Василида Абрасакс — глава (архонт) низших эонов (эманаций Божества), создавших 365 небес. В дальнейшей оккультной традиции Абрасакс представлялся как египетский бог, демон, дуалистическое божество, изображался в образе петуха.
Существо с петушиной головой — эллинистический бог Абрасакс (или Абраксас), которого часто называли Демиургом, IAO. Ему сопутствует солнечная символика: петух каждое утро возвещающий о возвращении Солнца — символ возрождения, и хлыст со щитом, с которыми чаще всего он изображался — символизируют жар полуденного Солнца. Абрасакса часто изображали на магических амулетах и геммах эллинистической эпохи; александрийский гностик Василид называл Абрасакса «Великим Правителем 365 Небес» и создателем физической Вселенной. Абрасакс принадлежит к категории змееногих Солярных Божеств, что говорит о ярко выраженном аспекте этого бога. Таким образом, Абрасакс, солнечный петух, создатель Этого Мира, символизирует производительную силу Солнца. Но, в отличие от Христа, он не связан напрямую с Высшим Аспектом Солнечного Логоса-Творца.
Абраксас — мистическое слово, неправильно считается египетским, происхождения скорее персидского и в таком случае заключает в себе все буквы, употребляемые в пельви для численного обозначения и в то же время самые первые буквы азбуки этого языка. Введено в употребление гностиком Василидом, последователи которого придавали магическое значение камням, на которых было вырезано это слово и, кроме того, еще фигура с человеческим туловищем, человеческими руками, петушьей головой и змеями вместо ног; в правой руке ее плеть, в левой круг или венок с двойным крестом внутри. Подобного рода камни найдены в Азии, Египте, частью в Испании, куда они вместе с василидовым учением занесены присциллианами, а затем приняты были всеми магическими и алхимическими сектами и в Средние века получили широкое распространение в качестве амулетов. Мистическая фигура видоизменялась самым разнообразным образом и заменялась различными изображениями, языческими и др., уже ничего общего с гностицизмом не имеющими. Ср. Bellermann «Ueber die Gemmen der Alte n mit dem Abraxasbilde» (3 вып. Берд. 1817—19"; Barzilai «Gli Adraxas» (Триест, 1873).

В культуре

• У Томаса Мора Абраксас — старое название острова Утопия.
Название «Абраксас» (другой вариант термина с тем же числовым значением) использовала группа «эмоционалистов» во главе с Михаилом Кузминым для своего альманаха 1920-х годов (в этот период Кузмин активно интересовался гностицизмом и написал о Василиде стихотворение).
• Образ Абраксаса встречается также у Германа Гессе (роман Демиан), в современной поп- и рок-культуре и т. п.
• Шведская симфо-металл группа Therion записала песню Abraxas на своем альбоме Lemuria, выпущенном в 2004 году.
• Второй альбом группы Santana называется Abraxas (1970).
• У Роулинг в «Гарри Поттере» так зовут отца Люциуса Малфоя.
• Песня «Абраксас», написанная С. Калугиным, исполнялась российской группой «Оргия Праведников».
• Аркан Таро «Дьявол» иногда также называют «Абраксас».

Демиург
В гностицизме: несовершенный дух-творец мира, «злое» начало, в отличие от Бога, «доброго» начала. В гностических текстах — как ранних (собрание Наг Хаммади, в частности Апокриф Иоанна), так и в поздних («Пистис София») обозначался именем Ялдабаоф (Иалтабаоф); происходил от эона Софии, возжелавшей творить самостоятельно и породившей демиурга, описываемого как порочного, ограниченного демона, одним из эпитетов которого являлось слово «сакляс» («глупый»). Ялдабаоф, согласно Апокрифу Иоанна, стал богом над материей, создал ангелов и властей, совместно с ними сотворил из вещества тело человека по подобию божественного эона Человека, пребывавшего гораздо выше материи[2]. В целом, отождествлялся с ветхозаветным Яхве.

Демиург

Демиу́рг (др.-греч. δημιουργός — «мастер, ремесленник, творец» от др.-греч. δῆμος — «народ» и ἔργον — «дело, ремесло, промысел») — изначально — название класса ремесленников в античном греческом обществе. Впоследствии словом демиург, за редким исключением, стали обозначать созидающее, творческое начало во Вселенной. Первым в таком значении его использовал Платон.
• в христианском богословии: ветхозаветный бог
• в исламе: Аллах.
• в деизме Демиург (бог) создал мир и дал ему законы, но после этого в дела мира не вмешивается.

Демиурги в философской фантастике

С середины XX века демиурги (во множественном числе) становятся одной из сквозных фигур философско-юмористической фантастики. Первым их ввёл в этот контекст, вероятно, Станислав Лем, создав цикл романов-притч, в которых главными действующими лицами выступают инженеры-философы Трурль и Клапауций, основная деятельность которых проходит в попытках создать совершенный мир, население которого будет счастливо. Демиурги Лема — это типичные гностические демиурги, несовершенные, ссорящиеся и часто критикуемые своими творениями. Начиная с Трурля и Клапауция, стандартной в юмористической фантастике стала пара демиургов, различающихся по своей роли в творческом процессе.
В советской и российской фантастике образ Демиурга встречается, в частности, в творчестве А. и Б. Стругацких («Отягощённые злом, или Сорок лет спустя»), Петра Бормора («Игры Демиургов»), у Елены Хаецкой в романе «Меч и Радуга», в романе Сергея Снегова «Люди как боги».
Очень часто демиургами называет героев своих произведений Виктор Пелевин. В таком ключе он пишет, например, о каббалисте Ариэле в "Т", других персонажах, которые весьма и весьма часто рассуждают о природе творения как такового.
В трилогии Дж. Толкина главный злодей Саурон — младший демиург, в своё время прислуживавший Морготу, более сильному демиургу, который являлся начальным злом в Средиземье.

Демиург в мифологии

Во многих мифологиях демиург сливается с образом небесного Бога-Творца, отличающегося космическими масштабами деятельности, творящего не только отдельные объекты, элементы мироздания, но космос в целом, и не только путём изготовления, но и посредством разных превращений, словесным названием предметов и другими способами. Демиург часто выступает как помощник верховного божества. Демиург сопоставим с культурным героем, большей частью добывающим предметы, ранее уже существовавшие, но удалённые, скрытые и т. д. В архаических мифологиях функции демиурга и культурного героя выполняются одним персонажем — племенным (тотемным) зооморфным и позднее антропоморфным первопредком, который зачастую действует как трикстер или в паре со своим антагонистом-трикстером. В литературе термин «демиург» применяется для обозначения мифологического персонажа, наделённого лишь функциями созидания космических объектов, природы, в отличие от культурного героя, созидающего преимущественно культуру.
Еще, понятие "демиург" может быть использовано для обозначения изначально бессмертной сущности, некоей "предтечи".

Гнозис

Гно́зис (гно́сис) (от греч. γνώσις — «знание») — религиозно-философский термин, обозначающий особое духовное знание и познание, доступное избранным мистически просветленным личностям. В византийской и эллинской культурах под гнозисом понималось особое знание или понимание бесконечного, божественного и вечного во всем и вовне всего, в отличие от знания конечного, естественного и материального мира, т.е. эпистемологического знания. Гностическое знание, в отличие от знания рационального и причинно-следственного, есть знание духовное, мистическое и интуитивное. Причём,ничего общепринято-антинаучного в гносисе нет Гносис всегда был своебразным "мостиком" между наукой и мистикой,ибо он дуален.

Плерома

Плеро́ма (греч. πλήρωμα, «наполнение, полнота, множество») — термин в греческой философии, одно из центральных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту. В Новом Завете «вся полнота Божества телесно» обитает в Христе[1]. В ряде гностических писаний Иисус лично провозглашает себя пребывающим в Плероме (например, Евангелие Истины из библиотеки Наг-Хаммади I.3.34, 35)
Согласно учению гностиков, Плерома представляет собой совокупность небесных духовных сущностей, эонов. Иисус Христос также являлся одним из эонов, посланных на землю для того, чтобы люди смогли вернуть себе утраченное знание (гносис) и воссоединились с Плеромой.
В гностицизме идея Плеромы в основном встречается в литературе, относящейся к ученикам Валентина, но она появляется и в писаниях, связанных с другими группами гностиков.[2]

София (философия)

Софи́я, Прему́дрость (греч. Σοφία — «мастерство», «знание», «мудрость», ивр. חכמה‎) — понятие в античной и средневековой философии, иудаизме и христианстве, выражающее особое представление о мудрости или олицетворённая (воплощённая) мудрость.
В дофилософском употреблении (Гомер) — разумное умение в творчестве; «знание о сущности», о «причинах и источниках» (Аристотель).
В иудаизме и христианстве — олицетворённая мудрость Бога. Представление о Софии как о «Премудрости Божией» получило особое развитие в Византии и на Руси. В русской религиозной философии XIX-XX веков учение о Софии развивали В. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский.
В иудаистических и христианских религиозных представлениях космическое (часто женское) существо, содержащее в себе начала и идеальный прообраз мира. Аналог Тары в буддизме и Матери Книги в исламе.

Этимология

Термин «София» возник в Древней Греции как обозначение мудрости. У Гомера (Нот. П. XV 411—412) он тесно связывается с именем богини Афины, подчёркивая атрибут строительства и упорядочения, художества и рукомесла.

Икона «Премудрость созда Себе дом» (Киевская).

В ветхозаветной традиции понятие Премудрости обозначает женское начало в Боге. Позднебиблейская дидактическая литература («Книга Премудрости Соломона», «Книга притчей Соломоновых», «Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова») даёт образ «Премудрости Божией», описанной как личное, олицетворённое существо. Она выступает как девственное порождение верховного Отца, до тождества к Нему близкая: «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» (Прем.7:25 и след.), вышедшее «из уст Всевышнего» (Сир.24:3; для сравнения: образ Афины — тоже девственницы, появляющейся из головы Зевса; по устойчивой схеме мифа, мудрость принадлежит деве).
В богословии Премудрость в своём отношении к Богу может рассматриваться как Его демиургическая, мироустрояющая воля. Она описывается (Прит.8:27-31) как «художница», по законам божественного ремесла строящая мир (что снова сближает её с Афиной); в природу этой космогонической Софии -«художницы» входит «веселие».
В раввинистической и позднее гностической мысли (знавшей также понятие «падшей Софии» — см. Ахамот) София сближалась с евр. re’shith и греч. arhh — оба термина означают «начало» — в смысле основания, первоначала, материнского лона изначальности. Специфику Софии составляет женственная пассивность, сопряжённая с материнской многоплодностью, её «веселие», а также глубинная связь не только с космосом, но и с человечеством (Прит.8:31 и др.), за которое она заступается. Если по отношению к Богу София — пассивно зачинающее лоно, «зеркало славы Божией», то по отношению к миру это — строительница, созидающая мир, как плотник или зодчий складывает дом как образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбрежных пространств хаоса; дом — один из главных символов библейской Премудрости (Прит.9:1 и др.).
В христианстве
Интерпретация Софии как посредника между Богом и миром в христианстве восходит к гностику Валентину (II).
Некоторые представители христианской философии и богословия рассматривали Софию как личность. Ориген описывает её как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевлённое и как бы живое». В раннем христианстве представление о Софии сближалось с ликом Христа-Логоса (апостол Павел (1Кор.1:24) определяет Иисуса как «Божию силу и Божию премудрость»), а затем и с третьей ипостасью Троицы — Духом Святым (понятие женского рода в семитических языках и близкое Софии в аспектах игры, веселья, праздничности).
В латинской христианской литературе термин «Софии» вытесняется почти синонимическим обозначением мистически понятой «Церкви», и поэтому собственно «софиологии» католическая традиция почти не знает. Иначе в Византии, где большое значение получило развитие образа Софии как символа теократического принципа, и на Руси, куда христианство пришло под знаком Софии (митрополит Илларион описывает крещение Руси как приход «Премудрости Божией», то есть Софии; Софии были посвящены построенные в XI в. три главные православные церкви в княжествах Восточной Европы — в Киеве, Новгороде и Полоцке).


На русской почве к XV—XVI вв. складывается богатая иконография Софии. София имеет облик Ангела;, её лик и руки — огненного цвета, за спиной — два крыла. Она одета в царское облачение (далматик, бармы), на голове — золотой венец. Ей предстоят (как Христу в иконографии «деисуса») молящиеся Дева Мария и Иоанн Креститель; над её головой виден по пояс благословляющий Христос (т. о., не тождественный Софии, но являющий Собой её «главу», примерно так, как Он же есть, по новозаветному учению, «Глава» Церкви).
Личный облик Софии как в византийско-русской, так и в католической традиции постепенно сближается с образом Девы Марии как просветлённой твари, в которой становится «софийным», облагораживается весь космос. В христианской агиографической традиции имя «Софии» носит также мученица, казнённая в Риме во II в. вместе со своими дочерьми Верой, Надеждой и Любовью (имена символичны — «Мудрость» как мать трёх «теологических добродетелей»).

София в западной традиции

На Западе специально к символу Софии обращается лишь немецкая мистика в лице Г. Сузо, а затем Я. Бёме, позднее — пиетизм (Г. Арнольд). Из рук немецкой мистики символ Софии принимает Гёте, но в противоположность Бёме и с сильным уклоном в язычество подчеркнув её материнские черты: Фауст, не удовлетворённый чистым интеллектуализмом и пребывающий в глубоком внутреннем одиночестве, находит избавление в приходе к С. («вечной женственности») — духовно-телесному началу, в котором сняты противоречия и помехи к человеческой коммуникации. София символизирует при этом мировую меру бытия. Фауст, разрушив отжившую средневековую меру и выйдя к техническому активизму, оказывается в опасности утратить вообще всякую меру, и Гёте спешит привести его к свободной и разумной мере — Софии. Образ Софии воспринимает и Новалис. Но продолжается развертывание и «антисофийных» возможностей новоевропейского индивидуализма (образы разрушительной «анти-Софии» в музыкальных драмах Р. Вагнера — Брунгильда, Изольда, Кундри).

София в русской философии

Софийные идеи в России в начале XX века развивали философ Владимир Соловьёв, священники Павел Флоренский и Сергий Булгаков.
Для Вл. Соловьёва София есть «…единство истинное, не противополагающее себя множественности, не исключающее ее, но… всё в себе заключающее» [1], что выливается в универсалистскую утопию, где ни одно из противостоящих начал каждой антитезы (авторитет и свобода, традиция и прогресс и т. п.) не подлежит упразднению, но всему должно быть указано его «настоящее» место в свободном всеединстве (срв. аналогичные идеи в неотомизме). Инициатива Соловьёва была подхвачена т. н. «русским ренессансом». Флоренский, внесший существенный вклад в научное изучение истории образа Софии (историко-философский и иконографический экскурсы), видит в Софии «идеальную личность мира», «психическое содержание» разума Божества, мудрость как целомудрие, которым поддерживается целость мира, «актуальную бесконечность» (см. «Столп и утверждение истины», 1914, с. 319-92). Систематическим развитием этого круга идей занимался С. Булгаков, подчеркивавший неприменимость к Софии антитез «…абсолютного и относительного, вечного и временного, божественного и тварного» («Свет невечерний», М., 1917, с.216). Вокруг понятия Софии, движется мысль Н. О. Лосского, С. Л. Франка с его «панентеизмом» и др.
Несмотря на статус священнослужителей Церкви некоторых из вышеозначенных мыслителей, софиология никогда не акцептировалась как признанный раздел православного богословия; более того, была осуждена как ересь на Архиерейском Соборе Русской Зарубежной Церкви 1935 года[2].

Гностики
• Симон Волхв || Менандр гностик || Сатурнин || Керинф || Валентин || Маркион || Каиниты
Гностицизм в искусстве
В литературе
• К теме гностицизма неоднократно обращался Хорхе Луис Борхес (рассказы «Хаким из Мерва, красильщик в маске», «Секта Тридцати»; эссе «Оправдание Лже-Василида», «Реликт»).
• Повесть Германа Гессе «Демиан» содержит переосмысление гностического мифа о боге Абраксасе в духе модернизма и на уровне знаний о гностицизме начала ХХ в.
• Мотивы гностицизма затрагивались в романах Умберто Эко «Маятник Фуко» и «Баудолино».
• Трилогия Филипа Пулмана «Темные Начала» во многом основана на гностических идеях, в частности, на представлении о несовершенном демиурге, объявившем себя высшим богом.
• Аналогии с идеями гностицизма, развившиеся самостоятельно, прослеживаются в творчестве Г. Ф. Лавкрафта: высшее божество лавкрафтовского пантеона, «слепой безумный бог» Азатот, типологически близок к демиургу-Ялдабаофу или Геймармену (персонифицированному жестокому року).
В музыке
• Неоклассический экспериментальный коллектив Elijah's Mantle во главе с М. Эллисом, существовавший в 1990-х гг., в своем творчестве развивал и переосмысливал гностические тексты и учения.
• Тема гностицизма — ведущая в творчестве неоклассического проекта GOR, основанного перкуссионистом Ф. Банчини из группы Ataraxia.
• В творчестве группы Therion идеи гностицизма затронуты в таких композициях, как Abraxas (альбом Lemuria) и Perennial Sophia (альбом Gothic Kabbalah).
Примечания
1. ↑ Виолет МакДермот Идея Плеромы в гностицизме.
2. ↑ Апокриф Иоанна.
Литература
• Алексеев Д. A. Античное христианство и гностицизм
• Владимиров А. Апостолы: гностико-эллинские истоки христианства. М.: Беловодье, 2003. — 582 с.
• Йонас Ганс. Гностицизм.(Гностическая религия). — Jonas H. The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity. Boston: Beacon Press, 1958 — СПб.: «Лань», 1998
• Лосев А. Ф. Гностицизм / История Античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. — История античной эстетики, том VIII, книги I и II. М.: «Искусство», 1992, 1994
• Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма (Наг-Хаммади, II, соч. 2, 3, 6, 7). М., 1979.
• Хосроев А. Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади (II, 7; VI, 3;. VII, 4; IX, 3). Ответственный редактор К. Н. Юзбашян. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — 276 с.
• Гайденко П. П. Искушений диалектикой: пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьева // Вопросы философии.1998. № 4. С.75-93.
• Козырев А. П. Соловьев и гностики М.: Изд. Савин С. А., 2007.- 544 с. ISBN 978-5-902121-12-1
• Памятники литературы на коптском языке. Введение, перевод с коптского и комментарии А. И. Еланской. СПб: Издательство Чернышева, 1993, 316 с.
• Стефанов П., архим. Ялдаваот: История и учение на гностическата религия. София: Омофор, 2008, 504 с.; http://www.helikon.bg/books....
Ссылки
«Гностицизм» в словарях
• Гностицизм //Энциклопедия «История философии»
• Гностицизм // Новейший философский словарь
• Гностицизм // Энциклопедия «Религия»
Исследования
• Гностическая Ассоциация по Изучению Антропологии, Науки и Культуры
• Гностический архив. Источники по гностицизму (англ. яз.).
• Русская апокрифическая студия
• Страница о гностицизме переводчика Дмитрия Алексеева.
• Страница исследователя Евгения Родина
• «СИРИЙСКАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ ГНОСТИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ» Статья исследователя Евгения Родина
• Гностический миф. Страница исследователя Евгения Афонасина.
• Гностицизм: древность и современность. Блог гностической философии

Герцогство Афинское — государство крестоносцев, созданное на территории современной Греции, в результате Четвертого крестового похода. Просуществовало 254 года, с 1204 по 1458 годы.

История

Основателем герцогства был незнатный бургундский рыцарь Оттон де Ла Рош, участник Четвёртого крестового похода. Несмотря на то, что был правителем Афин с момента основания государства в 1205, официально герцогский титул был закреплён за его племянником Гвидо лишь в 1260 году. В 1225 году Оттон де Ла Рош по невыясненным до сих пор причинам отказался от титула sir d’Athenes и вернулся с сыновьями обратно в Бургундию, подарив права на Афины своему племяннику.
Во время правления династии де Ла Рош столицей герцогства считались более богатые и многолюдные Фивы. «В герцогстве Афинском лишь один франкский замок может быть назван роскошным: камдейский замок, построенный богатым маршалом Николаем Сент-Омер [в Фивах]», — писал Фердинанд Грегоровиус.
Существенным источником благосостояния де ла Рошей было морское пиратство. Основной пиратской базой в регионе была Эвбея, откуда ежегодно выходило не менее ста корсарских кораблей. Базой де ла Рошей была Навплия. Впрочем, и побережье самого герцогства подвергалось набегам византийских корсаров под императорским флагом.
Славной страницей в истории герцогства стал 1275 год. В том году владетель южной Фессалии себастократор Иоанн был осажден византийскими войсками в своей столице Неопатрэ. Ночью, переодевшись крестьянином, ему удалось пройти через линии осаждавших и пробраться в Фивы. Здесь он явился перед глазами афинского герцога Жана де Ла Рош и умолял его прийти на помощь. С тремя сотнями рыцарей герцог Жан выступил к Неопатрэ, осаждённой, как утверждают летописи, армией численностью до 30 000 греков, куманов и турок (сведения явно преувеличенные). Согласно легенде, герцог на опасения своей свиты ответил: «Много людей, но мало мужей». В сражении византийское войско было разгромлено наголову. Благодарный Иоанн выдал свою дочь за Гильома де ла Рош, передав ему в качестве приданого несколько фессалийских городов.
Однако в 1278 году военное счастье изменило герцогу Жану. Он ввязался в войну, которую эвбейские бароны вели против византийцев. (Византийцам очень помог переход на их сторону Ликарио, вичентийца родом, одного их деятельнейших и отважнейших представителей франкского рыцарства в Греции. Он полюбил сестру владетеля Эвбеи Гильермо II и та ответила ему взаимностью. Они тайно обвенчались, однако родня девушки сочла брак мезальянсом и сослала Ликарио в периферийный замок Анемопиле. Ликарио вступил в переписку с византийцами и сдал им замок, вызвав таким образом ожесточенную войну за Эвбею. Император в награду пожаловал ему остров в лен). Жан Афинский переправил свое войско на Эвбею и с остатками отрядов эвбейских баронов дал сражение под Варонде против греков и каталонского наемного войска. В бою он был ранен стрелой, войско его разбито, а сам герцог попал в плен. Отвезённый в Константинополь, он понравился императору Михаилу VIII, и тот удовольствовался выкупом в 30 000 золотых солиди и обещанием вечного мира. Жан де ля Рош умер вскоре после возвращения из плена, по-видимому, в 1279 году.
По смерти Гвидо II, последнего представителя афинской ветви рода де Ла Рош, титул перешёл к Готье де Бриенну, сыну тётки покойного герцога. Он стал последним герцогом Афин бургундской династии.
Афины были вначале вассалом королевства Фессалоники, с 1224 года — Ахейского княжества, впрочем, лишь потому, что Ахейский князь пожаловал афинскому герцогу несколько замков в Арголиде — на территории княжества. Власть правителей герцогства не распространялось на острова Эгейского моря, которые были венецианскими территориями.
15 марта 1311 года при Кефиссе армия герцога проиграла сражение наёмникам, известным в истории как Каталонская Компания. По некоторым данным (скорее всего преувеличенным) из 700 рыцарей герцога в живых остались только двое — Рожер Делор и Бонифаций Веронский (один из самых выдающихся вассалов афинского герцога, после сражения каталонцы предлагали даже ему стать их начальником — из соображений рыцарской чести он отказался). Сам герцог погиб, а его голову каталонцы насадили на пику. После этой катастрофы каталонцы поделили между собой замки и поместья, а также, как пишут летописцы, «жён и дочерей рыцарей, убитых при Кефиссе». Причём некоторые получили жён такого высокого происхождения, что «едва ли достойны были подать им воду для умывания».
Вожди каталонцев, понимая, что без помощи какого-либо могущественного монарха им не удержать добычу в руках, признавали номинальными герцогами Афинскими членов сицилийской ветви Арагонского королевского дома.
В 1387 году Афины захватил правитель Коринфа Нерио Аччаюоли, выходец из флорентийского банкирского дома Аччаюоли.
Последние афинские герцоги признавали себя вассалами османского султана.
В 1456 году в герцогство вторглась османская армия Омер-паши. Последний афинской герцог Франко два года оборонялся в цитадели Акрополя. Потеряв всякую надежду на помощь Европы, Франко в 1458 году сдал Акрополь туркам. Согласно договору он вместе с женой и свитой покинул Афины и переселился в Фивы, которые султан пожаловал ему в лен.
В 1460 году султан получил донос на Франко и приказал одному из своих военачальников — Саган-паше — расправиться с ним. Саган пригласил Франко в палатку и до утра пировал с ним. Утром на выходе из шатра экс-герцога окружили телохранители Сагана и убили.

Правители герцогства

Дом де Ла Рош-сюр-Оньон
• Оттон де Ла Рош, (1204—1225)
• Ги I, (1225—1263)
• Жан I, (1263—1280)
• Гильом I, (1280—1286)
• Ги II, (1287—1308)
Дом де Бриенн
• Готье I, (1308—1311)
Арагонский дом
• Манфред (инфант Сицилийский), (1312—1317)
• Гильом II (инфант Сицилийский), (1317—1338)
• Жан Рандаццо, (1338—1348)
• Фредерик Рандаццо (инфант), (1348—1355)
• Федериго III Сицилийский, (1355—1377)
• Мария Сицилийская (1377—1381)
• Педро IV (король Арагона) (1381—1387)
Дом Аччаюолли, (1394/85-1457)
• Нерио I (каштелян Коринфский, владел Афинами с 1385), (1394/85-1402)
• Антонио I (правитель Фив, владел Афинами с 1402), (1405/1402-1435)
• Нерио II, (1435—1439)
• Антонио II, (1439—1441)
• Нерио II (вторично), (1441—1454)
• Франческо, (1451—1454)
• Франко, (1455—1458)

Номинальные герцоги и претенденты из домов де Бриенн и д’Энгиенн

• Готье II де Бриенн (владетель Аргоса и Навплии), (1311—1356)
• Сойе д’Энгиенн, (1356—1367)
• Готье III д’Энгиенн, (1367—1381)
• Людовик д’Энгиенн, (1381—1394)
Источники
• Сычев Н. В. Книга династий, М., АСТ, 2006
• Фердинанд Грегоровиус. История города Афин в средние века. М., Альфа-книга, 2009.