Откройте свой Мир!

Как разжалобить Творца, и что раскрывает тайная наука? Источник злости, и кого и как возлюбить? Влияние окружения и сколько дней рождения в год надо праздновать?

Они пришли, чтобы утвердиться в своей вере. Они пришли, чтобы укрепить свою веру. Они пришли, чтобы найти смысл своего бытия.
Визит Папы Бенедикта XVI в июле 2008 года в Австралию стал для страны самым волнующим событием после Олимпийских игр 2000 года. Месса под открытым небом во время Всемирного фестиваля католической молодежи собрала более 200 000 паломников из 170 стран и стала самым большим богослужением в истории страны. Верующие увидели театральное представление, напоминающее о средневековых событиях.
Папа Римский - суперзвезда? Да. Потому что люди, невзирая на свой возраст, доход, пол хотят мифов и ри-туалов, им нужны авторитеты и аутентичность, лидеры и правдивость.
Папа Римский олицетворяет самое могущественное духовное ведомство. Он воплощает тягу к единству слова и дела - как высший представитель католической церкви, старейшего социального института после самих ритуалов.
Далай-лама - суперзвезда? Как духовного лидера его почитает только одна из многочисленных школ буддизма. Тем не менее, Тенцин Гийацо Далай-лама XIV в последние десятилетия стал всемирно значимым деятелем буддизма. Он воплощает философию, которая давно вызывает интерес на Западе. Больше того - эта философия постоянно находит новых сторонников, не в последнюю очередь потому, что далай-лама оптимально использует современные коммуникации.
Своим приверженцам он советует: «Оставайтесь в своей религии из вашего культурного окружения». А тибетский буддизм далай-лама рассматривает для людей западной цивилизации как своего рода «последний выход».
Почему традиционные концессии не выигрывают от этого нового, современного желания найти духовную опору? Почему, например, христианство с его двумя миллиардами приверженцев испытывает упадок по сравнению с полутора миллиардами сторонников ислама или 800 миллионами сторонников индуизма? Ответ такой: есть большая разница между религией и религиозностью. Религия – это традиционная, общественная форма религиозного поведения; а религиозность - это индивидуальный духовный опыт.
Разные виды духовности расцветают сейчас, как никогда ранее. Постмодернизм превратился в супермаркет услуг из области веры и исцеления. Сегодня каждый может иметь свое представление о царстве небесном, не конфликтуя с религиозными институтами.
Человек не ищет больше уединения у одного-единственного Бога, а находит его в вере в разные возможности: будь то буддистская реинкарнация и шаманистское природное одушевление, евангелическая харизма, ангелы-хранители или маги и оракулы.
Свобода выбора приводит к свободе выбора веры. «Религиозная принадлежность отдельной личности больше не предопределена заранее. - пишет американский социолог Питер Бергер. - Она все больше становится продуктом процесса, а человек сам создает свой мир».
Американский психолог Уильям Джеймс исследовал истоки человеческой религиозности как индивидуальной структуры ощущений. Уже в 1902 году он предлагал «искать первоначальный опыт» всех верующих, который лежит в основе всех религий.
Так и возникает вопрос: что лежит в основе христианства, ислама, иудаизма, буддизма, индуизма, конфуцианства, даосизма, сикхизма, синтоизма, анимизма и природной веры? Что является общим для религиозности? Вопрос об общности: почему человек верует?
Как бы ни менялись обстоятельства и представления о моральных ценностях, какие бы революции ни происходили в человеческой истории - вера никуда не исчезла.
Этот «феномен веры» стал темой для обсуждения в современном обществе на фоне непостижимых событий, которые люди не в состоянии ни объяснить, ни предотвратить: цунами и наводнения, ураганы, землетрясения, птичий грипп, эпидемия СПИДа, террор и страх. Все это - своего рода атака на то доверие, которое традиционные общества полагали в основу божественной мудрости. И которое, современные общества, возлагают на науку и технику.
Или: возлагали.
Потому что вера в рациональную управляемость миром теряется, когда этот мир выходит из-под контроля. Когда Канада и восемь американских штатов погружаются во тьму из-за перебоев с электричеством, когда крах на бирже сотрясает мировой экономический порядок, когда разражаются эпидемии, против которых бессильна медицина.
Один из основоположников социологии. Макс Вебер. предсказывал в начале прошлого века «Расколдовывание мира», которое придет вместе с научной революцией. Но оно не наступило. Человек в двадцать первом веке бунтует именно против механизированного, рационального понимания мира».
Поэтому сегодня вера и религиозность снова стоят на самом верху современных культурной, и научной повестки дня.
Чем больше знание, тем больше и его противоположность - вера. Или: чем больше нам кажется, что мы что-то знаем, тем меньше мы верим в эти знания.
Из этого столкновения логики и дефицита смысла выходят поиски ответа на старые вопросы: Кто я? В чем смысл жизни?
Рождение, жизнь, страдание, смерть. А что потом? Человеку нужно ясное понимание происходящего, для того, чтобы вытерпеть, вынести случайность своего появления на свет, своей жизни. Можно ли выдержать понимание своей случайности только благодаря вере? Похоже, что без такого субъективного смысла жизни не обойтись.
Человек ищет его независимо от своего культурного окружения, вероисповедания и благосостояния. Он должен ответить для себя на главные вопросы: Почему? Зачем?
Люди стремятся понять, что с ними происходит. Понять, чтобы объяснить. Объяснить, чтобы спрогнозировать будущее. Спрогнозировать, чтобы контролировать этот прогноз.
Вопрос о смысле жизни никогда еще не ставился так огромным количеством людей, как сегодня. Почему на свете есть Зло? Почему бытие имеет также темную сторону: природные катастрофы, войны, террор, страх? Традиционные концессии с трудом дают ответы на эти вопросы. Сегодняшний мир отнял у просвещенных людей последнюю иллюзию того, что есть что-то, что скрепляет мир изнутри.
Силу имеет только то, что можно пересчитать. Ценой плюрализма стала относительность. Поэтому личность ищет чего-то абсолютного: веры, как субъективного опыта, интенсивности ощущений. В конце концов, смысла жизни, который бы вышел за рамки карьеры и собственности.
Почему ни одно правительство не может побороть коррупцию в ГАИ?
Духовный опыт невозможно выразить в словах. Дервиши исламского суфизма танцуют, пока их не покинет их «я». Буддисты медитируют над пустотой, в которой больше нет ни мыслей, ни потребностей. Шаманы взывают к вечным духам воды, камней и деревьев. Но все время речь идет об одном: об изменении сознания. О растворении земного «я» в этой высшей концентрации. О полном согласии духа и души. О познании Бога.
Верующий человек будущего будет мистиком, предсказывают теологи. Это будет человек, познавший опыт единства с вышестоящей сущностью, постигаемой с помощью транса, медитации, молитвы. Мистика, как ничто другое, подходит к индивидуализму сегодняшнего дня.
На исторических изломах, когда меняются общественные парадигмы и люди переоценивают ценности, всегда возникают мистические движения.
Индустриальную революцию конца девятнадцатого века мистики связывали со сверхъестественным. После Первой мировой войны завоевало популярность антропософское мировоззрение. А после Второй мировой многие обратились к азиатским философиям, таким как дзэн-буддизм.
А что сегодня? Прогресс, государство, справедливость - идеалы эпохи Просвещения пошатнулись. Традиционные ценности, как брак и семья, - размываются. Уверенность в социальных гарантиях и карьерном росте под угрозой. Современные люди подвержены мистическим влияниям неспроста: предоставленные сами себе, они должны выдерживать колоссальные нагрузки.
Падение коммунизма и разрушение привычной картины мира, изменение техники коммуникаций, господство компьютеров, провозглашение свободы выбора и призывы к личной ответственности.
Почти все обряды, связанные с Божественным, были обесценены в ходе сухой рационализации и технического прогресса. Но, как выясняется, один лишь сияющий разум не делает человека счастливым. Потому что создается ощущение, что мир лишен души, лишен истин, не подверженных времени. Человек начинает искать эти истины внутри себя, искать контакт со сверхъестественным, стремится перевести свое маленькое «я» во что-то большое и цельное.
Жажда перемен часто начинается в возрасте далеко за тридцать, когда взрослый человек обращается к экзистенциальным вопросам: «Это и есть моя жизнь? В чем ее смысл? Что для меня по-настоящему важно?»
Как утверждают религиозные психологи, в этом возрасте люди начинают осознавать, что вера - это духовный капитал. Человек верит, потому что он выходит за пределы себя, нуждается в опоре. В небесах. В метафизической крыше над головой, называемой Бог, или Всевышний. Или основа бытия. Или Вечная Субстанция. Единый Дух. Пустота. Нирвана. Чистый Разум. Прана. Аура.
С точки зрения эволюционной психологии религия – это единственная форма сообщества, которая может ограничить эгоизм. Религиозная психология, молодая наука, называет одно из эволюционно-биологических преимуществ веры: верующий лучше справляется с опасностями повседневной жизни - именно потому, что он может себя ограничивать.
В таком самоограничении есть свои преимущества: у людей улучшается самочувствие, благодаря чувству того, что о них кто-то заботится. Вера в некоего хранителя придает сил.
Образ Бога модернизировался. Среди людей моложе сорока лет он менее авторитарен. Исповедь становится беседой со страждущим, а не только мучительным признанием грехов. Отношение к Богу - более партнерское, чем прежде. И ученые начинают думать, ориентируясь на практику: что поможет человеку справиться с проблемами? Что поможет ему устроить жизнь? Удивительно, насколько сильно люди совершенно разных культур готовы доверять небесной сущности - суровой или доброй. Может быть, они и не могут иначе. По чисто физиологическим причинам.
Дух неизбежно мистичен. Мистический опыт биологически реален, то есть естественнонаучно измерим. Религиозные переживания имеют нейрофизиологические основы. Следовательно, Бог - это продукт мозга. Он живет в Lobusparietalissuperior, теменной доле. Это утверждение последователей еще одной молодой науки - нейротеологии, которая пытается понять религиозность, опираясь на биологию. Американский невролог Джеймс Остин связывает состояния озарения с торможением активности областей мозга, вызванного медитацией.
Канадский ученый Майкл Персин-Гер предполагает у пациентов с поражениями теменной доли головного мозга связь (не подтвержденную эмпирически) между видениями, необъяснимым ощущением запахов и мистических представлений и связывает религиозный опыт с микроприпадками.
Калифорнийские нейропсихиатры Джеффри Сейвер и Джон Рабин считают, что эпилептические приступы могут обусловливать ощущения экстаза, священного трепета и изменения сознания, чувство бесплотности и ощущения присутствия Бога. Стало быть, спиритуализм есть не что иное, как нарушение функций теменной доли?
Биологические корни есть у каждого религиозного опыта, утверждают врач-радиолог Эндрю Ньюберг и его коллега, уже ушедший из жизни профессор-психиатр Юджин д'Акили. В своей книге они пишут: «Бог находит только один путь в вашу голову - через нервные связи в мозгу».
Структура мозга, по мнению этих исследователей, может представляться или очаровательно простой, или небрежно простоватой. Они утверждают, что все религии основаны на мифах, а в «определенном смысле» теменная доля в мозге - важная часть мифообразующего центра. Ритуалы могут вызывать трансцендентные состояния единодушия, влияющие на гипоталамус. Во время медитации приток возбуждения гасится гипокампусом, который как фильтр регулирует в мозге успокоительные и возбудительные реакции. Неврологические процессы ведут к ощущаемому, измеримому опыту. Тем самым мозг создает своего Бога.
Таким образом, религиозность - это своего рода универсальный нейрологический феномен, рождающийся в одном участке мозга, независимо от культуры.
Однако было бы крайне тривиально утверждать, что у религиозных эмоций есть нейрофизиологические основы. Ведь эмоции всегда нейрофизиологически обусловлены. Так же рискованно утверждать, что из импульса в определенном участке мозга можно извлечь ключ к пониманию религиозности в целом.
По результатам дифференцированного исследования мозга можно только предполагать, что религиозный опыт является интенсивным эмоциональным переживанием, возникающим под кортикальной оболочкой в лимбической системе, которая генетически является старейшей областью мозга.
Но даже если исходить из этих представлений, то все равно было бы, по меньшей мере, ошибочно отождествлять религиозные переживания с мистическими опытами.
Дин Хамер, молекулярный биолог, первым отважился на неслыханное утверждение, когда он в 2004 громко заявил о существовании «гена Бога». По его словам, религия базируется на культурных традициях, которые изучаются или имитируются. Но вера - это инстинкт, а поэтому духовность находится в человеческих генах. Другими словами: человек верует, по¬ому что его гены не оставляют ему другого выбора. Серьезные исследователи мозга называют это «модный нейромаркетинг».
Но Хамер настаивает: «Я утверждаю, что одна из важнейших задач, которая в селекции выполняет ген Бога, состоит в том, чтобы наделить человека оптимизмом». Значит, и здоровьем?
Американский психолог Давид Ларсон проанализировал все вышедшие в период с 1978 по 1989 год исследования о связи между верой в Бога и психическим здоровьем. Он пришел к выводу, что религиозность действует в восьмидесяти четырех процентах случаев позитивно на здоровье, в тринадцати процентах нейтрально и лишь в трех - негативно.
Еще более очевидным представляется поведение людей, которые живут в соответствии с прочным, религиозно выраженным каноном ценностей. Верующие меньше курят, употребляют меньше алкоголя и реже принимают наркотики. Они чувствуют социальную поддержку в своих общинах и получают лучший уход во время болезни в своих семьях. Их вера, очевидно, позволяет им лучше справляться с нагрузками и стрессом, она позволяет говорить в молитвах о собственных бедах и тем самым не перегружать иммунную систему. То есть здоровье является, скорее, следствием, а не причиной религиозности.
Строгое религиозное поведение положительно влияет на сердечнососудистую систему, выяснили израильские ученые в ходе длительных исследований. Тем самым были, возможно, найдены доказательства тезиса, что вера также может уберечь и от физических проблем.
Если вера полезна для самочувствия отдельного человека, то также она полезна и для всего народа, утверждают американские экономисты Роберт Барро и Рейчел Макклири. Они связали темпы экономического роста различных стран с данными о религиозных убеждениях их населения. Общество, религиозное самопонимание которого требует искренности, честности и порядочности, тратит меньше энергии на ловлю преступников и борьбу с коррупцией. Тем самым религиозность оказывает влияние на этику труда, а религиозно-экономическое равенство гласит: много трудиться - это богоугодное дело. В результате растут валовой национальный продукт и экономическое процветание.
Назревает политический вопрос: может ли общество, мир вообще функционировать без веры?
Ни одна общественная система не работает без доверия в саму себя. Без доверия не могут существовать ни система ценностей, ни экономическая система, ни система веры. Система - это вид объективной истины, дееспособность которой жизненно важна.
Аналогия между экономикой и верой, между деньгами и верой ошеломительна. Слово «кредит» не только родственно английскому credibility («доверительность») и латинскому credere(«доверять»). Если кому-то дают деньги в кредит, значит, в добросовестность заемщика верят.
Homo naturaliter religiosus, дух которого постоянно ищет объяснений, верует, потому что он не может иначе. Человек религиозен от природы, так как он по своей сущности доверяет другим. «Доверие к реальности неотъемлемо от человека», - утверждает немецкий исследователь мозга Эрнст Пёппель. Это доверие необходимо, чтобы выжить в гиперчувствительном, базирующемся на хрупких соглашениях мире. Человек должен изначально полагаться на благоприятный ход вещей, рассчитывать на стабильность своего окружения. Поскольку только доверие создает жизненно необходимую надежность.
То есть человек верует, потому что он хочет исключить случайность, достичь более высокого сознания, выйти за свои пределы и объединиться с целым, хочет, чтобы его видели и хочет доверять. И поэтому вера является выражением воли и тем самым необходима для уверенности в себе.
В вере в сакральное как целое отдельный человек сам причастен к сакральному. Вера в священность личности, как признал более 100 лет назад французский социолог Эмиль Дюрк-гейм, это есть вера в человеческое достоинство - и, естественно, вера в права человека. Таким образом, можно было бы рассматривать веру также как нравственную ценность, как обещание добра.
Тяга к религиозному опыту - это тяга к этике достоинства. Возможно, мораль прав человека есть религия постмодернистского общества? Вера как надежда на то, что спроектированный рай станет действительностью. Надежда, что когда-нибудь наступит идеальное устройство мира. Надежды, что воцарится мир. Как внутри человека, так и снаружи.

 

 
 

 

 
 

 

 

lo volcan. reunion

 

Бог создал Женщину, как символ красоты
Чтобы Мужчину вдохновляла на дела
Чтобы совместно воплощались все мечты
Чтоб Жизнь счастливой, радостной была
Мужчину создал Бог себе под стать
Чтоб правил миром он в добре, не в зле
Чтобы Женщина могла с ним рядом стать
Богиней, воплощенной на Земле...

Ссылка для женщин, кто искренне желает быть Богиней

info@ladyworld.ru
http://www.ladyworld.ru