Поможем Зиннуру Аглиуллину и Рафису Кашапову!
Для судебных дел, адвокатам и экспертам нужны деньги. А на данное время положение челнинского ТОЦ находится в крайне тяжелом положении. Аглиуллину и Кашапову нужно пройти несколько судебных процессов. Мы уверены в том, что в Российских судах их не оправдают, но в Европейском суде, возможно, вынесут оправдательный приговор. В связи с тяжелым финансовым положением, просим финансовую помощь.
Выступаешь за татарский для всех? Получи 282 статью.: http://www.tatargazeta.ru/i...
Аглиуллин Зиннур Хакимуллович.
423800, Татарстан, гор. Набережные Челны, Набережная Тукая, дом 49, кв.16. Телефон (8552) 71-06-12, 8 - 965 – 620 - 98 -10.
Координаты сына Рафиса Кашапова:
423832, Татарстан, Набережные Челны, Новый город, пр. Дружбы Народов, дом 52/41, кв.216 (38/13-2 блок-216).
Сотовый: 8-917-855-63-74
Домашний: (8552) 32-28-62
Кашапов Рустам Рафисович
СБЕРБАНК РОССИИ
НТ 4131677
Филиал № 8219/0086 Набережночелнинского отделения.
Счет № 42307810762033004300/39
Яндекс.Деньги:
41001802488904
Webmoney:
R376834409797
Z349995178606
E266503638716
Фагим Валиев – пресс-секретарь НЧО ТОЦ.
tatar_center@yahoo.com
Выступаешь за татарский для всех? Получи 282 статью.: http://www.tatargazeta.ru/i...
Аглиуллин Зиннур Хакимуллович.
423800, Татарстан, гор. Набережные Челны, Набережная Тукая, дом 49, кв.16. Телефон (8552) 71-06-12, 8 - 965 – 620 - 98 -10.
Координаты сына Рафиса Кашапова:
423832, Татарстан, Набережные Челны, Новый город, пр. Дружбы Народов, дом 52/41, кв.216 (38/13-2 блок-216).
Сотовый: 8-917-855-63-74
Домашний: (8552) 32-28-62
Кашапов Рустам Рафисович
СБЕРБАНК РОССИИ
НТ 4131677
Филиал № 8219/0086 Набережночелнинского отделения.
Счет № 42307810762033004300/39
Яндекс.Деньги:
41001802488904
Webmoney:
R376834409797
Z349995178606
E266503638716
Фагим Валиев – пресс-секретарь НЧО ТОЦ.
tatar_center@yahoo.com
Построим мечеть «Джамиг» вместе!
Президенту Республики Татарстан
Минниханову Р.Н.
Государственному Советнику
Республики Татарстан Шаймиеву М.Ш.
Муфтию ДУМ Республики Татарстан Файзову И. А.
Мы активисты Татарского общественного центра города Набережные Челны обращаемся к вам с открытым письмом от имени жителей города Набережных Челнов, Елабуги, Менделеевска, Нижнекамска и близлежащих районов. Мы обращаемся к вам по вопросу, имеющему большое значение для нашего города и в целом для Татарстана и исламского мира. Речь пойдет о соборной мечети «Джамиг», строительство которого из-за нехваток финансирования на грани срыва.
В Набережных Челнах в начале 1992 года в концертном зале мэрии им. Сары Садыковой с участием широкой общественности более 700 человек, открытым голосованием было принято решение о строительстве главной мечети города - Соборной мечети «Сююмбике». Позже был выделен земельный участок, выполнен проект привязки всех сооружений комплекса мечети в генеральном плане города.
22 июля 1992 года в Набережных Челнах состоялось торжественное открытие мечети «Таубе» («Покаяние»), на второй день 23 июля на месте строительство мечети «Сююмбике» с участием широкой общественности был совершен коллективный намаз, с участием имамов всех мечетей города и представителей 48 зарубежных исламских стран, в том числе посла Королевства Саудовской Аравии. Было принято решение о строительстве главной мечети города - Соборной мечети «Сююмбике». Однако в то время мэр города Рафгат Алтынбаев вышел против строительства мечети. Многих это возмутило.
2 апреля 1993 года у парадного хода мэрии многотысячная масса людей после пятничного намаза за считанные минуты с помощи тяжелой техникой снесли железобетонные заборы, которые окружали территорию будущей мечети и установили временный импровизированный минарет и строительный вагон.
Начались строительные работы. Были случаи поджогов техники, но на такие провокации никто внимания не обращал. Однако после возведения фундамента строительство прекратилось из-за нехватки денег.
В конце 2005 года площадью 5 га. в собственность мечети «Сююмбике» было тайно продана местным татарским бизнесменам, после чего 2 февраля 2006 года Татарский общественный центр выступил с заявлением, осуждающем продажу земли, предназначавшейся для строительства соборной мечети «Сююмбике» и обратился президенту Татарстана Шаймиеву М.Ш., копия заявлении было опубликовано в газеты «Звезда Поволжья». Отрывки из заявления: «Уважаемый Минтимер Шарипович!
Продажа земли произведена скрытно от общественности города, мы узнали позже об этом лишь из газеты. Эта земля вакуфная и ни в коем случае не подлежит продаже, по канонам Ислама эта продажа является святотатством, особенно в месяце Рамазан, когда следует совершать добрые дела, угодные Аллаху.
1. Признать продажу вакуфной земли, принадлежащей соборной мечети «Сююмбике» коммерческим структурам, незаконной.
2. Вернуть проданную землю площадью 5 га в собственность мечети «Сююмбике».
3. Без промедления начать строительство мечети «Сююмбике». Мы обращаемся к Вам как гаранту прав и свобод граждан Татарстана, в том числе мусульман».
Руководство Татарстана приняло положительное решение, земля под строительство мечети было возвращено. Изначально мечеть «Сююмбике» собирались строить по проекту архитектора Маркиза Басырова. Но почему-то позже был утвержден другой вариант. На всё воля Всевышнего!
Начался новый этап строительство мечети уже под другим названием, первый камень под фундамент мечети «Джамиг» ("Соборная") был заложен в торжественной обстановке в ноябре 2009 года. К строительству самой большой мечети в Татарстане приступили в Набережных Челнах.
В торжественной церемонии закладки первого блока мечети приняли участие мэр Набережных Челнов Ильдар Халиков, сотрудники мэрии, а также имам казанской мечети Кул Шариф, заместитель председателя ДУМ РТ Рамиль Юнусов.
На строительство мечети уйдет около 300 миллионов рублей. Но возможно, по ходу реализации проекта эта сумма увеличится. По проекту, городская соборная мечеть будет находиться возле здания мэрии города со стороны проспекта Сююмбике.
Мечеть «Джамиг» должна стать новой частью архитектуры нашего города. Она будет иметь два 78-метровых и два 45-метровых минарета, что позволит видеть ее и с берега Камы, и на подъездах к городу. Проектировал мечеть заслуженный архитектор РТ Айвар Сатаров. Объект строится из монолитного железобетона, а снаружи будет облицован мрамором. Внутри мечети все будет устроено по последнему слову техники, включая лифты и кондиционеры.
По словам имама-мухтасиба Набережных Челнов Альфаса Гайфуллина, мечеть «Джамиг» будет самой большой из всех мусульманских мечетей Татарстана. Главный вестибюль должен вмещать 3200 человек. В 4-хэтажной мечети будут находиться медресе, библиотека и торговые ряды с продукцией халяль, а также комната для никаха.
Впрочем, мечеть «Джамиг» по-сути уже функционирует. Малик хазрат Ибрагимов, имам-хатыйб соборной мечети «Джамиг». Во временном здании совершают пятничные намазы. Как отмечает имам мечети, последнее месяцы, количество верующих значительно выросло.
В октябре 1552 года во время штурма Казани войсками Ивана Грозного, соборная мечеть татар-мусульман была разрушена. Соборная мечеть полвека тому назад служила своему народу и украшала столицу Казанского ханства, поражая всех своим великолепием, изящностью, красотой и богатой библиотекой. В июне 2005 года в Казани открылась воссозданная мечеть Кул-Шариф. Открытие мечети было приурочено к торжествам, посвященным 1000-летию столицы Татарстана. Мечеть был назван в честь её последнего имама сеида Кул-Шарифа, одного из предводителей обороны Казани. Мы активисты Татарского общественного центра надеялись, что и в Набережных Челнах будет построена Соборная мечеть «Сююмбике». Образ царицы Сююмбике сохранился в памяти народа и до сих пор еще в народе живут легенды.
Если бы наше желание сбылось, тогда в городе Казани Соборная мечеть «Кул-Шариф» и Соборная мечеть «Сююмбике» в Набережных Челнах были бы символами наших городов и народы городов духовно объединились бы. Мы не должны забыть о духовном возрождении, а именно потребности в принадлежности к своему народу, к его религии, истории, языку и культуре, потребности народа в уважении и самоуважении, потребности веры во Всевышнего, а также любви к Родине и в реализации себя служению народу.
Мы татары, пройдя через все национальные унижения, беды, лишения и страдания, должны найти в себе духовное начало и утвердиться в нем - постигнуть и принять свое духовное естество и призвание. Только в процессе обретения своего духовного начала татарский народ обретет надежду на будущее. Именно Ислам для нас является нашим духовным началом. Преображение через идеалы гуманизма, добра и милосердия - вот та дорога, которая ведет нас к спасению и духовному возрождению.
Мы уверены, оказывая помощь строительству мечети «Джамиг», вы помогаете процветанию будущего нашего народа!
Настоящее обращение принято на еженедельном общегородском собрании ТОЦ.
Председатель собрания,
председатель ТОЦ Рафис Кашапов.
Секретарь собрания Сания Вахитова.
http://tatar-centr.blogspot...
Dr.Imad Breich,
23-01-2011 10:50
(ссылка)
Муавия Ибн Абу Суфиян, согласие Бога над ним
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху Господу миров. Мир и благословление Пророку Мухаммеду и его Семье. Да будет доволен Аллах его всеми Сподвижниками, и да смилуется Он над теми, кто последовал за ними в благочестие.
Всевышний Бог обещает мусульманам, которые приняли Ислам до открытия Мекки и те, которые приняли Ислам после и сражались против язычников наилучшее вознаграждение:
«Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до покорения Мекки. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее, и Аллах ведает о том, что вы совершаете». (Коран 57:10)
Первые поколения в основном являются благочестивыми людьми, тогда когда в наших поколениях таких немного:
«А опередившие остальных в совершении благодеяний опередят остальных в Раю. Они будут приближенными в Садах блаженства. Многие из них – из первых поколений, и немногие – из последних». (Коран 56:10-14)
С другой стороны Всевышний Бог хвалит первых мусульман и тех, которые последовали за ними:
«Аллах доволен первыми из Мухаджиров и Ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние». (Коран 9:100)
Другими словами в этом Аяте мы видим хваление Сподвижников, согласие Бога над ними и их учеников, помилует Бог их.
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Самые лучшие люди это моего века потом те, который за ними, потом те, которые за ними» (Бухари, Муслим)
Те, которые первые самые лучшие из-за того, что они поверили Пророку, благословение Бога ему и приветствие, и помогали ему, поддерживали его и защищали его и воевали вместе с ним против неверующих и были причинами для многих, чтобы быть мусульманами и распространяли Ислам (Аль-Тамхид и Файд аль-Кадир).
Ибн Масуд, согласие Бога над ним, сказал:
«Аллах смотрел в сердцах рабов, оказалось самое лучшее сердце это сердце Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, и сделал его чистым и послал его в миссию, потом посмотрел на остальные сердца рабов, оказалось самые лучшие сердца это сердца его Сподвижников и Он сделал их визирами Своего Пророка, воюют ради Его религии» (Ахмад, аль-Таялиси хороший Иснад)
Сподвижник – это тот, который встретился с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, верующим в него и умер верующим, так как Кила Анбария, согласие Бога над ней, сказала: «я пошла к Пророку, благословение Бога ему и приветствие, чтобы получить Сподвижничество» (Ибн Саад, Аль-Табари, Имам Хайсами в «Аль-Мажмаа» сказал, что это достоверный Хадис)
Муавия Ибн Аби Суфиян, согласие Бога над ним, один из Сподвижников, которые поздно приняли Ислам, он полюбил Ислам во время перемирия Худайбия (6 г.х., ему было тогда 11 лет), и принял Ислам в Умра Кадаа (7 г.х. когда мусульмане с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, делали Умру в Мекке), т.е. за один год до Открытия Мекки, но скрывал свой принятие Ислама до Открытия Мекки.
Когда его мать «Хинд» узнала, что ему нравится Ислам, она сказала ему, что если твой отец узнает, то ты умрешь от голода, а когда его отец «Аби Суфиян» узнал, сказал ему, что его брат лучше его, а Муавия ответил, что ему лучше то, что у него уже в сердце, т.е.Ислам.
Сестра Муавия Умм Хабиба, согласие Бога над ней, Жена Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие. Жены Пророка считаются Матерями верующих, поэтому ученые называют Муавию Дядей верующих.
Когда Абу Суфиян принял Ислам попросил у Пророка, благословение Бога ему и приветствие, сделать его сына Муавию, согласие Бога над ним, писцом его, и Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, согласился, так как он знал о достоинствах Муавии, согласие Бога над ним, и об его богобоязненности.
Муавия Ибн Аби Суфиян с Зейдом Ибн Сабит, согласие Бога над ними, стали самыми известными писцами Корана. Муавия был один из немногих Сподвижников, которые записывали откровения с уст Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие.
Муавия фиксировал не только откровения, но и многое другое, что приказывал ему Пророк. И так он продолжал записывать до последних дней жизни Посланника Всевышнего Бога, благословение Бога ему и приветствие, и поэтому его называют «Катиб аль-Вахий» (Писцом Откровения).
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, просил у Всевышнего Бога:
«О Аллах научи Муавию арифметике и огради его от Ада» (от Имама Ахмада, Абу Дауд и Нисаи)
В другом хадисе: «О Аллах пусть он будет на Истине и причиной для других быть на Истинном Пути» (Бухари в «Тарих Кабир» и Тирмизи)
После смерти Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, Муавия, согласие Бога над ним, воевал против вероотступников и был один из тех, которые убили лжепророка Мусайлама.
Потом Имам Аби Бакр, согласие Бога над ним, послал его с его братом Язидом для открытия Шама. Имам Омар, согласие Бога над ним, назначил его Амиром (губернатором) над Шамом в 21 г.х. после смерти его брата, который был губернатором.
Муавия, согласие Бога над ним, несколько раз писал Имаму Омару, согласие Бога над ним, что он хочет завоевать Кипр, так как он является угрозой для исламского халифата, но Имам Омар, согласие Бога над ним, не хотел послать мусульман в море, и считал, что это большая опасность для них. Во время Имама Османа опять Муавия, согласие Бога над ними, послал просьбу, а Имам Осман согласился под условием, чтоб он посылал только тех солдат, которые согласны воевать в море.
Имам Бухари, помилует Бог его, передал, что Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Первая армия, из моей Уммы, повоюет в море будет в Раю»
Ибн Хаджар сказал относительно этого Хадиса, что это хваление в адрес Муавии, согласие Бога над ним, так как он первый кто воевал море.
Даже если считать, что Муавия, согласие Бога над ним, сам не был первым в море, то все равно он получил очень большое вознаграждение за то, что именно благодаря ему эта армия была отправлена в море, это если не считать его главным лидером этой армии, так как историки считают именно его открывшим Кипр в 28 г.х., поэтому будет справедливо включить его в эту армию и считать его одним из первых воюющих в море.
Во время Имама Османа, согласие Бога над ним, произошла большая смута, которая усиливалась после его смерти. Муавия, согласие Бога над ним, и он был вынужден воевать с нашим Имамом Али, согласие Бога над ним, ради того, чтобы наказать убийц. А наш Имам Али, согласие Бога над ним, видел, что невозможно было тогда наказать их, так как они были очень сильными и могли разрушить государство на многие маленькие государства.
http://my.mail.ru/community...
У каждого был свой Ижтихад, мы все сунниты считаем, что наш Имам Али, согласие Бога над ним, сделал Ижтихад и он был прав и поэтому он получает 2 добрых деяния за это, а Муавия, согласие Бога над ним, сделал Ижтихад и ошибся, поэтому получает только одно доброе деяние.
Имам Наввави, помилует Бог его, пишет в толковании Сборника Муслима, что означает:
«Муавия, согласие Бога над ним, один из справедливых и честных Сподвижников, а те войны, которые происходили, то у каждой из сторон была Шибха, и думала, что она справедливая, но все они справедливые, согласие Бога над ними, и у них свои Таауилы в войнах, и никто из них не вышел от справедливости, потому, что они Мужтахиды, у которых были разногласия в вопросах Ижтихада, точно также как Мужтахиды расходуются в вопросах наказаниях и других и нельзя из-за этого уменьшить степень кого-нибудь из них».
Пришел один человек к Имаму Аби Зараа аль-Раззи, помилует Бог его, и сказал:
«О Аби Зараа, я ненавижу Муавию»
Аби Зараа спросил:
«Почему?»
Человек сказал:
«Потому, что он воевал с Али»
Тогда Аби Зараа сказал:
«Бог Муавии – Бог Милосердный, и враг Муавии – враг щедрый, а ты кто среди них, согласие Бога над ними всеми?» (Тарих Димашк и Фатх аль-Бари)
«Не смейте ругать и поносить Сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах повелел вам просить прощения для них. И Он (при этом) знал, что они будут сражаться друг с другом» (Ахмад ибн Ханбаль «Фадаил»)
После того как Имам Хасан, согласие Бога над ним, в 41 году «год аль-Джамаат» (год объединения) отдал Халифат Муавии, согласие Бога над ним, то все мусульмане уже считали его Халифом. И он остался Халифом до своей конца своей жизни в 60 г.х.
Надо еще знать, что все Хадисы, которые переданы от Муавия, согласие Бога над ним, считаются достоверным, и это показывает, что мусульмане знали, что он не врал и что у него хороший и высокий моральный вид.
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Аллах Аллах относительно моих Сподвижников, Аллах Аллах относительно моих Сподвижников, не берите их как цель после меня, кто полюбит их, то я своей любовью его полюблю, а кто их ненавидел, то я своей ненавистью его ненавижу, а кто им повредит, то как будто повредил мне, а кто повредит мне, то как будто повредил Всевышнему Богу, а кто старается повредить Всевышнему Богу, то Он его заберет (т.е. в Ад)» (Ахмед, Тирмизи, Байхаки в «Аль-Шиаб»)
Шафеитский ученый Аль-Миннави, помилует Бог его, сказал:
«Аллах Аллах относительно моих Сподвижников» т.е. побойтесь Всевышнего Бога относительно Сподвижников, не делаете плохие намеки относительно их, или вспоминайте Всевышнего Бога и хвалите их, он повторил эти слова, чтобы мы были внимательными и не говорили о них ничего плохого. «не берите их как цель» т.е. цель, в которую можно бросать какие-то некрасивые слова относительно их, как бросают в цель стрелу. «после меня» т.е. после моей смерти. (Файд аль-Кадир)
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Кто оскорбляет моих Сподвижников, то будет над ним проклятие Всевышнего Бога, Ангелов и всех людей» (Табари в «Аль-Кабир» и в «Дуаа»)
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Не унижайте моих Сподвижников, ибо, даже если любой из вас потратит столько золота, сколько весит гора Ухуд, это не сравнится ни с Муддом (ладонь), ни с половиной Мудда (полладони), пожертвованного любым из них!» (Сборники Бухари и Муслима)
Надо обратить внимание на то, что есть Хадисы, которые используют ненавидящие Сподвижников и Ислам для того, чтобы унижать Сподвижников нашего любимого Пророка, благословение Бога ему и приветствие. Но эти Хадисы на самом деле тоже являются хвалением в адрес Муавия, согласие Бога над ним.
Например:
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал после того как он позвал Муавию, а Муавия опоздал к нему:
«Чтоб он (Муавия) никогда не был сытым» (Сахих Муслим)
Имам Наввави, помилует Бог его, сказал насчет этого Хадиса в «Аль-Михаж»:
Муслим, помилует Бог его, понимал этот Хадис так, что Муавия не был достоин такого Дуа и поэтому поставил этот Хадис в этой главе (Дуа на Сподвижников, которые не были достойными против них Дуа), и это достоинство для Муавии, так как этот Дуа будет полезен для него. В этой главе же главе есть Хадис, что доказывает наше мнение.
Аиша, согласие Бога над ней, передает:
Два мужчины зашли к Пророку Мухаммеду, благословение Бога ему и приветствие, и что-то говорили с ним, и он гневался на них и проклинал их и ругал, а после того как они ушли, я сказала Пророку:
«О Пророк, ничего хорошего не будет у них».
Он сказал: «Откуда ты знаешь?»
Я сказала: «Ты же их проклинал и ругал»
Он сказал: «А разве ты не знаешь, что я попросил у Всевышнего Бога, что я только человек из людей, если я кого-то из мусульман проклинаю или ругаю, то пусть будет это ему очищение и вознаграждение»
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, никогда бы не проклинал и не ругал мусульман. А те выражения, которые выходили от него как «чтоб не вырос твой возраст», «Чтоб никогда не стал сытым» и другие выражения, это нормальные и частые выражения у арабов. Поэтому Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, боялся, что он может случайно сказать такие слова в адрес мусульман, и просил у Бога, чтоб Он сделал эти слова вознаграждением и очищением для мусульман.
Конечно Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, очень редко использовал эти выражения.
Ибн Аббас, согласие Бога над ними, сказал:
«Я не видел после Посланника Всевышнего Бога более властвующего, чем Муавия», спросили у него: «и ни Абу Бакр и ни Омар?», Ибн Аббас сказал, что «Абу Бакр и Омар лучше его, но Муавия более властвующий». (Ибн Касир в «Бидая уа Нихая»)
Ибн Аббас, согласие Бога над ними, сказал, что означает:
«Я не видел ни одного мужчину, который имел моральный вид во власти, больше чем Муавия, он давал людям то, что им надо с мудростью и без гнева» (передал Абдель-Раззак в «Мунсиф»)
Саад Ибн Аби Уаккас, согласие Бога над ним, сказал:
«Я не видел никого, после Османа, дает людям их права более чем хозяин этой двери», т.е. чем Муавия.
Муавия, согласие Бога над ним, сказал когда спросили у него как он мог держать любовь народа к нему:
«Я не ставлю свой меч там, где достаточно хлыста, и не ставлю свой хлыст, где достаточно использовать свой язык. Если между мной и людьми была волосинка, то она бы не порвалась, когда они тянут ее я отпускаю, и когда они отпускают, я тяну»
И из-за этой мудрости вышла понятие «волосинка Муавия», т.е. мудро держать отношение с людьми.
Ибн Асакер, помилует Бог его, в своей книге «Тарих Димашк» пишет:
Пришел человек к АбдуЛлаху Ибн аль-Мубараку и спросил его:
«Кто лучше Муавия или Омар Ибн Абдель-Азиз?»
Ибн аль-Мубарак ответил:
«Песок, который зашел в нос Муавия когда он был с Посланником Всевышнего Бога, благословение Бога ему и приветствие, лучше Омара Ибн Абдель-Азиза»
Конечно здесь понимается не в прямом смысле, а как сравнение насколько раз Муавия, согласие Бога над ним, выше Омара Ибн АбделАзиза, помилует Бог его.
Имам Абу Ханифа сказал:
«Не стоит говорить ничего кроме хорошего, о Сподвижниках Пророка, благословение Бога ему и приветствие» (Фикх уль Акбар).
И он также сказал:
«Одно мгновение, проведенное ими рядом с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, лучше, чем деяния, совершаемые кем-либо на протяжении долгой жизни» (Аль-Мекки в Манакиб Абу Ханифа).
Имам Шафеи, согласие Бога над ним, вообще был против говорить что-нибудь плохое в адрес Муавии, согласие Бога над ним, и все время повторял то, что Имам Омар Бен Абдель-Азиз, согласие Бога над ним, говорил:
«Всевышний Бог очистил наши руки от той смуты, и мы должны очистить свои языки от нее».
Имам Ахмед, согласие Бога над ним, сказал:
«Не разрешено никому вспоминать какие-нибудь недостатки Сподвижников, и не нападать на какой-нибудь из их недостатков, и не унижать их, а кто так поступит, то Судья (у кого есть власть) уже обязан его воспитывать и наказывать и не имеет права простить ему» (Аль-Акыда)
Имам Ахмад, согласие Бога над ним, сказал:
«Если увидишь кого-либо, говорящего плохо об одном из Сподвижников, ставь под сомнение его Ислам» (Аль Бидая ва Нихая» ибн Касир)
Имам Ашари, согласие Бога над ним, говорит:
«Не было у Сподвижников разногласия в основе религии, а только в разветвлении, и если Ижтихад какого-то из них приводит к чему-то, то он прав и получает вознаграждение из-за этого».
Имам Таххави, помилует Бог его, написал в своей Акыде:
«Мы любим Сподвижников Посланника Всевышнего Бога, благословение Бога ему и приветствие, но не проявляем крайности в любви к кому-то из них, выделяя его среди других, и не отрекаемся ни от кого из них. Мы ненавидим тех, кто ненавидит их и говорит о них плохое, и мы говорим о них только то, что хорошее. Любовь к ним - это часть Ислама, часть Веры и часть праведного поведения (Ихсан), в то время как ненависть к ним - это неверие, лицемерие и несправедливость».
Али аль-Кари Ханафи в своей книге «Шархуль фикх аль акбар» писал:
«Как передал ибн Батта, с достоверным иснадом от ибн Аббаса:
«Не смейте ругать сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Один час, проведенный ими рядом с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, лучше ваших деяний в течение сорока лет».
АбдуЛлах Ибн аль-Мубарак, помилует Бог его, сказал, что Муавия, согласие Бога над ним, у нас как испытание, если кто-то не уважает его, то мы узнаем, что он не уважает Сподвижников. (Аль Бидая ва Нихая» ибн Касир)
Аль-Раби Ибн Нафи аль-Халаби, помилует Бог его, сказал, что Муавия, согласие Бога над ним, является покрывалом для Сподвижников Пророка, благословение Бога ему и приветствие, а если человек открывает покрывало, то он в состоянии напасть на других. (Аль Бидая ва Нихая» ибн Касир)
Башар Ибн аль-Харис, помилует Бог его, сказал:
«Кто оскорбляет Сподвижников Посланника Всевышнего Бога, благословение Бога ему и приветствие, неверующий, даже если он соблюдает пост, молится и заявляет, что он мусульманин» (передал Ибн Батта в аль-Ибана)
Имам Ибн Хаджар Аскалани, помилует Бог его, сказал:
«Согласились сунниты на то, что все Сподвижники справедливые, противоречил им в этом вопросе только извращенные нововведенцы» (аль-Исаба фи Маарифат аль-Сахаба)
Имам Наввави, согласие Бога над ним, сказал что Муавия, согласие Бога над ним, всегда был справедливым, и то что было с Имамом Али, согласие Бога над ним, это был Ижтихад. (Шарх Сахих Муслим)
Шейх Ахмад Ар-Рифаи, помилует Бог его, сказал, что Муавия сделал Ижтихад и ошибся и у него есть одно доброе деяние. (Рауда аль-Назирин)
Шейх Абдель-Кадер Джилани, помилует Бог его, говорил, что нельзя говорить о недостатках какого-либо Сподвижника, согласие Бога над ними всеми. («аль-Гиния ли Талибий аль-Хакк» и «Итхаф аль-Сада аль-Муттакин»)
Ибн Хаммам Матуриди, помилует Бог его, сказал:
«Что произошло между Муавией и Али, согласие Бога над ними, является Ижтихадом от них, а не желание получить власть» (аль-Мусаяра)
Имам Сарханди Накшабанди, помилует Бог его, сказал:
«Нельзя считать тех, которые пошли против Имама Али, грешниками или заблудшими» (Мактубат Имам аль-Раббани)
Шейх Халед Накшабанди, помилует Бог его, сказал:
«Считать что войны, которые произошли между Сподвижниками, что они были ради власти и ради своих интересов и думать о них плохо это показатель лицемерия» (аль-Иман уал-Ислам)
Ибн Халдун, который считается самым лучшим социологом и политиком, считает, что Халифат Муавия должен был считать праведным как предыдущие Халифаты.
Несмотря на то, что Муавия, согласие Бога над ним, ругался с нашим Имамом Али, согласие Бога над ним, однажды пришел к нему человек и спрашивал у него что-то о Шариате, когда Муавия, согласие Бога над ним, послал его к нашему Имаму Али, согласие Бога над ним, и сказал, что Имам Али более знающий чем я. И это показывает его богобоязненность. Тогда этот человек сказал Муавии, мне твой ответ нравится больше чем его ответ, тогда Муавия понервничал и начал хвалить Имама Али и показывать достоинство Имама Али и потом ругал этого человека и выгнал его. (Имам Ахмед в Фадаил аль-Сахаба)
Кстати, эта история показывает, что Муавия, согласие Бога над ним, любил и уважал нашего Имама Али, согласие Бога над ним, и их разногласия не выходили из рамок Ижтихада и непонимания друг друга.
Имам Али, согласие Бога над ним, говорил своим друзьям когда шли на Сиффин:
«Субхана Аллах, ходят люди Рая к людям Рая на одну битву».
Когда смерть приближалась к Муавии, согласие Бога над ним, во время его болезни, он сказал, что у него в шкафу есть ткань, в которой есть волосы Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, он взял эти волосы когда он был с Пророком на Хадже. И попросил, чтоб купили у Кааба Ибн Зухайра одежду Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, и дали ему столько сколько он захочет, тогда они купили ее за 20000 золотых. И попросил, чтоб покрыли его этой одеждой и потом наложили Кафан, и чтоб волосы положили на его глаза и в его рот и потом чтоб его похоронили, и посоветовал своим детям быть богобоязненными.
Абсолютно все, которые самую малость не уважают Муавию, согласие Всевышнего Бога над ним, никак не могут быть справедливыми даже если каким-то образом допустить, что они говорят правду, так как их мнение обосновано на недостоверных преданиях, и осуждать людей, тем более Сподвижников, без 100% достоверных доказательств, это несправедливо. И они все никак не могут быть богобоязненными.
Скорее всего, многие писатели и лицемеры считают, что если они будут оскорблять Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, или Коран и Сунну, то мусульмане перестанут читать их книги, поэтому решили уменьшить степень Сподвижников, согласие Бога над ними всеми, в глазах мусульман и таким образом уберут из сердец мусульман их богобоязненность и уважение к истории Ислама.
Конечно, вопрос Муавии, согласие Бога над ним, считается самым выгодным для них.
Я не видел, что иудеи не оскорбляют никого из учеников Моисея, мир ему, точно также и христиане, которые уважают учеников Иисуса, мир ему. Мы не видим, что есть среди них кто-то унижает какого-нибудь ученика. Мы мусульмане обязаны уважать всех Сподвижников Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие.
В конце мы говорим то, что Сам Всевышний Бог приказал нам говорить:
«А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный». (Коран 59:10)
Аминь!
Всевышний Бог обещает мусульманам, которые приняли Ислам до открытия Мекки и те, которые приняли Ислам после и сражались против язычников наилучшее вознаграждение:
«Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до покорения Мекки. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее, и Аллах ведает о том, что вы совершаете». (Коран 57:10)
Первые поколения в основном являются благочестивыми людьми, тогда когда в наших поколениях таких немного:
«А опередившие остальных в совершении благодеяний опередят остальных в Раю. Они будут приближенными в Садах блаженства. Многие из них – из первых поколений, и немногие – из последних». (Коран 56:10-14)
С другой стороны Всевышний Бог хвалит первых мусульман и тех, которые последовали за ними:
«Аллах доволен первыми из Мухаджиров и Ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние». (Коран 9:100)
Другими словами в этом Аяте мы видим хваление Сподвижников, согласие Бога над ними и их учеников, помилует Бог их.
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Самые лучшие люди это моего века потом те, который за ними, потом те, которые за ними» (Бухари, Муслим)
Те, которые первые самые лучшие из-за того, что они поверили Пророку, благословение Бога ему и приветствие, и помогали ему, поддерживали его и защищали его и воевали вместе с ним против неверующих и были причинами для многих, чтобы быть мусульманами и распространяли Ислам (Аль-Тамхид и Файд аль-Кадир).
Ибн Масуд, согласие Бога над ним, сказал:
«Аллах смотрел в сердцах рабов, оказалось самое лучшее сердце это сердце Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, и сделал его чистым и послал его в миссию, потом посмотрел на остальные сердца рабов, оказалось самые лучшие сердца это сердца его Сподвижников и Он сделал их визирами Своего Пророка, воюют ради Его религии» (Ахмад, аль-Таялиси хороший Иснад)
Сподвижник – это тот, который встретился с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, верующим в него и умер верующим, так как Кила Анбария, согласие Бога над ней, сказала: «я пошла к Пророку, благословение Бога ему и приветствие, чтобы получить Сподвижничество» (Ибн Саад, Аль-Табари, Имам Хайсами в «Аль-Мажмаа» сказал, что это достоверный Хадис)
Муавия Ибн Аби Суфиян, согласие Бога над ним, один из Сподвижников, которые поздно приняли Ислам, он полюбил Ислам во время перемирия Худайбия (6 г.х., ему было тогда 11 лет), и принял Ислам в Умра Кадаа (7 г.х. когда мусульмане с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, делали Умру в Мекке), т.е. за один год до Открытия Мекки, но скрывал свой принятие Ислама до Открытия Мекки.
Когда его мать «Хинд» узнала, что ему нравится Ислам, она сказала ему, что если твой отец узнает, то ты умрешь от голода, а когда его отец «Аби Суфиян» узнал, сказал ему, что его брат лучше его, а Муавия ответил, что ему лучше то, что у него уже в сердце, т.е.Ислам.
Сестра Муавия Умм Хабиба, согласие Бога над ней, Жена Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие. Жены Пророка считаются Матерями верующих, поэтому ученые называют Муавию Дядей верующих.
Когда Абу Суфиян принял Ислам попросил у Пророка, благословение Бога ему и приветствие, сделать его сына Муавию, согласие Бога над ним, писцом его, и Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, согласился, так как он знал о достоинствах Муавии, согласие Бога над ним, и об его богобоязненности.
Муавия Ибн Аби Суфиян с Зейдом Ибн Сабит, согласие Бога над ними, стали самыми известными писцами Корана. Муавия был один из немногих Сподвижников, которые записывали откровения с уст Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие.
Муавия фиксировал не только откровения, но и многое другое, что приказывал ему Пророк. И так он продолжал записывать до последних дней жизни Посланника Всевышнего Бога, благословение Бога ему и приветствие, и поэтому его называют «Катиб аль-Вахий» (Писцом Откровения).
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, просил у Всевышнего Бога:
«О Аллах научи Муавию арифметике и огради его от Ада» (от Имама Ахмада, Абу Дауд и Нисаи)
В другом хадисе: «О Аллах пусть он будет на Истине и причиной для других быть на Истинном Пути» (Бухари в «Тарих Кабир» и Тирмизи)
После смерти Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, Муавия, согласие Бога над ним, воевал против вероотступников и был один из тех, которые убили лжепророка Мусайлама.
Потом Имам Аби Бакр, согласие Бога над ним, послал его с его братом Язидом для открытия Шама. Имам Омар, согласие Бога над ним, назначил его Амиром (губернатором) над Шамом в 21 г.х. после смерти его брата, который был губернатором.
Муавия, согласие Бога над ним, несколько раз писал Имаму Омару, согласие Бога над ним, что он хочет завоевать Кипр, так как он является угрозой для исламского халифата, но Имам Омар, согласие Бога над ним, не хотел послать мусульман в море, и считал, что это большая опасность для них. Во время Имама Османа опять Муавия, согласие Бога над ними, послал просьбу, а Имам Осман согласился под условием, чтоб он посылал только тех солдат, которые согласны воевать в море.
Имам Бухари, помилует Бог его, передал, что Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Первая армия, из моей Уммы, повоюет в море будет в Раю»
Ибн Хаджар сказал относительно этого Хадиса, что это хваление в адрес Муавии, согласие Бога над ним, так как он первый кто воевал море.
Даже если считать, что Муавия, согласие Бога над ним, сам не был первым в море, то все равно он получил очень большое вознаграждение за то, что именно благодаря ему эта армия была отправлена в море, это если не считать его главным лидером этой армии, так как историки считают именно его открывшим Кипр в 28 г.х., поэтому будет справедливо включить его в эту армию и считать его одним из первых воюющих в море.
Во время Имама Османа, согласие Бога над ним, произошла большая смута, которая усиливалась после его смерти. Муавия, согласие Бога над ним, и он был вынужден воевать с нашим Имамом Али, согласие Бога над ним, ради того, чтобы наказать убийц. А наш Имам Али, согласие Бога над ним, видел, что невозможно было тогда наказать их, так как они были очень сильными и могли разрушить государство на многие маленькие государства.
http://my.mail.ru/community...
У каждого был свой Ижтихад, мы все сунниты считаем, что наш Имам Али, согласие Бога над ним, сделал Ижтихад и он был прав и поэтому он получает 2 добрых деяния за это, а Муавия, согласие Бога над ним, сделал Ижтихад и ошибся, поэтому получает только одно доброе деяние.
Имам Наввави, помилует Бог его, пишет в толковании Сборника Муслима, что означает:
«Муавия, согласие Бога над ним, один из справедливых и честных Сподвижников, а те войны, которые происходили, то у каждой из сторон была Шибха, и думала, что она справедливая, но все они справедливые, согласие Бога над ними, и у них свои Таауилы в войнах, и никто из них не вышел от справедливости, потому, что они Мужтахиды, у которых были разногласия в вопросах Ижтихада, точно также как Мужтахиды расходуются в вопросах наказаниях и других и нельзя из-за этого уменьшить степень кого-нибудь из них».
Пришел один человек к Имаму Аби Зараа аль-Раззи, помилует Бог его, и сказал:
«О Аби Зараа, я ненавижу Муавию»
Аби Зараа спросил:
«Почему?»
Человек сказал:
«Потому, что он воевал с Али»
Тогда Аби Зараа сказал:
«Бог Муавии – Бог Милосердный, и враг Муавии – враг щедрый, а ты кто среди них, согласие Бога над ними всеми?» (Тарих Димашк и Фатх аль-Бари)
«Не смейте ругать и поносить Сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах повелел вам просить прощения для них. И Он (при этом) знал, что они будут сражаться друг с другом» (Ахмад ибн Ханбаль «Фадаил»)
После того как Имам Хасан, согласие Бога над ним, в 41 году «год аль-Джамаат» (год объединения) отдал Халифат Муавии, согласие Бога над ним, то все мусульмане уже считали его Халифом. И он остался Халифом до своей конца своей жизни в 60 г.х.
Надо еще знать, что все Хадисы, которые переданы от Муавия, согласие Бога над ним, считаются достоверным, и это показывает, что мусульмане знали, что он не врал и что у него хороший и высокий моральный вид.
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Аллах Аллах относительно моих Сподвижников, Аллах Аллах относительно моих Сподвижников, не берите их как цель после меня, кто полюбит их, то я своей любовью его полюблю, а кто их ненавидел, то я своей ненавистью его ненавижу, а кто им повредит, то как будто повредил мне, а кто повредит мне, то как будто повредил Всевышнему Богу, а кто старается повредить Всевышнему Богу, то Он его заберет (т.е. в Ад)» (Ахмед, Тирмизи, Байхаки в «Аль-Шиаб»)
Шафеитский ученый Аль-Миннави, помилует Бог его, сказал:
«Аллах Аллах относительно моих Сподвижников» т.е. побойтесь Всевышнего Бога относительно Сподвижников, не делаете плохие намеки относительно их, или вспоминайте Всевышнего Бога и хвалите их, он повторил эти слова, чтобы мы были внимательными и не говорили о них ничего плохого. «не берите их как цель» т.е. цель, в которую можно бросать какие-то некрасивые слова относительно их, как бросают в цель стрелу. «после меня» т.е. после моей смерти. (Файд аль-Кадир)
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Кто оскорбляет моих Сподвижников, то будет над ним проклятие Всевышнего Бога, Ангелов и всех людей» (Табари в «Аль-Кабир» и в «Дуаа»)
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Не унижайте моих Сподвижников, ибо, даже если любой из вас потратит столько золота, сколько весит гора Ухуд, это не сравнится ни с Муддом (ладонь), ни с половиной Мудда (полладони), пожертвованного любым из них!» (Сборники Бухари и Муслима)
Надо обратить внимание на то, что есть Хадисы, которые используют ненавидящие Сподвижников и Ислам для того, чтобы унижать Сподвижников нашего любимого Пророка, благословение Бога ему и приветствие. Но эти Хадисы на самом деле тоже являются хвалением в адрес Муавия, согласие Бога над ним.
Например:
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал после того как он позвал Муавию, а Муавия опоздал к нему:
«Чтоб он (Муавия) никогда не был сытым» (Сахих Муслим)
Имам Наввави, помилует Бог его, сказал насчет этого Хадиса в «Аль-Михаж»:
Муслим, помилует Бог его, понимал этот Хадис так, что Муавия не был достоин такого Дуа и поэтому поставил этот Хадис в этой главе (Дуа на Сподвижников, которые не были достойными против них Дуа), и это достоинство для Муавии, так как этот Дуа будет полезен для него. В этой главе же главе есть Хадис, что доказывает наше мнение.
Аиша, согласие Бога над ней, передает:
Два мужчины зашли к Пророку Мухаммеду, благословение Бога ему и приветствие, и что-то говорили с ним, и он гневался на них и проклинал их и ругал, а после того как они ушли, я сказала Пророку:
«О Пророк, ничего хорошего не будет у них».
Он сказал: «Откуда ты знаешь?»
Я сказала: «Ты же их проклинал и ругал»
Он сказал: «А разве ты не знаешь, что я попросил у Всевышнего Бога, что я только человек из людей, если я кого-то из мусульман проклинаю или ругаю, то пусть будет это ему очищение и вознаграждение»
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, никогда бы не проклинал и не ругал мусульман. А те выражения, которые выходили от него как «чтоб не вырос твой возраст», «Чтоб никогда не стал сытым» и другие выражения, это нормальные и частые выражения у арабов. Поэтому Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, боялся, что он может случайно сказать такие слова в адрес мусульман, и просил у Бога, чтоб Он сделал эти слова вознаграждением и очищением для мусульман.
Конечно Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, очень редко использовал эти выражения.
Ибн Аббас, согласие Бога над ними, сказал:
«Я не видел после Посланника Всевышнего Бога более властвующего, чем Муавия», спросили у него: «и ни Абу Бакр и ни Омар?», Ибн Аббас сказал, что «Абу Бакр и Омар лучше его, но Муавия более властвующий». (Ибн Касир в «Бидая уа Нихая»)
Ибн Аббас, согласие Бога над ними, сказал, что означает:
«Я не видел ни одного мужчину, который имел моральный вид во власти, больше чем Муавия, он давал людям то, что им надо с мудростью и без гнева» (передал Абдель-Раззак в «Мунсиф»)
Саад Ибн Аби Уаккас, согласие Бога над ним, сказал:
«Я не видел никого, после Османа, дает людям их права более чем хозяин этой двери», т.е. чем Муавия.
Муавия, согласие Бога над ним, сказал когда спросили у него как он мог держать любовь народа к нему:
«Я не ставлю свой меч там, где достаточно хлыста, и не ставлю свой хлыст, где достаточно использовать свой язык. Если между мной и людьми была волосинка, то она бы не порвалась, когда они тянут ее я отпускаю, и когда они отпускают, я тяну»
И из-за этой мудрости вышла понятие «волосинка Муавия», т.е. мудро держать отношение с людьми.
Ибн Асакер, помилует Бог его, в своей книге «Тарих Димашк» пишет:
Пришел человек к АбдуЛлаху Ибн аль-Мубараку и спросил его:
«Кто лучше Муавия или Омар Ибн Абдель-Азиз?»
Ибн аль-Мубарак ответил:
«Песок, который зашел в нос Муавия когда он был с Посланником Всевышнего Бога, благословение Бога ему и приветствие, лучше Омара Ибн Абдель-Азиза»
Конечно здесь понимается не в прямом смысле, а как сравнение насколько раз Муавия, согласие Бога над ним, выше Омара Ибн АбделАзиза, помилует Бог его.
Имам Абу Ханифа сказал:
«Не стоит говорить ничего кроме хорошего, о Сподвижниках Пророка, благословение Бога ему и приветствие» (Фикх уль Акбар).
И он также сказал:
«Одно мгновение, проведенное ими рядом с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, лучше, чем деяния, совершаемые кем-либо на протяжении долгой жизни» (Аль-Мекки в Манакиб Абу Ханифа).
Имам Шафеи, согласие Бога над ним, вообще был против говорить что-нибудь плохое в адрес Муавии, согласие Бога над ним, и все время повторял то, что Имам Омар Бен Абдель-Азиз, согласие Бога над ним, говорил:
«Всевышний Бог очистил наши руки от той смуты, и мы должны очистить свои языки от нее».
Имам Ахмед, согласие Бога над ним, сказал:
«Не разрешено никому вспоминать какие-нибудь недостатки Сподвижников, и не нападать на какой-нибудь из их недостатков, и не унижать их, а кто так поступит, то Судья (у кого есть власть) уже обязан его воспитывать и наказывать и не имеет права простить ему» (Аль-Акыда)
Имам Ахмад, согласие Бога над ним, сказал:
«Если увидишь кого-либо, говорящего плохо об одном из Сподвижников, ставь под сомнение его Ислам» (Аль Бидая ва Нихая» ибн Касир)
Имам Ашари, согласие Бога над ним, говорит:
«Не было у Сподвижников разногласия в основе религии, а только в разветвлении, и если Ижтихад какого-то из них приводит к чему-то, то он прав и получает вознаграждение из-за этого».
Имам Таххави, помилует Бог его, написал в своей Акыде:
«Мы любим Сподвижников Посланника Всевышнего Бога, благословение Бога ему и приветствие, но не проявляем крайности в любви к кому-то из них, выделяя его среди других, и не отрекаемся ни от кого из них. Мы ненавидим тех, кто ненавидит их и говорит о них плохое, и мы говорим о них только то, что хорошее. Любовь к ним - это часть Ислама, часть Веры и часть праведного поведения (Ихсан), в то время как ненависть к ним - это неверие, лицемерие и несправедливость».
Али аль-Кари Ханафи в своей книге «Шархуль фикх аль акбар» писал:
«Как передал ибн Батта, с достоверным иснадом от ибн Аббаса:
«Не смейте ругать сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Один час, проведенный ими рядом с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, лучше ваших деяний в течение сорока лет».
АбдуЛлах Ибн аль-Мубарак, помилует Бог его, сказал, что Муавия, согласие Бога над ним, у нас как испытание, если кто-то не уважает его, то мы узнаем, что он не уважает Сподвижников. (Аль Бидая ва Нихая» ибн Касир)
Аль-Раби Ибн Нафи аль-Халаби, помилует Бог его, сказал, что Муавия, согласие Бога над ним, является покрывалом для Сподвижников Пророка, благословение Бога ему и приветствие, а если человек открывает покрывало, то он в состоянии напасть на других. (Аль Бидая ва Нихая» ибн Касир)
Башар Ибн аль-Харис, помилует Бог его, сказал:
«Кто оскорбляет Сподвижников Посланника Всевышнего Бога, благословение Бога ему и приветствие, неверующий, даже если он соблюдает пост, молится и заявляет, что он мусульманин» (передал Ибн Батта в аль-Ибана)
Имам Ибн Хаджар Аскалани, помилует Бог его, сказал:
«Согласились сунниты на то, что все Сподвижники справедливые, противоречил им в этом вопросе только извращенные нововведенцы» (аль-Исаба фи Маарифат аль-Сахаба)
Имам Наввави, согласие Бога над ним, сказал что Муавия, согласие Бога над ним, всегда был справедливым, и то что было с Имамом Али, согласие Бога над ним, это был Ижтихад. (Шарх Сахих Муслим)
Шейх Ахмад Ар-Рифаи, помилует Бог его, сказал, что Муавия сделал Ижтихад и ошибся и у него есть одно доброе деяние. (Рауда аль-Назирин)
Шейх Абдель-Кадер Джилани, помилует Бог его, говорил, что нельзя говорить о недостатках какого-либо Сподвижника, согласие Бога над ними всеми. («аль-Гиния ли Талибий аль-Хакк» и «Итхаф аль-Сада аль-Муттакин»)
Ибн Хаммам Матуриди, помилует Бог его, сказал:
«Что произошло между Муавией и Али, согласие Бога над ними, является Ижтихадом от них, а не желание получить власть» (аль-Мусаяра)
Имам Сарханди Накшабанди, помилует Бог его, сказал:
«Нельзя считать тех, которые пошли против Имама Али, грешниками или заблудшими» (Мактубат Имам аль-Раббани)
Шейх Халед Накшабанди, помилует Бог его, сказал:
«Считать что войны, которые произошли между Сподвижниками, что они были ради власти и ради своих интересов и думать о них плохо это показатель лицемерия» (аль-Иман уал-Ислам)
Ибн Халдун, который считается самым лучшим социологом и политиком, считает, что Халифат Муавия должен был считать праведным как предыдущие Халифаты.
Несмотря на то, что Муавия, согласие Бога над ним, ругался с нашим Имамом Али, согласие Бога над ним, однажды пришел к нему человек и спрашивал у него что-то о Шариате, когда Муавия, согласие Бога над ним, послал его к нашему Имаму Али, согласие Бога над ним, и сказал, что Имам Али более знающий чем я. И это показывает его богобоязненность. Тогда этот человек сказал Муавии, мне твой ответ нравится больше чем его ответ, тогда Муавия понервничал и начал хвалить Имама Али и показывать достоинство Имама Али и потом ругал этого человека и выгнал его. (Имам Ахмед в Фадаил аль-Сахаба)
Кстати, эта история показывает, что Муавия, согласие Бога над ним, любил и уважал нашего Имама Али, согласие Бога над ним, и их разногласия не выходили из рамок Ижтихада и непонимания друг друга.
Имам Али, согласие Бога над ним, говорил своим друзьям когда шли на Сиффин:
«Субхана Аллах, ходят люди Рая к людям Рая на одну битву».
Когда смерть приближалась к Муавии, согласие Бога над ним, во время его болезни, он сказал, что у него в шкафу есть ткань, в которой есть волосы Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, он взял эти волосы когда он был с Пророком на Хадже. И попросил, чтоб купили у Кааба Ибн Зухайра одежду Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, и дали ему столько сколько он захочет, тогда они купили ее за 20000 золотых. И попросил, чтоб покрыли его этой одеждой и потом наложили Кафан, и чтоб волосы положили на его глаза и в его рот и потом чтоб его похоронили, и посоветовал своим детям быть богобоязненными.
Абсолютно все, которые самую малость не уважают Муавию, согласие Всевышнего Бога над ним, никак не могут быть справедливыми даже если каким-то образом допустить, что они говорят правду, так как их мнение обосновано на недостоверных преданиях, и осуждать людей, тем более Сподвижников, без 100% достоверных доказательств, это несправедливо. И они все никак не могут быть богобоязненными.
Скорее всего, многие писатели и лицемеры считают, что если они будут оскорблять Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, или Коран и Сунну, то мусульмане перестанут читать их книги, поэтому решили уменьшить степень Сподвижников, согласие Бога над ними всеми, в глазах мусульман и таким образом уберут из сердец мусульман их богобоязненность и уважение к истории Ислама.
Конечно, вопрос Муавии, согласие Бога над ним, считается самым выгодным для них.
Я не видел, что иудеи не оскорбляют никого из учеников Моисея, мир ему, точно также и христиане, которые уважают учеников Иисуса, мир ему. Мы не видим, что есть среди них кто-то унижает какого-нибудь ученика. Мы мусульмане обязаны уважать всех Сподвижников Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие.
В конце мы говорим то, что Сам Всевышний Бог приказал нам говорить:
«А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный». (Коран 59:10)
Аминь!
Добро пожаловать на сайт мусульман!
Бисмилляхи Рахмани Рахим!
Представляем сайт http://islamtatar.ru/ Данный информационный портал призван в
оперативном режиме освещать основные события современного исламского сообщества
в Набережных Челнах, а так же Татарстана, России, Исламского мира.
Сайт имеет активную, ежедневно
обновляемую новостную ленту, где публикуются татарские, российские, так же
актуальные зарубежные новости. Помимо новостной ленты на сайте регулярно
публикуются интересные интервью, комментарий, аналитические материалы.
Создатели сайта ставят перед
собой задачи повышения элементарной грамотности среди мусульманской уммы, в
связи, с чем разработаны такие рубрики как «Статьи», «Вопросы». Так же на сайте
можно многое узнать многое о Мухтасибате г. Набережные Челны, халяль продукции,
аудио и видео проповедях.
Dr.Imad Breich,
13-11-2010 12:53
(ссылка)
Смута, которая разделила мусульман
Необходимо сообщить, что о событиях этого смутного времени историки часто противоречат друг другу, и это не дает нам узнать точно и достоверно что произошло тогда на самом деле.
Большинство ученых повторяют, что Ибрахим аль-Нахии, согласие Бога над ним, сказал:
«Всевышний Бог отчистил наши руки от той крови, разве не более достойно нам очистить наши языки от нее?»
И это правильно, но многие давно уже передают события этой истории так, чтобы продолжать эту смуту и донести ее до нашего времени. А если анализировать характер Сподвижников, согласие Бога над ними, их богобоязненность и поступки, то поймем, что многие сеют эту смуту лишь бы унижать этих Сподвижников, согласие Бога над ними, хотя бы есть другие историки, которые рассказали нам про события этой смуты так, что соответствует моральному виду этих Сподвижников, согласие Бога над ними. Но надо не забывать, что у всех рассказы недостоверны.
Мы имеем право передать из этих событий только то, что является достойным, или вообще умалчивать о них, так как если говорить что-то хорошее про человека, которого уже нет и от которого не исходит никакой смуты, и он был плохим, то ничего страшного, плохо тогда, когда мы обвиняем праведных людей в совершении чего-то плохого.
Ибн Сирин, помилует Бог его, говорит:
«Если ты услышишь о своем брате что-то, то найди ему уважительную причину, и если не найдешь, то скажи, что может быть она есть, но я ее не знаю» (Ибн Асакер)
Джаафар Ибн Мухаммед, помилует Бог его, сказал, что означает:
«Если ты услышишь про своего брата что-то плохое, то считай его хорошим хотя бы по одной уважительной причиной даже если против него 70 причин, если не найдешь, то скажи, может быть у него есть уважительная причина, которую я сам не знаю!» (Аль-Байхаки в «Шуаб аль-Иман»)
В те времена Ислам распространялся везде, на востоке и на западе. Были уничтожены Персия и Византия, и никто не мог противостоять мусульманам, тем более уничтожить их. Поэтому лицемеры придумали новую войну – сеять смуту и ложные рассказы про Халифа, т.е. про лидера мусульман, чтоб мусульмане восстали против своего государства и, чтоб они разделились и стали против друг друга с надеждой, что сами мусульмане уничтожат Ислам. Один из этих лицемеров был АбуЛлах Бен Сабаа, который был иудеем в Йемене и сделал вид, что он принял Ислам и начал сеять свою смуту в Йемене и Хиджазе и пошел в Басру в 33 г.х. потом в Куфу, в Шаме он не нашел помощников и пошел в Египет в 34 г.х. из-за него и его помощников мусульмане и даже некоторые сыновья Сподвижников, согласие Бога над ними, начали слушать выдуманные истории про своего Халифа Османа, согласие Бога над ним, до такой степени, что решили свергнуть его. В Йемене и Хиджазе не было армии и были близки к столице, поэтому смута сразу исчезла из-за того, что люди быстро узнавали истину про Имама Османа, согласие Бога над ним. В Шаме Муавия, согласие Бога над ним, не допускал, чтоб в его эмирате была какая-то смута, с другой стороны народ очень сильно его любил из-за его мудрой политики.
Муавия, согласие Бога над ним, сказал, когда спросили у него как он мог держать любовь народа к нему:
«Я не ставлю свой меч там, где достаточно хлыста, и не ставлю свой хлыст, где достаточно использовать свой язык. Если между мной и людьми была волосинка, то она бы не порвалась, когда они тянут ее я отпускаю, и когда они отпускают, я тяну»
И так из-за ложных и фальшивых писем, которые якобы от Имама Али Ибн Аби Талиба, Талхи Ибн УбайдаЛлаха, Зубейра Ибн Ауама, госпожи Аиши и других Сподвижников, согласие Бога над ними, в 35 г.х. из каждого из трех районов Басры, Куфы и Египта вышли 4 армии, чтобы убрать Халифа Османа, согласие Бога над ним.
Те, которые вышли из Куфы, хотели, чтоб Зубейр, согласие Бога над ним, стал Халифом. Те, которые вышли из Басры, хотели Талху, согласие Бога над ним, тогда когда египтяне хотели, чтоб Имам Али, согласие Бога над ним, стал халифом.
А когда они приближались к Медине, вышли к ним Имам Али, Талха и Зубейр, согласие Бога над ними, и ругали их. Тогда мятежники решили встретиться с Имамом Османом, согласие Бога над ним, и выбрали некоторых людей из себя и пошли встретиться с Имамом Османом, согласие Бога над ним, который ответил на все их вопросы, и тогда они поняли, что то, что распространятся у них в районах про Имама Османа, согласие Бога над ним, является только клеветой, и решили вернуться обратно домой и отправились в путь.
Те, которые возвращались в Египет, заметили одного человека, который походит к ним а потом отходит, и когда словили его, он заявил, что он посол Халифа и нашли у него письмо, на котором печать Халифа, в этом письме есть приказ губернатору Египта убить их. Некоторые историки говорят, что этот человек был рабом Имама Османа, согласие Бога над ним, и что письмо написал Мурван Ибн аль-Хакам (писец Имама Османа) без знания Имама Османа согласие Бога над ним (тоже недостоверно).
Тогда они вернулись к Имаму Осману, согласие Бога над ним, чтобы убить его, но каким-то образом и остальные армии тоже узнали и тоже вернулись. Дело в том, что не все эти люди были хорошими, а среди них было много лицемеров, которые искали какую-то причину, чтобы сделать смуту, и они договаривались между собой заранее и все было запланировано еще с того момента как фальсифицировали письма, которые якобы были посланы от разных Сподвижников, согласие Бога над ними.
Имам Али, согласие Бога над ним, послал своих детей охранять Имама Османа, согласие Бога над ним, Ибн Аббас и многие Сподвижники, согласие Бога над ними, хотел сражаться с ними, но Имам Осман, согласие Бога над ним, запретил им, он ждал сильное подкрепление вдруг эти мятежники сдадутся и не будет войны, а если бы разрешил воевать с ними, то многие Сподвижники бы умерли на руках этих мятежников.
Мятежники окружили дом Имама Османа, согласие Бога над ним, несколько дней и не пропустили к нему ни еду и ни воду, они хотели или убить его или чтоб он отказался от Халифата.
Но Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, уже давно сказал ему:
«Если Всевышний Бог даст тебе одевать рубашку, и придут к тебе люди, чтоб ты снял ее, то не сними» Пророк, согласие Бога над ним, повторил это трижды. (Имам Ахмед, Тирмизи и Ибн Маджа)
Как мы понимаем рубашка понимается здесь как власть или Халифат.
Имам Осман предполагал, что его убьют, так как когда он стоял на горе Ухуде с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, и с Имамами Аби Бакром и Омаром, согласие Бога над ним. И когда гора Ухуд колебалась, Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Стой Ухуд, над тобой Пророк, Сыддик (верный) и два Шахида» (аль-Бухари в «Фадаил аль-Сахаба»)
Во время окружения Касир Ибн аль-Салт зашел к Имаму Осману, согласие Бога над ним, и сказал:
«О Имам, выходи и сиди перед домом, когда они увидят твое лицо они уйдут (или задумаются)»
Тогда Имам Осман, согласие Бога над ним, посмеялся и сказал:
«О Касир, я вчера видел, что я зашел к Пророку Мухаммеду, благословение Бога ему и приветствие, и у него были Аби бакр и Омар, и он сказал мне: Вернись, ты завтра будешь разговляться у меня»
Поэтому Имам Осман продолжал свой пост до следующего дня «пятницы», в котором мятежники напали на его дом и убили его, при этом поранились его жена, Имамы Хасан и Хусейн, АбдуЛлах Ибн Зубейр и другие, согласие Бога над ними, а потом мятежники украли все, что у него в доме и направились к Байту аль-Мэлу (т.е. там где хранятся деньги государства) и украли деньги и убежали. Это было в 35 г.х., Имаму Осману, согласие Бога над ним, было 82 года.
Наила Бинт Фарафиса, жена Османа, согласие Бога над ними, взяла рубашку, на которой есть кровь Османа, и свои пальцы и кисть, которые были отрублены мятежниками и послала их к Муавии, согласие Бога над ним, и написала ему, чтоб он наказал убийц Имама Османа, согласие Бога над ним.
Мятежники Куфы пошли к Зубейру Ибн Ауаму, согласие Бога над ним, чтобы поставить его Халифом, а он выругал их и выгнал. Мятежники Египта пошли к Имаму Али, согласие Бога над ним, чтоб он согласился стать халифом, и он тоже выругал их и выгнал, точно также случилось с мятежниками Басры, их выругал и выгнал Талха Ибн УбайдаЛлах, согласие Бога над ним.
Некоторые Сподвижники подошли к Имаму Али, согласие Бога над ними всеми, и попросили у него стать Халифом, и что если он не станет, то эти мятежники поставят одного из них, и после долгого спора он согласился при условии если Зубейр и Тадха соглашатся, чтоб было единство среди мусульман, но они хотели убить убийц Османа, согласие Бога над ним, сначала.
Имам Али, согласие Бога над ним, объяснил им, что в таких условиях нельзя пока их убить, так как они очень сильные и у них в своих районах есть люди, которые их любят, после долгого спора Зубейр и Талха сделали Байат (присягу) Имаму Али, согласие Бога над ними.
И таким образом Имам Али, согласие Бога над ним, стал Халифом над мусульманами.
Имам Ахмад, согласие Бога над ним, передал, со слов Мухаммада ибнуль Ханафии, что Имаму Али, согласие Бога над ними, сказали:
«Аиша проклинает убийц Усмана в Марбаде (Сарай где содержали верблюдов или финики)».
(Али) поднял руки, вплоть до того, что они оказались на уровне его лица, и сказал:
«И я проклинаю убийц Усмана, да падет на них проклятие Аллаха в равнинах и в горах». И сказал он это дважды или трижды» (Фадаилу сахаба).
Муавия, согласие Бога над ним, считал, что обязательно надо убить тех, которые участвовали в убийстве Халифа мусульман, и что обязательно надо выполнять Законы Ислама в них, и что если Имам Али, согласие Бога над ним, будет противоречить Корану, то он не достоин быть Халифом, с этим согласились все ученые, которые жили в Шаме далеко от события в Медине. Они прекрасно знали из Хадисов, что Имам Осман, согласие Бога над ним, был прав и Истина на его стороне, а те, которые убили Имама Османа, согласие Бога над ним, были неправы даже многие из них лицемеры, и что они пошли против Халифа, и что по всем Законам Ислама их надо наказать.
А Имам Али, согласие Бога над ним, не был в состоянии наказать этих людей, так как они имели большую власть в своих районах, и могли разделить государство на маленькие государства, над которыми будут плохие лидеры и лицемеры. С другой стороны нельзя допускать, чтоб исламское государство разделилось даже на два государства, поэтому лучше воевать с Муавией, согласие Бога над ним, и заставить его присягнуть чем воевать с тремя государствами, над которыми будут лицемеры, которые не подчиняются никому кроме как сатане.
Даже Имам Али, согласие Бога над ним, был вынужден назначить тех эмиров, которых египтяне и люди из Куфы и Басры хотели.
Муавия, согласие Бога над ним, сказал Имаму Али, согласие Бога над ним, что убей их, и я сделаю тебе присягу, и если ты не можешь их убить, то мы их убьем.
Тогда Имам Али, согласие Бога над ним, подготовил армию, чтобы напасть на Шам.
Талха, Зубейр и Аиша, согласие Бога над ними, видели, что уже есть напряжение между мусульманами, и что это напряжение уйдет только тогда когда убийцы умрут, решили напасть на Басру, чтобы наказать убийц Имама Османа, согласие Бога над ним.
Но когда слушал Имам Али, согласие Бога над ним, об этом, он не направился в Шам, а в Басру. Там он помирился с Талхей, Зубейром и Аишей, согласие Бога над ними всеми.
Убийцы Имама Османа видели, что таким образом они могут сами умереть и решили сделать смуту и под утро напали на армию Талхи, Зубейра и Аиши, согласие Бога над ними, это то, что было искрой битвы Верблюда (36 г.х.), при котором умерли Талха и Зубейр, согласие Бога над ним, когда уже началась битва Госпожа Аиша, согласие Бога над ней, пошла на верблюде среди мусульман, чтобы остановить их, и чтоб они не убивали друг друга, и поэтому называется битва Верблюда.
После битвы Верблюда и из-за большого числа жертв Имам Али, согласие Бога над ним, послал письма всем районам, чтоб они присягнули ему, и все присягнули ему кроме Эмират Шама, когда Муавия, согласие Бога над ним, получил письмо, собрал Сподвижников, Табиинов, ученых и судьи, чтобы получить от них мудрый совет, и все сказали, что нельзя присягнуть Имаму Али, согласие Бога над ним, пока он не выполняет Законы Всевышнего Бога относительно к тем, которые убили Имама Османа, согласие Бога над ним. По их Ижтихаду раз Имам Осман, согласие Бога над ним, был прав по свидетельству Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, а Имам Али, согласие Бога над ним, якобы пошел в другую сторону, значит мусульмане должны не согласиться с Имамом Али, согласие Бога над ним. Но они ошиблись в своем Ижтихаде, так как они не могли хорошо изучать положение и политическую ситуацию находясь в Шаме, и смотрели только с точки зрения Законов Ислама не учитывая существующие исключения (политическое положение государства).
Имам Али, согласие Бога над ним, видел, что только один Шам не присягнул ему, это значит, что эмир Шама стал против Джамаа, и чтобы не оставить мусульман разделены, он решил воевать против Муавии, согласие Бога над ними, и поставить другого эмира, поэтому он отправился с армией в сторону Шама.
Когда Муавия, согласие Бога над ним, услышал, что армия Имама Али, согласие Бога над ним, отправляется в его сторону, то опять собрал ученых, которые сказали ему, что нельзя ждать их в городе, и что надо отправить армию встречать их армию, и если надо воевать, то воевать далеко от Шама.
И так они встретились в одном месте называется поблизости к Сыффину (36 г.х.). Имам Али, согласие Бога над ним, дал приказ, чтоб никто не начал воевать пока те не начнут воевать, и чтоб периодически предложили тем сделать присягу Имаму Али, согласие Бога над ним.
И начали посылать друг другу то послов то маленькие подразделения, чтобы пугать друг друга и до сих пор еще война не началась.
Прошел где-то месяц, в первый день Мухаррама 37-ого г.х. Имам Али, согласие Бога над ним, собрал армию и пошел в сторону Муавию, согласие Бога над ним, и Муавия точно также поступил и встретились у Сыффина (Битва Сыффина). Муавия, согласие Бога над ним, захватил сразу воду. Имам Али, согласие Бога над ним, видел сколько мусульман умерло в битве Верблюда, и поэтому начал посылать маленькое подразделение, а не всю армию, и Муавия, согласие Бога над ним, когда видел, что в его сторону не идет вся армия, то послал маленькое подразделение, и никто в этот день не выиграл, но целый день армию Имама Али, согласие Бога над ним, мучала жажда. Тогда Имам Али, согласие Бога над ним, послал посла, чтоб Муавия, согласие Бога над ним, разрешил всем пить воду. Амро Ибн аль-Аасс сказал Муавией, согласие Бога над ними, чтоб он разрешил им пить воду, другие сказали, что в армии Имама Али, согласие Бога над ним, есть те, которые запретили Имаму Осману и его семье пить и кушать, то пусть они помучаются точно также как они сами помучали его.
Муавия, согласие Бога над ним, решил отпустить воду и дать всем пить воду и сделать Вудуа.
И так продолжалось несколько дней, и каждый день умирают и ранятся мусульмане и никто из двух армии не может одержать победу.
Имам Али, согласие Бога над ним, решил закончить эту проблему побыстрее, так как у исламского государства есть другие задачи, поэтому на 8-ом дне он решил воевать всей армией. Тогда и Муавия, согласие Бога над ним, пошел со всей армией, и опять никто не выиграл.
Но в следующий день, т.е. 9-ого Мухаррама умер Аммар Ибн Ясер, согласие Бога над ним, который воевал на стороне Имама Али, согласие Бога над ним, и тогда Муавия, согласие Бога над ним, и его солдаты получили сомнение в своем Ижтихаде,
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Аммара убьют несправедливые, они приглашены в рай, а они приглашают в ад»
«Они приглашены в рай» можно понимать приглашены в мир и в безопасности если потерпеть немножко и не наказать тех, которые убили Имама Османа, согласие Бога над ним.
А «Они приглашают в ад» можно понимать приглашены в разделение исламского Халифата на многие части если те, которые убили Имама Османа, согласие Бога над ним, пойдут против Имама Али и Муавию, согласие Бога над ними.
После этого Имам Али, согласие Бога над ним, начал выиграть войну. Когда Амро Ибн аль-Аасс посоветовал Муавией, согласие Бога над ними, чтоб солдаты держали Кораны на своем оружии.
Армия Имама Али, согласие Бога над ним, поняла, что это означает, что Муавия, согласие Бога над ним, приглашает судиться под Кораном, и разделилась армия Имама Али, согласие Бога над ним, на две части, одна часть из них уже требует власти Корана в этом вопросе.
И когда к Имаму Али, согласие Бога над ним, подошел посол Муавий и держит Коран и приглашает, чтоб Коран был Судьей, сразу Имам Али, согласие Бога над ним, согласился остановить битву и сказал:
«Я первый, который с этим согласен, между нами Книга Аллаха» (Имам Ахмед)
по некоторым рассказам передается, что даже некоторые из армии Имама Али, согласие Бога над ним, угрожали ему, чтоб он остановил войну а то его убьют так как убили Имама Османа, согласие Бога над ним.
И таким образом закончилась битва Сыффина после того как умерло 60000-70000 из мусульман (на протяжении 4-9 месяцев и было до 90 битв), и это очень большое число, тогда когда в битве Верблюда умерло 10000-20000 мусульманин.
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, предсказал насчет битвы Сыффина и сказал:
«Не наступит Конец Света пока не будут воевать против друг друга две великих группы и будут очень много убитых, а у них один призыв» (в двух сборниках)
Имам Али, сказал про умерших в битве Сыффина:
«Наши умершие и их умершие в Раю, перед судом стоим я и Муавия» (Аль-Табарани в «аль-Муажам аль-Кабир»)
Это показывает, что Имам Али, согласие Бога над ним, считал, что у них есть Ижтихад и что у каждого ответственный за свой Ижтихад перед Аллахом, а раз это Ижтихад то заблуждения никакого нет.
Имам Ашари, согласие Бога над ним, говорит:
«Не было у Сподвижников разногласия в основе религии, а только в разветвлении, и если Ижтихад какого-то из них приводит к чему-то, то он прав и получает вознаграждение из-за этого».
Муавия послал Амро Ибн аль-Асс и Имам Али послал Аби Муса аль-Ашари, согласие Бога над ними всеми, чтоб договориться, и договорились на то, что будет между ними перемирия, и что в месяце Рамадан (через 9 месяцев) в Думат-Жандале 37 г.х. собираются, чтобы решать этот вопрос, и чтобы согласиться с Кораном, и то, чего нет в Коране то в Сунне, и что не будут убивать друг друга и не нападать друг на друга.
Когда договорились, пришло обещание Имама Али до Муавии, согласие Бога над ними, о том, что «это то, на что договорился раб Аллаха Али Халиф мусульман с Муавией»
Тогда Муавия, согласие Бога над ним, сказал:
«если мы бы считали его Халифом, мы бы с ним не воевали, пусть перепишет это письмо и пусть его имя перед моим именем так как он лучше меня»
Тогда Имам Али, согласие Бога над ним, переписал договор и были посланы копии в Ирак и в Шам, но народ Шама не согласился с таким договором, так как в нем имя Имама Али, согласие Бога над ним, было написано перед именем Муавий, и поэтому для Шама была написана специальная копия договора где имя Муавия перед именем Имама Али, согласие Бога над ними. (Аль-Хайсам в своей книге «Аль-Хауариж»)
Из-за того, что Имам Али, согласие Бога над ним, согласился сделал перемирие с Муавией, согласие Бога над ним, некоторые люди считали его отступником от веры, и отступили от его армии, и таким образом образовались хариджиты, которые решили убить Имама Али, Муавию и Амро Ибн аль-Асса, согласие Бога над ними, позже у них получилось убить только Имама Али, согласие Бога над ним.
В Думат-Жандале пришли из каждой стороны 400 войн, и собрались Амро Ибн аль-Асс и Аби Муса аль-Ашари, согласие Бога над ними, вместе и начали предлагать друг другу разных кандидатов, но они не могли найти общего человека, тогда Аби Муса аль-Ашари, согласие Бога над ним, говорит, что давай уволим и Имама Али и Муавию от власти и пусть сами мусульмане выберут себе Халифа, а Амро Ибн аль-Асс сказал: твое мнение хорошее (т.е. он перехитрил его и делал так, чтоб Аби Муса подумал, что он согласился но на самом деле он не сказал, что он согласен удалить Муавию, а имел ввиду, что мнение о том, что уволить Имама Али хорошее).
И тогда они пошли к людям, Аби Муса аль-ашари, согласие Бога над ним, сказал, что они договорились увольнять Имама Али и Муавию из власти и пусть народ выберет кого хочет.
А Амро Ибн аль-Асс, согласие Бога над ним, сказал, что Аби Муса уволил своего Халифа и я согласен с ним, что надо увольнять его халифа, но подтвердить Муавию как Халиф над мусульманами. Тогда они поругались и каждый вернулся к себе домой и не договорились. Таким образом исламское государство осталось разбитым на две части пока Имам Хасан, согласие Бога над ним, не отдал власть Муавией, согласие Бога над ним, который только тогда стал законным Халифом после Имама Али и Имама Хасана, согласие Бога над ними. Этот год называется год Джамаа (40 г.х.).
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал про Имама Хасана, согласие Бога над ним:
«Мой сын-господин, и Аллах примирит посредством него две группы мусульман» (Муслим)
Но к сожалению, среди людей Муавии, согласие Бога над ними, были люди (насибиты), которые не любили Имама Али, согласие Бога над ними, и даже после этого года остались некоторое время.
И среди людей Имама Али, согласие Бога над ними, были люди, которые не любили Муавию, согласие Бога над ними и даже со временем появились люди (рафидиты), которые не любили Аби Бакра, Омара и Османа, согласие Бога над ними, и те люди до наших дней существует и продолжают дела тех лицемеров, чтобы ввести смуту среди мусульман.
Важно знать, что все 4 существующие суннитские Мазхабы считают, что у каждого из Имама Али и Муавии был свой Ижтихад, и что именно Имам Али, согласие Бога над ним, был прав в войне против Муавий, согласие Бога над ним, который ошибся в своем Ижтихаде и поэтому он получает только одно доброе деяние.
Поэтому если сегодняшние сунниты жили бы в то время, все бы воевали за Имама Али против Муавий, согласие Бога над ними!
Мы в конце повторим Слова Всевышнего Бога:
«Мы исторгнем из их сердец злобу, и под ними будут протекать реки. Они скажут: Хвала Аллаху, Который привел нас к этому!» (Коран 7:43)
Большинство ученых повторяют, что Ибрахим аль-Нахии, согласие Бога над ним, сказал:
«Всевышний Бог отчистил наши руки от той крови, разве не более достойно нам очистить наши языки от нее?»
И это правильно, но многие давно уже передают события этой истории так, чтобы продолжать эту смуту и донести ее до нашего времени. А если анализировать характер Сподвижников, согласие Бога над ними, их богобоязненность и поступки, то поймем, что многие сеют эту смуту лишь бы унижать этих Сподвижников, согласие Бога над ними, хотя бы есть другие историки, которые рассказали нам про события этой смуты так, что соответствует моральному виду этих Сподвижников, согласие Бога над ними. Но надо не забывать, что у всех рассказы недостоверны.
Мы имеем право передать из этих событий только то, что является достойным, или вообще умалчивать о них, так как если говорить что-то хорошее про человека, которого уже нет и от которого не исходит никакой смуты, и он был плохим, то ничего страшного, плохо тогда, когда мы обвиняем праведных людей в совершении чего-то плохого.
Ибн Сирин, помилует Бог его, говорит:
«Если ты услышишь о своем брате что-то, то найди ему уважительную причину, и если не найдешь, то скажи, что может быть она есть, но я ее не знаю» (Ибн Асакер)
Джаафар Ибн Мухаммед, помилует Бог его, сказал, что означает:
«Если ты услышишь про своего брата что-то плохое, то считай его хорошим хотя бы по одной уважительной причиной даже если против него 70 причин, если не найдешь, то скажи, может быть у него есть уважительная причина, которую я сам не знаю!» (Аль-Байхаки в «Шуаб аль-Иман»)
В те времена Ислам распространялся везде, на востоке и на западе. Были уничтожены Персия и Византия, и никто не мог противостоять мусульманам, тем более уничтожить их. Поэтому лицемеры придумали новую войну – сеять смуту и ложные рассказы про Халифа, т.е. про лидера мусульман, чтоб мусульмане восстали против своего государства и, чтоб они разделились и стали против друг друга с надеждой, что сами мусульмане уничтожат Ислам. Один из этих лицемеров был АбуЛлах Бен Сабаа, который был иудеем в Йемене и сделал вид, что он принял Ислам и начал сеять свою смуту в Йемене и Хиджазе и пошел в Басру в 33 г.х. потом в Куфу, в Шаме он не нашел помощников и пошел в Египет в 34 г.х. из-за него и его помощников мусульмане и даже некоторые сыновья Сподвижников, согласие Бога над ними, начали слушать выдуманные истории про своего Халифа Османа, согласие Бога над ним, до такой степени, что решили свергнуть его. В Йемене и Хиджазе не было армии и были близки к столице, поэтому смута сразу исчезла из-за того, что люди быстро узнавали истину про Имама Османа, согласие Бога над ним. В Шаме Муавия, согласие Бога над ним, не допускал, чтоб в его эмирате была какая-то смута, с другой стороны народ очень сильно его любил из-за его мудрой политики.
Муавия, согласие Бога над ним, сказал, когда спросили у него как он мог держать любовь народа к нему:
«Я не ставлю свой меч там, где достаточно хлыста, и не ставлю свой хлыст, где достаточно использовать свой язык. Если между мной и людьми была волосинка, то она бы не порвалась, когда они тянут ее я отпускаю, и когда они отпускают, я тяну»
И так из-за ложных и фальшивых писем, которые якобы от Имама Али Ибн Аби Талиба, Талхи Ибн УбайдаЛлаха, Зубейра Ибн Ауама, госпожи Аиши и других Сподвижников, согласие Бога над ними, в 35 г.х. из каждого из трех районов Басры, Куфы и Египта вышли 4 армии, чтобы убрать Халифа Османа, согласие Бога над ним.
Те, которые вышли из Куфы, хотели, чтоб Зубейр, согласие Бога над ним, стал Халифом. Те, которые вышли из Басры, хотели Талху, согласие Бога над ним, тогда когда египтяне хотели, чтоб Имам Али, согласие Бога над ним, стал халифом.
А когда они приближались к Медине, вышли к ним Имам Али, Талха и Зубейр, согласие Бога над ними, и ругали их. Тогда мятежники решили встретиться с Имамом Османом, согласие Бога над ним, и выбрали некоторых людей из себя и пошли встретиться с Имамом Османом, согласие Бога над ним, который ответил на все их вопросы, и тогда они поняли, что то, что распространятся у них в районах про Имама Османа, согласие Бога над ним, является только клеветой, и решили вернуться обратно домой и отправились в путь.
Те, которые возвращались в Египет, заметили одного человека, который походит к ним а потом отходит, и когда словили его, он заявил, что он посол Халифа и нашли у него письмо, на котором печать Халифа, в этом письме есть приказ губернатору Египта убить их. Некоторые историки говорят, что этот человек был рабом Имама Османа, согласие Бога над ним, и что письмо написал Мурван Ибн аль-Хакам (писец Имама Османа) без знания Имама Османа согласие Бога над ним (тоже недостоверно).
Тогда они вернулись к Имаму Осману, согласие Бога над ним, чтобы убить его, но каким-то образом и остальные армии тоже узнали и тоже вернулись. Дело в том, что не все эти люди были хорошими, а среди них было много лицемеров, которые искали какую-то причину, чтобы сделать смуту, и они договаривались между собой заранее и все было запланировано еще с того момента как фальсифицировали письма, которые якобы были посланы от разных Сподвижников, согласие Бога над ними.
Имам Али, согласие Бога над ним, послал своих детей охранять Имама Османа, согласие Бога над ним, Ибн Аббас и многие Сподвижники, согласие Бога над ними, хотел сражаться с ними, но Имам Осман, согласие Бога над ним, запретил им, он ждал сильное подкрепление вдруг эти мятежники сдадутся и не будет войны, а если бы разрешил воевать с ними, то многие Сподвижники бы умерли на руках этих мятежников.
Мятежники окружили дом Имама Османа, согласие Бога над ним, несколько дней и не пропустили к нему ни еду и ни воду, они хотели или убить его или чтоб он отказался от Халифата.
Но Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, уже давно сказал ему:
«Если Всевышний Бог даст тебе одевать рубашку, и придут к тебе люди, чтоб ты снял ее, то не сними» Пророк, согласие Бога над ним, повторил это трижды. (Имам Ахмед, Тирмизи и Ибн Маджа)
Как мы понимаем рубашка понимается здесь как власть или Халифат.
Имам Осман предполагал, что его убьют, так как когда он стоял на горе Ухуде с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, и с Имамами Аби Бакром и Омаром, согласие Бога над ним. И когда гора Ухуд колебалась, Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Стой Ухуд, над тобой Пророк, Сыддик (верный) и два Шахида» (аль-Бухари в «Фадаил аль-Сахаба»)
Во время окружения Касир Ибн аль-Салт зашел к Имаму Осману, согласие Бога над ним, и сказал:
«О Имам, выходи и сиди перед домом, когда они увидят твое лицо они уйдут (или задумаются)»
Тогда Имам Осман, согласие Бога над ним, посмеялся и сказал:
«О Касир, я вчера видел, что я зашел к Пророку Мухаммеду, благословение Бога ему и приветствие, и у него были Аби бакр и Омар, и он сказал мне: Вернись, ты завтра будешь разговляться у меня»
Поэтому Имам Осман продолжал свой пост до следующего дня «пятницы», в котором мятежники напали на его дом и убили его, при этом поранились его жена, Имамы Хасан и Хусейн, АбдуЛлах Ибн Зубейр и другие, согласие Бога над ними, а потом мятежники украли все, что у него в доме и направились к Байту аль-Мэлу (т.е. там где хранятся деньги государства) и украли деньги и убежали. Это было в 35 г.х., Имаму Осману, согласие Бога над ним, было 82 года.
Наила Бинт Фарафиса, жена Османа, согласие Бога над ними, взяла рубашку, на которой есть кровь Османа, и свои пальцы и кисть, которые были отрублены мятежниками и послала их к Муавии, согласие Бога над ним, и написала ему, чтоб он наказал убийц Имама Османа, согласие Бога над ним.
Мятежники Куфы пошли к Зубейру Ибн Ауаму, согласие Бога над ним, чтобы поставить его Халифом, а он выругал их и выгнал. Мятежники Египта пошли к Имаму Али, согласие Бога над ним, чтоб он согласился стать халифом, и он тоже выругал их и выгнал, точно также случилось с мятежниками Басры, их выругал и выгнал Талха Ибн УбайдаЛлах, согласие Бога над ним.
Некоторые Сподвижники подошли к Имаму Али, согласие Бога над ними всеми, и попросили у него стать Халифом, и что если он не станет, то эти мятежники поставят одного из них, и после долгого спора он согласился при условии если Зубейр и Тадха соглашатся, чтоб было единство среди мусульман, но они хотели убить убийц Османа, согласие Бога над ним, сначала.
Имам Али, согласие Бога над ним, объяснил им, что в таких условиях нельзя пока их убить, так как они очень сильные и у них в своих районах есть люди, которые их любят, после долгого спора Зубейр и Талха сделали Байат (присягу) Имаму Али, согласие Бога над ними.
И таким образом Имам Али, согласие Бога над ним, стал Халифом над мусульманами.
Имам Ахмад, согласие Бога над ним, передал, со слов Мухаммада ибнуль Ханафии, что Имаму Али, согласие Бога над ними, сказали:
«Аиша проклинает убийц Усмана в Марбаде (Сарай где содержали верблюдов или финики)».
(Али) поднял руки, вплоть до того, что они оказались на уровне его лица, и сказал:
«И я проклинаю убийц Усмана, да падет на них проклятие Аллаха в равнинах и в горах». И сказал он это дважды или трижды» (Фадаилу сахаба).
Муавия, согласие Бога над ним, считал, что обязательно надо убить тех, которые участвовали в убийстве Халифа мусульман, и что обязательно надо выполнять Законы Ислама в них, и что если Имам Али, согласие Бога над ним, будет противоречить Корану, то он не достоин быть Халифом, с этим согласились все ученые, которые жили в Шаме далеко от события в Медине. Они прекрасно знали из Хадисов, что Имам Осман, согласие Бога над ним, был прав и Истина на его стороне, а те, которые убили Имама Османа, согласие Бога над ним, были неправы даже многие из них лицемеры, и что они пошли против Халифа, и что по всем Законам Ислама их надо наказать.
А Имам Али, согласие Бога над ним, не был в состоянии наказать этих людей, так как они имели большую власть в своих районах, и могли разделить государство на маленькие государства, над которыми будут плохие лидеры и лицемеры. С другой стороны нельзя допускать, чтоб исламское государство разделилось даже на два государства, поэтому лучше воевать с Муавией, согласие Бога над ним, и заставить его присягнуть чем воевать с тремя государствами, над которыми будут лицемеры, которые не подчиняются никому кроме как сатане.
Даже Имам Али, согласие Бога над ним, был вынужден назначить тех эмиров, которых египтяне и люди из Куфы и Басры хотели.
Муавия, согласие Бога над ним, сказал Имаму Али, согласие Бога над ним, что убей их, и я сделаю тебе присягу, и если ты не можешь их убить, то мы их убьем.
Тогда Имам Али, согласие Бога над ним, подготовил армию, чтобы напасть на Шам.
Талха, Зубейр и Аиша, согласие Бога над ними, видели, что уже есть напряжение между мусульманами, и что это напряжение уйдет только тогда когда убийцы умрут, решили напасть на Басру, чтобы наказать убийц Имама Османа, согласие Бога над ним.
Но когда слушал Имам Али, согласие Бога над ним, об этом, он не направился в Шам, а в Басру. Там он помирился с Талхей, Зубейром и Аишей, согласие Бога над ними всеми.
Убийцы Имама Османа видели, что таким образом они могут сами умереть и решили сделать смуту и под утро напали на армию Талхи, Зубейра и Аиши, согласие Бога над ними, это то, что было искрой битвы Верблюда (36 г.х.), при котором умерли Талха и Зубейр, согласие Бога над ним, когда уже началась битва Госпожа Аиша, согласие Бога над ней, пошла на верблюде среди мусульман, чтобы остановить их, и чтоб они не убивали друг друга, и поэтому называется битва Верблюда.
После битвы Верблюда и из-за большого числа жертв Имам Али, согласие Бога над ним, послал письма всем районам, чтоб они присягнули ему, и все присягнули ему кроме Эмират Шама, когда Муавия, согласие Бога над ним, получил письмо, собрал Сподвижников, Табиинов, ученых и судьи, чтобы получить от них мудрый совет, и все сказали, что нельзя присягнуть Имаму Али, согласие Бога над ним, пока он не выполняет Законы Всевышнего Бога относительно к тем, которые убили Имама Османа, согласие Бога над ним. По их Ижтихаду раз Имам Осман, согласие Бога над ним, был прав по свидетельству Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, а Имам Али, согласие Бога над ним, якобы пошел в другую сторону, значит мусульмане должны не согласиться с Имамом Али, согласие Бога над ним. Но они ошиблись в своем Ижтихаде, так как они не могли хорошо изучать положение и политическую ситуацию находясь в Шаме, и смотрели только с точки зрения Законов Ислама не учитывая существующие исключения (политическое положение государства).
Имам Али, согласие Бога над ним, видел, что только один Шам не присягнул ему, это значит, что эмир Шама стал против Джамаа, и чтобы не оставить мусульман разделены, он решил воевать против Муавии, согласие Бога над ними, и поставить другого эмира, поэтому он отправился с армией в сторону Шама.
Когда Муавия, согласие Бога над ним, услышал, что армия Имама Али, согласие Бога над ним, отправляется в его сторону, то опять собрал ученых, которые сказали ему, что нельзя ждать их в городе, и что надо отправить армию встречать их армию, и если надо воевать, то воевать далеко от Шама.
И так они встретились в одном месте называется поблизости к Сыффину (36 г.х.). Имам Али, согласие Бога над ним, дал приказ, чтоб никто не начал воевать пока те не начнут воевать, и чтоб периодически предложили тем сделать присягу Имаму Али, согласие Бога над ним.
И начали посылать друг другу то послов то маленькие подразделения, чтобы пугать друг друга и до сих пор еще война не началась.
Прошел где-то месяц, в первый день Мухаррама 37-ого г.х. Имам Али, согласие Бога над ним, собрал армию и пошел в сторону Муавию, согласие Бога над ним, и Муавия точно также поступил и встретились у Сыффина (Битва Сыффина). Муавия, согласие Бога над ним, захватил сразу воду. Имам Али, согласие Бога над ним, видел сколько мусульман умерло в битве Верблюда, и поэтому начал посылать маленькое подразделение, а не всю армию, и Муавия, согласие Бога над ним, когда видел, что в его сторону не идет вся армия, то послал маленькое подразделение, и никто в этот день не выиграл, но целый день армию Имама Али, согласие Бога над ним, мучала жажда. Тогда Имам Али, согласие Бога над ним, послал посла, чтоб Муавия, согласие Бога над ним, разрешил всем пить воду. Амро Ибн аль-Аасс сказал Муавией, согласие Бога над ними, чтоб он разрешил им пить воду, другие сказали, что в армии Имама Али, согласие Бога над ним, есть те, которые запретили Имаму Осману и его семье пить и кушать, то пусть они помучаются точно также как они сами помучали его.
Муавия, согласие Бога над ним, решил отпустить воду и дать всем пить воду и сделать Вудуа.
И так продолжалось несколько дней, и каждый день умирают и ранятся мусульмане и никто из двух армии не может одержать победу.
Имам Али, согласие Бога над ним, решил закончить эту проблему побыстрее, так как у исламского государства есть другие задачи, поэтому на 8-ом дне он решил воевать всей армией. Тогда и Муавия, согласие Бога над ним, пошел со всей армией, и опять никто не выиграл.
Но в следующий день, т.е. 9-ого Мухаррама умер Аммар Ибн Ясер, согласие Бога над ним, который воевал на стороне Имама Али, согласие Бога над ним, и тогда Муавия, согласие Бога над ним, и его солдаты получили сомнение в своем Ижтихаде,
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Аммара убьют несправедливые, они приглашены в рай, а они приглашают в ад»
«Они приглашены в рай» можно понимать приглашены в мир и в безопасности если потерпеть немножко и не наказать тех, которые убили Имама Османа, согласие Бога над ним.
А «Они приглашают в ад» можно понимать приглашены в разделение исламского Халифата на многие части если те, которые убили Имама Османа, согласие Бога над ним, пойдут против Имама Али и Муавию, согласие Бога над ними.
После этого Имам Али, согласие Бога над ним, начал выиграть войну. Когда Амро Ибн аль-Аасс посоветовал Муавией, согласие Бога над ними, чтоб солдаты держали Кораны на своем оружии.
Армия Имама Али, согласие Бога над ним, поняла, что это означает, что Муавия, согласие Бога над ним, приглашает судиться под Кораном, и разделилась армия Имама Али, согласие Бога над ним, на две части, одна часть из них уже требует власти Корана в этом вопросе.
И когда к Имаму Али, согласие Бога над ним, подошел посол Муавий и держит Коран и приглашает, чтоб Коран был Судьей, сразу Имам Али, согласие Бога над ним, согласился остановить битву и сказал:
«Я первый, который с этим согласен, между нами Книга Аллаха» (Имам Ахмед)
по некоторым рассказам передается, что даже некоторые из армии Имама Али, согласие Бога над ним, угрожали ему, чтоб он остановил войну а то его убьют так как убили Имама Османа, согласие Бога над ним.
И таким образом закончилась битва Сыффина после того как умерло 60000-70000 из мусульман (на протяжении 4-9 месяцев и было до 90 битв), и это очень большое число, тогда когда в битве Верблюда умерло 10000-20000 мусульманин.
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, предсказал насчет битвы Сыффина и сказал:
«Не наступит Конец Света пока не будут воевать против друг друга две великих группы и будут очень много убитых, а у них один призыв» (в двух сборниках)
Имам Али, сказал про умерших в битве Сыффина:
«Наши умершие и их умершие в Раю, перед судом стоим я и Муавия» (Аль-Табарани в «аль-Муажам аль-Кабир»)
Это показывает, что Имам Али, согласие Бога над ним, считал, что у них есть Ижтихад и что у каждого ответственный за свой Ижтихад перед Аллахом, а раз это Ижтихад то заблуждения никакого нет.
Имам Ашари, согласие Бога над ним, говорит:
«Не было у Сподвижников разногласия в основе религии, а только в разветвлении, и если Ижтихад какого-то из них приводит к чему-то, то он прав и получает вознаграждение из-за этого».
Муавия послал Амро Ибн аль-Асс и Имам Али послал Аби Муса аль-Ашари, согласие Бога над ними всеми, чтоб договориться, и договорились на то, что будет между ними перемирия, и что в месяце Рамадан (через 9 месяцев) в Думат-Жандале 37 г.х. собираются, чтобы решать этот вопрос, и чтобы согласиться с Кораном, и то, чего нет в Коране то в Сунне, и что не будут убивать друг друга и не нападать друг на друга.
Когда договорились, пришло обещание Имама Али до Муавии, согласие Бога над ними, о том, что «это то, на что договорился раб Аллаха Али Халиф мусульман с Муавией»
Тогда Муавия, согласие Бога над ним, сказал:
«если мы бы считали его Халифом, мы бы с ним не воевали, пусть перепишет это письмо и пусть его имя перед моим именем так как он лучше меня»
Тогда Имам Али, согласие Бога над ним, переписал договор и были посланы копии в Ирак и в Шам, но народ Шама не согласился с таким договором, так как в нем имя Имама Али, согласие Бога над ним, было написано перед именем Муавий, и поэтому для Шама была написана специальная копия договора где имя Муавия перед именем Имама Али, согласие Бога над ними. (Аль-Хайсам в своей книге «Аль-Хауариж»)
Из-за того, что Имам Али, согласие Бога над ним, согласился сделал перемирие с Муавией, согласие Бога над ним, некоторые люди считали его отступником от веры, и отступили от его армии, и таким образом образовались хариджиты, которые решили убить Имама Али, Муавию и Амро Ибн аль-Асса, согласие Бога над ними, позже у них получилось убить только Имама Али, согласие Бога над ним.
В Думат-Жандале пришли из каждой стороны 400 войн, и собрались Амро Ибн аль-Асс и Аби Муса аль-Ашари, согласие Бога над ними, вместе и начали предлагать друг другу разных кандидатов, но они не могли найти общего человека, тогда Аби Муса аль-Ашари, согласие Бога над ним, говорит, что давай уволим и Имама Али и Муавию от власти и пусть сами мусульмане выберут себе Халифа, а Амро Ибн аль-Асс сказал: твое мнение хорошее (т.е. он перехитрил его и делал так, чтоб Аби Муса подумал, что он согласился но на самом деле он не сказал, что он согласен удалить Муавию, а имел ввиду, что мнение о том, что уволить Имама Али хорошее).
И тогда они пошли к людям, Аби Муса аль-ашари, согласие Бога над ним, сказал, что они договорились увольнять Имама Али и Муавию из власти и пусть народ выберет кого хочет.
А Амро Ибн аль-Асс, согласие Бога над ним, сказал, что Аби Муса уволил своего Халифа и я согласен с ним, что надо увольнять его халифа, но подтвердить Муавию как Халиф над мусульманами. Тогда они поругались и каждый вернулся к себе домой и не договорились. Таким образом исламское государство осталось разбитым на две части пока Имам Хасан, согласие Бога над ним, не отдал власть Муавией, согласие Бога над ним, который только тогда стал законным Халифом после Имама Али и Имама Хасана, согласие Бога над ними. Этот год называется год Джамаа (40 г.х.).
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал про Имама Хасана, согласие Бога над ним:
«Мой сын-господин, и Аллах примирит посредством него две группы мусульман» (Муслим)
Но к сожалению, среди людей Муавии, согласие Бога над ними, были люди (насибиты), которые не любили Имама Али, согласие Бога над ними, и даже после этого года остались некоторое время.
И среди людей Имама Али, согласие Бога над ними, были люди, которые не любили Муавию, согласие Бога над ними и даже со временем появились люди (рафидиты), которые не любили Аби Бакра, Омара и Османа, согласие Бога над ними, и те люди до наших дней существует и продолжают дела тех лицемеров, чтобы ввести смуту среди мусульман.
Важно знать, что все 4 существующие суннитские Мазхабы считают, что у каждого из Имама Али и Муавии был свой Ижтихад, и что именно Имам Али, согласие Бога над ним, был прав в войне против Муавий, согласие Бога над ним, который ошибся в своем Ижтихаде и поэтому он получает только одно доброе деяние.
Поэтому если сегодняшние сунниты жили бы в то время, все бы воевали за Имама Али против Муавий, согласие Бога над ними!
Мы в конце повторим Слова Всевышнего Бога:
«Мы исторгнем из их сердец злобу, и под ними будут протекать реки. Они скажут: Хвала Аллаху, Который привел нас к этому!» (Коран 7:43)
Московским мусульманам нужны мечети!
Сегодня в Москве катастрофически не хватает мечетей. Это проблема не только мусульман – но и всей столицы. Ведь десяткам тысяч людей приходится молиться на тротуарах и даже на проезжей части. Что создает пробки и неудобства для всех жителей Москвы. Это повышает и уровень исламофобии, который и без того достаточно высок.Мы не просим особого отношения к мусульманам, к их возможности цивилизованно и пристойно совершать необходимые религиозные обряды, предписанные исламом (и это право записано в нашей Конституции). Мы хотим отношения равного, хотим понимания того, что и наша вера, как и все другие, только благо для общества и государства.
Мы полагаем, что всякий храм укрепляет веру, укрепляет страну и повышает чувство собственного достоинства. А какое может быть достоинство у гражданина страны, если его принуждают поклоняться Богу в луже?
В связи с этим мы предлагаем Вам обратиться к президенту России Дмитрию Медведеву, на которого в соответствии с Конституцией возложена обязанность по защите прав и свобод человека и гражданина.
Обращение к Президенту Российской Федерации
Уважаемый Дмитрий Анатольевич!
Все россияне, почитающие Всевышнего, с благодарностью восприняли Ваши слова, произнесенные на совместной пресс-конференции с президентом ФРГ К. Вульфом. Вы заявили о том, что государство будет создавать необходимые условия для беспрепятственного соблюдения требований своей религии представителями всех конфессий.
Мусульмане Москвы на сегодняшний день де-факто имеют всего 4 мечети, которых явно недостаточно. По пятницам и в праздничные дни возникают очень непростые ситуации, и огромное скопление верующих причиняет неудобство москвичам. Ведь тысячи людей просто вынуждены и совершать коллективные богослужения, сидя на асфальте под открытым небом. Это мешает движению, вызывает резкое недовольство горожан.
Решить этот вопрос, значит – устранить недовольство, как и мусульман, так и всех жителей города. Ведь государство не просто создаст необходимые условия для беспрепятственного соблюдения требований своей религии, но и устранит причины взаимных претензий и подозрений. Это путь к гармонизации общества и его единству на пути к Богу.
В связи с эти, убедительно просим Вас оказать содействие строительству мечети на Волжском бульваре и в других районах...
По официальным данным, в Москве проживают около 2 млн мусульман, а всего работает 4 мечети. В то же время в городе находится около 800 православных храмов. Разница на лицо. Будущим кандидатам в президенты России стоит об этом подумать. А новому мэру Москвы уже начинать исправлять те проблемы, которые не смог решить Лужков Юрий Михайлович.
Поддержим мусульман Москвы:
http://www.me4et.ru/
Председатель ТОЦ Рафис Кашапов.
Татарстан, Наб. Челны.
Исламский трекер
Про исламские торрент-трекеры очень редко пишут, в основном жалуются на отсутствие русскоязычных ресурсов. Ситуация вроде как изменилась - появился Исламский трекер. Можно много про него написать. Информации там уже набралось достаточно. Регистрация автоматическая, вводите пароль и логин, и сразу уже можете войти на трекер. Кстати, для того чтобы ситуация менялась и трекер оживал, нужны активные посетители - то есть мы с вами. Кстати, быть одним из первых пользователей хорошо - есть некоторая вероятность, что году этак в 2030 можно будет сказать: "Я был зарегистрирован на этом популярном исламском ресурсе еще 20 лет назад" . Трекер мусульманской тематики очень востребован, ежедневно регистрируются до 10 пользователей. Но и скачивать файлы с торрентов, по-моему, удобнее. Есть записи чтения Корана, обои для рабочего стола, скринсейверы, аудио- и видеолекции, много всего - я еще не успел его изучить.
В свете приближения месяца Рамадан
Значение поста
Третьим столпом Ислама является соблюдение поста в месяце Рамадан. Обязательным пост стал во втором году Хиджры.
Пост - это воздержание от пищи, питья и половой близости от рассвета до захода солнца.
Иногда пост продолжается 29 дней, иношда 30, в зависимости от количества дней в Рамадане. Сам Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем) за свою жизнь успел соблюсти 9 постов, четыре из которых были по 29, а пять - по 30 дней.
Весь исламский мир почитает Рамадан как священный месяц. Именно в этот месяц с ниспосланием нашему Господину Мухаммеду
(саллаллаху алейхи ве селлем) Пророческой миссии было положено начало возрождению Исламской религии. В это же благословенное время наяал ниспосылаться и Коран. На Рамадан приходится Лейлятуль - Кадр - ночь, которая лучше тысячи месяцев.
В этом месяце верующие соблюдают пост, который очищает человека от греховного, от недобрых помыслов и плохих поступков.
севышний Аллах предписывает: "О вы, которые уверовали! предписан вам пост так же, как он был предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!" Аль-Бакара 2/183
"Тот и вас, кого застанет месяц Рамадан....пусть проводит его в посте." Аль-Бакара 2/185
Пост является одним из особо важных и значимых видов поклонения: в этой жизни он уберегает нас от недобрых дел, а в Судный день - от Ада, способствуя прощению Аллахом (с.с.) наших грехов. Наш любимый Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал: "Если бы люди смогли по достоинству оценить священный месяц Рамадан, то хотели бы
чтобы он длился целый год." Ибн Хузайма, Сахих ııı, 190. "Начало месяца Рамадан - это милость, середина - прощение, конец - освобождение от Ада." Ибн Хузайма, Сахих 3, 191
польза поста
1. пост укрепляет нравственность
Пост напоминает нам об Аллахе (с.с.), повышает чувство ответственности, воспитывает нравственность, очищает сердца от низменных чувств и мыслей, предостерегает от реодобряемых поступков и от плохого отношения к людям.
Пост оберегает наши глаза от взглядов на запретное, наш язык - от лжи и недостойных слов, наши уши - от сплетен, наш живот - от запрещенной пищи, наши руки - от порицаемых действий и наши ноги - от хождения за запретным.
Мудрость поклонения заключается в том, чтобы ради Аллаха выполнять Его повеления и избегать греховного.
2. пост пробуждает чувство милосердия
Человек, который не знает, что такое голод и нищета, не поймет проблемм ближнего, постящийся же способен на сострадание и готов протянуть руку помощи неимущим, помогая им преодолеть все трудности.
3. пост помогает оценить блага, дарованные Аллахом
человек осознает ценность чего-либо лишь почле того, как этого лишается. В то же время постящийся, отстраняясь от многих благ Создателя, лучше понимает им цену, учится беречь их и еще больше благодарить Аллаха за все Им дарованное.
4. пост делает человека здоровым
Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал:"Соблюдайте пост - приобретете здоровье." Кашфуль-хафа, том 2 стр.33
Благодаря посту уставшие за 11 месяцев непрерывной работы органы пищеварения получают отдых и после Рамадана активизируют свои функции.
5. пост учит человека терпению
Тот, кто приучил себя в определенное время не есть и не пить, вполне способен перенести трудности, уготованные ему жизнью,выдержать горе и страдания, при необходимости вступить в борьбу с врагом. Сказал Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем): "Пост- половина терпения" Ат-Тирмизи, "Даават", 86
6. пост становится причиной прощения грехов верующего
Сказано в Священном Коране:"...постящиеся мужчины и женщины, хранящие свое целомудрие мужчины и женщины, много поминающие Аллаха мужчины и женщины, - уготовил им Аллах прощение и великую награду." "Аль-Ахзаб" 33/35
Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем)сказал: "Тому, кто, веря и ожидая вознаграждения от Аллаха соблюдает пост в месяце Рамадан, будут прощены совершенные им ранее грехи." Аль-Бухари "Имам" 28, "Савм" 6; Муслим "Сыям", 203
7. пост становится причиной вхождения в рай
Сказал Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем): "Поистине, есть в Раю врата, называемые Ар-Райан, через которые в День Суда будут входить постящиеся. И не войдет через эти врата никто, кроме них. Будет сказано: "Где постившиеся?" и они поднимутся. И не войдет через эти врата никто, кроме них. А когда они войдут, эти врата будут закрыты, и никто не войдет через них." Аль-Бухари "Савм", 4; Муслим "Сыям", 166.
8. пост будет заступником в Судный День
Сказал Пророк Мухаммед ( саллаллаху алейхи ве селлем): "Пост и Коран в Судный День будут заступаться (делать шафаат) за раба. Скажет пост: "О мой Господь! Я мешал ему есть и мешал желаниям его нафса. Прими мое заступничество!" Коран скажет: "Я мешал его ночным снам. Прими мое заступничество!" Оба будут заступаться за раба. Ахмад Бин Ханбаль, "Муснад", 2, 174.
9. Всевышний аллах принимает дуа постящегося
По этой причине постящийся должен много просить Аллаха ( с.с.) счастья и спасения и этой жизни и в будущей, просить блага для Мслама и для всех мусульман. Любимый Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал так: " У троих дуа не отвергается: справедливый правитель, постящийся до разговения и угнетенный." Ибн Мажда, 1, стр.557, № 1753
Обязательным условием постя является намерение. Пост без намерения не принимается. Намерение для поста можно сделать в любое время с вечера до рассвета. Лучше всего совершить намерение после утренней трапезы - "сахур"а. Но если человек не встал на сахур, и просрулся позже, может сделать намерение и после времени имсак - время прекращения приема пищи, даже если солнце уже встало, но надо успеть до наступления полудня. Главное, чтобы после наступления времени имсак не делать то, что нарушит пост.
Тот, кто не намерен встать на сахур, может сделать намерение соблюдать пост следующего дня уже с вечера. Намерение совершается сердцем. Это значит, что человек в сердце пожелавший соблюдать пост предстоящего дня, считается совершившим намерение. Также считается совершившим намерение человек, котовый встал на сахур, для трапезы перед постом. Можно делать намерение как про себя так и вслух: "Намерился совершить пост предстоящего дря месяца Рамадан исренне ради Аллаха."
сахур и ифтар
Ифтар - это вечернее разговение, а сахур - это трапеза до рассвета. Принятие пищи до рассвета (сахур) является мустехабом.
Сказано в священном Коране: " Ешьте и пейте, пока нельзя будет отличить белую нитку от черной, до рассвета, потом снова поститесь, до ночи." Аль-Бакара, 2/187
сахур желательно делать не весером, а именно накануне первых признаков рассвета,так как севаб в этом случае будет больше. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал: "Совершайте сахур, и, таким образом, укрепляйте себя для соблюдения поста. Спите днем - это поможет встать ночью для совершения намаза Тахаджут." ибн маджа "Сыям", 22.
"Ешьте до зари, так как в этом есть баракат (т.е.благо, благословение от Аллаха.) Аль-Бухари "Савм",20; Муслим "Сыям",45.
В комментарии к "Сахих Бухари" Ибн Наджар перечислил следующие факторы благословенности сахура:
1.сахур является действием Сунны;
2. в акте сахура мы отличаемся от людей Писания;
3. сахур придает нам сил для ибадета;
4. сахур увеличивает нашу мскренность в ибаде. т.к.благодаря раннему подкреплению пищей мы не так сильно испытываем голод и слабость, которые могут отвлечь от ьлагочестивых дел;
5. сахур помогает нам контролировать самих себя,т.к.злость нередко вызывается сильным голодом;
6. сахур - это время, когда дуа особеннопринимаются;
7. встав на сахур мы также получаем возможность выполнить намаз тахаджут и заняться зикром.
Великие Исламские ученые сказали: "Кто останется относительно голодным в Рамадан в разрешенные для приема пищи часы,тот становится защищенным от зла шайтана в течерие всего года, до следующего Рамадана."
Ифтар приносит несраиненную радость и награду верующему в Судный День, который провел свой день в поклонении, совершая пост. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал: "Для постящегося мусульманина есть две радости: одна - во время совершения ифтара, вторая - во время, когда он предстанет перед Аллахом." Аль-Бухари "Савм",9.
"Тот, кто накормил постившегося, получит награду, подобно самому постившемуся,не уменьшая его награды." Ат-Тирмизи Савм 81
"Если кто-то из вас делает ифтар - то пусть разговляется фиником, ибо в нем есть баракат,но если не найдете финика, разговляйтесь водой, потому что она чистая." Ат-Тирмизи Закят 26.
причины, разрешающие перенести
соблюдение поста месяца Рамадан
на другое время
Не поститься в рамадан без уважительной причины - грех, который влечет за собой наказание (если не простит Аллах).
Не соблюдать пост, или прервать его разрешается по следующим причинам:
1. болезнь. Если больной опасается, что его болезнь из=за поста может затянуться или осложриться, то ему разрешается прервать пост. После выздоровления он должен возместить пропущенные дни поста, соблюдая пост-када.
2. путешествие. Тот, кто в месяце Рамадан отправился в двльнюю поездку (мин. на 90 км) может не соблюдать пост. После поездки он должен возместить пропущенные дни поста.
3. принуждение. если постящемуся угрожают смертью или нанесением увечий, требуя, чтобы тот не постился, ор может прервать свой пост. Позже. он должен будет возместить пропущенный день.
4. беременность или кормление. если во время беременности или кормления грудью женщина опасается, что воздержанте от еды и питья могут нанести вред здоровью ее или младенца, то ей разрешается не держать пост или прервать его. После беременности или завершения кормления она должна возместить пропущенные дни поста, соблюдая пост-када.
5. невыносимый голод или жажда. если постящийся испытывает голод или жажду настолько, что опасается потерять разум или причинить реальный вред своему организму, он может нарушить пост а потом возместить его в качестве долга. Сказано в Коране: "Не ввергайте себя собственными руками в гибель." Аль-Бакара 2/195
"Не губите себя. Воистину Аллах милостив к вам." Ан-Ниса 4/29
6. старость. очерь пожилым людям, если они уже не могут соблюдать пост, разрешено не поститься. Из=за невозможности соблюдать пост-када за каджый день пропущенного поста они должны выплачивать искупление (фидья).
Третьим столпом Ислама является соблюдение поста в месяце Рамадан. Обязательным пост стал во втором году Хиджры.
Пост - это воздержание от пищи, питья и половой близости от рассвета до захода солнца.
Иногда пост продолжается 29 дней, иношда 30, в зависимости от количества дней в Рамадане. Сам Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем) за свою жизнь успел соблюсти 9 постов, четыре из которых были по 29, а пять - по 30 дней.
Весь исламский мир почитает Рамадан как священный месяц. Именно в этот месяц с ниспосланием нашему Господину Мухаммеду
(саллаллаху алейхи ве селлем) Пророческой миссии было положено начало возрождению Исламской религии. В это же благословенное время наяал ниспосылаться и Коран. На Рамадан приходится Лейлятуль - Кадр - ночь, которая лучше тысячи месяцев.
В этом месяце верующие соблюдают пост, который очищает человека от греховного, от недобрых помыслов и плохих поступков.
севышний Аллах предписывает: "О вы, которые уверовали! предписан вам пост так же, как он был предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!" Аль-Бакара 2/183
"Тот и вас, кого застанет месяц Рамадан....пусть проводит его в посте." Аль-Бакара 2/185
Пост является одним из особо важных и значимых видов поклонения: в этой жизни он уберегает нас от недобрых дел, а в Судный день - от Ада, способствуя прощению Аллахом (с.с.) наших грехов. Наш любимый Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал: "Если бы люди смогли по достоинству оценить священный месяц Рамадан, то хотели бы
чтобы он длился целый год." Ибн Хузайма, Сахих ııı, 190. "Начало месяца Рамадан - это милость, середина - прощение, конец - освобождение от Ада." Ибн Хузайма, Сахих 3, 191
польза поста
1. пост укрепляет нравственность
Пост напоминает нам об Аллахе (с.с.), повышает чувство ответственности, воспитывает нравственность, очищает сердца от низменных чувств и мыслей, предостерегает от реодобряемых поступков и от плохого отношения к людям.
Пост оберегает наши глаза от взглядов на запретное, наш язык - от лжи и недостойных слов, наши уши - от сплетен, наш живот - от запрещенной пищи, наши руки - от порицаемых действий и наши ноги - от хождения за запретным.
Мудрость поклонения заключается в том, чтобы ради Аллаха выполнять Его повеления и избегать греховного.
2. пост пробуждает чувство милосердия
Человек, который не знает, что такое голод и нищета, не поймет проблемм ближнего, постящийся же способен на сострадание и готов протянуть руку помощи неимущим, помогая им преодолеть все трудности.
3. пост помогает оценить блага, дарованные Аллахом
человек осознает ценность чего-либо лишь почле того, как этого лишается. В то же время постящийся, отстраняясь от многих благ Создателя, лучше понимает им цену, учится беречь их и еще больше благодарить Аллаха за все Им дарованное.
4. пост делает человека здоровым
Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал:"Соблюдайте пост - приобретете здоровье." Кашфуль-хафа, том 2 стр.33
Благодаря посту уставшие за 11 месяцев непрерывной работы органы пищеварения получают отдых и после Рамадана активизируют свои функции.
5. пост учит человека терпению
Тот, кто приучил себя в определенное время не есть и не пить, вполне способен перенести трудности, уготованные ему жизнью,выдержать горе и страдания, при необходимости вступить в борьбу с врагом. Сказал Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем): "Пост- половина терпения" Ат-Тирмизи, "Даават", 86
6. пост становится причиной прощения грехов верующего
Сказано в Священном Коране:"...постящиеся мужчины и женщины, хранящие свое целомудрие мужчины и женщины, много поминающие Аллаха мужчины и женщины, - уготовил им Аллах прощение и великую награду." "Аль-Ахзаб" 33/35
Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем)сказал: "Тому, кто, веря и ожидая вознаграждения от Аллаха соблюдает пост в месяце Рамадан, будут прощены совершенные им ранее грехи." Аль-Бухари "Имам" 28, "Савм" 6; Муслим "Сыям", 203
7. пост становится причиной вхождения в рай
Сказал Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем): "Поистине, есть в Раю врата, называемые Ар-Райан, через которые в День Суда будут входить постящиеся. И не войдет через эти врата никто, кроме них. Будет сказано: "Где постившиеся?" и они поднимутся. И не войдет через эти врата никто, кроме них. А когда они войдут, эти врата будут закрыты, и никто не войдет через них." Аль-Бухари "Савм", 4; Муслим "Сыям", 166.
8. пост будет заступником в Судный День
Сказал Пророк Мухаммед ( саллаллаху алейхи ве селлем): "Пост и Коран в Судный День будут заступаться (делать шафаат) за раба. Скажет пост: "О мой Господь! Я мешал ему есть и мешал желаниям его нафса. Прими мое заступничество!" Коран скажет: "Я мешал его ночным снам. Прими мое заступничество!" Оба будут заступаться за раба. Ахмад Бин Ханбаль, "Муснад", 2, 174.
9. Всевышний аллах принимает дуа постящегося
По этой причине постящийся должен много просить Аллаха ( с.с.) счастья и спасения и этой жизни и в будущей, просить блага для Мслама и для всех мусульман. Любимый Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал так: " У троих дуа не отвергается: справедливый правитель, постящийся до разговения и угнетенный." Ибн Мажда, 1, стр.557, № 1753
Обязательным условием постя является намерение. Пост без намерения не принимается. Намерение для поста можно сделать в любое время с вечера до рассвета. Лучше всего совершить намерение после утренней трапезы - "сахур"а. Но если человек не встал на сахур, и просрулся позже, может сделать намерение и после времени имсак - время прекращения приема пищи, даже если солнце уже встало, но надо успеть до наступления полудня. Главное, чтобы после наступления времени имсак не делать то, что нарушит пост.
Тот, кто не намерен встать на сахур, может сделать намерение соблюдать пост следующего дня уже с вечера. Намерение совершается сердцем. Это значит, что человек в сердце пожелавший соблюдать пост предстоящего дня, считается совершившим намерение. Также считается совершившим намерение человек, котовый встал на сахур, для трапезы перед постом. Можно делать намерение как про себя так и вслух: "Намерился совершить пост предстоящего дря месяца Рамадан исренне ради Аллаха."
сахур и ифтар
Ифтар - это вечернее разговение, а сахур - это трапеза до рассвета. Принятие пищи до рассвета (сахур) является мустехабом.
Сказано в священном Коране: " Ешьте и пейте, пока нельзя будет отличить белую нитку от черной, до рассвета, потом снова поститесь, до ночи." Аль-Бакара, 2/187
сахур желательно делать не весером, а именно накануне первых признаков рассвета,так как севаб в этом случае будет больше. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал: "Совершайте сахур, и, таким образом, укрепляйте себя для соблюдения поста. Спите днем - это поможет встать ночью для совершения намаза Тахаджут." ибн маджа "Сыям", 22.
"Ешьте до зари, так как в этом есть баракат (т.е.благо, благословение от Аллаха.) Аль-Бухари "Савм",20; Муслим "Сыям",45.
В комментарии к "Сахих Бухари" Ибн Наджар перечислил следующие факторы благословенности сахура:
1.сахур является действием Сунны;
2. в акте сахура мы отличаемся от людей Писания;
3. сахур придает нам сил для ибадета;
4. сахур увеличивает нашу мскренность в ибаде. т.к.благодаря раннему подкреплению пищей мы не так сильно испытываем голод и слабость, которые могут отвлечь от ьлагочестивых дел;
5. сахур помогает нам контролировать самих себя,т.к.злость нередко вызывается сильным голодом;
6. сахур - это время, когда дуа особеннопринимаются;
7. встав на сахур мы также получаем возможность выполнить намаз тахаджут и заняться зикром.
Великие Исламские ученые сказали: "Кто останется относительно голодным в Рамадан в разрешенные для приема пищи часы,тот становится защищенным от зла шайтана в течерие всего года, до следующего Рамадана."
Ифтар приносит несраиненную радость и награду верующему в Судный День, который провел свой день в поклонении, совершая пост. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ве селлем) сказал: "Для постящегося мусульманина есть две радости: одна - во время совершения ифтара, вторая - во время, когда он предстанет перед Аллахом." Аль-Бухари "Савм",9.
"Тот, кто накормил постившегося, получит награду, подобно самому постившемуся,не уменьшая его награды." Ат-Тирмизи Савм 81
"Если кто-то из вас делает ифтар - то пусть разговляется фиником, ибо в нем есть баракат,но если не найдете финика, разговляйтесь водой, потому что она чистая." Ат-Тирмизи Закят 26.
причины, разрешающие перенести
соблюдение поста месяца Рамадан
на другое время
Не поститься в рамадан без уважительной причины - грех, который влечет за собой наказание (если не простит Аллах).
Не соблюдать пост, или прервать его разрешается по следующим причинам:
1. болезнь. Если больной опасается, что его болезнь из=за поста может затянуться или осложриться, то ему разрешается прервать пост. После выздоровления он должен возместить пропущенные дни поста, соблюдая пост-када.
2. путешествие. Тот, кто в месяце Рамадан отправился в двльнюю поездку (мин. на 90 км) может не соблюдать пост. После поездки он должен возместить пропущенные дни поста.
3. принуждение. если постящемуся угрожают смертью или нанесением увечий, требуя, чтобы тот не постился, ор может прервать свой пост. Позже. он должен будет возместить пропущенный день.
4. беременность или кормление. если во время беременности или кормления грудью женщина опасается, что воздержанте от еды и питья могут нанести вред здоровью ее или младенца, то ей разрешается не держать пост или прервать его. После беременности или завершения кормления она должна возместить пропущенные дни поста, соблюдая пост-када.
5. невыносимый голод или жажда. если постящийся испытывает голод или жажду настолько, что опасается потерять разум или причинить реальный вред своему организму, он может нарушить пост а потом возместить его в качестве долга. Сказано в Коране: "Не ввергайте себя собственными руками в гибель." Аль-Бакара 2/195
"Не губите себя. Воистину Аллах милостив к вам." Ан-Ниса 4/29
6. старость. очерь пожилым людям, если они уже не могут соблюдать пост, разрешено не поститься. Из=за невозможности соблюдать пост-када за каджый день пропущенного поста они должны выплачивать искупление (фидья).
Almaz Koshkarbayev,
02-07-2010 19:01
(ссылка)
как понимать аят - "Аррахману алал арш Истава" (Коран 20:4/5)
Размещено Ср, 05/26/2010 - 14:42 by muhammad357
Автор: Али Джума
Источник: http://dar-alifta.org/f.aspx?ID=909514
Вопрос
Как правильно понимать аят: "Милостивый утвердился на Троне", и как понимали его 4 имама мазхаба?
Ответ
Одним из неизменных принципов в вероубеждении
мусульман является то, что Всевышнего Аллаха не охватывает место (ни
Арш (Трон), ни что-либо другое), и что Он находится вне времени. Потому
что место и время сотворены, а Всевышний Аллах превыше того, чтобы Его
охватывало Его творение. Наоборот, Он – Творец всего, и Он охватил все,
и Трон существует по причине Его могущества, и ангелы, несущие Трон,
также существует благодаря Его могуществу. Такое вероубеждение является
единогласно принятым среди всех мусульман, и никто из них не отрицает
это. Богословы выражают это следующими словами: "Аллах существовал, и
не было места. И Он такой же, каким был был до сотворения места, и Он
не изменился".
Некоторые из высказываний праведных предшественников на этот счет:
Имам Джаафар ас-Садык (мир ему) сказал: "Тот, кто считает, что Аллах в
чем-то, или от чего-то, или на чем-то – совершает ширк (многобожие).
Ибо если Он был бы в чем-то, Он был бы охватываемым; если Он был бы на
чем-то, Он был бы носимым; если Он был бы из чего-то, Он был бы
возникшим после небытия".
Яхъе ибн Муазу ар-Рази было сказано: "Расскажи нам об Аллахе -
Свят Он и Велик". Он сказал: "Он – Единый Бог". Ему сказали: "Какой
Он?". Он ответил: "Могущественный Владыка". Его спросили: "Где Он?". Он
ответил: "В засаде (в укрытии, из которого наблюдает – перев.)". Тогда
спрашивающий сказал: "Я не об этом тебя спрашивал". Он сказал: "Другое,
кроме этого – качество сотворенного, что касается Его качеств – то это
то, о чем я тебе поведал".
У Зун-Нуна аль-Мисри спросили о словах Всевышнего: "Милостивый, Он
вознесся над Троном", и он ответил: "Он утвердил Свое существование, и
отверг Свое место; так, Он сам существует, а вещи существуют по Его
мудрости, как Он пожелает".
Что касается текстов из Корана и сунны, указывающих на то, что Аллах
Всевышний выше своих творений, то под этим подразумевается высота Его
положения и достоинства, Его главенство и мощь, поскольку Аллах пречист
от того, чтобы Он был похож на творения. Его атрибуты не похожи на
атрибуты творений, и в атрибуте Творца нет того недостатка, который
присутствует в атрибутах творений. Его качества самые превосходные и
совершенные, Его имена самые прекрасные, и все что может прийти на твой
ум – Аллах не похож на это. Познание своей неспособности познать тоже
является познанием, а попытка исследовать истинную суть Господа – это
многобожие.
Кадзи Ияд сказал: "Нет разногласий среди всех мусульман, будь то
факихи или хадисоведы, теологи, исследователи или простые следующие за
учеными - в том, что прямой смысл аятов, в которых говорится о том, что
Всевышний Аллах находится в небе, как например этих слов Всевышнего: "
Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто в небесах, не заставит землю
поглотить вас? ", - и подобных им слов, что эти слова не имеют прямого
значения, а имеют аллегорический смысл, и с эти согласны все ". Если
нас спросит кто-нибудь: "Где находится Аллах?", - мы ответим ему, что
Аллах – Свят Он и Велик – не похож ни на что, как Он сказал об этом в
Своей Книге: "Нет ничего подобного Ему, и Он – слышащий и видящий"
(Сура "Аш-Шура", аят 11). Мы также скажем ему, что не следует вдаваться
в раздумья о сущности Аллаха (Свят Он и Велик), что может привести к
придаванию Ему формы и образа. Это представляет собой большую
опасность, ведущую к уподоблению Аллаха Его твоерниям. Также мы скажем
ему, что мы обязаны размышлять над признаками Его силы и могущества, и
таким образом повышать свою веру в Него.
Что касается вопроса: "Где находится Аллах?" – в качестве вопроса
вероубеждения, то мусульмане верят в то, что Аллах является "необходимо
сущим", и смысл этих слов заключается в том, что к Аллаху не применимо
небытие, по отношению к Нему не приемлемо небытие ни изначально, ни в
вечности. А также и в том, что Его существование не является причинным,
то есть, ничто другое не влияет на Его существование. Невозможно чтобы
на Его бытие и качества влияли время и место. Так, если под этим
вопросом подразумевается поиск знания о стороне, или месте, в котором
находится Аллах, и ответ на который влечет за собой приписывание Ему
стороны и места, то не подобает спрашивать об Аллахе: "Где Он?", - в
этом смысле. Потому что сторона и место являются относительными и
сотворенными, то есть для того, чтобы мы описали что-либо как имеющее
определенную сторону, надо чтобы эта сторона была стороной также и
относительно чего-то другого, и таким образом, если мы например скажем
что небеса находятся наверху, то это будет верхом относительно людей,
но в то же время это будет низом относительно вышележащих небес, и так
далее. И поскольку сторона имеет относительный характер и сотворена, то
не подобает придавать ее Всевышнему Аллаху.
Мусульмане верят в то, что Аллах извечный, то
есть они утверждают Его атрибут извечности, который яляется извечностью
Его сущности. Подразумевают под этим атрибутом отрицание начала
существования. Этот атрибут взят из слов Всевышнего: " Он – Первый".
(Св. Коран 57:3). А также из слов Посланника (мир и благословение
Всевышнего ему): "Ты – Первый, и не было ничего до Тебя". Атрибут
извечности отрицает предшествование Ему чего-либо или существование с
Ним чего-либо. Атрибуты Аллаха также извечны, и они не изменяются. А в
приписывании места и стороны Аллаху заключается приписывание Ему
изменений, то есть, что Аллах обрел атрибут "надстояния" только после
сотворения этого мира. Поэтому было сказано, что сотворение мира было
не "наверху", ибо не существовало "внизу". Таким образом,
"вышерасположенность", "надстояние" в их понимании в качестве места
возникли в результате определеного события, поэтому это не может быть
атрибутом Всевышнего Аллаха. Также мусульмане верят в то, что Он
отличается от всего возникшего и сотворенного. Это отличие отрицает
телесность и акцидентность, цельность и частичность, и исходящие из них
смыслы. Из телесности исходит месторасположение, от акцидентности
исходит зависимость в бытие от другого, от цельности исходит размер и
расчлененность, а от частичности исходит уменьшение, и так далее.
И если шайтан нашепчет человеку: "Если Аллах не является ни телом,
и не характеризуется ни акцидентностью, ни цельностью, ни частичностью,
то какова Его сущность?", - то скажи ему в ответ: "Аллаха знает лишь
Аллах". Этот атрибут взят из слов Всевышнего: "Нет ничего подобного
Ему, и Он – Всеслышащий и Всевидящий" (Сура "Аш-Шура", аят 11). Также
на это указывает и предание из Сунны, передаваемое от Убай ибн Кааба
(да будет доволен им Аллах), что многобожники сказали Пророку (мир ему
и благословение Всевышнего): "О Мухаммад! Опиши нам своего Господа".
Аллах (Могуществен Он и Велик) ниспослал: "Скажи: Он – Аллах Единый.
Аллах Самодостаточный. Он не родил, и не был рожден. И нет никого
равного Ему" (Сура "Аль-Ихлас"). Он сказал: это потому, что все что
родилось и должно умереть, а Аллах не умирает. "Нет ничего равного
Ему", - то есть: "Нет ничего подобного Ему, и равного Ему, и ничто не
сравнится с Ним". Этот хадис передал аль-Хаким в "аль-Мустадрак", и
сказал, что он достоверный, в чем с ним согласился и аз-Захабий. Так,
Он Сам, и Его Посланник (мир и благословение Всевышнего ему) описали
Его как Того, кому нет равного, и Того, кто не подвержен недостаткам, и
верующие поняли из этого, что Он отличается от возникшего и
сотворенного, "Он не родил". Поэтому, нельзя приписывать Аллаху
возникающие свойства и качества, и посему не говорят, что Он над
чем-то, имея в виду место и направление. Также и то, что Он сидит, из
чего следует приписывание места и направления.
Смысл же того, что пришло в Коране и Сунне о Его вознесении над
Троном – под этим подразумевается высота Его положения, главенства и
мощи, а не высота местоположения.
И ранние, и поздние богословы (да будет доволен ими Аллах)
единогласны в том, что нельзя приписывать Всевышнему Аллаху сходства с
творениями, и что Его не ограничивает время или пространство, и что
нельзя ни в коем случае толковать тексты о местоположении в их прямом
смысле.
Так, от Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах)
передается, что он сказал: «Познание своей неспособности познать тоже
является познанием, а попытка исследовать истинную суть Господа – это
многобожие». Также передаются следующие его слова: «Славен Тот, кто
сделал единственным путем познания Себя для Своих творений их
неспособность познания Себя!».
Также передается от Али (да облагородит Аллах его лик), что он
сказал: «Не спрашивают о Его местоположении у Того, кто создал само
местоположение, и не спрашивают о том, как Он это сделал у Того, кто
создал сам этот способ». Также есть и другие тексты, дошедшие до нас от
праведных предшественников, в которых доказывается чистота Аллаха
Всевышнего и Преславного.
И Приверженцы Сунны из числа последователей четырех мазхабов и
других имамов единогласны в этом вопросе, и среди них нет разногласий
на этот счет. К примеру, Имам Шафии (да будет доволен им Аллах), был
одним из четырех имамов, которые утверждали танзих (очищенность)
Аллаха, Свят Он и Велик. В предисловии к своей книге "Ар-рисаля" он
сказал: "Описывающие его не смогут достичь (познать) сущности Его
величия. Он – такой, каким Он себя описал, и превыше того, чем Его
описывают Его творения (люди)". Это ясно указывает на то, что человек
(творение) не может постичь сущности атрибута, которым Он обладает в
соответствии со Своим величием. Еще он сказал: "Я уверовал в Аллаха, и
в то, что от Него пришло, в том значении, которое Он желает. Я уверовал
в Посланника Аллаха, и в то, что от него пришло, в том значении,
которое он желал". Ученые единогласны в том, что Его вознесение на трон
не считается никоим образом утверждением направления и места, и что под
Его возвышением над Своим творением подразумевается высота Его
положения, а не места, которое охватывает Его, Свят Он и Велик.
Хафиз аль-Байхаки сказал в "Аль-асма ва-с-сифат": "Что касается
вознесения, то ранние ученые нашего мазхаба (да будет доволен ими
Аллах) не толковали это, и не обсуждали, придерживаясь своей
методологии по отношению к подобного рода вопросам". Затем он упомянул
предания от предшественников, одним из которых является Суфьян ибн
Уяйна: "Все то, чем описал Себя Всевышний Аллах в Своей Книге –
толкованием этого является ее чтение и молчание об этом". Затем он
сказал: "Преданий на этот счет существует много. На такой подход
указывает мазхаб Шафии (да будет доволен им Аллах), и такого подхода
придерживался Ахмад ибн Ханбаль и аль-Хусайн ибн аль-Фадль аль-Бажли, а
среди поздних ученых – Абу Сулайман аль-Хаттаби".
Также он сказал в книге "Аль-итикад ва-ль-хидайату иля
сабили-р-рашад": "Нужно знать, что вознесение Всевышнего Аллаха не
является ни выпрямлением искривленного, ни упрочнением на месте, ни
соприкасанием с Его творением. Он - возвысившийся над Своим троном,
так, как Он сказал, и без "как?", и без "где?"; отдельный от всего
Своего творения. Также нужно знать, что Его приход не является приходом
из места в место, и что Его приход не движение, и что Его спускание не
передвижение, и что Он не тело, и что Его Лик не образ, и что Его Рука
не орган, и что Его Око не зрачок. Это атрибуты, которые пришли от
Аллаха, и мы сказали так, как о них сказано, и отвергли придание формы
посредством их, ибо Он сказал: "Нет ничего подобного Ему", "И нет
никого равного Ему", "Знаешь ли ты подобного Ему?".
номер фетвы - 18301
http://darulfikr.ru/node/1859
Dr.Imad Breich,
02-05-2010 00:48
(ссылка)
Атрибуты Всевышнего Бога
Ассалям алайком, мои братья и сестры,
До того как начать объяснять Атрибуты Всевышнего Бога, мы должны знать, что к этой теме нам лучше было бы не приближаться, так как это самая чувствительная тема в исламской Акыде (Вероубеждении) и, как говорят, шаг влево шаг вправо расстрел, т.е. заблуждение или даже неверие. Но, к сожалению, в интернете и в некоторых мечетях уже давно некоторые поднимают эту тему и распространяют заблуждение среди незнающих мусульман.
Из-за того, что многие открывают эту тему и заблуждают людей в виде Ташбиха (придавание Всевышнему Богу подобия) или даже Таджсима (придавание Всевышнему Богу телесности), то мы уже должны и обязаны узнать все об этой теме, чтоб не попасть в заблуждение.
Как говорил Имам Аль-Газали, помилует Бог его, после того как отлично описал Атрибуты Всевышнего Бога, что это надо дать семилетнему ребенку выучить их, чтоб в последствии со временем он начал понимать эту Акыду, и чтоб в будущем не заблудился!
Вероубеждение (на араб. Акыда) – это представление человека и его убеждение об Атрибутах Всевышнего Бога, об Ангелах, о Писаниях, которые были ниспосланы нам, о Пророках, мир им, о Судном Дне, Рае и Аде, о Предопределенности и многом другом.
Все это существует в независимости от человека, т.е. от того, что человек думает или убежден эти понятия не изменяются, а просто сам человек может быть на Истинном Пути или заблудшим.
Все Пророки, мир им всем, принимали Вероубеждение у Всевышнего Бога, то есть они все имели одно правильное представление, и никто из них не мог быть в чем-то заблужден, точно также и их праведные последователи. У всех их есть только одно Вероубеждение, т.е. одна общая Акыда.
Может быть в Библии сохранились какие-то слова от Пророков, мир им, а может быть нет.
Но, даже если что-то сохранилось, то мы никак не сможем узнать что этими словами те Пророки, мир им, имели ввиду, для этого нам надо читать эти слова в оригинале и знать как эти слова тогда тот народ понимал. А это невозможно!
Но у нас в руках есть Коран и Хадисы (изречения Пророка, благословение Бога ему и приветствие), из которых мы можем понять правильную Акыду. Но чтобы понять правильную Акыду надо изучить весь Коран и все Хадисы, и знать в совершенстве арабский язык, и как тогда арабы понимали Коран и слова Пророка, благословение Бога ему и приветствие. Для этого есть ученые, которые все это знают и передали нам вкратце, чтоб мы не заблудились.
Во время Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, никто не спрашивал и никто не уточнял про Атрибуты как "Йад", "Айн" и другие, так как они все говорили на арабском и это был их язык, и они все понимали прекрасно, что Пророк, благословение Бога ему и приветствие, имел ввиду.
Например, на русском языке мы говорим:
"Все в руках государства" и никто не спрашивает "а какие руки у государства?"
Потому, что всем понятно, что здесь "руки" не имеется ввиду «руки» как органы, а просто образно описывается власть, т.е. "все зависит от государства", и точно также в Коране и Хадисах, когда упоминаются "Йад" Всевышнего Бога, никто не понимал это как руки, а то бы кто-то спросил у Пророка, благословение Бога ему и приветствие, "а какие руки у Бога?"
Раз никто не спрашивал, то это уже является прямым доказательством тому, что никто не понимал "Йад" как "рука", особенно мы знаем, что Сподвижники, согласие Бога над ними, были разными, и они обо всем спрашивали!!!
После Сподвижников Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, и из-за того, что многие неарабы начали принимать Ислам, привнесли с собой из своих религий Таджсим (придавание Всевышнему Богу телесности), тогда некоторые ученые, чтобы объяснить им некоторые Атрибуты, начали считать, что их нет, т.е. отрицать то, чем Всевышний Бог описывал Себя. И тогда вышли Джахмиты и Муатазилиты (люди, которые отрицают существования некоторых Атрибутов Всевышнего Бога).
Праведные Саляфы, согласие Бога над ними, считали, что эта смута исчезнет сама, если в нее не подкладывать дров. И поэтому они старались не расширять споры на такие темы, и не объясняли и не толковали эти Атрибуты, а просто их читали и проходили мимо, они взяли общий смысл Аятов и Хадисов без того, чтобы толковать эти Атрибуты, и этот Мазхаб называется Мазхабом Муфауидинов.
Доказательство этому, на вопрос одной женщины: "Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?", – Абу Ханифа, согласие Бога над ним, не ответил сразу, а ответил аж через 7 дней после того как он подумал хорошо и узнал о ней. Она у себя в городе сидела с Джахамитами, и если бы Абу Ханифа, согласие Бога над ним, сказал ей, что Всевышний Бог не находится на небесах, то она бы увидела, что в Джахмизме есть какая-то истина, и она бы продолжала с ними сидеть. Но он ответил ей так:
"Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах существует «фи Самаа» (выше всего), а не на земле", т.е. он решил сказать ей, что ей лучше не открывать такие темы и не сидеть с такими людьми, которые считают, что Всевышний Бог находится везде, в том числе и на земле.
Надо обращать внимание на то, что, несмотря на то, что он знал ответ, он не ответил ей сразу, а ждал 7 дней, он хотел и старался остановить ту смуту!
С другой стороны Абу Ханифа, согласие Бога над ним, с другим человеком поступил иначе, когда он его спросил: "А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»?», – Абу Ханифа, согласие Бога над ним, ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: "Я с тобой", – однако, ты рядом с ним не находишься»".
Абу Ханифа, согласие Бога над ним, всегда старался находить соответствующий ответ относительно к тому человеку, который спрашивает у него. А это большая и великая мудрость, которая была дана Имаму Аби Ханифа, согласие Бога над ним.
Если кто-то спрашивает у нас: "где мы в интернете находимся?", то мы говорим: "на каком-то сайте", но это все образно...
А здесь вопрос Акыды, а это не мирское дело.
Аби Ханифа решил ответить так, как звучат Аяты и Хадисы без объяснения, чтобы не открыть такие темы тогда, когда они не были нужны!!!
Доказательство тому, что он все говорил образно, это его ответ:
"Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако, ты рядом с ним не находишься"
Имам Малек тоже был как Имам Аби Ханифа, согласие Бога над ними, и не хотел расширять эти споры. Когда пришел к нему один человек и спросил:
"О, Абу Абдуллах! Милостивый Истава на Троне (Арш). А как Он возвысился? " Этот вопрос вызвал у Малека столь сильный гнев, как ничто другое. Он посмотрел на землю и стал разгребать ее палкой, которая была у него в руке, продолжая это делать до тех пор, пока на нём не появилась испарина, после чего, подняв голову и бросив палку, он сказал: "Спрашивать «как» неразумно! «Истава» известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом – нововведение! И я думаю, что ты приверженец нововведения", – после чего он велел выгнать этого человека.
Это означает, что «Истиваа» как арабское слово мы знаем что оно означает, так как оно имеет несколько значений, которые арабы прекрасно знают, но что оно означает относительно Всевышнему Богу никто не может узнать. Мы должны верить в то, что Всевышний Бог Истава на Троне, а спрашивать об этом считается нововведением!
Имам Рабиа Аль-Раи, согласие Бога над ним, тоже так ответил одному человеку:
"Как - неизвестно, не дано нам понять «Истиваа», мне и тебе надо верить в это", т.е. в Истиваа.
Из-за этого всего мы видим, что Праведные Саляфы, согласие Бога над ними, вообще были против того, чтобы толковать эти Атрибуты.
Имам Суфиян Бен Айина, согласие Бога над ним, сказал:
"Все, чем Всевышний Бог описывал Себя, то толкование этого является его чтением и молчанием", т.е. надо только читать и проходить мимо!!!
Еще одно доказательство тому, что праведные Саляфы, согласие Бога над ними, были против того, чтобы толковать "Йад" как "рука", "Айн" как "глаз", "Истиваа" как «"сидеть" и т.д. это то, что они запрещали переводить Эти Атрибуты на другой язык.
Спросили Ибн Сариджа, помилует Бог его, об Атрибутах Всевышнего Бога, он ответил:
"Запрещено мозгам представить Бога, и иллюзиям ограничить Его, и сердцам описывать Его, кроме как Он Сам описывал Себя в Коране или в Хадисах, и достоверно передано нам от всех знающих религию и Сунну, что все мусульмане должны принимать все Аяты и все достоверные Хадисы, и что вопрос о них (о Атрибутах) считается нововведением, а ответ считается Куфром и отступлением, …, и все, что Коран произнес как Высоты, Нафс, Йадайн, Слух, Зрение, …, наша Акыда в нем, и во всех Аятах Муташабихат в Коране, что мы их принимаем, и от них не отказываемся, и не толкуем их толкованием наших противников, и не придаем им Ташбих как Мушаббиха, И НЕ ПЕРЕВОДИМ ЕГО АТРИБУТЫ НА ДРУГОЙ ЯЗЫК КРОМЕ АРАБСКОГО, и принимаем сам Аят по внешнему смыслу (но не сами Атрибуты)!!"
В книге «Илжам Аль-Ауам» Имам Аль-Газали, помилует Бог его, пишет:
"Знай, что Явная Истина, в которой нет сомнения у знающих людей, это Мазхаб Саляфов, т.е. Мазхаб Сподвижников и Табеинов: Истинный Мазхаб у Саляфов, и это Истина у нас, что каждому мусульманину (неученому) кто услышал какой-нибудь из этих Хадисов, должен соблюдать 7 вещей:
Прославить (уважать), уверовать, признать недосягаемость, придерживаться, молчать, останавливаться, и подчиняться знающим людям.
Потом говорит:
Придерживаться – означает НЕ МЕНЯТЬ ТО ПРОИЗНОШЕНИЕ НА ДРУГОЙ ЯЗЫК или добавлять или убавлять".
Раз нельзя переводить эти Атрибуты, то это однозначно говорит о том, что праведные саляфы, согласие Бога над ними, не понимали "Йад" как "рука", а то они бы не запретили переводить их!!!
Если большинство праведных Саляфов были Муфауадинами, то приблизительно все следующие праведные ученые были Муауилинами.
Муфауадины – это те мусульмане, которые читали Атрибуты Всевышнего Бога в Аятах или в Хадисах, но никак не толковали, в основном это Табеин (те, которые учились у Сподвижников, согласие Бога над ними), их ученики, и многие Саляфы (те, которые жили в первых 3-х веках).
Муауилины – это те, которые аллегорически толкуют Атрибуты Всевышнего Бога так, как соответствует Исламской Акыде (Вероубеждению), без отрицания их, в основном это те ученые, которые жили тогда, когда сильно начала распространиться смута среди мусульман: Мушаббихиты (те, которые придают телесность Богу) и Муатазилиты (те, которые отрицают Атрибуты Бога и у них еще есть и другие заблуждения).
Имам Аби Хасан Аль-Ашари, помилует Бог его, был Муатазилитом, но он был очень богобоязненным. Аль-Хафиз Ибн Асакер, помилует Бог его, передал в своей книге «Табйин Кезб Аль-Муфтара» слова многих ученых таких как: Абу Мухаммед Аль-Каттани и других, о покаянии Имама Аль-Ашари, помилует Бог его, и как он стал суннитом:
Однажды в начале месяца «Рамадан» он видел во сне Пророка, благословение Бога ему и приветствие, который сказал ему, что ему надо держать то, что передано от него, т.е. Хадисы, тогда он проснулся и начал читать Хадисы и изучать их, в середине того же месяца, он опять видел во сне Пророка, благословение Бога ему и приветствие, и спросил его «что ты делал относительно того, что я тебе приказал?», тогда Имам сказал, что он не смог ничего сделать, так как все эти Хадисы могут иметь аллегорические толкования, а я уже исследовал их и понял то, что надо признать больше, чем то, что надо отрицать (т.е. он бросил Муатазилитов).
Но тогда Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал ему, что ему надо поддерживать Мазхабы, которые передают от него Хадисы.
И когда проснулся Имам, то понял, что ему не надо ничего толковать и надо быть как Муфауидины. Но в конце месяца Рамадана и именно в 27-ого числа его, ему опять приснился Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, и кричал на него, что надо было изучать и толковать их так, как соответствует исламской Акыде. И когда Имам Аби Хасан Аль-ашари, помилует Бог его, проснулся, то начал поддерживать суннитских шейхов и начал толковать Аяты и Хадисы так, как соответствует Исламской Акыде, что было причиной ослабления и исчезновения Муатазилитов.
http://www.darulfikr.ru/sto...
Тех, кто пошел на пути Имама Аль-Ашари, помилует Бог его, называют Ашаритами.
Кроме Ашаритов еще есть Матуридиты, который получили свою науку об Акыде от великого Имама Абу Мансур Аль-Матуриди, помилует Бог его. Между этими двумя Мазхабами (школами) нет разницы в Акыде, разница только в терминологии, и в необходимости для людей минимума знания.
Надо отметить, что, несмотря на то, что эти два Имама жили в одно время, но они никогда не видели друг друга и никогда не читали книг друг друга, каждый воевал с заблуждением разных течений отдельно, тогда вокруг них были Муатазилиты и Мушаббихиты.
Если Муатазилиты считаются сильно заблуждены, то Муджассима и некоторые Мушаббиха считаются неверующими. А чтобы не быть среди Муатазилитов или среди Мушаббихитов, то нам обязательно знать как ученые Ахлю Аль-Сунна ва Аль-Джамаа (суннитские ученые) смотрят на Атрибуты Всевышнего Бога.
Имам Аль-Байхаки, помилует Бог его, В своей книге «Аль-Асмаа уа АльСифат» (Имена и Атрибуты), в главе «Исбат Сыфат Аллах Азз уа Жалл» написал:
«Атрибуты Всевышнего Бога делятся на две части:
Первая – Собственные Атрибуты (Сыфат Затихи), и это то, что Ему достойно, Он таким Был и Таким будет,
Вторая – Атрибуты Его дел (Сыфат Фаалихи), и это то, что Ему достойно, это то, что Он делает, но это не значит, что Он вечно делал.
И нельзя дать Всевышнему Богу Атрибут, кроме того, что написано в Коране, Сунне (Хадисах) или на что были единогласны праведные Саляфы.
И из этого то, что доказано умом:
Как Жизнь, Могущество, Знание, Воля, Слух, Зрение, Речь и все, что относится к Его Собственным Атрибутам.
И как Сотворение, Дать удел, Оживление, Омертвение, Прощение, Наказание и все, что относится к Атрибутам Его дел.
И есть еще то, что мы должны принимать только из-за того, что о нем пришла достоверная Весть (Хабар Садек):
Как «Уаджх», «Йадайн», «Айн» и т.д. из Собственных Атрибутов,
и как «Истиваа на Троне», «Итян», «Мажиа» «Низул» и т.д. из Атрибутов Его дел,
принимается Эти Сыфаты только из-за того, что про них есть достоверная Весть без никакого уподобления (Ташбих)».
Надо обращать внимание на то, что Имам Аль-Байхаки разделил между «Итян» и «Мажиа», хотя эти два слова означают «приход», но из-за того, что ученые не принимают эти слова по их внешнему значению по-арабски, то эти два Сыфата оказались разными, и нельзя сказать, что они являются одним Атрибутом.
Потом ниже Имам Аль-Байхаки, помилует Бог его, пишет:
«И мы убеждены в том, что все Атрибуты Его дел далекие от Него Самого, Превелик Он от них, Он не вынужден что-то делать Сам в своих делах, Его приказ, когда Он желает чего-нибудь - только говорит ему: "Будь!" - и оно бывает» (Коран 36:82)".
Великие ученые такие как: Абу Аль-Йеср Аль-Баздауи, Абу Муиин Аль-Насафи, Аль-Камал Бен Аль-Хамам и многие другие, помилует Бог их всех, были Матуридитами.
Другие великие ученые такие как: Аль-Газали, аль-Байхаки, Ан-Наввави, Ибн Хаджар Аль-Аскалани, Аль-Саути, Аль-Куртуби и многие другие, помилует Бог их всех, были Ашаритами.
Поэтому Акыда Муфауидинов и Муауилинов одна, но разница только в методе преподавания этой Акыды, и это зависело от их времени и окружения, так как все эти ученые, по словам всех суннитов, были очень богобоязненными и старались передать нам чистую религию, и они прекрасно знали Коран, Хадисы и слова всех праведных Саляфов, согласие Бога над ними.
Эти ученые никак не могли отойти от Акыды праведных Саляфов, они могли только ее объяснить и изменить метод преподавания Акыды.
Другими словами мы уверено и смело можем заявить, что если праведные Саляфы жили бы во время этих ученых, то Саляфы бы были Муауилинами, а если эти ученые бы жили во время Саляфов, то они бы были Муфауидинами!!!
Слава Всевышнему Богу за то, что Он показал нам Истину истиной и помог нам за ней следовать, и Слава Ему за то, что Он показал нам ложь ложью и помог нам от нее отойти.
Просим у Всевышнего Бога, чтоб Он простил нам наши грехи и чтоб мы в Судный День получили Его Согласие, и мы просим у Него, чтоб Он принял нас в Рай без мучений в Аду.
Аминь!
До того как начать объяснять Атрибуты Всевышнего Бога, мы должны знать, что к этой теме нам лучше было бы не приближаться, так как это самая чувствительная тема в исламской Акыде (Вероубеждении) и, как говорят, шаг влево шаг вправо расстрел, т.е. заблуждение или даже неверие. Но, к сожалению, в интернете и в некоторых мечетях уже давно некоторые поднимают эту тему и распространяют заблуждение среди незнающих мусульман.
Из-за того, что многие открывают эту тему и заблуждают людей в виде Ташбиха (придавание Всевышнему Богу подобия) или даже Таджсима (придавание Всевышнему Богу телесности), то мы уже должны и обязаны узнать все об этой теме, чтоб не попасть в заблуждение.
Как говорил Имам Аль-Газали, помилует Бог его, после того как отлично описал Атрибуты Всевышнего Бога, что это надо дать семилетнему ребенку выучить их, чтоб в последствии со временем он начал понимать эту Акыду, и чтоб в будущем не заблудился!
Вероубеждение (на араб. Акыда) – это представление человека и его убеждение об Атрибутах Всевышнего Бога, об Ангелах, о Писаниях, которые были ниспосланы нам, о Пророках, мир им, о Судном Дне, Рае и Аде, о Предопределенности и многом другом.
Все это существует в независимости от человека, т.е. от того, что человек думает или убежден эти понятия не изменяются, а просто сам человек может быть на Истинном Пути или заблудшим.
Все Пророки, мир им всем, принимали Вероубеждение у Всевышнего Бога, то есть они все имели одно правильное представление, и никто из них не мог быть в чем-то заблужден, точно также и их праведные последователи. У всех их есть только одно Вероубеждение, т.е. одна общая Акыда.
Может быть в Библии сохранились какие-то слова от Пророков, мир им, а может быть нет.
Но, даже если что-то сохранилось, то мы никак не сможем узнать что этими словами те Пророки, мир им, имели ввиду, для этого нам надо читать эти слова в оригинале и знать как эти слова тогда тот народ понимал. А это невозможно!
Но у нас в руках есть Коран и Хадисы (изречения Пророка, благословение Бога ему и приветствие), из которых мы можем понять правильную Акыду. Но чтобы понять правильную Акыду надо изучить весь Коран и все Хадисы, и знать в совершенстве арабский язык, и как тогда арабы понимали Коран и слова Пророка, благословение Бога ему и приветствие. Для этого есть ученые, которые все это знают и передали нам вкратце, чтоб мы не заблудились.
Во время Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, никто не спрашивал и никто не уточнял про Атрибуты как "Йад", "Айн" и другие, так как они все говорили на арабском и это был их язык, и они все понимали прекрасно, что Пророк, благословение Бога ему и приветствие, имел ввиду.
Например, на русском языке мы говорим:
"Все в руках государства" и никто не спрашивает "а какие руки у государства?"
Потому, что всем понятно, что здесь "руки" не имеется ввиду «руки» как органы, а просто образно описывается власть, т.е. "все зависит от государства", и точно также в Коране и Хадисах, когда упоминаются "Йад" Всевышнего Бога, никто не понимал это как руки, а то бы кто-то спросил у Пророка, благословение Бога ему и приветствие, "а какие руки у Бога?"
Раз никто не спрашивал, то это уже является прямым доказательством тому, что никто не понимал "Йад" как "рука", особенно мы знаем, что Сподвижники, согласие Бога над ними, были разными, и они обо всем спрашивали!!!
После Сподвижников Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, и из-за того, что многие неарабы начали принимать Ислам, привнесли с собой из своих религий Таджсим (придавание Всевышнему Богу телесности), тогда некоторые ученые, чтобы объяснить им некоторые Атрибуты, начали считать, что их нет, т.е. отрицать то, чем Всевышний Бог описывал Себя. И тогда вышли Джахмиты и Муатазилиты (люди, которые отрицают существования некоторых Атрибутов Всевышнего Бога).
Праведные Саляфы, согласие Бога над ними, считали, что эта смута исчезнет сама, если в нее не подкладывать дров. И поэтому они старались не расширять споры на такие темы, и не объясняли и не толковали эти Атрибуты, а просто их читали и проходили мимо, они взяли общий смысл Аятов и Хадисов без того, чтобы толковать эти Атрибуты, и этот Мазхаб называется Мазхабом Муфауидинов.
Доказательство этому, на вопрос одной женщины: "Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?", – Абу Ханифа, согласие Бога над ним, не ответил сразу, а ответил аж через 7 дней после того как он подумал хорошо и узнал о ней. Она у себя в городе сидела с Джахамитами, и если бы Абу Ханифа, согласие Бога над ним, сказал ей, что Всевышний Бог не находится на небесах, то она бы увидела, что в Джахмизме есть какая-то истина, и она бы продолжала с ними сидеть. Но он ответил ей так:
"Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах существует «фи Самаа» (выше всего), а не на земле", т.е. он решил сказать ей, что ей лучше не открывать такие темы и не сидеть с такими людьми, которые считают, что Всевышний Бог находится везде, в том числе и на земле.
Надо обращать внимание на то, что, несмотря на то, что он знал ответ, он не ответил ей сразу, а ждал 7 дней, он хотел и старался остановить ту смуту!
С другой стороны Абу Ханифа, согласие Бога над ним, с другим человеком поступил иначе, когда он его спросил: "А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»?», – Абу Ханифа, согласие Бога над ним, ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: "Я с тобой", – однако, ты рядом с ним не находишься»".
Абу Ханифа, согласие Бога над ним, всегда старался находить соответствующий ответ относительно к тому человеку, который спрашивает у него. А это большая и великая мудрость, которая была дана Имаму Аби Ханифа, согласие Бога над ним.
Если кто-то спрашивает у нас: "где мы в интернете находимся?", то мы говорим: "на каком-то сайте", но это все образно...
А здесь вопрос Акыды, а это не мирское дело.
Аби Ханифа решил ответить так, как звучат Аяты и Хадисы без объяснения, чтобы не открыть такие темы тогда, когда они не были нужны!!!
Доказательство тому, что он все говорил образно, это его ответ:
"Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако, ты рядом с ним не находишься"
Имам Малек тоже был как Имам Аби Ханифа, согласие Бога над ними, и не хотел расширять эти споры. Когда пришел к нему один человек и спросил:
"О, Абу Абдуллах! Милостивый Истава на Троне (Арш). А как Он возвысился? " Этот вопрос вызвал у Малека столь сильный гнев, как ничто другое. Он посмотрел на землю и стал разгребать ее палкой, которая была у него в руке, продолжая это делать до тех пор, пока на нём не появилась испарина, после чего, подняв голову и бросив палку, он сказал: "Спрашивать «как» неразумно! «Истава» известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом – нововведение! И я думаю, что ты приверженец нововведения", – после чего он велел выгнать этого человека.
Это означает, что «Истиваа» как арабское слово мы знаем что оно означает, так как оно имеет несколько значений, которые арабы прекрасно знают, но что оно означает относительно Всевышнему Богу никто не может узнать. Мы должны верить в то, что Всевышний Бог Истава на Троне, а спрашивать об этом считается нововведением!
Имам Рабиа Аль-Раи, согласие Бога над ним, тоже так ответил одному человеку:
"Как - неизвестно, не дано нам понять «Истиваа», мне и тебе надо верить в это", т.е. в Истиваа.
Из-за этого всего мы видим, что Праведные Саляфы, согласие Бога над ними, вообще были против того, чтобы толковать эти Атрибуты.
Имам Суфиян Бен Айина, согласие Бога над ним, сказал:
"Все, чем Всевышний Бог описывал Себя, то толкование этого является его чтением и молчанием", т.е. надо только читать и проходить мимо!!!
Еще одно доказательство тому, что праведные Саляфы, согласие Бога над ними, были против того, чтобы толковать "Йад" как "рука", "Айн" как "глаз", "Истиваа" как «"сидеть" и т.д. это то, что они запрещали переводить Эти Атрибуты на другой язык.
Спросили Ибн Сариджа, помилует Бог его, об Атрибутах Всевышнего Бога, он ответил:
"Запрещено мозгам представить Бога, и иллюзиям ограничить Его, и сердцам описывать Его, кроме как Он Сам описывал Себя в Коране или в Хадисах, и достоверно передано нам от всех знающих религию и Сунну, что все мусульмане должны принимать все Аяты и все достоверные Хадисы, и что вопрос о них (о Атрибутах) считается нововведением, а ответ считается Куфром и отступлением, …, и все, что Коран произнес как Высоты, Нафс, Йадайн, Слух, Зрение, …, наша Акыда в нем, и во всех Аятах Муташабихат в Коране, что мы их принимаем, и от них не отказываемся, и не толкуем их толкованием наших противников, и не придаем им Ташбих как Мушаббиха, И НЕ ПЕРЕВОДИМ ЕГО АТРИБУТЫ НА ДРУГОЙ ЯЗЫК КРОМЕ АРАБСКОГО, и принимаем сам Аят по внешнему смыслу (но не сами Атрибуты)!!"
В книге «Илжам Аль-Ауам» Имам Аль-Газали, помилует Бог его, пишет:
"Знай, что Явная Истина, в которой нет сомнения у знающих людей, это Мазхаб Саляфов, т.е. Мазхаб Сподвижников и Табеинов: Истинный Мазхаб у Саляфов, и это Истина у нас, что каждому мусульманину (неученому) кто услышал какой-нибудь из этих Хадисов, должен соблюдать 7 вещей:
Прославить (уважать), уверовать, признать недосягаемость, придерживаться, молчать, останавливаться, и подчиняться знающим людям.
Потом говорит:
Придерживаться – означает НЕ МЕНЯТЬ ТО ПРОИЗНОШЕНИЕ НА ДРУГОЙ ЯЗЫК или добавлять или убавлять".
Раз нельзя переводить эти Атрибуты, то это однозначно говорит о том, что праведные саляфы, согласие Бога над ними, не понимали "Йад" как "рука", а то они бы не запретили переводить их!!!
Если большинство праведных Саляфов были Муфауадинами, то приблизительно все следующие праведные ученые были Муауилинами.
Муфауадины – это те мусульмане, которые читали Атрибуты Всевышнего Бога в Аятах или в Хадисах, но никак не толковали, в основном это Табеин (те, которые учились у Сподвижников, согласие Бога над ними), их ученики, и многие Саляфы (те, которые жили в первых 3-х веках).
Муауилины – это те, которые аллегорически толкуют Атрибуты Всевышнего Бога так, как соответствует Исламской Акыде (Вероубеждению), без отрицания их, в основном это те ученые, которые жили тогда, когда сильно начала распространиться смута среди мусульман: Мушаббихиты (те, которые придают телесность Богу) и Муатазилиты (те, которые отрицают Атрибуты Бога и у них еще есть и другие заблуждения).
Имам Аби Хасан Аль-Ашари, помилует Бог его, был Муатазилитом, но он был очень богобоязненным. Аль-Хафиз Ибн Асакер, помилует Бог его, передал в своей книге «Табйин Кезб Аль-Муфтара» слова многих ученых таких как: Абу Мухаммед Аль-Каттани и других, о покаянии Имама Аль-Ашари, помилует Бог его, и как он стал суннитом:
Однажды в начале месяца «Рамадан» он видел во сне Пророка, благословение Бога ему и приветствие, который сказал ему, что ему надо держать то, что передано от него, т.е. Хадисы, тогда он проснулся и начал читать Хадисы и изучать их, в середине того же месяца, он опять видел во сне Пророка, благословение Бога ему и приветствие, и спросил его «что ты делал относительно того, что я тебе приказал?», тогда Имам сказал, что он не смог ничего сделать, так как все эти Хадисы могут иметь аллегорические толкования, а я уже исследовал их и понял то, что надо признать больше, чем то, что надо отрицать (т.е. он бросил Муатазилитов).
Но тогда Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал ему, что ему надо поддерживать Мазхабы, которые передают от него Хадисы.
И когда проснулся Имам, то понял, что ему не надо ничего толковать и надо быть как Муфауидины. Но в конце месяца Рамадана и именно в 27-ого числа его, ему опять приснился Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, и кричал на него, что надо было изучать и толковать их так, как соответствует исламской Акыде. И когда Имам Аби Хасан Аль-ашари, помилует Бог его, проснулся, то начал поддерживать суннитских шейхов и начал толковать Аяты и Хадисы так, как соответствует Исламской Акыде, что было причиной ослабления и исчезновения Муатазилитов.
http://www.darulfikr.ru/sto...
Тех, кто пошел на пути Имама Аль-Ашари, помилует Бог его, называют Ашаритами.
Кроме Ашаритов еще есть Матуридиты, который получили свою науку об Акыде от великого Имама Абу Мансур Аль-Матуриди, помилует Бог его. Между этими двумя Мазхабами (школами) нет разницы в Акыде, разница только в терминологии, и в необходимости для людей минимума знания.
Надо отметить, что, несмотря на то, что эти два Имама жили в одно время, но они никогда не видели друг друга и никогда не читали книг друг друга, каждый воевал с заблуждением разных течений отдельно, тогда вокруг них были Муатазилиты и Мушаббихиты.
Если Муатазилиты считаются сильно заблуждены, то Муджассима и некоторые Мушаббиха считаются неверующими. А чтобы не быть среди Муатазилитов или среди Мушаббихитов, то нам обязательно знать как ученые Ахлю Аль-Сунна ва Аль-Джамаа (суннитские ученые) смотрят на Атрибуты Всевышнего Бога.
Имам Аль-Байхаки, помилует Бог его, В своей книге «Аль-Асмаа уа АльСифат» (Имена и Атрибуты), в главе «Исбат Сыфат Аллах Азз уа Жалл» написал:
«Атрибуты Всевышнего Бога делятся на две части:
Первая – Собственные Атрибуты (Сыфат Затихи), и это то, что Ему достойно, Он таким Был и Таким будет,
Вторая – Атрибуты Его дел (Сыфат Фаалихи), и это то, что Ему достойно, это то, что Он делает, но это не значит, что Он вечно делал.
И нельзя дать Всевышнему Богу Атрибут, кроме того, что написано в Коране, Сунне (Хадисах) или на что были единогласны праведные Саляфы.
И из этого то, что доказано умом:
Как Жизнь, Могущество, Знание, Воля, Слух, Зрение, Речь и все, что относится к Его Собственным Атрибутам.
И как Сотворение, Дать удел, Оживление, Омертвение, Прощение, Наказание и все, что относится к Атрибутам Его дел.
И есть еще то, что мы должны принимать только из-за того, что о нем пришла достоверная Весть (Хабар Садек):
Как «Уаджх», «Йадайн», «Айн» и т.д. из Собственных Атрибутов,
и как «Истиваа на Троне», «Итян», «Мажиа» «Низул» и т.д. из Атрибутов Его дел,
принимается Эти Сыфаты только из-за того, что про них есть достоверная Весть без никакого уподобления (Ташбих)».
Надо обращать внимание на то, что Имам Аль-Байхаки разделил между «Итян» и «Мажиа», хотя эти два слова означают «приход», но из-за того, что ученые не принимают эти слова по их внешнему значению по-арабски, то эти два Сыфата оказались разными, и нельзя сказать, что они являются одним Атрибутом.
Потом ниже Имам Аль-Байхаки, помилует Бог его, пишет:
«И мы убеждены в том, что все Атрибуты Его дел далекие от Него Самого, Превелик Он от них, Он не вынужден что-то делать Сам в своих делах, Его приказ, когда Он желает чего-нибудь - только говорит ему: "Будь!" - и оно бывает» (Коран 36:82)".
Великие ученые такие как: Абу Аль-Йеср Аль-Баздауи, Абу Муиин Аль-Насафи, Аль-Камал Бен Аль-Хамам и многие другие, помилует Бог их всех, были Матуридитами.
Другие великие ученые такие как: Аль-Газали, аль-Байхаки, Ан-Наввави, Ибн Хаджар Аль-Аскалани, Аль-Саути, Аль-Куртуби и многие другие, помилует Бог их всех, были Ашаритами.
Поэтому Акыда Муфауидинов и Муауилинов одна, но разница только в методе преподавания этой Акыды, и это зависело от их времени и окружения, так как все эти ученые, по словам всех суннитов, были очень богобоязненными и старались передать нам чистую религию, и они прекрасно знали Коран, Хадисы и слова всех праведных Саляфов, согласие Бога над ними.
Эти ученые никак не могли отойти от Акыды праведных Саляфов, они могли только ее объяснить и изменить метод преподавания Акыды.
Другими словами мы уверено и смело можем заявить, что если праведные Саляфы жили бы во время этих ученых, то Саляфы бы были Муауилинами, а если эти ученые бы жили во время Саляфов, то они бы были Муфауидинами!!!
Слава Всевышнему Богу за то, что Он показал нам Истину истиной и помог нам за ней следовать, и Слава Ему за то, что Он показал нам ложь ложью и помог нам от нее отойти.
Просим у Всевышнего Бога, чтоб Он простил нам наши грехи и чтоб мы в Судный День получили Его Согласие, и мы просим у Него, чтоб Он принял нас в Рай без мучений в Аду.
Аминь!
Жигер Сулейменов,
15-11-2009 10:24
(ссылка)
ОТНОШЕНИЕ С РОДИТЕЛЯМИ!
Помни, что наилучшие отношения со своими родителями внезависемости от их веры или неверия - это ключ к довольству АЛЛАХА и спасение в ДЕНЬ СУДА. Праведные
говорили: слушай молча их, когда они разговаривают с тобой, постигнешь мудрость. Встань, когда они встают, ради почтения, несмотря на своё положение в обществе, укрепишься среди людей.
Выполняй то, что они велят, если это не грешно перед АЛЛАХОМ, поймёшь сущность покорности перед Всевышним. Не ходи без нужды впереди них, ты поймёшь ценность уважения.
Не повышай голос выше их голосов, крик и рёв присущ ослам. Отвечай им, когда они зовут тебя, будешь услышан людьми. Старайся всеми путями достичь их довольства, Всевышний откроет тебе все пути.
Отпусти для них крыло смирения, обходись с ними просто и мягко, ты найдёшь то же самое в старости. Не делай для них что-нибудь из одолжения, ты поймёшь искренность отношений.
Не смотри на них искоса, они всё равно выше перед АЛЛАХОМ, чем ты. Не смотри им в лицо, нахмурившись, злость не украсила никого. Не отправляйся путешествовать без их благословления, и твоё путешествие принесёт тебе радость.
Не оставляй их в одиночестве, и сам не останешься один. Заботься об их благополучии, и будешь благословен. Помни, молитва родителей принимается АЛЛАХОМ, молись за них и обретёшь счастье в обоих мирах!!!
Жигер Сулейменов,
12-11-2009 14:45
(ссылка)
Ислам - свет озаривший мир
Уникальные исторические кадры, трехмерная компьютерная графика, удивительной красоты музыка и яркое повествованной раскроют перед Вами историю возникновения и развития вероучения Ислама.
14 веков тому назад в Аравии зародилось новое вероучение Ислам. Моральные заповеди Корана, ниспосланного человечества Всевышним Господом как наставление и назидание в жизни даровали людям новое видение мира, осознание подлинной культуры, веротерпимости, милосердия и справедливости...
Всего за несколько десятилетий Ислам распространился по всему Ближнему Востоку, Северной Африке, Испании и Индии, основал самую блистательную цивилизацию в истории.
Ислам озарил своим сиянием весь мир. Наука, культура философия и искусство пережили невиданный доселе в истории всплеск развития. В фундаменте европейской цивилизации, который закладывался значительно позднее, в очень высокой степени были заложены те культурные устои, достижениях науки, культуры, эстетики и философской мысли мира Ислама.
14 веков тому назад в Аравии зародилось новое вероучение Ислам. Моральные заповеди Корана, ниспосланного человечества Всевышним Господом как наставление и назидание в жизни даровали людям новое видение мира, осознание подлинной культуры, веротерпимости, милосердия и справедливости...
Всего за несколько десятилетий Ислам распространился по всему Ближнему Востоку, Северной Африке, Испании и Индии, основал самую блистательную цивилизацию в истории.
Ислам озарил своим сиянием весь мир. Наука, культура философия и искусство пережили невиданный доселе в истории всплеск развития. В фундаменте европейской цивилизации, который закладывался значительно позднее, в очень высокой степени были заложены те культурные устои, достижениях науки, культуры, эстетики и философской мысли мира Ислама.
Dr.Imad Breich,
10-11-2009 00:37
(ссылка)
Выявление истины. Разъяснение хадиса о рабыне
http://darulfikr.ru/node/1021
Шейх аль-Ислам имам ан-Навави, рахимахуллах, сказал о хадисе, который известен как «хадис о рабыне» следующее:
«Этот хадис относится к хадисам о сифатах (атрибутах). В этом вопросе, как мы уже говорили, существует два мазхаба в их понимании:
Первый - верить в них, не вникая в их смысл, но с убежденностью, что Аллах чист от подобия и атрибутов созданного.
Второй: аллегорическое толкование так, как это подобает величию Аллаха.
И смысл этих слов: узнать, верит ли рабыня в Аллаха, лишь Которому надо поклоняться, Который приносит пользу, наделяет ризком и к обращаясь Которому, поднимают руки к небу. Так же когда мы совершает намаз, поворачиваемся в сторону Каабы. Это (поднятие рук к небу во время дуа) никак не означает, что Аллах находится на небе, так же, как не означает, что Аллах находится там [где Кааба], когда мы молимся в сторону Каабы. Ибо небо - это кибла для дуа, [как] Кааба - кибла для намаза. И этим вопросом хотели выяснить, является ли рабыня верующей или она поклоняется идолам, которые были вокруг (т.е. земле). И когда она сказала: «на небе», то стало ясно, что она не поклоняется идолам, а поклоняется Аллаху. Сказал Кади ‘Ияд, рахимахуллах: «Нет расхождений среди факихов, мухаддисов и мутакаллимов, что смысл слов [Аллаха]: «Веруете ли вы в того, кто на небе?» не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический». [Конец слов имама ан-Навави].
Муфасир аль-Хафиз Абу аль-Аббас Ахмад ибн Умар ибн Ибрахим аль-Куртуби, рахимахуллах, в толковании на «Муслим» имама Бухари, рахимахуллах, пишет: «Сказано в толковании этого хадиса: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, спросил «где?» в значении величия положения Аллаха по отношении к тем, кому приписывают божественность. В значении «где зрячий, а где [по сравнению с ним] слепой?». Поэтому речь идет о возвышенности истиной божественности, а не пространственной возвышенности». [Конец слов аль-Куртуби].
Имам Фахруддин ар-Рази, рахимахуллах, пишет в «Асас ат-Такдис»: «Слово «где» используется как для обозначения пространственного положения, так и для значения «уровня и величия». Как вопрос: «Где этот по сравнению с тем?». Скорее всего, этот вопрос в хадисе задан именно в этом значении. И указание на небо говорит об огромной разнице между Аллахом и творениями». [Конец слов ар-Рази].
Имам Мухаммад ибн Халифа аль-Аби, рахимахуллах, пишет в «Икмаль аль-Муаллим шарх Сахих Муслим»: «Вопрос «где» был задан в значении величия Аллаха, а указание на небо - указание на величие Аллаха [а не на то, что Аллах там находится]. Сказал Кади ‘Ияд в толковании этого хадиса: ««Нет расхождений среди факихов, мухаддисов и мутакаллимов, что смысл слов: «Веруете ли вы в того, кто на небе?» не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический». Такое же толкование дает имам ас-Сануси аль-Хасани, рахимахуллах, в «Мукмиль аль-Икмаль шарх сахих Муслим».
Имам Мухаммад ибн Ахмад ас-Сархаси аль-Ханафи, рахимахуллах, (ум. 483) в известной книге «аль-Мабсут» (Том 7, Раздел «о разводе») пишет: «Не думай, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, вопросом «Где Аллах?» хотел придать Аллаху место, ибо Аллах чист от этого».
Кади Абу Бакр ибн Араби, рахимахуллах, в шархе Тирмизи пишет: «Где Аллах?» - это указание на величие Аллаха, а не на место, ибо место невозможно в отношении Аллаха».
Ибн Джавзи аль-Ханбали, рахимахуллах, пишет в «Даф` шубах ташбих»: «Является известным среди ученых, что Аллах не занимает места и Его не объемлет пространство, а указание [рабыней] на небо - это указание на Его величие».
Аль-Баджи, рахимахуллах, сказал: «Тут подразумевается величие Аллаха и отличие от творений, подобно тому, как сказать о ком-то: «Он на небе», в значении его величия».
Аль-Байзави, рахимахуллах, сказал: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, в этом вопросе не имел в виду указание на наличие места у Аллаха, Аллах чист от того, что бы занимать место».
Имам Такиюддин ас-Субки, рахимахуллах, пишет в «ас-Сейф ас-Сакыль» (Опровержение на поэму «Нуния» ибн Каййима): «Что касается вопроса Пророка, соляллаху алейхи ва салам: «Где Аллах?», то это известный хадис и известны слова ученых о нем, и поэтому не принимаются заявления [ибн Каййим аль-Джавзия, который утверждал, что этот хадис указывает на то, что Аллах занимает место].
Имам ар-Рази, рахимахуллах, сказал: «Что касается настоятельности доказательства того, что Аллах не занимает место, то на это указывает аят: «Скажи: «Кому принадлежит все, что на небесах и земле?», скажи: «Аллаху». Этот аят указывает на то, что пространство и все что, охватывается им, находится во власти Аллаха. Также это указывает на то, что Аллах не занимает место».
Муфасир Абу Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад ибн Аби Бакр аль-Куртуби, рахимахуллах, пишет в «ат-Тазкар фи афзал аль-азкар»: «Аллах сотворил все, что находится на небесах и земле, поэтому для Аллаха невозможно, что бы Он находился или занимал какое-либо место, будь то на небесах или где-то еще. Если бы Аллах находился где-то, то был бы ограничен, а значит, был бы подобен творениям. И это понимание людей истины! Через это правило надо понимать аят: «Веришь ли в того, кто на небесах?» и вопрос, который был задан рабыне: «Где Аллах?». Мы не отвергаем эти риваяты, но [говорим, что] нельзя их понимать буквально, нужно толковать их аллегорически, поэтому учёные приводят эти толкования в своих книгах».
Некоторые улема говорят, что эту же историю, но соответствующую «усулю» (т.е. неподобию Аллаха творениям), передает имам Малик, разы Аллаху анху: «Рабыню спросили: «Свидетельствуешь ли ты, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха?», она ответила: «Да», так же ее спросили: «Свидетельствуешь ли ты, что я - Посланник Аллаха», она ответила: «Да». Этот хадис приводят два великих имама ахлю-ссуна: имам Малик и имам Ахмад, разы Аллаху анхум.
Также ученые говорят, что смысл хадиса (т.е., что на основе утверждения «Аллах на небе» было вынесено решение о вере человека) противоречит хадису-мутаватир, который передается от 15 сахабов: «Мне приказано сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я - Посланник Аллаха». Из этого хадиса выводится важнейшее правило, что Пророк, соляллаху алейхи ва саллям, не принимал никого как мусульманина, кроме как после произнесения им двух свидетельств. Так же из основ шариата, что на основании слов «Аллах на небе» не выносится суждение о том, что человек мусульманин. Поэтому за основу надо брать риваят от Малика, ибо он не противоречит хадису-мутаватир и важнейшей основе Ислама.
Если же мушаббиха (Те, кто, так или иначе, уподобляет Аллаха творениям. Ташбих – частичное подобие) станут упорствовать в буквальном понимании этого хадиса, заявляя, что все, чем Аллах себя описал, надо понимать буквально, мы приведем хадис с еще более сильным иснадом, который передает имам аль-Бухари. Пророк, соляллаху алейхи ва салам, сказал: «Когда вы в намазе, то обращаетесь к Аллаху, поэтому не сплевывайте в направлении киблы и в правую сторону, ибо Аллах между совершающим намаз и киблой».
Если этот достоверный хадис понимать так же буквально, как и хадис о рабыне, то выходит, что эти два хадиса противоречат друг другу. Но этот хадис мушаббиха толкуют аллегорически, а хадис о рабыне понимают буквально, без каких-либо доказательств на это.
Также хадису о рабыне противоречит другой хадис, который приводит имам Муслим, рахимахуллах: «Раб ближе всего к своему Господу, когда находится в саджда» (Земной поклон).
Эта секта заявляет, что один из принципов их убеждений: «Что относится к одному атрибуту, то относится и к другому».
Т.е. если мы в одном аяте или хадисе буквально понимаем то, как себя Аллах описал, то значит, должны понимать так и все другие аяты.
Мушаббиха же толкуют аллегорически два хадиса, которые мы привели, хотя хадис о рабыне и эти два хадиса так же достоверны. В этом мушаббиха уподобились иудеям, о которых Всевышний сказал: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть?» (Коран 2:85).
Поэтому мы, мусульмане ахлю-ссунна, должны понимать Коран и сунну, так как понимает большинство Уммы, как сказал великий ученый Ислама Кади Ияд, рахимахуллах:
«Нет расхождений среди факихов, мухадисов и мутакалимов, что смысл слов: «Веруете ли вы в того, кто на небе» не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический».
http://darulfikr.ru/node/1021
Шейх аль-Ислам имам ан-Навави, рахимахуллах, сказал о хадисе, который известен как «хадис о рабыне» следующее:
«Этот хадис относится к хадисам о сифатах (атрибутах). В этом вопросе, как мы уже говорили, существует два мазхаба в их понимании:
Первый - верить в них, не вникая в их смысл, но с убежденностью, что Аллах чист от подобия и атрибутов созданного.
Второй: аллегорическое толкование так, как это подобает величию Аллаха.
И смысл этих слов: узнать, верит ли рабыня в Аллаха, лишь Которому надо поклоняться, Который приносит пользу, наделяет ризком и к обращаясь Которому, поднимают руки к небу. Так же когда мы совершает намаз, поворачиваемся в сторону Каабы. Это (поднятие рук к небу во время дуа) никак не означает, что Аллах находится на небе, так же, как не означает, что Аллах находится там [где Кааба], когда мы молимся в сторону Каабы. Ибо небо - это кибла для дуа, [как] Кааба - кибла для намаза. И этим вопросом хотели выяснить, является ли рабыня верующей или она поклоняется идолам, которые были вокруг (т.е. земле). И когда она сказала: «на небе», то стало ясно, что она не поклоняется идолам, а поклоняется Аллаху. Сказал Кади ‘Ияд, рахимахуллах: «Нет расхождений среди факихов, мухаддисов и мутакаллимов, что смысл слов [Аллаха]: «Веруете ли вы в того, кто на небе?» не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический». [Конец слов имама ан-Навави].
Муфасир аль-Хафиз Абу аль-Аббас Ахмад ибн Умар ибн Ибрахим аль-Куртуби, рахимахуллах, в толковании на «Муслим» имама Бухари, рахимахуллах, пишет: «Сказано в толковании этого хадиса: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, спросил «где?» в значении величия положения Аллаха по отношении к тем, кому приписывают божественность. В значении «где зрячий, а где [по сравнению с ним] слепой?». Поэтому речь идет о возвышенности истиной божественности, а не пространственной возвышенности». [Конец слов аль-Куртуби].
Имам Фахруддин ар-Рази, рахимахуллах, пишет в «Асас ат-Такдис»: «Слово «где» используется как для обозначения пространственного положения, так и для значения «уровня и величия». Как вопрос: «Где этот по сравнению с тем?». Скорее всего, этот вопрос в хадисе задан именно в этом значении. И указание на небо говорит об огромной разнице между Аллахом и творениями». [Конец слов ар-Рази].
Имам Мухаммад ибн Халифа аль-Аби, рахимахуллах, пишет в «Икмаль аль-Муаллим шарх Сахих Муслим»: «Вопрос «где» был задан в значении величия Аллаха, а указание на небо - указание на величие Аллаха [а не на то, что Аллах там находится]. Сказал Кади ‘Ияд в толковании этого хадиса: ««Нет расхождений среди факихов, мухаддисов и мутакаллимов, что смысл слов: «Веруете ли вы в того, кто на небе?» не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический». Такое же толкование дает имам ас-Сануси аль-Хасани, рахимахуллах, в «Мукмиль аль-Икмаль шарх сахих Муслим».
Имам Мухаммад ибн Ахмад ас-Сархаси аль-Ханафи, рахимахуллах, (ум. 483) в известной книге «аль-Мабсут» (Том 7, Раздел «о разводе») пишет: «Не думай, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, вопросом «Где Аллах?» хотел придать Аллаху место, ибо Аллах чист от этого».
Кади Абу Бакр ибн Араби, рахимахуллах, в шархе Тирмизи пишет: «Где Аллах?» - это указание на величие Аллаха, а не на место, ибо место невозможно в отношении Аллаха».
Ибн Джавзи аль-Ханбали, рахимахуллах, пишет в «Даф` шубах ташбих»: «Является известным среди ученых, что Аллах не занимает места и Его не объемлет пространство, а указание [рабыней] на небо - это указание на Его величие».
Аль-Баджи, рахимахуллах, сказал: «Тут подразумевается величие Аллаха и отличие от творений, подобно тому, как сказать о ком-то: «Он на небе», в значении его величия».
Аль-Байзави, рахимахуллах, сказал: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, в этом вопросе не имел в виду указание на наличие места у Аллаха, Аллах чист от того, что бы занимать место».
Имам Такиюддин ас-Субки, рахимахуллах, пишет в «ас-Сейф ас-Сакыль» (Опровержение на поэму «Нуния» ибн Каййима): «Что касается вопроса Пророка, соляллаху алейхи ва салам: «Где Аллах?», то это известный хадис и известны слова ученых о нем, и поэтому не принимаются заявления [ибн Каййим аль-Джавзия, который утверждал, что этот хадис указывает на то, что Аллах занимает место].
Имам ар-Рази, рахимахуллах, сказал: «Что касается настоятельности доказательства того, что Аллах не занимает место, то на это указывает аят: «Скажи: «Кому принадлежит все, что на небесах и земле?», скажи: «Аллаху». Этот аят указывает на то, что пространство и все что, охватывается им, находится во власти Аллаха. Также это указывает на то, что Аллах не занимает место».
Муфасир Абу Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад ибн Аби Бакр аль-Куртуби, рахимахуллах, пишет в «ат-Тазкар фи афзал аль-азкар»: «Аллах сотворил все, что находится на небесах и земле, поэтому для Аллаха невозможно, что бы Он находился или занимал какое-либо место, будь то на небесах или где-то еще. Если бы Аллах находился где-то, то был бы ограничен, а значит, был бы подобен творениям. И это понимание людей истины! Через это правило надо понимать аят: «Веришь ли в того, кто на небесах?» и вопрос, который был задан рабыне: «Где Аллах?». Мы не отвергаем эти риваяты, но [говорим, что] нельзя их понимать буквально, нужно толковать их аллегорически, поэтому учёные приводят эти толкования в своих книгах».
Некоторые улема говорят, что эту же историю, но соответствующую «усулю» (т.е. неподобию Аллаха творениям), передает имам Малик, разы Аллаху анху: «Рабыню спросили: «Свидетельствуешь ли ты, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха?», она ответила: «Да», так же ее спросили: «Свидетельствуешь ли ты, что я - Посланник Аллаха», она ответила: «Да». Этот хадис приводят два великих имама ахлю-ссуна: имам Малик и имам Ахмад, разы Аллаху анхум.
Также ученые говорят, что смысл хадиса (т.е., что на основе утверждения «Аллах на небе» было вынесено решение о вере человека) противоречит хадису-мутаватир, который передается от 15 сахабов: «Мне приказано сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я - Посланник Аллаха». Из этого хадиса выводится важнейшее правило, что Пророк, соляллаху алейхи ва саллям, не принимал никого как мусульманина, кроме как после произнесения им двух свидетельств. Так же из основ шариата, что на основании слов «Аллах на небе» не выносится суждение о том, что человек мусульманин. Поэтому за основу надо брать риваят от Малика, ибо он не противоречит хадису-мутаватир и важнейшей основе Ислама.
Если же мушаббиха (Те, кто, так или иначе, уподобляет Аллаха творениям. Ташбих – частичное подобие) станут упорствовать в буквальном понимании этого хадиса, заявляя, что все, чем Аллах себя описал, надо понимать буквально, мы приведем хадис с еще более сильным иснадом, который передает имам аль-Бухари. Пророк, соляллаху алейхи ва салам, сказал: «Когда вы в намазе, то обращаетесь к Аллаху, поэтому не сплевывайте в направлении киблы и в правую сторону, ибо Аллах между совершающим намаз и киблой».
Если этот достоверный хадис понимать так же буквально, как и хадис о рабыне, то выходит, что эти два хадиса противоречат друг другу. Но этот хадис мушаббиха толкуют аллегорически, а хадис о рабыне понимают буквально, без каких-либо доказательств на это.
Также хадису о рабыне противоречит другой хадис, который приводит имам Муслим, рахимахуллах: «Раб ближе всего к своему Господу, когда находится в саджда» (Земной поклон).
Эта секта заявляет, что один из принципов их убеждений: «Что относится к одному атрибуту, то относится и к другому».
Т.е. если мы в одном аяте или хадисе буквально понимаем то, как себя Аллах описал, то значит, должны понимать так и все другие аяты.
Мушаббиха же толкуют аллегорически два хадиса, которые мы привели, хотя хадис о рабыне и эти два хадиса так же достоверны. В этом мушаббиха уподобились иудеям, о которых Всевышний сказал: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть?» (Коран 2:85).
Поэтому мы, мусульмане ахлю-ссунна, должны понимать Коран и сунну, так как понимает большинство Уммы, как сказал великий ученый Ислама Кади Ияд, рахимахуллах:
«Нет расхождений среди факихов, мухадисов и мутакалимов, что смысл слов: «Веруете ли вы в того, кто на небе» не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический».
http://darulfikr.ru/node/1021
Dr.Imad Breich,
07-09-2009 22:43
(ссылка)
АБУ БАКР АС-СИДДИК, согласие Бога над ним
Абу Бакр, согласие Бога над ним, родился в Мекке в 572 г. - 22 августа 634 г. на два года позже Посланника Аллаха, благословение Бога ему и приветствие, и вырос в этом городе. Его зовут Абдуллах Бен Осман (Абу Кухафа), его прадедушка был Бен Мурра. Мурра был также и предком Пророка, благословение Бога ему и приветствие.
Его мать Сальма (Умм аль-Хайр) была очень уважаемой и щедрой женщиной.
До принятия Ислама он был одним из богатейших купцов Мекки. Составил себе значительное состояние торговыми предприятиями; занимал место судьи, пользовался в Мекке большим уважением, благодаря основательному знакомству с историей своего племени и искусному толкованию снов.
Абу Бакр, согласие Бога над ним, сразу же откликнувшийся на призыв Посланника Аллаха, благословение Бога ему и приветствие, считается первым из мужчин, кто принял Ислам.
Абу Бакр, согласие Бога над ним, отличался большой стыдливостью и благочестием, был требователен по отношению к родственникам и хранил свою честь и достоинство. Нет никаких указаний на то, что он когда-нибудь поклонялся идолам, но есть множество свидетельств его благонравия.
Посланник Аллаха, благословение Бога ему и приветствие, назвал Абу Бакра “Ас-Сиддик” (правдивейший) после ночного путешествия и вознесения, когда тот поверил тому, что говорил Пророк, благословение Бога ему и приветствие, тогда как многобожники объявили его слова ложью. Его вера была так крепка, что ничто не могло свернуть его с пути Истины. Он увидел в Исламе то, что было предметом его долгих духовных исканий.
Он считается достойнейшим из людей после Посланников и Пророков, мир им, затем - Омар, затем - Осман, а затем - Али, согласие Бога над ними.
Всевышний Бог в Коране говорит:
«О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас - наиболее благочестивый («Атка», богобоязненный). Воистину, Аллах - знающий, сведущий». (Коран 49:13)
Из этих Аятов мы понимаем, что тот кто более благочестивый и богобоязненный, тот ближе к Всевышнему Богу.
В других Аятах Всевышний Бог уже определяет, что самый благочестивый и самый богобоязненный человек (Аль-Атка) это Абу Бакр, согласие Бога над ним.
Абу Бакр, согласие Бога над ним, торговал одеждой. К тому времени, когда он принял Ислам, его капитал составлял сорок тысяч дирхемов, и все эти деньги он потратил на дело исламского призыва, уделяя особое внимание освобождению слабых рабов из числа мусульман, и когда его отец сказал ему, что ты смог купить сильных рабов, которые могли тебя защитить, он отвечал: «Это не моя цель», т.е. он так поступал только из стремления к сущности Всевышнего Господа своего.
Всевышний Бог ниспослал в его адрес следующие Аяты:
«Спасен будет от него (т.е. от огня) самый богобоязненный (Атка, самый благочестивый), который дарит свое достояние, чтобы очиститься [от скверны грехов]. И никто не должен возмещать ему оказанную милость, ибо [оказал он ее] только из стремления к сущности всевышнего Господа своего. И будет он удовлетворен (в Судный День)». (Коран 92:17-21)
В этих Аятах Всезнающий Бог говорит, что Абу Бакр, согласие Бога над ним, самый богобоязненный (Атка), т.е. он самый близкий к Всевышнему Богу. (Конечно после Пророков, мир им).
Достоинство Имама Абу Бакр, согласие Бога над ним, не только в Коране упоминается, а еще в многочисленных Хадисах:
- Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал Абу Бакру, согласие Бога над ним:
«Ты мой друг в пещере, и мой друг на Хауде (Озеро где собираются мусульмане в Судный День)» (Тирмизи)
- Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Пришел ко мне Джибраил взял меня за руку и показал мне дверь Рая, через которую зайдет моя Умма (мусульмане после Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие)»
Тогда Абу Бакр сказал:
«Хотелось мне быть с тобой, чтобы видеть эту дверь»
Тогда Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Ты же, Абу Бакр, первый кто зайдет в Рай» (Тирмизи)
- Имам Али, согласие Бога над ним, сказал:
«Абу Бакр и Омар самые лучшие старики (которые умерли в старости) из обитателей Рая среди первых и последних людей, кроме Пророков и Посланников» (Тирмизи и Ибн Маджа)
Абу Бакр сопровождал Пророка, благословение Бога ему и приветствие, во время его переселения в Медину, о чём был ниспослан следующий Аят: «Если вы и не поможете ему (Пророку), то Аллах уже оказал ему помощь, когда изгнали его те, кто не уверовал. (Будучи) одним из двоих пещере, он сказал своему спутнику: “Не печалься, (ибо,) поистине, Аллах с нами!”».
Пророк, благословение Бога ему и приветствие, который имел возможность распоряжаться деньгами Абу Бакра, как своими собственными, сказал о пользе этого для Ислама так: «Ничьи деньги не принесли мне столько пользы, сколько деньги Абу Бакра». Посланник Аллаха, благословение Бога ему и приветствие, порадовал его вестью о Рае, приказал не оставлять в мечети незапертых дверей, кроме дверки Абу Бакра, велел ему руководить общими молитвами во время своей болезни, советовался с Абу Бакром и породнился с ним, взяв в жёны его дочь Аишу, согласие Бога над ней.
Обычно Абу Бакр склонялся к проявлению милосердия, примером чего может служить то, что он посоветовал не казнить курайшитов, взятых в плен во время битвы при Бадре, а принять от них выкуп.
После открытия Мекки, Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, послал 300 мусульман на Хадж (паломничество) и поставил над ними Абу Бакра, согласие Бога над ним, в это время были ниспосланы Аяты из Корана, которые запрещают неверующим заходить в Мекку, он послал эти Аяты с Имамом Али, согласие Бога над ним.
Когда догнал Имам Али Имама Абу Бакра, согласие Бога над ним, Абу Бакр спросил у Али если он пришел как лидер или как подчиненный, Имам Али сказал, что он пришел как подчиненный Имаму Абу Бакру, согласие Бога над ними.
Этот Хадж имел большое значение, так как он был первым Хаджем после того как Мекка была очищена от идолов.
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, во время своей болезни говорил людям, чтоб именно Абу Бакр, согласие Бога над ним, стал Имамом перед молившимися.
После смерти Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, мусульмане не знали где похоронить его, только Абу Бакр, согласие Бога над ним, сказал, что Пророки должны быть похоронены там где они умерли, и поднял постель Пророка и приказал Имаму Али, согласие Бога над ним, копать могилу, это было в доме госпожи Аиши, согласие Бога над ней.
Абу Бакр был мудрым человеком, мудрость и самообладание которого особенно ярко проявились в его поведении, когда мусульманская община была поражена известием о кончине Пророка, благословение Бога ему и приветствие.
После смерти Пророка, благословение Бога ему и приветствие, Ансары (Сподвижники из племен Аус и Хазрадж, которые жили в Медине) собрались под навесом рода Бану Саида для того, чтобы выбрать Халифа из своей среды. На этой встрече присутствовало и несколько Мухаджиров (Сподвижники переселившиеся в Медину из Мекки), в том числе Абу Бакр, Омар Бен Аль-Хаттаб и Абу Убайда Бен Аль-Джаррах, согласие Бога над ними. Взяв слово, Абу Бакр отметил достоинства Ансаров и сказал: «Я бы хотел, чтобы вы избрали одного из этих двоих, так принесите же присягу тому из них, кому пожелаете», после чего взял за руки Омара Бин Аль-Хаттаба и Абу Убайду Бен Аль-Джарраха. Тогда Омар сказал: «О Ансары, разве вы не знаете, что Посланник Аллаха, благословение Бога ему и приветствие, велел Абу Бакру проводить молитвы с людьми? Так кто же из вас согласится занять место выше Абу Бакра?» В ответ на это Ансары сказали: «Мы прибегаем к защите Аллаха от того, чтобы желать этого!» Затем Омар попросил Абу Бакра, согласие Бога над ними, протянуть руку, чтобы принести ему присягу. Потом он принёс присягу, и его примеру последовали Мухаджиры и Ансары, ни один из которых не отказался от этого после того, как Омар указал им на преимущества Абу Бакра перед другими Сподвижниками, и все они поклялись ему в верности. На следующий день Абу Бакр поднялся на минбар (Возвышение в мечети, с которого имам произносит Хутбу) в мечети, и присягу ему принесли все остальные.
После избрания халифом Абу Бакр держался крайне скромно и отличался воздержанностью. Он объявил в краткой речи, с которой он обратился к людям в мечети Посланника Аллаха, благословение Бога ему и приветствие. Восславив и возблагодарив Аллаха, он сказал:
«Я получил власть над вами, не являясь лучшим из вас. Если я буду действовать правильно, оказывайте мне помощь, а если поступлю неверно, поправьте меня. Правдивость проявляется в верности, а ложь есть вероломство. Каждый слабый из вас будет для меня сильным, пока я, с соизволения Аллаха, не верну слабому то, что причитается ему по праву, а каждый сильный из вас будет для меня слабым, пока я, с соизволения Аллаха, не возьму с него должное. Если люди откажутся от джихада (Старание, усердие на пути Аллаха) на пути Аллаха, Он непременно оставит их без помощи, и если разврат получит распространение среди людей, Аллах непременно поразит бедствием их всех. Повинуйтесь мне, пока сам я буду повиноваться Аллаху и Его посланнику, если же я ослушаюсь Аллаха и Его посланника, вы будете вправе не повиноваться мне».
Несмотря на прекрасное знание Корана и Сунны, глубокое понимание целей и установлений шариата и тот факт, что Абу Бакр сам выносил фетвы, он часто обращался за советом к другим Сподвижникам.
Незадолго до своей кончины Посланник Аллаха, благословение Бога ему и приветствие, подготовил к походу на Муту войско, во главе которого поставил Усаму Бен Зайда, согласие Бога над ним. Усама получил приказ двигаться к границам Шама (старое название территорий, на которых ныне расположены такие страны, как Сирия, Ливан, Иордания и Палестина) и стал лагерем в аль-Джурфе, где к нему присоединились виднейшие Сподвижники, среди которых был и Омар Бен Аль-Хаттаб, согласие Бога над ним. Однако это войско не покидало Медину из-за болезни Посланника Аллаха, благословение Бога ему и приветствие, и оставалось в своём лагере вплоть до его кончины и прихода к власти Абу Бакра, согласие Бога над ним. Когда до Медины дошли известия о первых проявлениях вероотступничества, Усама посчитал, что необходимо выждать, пока положение не прояснится, особенно с учётом того, что с ним находились многие авторитетные лица. Однако Абу Бакр, настаивавший на том, что Усама должен идти туда, куда ему было велено, отверг все предложения и сказал: «Лучшим началом для меня станет выполнение веления Посланника Аллаха, благословение Бога ему и приветствие, и пусть лучше меня унесут птицы, чем я не выполню его!» После этого он попросил Усаму оставить ему Омара. Усама позволил Омару остаться, после чего двинулся в путь.
Усама направился к границам Шама. Во время этого похода он разгромил вероотступников из племени Куда‘а, которые бежал в Думат аль-Джандаль, Усама же продолжал поход, пока не дошёл до окрестностей Муты. Там он успешно выполнил свою задачу и вернулся.
Вести о вероотступничестве дошли до столицы исламского государства (Медины). Вероотступники подразделялись на три группы. В первую входили те, кто вернулся к идолопоклонству. Во вторую входили люди, которые последовали за теми, кто выдавал себя за пророков. К третьей относились те, кто продолжал исповедовать ислам, но отрицал обязательность закята (особый налог в пользу нуждающихся мусульман), утверждая, что обязательным он был только при жизни пророка, благословение Бога ему и приветствие.
Абу Бакр, согласие Бога над ним, написал всем вероотступникам общее послание и разослал его во все концы Аравии с посланцами, за которыми следовали войска. Эти посланцы должны были прочесть его послание людям, чтобы дать им возможность вернуться к Истине, обдумать сложившееся положение и выполнить свой долг перед Аллахом, прежде чем начнутся военные действия и дело дойдёт до кровопролития.
В результате произошло несколько столкновений между отрядами мусульман и вероотступниками, а также лжепророками. Не прошло и года, как мусульманам удалось полностью остановить распространение смуты и вернуть вероотступников в лоно религии, которую принёс им Посланник Аллаха, благословение Бога ему и приветствие.
Зайд Бен Сабит, согласие Бога над ним, сказал: «После истребления вероотступников из Йамамы (район на северо-востоке Аравийского полуострова) Абу Бакр ас-Сиддик, согласие Бога над ним, послал за мной, когда же я пришёл к нему, оказалось, что у него находится Омар Бен аль-Хаттаб. Абу Бакр, согласие Бога над ним, сказал: «Омар пришёл ко мне и сказал: “Для чтецов Корана (Имеются в виду люди, знавшие Коран на память) бой в Йамаме был трудным. Я опасаюсь, что чтецы станут погибать и в других сражениях, вследствие чего многое из Корана будет утрачено, и считаю, что ты должен велеть собрать Коран воедино”, и Омар повторял мне это, пока Аллах не вразумил меня, и я согласился с его мнением».
После этого Абу Бакр отдал приказ Зайду, и тот стал собирать Коран, переписывая только после того как находил то, что записано еще во время Пророка, благословение Бога ему и приветствие, на голых пальмовых ветвях и плоских белых камнях, несмотря на то, что он знал Коран наизусть.
После того как власть Абу Бакра ас-Сиддика, согласие Бога над ним, упрочилась, мятежи вероотступников были подавлены и все дела пришли в порядок, Абу Бакр занялся обеспечением безопасности молодого исламского государства. В 13 г. х. уже было уничтожена опасность византийской и персидской империи.
Абу Бакр заболел после купания в холодный день. У него началась горячка, продолжавшаяся 15 дней, в течение которых он не выходил на общую молитву и приказывал проводить молитвы с людьми Омару Бен Аль-Хаттабу, согласие Бога над ними. Всё это время, которое он провёл дома, люди навещали его, а Осман, согласие Бога над ним, вообще не покидал Абу Бакра, пока тот болел.
Абу Бакр, согласие Бога над ним, скончался в ночь на вторник за восемь дней до завершения месяца джумада аль-ахира 13 г. х. Его правление продолжалось 2 года 3 месяца и 10 дней. Абу Бакра похоронили рядом с Пророком, благословение Бога ему и приветствие.
Из его мудрости:
Во время битвы при Таифе был ранен сын Абу Бакра Абдаллах. Через сорок дней он скончался. Отец был сильно опечален смертью сына. Однако, когда к нему пришел с признанием сам убийца, принявший теперь Ислам, Абу Бакр сказал ему:
«Хвала Всевышнему Господу, который твоими руками сделал моего сына обитателем Рая (ибо он погиб, сражаясь за слово Господне). И хвала Господу, который смертью моего сына спас тебя от Ада (так как, если не ты его, то он убил бы тебя, и ты бы погиб неверным, а сейчас ты принял истинную веру по милости Господа)»
Да будет доволен Аллах Абу Бакром и да воздаст Он ему наилучшим воздаянием!
Куаныш Бектурганов,
16-08-2009 21:09
(ссылка)
Обитатели Ада и их преступления
Постоянные обитатели Ада1. Кто попадет в Ад навечно?Постоянные обитатели Преисподней не покинут ее и не исчезнут. Это будут неверующие и многобожники. Всевышний сказал:
«А те, которые сочтут ложью Наши аяты и превознесутся над ними, станут обитателями Огня и пребудут там вечно» (Аль-А‘раф, 36);
«Если бы они были богами, то не вошли бы туда. Но все они останутся там навечно» (Аль-Анбийа, 99);
«Воистину, грешники вечно будут мучаться в Геенне» (Аз-Зухруф, 74);
«А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся» (Фатир, 36);
«А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно» (Аль-Бакара, 39);
«Воистину, на тех, которые не уверовали и умерли неверующими, лежит проклятие Аллаха, ангелов и людей — всех. Это продлится вечно. Их мучения не будут облегчены, и они не получат отсрочки» (Аль-Бакара, 161-162);
«Разве они не знали, что тому, кто проявляет враждебность к Аллаху и Его Посланнику, навеки уготован огонь Геенны? Это — великое бесчестие» (Ат-Тауба, 63);
«Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне» (Ат-Тауба, 17).
Поскольку грешники останутся там навсегда, Аллах назвал их мучения вечными, т.е. бесконечными, непрекращающимися:
«Они захотят выйти из Огня, но не смогут выйти оттуда. Им уготованы вечные мучения» (Аль-Маида, 37);
«Потом будет сказано тем, кто поступал несправедливо: “Вкусите вечные мучения! Разве вам не воздается только за то, что вы совершали?”» (Йунус, 52).
В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Ибн ‘Умара о том, что Пророк r сказал:
]يَدْخُلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ ، وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ ، ثُمَّ يَقُومُ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ : يَا أَهْلَ النَّارِ لا مَوْتَ ، وَيَا أَهْلَ الْجَنَّةِ لا مَوْتَ خُلُودٌ [
«Обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, а потом глашатай встанет между ними и скажет: “Обитатели Рая, смерти не будет — будет вечность! Обитатели Огня, смерти не будет — будет вечность!”»[1]
Передают со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
]يُقَالُ لأَهْلِ الْجَنَّةِ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ لا مَوْتَ ، وَلأهْلِ النَّارِ يَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ لا مَوْتَ [
«Обитателям Рая скажут: “Обитатели Рая, будет вечность — смерти не будет!” А обитателям Огня скажут: “Обитатели Огня, будет вечность — смерти не будет!”»[2]
Как отмечено в хадисе Ибн ‘Умара, переданном аль-Бухари, это произойдет после того, как смерть будет предана закланию. В нем сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
]إِذَا صَارَ أَهْلُ الْجَنَّةِ إِلَى الْجَنَّةِ وَأَهْلُ النَّارِ إِلَى النَّارِ، جِيءَ بِالْمَوْتِ حَتَّى يُجْعَلَ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُذْبَحُ ، ثُمَّ يُنَادِي مُنَادٍ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ لا مَوْتَ ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ لا مَوْتَ ، فَيَزْدَادُ أَهْلُ الْجَنَّةِ فَرَحًا إِلَى فَرَحِهِمْ ، وَيَزْدَادُ أَهْلُ النَّارِ حُزْنًا إِلَى حُزْنِهِمْ [
«После того, как обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, смерть приведут и поместят между Раем и Огнем. Потом ее зарежут, а потом глашатай воззовет: “Обитатели Рая, смерти не будет! Обитатели Огня, смерти не будет!” И тогда усилится ликование обитатели Рая, и увеличится скорбь обитателей Огня»[3].
В «Сахихе» Муслима передан хадис Абу Са‘ида о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
]يُجَاءُ بِالْمَوْتِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُ كَبْشٌ أَمْلَحُ ، فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ، فَيُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ : هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا ؟ فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ : نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ - قَالَ : وَيُقَالُ : يَا أَهْلَ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا ؟- قَالَ : فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ : نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ - قَالَ : فَيُؤْمَرُ بِهِ فَيُذْبَحُ . قَالَ : ثُمَّ يُقَالُ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلا مَوْتَ ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلا مَوْتَ - قَالَ : ثُمَّ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :
«В день воскресения приведут смерть. Она будет в облике белого[4] барана, и ее поместят между Раем и Огнем. Потом спросят: “Обитатели Рая, вы узнаете это?” Они вытянут шеи и, увидев ее, скажут: “Да, это — смерть”. А потом скажут: “Обитатели Огня, вы узнаете это?” Они вытянут шеи и скажут: “Да, это — смерть”. Потом будет приказано зарезать ее, и ее зарежут, после чего скажут: “Обитатели Рая, будет вечность — смерти не будет! Обитатели Огня, будет вечность — смерти не будет”». Потом Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочел: «Предупреди их о Дне печали, когда решение уже будет принято. Но они проявляют беспечность и не веруют» (Марьям, 39)[5].
Ат-Тирмизи передал со слов Абу Са‘ида аль-Худри, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
]إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ أُتِـيَ بِالْمَوْتِ كَالْكَبْشِ الأَمْلَحِ ، فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ فَيُذْبَحُ وَهُمْ يَنْظُرُونَ ، فَلَوْ أَنَّ أَحَدًا مَاتَ فَرَحًا لَمَاتَ أَهْلُ الْجَنَّةِ ، وَلَوْ أَنَّ أَحَدًا مَاتَ حُزْنًا لَمَاتَ أَهْلُ النَّارِ[
«Когда наступит день воскресения, приведут смерть, и она будет в облике белого барана. Ее поместят между Раем и Огнем, а потом зарежут на глазах у их обитателей. Если бы можно было умереть от радости, то это произошло бы с обитателями Рая, и если бы можно было умереть от скорби, то это произошло бы с обитателями Огня». Ат-Тирмизи назвал его хорошим и достоверным[6].
2. Ад — обитель неверующих и многобожниковПоскольку неверующие, приобщающие сотоварищей к Аллаху, попадут в Ад навечно, он считается их обителью и пристанищем. А обителью верующих считается Рай:
«Их пристанищем будет Огонь. Как же скверна обитель несправедливых!» (Аль ‘Имран, 151);
«Их пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 8);
«Разве не в Геенне будет обитель неверующих?» (Аль-‘Анкабут, 68).
Ад возьмется за них:
«Вашим пристанищем будет Огонь, который более всего подобает вам» (Аль-Хадид, 15). Это — скверное пристанище, скверное местопребывание:
«Довольно с него Геенны! Как же скверно это ложе!» (Аль-Бакара, 206);
«Воистину, для преступивших [границы дозволенного] уготовано скверное место возвращения — Геенна, в которой они будут гореть. Как же скверно это ложе!» (Сад, 55-56).
3. Призывающие в АдПоследователи неверных взглядов и заблудших толков, противящиеся шариату Аллаха, а также проповедники, верующие в свои ошибочные воззрения, призывают в Ад:
«Они зовут к Огню» (Аль-Бакара, 221);
«Мы сделали их предводителями, которые призывают в Огонь»
(Аль-Касас, 41).
Одним из них является шайтан:
«А что если это шайтан зовет их к мучениям в Пламени?» (Лукман, 21);
«Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени»
(Фатир, 6).
Те, кто призывает в Ад в этом мире, в Последней жизни поведут туда свои народы и своих последователей. В качестве примера можно упомянуть Фараона:
«В день воскресения Фараон возглавит свой народ и поведет их в Огонь» (Худ, 98).
Каждый лидер, пропагандирующий неверные убеждения и противоречащие исламу принципы, является одним из тех, кто призывает в Ад, потому что вера — единственный способ спастись от него и попасть в Рай:
«О мой народ! Почему я зову вас к спасению, а вы зовете меня в Огонь?» (Гафир, 41)[7]. Они призывали его встать на путь Фараона, согласившись с его неверием и приобщением сотоварищей к Аллаху. Он же призывал их уверовать в Аллаха и не приобщать сотоварищей к Нему. И поскольку неверующие призывают в Ад, Аллах запретил верующим мужчинам жениться на язычницах, а верующим женщинам выходить замуж за язычников:
«Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют. Безусловно, верующая невольница лучше язычницы, даже если она понравилась вам. Не выдавайте [мусульманок] замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам. Они зовут к Огню, а Аллах зовет к Раю и прощению со Своего соизволения. Он разъясняет людям Свои знамения, — быть может, они помянут назидание» (Аль-Бакара, 221).
4. Тягчайшие из преступлений, совершаемых постоянными обитателями АдаКоран подробно разъясняет преступления, которые обрекают человека на вечные страдания в Огне. Мы упомянем лишь важнейшие из них.
1. Неверие и приобщение сотоварищей к Аллаху. Всеблагой и Всевышний Господь поведал о том, что, когда неверующие попадут в Ад, им будет сказано: «Из-за вашего неверия Аллах ненавидит вас сильнее, чем вы ненавидите сами себя». Потом Он разъяснил, что именно неверие и приобщение сотоварищей к Нему являются причиной их вечного пребывания там:
«Воистину, к неверующим воззовут: “Ненависть Аллаха к вам тогда, когда вас призывали к вере, а вы не веровали, была сильнее, чем ваша ненависть к самим себе”. Они скажут: “Господь наш! По Твоей воле дважды мы были мертвы, и дважды Ты оживил нас. Мы признались в своих грехах. Нет ли пути к выходу?” Это потому, что когда призывали одного Аллаха, вы не веровали. Если же к Нему приобщали сотоварищей, вы верили. Решение принимает только Аллах, Возвышенный, Большой» (Гафир, 10).
Всеблагой и Всевышний Аллах поведал о том, что, когда грешников приведут к Аду, его стражи спросят их:
«Разве ваши посланники не приходили к вам с ясными знамениями?» (Гафир, 50). В ответ те скажут:
«Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: “Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении”» (Аль-Мульк, 9).
О тех, кто считает Коран ложью, сказано:
«Мы уже даровали тебе Напоминание. Кто отвернется от него (Корана), тот понесет в день воскресения тяжелую ношу. Они пребудут в таком [состоянии] вечно. Скверна будет их ноша в день воскресения!»
(Та ха, 99-101).
О тех, кто отвергает Коран и приобщает сотоварищей к Аллаху, сказано:
«Они сочли ложью Писание и то, с чем Мы отправили Наших посланников. Но они узнают, когда с оковами на шеях и в цепях их поволокут в кипяток, а потом разожгут в Огне. Потом им скажут: “Где те, кого вы приобщали в сотоварищи к Аллаху?” Они скажут: “Они скрылись от нас. Да и не молились мы раньше никому”. Так Аллах вводит в заблуждение неверующих. Это вам за то, что вы ликовали на земле без всякого права и превозносились. Входите во врата Геенны и пребывайте там вечно. Как же скверна обитель возгордившихся!» (Гафир, 70-76).
О неверующих язычниках, равняющих своих идолов с Господом миров, сказано:
«Они будут брошены туда вместе с заблудшими, а также со всеми воинами Иблиса. Препираясь там, они скажут: “Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров”» (Аш-Шу‘ара, 94-98).
О тех, кто считает ложью день воскресения, сказано:
«Но они считают ложью Час, а для тех, кто считает ложью Час, Мы приготовили Пламя» (Аль-Фуркан, 11);
«Если ты удивляешься, то удивляйся их словам: “Неужели после того, как мы станем прахом, мы возродимся в новом творении?” Они — те, которые не уверовали в своего Господа. Они — те, у кого на шеях оковы. Они — обитатели Огня, которые пребудут в нем вечно» (Ар-Ра‘д, 5);
«Их пристанищем будет Геенна. Как только она утихает, Мы добавляем им пламени. Таково возмездие им за то, что они не уверовали в Наши знамения и говорили: “Неужели после того, как мы превратимся в прах и частички, мы будем воскрешены в новом творении?”» (Аль-Исра, 97-98).
2. Невыполнение религиозных предписаний и отрицание Дня воздаяния. Всеблагой и Всевышний Господь поведал о том, что обитатели Рая спросят мучеников Ада:
«Что привело вас в Преисподнюю?» (Аль-Муддассир, 42). В ответ они скажут:
«Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)”» (Аль-Муддассир, 43-47).
3. Повиновение впавшим в заблуждение правителям и предводителям неверия в тех делах, которые, будучи проявлением неверия, удерживают людей от религии Аллаха и следования путем пророков. Всевышний сказал о таких грешниках:
«Мы приставили к ним товарищей, которые представили им прекрасным их настоящее и будущее, и сбылось Слово относительно них и относительно живших до них народов из числа джиннов и людей. Воистину, они были потерпевшими убыток. Неверующие сказали: “Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор (т.е. опровергайте его любым способом или шумите во время его чтения). Быть может, вы одержите верх”. Мы непременно дадим неверующим вкусить тяжкие мучения и воздадим им за наихудшее из того, что они совершали. Таково воздаяние врагам Аллаха! Огонь! В нем будет их Вечная обитель в воздаяние за то, что они отвергали Наши знамения» (Фуссилат, 25-28).
Когда неверующие попадут в Ад и их лица исказятся, они станут сожалеть о том, что не покорились Аллаху и Его Посланнику, а повиновались своим старейшинам и правителям:
«Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя, в котором они пребудут вечно. Они не найдут ни покровителя, ни помощника. В тот день их лица будут поворачиваться (или изменяться) в Огне, и они скажут: “Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!” Они скажут: “Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути”» (Аль-Ахзаб, 64-67).
4. Лицемерие. Аллах обещал ввергнуть лицемеров в Ад и не изменит Своему обещанию:
«Лицемерам, лицемеркам и неверующим Аллах обещал огонь Геенны, в котором они пребудут вечно. Довольно с них этого! Аллах проклял их, и им уготованы вечные мучения» (Ат-Тауба, 68). Он поведал о том, что лицемеры пребудут на нижайшей и самой жаркой ступени Ада, получая самые страшные муки:
«Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (Ан-Ниса, 145).
5. Высокомерие: это качество присуще большинству обитателей Ада. Всевышний сказал:
«А те, которые сочтут ложью Наши аяты и превознесутся над ними, станут обитателями Огня и пребудут там вечно» (Аль-А‘раф, 36).
Муслим назвал одну из глав своего «Сахиха» главой «О том, что в Ад попадут деспотичные люди, а в Рай — слабые». В ней приводится хадис о пререкании Рая и Ада, а также том, что сказал им Аллах. Абу Хурейра рассказал со слов Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, что Ад сказал: «В меня войдут те, кто деспотичен и надменен». В одной из версий сказано: «Мне отдали тех, кто деспотичен и надменен». Аллах же скажет:
] أَنْتِ عَذَابِى أُعَذِّبُ بِكِ مَنْ أَشَاءُ مِنْ عِبَادِى [
«Ты — Мое наказание, которому Я подвергаю того из Моих рабов, кого пожелаю»[8].
В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима, а также «Сунане» ат-Тирмизи передан хадис Харисы бин Вахба о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ الْجَنَّةِ ؟كُلُّ ضَعِيفٍ مُتَضَعِّفٍ لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لأَبَرَّهُ ، ألاَ أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ النَّارِ ؟ كُلُّ عُتُلٍّ جَوَّاظٍ مُسْتَكْبِرٍ [
«Не сообщить ли вам об обитателях Рая? Это — всякий слабый и притесненный. Если он поклянется именем Аллаха, то Он сделает его клятву правдивой[9]. А не сообщить ли вам об обитателях Огня? Это — всякий жестокий, скаредный и высокомерный»[10]. В версии Муслима сказано:
] كُلُّ عُتُلٍّ جَوَّاظٍ مُسْتَكْبِرٍ [
«Всякий скаредный и высокомерный самозванец[11]»[12].
Это подтверждается словами Всеблагого и Всевышнего Аллаха:
«Разве не в Геенне обитель возгордившихся?» (Аз-Зумар, 60);
«Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле без всякого права» (Аль-Ахкаф, 20);
«Тому, кто преступил [границы дозволенного] и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад» (Ан-Нази‘ат, 37-39).
5. Некоторые из грехов, приводящих в АдОднажды шейх-уль-ислама Ибн Теймийю спросили: «Какие деяния совершают обитатели Рая, и какие деяния совершают обитатели Ада?» Он ответил:
Деяния обитателей Ада — это приобщение сотоварищей к Всевышнему Аллаху; обвинение во лжи посланников и неверие; зависть и ложь; предательство и несправедливость; распутство и вероломство; разрыв родственных связей и уклонение от джихада из-за трусости; скупость и двуличие; отчаяние в милости Аллаха и отсутствие страха перед Его наказанием; беспокойство во время беды, горделивость и заносчивость в радости; отказ от выполнения приказов Аллаха и нарушение Его ограничений и запретов; боязнь творений, а не Творца; показуха и тщеславие; отступление от Корана и сунны в душе и на практике; подчинение творениям в том, что запретил Творец, и слепая преданность лжи; насмешка над аятами Аллаха и отрицание истины; сокрытие знаний и свидетельств, которые обязательно обнародовать; колдовство и непокорность родителям; убиение человека, которого запретил убивать Аллах, не имея права на то; пожирание имущества сироты и ростовщичество; бегство с поля боя и клевета на целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о грехе[13].
Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, тоже перечислял грехи, которые приводят в Ад. В «Сахихе» Муслима приводится рассказ ‘Ийада бин Химара о длинной проповеди, произнесенной Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В ней, в частности, сказано:
] وَأَهْلُ النَّارِ خَمْسَةٌ : الضَّعِيفُ الَّذِي لا زَبْرَ لَهُ الَّذِينَ هُمْ فِيكُمْ تَبَعًا لا يَبْتَغُونَ أَهْلاً وَلا مَالاً ، وَالْخَائِنُ الَّذِي لا يَخْفَى لَهُ طَمَعٌ وَإِنْ دَقَّ إِلاَّ خَانَهُ ، وَرَجُلٌ لا يُصْبِحُ وَلا يُمْسِي إِلاَّ وَهُوَ يُخَادِعُكَ عَنْ أَهْلِكَ وَمَالِكَ . وَذَكَرَ الْبُخْلَ أَوْ الْكَذِبَ ، وَالشِّنْظِيرُ الْفَحَّاشُ [
«Пятеро будут обитателями Огня: слабый человек, лишенный благоразумия; тот, кто следует [за всем без разбору], не заботясь о своей семье и своем имуществе; тот, кто предает доверие, как только у него появляется малейшее желание; и тот, кто каждое утро и каждый вечер старается выманить твою жену и твое имущество». Еще он упомянул скупость или ложь, а также безнравственность[14].
6. Конкретные лица, которые попадут в АдНеверующие и язычники, вне всякого сомнения, попадут в Ад. Однако в Священном Коране и хадисах Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, упомянуты и конкретные лица, которые окажутся там. Одним из них будет Фараон, отказавшийся уверовать в Мусу:
«В день воскресения Фараон возглавит свой народ и приведет их в Огонь» (Худ, 98). Среди них будут и жены пророков Нуха и Лута:
«Аллах привел в качестве примера о неверующих жену Нуха и жену Лута. Обе были замужем за рабами из числа Наших праведных рабов. Они предали своих мужей, и те не спасли их от Аллаха. Им было сказано: “Войдите в Огонь вместе с теми, кто входит [туда]”» (Ат-Тахрим, 10). Среди них будет и Абу Лахаб с его женой:
«Да пропадут пропадом руки Абу Лахаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрел (положение в обществе и дети). Он попадет в пламенный Огонь. Жена его будет носить дрова, а на шее у нее будет плетеная веревка из пальмовых волокон» (Аль-Масад, 1-5).
Среди них также будет ‘Амр бин ‘Амир аль-Хуза‘и. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, видел, как он волочил свои кишки в Аду[15]. Известно, что в Ад попадет и тот, кто убил ‘Аммара[16] и забрал себе его оружие. Ат-Табарани в «Му‘джаме» передал через достоверный иснад, что ‘Амр бин аль-‘Ас и его сын рассказывали, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
[ قاتِلُ عَمَّارٍ وسالِبُهُ في النَّارِ ]
«Тот, кто убьет ‘Аммара и заберет его оружие, попадет в Огонь»[17].
7. Неверующие джинны попадут в АдВ Ад попадут не только неверующие из числа людей, но и неверующие джинны. Как и люди, они несут ответственность за свои деяния:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Аз-Зарийат, 56).
В день воскресения джинны, как и люди, будут воскрешены:
«В тот день Он соберет их вместе: “О сонмище джиннов! Вы ввели в заблуждение многих людей”» (Аль-Ан‘ам, 128);
«Клянусь твоим Господом, Мы непременно соберем их и шайтанов, а затем поставим их вокруг Геенны на колени. Потом Мы выведем из каждой общины того, кто больше других ослушался Милостивого. Нам лучше знать, кому более подобает гореть там» (Марьям, 68-70).
Потом неверующим из них будет сказано:
«Войдите в Огонь вместе с народами из числа джиннов и людей, которые прожили до вас» (Аль-А‘раф, 38). Вот тогда они будут брошены в Преисподнюю:
«Они будут брошены туда вместе с заблудшими, а также всеми воинами Иблиса» (Аш-Шу‘ара, 94-95). Так исполнится обещание Аллаха о том, что Ад будет заполнен неверующими джиннами и людьми:
«Исполнится Слово твоего Господа: “Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми — всеми вместе”» (Худ, 119).
«И сбылось Слово относительно них и относительно живших до них народов из числа джиннов и людей» (Фуссилат, 25).
Временные обитатели Ада1. Кто попадет в Ад на некоторое время?Единобожники, которые не приобщали сотоварищей к Аллаху, но совершили много грехов, перевесивших их благие поступки, попадут в Ад, но спустя некоторое время покинут его. Сколько они пребудут там, известно только Всеблагому и Всевышнему Аллаху. Одни из них выйдут из Огня благодаря заступничеству тех, кому будет позволено ходатайствовать за других, а тех, кто не совершил ни одного доброго поступка[18], Аллах выведет оттуда по милости Своей.
2. Грехи, за которые можно попасть в АдМы назовем лишь некоторые из грехов, которые, согласно священным текстам, обрекают человека на мучения.
1. Приверженность течениям, противоречащим сунне. Абу Давуд, ад-Дарими, Ахмад, аль-Хаким и др. передали со слов Му‘авии бин Абу Суфьяна: «Слушайте! Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, встал перед нами и сказал:
] أَلاَ إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً ، وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاثٍ وَسَبْعِينَ ، ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ [
“Слушайте! Поистине, люди Писания, которые были до вас, разделились на семьдесят две группы, и, поистине, эта община разделится на семьдесят три группы. Из них семьдесят две попадут в Огонь, а одна — в Рай, и это — те, которые держатся вместе [на прямом пути][19]”».
Этот хадис достоверен. Аль-Хаким, перечислив несколько путей его передачи, сказал: «Эти цепочки рассказчиков — достаточное свидетельство достоверности хадиса», — и с этим согласился аз-Захаби. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Это — известный достоверный хадис». Аш-Шатиби назвал его достоверным в «И‘тисаме». Шейх Насир ад-Дин аль-Албани, перечислив различные пути его передачи, подверг критике некоторые из них и разъяснил, что в целом его достоверность не вызывает сомнения[20].
Сиддик Хасан Хан считал, что слова «все они погибнут, кроме одной» или «из них семьдесят две попадут в Огонь» недостоверны. В подтверждение своих слов он привел мнения улемов, считавших данный хадис слабым, в том числе — своего учителя аш-Шаукани, его предшественников (например, Ибн аль-Вазира) и еще более ранних ученых (например, Ибн Хазма). В заключении он согласился с тем, что «эта добавка — одна из интриг безбожников, потому что она отпугивает от ислама и обращения в него»[21].
Шейх Насир ад-Дин аль-Албани привел два аргумента в опровержение этой точки зрения.
Во-первых, критическое научное исследование хадиса свидетельствует о достоверности этой добавки, и заявления о ее слабости не имеют никакого значения.
Во-вторых, богословов, признавших ее достоверность, были много, и они обладали большими познаниями, чем Ибн Хазм, тем более что ученым хорошо известна его склонность к жесткой критике. И если его мнение не признается весомым аргументом даже тогда, когда оно совпадает с мнением остальных ученых, что можно сказать о тех случаях, когда оно противоречит им?!
Что же касается Ибн аль-Вазира, то он отверг эту добавку не по причине недостатков в иснадах, а из-за ее смысла. Сиддик Хасан Хан в книге «Йакза ули-л-и‘тибар» разъяснил, что из этих слов вытекает, что в Рай попадут лишь немногие из мусульман, тогда как достоверные тексты указывают на то, что туда попадет великое множество последователей Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Более того, эта община составит половину обитателей Рая[22].
В опровержение этого суждения можно сказать следующее.
Во-первых, разделение общины на семьдесят три группы не означает того, что большая ее часть попадет в Ад, потому что большинство мусульман мало осведомлены о подобных разногласиях и не относятся к этим группам. Тех же, кто сознательно вступил в секту, противоречащую сунне, и укоренился в заблуждении, мало по сравнению с теми, кто сторонится всех таких групп.
Во-вторых, не каждый, кто не соглашается с приверженцами сунны в каком-либо из вопросов, считается противником сунны. Последователями заблудших групп являются те, кто руководствуется принципами, выделяющими их в отдельное течение, и, опираясь на эти принципы, отказывается от многих текстов Корана и сунны. К таковым относятся, например, хариджиты, мутазилиты и рафидиты. Если же мусульмане придерживаются Корана и сунны, не отступая от них, но расходятся во мнениях в том или ином вопросе, то они не причисляются к заблудшим группам.
В-третьих, из вышеназванной добавки следует, что эти группы попадут в Ад, но это не означает, что они останутся там навечно.
Ясно, что среди последователей этих групп есть неверующие, и они войдут в Ад навсегда. Это можно отнести к крайним батинитам (исмаилиты, друзы, нусайриты и пр.), которые причисляют себя к верующим, но являются безбожниками.
Среди них есть и такие, которые не соглашаются с приверженцами сунны в серьезных вопросах, но не впадают в безбожие. Они не относятся к тем, кому обещан Рай, и их судьба зависит от воли Аллаха: если Он пожелает, то простит их, а если нет, то подвергнет их мучениям. Возможно, за ними будут большие праведные дела, которые спасут их от Ада. Возможно, они спасутся оттуда благодаря заступничеству. Не исключено, что они попадут в Ад и останутся там столько, сколько будет угодно Аллаху, а потом выйдут оттуда благодаря заступничеству или по Его милости.
2. Отказ от совершения хиджры. Мусульманам запрещается жить среди неверующих, если они имеют возможность переселиться в мусульманскую страну, особенно, если в стране неверующих они подвергаются искушениям. Аллах не принимает оправданий тех, кто медлит с хиджрой, и в Коране сообщается, что ангелы укоряют таких людей в момент их расставания с жизнью, и им не поможет оправдание тем, что они были слабыми в этом мире:
«Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: “В каком положении вы находились?” Они скажут: “Мы были слабы и притеснены на земле”. Они скажут: “Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней”. Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути» (Ан-Ниса, 97-98). Таким образом, Аллах примет оправдания только тех, кто был действительно притеснен и не имел возможности уехать из страны неверующих, т.е. не находил пути для того, чтобы переселиться к мусульманам.
3. Принятие несправедливых законов. Аллах ниспослал шариат для того, чтобы люди поступали беспристрастно, и велел Своим рабам блюсти справедливость:
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро…» (Ан-Нахль, 90). Он приказал правителям и судьям выносить справедливые приговоры, не притесняя людей:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (Ан-Ниса, 58).
Аллах пригрозил наказанием в Аду тем, кто не судит по справедливости. Передают со слов Бурейды бин аль-Хусайба, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] الْقُضَاةُ ثَلاثَةٌ : وَاحِدٌ فِي الْجَنَّةِ وَاثْنَانِ فِي النَّارِ ، فَأَمَّا الَّذِي فِي الْجَنَّةِ فَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَقَضَى بِهِ ، وَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَجَارَ فِي الْحُكْمِ فَهُوَ فِي النَّارِ ، وَرَجُلٌ قَضَى لِلنَّاسِ عَلَى جَهْلٍ فَهُوَ فِي النَّارِ [
«Судьи бывают трех типов: один из них попадет в Рай, а двое — в Огонь. В Рай попадет тот, кто знал истину и вынес решение в соответствии с ней. Тот же, кто знал истину и вынес несправедливое решение, попадет в Огонь, и тот, кто вынес решение, не зная истины, тоже попадет в Огонь». Хадис передал Абу Давуд[23].
4. Навет на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В одной из глав большого свода Ибн аль-Асира «Джами‘ аль-усул» собрано множество хадисов, предостерегающих от навета на Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Так, аль-Бухари, Муслим и ат-Тирмизи передали со слов ‘Али бин Абу Талиба, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] لا تَكْذِبُوا عَلَيَّ ، فَإِنَّهُ مَنْ يَكْذِبْ عَلَيَّ يَلِجْ النَّارَ [
«Не лгите от моего имени, ибо тот, кто солжет от моего имени, войдет в Огонь».
Аль-Бухари передал со слов Саламы бин аль-Аква‘, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
[ مَنْ تَقَوَّلَ عَلَيَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ ]
«Кто расскажет от моего имени то, чего я не говорил, тот займет свое место в Огне».
Аль-Бухари в «Сахихе», а также Абу Давуд в «Сунане» передали рассказ ‘Абдуллаха бин аз-Зубейра со слов его отца аз-Зубейра бин аль-‘Аввама, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ [
«Кто заведомо солгал от моего имени, пусть займет свое место в Огне».
Аль-Бухари и Муслим передали со слов аль-Мугиры бин Шу‘бы, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ ، مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ [
«Оболгать меня не все равно, что оболгать кого-либо другого, и тот, кто заведомо солжет от моего имени, займет свое место в Огне»[24].
5. Высокомерие — еще один из тяжких грехов. Сообщают со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ : الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي ، وَالْعَظَمَةُ إِزَارِي ، فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدًا مِنْهُمَا أَدْخَلْتُهُ النَّارَ [
«Всевышний Аллах сказал: “Гордыня — Моя накидка, а величие — Мой изар, и Я ввергну в Огонь того, кто попытается отнять их у Меня”». В одной из версий сказано: «…и Я дам вкусить Огонь тому, кто попытается отнять их у Меня». Хадис передал Муслим.
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ] لا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ [ . قَالَ رَجُلٌ : إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً ، قَالَ : ] إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ [
Сообщают со слов Ибн Мас‘уда, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце есть хотя бы крупица высокомерия». Какой-то мужчина спросил: «А если человеку нравится носить красивую одежду и обувь?» Он сказал: «Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное. Высокомерие же — это надменное отрицание истины и пренебрежение людьми». Хадис передал Муслим[25].
6. Убийство того, чья жизнь была неприкосновенна. Всевышний сказал:
«Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения» (Ан-Ниса, 93).
Религия Аллаха разрешает лишать жизни мусульман в трех случаях. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Ибн Мас‘уда, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] لا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلاَّ بِإِحْدَى ثَلاثٍ : النَّفْسُ بِالنَّفْسِ ، وَالثَّيِّبُ الزَّانِي ، وَالْمَارِقُ مِنْ الدِّينِ التَّارِكُ لِلْجَمَاعَةِ [
«Пролить кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что я — Посланник Аллаха, разрешается только в трех случаях: если он убил человека, если он вступил в брак и совершил прелюбодеяние и если он отрекся от веры, отколовшись от общины»[26].
В «Сахихе» аль-Бухари приведен рассказ Ибн ‘Умара о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] لَنْ يَزَالَ الْمُؤْمِنُ فِي فُسْحَةٍ مِنْ دِينِهِ مَا لَمْ يُصِبْ دَمًا حَرَامًا [
«Верующий не будет стеснен в своей религии, пока не прольет запретной крови». Ибн ‘Умар сказал: «Поистине, одним из тех трудных положений, из которых нет выхода, является пролитие запретной крови»[27].
Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, предостерег мусульман от сражений друг с другом, ибо в таких случаях и убийца, и убитый попадают в Ад. Передают со слов Абу Бакры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ[. قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا الْقَاتِلُ ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ ؟ قَالَ : ] إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ [
«Если двое мусульман встали лицом к лицу с мечом в руках, то и убийца, и убитый попадут в Огонь». Его спросили: «Посланник Аллаха, с убийцей [все ясно]. Почему же туда попадет убитый?» Он сказал: «Потому что он стремился убить своего противника»[28].
Вот почему праведный раб Аллаха отказался сразиться со своим братом, опасаясь оказаться среди обитателей Ада, и его убийца понес, наряду со своими грехами, грехи своего брата:
«Прочти им истинный рассказ о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них и была не принята от другого. Он сказал: “Я непременно убью тебя”. Он ответил: “Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты протянешь ко мне руку, чтобы убить меня, я все равно не протяну руки, чтобы убить тебя. Воистину, я боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты вернулся с моим грехом и твоим грехом и оказался среди обитателей Огня. Таково воздаяние несправедливым”» (Аль-Маида, 27-29).
7. Пожирание роста — еще один из грехов, губящих человека. Аллах, разъяснив категоричность запрета на пожирание процентной прибыли, сказал о тех, кто поступает так:
«А кто вернется к этому, те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно» (Аль-Бакара, 275);
«О те, которые уверовали! Не пожирайте лихву в многократно умноженном размере и бойтесь Аллаха, — быть может, вы преуспеете. Бойтесь Огня, который уготован для неверующих» (Аль ‘Имран, 130-131). В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, Пророк r назвал ростовщичество одним из семи пагубных деяний.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ] اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ[ قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ ؟ قَالَ:] الشِّرْكُ بِاللَّهِ ، وَالسِّحْرُ ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ ، وَأَكْلُ الرِّبَا ، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلاتِ [
Сообщается со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сторонитесь семи пагубных грехов!» Его спросили: «Что это за грехи, Посланник Аллаха?» Он ответил: «Приобщение сотоварищей к Аллаху, колдовство, убийство того, кого Аллах запретил убивать, если на то нет права, пожирание роста, пожирание имущества сироты, бегство в день наступления и клевета на целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих [о грехе]».
8. Пожирание чужого имущества незаконным путем — одно из величайших злодеяний, обрекающих человека на мучения в Аду. Всевышний сказал:
«О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию. Не убивайте самих себя (друг друга), ведь Аллах милостив к вам. Мы сожжем в Огне того, кто совершит это по своей враждебности и несправедливости. Это для Аллаха легко» (Ан-Ниса, 29-30).
Одной из форм приобретения чужого имущества незаконным путем является пожирание имущества сироты. Аллах особо отметил собственность сирот из-за его доступности, беспомощности его хозяев и отвратительности этого преступления:
«Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени» (Ан-Ниса, 10).
9. Создание изображений. Самые мучительные страдания в день воскресения уготованы тем, кто создает изображения, похожие на Божьи творения. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима передан хадис ‘Абдуллаха бин Мас‘уда о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَذَابًا عِنْدَ اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمُصَوِّرُونَ [
«В день воскресения самым ужасным мукам у Аллаха подвергнут тех, кто создавал изображения».
Аль-Бухари и Муслим передали со слов Ибн ‘Аббаса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] كُلُّ مُصَوِّرٍ فِي النَّارِ يَجْعَلُ لَهُ بِكُلِّ صُورَةٍ صَوَّرَهَا نَفْسًا فَتُعَذِّبُهُ فِي جَ
«А те, которые сочтут ложью Наши аяты и превознесутся над ними, станут обитателями Огня и пребудут там вечно» (Аль-А‘раф, 36);
«Если бы они были богами, то не вошли бы туда. Но все они останутся там навечно» (Аль-Анбийа, 99);
«Воистину, грешники вечно будут мучаться в Геенне» (Аз-Зухруф, 74);
«А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся» (Фатир, 36);
«А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно» (Аль-Бакара, 39);
«Воистину, на тех, которые не уверовали и умерли неверующими, лежит проклятие Аллаха, ангелов и людей — всех. Это продлится вечно. Их мучения не будут облегчены, и они не получат отсрочки» (Аль-Бакара, 161-162);
«Разве они не знали, что тому, кто проявляет враждебность к Аллаху и Его Посланнику, навеки уготован огонь Геенны? Это — великое бесчестие» (Ат-Тауба, 63);
«Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне» (Ат-Тауба, 17).
Поскольку грешники останутся там навсегда, Аллах назвал их мучения вечными, т.е. бесконечными, непрекращающимися:
«Они захотят выйти из Огня, но не смогут выйти оттуда. Им уготованы вечные мучения» (Аль-Маида, 37);
«Потом будет сказано тем, кто поступал несправедливо: “Вкусите вечные мучения! Разве вам не воздается только за то, что вы совершали?”» (Йунус, 52).
В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Ибн ‘Умара о том, что Пророк r сказал:
]يَدْخُلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ ، وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ ، ثُمَّ يَقُومُ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ : يَا أَهْلَ النَّارِ لا مَوْتَ ، وَيَا أَهْلَ الْجَنَّةِ لا مَوْتَ خُلُودٌ [
«Обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, а потом глашатай встанет между ними и скажет: “Обитатели Рая, смерти не будет — будет вечность! Обитатели Огня, смерти не будет — будет вечность!”»[1]
Передают со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
]يُقَالُ لأَهْلِ الْجَنَّةِ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ لا مَوْتَ ، وَلأهْلِ النَّارِ يَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ لا مَوْتَ [
«Обитателям Рая скажут: “Обитатели Рая, будет вечность — смерти не будет!” А обитателям Огня скажут: “Обитатели Огня, будет вечность — смерти не будет!”»[2]
Как отмечено в хадисе Ибн ‘Умара, переданном аль-Бухари, это произойдет после того, как смерть будет предана закланию. В нем сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
]إِذَا صَارَ أَهْلُ الْجَنَّةِ إِلَى الْجَنَّةِ وَأَهْلُ النَّارِ إِلَى النَّارِ، جِيءَ بِالْمَوْتِ حَتَّى يُجْعَلَ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُذْبَحُ ، ثُمَّ يُنَادِي مُنَادٍ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ لا مَوْتَ ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ لا مَوْتَ ، فَيَزْدَادُ أَهْلُ الْجَنَّةِ فَرَحًا إِلَى فَرَحِهِمْ ، وَيَزْدَادُ أَهْلُ النَّارِ حُزْنًا إِلَى حُزْنِهِمْ [
«После того, как обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, смерть приведут и поместят между Раем и Огнем. Потом ее зарежут, а потом глашатай воззовет: “Обитатели Рая, смерти не будет! Обитатели Огня, смерти не будет!” И тогда усилится ликование обитатели Рая, и увеличится скорбь обитателей Огня»[3].
В «Сахихе» Муслима передан хадис Абу Са‘ида о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
]يُجَاءُ بِالْمَوْتِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُ كَبْشٌ أَمْلَحُ ، فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ، فَيُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ : هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا ؟ فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ : نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ - قَالَ : وَيُقَالُ : يَا أَهْلَ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا ؟- قَالَ : فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ : نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ - قَالَ : فَيُؤْمَرُ بِهِ فَيُذْبَحُ . قَالَ : ثُمَّ يُقَالُ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلا مَوْتَ ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلا مَوْتَ - قَالَ : ثُمَّ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :
«В день воскресения приведут смерть. Она будет в облике белого[4] барана, и ее поместят между Раем и Огнем. Потом спросят: “Обитатели Рая, вы узнаете это?” Они вытянут шеи и, увидев ее, скажут: “Да, это — смерть”. А потом скажут: “Обитатели Огня, вы узнаете это?” Они вытянут шеи и скажут: “Да, это — смерть”. Потом будет приказано зарезать ее, и ее зарежут, после чего скажут: “Обитатели Рая, будет вечность — смерти не будет! Обитатели Огня, будет вечность — смерти не будет”». Потом Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочел: «Предупреди их о Дне печали, когда решение уже будет принято. Но они проявляют беспечность и не веруют» (Марьям, 39)[5].
Ат-Тирмизи передал со слов Абу Са‘ида аль-Худри, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
]إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ أُتِـيَ بِالْمَوْتِ كَالْكَبْشِ الأَمْلَحِ ، فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ فَيُذْبَحُ وَهُمْ يَنْظُرُونَ ، فَلَوْ أَنَّ أَحَدًا مَاتَ فَرَحًا لَمَاتَ أَهْلُ الْجَنَّةِ ، وَلَوْ أَنَّ أَحَدًا مَاتَ حُزْنًا لَمَاتَ أَهْلُ النَّارِ[
«Когда наступит день воскресения, приведут смерть, и она будет в облике белого барана. Ее поместят между Раем и Огнем, а потом зарежут на глазах у их обитателей. Если бы можно было умереть от радости, то это произошло бы с обитателями Рая, и если бы можно было умереть от скорби, то это произошло бы с обитателями Огня». Ат-Тирмизи назвал его хорошим и достоверным[6].
2. Ад — обитель неверующих и многобожниковПоскольку неверующие, приобщающие сотоварищей к Аллаху, попадут в Ад навечно, он считается их обителью и пристанищем. А обителью верующих считается Рай:
«Их пристанищем будет Огонь. Как же скверна обитель несправедливых!» (Аль ‘Имран, 151);
«Их пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 8);
«Разве не в Геенне будет обитель неверующих?» (Аль-‘Анкабут, 68).
Ад возьмется за них:
«Вашим пристанищем будет Огонь, который более всего подобает вам» (Аль-Хадид, 15). Это — скверное пристанище, скверное местопребывание:
«Довольно с него Геенны! Как же скверно это ложе!» (Аль-Бакара, 206);
«Воистину, для преступивших [границы дозволенного] уготовано скверное место возвращения — Геенна, в которой они будут гореть. Как же скверно это ложе!» (Сад, 55-56).
3. Призывающие в АдПоследователи неверных взглядов и заблудших толков, противящиеся шариату Аллаха, а также проповедники, верующие в свои ошибочные воззрения, призывают в Ад:
«Они зовут к Огню» (Аль-Бакара, 221);
«Мы сделали их предводителями, которые призывают в Огонь»
(Аль-Касас, 41).
Одним из них является шайтан:
«А что если это шайтан зовет их к мучениям в Пламени?» (Лукман, 21);
«Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени»
(Фатир, 6).
Те, кто призывает в Ад в этом мире, в Последней жизни поведут туда свои народы и своих последователей. В качестве примера можно упомянуть Фараона:
«В день воскресения Фараон возглавит свой народ и поведет их в Огонь» (Худ, 98).
Каждый лидер, пропагандирующий неверные убеждения и противоречащие исламу принципы, является одним из тех, кто призывает в Ад, потому что вера — единственный способ спастись от него и попасть в Рай:
«О мой народ! Почему я зову вас к спасению, а вы зовете меня в Огонь?» (Гафир, 41)[7]. Они призывали его встать на путь Фараона, согласившись с его неверием и приобщением сотоварищей к Аллаху. Он же призывал их уверовать в Аллаха и не приобщать сотоварищей к Нему. И поскольку неверующие призывают в Ад, Аллах запретил верующим мужчинам жениться на язычницах, а верующим женщинам выходить замуж за язычников:
«Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют. Безусловно, верующая невольница лучше язычницы, даже если она понравилась вам. Не выдавайте [мусульманок] замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам. Они зовут к Огню, а Аллах зовет к Раю и прощению со Своего соизволения. Он разъясняет людям Свои знамения, — быть может, они помянут назидание» (Аль-Бакара, 221).
4. Тягчайшие из преступлений, совершаемых постоянными обитателями АдаКоран подробно разъясняет преступления, которые обрекают человека на вечные страдания в Огне. Мы упомянем лишь важнейшие из них.
1. Неверие и приобщение сотоварищей к Аллаху. Всеблагой и Всевышний Господь поведал о том, что, когда неверующие попадут в Ад, им будет сказано: «Из-за вашего неверия Аллах ненавидит вас сильнее, чем вы ненавидите сами себя». Потом Он разъяснил, что именно неверие и приобщение сотоварищей к Нему являются причиной их вечного пребывания там:
«Воистину, к неверующим воззовут: “Ненависть Аллаха к вам тогда, когда вас призывали к вере, а вы не веровали, была сильнее, чем ваша ненависть к самим себе”. Они скажут: “Господь наш! По Твоей воле дважды мы были мертвы, и дважды Ты оживил нас. Мы признались в своих грехах. Нет ли пути к выходу?” Это потому, что когда призывали одного Аллаха, вы не веровали. Если же к Нему приобщали сотоварищей, вы верили. Решение принимает только Аллах, Возвышенный, Большой» (Гафир, 10).
Всеблагой и Всевышний Аллах поведал о том, что, когда грешников приведут к Аду, его стражи спросят их:
«Разве ваши посланники не приходили к вам с ясными знамениями?» (Гафир, 50). В ответ те скажут:
«Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: “Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении”» (Аль-Мульк, 9).
О тех, кто считает Коран ложью, сказано:
«Мы уже даровали тебе Напоминание. Кто отвернется от него (Корана), тот понесет в день воскресения тяжелую ношу. Они пребудут в таком [состоянии] вечно. Скверна будет их ноша в день воскресения!»
(Та ха, 99-101).
О тех, кто отвергает Коран и приобщает сотоварищей к Аллаху, сказано:
«Они сочли ложью Писание и то, с чем Мы отправили Наших посланников. Но они узнают, когда с оковами на шеях и в цепях их поволокут в кипяток, а потом разожгут в Огне. Потом им скажут: “Где те, кого вы приобщали в сотоварищи к Аллаху?” Они скажут: “Они скрылись от нас. Да и не молились мы раньше никому”. Так Аллах вводит в заблуждение неверующих. Это вам за то, что вы ликовали на земле без всякого права и превозносились. Входите во врата Геенны и пребывайте там вечно. Как же скверна обитель возгордившихся!» (Гафир, 70-76).
О неверующих язычниках, равняющих своих идолов с Господом миров, сказано:
«Они будут брошены туда вместе с заблудшими, а также со всеми воинами Иблиса. Препираясь там, они скажут: “Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров”» (Аш-Шу‘ара, 94-98).
О тех, кто считает ложью день воскресения, сказано:
«Но они считают ложью Час, а для тех, кто считает ложью Час, Мы приготовили Пламя» (Аль-Фуркан, 11);
«Если ты удивляешься, то удивляйся их словам: “Неужели после того, как мы станем прахом, мы возродимся в новом творении?” Они — те, которые не уверовали в своего Господа. Они — те, у кого на шеях оковы. Они — обитатели Огня, которые пребудут в нем вечно» (Ар-Ра‘д, 5);
«Их пристанищем будет Геенна. Как только она утихает, Мы добавляем им пламени. Таково возмездие им за то, что они не уверовали в Наши знамения и говорили: “Неужели после того, как мы превратимся в прах и частички, мы будем воскрешены в новом творении?”» (Аль-Исра, 97-98).
2. Невыполнение религиозных предписаний и отрицание Дня воздаяния. Всеблагой и Всевышний Господь поведал о том, что обитатели Рая спросят мучеников Ада:
«Что привело вас в Преисподнюю?» (Аль-Муддассир, 42). В ответ они скажут:
«Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)”» (Аль-Муддассир, 43-47).
3. Повиновение впавшим в заблуждение правителям и предводителям неверия в тех делах, которые, будучи проявлением неверия, удерживают людей от религии Аллаха и следования путем пророков. Всевышний сказал о таких грешниках:
«Мы приставили к ним товарищей, которые представили им прекрасным их настоящее и будущее, и сбылось Слово относительно них и относительно живших до них народов из числа джиннов и людей. Воистину, они были потерпевшими убыток. Неверующие сказали: “Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор (т.е. опровергайте его любым способом или шумите во время его чтения). Быть может, вы одержите верх”. Мы непременно дадим неверующим вкусить тяжкие мучения и воздадим им за наихудшее из того, что они совершали. Таково воздаяние врагам Аллаха! Огонь! В нем будет их Вечная обитель в воздаяние за то, что они отвергали Наши знамения» (Фуссилат, 25-28).
Когда неверующие попадут в Ад и их лица исказятся, они станут сожалеть о том, что не покорились Аллаху и Его Посланнику, а повиновались своим старейшинам и правителям:
«Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя, в котором они пребудут вечно. Они не найдут ни покровителя, ни помощника. В тот день их лица будут поворачиваться (или изменяться) в Огне, и они скажут: “Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!” Они скажут: “Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути”» (Аль-Ахзаб, 64-67).
4. Лицемерие. Аллах обещал ввергнуть лицемеров в Ад и не изменит Своему обещанию:
«Лицемерам, лицемеркам и неверующим Аллах обещал огонь Геенны, в котором они пребудут вечно. Довольно с них этого! Аллах проклял их, и им уготованы вечные мучения» (Ат-Тауба, 68). Он поведал о том, что лицемеры пребудут на нижайшей и самой жаркой ступени Ада, получая самые страшные муки:
«Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (Ан-Ниса, 145).
5. Высокомерие: это качество присуще большинству обитателей Ада. Всевышний сказал:
«А те, которые сочтут ложью Наши аяты и превознесутся над ними, станут обитателями Огня и пребудут там вечно» (Аль-А‘раф, 36).
Муслим назвал одну из глав своего «Сахиха» главой «О том, что в Ад попадут деспотичные люди, а в Рай — слабые». В ней приводится хадис о пререкании Рая и Ада, а также том, что сказал им Аллах. Абу Хурейра рассказал со слов Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, что Ад сказал: «В меня войдут те, кто деспотичен и надменен». В одной из версий сказано: «Мне отдали тех, кто деспотичен и надменен». Аллах же скажет:
] أَنْتِ عَذَابِى أُعَذِّبُ بِكِ مَنْ أَشَاءُ مِنْ عِبَادِى [
«Ты — Мое наказание, которому Я подвергаю того из Моих рабов, кого пожелаю»[8].
В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима, а также «Сунане» ат-Тирмизи передан хадис Харисы бин Вахба о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ الْجَنَّةِ ؟كُلُّ ضَعِيفٍ مُتَضَعِّفٍ لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لأَبَرَّهُ ، ألاَ أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ النَّارِ ؟ كُلُّ عُتُلٍّ جَوَّاظٍ مُسْتَكْبِرٍ [
«Не сообщить ли вам об обитателях Рая? Это — всякий слабый и притесненный. Если он поклянется именем Аллаха, то Он сделает его клятву правдивой[9]. А не сообщить ли вам об обитателях Огня? Это — всякий жестокий, скаредный и высокомерный»[10]. В версии Муслима сказано:
] كُلُّ عُتُلٍّ جَوَّاظٍ مُسْتَكْبِرٍ [
«Всякий скаредный и высокомерный самозванец[11]»[12].
Это подтверждается словами Всеблагого и Всевышнего Аллаха:
«Разве не в Геенне обитель возгордившихся?» (Аз-Зумар, 60);
«Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле без всякого права» (Аль-Ахкаф, 20);
«Тому, кто преступил [границы дозволенного] и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад» (Ан-Нази‘ат, 37-39).
5. Некоторые из грехов, приводящих в АдОднажды шейх-уль-ислама Ибн Теймийю спросили: «Какие деяния совершают обитатели Рая, и какие деяния совершают обитатели Ада?» Он ответил:
Деяния обитателей Ада — это приобщение сотоварищей к Всевышнему Аллаху; обвинение во лжи посланников и неверие; зависть и ложь; предательство и несправедливость; распутство и вероломство; разрыв родственных связей и уклонение от джихада из-за трусости; скупость и двуличие; отчаяние в милости Аллаха и отсутствие страха перед Его наказанием; беспокойство во время беды, горделивость и заносчивость в радости; отказ от выполнения приказов Аллаха и нарушение Его ограничений и запретов; боязнь творений, а не Творца; показуха и тщеславие; отступление от Корана и сунны в душе и на практике; подчинение творениям в том, что запретил Творец, и слепая преданность лжи; насмешка над аятами Аллаха и отрицание истины; сокрытие знаний и свидетельств, которые обязательно обнародовать; колдовство и непокорность родителям; убиение человека, которого запретил убивать Аллах, не имея права на то; пожирание имущества сироты и ростовщичество; бегство с поля боя и клевета на целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о грехе[13].
Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, тоже перечислял грехи, которые приводят в Ад. В «Сахихе» Муслима приводится рассказ ‘Ийада бин Химара о длинной проповеди, произнесенной Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В ней, в частности, сказано:
] وَأَهْلُ النَّارِ خَمْسَةٌ : الضَّعِيفُ الَّذِي لا زَبْرَ لَهُ الَّذِينَ هُمْ فِيكُمْ تَبَعًا لا يَبْتَغُونَ أَهْلاً وَلا مَالاً ، وَالْخَائِنُ الَّذِي لا يَخْفَى لَهُ طَمَعٌ وَإِنْ دَقَّ إِلاَّ خَانَهُ ، وَرَجُلٌ لا يُصْبِحُ وَلا يُمْسِي إِلاَّ وَهُوَ يُخَادِعُكَ عَنْ أَهْلِكَ وَمَالِكَ . وَذَكَرَ الْبُخْلَ أَوْ الْكَذِبَ ، وَالشِّنْظِيرُ الْفَحَّاشُ [
«Пятеро будут обитателями Огня: слабый человек, лишенный благоразумия; тот, кто следует [за всем без разбору], не заботясь о своей семье и своем имуществе; тот, кто предает доверие, как только у него появляется малейшее желание; и тот, кто каждое утро и каждый вечер старается выманить твою жену и твое имущество». Еще он упомянул скупость или ложь, а также безнравственность[14].
6. Конкретные лица, которые попадут в АдНеверующие и язычники, вне всякого сомнения, попадут в Ад. Однако в Священном Коране и хадисах Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, упомянуты и конкретные лица, которые окажутся там. Одним из них будет Фараон, отказавшийся уверовать в Мусу:
«В день воскресения Фараон возглавит свой народ и приведет их в Огонь» (Худ, 98). Среди них будут и жены пророков Нуха и Лута:
«Аллах привел в качестве примера о неверующих жену Нуха и жену Лута. Обе были замужем за рабами из числа Наших праведных рабов. Они предали своих мужей, и те не спасли их от Аллаха. Им было сказано: “Войдите в Огонь вместе с теми, кто входит [туда]”» (Ат-Тахрим, 10). Среди них будет и Абу Лахаб с его женой:
«Да пропадут пропадом руки Абу Лахаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрел (положение в обществе и дети). Он попадет в пламенный Огонь. Жена его будет носить дрова, а на шее у нее будет плетеная веревка из пальмовых волокон» (Аль-Масад, 1-5).
Среди них также будет ‘Амр бин ‘Амир аль-Хуза‘и. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, видел, как он волочил свои кишки в Аду[15]. Известно, что в Ад попадет и тот, кто убил ‘Аммара[16] и забрал себе его оружие. Ат-Табарани в «Му‘джаме» передал через достоверный иснад, что ‘Амр бин аль-‘Ас и его сын рассказывали, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
[ قاتِلُ عَمَّارٍ وسالِبُهُ في النَّارِ ]
«Тот, кто убьет ‘Аммара и заберет его оружие, попадет в Огонь»[17].
7. Неверующие джинны попадут в АдВ Ад попадут не только неверующие из числа людей, но и неверующие джинны. Как и люди, они несут ответственность за свои деяния:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Аз-Зарийат, 56).
В день воскресения джинны, как и люди, будут воскрешены:
«В тот день Он соберет их вместе: “О сонмище джиннов! Вы ввели в заблуждение многих людей”» (Аль-Ан‘ам, 128);
«Клянусь твоим Господом, Мы непременно соберем их и шайтанов, а затем поставим их вокруг Геенны на колени. Потом Мы выведем из каждой общины того, кто больше других ослушался Милостивого. Нам лучше знать, кому более подобает гореть там» (Марьям, 68-70).
Потом неверующим из них будет сказано:
«Войдите в Огонь вместе с народами из числа джиннов и людей, которые прожили до вас» (Аль-А‘раф, 38). Вот тогда они будут брошены в Преисподнюю:
«Они будут брошены туда вместе с заблудшими, а также всеми воинами Иблиса» (Аш-Шу‘ара, 94-95). Так исполнится обещание Аллаха о том, что Ад будет заполнен неверующими джиннами и людьми:
«Исполнится Слово твоего Господа: “Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми — всеми вместе”» (Худ, 119).
«И сбылось Слово относительно них и относительно живших до них народов из числа джиннов и людей» (Фуссилат, 25).
Временные обитатели Ада1. Кто попадет в Ад на некоторое время?Единобожники, которые не приобщали сотоварищей к Аллаху, но совершили много грехов, перевесивших их благие поступки, попадут в Ад, но спустя некоторое время покинут его. Сколько они пребудут там, известно только Всеблагому и Всевышнему Аллаху. Одни из них выйдут из Огня благодаря заступничеству тех, кому будет позволено ходатайствовать за других, а тех, кто не совершил ни одного доброго поступка[18], Аллах выведет оттуда по милости Своей.
2. Грехи, за которые можно попасть в АдМы назовем лишь некоторые из грехов, которые, согласно священным текстам, обрекают человека на мучения.
1. Приверженность течениям, противоречащим сунне. Абу Давуд, ад-Дарими, Ахмад, аль-Хаким и др. передали со слов Му‘авии бин Абу Суфьяна: «Слушайте! Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, встал перед нами и сказал:
] أَلاَ إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً ، وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاثٍ وَسَبْعِينَ ، ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ [
“Слушайте! Поистине, люди Писания, которые были до вас, разделились на семьдесят две группы, и, поистине, эта община разделится на семьдесят три группы. Из них семьдесят две попадут в Огонь, а одна — в Рай, и это — те, которые держатся вместе [на прямом пути][19]”».
Этот хадис достоверен. Аль-Хаким, перечислив несколько путей его передачи, сказал: «Эти цепочки рассказчиков — достаточное свидетельство достоверности хадиса», — и с этим согласился аз-Захаби. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Это — известный достоверный хадис». Аш-Шатиби назвал его достоверным в «И‘тисаме». Шейх Насир ад-Дин аль-Албани, перечислив различные пути его передачи, подверг критике некоторые из них и разъяснил, что в целом его достоверность не вызывает сомнения[20].
Сиддик Хасан Хан считал, что слова «все они погибнут, кроме одной» или «из них семьдесят две попадут в Огонь» недостоверны. В подтверждение своих слов он привел мнения улемов, считавших данный хадис слабым, в том числе — своего учителя аш-Шаукани, его предшественников (например, Ибн аль-Вазира) и еще более ранних ученых (например, Ибн Хазма). В заключении он согласился с тем, что «эта добавка — одна из интриг безбожников, потому что она отпугивает от ислама и обращения в него»[21].
Шейх Насир ад-Дин аль-Албани привел два аргумента в опровержение этой точки зрения.
Во-первых, критическое научное исследование хадиса свидетельствует о достоверности этой добавки, и заявления о ее слабости не имеют никакого значения.
Во-вторых, богословов, признавших ее достоверность, были много, и они обладали большими познаниями, чем Ибн Хазм, тем более что ученым хорошо известна его склонность к жесткой критике. И если его мнение не признается весомым аргументом даже тогда, когда оно совпадает с мнением остальных ученых, что можно сказать о тех случаях, когда оно противоречит им?!
Что же касается Ибн аль-Вазира, то он отверг эту добавку не по причине недостатков в иснадах, а из-за ее смысла. Сиддик Хасан Хан в книге «Йакза ули-л-и‘тибар» разъяснил, что из этих слов вытекает, что в Рай попадут лишь немногие из мусульман, тогда как достоверные тексты указывают на то, что туда попадет великое множество последователей Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Более того, эта община составит половину обитателей Рая[22].
В опровержение этого суждения можно сказать следующее.
Во-первых, разделение общины на семьдесят три группы не означает того, что большая ее часть попадет в Ад, потому что большинство мусульман мало осведомлены о подобных разногласиях и не относятся к этим группам. Тех же, кто сознательно вступил в секту, противоречащую сунне, и укоренился в заблуждении, мало по сравнению с теми, кто сторонится всех таких групп.
Во-вторых, не каждый, кто не соглашается с приверженцами сунны в каком-либо из вопросов, считается противником сунны. Последователями заблудших групп являются те, кто руководствуется принципами, выделяющими их в отдельное течение, и, опираясь на эти принципы, отказывается от многих текстов Корана и сунны. К таковым относятся, например, хариджиты, мутазилиты и рафидиты. Если же мусульмане придерживаются Корана и сунны, не отступая от них, но расходятся во мнениях в том или ином вопросе, то они не причисляются к заблудшим группам.
В-третьих, из вышеназванной добавки следует, что эти группы попадут в Ад, но это не означает, что они останутся там навечно.
Ясно, что среди последователей этих групп есть неверующие, и они войдут в Ад навсегда. Это можно отнести к крайним батинитам (исмаилиты, друзы, нусайриты и пр.), которые причисляют себя к верующим, но являются безбожниками.
Среди них есть и такие, которые не соглашаются с приверженцами сунны в серьезных вопросах, но не впадают в безбожие. Они не относятся к тем, кому обещан Рай, и их судьба зависит от воли Аллаха: если Он пожелает, то простит их, а если нет, то подвергнет их мучениям. Возможно, за ними будут большие праведные дела, которые спасут их от Ада. Возможно, они спасутся оттуда благодаря заступничеству. Не исключено, что они попадут в Ад и останутся там столько, сколько будет угодно Аллаху, а потом выйдут оттуда благодаря заступничеству или по Его милости.
2. Отказ от совершения хиджры. Мусульманам запрещается жить среди неверующих, если они имеют возможность переселиться в мусульманскую страну, особенно, если в стране неверующих они подвергаются искушениям. Аллах не принимает оправданий тех, кто медлит с хиджрой, и в Коране сообщается, что ангелы укоряют таких людей в момент их расставания с жизнью, и им не поможет оправдание тем, что они были слабыми в этом мире:
«Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: “В каком положении вы находились?” Они скажут: “Мы были слабы и притеснены на земле”. Они скажут: “Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней”. Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути» (Ан-Ниса, 97-98). Таким образом, Аллах примет оправдания только тех, кто был действительно притеснен и не имел возможности уехать из страны неверующих, т.е. не находил пути для того, чтобы переселиться к мусульманам.
3. Принятие несправедливых законов. Аллах ниспослал шариат для того, чтобы люди поступали беспристрастно, и велел Своим рабам блюсти справедливость:
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро…» (Ан-Нахль, 90). Он приказал правителям и судьям выносить справедливые приговоры, не притесняя людей:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (Ан-Ниса, 58).
Аллах пригрозил наказанием в Аду тем, кто не судит по справедливости. Передают со слов Бурейды бин аль-Хусайба, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] الْقُضَاةُ ثَلاثَةٌ : وَاحِدٌ فِي الْجَنَّةِ وَاثْنَانِ فِي النَّارِ ، فَأَمَّا الَّذِي فِي الْجَنَّةِ فَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَقَضَى بِهِ ، وَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَجَارَ فِي الْحُكْمِ فَهُوَ فِي النَّارِ ، وَرَجُلٌ قَضَى لِلنَّاسِ عَلَى جَهْلٍ فَهُوَ فِي النَّارِ [
«Судьи бывают трех типов: один из них попадет в Рай, а двое — в Огонь. В Рай попадет тот, кто знал истину и вынес решение в соответствии с ней. Тот же, кто знал истину и вынес несправедливое решение, попадет в Огонь, и тот, кто вынес решение, не зная истины, тоже попадет в Огонь». Хадис передал Абу Давуд[23].
4. Навет на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В одной из глав большого свода Ибн аль-Асира «Джами‘ аль-усул» собрано множество хадисов, предостерегающих от навета на Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Так, аль-Бухари, Муслим и ат-Тирмизи передали со слов ‘Али бин Абу Талиба, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] لا تَكْذِبُوا عَلَيَّ ، فَإِنَّهُ مَنْ يَكْذِبْ عَلَيَّ يَلِجْ النَّارَ [
«Не лгите от моего имени, ибо тот, кто солжет от моего имени, войдет в Огонь».
Аль-Бухари передал со слов Саламы бин аль-Аква‘, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
[ مَنْ تَقَوَّلَ عَلَيَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ ]
«Кто расскажет от моего имени то, чего я не говорил, тот займет свое место в Огне».
Аль-Бухари в «Сахихе», а также Абу Давуд в «Сунане» передали рассказ ‘Абдуллаха бин аз-Зубейра со слов его отца аз-Зубейра бин аль-‘Аввама, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ [
«Кто заведомо солгал от моего имени, пусть займет свое место в Огне».
Аль-Бухари и Муслим передали со слов аль-Мугиры бин Шу‘бы, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ ، مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ [
«Оболгать меня не все равно, что оболгать кого-либо другого, и тот, кто заведомо солжет от моего имени, займет свое место в Огне»[24].
5. Высокомерие — еще один из тяжких грехов. Сообщают со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ : الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي ، وَالْعَظَمَةُ إِزَارِي ، فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدًا مِنْهُمَا أَدْخَلْتُهُ النَّارَ [
«Всевышний Аллах сказал: “Гордыня — Моя накидка, а величие — Мой изар, и Я ввергну в Огонь того, кто попытается отнять их у Меня”». В одной из версий сказано: «…и Я дам вкусить Огонь тому, кто попытается отнять их у Меня». Хадис передал Муслим.
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ] لا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ [ . قَالَ رَجُلٌ : إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً ، قَالَ : ] إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ [
Сообщают со слов Ибн Мас‘уда, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце есть хотя бы крупица высокомерия». Какой-то мужчина спросил: «А если человеку нравится носить красивую одежду и обувь?» Он сказал: «Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное. Высокомерие же — это надменное отрицание истины и пренебрежение людьми». Хадис передал Муслим[25].
6. Убийство того, чья жизнь была неприкосновенна. Всевышний сказал:
«Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения» (Ан-Ниса, 93).
Религия Аллаха разрешает лишать жизни мусульман в трех случаях. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Ибн Мас‘уда, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] لا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلاَّ بِإِحْدَى ثَلاثٍ : النَّفْسُ بِالنَّفْسِ ، وَالثَّيِّبُ الزَّانِي ، وَالْمَارِقُ مِنْ الدِّينِ التَّارِكُ لِلْجَمَاعَةِ [
«Пролить кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что я — Посланник Аллаха, разрешается только в трех случаях: если он убил человека, если он вступил в брак и совершил прелюбодеяние и если он отрекся от веры, отколовшись от общины»[26].
В «Сахихе» аль-Бухари приведен рассказ Ибн ‘Умара о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] لَنْ يَزَالَ الْمُؤْمِنُ فِي فُسْحَةٍ مِنْ دِينِهِ مَا لَمْ يُصِبْ دَمًا حَرَامًا [
«Верующий не будет стеснен в своей религии, пока не прольет запретной крови». Ибн ‘Умар сказал: «Поистине, одним из тех трудных положений, из которых нет выхода, является пролитие запретной крови»[27].
Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, предостерег мусульман от сражений друг с другом, ибо в таких случаях и убийца, и убитый попадают в Ад. Передают со слов Абу Бакры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ[. قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا الْقَاتِلُ ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ ؟ قَالَ : ] إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ [
«Если двое мусульман встали лицом к лицу с мечом в руках, то и убийца, и убитый попадут в Огонь». Его спросили: «Посланник Аллаха, с убийцей [все ясно]. Почему же туда попадет убитый?» Он сказал: «Потому что он стремился убить своего противника»[28].
Вот почему праведный раб Аллаха отказался сразиться со своим братом, опасаясь оказаться среди обитателей Ада, и его убийца понес, наряду со своими грехами, грехи своего брата:
«Прочти им истинный рассказ о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них и была не принята от другого. Он сказал: “Я непременно убью тебя”. Он ответил: “Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты протянешь ко мне руку, чтобы убить меня, я все равно не протяну руки, чтобы убить тебя. Воистину, я боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты вернулся с моим грехом и твоим грехом и оказался среди обитателей Огня. Таково воздаяние несправедливым”» (Аль-Маида, 27-29).
7. Пожирание роста — еще один из грехов, губящих человека. Аллах, разъяснив категоричность запрета на пожирание процентной прибыли, сказал о тех, кто поступает так:
«А кто вернется к этому, те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно» (Аль-Бакара, 275);
«О те, которые уверовали! Не пожирайте лихву в многократно умноженном размере и бойтесь Аллаха, — быть может, вы преуспеете. Бойтесь Огня, который уготован для неверующих» (Аль ‘Имран, 130-131). В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, Пророк r назвал ростовщичество одним из семи пагубных деяний.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ] اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ[ قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ ؟ قَالَ:] الشِّرْكُ بِاللَّهِ ، وَالسِّحْرُ ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ ، وَأَكْلُ الرِّبَا ، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلاتِ [
Сообщается со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сторонитесь семи пагубных грехов!» Его спросили: «Что это за грехи, Посланник Аллаха?» Он ответил: «Приобщение сотоварищей к Аллаху, колдовство, убийство того, кого Аллах запретил убивать, если на то нет права, пожирание роста, пожирание имущества сироты, бегство в день наступления и клевета на целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих [о грехе]».
8. Пожирание чужого имущества незаконным путем — одно из величайших злодеяний, обрекающих человека на мучения в Аду. Всевышний сказал:
«О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию. Не убивайте самих себя (друг друга), ведь Аллах милостив к вам. Мы сожжем в Огне того, кто совершит это по своей враждебности и несправедливости. Это для Аллаха легко» (Ан-Ниса, 29-30).
Одной из форм приобретения чужого имущества незаконным путем является пожирание имущества сироты. Аллах особо отметил собственность сирот из-за его доступности, беспомощности его хозяев и отвратительности этого преступления:
«Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени» (Ан-Ниса, 10).
9. Создание изображений. Самые мучительные страдания в день воскресения уготованы тем, кто создает изображения, похожие на Божьи творения. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима передан хадис ‘Абдуллаха бин Мас‘уда о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَذَابًا عِنْدَ اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمُصَوِّرُونَ [
«В день воскресения самым ужасным мукам у Аллаха подвергнут тех, кто создавал изображения».
Аль-Бухари и Муслим передали со слов Ибн ‘Аббаса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
] كُلُّ مُصَوِّرٍ فِي النَّارِ يَجْعَلُ لَهُ بِكُلِّ صُورَةٍ صَوَّرَهَا نَفْسًا فَتُعَذِّبُهُ فِي جَ
Dr.Imad Breich,
10-06-2009 16:26
(ссылка)
Нововведения и Шариат
«Аль-Бидаа» (Нововведение) в арабском языке понимается все, что сделано и не было до этого. В Шариате называется еще «Мухдаса» (Нововведение), это все, что не написано ни в Коране и не говорится о нем в Хадисах.
Тарк (покинутое) – это все, что Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, не делал, т.е. покинул:
http://my.mail.ru/community...
Имам Аль-Шафеи, согласие Бога над ним, описывал нововведения таким образом:
Все, что нововведено делится на два вида:
- Один из них, то, что не соответствует ни Книге (Корану), ни Сунне (Хадису), ни Иджмаа (на что согласились мусульманские ученые) или ни Асару (то, что делал какой-нибудь Сподвижник, и никто не был против него) – это нововведение заблуждения.
- Второй вид, это все, что нововведено и не противоречит ничего из этому – это нововведение не осужденное, так как Омар, согласие Бога над ним, сказал насчет Таравиха: «хорошее это нововведение».
Жили Сподвижники, согласие Бога над ними, с Пророком, благословение Бога ему и приветствие, и все любили его, и мечтали быть с ним все время.
Поэтому после Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, не хотели менять свой образ жизни. Даже было трудно уговорить Зайда Бен Сабита, согласие Бога над ним, чтоб он с богобоязненными людьми собирал Коран, так как Пророк, благословение Бога ему и приветствие, такого не сделал. Когда Сподвижники, согласие Бога над ними проходили мимо дерева, под которым Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, однажды сидел, то они сидели немножко, чтобы вспоминать его.
Но это все не говорит о том, что нет хороших нововведений, или мы должны обязательно сидеть там, где сидел Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, так как Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, оставил нам Слова Бога (Коран) и свои Хадисы, по которым мы всегда можем знать, что разрешено, и что запрещено.
В Коране про нововведение мы читаем:
«Потом Мы отправили по следам их Наших Посланников и отправили вслед Иисуса, сына Марии, и даровали ему Евангелие, и вложили в сердца тех, которые последовали за ним, кротость и милосердие, а монашество они изобрели (нововвели); Мы им его не предписывали, если не для снискания благоволения Аллаха. Но они не соблюли этого должным соблюдением. И Мы даровали тем из них, которые уверовали, их награду, а многие из них распутны» (Коран 57:27)
Всевышний Бог говорит про христиан, которые добавляли к религии Пророка Иисуса, мир ему, монашество, которое имело три пункта: отказ от женитьбы, жить в кельи (Сауамиа) и отказ от мирской жизни.
Они сделали себе это нововведение только чтобы приближаться к Богу, и Всевышний Бог принял у них это и не ругал их за то, что они такое нововведение сделали (Имам Аль-Рази, помилует Бог его).
Имам Аль-Табари, помилует Бог его, пишет, что среди этих людей были те, которые соблюдали это нововведение должным соблюдением, так как Всевышний Бог говорит потом:
«И Мы даровали тем из них, которые уверовали, их награду».
Имам Аль-Кортуби, помилует Бог его, говорит, что этот Аят говорит о том, что кто придумывает себе хорошее нововведение, чтобы приближаться к Богу, то должен все время его соблюдать и не отказываться от него, чтоб не попал под этот Аят.
Есть много Хадисов про нововведения мы перечислим несколько из них:
От Джабира Бен АбдельЛах, согласие Бога над ним, что Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Самая лучшая речь - Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) - руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей - нововведения (бид'а), и всякое нововведение - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь»
В этом изречении говорится, что «всякое нововведение - заблуждение», здесь имеется ввиду, что всякое плохое нововведение – заблуждение. Точно также как в Хадисе «Всякий глаз - прелюбодей», т.е. каждый глаз, который смотрит на Авру (на запрещенную часть чужих тел), совершает прелюбодеяние, а не абсолютно каждый глаз - прелюбодей.
Имам Ан-Наввави, помилует Бог его, говорит насчет этого Хадиса:
«Слова Пророка, благословение Бога ему и приветствие, "всякое нововведение - заблуждение", значит большинство нововведений. Лингвисты говорят, что это все, что сделанное и не имеет сходства раньше. Ученые сказали, что Нововведение бывают пяти видов: Обязательное (Уаджиба), желательное (Мандуба), запрещенное (Мухарама), нежелательное (Макруха), разрешенное (Мубаха).
Аиша, согласие Бога над ней, сказала, что Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), не имеющее к нему отношение, это будет отвергнуто»
Имам Ибн Хаджар, помилует Бог его, сказал, что этот Хадис является одним из корней Ислама, и основа из его основ, что означает, что кто придумает что-нибудь, которое не основывается на шариате, то на него не обращают внимания.
Т.е. по его словам мы понимаем, что есть нововведения, которые основываются на Шариате.
Имам Аль-Таркки, помилует Бог его, сказал, что этот Хадис означает, что если кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), имеющее к нему отношение, это будет принято.
Джарир ибн Абдулла Аль-Баджали, согласие Бога над ним, сказал, что Посланник Бога, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Кто бы ни начал хорошее дело (Сунна Хасана) и за ним последовали другие, получит свою награду и награду, равную таковой тех, кто последовал за ним, не умаляя их награды ни насколько.
Кто бы ни начал плохое дело (Сунна Сайиа) и за ним последовали другие, понесет бремя своего греха и бремя греха, равное таковому тех, кто последовал за ним, не умаляя их бремени ни насколько».
Этот Хадис суннитские ученые используют в разных темах, в темах о нововведениях, и о темах обновлении части религии, так как обновление части религии там где она уже забытая является для того народа новшеством. И все они (ученые) используют этот Хадис в теме дел, от которых после смерти можно получать или Добрые Деяния или грехи.
В Синане Ибн Маджаа написано от Хухайфа, согласие Бога над ним, что Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Кто бы ни начал хорошее дело (Сунна Хасана) и он видел, что это хорошо, и за ним последовали другие, получит свою награду и награду, равную таковой тех, кто последовал за ним, не умаляя их награды ни насколько.
Кто бы ни начал плохое дело (Сунна Сайиа) и он видел, что это хорошо, и за ним последовали другие, понесет бремя своего греха и бремя греха, равное таковому тех, кто последовал за ним, не умаляя их бремени ни насколько».
Т.е. есть условие, что он получил добрые деяние или грехи тех, которые после него будут делать то, что он придумал это то, что он сам видел, что это хорошо.
У нас есть Коран, Хадисы, Иджмаа и Асра, которые помогают ученым отличать хорошее нововведение от плохого.
Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, был отличным учителем для своих Сподвижников, согласие Бога над ними, т.е. если кто-то из них делал, что-нибудь плохое, Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, моментально осуждал и показал как надо было бы делать.
Пророк Мухаммед, мир Ему и благословение, сказал, что означает:
«Когда имам скажет: Да услышит Аллах тех, кто воздал Ему хвалу,
говорите: Господь наш, хвала Тебе, ибо, поистине, тому, кто произнесет эти слова одновременно с Ангелами, простятся его прежние грехи».
Однажды во время молитвы, один Сподвижник Пророка Мухаммеда, мир Ему и благословение, после совершение поясничного поклона, сказал:
«Господь наш, хвала Тебе, многочисленное хваление, доброе, в нем благословение»
После завершение намаза, Пророк Мухаммед, мир Ему и приветствие, не сказал тому Сподвижнику:
Что ты придумал. Этому я тебя не учил. Это плохое нововведение…, и так далее.
А, наоборот, Пророк, мир Ему и приветствие, хвалил его, и сказал, что означает:
«Я видел, как Ангелы спешили, кто запишет эти слова первым».
Здесь мы видим, что Сподвижник, согласие Бога над ним, добавил слова от себя к молитве, а Пророк Мухаммед, благословение Бога над ним, его не осуждал, а, наоборот, хвалил. Но это не означает, что сейчас можно, что-нибудь придумать в молитву, так как мы не понимаем Ислам так, как раньше люди понимали.
Насчет тех ученых (как Аль-Шатеби, Аль-Заркаши, Ибн Раджаб, Ибн Таимия и Ибн Касир, помилует Бог их), которые писали о том, что нововведения бывают только плохими, то они в основном назвали плохие нововведения Бидаа, а хорошие нововведения Сунна Хасана, т.е. разногласие в этом вопросе было в основном насчет терминологии, а не принципиальное.
Ибн Раджаб, помилует Бог его, говорит в объяснении Хадиса «Всякое нововведение - заблуждение», что здесь имеется ввиду нововведения, которое не имеет подтверждения в Шариате, а то, что новое придуманное и имеет подтверждение в Шариате, то мы его не называем Бидаа (нововведением) Шариатом, даже если арабский язык называет его нововведением.
Мы можем найти разделение нововведения на хорошие и плохие в словах следующих суннитских ученых:
Имамы Аль-Шафеи, Абу Сулайман Аль-Хитаби, Ибн Хазм, Аль-Газали, Аль-Рази, Аль-Табари, Аль-Кортуби, Ибн Абель-Бер Аль-Намри, Аль-Из Бен АбдельСалям, Ибн Аль-Араби, Ибн Аль-Асир Аль-Джазри, Ибн Аль-Джавзи, Шахаб Аль-Дин Абу Шама Аль-Макдеси, Ан-Наввави, Аль-Айни, Аль-Кармани, Аль-Заркани, Аль-Сабки и очень много других ученых, помилует Бог их всех.
И таким образом мы поймем, что большинство суннитских ученых делят нововведения на хорошие и плохие, а остальные ученые просто не называют хорошие нововведения нововведениями, а хорошими новыми деяниями, т.е. разногласие только в терминологии.
Но надо обязательно знать, что Нововведение считается хорошим при строгих условиях, которые вешаются весами Шариата. Это не так как нам хочется, этот вопрос очень серьезный и опасный, так как Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, предупредил нас, чтоб мы не отошли от религии Ислама.
Всевышний Бог в Коране говорит:
«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Коран, 5: 3)
Т.е. Всевышний Бог дал нам Законы, Он показал нам, что Халял и что Харам, и по этим Законам мы всегда можем узнать в будущем, что Халял и что Харам.
И поэтому каждое нововведение должен посмотреть большой ученый, чтобы взвесить это нововведение в весах Шариата, и тогда он из-за его обширного знания в религии, может сказать куда это нововведение поставить среди хороших или плохих.
Чтобы считать нововведение хорошим есть несколько правил:
- Нововведение должно иметь вид поклонения, а не просто обыденного образа жизни.
Так как Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто», т.е. все, не имеющее к религии отношения не считается нововведением как, например, «кушать ложкой», «ехать на машине», «летать на самолете» и т.д., эти не считаются ни хорошими и ни плохими нововведениями.
- Нововведение должно входить под какой-то корень Шариата или под какую-то его цель.
Например, Имам Омар, согласие Бога над ним, собрал людей на 20 Ракаатов Таравиха, несмотря на то, что не дошло до нас, что Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, молился 20 Ракаатов, но это входит в корень Шариата, так как Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, сказал:
«Держите мою Сунну и Сунну Абу Бакра и Омара после меня».
А с другой стороны, молитва Таравих входит в молитву вставания ночи, о которой не дошло к нам определенное количество Ракаатов.
Другой пример, это Мавлид, на котором люди вспоминают и хвалят Всевышнего Бога, и вспоминают жизнь и хвалят Его Посланника Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие. А это все входит в основу нашей религии.
- Нововведение не должно противоречить чему-нибудь из Шариата, и не должно отменить какую-нибудь Сунну (дело).
Имам Аль-Газали, помилует Бог его, сказал, что плохое нововведение это то, что противоречит старому делу или идет на его изменение.
И дает нам пример Зикров после молитвы, если они будут заменять Зикры, которые учил нас Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, то эти Зикры входят в плохие нежелательные нововведения, даже если они преследовали цели приближения к Богу.
- Нововведение должно быть в глазах мусульман одобренное после того как оно не противоречило ни Корану, ни Сунне и ни Иджмаа. Это то, на что указал Большой Имам Аль-Айни, благословение Бога ему и приветствие.
Как, например, первый Азан в Пятничном Намазе.
Аль-Саиб Бен Язид сказал, что первый призыв к молитве в пятницу был когда имам сел на Манбаре во времена Пророка Мухаммеда, благословение Бога ему и приветствие, Абу Бакра и Омара. А когда пришел Осман, и увеличивалось число мусульман, он добавил третий призыв.
Имам Ан-Наввави, согласие Бога над ним, сказал, что назван третьим, так как Икама тоже называется Азаном.
Вот Имам Осман, согласие Бога над ним, добавил один Азан до начала пятничного Намаза, и тогда мусульмане увидели, что это хорошо, и до сих пор идут по путям Имама Османа, согласие Бога над ним. А это хорошее нововведение.
Таким образом, мы коротко говорили о нововведениях.
Просим у Всевышнего Бога, чтоб Он помог нам показать Истину истиной, и чтоб Он принял эту работу и помог каждому кто ищет правду и кто хочет отойти от лжи.
И Слава Одному Единому Богу за все.
Аминь
Dr.Imad Breich,
20-03-2009 22:19
(ссылка)
Суфизм
Суфисты - это мусульмане, которые кроме обязательных (Фард) и желательных по Сунне (Сунна Мухаммеда, мир ему и благословение) дел, еще соблюдают дополнительные определенные Зикры или молитвы, и поставили такие задачи как минимально выполняемые каждый день обряды, и это называется метод (Тарикат), чтобы приближаться к Богу и заслужить Его любовь и получить Его согласие.
Суфизм как термин появился после Пророка Мухаммеда, благословение ему и приветствие. Но Суфисты были еще и до Пророка Мухаммеда, благословение ему и приветствие, а в его время были Ахлю Аль-Сафа, согласие Бога над ними.
Слова ученых, которые жили в первые 3-х века (Салафов) о Суфизме:
В книге «Аль-Дер Аль-Мухтар», которая считает основой Ханафитсого Мазхаба, написано, что Аба Али Аль-Даккак взял Тарикат у Абази, который взял его от Аль-Шабли, от Сакти, от Кархи, от Аль-Таи, который взял и науку и Тарикат у Аби Ханифы (умер 150г.х.), согласие Бога над ним. Трудно сомневаться в этой истории, когда мы знаем, что эта книга очень ценная у всех ханафитских ученых, т.е. все ее читали, и ни один из них не выразил свое сомнение в этой истории.
Имам Малик (умер 179г.х.), согласие Бога над ним, сказал:
- «тот, кто получил религиозные знания и не становился суфистом, становился грешником. А тот, кто стал Суфистом и не получил религиозные знания стал лицемером. А тот, который стал суфистом и алимом, то стал на правильный путь». («Хашия Аль-Аллама Али Аль-Адави» и в «Шарах Айн Аль-Елм ва Зайн Аль-Хелм»).
Имам Аль-Шафеи (умер 204г.х.), согласие Бога над ним, сказал:
- «Суфизм без религиозных знаний – сумасшедшие, а религиозные знания без Суфизма - сухость» («Манекеб Аль-Шафеи»)
- «Мне понравились 3 вещи в этой жизни:
1- Бросать излишние,
2- относиться к людям милосердно,
3- идти по дороге Суфистов.» («Кашф Аль-Хафаа» Имам Аль-Ажлуни).
Имам Ахмед Бен Ханбаль (умер 241г.х.), согласие Бога над ним, говорил своему сыну
- до того, как он познакомился с Суфизмом: «О сын, придерживайся Хадисов, и не сиди с Суфистами, может быть кто-то из них невежда в законах Ислама»
- после того, как он подружил с Аба Хамза Аль-Багдади (Суфист): «О сын, сиди с Суфистами, так как они добавляли нам знания, наблюдательность, богобоязненность, отрешенность от жизненных проблем и силу воли» («Танвир Аль-Кулуб»)
Аль-Джунайд Бен Мухаммед Аль-Каварири (умер 298г.х.), согласие Бога над ним, один из самых ярких истинных Суфистов, говорил:
- «Суфизм – это когда Всевышний умертвляет тебя от себя и дает тебе жить Им», т.е. человек перестанет думать о себе, а живет только по Шариату.
- «Путь к Всевышнему закрыт для Его творенных, кроме как для тех, кто пошли полностью по пути Его Пророка, благословение ему и приветствие», т.е. выполняют все, что Пророк, благословение ему и приветствие приказал, и отдаляются от всего, что он запрещал.
- «Если человек будет идти к Всевышнему миллион лет, а потом на секунду остановится, то, что он потерял за эту секунду больше чем то, что он приобрел», т.е. человек не должен думать, что вот я делаю много хороших дел – это мне достаточно.
Известно, что в Исламе нежелательно человеку отдалятся от мусульман и жить одному, так как в таких случаях шайтану становится легко заблудить его или бросать его в разные грехи.
Но Суфисты когда отходят от людей, они отходят, чтобы отходить от всего мирского, чтобы быстрее приближаться у Всевышнему, чтобы никто им не мешал когда они все время молятся, читают Зикры и соблюдают пост. (Что называется Хильве, как Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, уходил в пещеру на 40 дней и получил Пророчество).
Единственный метод у шайтана чтобы заблудить их, это показать им разные типа Карамет (чудеса), чтоб они перестали молиться, поститься и Зикр читать.
Абдель Кадер Аль-Джиляни, помилует Бог его, любил выходить за пределы города в пустыню молиться. Однажды во время Намаза, он услышал голос с небес, что «я твой бог, ты можешь уже делать все, что ты хочешь, так как я простил тебе все грехи, которые были у тебя, и которые будут у тебя»
Абдель Кадер Аль-Джилани, помилует Бог его, сказал голосу: «Ты врешь», так как он знает, что Харам остается Харамом для всех.
Из-за этого мы поймем, что надо сначала знать и понимать религию, а потом идти в Суфизм, чтоб мы не стали лжесуфистами.
Многие заблуждаются разными внушениями шайтана, он стимулирует у них разные грехи, и внушает в них, что типа эти грехи будут прошены, так как Всевышний их типа любит и что типа все зависит только от того, что в сердцах людей находится, а не в делах.
Мужчины перестали даже молиться, девушки ходят не в полном Хиджабе и многое другое, а когда у них спрашивают, почему так, то они отвечают, это суфизм, Бог нас понимает, Намаз и Хиджаб для вас, а не для нас, у каждого есть свои законы, у каждого есть свои причины.
О каком суфизме здесь идет речь? Если о лжесуфизме, то уже все понятно.
Поэтому надо различать между Суфистами и лжесуфитами.
Если в пустыне какие-то мусульмане умирают от голода и находят свинину, эта свинина не становится Халялем. Харам остается Харамом, а просто в Судный День Всевышний уменьшит грех от употребления в пищу этой свинины каждому как Он захочет, и может быть Он и простит, но люди после того, как они покушали, чтобы не умереть должны просить у Бога прощения.
Но Суфисты бы никогда не кушали свинину, даже если умрут от голода, так как свинина запрещена Всевышним, и они от любви к Нему согласны умереть, чем сделать то, что Ему не угодно.
Суфизм это не только соблюдение всего, что необходимо и желательно, это не только отдаление от грехов и нежелательных дел в Исламе, а это еще направление больших усилий, чтобы получить любовь Всевышнего.
Всевышний Аллах сказал в Хадисе Кудсы: «Не перестанет Мой РАБ приближаться ко Мне по средством дополнительного поклонения до тех пор пока Я не полюблю его. А если же я полюблю его , то стану его слухом, которым он будет слушать, его глазами, которыми он будет видеть, его ногами которыми он будет передвигаться, если он о чем-то попросит Меня, Я непременно дам ему это, если он попросит у Меня помощи, Я непременно дам ее ему!». (Аль Бухари 6137)
Т.е. человек станет Велий (Святым).
Также Пророк, благословение Бога ему и приветствие, сказал: «Если Всевышний Аллах полюбит кого-то из своих рабов, Он обратится к Джибриилю говоря: «Поистине Аллах полюбил этого раба и ты полюби же его». И Джибрииль полюбит его. Затем Джибрииль обратится к обитателям небес (Ангелам) говоря: «Поистине Всевышний Аллах полюбил этого раба и вы полюбите его!» и они полюбят его. И так до тех пор пока не дойдет до обитателей земли». (Аль Бухари 5693, Муслим 2637).
Этот Хадис тоже про Велий (Святых).
И так мы можем понимать, что Суфизм это путь к Святости.
Этот путь один из прекрасных путей для приближения к Всевышнему.
Даже если человек не станет Святым, то он этим путем может подняться выше многих мусульман, только он должен быть осторожен в том, чтоб не стал лжесуфистом, иначе тогда может только отдалиться от Бога.
Просим у Всевышнего Бога, чтоб Он показал нам Истину истиной и ложь ложью, и чтоб Он простил наши грехи и принял нас в Рай без мучения в Аду.
Суфизм как термин появился после Пророка Мухаммеда, благословение ему и приветствие. Но Суфисты были еще и до Пророка Мухаммеда, благословение ему и приветствие, а в его время были Ахлю Аль-Сафа, согласие Бога над ними.
Слова ученых, которые жили в первые 3-х века (Салафов) о Суфизме:
В книге «Аль-Дер Аль-Мухтар», которая считает основой Ханафитсого Мазхаба, написано, что Аба Али Аль-Даккак взял Тарикат у Абази, который взял его от Аль-Шабли, от Сакти, от Кархи, от Аль-Таи, который взял и науку и Тарикат у Аби Ханифы (умер 150г.х.), согласие Бога над ним. Трудно сомневаться в этой истории, когда мы знаем, что эта книга очень ценная у всех ханафитских ученых, т.е. все ее читали, и ни один из них не выразил свое сомнение в этой истории.
Имам Малик (умер 179г.х.), согласие Бога над ним, сказал:
- «тот, кто получил религиозные знания и не становился суфистом, становился грешником. А тот, кто стал Суфистом и не получил религиозные знания стал лицемером. А тот, который стал суфистом и алимом, то стал на правильный путь». («Хашия Аль-Аллама Али Аль-Адави» и в «Шарах Айн Аль-Елм ва Зайн Аль-Хелм»).
Имам Аль-Шафеи (умер 204г.х.), согласие Бога над ним, сказал:
- «Суфизм без религиозных знаний – сумасшедшие, а религиозные знания без Суфизма - сухость» («Манекеб Аль-Шафеи»)
- «Мне понравились 3 вещи в этой жизни:
1- Бросать излишние,
2- относиться к людям милосердно,
3- идти по дороге Суфистов.» («Кашф Аль-Хафаа» Имам Аль-Ажлуни).
Имам Ахмед Бен Ханбаль (умер 241г.х.), согласие Бога над ним, говорил своему сыну
- до того, как он познакомился с Суфизмом: «О сын, придерживайся Хадисов, и не сиди с Суфистами, может быть кто-то из них невежда в законах Ислама»
- после того, как он подружил с Аба Хамза Аль-Багдади (Суфист): «О сын, сиди с Суфистами, так как они добавляли нам знания, наблюдательность, богобоязненность, отрешенность от жизненных проблем и силу воли» («Танвир Аль-Кулуб»)
Аль-Джунайд Бен Мухаммед Аль-Каварири (умер 298г.х.), согласие Бога над ним, один из самых ярких истинных Суфистов, говорил:
- «Суфизм – это когда Всевышний умертвляет тебя от себя и дает тебе жить Им», т.е. человек перестанет думать о себе, а живет только по Шариату.
- «Путь к Всевышнему закрыт для Его творенных, кроме как для тех, кто пошли полностью по пути Его Пророка, благословение ему и приветствие», т.е. выполняют все, что Пророк, благословение ему и приветствие приказал, и отдаляются от всего, что он запрещал.
- «Если человек будет идти к Всевышнему миллион лет, а потом на секунду остановится, то, что он потерял за эту секунду больше чем то, что он приобрел», т.е. человек не должен думать, что вот я делаю много хороших дел – это мне достаточно.
Известно, что в Исламе нежелательно человеку отдалятся от мусульман и жить одному, так как в таких случаях шайтану становится легко заблудить его или бросать его в разные грехи.
Но Суфисты когда отходят от людей, они отходят, чтобы отходить от всего мирского, чтобы быстрее приближаться у Всевышнему, чтобы никто им не мешал когда они все время молятся, читают Зикры и соблюдают пост. (Что называется Хильве, как Пророк Мухаммед, благословение Бога ему и приветствие, уходил в пещеру на 40 дней и получил Пророчество).
Единственный метод у шайтана чтобы заблудить их, это показать им разные типа Карамет (чудеса), чтоб они перестали молиться, поститься и Зикр читать.
Абдель Кадер Аль-Джиляни, помилует Бог его, любил выходить за пределы города в пустыню молиться. Однажды во время Намаза, он услышал голос с небес, что «я твой бог, ты можешь уже делать все, что ты хочешь, так как я простил тебе все грехи, которые были у тебя, и которые будут у тебя»
Абдель Кадер Аль-Джилани, помилует Бог его, сказал голосу: «Ты врешь», так как он знает, что Харам остается Харамом для всех.
Из-за этого мы поймем, что надо сначала знать и понимать религию, а потом идти в Суфизм, чтоб мы не стали лжесуфистами.
Многие заблуждаются разными внушениями шайтана, он стимулирует у них разные грехи, и внушает в них, что типа эти грехи будут прошены, так как Всевышний их типа любит и что типа все зависит только от того, что в сердцах людей находится, а не в делах.
Мужчины перестали даже молиться, девушки ходят не в полном Хиджабе и многое другое, а когда у них спрашивают, почему так, то они отвечают, это суфизм, Бог нас понимает, Намаз и Хиджаб для вас, а не для нас, у каждого есть свои законы, у каждого есть свои причины.
О каком суфизме здесь идет речь? Если о лжесуфизме, то уже все понятно.
Поэтому надо различать между Суфистами и лжесуфитами.
Если в пустыне какие-то мусульмане умирают от голода и находят свинину, эта свинина не становится Халялем. Харам остается Харамом, а просто в Судный День Всевышний уменьшит грех от употребления в пищу этой свинины каждому как Он захочет, и может быть Он и простит, но люди после того, как они покушали, чтобы не умереть должны просить у Бога прощения.
Но Суфисты бы никогда не кушали свинину, даже если умрут от голода, так как свинина запрещена Всевышним, и они от любви к Нему согласны умереть, чем сделать то, что Ему не угодно.
Суфизм это не только соблюдение всего, что необходимо и желательно, это не только отдаление от грехов и нежелательных дел в Исламе, а это еще направление больших усилий, чтобы получить любовь Всевышнего.
Всевышний Аллах сказал в Хадисе Кудсы: «Не перестанет Мой РАБ приближаться ко Мне по средством дополнительного поклонения до тех пор пока Я не полюблю его. А если же я полюблю его , то стану его слухом, которым он будет слушать, его глазами, которыми он будет видеть, его ногами которыми он будет передвигаться, если он о чем-то попросит Меня, Я непременно дам ему это, если он попросит у Меня помощи, Я непременно дам ее ему!». (Аль Бухари 6137)
Т.е. человек станет Велий (Святым).
Также Пророк, благословение Бога ему и приветствие, сказал: «Если Всевышний Аллах полюбит кого-то из своих рабов, Он обратится к Джибриилю говоря: «Поистине Аллах полюбил этого раба и ты полюби же его». И Джибрииль полюбит его. Затем Джибрииль обратится к обитателям небес (Ангелам) говоря: «Поистине Всевышний Аллах полюбил этого раба и вы полюбите его!» и они полюбят его. И так до тех пор пока не дойдет до обитателей земли». (Аль Бухари 5693, Муслим 2637).
Этот Хадис тоже про Велий (Святых).
И так мы можем понимать, что Суфизм это путь к Святости.
Этот путь один из прекрасных путей для приближения к Всевышнему.
Даже если человек не станет Святым, то он этим путем может подняться выше многих мусульман, только он должен быть осторожен в том, чтоб не стал лжесуфистом, иначе тогда может только отдалиться от Бога.
Просим у Всевышнего Бога, чтоб Он показал нам Истину истиной и ложь ложью, и чтоб Он простил наши грехи и принял нас в Рай без мучения в Аду.
Dr.Imad Breich,
16-03-2009 08:56
(ссылка)
Любовь и милость в нашей жизни
Всевышний Бог говорит:
«И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, - поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» (Коран 2:216)
Из этого Аята мы понимаем, что не все, что мы любим является нам хорошим, т.е. любовь и симпатия могут нас обманывать. Мы должны быть осторожны с ними.
Любовь у людей – это прекрасное чувство, которое выходит из сердца и там и остается, не дает человеку обращать внимание на недостатки любимых, и даже, иногда, человек согласен обижать всех остальных людей ради любимого.
Любовь бывает разной, как любовь родителей к своим детям, любовь детей к своим родителям, между братьями и сестры, между мужчиной и женщиной, любовь к предметам (к машине, мобильному телефону), любовь к определенному сезону природы, скажем к Весне. Но таким образом мы видим, что у человека любовью закрываются глаза на недостатки, которые требуют исправления. Любой человек готов изменить себя, менять свой внешний вид и даже свой характер ради своего любимого. А, к сожалению, это не всегда правильное решение, так как любимые не всегда бывают хорошими людьми. Поэтому часто шайтан использует любовь, чтоб люди согрешили, такие как прелюбодеяние и т.д., и ослушались Бога, и иногда любовь становится причиной их попадания в Ад, например, люди совершают самоубийство или впадают в неверие ради своих любимых.
Рассказывают, что когда-то жил верующий юноша, который все время поклонялся Всевышнему Богу. Однажды по дороге в мечеть он заметил у окна девушку, и в тот же час он влюбился в нее, он уже все время начал думать о ней, узнавал про нее, оказалась неверующая, но из-за того, что он решил, что не может жить без нее, решил с ней пожениться и со временем он уговорит ее принять Ислам. А когда пошел, чтобы с ней обручаться, ее родители поставили условие ему, чтоб он стал христианином. Он подумал, что он может представляться типа стал христианином, и типа согласился. Пошел с ее родителями в церковь и во время крещения умер.
Просим у Бога отдалить нас от такой смерти. Вот такая история про человека, который все время молился и конец его жизни был во время крещения, и все это из-за любви.
Поэтому любовь должна быть к Богу, у Которого нет недостатков, Который дает только хорошие советы и запрещает только то, что нам вредно. Когда человек любит Бога, то он будет делать все, что требует от него Всевышний, он старается менять свой характер и внешний вид только ради Всевышнего.
«А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (Коран 2:165)
Этот Аят говорит о том, как многобожники любили свои идолы так, как любили Аллаха, но мусульмане должны любить Аллаха больше, чем как те многобожники любят своих идолов.
А многобожники были слепы своей любовью к идолам, а мусульманин должен полюбить Аллаха до степени, что не отказывается выполнять Его приказы и отдалиться от Его запретов.
Милость у людей – это такое спокойное чувство, которое выходит из сердца и распространяется на все органы, но она не закрывает глаза человека, а просто дает ему любить и прощать недостатки любимых, и дает милосердному возможность давать хорошие советы для любимых, чтоб исправили свои ошибки.
Сатана никогда не смог и не сможет использовать милость чтобы люди совершили какие-нибудь грехи, так как, как увеличивается милость у людей, как они больше будут относиться друг другу уважительно и с хорошими намерениями.
Если мы сравним между милостью и любовью, то мы поймем, что милость дает любовь к всем, а любовь дает милость к кому-то определенному.
У каждого из нас есть и любовь и милость. Но у кого-то есть милость сильнее любви, а у кого-то наоборот. Мы должны развивать любовь только относительно к Всевышнему Богу, а милость ко всем остальным.
Когда мать видит, что ее сына ругали из-за того, что он поступал плохо, то в зависимости от ее уровня милости и любви она будет поступать. Когда ее любовь выше ее милости, то она слепо будет защищать своего сына, и, таким образом, ее сын не почувствует свой грех, и даже если она наедине скажет, что он был не прав, то все равно он может в будущем повторить свою ошибку.
Но когда она извиняется перед людьми из-за плохого поступка своего сына, то он поймет, что он поступил плохо на самом деле, и что с его ошибкой никто не согласен.
Другой пример, это любовь между мужчиной и женщиной.
Когда-то у нас, матери и сестры выбирали невесту женихам. Жених видел и познакомился со своей будущей женой только за несколько дней до свадьбы. Развивалась между ними милость, которая быстро образовывала любовь, и жили люди, рожали детей и строили здоровую семью. Развод был редким случаем.
Мы должны понимать, что большинство людей меняются после свадьбы, и их отношения к друг другу меняются. А любовь, которая закрывала их глаза на недостатки, уже не в состоянии закрывать эти недостатки дальше, так как они уже живут с этими недостатками, поэтому люди, которые женятся по любви, если не развивается у них милость, через какое-то время разводятся, к сожалению.
Вот и почему в Европе распространены разводы, когда на востоке считаются редкостью.
Мы просим у Всевышнего, чтоб Он помог нам развивать нашу любовь к Нему, и чтоб Он помог нам увеличить свою милость к людям.
«И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, - поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» (Коран 2:216)
Из этого Аята мы понимаем, что не все, что мы любим является нам хорошим, т.е. любовь и симпатия могут нас обманывать. Мы должны быть осторожны с ними.
Любовь у людей – это прекрасное чувство, которое выходит из сердца и там и остается, не дает человеку обращать внимание на недостатки любимых, и даже, иногда, человек согласен обижать всех остальных людей ради любимого.
Любовь бывает разной, как любовь родителей к своим детям, любовь детей к своим родителям, между братьями и сестры, между мужчиной и женщиной, любовь к предметам (к машине, мобильному телефону), любовь к определенному сезону природы, скажем к Весне. Но таким образом мы видим, что у человека любовью закрываются глаза на недостатки, которые требуют исправления. Любой человек готов изменить себя, менять свой внешний вид и даже свой характер ради своего любимого. А, к сожалению, это не всегда правильное решение, так как любимые не всегда бывают хорошими людьми. Поэтому часто шайтан использует любовь, чтоб люди согрешили, такие как прелюбодеяние и т.д., и ослушались Бога, и иногда любовь становится причиной их попадания в Ад, например, люди совершают самоубийство или впадают в неверие ради своих любимых.
Рассказывают, что когда-то жил верующий юноша, который все время поклонялся Всевышнему Богу. Однажды по дороге в мечеть он заметил у окна девушку, и в тот же час он влюбился в нее, он уже все время начал думать о ней, узнавал про нее, оказалась неверующая, но из-за того, что он решил, что не может жить без нее, решил с ней пожениться и со временем он уговорит ее принять Ислам. А когда пошел, чтобы с ней обручаться, ее родители поставили условие ему, чтоб он стал христианином. Он подумал, что он может представляться типа стал христианином, и типа согласился. Пошел с ее родителями в церковь и во время крещения умер.
Просим у Бога отдалить нас от такой смерти. Вот такая история про человека, который все время молился и конец его жизни был во время крещения, и все это из-за любви.
Поэтому любовь должна быть к Богу, у Которого нет недостатков, Который дает только хорошие советы и запрещает только то, что нам вредно. Когда человек любит Бога, то он будет делать все, что требует от него Всевышний, он старается менять свой характер и внешний вид только ради Всевышнего.
«А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (Коран 2:165)
Этот Аят говорит о том, как многобожники любили свои идолы так, как любили Аллаха, но мусульмане должны любить Аллаха больше, чем как те многобожники любят своих идолов.
А многобожники были слепы своей любовью к идолам, а мусульманин должен полюбить Аллаха до степени, что не отказывается выполнять Его приказы и отдалиться от Его запретов.
Милость у людей – это такое спокойное чувство, которое выходит из сердца и распространяется на все органы, но она не закрывает глаза человека, а просто дает ему любить и прощать недостатки любимых, и дает милосердному возможность давать хорошие советы для любимых, чтоб исправили свои ошибки.
Сатана никогда не смог и не сможет использовать милость чтобы люди совершили какие-нибудь грехи, так как, как увеличивается милость у людей, как они больше будут относиться друг другу уважительно и с хорошими намерениями.
Если мы сравним между милостью и любовью, то мы поймем, что милость дает любовь к всем, а любовь дает милость к кому-то определенному.
У каждого из нас есть и любовь и милость. Но у кого-то есть милость сильнее любви, а у кого-то наоборот. Мы должны развивать любовь только относительно к Всевышнему Богу, а милость ко всем остальным.
Когда мать видит, что ее сына ругали из-за того, что он поступал плохо, то в зависимости от ее уровня милости и любви она будет поступать. Когда ее любовь выше ее милости, то она слепо будет защищать своего сына, и, таким образом, ее сын не почувствует свой грех, и даже если она наедине скажет, что он был не прав, то все равно он может в будущем повторить свою ошибку.
Но когда она извиняется перед людьми из-за плохого поступка своего сына, то он поймет, что он поступил плохо на самом деле, и что с его ошибкой никто не согласен.
Другой пример, это любовь между мужчиной и женщиной.
Когда-то у нас, матери и сестры выбирали невесту женихам. Жених видел и познакомился со своей будущей женой только за несколько дней до свадьбы. Развивалась между ними милость, которая быстро образовывала любовь, и жили люди, рожали детей и строили здоровую семью. Развод был редким случаем.
Мы должны понимать, что большинство людей меняются после свадьбы, и их отношения к друг другу меняются. А любовь, которая закрывала их глаза на недостатки, уже не в состоянии закрывать эти недостатки дальше, так как они уже живут с этими недостатками, поэтому люди, которые женятся по любви, если не развивается у них милость, через какое-то время разводятся, к сожалению.
Вот и почему в Европе распространены разводы, когда на востоке считаются редкостью.
Мы просим у Всевышнего, чтоб Он помог нам развивать нашу любовь к Нему, и чтоб Он помог нам увеличить свою милость к людям.
Таухид (единобожия) и польза от него
Таухид (единобожия) и польза от него
Хвала Аллаху! Мы воздаём Ему хвалу, просим Его о помощи и прощении и прибегаем к Аллаху от зла наших душ и наших дурных дел. Никому не сбить с пути тех, кого Аллах вывел на правильный путь, а тем, кого Он вводит в заблуждение, никто не укажет правильного пути. Свидетельствую, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Его посланник.
Целью данной статьи является ознакомление людей с Всевышним Аллахом, с тем, что они должны Аллаху, т.е. какие права Всевышний Аллах имеет на своих рабов. Так в чем же преимущество Единобожия? Зачем нам надо это учить? Кто-то из людей в наши дни скажет: "Я же знаю, что Аллах есть". Все люди знают, что Аллах есть, однако не все люди знают истинного Единобожия.
Первое преимущество - которое человек получает изучая Единобожие и узнавая истинный смысл свидетельства "Нет божества, кроме Аллаха" - это вхождение в Рай.
Всевышний Аллах говорит: "Поистине, кто придает Аллаху сотоварища Аллах для того сделает харамом (или запретит для того) Рай" Коран, с.5, а.72.
Так же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот кто искренне, от всего сердца скажет Ля илляха илля Ллах (Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха), - тот войдет в Рай" Бухари и Муслим .
Второе преимущество - науки Единобожия - это спасение от Огня. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот, кто скажет правдиво Ля илляха илля Ллах, Аллах его запретит пожирать огню". Так же Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Выйдет из Огня тот, кто скажет Ля илляха илля Ллах и в его сердце будет иман (веры) на вес ячменного зерна".
Третье преимущество - или ответ тому, кто говорит: "Зачем нам учить Единобожие?", - это прощение наших грехов. Все мы грешные и просим у Всевышнего Аллаха, чтобы он простил нам наши грехи. Всевышний Аллах говорит: "Поистине Аллах не прощает тому, кто придает Ему сотоварища, однако Он прощает все, кроме этого" Коран, с.4, а.48.
Т.е. человек, который живет на Единобожии, который не придает Аллаху сотоварищей, может быть прощен после этого, даже если он не покается. И это является нашей агидой, нашим вероубеждением. Однако, если человек сделал грех и покаялся в этой жизни, то Всевышний Аллах прощает ему. Так же передается в хадисе, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передал следующие слова Всевышнего Аллаха: "О сын Адама, если ты придешь ко мне с грехами величиной с земной шар и ты встретишь меня не предавая мне сотоварища, Я к тебе приду с таким же огромным прощением, т.е. с прощением величиной с земной шар".
Четвертое преимущество Единобожия - то, что это считается самым лучшим делом. Однажды один человек пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил его: "О Посланник Аллаха, скажи мне какое самое лучшее дело бывает в Исламе?" На что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: "Вера в Аллаха и Его посланника" , т.е. правильная вера в Аллаха и Его посланника. Этот хадис передает Бухари.
Так же Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Самое лучшее, что говорил я и другие пророки до меня- это Ля илляха илля Ллаху уахда ху ля шарика ля, ляхуль мульку уа ляхуль хамд уа хуа 'аля куллин шай-ин хъадир -т.е. Нет Божества, кроме Аллаха, Он Один и нет Ему сотоварищей и Он Царь и Ему хвала и Он над каждой вещью мощен".
Пятое преимущество - это то, что кто поймет Таухид, кто поймет Ля илляха илля Ллах, то это Ля илляха илля Ллах будет самой тяжелой вещью на его весах в Судный день. Однажды Муса, мир ему, спросил Всевышнего Аллаха: "О, Господь научи меня чему-то, чем я буду Тебя вспоминать и призывать к себе". На что ему Аллах ответил: "Скажи Ля илляха илля Ллах" (нет Бога, кроме Аллаха). На что сказал Муса: "О, Господь, поистине все рабы Твои говорят это". На что сказал Всевышний Аллах: "Знай, о Муса, что если все семь небес и все создания в этих небесах и семь земель и все создания на этих землях положатся на одну чашу весов и Ля илляха илля Ллах на другую чашу весов, то поистине Ля илляха илля Ллах перевесит это".
Однажды Нух, мир ему, сказал своему сыну: "О сынок, знай, что если семь земель и семь небес будут, как один огромный кусок железа и на них спустится Ля илляха илля Ллах, оно просто напросто раздробит это железо".
Многие люди поклоняются дни и ночи, многие люди поклоняются годы, однако в Судный День они ничего не найдут. А многие люди мало поклоняются из-за того, что не знают как поклоняться или никто его не учил, зато он самое главное понял, что в начале - Единобожие. И этого человека спасет это Единобожие, а того человека, который всю жизнь поклонялся дни и ночи, зимой и летом, весной и осенью, если он придал Аллаху сотоварища, все пойдет пухом и прахом.
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывал: "В Судный день приведут мужчину из моей уммы (общины) и выставят перед всеми созданиями, (потому что если человек, грешил то он будет опозорен Аллахом перед всеми Его созданиями, а потому мы должны знать что если мы тайно совершили какой-то грех и не покаялись в нем, то мы будем опозорены за этот грех перед всеми созданиями Аллаха). И этому мужчине откроют его 99 книг и каждая книга будет достигать горизонта, и каждая книга будет переполнена его грехами и Всевышний Аллах спросит его: "Тебе ангелы причинили зло? (т.е. записывая эти грехи они обманули), на что мужчина скажет: "Нет о Всевышний Аллах!" Аллах спросит его: "Ты что-нибудь отрицаешь из этих грехов?" Мужчина скажет: "Нет, О Всевышний Аллах!", тогда Всевышний Аллах скажет: "Есть ли у тебя какое-нибудь хорошее дело?"
И тогда мужчина опустит голову и в испуге и ужасе скажет: "О, Аллах, разве есть такое дело, которое может сделать что-нибудь с этими грехами?". И тогда ему скажут: "Сегодня тебе не будет причинено зло!" и ему вытащат маленькую бумажку, на которой будет записано "Ля илляха илля Ллах". Т.е. когда-то он произнес это Ля илляха илля Ллах правдиво, искренне, понимая смысл этого слова, и положат 99 этих книг на одну чашу весов и эту маленькую бумажку на другую чашу и эта маленькая бумажка перевесит и не просто перевесит, а эти 99 книг просто вылетят со второй чаши. Т.е. смотрите, насколько тяжелым будет "Ля илляха илля Ллах!" Конечно это для тех, кто понимает "Ля илляха илля Ллах" и кто живет по "Ля илляха илля Ллах!"
Шестое преимущество - Всевышний Аллах создал этот мир только из-за Таухида, только из-за Единобожия. Всевышний Аллах сказал: "Поистине Я создал людей и джинов только для того, чтобы они мне поклонялись" Коран, с.51, а.56, т.е. чтобы они познали Всевышнего Аллаха, полюбили Его и затем поклонялись.
Седьмое преимущество - "Ля илляха илля Ллах" или Таухид (Единобожие) является причиной из-за которой Всевышний Аллах послал на землю посланников. Как сказал Всевышний Аллах: "Мы послали в каждую умму посланника с тем, чтобы они сказали: "Покланяйтесь одному Аллаху и сторонитесь всего того, чему поклоняются кроме Аллаха" Коран, с.16, а.36.
Восьмое преимущество - Таухид (Единобожие) является самой великой причиной принятия наших дел. Всевышний Аллах сказал: "Поистине Аллах принимает только от муттахъин (богобоязненных)" Коран, с.5, а.27 , и ученые сказали: "Кто такие муттахъин или кто такие богобоязненные?" - это единобожники, которые побоялись многобожия и которые побоялись придавать Всевышнему Аллаху сотоварища в своих делах. Так же Всевышний Аллах сказал: "Если ты мне будешь придавать сотоварищей, тогда все твои дела просто-напросто превратятся в пух и прах" Коран, с.39, а.65. А кто придает Аллаху сотоварищей- тот, кто не знает Таухида.
Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Поистине Аллах не примет дела того мушрика (язычника), который примет Ислам до тех пор, пока он не оставит ширк и мушриков". Значит мушрик принимает Ислам и он становится мусульманином? Всевышний Аллах начнет принимать его дела только после того, когда он откажется от ширка (многобожия) и других многобожников.
Также Всевышний Аллах сказал: "И тот, кто желает встречи, (т.е. хорошей встречи), с Аллахом, тот пусть делает правильные дела и не придает своему Господу никого в сотоварищи". Поистине Всевышний Аллах в этом аяте нам говорит, что есть два условия для принятия дел. Тот человек, который делает какое-то дело и хочет, чтобы Всевышний Аллах принял это дело, должен соблюдать два условия: чтобы это было только ради Аллаха и об этом Всевышний Аллах сказал: "И пусть не придает в поклонении Аллаху никого Ему в сотоварищи" Коран, с.4, а.36, и во-вторых, чтобы эти дела соответствовали Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, - это и подразумевается под словами Всевышнего Аллаха: "Пусть он делает праведные дела".
Девятое преимущество - Тот человек, который придерживается Единобожия, знает и понимает его - Всевышний Аллах отвечает на его дуа. Как сказал Всевышний Аллах: "И дуа кафиров или призыв кафиров понапрасну".
Всевышний Аллах не принимает дуа кафиров, а отсюда мы понимаем, что дуа верующих или призыв верующих Всевышний Аллах принимает.
Рассказывается о том, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, зашел к одному мусульманину и услышал, как тот делает дуа: "О, Аллах, я тебя прошу О, Аллах тем, что ты Аллах Один, тем что Ты, Аллах, ни в ком не нуждаешься и все в Тебе нуждаются, Тот, который не родил и не был рожден и не было никогда Которому подобных, чтобы ты простил мои грехи, поистине Ты Прощающий, Милостивый", после чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Поистине ему прощено", "Поистине ему прощено", "Поистине ему прощено", потому, что он призвал Всевышнего Аллаха великими Его именами, которые все указывают на Единобожие Всевышнего Аллаха.
Десятое преимущество - по причине Единобожия Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, избавляет Своих рабов от печалей, трудностей и проблем. Всевышний Аллах рассказывает о своем пророке Юнусе. Все из нас знают, что однажды его съела огромная рыба, т.е. Юнус попал в чрево огромной рыбы, после чего он призвал Всевышнего Аллаха такими словами: "Нет божества кроме Тебя, да восславишься Ты! Поистине я был среди злотворящих". После чего Всевышний Аллах сказал: "Мы ответили ему на это дуа и Мы его выручили из печали и таким образом Мы будем спасать верующих", т.е. через Единобожие.
Мы покорно просим Всемогущего Аллаха утвердить наши стопы на стезе веры и богобоязненности и провести нас по ней до тех пор, пока мы не встретим Его. Мы взываем к Нему Его прекрасными именами и возвышенными качествами, прося Его даровать нам благой конец и воскресить нас, наших родителей, детей и возлюбленных вместе с теми, кто осенен милостью Господа, вместе с пророками, праведниками, павшими мучениками и благочестивыми верующими, ведь как прекрасны эти спутники! Амин!
Да благословит Аллах лучшего из творений, нашего Пророка Мухаммада,
его семью, сподвижников и праведных последователей и ниспошлет всем им мир!
-----------------------------------------------
Подготовил Мухаммад Абдуллах
настроение: по воле Аллаха
хочется: милости от Аллаха.....
Метки: ТАУХИД***
Dr.Imad Breich,
08-03-2009 12:38
(ссылка)
МАВЛИД – праздник рождения последнего Пророка (мир ему)
В Священном Коране сказано, что
последний Пророк Божий - Мухаммад,
благословение ему и приветствие,
был послан Всевышним Богом как
Милость для миров!
Каждый год все мусульмане мира празднуют день рождения Мухаммада (мир Ему) (по сообщениям историков это произошло в 570 – 571 г. н.э.). И мусульмане рубежа 3-го тысячелетия, как и их благочестивые предшественники, будут радоваться приходу в этот мир великого Пророка…
Парадокс, но жизнь никакого другого человека не изучена столь хорошо и подробно, как жизнь Мухаммада(мир Ему) благословенного. Правда, книги и Интернет пришли на помощь любознательным только несколько лет назад (вместе с уходом времени атеизма), а прежде, если ты не мусульманин и не религиовед, то узнать что-либо о Мухаммаде было практически невозможно. Но времена изменились, и тебе, дорогой читатель, благодаря возможностям Интернета, предстоит познакомиться с этим поистине великим человеком – Мухаммадом(мир Ему).

Летопись истории человечества хранит память о многих выдающихся людях, оказавших значительное влияние на
общество. Среди известных миру людей историческая наука выделяет человека по имени Мухаммад(мир Ему), рожденного в конце VI века н.э. в древнем городе
Мекка, в семье Абдуллаха Ибн Абдуль-Мутталиба. Мухаммад (мир Ему) вошел в историю, как выдающийся общественный деятель, потрясший мир невиданными доселе достижениями на разных поприщах. Он был общественным реформатором и великим правителем, гениальным военачальником и самоотверженным проповедником благочестия. А для многих из людей этот великий человек стал религиозным Учителем. Его последователи, мусульмане, признают Мухаммада, мир Ему, Пророком и
Посланником Единого Всевышнего Творца – Аллаха (это Имя Бога в последнем Священном Писании – Коране).
Особое место в душе каждого верующего-мусульманина занимают воспоминания
о том благословенном времени, когда Пророк(мир Ему)
пришел в этот мир (более подробно о жизни Пророка читайте на сайте "Религия Ислам").
Что известно о личности Мухаммада(мир Ему) благословенного?
Сохранились свидетельства его современников – сподвижников
Мухаммада (мир Ему) и его оппонентов-язычников, – о
его прекрасной нравственности, о благородстве его души. Его описывали, как человека, обладавшего всеми достоинствами, какие только могут быть присущи человеку, и лишенного недостатков.
Современники говорили, что культура Мухаммада(мир Ему) и его нравственность соответствовали Корану. Кроме того, он был обладателем качеств, которыми наделялись (как сказано об этом в учении Ислама) все Пророки Божьи: на протяжении всей своей жизни он был глубоко верующим человеком, он призывал к вере в Единого Бога, был безгрешен, мудр и проницателен, правдив и верен, смел и мужественен. Все это, как считают верующие люди, говорит об особой избранности Мухаммада(мир Ему).
Он проповедовал Ислам – религию Единобожия (термин "Ислам" означает "покорность Единому Богу в
соответствии с ниспосланными Им Законами"). И призывал своих последователей – мусульман (это
слово означает: "покорные Единому Богу") – признавать, верить и любить всех предыдущих Пророков, поскольку все они призывали к вере в Единого Бога. Мухаммад(мир Ему) наставлял своих последователей с особым уважением и любовью относиться к Иисусу и его благочестивой матери Марии.
Мухаммад(мир Ему) оставил людям Священное Писание – Коран, почитаемое мусульманами
Слово Божье. Язык Корана – арабский. Священный текст, согласно канонам Ислама, дословно не переводят (дословный перевод не передает смысл коранического текста в полной мере, а порой даже и искажает истинный смысл). Для понимания значения сказанного в Коране используют толкования Священного текста (тафсиры), написанные авторитетными учеными-теологами Ислама. Коран читают нараспев специально обученные чтецы Корана. Красивое чтение Священного текста – особый дар. К нашей радости, Интернет позволяет послушать прекрасное чтение Корана
Сохранилось огромное множество изречений Мухаммада(мир Ему) (их еще называют хадисами). Вот хотя бы некоторые из них: "Ваша вера не является совершенной, если вы не желаете своему брату того же, чего желаете самому себе", "Знай, что нет победы без терпения, находки – без потери, облегчения – без трудностей". А это высказывание наверняка слышали многие, однако, всем ли из них известно имя его автора – Пророка Мухаммада(мир Ему): "Женщина – словно реберная кость, из которой она создана: если попытаться согнуть ее – она сломается, если же оставить ее как есть, то можно извлечь наибольшую пользу из ее кривизны"? Мудрое, понимающее отношение к женщине – согласно Исламскому Закону, Шариату (в переводе на русский "Шариат" означает "Закон Божий"), является одной из важнейших заповедей верующего человека.
Но определяющим из переданного Мухаммадом(мир Ему) являются две короткие, но великие фразы: "Нет божества, кроме Единого Создателя – Аллаха, и Мухаммад(мир Ему) – Его раб и Посланник" ("Ля иляха
илляллаху ва Мухаммадун абдуху ва Расулюх"). Это – слова Исламского Свидетельства (по-арабски – "Шахада"), составляющие кредо последователей Ислама. И поэтому это самые важные слова, которые
произносит мусульманин в свой жизни. Тот, кто хочет принять Ислам, говорит эти слова с обязательным намерением о принятии Ислама (и этого достаточно для того, чтобы стать мусульманином,
о новообращенных мусульманах читайте на сайте "Ислам в России. Независимый Исламский Информационный Канал"). Эти слова звучат во время молитвы мусульманина – намаза.Чем больше человек повторяет
слова Исламских свидетельств, тем сильнее становится его вера. И также эти слова рекомендовано произнести в свой предсмертный миг.
Пророк Мухаммад(мир Ему) сказал, что слова "Ля иляха илляллах" ("Нет божества, кроме Единого Создателя – Аллаха") являются лучшими словами, которые были произнесены им и всеми предшествовавшими ему
Пророками.
Во все времена Пророки выделялись среди других
людей и совершением чудес, которые, дарует Им Всевышний Бог.
Последний Пророк также был отмечен этим необыкновенным качеств – совершать чудеса. Самым великим Чудом Пророка явился Коран – последняя Священная Книга.
Чудом является и удивительные научные знания Пророка, уровень которых поражает даже современных ученых (а Он
жил более 14-ти веков назад!).
Когда отмечают Мавлид
Поскольку в основе мусульманского календаря, называемого календарем Хиджры, лежит лунный годичный цикл, то такой год короче солнечного и составляет всего 354-355 дней. Поэтому год от года наблюдается своего рода "отставание" солнечного календаря от лунного на 11-12 дней, и праздничные
даты в мусульманском календаре всегда приходятся на разные дни солнечного года. На сайте http://muslim.webservis.ru/
имеется программа по пересчету дат лунного мусульманского и солнечного григорианского календарей.
Мавлид - праздник особый, он не ограничивается одним днем: принято справлять рождение Пророка от самого начала месяца, в котором он был рожден (месяц Раби-уль-Авваль мусульманского календаря – в этом году он приходится на период с 24 мая по 22 июня), а завершать торжества только к концу месяца. Потому месяц и получил свое второе название – "Месяц Мавлид". Но самым торжественным является день 12-го Раби-уль-Авваля, когда родился Мухаммад, мир Ему.
Празднование Мавлида.
Исламские праздники составляют значительную часть жизни верующего, жизни его духа. В мусульманском понимании праздник – это причина для
радости, связанной с бесконечной Милостью Создателя, возможность для каждого мусульманина многократно умножить свои добрые деяния. Праздники дают верующим стимул для более усердного служения Богу. Поэтому в праздничные дни и ночи мусульмане совершают дополнительно специальные моления–намазы, помногу читают Священную Книгу – Коран. В эти дни мусульмане стараются обрадовать родственников, соседей, знакомых и незнакомых людей, посещают друг друга, раздают милостыню (садака), дарят подарки. Исламские религиозные праздники (в Исламе существует два главных праздника – Курбан-Байрам, праздник жертвоприношения ради Единого Бога, и Рамазан-Байрам, праздник разговения после месяца поста Рамадана), священные дни и ночи, по вере мусульман, указаны людям самим Всевышним Богом через Своего Посланника Мухаммада(мир Ему). Единственным исключением является Мавлид – праздник рождения Пророка Мухаммада(мир Ему). Мавлид начали проводить по истечении трех веков со времени Пророка. Это нововведение получило одобрение у всех авторитетных ученых Ислама, и традиция отмечать рождение Пророка Мухаммада, мир Ему, распространилась по всем мусульманским странам.
Известный ученый-теолог Ислама Аль-Хафиз Ас-Суютый в статье "Добрые намерения в совершении Мавлида" говорил об отношении Шариата к проведению Мавлида в месяце Раби-уль-Авваль:
"Основой для проведения Мавлида является сбор людей, чтение отдельных Сур Корана, рассказы о тех знаменательных событиях, которые произошли во время рождения Пророка Мухаммада, мир Ему,
готовится соответствующее угощение. Если Мавлид проводить таким образом, то это новшество одобрено Шариатом, за это мусульмане получают саваб (вознаграждение от Бога), так как проводится это для
возвеличивания Пророка Мухаммада, мир Ему, для того чтобы показать:
это событие является радостным для верующих".
Как отмечают праздник.
На Мавлиде исполняют специальные стихотворные повествования-песнопения, называемые мадихами или мунаджатами, о рождении Посланника Аллаха, Его жизни и пророческой миссии (такое стихотворное повествование тоже называют Мавлидом).
Аудиозапись мадихов можно прослушать на одном мусульманском сайте, причем по выбору – на арабском, английском или французском
языках. Стоит также побывать и на другом сайте, где рассказывается необыкновенная история написания одного из поэтических озарений (названного "Касыда Бурда", т.е. – "Поэма о шали") ученого-суфия, посвященного Пророку Мухаммаду(мир Ему).
На протяжении всего месяца верующие читают особые мольбы, называемые Салаватами (мольбы о возвеличивании Пророка Мухаммада(мир Ему) и о сохранности общины его последователей), а также другие просьбы, обращенные к Всевышнему ("мольба", "просьба" по-арабски – "дуа")
На коллективные богослужения в честь рождения Пророка мусульмане собираются в храмах, называемых мечетями (от арабского слова "масджид" – "место, где совершается поклонение Богу"). В Москве (а мусульман в столице России живет около 1 млн. человек), действует четыре мечети. Самая большая мечеть Москвы – Соборная мечеть на Проспекте
Мира, где расположено Духовное управление мусульман Европейской части России
Известно, что пятница, называемая в Исламе "Джума", – праздничный день мусульман, когда верующие собираются в мечетях для праздничной коллективной молитвы-намаза. В месяце рождения Пророка Мухаммада(мир Ему) эти пятничные собрания в мечетях выливаются в меджлисы-Мавлиды: имамы-проповедники больше времени в своих проповедях уделяют рассказам о Пророке, о его благословенной миссии.
Если вы находитесь, к примеру, в Ливане или в Канаде, то можете принять участие в проводимых здесь шествиях, посвященных Мавлиду Пророка(мир Ему). Эти акции, которые продолжаются до 4-х часов, проводятся местными мусульманами уже не первый год.
Нарядно одетые люди разных возрастов с пением религиозных гимнов и песен проходят по улицам города, и все горожане оказываются вовлеченными в радость этого светлого праздника.
Дома мусульман – чуть ли не основное место проведения Мавлида. Меджлис (собрание) за праздничным столом – неотъемлемая составляющая традиции проведения праздника у российских мусульман. Любое собрание верующих, согласно традиции Ислама, заканчивается чтением дуа - мольбы (ее текст и перевод можно найти на сайте газеты Духовного Управления мусульман Дагестана "АССАЛАМ").
Дополнительную краску в палитру настроения праздника добавит замечательная открытка из коллекции
поздравлений к мусульманским праздникам.
Праздничный стол
Никаких религиозных предписаний в Исламе относительно ассортимента блюд на раздничном столе нет. Поэтому каждый народ, исповедующий эту мировую религию, следует за
своими национальными предпочтениями. Однако, есть единственное строгое требование, которое выполняется всегда, а не только в праздничные дни, - это отказ от всего, что,
согласно Шариату, употреблять в пищу запрещено (харам): свинину (узнайте – почему
мусульмане не едят свинину), мертвечину, опьяняющие вещества (в том числе наркотики), кровь.
А вот и некоторые рецепты вкусных оригинальных блюд из национальной кухни мусульманских народов: плов
из баранины с барбарисом, для предпочитающих рыбные блюда - турецкий кебаб из меч-рыбы, стоит познакомиться также с изысками азербайджанской и татарской национальных кухонь. Ну а на сладкое предлагаем пахлаву сдобную.
Интересный факт.
День и месяц, в кототые произошли два значительных события, – рождение Пророка Мухаммада(мир Ему) и его смерть – едины: это 12-е число месяца Раби-уль-Авваль мусульманского календаря. Два события
разделяют 63 лунных года. Более того, и рождение и смерть Пророка выпали на понедельник, особый день, отмечаемый верующими постом (добровольным).
Могила Мухаммада(мир Ему) благословенного находится в Медине, городе, в котором он провел последние 10 лет своей жизни. Его захоронили на том месте, где он умер (в доме своей жены Айши, рядом с мечетью): существует строго соблюдаемый обычай – хоронить Пророков там, где застал их смертный час. В более позднее время мечеть расширили, и над могилой Мухаммада(мир Ему) воздвигли купол. Посещение
Мечети Пророка и его могилы является одним из богоугодных деяний в Исламе, что находит свое подтверждение в высказывании самого Мухаммада(мир Ему): "За того, кто посетит мою могилу, в Судный День я буду просить Всевышнего о прощении".
http://www.fatiha.ru/news/m...
последний Пророк Божий - Мухаммад,
благословение ему и приветствие,
был послан Всевышним Богом как
Милость для миров!
Каждый год все мусульмане мира празднуют день рождения Мухаммада (мир Ему) (по сообщениям историков это произошло в 570 – 571 г. н.э.). И мусульмане рубежа 3-го тысячелетия, как и их благочестивые предшественники, будут радоваться приходу в этот мир великого Пророка…Парадокс, но жизнь никакого другого человека не изучена столь хорошо и подробно, как жизнь Мухаммада(мир Ему) благословенного. Правда, книги и Интернет пришли на помощь любознательным только несколько лет назад (вместе с уходом времени атеизма), а прежде, если ты не мусульманин и не религиовед, то узнать что-либо о Мухаммаде было практически невозможно. Но времена изменились, и тебе, дорогой читатель, благодаря возможностям Интернета, предстоит познакомиться с этим поистине великим человеком – Мухаммадом(мир Ему).

Летопись истории человечества хранит память о многих выдающихся людях, оказавших значительное влияние на общество. Среди известных миру людей историческая наука выделяет человека по имени Мухаммад(мир Ему), рожденного в конце VI века н.э. в древнем городе
Мекка, в семье Абдуллаха Ибн Абдуль-Мутталиба. Мухаммад (мир Ему) вошел в историю, как выдающийся общественный деятель, потрясший мир невиданными доселе достижениями на разных поприщах. Он был общественным реформатором и великим правителем, гениальным военачальником и самоотверженным проповедником благочестия. А для многих из людей этот великий человек стал религиозным Учителем. Его последователи, мусульмане, признают Мухаммада, мир Ему, Пророком и
Посланником Единого Всевышнего Творца – Аллаха (это Имя Бога в последнем Священном Писании – Коране).
Особое место в душе каждого верующего-мусульманина занимают воспоминания о том благословенном времени, когда Пророк(мир Ему)
пришел в этот мир (более подробно о жизни Пророка читайте на сайте "Религия Ислам").
Что известно о личности Мухаммада(мир Ему) благословенного?
Сохранились свидетельства его современников – сподвижников
Мухаммада (мир Ему) и его оппонентов-язычников, – о
его прекрасной нравственности, о благородстве его души. Его описывали, как человека, обладавшего всеми достоинствами, какие только могут быть присущи человеку, и лишенного недостатков.
Современники говорили, что культура Мухаммада(мир Ему) и его нравственность соответствовали Корану. Кроме того, он был обладателем качеств, которыми наделялись (как сказано об этом в учении Ислама) все Пророки Божьи: на протяжении всей своей жизни он был глубоко верующим человеком, он призывал к вере в Единого Бога, был безгрешен, мудр и проницателен, правдив и верен, смел и мужественен. Все это, как считают верующие люди, говорит об особой избранности Мухаммада(мир Ему).
Он проповедовал Ислам – религию Единобожия (термин "Ислам" означает "покорность Единому Богу в
соответствии с ниспосланными Им Законами"). И призывал своих последователей – мусульман (это
слово означает: "покорные Единому Богу") – признавать, верить и любить всех предыдущих Пророков, поскольку все они призывали к вере в Единого Бога. Мухаммад(мир Ему) наставлял своих последователей с особым уважением и любовью относиться к Иисусу и его благочестивой матери Марии.
Мухаммад(мир Ему) оставил людям Священное Писание – Коран, почитаемое мусульманами
Слово Божье. Язык Корана – арабский. Священный текст, согласно канонам Ислама, дословно не переводят (дословный перевод не передает смысл коранического текста в полной мере, а порой даже и искажает истинный смысл). Для понимания значения сказанного в Коране используют толкования Священного текста (тафсиры), написанные авторитетными учеными-теологами Ислама. Коран читают нараспев специально обученные чтецы Корана. Красивое чтение Священного текста – особый дар. К нашей радости, Интернет позволяет послушать прекрасное чтение КоранаСохранилось огромное множество изречений Мухаммада(мир Ему) (их еще называют хадисами). Вот хотя бы некоторые из них: "Ваша вера не является совершенной, если вы не желаете своему брату того же, чего желаете самому себе", "Знай, что нет победы без терпения, находки – без потери, облегчения – без трудностей". А это высказывание наверняка слышали многие, однако, всем ли из них известно имя его автора – Пророка Мухаммада(мир Ему): "Женщина – словно реберная кость, из которой она создана: если попытаться согнуть ее – она сломается, если же оставить ее как есть, то можно извлечь наибольшую пользу из ее кривизны"? Мудрое, понимающее отношение к женщине – согласно Исламскому Закону, Шариату (в переводе на русский "Шариат" означает "Закон Божий"), является одной из важнейших заповедей верующего человека.
Но определяющим из переданного Мухаммадом(мир Ему) являются две короткие, но великие фразы: "Нет божества, кроме Единого Создателя – Аллаха, и Мухаммад(мир Ему) – Его раб и Посланник" ("Ля иляха
илляллаху ва Мухаммадун абдуху ва Расулюх"). Это – слова Исламского Свидетельства (по-арабски – "Шахада"), составляющие кредо последователей Ислама. И поэтому это самые важные слова, которые
произносит мусульманин в свой жизни. Тот, кто хочет принять Ислам, говорит эти слова с обязательным намерением о принятии Ислама (и этого достаточно для того, чтобы стать мусульманином,
о новообращенных мусульманах читайте на сайте "Ислам в России. Независимый Исламский Информационный Канал"). Эти слова звучат во время молитвы мусульманина – намаза.Чем больше человек повторяет
слова Исламских свидетельств, тем сильнее становится его вера. И также эти слова рекомендовано произнести в свой предсмертный миг.
Пророк Мухаммад(мир Ему) сказал, что слова "Ля иляха илляллах" ("Нет божества, кроме Единого Создателя – Аллаха") являются лучшими словами, которые были произнесены им и всеми предшествовавшими ему
Пророками.

Во все времена Пророки выделялись среди других
людей и совершением чудес, которые, дарует Им Всевышний Бог.
Последний Пророк также был отмечен этим необыкновенным качеств – совершать чудеса. Самым великим Чудом Пророка явился Коран – последняя Священная Книга.
Чудом является и удивительные научные знания Пророка, уровень которых поражает даже современных ученых (а Он
жил более 14-ти веков назад!).
Когда отмечают Мавлид
Поскольку в основе мусульманского календаря, называемого календарем Хиджры, лежит лунный годичный цикл, то такой год короче солнечного и составляет всего 354-355 дней. Поэтому год от года наблюдается своего рода "отставание" солнечного календаря от лунного на 11-12 дней, и праздничные даты в мусульманском календаре всегда приходятся на разные дни солнечного года. На сайте http://muslim.webservis.ru/
имеется программа по пересчету дат лунного мусульманского и солнечного григорианского календарей.
Мавлид - праздник особый, он не ограничивается одним днем: принято справлять рождение Пророка от самого начала месяца, в котором он был рожден (месяц Раби-уль-Авваль мусульманского календаря – в этом году он приходится на период с 24 мая по 22 июня), а завершать торжества только к концу месяца. Потому месяц и получил свое второе название – "Месяц Мавлид". Но самым торжественным является день 12-го Раби-уль-Авваля, когда родился Мухаммад, мир Ему.
Празднование Мавлида.
Исламские праздники составляют значительную часть жизни верующего, жизни его духа. В мусульманском понимании праздник – это причина для радости, связанной с бесконечной Милостью Создателя, возможность для каждого мусульманина многократно умножить свои добрые деяния. Праздники дают верующим стимул для более усердного служения Богу. Поэтому в праздничные дни и ночи мусульмане совершают дополнительно специальные моления–намазы, помногу читают Священную Книгу – Коран. В эти дни мусульмане стараются обрадовать родственников, соседей, знакомых и незнакомых людей, посещают друг друга, раздают милостыню (садака), дарят подарки. Исламские религиозные праздники (в Исламе существует два главных праздника – Курбан-Байрам, праздник жертвоприношения ради Единого Бога, и Рамазан-Байрам, праздник разговения после месяца поста Рамадана), священные дни и ночи, по вере мусульман, указаны людям самим Всевышним Богом через Своего Посланника Мухаммада(мир Ему). Единственным исключением является Мавлид – праздник рождения Пророка Мухаммада(мир Ему). Мавлид начали проводить по истечении трех веков со времени Пророка. Это нововведение получило одобрение у всех авторитетных ученых Ислама, и традиция отмечать рождение Пророка Мухаммада, мир Ему, распространилась по всем мусульманским странам.
Известный ученый-теолог Ислама Аль-Хафиз Ас-Суютый в статье "Добрые намерения в совершении Мавлида" говорил об отношении Шариата к проведению Мавлида в месяце Раби-уль-Авваль:
"Основой для проведения Мавлида является сбор людей, чтение отдельных Сур Корана, рассказы о тех знаменательных событиях, которые произошли во время рождения Пророка Мухаммада, мир Ему,
готовится соответствующее угощение. Если Мавлид проводить таким образом, то это новшество одобрено Шариатом, за это мусульмане получают саваб (вознаграждение от Бога), так как проводится это для
возвеличивания Пророка Мухаммада, мир Ему, для того чтобы показать:
это событие является радостным для верующих".
Как отмечают праздник.
На Мавлиде исполняют специальные стихотворные повествования-песнопения, называемые мадихами или мунаджатами, о рождении Посланника Аллаха, Его жизни и пророческой миссии (такое стихотворное повествование тоже называют Мавлидом). Аудиозапись мадихов можно прослушать на одном мусульманском сайте, причем по выбору – на арабском, английском или французском
языках. Стоит также побывать и на другом сайте, где рассказывается необыкновенная история написания одного из поэтических озарений (названного "Касыда Бурда", т.е. – "Поэма о шали") ученого-суфия, посвященного Пророку Мухаммаду(мир Ему).
На протяжении всего месяца верующие читают особые мольбы, называемые Салаватами (мольбы о возвеличивании Пророка Мухаммада(мир Ему) и о сохранности общины его последователей), а также другие просьбы, обращенные к Всевышнему ("мольба", "просьба" по-арабски – "дуа")
На коллективные богослужения в честь рождения Пророка мусульмане собираются в храмах, называемых мечетями (от арабского слова "масджид" – "место, где совершается поклонение Богу"). В Москве (а мусульман в столице России живет около 1 млн. человек), действует четыре мечети. Самая большая мечеть Москвы – Соборная мечеть на Проспекте
Мира, где расположено Духовное управление мусульман Европейской части России
Известно, что пятница, называемая в Исламе "Джума", – праздничный день мусульман, когда верующие собираются в мечетях для праздничной коллективной молитвы-намаза. В месяце рождения Пророка Мухаммада(мир Ему) эти пятничные собрания в мечетях выливаются в меджлисы-Мавлиды: имамы-проповедники больше времени в своих проповедях уделяют рассказам о Пророке, о его благословенной миссии.
Если вы находитесь, к примеру, в Ливане или в Канаде, то можете принять участие в проводимых здесь шествиях, посвященных Мавлиду Пророка(мир Ему). Эти акции, которые продолжаются до 4-х часов, проводятся местными мусульманами уже не первый год.
Нарядно одетые люди разных возрастов с пением религиозных гимнов и песен проходят по улицам города, и все горожане оказываются вовлеченными в радость этого светлого праздника.
Дома мусульман – чуть ли не основное место проведения Мавлида. Меджлис (собрание) за праздничным столом – неотъемлемая составляющая традиции проведения праздника у российских мусульман. Любое собрание верующих, согласно традиции Ислама, заканчивается чтением дуа - мольбы (ее текст и перевод можно найти на сайте газеты Духовного Управления мусульман Дагестана "АССАЛАМ").
Дополнительную краску в палитру настроения праздника добавит замечательная открытка из коллекции
поздравлений к мусульманским праздникам.
Праздничный стол
Никаких религиозных предписаний в Исламе относительно ассортимента блюд на раздничном столе нет. Поэтому каждый народ, исповедующий эту мировую религию, следует за своими национальными предпочтениями. Однако, есть единственное строгое требование, которое выполняется всегда, а не только в праздничные дни, - это отказ от всего, что,
согласно Шариату, употреблять в пищу запрещено (харам): свинину (узнайте – почему
мусульмане не едят свинину), мертвечину, опьяняющие вещества (в том числе наркотики), кровь.
А вот и некоторые рецепты вкусных оригинальных блюд из национальной кухни мусульманских народов: плов
из баранины с барбарисом, для предпочитающих рыбные блюда - турецкий кебаб из меч-рыбы, стоит познакомиться также с изысками азербайджанской и татарской национальных кухонь. Ну а на сладкое предлагаем пахлаву сдобную.
Интересный факт.
День и месяц, в кототые произошли два значительных события, – рождение Пророка Мухаммада(мир Ему) и его смерть – едины: это 12-е число месяца Раби-уль-Авваль мусульманского календаря. Два события
разделяют 63 лунных года. Более того, и рождение и смерть Пророка выпали на понедельник, особый день, отмечаемый верующими постом (добровольным).
Могила Мухаммада(мир Ему) благословенного находится в Медине, городе, в котором он провел последние 10 лет своей жизни. Его захоронили на том месте, где он умер (в доме своей жены Айши, рядом с мечетью): существует строго соблюдаемый обычай – хоронить Пророков там, где застал их смертный час. В более позднее время мечеть расширили, и над могилой Мухаммада(мир Ему) воздвигли купол. Посещение
Мечети Пророка и его могилы является одним из богоугодных деяний в Исламе, что находит свое подтверждение в высказывании самого Мухаммада(мир Ему): "За того, кто посетит мою могилу, в Судный День я буду просить Всевышнего о прощении".
http://www.fatiha.ru/news/m...
Dr.Imad Breich,
25-01-2009 12:22
(ссылка)
Могила Пророка (благословение ему и приветствие)
Во имя Аллаhа Милостивого для всех в этом мире
и только для мусульман в судный день
Хвала Аллаhу – Господу миров, Одному – Единственному Создателю, Вечному без начала и без конца, Существующему без места и без времени. Благословение и мир нашему господину Пророку и Посланнику Мухаммеду, Его семье, Его сподвижникам, Его общине и всем благочестивым людям.
Дорогие единоверцы, Всевышний Аллаh сказал в Коране: «Поистине, сатана вам враг, считайте же его врагом!» (Творец 35:6).
Сатана извечно старается заблудить нас, но мы должны держать только Коран и Сунну Пророка Мухаммеда мир Ему, чтобы быть на прямом пути.
Слава Богу Всевышнему Сохранившего нам религию Ислам, Снимающего завесу со взоров и Открывающего для обладателей разума правду и истинный путь.
Все мусульмане знают, что смерть это всего лишь конец нашей земной жизни и начало другого существования. Люди лишь пробуют смерть, переходя с земного бытия в состояние «аль-барзах», в котором и останутся до судного дня.
Мертвые, как верующие, так и неверующие способны слышать нас. Как передано нам, что после битвы Бадр Пророк Мухаммед, Мир Ему и благословение, подошел к телам неверующих, и спросил, обращаясь к ним, видели ли они обещание Бога истиной. К Нему подошел сподвижник и спросил, способны ли мертвые услышать сказанное. Пророк, мир Ему и благословение, отвечал, что мертвые слышат лучше нас, но не могут ответить.
Аби-Хурарйра, согласие Бога над ним, передал следующий хадис: Пророк Мухаммед, Мир Ему и благословение, сказал: «Кто бы не приветствовал меня, Бог вернет мне душу, чтоб я смог ответить ему». Имам аль-Байхаки.
И на основании этого хадиса имам аль-Байхаки, милость Бога над ним, сказал, что Пророки, мир Им, живут в своих могилах, но мы не понимаем как устроена их жизнь.
Абу Яаля передает изречение: «Пророки живые в своих могилах, молятся». Ибрагим ибн Башар и Ахмед аль-Рифеи и другие аулия (святые) слушали из могилы ответ Пророка, мир Ему и благословение, на их приветствие.
Известный теолог ислама и толкователь Корана Жалель Ад-Дин Ас-Саюти, милость Бога над ним, написал книгу «Шараф ал-Мухкам». В ней он подтверждает и доказывает правдивость случая из жизни святого Ахмеда аль-Рифеи, который подойдя к могиле Пророка Мухаммеда, мир Ему и благословение, попросил целовать Его благословенную руку, и Пророк, мир Ему, протянул ему Ее, и он целовал. В этой книге он приводит также множество доказательств, что Пророк Мухаммед, мир Ему и благословение, живет в своей могиле.
Ибн-Межа рассказал изречение, что Пророк, благословит Его Аллаh и приветствует, сказал: «Благословите чаще меня по пятницам, так как в этот день свидетельствуют ангелы, и от каждого человека благословившего меня передается мне сразу его благословение». Тогда спросил Абу Аль-Дарде: - и даже после смерти? Пророк, мир Ему, сказал: «Да, передается мне также после смерти, потому что Всевышний Аллаh запретил земле уничтожать тела Пророков, и они в своих могилах живые, и у своего Господа получают удел».
Пророк Мухаммед, мир Ему, сказал: «Кто посетит мою могилу, тому будет мое заступничество». Передал изречение Ад-Даракутний и подтвердил его правильность.
Некоторые люди считают, что эти изречения Пророка, мир Ему, являются слабыми, но даже если это так, они все равно не могут считаться ложными, т.е. не противоречат исламским вероубеждениям.
Изречение Пророка, мир Ему: «Не путешествуйте кроме как к трем мечетям», означает, по мнению теологов, то что эти мечети имеют приоритет над другими, и то что нежелательно ехать с одного места в другое лишь для того, чтобы молиться в какой-то мечети кроме этих трех. Но это никак не запрещает ехать к пророкам или аулия! И аль-Кади Аяд, имам Ал-Навави и ибн-Хаммам сказали о том, что обязательно надо посещать могилу Пророка, мир Ему.
Достаточное доказательство того, что можно идти к могиле Пророка Мухаммеда мир Ему, то, что теолог ислама Ибн-Касир рассказывает нам в своем толковании суры Женщины аят 64 про Аль-Атаби: - я сидел у могилы Пророка, благословит его Аллаh и приветствует, когда пришел бедуин и сказал: «Мир тебе, посланник Аллаhа, я слышал, что Аллаh говорит: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаhа и попросил бы прощения для них Посланник, они бы нашли, что Аллаh приемлет обращение, милостив», и я пришел к тебе для прощения моего греха, прошу твоего заступничества перед Аллаhом, и продолжал стихами:
О, наилучший похороненный в земле,
Из-за тебя здесь земля уже имеет аромат и важность,
Моя душа готова пожертвовать собой ради могилы твоей,
В которой благопристойность и щедрость.
И когда ушел этот бедуин, я сразу заснул, мне приснился Пророк, благословит его Аллаh и приветствует, и сказал мне: «О, Атаби, догони этого бедуина и сообщи ему, что Аллаh его простил».
Теолог ислама аль-Куртуби приводит другой хадис в своем толковании Корана: передал Абу-Садик, что Али сказал: « Пришел к нам бедуин на третий день после похорон Пророка Мухаммеда, мир Ему, и бросился на могилу Пророка, мир Ему, и опустил голову на землю могилы и сказал: «О, Пророк Аллаha, ты говорил, а мы слушали, ты передал от Бога и мы получили это, и среди того, что Бог ниспослал тебе: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе», и я причинивший себе несправедливость, и я пришел, чтоб ты просил для меня прощения». После этого донесся голос из могилы, что простили ему.
Мусульмане знают, что любая помощь и сила от Аллаhа, и что мы помогаем друг другу только по воле Аллаhа, и что Пророки и аулия это люди, и они не могут помогать нам без воли на то Аллаhа. Они приближенные к Богу, когда они просят Аллаha, Он в большинстве случаев принимает у них.
Просим у Бога, ради всех Пророков и святых, открыть наши сердца и взоры и наставить нас на истинный путь.
Dr.Imad Breich,
22-01-2009 17:11
(ссылка)
ВАЖНОСТЬ НАМАЗА
НАМАЗ
"О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью к терпению и Намазу.
Поистине, Аллах - с терпеливыми!" (Коран, 2:153)
Намаз, Молитва или Салят (араб.) – это крепкая нить, связывающая мусульманина со Всевышним Аллахом, через которую человек ежедневно обновляет свою связь с Творцом.
Намаз является вторым столпом Ислама. После произнесения формулы исповедания веры (Свидетельство), означающего принятие Ислама, основной и важнейшей обязанностью для мусульманина является совершение Намаза. Совершение Намаза является признаком наличия у мусульманина веры в Аллаха и поклонения Ему. Намаз как элемент поклонения Всевышнему был во всех монотеистических религиях.
Намаз объединяет в себе несколько видов поклонения. Во время молитвы мусульманин предстает перед Всевышним Аллахом, восхваляет Его, читает Аяты Корана, делает поясной и земной поклоны и, сидя перед Ним, приветствует Его. Но Намаз — это не просто слова и движения, это мольба (ду'а) ко Всевышнему, просьба о наставлении на Истинный Путь, о помощи, о прощении грехов и это также благодарность за все неисчислимые блага, которыми Он одаривает человека, и подготовка к Судному Дню - ответу перед Ним.
Целью молитвы является повиновение, выполнение своих обязанностей перед своим
Господом и стремление к Его довольству. Определение молитвы в шариате (основа
законов Аллаха).
Регулярное совершение Намаза является самым основополагающим требованием Ислама, без которого мусульманин не выполнит даже своей основной обязанности перед Богом и наверняка лишится самого важного и драгоценного в своей жизни - осознания и ощущения своей связи с Творцом. Пять промежутков времени, в которые следует совершать поклонение, соответствуют пяти частям суток и распределению различных видов человеческой деятельности: рассвет, полдень, послеполуденное время, конец дня и ночь. Помня об этом, мы можем теперь ответить на поставленный выше вопрос. Намаз - это многогранный акт поклонения. Регулярное его совершение
периодически днем и ночью напоминает мусульманину о его отношении к своему
Создателю и его месте в общей структуре Бытия.
БЛАГА СОВЕРШАЮЩИХ НАМАЗ
Есть много священных Хадисов, из которых явствует, благотворное совершение Намаза и какие блага даются тем, кто совершает Намаз. В книге "Эшиат-аль-Лемеат", с Абдульхаком Дехлеви сообщающей о значении Намаза в священных Хадисах говорится:
1. Абу Хурайра, согласие Бога над ним, сообщает: Посланник Божий, Благословение ему и приветствие, изрек: "Пятикратный Намаз и пятничный Намаз искупают грехи до следующей пятницы, пост Рамадана - до следующего Рамадана. Они приносят прощение мелких прегрешений тем, кто не допускает великого греха". Тем, чьи мелкие прегрешения прощены, смягчают наказание за грехи большие. Для отпущения крупных грехов надо принести покаяние. Если же у мусульманина нет больших грехов, то повышается его степень. (Этот Хадис записан Муслимом). Прощение тем, кто совершал пятикратные Намазы с недостатками, приносит пятничный Намаз.
А если и пятничные Намазы совершены небезупречно, то прощение за эти изъяны дается благодаря посту в месяц Рамадан.
2. Абдуллах Ибн Масуд, согласие Бога над ним, говорит: "Я просил у Посланника Божьего, какие поступки наиболее желательны Всевышнему. Он ответил: "Намаз, сотворенный вовремя". В некоторых же Хадисах изречено: "Прежде всего, Намаз, сотворенный вовремя". А потом, что он любит, спросил я. – Делать добро, отцу-матери, - изрек он. А потом, что любит - Джихад (борьбу за веру) во имя Бога, - изрек он. (Этот священный хадис тоже записан в двух достоверных книгах [Бухари и Муслим]).
3. Убаде Бен Самит, согласие Бога над ним, сообщает: Посланник Божий, благословение ему и приветствие, изрек: "Господь Бог велел творить пятикратный Намаз. Кто приняв хороший абдест (Омовение), совершает его в установленное время полно, соблюдая коленопреклонения и знаки покорности, тому Господь Бог обещал прощение. А тем, кто не совершает этого, прощения не обещал. Пожелает - простит и тех. И пожелает - пошлет муки". Этот священный хадис сообщают Имам Ахмед, Абу Давуд и Аль-Нисаи. Как явствует отсюда, нужно обращать внимание на требования Намаза, поясные и земные поклоны. И тех, кто правильно совершает Намаз, простит непременно.
4. Абузер Аль-Гафари, согласие Бога над ним, рассказывает: в один из осенних дней мы с Посланником Божьим, Благословение ему и приветствие, вышли на улицу. Листва спадала с деревьев. Он сорвал две ветки. И тут же с них упали листья, и он изрек: "О, Абузер! Когда мусульманин в угоду Богу творит Намаз, с него осыпаются грехи, как эти листья". Этот священный хадис сообщил имам Ахмед.
5. Зейд Бен Халид Джухени сообщает: Посланник Божий, благословение ему и приветствие, изрек: "Когда мусульманин правильно, смиренно совершает два Рекаата Намаза, ему прощаются прошлые грехи". То есть Господь Бог прощает ему все мелкие прегрешения. Этот хадис сообщил Имам Ахмед.
6. Сообщает Абдуллах Бен Амр Ибн Ас: Посланник Божий, благословение ему и приветствие, изрек: «Если кто-либо совершает Намаз благолепно, этот Намаз в Судный День станет сиянием и доказательством и спасает от Ада». Этот священный хадис сообщили имам Ахмед и Дарими.
7. О Умми Ферве, согласие Бога над ней, сообщает: К Посланнику Божьему, благословение ему и приветствие, вопросили: какой из поступков наиболее предпочтителен? Он ответствовал: "Наилучший поступок - совершение намаза в начале срока, установленного для него". Этот священный хадис сообщили Имам Ахмед, Тирмузи и Эбу Давуд.
Намаз - наивысший из обрядов поклонения. Совершение его сразу с наступлением установленного срока еще более возвышает его.
8. Айша, согласие Бога над ней, сказала:
"Посланник Божий, благословение ему и приветствие, дополнительных обрядов
поклонения наиболее часто совершал традиционное в утреннем намазе". Это
сообщение отмечают и Бухари, и Муслим. Айша, согласие Бога над ней, называет
добровольно-дополнительными намазы традиционные, совершаемые вместе с пятикратным обязательным намазом.
Большой ученый Ислама Имам Раббани, помилует Бог его, написал в своих известных письмах (Аль-Мактубет), что:
"Господу Богу угодны обязательные и дополнительные Намазы. Но последние - ничто в сравнении с обязательными.
Совершить обязательный Намаз вовремя - значит более, чем тысячу лет подряд
безостановочно творить дополнительные Намазы.
Повелитель правоверных Омар Бен Аль-Хаттаб, согласие Бога над ним, однажды, совершая утренний Намаз, заметил отсутствие одного мусульманина, спросил о причине его отсутствия. Халифу ответили, что этот человек еженощно творит дополнительные Намазы и потому, вероятно, уснул, и не явился в мечеть. Халиф сказал: "Хоть он проспал бы всю ночь, но если бы пришел, чтобы сотворить утренний Намаз с общиной, было бы лучше".
Отсюда явствует, что совершение одного обязательного Намаза во много крат ценнее соблюдения иных правил, избежание нарушений. Конечно же, если они соблюдают наравне с основным - обязательным намазом, то это очень полезно. Однако без него они ни к чему.
НЕСОВЕРШАЮЩИМ НАМАЗЫ
Абу Бакр Ас-Садык, согласие Бога над ним, говорил: "когда наступает время
очередного Намаза, Ангелы возглашают: "О, сыны Адама, встаньте! Творя намаз, погасите огни воспылавшие, готовые жечь людей!"
В одном священном Хадисе сказано: "Правоверного от кафира отличает Намаз". Т.е. правоверный творит Намаз, а кяфир - нет.
А мунафик (лицемер) иногда совершает, иногда - нет. Мунафики испытают самые большие муки в Аду.
Господин толкователей Корана Абдуллах Ибн Аббас, согласие Бога над ним, говорит: "Я слышал, что Посланник Божий, благословение ему и приветствие, сказал, - Не совершающие Намаз, в Судный день увидят Всевышнего во гневе".
Ученые общины людей предания (суннитов) единогласно отвечают: обряды оклонения неотделимы от веры. Только в намазе не было единогласия.
Имамы - специалисты по фикху (правоведению) Имам Ахмед Ибн Ханбель, Иса Ибн Рахевейх, Абдуллах Ибн Мубарак, Ибрагим Нехаи, Хакем Ибн Утейбе, Эюб Сахтияни, Давуд Таи, Эбу Бекр Ибн Шейбе, Зубейр Ибн Харб и другие крупные ученые, помилует Бог их, заключили, что сознательно несовершенный один из Намазов, становится кяфиром.
В таком случае, о, брат мой по вере, не пропускай ни одного Намаза и не совершай его вяло! Твори Намаз любовно! А если Всевышний в Судный День по заключению
этих ученых накажет, что сделаешь? А что тогда происходит с теми, кто забывает о Намазах и не считает своим долгом совершать их?
В Мазхабе Ханбели тот, кто без уважительных причин не совершает намаза, предается казни как мюртед (вероотступник). Не омывается, не обряжается в саван и над ним не
совершается заупокойный намаз. Сбрасывается где-нибудь в овраг.
В Мазхабе Шафии тот, кто не творит Намазов, хотя и не считается вероотступником, но кара ему - смерть. В Мазхабе Малики такие же правила.
В Мазхабе Аби Ханифи не творящий Намаза арестовывается до начала очередного Намаза и подвергается избиению до крови.
В одном из священных Хадисов сказано:
"Тому, кто без уважительных причин не совершает Намаз, Господь Бог посылает пятнадцать наказаний. Шесть - на этом свете, три - при смерти, три - в могиле. И три в судный день."
Шесть наказаний на этом свете:
1. В жизни не совершающего Намаза не будет благодати.
2. В лице его не будет красоты и радости, которые отличает любимцев Всевышнего.
3. Ни за одно его доброе дело не будет воздано.
4. Его молитвы не будут приниматься.
5. Никто не будет любить его.
6. Благопожелания мусульман не дадут ему никакой пользы.
Муки, которые он испытает при смерти:
1. Будет отдавать душу отвратительно, тяжко.
2. Будет умирать голодным, т.е. душа будет чувствовать сильный голод.
3. Будет умирать от жажды, хотя будет пить много воды.
Муки в могиле:
1. Могила будет давить на него, кости у него зайдут одна за другую.
2. Могила наполнится пламенем, которое будет жечь его денно и нощно.
3. Всевышний пошлет в его могилу громадного змея, непохожего на земных змей.
Каждый день в срок, установленный для очередного намаза, змей будет жалить его, ни на миг не давая покоя.
Муки, которые испытает в Судный день:
1. Ангелы-мучители низвергающие в ад, будут неотлучно при нем.
2. Всевышний встретит его гневно.
3. Ответ ему придется держать тяжко, будет брошен в Ад.
Абу Аль-Дардаа, согласие Бога над ним,
говорит: "Очень любимый мною (имеется ввиду Пророк Мухаммед - Прим. пер.)
приказал мне: Даже если тебя разорвут в клочья, кинут в огонь, не сотвори
никакого сотоварища Господу Богу! Не отказывайся от обязательных намазов! Тот,
кто сознательно не творит обязательных намазов, перестает быть мусульманином.
Не пей вина! Вино- ключ ко всему дурному". Это священный Хадис сообщил Ибн
Мадже.
Значит, тот, кто не придает значения обязательным Намазам и не творит их, становится кяфиром. Кто не совершает их по лености, тот кяфиром не становится, но является великим грешником. Только пять причин, указываемых исламом, позволяют нарушить это установление. Вино и все другие алкогольные напитки отнимают разум. А лишенный разума способен на все дурное.
МЕДИЦИНСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ НАМАЗОВ
Хорошо известно, что Намаз оказывает благотворное терапевтическое и духовное
воздействие на мусульманина, начиная с момента ритуального омовения (Вуду) и в
процессе специальных ритуальных телодвижений в процессе совершения Намаза:
Такбир, Киям, Рукуа, Сажда, Жалса и Таслим. В течение года мусульмане совершают
пять обязательных ежедневных молитв (Салят), а также ряд необязательных молитв
(Сунна, Нафиль), а также Намаз Таравих в месяц Рамадан. Выполнение этих молитв
сопряжено с умеренными физическими нагрузками на все мышцы тела, в процессе
которых некоторые мышцы сокращаются изометрически (т.е. сохраняя свою длину),
другие же сокращаются изотонически (т.е. сохраняя напряженность). Энергия,
необходимая для мышечного метаболизма повышается в процессе выполнения молитвы– Салят, что в свою очередь приводит к относительному недостатку кислорода и веществам, питающим мышцы. В свою очередь это вызывает вазодилатацию – т.е. увеличение калибра кровеносных сосудов, что позволяет крови легче притекать к сердцу. Временная возросшая нагрузка на сердце укрепляет сердечную мышцу и улучшает циркуляцию крови внутри сердечной мышцы.
В дополнение к оздоровительным функциям Намаза, ежедневная молитва как бы
тренирует человека к выполнению всевозможных неожиданных физических нагрузок,
таких, как поднимание детей, стульев, и пробежки за отъезжающим автобусом или
троллейбусом. Молящиеся люди в возрасте переносят эти нагрузки с гораздо большей легкостью и эффективностью и с меньшим риском для здоровья, чем те, кто молитву не совершает. Таким образом оказывается, что для пожилых людей молитва несет большую пользу для поддержания их физического здоровья на многие годы.
Физические нагрузки улучшают настроение, умственную деятельность и поведение. Физические нагрузки улучшают качество жизни, придают чувство уверенности, благополучия и энергии, уменьшает чувство обеспокоенности и подавленности, положительно влияет на настроение, самооценку и уверенность в своих силах, улучшает память у пожилых особенно благодаря постоянному повторению Аятов Священного Корана и других Аятов, воспевающих славу Всевышнего Аллаха.
Такое постоянное повторение коранических Аятов помогает отгородить сознание
от ненужных мыслей. Было установлено исследователем Гарвардского университета
доктором Гербертом Бенсоном, что повторение молитвы, Аята Священного Корана и
поминовение Аллаха (Зикр) или мышечная деятельность в сочетании с пассивным
отключением активных мыслей вызывает ответную релаксацию, приводящую к
понижению кровяного давления, уменьшению потребления кислорода, уменьшению
частоты биения сердца и частоты дыхания.
Те, кто исполняет обязательные Намазы и дополнительные Намазы в течение всей жизни получают защиту и положительный эффект для высокого качества жизни в
пожилом возрасте.
Мы просим у Всевышнего Бога, чтоб Он не только помог нам совершать Намаз вовремя, а еще чтоб Он помог нам сделать дополнительные Намазы.
Аминь!
"О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью к терпению и Намазу.
Поистине, Аллах - с терпеливыми!" (Коран, 2:153)
Намаз, Молитва или Салят (араб.) – это крепкая нить, связывающая мусульманина со Всевышним Аллахом, через которую человек ежедневно обновляет свою связь с Творцом.
Намаз является вторым столпом Ислама. После произнесения формулы исповедания веры (Свидетельство), означающего принятие Ислама, основной и важнейшей обязанностью для мусульманина является совершение Намаза. Совершение Намаза является признаком наличия у мусульманина веры в Аллаха и поклонения Ему. Намаз как элемент поклонения Всевышнему был во всех монотеистических религиях.
Намаз объединяет в себе несколько видов поклонения. Во время молитвы мусульманин предстает перед Всевышним Аллахом, восхваляет Его, читает Аяты Корана, делает поясной и земной поклоны и, сидя перед Ним, приветствует Его. Но Намаз — это не просто слова и движения, это мольба (ду'а) ко Всевышнему, просьба о наставлении на Истинный Путь, о помощи, о прощении грехов и это также благодарность за все неисчислимые блага, которыми Он одаривает человека, и подготовка к Судному Дню - ответу перед Ним.
Целью молитвы является повиновение, выполнение своих обязанностей перед своим
Господом и стремление к Его довольству. Определение молитвы в шариате (основа
законов Аллаха).
Регулярное совершение Намаза является самым основополагающим требованием Ислама, без которого мусульманин не выполнит даже своей основной обязанности перед Богом и наверняка лишится самого важного и драгоценного в своей жизни - осознания и ощущения своей связи с Творцом. Пять промежутков времени, в которые следует совершать поклонение, соответствуют пяти частям суток и распределению различных видов человеческой деятельности: рассвет, полдень, послеполуденное время, конец дня и ночь. Помня об этом, мы можем теперь ответить на поставленный выше вопрос. Намаз - это многогранный акт поклонения. Регулярное его совершение
периодически днем и ночью напоминает мусульманину о его отношении к своему
Создателю и его месте в общей структуре Бытия.
БЛАГА СОВЕРШАЮЩИХ НАМАЗ
Есть много священных Хадисов, из которых явствует, благотворное совершение Намаза и какие блага даются тем, кто совершает Намаз. В книге "Эшиат-аль-Лемеат", с Абдульхаком Дехлеви сообщающей о значении Намаза в священных Хадисах говорится:
1. Абу Хурайра, согласие Бога над ним, сообщает: Посланник Божий, Благословение ему и приветствие, изрек: "Пятикратный Намаз и пятничный Намаз искупают грехи до следующей пятницы, пост Рамадана - до следующего Рамадана. Они приносят прощение мелких прегрешений тем, кто не допускает великого греха". Тем, чьи мелкие прегрешения прощены, смягчают наказание за грехи большие. Для отпущения крупных грехов надо принести покаяние. Если же у мусульманина нет больших грехов, то повышается его степень. (Этот Хадис записан Муслимом). Прощение тем, кто совершал пятикратные Намазы с недостатками, приносит пятничный Намаз.
А если и пятничные Намазы совершены небезупречно, то прощение за эти изъяны дается благодаря посту в месяц Рамадан.
2. Абдуллах Ибн Масуд, согласие Бога над ним, говорит: "Я просил у Посланника Божьего, какие поступки наиболее желательны Всевышнему. Он ответил: "Намаз, сотворенный вовремя". В некоторых же Хадисах изречено: "Прежде всего, Намаз, сотворенный вовремя". А потом, что он любит, спросил я. – Делать добро, отцу-матери, - изрек он. А потом, что любит - Джихад (борьбу за веру) во имя Бога, - изрек он. (Этот священный хадис тоже записан в двух достоверных книгах [Бухари и Муслим]).
3. Убаде Бен Самит, согласие Бога над ним, сообщает: Посланник Божий, благословение ему и приветствие, изрек: "Господь Бог велел творить пятикратный Намаз. Кто приняв хороший абдест (Омовение), совершает его в установленное время полно, соблюдая коленопреклонения и знаки покорности, тому Господь Бог обещал прощение. А тем, кто не совершает этого, прощения не обещал. Пожелает - простит и тех. И пожелает - пошлет муки". Этот священный хадис сообщают Имам Ахмед, Абу Давуд и Аль-Нисаи. Как явствует отсюда, нужно обращать внимание на требования Намаза, поясные и земные поклоны. И тех, кто правильно совершает Намаз, простит непременно.
4. Абузер Аль-Гафари, согласие Бога над ним, рассказывает: в один из осенних дней мы с Посланником Божьим, Благословение ему и приветствие, вышли на улицу. Листва спадала с деревьев. Он сорвал две ветки. И тут же с них упали листья, и он изрек: "О, Абузер! Когда мусульманин в угоду Богу творит Намаз, с него осыпаются грехи, как эти листья". Этот священный хадис сообщил имам Ахмед.
5. Зейд Бен Халид Джухени сообщает: Посланник Божий, благословение ему и приветствие, изрек: "Когда мусульманин правильно, смиренно совершает два Рекаата Намаза, ему прощаются прошлые грехи". То есть Господь Бог прощает ему все мелкие прегрешения. Этот хадис сообщил Имам Ахмед.
6. Сообщает Абдуллах Бен Амр Ибн Ас: Посланник Божий, благословение ему и приветствие, изрек: «Если кто-либо совершает Намаз благолепно, этот Намаз в Судный День станет сиянием и доказательством и спасает от Ада». Этот священный хадис сообщили имам Ахмед и Дарими.
7. О Умми Ферве, согласие Бога над ней, сообщает: К Посланнику Божьему, благословение ему и приветствие, вопросили: какой из поступков наиболее предпочтителен? Он ответствовал: "Наилучший поступок - совершение намаза в начале срока, установленного для него". Этот священный хадис сообщили Имам Ахмед, Тирмузи и Эбу Давуд.
Намаз - наивысший из обрядов поклонения. Совершение его сразу с наступлением установленного срока еще более возвышает его.
8. Айша, согласие Бога над ней, сказала:
"Посланник Божий, благословение ему и приветствие, дополнительных обрядов
поклонения наиболее часто совершал традиционное в утреннем намазе". Это
сообщение отмечают и Бухари, и Муслим. Айша, согласие Бога над ней, называет
добровольно-дополнительными намазы традиционные, совершаемые вместе с пятикратным обязательным намазом.
Большой ученый Ислама Имам Раббани, помилует Бог его, написал в своих известных письмах (Аль-Мактубет), что:
"Господу Богу угодны обязательные и дополнительные Намазы. Но последние - ничто в сравнении с обязательными.
Совершить обязательный Намаз вовремя - значит более, чем тысячу лет подряд
безостановочно творить дополнительные Намазы.
Повелитель правоверных Омар Бен Аль-Хаттаб, согласие Бога над ним, однажды, совершая утренний Намаз, заметил отсутствие одного мусульманина, спросил о причине его отсутствия. Халифу ответили, что этот человек еженощно творит дополнительные Намазы и потому, вероятно, уснул, и не явился в мечеть. Халиф сказал: "Хоть он проспал бы всю ночь, но если бы пришел, чтобы сотворить утренний Намаз с общиной, было бы лучше".
Отсюда явствует, что совершение одного обязательного Намаза во много крат ценнее соблюдения иных правил, избежание нарушений. Конечно же, если они соблюдают наравне с основным - обязательным намазом, то это очень полезно. Однако без него они ни к чему.
НЕСОВЕРШАЮЩИМ НАМАЗЫ
Абу Бакр Ас-Садык, согласие Бога над ним, говорил: "когда наступает время
очередного Намаза, Ангелы возглашают: "О, сыны Адама, встаньте! Творя намаз, погасите огни воспылавшие, готовые жечь людей!"
В одном священном Хадисе сказано: "Правоверного от кафира отличает Намаз". Т.е. правоверный творит Намаз, а кяфир - нет.
А мунафик (лицемер) иногда совершает, иногда - нет. Мунафики испытают самые большие муки в Аду.
Господин толкователей Корана Абдуллах Ибн Аббас, согласие Бога над ним, говорит: "Я слышал, что Посланник Божий, благословение ему и приветствие, сказал, - Не совершающие Намаз, в Судный день увидят Всевышнего во гневе".
Ученые общины людей предания (суннитов) единогласно отвечают: обряды оклонения неотделимы от веры. Только в намазе не было единогласия.
Имамы - специалисты по фикху (правоведению) Имам Ахмед Ибн Ханбель, Иса Ибн Рахевейх, Абдуллах Ибн Мубарак, Ибрагим Нехаи, Хакем Ибн Утейбе, Эюб Сахтияни, Давуд Таи, Эбу Бекр Ибн Шейбе, Зубейр Ибн Харб и другие крупные ученые, помилует Бог их, заключили, что сознательно несовершенный один из Намазов, становится кяфиром.
В таком случае, о, брат мой по вере, не пропускай ни одного Намаза и не совершай его вяло! Твори Намаз любовно! А если Всевышний в Судный День по заключению
этих ученых накажет, что сделаешь? А что тогда происходит с теми, кто забывает о Намазах и не считает своим долгом совершать их?
В Мазхабе Ханбели тот, кто без уважительных причин не совершает намаза, предается казни как мюртед (вероотступник). Не омывается, не обряжается в саван и над ним не
совершается заупокойный намаз. Сбрасывается где-нибудь в овраг.
В Мазхабе Шафии тот, кто не творит Намазов, хотя и не считается вероотступником, но кара ему - смерть. В Мазхабе Малики такие же правила.
В Мазхабе Аби Ханифи не творящий Намаза арестовывается до начала очередного Намаза и подвергается избиению до крови.
В одном из священных Хадисов сказано:
"Тому, кто без уважительных причин не совершает Намаз, Господь Бог посылает пятнадцать наказаний. Шесть - на этом свете, три - при смерти, три - в могиле. И три в судный день."
Шесть наказаний на этом свете:
1. В жизни не совершающего Намаза не будет благодати.
2. В лице его не будет красоты и радости, которые отличает любимцев Всевышнего.
3. Ни за одно его доброе дело не будет воздано.
4. Его молитвы не будут приниматься.
5. Никто не будет любить его.
6. Благопожелания мусульман не дадут ему никакой пользы.
Муки, которые он испытает при смерти:
1. Будет отдавать душу отвратительно, тяжко.
2. Будет умирать голодным, т.е. душа будет чувствовать сильный голод.
3. Будет умирать от жажды, хотя будет пить много воды.
Муки в могиле:
1. Могила будет давить на него, кости у него зайдут одна за другую.
2. Могила наполнится пламенем, которое будет жечь его денно и нощно.
3. Всевышний пошлет в его могилу громадного змея, непохожего на земных змей.
Каждый день в срок, установленный для очередного намаза, змей будет жалить его, ни на миг не давая покоя.
Муки, которые испытает в Судный день:
1. Ангелы-мучители низвергающие в ад, будут неотлучно при нем.
2. Всевышний встретит его гневно.
3. Ответ ему придется держать тяжко, будет брошен в Ад.
Абу Аль-Дардаа, согласие Бога над ним,
говорит: "Очень любимый мною (имеется ввиду Пророк Мухаммед - Прим. пер.)
приказал мне: Даже если тебя разорвут в клочья, кинут в огонь, не сотвори
никакого сотоварища Господу Богу! Не отказывайся от обязательных намазов! Тот,
кто сознательно не творит обязательных намазов, перестает быть мусульманином.
Не пей вина! Вино- ключ ко всему дурному". Это священный Хадис сообщил Ибн
Мадже.
Значит, тот, кто не придает значения обязательным Намазам и не творит их, становится кяфиром. Кто не совершает их по лености, тот кяфиром не становится, но является великим грешником. Только пять причин, указываемых исламом, позволяют нарушить это установление. Вино и все другие алкогольные напитки отнимают разум. А лишенный разума способен на все дурное.
МЕДИЦИНСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ НАМАЗОВ
Хорошо известно, что Намаз оказывает благотворное терапевтическое и духовное
воздействие на мусульманина, начиная с момента ритуального омовения (Вуду) и в
процессе специальных ритуальных телодвижений в процессе совершения Намаза:
Такбир, Киям, Рукуа, Сажда, Жалса и Таслим. В течение года мусульмане совершают
пять обязательных ежедневных молитв (Салят), а также ряд необязательных молитв
(Сунна, Нафиль), а также Намаз Таравих в месяц Рамадан. Выполнение этих молитв
сопряжено с умеренными физическими нагрузками на все мышцы тела, в процессе
которых некоторые мышцы сокращаются изометрически (т.е. сохраняя свою длину),
другие же сокращаются изотонически (т.е. сохраняя напряженность). Энергия,
необходимая для мышечного метаболизма повышается в процессе выполнения молитвы– Салят, что в свою очередь приводит к относительному недостатку кислорода и веществам, питающим мышцы. В свою очередь это вызывает вазодилатацию – т.е. увеличение калибра кровеносных сосудов, что позволяет крови легче притекать к сердцу. Временная возросшая нагрузка на сердце укрепляет сердечную мышцу и улучшает циркуляцию крови внутри сердечной мышцы.
В дополнение к оздоровительным функциям Намаза, ежедневная молитва как бы
тренирует человека к выполнению всевозможных неожиданных физических нагрузок,
таких, как поднимание детей, стульев, и пробежки за отъезжающим автобусом или
троллейбусом. Молящиеся люди в возрасте переносят эти нагрузки с гораздо большей легкостью и эффективностью и с меньшим риском для здоровья, чем те, кто молитву не совершает. Таким образом оказывается, что для пожилых людей молитва несет большую пользу для поддержания их физического здоровья на многие годы.
Физические нагрузки улучшают настроение, умственную деятельность и поведение. Физические нагрузки улучшают качество жизни, придают чувство уверенности, благополучия и энергии, уменьшает чувство обеспокоенности и подавленности, положительно влияет на настроение, самооценку и уверенность в своих силах, улучшает память у пожилых особенно благодаря постоянному повторению Аятов Священного Корана и других Аятов, воспевающих славу Всевышнего Аллаха.
Такое постоянное повторение коранических Аятов помогает отгородить сознание
от ненужных мыслей. Было установлено исследователем Гарвардского университета
доктором Гербертом Бенсоном, что повторение молитвы, Аята Священного Корана и
поминовение Аллаха (Зикр) или мышечная деятельность в сочетании с пассивным
отключением активных мыслей вызывает ответную релаксацию, приводящую к
понижению кровяного давления, уменьшению потребления кислорода, уменьшению
частоты биения сердца и частоты дыхания.
Те, кто исполняет обязательные Намазы и дополнительные Намазы в течение всей жизни получают защиту и положительный эффект для высокого качества жизни в
пожилом возрасте.
Мы просим у Всевышнего Бога, чтоб Он не только помог нам совершать Намаз вовремя, а еще чтоб Он помог нам сделать дополнительные Намазы.
Аминь!
Dr.Imad Breich,
27-09-2008 10:15
(ссылка)
Кто Ахлю Аль-Байт?
Ахлю Аль-Байт переводится на русский язык как Семья Дома, понимается как Семья Дома Пророка, благословение ему и приветствие.
Всевышний Бог говорит в Коране:
«* О, Жены Пророка! Вы - не таковы, как какая-нибудь из женщин. Если вы богобоязненны, то не будьте мягки в словах, чтобы не возжелал тот, в сердце которого болезнь, и говорите слово ведомое, * пребывайте в своих домах и не украшайтесь украшениями первого неведения, выстаивайте молитву, давайте очищение и повинуйтесь Аллаhу и Его Посланнику. Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт (Семьи его дома) и очистить вас очищением. *» (33:32-33)
Конечно, здесь, идет речь о Женах Пророка, благословение ему и приветствие, и никто из здравоумных людей не может сказать, что его Жены, согласие Бога над ними, не входят в Ахлю Аль-Байт, так как Аяты сами звучат «О, Жены Пророка».
И если еще проанализировать, то мы увидим, что:
«пребывайте в своих домах и не украшайтесь украшениями первого неведения, выстаивайте молитву, давайте очищение и повинуйтесь Аллаhу и Его Посланнику. Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт (Семьи его дома) и очистить вас очищением.»
является одним целым Аятом, т.е. никто не может сказать, что «Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт» не связано с «пребывайте в своих домах».
После того, как Аяты ниспосылаются Пророк Мухаммед, благословение ему и приветствие, указывал своим Сподвижникам на место этих Аятов, чтоб смысл Корана не был потерян, т.е. раз этот Аят идет после «О, Жены Пророка», то это достаточное доказательство о том, что этот Аят был ниспослан в чести Жен Пророка, согласие Бога над ними…
Некоторые могут спрашивать: Почему обращение к Ахлю Аль-Байт «вас» говорится на арабском «ком», а не «кон», т.е. обращение как к мужскому роду, а не как к женскому?
Ответ легкий:
Потому, что здесь обращение уже не к слову «Жены», а к слову «Ахль», который является мужским типом. Например, если одна семья со стоит от отца и его два сына (мать умерла), то по любому люди будут говорить, что эта семья была где-то, и никто не скажет, что эта семья был где-то…
Если человек собирается читать и понимать сам Коран без того, чтоб обращаться к толкованию Корана и к Изречениям Пророка Мухаммеда, благословение ему и приветствие, он, конечно, будет думать, что только Жены Пророка, согласие Бога над ними, принадлежат к Ахлю Аль-Байта.
Но сказать, что Ахлю Аль-Байт это только Жены Пророка, согласие Бога над ним, то это не правда, так как есть много Хадисов, которые указывают на то, что и другие люди входят в число Ахлю Аль-Байт, кроме Жен Пророка, согласие Бога над ними…
Передано нам много достоверных Хадисов о том, что после того как были эти Аяты ниспосланы, Пророк Мухаммед, благословение ему и приветствие, собрал в доме его жены Умм Саламы, согласие Бога над ней, Фатиму, Али, Хасана и Хусейна, согласие Бога над ними, под одним покрывалом и просил у Бога:
«О Бог, эта моя Семья и мои собственные, удали свекру от них и очищай их очищением»
Умм Салама, согласие Бога над ней когда услышала эти слова попросила у Пророка, благословение ему и приветствие, чтоб разрешил ей тоже зайти под покрывало, но он, благословение ему и приветствие, сказал, что ты к доброте, т.е. ты уже получила удаление от свекры и отчистилась очищением как все остальные Жены в Коране. И Пророк, благословение ему и приветствие, не разрешил Умм Саламе, согласие Бога над ней, из-за того, что он, благословение ему и приветствие, не хотел, чтоб его жена и Али, согласие Бога над ними, были под одним одеялом, что бы могло позволить нам (мусульманам) видеть, что такое разрешено в Исламе, а мы знаем, что в Исламе родственникам мужа не имеют права быть под одном одеялом с его женой…
- Большинство Суннитских ученых и шейхов, которых я знаю, считают, что эти священные слова «Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт» были ниспосланы в честь Жен Пророка, Фатимы, Али, Хасан и Хусейн, согласие Аллаhа над ними, следуя за изречением Пророка, благословение Ему и приветствие!!
Они считают, что Пророк Мухаммед, благословение ему и приветствие, хотел дать нам понимать, чтоб Фатима, Али, Хасан и Хусейн, согласие Бога над ними, тоже получили то, что его Жены уже получили этим Аятом.
- Но есть еще Суннитские ученые, которые считают, что эти слова были, ниспосланы только в честь, благословение Ему и приветствие, так как Ибн Аббас, согласие Аллаhа над ними, так считал, ссылаясь на то, что Аллаh говорит в начале этих Аятов «О, Жены Пророка!»
Они из-за этого изречением (Хадиса) понимают, что предыдущие Аяты «Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт» были ниспосланы именно на Жены Пророка, согласие Бога над ними всеми, а Пророк Мухаммед, благословение ему и приветствие, хотел, чтоб Фатима, Али Хасан и Хусейн, согласие Бога над ними, тоже получали то, что его Жены уже получили, и поэтому он, благословение ему и приветствие, просил им такую просьбу.
У каждого из них есть очень сильные доказательства!
Мы все же знаем, что Ибн Аббас, согласие Аллаhа над ними, очень хорошо знал толкования Корана, так как он считался переводчиком Корана…
- Некоторые суннитские ученые берут мнение Зайда Ибн Акрама, о том, что Жены Пророка, согласие Аллаhа над ними, не входят в число Ахль Аль-Байт, но у них нет никаких доказательств.
Зайд Ибн Акрама, согласие Бога над ним, очень уважаемые Сподвижник, поэтому мы можем брат его мнение в том числе его сильно уважение к женам Пророка, согласие Бога над ними всеми.
Ибн Аби Хатем от Али Бен Харб Аль-Мусали от Зейд Бен Аль-Хаббаб от Хусейн Бен Вакед от Йазид Аль-Нахави от Ибн Аббас, согласие Аллаhа над ними, на счет Слов Всевышнего Аллаhа «Аллаh хочет удалить скверну от вас, Семьи его дома и очистить вас очищением», сказал, (т.е. Ибн Аббас): «эти слова были ниспосланы только в чести Жен Пророка»!
Есть еще много других изречений от Ибн Аббаса, согласие Аллаhа над ними, на счет этих Аятов, и все говорят о том, что он считает, что эти Аяты в честь только Жен Пророка, согласие Аллаhа над ними!!!
Но слова Ибн Аббаса, согласие Бога над ним, относятся именно к этому Аяту, т.е. он конечно считал как все остальные Сподвижники считали, что все дети Пророка и все его внуки и Имам Али, согласие Бога над ними, входит в число Семьи Пророка, благословение ему и приветствие.
Мы просим у Бога собрать нас в Судный День с Пророком Мухаммедом, благословение ему и приветствие и с Ахлю Аль-Байт, согласие Бога над ними.
Всевышний Бог говорит в Коране:
«* О, Жены Пророка! Вы - не таковы, как какая-нибудь из женщин. Если вы богобоязненны, то не будьте мягки в словах, чтобы не возжелал тот, в сердце которого болезнь, и говорите слово ведомое, * пребывайте в своих домах и не украшайтесь украшениями первого неведения, выстаивайте молитву, давайте очищение и повинуйтесь Аллаhу и Его Посланнику. Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт (Семьи его дома) и очистить вас очищением. *» (33:32-33)
Конечно, здесь, идет речь о Женах Пророка, благословение ему и приветствие, и никто из здравоумных людей не может сказать, что его Жены, согласие Бога над ними, не входят в Ахлю Аль-Байт, так как Аяты сами звучат «О, Жены Пророка».
И если еще проанализировать, то мы увидим, что:
«пребывайте в своих домах и не украшайтесь украшениями первого неведения, выстаивайте молитву, давайте очищение и повинуйтесь Аллаhу и Его Посланнику. Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт (Семьи его дома) и очистить вас очищением.»
является одним целым Аятом, т.е. никто не может сказать, что «Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт» не связано с «пребывайте в своих домах».
После того, как Аяты ниспосылаются Пророк Мухаммед, благословение ему и приветствие, указывал своим Сподвижникам на место этих Аятов, чтоб смысл Корана не был потерян, т.е. раз этот Аят идет после «О, Жены Пророка», то это достаточное доказательство о том, что этот Аят был ниспослан в чести Жен Пророка, согласие Бога над ними…
Некоторые могут спрашивать: Почему обращение к Ахлю Аль-Байт «вас» говорится на арабском «ком», а не «кон», т.е. обращение как к мужскому роду, а не как к женскому?
Ответ легкий:
Потому, что здесь обращение уже не к слову «Жены», а к слову «Ахль», который является мужским типом. Например, если одна семья со стоит от отца и его два сына (мать умерла), то по любому люди будут говорить, что эта семья была где-то, и никто не скажет, что эта семья был где-то…
Если человек собирается читать и понимать сам Коран без того, чтоб обращаться к толкованию Корана и к Изречениям Пророка Мухаммеда, благословение ему и приветствие, он, конечно, будет думать, что только Жены Пророка, согласие Бога над ними, принадлежат к Ахлю Аль-Байта.
Но сказать, что Ахлю Аль-Байт это только Жены Пророка, согласие Бога над ним, то это не правда, так как есть много Хадисов, которые указывают на то, что и другие люди входят в число Ахлю Аль-Байт, кроме Жен Пророка, согласие Бога над ними…
Передано нам много достоверных Хадисов о том, что после того как были эти Аяты ниспосланы, Пророк Мухаммед, благословение ему и приветствие, собрал в доме его жены Умм Саламы, согласие Бога над ней, Фатиму, Али, Хасана и Хусейна, согласие Бога над ними, под одним покрывалом и просил у Бога:
«О Бог, эта моя Семья и мои собственные, удали свекру от них и очищай их очищением»
Умм Салама, согласие Бога над ней когда услышала эти слова попросила у Пророка, благословение ему и приветствие, чтоб разрешил ей тоже зайти под покрывало, но он, благословение ему и приветствие, сказал, что ты к доброте, т.е. ты уже получила удаление от свекры и отчистилась очищением как все остальные Жены в Коране. И Пророк, благословение ему и приветствие, не разрешил Умм Саламе, согласие Бога над ней, из-за того, что он, благословение ему и приветствие, не хотел, чтоб его жена и Али, согласие Бога над ними, были под одним одеялом, что бы могло позволить нам (мусульманам) видеть, что такое разрешено в Исламе, а мы знаем, что в Исламе родственникам мужа не имеют права быть под одном одеялом с его женой…
- Большинство Суннитских ученых и шейхов, которых я знаю, считают, что эти священные слова «Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт» были ниспосланы в честь Жен Пророка, Фатимы, Али, Хасан и Хусейн, согласие Аллаhа над ними, следуя за изречением Пророка, благословение Ему и приветствие!!
Они считают, что Пророк Мухаммед, благословение ему и приветствие, хотел дать нам понимать, чтоб Фатима, Али, Хасан и Хусейн, согласие Бога над ними, тоже получили то, что его Жены уже получили этим Аятом.
- Но есть еще Суннитские ученые, которые считают, что эти слова были, ниспосланы только в честь, благословение Ему и приветствие, так как Ибн Аббас, согласие Аллаhа над ними, так считал, ссылаясь на то, что Аллаh говорит в начале этих Аятов «О, Жены Пророка!»
Они из-за этого изречением (Хадиса) понимают, что предыдущие Аяты «Аллаh хочет удалить скверну от вас, Ахлю Аль-Байт» были ниспосланы именно на Жены Пророка, согласие Бога над ними всеми, а Пророк Мухаммед, благословение ему и приветствие, хотел, чтоб Фатима, Али Хасан и Хусейн, согласие Бога над ними, тоже получали то, что его Жены уже получили, и поэтому он, благословение ему и приветствие, просил им такую просьбу.
У каждого из них есть очень сильные доказательства!
Мы все же знаем, что Ибн Аббас, согласие Аллаhа над ними, очень хорошо знал толкования Корана, так как он считался переводчиком Корана…
- Некоторые суннитские ученые берут мнение Зайда Ибн Акрама, о том, что Жены Пророка, согласие Аллаhа над ними, не входят в число Ахль Аль-Байт, но у них нет никаких доказательств.
Зайд Ибн Акрама, согласие Бога над ним, очень уважаемые Сподвижник, поэтому мы можем брат его мнение в том числе его сильно уважение к женам Пророка, согласие Бога над ними всеми.
Ибн Аби Хатем от Али Бен Харб Аль-Мусали от Зейд Бен Аль-Хаббаб от Хусейн Бен Вакед от Йазид Аль-Нахави от Ибн Аббас, согласие Аллаhа над ними, на счет Слов Всевышнего Аллаhа «Аллаh хочет удалить скверну от вас, Семьи его дома и очистить вас очищением», сказал, (т.е. Ибн Аббас): «эти слова были ниспосланы только в чести Жен Пророка»!
Есть еще много других изречений от Ибн Аббаса, согласие Аллаhа над ними, на счет этих Аятов, и все говорят о том, что он считает, что эти Аяты в честь только Жен Пророка, согласие Аллаhа над ними!!!
Но слова Ибн Аббаса, согласие Бога над ним, относятся именно к этому Аяту, т.е. он конечно считал как все остальные Сподвижники считали, что все дети Пророка и все его внуки и Имам Али, согласие Бога над ними, входит в число Семьи Пророка, благословение ему и приветствие.
Мы просим у Бога собрать нас в Судный День с Пророком Мухаммедом, благословение ему и приветствие и с Ахлю Аль-Байт, согласие Бога над ними.
НАМАЗ ТАСБИХ
НАМАЗ ТАСБИХ
Пророк Мухаммад
(Делера салам маршал)cказал:"Этот намаз
является величайшим подарком Аллаха, и савабом за этот намаз является
прошение всех грехов, старых и новых,независимо от того сделаны они тайно
или явно, по незнанию или сознательно.Так что если возможно,выполняй этот намаз
ежедневно;если не можешь, то выполняй раз в неделю(предпочтительнее по пятницам)
или раз в месяц, если не можешь и это,то раз в году или,наконец,в самом крайнем
случае хотя бы в жизни." (Абу Дауд, Ибн Маджа и
Байхакы)
ВРЕМЯ:выполнять можно и днем и среди ночи.
Количество ракаатов:4
ракаата.
Эту формулу тасбиха надо повторять 300
раз намазе тасбих.
ФОРМУЛА-ТАСБИХ
"Субхана ллах1и валь-хамдули-ллях1и ва ляя
иляях1и илля ллях1у ва ллах1у акбар"(х1=h)
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ
ВЫПОЛНЕНИЯ
1 Ният (т.е.
намерение).
2 Начать, как
обычный намаз т.е. "Аллаху акбар и 'субханакя...."
3 Повторить ФОРМУЛУ-ТАСБИХ 15 раз.
4 Прочесть суру "Аль
Фатиха".
5 Повторить ФОРМУЛУ-ТАСБИХ 10 раз после чтения суры "Аль
Фатиха" и суры, т.е. до того как опуститься в каждый руку'у (т.е. в
пояснои поклон).
6 Cогнуться в руку'у (т.е. в
поясном поклоне), и после произносимых как в каждом намазе 3-x раз "Субхана
раббияль-'азым"повторить,все еще находясь в позиции руку'у, ФОРМУЛУ-ТАСБИХ
10 раз.
7 Находясь в позиции каума (т.е. выпрямившись из позиции руку'у стоя
перед тем как опуститься в саджда), повторить ФОРМУЛУ-ТАСБИХ 10
раз.
8 Опуститься в 1=ый саджда (т.е. в земнои поклон).И после
произносимых как в каждом намазе 3=х раз "Субхана
раббияль-'ааляя",повторить ФОРМУЛУ-ТАСБИХ 10
раз.
9 Находясь в позиции джалса (т.е. сидя между двумя саджда) (
между двямя земными поклонами) снова повторить ФОРМУЛУ-ТАСБИХ 10
раз.
10 Опуститься во 2=ой саджда (т.е. во 2=ой земной поклон) и после 3=х
раз "Субхана раббияль-'ааляя", повторить ФОРМУЛУ-ТАСБИХ 10
раз.
11 После 2-ого саджда встать и повторить остальные части этого
намаза таким же образом, и в результате ФОРМУЛУ-ТАСБИХ будет повторена в
каждом ракаате 75 раз, а всего во всем намазе 300
раз.
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу