КРАТКАЯ ИСТОРИЯ О ХАДИСАХ 
Устная традиция
Несмотря на записи некоторых хадисов, которые были известны еще с периода жизни Пророка Мухаммада, тем не менее традиция передачи хадисов первоначально осуществлялась в основном устным путем. Основными хранителями хадисов являлись жители Мекки, а в особенности Медины. В этом городе, который стал второй родиной Пророка Мухаммада, на протяжении первого столетий исламской эры были живы воспоминания о нем и различных эпизодах его жизни. Многие сподвижники Пророка жили в этом городе, и передавали своим потомкам о различных эпизодах его жизни. Образ жизни и мировоззрение мединцев были сформированы на примере Пророка, хадисы которого они тщательно хранили и передавали в сохранности из поколения в поколение.
В Медину со всех концов мусульманского мира приезжали мусульмане, среди которых были выдающиеся ученые своего времени, для ознакомления с хадисами. Удобным поводом для путешествия был сезон хаджа, после совершения обрядов, которого паломники приезжали в Медину для паломничества к мечети Пророка.
Однако помимо Медины, различные хадисы были известны и в других регионах исламского мира, где стала формироваться традиция, построенная на преданиях того или иного региона. Дело в том, что сподвижники Пророка Мухаммада жили в различных городах Халифата, и там они рассказывали свои воспоминания местным жителям, которые в свою очередь запоминали их, и передавали своим потомкам. Были известны, например «сирийские», «басрийские», «хомсские» хадисы. Региональные традиции, построенные на этих хадисах, иногда приводили к тому, что жители одного города признавали только хадисы, известные в его городе и отвергали хадисы, распространенные в других городах.
В связи с установлением и развитием различных хадисных традиций, различные мусульманские исследователи предпринимали путешествия в различные города, для ознакомления с хадисами известными в том или ином регионе, а также с целью выяснения цепочки передатчиков того или иного хадиса. Эти исследования положили начало возникновению школ хадисоведения. В первом веке хиджры различные сообщения из жизни Пророка собирались и заучивались в основном в устной традиции и уже предпринимались первые попытки их систематизации. Путешествия исследователей с целью собирания хадисов же размывали «региональные» традиции и делали хадисный материал общим достоянием всего исламского мира.
В это же время стала развиваться методология отбора и классификации тех или иных хадисов. Эта проблема впервые возникла в связи с тем, что некоторые люди стали в своих корыстных целях сочинять хадисы и приписывать их Пророку Мухаммаду. На это обратили внимание самые ранние хадисоведы. Для установления подлинности того или иного хадиса, они выезжали к тому человеку, который распространял его и подробно расспрашивали его о том, каким образом до него дошло то или иное сообщение. Хатиб аль-Багдади описывал в своей книге «аль-Кифайа фи ильм ар-Ривайа» один такой случай, который произошел в сирийском городе Хомс, куда приехал некий человек по имени Омар ибн Муса, который заявлял, что знает достоверные хадисы. В мечети города с ним встретились знатоки хадисов и выслушали известные ему хадисы. Затем они спросили у Омара о том, откуда он знает о содержании этих хадисов. На это Омар ответил, что о них поведал его учитель Халид ибн Мадан, который был праведным человеком и не мог говорить неправду. Тогда ему задали следующий вопрос о том, когда и где он виделся с Халидом. Омар ответил, что виделся с ним в 108 году в Армении. Тогда один из присутствующих сказал, что он знал Халида и ему точно известно, что он умер в 104 году. Следовательно было доказано, что повествование этого Омара является сфабрикованным.
 
Записи хадисов
Различные сообщения о Пророке Мухамаде, его речи и деяния стали впервые изучать и записывать еще при жизни Пророка Мухаммада. Однако в то время возникла опасность смешения хадисов с аятами Корана. Поэтому первоначально он запретил записывать хадисы. В сборнике хадисов Муслима содержится хадис, переданный Абу Саидом аль-Худри, в котором Пророк предписывал записывать только откровения Корана и уничтожать все повествования о его речах и жизни. Но в этом же хадисе он разрешил своим сподвижникам передавать различные свидетельства о нем в устной традиции. Кроме того, в качестве исключения Пророк позволял некоторым своим приближенным записывать отдельные повествования о его жизни.
После завершения ниспосылания большинства аятов Корана многие тысячи мусульман уже знали его наизусть и умели различать аяты от других повествований о жизни Мухаммада. Поэтому Пророк отменил запрет на детальное изучение и записи хадисов. В сборнике хадисов Тирмизи есть сообщение о том, что он разрешил запись его хутбы после завоевания Мекки. Тем не менее, в период правления первых Праведных халифов и даже в период табиинов записей хадисов было мало и это не приветствовалось в мусульманском обществе. Они были известны в основном в устной традиции. Причиной опять же было опасение того, что записанные хадисы со временем могут подменить Коран.
Тем не менее, мусульманская традиция сохранила повествования о том, что некоторые сподвижники Пророка Мухаммада записали достаточно большое количество сообщений о его жизни и речах. Эти записи, наряду с устной традицией на протяжении длительного времени были известны мусульманам. Затем они вошли в состав более фундаментальных сборников хадисов. После этого ранние записи оказались невостребованными и постепенно были утеряны. Например у Тирмизи есть информация о том, что Саад ибн Убада аль-Ансари имел записи хадисов Пророка. По этим записям его сын передавал хадисы другим людям. А у Бухари сообщается, что записи Саада ибн Убады были частью записей другого сподвижника Абдуллы ибн Абу Ауфа. Ибн Сад в«Табакате» сообщал, что записанные хадисы Пророка были у Джабира ибн Абдуллы (ум. в 78 г.х.). Муслим в своем «Сахихе»упоминал, что они касались проблем хаджа. Свитки с хадисами имели Самура ибн Джундаб (ум. в 60г. х.), Джабир ибн Абдулла (ум. в 78 г. х.), Абдулла ибн Аббас (ум. в 69). Самым известным же был сборник Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса (ум. в 65 г. х.) под названием «Сахифа ас-Садика», который также не сохранился в оригинале до наших дней.
Наиболее ранним сборником хадисов, который сохранился до наших дней является «Сахифату Хаммам». Этот сборник был составлен Хаммамом ибн Мунаббихом (ум. в 101 г. х.), который записысал хадисы непосредственно от своего учителя - сподвижника Пророка и известного передатчика хадисов Абу Хурайры, на собраниях которого он участвовал. «Сахифату Хаммам» был был составлен в середине I века хиджры и найден в архивах Берлина и Дамаска и в нем содержится 138 хадисов. Особая ценность этого сборника в том, что все записанные там хадисы были приведены и в более поздних сборниках –«Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля и «Сахихе» Бухари, что еще раз подтвердило их подлинность.
Первым государственным деятелем, который распорядился на официальном уровне составить сборники хадисов был омейядский халиф Омар II ибн Абд аль-Азиз (ум. в 101 г.х.). Он сделал это из-за опасения забвения многих известных в его время хадисов, так как постепенно уходили из жизни представители первого поколения мусульман, отцы и деды которых непосредственно общались с Пророком, и передали им различные истории из его жизни. Это могло привести к забвению традиции Пророка. Второй причиной распоряжения халифа было распространение в его время определенного количества сомнительных и сфабрикованных повествований о жизни Пророке. Таким образом, халиф Омар II отправил послание наместнику Медины Абу Бакру ибн Мухаммаду ибн Хазму, в котором поручил ему собрать и записать в одном сборнике все хадисы, которые были известны Амре бинт Абд ар-Рахману аль-Ансари и Касиму ибн Мухаммаду ибн Абу Бакру (ум. в 107 г. х.). Они оба были учениками Аиши - жены Пророка Мухаммада и были известны как самые лучшие знатоки хадисов. Наместник Медины выполнил приказ халифа, однако этот сборник сам Омар II ибн Абд аль-Азиз так и не увидел, так как погиб не задолго до этого.
Халиф Омар II послал также аналогичные письма и наместникам других провинций. Первым откликнулся на распоряжение халифа известный знаток хадисов Хиджаза и Сирии Мухаммад ибн Муслим ибн Шихаб аз-Зухри аль-Мадани (ум. в 124 г. х.). Составленный им сборник был представлен халифу не задолго до его смерти. После этого хадисы стали записываться и другими знатоками хадисов и правоведами. Однако чаще всего они делали это не в отдельных сборниках, а в различных правовых предписаниях.
Автором же первого фундаментального сборника хадисов «аль-Муватта» стал выдающийся мусульманский ученый и правовед Малик ибн Анас (ум. в 179 г. х.). После него были собраны «Муснады» Абу Дауда ат-Тайалиси (ум. в 204 г. х.) и Ахмада ибн Ханбаля (ум. в 241 г. х.). Затем Мухаммад аль-Бухари и Муслим составили свой свод достоверных хадисов «Сахих», где применили строгую методологию их отбора. Признанными сборниками хадисов стали и сборники Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Мадже и Насаи.
В последующие века были написаны комментарии к указанным выше сборникам хадисов.
 
О различиях
Основной проблемой, которая стала причиной различных дебат и разногласий среди ученых, стала проблема хадисов. Проблема состояла в следующем: конечно же хадисы - слово Пророка - Закон. Однако, после его смерти прошло 150-200 лет. Как же теперь, по прошествии такого большого исторического срока определить достоверность и точность передачи этих хадисов? Дело усугублялось тем, что всем было хорошо известно, что в мусульманском мире имели хождение наверное миллионы хадисов-фальшивок. Причем эти фальшивки придумывались не только зороастрийцами, христианами или иудеями, которые специально делали это, издеваясь над верой мусульман. Фальшивки творились порой даже людьми, которых в целом считали праведными мусульманами. Они это делали по причине примитивности своего мышления потому, что дескать хотели еще большего "укрепления" мусульманства. Из этой "праведной" веры они совершали откровенные глупости.
Фальшивые хадисы придумывали и в политических целях. Одни только шииты с аббасидами наверное понапридумывали не одну тысячу хадисов, чтобы утвердить истинность имамата потомков Али и Аббаса. Не отставали наверное и некоторые указанные выше "праведные" сунниты, чтобы отвергнуть шиитские воззрения.
И вот в такой каше мусульманским теоретикам пришлось вводить критерии для определения достоверности хадисов. Это дело было очень сложным. Но подлинную 100%-ную достоверность и абсолютную несомненность удалось доказать только для небольшой части хадисов-мутаватир, которые известны в многочисленной передаче и их невозможно было в связи с этим подделать. С большой долей уверенности тоже самое можно говорить и о хадисах-машхур. Но оставались еще сотни тысяч хадисов-ахад (от единичных передатчиков), доказательство полной достоверности которых было гораздо более сложной задачей. Эта неоднозначность и осталась до сегодняшнего дня. И вот по этой причине и возникли различные школы и мазхабы.
Надо сказать, что мухаддисы конечно же сделали большую работу по определению и классификации хадисов.
Однако вопросы все же остались. Особенно эти вопросы актуальны для правоведов. Ведь в праве никаких "но..." быть не может. Это мухаддис может на основании уточнения цепи передатчиков и текста хадиса дать свое заключение для его достоверности, но право - это дело еще более тонкое.
Имам Муслим упомянул во вступлении к своему Сахиху, что Ибн Аль-Мубарак сказал:
“Иснад - часть религии. Если бы не иснад, то каждый говорил бы то, что хотел”.
 
*   *   *
 
بسم الله الرحمن الرحيم 
 
ВВЕДЕНИЕ В ИЛЬМ УСУЛ-ИЛЬ-ХАДИС 
I. Ильм Усул-иль-Хадис
عِلْم ُاصُولِ الْحَدِيثِ
 
(Наука об основах хадисов)
Слово “хадис” в переводе с арабского языка буквально означает “новый”, “слово”, “новость”.
Для примера:
فَْليَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ
“Пусть приведут подобное ему (Корану) повествование” ›Сура, 52 “Ат-тур”, аят: 34�.
В этом аяте слово “хадис” означает “слово”.
هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى
“Дошел ли до тебя весть (рассказ) о Мусе (Моисее)?” ›Сура 20, “Таха”, аят: 9�.
В этом аяте слово “хадис” означает “весть”.
Термин “Усулият“ означает науку о хадисах или хадисоведение. Ученые, изучающие и устанавли­вающие правила хадисоведения, называются усулийюн. Ученые, знающие много хадисов, называются уляма-хадис. Наиболее известные алимы: Бухари, Муслим, Тирмизи, Абу Дауд, Нэсаи и Ибн Мааджа.
II. Источники Ильм Усул-иль-Хадис
Источниками Ильм Усул-иль-Хадис являются книги по хадисоведению. Все существующие источники Ильм Усул-иль-Хадис делятся на две основные группы:
а) Книги мутакаддимун;
б) Книги мутааххирун.
А. Книги мутакаддимун:
1. «Аль-мухаддисуль-фасиль байнар-рави валь-ваий».
Автор этой книги Абу Мухаммад Аль-Хасан бин Абдуррахман бин Халлат, более известный под име­нем Ар-Рамахурмузи (умер в 360/971 году). Это самое раннее произведение по Ильм Усулиль Хадис, до­шедшее до нашего времени. Мухаммад Аджадж Аль-Хатиб издал эту книгу в Бейруте в 1391/1971 году по­сле внесения в неё некоторых исправлений и уточнений.
2. «Ма’рифату улумиль-хадис».
Автор этой изданной книги – Абу Абдуллах Аль-Хаким Ан-Нейсабури (умер в 405/1014 году). В ней 52 раздела, касающихся Ильм Усулиль Хадис.
 
3. «Аль-кифаийя-риваийя».
Автор - Аль-Хатиб Аль-Багдади (умер в 463/1071 году), написавший большое количество произведе­ний по ‘Ильм Усулиль Хадис. По своему объему данная книга превосходит предыдущие его труды.
Книги мутакаддимун, несмотря на некоторые свои различия, имеют общие особенности:
а) они составлены из различных частей, называемых “баб” или “нав”;
б) все сведения, приведенные в книгах, имеют надежные доказательства;
в) ни одна из них не охватывает полностью все вопросы Ильм Усул-иль-Хадис.
Б. Книги мутааххирун:
Их особенностью является то, что имеющаяся в них информация не всегда подтверждается доказа­тельствами.
Книги по Ильм Усулиль Хадис, написанные авторами, включая Аль-Хатиба Аль-Багдади, называются мутаккадимун; произведения более поздних авторов – мутааххирун.
1. «Аль-ильма-ила ма’рифати усулир-риваий вa такийдис-самаи».
Первая книга по Ильм Усулиль Хадис, написанная в Западной Африке. Автор - Абуль-Фадл Ийад бин Муса Аль-Ийахсуби (умер в 544/1149 году), известный как Кады Ийад. Саийд Ахмад Сакр внес в нее неко­торые исправления и издал ее в Каире в 1389/1970 году.
2. «Улумуль-хадис», известная под названием «Мукаддимату Ибнис-Салах».
В первоначальном виде представляла собой рабочие записи Абу Амр Такуюддин Османа ибн Абдур­рахман Аш-Шахризури (умер в 643/1245 году), используемые им для преподавания Ильм Усулиль Хадис. Содержит в себе очень ценные сведения. Издана в Халебе в 1386/1966 году профессором Доктором Нуред­дином с некоторыми исправлениями и уточнениями.
3. «Ат-Такриб ват-тафсир ли ахадисил-баширин-назир», более известная как «Такрибун-Навави».
Яхъя бин Шарафуддин Ан-Навави (умер в 643/1245 году) в этой книге в короткой форме изложил со­держание Улумуль-хадис.
4. «Тадрибур-равий фи шархи Такрибин-Нававий».
Книга, написанная Джалаледдином Ас-Суюти (умер в 911/1505 году), является толкованием Такри­бун-Навави. В то же время она по своему содержанию и самостоятельна, и оригинальна. Также она счита­ется толкованием ко всем существующим книгам по Ильм Усулиль Хадис.
5. «Каваидут-тахдиси мин фунуни мусталахил-хадис».
Шейх Джамаледдин Аль-Казими (умер в 1332/1914 году) в этой книге обобщил знания по Ильм Усу­лиль Хадис из более ранних произведений. Из-за ее оригинальности существует широкое мнение, что автор в ней изложил сугубо свои мысли. В 1353/1925 году в Дамаске данная книга была издана под редакцией Му­хаммада Бахджат Аль-Байтара.
6. «Тауджихин-назар иля ильмил-асар».
Автор Тахир Аль-Джазаири (умер в 1338/1920 году). В этой книге также приводятся выдержки из «Ма'рифати улумиль-хадис». Ориенталист (востоковед) Гольдзиер (умер в 1921 году) осуществил перевод этой книги на немецкий язык.
Наиболее популярным произведением по Ильм Усулиль Хадис среди всех имеющихся в настоящее время является книга профессора Др. Нуреддина «Итра Манхаджун-накд фии Улумиль Хадис».
Общие особенности книг мутааххирун:
а) авторы этих книг используют современные методы исследования. Сэнэд применяется только при исследовании хадисов;
б) авторы в своих произведениях рассматривают существующие спорные вопросы, приводя в завер­шение темы правильное суждение;
в) эти книги наиболее полные, так как авторы включили в них всю современную информацию.
Вышеприведенные сведения об источниках Ильм Усул-иль-Хадис в краткой форме изложены в схеме:
1. Книги мутакаддимун:
«Аль-мухаддсиуль-фсиль» – Ар-Рамахурмузи (умер в 360/971г.);
«Ма’рифати улум-иль-хадис» – Аль-Хаким ан-Нейсабури (умер в 405/1014г.);
«Аль-кифаийя риваийя» – Аль-Хатиб аль-Багдади (умер в 463/1071г.);
2. Книги мутааххирун:
«Аль-ильма» – Кади Иййад (умер в 544/1149г.);
«Улму-уль-хадис» – Ибн-ус-Салах (умер в 643/1245г.);
«Ат-такриб» – Ан-Наваи (умер в 643/1245г.);
«Ихтиару улум-иль-хадис» - Ибн Касир (умер в 774/1372г.);
«Нухбатуль-Фикар» – Ибн Хаджар Аль-Аскалани (умер в 852/1448г.);
«Тадрибур-равий» – Ас-Суюти (умер в 911/1505г.);
«Каваидут-тахдиси» – Аль-Казими (умер в 1332/1914г.);
«Тауджихин-назар» – Аль-Джазаири (умер в 1338/1920г.).
В. Источники Ильм Усул-иль-Хадис турецких ученых:
1. «Краткий обзор Сахихи Бухари (тажриди сарих)» в переводе Ахмада Наима. Стамбул 1928г. Издано в Анкаре в 1957г.
2. «Хадис Усулю» - Проф. Хайреддин Караман. Стамбул 1965г.
3. «Хадис Усулю» - Проф. Тал'ат Коджигит. Анкара 1967 г.
 

*   *   *
 
РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ 
Понятие о Хадисе и Сунне
Во введении мы кратко объяснили значение термина "хадис". В данном разделе мы предлагаем более подробное его толкование.
Издревле любую новость называли хадисом, а тех, кто их передавал – худдасами.
Аллах, Субханаху ва Та'аля, называет аль-Кур'ан-иль-Карим как
  اَحْسَنُ الْحَدِيثِ   "ахсануль-хадис" - “самое красивое из всех существующих слов” ›Сура Аз-зумар, аят 23.
Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, в одном из своих хадисов сказал:
 اِنَّ اَحْسَنَ الْحَدِيثِ ِكتَابَ اللهِ
 “Самое прекрасное слово – это Книга Аллаха, Субханаху ва Та'аля”. [Бухари, "Адаб", 70, Муслим, "Джум‘а", 43].
Однако, впоследствии в религиозной литературе термин "хадис" начал применяться для обозначения слов Пророка Мухаммада Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, а также того, что передано от его спод­вижников (от сахабов – хадисы-маукуф и от таби'ун – хадисы-мактуу'у).
Иногда вместо слова "хадис" употребляется слово "хабар", а в отношении высказываний сахабов и та­биун – слово "асар".
Наиболее признанным объяснением слова "хадис" является следующее:
“Хадис - слово, действие, одобрение, внешние черты и характер, присущие Пророку, саллаллаху алейхи ва саллям, его сахабам и таби'ун”.
Слово "сунна" буквально означает "дорога", "следование по пути".
Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, сказал: “Необходимостью для вас является моя сунна”, имея в виду, что его жизненный путь является для всего человечества образцом подража­ния.
В Кур'ане Карим слово "сунна" употребляется в словосочетаниях "суннатуллах" и "суннат-уль-авва­лин". "Суннатуллах" – это законы, которые установил Аллах, Субханаху ва Та'аля, и которым должно под­чиняться все созданное. "Суннат-уль-аввалин" означает образ жизни и обычаи народов, живших до ниспос­лания откровения Пророку Мухаммаду Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям.
Изначально слово "сунна" применялось для обозначения действий и высказываний Пророка Мухам­мада Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, а впоследствии стало означать действия и высказывания других лиц, которые были словесно или молчаливо одобрены Пророком, саллаллаху алейхи ва саллям. Ученые-усу­лийю используют слово "сунна", как правило, применительно к этому смыслу.
Хадисоведы считают, что слово "сунна", также как и слово "хадис", означает слова, действия, одобре­ние, внешние черты и характер, Пророка Мухаммада Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, как до, так и после начала его пророчества. При таком толковании этих двух слов смысл их тождественен.
Как вывод и более кратко: слово "сунна" означает жизненный путь Пророка Мухаммада Мустафа, сал­лаллаху алейхи ва саллям, который он совершил в строгом соответствии с законами, установленными Алла­хом, Субханаху ва Та'аля. "Сунна" - это правила поведения, переданные нам Пророком Мухаммадом Мус­тафа, саллаллаху алейхи ва саллям. Так же существует следующее правило: "хадис" - это "сунна", которая запечатлена и передана в письменном виде.
 
А. Виды хадисов и сунны
 
Сунна (Хадис) سُنَّةٌ
Каули (т.е. слово);
Фи'ли (т.е. действие);
Такрири (т.е. одобрение);
Васфи (образ).
Каули قَوْلِى (т.е. слово) - это то, что сказал Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям. Например:
“Я оставил для вас две вещи (Коран и Сунну): если вы будете придерживаться их, то не впадете в заблуждение”. [Муватта’, "Кадр", 3, Хаким, "аль-Мустадрак", I, 93].
Фи’ли فِعْلِى (т.е. действие): “Все, что делал наш Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, он делал наилучшим образом”. [Муслим, "Мусафирин", 141].
Такрири   تَقْرِيرِى(т.е. одобрение) - это то, что одобрил Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям. Существует два вида одобрения:
а) сарих такрири – словесное одобрение.
Например: Однажды вождя одного из племен укусила ядовитая змея. Один из сахабов Пророка, сал­лаллаху алейхи ва саллям, чтобы излечить пострадавшего вождя, семь раз для него прочитал суру "Аль-Фа­тиха". Излечившись от укуса змеи, вождь племени одарил сахабу овцами. Сахаба обратился к Пророку, сал­лаллаху алейхи ва саллям: “О Пророк! Можно ли мне принять этот подарок?”. Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, сказал: “Разделите это подарок между собой, одну долю оставьте для меня”. [Бухари, "Меди­цина", 33, 39; "Салям", 66].
Отсюда смысл одобрения: Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, словесно одобрил возможность получения вознаграждения за лечение больных с использованием сур из Кур'ан Карим.
б) зимни такрири – молчаливое одобрение.
Например:
«После битвы у рва (битва Хандак) Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, приказал своим сахабам: “Не читайте намаз аль-аср, кроме как на землях племени бени-курейза”. Часть сахабов, видя, что исте­кает время намаза аль-аср, еще не дойдя до земель племени бени-курейза, совершили молитву. Пророк, сал­лаллаху алейхи ва саллям, действия этих сахабов не порицал, то есть молчаливо одобрил». [Бухари, "Хауф" 5; Муслим, "Мэгази" 30].
Приведенный ниже пример показывает три вида хадисов (каули, фи‘ли и такрири):
Абдуллах бин Омар, да будет доволен Всевышний им и его отцом, сказал: «Посланник Аллаха, сал­лаллаху алейхи ва саллям, одно время носил на руке золотое кольцо, и люди тоже носили золотые кольца. Потом Посланник Аллаха, саллаллаху алейхи ва саллям, однажды сказав: “Раньше я носил золотое кольцо”, снял его. И добавил: “Более я его носить не буду”. После этого люди (сахабы) тоже перестали носить золотые кольца». [Бухари, "Итисам" 4].
В данном примере мы видим три вида хадисов (сунны):
- то, что Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, одно время носил золотое кольцо и затем, сняв его однажды, более не носил – фи'ли;
- то, что об этом он рассказал своим сподвижникам – каули;
- и то, что сподвижники Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, повторили его поступок, и он молча­ливо их одобрил – такрири.
Васфи وَصْفِى- это образ Пророка Мухаммада Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, в частности, его характер (хулуки) и внешность (хилки).
а) хулуки, например:
“Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, был самым щедрым человеком, а в месяц Рамадан он был еще щедрее”. [Бухари, "Бадууль-ваху", 5; Муслим, "Фадаиль", 50].
б) хилки, например:
“Лицо Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, было самым красивым среди всех людей, телосложение его было совершенным. Рост его был не очень большим, и не очень маленьким”. [Бухари, "Манакиб", 23; Муслим, "Фадаиль", 113].
 
Б. Хадис и его составные части
 
Ильм Усулиль Хадис исследует две различных составных части хадиса: сэнэд и мэтн.
1. Сэнэд  سَنَدٌ     это цепочка людей, передававших друг от друга, то, что сказал (совершил, одобрил) Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям. Сэнэд берет свое начало от Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, и следует до ученых, составивших собрания хадисов Пророка Мухаммада Мустафа, сал­лаллаху алейхи ва саллям.
Человек, состоящий в сэнэд, называется равий. Иснад – это перечисление имен всех равий, переда­вавших хадис. В настоящее время слова "сэнэд" и "иснад" используются в одном смысле. Передача хадиса от одного равий к другому называется риваийят, а передаваемый хадис – марвий. Синонимами слова "сэнэд" являются слова "тарик"  طَرِيقٌ  и "вэджх" وَجْهٌ
а) Разбор сэнэд:
При разборе сэнэд необходимо рассмотреть каждого равий.
Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям (умер в 11/632 г.).
1. Анас бин Малик (умер в 93/712 г.). Время сахабы: 110х.
2. Абут-Таййах (Йазид бин Хумейд) (умер в 128/745 г.). Время таби'ун: 180.
3. Шу'ба бин Аль-Хаджджадж (умер в 160/776 г.), Йахъя бин Саид Аль-Каттан Аль-Ахваль (умер в 197/812 г.). Время этба'уттаби'ин: 220
4. Мухаммад бин Башшар (умер в 252/866 г.). Время этба'уттаби'ин: 260
5. Аль-Бухари (умер в 256/869 г.)
В приведенном сэнэде началом (ибтида) является Аль-Бухари, а завершением сэнэд (мунтаха) явля­ется Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям. Часть сэнэд, которая ближе к нам, является его началом; часть, которая, ближе к Пророку, саллаллаху алейхи ва саллям, является завершением сэнэд.
Этот хадис называется хумаси-хадис, так как его передали пять равий.
В этом хадисе используется два приема передачи: тахдис, и ан'анэ.
В этом сэнэд есть два вида равий: два таби'уна т.е. ученики сахабов (сподвижников) и два эт­ба'уттаби'ин ученики учеников сподвижников.
б) Чтение сэнэд:
Сэнэд в книгах по хадисоведению указывается не так подробно, как представлено выше. Обычно слова "сказал" ("каля") сокращаются. Мы должны это учитывать, и читать сэнэд полностью.
 
в) Некоторые виды сокращения сэнэд
 
Часто  сэнэд приводится с сокращениями - в том виде, в каком он взят от учителя. Часть сокращений хадисоведами одобрена, другая часть этих сокращений не принята. Далее мы рассмотрим некоторые общепринятые сокращения.
1. Слово حدثنا-    , часто сокращается -  ثنا- и   نا- . Иногда подобные сокращения одновременно встречаются в одном сэнэд.  А слово حدثني- сокращается до دثني- и  - ثني.
2. Слово أخبرنا- сокращается до أنا-  (то, что Байхакий сокращал это слово до  - بنا  большинством ученых не принято).
3. К словам أخبرني- , أنبأنا – и  أنبأني-  сокращения не применяются. Эти слова используются очень редко.
4.            Вне слова عن-  , используемые слова حدثنا-, أخبرنا-, حدثني- ,سمعت- , أنبأنا- обычно употребляются со словом قال- . Часто слово قال не пишется, но произношение его обязательно.
5.  В сэнэд слово -   أنهне пишется, но читается всегда. Например: сэнэд   - عن عطاء بن ميمونة سمع أنس بن مالك-  читается как  عن عطاء بن ميمونة أنه سمع أنس بن مالك- .
И для примера حدثنا الحسن بن الصباح سمع جعفر بن عون- читается как -  حدثنا الحسن بن الصباح أنه سمع جعفر بن عون.
6. Употребляемая в некоторых сэнэд буква  ح- читается как  слог     حا -  .
Это используется для обозначения хадисов с одинаковым смыслом, которые передавались по разным сэнэд. Некоторые ученые читают это сокращение как الحديث  - 
А некоторые читают как  тахвиль.
Знакح   -     читается в случае обозначения объединенных сэнэд после имени первого равий.

д) Значение сэнэд
 
Сэнэд обеспечивает сохранность мэтн. Сэнэд – это научно подтвержденная система, в которой осуще­ствлена критическая оценка каждого равий.
Абдуллах бин Мубарак сказал (умер в 181/797 г.):
«Иснад – от религии. Если бы не было иснада, то любой бы передавал то, что ему придет в голову». [Муслим, I, 15 "Мукаддимэ"].
Иснад необходим для двух целей: для сохранения неизменности мэтн и для предотвращения каких-либо домыслов со стороны равий. Анвар Аль-Кашмири сказал: «Иснад предотвращает проникновение того, что не от религии и помогает сохранить то, что от религии; несмотря на то, что некоторые из равий и имели некоторые недостатки». [Лакнауи, "аль-Аджвибатуль-фадиля", стр. 238].
Суфьян Ас-Саври (умер в 161/777 г.) сказал: «Иснад – оружие мусульманина. Чем он будет воевать, если у него не будет оружия?». Этим Суфиан Ас-Саври подтвердил, что иснад сохраняет сунну, и тем самым религию.
Во времена, когда хадисы передавались устно, иснад имел обязательное значение. В настоящее время изучение иснад большее значение имеет для научных исследователей.
В сборниках хадисов для широкого круга читателей сэнэд не приводится. Впервые эту практику при­менил Ибн Ус-Сакан (умер в 353/964 г.)[ Каттани, "ар-Рисалэ", стр. 25.], а распространил её Аль-Бадави (умер в 516/1122 г.).
В случае использования в литературе текста хадиса необходимо ссылаться на сборник хадисов, из ко­торого взят последний, с указанием автора сборника, тома книги, раздела и страницы. Это тоже своего рода сэнэд.
Необходимо всегда помнить, что поиск и изучение иснада хадиса – это сунна.
2. Мэтн  مَتْنٌ  - это непосредственно то, что сказал (совершил, одобрил) Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям. Мэтн является основной частью хадиса. Мэтн следует после сэнэд. Ранее, в предыдущем разделе, мы подробно рассмотрели сэнэд.
По существу, основой хадиса является мэтн. Сэнэд же является подтверждением того, что сказанное в мэтн принадлежит непосредственно Пророку, саллаллаху алейхи ва саллям.
Так же как и сэнэд, мэтн тоже имеет свои особенности.
Например:
- редко используемые и сложные слова, встречающиеся в некоторых хадисах, исследует раздел науки Гарибуль-Хадис;
- правильному пониманию смыслов хадисов через знание причины их ниспослания обучает Насих-мансух;
- взаимопротиворечащие хадисы рассматривает Мухталифуль-хадис;
- не противоречащие друг другу хадисы рассматривает Мухкам.
При исследовании сэнэд и мэтн применяются специальные термины: мудрадж, маклуб, мункар, му­саххаф, мухарраф и му‘алляль.
Хадисоведы при изучении мэтн хадиса часто применяют знания из таких наук как история, социология и психология.
Усилия большинства хадисоведов были направлены на изучение сэнэд хадисов, которые являются це­почкой людей, передававших хадисы, а также личных качеств равий. Мэтн - это изречения Пророка Мухам­мада, саллаллаху алейхи ва саллям, и его изучение возлагает на ученых очень большую ответственность.
 
 
*   *   *
 
РАЗДЕЛ ВТОРОЙ 
Ривайят اَلرِّوَايَةُ
Человек, состоящий в цепочке (сэнэд) людей, передававших хадисы, называется равий اَلرَّاوِى . Равий - человек, принявший от другого и передавший далее по сэнэд хадис (хадисы). Последними равий являются алимы (Бухари, Муслим, Тирмизи, Абу Дауд, Нисайи, Ибн Мааджа и другие), собравшие хадисы в книги. До них хадисы от одного равий другому передавались устно.
Ривайят - это не только передача хадисов, но и обучение им. В каждом виде обучения существует своя методика, так же как и в изучении хадисов. Хадисы - это второй по значимости источник религии Ислам, это тафсир и подтверждение Кур'ан Карим.
 
I. АДАБ
 
I. Адаб  آدَابٌ
Адаб آدَابٌ  - множественное число от слова  اَدَبٌ . Лексическое значение этого слова – "нравственность"; а специальное терминологическое значение - это этика и методика какой-либо профессии, которым должны следовать все, занимающиеся этой профессиональной деятельностью.
 В ильм усулиль хадис существуют две группы правил:
1. Этические нормы поведения ученика и учителя.
1. Этические нормы поведения ученика и учителя.
2. Технические правила обучения.
Этические нормы поведения ученика и учителя делятся на два вида: общие и частные.
 
Адаб учителя и ученика в усул-хадис
 
1) Адаб (нормы поведения) изучающего хадисы (т.е. ученика).
 
1. Правильное намерение (ният).
Единственно правильным намерением в изучении хадисов является стремление изучить хадисы ради Аллаха, Субханаху ва Та'аля, для последующей передачи их людям.
Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, сказал:
«Аллах, Субханаху ва Та'аля, осветит лица тех, кто изучает мои хадисы и учит им других».
Изучающий хадисы должен читать дуа и, Инша Аллах, Аллах, Субханаху ва Та'аля, даст ему высокую просвещенность и прекрасную нравственность, без которых невозможно постигнуть в совершенстве Сунну Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям.
2. Обучение у образованного и высоконравственного учителя.
Ученик должен активно и настойчиво искать знания, и для достижения этой цели его обязанностью является поиск учителя с большими знаниями и высоким таква (богобоязненностью).
3. Практическое использование изученных хадисов.
Вэкий бин Альджарах - учитель Имама Шафии сказал:
«Если кто хочет изучать хадисы - пусть поступает так, как сказано в хадисах».
Сахабы Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям, выучивали не более десяти аятов из Священного Корана, которые передавал Пророку ангел Джабраиль, алейхи салям, и не приступали к изучению последующих аятов до тех пор, пока не приучали себя неукоснительно выполнять то, что требовалось в ранее выученных аятах.
Один из алимов учил своих учеников:
«Также как вы выплачиваете закят от своего имущества - одну сороковую его часть, также если вы знаете двести хадисов - то обязаны выполнять требования хотя бы пяти из них».
4. Уважение к своему учителю.
Уважительное отношение к учителю не должно заменяться чрезмерным почитанием, которое впослед­ствии может перерасти в стеснение.
Алим Муджахид сказал:
«Кто возгордился, упрям или излишне застенчив - тот не может изучать хадисы, как в прочем, и все науки».
5. Взаимопомощь между учениками.
Анас бин Малик, радыаллаху 'анху, сказал:
«Кто помогает другим учить хадисы, тот получает баракят».
6. Последовательность изучения.
Основой получения прочных и всесторонних знаний является обучение "от простого - к сложному", "по единой школе и единой методике".
7. Изучение “усул-хадис”- усулият.
Иной человек может знать наизусть много хадисов, но если он не знает основ предмета “Усулият” - эти знания не принесут ему существенной пользы.
2) Адаб (нормы поведения) учителя
 
1. Правильное намерение (ният) и красивый ахляк.
Намерение (ният) всегда и во всем должно быть только ради Аллаха, Субханаху ва Та'аля.
Ахляк - это норма поведения людей, животных, птиц и неживых творений (горы, леса, травы и т.д.).
2. Высокий уровень подготовки учителя.
Имеет место мнение, что возраст учителя не может быть меньше тридцати трех лет.
Учитель должен знать не только хадисы, но иметь разносторонние знания по другим наукам и искусству. Учитель должен представлять своё место и знать о роли своих знаний в жизни собственной, жизни своего джамаата и всей страны.
3. Уважение к другим учителям.
Учитель должен уважать других учителей, имеющих более высокий уровень знаний. Он обязан сообщить о них своим ученикам. Уровень подготовленности человека определяется не возрастом, а его знаниями.
4. Ограничение по возрасту.
Если учитель из-за своего возраста (прожив более восьмидесяти лет) начинает противоречить самому себе или путаться в словах, ему нужно прекратить передачу знаний ученикам.
5. Искусство оратора.
Учитель должен уметь заинтересовать меджлис (аудиторию) содержанием хадиса, преподавать с дос­тоинством, в красивой форме.
 
II. СПОСОБЫ ПЕРЕДАЧИ ХАДИСОВ
 
1. Самаа'у лафзи шейх. سَمَاعُ لَفْظِ الشَّيْخِ
Учитель читает по памяти или с листа, ученики слушают. Ученики могут: а) записывать в ходе рассказа; б) записывать под диктовку (способ - имля).  При этом одновременно могут присутствовать один или несколько слушающих.
 
2. Кыра'ат.   اَلْقِرَاءَةُ
Ученик рассказывает по памяти или с листа, под контролем учителя. Все остальные слушают и запоминают.
3. Аль-иджааза. ُ اَلاِْجَازَة
Учитель передает право учить своему ученику, т.е. дипломирует ученика:
а) лично передает от себя одному конкретному ученику право учить хадисам по определенной теме или только одному-двум хадисам;
б) лично передает от себя одному конкретному ученику право учить всем хадисам, которые он знает;
в) учитель разрешает всем мусульманам учить все хадисы по всем темам.
Пункт в) относится к современности, пункты а) и б) в основном практиковались в прежние времена, когда не было достаточно книг.
 
4. Аль-мунавала  اَلْمُنَاوَلَةُ
Учитель передает ученику свои книги или записи для того, чтобы тот учил по ним других учеников. Передача происходит лично от учителя к ученику   حَدَّثَنَا فُلاَنٌ مُنَاوَلَةًُُُ
5. Аль-китаба .اَلْكِتَابَةُ
Сам учитель или один из его учеников (по заданию учителя) пишет на бумаге текст хадиса и отправляет обучающемуся.
6. И'лам.  اِعْلاَمُ الشَّيْخِ
Учитель говорит: “Вот мой ривайят!”, но при этом не указывает, разрешает ли он передавать дальше хадис или не разрешает.
Некоторые алимы говорят, что если не было разрешения на передачу хадиса, то на него нельзя ссылаться и нельзя передавать другим ученикам.
В то же время часть алимов придерживаются другого мнения о том, что такие хадисы можно передавать и учить их.
 
7. Аль-васыййа. اَلْوَصِيَّةُ
Учитель, покидая ученика (перед смертью или убывая в путешествие), передает ему свои книги или записи, но не говорит ему - передавать ли эти хадисы дальше (учить им) или нет.
Мнение алимов об этих хадисах двоякое: одни разрешают ривайят, другие - нет.
8. Аль-виджада. اَلْوِجَادَةُ
Человек сам без учителя нашел хадис (например: в записях своих предков, которые были при жизни учителями хадисов; или случайно нашел на дороге).
Но при таком ривайяте необходимо указывать:
 “Этот хадис я нашел в такой-то книге такого-то автора”
وَجَدْتُ بِخَطِّ فُلاَنٍ 
Такой способ часто встречается в книге Ахмада бин Ханбала “Муснад”.
 
III. СПОСОБЫ ОБУЧЕНИЯ ХАДИСАМ
1. Эс-сэрду. اَلسَّرْدُ
Простое зачитывание учителем текста хадиса без подробного толкования его смысла. При желании получить дополнительные знания, ученик должен читать сноски. Этот способ применим в кругу специалистов.
2. Тариикуль халли вэльбахси. طَرِيقُ الْحَلِّ وَالْبَحْثِ  
Учитель переводит текст хадиса, раскрывает смысл новых, неизвестных слов, но не дает подробных разъяснений по содержанию. Если хадис используется в фикхе, то учитель раскрывает смысл хадиса более подробно. В настоящее время этот способ наиболее распространен в кругу мусульман.
3. Тариикуль эм'ани. طَرِيقُ الاَمْعَانِ
Учитель полностью раскрывает смысл хадиса, кто и почему передал этот хадис. Если есть новые слова, то учитель для обоснования смысла перевода использует древние арабские стихи, которые сохранили чистоту языка. Этот способ наиболее красивый, используется, чтобы показать значимость хадиса, для да’вата.
 
IV. ВИДЫ РИВАЙЯТА
 
В книгах хадисов используется два вида ривайята: буквальный и смысловой.
1.  Ривайят лафзан لَفْظًا   - означает: передавать текст хадиса без изменения, в том виде, как его сказал Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям. Если передавать хадис, изменяя его текст или даже отдельные слова, то смысл хадиса может измениться.
Самый важный вид ривайята: буквальный (лафзан), так как хадисы - это слова Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям, и они являются вторым источником Ислама.
Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, сказал:
«Аллах, Субханаху ва Та'аля, осветит лица тех, кто изучает мои хадисы и учит им других»[2].
Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, обучал людей читать ду'а. Один человек по имени Аль-Бэра бин Азиб изменил в тексте ду'а слово “набий” на “расуль”, на что Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, ему объяснил, что в данном ду'а надо читать именно слово “набий” и более не менять слов.[3]
В то же время исламские учёные и имамы четырёх мазхабов пришли к единому мнению, что возможна и смысловая передача хадисов.
2. Ривайят ма'нен مَعْنًا اَ – это есть передача смысла хадиса. Во времена Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, записывать хадисы не разрешалось из-за опасения смешения текстов Кур’ан Карим и хадисов.
Из всего числа переданных хадисов, хадисов со смысловой передачей больше, чем с буквальной передачей. Сахабы, радыаллаху 'анхум, очень ценили хадисы, но существовавшие в их время условия жизни не позволили им передать хадисы в буквальном смысле. Сахабы говорили Пророку Мухаммаду, саллаллаху алейхи ва саллям, что выученные хадисы со временем будет трудно передать без всякого изменения (лаф­зан), на что Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, ответил:
«Если значение хадиса не указывает на халяль как на харам, или на харам как на халяль, то можно передавать его по смыслу»[4].
Из этого хадиса следует, что буквальная передача (лафзан) не обязательна, и возможна смысловая пе­редача (ма'нен), если не меняется при этом смысл хадиса.
Ривайят ма'нен большее количество ученых разрешают. Если человек хорошо знает арабский язык и точно понимает смысл хадиса, то ему разрешается заменять одно слово другим, тождественным ему, для более точной передачи смысла хадиса.
Многие сахабы - Али бин Абу Талиб, Ибн Аббас, Анас бин Малик, Абу Дэрда, Васыла бин Аль-Аска и Абу Хурейра; сподвижники из таби'ун - Хасан Аль-Басри, Аш-Шаби, Амр бин Динар, Ибрагим Ан-Нэхаи, Муджахит, Икрима и многие другие учёные также разрешили осуществлять ма'нен ривайят.
 Когда спросили Яхья бин Саида об этом, он ответил:
«Так же как есть семь краатов (стилей чтения) Кур’ан Карим, то и хадисы можно читать по-разному, но сохраняя при этом смысл».
Ещё одним доказательством возможности ма'нен ривайят является существующее разрешение учёных переводить хадисы на другие языки и толковать их на других языках.
Условия ривайят ма'нен:
1. Тот, кто осуществляет смысловой ривайят хадисов, должен полностью знать смысл всех слов и хо­рошо знать арабский язык.
2. Если в ривайят равий забыл слово, то он должен вместо этого слова использовать его синоним.
3. Ма’нен ривайят запрещён, если с этим хадисом совершается словесная ибада.
4. Передаваемый хадис не должен иметь скрытый смысл.
5. Передаваемый хадис не должен быть из категории джавами'уль-калим.
6. Если у хадиса скрытый смысл, то при передаче эта скрытость должна сохраняться; если смысл яс­ный, то усложнять его не надо.
7. Если равий знает хадис дословно, то он не имеет права передавать только его смысл.
8. Некоторые учёные вообще не разрешают смысловую передачу марфуу’ хадисов.
Про это есть мнение учёного Ибн Ус-Салах:
«Если равий сика, то он может передать смысл хадисов от Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, или других людей, потому что, так делали сахабы».
Вывод: лучший вид передачи хадисов – ривайят лафзи; как сказали ученые: «Если человек знает ри­вайят лафзи, ему не следует пользоваться ривайят ма'нави».

---

[[2]] Тирмизи, "Ильм" 7; Абу Дауд, "Ильм" 10; Ибн Маджа, "Мукаддимэ" 18; Дарими, "Мукаддимэ" 24; Ахмад бин Ханбэль, V, 183; Ибн Хиббан, "Сахих", том 1, 225-226.

[[3]] Бухари, "Вуду" 75, "Дэават" 6, 7, 9; Муслим, "Зикр" 56; Тирмизи, "Дуа" 16; Ибн Маджа, "Дуа" 15; Дарими, "Исти’зан" 51; Ахмад бин Ханбэль, IV, 285, 290, 292, 296, 299, 300, 302.

[[4]] Хатиб, Кифайа, с. 199-200; Касими, Каваиду’т-тахдис, с. 221-225.
 
*   *   *
 
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ 
Равий
Лексическое значение слова "равий" - это тот, который что-либо переносит или перевозит.
Терминологическое значение:
اَلرَّاوِى مَنْ تَلَقَّي الْحَدِيثَ وَ اَدّاَهُ بِصِيغَةٍ مِنْ صِيَغِ اْلاَدَاءِ
Равий - человек, который изучал и передавал хадисы по методике ривайят.
Основной причиной появления науки Усул-иль-Хадис стала необходимость изучения достоверности передачи (ривайята) хадисов.
 
I. Характеристики равий
Если хадис принимался, то передавший его равий должен был обладать двумя качествами:
Адалят – справедливость и принципиальность.
Забт – хорошая память.
Условия адалят:
а) Должен быть мусульманином.
Если равий не мусульманин, то его ривайят не принимается. Когда равий передавал хадисы, он обяза­тельно должен был быть мусульманином, а в то время, когда он получал их - не обязательно.
б) Должен быть булюг (совершеннолетний, старше 9-12 лет).
в) Должен быть разумным (умственно и психически здоровым).
Равий должен был быть разумным; если он не разумный, то его передача не принимается.
г) Должен быть богобоязненным, не совершающим больших грехов (или много маленьких), т.е. не должен быть фасиком. В одном из аятов Кур’ана говориться, что фасику, хоть он и мусульманин, сразу ве­рить нельзя.
д) Должен быть муруат (нравственным) и выполнять адабы своего общества. Запрещается за передачу хадисов брать деньги.
Условия забт:
а) Равий должен быть собранным и сосредоточенным в жизни. Если кто-либо спросит у равий про один из хадисов: ”Ты передал его?”; а он ответил: “Да”, не помня точно, передавал он его или нет, то его ривайят не принимается.
б) Равий должен точно и правильно запоминать наизусть.
в) Равий должен бережно относится к книге (к источнику хадисов), которая используется для передачи знаний другим.
г) При ривайят ма'нави - если заменяются слова в тексте хадиса – равий должен понимать, в каких случаях это может изменить смысл хадиса. Он должен хорошо знать арабский язык.
Учёный Ибн Ус-Салах сказал:
«Если большое количество верных (сика) равий выступило против передачи другого равий, то это зна­чит, что у него нет забт и, следовательно, его ривайят не принимается; а если против равий не выступил ни­кто или меньшая часть верных (сика) равий - то забт у него есть».
 
II. Категории равий
Для определения категории равий необходимы сведения следующего порядка:
1. Дата рождения равий.
2. Дата смерти равий.
3. Кто был его учителем.
4. Кто были его ученики.
1. Сахабы Пророка اَلصَّحَابَةُ Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям.
Некоторые из сахабов Пророка передали очень много хадисов, например, Абу Хурейра, радыаллаху 'анху. Некоторые же сахабы в силу того, что большую часть своей жизни посвятили другой деятельности, в частности, военным походам, передали незначительное количество хадисов.
Среди молодых сахабов-равий известны Анас бин Малик, Али бин Абу Талиб, радыаллаху 'анхум, среди пожилых - Абу Бакр, радыаллаху 'анху.
Если сахаб передал от Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, более 1000 хадисов - он мукассирун مُكَثِّرُونَ. Если передал менее 1000 хадисов - равий – мукыллун   مُقِلُّونَ.
Существовал ряд причин, по которым одни сахабы передали очень много хадисов, а другие совсем мало:
а) Сахабы принимали Ислам неодновременно.
б) Одни сахабы за свою жизнь видели Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям, всего один-два раза, а другие сахабы проживали рядом с ним.
в) Одни сахабы были постоянно заняты разной работой, а другие в это время учились непосредственно у Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям.
г) Одни сахабы записывали хадисы, а другие - учили их наизусть.
д) Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, читал дуа для некоторых сахабов, чтобы они получили больше знаний.
е) Сахабы умирали в разное время: кто во времена жизни Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, кто сразу же после его смерти, а кто намного позднее.
ж) Некоторые сахабы путешествовали по разным странам, а кто-то постоянно оставался в Мекке и Медине - центре Ислама.
з) У сахабов была разница в полученных знаниях.
и) Некоторые сахабы передавали знания только тогда, когда у них это  спрашивали.
к) Нельзя точно утверждать, что все переданные от Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, хадисы записаны в книге хадисов.
л) Некоторые из сахабов занимались исполнением государственных обязанностей, были очень заняты и не могли передавать хадисы.
Количество сахабов.
Точное количество сахабов не известно, но есть информация из письменных источников, что их было приблизительно от 40 до 120 тысяч. В то же время в книгах, описывающих биографии сахабов, упоминается число от 10 до 12 тысяч.
 По приказу посланника Аллаха,  саллаллаху алейхи ва саллям, в первом (или втором) году хиджры была проведена перепись населения. В последующие годы перепись населения не осуществлялась, поэтому точных сведений о числе сахабов нет.
Есть много книг о биографиях сахабов, из них три самые известные, это:
1. “Аль-истиаб фи мэ’рифатис-сахаба”. В этой книге изложены биографии 3500 сахабов. Автор - Ибн Абдильбар Аль-Куртуби (умер в 463/1071 году).
2. “Усдуль-габэ фи мэ’рифатис-сахаба”. В этой книге изложены биографии 8000 сахабов, в том числе в последнем седьмом томе отдельно женщин-сахабов. Автор - Ибнуль-Эсир Аль-Джазари (умер в 630/1233 году).
3. “Аль-исабэ фи тэмьизис-сахабэ ”. В этой книге изложены биографии 12279 сахабов, по содержанию она самая большая из аналогичных книг и издана в разных видах. Биографии в книге расположены в алфавитном порядке. Автор - Ибн Хаджр Аль-Аскалани (умер в 852/1448 году).
Существуют несколько видов доказательств того, что равий является сахабом:
а) Таватур تَوَاتُرٌ  - то есть: многие люди подтвердили, что он был сахабом.
“Аль Ашаратуль-Мубашара” – это десять человек: Абубакр, Омар бин Хаттаб, Осман бин Афван, Али бин Абу Талиб, Са’д бин Аби Ваккас, Саид бин Зейд, Тальха бин Убэйдуллах, Зубейр бин Аль-Аввам, Абдуррахман бин Ауф и Абу Убэйдэ бин Аль-Джэррах, радыаллаху 'анхум, уже попавших в Рай.
б) Шухра شُهْرَةٌ  - этот равий настолько известен, что все знают о том, что он был сахабом.
в) Шахада   شَهَادَةٌ  - о сахабе свидетельствует известный человек. Как, например, Абу Муса Аль-Ашари свидетельствовал в пользу Хумама бин Аби Хумама.
г) Икрар اِقْرَارٌ  - сам равий говорит: “Я видел Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям”. В данном случае мы верим его утверждению, при условии, если он умер до 110 года по хиджре. Пророк Мухаммад Мустафа, саллаллаху алейхи ва саллям, умер в 10 году хиджры, и он говорил, что через 100 лет на Земле не останется ни одного из его современников.
 
2. Таби'ун.    اَلطَّابِعُونَ
Это те равий, которые видели сахабов Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям.
Некоторые алимы сказали, что таби'ун это: “тот верующий, которого видели сахабы Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям”.
 А некоторые алимы утверждали, что таби'ун это: “тот, кто встретил одного сахаба или больше”.
Время таби'ун началось после смерти Пророка, саллаллаху алейхи ва саллям, (11 год хиджры) и закон­чилось в 180 году хиджры.
Таби'ун вызывают очень большой интерес для мусульман и культуры Ислама, потому что они непо­средственно получали знания от сахабов, передавали их далее и преданно служили Исламу.
Также про таби'ун сказано в Кур’ане:
«Доволен Аллах теми, которые первыми уверовали в Ислам из переселившихся (из Мекки в Медину) и из сподвижников (ансаров - давших Пророку и его соратникам жильё в Медине), и теми, которые следовали за ними, совершая добрые дела. И воздаст Он им доброй наградой. И они до­вольны Им и рады тому, что Он им уготовил. Им – сады, под которыми текут реки, и где они вечно пребывать будут. Это и есть великое приобретение!» ›Сура 9, “Тауба”, аят: 100�.
Существуют также хадисы, в которых говорится про таби'ун (отрывок):
«Следующие и последующие за ними (сахабами)»[5].
Саид бин Аль-Мусэйяб (или Аль-Мусэйиб), Имам Абу Ханифа и Увэйс Аль-Карани считаются луч­шими из таби'ун.
Халиф Омар бин Хаттаб сказал:
«Лучший из таби'ун - человек, которого зовут Увэйс».
Хафса бинти Сирин и Амра бинти Абдиррахман, считаются лучшими из женщин-таби'ун.
Человеком, умершим первым из таби'ун, был Абу Зэйд Ма’мэр бин Йазид (30/651), а последним из та­би'ун умер Халэф бин Халифэ (180/796).
Среди таби'ун выделяются три категории:
а) те, которые при жизни видели сахабов, бывших при Пророке, саллаллаху алейхи ва саллям, в зрелом возрасте.  (طَبَقَةُ كِبَارِ التَّابِعِينَ)                                                                                             
б) те, которые видели сахабов, бывших при Пророке, саллаллаху алейхи ва саллям, в среднем возрасте. (طَبَقَةُ مُتَوَسَّطِى التَّابِعِينَ)
в) те, которые видели сахабов, бывших при Пророке, саллаллаху алейхи ва саллям, совсем юными. (طَبَقَةُ صِغَارِ التَّابِعِينَ)
Как указывалось ранее, нет точной информации о количестве таби'ун.
Тех людей, которые приняли Ислам и жили во времена Пророка Мухаммада, саллаллаху алейхи ва саллям, но никогда не видели его, а видели только его сахабов, называют мухадрамун. Хотя они и считаются частью таби'ун, таковыми они не являются, также как и сахабами.
 ( فَأَمَّا الْمُخَضْرَمُونَ مِنَ التَّابِعِينَ هُمُ الَّذِينَ أَدْرَكُوا الْجَاهِلِيَةَ وَحَيَاةَ رَسُولِ اللهِ صَلَّي الله ُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَيْسَتْ لَهُمْ صَحْبَةٌ ).
 
3. Этба'уттаби'ин.  اَطْبَعُ الطَّابِعِينَ
Это те равий, которые видели таби'ун и передали от них хадисы.
 ( مَنْ شَافَهُ التَّابِعِي مُؤْمِنًا )
 
Необходимо знать эту категорию людей, чтобы не путать их с таби'ун и с родом, следующим за ними.
Существуют хадисы, в которых сказано про этба'уттаби'ин (отрывок):
«...следующие и последующие за ними (таби'ун)»[6].
Среди этба'уттаби'ин есть великие исламские учёные и факихы, такие как: Малик бин Анас, Аль-Ав­заи, Суфиан Ас-Саври, Ибн Джурейдж и другие.
Время этба'уттаби'ин началось после смерти последнего из сахабов (110/728) и закончилось в 220 году хиджры.
Четвёртое поколение людей заканчивается в 260 году хиджры, а пятое заканчивается в 300 году. Ав­торы книг “Кутуб-ус-Ситта” относятся к четвёртому и пятому поколениям.
II. Критическая оценка равий - джярх и его методы
 
А. Общие принципы джярха
Критическая оценка производится следующим образом: проверяется адалят и забт равий.
Аль-джярх اَلْجَرْحُ в буквальном смысле означает “нанесение раны руками, оружием или языком”.
В отношении равий аль-джярх означает критическую оценку людьми его качеств и способностей: мусульманин ли он или нет, разумный ли, богобоязненный или совершает грехи и т.п., то есть относится к адалят и забт равий.
Также проводится таджасус - скрытное, тайное выведывание информации о равий или проверка ее истинности. По шариату таджасус разрешен только в двух случаях: а) для проверки равий и б) при сборе сведений о женихе и невесте перед никяхом (в последнем случае представление информации о них - ваджиб).
Человек, проводивший аль-джярх, делает вывод о равий - Ат-та'дииль اَلتَّعْدِيلُُ  с заключением о том, можно ли у этого равий брать хадисы.
В ходе аль-джярх и атта’дииль осуществляется оценка правдивости равий и выносится заключение об отношении к этому равий. Поэтому осуществление аль-джярх и атта’дииль связано с большой ответственностью. Обсуждение людей (то – есть сплетни) Ислам запрещает. Но  аль-джярх и атта’дииль проводится для того, чтобы сохранить религию Ислам от искажений, поэтому аль-джярх и атта’дииль не считаются сплетнями (гыйбат).
Тирмизи дал следующее объяснение этому: “По нашему мнению, критика хадисоведами друг друга проводилась только в интересах мусульманской общины. Поэтому мы не можем называть их взаимную критику сплетнями”.
Хадисоведы существование аль-джярх и атта’дииль объясняют своей преданностью к религии.
У Яхъя бин Саид Аль-Каттана спросили: “Не боишься ли того, что в Судный День у тебя потребуют отчёта за то, что ты проводил таджасус равий?”. На что он

Опубликовано: 17.09.2009
 
Ба номи Худованди бахшояндаи мехрубон.
Сипос худоеро, ки аз у ёри металабем ва
омурзиш мехохем ва аз бадихои худ ба у
панох   мебарем. Хар он, киро Парвардигор
хидояташ фармояд, ба гумрохи нагарояд ,
ва хар он киро хам У гумрохаш гардонад,
растагор нахохад шуд.
Гувохи медихем, ки Парвардигоре чуз
Аллох нест.
Ягонае, ки хамто надорад ва гувохи  медихем, ки Мухаммад (с)банда ва фиристодаи Уст.Парвардигоро  бар Мухаммад ва хонадонаш рахмати бегаронатро –он тавре ки бар Иброхим ва хонадонаш дар харду сарой фуру фиристоди, нозил бифармо.Хамоно ту шоистаи  ситоиш буда ва дар камоли бузурги хасти.   Эй мусулмонони арчманд, Худованди бузург мефармояд ; Хамаги ба ресмони  илохи чанг занед ва пароканда нашавед!!! (Оли Имрон 103) Боз мефармояд: (Эй мусулмонон! ) Хам монанди яхуд  ва насоро набошед, ки дучори тафрика шудаанд ва аз дини илохи-пас аз он, ки нишонахои ошкоре ба онхо намоёнда шуд-аз руи хаво ва хаваси худ мунхариф шуда ва роххои гуногунеро дар пеш гирифтанд.    Чаро, ки вахдат  басе некуст ва ихтилоф ва чудои басе зишт  ва нобачост ва онон, ки чунинанд (аз дини илохи мунхариф гашта ва мутаффарик шудаанд)    ъазоби дарднок дар интизорашон аст .(Оли Имрон 105)
Хаворич
Хаворич барои куффор бехтарин ва судмантарин гуруханд, зеро боъиси пароканда шудани мусулмонон мешаванд. Инхо дар тули хар карн ном дузди карда номхои худро иваз мекунанд. Ба мисоли чахмия ,муътазила ,мушабиха ,ваххоби , харгох ки мардум бохабар мешавад,  аз рафтори бадашон,  хамон замон номи худро иваз мекунанд.   Акнун дар карне, ки мо зиндаги мекунем инхо номдузди карда аз номи вахоби ба (салафи)  гузаштаанд , инхо ин номро  бе шаку шубха дуздиданд.Ин номро ба монанди пардае дар пеши руи худ кашидаанду аз паси парда фитнаю тафрикаро дар миёни  муслимин  чори карда истодаанд, вагарна хамон хаворичиёнанд .  Решаи инхо ба марди беадаб бар мегардад, ки дар замони паёмбари Акрам(с) мезист ва номаш Зулхувайсара буд. Рузе паёмбар (с) чизеро таксим мекард ин мард хам  дар холати нихоят беодобона ба паёмбар (С) гуфт (аз Худо битарс додпарвар бош ) Паёмбар (с) фармуд хок бар сарат агар ман аз  Худо натарсам ва додпарвар набошам чи кассе  додпарвар аст? Дар ин хангом хазрати Умар (Р) ва хазрати Холид ибн Валид (р) гуфтанд эй Паёмбари Худо (С) ичозат дихед, ки уро бикушем . Паёмбар (с)фармуд; рахояш кунед .Акнун дар миёни миллати форси точик хаворич бисёранд ва панч нишонаро  хам доранд, пас хушёр бош эй писар ! хаворич барои куффор бехтарин ва судмандтарин гурухи ахли бидъатанд зеро боиси пароканда шудани мусалмонон мекушанд
НИШОНАХОИ ХАВОРИЧ
1 ) Чавонони камтачриба ва хом хастанд, ва бахраи андаке аз дониши дин доранд .            2)Нисбат ба макоми донишмандон ва мучтахидини ахли суннат ва чамоъат аз соли авалли  хичри то хол беадабанд . Ва душмани чахор эмоми  мазхаби ахли суннат хастанд ва эшонро дар илм ва огохи бо худ баробар мекунанд .  Ичмоъи  мучтахидин, яъне донишманду  диншиноси хазору сесад солаеро,  ки Паёмбар(ъ)  ба бартари ва бузургишон  гувохи дод, намепазиранд  , ва хамаи китобхои тафсир  ва шархи хадис ва фикро нокис ва нокоромад пиндошта ва танхо китобхоеро мепазиранд,  ки гурухи худашон навишта ё даст нишон кардаанд . Ба хамин хотир аст ки паёмабар (ъ) дар бораашон мефармояд :Хаворич саги дузахиёнанд : бадин маъне хамон гунна ки саг ба чуз сохибаш ба хама хамлавар шуда хаккос мекунад, эшон хам чуз гурухи худашон дар баробари хар кас забондарози карда гайбат мекунанд . Хатто халифаи дувуми муслимин хазрати Ъумар (р)ро ба масъалаи талок хатокор медонанд .
3) Кофиру мунофику мушрик хондани мардум ошкортарин шиъори хаворичихо аст . Онхо ба осони ва ба далели гунохе кучаке ба мусулмонон тухмати ширк мезананд .Эмом  Абдулло ибни Умар (р) хаворичро бадтарини мардумон мепиндошт ва мефармуд:  Хаворичи оётеро ки дар шаъни куффор нозил шудааст барои мусалмонон ба кор мебаранд.(ривояи Бухори)   Ба хотири хамин нописандиашон паёмбар (ъ) мефармояд: хаворич аз хамаи  инсонхо ва чондорон  бадтаранд . (иршод сори шархи Бухори ч10с84)ва ривояи Муслим)  Онхо то андозае мардумро ба гумрохи бурдаанд ,ки Али (р) чахорумин халифаи муслимин ва домоди паёмбари (ъ) ,ки худи паёмбар (ъ) дар васфаш :мефармояд (Ман шахри илмам ва Али(р) дари  шахр аст.) Уро беимон элон кардан ва дар гирди у тугёну шуриш карда мусалах шуданд ва гуфтанд Али (р) кофир аст зеро ба доваре хурсанд шуда аст   то он чо , ки он амири бузургворо бошаходат  расониданд ва хар кас ки пайрави У буд кофир хонданд.
4) Шиъори куръон ва суннат сар медиханд ва мегуянд :мо танхо ба курон ва суннат рафтор мекунем  вале дуруг мегуянд чунон ,ки дар хангоми хилофати хазрати Али (р) ин шиъорро сардоданд ва гуфтанд: ( нест амре ба чуз амри Худо)Хазрати Али (р) дар посух фармуданд;(ин сухани дуруст аст ,ки аз он барои манзури нораво истифода мешавад .(ривояи Муслим) Дар бораи ин нишонахо паёмбар (с) мефармояд :Дар охири замон гурухе пайдо мешаванд, ки тоза ба даврон расида ва камхирад ва бедонишанд .Куръон мехонанд вале аз гарданхояшон поёнтар намеравад суханони бехтарини мардумро (паёмбари Худо (ъ)) мехонанд ва ба сабаби  тундруй аз ойини Ислом онгуна ,ки тир аз камон ба дар меравад –хорич мешаванд (ривояи Бухори ва Муслим)
Дар чои дигар боз мефармояд:  паёмбари Худо (ъ) ки гурухе аз уммати ман пайдо мешаванд, ки куръон мехонанд ва гунае ки куръон хондани шумо дар баробари  куръон хондаашон хеч аст. Намоз ва рузахои шумо дар баробари намоз ва рузахои эшон хеч аст. Куръонро бадин гумон мехонанд ,ки куръон бо эшон аст  вале дар вокеъ куръон дар баробарашон аст. Афзун бар ин хаворич  пушти сари дигар мусалмонон намоз намехонанд  ,зеро онхоро мушрику кофир мепиндоранд (ривоя Муслим ва Абу-Довуд) дар мунхоч ч.9с47. Нисбат ба макоми паёмбар (ъ) бисёр беадабанд ва душмани салавот ва зиёрати паёмбар (ъ)хастанд . Ва шафоъати паёмбар (ъ) ва фариштагон ва шахидону авлиёи Худоро кабул надоранд . Худованд дар васфи паёмбар (ъ)мефармояд: Мо туро  чуз ба рахмат барои хамаи офаридагон нафиристодаем (сураи анбиё 107 оят)
Хангоме, ки мардум дар рузи растохез зинда шаванд дар майдони махшар дар интизори додгохи ъадли илохи мемонанд то чое, ки аз истодан безор  мешаванд  ва назди хазрати Одам ва Нух ва Иброхим ва Мусо ва Исо(ъ)  мераванд то эшон аз боргохи Худованд барои рахояшон шафоъат кунанд, вале ин  паёмбарон аз бими азамати Худованд наметавонанд барояшон  шафоъат кунанд ва онгох мардум ба назди  паёмбар  Мухаммад(ъ) мераванд ва эшон дар боргохи Худованд барояшон шафоъат мекунанд  ва Худованд низ шафоъати эшонро пазируфта ва додгохи бузурги растохез огоз мешавад. (шархи сахех Муслим ч.2с 154 ва фатхул Бухори ч 11с 520) Худованд мефармояд : Умед аст, ки Худованд он макоми (Махмуд) ситоиш шударо ба ту арзони дорад (Исро-79).
Расули Худо Мухаммад (ъ) шафоъат кунандаи рузи растохез аст. Чунон ки худ мефармояд, шафоъати ман дар рузи растохез барои гунахгорони бузурги умматам мебошад.(ривояи Ахмад ва Тирмизи)  Шафоъати шахиди рохи Худо ин аст,  ки паёмбар (ъ) мефармояд: шахид барои хафтод нафар аз хешовандонаш шофиъ мешавад.(ривояи Тирмизи ва Абу-довуд)
Эй чавони мусулмон; акнун ки ин мутолибро хонди пайрави гурухи хаворич мабош ва аз эшон дури чуй.  Фаромуш макун ки паёмбар (ъ)чи васиятро бар мо гузошт, ва фармуд: Агар ъилм дар Сурайё бошад хар –оина мардоне аз инхо онро ба даст оваранд . Ин хадиси Мухаммади Мустафо (ъ) хаст ва онро дар холе гуфт, ки дасташ болои шонаи Салмони форси (р) буд. Дурустии сухани паёмбари Худо дар хизмати ислом камар бастани мардоне аз форс ба мисоли Лукмони Хаким ва Искандари Зулкайнар,  ки Худованд дар куръон номи инхоро бо неки ёдовар кард , бахри таълими башар . Паёмбар (с) васият кард бар тамоми мусулмонон ,ки ман ду чизи гарон кадрро дар байни шумо мегузорам:
Яке куръон ва дигаре суннати худро . Бубин эй Писар падарону аждодони мо харгиз васияти паёмбар (ъ) ро аз худ дур накардаанд. Агар мо бо таърих назар кунем  ва мебинем , ки  аввалин бор тафсири куръон ба забони арабу ачам тафсир шуд, аз забони Салмони форси (р) шуд . Ва дувумин китоб баъди аз куръон ин хадиси  Мухаммад (с) аст. Ба мисоли Сахех Бухори ,Сахех Муслим ,Тирмизи, Суюти  ва  дигархо  инхо хам  ки  бешаку шубха форс буданд .Ва баъд аз куръон ва хадис илми фикх ба хисоб меравад. Ва инхам, ки бешак  хукукшиноси (фикх) бузурги форс дар Ислом Абуханифа Нуъмон ибни Собит (Имоми Аъзам) буд. Сохиби «Ад-дурул-мухтор» мегуяд. Баъд аз куръон муъчизаи бузурги Мухаммад (с) Абуханифа  мебошад . Аз сад фоизи мусулмонони руи замин шаст фоизашон дар мазхаби Имоми Аъзаманд ва чил фоизи дигараш  дар мазхаби Имом  Молик ва Имом Шофиъи  ва Имом Хамбаланд . Ва ин се Имоми бузург хам хазрати Имоми Аъзамро устози худ мешумуриданд .
Хамди бехад ва шукри бе адад  мар Худоеро ,  ки ахли Мовароунахрро ба шарафи Ислом  Мушарраф  ва пайраву тобеъи мазхаби Имоми Аъзам гардонид
Он тавре,  ки дар боло номгу кардем аз бузургони худ, онхо суханони Худову Расулро гирифта ба чахониён тухми илму хикмату ахлокро кошидаанд.
Эй бор Худоё ба сабаби дарачаи Хабибат ва имомат (Абуханифа ) моро ба ахкомхои Ислом омил гардон.

Имам Агзам Абу Ханифа
(698-767)Аль-Имам аль-Агзам Абу Ханифа (рахматуллахи Тааля алейх) был первым из четырех великих имамов Ахл ас-Сунна. Ему была уготована одна из важнейших ролей в великой религии Мухаммада (саллаху алейхи ва салям).Родился Нугман Абу-Ханифа в 80 году по Хиджре (698 год по христианскому летоисчислению) в городе Куфа. Он был потомком знатного перса. Ислам принял еще дед Абу Ханифы, а сам он появился на свет достаточно рано для того, чтобы осознанно видеть Анаса ибн Малика, Абдуллаха ибн Аби Ауфа, Сахля ибн Сагда аль-Сагиди и Абу аль-Фади Амира ибн Василя, являющихся сахабатами (радый Аллаху Тааля анхум). Он получил образование по богословию (гыльм аль-Фикх) у выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Аби Сулеймана. Он дружил и общался со многими известными личностями Табиина - теми мусульманами, большинство из которых сами не видели Пророка (а.с.), но зато знали кого-то из аль-Сахабат аль-Кирам (сподвижников Пророка), а также с их преемниками, такими, например, как имам Джагфар ас-Садик (рахматуллахи Тааля алейх). Абу-Ханифа (р.а.) запомнил огромное количество хадисов. На счету этого человека столько полезных для Ислама дел, что он вполне мог бы быть великим судьей, но он стал имамом аль-мазхаб (слово "имам" означает "глубоко образованный человек"). Абу-Ханифа (р.а.) обладал проницательным умом и незаурядным интеллектом. Изучая гыльм аль-Фикх, он достиг за короткое время непревзойденных результатов. Его имя стало известным во всем мире.Язид ибн Амир, правитель Ирака во времена Марвана ибн Мухаммеда - 14-го и последнего Омейядского халифа, который являлся внуком Марвана ибн Хакама (р.а.) и был убит через 5 лет после принятия Халифата в Египте в 123 г. по Хиджре (750), - предложил Абу Ханифе (р.а.) стать главным судьей города Куфа. Но так как тот имел столько зухда (отречение от ценностей этого мира ради Аллаха, воздержанность от макрухов), таква (богобоязненность, воздержанность от харама, практически трудный путь совершения религиозных деяний и дел) и вара (воздержанность от сомнительных, недостоверных вещей), сколько знаний и эрудиции, то он отказался от этого предложения. Абу-Ханифа (р.а.) усомнился: сможет ли он должным образом охранять человеческие права, если обладает природной мягкостью характера? По приказу Язида, Имам был наказан 110 ударами плетью по голове (о, его благословенное лицо и великая голова!). На следующий день Язид велел привести его к себе и в оскорбительной форме повторил предложение. На что Имам ответил: "Разреши мне посоветоваться". Получив разрешение, он отправился в благословенный город Мекку, где пробыл 5-6 лет.В 150 году Хиджры (767) Аббасидский халиф Абу Джафар Мансур приказал Имаму возглавить Верховный Суд. Но тот вновь отказался и был посажен в тюрьму, где подвергался жестоким наказаниям: каждый день количество ударов плетьми увеличивалось на 10. Когда их количество достигло 100, он удостоился смерти шахида (мученически умер за веру).Абу Ханифа (р.а.) был первым, кто взялся за создание трудов по гыльм аль-Фикхи другим направлениям в науке. Он написал книги под названиями "Фараид" и "Шурут" (впоследствии появилось большое количество трудов, посвященных изучению фикха); проявил экстраординарные способности в кыясе. Неоспоримы его достижения в зухд, таква, также восхваляющих человечность и справедливость. Многие из его последователей стали великими муджтахидами. На сегодняшний день более половины мусульман всего мира и большинство Ахл ас-Сунна отправляют свои обряды по ханафитскому мазхабу.В книге "Мират аль-каинат" есть такие сведения: предок аль-Имама аль-Агзама (р.а.) прибыл из провинции Фарис (Персия) - из Ирана. Его отец Сабит встретил имама Али (радый Аллаху Тааля анхум) в Куфе, и хазрат Али произнес благословение над ним и над его родом. Абу Ханифа (р.а.) был одной из величайших личностей Табиина и встречался с Анасом ибн Маликом (радый Аллаху Тааля анхум) и по меньшей мере семью другими из аль-Сахабат аль-Кирам. У них он совершенствовал свои знания в хадисах.Хадис шариф, который аль-Имам аль-Хорезми узнал от Абу Хурайры (р.а.) по Иснаду муттасил (т.е. он был передан через непрерывную цепь передатчиков), гласит: "Среди моей Уммы придет человек по имени Абу Ханифа. В День Воскрешения он станет светом моей Уммы". Другой хадис шариф гласит: "Человек, по имени Нугман ибн Сабит и зовущийся Абу Ханифа, появится и возродит религию Аллаха и мою Сунну". В третьем хадисе шарифе повествуется: "В каждом столетии член моей Уммы будет достигать высокой степени. Абу Ханифа будет высочайшим в своем времени". Все эти 3 хадиса приводятся в книгах "Мауду ат аль-улюм" и "Даруль аль-махтар".Нижеследующий хадис шариф также хорошо известен: "Появится человек по имени Абу Ханифа из моей Уммы, обладающий добрым сердцем. Аллах возродит Свою религию посредством его рук".В предисловии к "Дурр аль-Мутар" написано: "Хадис шариф гласит: "Адам (а.с.) гордился мной, поэтому я горжусь человеком моей Уммы, по имени Нугман, зовущийся Абу Ханифа. Он - свет моей Уммы"'.Абидин в своем комментарии к "Дурр аль-Мутар" цитирует следующий хадис шариф из книги "Аль-Каират аль-Хисан" Ибн Хаджра аль-Макки: "Украшение мира будет забрано в 150 году". Великий ученый фикха Шамс аль-Аимма Абд аль-Гаффар аль-Кардари, умерший в 562 году (1166), сказал: "Очевидно, что этот хадис имеет отношение к аль-Имаму аль-Агзаму Абу Ханифе - с того момента, как он ушел в 150 году".Следующий хадис шариф дается аль-Бухари и Муслимом: "Если иман уйдет на планету Венус, человек по имени Фарис (перс) вернет его назад". Имам ас-Суюти, шафиитский алим (религиозный ученый), заметил: "Нет сомнения, что этот хадис шариф имеет отношение к аль-Имаму аль-Агзаму". Нугман Алюси пишет в книге "Галия", что этот хадис шариф относится к Абу Ханифе (р.а.), и что его дед происходит из семьи Фарис.Алляма Юсуф, ханбалитский ученый, в своем труде "Таквир ас-Сакифа от Хафиза Алляма Юсуфа ибн Абд аль-Барра" цитирует Кади Лисбона: "Не клевещите на Абу Ханифу и не верьте тем, кто клевещет на него! Я клянусь Аллахом, что не знаю более высокую и более образованную личность, чем он".Имам аль-Газали (рах-х) в своей книге "Ихйя" восхваляет Абу Ханифу (р.а.) такими словами, как "абид, захид и аль-арифу биллях" (поклоняющийся, аскет, знающий Аллаха).В молодости Абу Ханифа (р.а.) обучался гыльм аль-Калям и марифа и достиг больших успехов. После службы до 28 лет у имама Хаммада, он занял его место муджтахида и муфтия. Его авторитет и верховенство признавались многими. Обладая великой добродетелью, интеллектом, проницательностью, зухд, таква, доверительным достоинством и ясным умом, - все эти качества он посвятил Исламу, борьбе за справедливость и уважение к человеку. Все муджтахиды, симпатизирующие ему и просто благородные люди - в том числе христиане - восхваляли его.Аль-Имам аш-Шафии (рах-х), который был учеником Имама Мухаммеда (р.а.), говорил: "Все люди, живущие по фикху, - дети Абу Ханифы". Он же однажды сказал: "Когда я испытываю трудности, то иду на могилу Абу Ханифы и совершаю (имеется ввиду - рядом, а не на самой могиле) два раката намаза. Затем я взываю к помощи Аллаха, и Он дает мне то, что я прошу".Имам Мухаммед аш-Шайбани и Имам Абу Юсуф (р.а.) были лучшими, ведущими учениками Абу-Ханифы (р.а.). По словам аль-Имама аш-Шафии (р.а.), "Аллах подарил мне знания с помощью двух людей. Я обучался хадисам у Суфьяна ибн Уяны и фикху у Мухаммеда аш-Шайбани". Он же сказал в другой раз: "В великом множестве религиозных знаний и в мировых делах есть один человек, которым я восхищаюсь. Это - Имам Мухаммед". И снова аш-Шафии говорил: "Все, чему я научился у Имама Мухаммеда, я записал во многих книгах. Я бы не хотел принять какие-либо знания, если бы не он был моим учителем. Все образованные люди - дети уляма Ирака, которые, в свою очередь, являются созданиями уляма Куфы. А те были учениками Абу-Ханифы".Аль-Хафиз аль-Кабир Абу Бакр Ахмад аль-Харазми написал в своей книге "Муснад": "Маиф аль-Аима сообщил, что, когда аль-Агзам получал вопросы из Корана или хадисов аш-Шариф, он всегда обсуждал их со своими учениками. Он не любил давать ответы исследователю без их всеобщего подтверждения". Тысяча его учеников усваивала уроки, когда он давал их в мечети города Куфы. 400 из них стали муджтахидами. Когда он находил ответ на вопрос, он обсуждал его со своими учениками. Они изучали его вместе, и после того, как полностью приходили к согласию и все совпадало с Кораном и хадисами и со словами сахабатов, он говорил торжественно: "Альхамду лилляхи ва Аллаху акбар" (Слава Аллаху, Аллах превелик!), после чего все присутствующие повторяли эти слова. Только потом он повелевал им записывать.
Газета "Вера" ¦3 


Вопросы, замечания, предложения: alam@ksu.ru

   Яке аз бузургтарин рўзҳои даҳаи аввали зулҳиҷҷа имрўз, рўзи Арафа аст. Рўзи Арафа, рўзи нўҳуми зул ҳиҷҷа аст. Рўзи Арафа дар назди Худованд шарафу фазилати бузург дорад. Бинобар ин Худованд дар сураи Фаҷр ба ин рўз қасам хўрда, мегўяд:

   "Қасам ба ҷуфт (яъне, рўзи наҳр, рўзи иди қурбон, даҳуми зулҳиҷҷа) ва тоқ (яъне, рўзи Арафа, нўҳуми зулҳиҷҷа)".    (Сураи Фаҷр:1-3).
  
   Дар рўзи Арафа Худованд ба бандагони худ бениҳоят сахӣ мешавад дуоҳои ононро қабул мекунад ва дар ин рўз бисёр шахсонро аз дўзах озод мекунад. Дар давоми сол ягон рўзе нест, ки шайтон дар он рўз хору залил шуда бошад, магар рўзи Арафа. Вақте, ки шайтон дар ин рўз саховату мағфирати Худовандро мебинад, ҳасратзадаву ғамгин мешавад.
     Бояд ин рўзи муборакро ғанимат гирифта, онро бо ибодат бигузаронем.
    Бузургтарин ибодате, ки дар ин рўз анҷом дода мешавад, барои ҳоҷӣ дуо ва барои ғайри ҳоҷӣ рўза аст. Рўза доштан дар ин рўз аз бақияи рўзҳои зулҳиҷҷа савоби бузургтару бештар дорад.
   Паёмбар саллаллоҳу алайҳи ва саллам мефармаоянд:
  "Аз Худованд умедвор ҳастам, ки Ў ба сабаби рўзаи рўзи Арафа гугоҳони як сол пешина ва як сол ояндаро мебахшад”. (Ривояти Муслим).
   Уламо дар тафсири ин ҳадис мегўянд:

•  Вақте, ки банда аз гуноҳони кабира дур шавад, Худованд ба сабаби рўзаи рўзи Арафа дигар гуноҳонашро мебахшад.
•  Худованд бо сабаби рўзаи рўзи Арафа, бандаро дар муддати ду сол аз гуноҳ нигаҳ медорад.

   Аз Худованд пурсонем, ки моро аз хайру баракоти ин рўз маҳрум насозад ва моро ба рўза доштани ин рўз муваффақ гардонад!

   Ҳамду сано ба Худованд ва дуруду салом ба паёмбар саллаллоҳу алайҳи ва саллам ва ба олу асҳобaшон. 
     Аммо баъд: Яке аз неъматҳои бузурги Худованд ба мо ин аст, ки умрҳои моро кўтоҳ гардонид, вале ба ивази он ба мо рўзҳо ва мавсимҳои хайротро ато кард. Яке аз бузургтарин рўзҳо ва мавсимҳои хайротро истиқбол ва пешвоз гирифтем ва он даҳаи аввали зулҳиҷҷа аст. Бояд ин рўзҳои пурбаракотро ғанимат гирифта, онро бо ибодот бигузаронем!
Паёмбар саллаллоҳу алайҳи ва саллам фармуданд:

  "Дар айёми сол ягон рўзе нест, ки амалҳои солеҳи он аз амалҳои ин рўзҳо (яъне даҳаи аввали зулҳиҷҷа) беҳтар бошад".



"Ҷиҳод низ бо амалҳои неки ин рўзҳо баробар нест".    (Ривояти Бухорӣ).
   Вақте, ки даҳаи аввали зулҳиҷҷа дохил мешуд, Саид ибни Ҷубайр ба ибодат, аз вусъу тоқати худ зиёда кўшиш мекард ва мегуфт:

"Чароғҳоятонро дар шабҳои даҳаи аввали зулҳиҷҷа хомўш накунед". (Яъне шабҳои даҳаи аввали зулҳиҷҷаро бо қиёмул лайл [намози шаб] гузаронед". (Фатҳул бории Ибни Раҷаб).
   Даҳаи аввали зулҳиҷҷа дар назди Худованд шарафу фазилати бузург дорад. Бинобар ин Худованд дар сураи Фаҷр ба ин рўзҳои муборак қасам хўрда, мегўяд:


   "Қасам ба субҳ (яъне, субҳи рўзи наҳр, рўзи иди қурбон, даҳуми зулҳиҷҷа) ва қасам ба шабҳои даҳгона (яъне, даҳаи аввали зулҳиҷҷа) ва қасам ба ҷуфт (яъне, рўзи наҳр, рўзи иди қурбон, даҳуми зулҳиҷҷа) ва тоқ (яъне, рўзи арафа, як рўз пеш аз иди қурбон, нўҳуми зулҳиҷҷа)".  (Сураи Фаҷр:1-3).
 
Аз барои фазилати бузурги ин даҳ рўз, Мўсо онро бо рўза гузарониданд.
 Худованд мефармояд:


   "Сӣ шаб бо Мӯсо ваъда ниҳодем (то ин, ки сӣ рўз рўза дорад ва он сӣ рўз моҳи зулқаъда аст. Мўсо сӣ рўз рўза дошт ва пас аз мукаммал намудани рўза, Мўсо даҳони худро мисвок намуд. Худованд хост, ки бо даҳони рўзаи ў мулоқот кунад.) ва даҳ шаби дигар бар он афзудем, (Худованд ўро амр кард, то даҳ рўзи дигар рўза дорад ва он даҳ рўз даҳаи аввали зулҳиҷҷа аст) то ваъдаи Парвардигораш чиҳил шаби комил шуд. Ва Мӯсо ба бародараш Ҳорун гуфт: «Бар қавми ман ҷонишини ман бош ва роҳи салоҳ пеш гир ва ба тариқи фасодкорон марав»". (Сураи Аъроф:142).
   Бояд ин рўзҳои муборакро ғанимат гирифта, онро бо ибодатҳо бигузаронем.
Бузургтарин ибодатҳое, ки дар ин рўзҳо анҷом дода мешавад, ибодатҳои зерин аст:
1. Ҳаҷҷу умра. Паёмбар саллаллоҳу алайҳи ва саллам фармуданд:


   "Умра то умраи дигар маҳвкунандаи (нобудкунандаи) хатогиҳо ва гуноҳҳо аст ва ҳаҷҷи мабрур ғайри ҷаннат дигар мукофот надорад". (Ривояти Бухорӣ ва Муслим).
2. Зикри Худои таъоло. Мисли тасбеҳу таҳлил ва такбир ва қироъати Қуръон ва ғайра.
3. Қиёмул лайл. (Намози шаб).
4. Рўза. Рўза доштан дар ин рўзҳо савоби бузург дорад, хусусан рўзи арафа (рўзи даҳуми зул ҳиҷҷа).
5. Анҷом додани дигар ибодатҳо, мисли амри маъруф ва наҳй аз мункар ва садақа ва ғайра.
 6. Хондани намози ид ва ба хутбаи имом гўш додан.
7. Қурбонӣ. Дар рўзи даҳуми зул ҳиҷҷа, пас аз намози ид анҷом дода мешавад.
 
 
   Мувофиқи руъяти моҳ имрўз чоршанбе, 10/11/2010м, 4-уми зулҳиҷҷа аст. Аммо мувофиқи тақвими Ҷумҳурии Тоҷикистон имрўз чоршанбе, 10/11/2010м, 3-уми зулҳиҷҷа аст.
Аз Худованд пурсонам, ки тамоми мусалмононро ба анҷом додани амалҳои солеҳ, хусусан дар ин рўзҳои пурбаракот муваффақ гардонад !

Дарахти дусти биншон, ки коми дил ба бор орад,
Нихоли душмани баркан, ки ранчи бешумор орад.
Чу мехмони хароботӣ, ба иззат бош бо риндон,
Ки дарди сар каши, чоно гарат масти хумор орад.
Шаби сўхбат ганимат дон, ки баъд аз рузгори мо,
Басе гардиш кунад гардун, басе лайлу наҳор орад.
Иморидори Лайлиро, ки махди мох дар хукм аст,
Худоро дар дил андозаш, ки бар мачнун гузар орад.
Бахори умр хох, эй дил, вагарна ин чаман хар сол,
Чу насрин сад гул орад бору чун булбл хазор орад.
Худоро, чун дили решам кароре баст бо зулфат,
Бифармо лаъли нушинро, ки зудаш бо карор орад.
Дар ин бог аз Худо хохад дар ин пиронасар Хофиз,
Нишинад дар лаби чуеву сарве дар канор орад.