Кыргызская национальная одежда


Национальная киргизская одежда остается неизменной на протяжении вот уже почти семисот лет. Однако в последние десятилетия на место традиционной киргизской культуре приходят европейские тенденции, люди начинают одеваться по последней мировой моде. Хотя, в принципе, это касается не только киргизов. Во многих странах мира, где до определенного момента преобладали национальные устои, касающиеся, в том числе, и их костюма, стали постепенно умирать. Что сказать - цивилизация, глобализация и другие явления большого мира и сложные термины оказали на это свое непосредственное влияние.

Ну а 700 лет назад, на формирование национального стиля одежды кыргызского народа существенно повлияли климатические и природные особенности края. Так как данному среднеазиатскому району присущ достаточно холодный климат и обилие ветров, в гардеробе этого народа преобладал теплый вид одежды на ватной основе или из меха диких животных. Обувь представляла собой мягкие сапоги из сыромятной кожи без каблуков.

Одежда киргизов является важной составной частью культуры народа наравне с его традициями, обычаями, музыкой и кухней. Традиционному киргизскому костюму присущи своеобразные черты, типичные для одежды кочевников, что собственно не лишено смысла - на протяжении веков киргизы были кочевым народом, скитающимся по просторам степей, чья жизнь была связана со скотоводческим хозяйством. Так как основные торговые ветки Великого Шелкового пути проходили через земли киргизских племен Центральной и Средней Азии, они были вовлечены в международную торговлю и прекрасно были осведомлены о текстильном производстве у соседних народов. Ткани импортного производства были не только средством обмена в торговых операциях, но и использовались для шитья одежды и предметов убранства в более знатных семьях.

Безусловно, существовали некоторые различия в одежде простого народа и зажиточных людей. Различия эти заключались, в основном, в качестве материала и количестве украшений у женщин. Из письменных источников, датирующихся 18 веком, можно узнать, что киргизские старейшины носили одежду, сшитую из парчи, и войлочные шляпы с украшениями из меха, которые опоясывались красными шелковыми кушаками, обувь они носили из красной кожи. Основная же масса людей носила одежду из грубой шерстяной ткани с поясом из холста, шляпы без украшений и сапоги из сыромятной кожи.

Мужской национальный костюм.
Мужской костюм традиционно состоял из нательной и верхней одежды. Нательная одежда состояла из распашной рубахи - «койнек», шаровар - «шым». Имелось в комплекте с рубахой несколько разновидностей мужских штанов из выделанной кожи или замши - «жаргак шым», «кандагай», «чалбар». Низ шаровар из замши обычно расшивался цветными шелковыми нитями. Такие шаровары носили богатыри и богатые люди. Кстати, в них с легкостью можно было заправить полы халата.

Верхняя одежда мужчин состояла из войлочного халата без подкладки, который назывался «кементай», различных видов стеганого халата - «чепкен», («тое чепкен», «тепме чепкен» из верблюжьей или кустарной шерстяной материи), с подкладками и без них. Зимними видами одежды служили меховые шубы - «ичик», крытые темной тканью и с меховыми воротниками. Особо ценились шубы из меха таких диких животных, как волка, лисы, рыси.

Другой разновидностью зимней одежды являлись нагольные овчинные тулупы «тон», с воротником (или без него) «постун».

Мужской головной убор состоял из тюбетейки - «топу», войлочной шляпы - «калпак», меховой шапки без отворотов - «малакай», меховых шапок - «тебетей».

И, наконец, еще одним атрибутом мужского костюма киргизов был пояс - «кемер», ремень - «илгич» с принадлежностями. Обычно пояса одевали поверх халатов - «чепкен».

Мужскую обувь составляли кожаные сапоги - «отук», кожаные калоши на каблуках - «кепич» и мягкие выворотные сапожки - «маасы». Старинной обувью были сапоги, сшитые из сыромятины - «чарык», с подошвой, короткими голенищами и со слегка загнутыми кверху носками.

Женский традиционный костюм.
Женский киргизский гардероб также как и мужской состоял из нательной и верхней одежды. К нательным относились платье-рубаха - «койнек» и шаровары. На груди женских рубах всегда имелась вышивка или надевался нагрудник - «ёнур», «жака», расшитые цветными нитками.

Уникальными элементами женской одежды являлась распашная юбка - «бельдемчи», головной убор тюрбан - «элечек». Однако эти виды одежды носили только замужние женщины. «Бельдемчи», кстати, использовали и мужчины, но в качестве боевой одежды. В этих случаях их обычно покрывали металлическими пластинами.

Головные уборы девушек обычно украшали перьями птиц, пришивали к ним различные украшения из серебра, жемчуга, кораллов. Так же женщины носили тюбетейки и меховые шапки, которые назывались «топу» и «тебетей» соответственно.

Поверх платья-рубахи женщины надевали короткую или длинную безрукавку - «чыптама», камзол с короткими рукавами - «кемсел», халат - «чапан», стеганый халат - «чепкен». Зимняя одежда состояла из меховых шуб - «ичик». В состав головного убора «элечек», «келеек» или «илеки» входил «такыя» или «кеп такыя», которую надевали на голову прежде, чем намотать тюрбан.

Обувь для женщин обычно покупали готовую. Это были цветные, чаще зеленые или красные сапожки на каблуках, иногда орнаментированные.

В зависимости от возрастных категорий наряд женщины дополнялся различными серебряными украшениями и амулетами. Кроме того, известно, что женщинам и девушкам было свойственно прятать свои косы. Для этих целей они носили специальные «накосники» - длинные бархатные полоски в виде трубочек - «чачпак», на которые нашивали различные украшения. В зависимости от возрастных категорий женщины носили различные серебряные украшения и амулет: это накосные украшения - «чач учтук», «чач мончок», серьги - «сойке», «сойке желбурееч», нагрудные - «тумар», «бой тумар», браслеты - «билерик», кольца - «шакек». Детская и девичья одежда также украшались серебряными пуговицами - «топчу», «бучулук», кораллом - «шуру», различными амулетами и оберегами.

Одежда и традиции.
Большое количество интереснейших обычаев и обрядов связано у кыргызского народа именно с элементами традиционного национального костюма. К примеру, женский и мужской головной убор играл весьма значительную роль в жизни людей. Ходить с непокрытой головой, бросать, забывать или обменивать головной убор на что-то другое категорически запрещалось. Головной убор мог также служить определенным знаком оповещения. Так, например, при избрании нового хана, на его голову водружалась красная шапка - «кызыл тебетей» с кисточкой из цветных нитей. Воин или просто мужчина, готовый сдаться в плен, в знак покорности должен был повесить свой пояс на шею. Кроме того, было запрещено перепрыгивать или перешагивать через одежду.

При достижении возраста совершеннолетия, совершался обряд «мучал», после которого, человек одевался во все новое. Вся старая одежда - «ырым» - раздавалась родственникам.

После смерти человека, вся его одежда - «муче» - должна была быть роздана сразу же после его погребения. Существовала также одежда, которая являлась средством оповещения о семейном положении женщины. Так, например, только замужние женщины имели право носить распашную юбку - «бельдемчи» и головной убор тюрбан - «элечек».

Небезызвестным элементом одежды, можно сказать даже отличительной особенностью, киргизов по сей день является колпак - старинный головной убор. Колпаки шили из четырех клиньев, расширяющихся книзу. По бокам клинья не сшивали, что позволяло поднимать или опускать поля, защищая глаза от яркого солнца. Верх украшали кисточкой. Колпаки богатых людей были с высокой тульей, поля колпака подшивали черным бархатом. Бедные киргизы свои головные уборы оторачивали сатином, а детские колпаки украшали красным бархатом или красной материей. Вероятнее всего, колпак был заимствован у древних южно-сибирских киргизских племен, впоследствии образовавших кочевую державу. О колпаке, как о главном отличительном признаке внешности киргизов рассказывают многие исторические источники. Так, к примеру, династийная хроника «Тан шу» в повествовании о древних киргизах сообщает, что их предводитель «зимою носит соболью шапку, а летом шапку с золотым ободочком, с коническим верхом и загнутым низом. Прочие носят белые валенные шляпы».

И как уже говорилось в начале этой статьи, в 20 веке киргизский костюм начал приобретать более европеизированные черты. На сегодняшний день традиционными пока остаются лишь некоторые виды верхней мужской и женской одежды и головные уборы. Что касается традиционного киргизского костюма в целом, сейчас такой вид одежды является исключительно праздничным, обрядовым, а также используется в качестве театрального костюма.

В настоящее время традиционную одежду кыргызов можно реконструировать по каменным изваяниям, по описаниям одежды в знаменитом кыргызском эпосе «Манас», по китайским источникам, по записям и рисункам путешественников и художников 19 - начала 20 веков.

Кыргызские обычаи и традиции

Обычаи, обряды и материальная культура кыргызского народа прошли сложный путь исторического развития. Формирование основных характерных признаков происходило в тесной взаимосвязи с тюрко-монгольской этнокультур ной средой. В поисках лучших пастбищ и водных источников скотовод вместе с семьёй и своим родом часто переходил из одного места в другое, где вступал в хозяйственные, торговые, семейно-брачные отношения, как с родственны ми племенами, так и с чужими. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Деятельность кочевника и его семьи была направлена на создание материальных ценностей и укрепление безопасности.
На каждом этапе развития материальной куль туры, обычаев и обрядов происходили существенные изменения. Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем. Наоборот, проявлялось постоянное стремление к новизне, к аккумулированию этнокультурных достижений племён и народов. Кыргызы не случайно говорят: «Элуу жылда эл жанырат» т.е. по прошествии 50 лет сам народ и его культура обновляется. В этой пословице выражено народное понятие об историческом отрезке времени, философия истории.
Обычаи и обряды у кыргызов представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс. В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с исламскими традициями можно обнаружить целый пласт доисламских верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, последние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом чел., различные культы и т.д. Также сильнейший отпечаток оставили на характере и функционирование обычаев, родоплеменные и пат риархально-байские отношения. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать следующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом чел., со сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём, кочевкой, материальным объектами культуры и др.


Обычаи и обряды, связанные с рождением ребёнка. Рождение ребенка считалось у кыргызов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудренные опытом и имеющие большое уважение сред и аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье — это продолжатель рода и его традиций, символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения , всякими магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет «тумар» с зашитым в неё изречением из корана, также амулет из когтей медведя «аюу тырмагы», лапы филина «укунун тырмагы», охраняющий от «кары» и «албарсты». Амулет носили по левую сторону груди, возле плеч a . Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты — «кереге», над головой женщины вешали заряжённое ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.
По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это «суйунчу» — оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, «корундук» — подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, «жентек» или «бе шик той» — пир, который устраивают в честь но ворожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени — «ат койуу». По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому чел. в аиле или «азанчы», приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, к- рое должно было соответствовать ребёнку.
Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель — «бешик». Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель говорила: «Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу», — «Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; «Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта» — «Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели». Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек — «кыркка шык сууга киринту», стригли утробные волосы — «карын чач», вместо «ит койнок» надевали др. рубашку — «кырк кейнек». Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле — «май токоч» или маленькие блины на сале — «кырк челпек» и раздавали их сорока детям.
По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу брас лет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.
Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество «ту шоо кесуу» — обряды, посвященные первым шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки — «ала жип». Они символизировали борьбу двух начал — света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям кыргызов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.
Переход из одного половозрастного состояния в др. также совершался выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обрядовые действия. Мальчикам в возрасте 3,5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламским установлениям, устраивали обрезание — «суннет», девочкам в 9—10 летнем возрасте устраивали обряд заплетения кос. В этот день девочке расплетали две косы, которые она до сих пор носила около ушей или сзади, и заплетали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась держаться скромно, избегая играть и бегать с детьми, соблюдая определённый этикет. Существо вали обычаи первой посадки на лошадь — «атка мингизуу», первое бритьё усов — «мурут серпуу». При достижении отрочества отец резал скот и отправлял сына к одному из родственников или друзей. Те устраивали обряд бритья (подравнивание) усов, дарили ему лошадь и отправляли обратно.

Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой. Они представляют собой уникальное явление культуры кыргызского на рода. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами — «тектуу эл менен». Отношения — «куда соек» — родственников жени ха и невесты у кыргызов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи «Куданын жаманы суу кечирет» — «Плохой сват поможет на переправе», при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.
По обычаю существовали ранние формы сватовства — «кудалашуу», ещё не родившихся детей — «бел куда», и младенцев — «бешик куда». В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки — «с??ктешуу», подтверждали это слово ритуальными действиями — «ок тиштоо» — при касание зубами к стреле лука, «чыпалактын ка нын соруу» — сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), «чыр пык кыркуу» — надламывание ветки, «шилекей алышуу» — обмен слюнями и т. д. Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзья ми «анттуу дос», «акыреттик дос». При обычае «бешик куда» — Колыбельных сватов — родители будущих супругов друг к другу обращались со словами «куда» — сват, «кудагый» — сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги —«сойко салуу». Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты «к?й?л??» или уйдун жанына баруу» — зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе.
Свадьба, и связанные с ней обычаи и обря ды, являются самой красочной и содержатель ной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир — «кыз узатуу». Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-муз. и состязательных элементов. В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: спец. женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны — «кур-ун с??гу», через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты — «кийит». В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту — «калы?». В калы? входил, в основном, скот, при этом кол-во голов различных видов скота должен был быть по девять — «тогуздан». Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках — «тогуз табак» — подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.
Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд «чач ?р??» — расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в др. взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной суп ругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха — «жуз к?р?ш??», за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай «кыз узатуу», который сопровождался громки ми плачами, причитаниями женщин — «кошок айтуу». Согласно традиции, если девушка выхо дила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, — «чыккан кыз чийден тышкары», девушка вышедшая замуж, как чужая — «кыз баш каэлдин кишиси», «девушка — человек чужого рода» — говорили кыргызы и провожали её так, как будто в последний путь.
После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора — вместо «ш?к?л?» на её голову одевали «элечек» — белый тюрбан, заключение брака — «нике кыюу», смотрины невесты — «келин к?р??», назначение посаженых родите лей — «окул ата, окул эне» и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа — «терг??», заменяла их др. словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением.
По обычаю невестка через год посещала аил родного отца — «т?рк?л??», и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое — «сеп», которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма. Многие стороны свадебного обряда в модернизированном виде существуют и поныне.

Обычаи и обряды, связанные с перекочёвкой, приёмом гостей, дарением. Кыргызы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно. В день перехода все одевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище «эски журт», устраивали жертвоприношение — «т?л??». По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки — «айран», «кымыз», детям давали угощения и благословляли в добрый путь — «к?ч байсалдуу болсун». По приезду на новое место соседи посещали новый аил — «?р?л?кт??», приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание — «конуш жайлуу болсун».
Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находи лось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник — «кудай конок», приглашённые — «коноктор». Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У кыргызов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно пре доставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Кыргызы говорили: «Коноктуу уйдо кут бар» — «Гость — благодать дома». По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.
В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения — «тартуу», «белек». Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства — «ээр токум», плеть — «камчы»; муз. инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи.
В традиционной культуре кыргызского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни кыргыза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь — «жардам». Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа — «бир атанын балдары», «топ», «ража». Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший чел., группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Одна ко на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколения ми и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

Материалы предоставлены сайтом www.welcome.kg

Культура Кыргызстана
Обычаи и обряды кыргызского народа. Традиционная одежда. Национальные жилища

Традиции народов Киргизии, т. е. как традиционно живет народ, что складывалось веками в его жизни, что позволило сохраниться ему, всегда представляет интерес для исследователей, путешественников, туристов. Та разумная достаточность, веками накапливаемая в образе жизни народа, его культура, самовыражение, привлекает сейчас в район Центральной Азии.

Жилища
Кочевой образ жизни накладывает на жизнь человека свои условия. А это значит, что его жильё должно быть приспособлено и удобно для жизни. А потому традиционным жильём киргиза являлась юрта, основу которой составлял деревянный каркас, располагаемый по окружности, которое завершалось куполообразным шатром. В центре шатра было отверстие для выхода дыма от очага, который в зимнее время разводился для тепла в юрте. Стены юрты закрывались циновками из чия (жёсткий злак), поверх которого накладывались толстые куски-пластины из войлока. Слева от входа в юрте находилась мужская половина, к которой находятся предметы мужского обихода: сёдла, сбруя для лошадей, предметы для охоты и т. д. Справа от входа в юрту располагалась женская половина. В центре юрты находился очаг, за которым у стены на деревянной подставке лежали стопы одеял, сундучков. Ковры - особое украшение юрты. Место за очагом самое почётное. Его по праву занимал хозяин дома или почётный гость. На зиму семьи киргизов собирались вмести, а весной распадались на группы и уходили кочевать с отарами животных на высокогорные пастбища.

Жилища киргизов, живущих оседло и занимающихся земледелием, представляли собой дома сложенные их саманного кирпича. Саманный кирпич представлял собой глину, замешанную с мелко изрезанной травой, высушенной на солнце. В домах киргизов, как и раньше в интерьере дома большую роль играют войлочные ковры, настенные панно с вышивкой, сундуки для хранения вещей. Традиционно большую по объёму работу киргизы делают сообща. Около дома киргиза расположена веранда, обычно увитая виноградом, вокруг дома растут фруктовые деревья, много цветов, поодаль располагаются загоны для скота.

Жилище городского киргиза представляет, обычно, секционную квартиру, состоящую обычно из двух, трех, четырех комнат, корпусная мебель стоит вдоль стен, посредине комнаты на полу и на стенах ковры.

Одежда
Одежда киргизов также была приспособлена для условий жизни, обусловленный видом деятельности. Это была ситцевая или бязевая рубаха, просторные штаны на завязке. Поверх рубахи надевался камзол, сшитый приталено, в холодную погоду поверх которого надевался халат на вате или домотканого сукна. Зимняя одежда киргизов - это овчинные тулупы и штаны из овечьей шерсти мехом во внутрь. Обувь киргизов - это сапоги на мягкой подошве без каблуков. Летний головной убор киргиза - шапка из тонкого, белого войлока с отворотами-полями из чёрного бархата. Зимний головной убор представлял собой шапку-ушанку из овечьих шкур.

Традиционная женская одежда состояла из длинной белой рубахи, которая одновременно служила платьем и длинных шаровар, которые надевались под платье. Поверх платья надевалась безрукавка или камзол. У девушек и молодых женщин безрукавки и камзолы из цветного бархата. Одежду замужних женщин состояла и из своеобразной юбки с широким поясом и яркой вышивкой, которую шили из овечьих шкур, мех расположен внутрь. Их носили в холодное время года. На голове у замужней женщины можно видеть головной убор-тюрбан из тонкой кисеи, девушки носили круглые шапочки, отороченные пушистым мехом и украшенные перьями филина. Современная одежда киргизов обычна. Это деловой костюм для повседневной работы, спортивная одежда, кроссовки, лёгкие платья из хлопка и шёлка - наряд женщин.

Праздники
Общественный быт киргизов определял кочевой образ жизни. Монотонное течение жизни на кочевьях нарушали семейные праздники, в которых принимали участие все жители аила. Это было рождение мальчика, его обрезание, свадьбы, поминки сопровождались обильным угощением.

Большим событием в аил был приезд сказателей и музыкантов, на представление которых собиралось много народу. Зимой устраивались мужские пирушки, здесь играли на комузе (струнный музыкальный инструмент), играли в разные игры. Важнейшие вопросы у киргизов решал сосет старейшин, у народа традиционно приняты разные формы взаимопомощи, как родственной, так и соседской.

Обряды
Семьи у киргизов обычно большие, жили вместе. Главой семьи является отец, который распоряжался всем имуществом. Жена была лишена права голоса и имуществом не владела. В случае смерти мужа дети оставались в семьях у родственников. Вдову, бывало, выдавали замуж за брата умершего. Похоронный обряд проходил в день совершения смерти, покойника хоронили в саване, на могиле ставили глинобитное сооружение типа мавзолея. Поминки по усопшему устраивались на третий, седьмой и сороковой день и через год после смерти. По женщине поминки не справлялись.

Творчество
Традиционно ведущее место в устном народном творчестве киргизов - это эпический жанр, жемчужиной которого является героический эпос - трилогия "Манас", рассказывающий о подвигах богатыря Манаса, его сына Семетея и внуке Сейтека. Образ женщины-киргизки отражает портрет красавицы Каныкей - жены Манаса, умной, проницательной, прекрасной. В эпосе изображён быт киргизов, свадьбы, поминки, торжества, семейная жизнь.

Развлечения
Увлекательное и захватывающее зрелище представляют собой национальные игры и спортивные состязания кыргызов. Вам будет интересно не только увидеть, но и поучаствовать в них, проверить свою силу, ловкость и смекалку.

Как и многие века назад, любимым развлечением киргизов является охота с ловчими птицами и состязания на конях: скачки, поединок двух всадников на пиках, конская борьба, азартная игра, в которой соревновались юноши и девушка, "борьба" за тушу козлёнка. В силу сложившихся условий жизни, кыргызы с древних времен являются прекрасными наездниками. Силы, смелости, ловкости и сноровки настойчивости требуют состязания джигитов "Аламан байге" - скачки на 20-30 км и "джорго-салыш" - скачки иноходцев на 2-10 км, захватывающая борьба на конях "Оодарыш". Но самым ярким зрелищем является борьба всадников за тушу "Улак тартыш" или "Кок бору", выявляющие силу, отвагу, удаль и ловкость состязающихся. Интереснейшая конная игра "кыз куумай" (догони девушку), издавна распространенная среди кыргызской молодежи. Девушка начинает скачку несколько раньше джигита, который обязан догнать ее и коснуться рукой. В случае если джигит не догонит девушку, он выбывает из дальнейших соревнований. Только самым ловким и отважным по плечу наиболее сложные из состязаний на конях: "джамбы атмай" - стрельба на скаку по мишени и "тыйин энмей" - доставание на скаку с земли монеты, которая лежит в яме на глубине 1,5-2 см.

Ни один национальный праздник или торжество не обходятся без силовых состязаний мужчин, из которых особой популярностью пользуются перетягивание каната "аркан тартмай" и поясная борьба "куреш". Участники "куреш" выходят в круг, сближаются и берут друг друга за пояс. Необходимо соблюдать одно из условий не отрывать рук от пояса "противника". Победитель тот, кто положит соперника на обе лопатки.

Фольклор кыргызского народа
Любители фольклора смогут познакомиться с богатством кыргызского фольклора, народными кыргызскими инструментами, кыргызским эпосом.

Кыргызский народ с давних времен славился своей музыкальностью. Свою музыку, уходящую корнями в глубь веков, кыргызы разделяют на песни и кю. К кю относятся все музыкальные произведения для народных инструментов. Наиболее популярным музыкальным инструментом является трехструнный щипковый комуз. Популярны двухструнный смычковый кыяк и язычковый темир ооз комуз. У кыргызов традиционным является сольное музицирование. Популярно поочередное, в форме состязания, выступление музыкантов и певцов.

Фольклор в прошлом существовал в исключительно устном виде. Исполнители перенимали музыку друг у друга на слух, при этом становились не только интерпретаторами, но и соавторами.

Народные песни составляют значительную часть музыкального творчества кыргызов.
Особой разновидностью кыргызского песенного фольклора является акынское песнетворчество. Акын - народный певец импровизатор. Акын сопровождает свое пение игрой на комузе.
Разнообразны жанры кыргызского фольклора. Кыргызский фольклор, помимо обрядовой поэзии и лирического жанра, богато представлен нравоучительной устной поэзией, пословицами и поговорками, загадками и сказками, мифами и легендами. Песни кыргызов приятны и мелодичны. Послушайте кыргызские мелодии и песни, они принесут радость и умиротворенность вашим сердцам.

Национальная кухня
Кыргызская Республика известна не только, как край живописной природы, но и как страна с древней самобытной культурой, с сохраняющимися отдельными элементами кочевого образа жизни, соседствующего с современной цивилизацией.

Кыргызская национальная кухня представляет особый интерес для гостей республики, прибывающих из других стран и придает путешествию особый колорит и привлекательность.

Именно в пище оказались наиболее устойчивыми древние традиции народа. Одна из особенностей кыргызской кухни состоит в том, что продукты большей частью сохраняют свой натуральный вид и вкус. Главными же из них остаются мясо, молоко, овощи и фрукты, широко используются мучные изделия.

Самое почетное место на праздничном столе национальное блюдо "бешбармак" (пять пальцев). Насладиться его вкусом, возможно только попробовав. Из кобыльего молока готовят чудный напиток кумыс, который славится исключительными вкусовыми и целебными свойствами. Этот напиток излечивает людей от многих недугов, также является чемпионом в содержании витаминов.

Национальная кухня широко представлена в кафе и ресторанах каждого уголка страны.

Рецепты приготовления наиболее популярных блюд кыргызской кухни
Бешбармак
Баранину сварить крупными кусками в небольшом количестве воды, добавляя соль и красный перец. Затем мясо вынуть и мелко нашинковать. Пресное тесто тонко раскатать и нарезать в виде лапши, которая отваривается в бульоне и откидывается на дуршлаг. Лапша соединяется с нарезанным мясом и припущенным луком, который нарезан кольцами. Бульон подаётся отдельно в чашах.

Закуска "Сусамыр"
Печень промыть, нарезать кубиками, обжарить с луком на топленом масле. Затем уложить в формочки, залить сметанным соусом и посыпать тертым сыром. Запечь в духовом шкафу до образования золотичтой корочки. Подавать в горячем виде.

Салат острый
Редьку, морковь нарезать соломкой, лук нарезать полукольцами, добавить мелко рубленный чеснок, заправить соусом из растительного масла, уксуса, молотого перца, соли и оставить на 15-20 минут. Отварное мясо нарезать соломкой, соединить с овощами. Все уложить в салатницу и украсить зеленью.

Баклажаны, жареные в омлете
Смешать муку, яйца, молоко и взбить. Баклажаны очистить, нарезать кружочками и, макая в приготовленную смесь жарить на сковороде до образования корочки

Киргизский народ очень гостеприимен - это в традициях народов Востока. Любому гостю здесь рады. Путешествующий по Киргизии, найдет здесь для себя массу интересного и увлекательного и сможет приобщиться к удивительному миру красоты древней и в то же время молодой Киргизии. Отдых в юрте, где пики гор, обрамлённые тянь-шаньскими елями, упираются в небо. Здесь звезды ночью особенно большие и яркие. А изысканный вкус знаменитого бешбармака, приготовленного на костре, и великолепный кумыс надолго останется в памяти. Вы, конечно же, можете принять участие в праздниках киргизов, поохотиться с ловчими птицами. Впечатления необыкновенные.

Обычаи и традиции кыргызского народа


Обычаи, обряды и материальная культура кыргызского народа прошли сложный путь исторического развития. В поисках лучших пастбищ и водных источников кочевники-скотоводы вместе с семьями и своим родом часто переходили из одного места в другое. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Обычаи и обряды, передаваемые из поколения в поколение, на сегодняшний день представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс. Все киргизские традиции можно условно разделить на несколько типов: обычаи и обряды, связанные с рождением человека, его жизнью, сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарем, кочевкой и материальными объектами культуры.

Обряды, связанные с рождением.
Рождение ребенка всегда считалось у кыргызов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Ребенка благословляли на долгую и счастливую жизнь аксакалы и пожилые женщины. Ребенок в семье был символом продолжателя рода и его традиций, символом бессмертия народа. Поэтому еще до его рождения беременную женщину старались всячески оберегать от тяжелых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, всякими магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для защиты от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет «тумар» с зашитым в него изречением из Корана. Амулет обычно носили на левой стороне груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днем и ночью горел огонь. Возле очага острием к двери лежал нож. Согласно древним поверьям, эти предметы отпугивали и отгоняли злых духов и другие вредоносные силы.

По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий. Во-первых, это был «суйунчу» - оповещение, цель которого заключалась в том, чтобы получить подарок за сообщение радостной вести, затем «корундук» - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, «жентек» или «бе шик той» - пир, который устраивают в честь новорожденного. Особое значение придавали наречению имени ребенку - «ат койуу».

По обычаю детей с рождения старались оберечь от злых духов и дурных глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели новорожденного или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, изделия из бисера.

Многочисленные обряды, связанные с детьми, говорят о том, что сохранение и умножение потомства считалось у кыргызов главной заботой, смыслом их существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. «Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар» - «Дом с детьми - это базар (в данном контексте «базар» - «веселая, счастливая семья»), дом без детей - могила», - говорит знаменитая кыргызская пословица.

Сватовство, помолка, свадьба.
Киргизы всегда относились к женитьбе, свадьбе и всему, что с этим связано очень серьезно и ответственно, старались породниться со знатными богатыми семьями. Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой у киргизов представляют собой уникальное явление культуры народа. Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса.

Согласно обычаю существовали ранние формы сватовства - «кудалашуу», еще не родившихся детей - «бел куда», и младенцев - «бешик куда». Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты «куйелее», или «уйдун жанына бару» - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьезное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених и его близкие друзья останавливались недалеко в стороне от аила невесты. Для свидания будущих молодоженов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодежные игры, развлечения - «кыз ойнотоор». Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты «шокуле» - «такыя сайуу». Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Все эти действа сопровождались веселыми шутками наблюдавших. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - «жар корушуу». Устраивались такие развлечения как «тануу» - подвязывание, «бээ кармоо» - ловля кобылы, «кыз куумай» - догони девушку и другие. Этот акт - свидание с невестой - продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до увоза девушки в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - «жыгач тушуруу».

В день приезда родителей, родственников жениха, в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир - «кыз узатуу». Происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - «калым». Родители невестки приготавливали приданое - «сеп», которое передавали в день свадьбы стороне жениха.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд «чач еруу» - расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию.

При проводе невесты в аил жениха существовал обычай «кыз узатуу», который сопровождался громкими плачами и причитаниями женщин - «кошок айтуу».

После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо «шокуло» на ее голову надевали «элечек» - белый тюрбан, посвящение огню - «отко киргизу», заключение брака - «нике кыюу», смотрины невесты - «келин кору», назначение посаженых родителей - «окул ата, окул эне» и некоторые другие. Невестка, по традиции, не имела права называть по имени родственников мужа - «тергео», ей необходимо было заменять их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за нее их имена озвучивал, кто-нибудь из присутствующих. Такие женщины пользовались весьма большим уважением.

В отношении невестки существовали и другие обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении снохи.

Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, поэтому ее провожали как будто в последний путь. По обычаю невестка через год посещала аил родного отца - «теркулее», и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. Многие стороны свадебного обряда в модернизированном виде существуют и поныне.

Ритуальные традиции.
Жизнь человека у кыргызов считалась высшей ценностью. При жизни они старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатным родом.

Кыргызы делили жизненные события, обстоятельства на «жакшылык» - празднества и «жамандык» - горести. Ко всем жизненным ситуациям человек должен быть готовым психологически. В предсмертном состоянии каждый человек оставлял родственникам завещание - «керез». Смерть близкого человека считалась трагедией семьи, рода. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только женщины. Если умер муж, то жена расплетала волосы - «чачын жайган». Только на седьмой или сороковой день ей позволяли вновь их собрать.

Похоронный цикл у киргизов состоял из нескольких этапов: похоронные обряды -оповещение о смерти - «кабар айтуу», изображение умершего мужа - «аул кетеруу», переодевание в траурную одежду - «кара кийуу», плач - «екуруу», прием и расположение гостей - «конок алуу», омывание покойника - «сеек жуу», оборачивание покойника в саван - «кепиндее», проводы - «узатуу», похороны - «сеекту койуу»; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил людей - «екуруу», раздача одежд и личных вещей покойного - «муче». В случае если умирала женщина, то всем раздавали небольшие по размеру отрезки ткани - «жыртыш», и проводилась поминальная общая трапеза - «кара аш». Поминальный цикл состоял из трех дней - «учулугу», семи дней - «жетилиги», сорока дней - «кыркы» и одного года - «аш». Последним этапом полностью завершался траур по умершему.

В похоронно-поминальных обрядах кыргызов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживания, общее состояние траура. Многие обряды, за исключением конноспортивных состязаний и игр, которые устраивались на годовщинах смерти человека, продолжают существовать и сейчас.

Календарные даты.
В обычаях и обрядах, приуроченных к определенным календарным датам, в остаточном виде сохранились черты древнейших культов, связанные с почитанием природных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции - обеспечить благополучие семьи, рода, сохранить потомков и приумножить благосостояние.

Очень популярен обычай встречи весной Нового года «Нооруз», который праздновали в третьей декаде марта в день весеннего равноденствия; накануне этого дня женщины аила в течение суток варили ритуальное блюдо «сумелек» - жидкую кашу из проросших зерен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса. В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды и поздравляли друг друга с великим праздником всего года.

К обычаям, появившимся после принятия кыргызами ислама, относится чтение из Корана заупокойной молитвы - «жаназа», отпущение грехов - «доо рон»; все пять заповедей ислама - «парз»; пост в течение месяца - «рамазан»; «орозо айт»; праздник жертвоприношения - «курман айт».

«Кочевые» традиции.
Кыргызы на протяжении всей своей истории вели кочевой образ жизни. К перекочёвке они всегда готовились тщательно. В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. Согласно традиции, накануне перехода на старое стойбище «эски журт», устраивалось жертвоприношение - «тулее». По пути их встречали другие аилы и преподносили в чашках молочные прохладительные напитки - «айран», «кымыз», детям давали угощения и благословляли в добрый путь. По приезду на новое место соседи посещали новый аил - «ерулуктее», приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание.

Традиционное жилище - лучшая из кыргызских традиций.
Кочевое прошлое киргизского народа замечательно прослеживается в его народных обычаях и обрядах. Поэтому до сих пор глубоко почитаемой формой жилища киргизов является юрта. Юрты всегда считались и символом социального статуса хозяина и основным образчиком народных традиций. Строительство и заселение любой юрты здесь сопровождалось огромным количеством обрядов и церемоний.

Юрта - весьма удобный вид жилища в условиях кочевого образа жизни: деревянный каркас и войлочное покрытие легко разбираются на отдельные вьюки, которые можно легко перевозить на верблюдах или лошадях. Также легко она собирается на новом месте.

Слева от входа в юрту расположена мужская половина «эр-жак», у входа в которую развешивают конскую сбрую, оружие и охотничьи орудия. Справа находится женская половина «эпчи-жак», где располагалась кухня, а также сундуки с одеждой и продуктами. В центре юрты размещался обязательный очаг «коломто», а освещалась юрта с помощью обычного светильника «чырак», наполненного жиром.
Оформление юрты индивидуально у каждой племенной группы или семьи, причем художественной составляющей всегда уделялось немалое внимание - богатство оформления юрты служило знаком социального статуса хозяина так же, как и обширность его стад. Самым почетным местом в юрте являлось «тор», располагалось оно прямо напротив входа, у очага, где стоит «джук» (невысокая скамейка, на которую ставят сундуки и покрывают их коврами). Обычно здесь располагался хозяин или старейшина рода, здесь же принимали гостей.

Богатые киргизы обычно имели целый набор больших и малых юрт - небольшую юрту «ашкана-уй» (кухня и кладовка), временные юрты - «мейман-уйу» (гостиные), «ерге» (свадебная юрта), юрты для второй и третьей жены, юрты для женатых сыновей и так далее. От юрт простых киргизов они отличались добротностью, красотой и отделкой.

Еще кое-что интересное.
Понедельник считается у киргизов наиболее счастливым днем - все мероприятия, начатые в этот день, будут наиболее удачны.
Ни один национальный праздник или торжество не обходятся без спортивных состязаний, из которых особой популярностью пользуются перетягивание каната «аркан-тартмай» и «аркан-тартышуу», борьба на поясах «куреш», «ат-чабыш» - скачки на длинные (обычно 20-30 км) дистанции, «джорго-салыш» - скачки на 2-10 км, стрельба на скаку «джамбы-атмай», конная борьба «оодарыш», козлодрание «улак-тартыш» или «кок-бору» (конная борьба за тушу козла), скачки «кыз-куумай» (догони девушку) и соревнование «тыйин-энмей», в ходе которого участники должны по полном скаку поднять из неглубокой ямки в земле мелкую монетку. Многие празднества начинаются и заканчиваются песенными состязаниями «айтыш» или «сармерден».
Любая трапеза в Киргизии начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, салаты, затем идут закуски, и лишь в конце - плов или другая «тяжелая пища». Обязательно на столе должны присутствовать горячие лепешки, которые ни в коем случае нельзя переворачивать. Уронить кусок лепешки на землю или даже просто положить ее туда, даже завернутую в ткань или бумагу, также считается плохой приметой.

Архитектура
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Архитектура (значения).

Софийский собор на территории Новгородского детинца (1045—1050 гг.)

Греческий храм на Сицилии, посвященный Гере, построен в 5-м столетии до н. э.

Архитекту́ра (лат. architectura от др.-греч. αρχι — старший, главный и др.-греч. τέκτων — строитель, плотник) — искусство проектировать и строить здания и сооружения (также их комплексы). Архитектура непременно создает материально организованную среду, необходимую людям для их жизни и деятельности, в соответствии с современными техническими возможностями и эстетическими воззрениями общества[1].

Архитектурой также называют облик зданий и сооружений, а также и сами здания и сооружения собирательно[2][3].

Архитектурные работы часто воспринимаются как культурные или политические символы, как произведения искусства . Исторические цивилизации часто судят только по своим архитектурным достижениям.Содержание [убрать]
1 Архитектор
2 Этимология слова «архитектура»
3 Архитектура как вид искусства
4 Основные области архитектуры
4.1 Проектирование зданий и сооружений
4.2 Градостроительная деятельность
4.3 Урбанистика
4.4 Ландшафтная архитектура
4.5 Дизайн интерьера
4.6 Архитектура малых форм
4.7 «Бумажная архитектура»
5 Теория архитектуры
5.1 Авторские суждения о сущности архитектуры
6 История архитектуры
6.1 Архитектурный стиль
7 См. также
8 Примечания
9 Ссылки

[править]
Архитектор
Основная статья: Архитектор

Архитектор — специалист, занимающийся архитектурным проектированием, то есть разработкой планов зданий, их фасадов — в целом и в деталях, а также внутренних пространств.
[править]
Этимология слова «архитектура»
Слово «архитектура» по своей форме латинское (architectura), хотя и происходит от греческих корней αρχι и τεκτονική, что значит высшее плотничное или строительное искусство. В этом смысле слову «архитектура» придавали очень обширное значение; так, например, были в ходу выражения «военная архитектура», «корабельная архитектура», «гидротехническая архитектура» и т. д. Но в настоящее время под словом «архитектура» разумеется исключительно искусство строить здания, предназначенные только для помещения людей, животных или каких-либо предметов.

— Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона[4], 1890—1907 гг.

Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера[5] указывает на польский след в происхождении русского слова «архитектура»:
с 1705 г., у Петра I и Прокоповича; см. Христиани 45. Из польск. architektura от лат. architectura; см. Христиани, там же; Смирнов 47.

В русском языке имеется оригинальное слово для обозначения строительного искусства: «зодчество» (ст.-слав. «зьдьчий» от «зьдь» — глина, материя)[6].
[править]
Архитектура как вид искусства

Капители различных архитектурных ордеров[7]

Как вид искусства архитектура входит в сферу духовной культуры, эстетически формирует окружение человека, выражает общественные идеи в художественных образах.

Историческое развитие общества определяет функции и типы сооружений (здания с организованным внутренним пространством, сооружения, формирующие открытые пространства, ансамбли), технические конструктивные системы, художественный строй архитектурных сооружений[8].

По способу формирования образов архитектуру относят к неизобразительным (тектоническим) видам искусства, которые пользуются знаками, не допускающими узнавания в образах каких бы то ни было реальных предметов, явлений, действий и обращённых непосредственно к ассоциативным механизмам восприятия[9].

По способу развёртывания образов архитектуру относят к пространственным (пластическим) видам искусства, произведения которых:
существуют в пространстве, не изменяясь и не развиваясь во времени;
имеют предметный характер;
выполняются путём обработки вещественного материала;
воспринимаются зрителями непосредственно и визуально[9][10].
[править]
Основные области архитектуры
[править]
Проектирование зданий и сооружений
См. также Архитектурный проект

Объёмно-планировочное проектирование (архитектура в узком смысле, зодчество) — основной раздел архитектуры, связанный с проектированием и строительством зданий и сооружений.

Архитектурная деятельность — профессиональная деятельность архитекторов, имеющая целью создание архитектурного объекта и включающая в себя
творческий процесс создания архитектурного проекта,
координацию разработки всех разделов проектной документации для строительства или для реконструкции,
авторский надзор за строительством архитектурного объекта
[править]
Градостроительная деятельность
Основная статья: Градостроительство

В середине XX века архитектурная профессия разделилась на две ветви: «объёмное проектирование» (которое ведает проектированием зданий — «объёмов»), и «градостроительство» (то есть проектирование городских районов или крупных многофункциональных комплексов).

Градостроительство — раздел архитектуры, решающий задачи проектирования и развития городской среды. В том числе комплексно охватывает вопросы развития планировочного решения города, строительства новых объектов, санитарно-экономические и экологические проблемы.

Одним из основоположников современного градостроительства считается Ле Корбюзье[11]. Ему принадлежит большое количество градостроительных проектов (1922—1945), в которых проведена идея «свободного городского плана», или «зеленого города» («Лучезарный Город» — по Ле Корбюзье) — идея, получившая настоящее распространение лишь во второй половине XX века.

Весьма важным (и дискуссионным) является вопрос о соотношении архитектуры и градостроительства

О соотношении понятий архитектуры и градостроительства пункт 92 Афинской хартии (градостроительного манифеста, составленного Ле Корбюзье и принятого конгрессом CIAM в Афинах в 1933 году) говорит следующее:
Архитектура приобретает первостепенное значение. Архитектура предрешает судьбу города. Архитектура определяет структуру жилища, первооснову градостроительного плана. Архитектура группирует жилища в крупные комплексы на основе точных расчётов.

Из сказанного следует, что Афинская хартия первичной считает архитектуру, исходя из принципа сомасштабности человеку: «Человек — мера всех вещей».

Однако существуют иные мнения. В частности, Зигфрид Гидион пишет[12]:
В наше время архитекторы точно знают, что будущее архитектуры неразрывно связано с градостроительством. Один-единственный красивый дом сравнительно мало значит.

Очевидно, такой подход основан не на масштабе отдельного человека, а на масштабе крупных социальных групп, общества в целом.
Советская градостроительная школа также учила мыслить масштабами города как среды[13]:
Невозможно почувствовать и выразить индивидуальный характер отдельного здания, не поняв его места в городе. Градостроитель… занимается объектами, которые по своим размерам и сложности на порядок превосходят обычное архитектурное сооружение.

Современное российское законодательство также рассматривает градостроительную деятельность как более широкое понятие, нежели архитектурную деятельность. В соотв. со ст. 1 ГСК РФ:
Градостроительная деятельность — деятельность по развитию территорий, в том числе городов и иных поселений, осуществляемая в виде:
территориального планирования,
градостроительного зонирования,
планировки территории,
архитектурно-строительного проектирования,
строительства,
капитального ремонта,
реконструкции объектов капитального строительства.
[править]
Урбанистика
Основная статья: Урбанистика

В конце XX века, из градостроительства, на стыке социологии и общей теории систем, выделилась как самостоятельная дисциплина урбанистика, имеющая своим предметом город и принципы городского развития[источник не указан 193 дня].
[править]
Ландшафтная архитектура
Основная статья: Ландшафтная архитектура

Ландшафтная архитектура — раздел архитектуры, посвящённый организации садов, парков и других сред, в которых материалом является ландшафт и естественная растительность. Ландшафтный архитектор занимается разбивкой парков садов, озеленением городских микрорайонов и придомовых участков.
[править]
Дизайн интерьера
Основная статья: Дизайн интерьера

Дизайн интерьера — это профессиональная творческая деятельность архитекторов и дизайнеров по созданию функционального, эргономичного и эстетичного пространства внутри помещения архитектурно-художественными средствами.
[править]
Архитектура малых форм
Основная статья: Малые архитектурные формы

Архитектура малых форм — раздел архитектуры, к которому относятся объекты функционально-декоративного (напр., ограды), мемориального характера (напр., надгробия), объекты, являющиеся частью городского благоустройства (напр., фонари), объекты-носители информации (напр., стенды, рекламные щиты).
[править]
«Бумажная архитектура»

«Бумажная архитектура» — теоретическая деятельность архитекторов, состоящая в проектировании архитектурных форм без цели их последующей материализации. Пример бумажной архитектуры — графические циклы Якова Георгиевича Чернихова.


Области архитектуры

Макет Marina Bay Sands. Арх. Моше Сафди

Life Mounds at Jupiter Artland. Арх. Чарльз Дженкс

Интерьер Galleria Department Store, Сеул. Арх. UNStudio

Красно-синий стул. Арх. Геррит Ритвельд
[править]
Теория архитектуры
Основная статья: Теория архитектуры

Строительный словарь[14] определяет теорию архитектуры как науку о природе и специфике архитектуры и о её общих закономерностях.

Основа предмета теории архитектуры — общие закономерности возникновения, развития и функционирования архитектуры как искусства, её сущность, содержание и формы.
Также в предмет теории архитектуры входит система основных понятий (категорий).
[править]
Авторские суждения о сущности архитектурыЧтобы понять, чем действительно является архитектура, мне понадобилось пятьдесят лет - полстолетия...
Людвиг Мис ван дер Роэ[15]

Архитектура основывается на трёх началах: прочность (лат. firmitas), польза (лат. utilitas) и красота (лат. venustas). Марк Витрувий Поллион. Десять книг об архитектуре[16]. Книга I
Архитектура — это музыка в пространстве, как бы застывшая музыка. Философ Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг[17]
Архитектура — это упорядочение света. Антонио Гауди[15]
Архитектура заключается в том, чтобы превратить дешёвый камень в камень из чистого золота. Алвар Аалто[15]
Пространство, а не камень — материал архитектуры. Николай Александрович Ладовский[15]
Я верю в то, что архитектура — разумный способ организации пространства. Луис Кан[15]
Архитектура — это укрытие с декорацией на нем. Роберт Вентури[18]
Я могу сказать, чем архитектура не является. Это не жилье и не функциональность. Питер Эйзенман[15]
[править]
История архитектуры
Основная статья: История архитектурыЗабудьте обо всех архитектурах мира, если не понимаете того, что они были хороши в своём роде и в своё время.
Фрэнк Ллойд Райт[15]


История архитектуры представляет собой науку, исследующую функциональное, техническое и эстетическое развитие архитектуры во времени и пространстве.
[править]
Архитектурный стиль
Основная статья: Архитектурный стиль
Подробное рассмотрение темы: Хронология архитектурных стилей

Архитектурный стиль может определяться как совокупность основных черт и признаков архитектуры определённого времени и места, проявляющихся в особенностях её функциональной, конструктивной и художественной сторон (назначение зданий, строительные материалы и конструкции, приёмы архитектурной композиции). Понятие архитектурного стиля входит в общее понятие стиля как художественного мировоззрения, охватывающего все стороны искусства и культуры общества в определённых условиях его социального и экономического развития, как совокупности главных идейно-художественных особенностей творчества мастера.

Развитие архитектурных стилей зависит от климатических, технических, религиозных и культурных факторов.

Хотя развитие архитектуры напрямую зависит от времени, не всегда стили сменяют друг друга последовательно, известно одновременное сосуществование стилей как альтернативы друг другу (например, барокко и классицизм, модерн и эклектика, функционализм, конструктивизм и ар-деко) [19].

Архитектурный стиль, как и стиль в искусстве вообще, — понятие условное. Он удобен для осмысления истории европейской архитектуры. Однако для сопоставления истории архитектуры нескольких регионов стиль как описательное средство не подходит.

Существуют такие стили (например, модерн), которые в различных странах именуются по-разному.

В рамках постмодернистской парадигмы оформилось множество направлений, которые существенно различаются по философии и языковым средствам. Пока идут научные споры о самостоятельности того или иного направления, нет и не может быть единства в терминологии.

Несмотря на указанные недостатки, стиль как описательное средство является частью научного метода истории архитектуры, поскольку позволяет проследить глобальный вектор развития архитектурной мысли. Принято выделять архитектурные стили глобального значения:
Первобытная архитектура
Античная архитектура. VIII в. до н. э. — V в. н. э.
Романский стиль. X—XII вв.
Готика. XII—XV вв.
Возрождение. Нач. XV — нач. XVII в.
Барокко. Кон. XVI века — кон. XVIII в.
Рококо. Нач. XVIII — кон. XVIII в.
Классицизм. Сер. XVIII—XIX в.
Эклектика. 1830-е — 1890-е гг.
Модерн. 1890-е — 1910-е гг.
Модернизм. Нач. 1900-х — 1980-е гг.
Конструктивизм. 1920-е — нач. 1930-х гг.
Постмодернизм. С сер. XX в.
Хай-тек. С кон. 1970-х гг.
Деконструктивизм. С кон. 1980-х гг.
Динамическая архитектура. С нач. 21 века
[править]
См. также
Архитектор
Искусство
Градостроительство
Дизайн
Теория архитектуры
История архитектуры
Архитектурный ордер
Архитектурный стиль
Архитектурный проект
Архитектурный ансамбль
Международный союз архитекторов
Всемирный день архитектуры
Цифровой морфогенез
Мьюз (градостроительство)
[править]
Примечания

↑ Показывать компактно
↑ Большой энциклопедический словарь
↑ Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка
↑ Большая советская энциклопедия
↑ Архитектура // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.) — СПб., 1890—1907.
↑ Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера
↑ Преображенский, А. Этимологический словарь русского языка — М.: Типография г. Лиссиера и Д. Совко, 1910-1914. — С. 246-247.
↑ Иллюстрация из «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел». Франция, XVIII век
↑ Шедевры архитектуры и скульптуры
↑ 1 2 Проект apxu.ru — Художественно-творческая деятельность человека
↑ Глоссарий.ru
↑ Ле Корбюзье Три формы расселения. Афинская хартия = Пер. с франц. Ж. Розенбаума. Послесл. Ю. Бочарова и А. Раппапорта — М.: Стройиздат, 1976. — 136 с.
↑ Гидион, Зигфрид Пространство. Время. Архитектура = Перевод. изд.: Raum, Zeit, Architektur: Die Entstehung einer neuen Tradition / S. Giedion - Ravensburg / Сокр. пер. с нем. М.В. Леонене, И.Л. Черня. — 3-е изд.. — М.: Стройиздат, 1984. — С. 39. — 455 с., ил. с.
↑ Гутнов А.Э. Эволюция градостроительства — М.: Стройиздат, 1984. — С. 5. — 256 с., ил. с.
↑ Терминологический словарь по строительству на 12 языках
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Проектирование и строительство гражданских зданий. Сайт Александра Прокуратова. Архитектура или революция
↑ Витрувий Десять книг об архитектуре. Пер. с лат. Ф. А. Петровского — М.: Едиториал УРСС, 2003.
↑ Aphorism.ru. Афоризмы, мысли, фразы. Архитектура
↑ Роберт Вентури. Определение архитектуры как укрытия с декорацией на нем, и другие оправдания банального символизма в архитектуре
↑ Давидич Т.Ф. Стиль как язык архитектуры — Харьков: Изд-во Гуманитарный центр, 2010. — 336 с. — ISBN 978-966-8324-70-3.

Тенгрианство — комплекс религиозных воззрений древних монголов и тюрков по Л. Н. Гумилёву. Слово образовано от Тенгри — обожествлённого неба.[1]Содержание [убрать]
1 История
2 Критика теории
2.1 Культ Тенгри
2.2 Культ Йер-су
2.3 Культ Тенгри в шаманизме
3 Современное положение
3.1 Тенгрианство и исламский либерализм
3.2 Тенгрианство и буддизм
4 См. также
5 Ссылки
6 Примечания
7 Литература

[править]
История

Представление о Тенгри было изначально у тюркских и монгольский народов:

Первобытная религия их — почитание Тенгри — Голубого Неба — общая для всей степной Евразии…[2]

Л. Н. Гумилёв пришёл к выводу, что к XII—XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы)[3]. Сама религиозная система раньше называлась Анъ. Название системы сохранилось и по сей день у тюрков Алтая.
[править]
Критика теории

Настоящее определение не используется в этнографии и религиоведении, чему частично служит причиной очень слабая теоретическая база построений Л. Н. Гумилёва.
[править]
Культ Тенгри

Ещё в работе « Древние тюрки» Л. Н. Гумилев пишет, что образ Тенгри — солнечный свет [4]. Обоснованием служил древний культ нганасанов, которые:

…Дважды в год приносили жертву-солнцу: осенью, перед началом полярной ночи, и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор" [5]

В современной этнографии считается, что наоборот, именно небо получило такое значение из-за той важности, которое имеет Солнце и Луна:

Обязательными атрибутами неба — « крыши»- были каждодневно рождающиеся солнце и луна, так или иначе, связанные с земной жизнью.[6]
[править]
Культ Йер-су

Первоначально просто земля, позже получившее обожествление:

В этнополитической схеме пространство наделено эмоционально активными свойствами: оно может быть враждебным или спасительным, в зависимости от того, своё оно или «чужое» [7]

В отличие от Неба (Тенгри), рождала, но не способствовала растительности (в кочевом скотоводстве — для корма скота).

И Л. Н. Гумилев правильно пишет:

Йер-су… числится разряде земных тосей (тось — земной дух) и находит аналогию в культе «хозяев» земли, воды и растительности и т. п. … Йер-су также жестокое божество. В жертву ему приносят серую или рыжую лошадь [8]
[править]
Культ Тенгри в шаманизме

Сторонники тенгрианства пишут:

Скорее всего, шаманизм это искаженная древняя арийская религия, которая еще в свое время в древнем Иране разделилось на два пути: правый (впоследствии зороастризм-митраизм) и левый (манихейство, учение магов, перенос которого и дал в итоге религию бон (монг. вера по Л. Гумилеву)[9]

А так ли это? «Основой в шаманизме является поклонение Тенгри-Небу» [9].А разве не встречались похожие верования у других народов, где Небо (и Тенгри) не были распространенны? [10]
[править]
Современное положениеВ этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка стоит на статье с 12 мая 2011


Пик Хан-Тенгри на закате

На современном этапе тенгрианство в среде тюркских народов тесно переплетено с либеральным исламом и научным мировоззрением. Как правило, под тенгрианством сейчас подразумевают некую «народность», почитание предков и обычаев степи, свободную религиозность тюрок без каких-либо строгих культов и учреждений, а иногда даже и некий тюркский эзотеризм.
[править]
Тенгрианство и исламский либерализм

В учебной литературе Казахстана, тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными казахскими и общетюркскими обычаями, Бог Неба — «Тенре» отождествляется с «Исламским» Богом, а в обиход вводятся такие категории как:
Скромность.
Утверждение призрачности окружающего мира.
Безмолвная молитва.
Почитание традиций предков.

и т. п.
[править]
Тенгрианство и буддизм

Стоит отметить сходство подхода казахских и калмыцких религиоведов в оценке роли тенгрианства, что, вероятно, объясняется тесными контактами этих народов с 17 по 19 века. В то же время, в отличие от казахского подхода, в Калмыкии тенгрианство самым тесным образом переплетено с буддизмом, однако частные категории полностью согласуются с общетюркскими представлениями.
[править]
См. также
Бурханизм
Буддизм
Шаманизм
Тотемизм
Мифология алтайцев
Тюрки
[править]
Ссылки
Портал о тенгрианстве
[править]
Примечания
↑ Л. Н. Гумилев. Тысячелетие вокруг Каспия. М.: 1993 Стр.210-211
↑ Л. Н. Гумилев. Тысячелетие вокруг Каспия. М.: 1993
↑ Л. Н. Гумилёв. Древняя Русь и Великая Степь
↑ Л. Н. Гумилев. Древние тюрки. М.: АСТ 2002 стр 85-87
↑ Л. Н. Гумилев. Древние тюрки. М.: АСТ 2002 стр 88
↑ С. Г. Кляшторный. История Центральной Азии и памятники рунического письма. СПБ : 321—323
↑ С. Г. Кляшторный. История Центральной Азии и памятники рунического письма. СПБ : стр 324
↑ Л. Н. Гумилев. Древние тюрки. М.: АСТ 2002 стр 89
↑ 1 2 И. Горненский. М.: 2004 стр.95
↑ С. А. Токарев. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964
[править]
Литература
Л. Н. Гумилев. Древняя Русь и Великая степь.
Bruno J. Richtsfeld: Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen; in: Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München 9 (2004), S. 225—274.

Тенгри
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 31 мая 2011; проверки требуют 15 правок.

Слово «Тенгри», написанное орхонским письмом

Те́нгри (др.-тюрк.: ; монг.: Тэнгэр, Tenger; башк. и тат. Тәңре; упр. кит.: 腾格里, путунхуа: Ténggélǐ, венг.: Tengri, тур.: Tanrı, болг.: Tangra (Тангра)[1]) — верховное божество неба политеистического пантеона народов Евразии тюрко-монгольского происхождения[2]. Другое его название — «Вечное небо».

Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как «dhiu liei»[источник не указан 515 дней] (Chinese: 撑犁).
«匈奴谓天为撑犁» : Хунну называют Тянь (天 название неба или Небес по-китайски) Тенгри.


В государствах тюркоязычных народов Средних веков, в том числе у собственно древних тюрков (тюркютов), ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри[3]. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать — кут, носили тронные имена, подчеркивающее их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш См.:[4].

В своем путешествии в 921—922 гг. Ибн Фадлан писал о кочевых тюрках:
А если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело неприятное ему, он подымает свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-турецки (значит) «богом одним», так как «бир» по-турецки «один», а «тенгри» — бог (Аллах) на языке турок[5]


Предки тюркских народов были анимистами, следуя шаманским верованиям, они почитали небесных богов и силы природы. По мнению Махмуда Кашгари, Тенгри был известен как создатель растений и громовержец. Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан-Тенгри или Кантегир (хакасское Хан-Тигір) в Западных Саянах. В современной Турции, Казахстане и Азербайджане, производное слово «Tanrı» используется в значении «Бог», в качестве альтернативы арабскому слову «Аллах»[источник не указан 515 дней].

Основными божественными сущностями в монгольском тенгрианстве являются Небо-Отец (монг. Тэнгэр Эцэг) и Мать-Земля (монг. Газар Ээж). Чингисхан, основатель монгольского государства, называл источником своей власти волю Тенгри, и начинал свои указы словами «по воле Вечного Синего Неба»[источник не указан 515 дней]. Небесному отцу поклонялись как неподвластному времени и бесконечному синему/голубому Небу[источник не указан 515 дней].

Имя бога происходит от общеалтайской лексемы с изначальным значением «клятва, божество»[6].

Происхождение связывается также с шумерским словом Дингир («Небо»)[7], с китайским термином Тянь, в значении «Небо»[8].
[править]
См. также

В Викитеке есть тексты по теме
Тенгри
Тенгрианство
Умай
Хан-Тенгри
Империя гуннов
[править]
Примечания
↑ Eski Türk dini (gök tanrı inancı) ve … — Google Books
↑ Тэнгри // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.) — СПб., 1890—1907.
↑ Eurasica.ru — Евразийский исторический сервер — Статьи — А. К. Бисенбаев. Мифы древних тюрков — КАК ТЕНГРИ СОЗДАЛ ТЮРКОВ И ПОДАРИЛ ИМ МИР
↑ Угдыжеков С. А. Социальная структура раннесредневековых кыргызов. Абакан, 2003
↑ Ибн-Фадлан «Записка» о путешествии на Волгу
↑ Этимологическая база Старостина
↑ Мифы народов мира: энциклопедия. Т.2. М., 1988.[1]
↑ Муратов Б. А. К вопросу об истории возникновения тюркского рунического письма//Урал-Алтай: через века в будущее. Материалы Всероссийской научной конференции (1-5 июня 2005 г.) Уфа, Гилем, 2005, C.96-102
[править]
Литература
Неклюдов С. Ю. Тенгри // Мифы народов мира : Энциклопедия. — М.: Российская энциклопедия, 1994. — Т. 2. — С. 500-501. — ISBN 5-85270-072-9.

О ПРОИСХОЖДЕНИИ КИРГИЗОВ

Театрализованные
празднования
1000-летия кыргызского
эпоса "Манас"

Вопрос происхождения киргизов является одним из наиболее спорных и сложных в этнической истории Средней Азии, так как он сопрягается с древними реалиями Южной Сибири, Монголии и Китая. Для удобства восприятия сначало оговорю термины. В главе будет использоваться, если можно так выразиться, старое официальное название среднеазиатских кыргызов - "киргизы", тогда как под названием "древние кыргызы" будут подразумеваться насельники Минусинской котловины, создавшие в 840 году Кыргызский каганат.

Существует множество гипотез, теорий, пытающихся пролить свет на проблему происхождения киргизов, причем самая первая принадлежит выдающемуся казахскому ученому XIX века Чокану Чингисовичу Валиханову. Опираясь на его теорию, казахские ученые Маргулан А.Х. и Хасанов А. пришли к выводу о том, что киргизский политический союз сложился в IX-X вв., в районе Урумчи и к северу от Турфана. Позже откочевка некоторых сильных родов и племен на Тянь-Шань дает толчок к образованию народности, получившей имя этих переселившихся групп, - "киргиз". Эта теория получила условное название "аборигенной".

Вписывающуюся в рамки этой "аборигенной" теории концепцию происхождения киргизов создает Бернштам А.Н. Суть - многоэтапное переселение киргизов с Енисея на Тянь-Шань в течение 1300-1400 лет. Большой специалист по киргизской истории, ученый Абрамзон С.М. попытался увязать происхождение киргизов с этническими процессами Центральной Азии, Сибири, Средней Азии и Казахстана и пришел к выводу о взаимосвязи автохтонных и пришлых племен в процессе формирования киргизской народности.

Заслуживает внимания и версия Худякова Ю., согласно которой древние кыргызы в период, названный Бартольдом В.В. "эпохой кыргызского великодержавия", были разделены на две части: енисейскую и восточнотуркестанскую, последняя и послужила ядром в формировании киргизов. Можно было бы отметить и другие теории, касающиеся происхождения киргизов, но упомянутых достаточно, чтобы подчеркнуть многогранность самого процесса становления этноса, его сложность и в то же время уникальность. Не подлежит сомнению факт преемственности от древних кыргызов к современным киргизам, есть много схожего в материальной культуре, и этой проблеме посвящено много монографий. Говорить о том, что киргизы явились продуктом объединения непонятных никому осколков центральноазиатских племен и что они якобы взяли этноним великого соседа (в данном случае - кыргызов Енисея), на мой взгляд, по крайней мере, глупо. Все теории о древнехакасском государстве с господствующим племенем древних кыргызов не выдерживают критики. Но то, что и киргизы, и современные хакасы являются потомками древних кыргызов, безусловно.

В этой главе будет сделана попытка осмысления и обозначения лишь одной "грани" процесса этногенеза киргизов. Это формирование киргизского народа во взаимосвязи с этнической историей кыпчакского круга племен, в частности, восточной их части.
Первооткрывателем этой проблемы заслуженно назову Константина Ивановича Петрова, имеющего свой, оригинальный взгляд на вопрос происхождения киргизов. Его гипотеза строится на том, что киргизы формируются в I тыс.н.э. на основе кимакско-древнекыргызских племен Енисейско-Иртышского междуречья. В XV веке эти племена, по мнению Петрова К.И., большим потоком заселяют Тянь-Шань. Эта гипотеза критикуется Караевым О. и Абрамзоном С.М. Научная полемика касается целого ряда вопросов, но тем не менее, ясным становится одно: не подлежит сомнению факт активного участия кимакско-кыпчакских племен в этногенезе киргизов.

Изучение кыпчаков позволило мне осознать их значимость в процессе фрмирования киргизов. Ведь именно в среде кыпчакских племен вызревает то ядро, вокруг которого и объединяется тот конгломерат тюрко-монгольских родовых объединений, осознавший себя в определенный период единой общностью с ярко выраженным автоэтнонимом "киргиз".



ЭТИМОЛОГИЯ ТЕРМИНА "КЫРГЫЗ" И ПРОБЛЕМА ЯЗЫКА

Она является не менее запутанной и сложной. Сразу оговорюсь, что самоназвание среднеазиатских киргизов звучит как "кыргыз". Озвучим лишь некоторые версии:
1. Баскаков Н.А. - "кыргыз"/"кырк-гуз"/"кырыг-огуз" - "красные огузы".
2. Петров К.И. - "кыргыз"/ от "кыргу(з)" - "красные".
3. Кононов А.Н. - "кыргыз"/"кыр(кыз[ыл])-гыз" - "красный, румяный-гы-з", т.е. "красные, румяные".
4. Зуев Ю.А. - "кыргыз"/"karkasa"(индоиранские языки), "kahrkasa" (авестийский язык), "kargas" (пехлеви и среднеперсидские языки), "karges" (памиро-иранские языки), "carkas" (согдийский язык), "cirgus" (осетинский язык) - все это варианты слова "орел, гриф".
5. Осмонов Н. - "кыргыз"/"кыргу-аз" - "красные азы".
6. Фольклорная версия - "кыргыз"/"кырк-кыз" - "сорок девушек", отображает легенду о возникновении киргизов от сорока девушек, "забеременевших от морской пены".
Как видно версий много и в основном они касаются цветовой атрибутики этнонима, все они связывают термин "кыргыз" с красным цветом. Вообще, красный цвет имеет для киргизов большое значение. "Кызыл кыргыз" ("красные киргизы") - называют себя некоторые киргизы. По некоторым легендам, все киргизы были рождены от "красной собаки" - "кызыл тайган". Красный цвет считается цветом южнокиргизских племен, синий - северных.
Если рассматривать древнетюркскую цветовую атрибутику, связанную с ориентированием по сторонам света, то красный цвет характеризует север.

Некоторые историки считают, что красными древние кыргызы были названы за северное расположение относительно племен хунну, ведь именно в этот период великодержавия хунну мы встречаем первые упоминания кыргызов. Так или иначе, более точным определением значения этнонима "кыргыз" пусть займутся специалисты-филологи.

Проблема языка более-менее ясна для филологов. Киргизский язык входит в так называемую кыпчакскую (северо-западную) группу тюркских языков.
Известный языковед Юнусалиев Б.М. выделяет три пласта в истории языка:
1. Древний период. VII-XII в. Для разговорного характерен "з"-язык, для общетюркского литературного - "д"-язык.
2. Средний период. Он назван еще "алтайским" и датируется XII - серединой XV в. В это время язык начинает взаимодействовать с кыпчакским языком, и постепенно принимает вид западного "й"-языка.
3. Новый период. Середина XV-XVI в. С этого времени формируется единый общенародный "й"-язык, во всем многообразии диалектов и говоров, с сильной губной гармонией, начальным "ж", дифтонгизацией и вокализацией срединного и конечного "г".

По мнению Батманова И.А., в средний период "киргизско-алтайская (читай, кыпчакская. Прим.- А.Р.) общность возникла не в процессе взаимовлияния, а путем выделения языков киргизов и горных алтайцев из одного языка-основы путем его дифференциации".
Юнусалиев Б.М. считает, что язык киргизов сформировался не на современной территории Киргизии, разделенной хребтом надвое, иначе бы его основные диалекты (северный и южный) обязательно бы "разошлись" - чего не произошло, а северо-восточнее, в Восточном Туркестане. Это подтверждается и общим ходом истории киргизов, и об этом далее.



КЫПЧАКСКО-ДРЕВНЕКЫРГЫЗСКИЙ СИМБИОЗ

В предыдущей главе я уже упоминал о некоей области "Каркара-хан" в Кимакском каганате. Она была помещена Минорским В.Ф. в район города Каркаралинска, находящегося в 350 км к юго-востоку (Минорский В.Ф. ошибается, либо во втором томе "Сочинений" Бартольда В.В. просто опечатка: на самом деле - на юго-запад. - Прим. А.Р.) от Семипалатинска.

В анониме "Худуд ал-Алем" говорится, что "одно из кыргызских племен по одежде напоминает кимаков, а в [области] Каркар-хан следуют обычаям кыргызов". Взаимопроникновение кимаков и древних кыргызов и их культурно-этническая интеграция очевидна. В том же источнике говорится о том, что "одно из племен кыргызов соседствует на востоке с ала-кольскими кимаками". Если говорить более популярнее: древние кыргызы, известные китайским источникам еще с III века до н.э., на протяжении многих веков живут в Минусинской котловине. Во времена тюркских каганатов кыргызы покоряются тюркютами, сирами и уйгурами, тем не менее всегда сохраняют обособленность в силу географического расположения. Завоеватели лишь оставляют там своих эльтеберов - наместников, да и то из местных племен. В 840 году, после долгой войны с уйгурами, кыргызы низвергают их каганат и образуют свой. В пик своего могущества их влияние распространяется вплоть до Восточного Туркестана на юго-западе и до Иртыша - на западе, хотя можно с некоторыми оговорками и согласиться с мнением Л.Р.Кызласова о "древнехакасском (древнекыргызском. - Прим. А.Р.) влиянии вплоть до Урала". Возможно, некоторые мелкие группы и проникали столь далеко. Так или иначе, к моменту образования кимакского каганата в IX веке кыргызское влияние ограничивается на западе Иртышом.

Взаимоотношения кимакских племен с кыргызами были разными. Литературные источники и археологические памятники показывают, что имели место и военные столкновения, и в то же время некое культурное слияние, возможное в полной мере лишь в мирное время. Например, согласно исследованиям Худякова Ю.С., поиск оптимальных форм лука в конце первого тысячелетия нашей эры был обусловлен изменением тактики боя кимаков, вызванного повышением роли прицельной стрельбы по тяжеловооруженному противнику в пограничных с древними кыргызами районах. Значительная доля бронебойных наконечников в общем наборе по числу находок падает на районы Алтая и Приобья. В Восточном Казахстане их значительно меньше, это может определять возможную направленность активной военной экспансии древних кыргызов.



ОБ ОБЛАСТИ "КАРКАР-ХАН"

К XI веку в кимакском каганате образуется целая область со смешанным населением, причем имело место именно древнекыргызское проникновение в районы кочевания кимакских племен. Об этом говорит само название области - Каркар-хан. Попробую этимологизировать это слово: будем исходить из китайского термина, обозначавшего древних кыргызов - "сяцзясы". Исследования академика Яхонтова С.Е. показали, что около 600 года иероглифы этого слова читались приблизительно как "katkatsie", причем конечный "т" в транскрипции иноязычных слов очень часто обозначал "r", реже "l". Если не учитывать того, что "т" перед переднеязычным согласным выпадает или ассимилируется, а перед заднеязычным согласным сохраняется, то получается интересная картина: гласный в тюркском оригинале был не "а", но близкий ему. Яхонтов переводит его как "ы". Китайской гласной "а" соответствует краткая арабская "а" в слове "Каркар-хан". Принимая обозначение, характерное для 600 года, буквы "т" как "r", получаем иное прочтение - "karkar-sie". Упомянутые в "Цянь Хань Шу" "цзянь-куни" - "kien-kwan" - с учетом транскрипции ханьской эпохи, будут читаться, по мнению Зуева Ю.А., как "karkur"-"karkir". Таким образом, налицо прямая связь термина "кыргыз" с названием области "Каркар-хан" - "кыргыз=кыркыр=каркар". Интересно и то, что при перечислении тюркских племен "шестого климата" арабский географ Шамс ад-Дин Суфи упоминает племена в таком порядке с востока на запад: "кыргыз, кыркыр, кимак, токуз-огуз". Булат Еммухамедович Кумеков этимологизирует слово "каркар-кыркыр" иначе, связывая его со словом "кыр" - гористой степью между Иртышом и Балхашом, и предполагает расположение области "Каркар-хан" в районе от Тарбагатая и до Колбинского хребта, включая Чингиз-тау. Не соглашаясь с этимологией, замечу, что локализация области дана достаточно верно. Кумеков отмечает существенный факт - в "Нузхат ал-Муштак" ал-Идриси Тарбагатайский хребет назван словом "Гиргир". Города с таким же названием "Гиргир" известны у древних кыргызов. По родословной огузов, данной Рашид ад-Дином, в правом крыле так называемых "бузуков" мы находим племя "каркын". Возможное совпадение опровергается соотнесением тамги этого племени "JI" с устойчивой кыпчакской тамгой "II" - "кош алип" (алип - первая буква арабского алфавита, "кош" - соединенная. - Прим.А.Р.). Это племя входило в крупное родовое объединение "сунитов", обитавших в Южной Сибири, Рашид ад-Дин упоминает и беков каркынов, в их числе некоего Тагай-бека. Одноименный бек считается родоначальником крупного отделения современных киргизов - племени "тагай".



"МАНАС"

"Манас" - киргизский народный эпос, самый крупный из известных в мире. Он является неоценимым культурным и историческим сокровищем киргизов и наряду с преданиями, легендами, произведениями малого эпоса практически единственным автоисточником по истории и быту киргизов. Еще Чокан Валиханов писал, что "киргизские предания очень мало подверглись изменениям и близки к первоначальной редакции". Это говорит о большой исторической значимости эпоса. В наиболее древнем варианте, записанном в рукописи XVI века "Маджму ат-Таварих", родоначальник "народа киргизов" Манас является сыном кыпчака Джакыпа и внуком Каркары! При этом народ Манаса составляют кыпчаки области Каркара-Джете. Также отмечается, что с ними одного происхождения были и кыпчаки Джетти-кашка, жившие в области Ульмас-Кулан. Титул "кашка" характерен в большинстве своем для киргизов, так называли беков; титул присутствует и у ойратов, однако тюркское происхождение слова доказывается Панкратовым В.И. Интересен тот факт, что термин "кашка" известен и у хакасов - "Хасха" - самоназвание подразделения качинцев. В "Маджму ат-Таварих" "джети-кашка" - это потомки Ак-Тимур-кыпчака, выезжавшие на семи серых лошадях с белыми пятнами на лбу. Подразделения "кашка" у киргизов наблюдаются у племен: Монгуш - род эрке-кашка, Солто - род джети-кашка, сары-багыш - род кашка. У ферганских кыпчаков (в настоящее время ассимилированы узбеками. - Прим.А.Р.)тоже присутствует род джети-кашка. Получается, что объединение всего киргизского народа происходило вокруг кыпчаков Каракара-Джете и Джети-кашка. Сеок (род - прим. А.Р.) "хасха" существует и у хакасов. По мнению Бутанаева В.Я., он являлся самым многочисленным среди качинцев и имел местные корни, связанные с енисейскими кыргызами. Как весомый аргумент Бутнаевым В.Я. приводится свидетельства шорского фольклора о мифических людоедах "хашка" из страны Хыргыс-Хоорай. У хакасов есть подразделения хасха кыргыз, хасха пурут, хасха соххы, хасха иргит, хасха пуур. По сообщению Абрамзона С.М., "некоторые старики прямо указывают на то, что кыпчаки выделились из народа "ак-калпак" - киргизов, в качестве господствующей группы, они считались аксакалами, что вначале управляло киргизами племя кыпчак, затем племя багыш". Показательно то, что среди казахов Каркаралинских и Чингизтауских гор сохранилась легенда о древнем богатыре Эр-Манасе, сыне богатыря Эр-Кокче (Эр-Кокче - "небесный муж", Джакып, по всей видимости, его мусульманское имя. - Прим.А.Р.). По легенде конь Манаса звался Как-кула ат (в киргизском варианте Ак-кула ат. - Прим.А.Р.): он стоял под горою Бег-азы, ел клевер из каменных яслей. В горах Бег-азы, в 80 километрах от Каракаралинска, есть группа наскальных рисунков, которую местные казахи связывают с конем Манаса - "Ак-кула ат". Существует урочище Манас и на Тарбагатае. Абрамзон признает, что кыпчакский компонент играл определенную (все же - определяющую. - Прим.А.Р.) роль уже на том этапе этнической истории киргизов, который отразился в так называемом "первом пласте". "Об этом самым убедительным образом - пишет Абрамзон С.М., - свидетельствует история киргизского языка".

Приглашаем архитекторов, дизайнеров, художников и всех творческих личностей активно участвовать в наших обсуждениях и предлагать свои темы:)