Откройте свой Мир!

Во имя Аллаха, хвала Всевышнему Господу миров, который велел повиноваться Ему и следовать за Своим посланником (алейхиссалям):
«Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху. А кто отворачивается, то ведь Мы не посылали тебя их хранителем» (Сура «Женщины», аят 80).
Да благословит Аллах и приветствует посланника, призвавшего исполнять Сунну:«Кто повинуется мне, тот словно повинуется Аллаху, а кто ослушается меня, тот словно ослушается Аллаха...». (Согласованный хадис)

Порой приходится слышать удивительные призывы: - «Не следуйте за мазхабом, а следуйте за Сунной!», или же – «Следовать за мазхабом харам!».

Если спросите их что такое «Сунна», по шариату, - услышите сотни разных ответов. Одни скажут: - «Это то, что делал пророк (алейхиссалям)», другие – «Это повеления посланника». На вопрос: - «На какие виды делиться Сунна»? – молчат. Спрашиваешь - «Кто и по каким правилам разделил Сунну на категории?» - тоже молчат. Их этому не учили...

Дорогие верующие!

Лозунг «Нужно следовать не за мазхабом, а за Кораном и Сунной», - провокация для несведущих мусульман. Поистине, за Кораном и Сунной нужно следовать согласно знаниям и правилам. Сам Всевышний повелевает это:«Спросите людей знающих, если сами не знаете». (сура «Пчелы», аят 43).

Неужели в представлении некоторых Ислам – это две книги двух имамов аль- Бухарий и Муслима? Если бы не ученые и их книги с комментариями, как бы мусульмане правильно следовали за Кораном и Сунной? Ученые известных мазхабов приложили неимоверные усилия в объяснении и становлении религии.Хочу остановиться на ученых Ханафитского мазхаба.

Поистине религия строится только на достоверных знаниях. Источники знаний – Коран и Сунна. У знаний нет ног, и у нас нет машины времени, чтобы попасть в эпоху пророка и посмотреть, каким образом тогда покланялись Аллаху. Но у нас имеется в наличии нечто другое, чего нет в иных религиях – «Иснад», цепочка людей, передававших слова посланника (алейхиссалям) друг другу на протяжении нескольких столетий.Важность «иснада» подчеркивалась учениками Абу Ханифы, Ибн Мубараком и Суфьяном Саурий.

Ибн Мубарак говорил: «Иснад – из религии, и если бы не иснад, то каждый, кто хочет, говорил бы что вздумается».«Тот, кто хочет обрести что-либо в религии без иснада, подобен тому, кто хочет подняться на крышу без лестницы».

Суфьян Саури считал знания связанные с передатчиками оружием!
Вот его слова: «Иснад – оружие мусульманина. Если у него нет оружия, то чем же он будет сражаться?»Имеется ввиду: - как можно аргументировать хадисами, не имея представления об их достоверности.

Любой хадис состоит их двух компонентов; первое из «санада», - из имен передатчиков передавших хадис. Второе из «матна» - самого текста хадиса.

В известных книгах приводятся имена десятки тысяч передатчиков. Они жили в разные времена, в разных странах и городах. Хадисоведы выдвигали условия для передатчиков. Они досконально изучали их образ жизни, смотрели на поведение, интересовались их набожностью, репутацией. Даже учитывали силу их памяти и уровень образования!

Ученики имама Абу Ханифы, - последователи ханафитской школы, практический всю жизнь изучали и следовали за Сунной пророка Мухаммеда (алейхиссалям).Ими написаны комментарии ко всем авторитетным сборникам. Ханафитские ученые досконально исследовали не только тексты, - «матны» хадисов, но и передатчиков, - «санад».

Возьмем, к примеру, ученого, историка, известного хадисоведа Ханафитской школы, Махмуда ибн Ахмеда, известного как, Бадру-Дин аль-Айни (855 г.х.). Он современник шейха Ислама,- ибн Хаджара. Они вместе в Каире изучали хадисы и оба написали известные труды, -комментарии к хадисам имама аль-Бухарий. Ибн Хаджар автор «Фатху аль-Барий», а Бадру-Дин аль-Айни автор 11- томного: «Умдату аль-Карий».

У этого ханафитского ученого имеются еще труды по Сунне пророка (алейхиссалям).
1. «Магани аль-Ахъяр фи риджал магани аль-Асар» - 2-тома. Книга посвящена вопросам хадисоведения «мусалах-хадис» и передатчикам, «ильм ар-Риджал».
2. «Мабани аль-Ахбар фи шарх магани аль-Асар». Хадисы и комментарии к ним.
3. «Риджаль ат-Тахавый». Упоминаются передатчики, на которых ссылался хадисовед ханафитской школы имам ат-Тахавый.

Помимо трудов в области хадисоведения, у шейха Бадру-Дин аль-Айни имеются десятки книг по фикху, истории и арабской грамматике.

Нельзя не упомянуть известного хадисоведа из ханафитской школы, автора 4-х томной книги по хадисоведению «Насбу ар-Рая» - шейха Джамалетдина аз-Зайлагый.
«
Насбу ар-Рая» не имеет себе равных трудов! Когда завистники начали утверждать, мол вы «ханафиты» не разбираетесь в Сунне и следуете за недостоверными хадисами, шейх аз-Зайлагый доказал обратное. Он извлек из авторитетной ханафитской книги «аль-Хидая» все хадисы, исследовал передатчиков и составил вышеупомянутый труд. Его книга служит пособием по предмету «ильм-ар-Риджал» - «Сведения о передатчиках». В мире нет ни одного престижного исламского ВУЗа, где бы не изучалась «Насбу ар-Рая»!

Имам аз-Зайлагый дружил с тоже известным мухаддисом, Зейну ад-Дином аль-Иракый. Об этом упоминает великий богослов, - Ибн Хаджар (аль-Иракый был его учителем). Аль-Иракый изучил все хадисы содержащиеся в книге «Ихъя улюм ад-Дин» (авт. Аль-Газали).
Ханафитский ученый- хадисовед аль-Кавсари утверждал: «аз-Зайлагый стоит выше (по знаниям) имама аль-Иракый».

Дорогой брат мусульманин и сестра мусульманка!

Я привела вам всего лишь двух ученых из ханафитской школы.Их сотни! Все они оставили после себя книги по Сунне пророка (алейхиссалям)! Всем известным сборникам хадисов они написали комментарии, чтобы мы ПРАВИЛЬНО понимали хадисы и ПРАВИЛЬНО следовали за Сунной!

Кто читает и следует за хадисами руководствуясь лишь на свой разум и не обращает внимание на труды ученых находится в опасности. От него можно ожидать что угодно! Клевету, обвинения и такфир! Только тот правильно следует за Сунной, кто изучает сборники хадисов с комментариями известных богословов и выполняет, что там предписано!

Все авторитетные комментарии к этим трудам написаны учеными из правовых школ – мазхабов.Кто «следует за Сунной» полагаясь лишь на свою личную логику и силу ума, будет призван к ответу!

«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу». (Сура «Ночной перенос, аят 36»)

НАИБОЛЕЕ ИЗВЕСТНЫЕ УЧЕНИКИ
ИМАМА АБУ ХАНИФА

1. ИМАМ ЗУФАР (АБУ ХУЗАЙЛ) 110/728-158/775


Имам Зуфар был учеником Имама
А'зама. Выходец из Исфахана, начальное образование получил в Басре. Потом
учился у Мухадиссов того времени и собирал хадисы. Затем учился в Куфе у Имама
Абу Ханифа Фикху и Кыясу. Стал одним из известных ученых своего времени. Имам
А'зам отзывался о нем так: "Мой самый
безупречный ученик". Имам Зуфар, достигнув высокого уровня
"Муджтахид фи-ль-Мазхаб", совершал иджтихад согласно правилам,
установленным его знаменитым учителем.


Когда однажды Имам Зуфар
поехал в свою родную Басру для разрешения одного из вопросов наследования, то
его земляки были приятно удивлены его глубокими знаниями, и настоятельно
просили не покидать больше их город. Он был вынужден внять просьбам басрийцев,
и некоторое время остался жить в этом городе и исполнять обязанности Кадийа
(Судьи).

Имам Зуфар воспитал немало учеников,
ставших известными учеными. Среди них: Мухаммад бин Абдуллах Ансар, Халаф бин
Аййуб, Асим бин Йусуф, Хилал ар-Рей и другие. 
Однажды, у крупного ученого 2-го века Хиджры Музени спросили об ученых
Ирака: "Что скажешь об Абу Ханифа?" - "Он глава всех ученых по
Фикху" был ответ. "А Абу Йусуф?" - "Самый строгий
последователь Сунны" был ответ. "А Мухаммад бин Хасан?" -
"Этот лучше всех разбирается в вопросах наследования". На вопрос:
"А Зуфар?", он ответил: "Он лучше всех освоил метод аль-Кыяс
(метод сопоставления аналогий)".


2. АБУ ЙУСУФ (Йакуб б. Ибрахим аль-Ансари) 113/731-182/798

Имам Абу Йусуф, да будет милостив к нему Аллах, - самый известный Факих
мазхаба Ханафи, после Имама А'зама. Родился в Куфе и умер в Багдаде. Выдающийся
Муджтахид. Написал книги по основам Фикха и собственно по Фикху: «Китаб-ус-Салят», «Китаб-уз-Закяат»,
«Китаб-ус-Сиям», «Китаб-уль-Фераиз», «Китаб-уль-Бюйу», «Китаб-уль-Худуд»,
«Китаб-уль-Вакала», «Китаб-уль-Васайа», «Китаб-ус-Сауд ва-з-Заайых», «Китаб-уль-Гасб
ва Истибра». Согласно просьбе Халифа Харуна ар-Рашида, он написал «Китаб-уль-Харадж», в которой указал
различные источники и способы пополнения государственной казны в соответствии с
предписаниями Благородного Корана и Сунны. Эта книга была переведена на
французский, английский и другие языки. В 1980-ом году в Багдаде была издана
книга «Ар-Рифадж», являющаяся
комментарием к этой книге.


В книге Имама Йусуфа «Китаб-уль-Асар» собраны и распределены по соответствующим разделам
знания по фикху, полученные им от Имама Абу Ханифа. В книге «Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн-и Абу Лэйла»
Имам собрал проблемные вопросы Фикха, по которым у Имама Абу Ханифа были
разногласия с Имамом Ибн-и Абу Лэйла. Впоследствии Имам Мухаммад аш-Шэйбани
сделал к этой книге некоторые добавления и распределил весь материал по
тематическим главам.


В книге «Китабу-р-Рэд аля Сийару Аузаи», Абу Йусуф комментировал
разногласия по вопросам фикха между Имамом Абу Ханифа и Имамом Аузаи. Имамом
Абу Йусуфом написаны также и другие книги: «Китабу-ль-Ихтилаф-иль-Эмсар»,
«Китабу-ль-Джевами», «Аль-Эмали», «Аль-Имла», «Ан-Навадир». Передатчиками
знаний от Имама Абу Йусуфа стали его ученики Имам Мухаммад аш-Шэйбани, Абу
Йаъла, Муалла бин Мансур ар-Рази, сын Абу Йусуфа Йусуф бин Йакуб и другие
ученые мазхаба Ханафи.


3. АБДУЛЛАХ БИН МУБАРАК АЛЬ-МАРВАЗИ (118/736-181/797)



Известный
последователь Табиунов, ученик Имама А'зама, Абдуллах бин Мубарак был ученым по
фикху и хадисам. Один год он совершал Хадж, один - Джихад и один год занимался
торговлей. Почти все заработанные деньги раздавал бедным мусульманам. Однажды,
находясь в Сирии, он взял чей-то карандаш и, забыв вернуть, уехал в Мерв. Там,
вспомнив о своем долге, специально поехал обратно в Сирию, чтобы вернуть
карандаш.


Он говорил: "Что есть благовоспитанность? Ученые по разному оценивают
эту черту людей. А, по-моему, - это хорошее знание своих страстей".
"Отдать долг в одну лиру гораздо важнее, чем раздать милостыню в тысячу
лир". "Смирение, - это когда ты ведешь себя вызывающе с богатыми, а с
бедными, ты скромен и уступчив". Он говорил: "Если бы я заглазно
кого-либо осуждал (Гьыйба), то делал бы это по отношению к своим родителям. Так
как было бы справедливее отдать благости, данные мне Аллахом Тааля, именно
им".


Абдуллах бин Мубарак написал много книг.
Приводим названия некоторых из них: «Китаб-уз-Зухди
ва-р-Ракаик» - Книга состоит из высказываний Пророка, мир ему и
благословение Аллаха, его Сподвижников и Табиунов.


«Китаб-уль-Джихад»,
«Муснад», «Китаб-уль-Бирри-ва-с-Сила», «Китаб-ут-Тафсир», «Китаб-ут-Тарих»,
«Ас-Сунан филь-Фикх».


4. МУХАММАД АШ-ШЭЙБАНИ (АБУ АБДУЛЛАХ); 135/752-189/805





Мухаммад аш-Шэйбани, да будет
милостив к нему Аллах, был потомком Хурмуза, принявшего Ислам в
присутствии Праведного Халифа Умара, да будет доволен им Аллах. Хурмуз был в
свое время султаном Багдада и родственником Имама А'зама.  После Имама Абу Йусуфа, Имам Мухаммад второй
выдающийся ученик Имама Абу Ханифа. Родился в городе Васит и умер в г. Рэй.
Имам Мухаммад - один из крупнейших ученых Ислама, собиратель сообщений и
продолжатель школы Имама Абу Ханифа, муджтахид второго уровня – "Муджтахид
фи-л-Мазхаб".


В юношестве учился в Куфе - центре
исламских наук того времени. Здесь его учителями были: Суфйан Саури, Абд
ар-Рахман аль-Авзаи и другие. С 14-ти лет начал учебу у Имама А'зама Абу
Ханифа, да будет милостив к ним ко всем Аллах. После смерти великого Имама,
продолжил учебу у Имама Абу Йусуфа, лучшего ученика Имама А'зама. Затем, на
протяжении 3-х лет, учился хадисам и фикху у Имама Малика бин Анаса, да будет
милостив к нему Аллах, и полностью освоил его знаменитую книгу «Муватта». После 3-х летнего обучения,
вернулся в Куф. Прожив в Куфе довольно продолжительное время, перехал в Багдад
и жил там почти до конца своих дней. Умер в городе Рэй.


Занимаясь систематизацией исламских наук и
пропагандой школы Имама Абу Ханифа, М. аш-Шэйбани воспитал много замечательных
ученых Ислама. Первым среди его учеников был будущий основатель 3-его мазхаба
Суннитов Имам аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах. У него также учились: Абу
Суфйан Джурджани, Абу Хафс-и Кабир, М. бин Мукатил, Шаддад бин Хаким, Муса бин
Насир Рази, Абу Убайд Касым бин Саллам, Исмаил бин Навба, Али бин Муслим Туси и
многие другие, ставшие известными учеными. Прозванный вместе с Имамом Абу
Йусуфом «Имамейн» - 2 имама, и «Сахабейн» - 2 соратника, Имам Мухаммад решал
сложные религиозные вопросы методом иджтихада Имама Абу Ханифа. Написанные им
множество книг, послужили сохранению и распространению мазхаба Ханафи. Сообщается,
что им написаны 99 произведений. Группа произведений, состоящая из 6 книг Имама
Мухаммада и    принадлежащая к числу основных книг мазхаба Ханафи,
объединена названием -  "Захиру-р-риваййа"
(надежные сообщения первых трех Имамов мазхаба Ханифа): «Мебсут», «Зийадат», «Аль-Джами ус-Сагир», «Аль-Джами уль-Кабир»,
«Ас-Сийар ус-Сагир», «Ас-Сийар уль-Кабир». Эти 6 книг впервые были собраны
под названием "Китаб-уль-Кафи"
другим ученым - Хакимом аш-Шахидом.[1] в
сборнике «Мухтасар-уль-Кафи». Этот сборник в свою очередь был прокомментирован
имамом ас-Сэрахси[2] в его 30-ти томном
произведении под названием «Аль-Мабсют». Есть множество и других комментарий к
сборнику "аль-Кафи".


В группу под названием "Ан-навадир"
входят книги: «Аль-Кайсаниййат»,
«Аль-Харуниййат», «Аль-Джурджаниййат», «Ар-Рукиййат».


Ученый Захид-уль-Кавсари
написал книгу «Булугь-уль-Эмани фи
Сират-иль Имам Мухаммад ибни Хасан-иш-Шэйбани», в которой рассказывается о
жизни Имама.


5. ХАСАН БИН ЗИЙАД АЛЬ-ЛЮ'ЛЮ (Умер в 204-ом году Хиджры).


Хасан б. Зийад учился Фикху
поочередно у Имама Абу Ханифа, затем у Имама Абу Йусуфа и Имама Мухаммада, да
будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля. Стал со временем известным
передатчиком хадисов и взглядов Имама Абу Ханифа. По значимости, книги имама
Хасана б. Зийада стоят после книг Имама Мухаммада, известных под названием
"Захиру-р-риваййа".





РАЗВИТИЕ МАЗХАБА УЧЕНИКАМИ ИМАМА АБУ ХАНИФА

После смерти Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, его
талантливые ученики продолжили работу Имама по систематизации знаний по
вероучению, фикху и другим разделам исламских наук. Постепенно появлялись
труды, которые впоследствии составили основу мазхаба. Они очертили границы
школы Имама А'зама, более подробно разъяснили ученым следующих поколений
способы иджтихада и оставили им богатый фактический материал для дальнейшего
развития исламских наук по системе школы великого Имама. Главными
произведениями школы Имама Абу Ханифа после книг самого Имама, стали работы
наиболее талантливых его учеников и ученых следующих поколений.


Основополагающие книги
мазхаба делятся на 3 группы


1) В первую группу, которая
называется "Масаилу-ль-усуль" или по другому "Захиру-р-риваййа" (Основные, наиболее достоверные сообщения,
переданные первыми тремя главными муджтахидами мазхаба). В этот раздел входят
книги самого Имама Абу Ханифа и его самых именитых учеников Абу Йусуфа и М.
аш-Шэйбани (их еще называют "Имамейн", "Сахабейн"), да
будет милостив к ним Аллах. Основу этого раздела составляют 6 книг имама Мухаммада аш-Шэйбани: «Аль-Мабсют», «Аз-Зийадат», «Аль-Джами
ус-Сагир», «Аль-Джами уль-Кабир», «Ас-Сийар ус-Сагир», «Ас-Сийар уль-Кабир».
Эти 6 книг впервые были собраны под названием "Аль-Кафи" другим ученым - Хакимом аш-Шахидом. Уже этот
сборник был прокомментирован имамом ас-Сарахси (ум. в 483/1090 г.) в его 30-ти
томном произведении под названием «Аль-Мебсут».
Есть множество и других комментарий к сборнику "Аль-Кафи".


2) Вторая
группа, названная "Масаилу-н-навадир" или "Гайри
Захиру-р-риваййа". Этот раздел состоит из сообщений (книг трех
главных Имамов мазхаба), не входящих в вышеуказанные шесть книг. Сюда относятся
книги: «Аль-Кайсаниййат»,
«Аль-Харуниййат», «Аль-Джурджаниййат», и «Ар-Рукиййат» того же Имама М. аш-Шэйбани. Источники, из которых
были получены сообщения этой группы знаний, являются менее надежными, нежели
передатчики книг первой группы.


3) Авторами третьей группы сообщений,
называемых "аль-Вакыъат", являются ученые, следующие
за первыми тремя основными Имамами мазхаба (их ученики и ученики их учеников).
К нимм относятся такие имамы, как: Иса б. Эббан (ум. в 220 г.х.), Мухаммад б.
Сэмаа (130/747-233/847); Хилял б. Йахйа ар-Ра'йу-ль-Басри (ум. 245 г.х.), Ахмад
б. Умар б. Мехир аль-Хассаф (ум. 261 г.х.), Абу Сулейман аль-Джурджани, Абу
Хафс аль-Бухари, Абу Джафар ат-Тахави (ум. 321 г.х.), да будет милостив к ним
Аллах.


В эту группу сообщений входят книги, освещающие
события и излагающие фетвы мазхаба. Первым собирателем этих сообщений был Имам
Абу-ль-Лейс ас-Самарканди (ум в 373/983), написавший на их основе книгу "Ан-Навазиль". К
произведениям группы "аль-Вакыъат" относят: «Китабу-н-Навазиль лиль Факих» - имама Абу-ль-Лейса ас-Самарканди, «Меджмуу-н-Навази-ль ва-ль-Вакыат» -
имама ан-Натифи, "Аль-Вакыат" –
имама Садр-уш-Шахида (483/1090-536/1141); К этой же группе книг мазхаба относят
и «Ресмиу-ль-Муфти», - работу  известного сирийского ученого Ибни Абидина
ад-Димашки (1198/1784-1252/1836).








Различные
виды шариатских предписаний ученые Ислама обозначают определенными терминами.
Например, ученые мазхаба Ханафи используют в книгах по Фикху термины: Фард,
Ваджиб, Сунна, Мустахаб, Мубах, Макрух, Муфсид,
Харам.


Эти Предписания и Запреты называются "Таклиф", а тех, кто обязан их выполнять, называют "Мукялляф". Предписания и Запреты, исполняемые  мукялляфами, имеют различную степень
важности. Различие степеней важности Предписаний и Запретов называется "Аф'ааль-уль-Мукялляфин".


Совершеннолетие у подростков наступает в разное время, в зависимости от
конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от
двенадцати до пятнадцати лет, а девочки, - от девяти до пятнадцати лет. Если до
пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки
действий мужских и женских гормонов, то с пятнадцати лет они считаются
совершеннолетними, вне зависимости от каких-либо признаков.


"Аф'ааль-уль-Мукялляфин"
состоит из восьми разделов:


1. Фард: Обязательные,
Строго Предписанные обязанности. Фард делится на  два вида:


а) Фард-ы айн – этот вид фарда
Предписано исполнять каждому мусульманину индивидуально (например, пятикратная
молитва, пост).


б) Фард-ы кифайа – этот вид фарда
достаточно исполнять некоторым мусульманам. Тогда, остальные освобождаются от
ответственности за невыполнение этой строго предписанной обязанности. Например,
исполнение "джаназа намаз"- молитва при погребении, или ответ на
приветствие. Если же никто не исполняет этот вид Предписаний, то ответственными
становятся все мусульмане, извещенные об этом.


2. Ваджиб - обязанности, очень
близкие к Строго Предписанным (например, молитва  "Витр" и "Праздничная
молитва").


3. Сунна - обязанности, которые
выполнял Пророк, мир ему и благословение Аллаха.
Сунна состоит из двух частей:


а) Сунна, выполняемая
постоянно: Обязанности, которые Пророк Мухаммад (мир ему и благословение
Аллаха) выполнял
постоянно. Пропускал в крайне редких случаях. Например "сунна"
утреннего, первая и вторая "сунна" полуденного, "сунна"
вечернего и вторая "сунна" ночного намазов. Например, "сунна"
утреннего, 1-ая и 2-ая "сунна" полуденного, "сунна" вечернего и
2-ая "сунна" ночного намазов. Например,
"сунна" утреннего, 1-ая и 2-ая
"сунна" полуденного, "сунна"
вечернего и 2-ая "сунна" ночного намазов.  Например, "сунна"
утреннего, 1-ая и 2-ая "сунна" полуденного, "сунна" вечернего и
2-ая "сунна" ночного намазов


б) Сунна, выполняемая
не постоянно. Обязанности, которые Пророк иногда выполнял, иногда
пропускал. Например "сунна" послеполуденной молитвы и первая
"сунна" ночной  молитвы.


4. Мустахаб - действия, которые
иногда совершал Пророк, мир ему и благословение
Аллаха. Например,
раздача милостыни (кроме  закяата) или
дополнительный пост.


5. Мубах - действия, за
исполнение которых нет саваба (благости Аллаха), а за


неисполнение нет греха.
Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.


6. Макрух - нежелательные
действия, уменьшающие благость Аллаха (например, смотреть по сторонам при
чтении молитвы). Макрух имеет две степени:


а) «Карахат-и Тахримиййа» (Тахриман Макрух)
- Весьма Нежелательное Действие, близкое к запрету (хараму). К примеру,
пропускать исполнение «Ваджибов». Совершивший такой макрух, получит грех, а
избежавший его, будет вознагражден.


б) «Карахат-и Танзихиййа» (Танзихан Макрух)
- Действия Нежелательные. К примеру, неисполнение сунны и мустахаба. Наказаний
за совершение этих действий нет, но избежавший таких действий - получит
благость Аллаха субхана ва тааля.


7. Муфсид - действия, нарушающие
уже начатое поклонение; такие действия как смех при исполнении молитвы, прием
пищи во время поста.


8. Харам - строго запрещенные
действия (например: убийство невинного человека; воровство; употребление
алкогольных напитков, свинины; непокорность родителям).


Совершающих
Харам (Недозволенное), ожидает строгое наказание и в этой жизни (шариатский
суд), и в жизни потусторонней (мучения в Аду). Кто будет избегать Харама из-за
страха наказания, получит благость Всевышнего Аллаха. Если же кто-либо отрицает
Недозволенное (Харам), и говорит,
что это Дозволено (Халял), тот
автоматически становится неверным. Такому человеку вновь надо принимать Ислам,
если, конечно, он хочет спастись.


Шарты и Рукны


К основным
терминам науки Фикх можно отнести определения "Шарт" и "Рукн".


1. "Шарт",
- это Условие, без которого
не дозволено приступать к выполнению 
определенного поклонения. Иными словами, "Шарт" является Предварительным Условием, которое надо
выполнить до начала данного поклонения.


Например, Малое Омовение (Вуду; Абдест) является Шартом, которое непременно надо
совершить перед тем, как приступить к исполнению молитвы (Салята; Намаза).


Другой пример: Присутствие Двух Свидетелей (по
мазхабу Ханафи) при бракосочетании (Никяаха), является Шартом, но остается за пределами самого Никяаха.


2.
"Рукн", – это, по мнению
ученых религиозно-правовой школы Ханафи, - Составная Часть совершаемого
Поклонения.


Например, Рукуу (поясной поклон) и Кираат (чтение
Корана) являются Рукнами, так как
представляют собой отдельные части молитвы.


Рукном можно
назвать также Иджаб (Предложение) и Кабул (Согласие), при заключении торговой
сделки, без которых сделка не может считаться действительной.


Отношение Ханафитов к
термину "Ваджиб".


По мнению ученых мазхаба Ханафи, предписание
"Ваджиб" отличается от "Фарда"
(Обязательного Предписания) тем, что предписание "Фард" указано в
Благородном Коране в ясной форме, или передано хадисами из разряда
"Мутаватир" или "Мешхур", 
в то время как сообщение "Ваджиб" имеет предположительное
подтверждение, или передан в виде хадиса лишь одним передатчиком.


Например, к ваджибам
ханафиты относят  такие предписания, как
милостыня "Фитр"; Жертвоприношение в праздник Ид аль-Адха (Курбан
Байрам); исполнение праздничных молитв и молитвы "Витр"; чтение в
молитве суры "Фатиха" и т.п. Все эти предписания имеют подтверждение
в Коране, хотя и косвенное, или передаются сообщением "Ахад".[3]


Отличие Фарда от Ваджиба у
ханафитов


По мазхабу Ханафи предписания разрядов Фард и
Ваджиб несут различную правовую нагрузку, хотя и весьма близки друг к другу в
обязательности исполнения.


"Фард" – Как
известно, предписание подобного разряда является для мусульманина  Обязательным для исполнения. Мусульманин, не
выполнивший Фард, получит тяжелое наказание в виде большого греха. Если же он
не признает Фард, как
Обязательное  Предписание  (отвергает его), то он становится Отступником
(Муртад).


"Ваджиб" – Предписание этого разряда так же является для
мусульманина Обязательным для исполнения. Отвергнувший Ваджиб получает менее
тяжелое наказание, чем при неисполнении Фарда. Человека, отвергнувшего Ваджиб нельзя
квалифицировать как отступника.


Подобное различие в подходе к обязательным предписаниям особенно
отчетливо видно по тому примеру, как ученые мазхаба Ханафи трактуют сообщение о
чтении суры "Фатиха" в молитве. Мы знаем, что пропуск чтения хотя бы
некоторой части из Корана, делает молитву недействительной, так как в 20-м айате
суры 73 "Мюземмиль" Благородного Корана предписывается: "…
читайте из Корана то, что вам легко". В то же время, не чтение конкретной суры "Фатиха" в молитве, не делает ее не действительной, хотя, такое положение уменьшает ценность
молитвы. Необходимость чтения "Фатихи" в молитве, подтверждена лишь
предположительным сообщением, так как хадис, переданный Тирмизи, в котором
говорится о том, что кто не читает суру "Фатиха", у того нет молитвы,
получен всего  лишь от одного передатчика
(Рави). То есть, это сообщение находится в разряде "Ахад". Кроме
того, что хадис передан лишь одним Рави, его также можно истолковать двояко: и
как "Без суры "Фатиха" молитва не будет действительна", и
как "Без суры "Фатиха" молитва не будет полноценной". Ввиду
слабости сообщения и возможного двоякого его толкования, это предписание
отведено в разряд "Ваджиб".


"Ваджибы" так же как и "Фарды" делятся на два
вида: - а) "Айн" и б)
"Кифайа".


а) "Ваджиб-уль-Айн" – этот вид ваджиба
Предписано исполнять каждому мусульманину индивидуально (например, ваджибы
молитвы, поста).


б) "Ваджиб-уль-Кифайа" – этот вид
ваджиба достаточно исполнить некоторым членам общины. В этом случае остальные
освобождаются от ответственности за невыполнение этого вида предписаний. Если
же никто не исполняет этот вид Предписаний, то ответственными становятся все
мусульмане, извещенные о необходимости выполнения конкретного ваджиба.


Различие Ваджибов по времени
исполнения:
а) Мутлак Ваджиб. б) Мукаййад Ваджиб.


а) Мутлак Ваджиб – Предписание, исполнение которого не ограничено определенным
временем. Например, Искупления (Каффара) и Зароки (Незир), которые необходимо
выполнить в удобное время.


б) Мукаййад Ваджиб - Предписание, исполнение которого ограничено определенным временем. То
есть, для исполнения подобного Ваджиба отведен определенный промежуток времени, начало и конец которого известны
исполнителю.


Термины и положения,
принятые в мазхабе Ханафи


1. При упоминании сообщений
термином "Захиру-р-Риваййа",
следует понимать, что эти сообщения исходят от трех главных Имамов мазхаба:


Имама Абу Ханифа, Имама Абу Йусуфа и Имама
Мухаммада аш-Шэйбани.


2. Термины, которые используются без
упоминания имени, подразумевают:


"Имам" - Имама Абу Ханифа.


"Шейхайн" – Абу Ханифа и Абу Йусуф.


"Тарафейн" – Абу Ханифа и Мухаммад.


"Имамейн";
"Сахабейн" – Абу Йусуф и Мухаммад.


"Ас-Сани" – Абу Йусуф.


"Ас-Салис" – Мухаммад.


"Асхабуна" - Имамы Абу Ханифа, Абу
Йусуф и Мухаммад аш-Шэйбани.


"Мэшайых" – Имамы мазхаба, жившие
после  Имама Абу Ханифа. (IFA)


"Мутекаддимун" – Имамы – ученые по
Религиозному Праву (Фикху), жившие до
имама Шэмс-уль-Аимма аль-Халвани (ум. в 465/1063).


"Мутеаххырун" – Имамы - Правоведы, жившие
после имама Шэмс-уль-Аимма
аль-Халвани (ум. в 465/1063) и до
имама Хафиз-уд-Дина аль-Бухари (ум. в 693/1038). К ним относятся: Абу Зайд
ад-Дэбуси (430/1038); Аль-Паздави (482/1089); Ас-Сэрахаси (490/1097);
Аль-Касани (587/1191); Аль-Баджи (474/1081) и Ибн-и Рушд аль-Хафид (520/1081).
(IAk:131).


      3. В мазхабе принято
положение, при котором муфтии могут давать фетвы лишь на основе согласованного
мнения упомянутых трех Имамов по сообщениям "Захиру-р-Риваййа". При наличии разного подхода Имамов к
данному вопросу, фетва дается лишь по Иджтихаду (мнению) Имама Абу Ханифа.


При расхождении слов Имама А'зама с
согласованным мнением имамов Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шэйбани, можно
пользоваться утверждениями любой из сторон, но только в случае затруднений.


Муфтий не может давать фетвы, не
согласующиеся с трудами ни одного из этих муджтахидов! Такие разъяснения не
могут считаться фетвами школы Имама А'зама Абу Ханифа, да будет
милостив к нему Аллах.


4. Фетвы мазхаба дают с соблюдением уровня
муджтахидов:


Вначале ищут ответ в соответствии с мнением
Имама Абу Ханифа. Если этот  вопрос
Имамом не рассматривался, то смотрят на иджтихад Имама Абу Йусуфа. Затем уже обращаются
к иджтихаду Имама Мухаммада аш-Шэйбани, затем – Имама Зуфара, затем - Имама
Хасану б. Зийада, да будет милостив к ним Аллах!


При стесненных обстоятельствах, муфтий может
давать фетву по иджтихаду любого из пяти упомянутых имамов, входящих в высший
ряд муджтахидов мазхаба, не соблюдая субординацию. Хвала Аллаху Господу миров!


























Самыми известными среди
них являются:


1. «Аль-Усуль»
– Абу Бакр Ахмад б. Али аль-Джэссаси (ум. в 370/980).


2. «Таквиму-ль-Эдилля»
– Абу Зайд Убайду-л-Лах б. Умар эд-Дебуси (430/1090).


3. «Аль-Усуль»
– Шэмс-уль-Аимма ас-Сэрахси (ум. 483/1090).


4. «Аль-Усуль»
– Фахр-уль-Ислам Али б. Мухаммад аль-Пэздэви (ум. 482/1089). Данная работа
считается наиболее подробной по сравнению с другими.


Эту книгу имама Пэздэви комментировал
Абд-ул-Азиз б. Ахмад аль-Бухари (ум. 730/1329) и дал своей работе название «Кэшф-уль-Эсрар».


Впоследствии появились ученые и из среды
ханафитов, и из среды составителей подобных произведений других направлений,
которые стали в своих работах совмещать эти два метода, или использовать методы
противоположного направления.


Среди подобных трудов можно назвать:

1) «Бэди-уьн-низам
эль-джамиь бэйна китабэй аль-Бэздэви ва-ль-Ихкам» имама Ибн-ус-Саьати (Музаферуд-Дин
Ахмад б. Али; ум. 694/1294). А также


2) «Ат-Тэнких»
имама Шадру-ш-Шариа Убайдал-Лаха б. Масьуда (ум. 747/1346) и его же  комментарии к нему под названием «Ат-Тавдих». Здесь автор объединил
(телхис) «Аль-Усуль» имама аль-Пэздэви; «аль-Махсуль» имама ар-Рази и
«аль-Мухтасар» имама Ибни Хаджиба.


3) «Джэм-уль-Джевами»
имама Таджу-д-Дина Абд-ул-Ваххаба Ибну-с-Субки (ум. 771/1369). В начале
этой работы имам сообщает, что писал ее на основе примерно ста произведений других авторов.


4) «Ат-Тахрир»
- имама Ибн-уль-Хумама (Мухаммад б. Абд-уль-Вахид; ум. 861/1456).


5) «Ат-Такрир
ва-т-Тахбир» - комментарии ученика Ибн-и Хумама - М. б. Эмири-ль-Хадж
аль-Халеби (ум. 879/1474).


И, наконец, наиболее утонченное произведение из работ
последнего периода:

6) «Мусалламу-с-Субут»
- имама Мухибу-л-Лаха Ибн Абди-ш-Шакура (ум. 1119/1707).

Для пристального изучения
какого-либо непростого вопроса по основам фикха, современные исследователи
обычно обращаются к книге «Ат-Тахрир» Ибн-уль-Хумама, или же к книге
«Джэм-уль-Джэвами» Ибну-с-Субки. Однако, чтобы разобраться в существе вопроса,
необходимо пользоваться комментариями к этим работам, изучение которых требует
от исследователя достаточных усилий и определенного уровня. Только такой
комплексный подход может прояснить исследуемый вопрос. В противном случае,
отдельно взятые работы некоторых имамов могут остаться непонятыми, а значит и
недооцененными. Аль-хамду-лиль-Лахи!











II - МАЗХАБ
МАЛИКИ

ИМАМ МАЛИК Б. АНАС 90 (93,95) /708-179/795





Основатель мазхаба Малик б. Анас, да будет на него милость Аллаха, родился в Пресветлой Медине в 90-ом г. Хиджры, где
и умер в 179 г. Он говорил, что не давал фетву, пока не услышит подтверждения
семидесяти имамов. "Мало кто из моих учителей не брал у меня фетву"
говорил Имам Малик. Ученый мазхаба Шафии имам аль-Йафии (Афифуд-дин Абдуллах б.
Асад; 698-768/1298-1367) пишет об этих словах Имама Малика: "Не подумайте,
что он  говорит это из гордости. Этими
словами он указывает на величайшую милость Аллаха Тааля". В комментариях к
книге Имама Малики «Муватта», ученый
его мазхаба имам аз-Заркани (М. б. Абдулбаки Азхари; 1055/1645-1122/1710) пишет
о нем: «Имам Малик, основатель известного мазхаба, один из величайших ученых
Ислама. Наследник и распространитель Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он общался и брал уроки у
900 ученых. Собрал и собственноручно записал
100 000 хадисов. С 17-ти лет начал давать уроки. На его уроках
присутствовало больше учеников, нежели на лекциях его учитилей. Зачастую у
дверей его дома скапливалось много желающих поучиться или задать ему вопросы.
Из-за этого он был вынужден нанять привратника. Привратник пропускал вначале
учеников, а затем согласно очереди проходили остальные.


Имам старался избегать туалеты. Бывал там один раз в три дня. Отсюда
можно сделать вывод, как он мало ел. Написав книгу «Муватта», Имам Малик засомневался, достаточно ли он был искренен
при написании этого труда? Решив испытать свой труд довольно необычным
способом, он положил книгу в воду. При этом сказал себе, что если книга
намокнет, то она не достойна его. Ни один лист книги не намок!


Абдуррахман б. Анас говорил про него:
"Сейчас нет в мире более достоверного ученого в науке по хадисам, чем
Малик. Я не видел человека умнее его. Суфьян ас-Саури имам по хадисам, но не
имам по сунне. Аузаъи – имам по сунне, но не имам по хадисам. А вот Имам Малик
и по сунне и по хадисам является Имамом". [В данном случае, сунна - это
образ жизни, а хадис - высказывание].


Йахйа б. Саид об Имаме: "Для рабов
Аллаха Имам Малик на земле является доказательством".


Имам аш-Шафии: "Там где читается
хадис, Имам Малик сверкает как небесная звезда. Никто не мог сравниться с
Маликом в запоминании и сохранении наук. Если бы не было Малика и Суфъяна б.
Уйайна, то в Хиджазе не осталось бы знаний".


Ибни Вахаб говорил: "Если бы не было Малика и
Лейса, мы все бы сбились с Истинного Пути".


Аузаъи, услышав имя Имама Малика, сказал: "Он глава
всех ученых, муфтий Медины и Мекки".


Суфъян б. Уйайна, услышав о смерти Имама
Малика, сказал: "На земле не осталось ему подобных. Он был Имамом всех
мусульман и факелом общины Мухаммада (мир
ему и благословение Аллаха)".


Ахмад б. Ханбал считал Имама Малика выше
таких знаменитых имамов, как: Суфъян Саури, Лейс, Аузаъи…


Суфъян б. Уйайна говорит, что следующий
хадис - об Имаме Малике: "Когда мусульмане
будут испытывать затруднения, они не найдут ученого выше, чем ученый Медины".


Мусъаб передает: "Я слышал от
своего отца Абдуллаха б. Зубайра: "Мы были вместе с Маликом в мечети
Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Пришел некто и
спросил кто из нас Абу Абдуллах Малик б. Анас. Ему показали. Он подошел к нему,
поздоровался, затем обнял и поцеловал в лоб. Затем объяснил нам, что видел во
сне Посланника Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха). Он
попросил позвать Малика. Ты пришел и встал перед ним весь дрожащий. Успокойся
же ты, Абу Абдуллах! – сказал Пророк и приказал раскрыть грудь. Как только ты
раскрыл грудь, во все стороны распространился прекрасный аромат. Имам Малик
заплакал и сказал, что объяснение этому сну – обладание божественной наукой".






ИМАМ МАЛИК Б. АНАС





Имам Малик б. Анас, да будет на него милость Аллаха, является основателем одного
из сохранившихся до нашего времени 4-х школ Приверженцев Сунны. Он один из
самых знаменитых ученых Медины 3-его поколения мусульман, живших после Табиунов
– последователей Сподвижников. Первым учителем Имама Малика был Рабиа б.
Абд-ур-Рахман. Затем он учился у Абд-ур-Рахмана б. Хурмуза. Из Табиунов его
учителями были: Нафи, Ибн-и Шихаб, аз-Зухри и Саид б. аль-Мусаййиб. Получал
также знания и от потомка Пророка (мир ему и благословение
Аллаха) – Джафара ас-Садыка.


Им написана книга по толкованию Корана – «Гарибу-ль-Куръан». Его главная книга «Муватта» является сборником хадисов,
которые он собрал от 900 ученых. 300 из них принадлежали к поколению Табиунов,
а остальные 600 были их учениками. Имам Малик писал эту книгу на протяжении сорока
лет. В ней собраны около 1000 хадисов.
Самыми известными книгами по фикху являются: «Ат-Тарфи» и «Аль-Ихкам».


Имам Малик, да будет милостив к нему
Аллах, никогда не торопился давать фетву. Отвечая на вопросы, он мог неожиданно
сказать «Ля эдри» - «Я не знаю». Он говорил: "Если бы у меня была возможность, я бы свернул шеи
всем, кто толкует Благородный Коран, опираясь на свой короткий ум".
Имам Малик также не избежал преследований "сильных мира сего". В
147-ом году во время правления Аббасидов, в частности Халифа Абу Джафара
Мансура, он был арестован по ложному донесению правителем Медины и приговорен к
70 палочным ударам.


Его ученик Абдуллах ибн Вэхб (125/742-197/812)
написал книгу «Аль-Муджаласат», состоящую из хадисов, услышанных от Имама
Малика; сообщений Сподвижников и статей о нравственности и воспитании. (EA; IAA, II: 264).








Среди них выделяются группы
имамов, распространявших иджтихад Имама Малика в Египте, на Севере Африки и в
Андалузии, да будет милостив к ним Всевышний Аллах.


Семь известных имамов
Египта:


1. ИБН-И КАСЫМ (Абд-ур-Рахман
б. Касым аль-Утаки; Абу Абдуллах; 132/750-191/806).


Наиболее известный ученый
мазхаба Малики. Учился фикху у Имама Малика в течение 20 лет. Учился фикху
также и у египетского факиха Лэйса б. Са'да.[5]
Достиг высочайшего уровня иджтихада. Йахйа б. Йахйа говорит о нем: "Среди
учеников Имама Малика он был наиболее способным". Его известная книга по
Фикху "Аль-Мудаввана"
является основополагающей работой по религиозному праву мазхаба Малики. В
"аль-Мудаввана" собраны сообщения, полученные им от Имама Малика, а
также указаны методы извлечения знаний в соответствии с иджтихадом основателя
мазхаба. Ввиду этого, ученые причисляют данное произведение к самым ценным
трудам мазхаба.


Над этим произведением вначале поработал
имам Асад б. Фурут. Затем этой работой занялся имам Сахнун Абу Саид ат-Тэнухи,
который упорядочил в "Аль-Мудаввана" форму рассмотрения вопросов
религиозного права в соответствии с правилами основ фикха. Это произведение
было напечатано в Египте в 1323/1905 году в 20 томах.


В последующие века
"Аль-Мудаввана" всегда находилась под пристальным вниманием
ученых-маликитов, которые неоднократно писали к ней комментарии, и комментарии
к комментариям. (IFA; IAA, II: 218).


2. АБДУЛЛАХ ИБН-И ВЭХБ





Имам Абу Мухаммад также
находился рядом с Имамом Маликом на протяжении 20 лет. Учился фикху также и у
Лейс б. Са'да. Имаму Абу Мухаммаду принадлежит большая заслуга в деле
распространения методов иджтихада Имама Малика. Благодаря именно его усердию,
фикх мазхаба Малики получил распространение в Египте. Имам Малик в своем письме
обращался к нему не иначе как: 
"Факиху Египта, Муфтию Абу Мухаммаду". Имам был также Мухаддисом
крупного уровня. Имел прозвище "Диван-уль-Ильм", что в смыле
обозначало "Кладезь наук", или "Ходячая библиотека".


Его перу принадлежат книги: 1. "Аль-Муджаласат" -
составленную из хадисов, услышанных им от Имама Малика; сообщений Сподвижников
и статей о нравственности и воспитании. 2. "Аль-Джами"
– книга в 2-х томах о хадисоведении. 3. "Муватта-и Сагир". 4. "Муватта-и Кабир". 5. "Китаб-у Ахваль-иль-Кыйамэ уа тафсиру-ль-Кур'ан".





3. ЭШХЕБ Б. АБД-УЛ-АЗИЗ АЛЬ-КАЙСИ (150-204
г.г.х.)


Учился у Имама Малика и Лейса б. Са'да, да
будет милостив к ним Аллах. Считался лучшим факихом Египта после Ибн-и Касыма.
Ему принадлежит книга по маликитскому фикху "Аль-Мудавванату-ль-Эшхеб", которая значительно
отличается от одноименного произведения имама Сахнуна. Имам аш-Шафии говорил об
имаме Эшхебе: "Не знаю (в Египте) факиха лучше Эшхеба".      (IFA, 1: 29).


4. - Абу Мухаммад (Абдуллах б.
Абд-ул-Хаким; ум. 214 г.х.).


5. – Ашбагь б. Фэрэдж (ум. 225 г.х.).


6 – Мухаммад б. Абдуллах б. Абд-ул-Хаким
(ум. 268 г.х.).


7 – Мухаммад б. Ибрахим аль-Искандари б.
Зийад (Ибн-и Мэвваз; ум. 269 г.х.). (IFA, 1: 29).


Семь известных имамов Магриба (Марокко) и
Андалузии:


1. Абу Хасан (Али б. Зийад
ат-Тунуси; ум. в 183 г.х.).


2. Абу Абдуллах (Зийад б.
Абдуллах аль-Куртуби; ум. в 193 г.х.).


3. Иса б. Динар аль-Куртуби
аль-Андалуси (ум. в 212 г.х.).


4. Асад б. аль-Фурат б. Синан
ат-Тунуси (годы жизни 146-213 по хиджре).


Выходец из Хорасана (Нишапур). Он был во главе
отряда, отправленного для покорения Сицилии в качестве эмира, и ученого факиха
(главные качества настоящего Муджахида). Изучив в Медине  религиозное право у Имама Малика, поехал в
Ирак, где обучился также и фикху мазхаба Ханафи у Имамов Абу Йусуфа и Мухаммада
аш-Шэйбани. Он автор книги "Аль-Асадиййа",
являвшейся комментариями к "Аль-Мудаввана", которая в свою очередь
легла в основу главной работы имама Сехнуна (ум. в 240/854), да будет милостив
к ним ко всем Аллах. (IFA,
1: 29-30).


5. Йахйа б. Йахйа б. Кэсир аль-Лэйси (ум. 234
г.х.).


6. Абд-ул-Малик б. Хибиб б. Сулейман ас-Сулэми
(ум. 238 г.х.).


7. Сехнун (Абд-ус-Салам б. Саид ат-Тэнухи; ум. 240
г.х.).             (IFA, 1: 29-30).


+ Последний ученый Андалузии по хадисам, тафсиру,
а также фикху мазхаба Малики.


8. Абу Бакр ибн-и Араби (М. б. Абдуллах б. М. б.
Абдуллах б. Ахмад б. аль-Араби; ум. в 543/1148 там же, где и родился - в
Ишбилиййа).


Наиболее известные имамы мазхаба Малики в
Хиджазе и Ираке:


1. Абу Марван
(Абд-ул-Малик б. Аби Салама аль-Маджишун; Ибн-и Маджишун).


 Умер в 212
г.х. Был в свое время муфтием Медины. Есть сообщения, что им была написана
книга под названием "Муватта" раньше Имама Малика.


2. Ахмад б. Муаззал б.
Гайлан аль-Абди (Ибн-и Муаззал).


Годы жизни неизвестны. Был факихом мазхаба
Малики в Ираке.


3. Абу Исхак (Исмаил б. Исхак аль-Кади;
ум. в 282 г.х.). Был родом из Басры.


Жил в Багдаде и обучился фикху у Ибн-и
Муаззала. Распространял мазхаб Малики в Ираке.


(IFA, 1: 29-30).


О наиболее известных экземплярах
"Муватты" Имама Малика, и самых известных передатчиках книги Имама
смотрите библиографическую книгу о мухаддисах и их книгах Абд-ул-Азиза б. Шаха
Вали-ул-Лаха ад-Дэхлеви "Бустан-уль-Мухаддисин".[6]


О правилах вынесения правовых решений в
мазхабе Малики:


1. Муфтии мазхаба дают фетвы
по основной их книге "Мудаввана".
При наличии различных мнений Имама Малика и имама Ибн-и Касыма,  предпочтение отдается, естественно, мнению
Имама Малика.


2. При отстутствии по какому-либо вопросу
иджтихада Имама Малика, предпочтение перед иджтихадами других имамов мазхаба
отдается имаму Ибн-и Касыму, как лучшему знатоку мазхаба по религиозному праву.


3. При освещении разных взглядов ученых в
мазхабе Малики по одинаковым вопросам, предпочтение отдается работам Шейха
Халила,[7] а
также комментариям ученых к работам этого Имама.

---

[1] Хаким аш-Шахид - Мухаммад б.
Мухаммад б. Ахмад б. Абдуллах б. Абд-ул-Маджид б. Исмаил б. Хаким аль-Марвази
аль-Балхи (Абу-л-Фадл). Стал шахидом в 334/946 г. Первый собиратель сообщений
по основам религиозного права (Усюль) мазхаба Ханафи. Был кадием Бухары, а
затем везирем Хорасана. Автор знаменитых произведений –
"Китаб-уль-Мюнтака", "Китаб-уд-Дюрар ва Гурар" и др. (IAA, IV: 123-124).







[2] Ас-Сэрахси - Абу Бакр Мухаммад
б. Ахмад б. Абу Сахл (Шэмс-уль-Аимма; 400/1010-483/1090).


Крупный ученый по фикху мазхаба Ханафи,
муджтахид разряда "Муджтахид фи-ль-Мазхаб". Родился в местечке
Сэрахс, расположенным между городами Мешхед 
и Мерв, на границе Туркмении и Ирана. Его учителем был имам аль-Халвани
(ум. 456/1064). У него учились: Абд-ул-Азиз б. Умар б. Мазе, Махмуд
б. Абд-ул-Азиз аль-Узджанди и др.  На
протяжении 10-ти лет находился в заключении, где и написал книгу «Аль-Усюль». Кроме этой работы, ему
принадлежит известное произведение «Китаб-уль-Мабсут»
в 30-ти томах, являющееся комментариями к книге «Аль-Кафи» Абу-л-Фадла
аль-Марвази (Хаким аш-Шахид). (IAk-59; IAA, V: 317).


 







[3] Об основных разновидностях хадисов см. ниже
в главе "Отношение ученых к понятию "Ас-Сунна".







[4] Дед
Имама Малика был выходцем из Йеменского племени "Зи-Асбахи", да будет
милостив к ним Аллах. (IFA, 1: 27).







[5] Лэйс
б. Са'ад: - Лейс б. Са'д б. Абд-ур-Рахман аль-Фэхми (Абу-ль-Харис;
94/712-175/791). Один из крупнейших ученых факихов и хадисоведов 3-его
поколения мусульман – ат-Табаи ат-Табиунов (учеников Табиунов). IAA, II: 285.







[6] Абд-ул-Азиз б. Шах Валиуллах ад-Дэхлеви
- (Гулямун Халим; Абд-ул-Азиз б. Ахмад (Валиуллах) б. Абд-ир-Рахим аль-Фаруки;
1159/1744-1239/1824).







[7] Шейх
Халил - Халил б. Исхак б. Муса б. Шуайб (аль-Джунди; умер между
767/1365 и 776/1374 гг).

РАЗДЕЛ - 1

РЕЛИГИОЗНО-ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ
СУННИТОВ

Би-сми-л-Лаhи-р-Раhмани-р-Раhим! Во
имя Аллаhа Милостивого и Милосердного!


КТО
МОЖЕТ БЫТЬ МУДЖТАХИДОМ

Чтобы стать МУДЖТАХИДОМ, говорят  ученые Ислама (и это их единодушное мнение),
необходимо: прекрасно владеть арабским языком, зная при этом все тонкости
морфологии и синтаксиса, отлично разбираться в фонетике и орфографии этого
языка; быть ученым по Фикху; знать
различия в подходах к вопросам фикха всех 4-х мазхабов Приверженцев Сунны; знать источники, которые дают право на различный
подход по определенным вопросам фикха; знать на память Коран и различные
способы чтения вслух; знать толкование каждого айата на основе Сунны; различать
хадисы по степени их достоверности. Кроме всего этого, вести нравственный образ
жизни, строго следуя Предписаниям Всевышнего Аллаха. Отличаться
богобоязненностью, правдивостью и осторожным отношением к сомнительному.
Обладателю всех этих качеств можно верить, а значит, можно следовать его
Фетвам.

Если же у претендента на звание "Муджтахид" отсутствует хотя бы одно из этих качеств, то
он, естественно, не может быть им! Стало быть, он не может самостоятельно
толковать айаты Корана и хадисы Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Если он это пытается делать, то такие умозаключения
являются лишь его собственными рассуждениями, но не наукой. Такой ученый может
давать разъяснения только на основании знаний другого ученого – настоящего
Муджтахида. В этом случае он будет выступать в роли ПОСЛЕДОВАТЕЛЯ (МУКАЛЛИДА).
Отсюда следует, что мусульмане при толковании айатов и хадисов могут быть или
Муджтахидами или Мукаллидами. Третьего не дано! Все Мукаллиды должны следовать знаниям, полученным от Муджтахида. Это согласованное мнение всех
суннитов, а не только ученых общины Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Например,
Ибн-уль-Каййым аль-Джавзиййа (ум. в 751/1350), ученик Ибн-и Таймиййа, в своей
книге «И'лам-уль-мукы'ын» также пишет: "Тот, кто не обладает качествами
Муджтахида, не имеет права на Иджтихад". То есть не может делать
собственные заключения о смысле прочитанных им айатов Благородного Корана и
высказываний Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

В наше время мусульмане должны получать эти
знания по книгам, дошедшим до нас от Муджтахидов, или от их последователей. Но, увы! Таких
книг на прилавках практически нет. 
Сейчас, к сожалению, размножились книги и брошюры, авторы которых
считают себя вправе вольно толковать Коран и Сунну. Не имея понятие об
Иджтихаде, не обладая и сотой частью знаний, необходимых Муджтахиду и не зная
даже названий необходимых наук, они беззастенчиво расхваливают друг друга и
навязывают свои «труды» жаждущим знаний мусульманам.

Египетский ученый ат-Тахтави[1]
в своей книге «Хашийат-уль
аля-д-Дурр-уль-Мухтар» в разделе "Забайих" пишет:


"В 103-м айате суры 3 - «Семейство Имрана» говорится: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не
разделяйтесь…». Ученые - муфассиры, толкуя этот айат на основе сунны,
говорят, что «вервь Аллаха» в данном случае обозначает единение в общине Ахл-и-с-Сунна
ва-ль-Джама'а (Людей Сунны и Согласия). Эта община объединяется вокруг ученых
по фикху и другим религиозным наукам. Ученые этой общины строго следуют пути,
указанному в Коране и Сунне, пользуясь знаниями, полученными по цепи ученых
непосредственно от Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.


Аллах субхана ва тааля неоднократно предупреждает нас не
отделяться от «прямой дороги». К примеру, в 153-м айате суры 6 говорится: «И это - Моя дорога прямая; и следуйте же
по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги.
Это Он завещал вам, - может быть, вы будете богобоязненны!». Община
Приверженцев Сунны инша-Аллах может рассчитывать на помощь Всевышнего Аллаха (Велик
Он и Славен), так как ее последователи следуют по дороге, указанной в Коране, и
не следуют "другими путями".


"Дорога
прямая", указанная в 6-ой суре, сохранилась в 4-х дошедших до нашего
времени мазхабах Приверженцев Сунны. Это школы Ханафи, Малики, Шафии и Ханбали. В наше время всем мусульманам необходимо
объединяться в этой общине и следовать одной из этих школ. Безусловно,
представители других общин утверждают, что именно они на верном пути. Но, одних
надежд и утверждений мало! Нужны доказательства ученых самого высокого уровня.
Ни один из крупных ученых других общин не может выдержать даже приблизительного
сравнения с основателями 4-х мазхабов Приверженцев Сунны. Сунниты стоят на
Истинном Пути!". Аль-хамду-лиль-Лахи
Раббиль-алемиин! (Имам
ат-Тахтави - «Хашийату аля-д-Дурр-уль-Мухтар»).


ОСНОВАТЕЛИ ЧЕТЫРЕХ МАЗХАБОВ – МУТЛАК МУДЖТАХИДЫ


Во
главе 4-х мазхабов - религиозно-правовых школ Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а,
стоят ученые высшей категории. За ними следуют Муджтахиды следующих уровней.
Эти четыре Имама общины Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а были упомянуты в хадисах и
являются высшими авторитетами в научном мире Ислама. Они из разряда ученых – Мутлак Муджтахид.


И в Благородном Коране, и в Сунне Пророка
даны ясные указания "спрашивать у знающих", следовать за учеными. То
есть, пользоваться их разъяснениями Корана и Сунны, а не толковать источники по
своему разумению. Имам ар-Рази[2]
неоднократно доказывал в своих многочисленных трудах, что ученый, не являющийся
Мутлак Mуджтахидом, обязан в своих исследованиях придерживаться трудов
Основателей мазхабов. А тем, кто называет себя ученым, забывая элементарные
правила постижения и изложения наук, предлагается еще и еще раз прочитать
115-ый айат суры 4 – «Женщины» в Благородном Коране: «А если кто отказывается от посланника после того, как ему стал ясен
путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился,
и спалим его в геенне. Скверно это пристанище». Хвала Аллаху Господу миров!


Согласно высказываниям
Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, из 73-х направлений в Исламе
Верного Пути будет придерживаться лишь одна община. По убеждению Суннитов этой
общиной является – "Ахл-и-с-Сунна
ва-ль-Джама'а" (Люди Сунны и согласия; Приверженцы Сунны; Сунниты). Их
убеждение основывается на том, что в книгах Приверженцев Сунны толкования
Благородного Корана передаются строго на основе Сунны Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Ученые этой общины считают,
что существует лишь одно толкование (тафсир) Корана, автором которого является
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Все остальные, так называемые
тафсиры, на самом деле являются расширенным переложением (таавиль) толкования
Пророка (мир ему и благословение
Аллаха). Если же в
книге какого-либо автора дается толкование айатов Корана не соответствующее
Сунне, то это не может быть названо тафсиром, а является всего лишь его
собственными мыслями. Собственные толкования айатов Корана открывают путь недозволенным
нововведениям в Исламе (Бида'а).


Ученые – муджтахиды, основатели дошедших до нас 4-х
школ Суннитов потому и являются Опорой Ислама, что их книги по исламскому
праву, по вероучению, по способам поклонений, опираются на Священный Коран и
Сунну. Знания этих великих Имамов получены по непрерывной цепи передатчиков от
самого Посланника Мухаммада.


Отсюда напрашивается справедливый вывод:


Следовать указаниям Имамов 4-х мазхабов Суннитов, - Значит Следовать
Предписаниям Благородного Корана и Сунны Посланника Мухаммада (мир ему и
благословение Аллаха) наилучшим
образом!








I - МАЗХАБ ХАНАФИ

(Богословско-правовая школа Имама А'зама Абу Ханифа)

Школа Имама А'зама Абу
Ханифа основана на знаниях, полученных непосредственно от ПРОРОКА
МУХАММАДА (мир ему и благословение Аллаха), через цепь великих ученых,
краткие биографии которых смотрите в предыдущей части сборника:


Цепь передатчиков знаний по
основам вероучения и религиозного права в мазхабе Ханафи:


ПРОРОК
МУХАММАД (МИР ЕМУ И
БЛАГОСЛОВЕНИЕ АЛЛАХА) -


1. АБДАЛЛАХ Б. МАС’УД (ум. 32/651 г., да будет
доволен им Аллах)
–


2. АЛКАМА Б. КАЙС (ум. 62/681) –


3. ИБРАХИМ АН-НАХА’И (ум. 96/715) –


4. ХАММАД Б. АБИ СУЛАЙМАН (ум. 120/738) –


5. ИМАМ А’ЗАМ АБУ ХАНИФА (ум. 150 г.г.) -








1) ИМАМ  А'ЗАМ АБУ ХАНИФА




Основатель первого из 4-х сохранившихся до нашего времени мазхаба
Суннитов Имам А'зам Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, выходец из Персии, жил в Куфе и умер в Багдаде. Настоящее
имя Имама А'зама Абу Ханифа – Нуман б. Сабит. Его деда, принявшего Ислам, также
звали Нуман (да будет милостив к
ним Аллах). Он
первый из 4-х главных Имамов Приверженцев Сунны. Слово «Имам» здесь обозначает
«ученый высшей категории». Великий Имам Абу Ханифа является опорой религии
Пророка Мухаммада, да благословит
его Аллах и да приветствует. Родился Имам в 80-ом году Хиджры в городе Куфе. Ему довелось видеться и
брать уроки у Сподвижников Анаса б. Малика, Абдуллаха б. Абу Авфа, Сахла б.
Саада Саида и Абул Фадла Амира б. Васила, да будет доволен ими Аллах. Знания по фикху получил от Хаммада б. Сулаймана, да будет милостив к нему Аллах. Общался со всеми известными
представителями поколения Табиунов, в том числе со знаменитым Имамом Джафаром ас-Садыком.
Знал очень большое количество Хадисов. Он покорял всех своим умом,
проницательностью, огромным талантом в умении систематизировать религиозные
знания. В знаниях по фикху Имам А'зам достиг невероятных высот. Все
современники  имама единодушно признали
его первенство в этой области. За короткое время, он стал известен всему
Исламскому миру.


О его тщательном следовании Предписаниям Всевышнего
Аллаха, о его глубочайшем знании Благородного Корана и Сунны, о его учености по
всем сопутствующим наукам, о его трудолюбии и щедрости, о его богобоязненности,
аскетизме и прочих достоинствах написаны сотни книг. Три четверти современных
знаний по фикху, извлеченных из Священного Корана и Сунны, принадлежат Абу
Ханифа, да будет милостив к нему Аллах. Оставшаяся одна четверть, также
разработана на основе его работ. Имам аш-Шафиа говорил об этом следующее:
"Основой всех знаний по фикху являются работы Имама Абу Ханифа и его
учеников. Кто хочет изучать фикх, пусть обращаются к Имаму Абу Ханифа и его
ученикам". Когда у Имама Малика спросили, видел ли он Имама Абу Ханифа, он
ответил: "Видел и слышал его неопровержимые доказательства. Когда он
что-либо утверждал, никто не мог опровергнуть приведенные им факты".


При жизни этого великого ученого, еще не было четко
разработанных знаний по фикху. Люди, можно сказать, находились в спячке. Он их всех
разбудил. Как-то Абу Джафар Мансур - халиф правоверных того времени, пригласил
Имама к себе на беседу. Имама представлял халифу один из благочестивых его
современников Иса б. Муса. При входе Имама Абу Ханифа, Иса б. Муса представил
его как ученого с мировым именем. Халиф Мансур спросил Имама, от кого он
получил свои знания. Имам ответил, что одним из основных источников полученных
им знаний, являются знания, полученные от учеников хазрата Умара, да будет
доволен им Аллах. На что халиф Мансур заметил: "Да, действительно, твои
знания имеют крепкую основу".


Имам Абу Ханифа в детстве виделся и брал уроки у
нескольких Сподвижников. Одним из них был Анас б. Малик, да будет доволен им
Аллах.


Нравственный образ жизни Имама Абу Ханифа был
достойным примером для благочестивых мусульман всех последующих поколений. Он
был не только великим теоретиком, основоположником систематизации Исламского
права, но и тщательно следовал всему, о чем писал в своих книгах. О величии
Имама можно судить по его ученикам, также великим ученым – муджтахидам.
Достаточно перечислить имена лишь некоторых из них: Абдуллах б. Мубарак, Имам
Малик б. Анас, Имам Мисар, Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шэйбани, Имам Зуфар и др.


Исключительная скромность и богобоязненность Имама Абу
Ханифа вполне могли быть причиной для уединенной жизни, присущей праведникам.
Но, Имам считал своим долгом передать полученные знания своим ученикам. Вначале
он только учился и систематизировал то, что смог получить от других. А после
того как ему приснился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и
велел использовать на практике свои знания, он стал давать фетвы. Его школа
стала распространяться повсеместно. Увеличилось количество последователей.
Появлявшиеся изредка противники его мазхаба, получали своевременный отпор. Его
доказательства, аргументированные цитатами из Корана и Сунны, и подкрепленные
согласованным мнением сахабов, не оставляли никаких шансов его оппонентам.
Талантливые ученики Имама написали много книг уже на основе его трудов. В свое
время его отцу ас-Сабиту посчастливилось беседовать с Великим Имамом Али б. Аби
Талибом, да будет доволен им Аллаху Тааля, который в конце их встречи,
обратился с мольбой к Аллаху субхана ва тааля проявить свою высшую Милость к
ас-Сабиту и его детям. Аллах субхана ва тааля не отказал этой просьбе и дал
возможность сыну ас-Сабита стать великим ученым.


В книге «Улама-уль-муслимин…»,[3]
изданной в Стамбуле, имам аш-Ша'рани 
пишет: "При работе над своей книгой «Адиллат-иль-мезахиб» я
внимательно изучил иджтихад Имама Абу Ханифа и его учеников. В результате этих
исследований я пришел к выводу, что все труды этих великих ученых опираются на
айаты Корана, на Хадисы, или на согласованное мнение Сподвижников Пророка Аллаха.
Такие муджтахиды как Имам Малик, Имам Шафии, Имам Ханбали и другие давали
восторженную оценку трудам Имама Абу Ханифа. Следовательно, не стоят и ломаного
гроша рассуждения некоторых, с позволения сказать "ученых", которые
не смогли по достоинству оценить огромное значение трудов великого Имама.
Сравнивать труды этих критиков с работами Имама, все равно, что сравнивать
сочинения школьника с трудами профессора. Если они "звезды", то Имама
можно сравнить с "Солнцем" на научном небосклоне. И при свете Абу
Ханифа (да будет милостив к нему
Аллах) эти
"звезды" становятся просто невидимыми".


В другой книге имама аш-Ша'рани "Мизан-уль-Кюбра" говорится:


"Один из современников Имама Абу Ханифа Абу
Мути свидетельствует: "Как-то раз, когда мы вместе с Имамом были в мечети
в городе Куфе, к нам подошли ученые Суфьян ас-Саури, Имам Мукатил, Хаммад б.
Салама, Имам Джафар ас-Садык и другие (да будет милостив к ним Аллах), и обратились к Имаму со словами: "Мы слышали,
что ты пользуешься знаниями, полученными путем сопоставления аналогий. Не
слишком-ли это опасно? Ведь первым, кто начал делать сопоставления, был
Иблис". Это было сразу после утренней молитвы. Так вот, Абу Ханифа вплоть
до полуденной молитвы отвечал на их вопросы. Разъяснял способы получения им
скрытых знаний. Рассказал об основных методах, применяемых в его школе. Он
говорил: "Ответ на поставленный вопрос
вначале я ищу в Благородном Коране. Не найдя там, ищу в Хадисах, мною
собранных. Не найдя и там, смотрю, каково было согласованное мнение
Сподвижников по этому вопросу. Если этот вопрос ими обсуждался, и они не пришли
к согласованному мнению, то опираюсь на мнение большинства из них. Если и этого
нет, то только в этом случае решаюсь на сопоставление аналогий – аль-Кыяс". В подтверждение
сказанному, привел множество примеров. После этого они все встали и начали
пожимать ему руки, признали его главой ученых и просили прощения за возможные
огорчения, причиненные ему по незнанию. На что он им ответил: "Да простит
Аллах субхана ва тааля и меня и вас".


Ибни Хаджар аль-Макки[4] - известный
ученый мазхаба Шафии, в своей книге «Хайрат-уль-Хисан»
приводит хадис: "Блеск этого мира
потускнеет в 150-ом году". Абд-уль-Гаффар аль-Кэрдери (ум. 562/1166),
известный ученый по фикху, говорил по поводу этого хадиса: «Несомненно, данный
хадис указывает на Абу Ханифа, так как он умер в 150 году».


В сборниках Бухари и Муслима приводится
хадис: "Если вера окажется на планете
Венера, то ее достанет оттуда один из сынов Персии". Известный
муфассир мазхаба Шафии, египтянин ас-Суюти (Джалал-ад-Дин Абдуллах б.
Мухаммад; 849/1445-911/1505) комментируя этот хадис, говорит: «Все ученые
единодушно сошлись на том, что этот хадис указывает на Имама А'зама Абу Ханифа
(так как предки Имама были выходцами из Персии)».


Имам Шафии, да будет милостив к
нему Аллах, говорил о нем: «В знаниях по фикху все мусульмане – дети Абу
Ханифа». «… В религиозных науках мусульмане являются детьми Иракских ученых.
Иракские ученые – ученики ученых Куфа. Ученые Куфа – ученики Имама Абу Ханифа».


В мазхабе Ханифа разрешены 500 000 вопросов! На
все эти вопросы даны ясные ответы в соответствии с Кораном и Сунной! В
книге «Муснад» Абу Бакр Ахмад аль-Харизми пишет: "Найдя
соответствующий ответ на поставленный вопрос в Коране и Сунне, он выносил свое
решение на обсуждение ученых, и давал фетву только после общего согласия с
ним".


На его лекциях в главной мечети Куфа
присутствовало до 1000 слушателей одновременно. 40 из них были из разряда
муджтахидов. Обсуждая очередной вопрос и придя к общему согласию, Имам Абу
Ханифа удовлетворенно восклицал: "Аль-хамду лиль-Лахи вал-Лаху
Акбару!" Все присутствовавшие повторяли за ним. И, после общего
восклицания, Имам предлагал записать эти выводы.


В книге индийского ученого Муфти
Махмуда «Редд-и ваххаби-йи Хинди»  говорится: "Чтобы стать ученым Ислама - Муджтахидом, необходимо в первую
очередь: знать досконально орфографию, фонетику, синтаксис, морфологию и
остальные тонкости арабского языка. (По-арабски эти разделы и подразделы звучат
примерно так: Эвдаин, сахихин, мерви, мутаватир, ред, мавду, мазмун, муфрад,
саз, надир, муста'маль, мухмаль, му'реб, ма'рифа, иштикак, хакикат, меджаз,
муштерак, издад, мутлак, мукаййад, ибдал, кальб…). Затем тщательно изучить
науки, необходимые для понимания Благородного Корана. В том числе науки: сарф,
нахв, ме'ани, байан, беди', белягьат. Глубоко изучить такие науки как: усул-и
фикх, усул-и хадис и усул-и тафсир. Знать хорошо основные труды Великих Имамов
(в первую очередь труды Мутлак
Муджтахидов - основателей 4-х мазхабов Суннитов).


Чтобы быть ученым по фикху - Факихом, кроме всего
перечисленного необходимо знать доказательства обсуждаемого вопроса; уметь
аргументировать выводы. Знать способы сличения аналогий, с одновременным
толкованием доказательств.


Чтобы стать ученым по хадисам – Мухаддисом, необходимо знать наизусть
услышанные хадисы без изменений и имена их передатчиков. Мухаддису необязательно
знать скрытый смысл хадисов и их аргументированное толкование.


Если факих о каком-либо хадисе говорит,
что он достоверный, а мухаддис говорит, что этот хадис слабый, то ценится
утверждение факиха. Вот почему при научных спорах более ценными являются выводы
и  аргументация этих выводов Имама А'зама
Абу Ханифа. Ведь Имам А'зам в табели о рангах стоит выше всех
муджтахидов и факихов, так как передавал хадисы и от Сподвижников Пророка
Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.


Ученый по хадисам не может быть на уровне
ученого по фикху. А уровень основателя
мазхаба, для мухаддиса является недосягаемой высотой!


Сказано в хадисе: "Лучшими представителями моей общины являются мои
современники. Их последователи будут следующими лучшими представителями. Затем,
лучшими будут те, которые придут после них". Согласно этому
достоверному хадису, последователи Сподвижников (Табиуны) стоят по рангу выше
тех, которые пришли позже. Все ученые Ислама единодушно признали, что Имам
А'зам Абу Ханифа был последователем Сподвижников. К примеру, хадис «Кто ради Аллаха построит (на свои средства) мечеть, тому будет уготовано специальное место в
раю», Имам А'зам передал от Сподвижника Абдуллаха б. Абу Афва, да будет
доволен им Всевышний Аллах.


В книге «Дурр-уль-мухтар» Алауд-дин аль-Хаскафи пишет, что Имам А'зам
виделся с 7 (семью) Сподвижниками. Среди основателей 4-х мазхабов Приверженцев
Сунны, сохранившихся до нашего времени, Абу Ханифа является единственным
представителем Табиунов – следующего поколения после Сподвижников Пророка
Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Следовательно, даже среди этих 4-х
великих Имамов, Абу Ханифа занимает более высокое положение…


Один из
Праведных Халифов Умар б. Хаттаб при выступлении с пятничной проповедью
говорил: «Мусульмане! Посланник (мир ему и благословение Аллаха), выступая
перед нами с проповедью, также как я сейчас выступаю перед вами, говорил: «Лучшими из людей являются мои Сподвижники. Лучшими после них будут те, кто придет следом за
ними. Затем лучшими будут те, кто будет
после них. Среди тех, кто придет позже,
будут обманщики».


4 мазхаба Ахл-и-с-Сунна, которым следуют мусульмане – Приверженцы Сунны,
ведут именно тем путем, на который неоднократно указывал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Крупнейшие ученые Ислама –
Муджтахиды последних столетий единодушно признали, что на сегодняшний день
только эти 4 мазхаба Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а следуют Сунне Пророка Мухаммада,
мир ему и благословение Аллаха.


Ибн-и Нуджайм аль-Мисри, автор
известной книги «Бахр-ур-раик»,
в другой своей книге «Эшбах»
пишет: "Кто желает получить основательные знания по фикху, тому необходимо
изучить книги Имама Абу Ханифа".


Абдуллах б. Мубарак говорил:
"Я не видел более глубокого знатока фикха, чем Имам Абу Ханифа. Один из
больших ученых своего времени Мис'ар, учился у него как обычный ученик, стоя
на коленях, оказывая ему глубокое почтение. Я имел около тысячи наставников, но
если бы не повстречался с Абу Ханифа, то утонул бы в болоте античной
философии".


Абу Йусуф говорил: "Мне не
приходилось видеть более глубокого знатока науки по хадисам. В области
толкования хадисов ему нет равных".


Суфьян ас-Саури, большой ученый
Ислама, говорил: "Мы рядом с Абу Ханифа, были как воробьи возле сокола.
Имам Абу Ханифа – лидер ученых Ислама".


Али б. Асим говорил: "Если на
одну сторону весов положить знания Абу Ханифа, а на другую сторону знания всех
ученых его времени, то чаша весов великого Имама перевесит"…


Имам аз-Зэхеби и Ибни
Хаджар аль-Макки пишут, что Имам Абу Ханифа был крупным ученым по хадисам.
Он получил хадисы от 4-х тысяч знатоков. 300 из них были учеными поколения
Табиунов.


Имам аш-Ша'рани пишет в 1-ом томе «Мизан-уль-Кюбра»: "Я
исследовал 3 сборника хадисов Имама А'зама. Все они взяты из достоверных
источников"…


Ибни Хаджар аль-Макки, ученый
мазхаба Шафии, пишет в своей книге «Калаид»,
что крупный ученый по хадисам А'маш,[5]
будучи хафизом,[6] однажды попросил Имама
А'зама дать разъяснения по некоторым вопросам. Имам дал подробные ответы,
предварительно приведя хадис по каждому вопросу. А'маш, видя глубокие
познания Имама А'зама в хадисах, не удержался от восторженного комментария:
"Вы, факихи, словно профессианальные
врачи. Мы же, мухаддисы, возле вас как
аптекари. Мы передаем хадисы и
рассказываем об их передатчиках. Но
истинный смысл их понимаете только вы!"


 В книге «Укуд-уль-джавахир-иль-мунифа»
сообщается от Убайд-ул-Лаха б. Амра, что однажды, когда он был вместе с
мухаддисом А'машом, подошел к ним некто и попросил разъяснить какой-то
вопрос. Пока А'маш размышлял над ответом, появился Имам Абу Ханифа. А'маш
переадресовал ему поставленный ранее вопрос. Абу Ханифа тут же дал подробное
разъяснение. А'маш был поражен быстрым ответом на столь сложный вопрос. Он
спросил Имама: "Что является опорой данного ответа?" Имам А'зам Абу
Ханифа привел хадис, на котором основывал свой ответ и добавил, что этот хадис
он услышал от него самого!…


Имам А'зам Абу Ханифа, да
будет на него милость Аллаха, ежедневно читал утреннюю молитву в мечети. Затем,
до полудня отвечал на вопросы своих учеников. После полуденной молитвы вплоть
до ночной читал лекции. После ночной молитвы возвращался домой и отдыхал
некоторое время. Затем вновь возвращался в мечеть, и оставшуюся часть ночи до
утренней молитвы проводил в поклонениях. Эти сведения дошли до наших дней от
многих благочестивых современников Имама. В частности от Мис'ара б. Кедама
аль-Куфи (ум. 115/733 г.).


Имам зарабатывал на жизнь собственным
честным трудом. Занятие торговлей позволяло ему содержать своих учеников.
Обеспечивая свою семью приличным достатком, он столько же раздавал бедным в
качестве милостыни. А каждую пятницу, кроме всего прочего, раздавал по двадцать
золотых, посвящая ожидаемые благости душам своих родителей. Он никогда не позволял
себе прилечь, вытянув ноги в сторону дома своего учетеля Хаммада б. Аби
Сулеймана, да будет милостив к нему Аллах. Хотя, между его домом и домом
Имама Хаммада было 7 улиц. Однажды, узнав, что его компаньон произвел торговую
сделку, не совсем соответствующую правилам Шариата, Имам раздал бедным всю
вырученную прибыль.  Это была очень
крупная сумма (90 000 дирхемов серебром), из которой Имам не оставил себе ни
гроша.


Биографы приводят много примеров,
указывающих на богобоязненность Имама, на его осмотрительность, которая
позволяла избегать запретное. Однажды на город, где жил Имам, напали разбойники
и увели стада овец, принадлежавшие горожанам. После этого случая, Абу Ханифа,
узнав, что овцы живут до 7-ми лет, не покупал на рынке баранину в течение всего
этого времени, из боязни, что может продаваться мясо ворованных овец.


О богобоязненности Имама может говорить и
тот факт, что он ежедневно постился на протяжении 30-ти лет (кроме 5-ти
запретных дней в году). Его современники свидетельствуют, что Абу Ханифа
неоднократно прочитывал весь Священный Коран за один или 2 ракаата молитвы. В
общине Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, только четверым довелось в
одном ракаате молитвы прочитать весь Коран: Усману б. Аффану, Тамим-и Дари,
Сааду б. Джубайру и Имаму А'заму Абу Ханифа, да будет
доволен и милостив к ним Всевышний Аллах.


Имам А'зам ни от кого не принимал подарков. Одевался бедно. Только
изредка позволял себе одеться в дорогую одежду, дабы показать разнообразие
благостей Всевышнего Аллаха. 55 раз совершил Хадж! Иногда оставался в
Почитаемой Мекке на несколько лет. Имам был малоразговорчивым, задумчивым
человеком. Но, когда дело касалось обсуждений научных вопросов, он мог
пожертвовать для беседы и своим коротким сном. Рассказывают, что однажды, после
совместной ночной молитвы, Имам задержался в дверях мечети для разрешения
вопроса, заданного ему его учеником Зуфаром б. Хузайлом (110/728-158/775). Одна
нога Имама уже была снаружи, а вторая еще внутри мечети. Обсуждение
продолжалось до призыва на утреннюю молитву. И Имам, так и не выйдя из мечети
второй ногой, вернулся обратно, для чтения утренней молитвы.


Халиф Мансур, выказывая уважение к Имаму,
послал ему в подарок невольницу и 10 000 дирхемов серебром. Имам подарка не
принял. Халифа этот отказ, конечно же, не обрадовал. В это время в Куфе
находился Ибрахим б. Хасан. Шли разговоры, что он вербует солдат в Медину для
помощи своему брату Мухаммаду (да будет милостив к ним
обоим Аллах), объявившего себя Халифом. Недоброжелатели Имама Абу
Ханифы распространили слух, будто-бы он является помощником Ибрахима б. Хасана.
Этого для Мансура оказалось достаточным, чтобы Имама доставили в Багдад. Здесь
Халиф приказал Имаму объявить всем, что де мол "Мансур является Халифом по
законному праву". За это он обещал дать Имаму высокую должность. Несмотря
на долгие уговоры и щедрые предложения, Имам ответил отказом. Тогда Мансур
посадил Имама под арест и приказал дать ему 30 палочных ударов. От этих ударов
у Имама стала кровоточить рана на ноге. Халиф раскаялся, освободил его и в знак
примирения предложил Имаму 30 000 дирхемов серебром. Абу Ханифа не принял и
этих денег, что еще более распалило Мансура. Он снова арестовал Имама и
приказал давать ему ежедневно на 10 ударов больше.


По некоторым сообщениям, боясь народного
возмущения, на 11-тый день Имама положили на спину и насильно влили ему в рот
шербет, разбавленный ядом.


Перед самой смертью, Имам успел совершить
земной поклон. На заупокойной молитве, которую успели закончить лишь к
послеполуденной молитве, присутствовало до 50 000 человек. 20 дней продолжалось
посещение могилы Имама огромным количеством народа, прибывавшим из разных мест.


Постоянных
учеников у Абу Ханифа было 730. Все они отличались благочестием и ученостью.
Большинство из них стали впоследствии кадиями и муфтиями, а некоторые из них,
(около сорока учеников) - великими муджтахидами. В числе способных учеников
Имама был и его сын Хаммад, да будет милостив к ним ко
всем Аллах.               (Из книги «Мир'ат-уль-каинат»).


В научных выводах, полученных
учениками Имама А'зама путем иджтихада, есть некоторые расхождения. Существует
хадис, в котором говорится, что различный подход ученых при разрешении
религиозных вопросов весьма полезен. Смысл этого хадиса примерно таков: "Различия в результатах научных исследований
ученых моей общины являются благостью". Богобоязненность Имама Абу
Ханифа заставляла его быть очень осторожным в своих изысканиях. Тщательное
следование Корану было для него превыше всего. Он говорил своим ученикам,
достигшим высокого уровня Муджтахида: "Если
по какому-либо вопросу вы найдете достоверное доказательство, не
соответствующее моим словам, то отставьте мои слова в сторону! Следуйте
достоверному доказательству!" Все его ученики, обладающие подобным
уровнем, в один голос утверждали: "Если мы и отступали где-то от его
выводов, то, конечно же, согласно достоверным доказательствам, услышанным нами
от самого Имама А'зама Абу Ханифа, да будет милостив к нему
Аллах!".


Имам А'зам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) является крупнейшим ученым поколения Табиунов - следующего поколения
после Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Он не
только основатель своей школы, но и заслуженно назван главой Приверженцев
Сунны. Родился в Куфе и умер в Багдаде. Его род восходит к одному из правителей
Персии. Его деду и отцу посчастливилось видеться и беседовать с Али бин Аби
Талибом, да будет доволен им Аллах. Хазрат Али, после беседы с отцом Абу Ханифа,
обратился с мольбой к Аллаху Тааля оказать милость потомкам Сабита. Мольба
Хазрата Али была принята, и милость Аллаха Тааля проявилась в рождении Нумана.

Имаму А'заму довелось видеться и
записывать хадисы у самих Сподвижников Пророка Аллаха (мир ему и
благословение). Это были: Анас бин Малик, Абдуллах бин Эби Эвфа, Василе бин
Эска, Сахл бин Саида и Абу-т-Туфайл Амр бин Василе, да будет доволен ими Аллах.
Фундаментальные знания по фикху получил в городе Куфе от Имама Хаммада б. Аби
Сулаймана, да будет милостив к нему Аллах. Он на протяжении 18
лет учился у Имама Хаммада, а затем в течение 10 лет вел вместо него обучение.
Все это время Абу Ханифа тщательно записывал и запоминал все, что касается
фикха.


Его учителями за пределами Куфа были
видные представители Табиунов: Амр бин Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн-и
Шихаб аз-Зухри, внук первого Халифа Абу Бакра Касым бин Мухаммад. В том числе и
известные ученые Медины - Хишам бин Урва и Йахйа бин Саид аль-Ансари; и
знаменитые ученые Басры - Аййуб бин Кейсан ас-Сахтийани, Катада бин Диама, Бакр
бин Абдуллах аль-Музени.


Многому Имам научился и у внуков Пророка
Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) - Зайда бин Али и
Мухаммада аль-Бакыра. Однажды, Мухаммад Бакыр, да будет к нему милостив Аллах,
при встрече с Имамом Абу Ханифа сказал: "В то время, когда появятся
желаюшие исказить религию, ты возродишь религию моего предка. Ты будешь
спасителем заблудших и Аллаху Тааля поможет тебе в этом".


Изучив науки,
переданные ему Сподвижниками Али бин Аби Талибом и Абдуллахом бин Мас'удом
через Табиунов, Имам Абу Ханифа со временем достиг небывалого доселе уровня
Ученого Ислама 2-го столетия - Мутлак
Муджтахид. Глубокие духовные знания науки ат-Тасаввуф он получил от внука
Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Джафара ас-Садыка,
одного из главных Имамов «Великой Плеяды».


Имам Абу Ханифа был первым ученым, который систематизировал знания по
Фикху. В книгах «аль-Фараиз» и «аш-Шурут» он разработал основные темы
этой науки и, выделив их в отдельные группы, стал разрабатывать ответвления
каждого раздела. Написаны сотни книг авторами различных мазхабов о его глубоких
познаниях по фикху, о его исключительных способностях при сопоставлении
аналогий (Кыяс), о его аскетизме, о его удивительной компентентности в
различных областях знаний. Многие из его учеников стали известными
Муджтахидами.


Имам А'зам Абу Ханифа
воспитал сотни ученых, которые впоследствии стали развивать и укреплять его
школу, тем самым способствуя распространению единственно верного пути в Исламе
– вероучения Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Среди самых выдающихся его учеников:


Имам Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шэйбани, Зуфар
бин Хузайл, Хасан бин Зийад, его сын Хаммад, Абдуллах бин Мубарак, а также Ваки
бин Джаррах, Абу Амр Хафс бин Гийас, Йахйа бин Закариййа, Давуд-и Таи, Асад бин
Амр, Афийат бин Йазид аль-Адви, Касим бин Маъан, Али бин Мушир, Хиббан бин Али
и многие, многие другие, да будет милостив к ним Аллах.


Имам А'зам написал много произведений, но
до нашего времени дошли только десять его работ, часть которых передана его
учениками: 1) «Рисала-у-Рэдди Кадариййа»; 2) «Аль-Фикх-уль-Акбар»; 3) «Аль-Фикх-уль-Эбсат»;
4) «Ар-Рисала Осман-ы Бусти»; 5) Китаб-уль-Алим ва-ль-Мутаалим»; 6) «Васиййат-Нукирру»; 7) «Касида-и Нуъманиййа»; 8) «Ма'рифат-уль-Мазахиби»; 9) «Аль-Асл»; 10) «Аль-Муснад-уль-Имам-ы А'зам ли Абу Ханифа».


На сегодняшний день более половины мусульман мира и более 80%
Приверженцев Сунны следуют к спасению, придерживаясь религиозно-правовой школы
Имама А'зама Абу Ханифа.





Из высказываний Имама А’зама Абу Ханифа:


«Человек верит, что здоровье может дать только Всевышний Аллах. Вместе
с этим, он использует для своего лечения какое-либо лекарство. Лекарство в данном
случае является лишь причиной, при обращении к которой, по воле Всевышнего
Аллаха можно выздороветь».


«Верующий не боится так сильно ничего другого, кроме кары Всевышнего
Аллаха. Если с ним случится какое-либо несчастье, или охватит его какая-нибудь
тяжелая болезнь, он не станет жаловаться ни вслух, ни мысленно: «О Господи, за
что же Ты вверг меня в такое несчастье?» Напротив, он будет тихо поминать
своего Господа (зикр) и благодарить Его (шукур)».


«Удивляюсь я таким людям, которые говорят то, что сами предполагают,
что им кажется верным, и действуют так же, как им кажется необходимо
действовать - предположительно».


 «Если кто-нибудь не придает
значения религиозным знаниям (Фикх), и не понимает, что знатоки Фикха обладают
высокой степенью, тому тяжко находиться в обществе с ними».

---

[1] Имам ат-Тахтави: - Саййид Ахмад
б. Мухаммад б. Исмаил аль-Ханафи аль-Мисри (умер в 1231/1816). Его произведение
"Хашийату
аля-д-Дурру-ль-Мухтар" является комментарием к книге
"ад-Дурру-ль-Мухтар" имама аль-Хаскафи (ум. в 1088/1677). Ему
также принадлежат многократно изданные комментарии к книге "Мераки-ль-Феляк" имама аш-Шернблали (ум. в
1069/1658). IAk-326.


 







[2] Имам
ар-Рази - Фахр-уд-дин ар-Рази (Мухаммад б. Умар б. Хасан б. Али
ат-Тайми аль-Бакри; 544-606/1149-1209). Ученый – энциклопедист. Автор
многочисленных произведений, среди которых не только книги по религиозным
наукам, но и по математике, физике, медицине. Ему принадлежит всемирно
известное произведение по  толкованию
Корана "Мэфатих-уль-Гайб"
или, как его обычно называют "Тафсир-уль-Кабир".







[3] «Улама-уль-муслимин…»
- "Улама-уль-муслимин ва-ль-ваххабиййун" – книга известного
ученого  Ислама аш-Ша'рани
(Абд-уль-Ваххаб б. Ахмад б. Али б. Ахмад б. Мухаммад б. Зерка б. Муса б. Султан
Ахмад ТИльмсани аль-Ансари ум. 973/1565).


Имам аш-Ша'рани крупный египетский
ученый по хадисам и фикху мазхаба Шафии. Его род восходит через праведного
халифа Али к роду Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Ученик Алиййу-ль-Хаваса
(ум. после 941/1534). Автор более 300 произведений. Ему принадлежат труды по
исследованию основ религиозно-правовых школ. Например, книга "Адиллат-иль-мазахиб" является
кратким обзором трудов ученых мазхаба Ханафи.







[4] Ибни Хаджар аль-Макки - Ахмад б. Мухаммад аль-Хийтами; Шихаб-уд-дин; Имам-уль-Харамэйн
(899/1494-974/1566, да будет милостив к нему Аллах). Выдающийся ученый Ислама. Имам является автором большого
количества ценных произведений. Только по науке "Фикх" им написано
около 70-ти книг. Саййид Абд-ул-Хаким аль-Арваси (да будет милостив к нему
Аллах) говорил о нем: "Все написанное Ибн-и Хаджаром аль-Макки являются
истиной и руководством для ученых всех 4-х мазхабов".


 







[5] А'маш
- Сулейман б. Михран (61/680-148/765). Хафиз, - знаток 100 000 хадисов с
именами передатчиков.







[6] Хафиз
- Знаток 100 000 хадисов напамять вместе с именами их предатчиков!


 

Люди, не понимающие какое важное место занимают ученые Ислама в деле
распространения Предписаний Аллаха (Велик Он и Славен) и Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорят: "Нет необходимости в каких-либо ученых, когда имеется возможность непосредственного обращения к самому Благородному Корану". Видно такие люди не задумываются хотя бы над тем, что если бы так просто было понять значения айатов Корана, то не было бы необходимости в Пророках и Посланниках. Не понимают они, что высказывания Посланника, - это и есть толкование Корана. А труды истинных ученых, в свою очередь, разъясняют это толкование. Не каждый знаток арабского языка может стать ученым. Когда мусульмане говорят
"ученый Ислама", они подразумевают человека, обладающего огромной
эрудицией (широким спектром знаний по всем наукам Ислама), что позволяет ему
толковать айаты Корана. Естественно, что этот человек не просто "кладезь
наук", а, прежде всего, благочестивый мусульманин очень высокого
интеллектуального уровня, вероучение которого соответствует вероучению
Приверженцев Сунны (Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а). Такой ученый знает весь Коран
не только наизусть, но и много других тонкостей. К примеру, когда и где был
ниспослан каждый айат и по какому случаю. Кроме этого, ученый знает, какое
толкование этому айату Корана дал Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а также знает всю цепочку передатчиков этого высказывания и комментарии к этим хадисам ученых первых трех поколений.

Не может считаться ученым человек даже с
очень большим багажом знаний, но придерживающийся искаженного вероучения.
Только правильное вероучение, полученное Приверженцами Сунны в наследство от
Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и первых трех поколений мусульман, определяет ценность каких-либо знаний. Главы всех остальных 72-х направлений также обладали большим комплексом знаний, но беда их в том, что они, не следуя 
согласованному мнению предыдущих Муджтахидов, не смогли отличить верный
путь от искаженного и сбились с Пути Праведных Предков.

Хадисы об Ученых Ислама:

"Ученый выше невежды настолько, насколько пророк выше своей общины".  [Хатиб].

"Ученый выше абида (человека, который находится в постоянном поклонении) так же, как полный месяц ярче звезд". [Абу Нуайм].

"Ученый выше абида в семьдесят раз. При появлении бида' (нововведений), ученый предупреждает людей. Абид же в это время занят поклонением. Так что и с этой стороны ученый ценнее абида". [От Дейлеми].

"Чернила ученых будут сопоставлены с кровью шахидов, и Весы с чернилами ученых
перевесят". [И. Наджар].

"Ученый, - это человек, в котором Аллах уверен и может на него положиться". [От Дейлеми].

"Ученые, - это факелы Земли, преемники и наследники мои и других пророков". [Абу
Нуайм].

"После смерти ученого, даже рыбы молят о его прощении до самого Судного Дня". [Дейлеми].

"Следуйте ученым! Они факелы всего мира (освещают дорогу всем землянам)". [Дейлеми].

"Ученые, - это лоцманы (указывающие пути спасения) и руководители". [От И. Наджара].

О толковании айата: "Держитесь за вервь Аллаха…" (3: 103).

Ахмад б. Мухаммад ат-Тахтави (был муфтием Каира мазхаба Ханафи; ум. в 1231/1815; да будет милостив к нему Аллах) сказал по поводу этого айата следующее: "В данном случае "вервь Аллаха" означает ученых по Фикху и другим исламским наукам. Кто отделится от ученых по Фикху хоть на пядь, - собьется с Пути Истины. Путь ученых по Фикху, - это путь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и Праведных Халифов. Кто отделится от этого пути, тот попадет в Ад. Мусульмане могут обрести спасение только лишь следуя вероучению общины Ахли-с-Сунна ва-ль-Джама'а. В школах этой общины собраны достоверные знания. Кто в наше время не следует ни одному из 4-х
мазхабов Ахли-с-Сунна, непременно собьется с Пути Истины".

Имам аль-Хадими (автор книги "аль-Барика…") пишет следующее:

"Четыре Источника религиозных знаний являются источниками для ученых - Муджтахидов. Для обычных мусульман источниками знаний служат решения ученых одной из богословско-правовых школ (мазхабов) Приверженцев Сунны, так как не дозволено принимать решение по айату или хадису, толкуя их по собственному разумению.
Поэтому, если при следовании какому-либо правовому решению нашего мазхаба, мы
видим какие-то, как нам кажется, несоответствия с айатами или хадисами, то все равно следуем решению своего мазхаба. Так как мы знаем, что, скорее всего решение было принято в соответствии с другими айатами и хадисами путем сопоставления или
согласованного мнения Праведных Предков. Правильное решение могут принять
только ученые - Муджтахиды. Поэтому, мы должны читать не книги по тафсиру или
хадисам, а книги по Фикху".

Каким образом надо следовать Корану

Следовать Корану, а значит Исламу, возможно только следуя правовым решениям муджтахидов одного из 4-х мазхабов Приверженцев Сунны. Невозможно следовать Корану путем собственного толкования айатов или чтения  тафсиров. Несмотря на
то, что в Коране есть все необходимые Предписания, истинное значение их раскрыл
только Посланник (мир ему и благословение Аллаха). А в Коране строго предписано следовать Посланнику:

"Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной… " (3: 31).

И еще: "Веруйте же в Аллаха и Его посланника… и следуйте за ним, может быть, вы пойдете прямым путем!" (7: 158).

И еще: "Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху…" (4: 80).

В своей книге "Мактубат" Имам Раббани, да будет милостив к нему Аллах, пишет: "Всевышний Аллах сообщает в Коране, что следовать Его посланнику, - значит следовать Ему. Стало быть, нет других вариантов без следования Посланнику. Об этом Всевышний Аллах неоднократно утверждает словами "Несомненно, это так", напоминая тем, кто не задумывается над этим Предписанием.
Всем необходимо запомнить, что эти два следования неразрывны друг от друга. В
суре "Ниса" Аллах, хвала Ему Всевышнему" предупреждает: "Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят:"Мы веруем в одних и не веруем в других". И хотят найти между этим путь, - они неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание!" (4: 150-151).

О Значении Хадисов

Теперь, когда мы выяснили, что следовать Пророку (мир ему и благословение Аллаха)  является Обязательным Предписанием (Фард), становится ясным необходимость
следования и его высказываниям (хадисам), и его образу жизни. Весь комплекс
информации об образе жизни и высказываниях Пророка (мир ему и благословение
Аллаха) называется Сунна, являющаяся Весьма желательными предписаниями для всех мусульман. Если бы не было Сунны, то мы не имели бы сведений о количестве рукнов и способах выполнения молитв. Не знали бы кому, с какого момента, когда и сколько выплачивать закяат. Не имели бы сведений о посте, хадже и других религиозных предписаниях. То есть, никто не смог бы извлечь подобные знания из Корана.
Отсюда следует, что для понимания Корана необходимо обращение к хадисам, раскрывающим смысл Священного Писания.

Как пользоваться хадисами

Теперь, давайте рассмотрим, как это должно происходить. Зададим себе вопрос: "Каждый ли человек может обращаться к хадисам"? Вопрос можно поставить и по-другому: "Все ли мусульмане способны понимать смысл хадисов"? Можно спросить и так:"Нет ли скрытых знаний и в хадисах"?
Да, безусловно, есть хадисы, смысл которых ясен. Но большинство хадисов требуют комментирования их знатоками науки Фикх – Факихами.

Знатоки хадисов (Мухаддисы) могут дать информацию лишь о том, кто, где и когда услышал это высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и кто
были последующие передатчики этого хадиса. Истинный смысл каждого хадиса
определяет ученый - Факих (Фукаха).
Настоящий Факих является Муджтахидом. Таковы основатели мазхабов - эпонимы
сохранившихся до нашего времени 4-х богословско-правовых школ Приверженцев
Сунны и их самые способные ученики. Только такие ученые способны дать
заключение по правовому решению какого-либо вопроса путем обращения к 4-м
Источникам: 1. Коран; 2. Сунна; 3. Иджма - согласованное мнение ученых первых трех поколений (Благородных Предков); 4. Аль-Кыйас - исследование путем сопоставления аналогий.

Науки хадисоведения (Ильм-и Хадис) и религиозного права (Ильм-и Фикх) весьма сложны, и являются двумя из восьми основных религиозных наук Ислама.

Итак, для того, чтобы понимать смысл непростых сообщений, которые обычный человек может истолковать по-разному, необходима помощь ученых. Пророк (мир
ему и благословение Аллаха) по этому поводу высказывался довольно определенно: "Следуйте пути ученых" [от Дейлеми]. Да и в Благородном Коране об этом сказано так же довольно ясно: "…- спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете" (16: 43). И далее, сказано: "…И что даровал вам посланник, то
берите, а что он вам запретил, от того удержитесь…!" (59: 7). А
даровал нам Посланник (мир ему и благословение Аллаха) многочисленные хадисы, в которых настойчиво призывает следовать за учеными, а не толковать айаты и хадисы по собственному разумению.

Вспомним еще раз приведенное выше высказывание имама Ахмада ат-Тахтави в комментариях к книге "Дурр-уль-Мухтар", где он говорил, что Предписание Всевышнего в Коране: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь…» (3: 103) является указанием каждому мусульманину следовать за учеными по фикху, выполняя все их религиозно-правовые решения.

Обычным мусульманам, не знакомым со способами лечения собственных болезней (а тем более болезней души), невозможно выбрать и использовать из огромного количества хадисов, именно те, которые необходимы в данный момент. Ученые - Муджтахиды, являющиеся в то же время лучшими  врачевателями душ и сердец, выбрали из этого океана хадисов и поместили в свои книги именно те из них, которые могут помочь при решении определенных проблем каждого мусульманина. Если продолжить сравнение с медициной, то Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), - это великий врачеватель, приготовивший для всеобщего пользования сотни тысяч лекарств. А ученые-правоведы подобны домашним врачам - пользуются этими
готовыми снадобьями для лечения наших конкретных болезней. Представьте себе
ситуацию, когда вы заболели какой-нибудь серьезной болезнью (не дай Аллах). Вы
что, идете в аптеку и, глядя на огромное количество лекарств, гадаете, каким бы
лекарством воспользоваться? Или, может быть, вы садитесь за изучение какой-либо
отрасли медицины? А может быть, вы решитесь пойти полечиться к каким-нибудь
гадалкам или шарлатанам? Благоразумный мусульманин никогда этого делать не
станет! Да и любой человек не станет этого делать, если не лишен элементарной
рассудительности. Он что, - враг самому себе? Скорее всего, больной обратиться
к квалифицированному врачу.

Похожая ситуация может возникнуть (и постоянно возникает) при получении религиозных знаний. Мы не знаем истоков своих духовных болезней и не разбираемся в составе лекарств, необходимых для их лечения. Если мы в таком положении начнем выбирать для себя "лекарства" из сотен тысяч хадисов, то вместо лечения своих болезней, скорее всего их умножим. Поэтому и возникает необходимость следования указаниям ученых. И не просто читать книги так называемых "ученых", которых
наплодилось в последнее время великое множество (согласно хадисам о 73-х
направлениях в Исламе). Нельзя забывать, что все эти направления имеют свои
университеты, своих профессоров и свое понимание (толкование) Корана.

Учеными - Приверженцами Сунны могут называться лишь те, которые следуют одной из 4-х богословско-правовых школ (мазхабов) Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Мазхабы эти сохранились под именами их основателей, и называются: мазхаб Ханафи;
мазхаб Малики; мазхаб Шафии и мазхаб Ханбали. Настоящие ученые (да
будет милостив к ним ко всем Аллах) при передаче знаний на протяжении веков опирались на четыре Источника (см. выше). Они и сами следовали этим четырем
мазхабам, и призывали мусульман так же следовать лишь этим мазхабам.
Это и есть Согласованное Мнение ученых Ислама. Не следовать согласованному мнению, - значит сойти с Пути Истины. Об этом сказано в хадисах:

"Ученые моей общины никогда не объединятся в заблуждении". [Ибни Маджа].

"Два человека, лучше, чем один. А трое, - лучше, чем двое. Поэтому,
будьте всегда с джама'атом! Благоволение Аллаха, Его милосердие и помощь
ниспосылается джама'ату. Кто отделится от джама'ата, свалится в Ад". [от Ибни Асакира].

"Отделившийся от джама'ата, упадет лицом в Ад" [от Табарани].

В книге "Барика…" имам аль-Хадими (да будет милостив к нему Аллах) пишет, что нельзя передавать какой-либо хадис, не зная его достоверность. Даже если хадис был действительно достоверным, то, все равно, произносить его без уверенности в его достоверность является грехом. Сказано в хадисе: "Тот, кто выдает неизвестные словосочетания за хадис, получит наказание Ада".
Непозволительно мусульманину (не ученому) совершать действия по хадису,
истолковывая его по собственному разумению.

Итак! Истинное значение айатов Корана понимал лишь Пророк Мухаммад (мир ему и
благословение Аллаха) и своими высказываниями раскрыл их смысл. Истинный смысл высказываний Пророка (мир ему и благословение Аллаха) понимали лишь его Сподвижники (да будет ими доволен Аллах), передавшие эти знания со своими комментариями ученым-муджтахидам следующих поколений. Знания, переданные по цепи надежных передатчиков, сохранились до нашего времени в 4-х упомянутых мазхабах. Все члены общины Ахл-ас-Сунна (Приверженцев Сунны) следуют, и будут следовать инша-Аллах этим знаниям вплоть до Судного Дня!

Таким образом, невозможно изучить религию по айатам Корана и хадисам, истолковывая их смысл по собственному разумению. Каждый мусульманин обязан получать знания из книг, подготовленных для всеобщего пользования учеными - Приверженцами Сунны. Хвала Аллаху!

Как Познается Религия

В переводе смысла следующего айата Корана говорится: "Если же вы препираетесь
о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день" (4: 59). Смысл этого айата в том, что в спорных вопросах необходимо обращаться к Корану и Сунне, но делать это надо ученым  (Муджтахидам), а обычные мусульмане должны следовать их научным выводам (Иджтихаду).

Для верного понимания религии необходимо чтение книг по Фикху, которые единогласно одобрены учеными Ахл-и-с-Сунна.
Посредством чтения каких-либо других книг, невозможно правильно понять
религиозные основы. Невозможно совершать поклонения, руководствуясь первой
попавшейся книгой, или по указаниям неизвестных учителей. К великому сожалению,
в наше время не каждая, красиво оформленная арабской вязью книга, так же как и
не каждый шейх, могут быть нашими наставниками. Но на то воля Аллаха испытывать
нас таким образом. Получение религиозных знаний является слишком серьезным
делом и требует от нас большого внимания и избирательного подхода к книгам, к
учителям. В связи с этим, мусульманам необходимо иметь религиозные учебники,
переведенные из достоверных книг Приверженцев Сунны. И да спасет и сохранит нас
Аллах субхана ва тааля от чтения так называемых "религиозных учебников", основывающихся на книгах "ученых", давно сбившихся с Истинного Пути. Родителям необходимо помнить, что самым лучшим наследством для их детей будет хорошее воспитание, основанное на книгах "Ильмихал" ученых Ислама - Приверженцев Сунны.

И снова об Ученых

Один из выдающихся муджтахидов Ислама Имам Раббани[1](да будет милостив к нему Аллах) еще четыреста лет тому назад
писал в своих посланиях: "В наше время значительно уменьшилось количество
ученых Ислама. А те, немногие из существующих  истинных последователей сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), скомпрометированы современными "шейхами" тарикатов, погрязших в нововведениях и смешении Ислама с чуждыми этой религии культами. Эти шейхи-неучи старались завоевать сердца нации любым способом, не чураясь и самыми отвратительными культами религиозных систем, далеких от Единобожия. Видимо, эти несчастные рассчитывали таким способом увеличить количество последователей Ислама. Горе им! Их деятельность скорее разрушает религию. Да простит их Аллах и направит на путь Истины. Современным мусульманам надо быть более разборчивыми в выборе наставников, и следовать только за учениками настоящих Муджтахидов прошлого". (Имам Раббани, "Мактубат"; том - 2, послание - 62).

Имам Абд-ул-Гани ан-Наблуси (да будет милостив к нему Аллах; ум. в 1143/1731) в
книге "Хадика..." говорит о том, что надо быть внимательным в выборе наставников. Необходимо следовать указаниям ученых-Суннитов. Кто не следует за ними, непременно подпадет под влияние заблудших "шейхов", книги которых - сущая отрава. И приводит следующие хадисы:

"С приближением Кыйамата (Конца света) уменьшатся знания, и распространится невежество".

"С уменьшением количества ученых, уменьшатся и знания. Невежественные люди будут давать фетвы по собственному разумению. Это собьет людей и откроет дорогу фитне".

"Каждый век будет хуже предыдущего. И так будет продолжаться до Конца Света".

В книге "Мерадж-уль-бахрейн" Рукн-ад-Дина аль-Чешти (ум. в 983/1575 в Ширазе) говорится: "Имам Малик б. Анас (да будет милостив к нему Аллах; 90/708-179/795), сказал:
"Если кто-либо начнет заниматься ат-Тасаввуфом, не изучив в необходимых
пределах науку Фикх, в конце концов, сойдет с Пути Истины. Если же изучит Фикх,
но не будет иметь понятия об ат-Тасаввуфе, то, скорее всего, не избежит
нововведений (бида') и пойдет по ложному пути. Истины достигнет лишь тот, кто получит достаточные знания по обеим наукам".

Ученые Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а предупреждали, что не дозволено читать тафсиры, не получив знаний по Фикху, необходимых каждому мусульманину (фарду-айн). Тем более, это касается нашего времени, когда не только настоящих ученых, но даже их книг не сыскать "днем с огнем". В нашем сегодняшнем состоянии совершенно невозможно извлечь религиозно-правовые знания из толкований (даже из самых лучших!) Корана. Не обладаем мы сейчас, после стольких лет духовного паралича, даже самыми минимальными знаниями, чтобы понимать тафсиры Корана, которые по существу предназначены для ученых. Только они, ученые Сунниты, могли выносить правовые решения, обладая знаниями по многочисленным наукам, и в том числе по тафсиру. "Ученые" остальных 72-х направлений Ислама потому и оказались на ложном пути, что неверно понимали значения айатов по толкованиям, порою весьма сомнительным. Теперь, представьте себе обычного мусульманина, который принимается за изучение тафсиров. Куда его выведет такое занятие, если даже ученые не всегда справлялись с этим. Более того, многие из так называемых "ученых" сошли с пути истины, даже тогда, когда предметом их изучения были лучшие толкования Корана. Но даже и тут они не смогли правильно их понять.

Чем отличаются ученые Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а от ученых - реформаторов.

Имам Абд-ул-Хаким аль-Арваси (да будет милостив к нему Аллах) пишет, что существуют две группы ученых ислама:
В первую группу входят имамы по религии. В соответствии с их специализацией по
определенным наукам, их называют "Муфассирин-и изам", "Мухаддисин-и кирам", "Мутакаллимин", "Мутасаввифин" и "Фукаха-и фихам" (да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля). Каждое слово, каждое сообщение этих ученых является толкованием айатов Благородного Корана и Сунны Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Все указания этих ученых высшего разряда являются руководством к действию для простых мусульман. Муфассир – это не автор одного из многочисленных тафсиров. Тафсиром (толкованием айатов Благородного Корана) являются лишь слова Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которые он передал   своим Сподвижникам. И далее, тафсиром являются лишь эти сообщения, переданные по цепочке и дошедшие до нас, благодаря трудам ученых высшей категории. Муфассирами являются ученые, правильно понимающие эти
сообщения и только на этой основе дающие толкования айатов Корана. Ученые этой
группы получили Толкования Корана и Сунны по цепи передатчиков от самого
Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его Сподвижников. Именно поэтому
этих ученых, и тех, кто следует за ними, - называют "Люди Сунны и Согласия" (Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а).
Высшую ступень среди муфассиров по единодушному признанию ученых Ислама всех времен заслуженно занимает Имам аль-Байдави (да будет милостив к нему Аллах).[2]

Во вторую группу входят ученые, не являющиеся специалистами по тафсиру,
хадисам, богословию, тасаввуфу и фикху. Книги этих ученых не могут использоваться как руководство к действию, так как чаще всего базируются на весьма сомнительных выводах  реформаторов. Очень часто в книгах ученых второй группы наряду с
достоверными знаниями, могут излагаться и собственные измышления авторов. Тогда как книги истинных ученых Ислама опираются лишь на айаты Благородного Корана и на Сунну Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), в толкованиях, согласованных с мнением ученых первых трех поколений. Иными словами – все знания, переданные этими учеными, соответствуют сообщениям Праведных Предков (ас-с-Салаф ас-Салихун).

Итак, мы выяснили, что основатели мазхабов (вышеупомянутые 4 имама)  являются учеными самой высшей категории – Мутлак Муджтахидами.
В их школах есть муджтахиды высокого уровня – Муджтахид-и фил-Мазхаб. Например:
В мазхабе Ханафи – это имам Абу Йусуф и имам Мухаммад аш-Шэйбани;

В мазхабе Малики – имам Ибн-и Касым, имам Абд-ул-Лах б. Вэхб;

В мазхабе Шафии – имамы Йусуф б. Йахйа, ар-Рафи'и, аль-Газали;

В мазхабе Ханбали – имам Салих б. Ахмад, имам аль-Эсрем и другие, [3]
да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля.

Иджтихады всех остальных ученых этих мазхабов фактически являются иджтихадом упомянутых ученых. То есть, иджтихады других ученых могут быть приняты лишь в том случае, если будут соответствовать трудам ученых предыдущих уровней. Без подобного соответствия, ничьи работы не могут быть квалифицированы как истинные знания. Аль-хамду-лиль-Лахи Рабби-ль-алямиин!

---

[1] ИМАМ-И РАББАНИ  ( Шайх Ахмад б. Абд-ул-Ахад б. Зайн-ал-Абидин аль-Фаруки ас-Сарханди; 971/1536-1034/1624). Имам приходится потомком 2-му Праведному Халифу Умару б. Хаттабу в 28-ом колене. Выдающийся ученый Индии и всего Исламского мира. Он является автором известнейшего произведения "Мактубат". Ученые Ислама единодушны в том, что после Благородного Корана и Хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в мире нет более ценного произведения! (См. 3-ю часть данного сборника).

[2] аль-Байдави: - Кады Абуллах  бин Умар, ум. в 685/1286 г. в Тебризе. аль-Байдави был кадием в Ширазе. Его книга "Анвару-т-Танзиль" является, по общему мнению ученых, лучшим тафсиром (та'вилем). Пожалуй, все более или менее обширные толкования других Муфассиров, в соответствующих темах опираются на работу аль-Байдави. Таким образом, все толкования ученых - Муфассиров могут называться тафсиром лишь условно. На самом деле они называются та'виль. Та'виль какого-либо ученого используется
лишь в том случае, если соответствует тафсиру (не выходит за рамки настоящего тафсира - толкования Корана Пророком Аллаха). Поэтому, не все так называмые "тафсиры" являются ими. Соответственно, не все толкования айатов можно считать верными.

[3] Более подробно о мазхабах, муджтахидах и их произведениях смотрите в следующих частях---------------à

III. ИСЛАМСКИЕ НАУКИ (УЛУМ-И ИСЛАМИЙА)
(Из посланий Саййида Абд-уль-Хакима аль-Арваси.) [1]

Два раздела Исламских Наук Необходимые для мусульман науки, называемые "Улум-и Исламийа" имеют два раздела:

1. "УЛУМ-И АКЛИЙЙА" – Общественные и Естественные науки.
2. "УЛУМ-И НАКЛИЙЙА" – Религиозные науки.

1. "Улум-и Аклиййа" - Общественные и Естественные науки.

Изучение этих не религиозных наук в разряде Фард-ы кифайа (то есть при условии
выполнения этого предписания частью мусульман, остальные освобождаются от этой
обязанности). Тогда как приобретение необходимых религиозных знаний, предписано
в обязательном порядке для каждого мусульманина (в разряде Фард-ы айн). Предписания, относящиеся к Улум-и Аклиййа, и исполняемые частью мусульман, могут в ходе научного прогресса,  изменяться. Учиться этим наукам можно где
угодно и у кого угодно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха), предписывал нам за знаниями идти хоть в Китай.
В религиозных же науках изменений быть не может. Добавлять, или менять
смысл Предписаний Священного Корана и Сунны нельзя ни в коем случае. Любые
реформаторские идеи, искажающие смысл Предписаний Всевышнего Аллаха и Сунны
Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), являются НЕДОЗВОЛЕННЫМИ НОВШЕСТВАМИ - БИДА' – и ведут к разрушению Истинной
Веры.
2. "Улум-и Наклиййа" - Религиозные науки.
Эти науки можно и нужно изучать только по книгам ученых Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Как было сказано выше, эти знания ученые (основатели мазхабов) черпали из 4-х источников: Священный Коран, хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха), Иджма - (согласованное решение по вопросам вероучения и права первых 3-х поколений ученых Ислама) и аль-Кыйас – решение, принимаемое муджтахидом,методом суждения по аналогии.

Религиозные знания состоят восемь основных разделов:

1. Ильм-и тaфсир – Наука толкования Корана. Ученых этой  науки называют МУФAССИР. 
2. Ильм-и  усул-и хадис – Наука, изучающая разновидности хадисов и способы их отбора.
3. Ильм-и хадис – Наука о методах изучения хадисов учеными - МУУХАДДИСами, тщательный отбор сообщений и изучение слов и привычек Пророка Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха).
4. Ильм-и усули калам – Наука о способах извлечения знаний по основам богословия из айатов Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха).[2]
5. Ильм-и калам – Наука, разъясняющая суть Единобожия, и связанные с этим шесть условий веры. Эти условия мусульманину необходимо не только произнести устно, но и воспринять сердцем. Ученые - МУТАКАЛЛИМИНЫ.
6. Ильм-и усули фикх – Наука, разъясняющая способы извлечения знаний по основам фикха из Корана и Сунны.[3]
7. Ильм-и фикх – Наука, разъясняющая мусульманам способы исполнения поклонений телом. Разновидностей телесных поклонений всего 8. По существу, они делятся на 3 основные группы: Предписанные поклонения, Запрещенные и Исполняемые по Желанию. Ученых называют ФАКИХ; ФУКАХА.
8. Ильм-и тасаввуф. По-другому эту науку еще называют Ильм-и ахляк, Ильм-и ихлас. Знатоки этой науки - МУТАСАВВУФЫ. С помощью этой науки,  избранные Всевышним Аллахом богобоязненные люди, обретают духовную силу Священного Корана. Мусульмане, достигшие уровня ат-Тасаввуф, исполняют все поклонения с любовью.
Величие Аллаха они видят во всем, на что бы ни посмотрели, о чем бы ни
подумали. Духовное возвышение достигается ими путем строгого следования
указаниям Всевышнего Аллаха. Каждый свой шаг эти люди соизмеряют с
Предписаниями Священного Корана и с Сунной Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Их высокая степень осмотрительности позволяет им избегать и Запретное, и Сомнительное. Это состояние, называемое ВАРА', вместе с преданием себя божественной воле (ТАВАККУЛЬ) и терпеливым перенесениемстраданий – (САБР), дает им надежду на получение высшей благости Аллаха.[4]
Из 8-ми основных наук, перечисленных выше, обычным мусульманам необходимо изучение 3-х. Это ильм-и калам, ильм-и фикх и ильм-и тасаввуф. Обучение этим
наукам в меру необходимости, обязательно – Фард-ы айн. Не заниматься вовсе этими науками, не обучать им своих детей – большой  грех. Те же, кто отрицает эти
науки, теряют веру и становятся кафирами. Об этом пишут в своих книгах Мухаммад
аль-Багдади, Абд-ул-Гани ан-Наблуси, Ибн Абидин и другие ученые Сунниты. Более
подробное изучение этих 3-х наук, а также изучение остальных 5-ти - весьма
желательно – Фард-ы кифайа. Для изучения 8-ми наук, необходимо знание еще 12-ти других наук, относящихся к арабскому языку: 1. Сарф 2. Иштикак 3. Нахв 4. Китабат 5. Иштикак-и кабир 6. Лугат 7. Матн-и лугат 8. Байан 9. Ма'ани 10. Бади 11. Балагат 12. Инша. Об этом пишется в книге "Барика…" имама аль-Хадими (ум. в 1176/1762г).
Таким образом, число основных наук в Исламе достигает 20-ти!
Отсюда следует вывод: чтобы стать ученым Ислама самого высокого уровня, нужно до тонкости изучить 8 + 12 = 20 главных религиозных наук – УЛУМ-И НАКЛИЙЙА. Кроме того необходимо знать все четыре мазхаба Суннитов и иметь широкое современное образование, чтобы разбираться  в общественных и естественных науках – УЛУМ-И АКЛИЙЙА.
Имам Ибн-уль-Бэззаз (Мухаммад б. Мухаммад аль-Кэрдэри, ум. в 827/1424) в книге "Фатава-и Бэззазиййа" пишет:[5]
"После того, как мусульманин выучит наизусть некоторую часть из Священного Корана, необходимую для совершения молитв, ему нужно сразу же приступить к изучению фикха. Так как изучение Фикха относится к разряду Обязательных Предписаний для каждого мусульманина – Фард-ы айн, а знание всего Священного
Корана наизусть в разряде - Фард-ы кифаййа. То есть, если это Предписание исполняет часть мусульман, то остальные мусульмане освобождаются от обязательного его исполнения. Имам Мухаммад аш-Шэйбани (135/752-189/805) писал, что мусульманину необходимо стремленине к познанию порядка двухсот тысяч (!) решений по фикху, разъясняющих Халял (дозволенное) и Харам (запрещенное в Исламе).
Таким образом, после исполнения фардов, получение знаний по фикху – главная обязанность мусульманина".В сборниках Бухари, Муслима и Тирмизи приводится хадис: "Если Аллах пожелает проявить благосклонность к кому-либо из своих рабов, то позволит ему стать факихом в религии (знатоком религиозно-правовых предписаний).
В книге "аль-Хадика…" Абд-ул-Гани ан-Наблуси (1050/1640-1143/1731) говорится:
"Мусульманам, не являющимися специалистами по богословию, предписано изучение науки Ильм-и калам только в определенных пределах. То есть, нужно знать основы Вероучения, разъясненные в книгах Приверженцев Сунны, и уметь разъяснить условия Веры сбившимся с Истинного Пути и неверным. Знание науки Ильм-и калам  в этих пределах для мусульман предписано обязательно – фард-ы айн. Изучение
богословия сверх минимальных пределов могут позволить себе только ученые,
имеющие достаточно высокий уровень, занимающиеся науками ради Аллаха и для
помощи другим мусульманам. Остальным же людям, не имеющим обширных знаний по фикху и тасаввуфу, заниматься вопросами богословия - Ильм-и калам - очень и очень опасно. Существует большая вероятность запутаться в дебрях этой сложнейшей науки и сбиться с Пути. Да защитит нас Аллах от такого большого несчастья! Имам Абу Йусуф (113/731-182/798), да будет милостив к нему Аллах, пишет: "Не должны быть имамами (при совместной молитве) люди, занимающиеся наукой Ильм-и калам". Имам аш-Шафи'и (150/767–204/820), да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Сбиться с Истинного Пути, занимаясь богословием, - гораздо большее несчастье, чем совершить великий грех". Если это было так опасно во время имама аш-Шафи'и, то представьте себе, чем угрожает такое занятие в наше время. И вот еще что говорит имам аш-Шафи'и по этому поводу: "Если бы люди знали, насколько опасно заниматься наукой Ильм-и калам, без достаточного на то уровня образования, то от такого занятия бежали бы как от разъяренного льва".[6]
Наука ФИКХ  состоит из четырех главных частей:
1-ая часть – 'ИБАДАТ – ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ. Она делится на 5 разделов: 5-ти
кратная Молитва, Пост, Закяат, Хадж, Джихад. Каждая из этих групп имеет свои
ответвления. 
2-ая часть – МУНАКАХАТ. Эта часть науки, рассматривает вопросы женитьбы, развода, обеспечение средствами к существованию, и т.п.
3-тья часть – МУАМАЛЯТ. Эта часть фикха о торговле, найме, процентах, наследстве и др.
4-ая часть – УКУБАТ – НАКАЗАНИЯ или ПОСЛЕДСТВИЯ. Укубат состоит из Пяти видов наказаний:  Кисас, Сиркат, Зина, Казф, Риддат.[7]
Каждому мусульманину Предписано в обязательном порядке изучение основных разделов 1-ой части Фикха – 'ИБАДАТ. И весьма желательно изучение 2-ой и 3-й частей. Отдельные, необходимые в жизни разделы этих частей необходимо изучить  обязательно. Хадисы, приведенные у Бухари и Муслима на данную тему, говорят о том, что самыми лучшими мусульманами являются те, кто изучает ФИКХ и передает эти знания другим. Хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) свидетельствуют о том, что основатель первого мазхаба, из дошедших до нас 4-х школ Приверженцев Сунны,  Имам А'зам Абу Ханифа стоит на  самом высоком уровне среди муджтахидов.

О Джихаде

Мы видим, что подготовка к джихаду и сам джихад, являются поклонением Всевышнему Аллаху. Сказано в хадисе:

"Джихад – обязанность всех мусульман, мужчин и женщин";
"Уклоняющийся от джихада пусть не говорит, что он мусульманин".
Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сообщает нам о 2-х видах джихада, – словом и делом.
Джихад словом, это распространение истинных знаний по Исламу. В
наше время эта форма джихада приобретает особое значение ввиду массированной
атаки неверующих на устои Ислама через средства массовой информации. Чего
только не придумывают противники Ислама, приклеивая всякие ярлыки
последователям исламской веры. А неосведомленные репортеры спешат иражировать эти выдумки в газетах, журналах, на радио и по телевидению. Многие обыватели
принимают эту информацию за чистую монету. Им недосуг изучение истинного
положения дел. А напрасно! Чтобы уяснить себе, что настоящий Ислам ничего
общего не имеет с понятиями "экстремизм", "возврат в средневековье" и т.п. нужно не так уж много времени. Для этого достаточно ознакомиться с некоторыми высказываниями ученых просвещенной Европы.

Вот к примеру высказывание историка О'Лири: "История, однако, совершенно ясно доказывает, что легенда о фанатиках – мусульманах, которые ходят по миру и силой оружия обращают в Ислам порабощенные народы, - это один из самых фантастических и абсурдных мифов, который историки когда-либо рассказывали".
(Де Лейен О'Лири. "Ислам на распутье", Лондон, 1923).

Французский востоковед,
историк Седиллот (1808-1875) считал своей обязанностью сказать следующее: «Время между 9 и 13 веками было отмечено в Исламе быстрым развитием литературы. В результате активизации человеческой мысли был сделан огромный скачок в науке. В мире Ислама появилось очень много ценных изобретений и открытий. Это оказало большое влияние на Европу. Настолько большое, что мусульмане заслуженно могут называться нашими учителями!».

Эта истина долгое время умалчивалась.

Профессор Е.Ф. Готье (1864-1940) вторит ему: «В начале Ренессанса, Европа, просыпающаяся от варварства, с благоговением взирала на блестящую культуру Ислама».

Джихад словом означает и противостояние искаженной информации об
Исламе. Цель данного джихада - разъяснение основ Шариата, а также разъяснение
того, что Всевышний Аллах через Священный Коран и Сунну Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ниспослал для всего человечества высшие ценности и указал пути достижения этих благ. Джихад словом должен донести до людей, что спасутся от вечного огня Ада лишь те из людей, которые будут следовать указаниям Всевышнего Аллаха. Высказывания и действия отдельных мусульман или общин, сбившихся с Верного Пути, толкающих мусульман на противостояние всему и вся, не имеют ничего общего с предписаниями Милостивого, Милосердного Создателя и с Сунной Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Пожалуй, джихад в виде разъяснения сущности Ислама в наше время является одной из самых трудных, и наиболее необходимых форм. Это потому, что, несмотря на кажущееся обилие литературы по Исламу, на книжных полках чаще всего можно встретить брошюры, книги, сплошь напичканные реформаторскими идеями и измышлениями заблудших. Особенная опасность заключается в том, что такие сведения даны вперемешку с настоящими знаниями, почерпнутыми из книг Приверженцев Сунны. Как правило, в выходных данных такой, с позволения сказать "литературы", отсутствует или имя автора, или не указаны источники, или нет имени переводчика. Встречаются и такие издания, где вообще отсутствуют  выходные данные.
Иногда такую литературу распространяют сами же мусульмане, не утруждая себя
поиском достоверных знаний. Но чаще всего распространение такой
"литературы" - плод усиленной подрывной деятельности врагов Ислама,
которые имеют для этого огромные средства и большой опыт. И, будьте уверены,
они не дремлют в отличие от многих беспечных мусульман. Кстати, не надо
забывать, что враги Ислама могут выглядеть и как шейхи, и как простые
мусульмане, и как истинные сторонники мусульман. На самом деле эти люди
стремятся или к власти, или к обеспеченной жизни. Они вербуют себе сторонников
порою и среди людей светски образованных, но мало разбирающихся в религиозных
вопросах.
Если человек прикладывает свои духовные, физические и материальные возможности для распространения веры в Единого Создателя, то этот человек совершает джихад. Вместе с остальными ежедневными поклонениями, которые мусульманин совершает по Предписанию Всевышнего Аллаха, джихад является для него отдельной обязанностью.
Каждый мусульманин обязан бороться с нововведениями в  исламе и со всем тем, что ведет к падению нравов, к возврату веры в многобожие или к идолопоклонству. Джихад совершается только лишь ради Аллаха субхана ва тааля. Постоянная цель джихада – распространение света Веры в Единого Создателя, защита обладателей такой веры и распространение знаний о Вере и среди тех, кто еще не встал на Истинный Путь, и среди тех, кто считает себя мусульманином, но не знает самых элементарных основ Веры.

Джихад делом - также и военные действия, имеющие целью спасение угнетенных людей от  диктаторских режимов, и предоставление им возможности приобщения к основам Веры в Единого Создателя.
Такой джихад совершается  не отдельными личностями или группировками, а только самим государством и в составе государства, законы которого опираются на шариат (то есть на Коран и Сунну). В противном случае, когда отдельные люди объявляют джихад и вербуют себе сторонников вразрез интересам Исламского государства, расценивается в шариате не более чем провокация (фитна).
На протяжении веков было немало случаев, когда отдельные политические деятели
или группировки объявляли джихад и, придя к власти при помощи обманутых
мусульман, с ними же и расправлялись.
Для совершения военного джихада, государство должно быть достаточно
подготовленным. Прежде всего, должны быть разрешены социальные вопросы. Джихад не совершается за счет лишения средств беднейших слоев населения. И, если это не оборона, то право на военный джихад имеет только государство, достигшее
исполнения предписаний шариата в отношении обеспечения своего населения социально-правовыми нормами, а также имеющее достаточное вооружение для отражения любых притязаний извне. Джихад с использованием силы совершается с единственной целью, - целью распространения Истинной Веры. Надо заметить, что Истинная Вера предписана всем людям Земли, а не только этническим мусульманам. Захват в заложники детей, стариков, женщин, взрывы домов, тем более убийства невинных людей, никогда не являлись целью военного джихада по шариату. Всевышний Аллах предписывает джихад, но предупреждает при этом "не преступать":

"И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, - поистине, Аллах не любит преступающих!" (2: 190).

Исламское государство всегда должно быть готово к отпору врага: "И приготовьте для них, сколько можете, силы и отрядов конницы; ими вы устрашите врага Аллаха, и вашего врага, и других, помимо них; вы их не знаете, Аллах знает их. И что бы вы ни издержали на пути Аллаха, будет полностью возмещено вам, и вы не будете обижены" (Коран, 8: 60).

Джихад, - это и "Эмр-и Ма'руф", и "Нехй-и Мюнкар", что означает необходимость разъяснения неверующим сущности Ислама, призыв мусульман к правильному, одобренному образу жизни в Исламе и удержания их от совершения недозволенного (Харама).
Ложь и Истина противостоят друг другу в самых различных формах, поэтому
и джихад необходимо вести везде и постоянно, вплоть до Судного Дня. И в этом
противостоянии мусульманину Предписано быть на стороне Истины и приложить все
свои силы для низвержения Лжи и Зла. Но это только одна сторона джихада –
открытая форма. Есть еще скрытая форма. Это борьба с самим собой, со своими
страстями. Это, в конце концов, пополнение своих знаний, преодоление своего
невежества. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: "Джихад – это не только размахивание саблей". Только настоящие знания могут помочь мусульманину  совершить "Джихаду-ль-Акбар", цель которого победа над собой, над своим
невежеством, своими слабостями. И эта форма джихада считается главной, так как
сказано в хадисе:

«Настоящим муджахидом является тот, кто борется со своими страстями».[8]
А по поводу джихада путем распространения знаний, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)  сказал: "В Судный День будут взвешены на одной стороне весов - кровь шэхидов (мучеников за веру), на другой - чернила ученых. Чаша с чернилами ученых перевесит".

Да простит Всевышний Аллах ошибки  всех верующих в Его Предписания, а заблудших направит на Путь Истины.

Итак! Если человек, проживающий в стране со свободным вероисповеданием,
не знает символов веры, не имеет понятия о Предписаниях и Запретах Всевышнего
Аллаха и не заботится о своем образовании, то оправданий у него в Судный День
не будет. Не обучаться этому – большой грех. Необходимо, хотя бы кратко изучить
эти предписания и обучить им своих детей. Мусульманин, не придающий значения
этим Предписаниям и по этой причине не изучающий их, становится Неверующим – КАФИРОМ. Какой-либо человек, сказавший: "Ашхаду алляа иляха иль-ал-Лах ва ашхаду анна Мухаммадан абду-Ху ва расулю-Ху" и предварительно понявший и поверивший в сказанное, - становится мусульманином. Но далее, ему необходимо подробно изучить шесть условий веры, Предписания и Запреты Всевышнего Аллаха (а мусульмане должны помочь ему в этом). Если же не станет утруждать себя получением необходимых знаний, перестанет посещать мечеть для совершения пятничной совместной молитвы, не будет придавать значения ежедневной пятикратной молитве, то вера его будет постепенно слабеть, он откатится назад и станет ОТСТУПНИКОМ – МУРТАДОМ. Читать нужно книги Приверженцев Сунны, называемые Ильмихал,
книги по религиозному праву (Фикху) и др. При отсутствии литературы, нужно
спрашивать у знающих мусульман, как и предписано в Священном Коране и Сунне
Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Аль-хамду-лиль-Лахи!

СТЕПЕНИ ИДЖТИХАДА

В книге "Вакфуниййат" Имама Ахмада Ибн-и Камаля,[9] да будет милостив к нему Аллах, сказано:
"Ученые по фикху разделены на 7 уровней:

1 – На самой высокой ступени стоят ученые - основатели мазхабов, называемые МУТЛАК МУДЖТАХИД (еще их называют "МУДЖТАХИД ФИ-Ш-ШАР"). Среди них
Имамы  Абу Ханифа, Малик бин Анас, аш-Шафи'и, Ахмад бин Ханбал, да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля, - основатели (эпонимы) сохранившихся до нашего времени богословско-правовых школ Приверженцев Сунны. Эти четыре Имама
являются истинными наследниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) согласно хадису: "…Ученые - наследники Пророков".
2 – Ученые, совершающие такой же обширный иджтихад, но в рамках, установленных основателями мазхабов. Они называются МУДЖТАХИД ФИ-Л-МАЗХАБ. Например, такие имамы, как Абу Йусуф (113/731-182/798), М. аш-Шэйбани (135/752-189/805), Абу Хамид аль-Газали (450/1058-505/1111), ар-Раббани (ум. 1034/1624)
3 – Ученые, совершающие иджтихад по определенным вопросам (не освещенным ранее), не выходя за рамки установленных правил своего мазхаба. Их называют Муджтахид фи-л-Масаил. Например, ат-Тахави (238/853-321/933; Египет), аль-Хассаф Ахмад бин 'Умар (ум. в 261/874 г. в Багдаде), Абдуллах б. Хусайн Кэрхи (260/873-340/952),  аль-Халвани (ум. в 456/1064 в Бухаре), Аль-Паздави (400/1009-482/1089), Ас-Сэрахси (400/1010-483/1090), Кады Хан (ум. 592/1196) и др.
4 – Ученые, комментирующие книги муджтахидов. Их называют Асхаб ат-Тахридж. Например, Ахмад бин Али Абу Бакр ар-Рази.
5 – Ученые этой категории комментируют какую-либо определенную тему из книг муджтахидов своего мазхаба. Их называют Арбаб
ат-Тарджих. Например, автор книги "Хидаййа", Бурхан ад-Дин аль-Маргинани (ум. 593/1197 г.)
6 – Ученые этой группы, называемые Мукаллид, систематизируют сведения, касающиеся отдельной темы, располагая их в своих книгах в порядке значимости. Они способны различать степень достоверности исследуемого материала, и поэтому все сведения в их книгах верны. К таким ученым относятся: автор книги "Канз-уд-дакаик" ан-Насафи (ум. в 710/1310. Багдад); автор книг "Мухтар", "Ихтийар"
Абд-ул-Лах бин Махмуд (599/1202-683/1285) и др.
7 – На седьмом уровне находятся мусульмане, которые различают достоверные знания, переданные Приверженцами Сунны, от так называемых "знаний", заключающих в себе недозволенные новшества – бида'. Хорошо понимают прочитанное ими в книгах по фикху, и правильно передают эти знания другим мусульманам". (Конец цитаты).

Альхамду лиль-Лахи Раббиль алемиин! - Хвала Аллаху Господу миров!

---

[1] Саййид Абд-ул-Хаким аль-Арваси
(1281/1865-1362/1943) - Все предки этого известного имама  вплоть до праведного Халифа Али бин Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, были учеными Ислама. Получив образование у лучших муджтахидов Ирака, он стал одним из самых известных мусульманских  ученых первой половины 20-го века. Саййид Абд-ул-Хаким, да будет милостив к нему Аллах, говорил: «Полученные знания устраняют необразованность, но не глупость»; «Основная болезнь современного общества – слабая вера, или ее полное отсутствие»; «Частые повторения одних и тех же ошибок - признак глупости».
[2] См. книгу "аль-Хадикат-ун-Надиййа…" Абд-ул-Гьани ан-Наблуси (1050/1640-143/1731).
[3] См. книгу "Манар" Абд-ул-Лаха ан-Нэсефи. Ум. в 710/1310, Багдад).
[4] См. книги "Аль Фатху-р-Раббани ва-ль-Фэйзу-р-Рахмани"
Абд-ул-Кадыра Гейлани (напечатана на тур. яз. в 1988 г. под названием "Иляхи
Армаган") и "Мактубат" Имама Раббани 
(на перс. и араб. языках, избранные послания под названием "Муждеджи Мектублар терджемеси" изданы на тур. языке в 1988 г). 

Самобичевание, пляски, раскачивания из стороны в сторону в такт зикру, хоровое пение под аккомпанемент музыкальных инструментов и т.п. - все это - БИД'A – НЕДОЗВОЛЕННОЕ НОВШЕСТВО, и не имеет ничего общего с истинным Исламом и, следовательно, не имеет никакого отношения к науке ат-Тасаввуф.
[5] Книга напечатана в Египте в 1973 г. вместе с "Фатава-и Хиндиййа".
[6] Книга "аль-Хадика…" – "Аль-Хадикат-ун-Надиййа Шарх-ут-Тарикат-иль-Мухаммадиййа" - является  комментариями к книге
"ат-Тарикату-ль-Мухаммадиййа фи Байану-с-Сирату-н-Набавиййа" Имама аль-Биргиви, 928/1521-981/1573.
[7] Подробнее на русском яз. о наказаниях по
шариату смотрите раздел "Китаб-уль-Укубат" в сборнике "Мухтасар Ильмихал" Мухаммада б. Йусуфа аль-Кок-Кози. СПб-2002.
[8] Хадис приведен у Тирмизи в “Fedaiiu'l-Cihad 2”, (1621).
[9] Ахмад Ибн-и Камаль – Ахмад б. Сулейман б. Камал Паша; 873/1468-940/1534. Автор имеет около трехсот работ. Наиболее значительной из них является книга "Аль-Фатава". Среди других произведений: "Тагьйир-ут-Тенких", "Таджрид-ут-Таджрид", "Муфарридж-ул-Кулуб". (IAA, XIII: 219).


 

Тех, кто не следует ни одному из 4-х мазхабов Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, называют "ГАЙР-И МУКАЛЛИДИН" - НЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ, или "БЕЗМАЗХАБНЫЕ".[1]

Они (безмазхабные ученые) в свое оправдание обычно говорят:
"Всевышний Аллах и Его Посланник не предписывали нам следовать за кем-либо из простых смертных, или следовать какому либо мазхабу."
В ответ им можно указать на следующие айаты Благородного Корана:
"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!" (5: 35). И еще: "… Спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете!" (21:7).
Многочисленные хадисы об основателях 4-х мазхабов Суннитов приведены в книге "Асхаб-и Кирам"- Ахмада аль-Фарука ас-Сарханди (ум. 1034 г.х./1624 г.). Основатели этих школ, как было уже сказано, ученые самой высокой категории.  А в известном
сборнике "аль-Джами' ас-Сахих" Имама аль-Бухари приведен общеизвестный хадис: "…Ученые – наследники Пророков!".

Современным мусульманам,неискушенным в тонкостях многочисленных, взаимодополняющих наук вероучения и религиозного права, невозможно постигнуть путь Посланника (мир ему и благословение Аллаха) без чтения книг ученых.  Если
учесть, что в Исламе существуют 20 основных и 80 вспомогательных наук (о них
см. ниже), то становится совершенно ясно, что самостоятельно освоить из океана
знаний хотя бы самое необходимое – практически невозможно! Этим багажом знаний
в полном объеме обладали только Мутлак Муджтахиды - основатели школ
Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а и их ученики. В книгах мазхабов ученые разных
уровней своими комментариями и разъяснениями довели эти сложные знания до
уровня понимания их обычными мусульманами.
Напрашивается вывод: - Получать знания возможно лишь путем изучения книг ученых суннитов - последователей 4-х богословско-правовых школ.

Так как: - Следовать Одному из 4-х мазхабов Приверженцев Сунны, - Значит - следовать Предписаниям Корана и Сунны Наилучшим Образом!!!
а стало быть, – следовать Пути, указанному Посланником Мухаммадом,
мир ему и благословение Аллаха!
Ученые Ислама о мазхабах

Ученые, передававшие знания каждому мазхабу от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), были истинными последователями Корана и приверженцами Сунны, так как получали знания по непрерывной цепи передатчиков.
Один из крупнейших ученых Египта 16-го столетия Имам аш-Ша'рани (898/1493-973/1565) в своей книге "Мизан-уль-Кюбра",разьясняющей знания по фикху 4-х мазхабов, пишет: "Существующие на сегодняшний день 4 школы (мазхабы) и существовавшие в прошлом, но забытые со временем мазхабы Ахл-и-с-Сунна
ва-ль-Джама'а, верны и истинны. Преимуществ друг перед другом не имеют,
так как взяты из одного и того же источника. Во всех школах есть предписания
разной степени сложности. Если последователь, имеющий возможность исполнять
более сложные предписания своей школы, ищет легкие пути в других мазхабах, то
он принимает опасное решение. Использовать более легкие пути остальных 3-х
мазхабов в исполнении некоторых поклонений, имеет право лишь тот, кто физически
не может действовать по фетвам своей школы ввиду болезни или других
уважительных причин. В противном случае, верующий, не придавший значения
решениям своего мазхаба, рискует отойти от Последователей Сунны, а значит и сбиться с Пути Спасения. Использование же  в отдельных поклонениях более сложных форм исполнения, указанных в других мазхабах, говорит о духовном росте мусульманина. Но для этого необходимы знания по всем школам. Действовать по собственному разумению, не придавая значения указаниям основателей мазхабов, очень опасно. В сравнении со знаниями этих великих Имамов – Муджтахидов самого высшего разряда, знания других мусульман – Ничто!"
А вот мнение известного ученого 17-го столетия,жившего в Сирии, Исма'ила бин
Абд-уль-Гьани ан-Наблуси (ум. в 1062/1652) В своем 12-ти томном произведении
"аш-Шарх ад-Дурар" он пишет: "Мусульманин не обязан следовать только
одному мазхабу. Он может (в случае затруднений) исполнять отдельные предписания
и по другой школе. Однако при этом должен соблюсти все условия этого мазхаба в
исполняемом поклонении. При исполнении разных предписаний, не связанных друг с
другом, у мусульманина есть право выбора любой из 4-х школ Ахл-и-с-Сунна
ва-ль-Джама'а" (если исполнение данного поклонения затруднено по правилам
своей школы).

Другой крупнейший ученый 19-го столетия из Сирии Ибн-и Абидин ад-Димашки (ум. в 1252/1836)  в своей книге "Рэдду'ль-Мухтар…" пишет по этому поводу следующее: "Совершать какое-либо поклонение, выискивая и используя самые легкие способы из разных школ не разрешается.
Например: По мазхабу Имама Абу Ханифа, омовение будет нарушено, если на
коже у совершившего омовение появится кровь. Надо будет совершить повторное
омовение. В мазхабе Имама аш-Шафи'и просто вытирают кровь, и омовение не нарушается. В другом случае, если, совершивший омовение, прикоснулся кожным покровом к посторонней женщине, по мазхабу "Шафии" омовение нарушается. По мазхабу "Ханафи" никакого нарушения не будет и намаз можно исполнять без повторного омовения. Если же у совершившего омовение на коже появилась кровь, а также он соприкоснулся с кожей женщины, необходимо повторное омовение по обоим школам, так как произошло совокупное нарушение. Таким образом, совершая какое либо поклонение по своему мазхабу, нельзя в то же самое время следовать и другой школе."…
Как было отмечено выше, указаниями других школ можно
пользоваться в крайнем случае. Использовать фетвы других мазхабов под силу лишь
тем, кто хорошо изучил данный вопрос по всем четырем школам. Совершать
собственный иджтихад, как предлагают отдельные реформаторы, в наше время
невозможно. Для этого, как минимум, необходимо знание всех 4-х мазхабов, и
знания по 20 основным наукам. Достаточно сказать, что только в мазхабе Имама
Абу Ханифа (80/699-150/767), самим имамом и его главными учениками Абу Йусуфом
(113/731-182/798) и Мухаммадом аш-Шэйбани (135/752-189/805) на основе Корана и
Сунны разрешены 500 000 вопросов!!!

Муджтахиды – передатчики знаний мазхаба Ханафи

Основатель мазхаба Имам Абу Ханифа (ум. в 150 г. хиджры) получил основные знания по фикху от имама Хаммада б. Аби Сулеймана (ум.120/738). Тот учился у Ибрахима ан-Наха'и (ум. в 96/715), который учился у Алкама бин Кайса (ум. в 62/681). Алкама же был учеником знаменитого Сахаба – Абдуллаха бин Мас'уда, да будет
милостив к ним и доволен Аллах субхана ва тааля.

Теперь посмотрим, кто они, эти муджтахиды:
АБДУЛЛАХ Б. МАС'УД (да будет доволен им Аллах; ум. в 32/651).
Первый в цепи передатчиков знаний по фикху мазхаба Ханифа.Абдуллах б. Мас'уд был шестым человеком, принявшим
Ислам. В то время был очень молод. Дважды совершал хиджру. Вначале в Абиссинию
(Эфиопию), затем в Ясриб (Медину). И до, и после хиджры постоянно жил рядом с
Пророком. Из-за этого, многие считали его членом семьи Пророка (мир ему и
благословение Аллаха). Был участником всех сражений против неверных и одним из немногих Сподвижников, знавших весь Коран наизусть. Также, знал на память и передал большое количество хадисов. Он стремился во всем следовать Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), и был из числа лучших его учеников.
Ученые Ислама называют Абдуллаха бин Мaс'уда и Ибн-и Аббаса первыми Муфассирами. Имам также был и одним из первых и лучших знатоков
религиозного права (Фикха). Знания, полученные от Пророка (мир ему и
благословение Аллаха), передал своим ученикам, среди которых выделялся
Алкама бин Кайс.(IAA, I: 193-198).

АЛКАМА Б. КАЙС /ум. в 62/681/

(Абу Шибл Алкама б. Кайс б. Абд-ул-Лах б. Малик ан-Нэхаи аль-Куфи)

Алкама б. Кайс - выдающийся Таби'ун и известный ученый по Фикху, Толкованию Корана, Хадисам и другим религиозным наукам. Он из числа тех, кто родился при жизни Пророка, но не видел его (то есть – "Мухадрамун"). Все ученые единодушно признают высочайшую степень его образованности. Алкама встречался со многими Сподвижниками, обучался у них разным наукам и изучал хадисы. В том числе, у Абу Бакра, 'Умара, 'Усмана, Али, Айшы, Абдуллаха бин Мaс'уда, Салмана ал-Фариси, Абу-д-Дарда, Хузайфата аль-Йамани, да будет доволен ими Аллах. Алкама сражался в Нихаванде против Хариджитов с саблей в руках и плечом к плечу с хазратом Али б. Аби Талибом, да будет доволен им Аллах. Таких ученых называют "Раббани" – "Божеский" или "Ученый от Бога". Ученый, милостью Всевышнего Аллаха, он и в жизни неукоснительно следовал сообразно полученным знаниям. И в этом смысле был святым человеком. В числе его знаменитых учеников были Ибрахим ан-Нэха'и и аш-Ша'би, которых обучал фикху. …   (IAA, I: 222-223).

ИБРАХИМ АН-НЭХА'И (Абу Имран; ум. в 96/715)
(Ибрахим б. Йазид б. Асвад б. Амр б. Рабиа б. Хариса б. Са'д б. Малик).

Ученик Алкамы б. Кайса, выдающийся ученый – факих времени первых  Табиунов. Основатель иракской школы муджтахидов, совершавших иджтихад методом "Рэ'й" – методом сопоставления аналогий. Жил в Куфе. Родом из Йеменского племени Нэха'. Одним из лучших его учеников был Хаммад б. Аби Сулейман, да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля. (IAA – I: 347).

ХАММАД Б. АБИ СУЛЕЙМАН (Абу Исмаил; ум. в 120/738).

Выдающийся Табиун, известный ученый по фикху, учитель Имама А'зама Абу Ханифа. Жил в Куфе. Основными учителями его были Анас б. Малик и Ибрахим ан-Нэхаи, да будет милостив к ним Аллах. Учился также у Зайда б. Вэхба, Саида б. Мусаййаба, Саида б. Джубайра, Икримы, Эби Ваила. Его учениками были: его сын Исмаил б. Хаммад, Асим аль-Ахвэл, Шу'бэ, Суфьян ас-Саури, Хаммад б. Салама, Мис'ар б. Кэдам, Абу Ханифа, Хаким б. Утайба, да будет милостив к ним Аллах. Переданные им хадисы
помещены в 4-х сборниках "Сунан", а также в сборнике хадисов Имама Муслима и в книге "Адаб-уль-Муфрад"  Имама аль-Бухари.
Будучи последним звеном в цепи передатчиков науки Фикх мазхабу Ханафи,
он передал эти знания от Анаса б. Малика и Ибрахима ан-Нэхаи, который передал
их от Алкамы б. Кайса, а тот от Абдуллаха б. Мас'уда (да будет доволен и милостив к ним Аллах). Абдуллах б. Мас'уд передал эти знания непосредственно от Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.(IAA - II: 195).

Из каких источников черпаются знания?

Источников знаний, куда муджтахиды обращались для разрешения религиозных вопросов - всего четыре.
Это Благородный Коран, Хадисы, аль-Иджма' - согласованное мнение  по вопросам вероучения и религиозного права ученых первых 3-х поколений Ислама, и аль-Кыйас – решение, полученное методом суждения по аналогии.
Собственно говоря, если учесть, что и аль-Кыйас, и аль-Иджма' также
основываются на айатах Корана и на Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то источников знаний всего два!
Если муджтахиды не находили в Благородном Коране ясного указания
для разрешения нужного вопроса, то искали ответ в Хадисах. Не найдя
ответа и там, обращались к аль-Иджма'. И, если не было по этому вопросу согласованного решения Сподвижников, Таби'унов или их учеников, (ученых первых трех поколений), то лишь в этом случае муджтахид решал вопрос методом
сопоставления (аль-Кыйас).

Способов иджтихада вначале было два.

Первый путь – это метод ученых Ирака. Так называемый путь "АР-РА'И"- метод сопоставления, совместного исследования,суждения по аналогии (аль-Кыйас). После Сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и их учеников, этот мазхаб возглавил Имам Абу Ханифа (ан-Нуман ибн Сабит, 80 – 150 гг. хиджры), да будет милостив к нему Аллах.
Второй путь, или способ иджтихада – путь ученых Хиджаза, называемый "АР-РИВАЙА". Эти ученые использовали при иджтихаде вместо "аль-Кыйас"а обычаи и предания жителей Медины. Главным муджтахидом этой школы являлся Имам Малик бин Анас (90 – 179 г.г. хиджры), да будет милостив к нему Аллах. Он жил в Медине. В то время, будущие Имамы аш-Шафи'и и Ахмад бин Ханбал брали уроки у Имама Малика, да будет милостив к ним Аллах. Имам аш-Шафи'и (150 – 204 г.г. хиджры), изучив метод Имама Малика в Медине, поехал в Ирак учиться у Мухаммада аш-Аш-Шэйбани, одного из известнейших учеников Имама Абу Ханифа. После изучения и этого пути и достижения уровня Иджтихада, он, на основе этих двух школ, создал свой - третий мазхаб.

Имам Ахмад бин Ханбал (164 – 241 г.г. хиджры) также изучал метод аль-Кыйас в Ираке у учеников Имама Абу Ханифа. Ахмад бин Ханбал знал на память огромное количество хадисов и при иджтихаде, обычному Кыйасу предпочел сопоставление хадисов и создал свой путь - четвертый мазхаб, отличающийся в методологии от предыдущих школ.

Ученые по фикху подразделяются на 7 уровней (см. ниже). Упомянутые выше четыре имама, были из самого высшего разряда муджтахидов. Высший разряд -  это основатели мазхабов. Ученые Ислама пришли к выводу, что спустя 400 лет после Хиджры никто из муджтахидов не достигал такого уровня. На протяжении последних 1000 лет жили и трудились ради Всевышнего Аллаха немало выдающихся ученых Ислама, но ни один из них не претендовал на то, чтобы поставить себя выше основателей мазхабов. Напротив, все они отдавали должное МУТЛАК МУДЖТАХИДАМ, и в своем иджтихаде не выходили за рамки, определенные основателями этих школ. Среди них всемирно известные Имамы:

Абу Йусуф (113/731-182/798), Мухаммад аш-Шэйбани (132/749-189/804),

Абу Хамид Мухаммад аль-Газали (450/1058-505/1111),

Ар-Рафи'и (Абд-уль-Карим б. Мухаммад; ум. в 623/1226),

Имам аль-Бэйдави (Кады Абдуллах б. Умар; ум. в 685/1286),

Такиййуддин ас-Субки (683/1284-756/1355),

Зийа-ад-Дин Халил аль-Джунди (ум. в 767/1365);

Абдулваххаб аш-Ша'рани (898/1493-973/1565),

Ибни Хаджар аль-Макки (899/1494-974/1566),

Аль-Биргиви (Зэйн-уд-Дин; Мухаммад б. Али; 928/1521-981/1573),

Имам-и Раббани (Ахмад аль-Фаруки ас-Сарханди, 971/1563-1034/1624),

Абд-ул-Гьани ан-Наблуси (1050/1641-1143/1731),

Ибни Абидин ад-Димашки(1198/1784-1252/1836),

Йусуф ан-Набхани (1265/1849-1350/1932) - одно перечисление имен всех выдающихся ученых составит в объеме целую книгу!

Эти Имамы являются авторами фундаментальных трудов.

Вот названия некоторых из наиболее ценных произведений,признанных во всем Исламском мире:
"Ихья-и Улум-и д-Дин" Имама Абу Хамида Мухаммада аль-Газали;
"Анвару-т-Танзиль" Имама аль-Бэйдави
"Ат-Таухид фи Шарху-ль-Мухтасари Ибн-и Хаджиб" - или сокращенно:"Мухтасар аль-Халил" Имама Зийа-ад-Дина Халила аль-Джунди;
"Мактубат" Имама Раббани;
"Хулясат-ут-Тахкик фи Байани Хукм-ит-Таклид ват-Телфик" – Имама Абд-ул-Гьани ан-Наблуси;
"Тухфа-туль-мухтадж" Ибни Хаджара аль-Макки; 
"Тарикат-и Мухаммадиййа" Имама аль-Биргиви;
" Рэдду'ль-Мухтар аля'д-Дурру'ль-Мухтар" Имама Ибни Абидина;
"Китаб-уль-фикх алаль-Мазахиб-иль-арба'а" Абд-ур-Рахмана аль-Джезири.[2] В этих произведениях можно найти ценнейшие сведения по всем разделам религиозных наук. Они являются главными источниками знаний по Исламу, так как написаны на основе Священного Корана и Сунны. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) в своих Хадисах
предупреждал нас о том, что появятся многочисленные группы, идущие по ложному
пути, появятся в большом количестве лжеученые, вольно, по-своему трактующие
айаты Благородного Корана. Поэтому, мусульмане, причисляющие себя к Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, должны избрать один из мазхабов Приверженцев Сунны и следовать этому пути. Следовать – ТАКЛИД, значит читать книги ученых – Суннитов (прежде всего книги по фикху своего мазхаба) – это путь к спасению!

Да простит Всевышний Аллах всех, кто идет по ложному пути и наставит их
на ПУТЬ ИСТИНЫ, указанный в Благородном Коране и Сунне, - путь Ахл-и-с-Сунна
ва-ль-Джама'а.

Школы Суннитов – Благость Аллаха

В предисловии к своей книге "Рэдду'ль-Мухтар…", имам Ибни Абидин, пишет: "Однажды халиф Харун-ар-Рашид (ум. в 193/809) сказал Имаму Малику: "Хочу распространить твои книги по всему Халифату и обязать всех своих подданных следовать только твоему мазхабу". На что Имам Малик стал категорически возражать. "Ни в коем случае не делай этого, Халиф. Различные школы ученых Суннитов – одно из величайших благ Всевышнего Аллаха для нашей уммы. Каждый правоверный
мусульманин может следовать любому из мазхабов Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, так
как все они верны, и ведут к спасению".
МУ'МИН, МУСЛИМ или МУСУЛЬМАНИН
- это покорный Всевышнему Аллаху человек, который следует предписаниям своего
Господа, указанным в Благородном Коране и разъяснены в сотнях тысяч Хадисах -
высказываниях Пророка Аллаха (мир ему и благословение). СПОДВИЖНИКИ – АСХАБ,
получив эти знания непосредственно от Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), передали их своим  ученикам – ТАБИ'УН. А те, своим ученикам.
Ученых первых трех поколений называют АС-САЛАФ АС-САЛИХУН - Праведные
Предки. А в числе последующих поколений появились исследователи, которые по-разному комментировали книги предыдущих ученых, добавляли собственные мысли. Это проявилось при толковании знаний, данных в Коране и Сунне в скрытой форме,
что и послужило основной причиной появления 73-х различных групп в Исламе.
Были, и до сих пор есть люди, толкующие ясные, явные предписания Корана на свой лад, совершенно извращая смысловое значение айатов. Таких горе - толкователей называют МУЛЬХИД.
Мульхид, как правило, считает себя истинным последователем Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). МУНАФИК (ЛИЦЕМЕР) прикидывается
мусульманином, на самом же деле вера у него иная. Есть еще ряд так называемых
"ученых", труды которых еще более вредны для начинающих путь в Ислам,
так как их "научные труды" полны выводов, искажающих саму суть Веры в
Аллаха. Например, они считают свет и тьму - началом мира; воспевают огонь;
оправдывают Сатану и т.д. Их называют ЗАНДАКА (БЕЗБОЖНИК, ЕРЕТИК).
Тот, кто не считает выполнение Обязательных Предписаний своей обязанностью, постепенно утрачивает Веру. Таких называют МУРТАД (ОТСТУПНИК).[3]
Человек, признающий Предписания Всевышнего, но не выполняющий их в полной мере, в угоду своим страстям, хотя и остается мусульманином, но совершает грех.
Такого мусульманина называют ФАСИК (НЕЧЕСТИВЫЙ). Исполнение обязательных Предписаний и избежание Запретов называется 'ИБАДАТ. Мусульманина, стремящегося к 'ибадату, и кающегося при первом же нарушении Предписаний, называют САЛИХ   (БЛАГОЧЕСТИВЫЙ).

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ОБЯЗАННОСТЕЙ ПОСЛЕ ПРАВЕДНЫХ ХАЛИФОВ

Один из потомков Праведного Халифа Али (да будет доволен им Аллах) Саййид Абд-ул-Хаким аль-Арваси (1281/1865-1362/1943) в книге “ар-Рияд-ут-Тасаввуф”
пишет: "Всевышний Аллах поставил перед последним Посланником, своим любимцем Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), три задачи:
1- Передать всем людям Земли знания по основам веры и ознакомить их с
Предписаниями и Запретами – АХКАМ-И ФИКХИЙЙА.
2- Передать мусульманам, обладающим глубокой верой, духовную силу Священного Корана – АХКАМ-И  МА'НАВИЙЙА. Разъясняет эти знания наука "Ильм ат-Тасаввуф". Нельзя смешивать второе задание с первым. Сбившиеся с Пути Истины не верят в Ахкам-и Манавиййа. Абу Хурайра, да будет милостив к нему Аллах, передал: "Я получил от Посланника, мир ему и благословение Аллаха, два полных сосуда знаний. Хадисы из одного сосуда я распространил среди людей. Что касается содержимого второго, то если бы я распространил и их, то мою глотку непременно бы перерезали". В комментариях ученых говорится по поводу сообщения Абу Хурайры, что имелись в виду хадисы, в которых, по воле Аллаха субхана ва тааля, Посланник (мир ему и благословение Аллаха) высказывал свои предвидения относительно предстоящих смут в общине мусульман, и Абу Хурайра опасался, что люди не смогут понять скрытый смысл этих сообщений.
3- Применять способы принуждения против тех, кто нарушает Предписания
Аллаха – Ахкам-и фикхиййа, по законам мусульманского права – ШАРИАТУ.

Первые четыре Халифа, называемые Праведными (ал-Хулафа ар-Рашидун),управлявшие мусульманами после смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), смогли на протяжении 30-ти лет продолжить в полной мере, вышеуказанные Три обязанности. Но, после этих 30-ти лет, когда Ислам распространился на Три континента, в некоторых регионах Халифата стала  возникать смута – ФИТНА, появились Нововведения – БИДА'. Еще более удалился от Земли Свет, излучаемый Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха). Значительно сократилось количество Асхабов – Сподвижников Пророка Аллаха. Стало невозможным одновременное исполнение 3-х обязанностей одним человеком.

Эти обязанности распределились следующим образом:
1-ую обязанность, т.е. передачу людям знаний по вере, разъяснения Предписаний и Запретов, взяли на себя ученые Имамы – Муджтахиды высшего ранга. Ученые, разъясняющие основы веры, стали называться МУТАКАЛЛИМ (богослов). Ученые по фикху (религиозному праву) – ФУКАХА (или факих).

2-ую обязанность – передачу высших духовных ценностей, скрытых в айатах Священного Корана, самым богобоязненным и способным к духовному росту мусульманам взяли на себя потомки Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и потомки его ближайших Сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и их ученики, достигшие высокого духовного уровня – ат-ТАСАВВУФ.

3-я обязанность – Применение различных способов принуждения для мусульман, не исполняющих ясных для них Предписаний, и не избегающих Запретов Всевышнего Аллаха, предварительно им разъясненных, была передана правителям соответствующих стран, т.е. – государству.

Исполнителями 1-й задачи стали религиозные школы,  называемые МАЗХАБ – ПУТЬ.
Исполнителями 2-й задачи стали потомки Пророка Аллаха, и их наиболее талантливые ученики, обладатели высшего духовного уровня – ат-ТАСАВВУФ.
Они создали свои школы, называемые – ТАРИКАТ.[4]
Исполнителями 3-й задачи стали правители государств.
Они исполняли эту задачу, опираясь на ЗАКОН (КАНУН). Основой государственных
законов стал ШАРИАТ - Исламское Право.
Школы, передающие знание по основам веры, называются И'ТИКАД-И МАЗХАБ – ШКОЛА ВЕРОУЧЕНИЯ. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) предсказывал разделение мусульман по вероучению на
73 общины. Он говорил, что лишь одна из этих общин, следующих его путем и путем
его Сподвижников, спасется. Так и случилось. Только община Ахл-и-с-Сунна
ва-ль-Джама'а – Приверженцы Сунны следует путем спасения! Остальные, сбившиеся с верного пути 72 общины, называются БИДА', так как они используют в своих поклонениях НЕДОЗВОЛЕННЫЕ НОВШЕСТВА. Последователи ни одной из этих групп
не являются кафирами. Все они, с позволения Аллаха – мусульмане. Те же, кто не
верит хотя бы одному, открыто указанному в Священном Коране Предписанию,
являются кафирами – неверующими. Они не входят даже в эти, оставшиеся 72
группы".  (Здесь закончен перевод из книги Абд-уль-Хакима аль-Арваси “ар-Рияд-ут-Тасаввуф”)

---

[1] "Безмазхабные" - Здесь и далее по тексту, при упоминании о Безмазхабности, речь будет идти лишь о безмазхабных ученых, а не обычных мусульманах, которые еще не определились с выбором пути из-за отсутствия достаточной информации.
[2] Издана в Египте в 5-ти томах на араб. яз. в 1972-ом году, а также в Турции в 1971 - 1979 г.г. в 8-ми томах на тур. яз.
[3] Как
известно, Каждому мусульманину В Первую Очередь Необходимо Изучить 32 ФАРДА (Обязательных Предписаний). Сюда входят: Условий Веры - 6; + Столпов Ислама - 5; + Молитвы (Намаза) - 12; + Малого Омовения (Вуду) - 4; + Полного Омовения (Гусуль) - 3; + Очищения чистой Землей или Песком (Тайаммум) – 2. = Всего 32 Фарда. Далее, необходимо верить в обязательность выполнения еще 54-х
Предписаний и в обязательность избежания Запретов (ХАРАМ).
[4] Нельзя их путать с так называемыми "тарикатистами", - членами братств, использующих в своей духовной практике чуждые Исламу культы. Их пляски, хоровые пения под аккомпанемент музыкальных инструментов, раскачивания и т. п., доводящие их до исступленно-восторженного состояния или до самоистязания, являются БИДА' и ничего общего с настоящим Исламом не имеют. 

В этой работе автор делает попытку передать читателю, насколько даст Аллах,
знания об Основах религиозного права и вероучения общины, называющейся "Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а", что в переводе означает "Люди Сунны и Согласия" (Приверженцы Сунны, Сунниты).[1]

Аллах субхана ва тааля (Велик Он и Славен) дал мусульманам право выбора: - за каким ученым следовать, какой богословско-правовой школы (мазхаба) придерживаться, кого остерегаться.

Да, право выбора за нами. Но чаще всего, значительная часть мусульман
не подозревает о существовании особых правил и методов, которых необходимо
придерживаться при извлечении знаний из Источников (из Корана и Сунны). Из-за
отсутствия достаточных сведений о богословско-правовых школах (мазхабах),
мусульмане зачастую вынуждены следовать вероучению и духовной практике
ученых  реформаторских движений. Одни из них основали свои школы, толкуя по собственному разумению Священный Коран и Сунну Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Другие – поначалу следовали одной из школ Приверженцев Сунны, но затем возомнили себя Мутлак Муджтахидами и в своих выводах вступили в противоречие с правилами этой школы, создав свои мазхабы. Третья категория "ученых" предлагает мусульманам не следовать никаким мазхабам, а действовать в
соответствии с собственным пониманием прочитанных айатов и хадисов. Что
парадоксально, эти последние, похоже, не понимают, что тоже предлагают свой
выбор, а значит, предлагают все-таки следовать определенному пути, но уже их
собственному мазхабу. [2]

В этом сборнике, инша-Аллах, вы получите информацию о способах передачи
знаний учеными Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, полученных ими через цепь
передатчиков от Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Если
даст Аллах, в последовательной форме будут изложены основы вероучения, способы
и степени иджтихада, а также информация об основополагающих произведениях по
богословию и религиозному праву сохранившихся 4-х школ Суннитов.
В следующих разделах книги, которые готовятся к изданию, инша-Аллах, будут даныкраткие жизнеописания и названия основных произведений наиболее выдающихся и известных ученых Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а











В первой части книги в краткой форме прослеживается путь возникновения
общины Суннитов. Приводятся разъяснения некоторых исламских терминов. Говорится о разных путях Иджтихада учеными различного уровня, а также о возникновении и развитии богословско-правовых школ (мазхабов) и систематизации религиозных знаний. Также  приводится информация о различных исламских науках, - главных и вспомогательных.

---

[1] Внимание!
При написании выражения "Приверженцы Сунны" - "Ахл-и-с-Сунна"
или термина "Сунниты" с Заглавной Буквы (прописной), будет
подразумеваться община "Ахл-и-с-Сунна
ва-ль-Джама'а – "Люди Сунны и Согласия" – последователи одной из
4-х сохранившихся до нашего времени богословско-правовых школ ортодоксального
Ислама. В то время как словом "сунниты", могут называться
последователи всех направлений, если, конечно, их представители не отрицают
какое-либо открытое (явное) положение Корана или Сунны.
[2] Весьма примечателен
разговор, происшедший в присутствии автора этих
строк несколько лет назад, со студентом мединститута г. Санкт-Петербурга,
приехавшего учиться из одной арабской страны. Когда нашего брата  спросили, какие он читает книги по Исламу,
какой школы ученых придерживается, он недвусмысленно ответил, что незачем
следовать какой-либо школе и читать книги имамов, когда арабский язык является
твоим родным языком и когда есть Коран и Сунна. Далее он добавил, что уважает
всех имамов, - и Суннитов и реформаторов, но предпочитает действовать
самостоятельно по айатам и  хадисам.
Тогда ему задали другой вопрос:«Скажите, почему вы приехали учиться медицине именно в эту страну»?
Он ответил:
«Знаете ли, во-первых, стоимость обучения здесь гораздо дешевле, чем скажем в Германии или Англии. А во-вторых, и что самое главное, диплом, полученный на территории бывшего СССР, весьма конкурентоспособен, так как уровень знаний, полученных у вас по методологии советской школы медицины, весьма высок».
Затем у него спросили:
«Что же это получается, брат? Вы не стали изучать медицину
самостоятельно у себя дома по медицинской энциклопедии, по трудам
патологоанатомов, а поехали за получением знаний в такую даль. Мотивировали вы
это тем, что здесь ведется преподавание по трудам великих ученых, которые всю
жизнь старались тщательно исследовать все стороны этой науки. И, инша-Аллах, вы
сделали верный выбор, ведь получение профессии врача, - весьма серьезное дело.
Но не станете же вы отрицать, что правильное следование Корану и Сунне является
еще более серьезным делом? А если так, то тогда почему же вы не стремитесь к
получению религиозных знаний по методологии одной из сохранившихся до нашего
времени школ (мазхабов) Приверженцев Сунны. Ведь именно в этих школах можно
получить знания на основе иджтихада великих ученых Ислама, получивших свои знания по непрерывной цепочке передатчиков от самого Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)»?
Наступило некое замешательство. Похоже, наш брат об этом
пока не задумывался, и разговор перешел в другое русло. Следует добавить,
что случай этот не единичный. Подобный обмен мнениями повторялся при
каждой  встрече с современными
"муджтахидами" и в других городах, и, как обычно, с одинаковой
концовкой. Вызывает сожаление, что среди подобных собеседников оказываются не
только студенты, но и  люди более зрелого
возраста, являющиеся авторами нескольких книг. Да простит и их, и нас Аллах
субхана ва тааля.

I. ЗАРОЖДЕНИЕ ОБЩИНЫ АХЛ-И-С-СУННА ВА-ЛЬ-ДЖАМА'А

Первые десятилетия общины

При жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) люди разделились на три группы. Людей, не принявших веру и открыто выступивших против Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), назвали КАФИР (НЕВЕРУЮЩИЙ). Не
принявшие веру, но сделавшие вид, что приняли Ислам, стали называться МУНАФИК (ЛИЦЕМЕР). Те, которые приняли Ислам при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), встречались с ним, и умерли мусульманами, назывались АСХАБ – (СПОДВИЖНИКИ). Вера всех сподвижников была истинной, и они
одинаково воспринимали явные предписания Благородного Корана и Сунны.

После смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), в одиннадцатом году Хиджры (далее г.х.) первым Халифом был единодушно избран Абу Бакр,(родился за 50 лет до Хиджры.) да будет доволен им Аллах. Он был Халифом 3 года и умер в возрасте 63-х лет. В 13-ом г.х. вторым Халифом стал 'Умар бин ал-Хаттаб, (р. за 40 лет до х.) да будет доволен им Аллах. В 23-м г.х. в возрасте 63-х лет стал шахидом. Затем, Халифом был избран 'Усман бин 'Аффан, (р. за 47 лет до х.) да будет доволен им Аллах. В 35-ом году он стал шaхидом в возрасте 82-х лет. После него четвертым Халифом правоверных стал Али бин Аби Талиб, (родился за 23 года до хиджры.) да будет доволен им Аллах. В сороковом году хиджры в возрасте 63-лет он стал шахидом от руки хариджита.

Община после Праведных Халифов

Первых четырех Халифов Ислама называют аль-Хулафа ар-Рашидун.
Праведные Халифы правили 30 лет. Все эти 30 лет правления первых Халифов
мусульмане были на истинном пути. Хотя и были отдельные случаи появлений групп,
с неверным толкованием Корана и Сунны, но книги их еще не были написаны и
открыто против ученых Суннитов они не выступали. После этих 30 лет, в
подтверждение слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха),[1] стали появляться группы верующих, сбившихся с пути, указанного Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), и открыто выступивших против истинного пути. Однако количество заблудших никогда не было
многочисленным, что так же было предсказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха).[2] Последователи неверных
учений находятся под гневом Всевышнего Аллаха. Спаслись лишь те мусульмане,
верования которых были такими же, как и верования Сподвижников Пророка
Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Последователи этого Пути стали называться

“АХЛИ-С-СУННА ВА-ЛЬ-ДЖАМА’A" (ЛЮДИ СУННЫ И СОГЛАСИЯ).

Подтверждением истинности этого пути являются многочисленные айаты
Благородного Корана и Хадисы (Высказывания Посланника). О достоверности этого
пути написано много сотен книг, в которых произведен самый тщательный анализ
основополагающих произведений Приверженцев Сунны. Результаты этих исследований неопровержимо доказывают, что последователи общины "Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а"  (последователи 4-х мазхабов) идут по пути  Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его Сподвижников, да будет
доволен ими Аллах. Написано также великое множество книг с опровержениями
неверных учений. В этих книгах ученые Ислама скрупулезно, шаг за шагом,
основываясь на толкованиях Священного Корана и Сунны, опровергают буквально
каждый абзац книг реформаторов, в которых искажаются истинные знания. Из-за неверного толкования Корана и Сунны в соответствии с собственным пониманием смысла айатов и хадисов, выводы этих «ученых» противоречат согласованному мнению (Иджма) Сподвижников, Табиунов и Табаи Табиунов.
Таким образом, в Исламе стали появляться различные направления, школы, отличающиеся друг от друга использованием различных методов при извлечении знаний из первоисточников. Стало воплощаться в жизнь предсказание Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) о появлении в будущем в
мусульманской умме  (общине мусульман) 73-х направлений, из которых только одна община будет стоять на верном пути.[3]

Религия Ислам не обязывает своих последователей знать все сокрытое в
айатах Благородного Корана. Таковы, например научные знания. Не всякая наука (и
светская и религиозная) понятна обычному человеку. Из области научных знаний
обычный человек воспринимает лишь малую ее часть. Ведь сказано в Коране: "Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие"
(сура 29, айат - 43).

Что Есть Иджтихад и как образовались Мазхабы

Проявляя милость к мусульманам, Всевышний Аллах в Благородном Коране и Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) в своих высказываниях (хадисах), не разъяснили в открытой форме часть предписаний.
Если бы эти предписания были указаны в открытой и единственной форме,
то исполнение их было бы обязательным – ФАРД, или же весьма желательным
– СУННА. А не исполнение, влекло бы за собой грех. Не придающие значения
этим предписаниям и вовсе бы стали кафирами. Верующие оказались бы в сложном
положении.
Способы исполнения таких предписаний могут определить лишь ученые
Ислама, обладающие полным комплексом необходимых знаний. Ученых мусульман,
занимавшихся определением этих способов, разъяснявших скрытые знания, называют МУДЖТАХИД.
Для достижения этой цели муджтахиду необходимо использовать все свои физические и духовные  возможности –  знания, эрудицию, кругозор и т.п. К этому
обязывают его айаты Благородного Корана и хадисы Пророка Мухаммада (мир ему и
благословение Аллаха). Эти исследования, целью которых является  разъяснение скрытых знаний, называются ИДЖТИХАД.

Комплекс знаний, добытый муджтахидом самого высокого уровня путем
упорного труда, есть ПУТЬ этого ученого, его школа, - его МАЗХАБ.

В случае, если муджтахид при своем иджтихаде (научном исследовании), совершит ошибку, то Всевышний Аллах даст ему за его труд один сауаб (благость, вознаграждение). При верном иджтихаде, муджтахид получит по разным
сообщениям от двух до десяти сауабов. Все сподвижники, да будет доволен ими Аллах, получившие знания непосредственно от самого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), были учеными - муджтахидами разного уровня. И среди мусульман следующего поколения (Таби'ун), также было много крупных ученых, достигших уровня иджтихада. Каждый из них имел свою школу – мазхаб и своих последователей. Во времена Сподвижников и их последователей – Таби'ун, существовало много мазхабов. Все они были истинными и верными. Если бы они сохранились до сегодняшнего дня, то мы могли бы следовать любому из этих мазхабов. Но со временем численность мазхабов стала уменьшаться. Последователи, а иногда и Муджтахиды большинства школ становились последователями мазхабов, в которых различные ветви основных религиозных наук были наиболее изучены и систематизированы, а для их познания использовалась более совершенная методика.

ПРИВЕРЖЕНЦЫ СУННЫ следуют предписаниям Аллаха, указанным в Благородном
Коране и Сунне.
Сунна, это высказывания и образ жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). На сегодняшний день Сунниты являются последователями 4-х богословско-правовых ШКОЛ (МАЗХАБОВ), основанных учеными высшего ранга, получившими знания непосредственно от СПОДВИЖНИКОВ (САХАБОВ; АСХАБОВ) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), или от их учеников (ТАБИ'УНОВ). Основы веры у всех 4-х мазхабов едины. Существуют различия в способах поклонений, в толковании исламского права, в понимании некоторых малозначительных вопросов теории.

Мазхаб ХАНАФИ был основан Имамом А'замом Абу Ханифа (ан-Ну'ман бин
Сабит, 80/699–150/767 г.г. Хиджры). Здесь слово "Ханиф" обозначает –
"Правильно верящий", "Знающий" мусульманин. А сочетание "Абу Ханифа" в данном случае обозначает – "Отец мусульман с правильной верой".

Основателем мазхаба МАЛИКИ был имам Малик бин Анас,живший в 90 – 179 г.г. Хиджры.

Основателем мазхаба ШАФИИ был имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи'и,  (150/767-204/820). Имам взял имя "аш-Шафи'и" в память о своем прадеде, который удостоился чести быть Сподвижником Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

И четвертый мазхаб - ХАНБАЛИ.
Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбал (164–241 г.г. Хиджры). Эти
четыре имама были учеными из высшего разряда муджтахидов – МУТЛАК МУДЖТАХИДЫ (или Муджтахид-уль-Мустакиль).

Почему произошло разделение уммы

После смерти всех Сподвижников Посланника Мухаммада (мир ему и
благословение Аллаха) среди вновь принявших ислам стали появляться  люди, неверно толкующие Священное Писание.
Обычно, это были малообразованные люди, не имеющие представления о сложности
иджтихада, переоценившие свои возможности. Ошибочное толкование айатов
Священного Корана и неправильное понимание Сунны, стали причиной потери ими
верного пути.
Некоторые "ученые", считавшие, что
достигли уровня иджтихада, стали толковать айаты и хадисы в соответствии с собственным пониманием их смысла, что противоречило знаниям (согласованным толкованиям), полученным от Праведных Предков (ас-Салаф ас-Салихин).
Некоторые из таких "ученых" обвиняли отдельных Сподвижников и их учеников – Таби’унов в неправильном понимании религии. В результате неверного подхода к толкованию Источников религиозных знаний, они сошли с Истинного Пути и исключили себя из рядов Приверженцев Сунны. Их стали называть:
"Идущие Другим Путем"; "Не Последователи" (ГАЙР-И МУКАЛЛИДИН). Они не последовали тем знаниям, которые получили Сподвижники от самого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и передали следующему поколению мусульман. Группы людей, сбившихся с пути, не
стали кафирами, но причинили распространению Ислама гораздо больше вреда, чем
неверующие. Между этими группировками постоянно шли междоусобные войны, часто перераставшие в войну против Приверженцев Сунны. Поэтому, говоря об Исламе, о мусульманах, нельзя смешивать общины, использующие в поклонениях НЕДОЗВОЛЕННЫЕ НОВШЕСТВА – БИДА', с Суннитами, последователями вышеуказанных 4-х религиозно-правовых школ.

Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, Сунниты
считают остальные 3 мазхаба также верными, истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых, и в среде простых мусульман. Некоторые различия в понимании отдельных богословских вопросов и способов поклонений, не мешают им с любовью относиться друг к другу,так как ОСНОВЫ ВЕРЫ У НИХ ЕДИНЫ и ПУТЬ ИХ  ЕДИН!
На этой основе Приверженцы Сунны и объединяются.

Что может объединять

В переводе смыслов Благородного Корана (3:103) сказано: "Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы
были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по его милости братьями!". Знатоки толкования Корана (Муфассиры), например имам Абуссууд аль-Имади [4]  комментирует этот айат на основе Сунны следующим образом: "Не сворачивайте с истинного пути, не разделяйтесь
на группировки, как это делали иудеи и христиане. Не враждуйте между собой, как
вы враждовали в доисламский период – во времена Джахилии". Объединение на
основе правильной веры было предписано нам Всевышним Аллахом. А о том, что правильной верой будут обладать Приверженцы Сунны – Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, было сообщено в многочисленных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Стало быть и объединяться нужно на основе школ Приверженцев Сунны!

---

[1] Сказано было Пророком (мир ему и
благословение Аллаха): "Сыновья Исраиля разделились на семьдесят две группы. Моя же Умма разделится на семьдесят три группы. Они все окажутся в Аду, кроме одной…". Когда же Асхабы спросили: - А кто же эти спасшиеся, о, Посланник? – Он ответил: "Это те, кто будет идти моим путем и путем моих Асхабов".      (Хадис приведен у Ибн-и Маджа и  Тирмизи).
[2] Сказано было Пророком (мир ему и благословение Аллаха): "Моя Умма не станет объединяться на основе
заблуждений". (Хадис приведен у Ибн-и Маджа).
[3] В последние десятилетия появились
"ученые", которые передают искаженные знания и по вероучению (акыда),
и по религиозному праву (фикх), беззастенчиво называя себя приверженцами Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Книги с опровержениями ложных вероучений есть на многих языках мира, и при желании, их можно отыскать почти в любом крупном городе. Мы просим Всевышнего Аллаха проявить к заблудшим мусульманам свою Милость и, убрав пелену с их глаз, наставить их на Путь Спасения – на Путь Ахл-и-с-Сунна
ва-ль-Джама'а. Участились выпуски книг и брошюр, в которых известные и малоизвестные реформаторы пропагандируют свое понимание, приписывая собственные суждения ученым 4-х мазхабов ортодоксального Ислама.
[4] Имам Абуссу’уд аль-Имади - Ахмад бин Мустафа (898/1413-982/1574).Известный ученый по тафсиру, фикху и другим религиозным наукам. Автор многочисленных произведений. Наиболее известным среди них является  тафсир «Иршаду акл-ис-селим». (IAA, XIV: 12-23).