Дмитрий Райский,
25-07-2012 18:55
(ссылка)
Буддизм, Христианство, Дзен
Как связан Буддизм с Христианством? Начнем с простейшего. Будда говорит в "Сутре Лотоса Благого Закона" о духовно - ущербном восприятии его, как "Отца", обычного человека, как "Сына", а восприятие смысла их общения в "использовании" полученного Учения. Он указывает, что формирующийся при этом стереотип контакта носит характер грубого императива со стороны старшего. Будда во многом предвосхищает Эрика Берна в "Играх, в которые играют люди" и других его книгах.
В христианстве делается позитивный шаг в направлении, указанным Буддой. В треугольнике "Отец, Сын, Утилизация" происходит замена утилитарного звена на Дух, таким образом, взяв за идеал и образец Св. Троицу, мы делаем значительный буддистский шаг в развитии Духовного. Да Мо (Бодхидхарма) предлагает нам следующий шаг. "Ни сияния, ни использования." Что означает отсутствие одностороннего стремления к земному, или небесному, ведущему к их противопоставлению. Теперь целью становится их гармоничное единство. Знакомство с творчеством Эрика Берна поможет вам лучше воспринять эту проблематику.
Дмитрий Райский,
21-12-2011 18:57
(ссылка)
Иога и Католицизм
Недавно Ватикан причислил йогу к сатанизму:
http://smi2.ru/55-55/c942836/?effl=318461&login_muq=Y%8F%01%00%40.%D9N&login_ticket=12305bf19040165731c9fac73dae2f98
Но особые проблемы сечас возникают во взаимоотношениях католицизма с дзеном. Почему? - Вспомним классификацию дзенских учителей, данную Патриархом Линь Цзи.
1 Говорит об учении.
2 Говорит об ученике.
3 Дает разяснения об учении, или об ученике.
4 Дает ученику время, тот мог самостоятельно "переварить" происходящее.
(Подобное переваривание, как указывает Патриарх и является сущностью медитации в йоге дзен.)
Но в таком случае главным учителем дзен в Европе оказывается Христос, чье учение требует внутреннего "переваривания". При этом оказывается, что последователи дзен начинают воспринимать Христианство иначе, нежели католические проповедники, относя их понимание ко второму - третьему уровню, но никак не к четвертому. За ними следует все большая часть католиков, общающихся с последователями дзен. Тем самым, именно дзен постепенно становится общей и объединяющей частью многополярного мира.
http://smi2.ru/55-55/c942836/?effl=318461&login_muq=Y%8F%01%00%40.%D9N&login_ticket=12305bf19040165731c9fac73dae2f98
Но особые проблемы сечас возникают во взаимоотношениях католицизма с дзеном. Почему? - Вспомним классификацию дзенских учителей, данную Патриархом Линь Цзи.
1 Говорит об учении.
2 Говорит об ученике.
3 Дает разяснения об учении, или об ученике.
4 Дает ученику время, тот мог самостоятельно "переварить" происходящее.
(Подобное переваривание, как указывает Патриарх и является сущностью медитации в йоге дзен.)
Но в таком случае главным учителем дзен в Европе оказывается Христос, чье учение требует внутреннего "переваривания". При этом оказывается, что последователи дзен начинают воспринимать Христианство иначе, нежели католические проповедники, относя их понимание ко второму - третьему уровню, но никак не к четвертому. За ними следует все большая часть католиков, общающихся с последователями дзен. Тем самым, именно дзен постепенно становится общей и объединяющей частью многополярного мира.
Samadhi OZen,
24-11-2011 06:06
(ссылка)
ОШО Дзен. Раджниш. Ошо проложил дорогу – танцуйте по ней!
Раджниш. Глубокое осознание. http://bit.ly/sMc9dY
ОШО Дзен. Раджниш. Ошо
проложил дорогу – танцуйте по ней!
... вы продолжаете упускать
эти прекрасные короткие мгновения...
всего лишь ваши обычные жесты
ваша простая будничная жизнь
живите со страстью… тотально !
подготовьте себя для больших сокровищ
если этот оргазмичный миг внезапно придет к вам
а вы не готовы
вы просто умрете от сердечной недостаточности !
вы не поймете откуда это пришло !
поэтому потребуется время
это тело-ум старое
вы существо света
тело-уму-эмоции потребуется время чтобы раствориться
и позволить этому существу света выражать себя через вас
раджниш: снова и снова я говорю
не существует такой вещи как медитация… живите
медитативно....
читать далее....
http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/radzhnish-svyaz-s-osho/osho-dzen-radzhnish-osho-prolozhil-dorogu-tantsujte-nej
ОШО Дзен. Раджниш. Ошо
проложил дорогу – танцуйте по ней!
... вы продолжаете упускать
эти прекрасные короткие мгновения...
всего лишь ваши обычные жесты
ваша простая будничная жизнь
живите со страстью… тотально !
подготовьте себя для больших сокровищ
если этот оргазмичный миг внезапно придет к вам
а вы не готовы
вы просто умрете от сердечной недостаточности !
вы не поймете откуда это пришло !
поэтому потребуется время
это тело-ум старое
вы существо света
тело-уму-эмоции потребуется время чтобы раствориться
и позволить этому существу света выражать себя через вас
раджниш: снова и снова я говорю
не существует такой вещи как медитация… живите
медитативно....
читать далее....
http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/radzhnish-svyaz-s-osho/osho-dzen-radzhnish-osho-prolozhil-dorogu-tantsujte-nej
Метки: ошо, путь, мужчина, Ошо Раджниш, дзэн
Samadhi OZen,
21-11-2011 09:34
(ссылка)
ОШО Дзен. Раджниш. Проживи присутствие в випассане.
ОШО Дзен. Раджниш. Соединяем божественный источник с действием. читать далее... http://bit.ly/vDlCK9 для продвинутых...
ОШО Дзен. Раджниш. Проживи присутствие в випассане.
вопрос: когда мы ходили… это было очень очень медленно… когда
я иду чуть быстрее… я не могу делать вдох на каждый шаг… как дышать ? как мне с
этим работать ?
раджниш: ты не работаешь с этим
оно работает с тобой !!
позволь этому работать с тобой…
потому что это дало тебе жизнь
отбрось свой ум
просто сонастройся с энергией текущей внутри
она покажет тебе источник желания и действия
ты не можешь делать две три вещи сразу
иначе ты будешь использовать ум
ты будешь использовать мертвое в себе… неживое
читать далее...
http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/radzhnish-meditatsiya-v-dvizhenii/osho-dzen-radzhnish-prozhivi-prisutstvie-vipassane
ОШО Дзен. Раджниш. Проживи присутствие в випассане.
вопрос: когда мы ходили… это было очень очень медленно… когда
я иду чуть быстрее… я не могу делать вдох на каждый шаг… как дышать ? как мне с
этим работать ?
раджниш: ты не работаешь с этим
оно работает с тобой !!
позволь этому работать с тобой…
потому что это дало тебе жизнь
отбрось свой ум
просто сонастройся с энергией текущей внутри
она покажет тебе источник желания и действия
ты не можешь делать две три вещи сразу
иначе ты будешь использовать ум
ты будешь использовать мертвое в себе… неживое
читать далее...
http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/radzhnish-meditatsiya-v-dvizhenii/osho-dzen-radzhnish-prozhivi-prisutstvie-vipassane
Samadhi OZen,
09-11-2011 05:03
(ссылка)
Раджниш. Наблюдение - это ключ, маркировка - это чистое суждение
Раджниш. Наблюдение -
это ключ, маркировка - это чистое суждение.
Раджниш: Метод в том, чтобы идти
отсюда в землю: вся ваша энергия должна идти глубже…, глубже…, глубже - к
стопам…, в землю. Все дело в земле, она должна стать сильнее и постепенно,
движение поднимется вверх и это движение легкое, невесомое, никакого веса…- оно
пустое.
Раджниш: Вы здесь, чтобы делать
это, никакого усилия, чтобы поднять ее вверх, но надо вытолкнуть ее вниз. Я
никого не сжимаю, но со мной вы почувствуете себя сжимающимися, это может
произойти.
Читать далее….
http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/radzhnish-mehanizmy-meditativnosti/osho-radzhnish-dzen-nablyudaj-pozvol-e-nergii-dvigat-sya
это ключ, маркировка - это чистое суждение.
Раджниш: Метод в том, чтобы идти
отсюда в землю: вся ваша энергия должна идти глубже…, глубже…, глубже - к
стопам…, в землю. Все дело в земле, она должна стать сильнее и постепенно,
движение поднимется вверх и это движение легкое, невесомое, никакого веса…- оно
пустое.
Раджниш: Вы здесь, чтобы делать
это, никакого усилия, чтобы поднять ее вверх, но надо вытолкнуть ее вниз. Я
никого не сжимаю, но со мной вы почувствуете себя сжимающимися, это может
произойти.
Читать далее….
http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/radzhnish-mehanizmy-meditativnosti/osho-radzhnish-dzen-nablyudaj-pozvol-e-nergii-dvigat-sya
Метки: ошо, путь, мужчина, Ошо Раджниш, Дзен
Samadhi OZen,
08-11-2011 02:39
(ссылка)
Раджниш. Откладываем чувство вины...
Раджниш. Откладываем чувство вины...
Вопрос: Что делать с чувством
вины? Это не позволяет мне идти глубже в медитативность…
Раджниш: Жизнь безгранична…, какую
вину ты несешь в себе? Положи вину в сумку, скажи: хорошо, я очень занят, у
меня сейчас нет времени, у меня свидание с девушкой, я танцую, я плаваю в реке
- мисс вина: оставайся пока здесь, в коробке… А когда ты умрешь…, - открой в
гробу эту коробку…, ах-х…, ты тут!...
Читать далее…. http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/radzhnish-o-chuvstvah/osho-radzhnish-dzen-sekret-chuvstvo-viny
Вопрос: Что делать с чувством
вины? Это не позволяет мне идти глубже в медитативность…
Раджниш: Жизнь безгранична…, какую
вину ты несешь в себе? Положи вину в сумку, скажи: хорошо, я очень занят, у
меня сейчас нет времени, у меня свидание с девушкой, я танцую, я плаваю в реке
- мисс вина: оставайся пока здесь, в коробке… А когда ты умрешь…, - открой в
гробу эту коробку…, ах-х…, ты тут!...
Читать далее…. http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/radzhnish-o-chuvstvah/osho-radzhnish-dzen-sekret-chuvstvo-viny
Samadhi OZen,
27-10-2011 05:36
(ссылка)
Раджниш. Помните, вы не одиноки в тишине.
Раджниш.
Помните, вы не одиноки в тишине. Сегодня был очень красивый день. Вы все
экспериментировали с медитациями на природе. Помните, природа поддерживает,
каждая танцующая волна озера это чистое естественное состояние истины. Звук
озера это чистая истина, каждая молекула, каждая капля воды. Волны этого озера
резонируют с истиной.
Ваше тело на восемьдесят
процентов состоит из воды, сидя возле этого озера, вы делали медитацию
надабрама, большая часть вашего внутреннего существа понимает этот звук. Когда
вы были в утробе матери… читать далее…
http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/osho-dzen-radzhnish-tantsy-tishine
Помните, вы не одиноки в тишине. Сегодня был очень красивый день. Вы все
экспериментировали с медитациями на природе. Помните, природа поддерживает,
каждая танцующая волна озера это чистое естественное состояние истины. Звук
озера это чистая истина, каждая молекула, каждая капля воды. Волны этого озера
резонируют с истиной.
Ваше тело на восемьдесят
процентов состоит из воды, сидя возле этого озера, вы делали медитацию
надабрама, большая часть вашего внутреннего существа понимает этот звук. Когда
вы были в утробе матери… читать далее…
http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-rajnesh/osho-dzen-radzhnish-tantsy-tishine
Метки: ошо, путь, мужчина, Ошо Раджниш, Дзен
Samadhi OZen,
24-10-2011 08:32
(ссылка)
Дзен практика. пробуждение.
Ошо Дзен. Раджниш. Примеры практики. Засыпание и пробуждение. http://bit.ly/qRtq6I
Метки: Дзен, Ошо Раджниш, путь, ошо
Samadhi OZen,
22-10-2011 05:14
(ссылка)
Раджниш. Помните, вы не одиноки в тишине.
Раджниш. Помните, вы не одиноки в тишине.Раджниш. Сегодня был очень красивый день. Вы все экспериментировали с медитациями на природе. Помните, природа поддерживает, каждая танцующая волна озера это чистое естественное состояние истины. Звук озера это чистая истина, каждая молекула, каждая капля воды. Волны этого озера резонируют с истиной.http://oshoyogazen.ru/osho-dzen-radzhnish/osho-dzen-radzhnish-tantsy-tishine
Метки: ошо, путь, мужчина, Ошо Раджниш, Дзен
Samadhi OZen,
18-10-2011 08:31
(ссылка)
ОШО Воспринимайте жизнь с юмором!
Жизнь так смешна, она полна веселья и юмора. С всевозможных точек зрения я смотрел на эту жизнь, и мне было всегда весело! И жизнь становиться все смешнее и смешнее! Какой прекрасный подарок от существования.
Я отрицаю всякую серьёзность, мой подход к жизни содержится в веселье, а чувство юмора – я считаю величайшим религиозным качеством….
Читать далее …http://oshoyogazen.ru/osho-...
Samadhi OZen,
17-10-2011 05:07
(ссылка)
ОШО цитаты. Невинность и обусловленность.
Подавляющее большинство людей обусловлены, они лишены невинности, все общества, все религии занимаются одним и тем же – духовным порабощением. Ребенка начинают закабалять с первого вздоха, с самого момента рождения. Обусловленности избежать невозможно. Это делают родители, соседи, дети, с которыми играет ребенок, школа, государство, церковь. На уровне сознания, обусловленность не так заметна, но на подсознательном уровне ребенок продолжает аккумулировать ее. Он учится подражать, теряя свою невинность. Так, что в мире это распространенное явление, каждый человек духовно порабощен. И каждому необходимо покончить с предрассудками.
Восстановление невинности - не простая задача, это не похоже на раздевание, это больше похоже на сдирание кожи. Покончить с предрассудками очень трудно, так как вы стали ассоциировать с предрассудками самих себя. Вы стали католиками, индуистами, христианами, мусульманами, коммунистами.
читать далее... http://oshoyogazen.ru/osho-...
Метки: ошо, путь, мужчина, Ошо Раджниш, Дзен, невинность
Samadhi OZen,
16-10-2011 02:11
(ссылка)
Путь - совершенен.
Путь - совершенен.
http://oshoyogazen.ru/
Путь - это совершенство, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке.В действительности именно из-за нашего выбирания — принять или отвергнуть — мы не видим истинную природу вещей.
Когда не понят глубокий смысл вещей, основной покой ума смущается напрасно.
Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей — и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить активность, чтобы достичь пассивности, само ваше усилие наполняет вас активностью. Пока вы остаетесь в одной крайности или в другой, вы никогда не познаете единства.Те, кто не пребывают на единственном пути, проигрывают и в активности, и в пассивности, в утверждении и в отрицании.
Путь - это совершенство, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке. Все так, как и должно быть. Просто вы должны устроиться в этом, а вы не устроены. Все так, как и должно быть: ничто не упущено и ничто не в избытке. Можете ли вы представить себе лучшую вселенную, чем эта?
читать далее... http://oshoyogazen.ru/osho-...
http://oshoyogazen.ru/
Путь - это совершенство, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке.В действительности именно из-за нашего выбирания — принять или отвергнуть — мы не видим истинную природу вещей.
Когда не понят глубокий смысл вещей, основной покой ума смущается напрасно.
Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей — и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить активность, чтобы достичь пассивности, само ваше усилие наполняет вас активностью. Пока вы остаетесь в одной крайности или в другой, вы никогда не познаете единства.Те, кто не пребывают на единственном пути, проигрывают и в активности, и в пассивности, в утверждении и в отрицании.
Путь - это совершенство, как огромное пространство, где ничто не упущено и ничто не в избытке. Все так, как и должно быть. Просто вы должны устроиться в этом, а вы не устроены. Все так, как и должно быть: ничто не упущено и ничто не в избытке. Можете ли вы представить себе лучшую вселенную, чем эта?
читать далее... http://oshoyogazen.ru/osho-...
Бдительность
К одному очень старому Учителю пришел принц и сказал: — Меня
послал отец. Он стар и не проживет долго. Он послал к Вам со срочной просьбой —
подготовить меня, пока он жив. Ему хотелось бы увидеть меня с вашими
рекомендациями. Я прекрасно владею многими боевыми искусствами: был на войне,
имею награды. Еще я окончил университет с отличием. Когда я вернулся к отцу и
сказал: "Я готов", он ответил: "Нет, ты еще не готов, потому что
упущена основная вещь. Ты должен пойти к одному Учителю, чтобы научиться у него
медитации. Это даст возможность объединить всю твою Предыдущую подготовку. Пока
ты не преуспеешь в этом, я не могу доверить тебе государство". И он назвал
Ваше имя. Помолчав некоторое время, принц добавил: — Я готов выполнять все Ваши
указания, но, торопитесь! Учитель сказал: — Мое первое требование в том, чтобы
меня не связывали временем. Все зависит от Вас. Я буду стараться как можно
лучше, ведь у меня тоже не так много времени. Я уже стар и не собирался брать
учеников, но Вас послал император, он мой старый друг, мы с ним учились
медитации у одного Мастера. Я не могу отказать ему. Ваше обучение начнется
прямо сейчас. Принц спросил: — Что мне нужно делать? Старый Учитель сказал: —
Вы будете делать самые обычные вещи: убирать, готовить, носить воду, рубить
дрова. Но помните, я могу в любой момент ударить Вас сзади, так что оставайтесь
бдительным. Принц не ожидал такого поворота, он пожал плечами и сказал: — Что
же это за обучение? Но раз отец послал меня к Вам, значит, все правильно. И его
непрерывно били. Старик был по-настоящему великим, опытным человеком. Он
подходил бесшумно, его шагов не было слышно. Неожиданно он выпрыгивал из
ниоткуда и больно бил. Через 15 дней все тело принца болело от побоев, но он
был счастлив, потому что научился слышать шаги своего Учителя. Его
сознательность возросла. Он рубил дрова, но его мысли были сконцентрированы на
старике: "Откуда он появится и как себя защищать?" Старик старался
ударить его, а принц лишь перехватывал его бамбуковую палку. В таких условиях
его осознанность должна была возрастать. Через три месяца старик уже не мог ни
разу за целый день нанести удар. Принц был очень счастлив. Он думай:
"Настал великий день!" Он радовался своему телу, тому, как оно крепло
под ударами. Теперь он понимал, что обрел некую силу, которой у него не было
никогда раньше. Иногда, чувствуя, что старик подкрадывается, он кричал из своей
комнаты: "И не пытайтесь. Я бдителен!" Но на этом воспитание
бдительности не закончилось. Однажды старик позвал его к себе и сказал: —
Теперь начинается вторая ступень. До этого я бил тебя бамбуковой палкой.
Начиная с завтрашнего дня, я буду бить тебя настоящим мечом! Он вынул свой меч
и сказал: — Вот мой меч, посмотри на него. Следи за ним! Теперь он будет
следовать за тобой постоянно. Это уже были не шутки, а вопрос жизни и смерти.
Осознанность принца перед лицом настоящей опасности возросла как столб света.
Итак, старик начал пытаться ударить его, но не смог этого сделать на протяжении
трех месяцев. Иногда, сидя в медитации, с закрытыми глазами, он чувствовал, как
учитель подходил сзади, чтобы нанести удар, и, когда тот замахивался, он
отпрыгивал в сторону, спасая себя. Наступил день, когда Учитель снова позван
его и сказал: — Я счастлив. Вторая часть обучения закончена. Принц ответил; — Я
тоже счастлив и бесконечно благодарен Вам. Я и не подозревал, что во мне есть
такие способности. Даже малейший ветерок не может пронестись мимо меня, чтобы я
не заметил его. Ни одна мысль не промелькнет в моем сознании бесконтрольно, и я
счастлив, что еще есть чему учиться. Сначала я сомневался и пришел сюда только
потому, что меня послал отец. Но теперь я сам хочу учиться и больше не думаю,
ни о своем отце, ни о царстве, ни о чем другом. Все, о чем я думаю, так это как
подвести мое сознание к его высочайшей вершине, и все это из-за той радости,
которую я познал и о которой даже не подозревал и не мог мечтать. Так что
давайте начнем третий этап. Учитель сказал: — Третий этап такой: я буду бить
тебя настоящим мечом ночью, когда ты спишь. Принц сказал: — Хорошо. Учитель
пытался ударить принца, но в тот момент, когда он входил в его комнату, тот
просыпался. Он начал видеть себя спящим со стороны. Засыпая, он наблюдал за
тем, как сон наваливается на него и овладевает телом. Поворачиваясь во сне, он
видел со стороны, как его тело поворачивается с одного бока на другой. Три
месяца Учитель пытался нанести удар, но не смог. Осознанность ученика стала
абсолютной. Однажды Учитель позвал принца, обнял его и передал свой меч,
сказав: — Вот тебе моя рекомендация. Твой отец поймет, потому что он знает, что
это меч нашего Учителя. Теперь ты можешь владеть им, потому что ты достиг
высшего состояния осознанности; потребность в мече осталась далеко позади"
Дмитрий Райский,
11-06-2009 16:18
(ссылка)
Мастер Сосан сказал:
Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие -- тогда и небо, и земля окажуются бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят -- это болезнь ума.
Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора -- принять или отвергнуть -- мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей -- и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком -- величайшая из всех ошибок.
Спокойствие и беспокойство проистекают из иллюзии, в просветлении нет пристрастия и неприязни. Истоки любой двойственности -- в невежественных выводах. Это как грезы или цветы в воздухе -- глупо пытаться схватить их. Приобретения и потери, правильное и ложное -- ум должен уничтожить все это. Если не смыкать глаз, прекратятся все грезы. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей пребывают такими, какие они есть -- в единой сущности. Понять тайну этой единой сущности -- значит освободиться от всех пут. Видеть все вещи одинаково, значит достичь вневременной сущности. В состоянии, свободном от причинности и связей, сравнивать и сопоставлять невозможно.
Если видеть движение в покое а покой в движении, тогда состояния покоя и движения исчезнут. Когда эти двойственности перестают существовать, тогда не сможет существовать и единство. К предельной завершенности неприложим ни закон, ни описание. В цельном уме, который достоен Пути, иссякают все корыстные стремления. Уходят сомнения и нерешительность, и возможна жизнь в истинной вере. Одним ударом мы избавляемся от рабства; мы не тяготимся ничем и ничего не удерживаем. Все пребывает пустым, чистым и без усилий ума просветленным. Мысль, чувство, познание и представление лишаются всякой ценности.
В мире самотождественности нет ни "я" ни "не-я". Когда возникают сомнения просто скажите: "не два", и войдете в гармонию с реальностью. Достичь просветления -- значит войти в эту истину, неважно когда и где. Эта истина за пределами увеличения или сокращения времени или пространства. Одна мысль в ней -- десять тысяч лет. Пребывая в одной из крайностей, вы не познаете единства. Не вступившие на единственный Путь терпят поражение и в деятельности и в бездействии, и в утверждении и в отрицании.
Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше уходите прочь от Истины. Прекратите говорить и думать и не будет ничего, что вы не могли бы постичь. Возвратиться к корню -- значит найти смысл, гнаться за внешним -- значит потерять источник. Просветление выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты. Те изменения, которые нам видятся в мире пустоты, мы называем реальными лишь из-за невежества. Не ищите Истину, лишь перестаньте держаться мнений. Не отавайтесь в двойственности, но избегайте ее. Если есть след того или этого, правильного или неправильного, сущность ума будет потеряна в смятении. Хотя любая двойственность исходит из единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в мире. Когда нет мыслей различения, тогда нет прежнего ума. Когда не будет мыслей-объектов, тогда изчезнет мыслящий субъект -- как и объекты изчезают с изчезновением ума. Вещи объективны из-за субъекта, ум таков, какой он есть из-за вещей. Поймите связь обоих и изначальную реальность -- единство пустоты. Эти оба в пустоте неразличимы и каждое содержит в себе весь мир. Если вы не проводите различий между грубым и тонким, тогда предубеждения и мнения не будут искушать вас.
Великий Путь не легок и не труден, но те, чьи взгляды ограничены -- боязливы и нерешительны; чем больше они спешат, тем медленнее двигаются, а их привязанностям нет предела. Даже привязываться к просветлению -- значит уходить в сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашей собственной природе, и вы будете идти свободно и беспечно. Пустота здесь, пустота там, но при этом бескрайняя вселенная всегда перед вашими глазами. Бесконечно большое и бесконечно малое неразличимы -- ведь определения исчезли, а с ними и границы. Точно так же с бытием и не-бытием. Не теряйте времени в сомнениях и спорах. Одна вещь или все вещи -- двигайтесь среди них и смешивайтесь с ними чтоб не осталось различий. Осознавать это -- значит жить, не беспокоясь о несовершенстве. Жить с этой верой -- значит идти к недвойственности, ибо единство присуще верящему уму. Слова! Путь лежит за их пределами -- ведь в нем нет вчера, нет завтра, нет сегодня.
Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора -- принять или отвергнуть -- мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей -- и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком -- величайшая из всех ошибок.
Спокойствие и беспокойство проистекают из иллюзии, в просветлении нет пристрастия и неприязни. Истоки любой двойственности -- в невежественных выводах. Это как грезы или цветы в воздухе -- глупо пытаться схватить их. Приобретения и потери, правильное и ложное -- ум должен уничтожить все это. Если не смыкать глаз, прекратятся все грезы. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей пребывают такими, какие они есть -- в единой сущности. Понять тайну этой единой сущности -- значит освободиться от всех пут. Видеть все вещи одинаково, значит достичь вневременной сущности. В состоянии, свободном от причинности и связей, сравнивать и сопоставлять невозможно.
Если видеть движение в покое а покой в движении, тогда состояния покоя и движения исчезнут. Когда эти двойственности перестают существовать, тогда не сможет существовать и единство. К предельной завершенности неприложим ни закон, ни описание. В цельном уме, который достоен Пути, иссякают все корыстные стремления. Уходят сомнения и нерешительность, и возможна жизнь в истинной вере. Одним ударом мы избавляемся от рабства; мы не тяготимся ничем и ничего не удерживаем. Все пребывает пустым, чистым и без усилий ума просветленным. Мысль, чувство, познание и представление лишаются всякой ценности.
В мире самотождественности нет ни "я" ни "не-я". Когда возникают сомнения просто скажите: "не два", и войдете в гармонию с реальностью. Достичь просветления -- значит войти в эту истину, неважно когда и где. Эта истина за пределами увеличения или сокращения времени или пространства. Одна мысль в ней -- десять тысяч лет. Пребывая в одной из крайностей, вы не познаете единства. Не вступившие на единственный Путь терпят поражение и в деятельности и в бездействии, и в утверждении и в отрицании.
Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше уходите прочь от Истины. Прекратите говорить и думать и не будет ничего, что вы не могли бы постичь. Возвратиться к корню -- значит найти смысл, гнаться за внешним -- значит потерять источник. Просветление выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты. Те изменения, которые нам видятся в мире пустоты, мы называем реальными лишь из-за невежества. Не ищите Истину, лишь перестаньте держаться мнений. Не отавайтесь в двойственности, но избегайте ее. Если есть след того или этого, правильного или неправильного, сущность ума будет потеряна в смятении. Хотя любая двойственность исходит из единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в мире. Когда нет мыслей различения, тогда нет прежнего ума. Когда не будет мыслей-объектов, тогда изчезнет мыслящий субъект -- как и объекты изчезают с изчезновением ума. Вещи объективны из-за субъекта, ум таков, какой он есть из-за вещей. Поймите связь обоих и изначальную реальность -- единство пустоты. Эти оба в пустоте неразличимы и каждое содержит в себе весь мир. Если вы не проводите различий между грубым и тонким, тогда предубеждения и мнения не будут искушать вас.
Великий Путь не легок и не труден, но те, чьи взгляды ограничены -- боязливы и нерешительны; чем больше они спешат, тем медленнее двигаются, а их привязанностям нет предела. Даже привязываться к просветлению -- значит уходить в сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашей собственной природе, и вы будете идти свободно и беспечно. Пустота здесь, пустота там, но при этом бескрайняя вселенная всегда перед вашими глазами. Бесконечно большое и бесконечно малое неразличимы -- ведь определения исчезли, а с ними и границы. Точно так же с бытием и не-бытием. Не теряйте времени в сомнениях и спорах. Одна вещь или все вещи -- двигайтесь среди них и смешивайтесь с ними чтоб не осталось различий. Осознавать это -- значит жить, не беспокоясь о несовершенстве. Жить с этой верой -- значит идти к недвойственности, ибо единство присуще верящему уму. Слова! Путь лежит за их пределами -- ведь в нем нет вчера, нет завтра, нет сегодня.
Метки: Вонь дзен
Самое лучшее Ошо радио онлайн !!!
Самое лучшее Ошо радио онлайн !!! - ЖМЁМ ЗДЕСЬ
Ежедневная программа
Время по Гринвичу +1 - по центральноевропейскому времени
Предупреждение: медитация может начаться немного до или после указанного времени ...
7 - 9 AM: музыка для отдыха
Музыка к практике йоги, тайцзи-цюань, ци-гун, 5 тибетцев и т.д.
9 утра: Laughing медитации (8 минут)
Смех это лучшее лекарство! )))
9 утра - 2 вечера: сердечная и тихая музыка
Сердечные песни, мантры.
2 - 6 PM: ОСТАТЬСЯ в ZEN!
Смесь мягкой музыки остановиться в Zen, мире и в центре.
6 вечера: ДЖИББЕРИШ медитации (7 минут)
6 - 10 PM: Easy Going...
Микс из мягкой, медитативной музыки и международных песен.
10 - 11 PM: Let's Dance!
Один час музыки - танцевать и радоваться жизни!
11 вечера - 7 AM: ZEN и сердечная МУЗЫКА
Большой Mix Радио Мэджико. Первая часть состоит из мягкой музыки, а вторая часть состоит из легкой ритмичной музыки до сумерек .
Вы можете найти Радио Мэджико
также на следующих сайтах:
www.deeshan.com
www.oshonews.com
www.lespagesdemoncoeur.com
www.free-bouddha.fr
www.osho-great.it
www.meditationquebec.com
www.oshoamici.it
www.chemindevie.net
www.oshoglimpse.com
Ежедневная программа
Время по Гринвичу +1 - по центральноевропейскому времени
Предупреждение: медитация может начаться немного до или после указанного времени ...
7 - 9 AM: музыка для отдыха
Музыка к практике йоги, тайцзи-цюань, ци-гун, 5 тибетцев и т.д.
9 утра: Laughing медитации (8 минут)
Смех это лучшее лекарство! )))
9 утра - 2 вечера: сердечная и тихая музыка
Сердечные песни, мантры.
2 - 6 PM: ОСТАТЬСЯ в ZEN!
Смесь мягкой музыки остановиться в Zen, мире и в центре.
6 вечера: ДЖИББЕРИШ медитации (7 минут)
6 - 10 PM: Easy Going...
Микс из мягкой, медитативной музыки и международных песен.
10 - 11 PM: Let's Dance!
Один час музыки - танцевать и радоваться жизни!
11 вечера - 7 AM: ZEN и сердечная МУЗЫКА
Большой Mix Радио Мэджико. Первая часть состоит из мягкой музыки, а вторая часть состоит из легкой ритмичной музыки до сумерек .
Вы можете найти Радио Мэджико
также на следующих сайтах:
www.deeshan.com
www.oshonews.com
www.lespagesdemoncoeur.com
www.free-bouddha.fr
www.osho-great.it
www.meditationquebec.com
www.oshoamici.it
www.chemindevie.net
www.oshoglimpse.com
Дмитрий Райский,
10-07-2010 18:10
(ссылка)
Что мы называем словом "Дзен"
Мы видим, что в наше время это слово употребляется совершенно произвольно и скорее привносит путаницу, чем ясность.Что имели в виду старые учителя, используя его? Неужели в их словах смысл отсутствует? Патриарх Линь Ци говорит о
РАВНОВЕСИИ МЕЖДУ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕМ И ВЗАИМОПОНИМАНИЕМ,
как о главной характеристике Дзен.Среди людей, мыслящих утилитарно - прагматически, смысл этого слова подвергается наибольшим искажениям. Поэтому в наше время Дзен наиболее интересен, как некая единица измерения качества, не относящаяся к исключительно к Буддизму, а позволяющая отфильтровывать "последователей", пытающихся примазаться к самым разнообразным формам духовности.
РАВНОВЕСИИ МЕЖДУ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕМ И ВЗАИМОПОНИМАНИЕМ,
как о главной характеристике Дзен.Среди людей, мыслящих утилитарно - прагматически, смысл этого слова подвергается наибольшим искажениям. Поэтому в наше время Дзен наиболее интересен, как некая единица измерения качества, не относящаяся к исключительно к Буддизму, а позволяющая отфильтровывать "последователей", пытающихся примазаться к самым разнообразным формам духовности.
Дзэн Мастер сосан сказал....
Дзэн Мастер Сосан сказал
«Великий путь не труден для тех,
кто не имеет предпочтения.
Когда и любовь и ненависть
отсутствуют, все становится ясным
и незамаскированным.
Сделайте, однако, маленькое различие —
и небо, и земля станут бесконечно
разделенными.
Если вы хотите видеть Истину,
тогда не имейте мнения за или против.
Борьба между тем, что любят, и тем,
чего не любят — это болезнь ума».
Сосан говорит, и он действительно не-дуалист:
Хотя все двойственности исходят из одного,
не будьте привязаны даже к этому одному.
Когда ум существует невозмущенным, на Пути,
ничто в мире не может оскорбить,
а когда вещь не может больше оскорблять,
она перестает существовать прежним способом.
Это очень красиво, постарайтесь запомнить это!
Когда ум существует невозмущенным, на Пути,
ничто в мире не может оскорбить,
а когда вещь не может больше оскорблять,
она перестает существовать прежним способом.
Кто-то оскорбляет вас. Если вы действительно существуете невозмущенным, вас нельзя оскорбить: он может пытаться, но вы не можете быть оскорблены. Он может делать все, чтобы оскорбить, но вы не примите оскорбления, а если вы не принимаете это, он проигрывает.
Случилось так: один психоаналитик гулял утром со своим другом. Человек, который был пациентом психоаналитика, сумасшедший, подбежал и ударил психоаналитика сильно в спину. Психоаналитик зашатался, упал на землю, а человек убежал. Он пришел в себя и снова отправился гулять.
Друг был удивлен. Он сказал: «Ты что, не собираешься ничего делать? Что-то надо сделать это необходимо. Этот человек — сумасшедший».
Психоаналитик ответил «Это его проблема. Этот удар — его проблема, не моя. Почему я должен волноваться?»
Он прав, ибо если кто-то гневается — это его проблема; если он оскорбляет – это его проблема; если он ругается — это его проблема.
Если вы не возмущены — вы не возмущены. Но ведь вы немедленно возмущаетесь а это значит, что его гнев и оскорбление были просто предлогом Вы были готовы, кипели внутри и только ждали некоторого повода, чтобы чтобы поступить по-своему.
Сосан говорит: «Когда ум существует невозмущенным, - а когда вы припадаете к источнику, он не возмущен, на Пути, ничто в мире не может оскорбить, а когда вещь не может больше оскорблять, она перестает существовать прежним способом».
И качество меняется с отношением. Если кто-то оскорбляет вас, это выглядит как оскорбление, потому что вы оскорбляетесь. И если вы не оскорбляетесь, это не будет выглядеть как оскорбление. Как это может выглядеть оскорблением, если вы не оскорбляемы?
Кто-то гневается – вы чувствуете это как гнев, потому что вы возмущены. Если вы не возмущены, вы не можете почувствовать это как гнев. Качество меняется, ибо меняется ваша интерпретация, вы другой. Кто-то ненавидитвас — назовете ли вы это ненавистью? Как вы можете назвать это ненавистью? Старое имя не действенно — старого ума нет. Вы можете даже ощутить сострадание, можете ощутить жалость. Вы можете почувствовать: что случилось с этим человеком? Как сильно он страдает — и без необходимости, бесполезно! Вы можете даже помочь этому человеку выйти из этого, ибо если кто-то гневается, он отравляет свое тело, отравляет собственное существование — он болен. Вы поможете ему выйти из этого. Если у кого-то рак, вы ведь не начинаете с ним бороться? Вы помогаете, вы ухаживаете за ним, вы ведете его в больницу.
Когда вы гневаетесь, у такого человека, как Будда, как Сосан возникает сострадание: в вашем уме — рак, вам нужна большая помощь. И если мир станет немного более просветленным, тогда, кто бы ни разгневался, вся семья и друзья госпитализируют этого человека — ему нужна помощь. Это глупо — бороться с ним и злиться на него. Это абсолютно глупо и абсурдно, ибо он уже болен, и если вы против него, как вы собираетесь ему помогать?
К физической болезни мы имеем сострадание, а к умственной болезни мы не имеем сострадания, ибо если кто-то физически болен, мы не принимаем это как оскорбление для нас. Когда кто-то умственно болен, мы думаем, что он болен умственно из-за нас. Такое отношение существует потому, что вы тоже больны.
Если вы невозмущаемы, все меняется, ибо меняется ваша позиция — вы отличаетесь, весь мир отличается: он перестает существовать прежним способом.
Когда не возникает никаких различающих- мыслей. Старый ум перестает существовать.
Различение — это хорошо, то плохо, это я люблю, то не люблю — это различение есть самое основание вашего ума. Если различие исчезает, ум падает в пропасть — вы достигаете вашего источника. И этот источник несет в себе все смыслы, все экстазы, все благословения.
ОШО. БЕСЕДЫ О СУТРАХ СОСАНА, ТРЕТЬЕГО ПАТРИАРХА ДЗЕН
«Великий путь не труден для тех,
кто не имеет предпочтения.
Когда и любовь и ненависть
отсутствуют, все становится ясным
и незамаскированным.
Сделайте, однако, маленькое различие —
и небо, и земля станут бесконечно
разделенными.
Если вы хотите видеть Истину,
тогда не имейте мнения за или против.
Борьба между тем, что любят, и тем,
чего не любят — это болезнь ума».
Сосан говорит, и он действительно не-дуалист:
Хотя все двойственности исходят из одного,
не будьте привязаны даже к этому одному.
Когда ум существует невозмущенным, на Пути,
ничто в мире не может оскорбить,
а когда вещь не может больше оскорблять,
она перестает существовать прежним способом.
Это очень красиво, постарайтесь запомнить это!
Когда ум существует невозмущенным, на Пути,
ничто в мире не может оскорбить,
а когда вещь не может больше оскорблять,
она перестает существовать прежним способом.
Кто-то оскорбляет вас. Если вы действительно существуете невозмущенным, вас нельзя оскорбить: он может пытаться, но вы не можете быть оскорблены. Он может делать все, чтобы оскорбить, но вы не примите оскорбления, а если вы не принимаете это, он проигрывает.
Случилось так: один психоаналитик гулял утром со своим другом. Человек, который был пациентом психоаналитика, сумасшедший, подбежал и ударил психоаналитика сильно в спину. Психоаналитик зашатался, упал на землю, а человек убежал. Он пришел в себя и снова отправился гулять.
Друг был удивлен. Он сказал: «Ты что, не собираешься ничего делать? Что-то надо сделать это необходимо. Этот человек — сумасшедший».
Психоаналитик ответил «Это его проблема. Этот удар — его проблема, не моя. Почему я должен волноваться?»
Он прав, ибо если кто-то гневается — это его проблема; если он оскорбляет – это его проблема; если он ругается — это его проблема.
Если вы не возмущены — вы не возмущены. Но ведь вы немедленно возмущаетесь а это значит, что его гнев и оскорбление были просто предлогом Вы были готовы, кипели внутри и только ждали некоторого повода, чтобы чтобы поступить по-своему.
Сосан говорит: «Когда ум существует невозмущенным, - а когда вы припадаете к источнику, он не возмущен, на Пути, ничто в мире не может оскорбить, а когда вещь не может больше оскорблять, она перестает существовать прежним способом».
И качество меняется с отношением. Если кто-то оскорбляет вас, это выглядит как оскорбление, потому что вы оскорбляетесь. И если вы не оскорбляетесь, это не будет выглядеть как оскорбление. Как это может выглядеть оскорблением, если вы не оскорбляемы?
Кто-то гневается – вы чувствуете это как гнев, потому что вы возмущены. Если вы не возмущены, вы не можете почувствовать это как гнев. Качество меняется, ибо меняется ваша интерпретация, вы другой. Кто-то ненавидитвас — назовете ли вы это ненавистью? Как вы можете назвать это ненавистью? Старое имя не действенно — старого ума нет. Вы можете даже ощутить сострадание, можете ощутить жалость. Вы можете почувствовать: что случилось с этим человеком? Как сильно он страдает — и без необходимости, бесполезно! Вы можете даже помочь этому человеку выйти из этого, ибо если кто-то гневается, он отравляет свое тело, отравляет собственное существование — он болен. Вы поможете ему выйти из этого. Если у кого-то рак, вы ведь не начинаете с ним бороться? Вы помогаете, вы ухаживаете за ним, вы ведете его в больницу.
Когда вы гневаетесь, у такого человека, как Будда, как Сосан возникает сострадание: в вашем уме — рак, вам нужна большая помощь. И если мир станет немного более просветленным, тогда, кто бы ни разгневался, вся семья и друзья госпитализируют этого человека — ему нужна помощь. Это глупо — бороться с ним и злиться на него. Это абсолютно глупо и абсурдно, ибо он уже болен, и если вы против него, как вы собираетесь ему помогать?
К физической болезни мы имеем сострадание, а к умственной болезни мы не имеем сострадания, ибо если кто-то физически болен, мы не принимаем это как оскорбление для нас. Когда кто-то умственно болен, мы думаем, что он болен умственно из-за нас. Такое отношение существует потому, что вы тоже больны.
Если вы невозмущаемы, все меняется, ибо меняется ваша позиция — вы отличаетесь, весь мир отличается: он перестает существовать прежним способом.
Когда не возникает никаких различающих- мыслей. Старый ум перестает существовать.
Различение — это хорошо, то плохо, это я люблю, то не люблю — это различение есть самое основание вашего ума. Если различие исчезает, ум падает в пропасть — вы достигаете вашего источника. И этот источник несет в себе все смыслы, все экстазы, все благословения.
ОШО. БЕСЕДЫ О СУТРАХ СОСАНА, ТРЕТЬЕГО ПАТРИАРХА ДЗЕН
Метки: дзэн, ошо, осознанность
Дмитрий Райский,
11-06-2009 18:47
(ссылка)
Как Вы воспринимаете гештальт - психологию?
Общество уже приняло гештальт - психологию, как некое продолжение учения Дзен, хотя и нуждающееся в коррекции. Понятна ли Вам гештальт - психология?
http://my.mail.ru/community/gestaltpsy/journal
http://my.mail.ru/community/gestaltpsy/journal
Семинар в Орле
Любимые друзья! Рад вас пригласить на двухдневный семинар,
который состоится в городе Орле и 14 и 15 ноября 2009 года. «Дзэн –
единственная живая истина». Если Вы готовы ощутить единение с разумностью
существования, обрести гармонию в теле, избавиться от фобий,
запрограммированности и отождествленности, решить психологические проблемы,
утопить свои стрессы и переживания в истинной радости и безграничном
наслаждении, вкусить божественный нектар истинной свободы от…. и обрести
понимание свободы для … этот семинар для Вас!
В программе
будут широко представленные медитативные техники мистическое школы Ошо,
Дзадзэн, хождение в дзэн, суфийские кружения, тантрические техники, йога. Также
будут медитации: «Мандала», «Динамическая медитация», «Кундалини», «Вне
измерений», «Джибериш» (тарабарщина), чакровое дыхание, випассана, очищение
силовых центров, «Надабрана», мистические танцы и многое другое.
Семинар
проводится в рамках деятельности OshoAkash Meditation Center, созданного с
благословления
преданного ученика Ошо Swami Radjneesh. Семинар проводится ваш друг и
попутчик Swami Chaitanja Samadhi или просто Андрюшин
Александр.
Место
проведения: г. Орел, Дворец Пионеров.
Время
проведения: суббота – 11.00-20.00
Воскресенье – 10.00 –
20.00
Телефоны организаторов:
8-953-618-78-84 (Ольга)
8-903-644-17-59 (Александр)
который состоится в городе Орле и 14 и 15 ноября 2009 года. «Дзэн –
единственная живая истина». Если Вы готовы ощутить единение с разумностью
существования, обрести гармонию в теле, избавиться от фобий,
запрограммированности и отождествленности, решить психологические проблемы,
утопить свои стрессы и переживания в истинной радости и безграничном
наслаждении, вкусить божественный нектар истинной свободы от…. и обрести
понимание свободы для … этот семинар для Вас!
В программе
будут широко представленные медитативные техники мистическое школы Ошо,
Дзадзэн, хождение в дзэн, суфийские кружения, тантрические техники, йога. Также
будут медитации: «Мандала», «Динамическая медитация», «Кундалини», «Вне
измерений», «Джибериш» (тарабарщина), чакровое дыхание, випассана, очищение
силовых центров, «Надабрана», мистические танцы и многое другое.
Семинар
проводится в рамках деятельности OshoAkash Meditation Center, созданного с
благословления
преданного ученика Ошо Swami Radjneesh. Семинар проводится ваш друг и
попутчик Swami Chaitanja Samadhi или просто Андрюшин
Александр.
Место
проведения: г. Орел, Дворец Пионеров.
Время
проведения: суббота – 11.00-20.00
Воскресенье – 10.00 –
20.00
Телефоны организаторов:
8-953-618-78-84 (Ольга)
8-903-644-17-59 (Александр)
ОСНОВНОЙ ШАГ - ПРИЯТИЕ СЕБЯ
Пока вы не начнете любить себя, пока вы не придете в состояние, в котором собственное существо приводит вас в восторг и трепет, — как вы можете благодарить родителей? Невозможно. Будет только гнев — они дали вам жизнь и даже не спросили у вас разрешения. Они создали этого ужасного человека. И вы должны страдать только потому, что они решили родить ребенка? Вас никто не спрашивал. Зачем было тащить вас в этом мир?.. — вот откуда этот гнев.
Если вы приходите к точке, в которой можете любить себя, в которой само ваше бытие вызывает настоящий экстаз, в которой благодарность безгранична, тогда вдруг вы начинаете чувствовать огромную любовь к родителям. Они стали для вас дверьми в существование. Без них этот экстаз не был бы возможен — они сделали его возможным.
Если вы можете праздновать свое существо — а в этом вся цель моей работы: помочь вам праздновать свое существо, — вдруг вы можете почувствовать к родителям благодарность — за их сострадание, за их любовь. И не только благодарность — прощение. Вас беспокоит, что, если вы примете себя, это усилит эго? Забудьте об эго!
Примите себя. Об эго мы позаботимся потом; сначала целиком и полностью — тотально — примите себя. Пусть придет эго, не такая уж большая это проблема; и чем эго больше, тем легче оно лопается. Оно как воздушный шар — оно раздувается, но стоит только его уколоть, и оно исчезнет! Пусть будет эго, это допустимо, но примите себя, и все начнет меняться. Фактически, тотальное принятие означает принятие, в числе прочего, и эго. Начните с принятия. Мир нуждается и в нескольких великих эгоистах. Нам нужны все возможные люди! Человеку нужно научиться ладить и с негативными частями своего существа, только тогда он становится целым.
Мы все хотим жить только в позитивной части; когда вы счастливы, вы это принимаете, а когда несчастливы — отвергаете. Но вы — то и другое. Когда всё течёт гладко, вы чувствуете себя прекрасно; когда всё замирает и становится застойным, вы чувствуете себя так, словно вы в аду. Но то и другое следует принимать. Именно так устроена жизнь. Жизнь состоит и из ада, и — одновременно — из рая. Разделение между адом и раем — ложное разделение. Нет никакого рая вверху и никакого ада внизу; оба они — здесь. В одно мгновение вы в раю, в другое — в аду.
Человек должен научиться и негативному аспекту, и в нём расслабиться. Тогда однажды вы будете удивлены тем, что именно негативная часть жизни придаёт ей вкус. Она не лишена пользы; она придаёт жизни остроту. Иначе жизнь была бы тусклой и монотонной. Только представьте: вы чувствуете себя всё счастливее, счастливее и счастливее... Что тогда вы будете делать? Моменты несчастья снова приносят жизни вкус, поиски и приключения. Вы восстанавливаете аппетит.
Нужно оставаться в своём существе, во всей его тотальности. Все аспекты хорошего и плохого следует принимать. Ни от чего избавиться нельзя; никто никогда ни от чего не избавляется, но постепенно учится принимать всё. Тогда возникает гармония между темнотой и светом, и это красиво. Благодаря этому контрасту жизнь становится гармонией.
Поэтому попытайтесь проживать и эти моменты. Не создавайте проблем. Не начинайте думать: «Что мне сделать, чтобы прекратилось это беспокойство?» Если вы беспокойны, будьте беспокойным! Когда вы несчастливы, будьте несчастливым и не поднимайте вокруг этого много шума — будьте несчастливым; что ещё вам остаётся?
Это точно как климат: летом жарко, что вы можете сделать? Пока погода жаркая, примите, что вам жарко, и потейте. Когда холодно, дрожите и наслаждайтесь этим! Постепенно вы увидите взаимоотношения полярных противоположностей. И тот день, когда вы поймёте эту полярность, будет днём великого понимания и откровения. Ощути радость приятия! Знай, приятие – это состояние сердца, а не ума. Осознай, что принимать другого человека – значит принимать дар. Каждый из нас – дар. Невозможно полностью, с радостью принять такой дар, не впустив его в свое сердце. Пойми, путь радости лежит через сердце. Прими дары своего сердца. Многие, получая что-либо, испытывают вину, ибо не чувствуют себя достойными этого. Иногда, получая дар, ты инстинктивно задумываешься, что дать взамен – не менее ценное. Это не приятие дара. Не научившись ценить себя, ты не сможешь принимать дары сердцем, и всякий раз будешь обнаруживать, что твое «Я» отделено от любви и радости. Осознай, что ценить себя – значит принимать себя целиком, как дар. Без приятия себя ты живешь жизнью, которую не приемлешь, в неприемлемом мире. Не отвергай себя.
Почувствуй, что приятие есть состояние сердечной открытости. Приятие влечет за собой радость переживания Единства всей жизни. Невозможно принять другого человека в большей степени, чем самого себя. Ценить другого больше, чем себя, - значит любить себя под маской другого человека. При этом ты ценишь в другом качества своего же «Я», не ощущаемые тобой в себе. И наоборот: то, что ты ненавидишь в другом человеке, есть твои собственные неприемлемые для тебя качества.
Знай, ненависть коренится в недостатке приятия. Но ты не обязан быть тем, что принимаешь, - это твой выбор. Для того чтобы что-то принимать, вовсе не обязательно этим быть. Защищай других людей, даже если эти люди тебе неприятны. Принимая их, ты впускаешь любовь в свое сердце. Приятие.ОШО. Вигьяна Бхайрава Тантра
Эта техника может оказаться очень полезной. Когда вы в гневе, вы всегда оправдываете свой гнев, но когда ктото другой гневается, вы всегда осуждаете его. Ваше безумие естественно, а безумие других является извращением. Все, что бы вы ни делали, является добром, а если и не добром, то необходимостью. Вы всегда находите разумное объяснение для своих действий
То же самое делают и другие, но тогда даются другие объяснения. Если вы сердитесь, то вы говорите, что это необходимо, чтобы помочь другому. Если вы не будете сердиться, этот другой будет испорчен, он приобретет плохую привычку, так что хорошо бы наказать его. Это только для его же пользы. Но когда ктото сердится на вас, те же самые объяснения неприменимы. Тогда он безумец, он дьявол.
Мы имеем двойные стандарты одни стандарты для себя другие для всех остальных. Этот ум с двойными стандартами всегда в глубоком страдании. Этот ум не является справедливым, а пока ваш ум не будет справедливым, вы не сможете иметь представление об истине. Только справедливый ум может отбросить этот двойной стандарт.
Иисус говорит: «Не делайте другим того, что бы вы не хотели, чтобы делали вам». Это означает, что необходим один и тот же стандарт. Эта техника построена на идее о едином стандарте: Цели и желания существуют во мне, как и в других... Вы не исключение, хотя все думают, что они являются исключениями. Если вы думаете, что вы исключение, то знайте, что это именно то, что думает каждый заурядный ум. Знание о том, что вы являетесь обыкновенным, является самой необыкновенной вещью в мире.
Ктото спросил Судзуки о его учителе: « Что было особенного в вашем учителе, Судзуки? » Судзуки был дзэнским мастером, поэтому он ответил: «Единственная вещь, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не видел человека, кто думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был просто обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный, исключительный».
Но никто не является экстраординарным, и если вы знаете это, то вы становитесь экстраординарным. Каждый подобен всем остальным. Те же самые желания, которые парят вокруг вас, парят и вокруг всех других. Но вы называете свой секс любовью; любовь других людей вы называете сексом. Вы защищаете все, что бы вы ни делали. Вы утверждаете, что это хорошо. Именно поэтому вы и делаете это, но те же самые вещи, которые делают другие люди, не являются теми же самыми. И это происходит не только с отдельными людьми; это происходит с расами, с нациями. Именно изза этого весь мир пришел в такой беспорядок.
Если Индия все время наращивает свою армию, то это для обороны, а если Китай все время наращивает свои силы, то это для нападения. Правительства всех стран мира называют свои военные организации оборонными. Тогда кто же нападает? Если все обороняются, то кто же агрессор? Если вы углубитесь в историю, то вы не сможете определить, кто является агрессором. Доказывается, конечно, что тот, кто побежден, и был агрессором. Побежденные всегда оказываются агрессорами, потому что они не имеют возможности писать историю. Историю пишут победители.
Если бы Гитлер победил, то история была бы другой. Тогда он был бы не агрессором, а спасителем мира. Тогда Черчилль Рузвельт и другие союзники были бы агрессорами; тогда их поражение считалось бы благом. Но вследствие того, что Гитлер не смог победить, он стал агрессором, а Черчилль, Рузвельт Сталин и другие союзники спасли человечество. Подобная логика применима не только к отдельным лицам, но и ко всему к нациям, к расам. Мы являемся чемто особым, а все другие отличаются от нас.
Никто не является особым! Религиозный ум знает, что все одинаковы, так что, если вы даете оправдание своим действиям, то, пожалуйста, давайте такие же точно обоснования и действиям других. Если вы критикуете других, то применяйте ту же самую критику и к себе. Не создавайте двух стандартов. Единый стандарт тотально трансформирует вас, потому что при едином стандарте вы станете справедливыми и в первый раз сможете посмотреть непосредственно на реальность, как она есть. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.
Примите их, и они будут трансформированы. Что мы делаем? Мы принимаем, что они существуют и в других. Все, что неправильно, существует в других; все, что правильно, существует в вас. Тогда как же вы сможете быть трансформированными? Вы уже трансформированы. Вы думаете, что вы уже хороши,а все другие плохи; в трансформации нуждается весь мир, а не вы. Вот почему в мире всегда так много лидеров, движений, пророков. Они все время кричат с крыш и призывают изменить мир и совершить революцию, и мы делаем одну революцию за другой, но ничего не меняется.
Человек остается тем же самым, и земля остается в том же самом страдании. Меняются только маски и ярлыки, а страдания продолжаются. Вопрос не в том, как изменить мир. С миром все в порядке; беспорядок царит в вас. Вопрос состоит в том, как изменить самого себя.
Вопрос «Как изменить самого себя?» является религиозным; вопрос «Как изменить всех остальных?» является политическим. Но политик думает, что с ним все в порядке; он, в действительности, является моделью того, каким должны быть все. Он является моделью, он идеал, это именно он должен изменить весь мир. Все, что бы ни видел религиозный человек в других, он видит также и в себе. Если он видит насилие, он тут же задается вопросом, есть в нем насильственность или нет. Если он видит алчность, то его первой реакцией на это является вопрос о том, является он сам алчным или нет. И чем больше он ищет, тем больше он обнаруживает, что является источником всех зол. Тогда не возникает вопрос, как изменить весь мир; возникает вопрос, как изменить самого себя. И изменения начинаются в тот момент, когда вы принимаете единый стандарт. Тогда вы уже изменяетесь.
Не осуждайте других. Я не имею в виду, что надо осуждать себя нет! Просто не осуждайте других. И если вы не осуждаете других, то вы будете испытывать к ним глубокое сострадание, потому что вы понимаете их проблемы. Если ктото совершает грех, грех с точки зрения общества, то вы начинаете осуждать его, никогда не думая, что вы также носите семя этого греха в самом себе. Если ктото совершает убийство, вы осуждаете его, но разве вы сами не хотели когданибудь убить когото? Разве в вас нет потенциального семени этого? Человек, который совершил убийство, за минуту до этого не был убийцей, но семя этого уже было в нем. Это семя присутствует и в вас. А через минуту, кто знает? Вы можете стать убийцей. Так что не осуждайте его. Лучше примите его. Тогда вы будете испытывать к нему глубокое сострадание, потому что, что бы он ни сделал, то же самое может сделать любой другой человек; вы сами можете сделать то же самое.
Неосуждающий ум будет иметь сострадание; неосуждающий ум будет иметь глубокую степень приятия. Он знает, каким является человечество, и каким является он сам. Тогда весь мир будет отражением его самого. Он станет зеркалом. Тогда каждое лицо станет для вас зеркалом; вы будете видеть в каждом лице самого себя.
Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться. Приятие означает трансформацию. Это трудно понять, потому что мы все отвергаем, и тогда мы ничего не можем трансформировать. В вас есть алчность, но вы отвергаете ее. Никто не желает думать о себе как об алчном человеке. Вы сексуальны, но вы отвергаете это. Никто не хочет чувствовать себя сексуальным. Вы сердиты, вами овладевает гнев, но вы отвергаете его. Вы создаете фасад, и вам нужно подтвердить его. Вы никогда не почувствуете, что вы гневаетесь или что вы являетесь гневом.
Но неприятие никогда ничего не трансформирует. Оно просто подавляет, и то, что подавляется, становится еще боле сильным. Оно движется к вашим корням, к вашему подсознанию глубоко внутри вас, и оттуда оно начинает функционировать. И действуя из этой темноты подсознания, оно становится более сильным. Теперь вы не можете его принять, потому что вы даже не осознаете его. Приятие все выводит на поверхность. В подавлении нет никакой необходимости.
Вы знаете, что в вас сидит алчность, вы знаете, что вы гневливы, вы знаете, что вы сексуальны, и вы принимаете все это как естественные факты без какоголибо осуждения. Нет никакой необходимости подавлять их. Они выходят на поверхность ума, а с поверхности ума они легко могут быть отброшены. Из глубокого центра они не могут быть выброшены. И, кроме того, когда они на поверхности, вы все время осознаете их, а когда они в подсознании, то вы перестаете осознавать их. Но болезнь, которую вы осознаете, может быть излечена; болезнь которую вы не осознаете, излечить невозможно.
Поднимите все на поверхность. Примите свои человеческие свойства, свои животные свойства. Примите без осуждения все,что в вас есть. Оно есть, поэтому осознайте его. Алчность здесь не пытайтесь сделать ее неалчностью. Вы не сможете этого сделать. И если вы попробуете сделать алчность неалчностью то вы просто подавите ее. Ваша неалчность будет просто другой формой алчности и больше ничем. Не пытайтесь изменить ее, нечто другое у вас это не получится. Если вы захотите изменить алчность, что вы будете делать? Алчный ум может быть привлечен к идее неалчности только в том случае, если в результате будет получено нечто, соответствующее запросам алчности. Если ктото скажет: «Если вы оставите все свои богатства, то вам позволено будет войти в Царство Божье», то вы можете даже отказаться от всего. В будущем ваша алчность будет удовлетворена. Это сделка.
Алчность не может превратиться в неалчность; через алчность нужно переступить. Вы не можете изменить ее.
Как может насильственный ум стать ненасильственным? Если вы заставите себя быть ненасильственным, то это будет насилие над самим собой. Вы не можете превратить одно в другое, вы можете просто осознать и принять. Принимайте алчность такой, какая она есть. Приятие не означает, что нет необходимости трансформировать ее. Приятие означает лишь то, что вы принимаете факт, естественный факт. Тогда двигайтесь в жизнь, зная, что в вас имеется алчность. Делайте все, что вам вздумается, но помните, что в вас имеется алчность. Это осознание того, что в вас есть, трансформирует вас. Это трансформирует вас, потому что, осознавая, вы не сможете быть алчным, осознавая, вы не сможете гневаться.
Ваша неосознанность питает ваш гнев, ваше насилие, вашу алчность. Осознавая, вы не можете принять яд, осознавая, вы не можете сунуть руку в огонь. Не осознавая, вы можете сунуть руку в огонь. Если вы не знаете, что такое огонь, что такое пламя, то вы можете сунуть руку в него. Но если вы знаете, что огонь обжигает, вы не будете прикасаться к нему.
Чем больше возрастает ваша осознанность, тем в большей степени алчность становится пламенем, тем в большей степени гнев становится ядом. Они становятся просто невозможными. Они исчезают без всякого подавления. И когда алчность исчезает без всякого идеала неалчности, это прекрасно само по себе. Если насилие исчезает без того, чтобы делать вас ненасильственным, то это прекрасно само по себе.
В противном случае ненасильственный человек в глубине своей является насильственным. Эта насильственность скрыта, но вы можете получить о ней представление из его ненасильственности. Он будет навязывать эту ненасильственность себе и другим весьма насильственным способом. Эта насильственность является менее видимой. Эта сутра утверждает, что приятие является трансформацией, потому что благодаря приятию становится возможной осознанность. Принятие жизни
В селении, где жил великий Дзэн-мастер Хакуин, забеременела девушка. Отец третировал ее, добиваясь имени возлюбленного, и, в конце концов, во избежание нака-зания, она сказала ему, что это был Хакуин.
Отец больше ничего не сказал, но когда пришло время, и родился ребенок, он немед-ленно отнес его Хакуину. "Кажется, это твой ребенок", - сказал он, вложив в это все на-смешки и оскорбления, которые вытерпел он сам, опозоренный случившимся. Дзэн-мастер сказал: "О, действительно?", - и взял на руки ребенка.
С тех пор, куда бы он ни шел, он брал с собой ребенка, закутанного в рукав его рваного платья. И в дождливые дни, и в ветреные ночи приходилось ему ходить и выпрашивать молоко по соседним домам. Многие из его учеников, считая его падшим, отвернулись и покинули его. А Хакуин не сказал ни слова.
Спустя некоторое время, мать поняла, что не может больше переносить разлуку со своим ребенком. Она назвала имя настоящего отца ребенка, и ее отец бросился к Хакуину. Доведенный до отчаяния, он молил о прощении.
Хакуин только сказал: "О, действительно?", - и отдал ему ребенка.
Это и есть приятие, согласие.
Примите жизнь такой, какая она есть. Принимая ее, Вы освободитесь от желания, Вы начнете чувствовать себя очень радостным и без всякой причины. Когда у радости есть причина, она не будет длиться долго. Если радость есть без всякой причины, то она - навсегда.
Ошо Раджниш Из книги "Дзэн путь парадокса" Когда человек узнает позволение,жизнь впервые начинает случаться сама.
Жизнь случается сама-ее нельзя достичь.Чем более человек к ней стремится,тем меньше получает.Не нужно идти к ней;она приходит сама.Все,что нужно,это состояние полной восприимчивости,открытости.За жизнью не нужно гоняться.Погоня приносит страдание;чем больше вы гонитесь,тем дальше она отступает.
А жизнь содержит все.Она содержит Бога,она содержит блаженство,она содержит красоту,добро,истину-или придумайте какое угодно название;она содержит все,и ничего,кроме жизни. Вы не можете быть никем иным, а лишь тем, кто вы есть. Расслабьтесь! Существованию вы нужны именно таким.
Однажды король пришёл в сад и увидел вянущие и гибнущие деревья, кусты и цветы. Дуб сказал, что он умирает потому, что не может быть таким высоким, как сосна. Обратившись к сосне, король нашёл её опадающей потому, что она не может давать виноград подобно виноградной лозе. А лоза умирала потому, что она не может цвести, словно роза. Вскоре он нашёл одно растение, радующее сердце, цветущее и свежее. После расспросов он получил такой ответ:
— Я считаю это само собой разумеющимся, ведь когда ты посадил меня, ты хотел получить радость. Если бы ты хотел дуб, виноград или розу — ты посадил бы их. Поэтому я думаю, что не могу быть ничем другим, кроме того, что я есть. И я стараюсь развивать свои лучшие качества.
Ты здесь потому, что существование нуждалось в тебе таком, какой ты есть! В ином случае кто-то другой был бы здесь. Ты воплощение чего-то особенного, существенного, чего-то очень важного. Почему тебе необходимо быть Буддой? Если бы Бог хотел другого Будду, он произвел бы столько Будд, сколько захотел. Но он создал только одного Будду, этого достаточно. С тех пор он не создал другого Будду или Христа. Вместо этого он создал тебя. Подумай, какое внимание Универсума было уделено именно тебе!
Ты избран — не Будда, не Христос, не Кришна. Их дело сделано, они внесли свой вклад в существование. Сейчас ты здесь, чтобы внести свой вклад. Взгляни на себя. Ты можешь быть только собой ... невозможно, чтобы ты стал кем-то другим. Ты можешь радоваться и цвести, или можешь завянуть, если ты не принимаешь себя.
Метки: ошо
Индийский тур Раджниша
Дорогие друзья!
Только что закончился российский тур Свами Раджниша– санньясина Ошо, мистика, который
лишь два года назад стал доступен после многолетнего молчания и уединения. Он провёл в России
два месяца, посетив восемь городов. Кому-то из вас повезло встретиться с ним и разделить его
присутствие и тишину во время медитационных кемпов. И у вас есть уникальная возможность
пойти намного глубже и побыть с Раджнишем в Индии!
Мы организовали целую программу медитационных лагерей, которые будут
проходить в самых прекрасных местах, связанных с жизнью нашего любимого
Мастера Ошо. Так чтокромеинтенсивной духовной работы вы в полной мере сможете
насладиться красотой и мистикойИндии!
1-4 декабря Каджурахо– город древних тантрических храмов, известный на весь мир чудесной
скульптурой и совершенством форм. Ошо говорил, что Каджурахо – это самое прекрасное место
на Земле. По его словам, он приезжал туда не менее пятидесяти раз. В Каждурахо прекрасно
сохранилось более 20 храмов удивительной красоты, которые абсолютно открыты для посещения
и для медитации. Лично для меня Каждурахо – воплощение совершенства и самое прекрасное
место в Индии.
5-7 декабря Девгар– медитационный лагерь Випассаны в древнем храмовом комплексе
посреди леса. Девгар – комплекс джайнских храмов, который буквально пронизан атмосферой
тишины. Тысячи людей на протяжении сотен лет медитировали в этом месте. Несколько веков
комплекс был заброшен, и даже сейчас там практически не бывает посетителей. Глубокое
молчание и неподвижные статуи стоящего Махавиры и сидящего Будды… В этом месте так легко
ощутить настоящую духовность Индии.
9-13 декабря Кучвара– медитационный кемп в месте рождения Ошо. Это та самая деревня,
где Ошо провёл свои детские годы. Совсем недавно здесь построен крупный ашрам, в котором
собирается всё больше санньясинов Ошо. Ашрам создан на средства санньясинов из Японии,
которые в основном и живут в нём. В этом месте мы отметим День Рождения Ошо – 11 декабря.
15-20 декабря Берагат– випассана-ритрит в Храме 64 Йогинь. Берагат (“мраморные скалы”
на хинди) – это место, где священная река Нармада низвергается крупным водопадом и течёт
между отвесных скальных берегов из белого мрамора. Два дня будем медитировать на скалах и
у водопада, а затем нас ждёт четырёхдневный ритрит випассаны в древнем тантрическом храме.
22-27 декабря Джабалпур– медитационный кемп в молчании в самом старом ашраме Ошо.
Джабалпур – это город, где Ошо прожил около 20 лет. Здесь до сих пор живёт множество
санньясинов, которые много лет знали его лично, здесь находится университет, где он
преподавал, и самое главное – дерево его просветления, под которым Раджниш будет посвящать
в Ошо-санньясу. Всё здесь напоминает об Ошо, и сам ашрам Ошо Амритдам находится среди
скал, которые были любимым местом медитации Ошо.
30 декабря-3 января Нагпур– празднование Нового Года и сатсанг на озере в полнолуние.
Нагпур – один самых крупных и современных городов Индии, в котором очень много
санньясинов Ошо. Много здесь и исторических достопримечательностей.
Стоимость путевки на 34 дня – всего 670 евро. Это включает стоимость всех кемпов,
проживание и питание во всех городах и все перемещения от Каждурахо до Нагпура.
Жить мы будем в отеляхи ашрамах, перемещение будет организовано на машинах или автобусах
класса люкс. Если вы невладеете английским, среди нас три профессиональных переводчика.
Уже около 30 человек из России записалось на участие в этих кемпах. Ещё большее число
участников ожидается из Европы и самой Индии. Поскольку необходимо заранее бронировать
отели и транспорт, для регистрации желательно внести предоплату 200 евро. Присоединяйтесь,
мы будем ждать вас!
WWW.OSHORAJNEESH. NET
Вы уже с Yahoo!? Испытайте обновленную и улучшенную. Yahoo! Почту!
![]()
Индийский тур Раджниша.jpg
Только что закончился российский тур Свами Раджниша– санньясина Ошо, мистика, который
лишь два года назад стал доступен после многолетнего молчания и уединения. Он провёл в России
два месяца, посетив восемь городов. Кому-то из вас повезло встретиться с ним и разделить его
присутствие и тишину во время медитационных кемпов. И у вас есть уникальная возможность
пойти намного глубже и побыть с Раджнишем в Индии!
Мы организовали целую программу медитационных лагерей, которые будут
проходить в самых прекрасных местах, связанных с жизнью нашего любимого
Мастера Ошо. Так чтокромеинтенсивной духовной работы вы в полной мере сможете
насладиться красотой и мистикойИндии!
1-4 декабря Каджурахо– город древних тантрических храмов, известный на весь мир чудесной
скульптурой и совершенством форм. Ошо говорил, что Каджурахо – это самое прекрасное место
на Земле. По его словам, он приезжал туда не менее пятидесяти раз. В Каждурахо прекрасно
сохранилось более 20 храмов удивительной красоты, которые абсолютно открыты для посещения
и для медитации. Лично для меня Каждурахо – воплощение совершенства и самое прекрасное
место в Индии.
5-7 декабря Девгар– медитационный лагерь Випассаны в древнем храмовом комплексе
посреди леса. Девгар – комплекс джайнских храмов, который буквально пронизан атмосферой
тишины. Тысячи людей на протяжении сотен лет медитировали в этом месте. Несколько веков
комплекс был заброшен, и даже сейчас там практически не бывает посетителей. Глубокое
молчание и неподвижные статуи стоящего Махавиры и сидящего Будды… В этом месте так легко
ощутить настоящую духовность Индии.
9-13 декабря Кучвара– медитационный кемп в месте рождения Ошо. Это та самая деревня,
где Ошо провёл свои детские годы. Совсем недавно здесь построен крупный ашрам, в котором
собирается всё больше санньясинов Ошо. Ашрам создан на средства санньясинов из Японии,
которые в основном и живут в нём. В этом месте мы отметим День Рождения Ошо – 11 декабря.
15-20 декабря Берагат– випассана-ритрит в Храме 64 Йогинь. Берагат (“мраморные скалы”
на хинди) – это место, где священная река Нармада низвергается крупным водопадом и течёт
между отвесных скальных берегов из белого мрамора. Два дня будем медитировать на скалах и
у водопада, а затем нас ждёт четырёхдневный ритрит випассаны в древнем тантрическом храме.
22-27 декабря Джабалпур– медитационный кемп в молчании в самом старом ашраме Ошо.
Джабалпур – это город, где Ошо прожил около 20 лет. Здесь до сих пор живёт множество
санньясинов, которые много лет знали его лично, здесь находится университет, где он
преподавал, и самое главное – дерево его просветления, под которым Раджниш будет посвящать
в Ошо-санньясу. Всё здесь напоминает об Ошо, и сам ашрам Ошо Амритдам находится среди
скал, которые были любимым местом медитации Ошо.
30 декабря-3 января Нагпур– празднование Нового Года и сатсанг на озере в полнолуние.
Нагпур – один самых крупных и современных городов Индии, в котором очень много
санньясинов Ошо. Много здесь и исторических достопримечательностей.
Стоимость путевки на 34 дня – всего 670 евро. Это включает стоимость всех кемпов,
проживание и питание во всех городах и все перемещения от Каждурахо до Нагпура.
Жить мы будем в отеляхи ашрамах, перемещение будет организовано на машинах или автобусах
класса люкс. Если вы невладеете английским, среди нас три профессиональных переводчика.
Уже около 30 человек из России записалось на участие в этих кемпах. Ещё большее число
участников ожидается из Европы и самой Индии. Поскольку необходимо заранее бронировать
отели и транспорт, для регистрации желательно внести предоплату 200 евро. Присоединяйтесь,
мы будем ждать вас!
WWW.OSHORAJNEESH. NET
Вы уже с Yahoo!? Испытайте обновленную и улучшенную. Yahoo! Почту!
Индийский тур Раджниша.jpg
Метки: ошо, дзэн, осознанность
Музыка
Всем привет! Хотел было добавить сюда музыку для медитаций Ошо, но что-то в разделе "Музыка сообщества" нет кнопочки "Добавить музыку"
Дмитрий Райский,
05-09-2009 17:15
(ссылка)
Без заголовка
"Звонит колокол.
Этой ночью вновь звонит колокол.
В этом древнем городе благовест"
Мои любимые, я слишком долго был вдали от вас. ОШО
Но эта «далекость» была как очки для меня. Хоть вы и не могли видеть меня, я мог видеть вас.
Мне было слышно ваше «Йаа-Хуу». И каждый раз, когда я слышал его, звезды начинали показываться над моей маленькой хижиной.
Эти несколько дней и ночей стали днями и ночами определенного очищения. Яд, что был доставлен мне президентом Рональдом Рейганом и его персоналом... со всего мира эксперты по яду сказали, что среди всех ядов этот — единственный, который не может быть обнаружен никаким способом. И это было практикой ЦРУ в Америке - давать этот яд, - потому что нет способа обнаружить его. А если вам не удается обнаружить яд, вы не можете дать никакого противоядия. Смерть была почти несомненной.
Этими долгими днями и ночами я принимал вызов яда, просто свидетельствуя. Яд был непрерывным мучением в каждом суставе, но чудо произошло. Постепенно он исчез из всех суставов. Последними оказались две руки. Сегодня я свободен и от этого тоже.
У меня сильное ощущение, что хоть я и не присутствовал здесь физически, вы чувствовали меня в воздухе. Вы чувствовали меня еще ближе, чем даже прежде. Я присутствовал в ваших песнях. В ваших медитациях, запомните, я присутствовал больше, чем позволяет физическое присутствие.
Мне пришлось выйти сегодня по особой причине.
Несколько месяцев назад в Бомбее у Говинды Сиддхарты было видение, что душа Гаутамы Будды разыскивала тело. И он увидал в своем видении, что мое тело становится средством передвижения для Гаутамы Будды.
Он был прав. Но такова уж беда человека: вы можете сбиться с пути истинного, даже если прикоснулись к истине. Поскольку я объявил его просветленным, он исчез. С тех пор я не видел его. Наверное, он думает: «Теперь что за польза? Я разыскивал просветление, и я нашел его».
Просветление только начало, не конец. Он подошел совсем близко и ушел очень далеко.
Но я ожидал признания из источника дзэн, что Гаутама Будда старается использовать мои слова и мои молчания, биения моего сердца и мое внутреннее небо, чтобы создать еще немного радуг, распространить еще немного цветов в мире. Такое признание пришло от очень известной провидицы и оракула из Японии.
Там был один из моих санньясинов. Он мог убедиться в искренности этой женщины. Она никогда никого не восхваляет; ее интуиция чиста. Он боялся спросить обо мне, но потом все же спросил, и она без колебаний сказала: «Я ждала посланца. Вы пришли вовремя. Гаутама Будда использует тело Бхагавана».
«Сейчас же берите эти драгоценности - двадцать одну настоящую жемчужину — в подарок Бхагавану с моими поздравлениями, что душа, которая странствовала вокруг в поисках проводника, нашла его».
Санньясин немного сомневался, поэтому сказал: «Тело Бхагавана было отравлено в Америке. Разве Гаутама Будда примет проводника, который был отравлен?»
Искренность этой женщины напоминает мне Алмитру из «Пророка» Калила Джебрана. Она сказала: «Разве вы слышали когда-нибудь, чтобы Сатана или дьявол был отравлен? Это стало участью Будд. Не думайте, что тело становится нечистым от отравления. Это было испытание огнем, и Бхагаван выходит из него. Возьмите эти жемчужины и мое послание, а я приду сама засвидетельствовать мое почтение».
Кстати, я называл себя «Бхагаваном» просто как вызов этой стране, христианам, мусульманам, индусам. Они обвинили меня. но никому не хватило смелости объяснить обвинение. Издалека ко мне присылали статьи и письма, говорящие: «Почему вы называете себя Бхагаван?» А я смеялся, ведь как же это Рама называет себя Бхагаваном? Он назначен комиссией? А Бхагаван, назначенный комиссией, не будет тем же Бхагаваном, поскольку комиссия не состоит из Бхагаванов. Какое они имеют право?
Кришну выбирали люди как Бхагавана? Разве это дело выбора? Кто назначал этих людей? Ни один индус не даст ответа. А человек вроде Кришны украл шестнадцать тысяч женщин у различных людей — они были матерями, они были замужними и незамужними - без какой-либо дискриминации, и все же ни один индус не осмелится утверждать, что этот человек не имел права называться Бхагаваном.
Они способны назвать Калки, белую лошадь, кличкой «Бхагаван». Чудной народ! И они спрашивают меня, почему я называю себя Бхагаваном. У меня нет никакого почтения к этому слову. Фактически, из-за этого меня и осуждают как угодно. Это слово не прекрасное: хотя я и попытался по-своему трансформировать его, глупые индусы не позволят этого. Я постарался придать ему новое звучание, новый смысл, новое значение. Я сказал, что это значит Благословенный - человек с благословенным бытием, хоть это и было моим изобретением.
Слово «бхагаван» - очень гадкое слово. Но индуисты даже не осознают этого. Они считают его чем-то очень особенным. Его коренной смысл заключается в следующем:
«бхаг» - означает женские половые органы, и «ван» — мужские половые органы. Символический смысл слова «бхагаван» заключается в том, что он вызывает женскую энергию существования посредством своей мужской шовинистической энергии.
Я ненавижу это слово! Я выжидал, что какой-то дурень индуист предложит свои услуги, но они считают, что это самое величественное слово и что я не имею права называть себя Бхагаваном. Сегодня я говорю окончательно: «Да, но у меня есть полное право разоблачить это слово». Никто не может помешать мне. Я не желаю называться Бхагаваном снова. Довольно — так довольно! Шутка окончена!
Но я признаю пророчицу японского дзэн. Отныне и далее я - Гаутама Будда. Можете называть меня «Любимый друг». Отбросьте слово «Бхагаван» совершенно. Даже самые разумные люди, люди, которые уважают меня, любят меня...
Мне было слышно ваше «Йаа-Хуу». И каждый раз, когда я слышал его, звезды начинали показываться над моей маленькой хижиной.
Эти несколько дней и ночей стали днями и ночами определенного очищения. Яд, что был доставлен мне президентом Рональдом Рейганом и его персоналом... со всего мира эксперты по яду сказали, что среди всех ядов этот — единственный, который не может быть обнаружен никаким способом. И это было практикой ЦРУ в Америке - давать этот яд, - потому что нет способа обнаружить его. А если вам не удается обнаружить яд, вы не можете дать никакого противоядия. Смерть была почти несомненной.
Этими долгими днями и ночами я принимал вызов яда, просто свидетельствуя. Яд был непрерывным мучением в каждом суставе, но чудо произошло. Постепенно он исчез из всех суставов. Последними оказались две руки. Сегодня я свободен и от этого тоже.
У меня сильное ощущение, что хоть я и не присутствовал здесь физически, вы чувствовали меня в воздухе. Вы чувствовали меня еще ближе, чем даже прежде. Я присутствовал в ваших песнях. В ваших медитациях, запомните, я присутствовал больше, чем позволяет физическое присутствие.
Мне пришлось выйти сегодня по особой причине.
Несколько месяцев назад в Бомбее у Говинды Сиддхарты было видение, что душа Гаутамы Будды разыскивала тело. И он увидал в своем видении, что мое тело становится средством передвижения для Гаутамы Будды.
Он был прав. Но такова уж беда человека: вы можете сбиться с пути истинного, даже если прикоснулись к истине. Поскольку я объявил его просветленным, он исчез. С тех пор я не видел его. Наверное, он думает: «Теперь что за польза? Я разыскивал просветление, и я нашел его».
Просветление только начало, не конец. Он подошел совсем близко и ушел очень далеко.
Но я ожидал признания из источника дзэн, что Гаутама Будда старается использовать мои слова и мои молчания, биения моего сердца и мое внутреннее небо, чтобы создать еще немного радуг, распространить еще немного цветов в мире. Такое признание пришло от очень известной провидицы и оракула из Японии.
Там был один из моих санньясинов. Он мог убедиться в искренности этой женщины. Она никогда никого не восхваляет; ее интуиция чиста. Он боялся спросить обо мне, но потом все же спросил, и она без колебаний сказала: «Я ждала посланца. Вы пришли вовремя. Гаутама Будда использует тело Бхагавана».
«Сейчас же берите эти драгоценности - двадцать одну настоящую жемчужину — в подарок Бхагавану с моими поздравлениями, что душа, которая странствовала вокруг в поисках проводника, нашла его».
Санньясин немного сомневался, поэтому сказал: «Тело Бхагавана было отравлено в Америке. Разве Гаутама Будда примет проводника, который был отравлен?»
Искренность этой женщины напоминает мне Алмитру из «Пророка» Калила Джебрана. Она сказала: «Разве вы слышали когда-нибудь, чтобы Сатана или дьявол был отравлен? Это стало участью Будд. Не думайте, что тело становится нечистым от отравления. Это было испытание огнем, и Бхагаван выходит из него. Возьмите эти жемчужины и мое послание, а я приду сама засвидетельствовать мое почтение».
Кстати, я называл себя «Бхагаваном» просто как вызов этой стране, христианам, мусульманам, индусам. Они обвинили меня. но никому не хватило смелости объяснить обвинение. Издалека ко мне присылали статьи и письма, говорящие: «Почему вы называете себя Бхагаван?» А я смеялся, ведь как же это Рама называет себя Бхагаваном? Он назначен комиссией? А Бхагаван, назначенный комиссией, не будет тем же Бхагаваном, поскольку комиссия не состоит из Бхагаванов. Какое они имеют право?
Кришну выбирали люди как Бхагавана? Разве это дело выбора? Кто назначал этих людей? Ни один индус не даст ответа. А человек вроде Кришны украл шестнадцать тысяч женщин у различных людей — они были матерями, они были замужними и незамужними - без какой-либо дискриминации, и все же ни один индус не осмелится утверждать, что этот человек не имел права называться Бхагаваном.
Они способны назвать Калки, белую лошадь, кличкой «Бхагаван». Чудной народ! И они спрашивают меня, почему я называю себя Бхагаваном. У меня нет никакого почтения к этому слову. Фактически, из-за этого меня и осуждают как угодно. Это слово не прекрасное: хотя я и попытался по-своему трансформировать его, глупые индусы не позволят этого. Я постарался придать ему новое звучание, новый смысл, новое значение. Я сказал, что это значит Благословенный - человек с благословенным бытием, хоть это и было моим изобретением.
Слово «бхагаван» - очень гадкое слово. Но индуисты даже не осознают этого. Они считают его чем-то очень особенным. Его коренной смысл заключается в следующем:
«бхаг» - означает женские половые органы, и «ван» — мужские половые органы. Символический смысл слова «бхагаван» заключается в том, что он вызывает женскую энергию существования посредством своей мужской шовинистической энергии.
Я ненавижу это слово! Я выжидал, что какой-то дурень индуист предложит свои услуги, но они считают, что это самое величественное слово и что я не имею права называть себя Бхагаваном. Сегодня я говорю окончательно: «Да, но у меня есть полное право разоблачить это слово». Никто не может помешать мне. Я не желаю называться Бхагаваном снова. Довольно — так довольно! Шутка окончена!
Но я признаю пророчицу японского дзэн. Отныне и далее я - Гаутама Будда. Можете называть меня «Любимый друг». Отбросьте слово «Бхагаван» совершенно. Даже самые разумные люди, люди, которые уважают меня, любят меня...
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу