– Бүгінгі қоғамда ислам ішінде небір ағымдар пайда бола бастады. Сол ағымға кіріп кеткен жастарымыздың аузынан: «Қазақ дінсіз болған, Аллаға серік қосқан, аруаққа табынған, ата-бабаларымыз адасқан» дейтін сөздерді жиі еститін болдық. Сіз айтыңызшы, қазақтың діні қандай болды? Қазақ дінсіз болған ба?
– Діннің тарихына үңілетін болсақ, ислам діні Сауд Арабиясында VII ғасырда пайда болды. Ал, қазақ даласына VIII ғасырда келген. Тарихтан белгілі, Х ғасырда қараханидтер дейтін ұлы мемлекет болған. Ислам соның мемлекеттік дініне айналады. Біздің исламды VIII ғасырдан бастап қабылдағанымыздың үлкен дәлелі – Х-ХІ ғасырларда қазақ даласында діннің үлкен ренессансы болады. Сол уақытта дін ғұламалары дүниеге келеді. Атап айтсақ, ислам дініне бағыт-бағдар көрсеткен, ата дініміздің қазынасына өлшеусіз үлес қосқан ұлы даламыздың ғұламасы Қожа Ахмет Иассауи, оның шәкірттері – Хакім ата деп аталып кеткен Сүлеймен Бақырғани, Софы Аллаяр, Ахмет Иүгнеки, Сайф Сарайлар және әл-Фараби, Жүсіп Баласағұни, Мұхаммед Хайдар Дулати сынды ғұла­малар шыққан. Бір Отырардың өзінен 30-ға тарта әл-Фарабилердің болғанын қазіргі зерттеушілер зерттеп жазып жүр. Қарап отырсаңыз, ислам діні пайда болғаннан кейін бір ғасыр өтер-өтпес уақытта дін қазақ жеріне тарай бастаған. Сондықтан да қазіргі кезде кейбіреулердің «Қазаққа дін тарамаған» дегені – бос сөз. Мұндай сөзді олар қазақтың тарихын білмегендіктен айтады.
Енді екінші бір мәселе, ХІХ ғасырда кейбір орыс зерттеушілерінің қазақтардағы мұсылман дінінің әлсіздігі туралы, кейбіреулерінің қос дінді ұстанатындығы жайында жазған пікірлері бар. Бұл пікірлер де негізсіз емес. Өйткені қазақ даласы орыс мемлекетіне қосылар алдында 300 жылға созылған қазақ-жоңғар соғысын бастан өткерді. Үш ғасырға созылған соғыстың кесірінен мұсылман ренессансының нәтижесінде дүниеге келген алып ислам мәдениеті бірте-бірте әлсірей бастайды. Араб саяхатшылары Мауераннахр жайында былай жазады: «Сырдарияның жағалауынан тамның үстіне секіріп шыққан лақ тамнан түспестен секіріп отырып, Әмударияға дейін жетеді», – дейді. Яғни бұл Мәуреннахрдағы, біздің бабаларымыздың ежелгі байтағындағы, былайша айтқанда, жиделібайсындағы қалалардың тығыздығын байқатқан. Сол қала­лардың бәрінде: Сығанақ, Сауран, Янгикент, Тараз, Сайрам, Отырар, Ясы, Қарнақта медреселер, діннің ошақтары болған. Иассауиді, Сүлеймен Бақырғаниді, Жүсіп Баласағұнды, әл-Фарабиді, Софы Аллаярды тудырған ұлы мәдениет ошақтары жоңғар шапқыншылығының нәтижесінде қирап, медреселер күйзеліске ұшырап, көбісі құрып кетті. Сол шапқыншылықтың кесірінен қазақтар бұрынғы отырықшылық мәдениетінен алыстап, бірыңғай көшпелі шаруашылыққа көшуге мәжбүр болды. Жазушы Мұхтар Мағауин «Қазақ тарихының әліппесі» атты еңбегінде: «Сол кезеңде қазақтардың дінсізденуі, моральдық хал-ахуалының, ахлағының әлсіреуі басталды», – деп ашық жазады. Орыстардың «қазақтардағы дін әлсіз» деуінің себебі осыдан, яғни осындай бір сұрапыл, нәубет замандарды басынан кешіргендігінен. Содан ХІХ ғасырда қазақ әлеуметі орыс мәдениетімен бетпе-бет келіп, олардың боданына айналады. Отарлаудың қауіпті қыспағына түскен қазақтарға өзге жат өркениеттің көмейіне жұтылып кету қаупі туды. Міне, осы кезде діннің екінші бір ренессансы пайда болды. Біздің қазақтың басшылары, ғұламалары, Құнанбай сияқты ел қамын жеген ерлері егер қазақ қазір исламға бет бұрмаса, дінді жаңғыртпаса, қазақтың орыстанып, шоқынып, ұлттың жойылып кету қаупі барын іштей сезді. Осы кезде батыста Жәңгір хан, Қарқаралыда Құнанбай қажы мешіт салдырса, оңтүстікте Маман бай, шығыста Әбдікәрім болыс медресе салып, үлкен қайрат көрсетті. Осы отарлану қаупі тудырған діни жаңғырығудың нәтижесінде ел ішінде Орта Азияның діни оқу орындарын тамамдаған Науан хазрет сынды ғұламалар пайда болды. Осы факторлардың барлығы қазақ даласында діннің екінші бір ренессансын тудырды. Қазақ балалары медреселерде оқи бастады. Алаш қозғалысы көшбасшыларының барлығы дерлік медреселерден тәлім алып шыққандар. Осындай күрделі де қиын процесті қазақ басынан өткерді. Объективті болу үшін осының бәрін ескерген жөн. Сондықтан да қазақ ешуақытта дінсіз болған емес.
– «Біз таза исламды ұстанамыз, діннің тазалығы үшін күресеміз» дейтіндер де бар? Бұлар кімдер?
– Ол рас, қазір біреулер «таза ислам» жайында жиі пікір айтатын болды. Арабтың «сәләф» деген сөзі «таза исламды ұстанушы» деген мағынаны береді. Олар VII-VIII ғасырларда өмір сүрген. Яғни Пайғамбарымыздың (с.ғ.с.) сахабалары. Таза ислам жайында пікір айтып жүргендер өздерін «сәләфиміз» дейді. Халық оларды ішінара «уаһһабшылар» деп те жүр.
– Жалпы, «дін тазасы» деген не өзі? Дін өзі таза бола ма?
– Дін Сауд Арабиясында пайда болды. Құран араб тілінде түсірілді. Алайда Аллаһ тағала дінді арабтарға ғана емес, бүкіл адамзатқа түсірді. Құран арабша болғандықтан, араб тілін білу керек. Өйткені, Абай атамыз: «Кімде-кім араб тілін білмесе, дінді таза білмейді, көп сөйлеп, басты ауыртады», – дейді. Жалпы, араб тілін білу шарт. Енді дін түскенге дейін арабтардың өздерінің ұстанған әдет-ғұрыптары, салт-дәстүрлері, діни наным-сенімдері болды. Исламды арабтар өздерінің наным-сенімдері, салт-дәстүрлері арқылы қабылдады. Әрине, олардың надандық заманындағы дәстүріне көптеген өзгерістер енгізілді. Көп құдайға табынушылық жойылды, қыздарды тірідей көмуге тосқауыл қойылды. Сол кезде мәдениет деген пайда болды. «Мәдениет» деген сөз «мәдина», яғни «қала» деген сөзден шыққан. Былайша айтқанда, «қалалық мәдениет» деген мағынаға саяды. Арабтарда дін түскенге дейін жазиралық мәдениет болса, кейін Мекке мен Мәдина қалаларында діннің шарапатымен қалалық мәдениет қалыптасты. Содан бастап дін жан-жаққа тарай бастады. Ислам діні адамзатқа түскендіктен, басқа да жұртқа тарауы керек болды. Ал, ол жұрттардың да өзінің ұстанған салт-дәстүрі, наным-сенімдері, өздерінің философиясы бар болатын. Осыны ескерген Пайғамбарымыз (с.ғ.с.) сахабаларына: «Дінді өзге халықтарға сіңдіру үшін сол халықтың салт-дәстүріне тиіспеңдер, нұқсан келтірмеңдер, егер шариғатқа қайшы келмесе» деген еді. Осы сөзді ұстанған сахабалар, Пайғамбарымыздың (с.ғ.с.) ұрпақтары – қожалар қазақ даласына келіп, қазақтың салт-дәстүріне, түріктік дүниетанымына негізделген ерекше бір ислам мәдениетін қалыптастырды. Оның көрнекті өкілі – Қожа Ахмет Иассауи. Ал, қазір діннің тазалығы жайында әңгіме айтатындар – қазақтың салт-дәстүрін ысырып тастап, таза арабтың дінін қабылдатқысы келетіндер. Яғни арабтың салт-дәстүріне негізделген дінді. Олар соны таза дін деп ұғады. Ал, қазақ халқы исламның сыртқы формасына ғана қанағаттанып қалмай, оның ішкі мәйегіне үңілген, ішкі мағынасын тапқан сопылық ағымды қабылдады.
– Ата-бабамызды «дінсіз» деп жүрген алабөтен ағымдарға қалай тойтарыс бере аламыз?
– Шәкәрім өзге ағымдарды «шатақ діндер» дейді. Бізде шатақ діндерге «хизбут-тахрир», «уаһһабилік» сияқты ислам дінінде бертініректе пайда болған радикалды ағымдар жатады. Былтыр Новгородтан Волков деген сектолог келіп кеткен болатын. Сонда ол «шатақ діндер» жайында былай деді: «Бұл шатақ діндерге тойтарыс берудің бір-ақ жолы бар. Бұлармен тікелей күресіп еш нәтиже шығара алмайсың. Бұлармен күресу үшін ұлттық иммунитет керек. Ұлттық иммунитет дегеніміз – сол халықтың өзінің ұлттық салт-дәстүрі, ұлттық дүние танымы. Соны мектептен бастап оқыту керек». Сөзінің жаны бар. Орыстар «святое место пусто не бывает» дейді, яғни қазақ руханиятында өзге ағымдар кіріп кететіндей бос жер болмауы керек. Ол үшін балаға мектептен бастап қазақ руха­ниятындағы ұлы тұлғалардың: Иасауидің, Абайдың, Шәкәрімнің, Мәшһүр-Жүсіп Көпейұлының еңбектерін оқыту керек. Иасауидің ілімі ауыр дейтін болса, ең болмағанда үш ғұламаның еңбегін оқытып, мектептен балалардың ұлттық иммунитетін қалыптастырып шығаруымыз қажет. Оған арнайы мамандар дайындау керек. Англияда өздерінің ұлттық дүниетанымына негізделген «англиканская церковь» деген бар. Олар өздерінің діндерін балаларына қаншама қаржы бөліп, балабақшадан бастап оқытады. Сонда әлгілерден: «Сендер неге соншама ақша шығарып, балаларға дінді бала бақшадан бастап оқытасыңдар?» деп сұрағанда, олар: «Егер біз қазірден бастап балаларды өздерінің ұлттық мәйегімен қоректендіріп үлгермесек, ертеңгі күні олар басқа, бізге жат ағымдардың қақпанына түсіп, бұзыла бастаған кезде, мемлекеттің тұтастығына қауіп төндіре бастаған кезде, оларды қайтару үшін біз бұдан бес-алты есе көп қаржы жұмсаймыз», – деген екен. Қазір бізде анасын жылатып, атасының сақалын жұлып, «сендер кәпірсіңдер», «сенің қолыңнан тамақ ішпеймін, өйткені сен намаз оқымайсың» дейтін радикалды ағымдардың ішіне кіріп кеткен жастар бар. Сол жастармен мемлекет не істерін білмей отыр. Күресетін еш дәрмен жоқ. Осындай қиын жағдайға душар болмау үшін біз мектептен бастап Абай, Шәкәрім, Мәшһүр-Жүсіптің еңбектерін оқытуымыз керек. Міне, сонда ғана біз ондай ағымдарға қарсы тұра аламыз.

В наше время призыв следовать «акыде саляф» стал популярным и актуальным, каким не был, наверно, ни в одну эпоху. Но из-за невежества и беспечности большинства мусульман к своей религии, многие стали считать, что, кто громче и дольше кричит про «акыду саляф», тот ей и следует. На деле же мало кто может проанализировать убеждения той или иной группы.
И явный признак интереса к «акыде саляф» выражается в том, что издается множество древних текстов, касающихся акыды и вероубеждения, в то время как люди совершенно разных убеждений пишут к ним комментарии и составляют примечания, пытаясь доказать, что автор этого древнего текста был «на их мазхабе».
Один из пропагандистских ходов отдельных сектантов против ашаритов - противопоставление «акыды саляфов» и «акыды халяфов». И часть сектантов, возводя свое заблуждение к нашим праведным предкам, стали при этом их противопоставлять подавляющему большинству уммы, следующей акыде имама Абуль-Хасана аль-Аш’ари.
Для разоблачения этой лжи мы кратко рассмотрим ключевой вопрос расхождения в вопросах акыды: «Наличие или отсутствие у Всевышнего Аллаха ограничений и направления».
Для понимания этого вопроса мы прибегнем к словам величайших ученых из числа саляфов и потом приведем толкование этих слов современными сектантами, которые, на самом деле, искажают их акыду и пытаются ограничить их слова, вкладывая этими ограничениями свои заблуждения в уста наших праведных предков.
В наше время сложно найти книгу по акыде более обсуждаемую и изучаемую, чем "Акыда ат-Тахавийя". И ашариты, и так называемые «салафиты» пишут вплоть до наших дней примечания и пояснения к этому тексту.
Для выяснения позиций и их сравнения мы обратимся к одному из самых важных мест этого текста:
وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ، لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ
«Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное».
В этих словах имам ат-Тахави ясно отрицает в отношении Всевышнего Аллаха ограничения, направление, наличие у Всевышнего Аллаха частей и органов. И, что дальше для нас будет важным, имам ат-Тахави не делает никаких исключений из этих слов, то есть имам ат-Тахави не говорит, что отрицает только часть ограничений или какой-то определенный вид направлений.
И этот смысл усиливается тем, что имам употребил эти слова во множественном числе и с определенным артиклем, а это, как говорят ученые по усулю, указывает на всеохватываемость (`умум) отрицания, то есть Аллах не ограничен никакими из видов ограничений и направлений.
Также мы должны знать, что имам ат-Тахави в самом начале своей акыды говорит: «Это разъяснение (баян) убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а», - а это означает, что в этой книге нет неясных формулировок (иджмаль), которые нельзя исповедовать так, как сказано в тексте, и которые бы нуждались в каких-то дополнениях или исключениях.

Современные искажения "Акыды ат-Тахавиййи"
Теперь обратимся к современным толкования некоторых салафитских шейхов.
Ибн Баз говорит в толковании этих слов ат-Тахави:
Примечание Ибн База:

جاءك تعليق إبن باز : قوله: تعالى عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات والجهات الست كسائر المبتدعات، هذا الكلام فيه إجمال قد يستغله أهل التأويل والإلحاد في أسماء الله وصفاته وليس لهم بذلك حجة، لأن مراده رحمه الله تنزيه البارئ سبحانه عن مشابهة المخلوقات، لكنه أتى بعبارة مجملة تحتاج إلى تفصيل حتى يزول الاشتباه فمراده بالحدود يعني التي يعلمها البشر فهو سبحانه لا يعلم حدوده إلا هو سبحانه لأن الخلق لا يحيطون به علما، كما قال عز وجل في سورة طه: {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا}//سورة طه الآية 110//. ومن قال من السلف بإثبات الحد في الاستواء أو غيره فمرداه حد يعلمه الله سبحانه لا يعلمه العباد. وأما (الغايات والأركان والأعضاء والأدوات) فمراده رحمه الله تنزيهه عن مشابهة المخلوقات في حكمته وصفاته الذاتية من الوجه واليد والقدم ونحو ذلك، فهو سبحانه موصوف بذلك لكن ليست صفاته مثل صفات الخلق ولا يعلم كيفيتها إلا هو سبحانه، وأهل البدع يطلقون مثل هذه الألفاظ لينفوا بها الصفات بغير الألفاظ التي تكلم بها وأثبتها لنفسه حتى لا يفتضحوا وحتى لا يشنع عليهم أهل الحق، والمؤلف الطحاوي رحمه الله لم يقصد هذا المقصد لكونه من أهل السنة المثبتين لصفات الله، وكلامه في هذه العقيدة يفسر بعضه بعضا ويصدق بعضه بعضا ويفسر مشتبهة بمحكمه، وهكذا قوله: (لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات) مراده الجهات الست المخلوقة وليس مراده نفي علو الله واستوائه على عرشه، لأن ذلك ليس داخلا في الجهات الست بل هو فوق العالم ومحيط به، وقد فطر الله عباده على الإيمان بعلوه سبحانه وأنه في جهة العلو وأجمع أهل السنة والجماعة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وأتباعهم بإحسان على ذلك، والأدلة من الكتاب والسنة الصحيحة المتواترة كلها تدل على أنه في العلو سبحانه فتنبه لهذا الأمر العظيم أيها القارئ الكريم واعلم أنه الحق وما سواه باطل. والله ولي التوفيق.
«Его (ат-Тахави) слова: «Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное». В этих словах есть неясность (иджмаль), которую используют люди таавиля и безбожия (ильхад) в отношении имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, но для них нет в этом довода, потому что автор, да смилуется над ним Аллах, имел в виду отрицание подобия Всевышнего творениям, но он использовал пространную фразу, которая нуждается в детализации для устранения некоторых сомнений в этом вопросе. Он под «ограничениями» имел в виду ограничения, которые знают творения, но ограничения Всевышнего знает только Он сам, потому что творения не могут охватить Его знанием. Как сказал Всевышний Аллах в суре «Та Ха»: «Он знает то, что впереди и позади них, но они не могут объять Его своим знанием» [Та Ха:110]. И те саляфы, которые сказали о наличии у Всевышнего Аллаха ограничения в отношении качества «истива» и других, имели в виду ограничение, которое знает Аллах, но не знают Его рабы. Его слова: «превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы» - автор имеет в виду отрицание подобия творениям в своей мудрости и сущностных сифатах, таких как «аль-ваджх», «аль-йад», «аль-кадам». Аллах описан этим, но образ этого никто не знает, кроме Аллаха, а заблудшие употребляют эти слова для отрицания этих сифатов словами, которыми Всевышний Аллах не описывал себя. И они не были опозорены, пока люди истины не стали их критиковать. И автор не имел в виду этот смысл, потому что он был из числа Ахлю-с-Сунна, утверждающих сифаты. И его слова в этой акыде разъясняют друг друга, подтверждая смысл и ясное разъясняет неясное. И его слова: «Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное». Он имеет в виду отрицание сотворенных направлений, а не отрицание возвышения Аллаха и Его возвышение над Аршем, потому что это не входит в шесть направлений, а находится в верху мира и охватывает его. И Аллах вложил в людей веру в Его возвышение и то, что Он находится в направлении возвышения. И на это существует иджма Ахлю-с-Сунна из числа сподвижников и тех, кто за ними следует. И доказательств из Корана и Сунны-мутаватир, указывающих на возвышение Аллаха, много. Читатель, поразмысли над этим и знай, что это истина, а все остальное - ложь».
Вывод:
Ибн Баз утверждает, что в этих словах имама ат-Тахави заложена неясность (иджмаль). Ученые по усулю «муджмаль» определяют как«то, что нуждается в разъяснении», то есть это слова, смысл которых до конца не ясен и, ввиду этого, их невозможно практиковать, так как неясно, что именно имел в виду автор.
Но такое описаниеэтих слов противоречит словам самого имама ат-Тахави в описании своей акыды: «Это разъяснение (байан) акыды Ахлю-с-Сунна». Имам ат-Тахави описал свою акыду противоположным образом, нежели это сделал Ибн Баз, потому что основа в вопросах акыды - это разъяснение и описание вопросов таким образом, чтобы прочитавший эти строки мог практиковать прочитанное так, как было написано. А если в словах автора есть неясность, в которой может содержаться искажение текстов Корана и Сунны, то он обязан уточнить смысл таким образом, чтобы читатель не впадал в ошибку в этих вопросах.
Но истинная причина этих слов Ибн База заключается в желании «подделать» слова имама ат-Тахави в соответствии со своей акыдой. И каждый раз, когда встретится что-либо, противоречащее взглядам современных «салафитов», то они скажут: "Это общие слова, автор не имел этого в виду и т. д."
Где доказательства из слов ат-Тахави, что он подразумевал под отрицанием «ограничений» только ограничения известные человеку?! Ведь эти слова означают, что у Всевышнего Аллаха есть ограничения, а это коренным образом противоречит словам имама ат-Тахави, и, на самом деле, это отрицание его слов.
И удивительно доказательство, которое приводит автор из Корана из суры "Та Ха": из утверждения Аллаха о том, что творения не могут объять Всевышнего, он выводит утверждение, что это происходит потому, что границы существования Аллаха знает только Аллах!
Имам аль-Куртуби (600-671 гг. по хиджре/1204-1274 гг.) толкует этот аят:
قوله تعالى: { وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً } الهاء في «به» لله تعالى؛ أي أحد لا يحيط به علما؛ إذ الإحاطة مشعرة بالحدّ ويتعالى الله عن التحديد.
«Слова Всевышнего: «И они не охватывают Его знанием». Местоимение «его» возвращается к Аллаху, то есть не могут Аллаха охватить знанием, потому что охватывание указывает на ограничение, а Аллах чист от ограниченности!»
Итак, мы видим, что смысл этого аята - в обратном: Всевышний Аллах не может быть охвачен ничьим знанием, потому что Он сущностно не ограничен и не имеет границ, и Его невозможно охватить никаким образом!
Еще более омерзительное утверждение идет после этого «доказательства»: автор пишет, что отрицается «сотворенное направление». Какой смысл у этих слов? Что несотворенные направления не отрицаются!
Пречист Аллах! Что такое «несотворенные направления»?! Разве может быть что-то несотворенным, кроме Всевышнего Аллаха? Или Ибн Баз имеет в виду, что сам Аллах есть «несотворенное направление»? Где доказательство этому утверждению? Где в Коране и достоверной Сунне утверждается, что «у Аллах есть ограничения, которые только Он знает» и что «Аллах описан несотворенным направлением»?!
Ведь современные «салафиты», опираясь на учение Ибн Таймиййи, говорят о принципе «утверждения и отрицания лишь того, что Аллах и Его Посланник утверждали или отрицали». Но «салафиты»сами же, первыми, нарушают свое правило и обманывают, говоря, что это их мазхаб и акыда, потому что в Коране и Сунне нет ничего об «ограничениях Аллаха, которые только Аллах знает» или «о несотворенных направлениях».
Также Ибн Баз указал, что «некоторые» саляфы утверждали в отношении Аллаха «ограничение» (хадд), толкуя таким образом качество «истива». Но кто эти саляфы? Их саляфы - это каррамиты-муджассима, которые описывали Всевышнего Аллаха имеющим границы и направление.
Истинная же акыда саляфов иная. Имам ханбалитов своего времениАбдуль-Вахид ат-Тамими (341-410 гг. по хиджре/952-1019 гг.) в книге «И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал» (с. 87) сказал:

وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع
«Имама Ахмада спросили за день до его смерти про хадисы о сифатах. Он (Ахмад) ответил: «Оставляем их как пришли и верим в них, когда приходят с достоверной цепочкой, и не описываем Аллаха более, чем Он Сам Себя описал, без границ и пределов, «нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». И тот, кто ведет речь об их смыслах, вводит новшество».
Мы видим, что саляфы отрицали в отношении Аллаха ограничения и не указывали ни на какие «ограничения, которые известны только Аллаху». Для более подробного изучения акыды имама Ахмада можно обратиться к упомянутой книги имама Абдуль-Ваххида ат-Тамими, в которой собраны изречения имама Ахмада касательно вероубеждения.
Также о таких взглядах передает от имама Ахмада и имам Ибн Куддама аль-Макдиси. Ибн Куддама (541-620 гг. по хиджре/1146-1223 гг.) в книге «Люмъатуль И’тикад» (с. 5) сказал:

قال الإمامُ أبو عبدِ الله أحمدُ بن محمد بن حنبل رضي الله عنه في قول النبي صلى الله عليه وسلم : « إن الله ينزِل إلى سماء الدنيا » ، أو « إن الله يُرى في القيامة » ، وما أشبهَ هذه الأحاديثَ نؤمِن بها ، ونصدِّق بها بلا كيفٍ ، ولا معنًى ، ولا نرُدّ شيئا منها ، ونعلَم أن ما جاءَ به الرسول حقٌ ، ولا نرُدّ على رسولِ الله صلى الله عليه وسلم ، ولا نصِف الله بأكثرَ مما وصَف به نفسَه بلا حدٍ ولا غايةٍ { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ } ، ونقول كما قال ، ونصِفه بما وصَف به نفسَه ، لا نتعدَّى ذلك ، ولا يبلُغه وصف الواصفين
«Имам Абу Абдиллях Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбал, да будет доволен им Аллах, сказал о словах Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, «схождение Аллаха», «видение Аллаха» и хадисах, подобных этим : «Мы верим в них и считаем их достоверными, не спрашивая «как» и без (углубления) в смысл, и мы не отвергаем из этого ничего и не опровергаем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и не описываем Аллаха больше, чем Он Себя описал, не придавая границ,«нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». И мы говорим так, как Он сказал, и описываем Его, как Он описал Себя. Мы не переступаем через это, и не достигнет этого описания описывающий».
Мы видим, что вышеприведенные слова имама ат-Тахави - это серьёзная проблема для современных сектантов, и поэтому некоторые из них (например, Албани) даже отказывались верить в то, что эти слова принадлежат самому имаму ат-Тахави и намекали на искажение его слов. Но что делать со словами имама Ахмада ибн Ханбаля или со словами великого мухаддиса Ибн Хиббана (270-354 гг. по хиджре/884-956 гг.), который сказал в книге «Ас-Сикат» (1/1):
الحمد لله الذي ليس له حد محدود فيحتوى، ولا له أجل معدود فيفنى، ولا يحيط به جوامع المكان ولا يشتمل عليه تواتر الزمان
«Хвала Аллаху, Который не ограничен границами, и для Него нет ограниченного срока, после которого Он бы исчез, и Его не охватывает место и не объемлет все существующее время».
Или со словами великого шафиитского ученого из числа саляфов Абу Бакра аль-Исмаили.
Имам Абу Бакр аль-Исмаили (277-371 гг. по хиджре/891-982 гг.) пишет в книге «Вероубеждение Ахлю Сунна» (с. 24):
ويعتقدون جواز الرؤية من العباد المتقين لله عز وجل في القيامة ، دون الدنيا ، ووجوبها لمن جعل الله ذلك ثواباً له في الآخرة ، كما قال : (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ) (القيامة:22) (إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) (القيامة:23) , وقال في الكفار : (كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) (المطففين:15) فلو كان المؤمنون كلهم والكافرون كلهم لا يرونه ، كانوا جميعا عنه محجوبين ، وذلك من غير اعتقاد التجسيمفي الله عز وجل ولا التحديد له ، ولكن يرونه جل وعز بأعينهم على ما يشاء هو بلا كيف .

«Они убеждены, что богобоязненные рабы, смогут видеть Аллаха в Судный день, в отличие от такой возможности в этой жизни. Так же они утверждают, что обязательно Его увидят те, для кого Он сделал это вознаграждением в будущей жизни. Как Он сказал: “Одни лица в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа”. Коран 75:22-23. Аллах сказал о неверующих: “В тот день они будут ограждены от своего Господа завесой”. Коран 83:15. Если бы все верующие и неверующие не имели бы возможность видеть Его, то о них всех можно было бы сказать, что он будут ограждены.Это все без убеждения телесности для Аллаха и ограничения Его. Однако они будут видеть Его своими глазами, как Он Сам пожелает, без задавания вопроса “как?”».

Приведем еще слова современных «салафитов», которые указывают на тот же смысл, что и слова Ибн База.
Аль-Фаузан пишет в примечаниях к "Акыде ат-Тахавиййи":
وإن كان يريد بالحدود: الحدود غير المخلوقة، وهي جهة العلو، فهذا ثابت لله جل وعلا وتعالى
«Если автор имел в виду под «ограничениями» [то есть если автор хотел отрицать и «сотворенные ограничения»] несотворенные ограничения, а это направление возвышения, то это установлено для Всевышнего Аллаха».
Так мы понимаем, что аль-Фаузан утверждает в отношении Аллаха «несотворенные ограничения», то есть величественный сифат Аллаха «улюв» они понимают как «несотворенные ограничения».
Из всего вышеприведенного мы видим, что для современных сектантов «Акыда ат-Тахавия» - это повод для продвижения своих заблуждений и искажения акыды самого имама ат-Тахави. Они заявляют, что «его слова - неясные, общие, нуждаются в разъяснении», а потом начинают распространять свою ересь.

Кризис мультикультурализма, противоречия на религиозной почве, перерастающие в экстремизм и терроризм... В эпоху глобализации решение указанных проблем - вопрос выживания всего человечества. Это особенно важно в условиях, когда экстремисты различного толка стремятся посеять в мире семена отчуждения, втянуть глобальное сообщество в так называемое «столкновение цивилизаций».
Нам нечего делить
Не является исключением и Казахстан. Для нашей страны, активно продвигающей диалог в контексте Восток - Запад, эта тема является одной из ключевых. Президент Нурсултан Назарбаев, выступая на открытии 38-й сессии СМИД Организации исламского сотрудничества, уделил ей особое внимание.
- Столкновение христианской и мусульманской цивилизаций, к которому нас подталкивают, может привести к уничтожению жизни на нашей планете. Неужели это не может остановить всех? Мысль об этом должна заставлять думать всех о сохранении мира и согласия, - подчеркнул глава государства.
И действительно, нам нечего делить. Исторически ислам, христианство и иудаизм близки друг другу, наши религии взаимозависимы и взаимно дополняют друг друга. Мы признаем одного Бога, у наших религий одни абрамические корни.
Либеральное законодательное обеспечение свободы вероисповедания способствовало развитию традиционных религий, однако вместе с ними произошел рост числа различных нетрадиционных течений, в том числе исламских.
Казахстан в этом плане добился многого. В стране мирно соседствуют минареты мусульманских мечетей, купола христианских храмов и иудейских синагог. В гармонии живут представители более 130 этносов. Следование концепции светскости позволяет республике успешно соблюдать баланс интересов между верующими и неверующими гражданами, сохранять межконфессиональный мир и согласие в обществе.
Однако нельзя сказать, что наша страна не сталкивается с новыми вызовами в религиозной сфере.
Либеральное законодательное обеспечение свободы вероисповедания способствовало развитию традиционных религий, однако вместе с ними произошел рост числа различных нетрадиционных течений, в том числе исламских. В результате сегодня основным источником угроз для стабильного развития ислама в стране выступают различные радикальные религиозные объединения и экстремистские группы, которые пытаются навязать казахстанскому обществу чуждые духовные ценности и идеалы, ведущие к росту социальной напряженности и недоверия к мусульманам.
Для нейтрализации этого дестабилизирующего фактора необходимо иметь четкое представление об его исторических истоках и идеологической базе.
Платформа для устойчивого роста
Итак, первым делом поговорим о традиционном для Казахстана течении ислама и о том, чем оно отличается от учений фундаменталистов. Базовой основой религиозного учения для казахов, как, впрочем, и для большинства тюрков, стал суннизм ханафитского мазхаба.
Суннизм - одно из двух (наряду с шиизмом) основных направлений ислама. «Сунна» в переводе с арабского языка означает «путь». В исламском законодательстве под сунной имеют в виду высказывания и действия Мухаммеда, то есть жизненный путь пророка. Сунниты делают особый акцент на следовании его поступкам и высказываниям.
Существуют четыре основных суннитских мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. В настоящее время сунниты составляют около 90% всех мусульман мира. Ханафитский мазхаб, в свою очередь, получил наибольшее распространение среди четырех основных правовых школ в суннитском исламе («мазхаб» - это путь, по которому следует мусульманин, богословско-правовая школа).
Что не менее важно, исторически суннизм был умеренным идеологическим течением, осуждающим религиозный радикализм и экстремизм. Ханафизм же отличается от других мазхабов Сунны еще большей терпимостью, учитывает обычаи местных народов.
Основатель ханафитского мазхаба Абу Ханифа изучал мусульманское право у самых известных ученых исламского мира. После обучения он стал преподавать исламские науки, причем выработал свою уникальную методику. Абу Ханифа никогда не читал лекций на какую-то тему, он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом как учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. И не всегда их мнения совпадали. В заключение полемики Абу Ханифа обобщал ее результаты и вместе с учениками приходил к общему решению проблемы. Причем, что характерно, принципиальных разногласий не оставалось. Этот процесс во многом напоминал полемический метод греческого философа - Сократа.
В результате страны и народы, придерживающиеся этого мазхаба, смогли внести весомый вклад в сокровищницу мировой культуры и науки. Так, например, свободомыслие, культивируемое ханафизмом, привело к тому, что именно на его почве появились гиганты мировой мысли Аль-Фараби, Авиценна и т.д. Причем их вклад в мировую цивилизацию вовсе не носит локально-исламский характер. Об этом хорошо сказал французский философ Александр Койре: «...Именно мусульмане явились учителями и воспитателями латинского Запада…»
В данном контексте традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению страны в сообщество развитых государств.
Монополия на истину
В мусульманском мире есть и другие течения, которые в основном и создают негативный образ ислама. Одно из них - салафизм - религиозное направление, призывающее ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на так называемых «праведных предков», отвергая все позднейшие нововведения в исламе. То есть фактически его идеологической базой стали классический утопизм и необоснованная идеализация прошлого.
По сути, фундаменталисты говорят о том, что в течение многих веков мусульмане всего мира ошибались, что не было в этот период среди них высокообразованных ученых и философов, и отрицают тем самым все великие достижения исламской цивилизации в науке и культуре.
Появившиеся в последнее время радикальные секты, претендующие на «очищение» ислама, утверждают, что именно они обладают монополией на истину. Однако на поверку легко выяснить, что это всего лишь попытка исправить общепринятые и веками устоявшиеся мазхабы методом произвольного толкования Священных текстов.
Радикальные салафиты призывают к халифату, отказу от светскости государства, последовательно борются за создание теократического государства и выступают за введение шариатских законов и судов. Они запрещают женщинам заниматься какой-либо общественной или трудовой деятельностью. В то время как казахские женщины всегда имели очень большую степень свободы самореализации, а их высокий социальный статус хорошо демонстрирует то, как казахи называют свой родной язык - «Ана тілі» («язык матери»).
Отрицают радикальные салафисты и такие исконно казахские традиции, как поминовение усопшего, посещение могил и чтение там Корана, приготовление ритуальных угощений, знание нескольких поколений своих предков, считая все это ересью. Здесь стоит отметить, что призыв радикалов отказаться от практики почитания предков разрушает идеологическую базу казахстанского патриотизма, поскольку одним из базовых его понятий является любовь к «Атамекен» (священной земле предков). Кроме этого, радикальные салафиты проявляют крайнюю нетерпимость к последователям других религий. Они полагают, что верующие мусульмане не должны считать «неверующих» (кафиров) своими друзьями, не должны иметь с ними никаких отношений (запрещается даже здороваться). В своей жизненной практике они следуют радикальному принципу: «кто не считает кафира кафиром, тот сам кафир».
Все эти идеологические установки прямо противоречат национальным интересам нашей страны.
Салафизм торпедирует базовые духовные ценности и традиции казахского общества и поэтому абсолютно справедливо признается в нашей стране в качестве радикальной и социально опасной идеологии.
Между тем история многих стран и различных религий доказала, что социальный и духовный прогресс общества возможен только посредством инноваций и новых знаний. Консервация, возврат к прошлому рано или поздно оборачиваются застоем, деградацией и, в конечном итоге, - историческим поражением нации. Вряд ли такая религиозная доктрина соответствует стратегическим интересам Казахстана.
К слову, появившееся в XVIII веке религиозно-политическое движение ваххабизма является прямым идейным наследником салафизма.
Современные ваххабиты позиционируют себя в основном в качестве радикальных салафитов - одного из самых агрессивных течений джихадизма.
Другим радикальным направлением салафизма является такфиризм. К числу опасных течений, которые «засветились» на территории Казахстана, также следует отнести «Таблиги Джамаат». Ее показная аполитичность не должна вводить в заблуждение. Это организация, имеющая тесные связи с движением талибан и ваххабитами. К числу деструктивных следует отнести и Хизб ут-Тахрир аль-Ислами - организацию, чья деятельность запрещена в Казахстане с 2005 года. Призыв к созданию исламского халифата является глобальным проектом радикального интернационала и направлен против независимости нашего государства.
Как видим, Казахстан, как и другие страны Центральной Азии, находится под идеологическим прессингом со стороны различных экстремистских религиозных организаций, которые пытаются разрушить духовные опоры казахстанского общества. Зачастую радикальные религиозные течения имеют конкретные «порты прописки» в виде тех или иных стран, которые преследуют свои далеко идущие геополитические цели.
Посему успех Казахстана в сфере межнационального и межконфессионального согласия - не застывшая во времени форма - это ежедневный труд. И в этом контексте актуальным является вопрос о «прививках» от радикализма и фанатизма.

Согласно ханафитскому мазхабу, при совершении намаза обе руки следует поднимать только после первого такбира. Разве это не противоречит достоверному хадису переданному от Абдуллаха ибн Омара?

В ханафитском мазхабе есть следующее доказательство того, что при совершении намаза обе руки поднимают только после первого такбира:

Передал Алкама от Абдуллаха ибн Масуда: «Он (Абдуллах ибн Мас`уд) спросил: «Хотите я вам покажу как совершал намаз Посланник Аллаха (с.а.в.)?» Сказав это он совершил намаз. Во время намаза он поднял руки лишь один раз».

Этот хадис приведен у Насаи. Уровень «сахих», т.е. «достоверный». Этот хадис приводит также и Ибн Аби Шайба. Все его равии (передатчики хадиса) соответствуют требованиям Имама аль-Бухари и Имама Муслима. Этот хадис также приводится и в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала.
Ханафитские ученые руковод-ствовались именно этим хадисом, который был передан Ибн Масудом. Так как Ибн Масуд среди сахабов был самым сведующим в вопросах фикха и был одним из самых старших по возрасту. Более того, Ибн Масуд был одним из самых близких сподвижников Посланника Аллаха (с.а.в.) и почти всегда находился рядом с ним.
Также до нас дошло достоверным («сахих») путем и то, что сам Абдуллах Ибн Омар при совершении намаза поднимал руки всего один раз. Как известно, согласно методу ханафитского мазхаба. в таких случаях берется за основу не текст хадиса, а действия передатчика хадиса. Как мы видим, утверждения ученых ханафитского мазхаба, что во время совершения намаза руки следует поднимать только один раз, то есть при первом такбире, имеют под собой очень веские доказательства.

СУРА 68 ЧАСТЬ ВТОРАЯ

(34) Истинно, набожным у Господа блаженные сады.
(35) Поступим ли Мы с Подчиненными как с теми, что грешны?
(36) Что с вами и каково суждение?
(37) Или у вас писание, а в нём учение
(38) Что вам, поистине, любое предпочтение?
(39) Или у вас Наши клятвы вплоть до Дня Предстояния о том, что вам – плод вашего суждения?
(40) Спроси их, кем будут клятвы подтверждены?
(41) Или у них – святые? Пускай же приведут своих святых, если правдивы они.
(42) В тот день, когда откроются все тайны, и призовут земной поклон вершить, они не смогут сделать преклонение –
(43) Опущены их взоры и их постиг позор, а ведь могли они пасть ниц, (когда спустилось повеление).
(44) Оставь Меня с теми, кто ложью считает этот рассказ – когда они не будут знать, их жизнь постигнет завершение –
(45) Я дам отсрочку им, ведь замыслы Мои прочны.
(46) Или ты просишь награды и у них от платы отягощение?
(47) Или, быть может, пишут они тайное откровение?
(48) Ты дотерпи! Господь решит! Не будь подобен спутнику кита. Вот он воззвал, когда его постигло заточение.
(49) И если б не Господня милость, то был бы выброшен он на пустырь, его постигло б унижение.
(50) Избрал его Господь и сделал человеком правоты.
(51) А те, кто отвергает, своими взорами тебя готовы опрокинуть, и, слушая Упоминание, говорят: «Его коснулось бесов проникновение»
(52) Но это - не что иное, как Упоминание для народов, (ниспосланное с Божьей высоты).


Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.


Источник: http://blogs.mail.ru/mail/timjum/62F437EA42AA03A5.html

Сөзіміздің басын жүрегімізге иман нұрын ұялатып, тура жолды табуды нәсіп еткен Аллаһқа сансыз мадақ және Оның соңғы елшісі Мұхаммедке (с.ғ.с), отбасына, сахабаларына, сондай-ақ олардың соңынан ілеске бүкіл мүмін - мұсылмандарға Алланың салауаты мен сәлемі болсын! - деп бастаймыз.
Ей Ислам жастары. Сіздер көріп тұрсыздар ма қазіргі Исламдағы мұсылман жастардың қандай қалде екенін? Тәкәппәр және өміріне риза. Ал бұрынғы ислам жастары қандай еді? Олар Аллаһ елшісінің (аләйһис-саләту уәс-сәләм) ең бірінші қолдаушылары болды. Ол кезде жастар алғаш болып дінді таратуды (дағуатты) өз мойындарына алды. Мұсылман жастары осы үмметтің үміті болған жоқ па еді. Пайғамбарымыз (аләйһис-саләту уәс-сәләм) да, сақабалар да біздерден, жастардан көп үміт күткен жоқ па еді. Ал қазыр біз не істеп жүрміз? Біз бос, пайдасыз нәрсеге өз уақыттарымызды, өмірімізді кетірмеуіміз керек. Алдымызда қандай қиыншылықтар болса да, түрлі сынақтар болса да біз өз дініміздің, осы үмметтің дәрежесіне сай болуымыз керек. Болды тоқтатыңдар. Расында тоқтатыңдар бос пайдасыз істерді, ойынды, ән айтып, би-билеуді, интернетте қаншама уақытты пайдасыз нәрсеге кетіріп отыруды, бірігудің орнына қырылысып өзідеріңде шала білім бола тұра біреудің жасап жатқан амалын дұрыс емес деп шығуды тоқтатыңдар, дінге келгісі келіп шайтанның азғыруымен дінге келе алмай жүрген бауырларымызды одан сайын діннен қашыруды тоқтатыңдар. Дінді болмайдыдан емеееес БОЛАДЫдан бастаңдар. Ей жастар ояныңдар! Жас болсада пайғамбарымыз (аләйһис-саләту уәс-сәләм) жастарға қатты қамқор болды, қатты сенді. Ол пайғамбарымыз (аләйһис-саләту уәс-сәләм) жастарға жақын болды, оларды қатты жақсы көрді және мақтан тұтты. Жас екендеріне қарамастан әртүрлі үлкен, өте маңызды, қиын тапсырмаларды сеніп тапсырды. Мысалға:

Осама ибн Зейд, үлкен әскерді басқарды және оның қолбасшылығының астында мұсылмандарға ең алғаш халифа болған Абу Бакр және Омар (Аллаһ олардан разы болсын) болды. Бірақ оның жасы сол кезде әлі жиырма беске де толмаған болатын.

Джаафар ибн Аби Талиб, ең алғашқы ислам дінінің өкілі болды. Бүкіл Ислам үметінің атынан сөйлей алатын еді. Сол кездегі Хабаша қаласының патшасы болды.

Али ибн Аби Талиб, ислам үшін сүйікті пайғамбарымыз Мұхаммед (аләйһис-саләту уәс-сәләм) үшін өз өмірін беруге дайын еді.

Мусьаб ибн Убайд, ол да жас болды, білімі болды. Жастығына қарамастан елді дінге шақырды, Медина қаласында жүріп әр үйдің алдында тұрып Таухидке, Аллаһтың бірлігіне шақырды. Міне қазыр Аллаһтың қалауымен оның істеген амалдарының нәтижесі бүкіл әлемге тарады.

Моад ибн Джабл, Йемен қаласында қаншама адамның ислам дінін қабылдауына, Хақ дінді түсінулеріне, Ислам дінінің таралуына үлкен үлесін қосты.

Жоғарыда айтып өткен сахабалардың барлығы өз кезінде жас болды. Өздерінің жас болғандарына қарамастан олар үлкен жауапкершілікті мойындарына алды. Елді дінге шақырды, бірлікке шақырды. Енді қайда сол жастар? Мұхаммедтің (аләйһис-саләту уәс-сәләм) үметімін, өз-өзін мұсылманмын деп, өз-өзін ислам деген Аллаһтың асыл дініне саймын деп айта алатын жастар қайда қазыр? Жарайды, жетер, ояныңдар! Ықыластарыңды түзеңдер! Мінез-құлықтарыңды дұрыстаңдар. Шала біліммен елді шошыта беруді тоқтатыңдар. Білім алыңдар! Бауырлар әке-шешемізді, достарымызды, аға, әпкелерімізді дінге шын жанашырлықпен, мейіріммен шақырайық. Ойланыңдаршы дәл қазіргі қалыпта қазақ жастары қайда бара жатыр? Бұрынға ата-бабамыздың аңсағаны осы заман емес пе еді? Кафе, тойханаларды аралап, түнімен көшеде жүрсін, бір-бірін ұрсын, жұлқыласын, зина жасасын, өз тілін сатып өзге тілде сөйлесін деп емес. Намаздарын толық орындап, өз дінінде, өз тілінде ешкімнен қорықпай, өз даласында адамға құл болмай, Аллаға құл болсын деп емес пе еді өз-жандарын, өз өмірлерін қиғаны.

Мен қазақпын, мың өліп, мың тірілген,
Құшақ жая таныстым сан тілменен.
'Жаман үйді қонағы билейді' - деп,
Қала жаздап айырылып өз тілімнен,
Өзге тілге еліктеп ел болмайсың,
Қазағымның артық жоқ өз тілінен - деп жырлаған да қазақ емес пе?

Енді бізге не жетпей жатыр? Айтыңдаршы не жетпей жатыр? Атақ па? Мансап па? Байлық па? Аллаһ Тағала құдси қадистердің бірінде айтады: "Ей адам перзеті, егер сен өзіңе бөлініп қойған ризық-несібеңе қанағат қылсаң, ризық-несібең өзі келіп тұрады әрі Менен мақтау аласың. Егерде бөлінген ризыққа қанағат қылмасаң, дүниені сенің үстіңе сұлтан, сені оған қызметші қылып қоямын. Дүние үшін шөлдегі жабайы хайуан сияқты жүгіресің, бірақ бәрібір өзіңе тиесілі, бөлініп қойған ризық несбеңнен артық келмейді, оған қоса Менің алдымда босқа ұятқа қаласың". Және тағы бір хадисте: "Ей адам перзенті, Менің жаратқан нығметтерімді жеп-жеп тістерің әуреге түсіп шаршап кетті-ау. Сонда да Маған шағым айтудан тілдерің бір шаршамайды" - дейді. Расында біз ата-бабамыз қандай жағдайда өмір сүргенін көрмедік бірақ, қазыргі көзіміз көріп жүрген өз аталарымыздың, аналарымыздың жүзіне қарасақ ақ айтып тұрады емес пе қандай қиын заманда өмір сүргендерін. Біз үшін соншалықты іс қылған өз әкемізге, анамызға жанымыз ашып, мейіріммен дағуат жасайықшы. Тағыда айтам оларда бір ақымыз бардай, ала алмай жүрген кегіміз бардай кектеніп емееес мейріммен шақырайықшы дінге. Қазақтар еліктегіш халық дейді. Бірақ әр елге еліктей беретін біз Америка, Европа жастарынан еш жеріміз кем емес. Біздің аталарымыз қандай болды. Қарапайым бір мысал келтіретін болсақ: Қазақтың қабырғалы үш биінің бірі Қаз дауысты Қазыбек 1742 жылы ойраттың қолына түскен Абылай сұлтанды құтқарып алу үшін елшілікке барады. Хунтайжының қоңыр ордасының қақ төрінде отырып, былай деп сөз бастайды:

Біз қазақ деген мал баққан елміз,
Ешкімге соқтықпай жай жатқан елміз.
Елімізден құт-береке қашпасын деп,
Жеріміздің шетін жау баспасын деп,
Найзаға үкі таққан елміз.
Ешбір дұшпан басынбаған елміз,
Басынан сөз асырмаған елміз.
Досымызды сақтай білген елміз,
Дәм-тұзымызды ақтай білген елміз.
Атадан ұл туса, құл боламын деп тумайды,
Анадан қыз туса күң боламын деп тумайды.
Ұл мен қызды қаматып отыра алмайтын елміз.
Сен қалмақ болсаң, біз қазақ қарпысқалы келгенбіз,
Сен темір болсаң, біз – көмір, еріткелі келгенбіз.
Қазақ, қалмақ баласы табысқалы келгенбіз,
Танымайтын жат елге танысқалы келгенбіз,
Танысуға көнбесең, шабысқалы келгенбіз.
Сен қабылан болсаң, мен – арыстан, алысқалы келгенбіз.
Жаңа үйреткен жас тұлпар жарысқалы келгенбіз,
Тұтқыр сары желіммін жабысқалы келгенбіз.
Берсең жөндеп бітім айт, не тұрысатын жеріңді айт,- деп жау алдында сөйлеген.

Біздің не айтқымыз келгенін түсінге боларсыздар. Дінде жоқ бауырларымызды дінге шақырамыз. Діндегі Аллаһ Тағала Құранда айтқандай «Сондай Раббыларына мақұл дегендер, намазды толық орындағандар, сондай-ақ өзара істерін кеңеспен жүргізгендер және өздеріне берген несібемізді тиісті орындарға жұмсағандар» (Шура сүресі 38 аят) осындай шын мұсылман бауырларымызды ілім алуға шақырамыз. Білімің шалама үндеме. Айтатын ағаларымыз бар Аллаға шүкір және де ең бастысы бірлікке шақырамыз. Қазақ атамыз айтқандай "Бірлік жоқ жерде тірлік жоқ" немесе Ұлы Жаратушымыз айтқандай "Өздеріне ашық дәлелдер келгеннен кейін сондай бөлініп, қайшылыққа түскендер тәрізді болмаңдар. Міне соларға зор азап бар." (Әли Имран сүресі: 102 аят) Өзіміздің кең даламыз бар, жас болса да біраз елге танылған еліміз бар. Балам деп мандайдан сүйіп тәрбие беріп отқан әке шешеміз бар. Осындай Аллаһтың бізге берген нығметтерінен айрылып қалмайықшы. Сөзіміздің соңында Бекболат Тілеуханов ағамызға "Қазақты қазақ қылып қалатын не?" деп сұралғанда берген жауабымен аяқтаймыз. Сонымен Қазақты қазақ қылып алып қалатын ол Аллаһтың хақ діні ол - Ислам діні!

Ең алғашқы жазып отырған мақалам сондықтан кемшіліктер жіберсем кешірім сұраймын. Адам болған соң қателесеміз. Тек Аллаһ Тағала ғана кемшіліктерден пәк! Бірақ қателіктерімізді түзеу өз қолымызда екенін естен шығармайық. Барлықтарыңызға Аллаһтың сәлемі, мейірімі, рахымы мен берекесі болсын.

Құран Кәрімді оқудың міндеті және оның берер сауабы
Әрбір мұсылман Құран Кәрімнің Алланың сөзі екенін біліп, әрі оны тәжуид қағидаларына сәйкес етіп қатесіз оқуы қажет. Құран Кәрімді дәрет алғаннан кейін ғана қолға алып, «Әъузу, бисмилләһ» - пен бастауы тиіс.
Құран оқығанда оған ең жоғарғы дәрежеде құрмет көрсетіп, мүмкіндігінше құбылаға қарап отырған жөн. Құран Кәрім таза жерлерде оқылады. Басқа істермен шұғылданып (айналысып) жатқан немесе Құранды тыңдамаған кісілердің жанында және лас (таза емес) жерлерде Құран оқылмайды.
Басқа бір кісі Құран оқып жатқанда құрмет көрсетіп әрі оны тыңдау қажет. Құран Кәрім кітабы жоғары әрі таза жерлерге қойылуы тиіс. Оны төмен жерлерге, аяқ-астына және лас жерлерге қоюға болмайды.
Құран Кәрімнің әмірлерін орындап, тыйым салған (орындама деген) істерінен сақтанып, Құран кітабымен амал етуге әрекеттену қажет. Бұл дегеніміз – Құранды өзі оқып, үкімдеріне амал жасаған кісіге Аллаһ Тағаланың алдында шапағатшы болады. Құран өзін оқымаған, үкімдеріне амал етпеген адамға да қарсы куә болады. Құранның бұл куәлігін Аллаһ Тағала қабыл етеді дегенді білдіреді. Ибн Аббас (р.а.) былай дейді: «Ақиқатында Құран Аллаһ Тағаланың пенделеріне берген сый-сияпаты, олай болса, ей мұсылмандар, қолдарыңыздан келгенше Аллаһ Тағаланың сыйлығын үйреніңдер. Құран Аллаһ Тағаланың мықты бір жібі. Құран – жарық та айқын нұр, адамдарға һәм шипа, һәм тура жол көрсетуші. Құран - өзін ұстанғандар үшін құтқарушы. Ол қанша көп оқылса да ескірмейді. Оны көп зерделеп, үкімдерін орындау қажет. Құран сөзінен тысқары шықпау ләзім. Себебі Аллаһ Тағала Құран оқылғанда оқылған әрбір әріпіне он сауап береді. Бұл ретте мына нәрсені есте ұстау керек. Әлиф, ләм, мим үшеуі – бір әріп, үшеуіне – он сауап жазылады деген сөз емес. Керісінше, әлиф – бір әріп, оған – он сауап, ләм – бір әріп, бұған да – он сауап, мим – бір әріп, оғанда – он сауап беріледі», - дейді.
Абдуллаһ ибн Масғуд жеткізген хадис-шарифте Пайғамбарымыз (с.а.у.) : « Аллаһ кітабынан бір әріп оқығанға бір жақсылық бар, ол он есе жақсылық болып жазылады. (Яғни, бір әрпіне он сауап беріледі.) Мен әлиф, ләм, мим – бір әріп демеймін. Әлиф – бір әріп, ләм – бір әріп, мим – бір әріп деп айтамын», - деген. Яғни әлиф, ләм, мимді оқыған кісіге – отыз сауап жазылады. Сондықтан біз – мұсылмандар Құран оқудың қасиетін жақсы түсіне білуге тиіспіз. Бір әріп үшін сонша сауап берілетін болса, Құран Кәрімді толық оқып шыққан кісіге қанша сауап жазылатынын ойлап көрейікші! Ендеше келіңіз, қасиетті кітапты оқып, мол сауапқа ие болайық.

Бүгінгі жан-жақты жетілген ірі әрі қауіпті діни-саяси ағымдардың бірі. Бұл ағымды ХҮІІІ ғасырда Сауд Арабиясының Нәжд өлкесінде Рияз қаласы маңындағы Ұяайна елді мекенінде дүниеге келген Мұхаммед ибн Әбдәл-Уаһаб ибн Сүлеймен құрған. Сондықтан бұл ағым соның атымен уаһабилік деп те аталады.
«Сәләф» сөзі қасиетті Құранның бірнеше жерінде кездеседі. «Алдыңғы өткендер», «бұрынғылар» деген мағынаны береді. Ислам ғұламаларының көбінің пікірінше мұсылмандардың алдыңғы үш толқыны сәләфилер деп аталған. Олар – Пайғамбарымыздың (с.ғ.с.) сахабалары, табиғиндер (сахабаларды көргендер) мен табаға табиғиндер (табиғиндерді көргендер) исламның әуелгі үш ғасырында өмір сүрген. Құран кәрім мен Пайғамбарымыздың (с.ғ.с.) сүннетіне ғана сүйеніп, соған сай амал еткен. Сондықтан да олар классик сәләфилер, хақ жолдағылар саналды. Ал, қазіргі «сәләфилер» өздерін сол бұрынғылардың жолындамыз дегендерімен, шын мәнінде атына амалдары мен іс-әрекеті сәйкеспейді.
Бұлар мұсылмандарды Аллаһтың бірлігіне шақыру, ислам дінін хұрафат-бидағат амалдардан тазалау, дінімізді Пайғамбарымыздың (с.ғ.с.) заманындағыдай қалпына келтіру, араб әлемін біріктіру сияқты мақсаттарды ұранға айналдырып алған. Бұл ағымның негізін қалаған Мұхаммед ибн әл-Уаһһаб ханбали мәзһабының негізінде алғашқы діни сауатын әкесінен ашып, Құран кәрімді жат алды. Кейін Мекке мен Мәдина, Басра мен Бағдадта да білім алды. Көп жыл араб елдерінің дерлік барлығын және көрші мемлекеттерді де аралап көрді. Әкесі дүниеден қайтқаннан кейін өз еліне оралып, діни жетекшілік қызметін бастағаннан көпшілік оны жақтаушы мен қарсылас болып екіге бөлінді. Бірнеше бәдәуи араб (көшпелі шөл тұрғыны, діни білімі шамалы) тайпасының қолдауымен ол XVIII ғасырдың 40-шы жылдарынан өзінің саяси күресін кең ауқымда жүргізе бастады. Араб елдерін біріктіру деген ұранмен шыққан бұл әрекет көп ұзамай Саудтың саясатына, кейіннен осы әулеттің ресми идеологиясына айналды. XIX ғасырдың басында бұл қозғалыс Арабия түбегінің көп бөлігіне жайылды.
Уаһабилер отаршыл ағылшындардың көмегімен қаруланып, Осман түріктерімен аяусыз шайқасты. Сондықтан да османдықтар ұстанған ханафи мәзһабын «кәпірлердің мәзһабы» деп жариялады. Мұхаммед ибн әл-Уаһһаб өзіне дейінгі мұсылмандарды қасиетті Құран мен сүннадан ауытқып келген деп санады. Олар сопыларды мүшірікке шығарып, дінсіздерге, зекет бермейтіндер мен намаз оқымайтындарға қарсы жиһад жариялады. Қаншама қан төгілді. Сәләфилер немесе уаһабшылар дүниауи мәдениетке, өнерге (музыка, театр, көркемсурет және т.б.), тарихи ескерткіштер мен мұраларға да наразылық білдіріп, оны кешірілмейтін күнә санайды. Идеологиясын іске асыру үшін үкімет билігін күшпен құлату керек деп, сол жолда кез келген содырлық әрекеттерден де тайынбайды. Осы ниеттеріне жету үшін дінді тек бетперде ретінде ғана пайдаланады. Бұл қозғалыстың тарихта қалдырған қанды іздерінен көптеген мысалдар келтіруге болады. ХІХ ғасырдың басында өте күшейген уаһабилік қозғалыс бірінші жауыздығын жасап, сахаба Зайд ибн әл-Хаттабтың (р.а.) Жұбайдегі сағанасын аяқ асты етті. Мекке, Мадина қаласындағы барлық қабірстанды, тіпті Айша (р.а.) мен Фатима (р.а.) аналарымыздың, көптеген саңлақ сахабалардың да сағаналарын қиратты. 1810 жылы Мұхаммед (с.ғ.с.) пайғамбарымыздың мешітін талан-таражға салып, дүние-мүлкін сатып жіберді. Олардың пікірінше тәспі тартуға да, мешітке садақа беруге де болмайды. Пайғамбарлар мен әулиелердің зираттарына зиярат етуге де қарсы. Тіпті алғашқы уаһабшылар қажылыққа барғандардың пайғамбарымыз Мұхаммедтің (с.ғ.с.) асыл сүйегі жатқан орынға зиярат етуіне де тыйым салды.
Бұл ағым белсенділері жалаңбас, сақалын өсіріп, тобығына дейін қысқартылған шалбармен жүреді. Өздерінің дағуаты үшін мәзһаб ұстанбаса да ханбали мәзһабының жетекшісі имам Ахмад ибн Ханбалдың, ибн Таймийдің, Мұхаммед әл-Қайим әл-Жаузияның кітаптарын пайдаланады. Бұл ағым ислам әлемінде түрлі ағымдардың тууына жол ашты. ХХ ғасырдың басында уаһһабилік ағымды үлгі тұтатын діни реформалық әрекеттер де жасалды. Олар: Суданда «Маһдия», Ливанда «Мадрасат Санусия», Мысырда Мұхаммед Адбуһудің ағымы, Жамаләддин әл-Ауғанидің медресесі және Үндістандағы бірнеше ағым. Бұл ағымдардың барлығы да ислам әлемі ХІV ғасырдан бері мойындап келе жатқан төрт мәзһабты мойындамай, мұсылмандар арасына іріткі салуда.
Бұл ағымдардың салдарынан алғашқы үш ғасырдағы мұсылмандар мен қазіргі заманғы мұсылмандардың арасы тым алшақтап кеткен. Бұл ағымдар ислам дініндегі шариғат мәселелерін әрқайсысы өзінше түсіндіреді. Бұл ағымдарды ұстанушылар ислам дүниесіне жайылып, түрлі мемлекеттерде түрліше көріністе жүр. Мысалы, Алжирде ибн Бадис француздардың ассимиляция саясатынан өздерінің ұлттығын сақтап қалу және тассауф (сопылық) тарихаттарына қарсы күресуші тәлім ретінде қалыптасқан. Ұстанымдары да әр елде әртүрлі: Аллаһ разылығы үшін Құран оқып, бақилық болғандардың рухына (әруақтарға) бағыштауға, оны еске алуға, мазарларға баруға үзілді-кесілді қарсы. Өлген кісі кім болса да жерленісімен біржола ұмыт дейді. Дұғаларда пайғамбарлар мен әулиелердің, періштелер мен ата-бабалардың атын атауды көптәңірліктің белгісі және Аллаһқа серік қосу деп есептейді. Алақан жаймайды, бет сипамайды. Ұлттық салт-дәстүр мен әдет-ғұрыптарды тәрк еткен.
Әз-Пайғамбарымыздың (с.ғ.с.) туылған күні Аллаһты ұлықтап, Елшісіне (с.ғ.с.) көпшілік болып салауат айтып, кең ауқымда насихаттап, Оны (с.ғ.с.) баршаға өнеге-үлгі етуді бидғат санайды. Уаһабшылардың өздеріне әу баста негіз еткен ханбали мәзһабынан айырмашылықтары төмендегіше: – адам баласы иман кәлимасын айтқанмен, иманды саналмайды; – мешіттердің мұнарасы болуына, сәнделуіне қарсы. Ел мұсылмандары мен ұлтымыздың ынтымақ-бірлігіне ұстанымы мен іс-әрекеті арқылы іріткі салушы, қазақ топырағында өніп-өспеген, тамыр жаймаған бұл жат ағым ел тәуелсіздігінен кейін Шымкентте институт, Алматыда медресе ашып, қашан құзырлы орындар жапқанша өз ұстанымдары бойынша жүздеген мамандар дайындап үлгерді. Бұл аз десеңіз әр жылы өз бетімен үлкен және кіші қажылыққа барған жастардың бір бөлігі Мәдинада қалып, ондағы оқу орнында солардың ұстанымымен тегін (тиісті жағдайы жасалып) оқып, елге оралуда. Бұларды өз дегенінен қайтару да, қайта қазақ ету де қиын. Жаттағанын байыбына бармай қайталаудан танбайтын тоты құс секілді. Қасиетті Құранда: «Аллаһ шектен шыққанды ұнатпайды» («Бақара» сүресі, 190-аят), – деген. Мұнан бірер жыл бұрын Саудияда діни жоғары білім алған «сәләфилердің» бір тобын арағайындық етуге тырысқан құқық қорғау саласының маманы діни басқармаға алып келді. Ниеті «жарастыру» арқылы дін саласына қызметке тарту екен. Олардың ұстанымы ата-бабамыз әу бастан ұстанып келген ханафи мәзһабымен үйлеспейді. Ол үшін қайта оқытып, сараптау комиссиясына сынаққа салу керек. Бұған көнбеді. Ниет-пиғылы бөлек. Пайғамбарымыз (с.ғ.с.): «Әркімнің ниеті өзіне серік», – деген. Кездесу нәтиже бермеді. Мұндайда дана халқымыздың: «Соқыр көргенінен танбайды» дегені ойға оралады. Қасиетті Құранда: «Аллаһ кімді адастырса, сен оған тура жол тауып бере алмайсың» («Ниса» сүресі, 43-аят), – делінген. Жалпы жастарымыздың Саудияда діни білім алуын тыйып, ниет-пиғылы теріс, ұлтымыздың табиғатына жат бұл ағымға заңмен тыйым салынғаны жөн. Мұның ел бірлігі мен ынтымағына зияны аты шулы «хизб-ут-тахрирден» асып түспесе, кем соқпайды.

Можно ли не придерживаться мазхабов вообще? Какая в этом необходимость? Говорят, что доводы приводимые ханафитским мазхабом – слабые. Насколько уместно это утверждение?
«Мазхаб» означает путь, направление, взгляд, школа. В шариате понятие «мазхаб» означает – совокупность фатв (богословско-правовых решений выведенных авторитетными учеными) и доказательств выведенных специаль-ными способами и правилами из Корана и Сунны.
Некоторые верующие, непонявшие значение понятия «мазхаб» полностью, говорят: «Ты следуешь Сунне Пророка (с.а.с.) или придерживаешься ханафитского мазхаба?», – хотят преподнести ханафитский мазхаб как нечто чуждое Исламу. Вследствие того, что в подобных утверждениях открыто подразумевается несостоятельность и ошибочность ханафитского мазхаба, они порождают в обществе конфликты и раздоры на религиозной почве.
Ханафитский мазхаб неотделим от Сунны Пророка (с.а.с.). Мухаммад Газали сказал: «Мазхабы воплощают несравненную культуру Ислама и являются опорой Ислама».
Ибн Таймия изрек: «Исламские мазхабы – это пути, ведущие в рай». (Абдуль Джалил Джандан. Мусульман ве мезхеб. Стамбул: Изд. «Элест», 2004, стр. 13).
Эти слова говорят нам о том, что мазхабы являются школами, разъясняющими и толкующими Ислам. Одним словом, все четыре мазхаба – есть достоверная Сунна.
Каждое слово в аятах Священного Корана и хадисах – главных источников Ислама, может иметь не только несколько значений, но и некоторые переносные, аллегорические значения. Иногда, даже одна буква аята и хадиса может иметь несколько значений.
Например, 6-ой аят суры «Маида», повелевающий совершать масх на голову, гласит: «О, верующие! Когда вы хотите совершить молитву, то умывайте свои лица и свои руки до локтей, и отирайте ваши головы и умывайте ваши ноги до щиколоток…».
В этом аяте не оговаривается площадь протирания головы, поэтому в шафиитском мазхабе масх делается на незначительную часть головы, либо только впрыскивается немного воды на голову. Согласно ханафитскому мазхабу следует протирать влажной рукой одну четверть головы, по маликитскому и ханбалитскому мазхабам необходимо полностью обтереть голову.
Так как каждый мазхаб в доказательство своего мнения приводит веские аргументы из шариата, все они правы и достоверны. Все четыре мазхаба аргументируют свои мнения из толкования смысла префикса (одной буквы) – «б» /«ب» – к слову «руусикум», что в переводе с арабского означает «ваши головы».
В арабском языке префикс «б» имеет несколько значений, например:
1. «аз-Заайда» – не имеет определенного значения, только приукрашает последующее слово.
2. «Лит-таб’ид» – имеет значение «некоторые».
3. «Лиль-илтисак» – имеет значение «прикасаться, дотрагиваться».
Имам Ахмад и Имам Малик пришли к мнению, что в этом аяте префикса «б» /«ب» не имеет определенного значения, а лишь приукрашает последующее слово. Следовательно, нужно «протирать всю голову, т.е. делать масх на всю голову».
Имам Шафии растолковал значение префикса «б» /«ب» как «некоторые». Поэтому, согласно его мнению, достаточно будет прикоснуться мокрой рукой к небольшой части головы или даже к нескольким волосам.
Имам Абу Ханифа толковал значение префикса «б» /«ب» как «прикасаться, дотрагиваться». Поэтому согласно его мнению, необходимо дотронуться мокрой ладонью до головы, а ладонь занимает в среднем одну четвертую часть площади головы.
Как видно из этого примера (приставка «би» всего в одном аяте), одно слово, даже одна буква в Священном Коране или хадисах может иметь несколько различных друг от друга значений. Поэтому будет большой ошибкой, если верующий, не владеющий в совершенстве арабским языком и не знающий глубоко исламские науки, решит не придерживаться ни одного из мазхабов и будет стремиться самостоятельно делать «иджтихад».
Есть определенные причины ниспосылания аятов и есть определенные причины, вследствие которых были сказаны хадисы, и если их не знать, то можно ошибочно растолковать аяты и хадисы. Этими вопросами занимаются отдельные исламские науки. К тому же хадисы, согласно уровню достоверности, делятся на различные категории, что очень важно при вынесении решений: «сахих лизатихи», «сахих лигайрихи», «хасан лизатихти», «слабый», «ложный», «мутаватир», «ахад», «машхур», «гариб». Не каждый верующий в состоянии знать все это, иметь специальный уровень, дабы выносить правильные богословские решения.
Сам Всевышний приказал верующим обращаться к знающим, ученым: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напо-минания (обладателей знания о предмете)» (сура «Нахл», аят 43, сура «Анбия», аят 7).
Поэтому, после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.), сахабы и табиины обращались к ученым и обладателям глубоких знаний среди сахабов. Например, те, кто находился в Хиджазе, обращались к Абдуллаху ибн Омару и действо-вали согласно его толкованиям и решениям. Кто находился в районе Куфы, следовали богословским решениям Абдуллаха ибн Масуда.
Если сахабы, которые в совершенстве владели арабским языком и видели Пророка Мухаммада (с.а.с.) и табиины, которые также в совершенстве владели арабским языком и видели сахабов, для разрешения религиозных вопросов, обращались к ученым и обладателям глубоких знаний, то станет совершенно очевидным необходимость для мусульман последующих веков следовать богословским решениям (фатвам) таких великих ученых-муджтахидов как Имам А’зам Абу Ханифа, которые обладали глубокими знаниями в области толкования Корана, хадисоведении, фикхе, логике, в совершенстве владели арабским языком, очень хорошо знали богословские решения сахабов, табиинов и великих ученых первых поколений.
Верующий, который не ориентируется на мнения великих ученых-муджтахидов и действует самостоятельно, очень легко может впасть в заблуждение и послужить причиной заблуждения других. Он будет подобен на безумца, осмелившегося выйти на безпарусной ветхой лодке в бушующее море.
Ханафитский мазхаб не является чем-то иным от Ислама, Корана и Сунны Пророка (с.а.с.). Наоборот ханафитский мазхаб неотделим от Ислама, в общем, и от Сунны, в частности. Выражаясь иначе, ханафитский мазхаб является богословско-правовой школой разъясняющей мусульманам истины, содержащиеся в аятах Священного Корана и хадисах Пророка (с.а.с.) и решения, вытекающие из аятов и хадисов.
Нелепость ситуации, в которую попадает мусульманин заявляющий, что не придерживается ни одного из мазхабов, можно пояснить следующей аналогией. Как известно, в физике есть постоянные формулы, выведенные выдающимися учеными. Простые смертные с помощью этих формул решают задачи по физике, а те, кто отказывается пользоваться этими общеизвестными формулами, должны сами вывести подобные формулы. Для этого они должны обладать знаниями и способностями великих ученых-физиков. А также много и плодотворно работать. В противном случае, нет смысла отказываться от использования готовых формул.
Подобно этому, тот кто заявляет, что не будет следовать мазхабам, должен достичь уровня ученого-муджтахида, как Имам А’зам Абу Ханифа, Имам Малик, Имам Шафии, Имам Ахмад ибн Ханбал, в противном случае нет смысла отказываться следовать мазхабам.
Не обладающий уровнем ученого-муджтахида, не может, опираясь только на свои знания, судить о достоверности хадисов, т.е. не может самостоятельно определить уровень достоверности хадисов. К тому же методика определения уровня достоверности хадисов может варьировать от одного ученого-муджтахида к другому. Поэтому классификацию определенного хадиса в качестве «сахих» (достоверного) одним ученым-муджтахидом другой ученый-муджтахид может не принять. Однако простые верую-щие, не обладающие углубленными знаниями в области хадисоведения (т.е. не имеющие возможность самостоятельно анализировать текст хадиса) и не изучавшие основательным образом биографии тысяч передатчиков хадисов, обязаны принимать за «сахих» и за «не сахих» те хадисы, которые были квалифицированы таким образом учеными- муджтахидами. А это означает – следование определенному «мазхабу» в квалифицировании хадисов.
Но тот, кто заявляет, что нет надобности придерживаться мазхаба в фикхе, не должен придерживаться мазхаба и в квалифицировании хадисов. А если он придерживается «мазхаба» в квалифицировании хадисов, то ему необходимо придерживаться махзаба и в вопросах фикха. (Зафар Ахмад аль-Усманиют-Тахавани. Каваиду Ильмиль-хадис. Каир. Изд. «Дарус Салям», 2000, стр. 456-457).
Однажды один студент заявил мне, что не придерживается ни одного из мазхабов. Я ему возразил, ответив, что он придерживается определенного мазхаба. Так как у меня были веские доказательства о его приверженности идеям Альбани, я сказал ему: «Ты ведь придерживаешься «мазхаба» Насруддина Альбани? Если мои слова неверны и, если я ошибаюсь, то укажи хоть на одну ошибку этого человека. А если ты принимаешь каждое его слово за истину, то, значит, ты придерживаешься «мазхаба» Альбани, а еще говоришь, что не придерживаешься ни одного мазхаба». После моих слов этот студент задумался.
Если простые верующие, которые не обладают углубленными знаниями в исламских науках и, следовательно, не могут выносить «иджтихады», не придерживались бы основанных на Коране и Сунне ханафитского, маликитского, шафиитского или ханбалитского мазхабов, то среди верующих воцарилась бы анархия, раздор. («Иджтихад» – основываясь на Коран и Сунну, способность с предельной точностью, особыми методами принимать решения по определенным разделам шариата. Людей занимающихся «иджтихадом» называют «муджтахидами»).
Каждый начал бы толковать Коран и Сунну согласно своим страстям и интересам. Не зная методологии толкования аятов, хадисов и вынесения богословских решений, он впал бы в заблуждение сам и повлек бы за собой остальных. В таком случае в обществе вместо достоверных четырех мазхабов появилось бы бесчисленное количество ложных и ошибочных мазхабов.
Тот, кто призывает не придер-живаться мазхабов, в дейс-твительности хочет, чтобы и другие верующие следовали его однобоким религиозным взглядам, и стали придерживаться его «мазхаба», т.е. взглядов определенного человека, которые он хочет распространить.
Какова необходимость в мазхабах (богословско-правовых школах Ислама), если есть «сахих» хадисы?
Мнение, гласящее: «сегодня у нас есть своды хадисов, в которых ясно указано, какой из хадисов достоверный, а какой «слабый». Выходит, нет необходимости в следовании мазхабам…», – в корне является неверным. Поясним.
Во-первых, в фикхе можно руководствоваться иногда и «слабыми» хадисами. Если хадис, характеризируемый как «слабый», передаваясь другими путями, доходит до нас, то он поднимается до уровня «хасан ли гайрихи», т.е. на уровень «хороший». А опираясь на такие хадисы можно совершать действия. Например, в хадисе от Омара ибн Хаттаба, сказано: «Пророк (с.а.с.) не опускал руки не погладив лццо ладонями». Тирмизи, 3308. Смотрите допол-нительно: ал-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1923. Муснад Абд ибн Хамид, 40. ал-Мужамуль-аусат лит-Табарани, 7252).
В хадисе от Ибн Аббаса передается: «Пророк (с.а.с.) сказал: «При мольбе-ду’а, прося у Аллаха, раскрывайте не тыльную, а внутреннюю сторону ладоней и не опускайте руки до тех пор, пока не проведете ими по лицу». (Аль-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1924. а также смотрите дополнительно: Абу Дауд, Бабуд-Дуа, Муснад Абд ибн Хамид, 717).
Если рассматривать вышеприведенные хадисы каждый в отдельности, то они будут оха-рактеризованы как «слабые». Но если они доходят до нас от разных передатчиков (источников), то достигают уровня «хасан» (хороший), так как они подтверждают друг друга. А хадисами уровня «хасан» можно руководствоваться.
Во-вторых, не достаточно знать какой хадис является «сахих», а какой «слабым», чтобы руководствоваться им, и выносить определенные решения. Так как, необходимо знать является ли хадис «мансух», т.е. не аннулирован ли этот хадис другим хадисом или аятом. Может этот хадис не «мансух», т.е. решение, содержащееся в нем имеет силу и сейчас.
Также, необходимо досконально знать причины и обстоятельства, при которых были сказаны хадисы. А это требует изучения тысяч хадисов, более того их сравнительного изучения, с целью целостного понимания Сунны и постижения общего духа и логики Сунны, а также определенных нюансов. Эти задачи, не говоря о простых мусульманах, не имеющих специального образования и не прошедших специальной школы, и работающих в других сферах, являются непреодолимыми и для мусульман, специально изучавших исламские науки в течение 5-6 лет.
Тем, кто говорит: «Когда я нахожу в книгах достоверный хадис, то буду действовать по нему, даже не задумываясь…», – можно предложить следующее: в Коране есть аят, в котором говорится: «Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны» (сура «Али Имран», 43 аят). Несомненно, этот аят был ниспослан Аллахом и он истинен. Но, прочитав этот аят, разве мы будем сразу же следовать ему, т.е. слегка употреблять алкогольные напитки, не доходя до опьянения или же выпив, трезветь до совершения молитвы? Любой знающий мусульманин, конечно же, ответит «нет». Так как решение, содержащееся в этом аяте, было аннулировано другим аятом, ниспосланным позже, т.е. этот аят стал «мансух».
В суре «Маида» есть аят, в кото-ром открыто говорится: «Воистину, и нет сомнений, спиртное (все, что опьяняет разум), азартные игры, идолы (различные формы язычества) и гадания – мерзость из дел Сатаны. Сторонитесь же этого» (сура «Маида», 90-аят).
Как видно из этого примера, надо уметь целостно смотреть на вопросы, вытекающие из шариата.
Мы не должны сразу же следовать первому попавшемуся аяту (надо рассмотреть этот аят как в нашем примере). Подобно этому мы не можем сразу же следовать первому попавшемуся «сахих» хадису. Есть тысячи «сахих» хадисов, но среди них много «мансух», т.е. содержащиеся в них решения утратили силу, так как были аннулированы аятами или другими «сахих» хадисами. Более того, хадисы можно по разному расстолковывать, однако правильное толкование хадису могут дать только ученые.

Совсем недавно общественность была взбудоражена и живо обсуждала произошедшие в нашем городе теракты, доселе казавшиеся не более чем картинкой международных новостей ТВ. Но вот прошел суд и про ЧП стали потихоньку забывать. Поутихли пересуды, все реже стали появляться сюжеты по телевидению и статьи в газетах на эту тему. В общем, жизнь продолжалась и требовала от нас свежих новостей. И, признаться, немного неожиданным в стройном ряду обыденности стал визит к нам в редакцию женщины – матери одного из тех, кто сейчас сидит за решеткой. Сутулясь, пряча глаза и говоря еле-еле, она все же нашла в себе силы, чтобы рассказать о своей боли. Зачем? Чтобы предупредить других молодых людей от шага в пропасть. Так может поступить лишь настоящая Мать.
…В руках Кумис-апа сжимает исписанные убористым почерком, каким пишут юноши, листки из ежедневника. Их во время очередного свидания передал ее сын Мейрамбек. Язык не поворачивается назвать простого парня террористом, но преступление совершено. Суд вынес свой вердикт. 26-летний житель Атырау оказался среди тех пятерых, кого признали организаторами взрывов в октябре прошлого года в областном центре. Ближайшие 11 лет ему предстоит провести в исправительной колонии общего режима. Каким он выйдет оттуда? Об этом сейчас его мама боится даже думать. А пока же она хочет, чтобы ее боль и крик раскаяния сына услышали как можно больше людей.
- Почему-то, когда я обратилась к журналистам известной в области газеты, которая называет себя независимой, они даже не выслушали меня, – с досадой делится Кумис-апа и переходит к рассказу о своем сыне. Очень много боли и страданий накопилось у нее в душе. Тяжелый разговор, а вернее, даже монолог, длится несколько часов.
- Он младший из четверых детей, родился в 1986 году, – рассказала Кумис-апа, еле сдерживая слезы. – Учился в школе без троек, был очень активным, при этом немногословным и мягким по натуре. С ним у нас проблем не было. По итогам ЕНТ набрал 75 баллов, в те годы это был очень хороший результат, это позволило ему поступить на грант в Атырауский государственный университет.
- И вот где-то на 2-3 курсе Мейрамбек стал приносить домой религиозную литературу, читать намаз, – продолжает она. – Его дед и прадед по отцовской линии тоже читали намаз. И я подумала, что, наверное, это от них ему передалось. Потом стала замечать, что все больше и больше, все чаще и чаще он стал засиживаться за компьютером в Интернете. Стал замкнутым, практически перестал с нами общаться. Я его как-то спрашиваю, почему, мол, намаз читаешь. Мы намаз не читали. Наша вера у нас в сердце была. На что он ответил: «А что, по-вашему, лучше пить водку и курить?». Ответить мне было нечего, вроде бы все правильно.
- Несколько лет назад Мейрамбек женился, – вздыхает Кумис-апа после продолжительной паузы – мы не решаемся перебивать ее молчание. – Привел домой невестку, всю с ног до головы укрытую в черное. Как он нам объяснил, мол, раньше мусульмане так ходили, и это неправильно, когда мусульманка-казашка показывает свое лицо. В январе 2011 года у них родилась дочь. В поликлинику ее не водили, обязательных прививок даже не делали. На мои предостережения, что при оформлении в детский сад или в школу могут возникнуть сложности с медкартой, сын с невесткой отвечали, что иммунитет сам должен бороться со всеми болезнями.
Убитая горем мать говорит, что Мейрамбек никуда не пропадал, всегда ночевал дома. Денег у него не было. Лишь еще больше тратил времени за своим компьютером и сотовым телефоном. И даже свою любимую домбру закинул в дальний угол, а ведь когда-то в детстве сам научился играть на ней, пел и сочинял музыку. Хотел даже стать музыкантом, композитором. Потом вдруг сказал, что на домбре играть нельзя, что казахи раньше не играли на домбре.
Семья не догадывалась, чем он занимается. И лишь после совершения теракта, когда стали известны имена подозреваемых, и его фамилия была указана в списке, Мейрамбек пришел в полицию с повинной. Признался, что именно он бросил в мусорный контейнер в центре города взрывное устройство. Его тут же заключили в изолятор временного содержания. Приговором областного суда Мейрамбеку дали 11 лет заключения. Парень себя не оправдывает и искренне раскаивается в содеянном. И даже письмо свое, которое Кумис-апа принесла журналистам, он так и озаглавил «Раскаяние террориста», в котором у всех просит прощения, предостерегает молодых людей от совершения необдуманных поступков.
Сидя за решеткой, Мейрамбек написал на шести страницах свою исповедь, то, что тяжким грузом лежит на душе: «Прости, страна, прости народ / С надеждой и со страхом смотрю вперед. / Раньше я был славным юнцом, теперь опозорил свой род./ Гордились мать – мой сын прекрасный, / на грант учился, на диплом красный. / … / «Золотые руки» – твердила сестра. / Но что эти руки сумеют, не знала она. /…/ Еще при жизни выделял отец. / Да все говорили одно – молодец. / И тут свернула вспять судьба. Самолюбие и любопытство сгубили меня…».
Далее парень признается, что, увлекшись доселе неведомым религиозным течением, незаметно для себя попал под влияние матерых террористов, которые хитрыми продуманными действиями и лживой, как потом выяснится, речью, сделали его зависимым от себя и, угрозами заставляли выполнять приказы.
«Увлекся и друг, мы раньше не видали такого. / И тут террорист на крючок посадил, / и разум наш светлый вмиг омрачил. / Все белое черным, а черное белым. / Данная жизнь светлая стала мне серой. / А потом и угроза – коль не взорвешь / Неверным станешь и в ад попадешь. / Имущество, жена твоя – кровь для нас / Дозволенным станет, коль не выполнишь приказ…».
Парень просит прощения у матери. Просит прощения у маленькой дочери.
«Ведь осталось немножко матери старой / Слезы ее для меня тяжкая кара. / Простите ради дочки, жемчужинки моей / Пестрой краской была она в жизни моей. / За крохотные ручки ее повсюду таскал / Чтобы болтать и ходить научилась скорей. / Увы. Не увидел ни первых слов, ни шагов. / Да, отец – глупец наломал много дров. / Чтобы не росла без отца, не гнали сверстницы прочь / Не играюсь, – говорили, – террориста ты дочь!..»
В своем обращении к людям Мейрамбек пишет, что мог бы попасть в армию, охранять покой своего народа, и даже готов первым выйти навстречу врагу, лишь бы уберечь покой мирных граждан. Но… Раскаяние парня наступило слишком поздно. Слишком поздно он одумался, стал прислушиваться к словам матери.
Кумис-апа пытается найти объяснение случившемуся, видит причину и в безотцовщине, и в свободных нравах современного общества, и доступность любой, даже деструктивной информации в Интернете.
- Хочу обратиться ко всем людям, нашим парням и девушкам. Не будьте марионетками в чьих-то руках. Смотрите на жизнь трезвым взглядом. Моего сына пугали, что если он не выполнит задание Аллаха, будет гореть в аду. И он сделал черное дело, пошел против своего народа и теперь будет расплачиваться за это 11 лет. Пострадали не только он, но и его близкие, его родные. Мне в этом году будет 64 года. Если доживу, увижу своего сына на свободе в 75 лет. Я очень надеюсь, что он исправится, станет полезным своему народу, своей стране, которая вырастила его, дала бесплатное образование. Пусть жизнь моего сына, его раскаяние и прощение будут уроком для других.

В наше время призыв следовать «акыде саляф» стал популярным и актуальным, каким не был, наверно, ни в одну эпоху. Но из-за невежества и беспечности большинства мусульман к своей религии, многие стали считать, что, кто громче и дольше кричит про «акыду саляф», тот ей и следует. На деле же мало кто может проанализировать убеждения той или иной группы.
И явный признак интереса к «акыде саляф» выражается в том, что издается множество древних текстов, касающихся акыды и вероубеждения, в то время как люди совершенно разных убеждений пишут к ним комментарии и составляют примечания, пытаясь доказать, что автор этого древнего текста был «на их мазхабе».
Один из пропагандистских ходов отдельных сектантов против ашаритов - противопоставление «акыды саляфов» и «акыды халяфов». И часть сектантов, возводя свое заблуждение к нашим праведным предкам, стали при этом их противопоставлять подавляющему большинству уммы, следующей акыде имама Абуль-Хасана аль-Аш’ари.
Для разоблачения этой лжи мы кратко рассмотрим ключевой вопрос расхождения в вопросах акыды: «Наличие или отсутствие у Всевышнего Аллаха ограничений и направления».
Для понимания этого вопроса мы прибегнем к словам величайших ученых из числа саляфов и потом приведем толкование этих слов современными сектантами, которые, на самом деле, искажают их акыду и пытаются ограничить их слова, вкладывая этими ограничениями свои заблуждения в уста наших праведных предков.
В наше время сложно найти книгу по акыде более обсуждаемую и изучаемую, чем "Акыда ат-Тахавийя". И ашариты, и так называемые «салафиты» пишут вплоть до наших дней примечания и пояснения к этому тексту.
Для выяснения позиций и их сравнения мы обратимся к одному из самых важных мест этого текста:
وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ، لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ
«Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное».
В этих словах имам ат-Тахави ясно отрицает в отношении Всевышнего Аллаха ограничения, направление, наличие у Всевышнего Аллаха частей и органов. И, что дальше для нас будет важным, имам ат-Тахави не делает никаких исключений из этих слов, то есть имам ат-Тахави не говорит, что отрицает только часть ограничений или какой-то определенный вид направлений.
И этот смысл усиливается тем, что имам употребил эти слова во множественном числе и с определенным артиклем, а это, как говорят ученые по усулю, указывает на всеохватываемость (`умум) отрицания, то есть Аллах не ограничен никакими из видов ограничений и направлений.
Также мы должны знать, что имам ат-Тахави в самом начале своей акыды говорит: «Это разъяснение (баян) убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а», - а это означает, что в этой книге нет неясных формулировок (иджмаль), которые нельзя исповедовать так, как сказано в тексте, и которые бы нуждались в каких-то дополнениях или исключениях.

Современные искажения "Акыды ат-Тахавиййи"
Теперь обратимся к современным толкования некоторых салафитских шейхов.
Ибн Баз говорит в толковании этих слов ат-Тахави:
Примечание Ибн База:

جاءك تعليق إبن باز : قوله: تعالى عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات والجهات الست كسائر المبتدعات، هذا الكلام فيه إجمال قد يستغله أهل التأويل والإلحاد في أسماء الله وصفاته وليس لهم بذلك حجة، لأن مراده رحمه الله تنزيه البارئ سبحانه عن مشابهة المخلوقات، لكنه أتى بعبارة مجملة تحتاج إلى تفصيل حتى يزول الاشتباه فمراده بالحدود يعني التي يعلمها البشر فهو سبحانه لا يعلم حدوده إلا هو سبحانه لأن الخلق لا يحيطون به علما، كما قال عز وجل في سورة طه: {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا}//سورة طه الآية 110//. ومن قال من السلف بإثبات الحد في الاستواء أو غيره فمرداه حد يعلمه الله سبحانه لا يعلمه العباد. وأما (الغايات والأركان والأعضاء والأدوات) فمراده رحمه الله تنزيهه عن مشابهة المخلوقات في حكمته وصفاته الذاتية من الوجه واليد والقدم ونحو ذلك، فهو سبحانه موصوف بذلك لكن ليست صفاته مثل صفات الخلق ولا يعلم كيفيتها إلا هو سبحانه، وأهل البدع يطلقون مثل هذه الألفاظ لينفوا بها الصفات بغير الألفاظ التي تكلم بها وأثبتها لنفسه حتى لا يفتضحوا وحتى لا يشنع عليهم أهل الحق، والمؤلف الطحاوي رحمه الله لم يقصد هذا المقصد لكونه من أهل السنة المثبتين لصفات الله، وكلامه في هذه العقيدة يفسر بعضه بعضا ويصدق بعضه بعضا ويفسر مشتبهة بمحكمه، وهكذا قوله: (لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات) مراده الجهات الست المخلوقة وليس مراده نفي علو الله واستوائه على عرشه، لأن ذلك ليس داخلا في الجهات الست بل هو فوق العالم ومحيط به، وقد فطر الله عباده على الإيمان بعلوه سبحانه وأنه في جهة العلو وأجمع أهل السنة والجماعة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وأتباعهم بإحسان على ذلك، والأدلة من الكتاب والسنة الصحيحة المتواترة كلها تدل على أنه في العلو سبحانه فتنبه لهذا الأمر العظيم أيها القارئ الكريم واعلم أنه الحق وما سواه باطل. والله ولي التوفيق.
«Его (ат-Тахави) слова: «Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное». В этих словах есть неясность (иджмаль), которую используют люди таавиля и безбожия (ильхад) в отношении имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, но для них нет в этом довода, потому что автор, да смилуется над ним Аллах, имел в виду отрицание подобия Всевышнего творениям, но он использовал пространную фразу, которая нуждается в детализации для устранения некоторых сомнений в этом вопросе. Он под «ограничениями» имел в виду ограничения, которые знают творения, но ограничения Всевышнего знает только Он сам, потому что творения не могут охватить Его знанием. Как сказал Всевышний Аллах в суре «Та Ха»: «Он знает то, что впереди и позади них, но они не могут объять Его своим знанием» [Та Ха:110]. И те саляфы, которые сказали о наличии у Всевышнего Аллаха ограничения в отношении качества «истива» и других, имели в виду ограничение, которое знает Аллах, но не знают Его рабы. Его слова: «превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы» - автор имеет в виду отрицание подобия творениям в своей мудрости и сущностных сифатах, таких как «аль-ваджх», «аль-йад», «аль-кадам». Аллах описан этим, но образ этого никто не знает, кроме Аллаха, а заблудшие употребляют эти слова для отрицания этих сифатов словами, которыми Всевышний Аллах не описывал себя. И они не были опозорены, пока люди истины не стали их критиковать. И автор не имел в виду этот смысл, потому что он был из числа Ахлю-с-Сунна, утверждающих сифаты. И его слова в этой акыде разъясняют друг друга, подтверждая смысл и ясное разъясняет неясное. И его слова: «Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное». Он имеет в виду отрицание сотворенных направлений, а не отрицание возвышения Аллаха и Его возвышение над Аршем, потому что это не входит в шесть направлений, а находится в верху мира и охватывает его. И Аллах вложил в людей веру в Его возвышение и то, что Он находится в направлении возвышения. И на это существует иджма Ахлю-с-Сунна из числа сподвижников и тех, кто за ними следует. И доказательств из Корана и Сунны-мутаватир, указывающих на возвышение Аллаха, много. Читатель, поразмысли над этим и знай, что это истина, а все остальное - ложь».
Вывод:
Ибн Баз утверждает, что в этих словах имама ат-Тахави заложена неясность (иджмаль). Ученые по усулю «муджмаль» определяют как«то, что нуждается в разъяснении», то есть это слова, смысл которых до конца не ясен и, ввиду этого, их невозможно практиковать, так как неясно, что именно имел в виду автор.
Но такое описаниеэтих слов противоречит словам самого имама ат-Тахави в описании своей акыды: «Это разъяснение (байан) акыды Ахлю-с-Сунна». Имам ат-Тахави описал свою акыду противоположным образом, нежели это сделал Ибн Баз, потому что основа в вопросах акыды - это разъяснение и описание вопросов таким образом, чтобы прочитавший эти строки мог практиковать прочитанное так, как было написано. А если в словах автора есть неясность, в которой может содержаться искажение текстов Корана и Сунны, то он обязан уточнить смысл таким образом, чтобы читатель не впадал в ошибку в этих вопросах.
Но истинная причина этих слов Ибн База заключается в желании «подделать» слова имама ат-Тахави в соответствии со своей акыдой. И каждый раз, когда встретится что-либо, противоречащее взглядам современных «салафитов», то они скажут: "Это общие слова, автор не имел этого в виду и т. д."
Где доказательства из слов ат-Тахави, что он подразумевал под отрицанием «ограничений» только ограничения известные человеку?! Ведь эти слова означают, что у Всевышнего Аллаха есть ограничения, а это коренным образом противоречит словам имама ат-Тахави, и, на самом деле, это отрицание его слов.
И удивительно доказательство, которое приводит автор из Корана из суры "Та Ха": из утверждения Аллаха о том, что творения не могут объять Всевышнего, он выводит утверждение, что это происходит потому, что границы существования Аллаха знает только Аллах!
Имам аль-Куртуби (600-671 гг. по хиджре/1204-1274 гг.) толкует этот аят:
قوله تعالى: { وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً } الهاء في «به» لله تعالى؛ أي أحد لا يحيط به علما؛ إذ الإحاطة مشعرة بالحدّ ويتعالى الله عن التحديد.
«Слова Всевышнего: «И они не охватывают Его знанием». Местоимение «его» возвращается к Аллаху, то есть не могут Аллаха охватить знанием, потому что охватывание указывает на ограничение, а Аллах чист от ограниченности!»
Итак, мы видим, что смысл этого аята - в обратном: Всевышний Аллах не может быть охвачен ничьим знанием, потому что Он сущностно не ограничен и не имеет границ, и Его невозможно охватить никаким образом!
Еще более омерзительное утверждение идет после этого «доказательства»: автор пишет, что отрицается «сотворенное направление». Какой смысл у этих слов? Что несотворенные направления не отрицаются!
Пречист Аллах! Что такое «несотворенные направления»?! Разве может быть что-то несотворенным, кроме Всевышнего Аллаха? Или Ибн Баз имеет в виду, что сам Аллах есть «несотворенное направление»? Где доказательство этому утверждению? Где в Коране и достоверной Сунне утверждается, что «у Аллах есть ограничения, которые только Он знает» и что «Аллах описан несотворенным направлением»?!
Ведь современные «салафиты», опираясь на учение Ибн Таймиййи, говорят о принципе «утверждения и отрицания лишь того, что Аллах и Его Посланник утверждали или отрицали». Но «салафиты»сами же, первыми, нарушают свое правило и обманывают, говоря, что это их мазхаб и акыда, потому что в Коране и Сунне нет ничего об «ограничениях Аллаха, которые только Аллах знает» или «о несотворенных направлениях».
Также Ибн Баз указал, что «некоторые» саляфы утверждали в отношении Аллаха «ограничение» (хадд), толкуя таким образом качество «истива». Но кто эти саляфы? Их саляфы - это каррамиты-муджассима, которые описывали Всевышнего Аллаха имеющим границы и направление.
Истинная же акыда саляфов иная. Имам ханбалитов своего времениАбдуль-Вахид ат-Тамими (341-410 гг. по хиджре/952-1019 гг.) в книге «И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал» (с. 87) сказал:

وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع
«Имама Ахмада спросили за день до его смерти про хадисы о сифатах. Он (Ахмад) ответил: «Оставляем их как пришли и верим в них, когда приходят с достоверной цепочкой, и не описываем Аллаха более, чем Он Сам Себя описал, без границ и пределов, «нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». И тот, кто ведет речь об их смыслах, вводит новшество».
Мы видим, что саляфы отрицали в отношении Аллаха ограничения и не указывали ни на какие «ограничения, которые известны только Аллаху». Для более подробного изучения акыды имама Ахмада можно обратиться к упомянутой книги имама Абдуль-Ваххида ат-Тамими, в которой собраны изречения имама Ахмада касательно вероубеждения.
Также о таких взглядах передает от имама Ахмада и имам Ибн Куддама аль-Макдиси. Ибн Куддама (541-620 гг. по хиджре/1146-1223 гг.) в книге «Люмъатуль И’тикад» (с. 5) сказал:

قال الإمامُ أبو عبدِ الله أحمدُ بن محمد بن حنبل رضي الله عنه في قول النبي صلى الله عليه وسلم : « إن الله ينزِل إلى سماء الدنيا » ، أو « إن الله يُرى في القيامة » ، وما أشبهَ هذه الأحاديثَ نؤمِن بها ، ونصدِّق بها بلا كيفٍ ، ولا معنًى ، ولا نرُدّ شيئا منها ، ونعلَم أن ما جاءَ به الرسول حقٌ ، ولا نرُدّ على رسولِ الله صلى الله عليه وسلم ، ولا نصِف الله بأكثرَ مما وصَف به نفسَه بلا حدٍ ولا غايةٍ { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ } ، ونقول كما قال ، ونصِفه بما وصَف به نفسَه ، لا نتعدَّى ذلك ، ولا يبلُغه وصف الواصفين
«Имам Абу Абдиллях Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбал, да будет доволен им Аллах, сказал о словах Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, «схождение Аллаха», «видение Аллаха» и хадисах, подобных этим : «Мы верим в них и считаем их достоверными, не спрашивая «как» и без (углубления) в смысл, и мы не отвергаем из этого ничего и не опровергаем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и не описываем Аллаха больше, чем Он Себя описал, не придавая границ,«нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». И мы говорим так, как Он сказал, и описываем Его, как Он описал Себя. Мы не переступаем через это, и не достигнет этого описания описывающий».
Мы видим, что вышеприведенные слова имама ат-Тахави - это серьёзная проблема для современных сектантов, и поэтому некоторые из них (например, Албани) даже отказывались верить в то, что эти слова принадлежат самому имаму ат-Тахави и намекали на искажение его слов. Но что делать со словами имама Ахмада ибн Ханбаля или со словами великого мухаддиса Ибн Хиббана (270-354 гг. по хиджре/884-956 гг.), который сказал в книге «Ас-Сикат» (1/1):
الحمد لله الذي ليس له حد محدود فيحتوى، ولا له أجل معدود فيفنى، ولا يحيط به جوامع المكان ولا يشتمل عليه تواتر الزمان
«Хвала Аллаху, Который не ограничен границами, и для Него нет ограниченного срока, после которого Он бы исчез, и Его не охватывает место и не объемлет все существующее время».
Или со словами великого шафиитского ученого из числа саляфов Абу Бакра аль-Исмаили.
Имам Абу Бакр аль-Исмаили (277-371 гг. по хиджре/891-982 гг.) пишет в книге «Вероубеждение Ахлю Сунна» (с. 24):
ويعتقدون جواز الرؤية من العباد المتقين لله عز وجل في القيامة ، دون الدنيا ، ووجوبها لمن جعل الله ذلك ثواباً له في الآخرة ، كما قال : (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ) (القيامة:22) (إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) (القيامة:23) , وقال في الكفار : (كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) (المطففين:15) فلو كان المؤمنون كلهم والكافرون كلهم لا يرونه ، كانوا جميعا عنه محجوبين ، وذلك من غير اعتقاد التجسيمفي الله عز وجل ولا التحديد له ، ولكن يرونه جل وعز بأعينهم على ما يشاء هو بلا كيف .

«Они убеждены, что богобоязненные рабы, смогут видеть Аллаха в Судный день, в отличие от такой возможности в этой жизни. Так же они утверждают, что обязательно Его увидят те, для кого Он сделал это вознаграждением в будущей жизни. Как Он сказал: “Одни лица в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа”. Коран 75:22-23. Аллах сказал о неверующих: “В тот день они будут ограждены от своего Господа завесой”. Коран 83:15. Если бы все верующие и неверующие не имели бы возможность видеть Его, то о них всех можно было бы сказать, что он будут ограждены.Это все без убеждения телесности для Аллаха и ограничения Его. Однако они будут видеть Его своими глазами, как Он Сам пожелает, без задавания вопроса “как?”».

Приведем еще слова современных «салафитов», которые указывают на тот же смысл, что и слова Ибн База.
Аль-Фаузан пишет в примечаниях к "Акыде ат-Тахавиййи":
وإن كان يريد بالحدود: الحدود غير المخلوقة، وهي جهة العلو، فهذا ثابت لله جل وعلا وتعالى
«Если автор имел в виду под «ограничениями» [то есть если автор хотел отрицать и «сотворенные ограничения»] несотворенные ограничения, а это направление возвышения, то это установлено для Всевышнего Аллаха».
Так мы понимаем, что аль-Фаузан утверждает в отношении Аллаха «несотворенные ограничения», то есть величественный сифат Аллаха «улюв» они понимают как «несотворенные ограничения».
Из всего вышеприведенного мы видим, что для современных сектантов «Акыда ат-Тахавия» - это повод для продвижения своих заблуждений и искажения акыды самого имама ат-Тахави. Они заявляют, что «его слова - неясные, общие, нуждаются в разъяснении», а потом начинают распространять свою ересь.

Агузу билляхи минаш шайтани раджим

Би-сми-Лляхи р-Рахмани р-Рахим!



Я 31 декабря специально сидел в Интернете, чтобы проверить свои мысли насчет лицемерности действий ваххабитов, которые всюду не только в Интернете, но и в реальной жизни не дают мусульманам спокойно жить и работать, наставляя всех как жить по ваххабитский! Если что, они со всех сторон атакуют жертву под разными левыми анкетами и приводят свои лживые факты, опровергающие мнение оппонента.
Вот, например, ваххабиты нападают на всех мусульман и их критикуют, кто говорят про новый год, обьяснив, что это кафирский праздник и нельзя этот праздник праздновать мусульманам. А сами они как себя ведут во время этого нового года?!
Я обнаружил, что в 23-50 все ваххабиты хором исчезли с Интернета и некоторые появились только через 30-40 минут, когда встали с застолья, предназначенного для празднования кафирского нового года! И после этого как понять лицемерство этих пособников шайтана?!
Вот еще одно главное лицемерство ваххабитов, нападающих на суфии и других мусульман (я сам не суфии!) – они даже запрещают громкий Салават мусульман и маулид пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), самому любимому из всех людей для Всевышнего Аллах Тагаля! Аллах и Его ангелы на небесах говорят Салават досточтимому пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), а эти ваххабиты-шайтанисты мусульманам запрещают исполнить свой мусульманский долг – приказ Аллаха в Коране: «ВОИСТИНУ, АЛЛАХ И ЕГО АНГЕЛЫ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ ПРОРОКА. О ТЕ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ! БЛАГОСЛОВЛЯЙТЕ ЕГО И ПРИВЕТСТВУЙТЕ МИРОМ» (33:56) и сунну: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит награду за это, а также награду тех, кто станет придерживаться этого обычая после него»! Если все мусульмане в один определенный день все вместе сообща сделают побольше Салават самому любимому из всех людей для Всевышнего Аллах Тагаля пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), то кто-то из них станет неверующим и попадет в Огонь Ада, как утверждают эти нечестивые сектанты?! Разве не Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является образцом для подражания для всего человечества, и даже для ангелов и джиннов?! Разве не мусульмане обязаны проявлять выражения радости по поводу его рождения, его восхваления, изучения его чудес и высочайших нравственных качеств, с целью подражания ему, а также для изучения Ислама в целом?!
Эти ваххабиты-шайтанисты также нападают на тех мусульман, особенно представителям суфии, которые любят и поклоняются к пророкам (мир им всем и благословение Аллаха), а сами втихаря поклоняются к могиле пророка (мир ему и благословение Аллаха) (фото-факт можете увидеть здесь - http://my.mail.ru/community...) и нарушили приказ самого пророка Мухаммада: «Поистине, ваши предшественники превращали могилы своих пророков и праведников в места для поклонения. Слушайте же! Не превращайте могилы в места для поклонения. Поистине, я запрещаю вам это!» Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) также категорический запрещал похоронить человека в мечети и не уподобляться кафирам, хранивщих своих святых покойников в церкви: «Да погубить Аллах иудеев и христиан за то, что они превратили могилы своих пророков в мечети!»
Ваххабиты владеют красивым языком и владеют отработанным методом как вести в заблуждение малограмотных людей в ваххабизм, обьясняя всем, что только они на правильном пути, что только они следуют за сподвижниками и табиинами, что только они понимают Коран и Сунну как понимали сподвижники и табиины, поэтому только они на истинном пути Ислама. Аллах лишил этих сектантов разума, поэтому они понимают Коран и Сунну только извращенно, как им диктует шайтан, поэтому они берут аяты и хадисы только кусками и извращают их своими словами до такой степени, что перед глазами малограмотных людей только они будет на верном пути Ислама.
Хочется спросить этих безграмотных сектантов – вы за какими именно сподвижниками и табиинами следуете, чьи именно слова выше всех ставите, если на самом деле каждый сподвижник и табиин понимали слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) каждый по своему! Даже великие 4 халифа понимали Сунну по своему и между нами были много разногласий по многим положениям Ислама, не говоря уже об этих самозванцах-сектантах ваххабитах, появивщихся через тысячелетия и считающих только себя на истинном пути! Вот смотрите, только по «Азану» сколько противоречий существуют в религий, не говоря уже о сложных вещах!
О мусульмане вашему вниманию предлагаю статью с Интернета:
МАВЛИД: ЕГО ПОЛЬЗА И ДОСТОИНСТВО
Как известно, целью человеческой жизни на этом свете является познание нашего Создателя.Его невозможно постичь без познания и любви к благородному Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), ибо он является образцом для подражания для всего человечества, и даже для ангелов и джиннов. А чтобы познать Пророка (мир ему и благословение), необходимо иметь о нем истинные знания и изучать его жизнь и деятельность. Именно ради этого мусульмане, любящие и чтящие Пророка (мир ему и благословение), стараются чаще проводить благочестивые мавлиды.
Мавлидами называются собрания (маджлисы) мусульман, проводимые ими для совместного богослужения: для изучения жизни и деятельности Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), выражения радости по поводу его рождения, его восхваления, изучения его чудес и высочайших нравственных качеств, с целью подражания ему, а также для изучения Ислама в целом. Воистину, чтение, слушание, изложение чудесных событий, связанных с его жизнью и пророческой миссией, является одним из лучших видов богослужения. Пророк (мир ему и благословение)и сам любил проводить подобное служение. Такие стихотворные и прочие повествования о нем также называются мавлидами.
Во времена Пророка (мир ему и благословение)сподвижники были вместе с ним и хорошо знали его, все время думали об Аллахе и о Пророке (мир ему и благословение), везде и всегда рассказывали о нем, поэтому не было необходимости устраивать специальные собрания, где рассказывают о Пророке (мир ему и благословение)и его достоинствах. И в эпоху последующих после сподвижников трех поколений, когда в памяти мусульман еще были живы свидетельства сподвижников, людей, видевших и знавших Пророка (мир ему и благословение), также не было острой нужды в маджлисах. Заметим, что тогда вместо термина «мавлид» употреблялось слово «сира» (во мн. ч. – «сияр»), что означает «жизнеописание Пророка». Однако позже, чтобы люди не забывали о Пророке (мир ему и благословение), благочестивые ученые-богословы рекомендовали временами устраивать специальные собрания мусульман. И для этой цели большие книги, посвященные жизнеописанию (сира) Пророка (мир ему и благословение), ученые сократили и назвали мавлидами. С этого времени и повелась традиция проводить благочестивые мавлиды.
Любое собрание мусульман, призывающее людей к добру, сплачивающее их на правильном пути и наставляющее их на то, в чем есть польза для их религии и мирской жизни, является мавлидом. Потому что оно способствует осуществлению цели от самого рождения Пророка (мир ему и благословение)– спасению человечества. Так пишет выдающийся современный ученый Саудовской Аравии, имам Мухаммад бин ‘Алавий.
День, в котором родился Пророк (мир ему и благословение), является одним из самых дорогих дней года и приходится на 12-е число месяца раби‘уль-авваль. Несомненно, тем, кто искренне радуется рождению Пророка (мир ему и благословение), прощаются грехи. Конечно же, этот день и этот месяц стоит выделить проведением мавлида, хотя мусульмане должны постоянно вспоминать о своем Пророке (мир ему и благословение)и изучать его жизнь и деятельность. Поэтому не следует ограничиваться проведением мавлида только раз в году, необходимо приобретать как можно больше знаний о нем. Особенно желательным является проведение мавлидов в случаях, когда Всевышний одаривает нас какими-либо благами: при женитьбе, рождении ребенка, при завершении строительства нового жилья и праздновании новоселья, получении прибыли от какого-либо дела, совершении хаджа и т.п., выражая тем самым благодарность Ему.
Безусловно, сама форма проведения мавлида должна содержать только благое, т.е. люди должны собираться с целью поминать Всевышнего Аллаха, вспоминать и выражать радость по случаю рождения Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), радость милости Всевышнего, сделавшего нас из общины Мухаммада (мир ему и благословение), благословлять его и совершать другие добрые деяния, которыми мусульманам необходимо заниматься при каждом удобном случае, особенно в месяце рождения Пророка (мир ему и благословение).
Собрания для исполнения мавлидов – это величайший способ призыва к Аллаху I. Более того, ученым и призывающим на путь Всевышнего необходимо постоянно напоминать людям о благом нраве Пророка (мир ему и благословение), поклонении и других сферах его жизни.
Первым, кто отмечал день рождения Пророка (мир ему и благословение), был сам Пророк (мир ему и благословение), об этом говорится и в хадисе, переданном Муслимом. Когда у Пророка (мир ему и благословение)спросили о посте в понедельник, он ответил: «Это день, когда я родился». Эти слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение)указывают на то, что проведение мавлида является благим деянием, соответствующим Шариату.
Приведем также некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама.
Сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра !
Второй халиф Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах (мир ему и благословение)оживить Его религию!
Третий праведный халиф ‘Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику сражений при Бадре и Хунайне». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!
Двоюродный брат Пророка (мир ему и благословение)и четвертый праведный халиф Али t, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и станет причиной его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!
Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золото величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!
Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (мир ему и благословение), является истинно верующим».
Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!
Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, над которой исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, над которой прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, над которыми исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».
Имам аш-Шафи‘и сказал: «Пристанищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «На‘им».Сарий ас-Сакати отмечал: «Кто вышел из дома с намерением посетить мавлид, тот является из числа тех, кто жаждет посетить Райские сады».[1]
В дом, в котором исполняют мавлид, нисходит милость Аллаха . Ангелы окружают этот дом, он заполняется нуром, и на всех присутствующих нисходит благодать. Обитателей этого дома благословляют ангелы Джибриль, Микаиль, Исрафиль (мир им). Так утверждал великий ас-Суюти .
Выдающийся ученый и знаток хадисов Ибн Хаджар аль-‘Аскалани говорил, что мавлид стоит на твердой основе, ибо в хадисах говорится: «Когда Пророк (мир ему и благословение)прибыл в Медину, он обнаружил, что иудеи постятся в день ‘Ашура. Он спросил их о причине этого поста, и они ответили, что это день, в котором Аллах потопил фараона и спас пророка Мусу (мир ему), и они проводят его в посте в знак благодарности Всевышнему Аллаху. Тогда Пророк (мир ему и благословение)сказал: «Мы ближе к Мусе, чем вы»,- и с этого дня стал также возвеличивать день ‘Ашура соблюдением поста. Таким образом Пророк (мир ему и благословение)выражал благодарность за блага Аллаха и за спасение Мусы (мир ему) от беды в определенный день и повторял это благодеяние каждый год. Благодарность Аллаху проявляется различными поклонениями, такими как земной поклон, пост, милостыня, чтение Корана. А какая милость может быть больше, чем появление Избранника Аллаха, Пророка милости? Ибо Всевышний в Коране говорит, что Он оказал милость верующим, послав к ним Посланника (мир ему и благословение)из их же среды.[2]
Таким образом, все признанные и известные мусульманские алимы, знавшие тонкости и глубину нашей религии, в течение многих веков без всяких сомнений одобряли и проводили мавлиды. Для этого было много причин, среди которых и следующие:
– Проявлять любовь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), а значит, и радоваться его рождению, велит нам Всевышний Аллах. Аллах велел нам радоваться милости, а Пророк (мир ему и благословение)– это величайшая милость, поскольку Аллах сказал, что Он послал Пророка (мир ему и благословение)только как милость для всех миров. От этой радости получил пользу даже неверный. Когда Абу Лахабу его рабыня Сувайба сообщила весть о рождении Мухаммада (мир ему и благословение), он освободил ее из рабства. Дядя Пророка Аббас увидел тогда сон, что по этой причине каждый понедельник Абу Лахабу облегчались муки за грехи. Если даже Абу Лахабу, отъявленному отступнику и грешнику, Всемогущий облегчает муки за радость по поводу рождения Пророка (мир ему и благословение), то каково же будет вознаграждение в Судный день истинным мусульманам, признающим Единство Творца, любящим, чтящим Пророка (мир ему и благословение), радующимся дню и месяцу, в котором он родился?!
– Посланник Аллаха ценил и возвеличивал день своего рождения, благодарил Всевышнего Аллаха за то, что Он создал его и дал жизнь, восхвалял Его за это благо. Это возвеличивание Пророк (мир ему и благословение)выражал в посте по понедельникам.
– Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)одобрял, когда поэты воспевали его в своих произведениях.
– Мавлид – это собрание мусульман для выражения радости по случаю рождения Пророка (мир ему и благословение)и любви к нему. В хадисе сказано, что в Судный день человек окажется рядом с тем, кого любил.
– На мавлиде многократно исполняется благословение Пророку (мир ему и благословение). Всевышний Аллах говорит, что Он сам и Его ангелы благословляют Пророка (мир ему и благословение), и велит нам, чтобы и мы так же усердно благословляли и приветствовали его. В Судный день призывавший благословения на Пророка (мир ему и благословение)получит его заступничество (шафа‘ат).
– Пение мавлида, стихотворных повествований о рождении Пророка (мир ему и благословение), о его жизни и пророческой миссии, способствует получению знаний о Пророке (мир ему и благословение), а тому, кто имеет такое знание, напоминает об этом еще раз, и это вызывает переживания, способствующие усилению любви к Пророку (мир ему и благословение)и упрочению веры. Особенно большое значение имеет это для воспитания детей в духе любви к Пророку (мир ему и благословение), так как в этой праздничной обстановке мавлида они получают и воспринимают информацию о величайшем творении Аллаха.
– Пророк (мир ему и благословение)не оставлял без внимания давно минувшие религиозные события, и каждый год он возвеличивал дни, когда произошли эти события, чтобы напомнить о них. Об этом говорилось и в вышеприведенном хадисе о дне ‘Ашура.
– Говоря о достоинстве пятницы, Пророк (мир ему и благословение)сказал: «В этот день был создан Адам». Тем самым он возвеличил день, когда был создан пророк Адам (мир ему). Что же можно сказать о дне, в котором на этот свет появился Пророк всех пророков и Посланник Аллаха – Мухаммад (мир ему и благословение)!
– В Исламе высоко ценится собрание мусульман для совместного богослужения, изучения религии, раздачи милостыни и различных даров, ибо хадис Пророка (мир ему и благословение)гласит: «Радуйте друг друга, дарите друг другу подарки». «От того, кто раздает садака, на 70 лет отдаляется Ад», - говорится в другом изречении Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Поистине, одно лишь то, что во время проведения мавлида люди отдаляются от грехов, достаточно само по себе для признания его пользы.
Да благословит Аллах и приветствует Пророка милости и Посланника Его – Мухаммада (мир ему и благословение), его семью и сподвижников, и одарит всех мусульман искренней любовью к Пророку (мир ему и благословение)и следованием ему во всем! Аминь!


[1] Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами

[2] Из книги "Хави ли аль фатава" Хафиза Суюти

Ссылка по адресу: http://www.religia.kz/

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад аль-Бадр

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. О Аллах, даруй милость и благословение пророку, его семье и сподвижникам, и всем тем, кто последовал его пути и руководству вплоть до Судного Дня!
А затем:
Поистине, у шайтана есть два пути, посредством которых он искушает и вводит в заблуждение мусульман. К одному из этих путей он подталкивает тех, кто склонен к грехам, подвержен упущениям и халатному отношению к религии. Такому мусульманину он приукрашивает грехи и ублажение своей похоти, отдаляя его от послушания Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Рай окружен тем, к чему испытывают неприязнь, а Ад окружен страстями». аль-Бухари 6487, Муслим 2822.
К другому же пути шайтан подталкивает тех, кто усерден в поклонении и подчинении Аллаху. Для такого человека он приукрашивает чрезмерность и толкает к излишеству в религии, дабы испортить ее. [2] Аллах – Свят Он и Велик – сказал: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду!» (ан-Ниса 4: 171).
Всевышний Аллах также сказал: «Скажи: “О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение и ввели в заблуждение многих других, сбившись с прямого пути!”» (аль-Маида 5: 77). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Остерегайтесь излишества в религии! Поистине тех, которые были до вас, погубило излишество в религии». Этот хадис является достоверным. Его приводят имам ан-Насаи и другие. Этот хадис из тех, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил во время прощального Хаджа. Смотрите подробно о нем в «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1283 шейха аль-Альбани.
И из числа козней шайтана в отношении тех, кто проявляет чрезмерность и излишествует – это то, что он приукрашивает для них следование за своими страстями и неправильное понимание религии. Он отдаляет их от обращения к ученым, чтобы те не смогли разъяснить им истину и указать на прямой путь, и чтобы оставить их обольщенными в своем заблуждении. Всевышний Аллах сказал: «И не следуй за страстью, не то она сведет тебя с пути Аллаха!» (Сад 38: 26).
Всевышний Аллах также сказал:
«А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).
«Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным, и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем? Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем того, кого пожелает» (Фатыр 35: 8).
«Разве тот, кто следует руководству от своего Господа, подобен тем, которым представилось прекрасным зло их деяний и которые потакали своим страстям?» (Мухаммад 47: 14).
«Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясные и понятные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся непонятными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за неясными аятами, желая посеять смуту и добиться искажения» [3](Али ‘Имран 3: 7).
В сборнике хадисов имама аль-Бухари (4547) и имама Муслима (2665) приводится хадис от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая рассказывала, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал предыдущий аят, а затем сказал: «Если увидишь тех, которые следуют тому, что является неясным, то знай, что это и есть те, о которых поведал Аллах, поэтому остерегайся их!»

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Того, кому Аллах желает блага, Он делает разбирающимся в религии». аль-Бухари 71, Муслим 1037.

В этом хадисе указывается на то, что одним из признаков того, что Аллах желает для Своего раба блага, является то, что Он делает его правильно понимающим религию. Также отсюда следует, что того, кому Аллах не желает блага, Он не приводит к пониманию религии. Более того Он поражает его искаженным пониманием религии.

Примером искаженного понимания религии является понимание хариджитов, вышедших войной против ‘Али, а впоследствии и убивших его, да будет доволен им Аллах. Поистине, они поняли тексты шариата неверным пониманием, противоречащим пониманию сподвижников. Вот почему, когда Ибн ‘Аббас разъяснил им тексты Корана и Сунны и указал на правильное их понимание, часть из хариджитов покаялась и отказалась от своих прошлых воззрений. Эта история приводится в «аль-Мустадрак» имама аль-Хакима 2/150-152 с достоверным иснадом, соответствующим условиям имама Муслима.

В этой истории говорится, что группа хариджитов численностью в шесть тысяч человек откололась от ‘Али ибн Абу Талиба, являвшегося халифом, и поселилась в местности, называемой «Харура», и люди не переставали приходить к ‘Али, и говорить: “О повелитель правоверных, люди выступили против тебя!” На что он отвечал: “Оставьте их, ибо я не буду с ними воевать до тех пор, пока они сами не начнут, и я думаю, что они скоро это сделают”. И когда все было в таком положении, Ибн ‘Аббас пришел к ‘Али после обеденного (зухр) намаза и сказал: “Разреши мне, о повелитель правоверных, пойти к этим людям и поговорить с ними”. ‘Али сказал: “Я опасаюсь, что они причинят тебе зло”. [4]Ибн ‘Аббас сказал: “Я буду проявлять мягкость и не буду оскорблять никого из них!” После этого ‘Али разрешил ему и сказал: “Но не спорь с ними посредством Корана, а спорь с ними посредством Сунны”. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал: “Верно, однако, Коран можно истолковать по-разному”. [5]

Он пришел к ним после полудня и застал их за обедом. Ибн ‘Аббас рассказывал: “Придя к ним, я увидел людей, усердней которых я никогда не видел в поклонении. [6]Увидев меня, они сказали: “Приветствуем тебя, о Ибн ‘Аббас. Что привело тебя к нам?” Он сказал: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди. Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них! Я передам вам то, что говорят они, и сообщу им о том, что говорите вы”.

Некоторые из них стали кричать: “Не разговаривайте с ним!”, тогда встал Ибн аль-Кауа, который в это время еще был хариджитом, и обратился к людям, предостерегая их от Ибн ‘Аббаса, со словами: “О последователи Корана! Поистине, если кто-либо и не знает этого Ибн ‘Аббаса, то я знаю его, это о его народе Аллах сказал: «Они являются людьми препирающимися» (аз-Зухруф 43: 58). Верните его к его хозяину (‘Али), верните его к его хозяину и не отходите от Книги Аллаха!” [7]

Другие же сказали: “Говори, мы послушаем тебя”. И тогда Ибн ‘Аббас передал им следующие условия ‘Али: “Вы не будете проливать запретную кровь, не будете совершать разбой на дорогах, и не будете притеснять зиммий [8] . И если вы совершите что-либо из этого, то мы пойдем на вас войной! [9] ”

Также Ибн ‘Аббас сказал им: “Мне сообщили, что вы в чем-то упрекаете двоюродного брата посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который к тому же является мужем его дочери. Он был первым, кто уверовал в пророка (мир ему и благословение Аллаха), а вы недовольны им?! Неужели это так?!” Они сказали: “Мы очень недовольны им из-за трех вещей“. “Каких?” – спросил Ибн ‘Аббас. Они ответили: “Во-первых, он назначил людей судьями в религии Аллаха, тогда как Аллах говорит: «Суд принадлежит только Аллаху» [10] (аль-Ан’ам 6: 57).

Во-вторых, когда он воевал с Му’ауией и ‘Аишей, то не брал трофеев и пленных. Если они были неверными, то это было дозволено, а если же они были верующими, то не дозволено было ни брать пленных, ни сражаться с ними!

В-третьих, он снял с себя титул повелителя правоверных (амируль-муминин), хотя мусульмане присягнули ему и назначили его своим правителем, и если он не повелитель правоверных, то тогда он является повелителем неверных!”

‘Абдулла спросил: “Есть еще какие-либо вопросы?” Они сказали: “Нет, этого достаточно!”

Ибн ‘Аббас сказал: “Если я опровергну ваши взгляды с помощью Книги Аллаха и Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), [11] вы откажетесь от своего мнения?!” “Да”, – ответили они.

‘Абдулла сказал: “По поводу того, что он назначил людей судьями в религии Аллаха, то ведь Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу во время паломничества. Но, если кто из вас убьет ее намеренно, в искупление за это он должен принести в жертву животное, подобное тому, которое он убил, по установлению двух справедливых людей среди вас» (аль-Маида 5: 95).

Всевышний Аллах также сказал о разногласиях между мужем и женой: «Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им» (ан-Ниса 4: 35).

Заклинаю вас Аллахом! Скажите, а разве суд людей относительно того, что касается людской крови, жизни и их примирения не важнее?!” Они сказали: “Конечно же, важнее“.

Ибн ‘Аббас спросил: “Ну как, с первым делом покончено?” “Да, клянемся Аллахом”, - ответили они.

‘Абдулла продолжил: “Вы сказали, что ‘Али сражался, но не брал, ни пленных, ни трофеев, как это делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Неужели же вы хотели взять наложницей вашу мать ‘Аишу и распоряжаться ею, как распоряжаются невольницами?! Если вы скажете “Да”, то станете неверными. Если же вы скажете, что ‘Айша не ваша мать, то так же впадете в неверие, ибо Всевышний Аллах, хвала Ему, говорит: «Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).

Затем ‘Абдулла сказал: “Ну что, с этим тоже покончено?” “Да, клянемся Аллахом”, – ответили они.

‘Абдулла продолжил: “Вы также сказали, что ‘Али отказался от титула повелителя правоверных. Хочу напомнить, что в день худайбийского перемирия, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) хотел в мирном договоре с многобожниками написать: “Мухаммад – посланник Аллаха”, язычники возразили: “Если бы мы верили, что ты посланник Аллаха, то не изгоняли бы тебя и не воевали бы с тобой. Напиши: “Мухаммад ибн ‘Абдулла”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уступил их требованию, сказав: «Сотри это, о ‘Али, и напиши “Мухаммад сын ‘Абдуллы”, а Аллах знает, что я посланник Аллаха».

Ибн ‘Аббас спросил: “Ну как, и с этим покончено?” Они сказали: “Клянемся Аллахом, да”.

Ибн ‘Аббас сказал: “Вернулись из них (хариджитов) две тысячи человек, и были убиты оставшиеся на заблуждении. И убили их мухаджиры и ансары”.

В этой истории сообщается, что две тысячи хариджитов отказались от своего заблуждения, после того, как Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, предоставил им ясные и неопровержимые доказательства.

В этой истории также указание на то, что обращение к ученым является спасением от зла и смут. А Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладающих знанием, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

Также доказательством тому, что обращение к ученым является благом для мусульман в их религии и мирских делах, служит то, что приводит имам Муслим в своем сборнике хадисов (191) от Язида аль-Факъира, который рассказывал: “Как-то мне понравилось одно из суждений хариджитов. [12]Когда мы двинулись в путь в составе многочисленной группы, желая совершить Хадж, а потом выступить против людей, наша дорога пролегала через Медину, где я неожиданно увидел Джабира ибн ‘Абдуллаха, который сидел у колонны и передавал людям сообщения о посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Среди всего он упомянул о джаханнамийюн [13]. Я сказал ему: «О сподвижник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), о чем это ты говоришь? Аллах ведь сказал: «Господь наш, поистине, Ты посрамишь того, кого ввергнешь в Ад, и не будет у несправедливых помощников!» (Али ‘Имран 3: 192). И Он также сказал: «…и каждый раз, как захотят они выйти из огня (и отдохнуть) от жара, их станут возвращать туда…» (Хадж 22: 22). Так что же вы говорите?!» Он спросил: «Читаешь ли ты Коран?» Я сказал: «Да». Он спросил: «А слышал ли ты о месте Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то есть о том месте, к которому приведет его Аллах?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Но это и есть «достохвальное место» (макъамун махмуд) Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое он займет, посредством чего Аллах выведет из Огня тех, кого Он выведет!» [14]А потом он стал говорить о том, как будет воздвигнут Сырат (мост) и как люди будут проходить по нему. Боюсь, что другие запомнили его слова лучше, чем я, однако он сказал, что некоторые люди выйдут из Огня после того, как окажутся там. Это значит, что они выйдут подобно тому, как появляются на свет стебли кунжута, и войдут в одну из рек Рая, а потом они омоются в ней, а когда выйдут из нее, будут подобны (белым) листам. Мы вернулись и сказали: «Горе вам! Неужели вы думаете, что этот старец (Джабир) возводит ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» И после нашего возвращения никто из нас не выступил открыто (на стороне хариджитов), за исключением одного человека”.

В этом сообщении указывается на то, как данная группа была обольщена воззрениями хариджитов относительно обвинения в неверии мусульман, совершающих большие грехи, и что таковые навечно останутся в Огне. Однако, когда они повстречали Джабира, да будет доволен им Аллах, и он разъяснил им то, в чем они заблуждались, они изменили свои взгляды и приняли истину, на которую он указал, отказавшись от заблуждения, в котором пребывали. Более того, эти люди отказались от выхода против мусульман, который планировали совершить после Хаджа. И это является величайшей пользой, которую мусульманин может извлечь при обращении к ученым.

Также на опасность излишества в религии и отклонения от истины и пути ахлю-Сунна уаль-джама‘а указывает хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), который передал Хузайфа. В нем сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии (ширк)». Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он ответил: «Нет, тот, кто обвиняет». аль-Бухари в “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан 81. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3201.

Также из причин неправильного понимания религии является молодой возраст. Доказательством этому служит хадис, который приводит имам аль-Бухари (4495) от ‘Уруа ибн аз-Зубайра, который рассказывал: “Однажды – и в то время я был молод – я спросил у ‘Аишы насчет следующего аята: «Воистину, ас-Сафа и аль-Маруа – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними» (аль-Бакъара 2: 158). “Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Маруа)”. Она ответила: “Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: «Не совершит греха тот, кто не пройдет между ними». Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришел Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Маруа. Они не знали, что делать и спросили об этом у пророка (мир ему и благословение Аллаха), и Аллах ниспослал этот аят”.

‘Уруа ибн аз-Зубайр являлся одним из лучших последователей (таби‘ун) и был одним из семи самых известных факъихов Медины. Однако в то время, когда он задал свой вопрос ‘Аише, он еще был молодым. И в этом ясное указание на то, что молодой возраст также является причиной неправильного понимания религии [15] а также указание на то, что обращение к ученым является благом и спасением!


Какой же разум или религия могут назвать разрушения и взрывы джихадом?!



После данного вступления и указания на то, что шайтан подходит к тем, кто усерден в поклонении, чтобы разрушить их религию со стороны чрезмерности и излишества в религии, как это наблюдается у хариджитов и тех, кто заразился их идеями, следует, что дорогой спасения от смут является обращение к ученым. Пример этому две тысячи хариджитов, которые после разъяснения Ибн ‘Аббаса вернулись на прямой путь, а также исправление воззрений того отряда, который повстречал Джабира.

Так вот, после этого вступления хочу сказать: Поистине, то, что произошло по причине терактов в городе Эр-Рияде и случившееся в Мекке и Медине в начале этого года (1424 г.х.) – это и есть результат наущений шайтана и его украшение чрезмерности и излишества тем, кто поддался этому. То, что произошло, является самым скверным деянием из преступлений и нечестием на земле [16]. Но более скверным является то, что шайтан заставляет думать тех, кто совершил подобное, что это джихад! Какой же разум и религия могут говорить о том, что убийство мусульман и му‘ахадов (неверных, находящихся в договоре с мусульманами), наведение ужаса на людей, оставление вдов и сирот, а также разрушение строений вместе теми, кто в них находится, является джихадом?! [17]

Я привел тексты Корана и Сунны, касающиеся того, что сказано в предшествующих шариатах относительно величия греха убийства и его опасности. Также я привел тексты Корана и Сунны относительно самоубийства и убийства мусульман и неверных, находящихся в договоре с мусульманами, совершенном сознательно и по ошибке. И я привел эти тексты, разъяснив их для того, чтобы предоставить довод, «дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и чтобы жил тот, кто жил при полной ясности!» (аль-Анфаль 8: 42).

И я прошу Аллаха, чтоб Он направил к прямому пути тех, кто сбился с него и чтоб вывел их из заблуждений к свету, и чтоб уберег мусульман от зла творящих зло, поистине, Он Слышащий и Отвечающий на мольбы!


Тексты Корана и Сунны, свидетельствующие о тяжести и опасности греха убийства, в шариатах предшествующих общин



Аллах – Свят Он и Велик – сказал об одном из сыновей Адама: «Душа подтолкнула его на убийство своего брата, и он убил его и оказался одним из потерпевших убыток» (аль-Маида 5: 30).

Всевышний также сказал: «По этой причине [18] Мы предписали сынам Израиля: Кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле [19] , тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» [20] (аль-Маида 5: 32).

Посланник же Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый раз, когда совершается неправомерное убийство, вина за пролитие крови возлагается и на сына Адама, так как он положил начало убийству!» аль-Бухари 3335, Муслим 1677.

Всевышний Аллах поведал о Своем пророке Мусе, мир ему, который сказал Хыдру, когда тот убил мальчика: «Неужели ты убил невинного человека, который никого не убивал? Ты совершил скверный поступок!» [21] (аль-Кахф 18: 74).

Аллах также поведал и об истории пророка Мусы, мир ему, который помогая своему соплеменнику, убил египтянина. Всевышний Аллах сказал: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему против того, кто был из числа его врагов. Муса ударил его кулаком и убил. Он сказал: “Это – одно из деяний шайтана. Воистину, он является явным врагом, вводящим в заблуждение”. Он сказал: “Господь мой! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня! [22] ” И тогда Аллах простил его, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (аль-Къасас 28: 15-16).

В сборнике достоверных хадисов имама Муслима (2905) приводится хадис от Салима ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, который сказал: “О жители Ирака! Я не спрашиваю вас о совершении малых грехов, тогда как вы погрязли в больших грехах! Я слышал от своего отца ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, что он слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине смута придет отсюда», - и он, указав рукой в сторону востока, сказал: «Оттуда растут рога шайтана. Затем вы станете рубить друг другу головы. Ведь поистине, об убийстве человека из народа фараона, которое совершил Муса по ошибке, Аллах сказал: «Ты убил человека, и Мы спасли тебя от скорби и подвергли тебя тяжелому испытанию» (Та-ха 20: 40)”.

Слова Салима ибн ‘Абдуллаха: «Я не спрашиваю вас о совершении малых грехов, тогда как вы погрязли в больших грехах!», подобны словам его отца Ибн ‘Умара, что приводится у аль-Бухари (5994), который на вопрос человека из Ирака о крови комара, сказал: “Вы только посмотрите на это, он спрашивает меня о крови комара, тогда как они убили внука пророка (мир ему и благословение Аллаха), а ведь я слышал как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Они являются для меня двумя цветками этого мира».

Имеются в виду аль-Хасан и аль-Хусейн, да будет доволен ими Аллах.

Всевышний Аллах о сынах Исраиля сказал: «Вот Я заключил с вами завет о том, что вы не будете проливать вашей крови и изгонять друг друга из ваших жилищ. Потом вы признали это, свидетельствуя об этом» (аль-Бакъара 2: 84).
Он также сказал: «Мы предписали им в Торе, что душа – за душу, глаз – за глаз, нос – за нос, ухо – за ухо, зуб – за зуб, а за раны – возмездие». [23](аль-Маида 5: 45).
Тексты Корана и Сунны относительно того, кто убил себя сознательно и по ошибке
Аллах - Свят Он и Велик - сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию. И не убивайте самих себя, поистине, Аллах к вам Милосерден. Мы сожжем в Огне того, кто совершит это по своей враждебности и несправедливости. И это для Аллаха легко!» (ан-Ниса 4: 29-30).
От Сабита ибн Даххака сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто чем-либо убьет себя, будет подвергнут мученьям в Судный День тем же самым». аль-Бухари 6047, Муслим 176.
Также от Абу Хурейры передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто намеренно бросится с горы и погубит себя, будет все время лететь вниз в пламени Ада, куда он будет помещен навечно; тот, кто намеренно выпьет яд и погубит себя, будет держать в руке этот яд, и будет все время пить его в Аду, куда он будет помещен навечно; тот, кто убьет себя железом, будет держать это железо в руке, поражая им себя в живот в Аду, куда он будет помещен навечно». аль-Бухари 5778, Муслим 175.
Также от Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто задушит сам себя, будет продолжать душить себя и в Огне, а тот, кто заколет сам себя, будет делать это и в Огне». аль-Бухари 1365.
Передают со слов Джундаба (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: « Один человек, у которого было множество ран, сам лишил себя жизни, и тогда Аллах сказал: “Раб Мой опередил Меня по собственной воле, поэтому Я сделал Рай запретным для него ”». аль-Бухари 1364.
От Джабира ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что “когда один человек, получивший ранение покончил жизнь самоубийством, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не совершил над ним заупокойную молитву (джаназа)”. [24] Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого хадиса. См. “Сахих ат-таргъиб” 2457.
Что же касается того, кто покончил жизнь самоубийством по ошибке, то он не понесет за это наказание исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (аль-Ахзаб 33: 5).
А также аят: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись» (аль-Бакъара, 2: 286), и на эту мольбу Аллах ответил, сказав: «Я уже сделал это», как об этом сообщается в хадисе у Муслима 126.
Тексты Корана и Сунны относительно неправомерного убийства мусульманина совершенного умышленно и по ошибке
Убийство мусульманина может произойти как по праву, так и без права. Убийство по праву – это когда воздают равным (къасас) за неправомерное убийство, и когда наказывают смертной казнью за определенные преступления. [25]
Неправомерное убийство мусульманина бывает как умышленным, так и случайным.
Всевышний Аллах о преднамеренном убийстве говорит:
«Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Ад, в котором он пребудет вечно [26] . Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения» (ан-Ниса 4: 93).
«Они не взывают помимо Аллаха к другим божествам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскрешения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Фуркъан 25: 68-70).
«Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, кроме как по праву» (аль-Ан‘ам, 6: 151).
«Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами. Воистину, убивать детей – тяжкий грех» (аль-Исра 17: 31).
«Понесли урон те, которые убивали своих детей по глупости, безо всякого знания, и запрещали то, чем наделял их Аллах, возводя ложь на Аллаха. Они впали в заблуждение и не последовали прямым путем» (аль-Ан‘ам 6: 140).
Что касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он сказал: «Первое, с чего начнутся разбирательства между людьми в Судный День – это кровопролитие!» [27] аль-Бухари 6864, Муслим 1678.
А во время своего прощального Хаджа он обратился к людям с проповедью, в которой еще раз указал на величие крови, имущества и чести мусульман, сравнив их с величием места и времени. Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, рассказывал: “ В день Жертвоприношения пророк (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с проповедью, а потом спросил: «А знаете ли вы что это за день?» Мы ответили: “Аллах и его посланник знают лучше”, а он молчал, и мы подумали, что он назовет его иначе. Но он сказал: «А разве это не день Жертвоприношения?» Мы сказали: “Да”. Затем он спросил: «А что это за месяц?» Мы ответили: “Аллах и его посланник знают лучше”, он же молчал и мы подумали, что он назовет его иначе, но он сказал: «Разве это не зуль-Хидджа?» Мы сказали: “Да”. Тогда он сказал: «Поистине, взаимоотношения меж вами должны быть такими, чтобы ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе! Пусть присутствующий известит об этом отсутствующего. Ведь, поистине, может получиться и так, что присутствующий известит того, кто усвоит это лучше него самого»” аль-Бухари 1741, Муслим 1679.
От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Избегайте совершения семи губительных грехов!» Люди спросили: “О посланник Аллаха, а что это за грехи?” Он ответил: «Поклонение кому-либо наряду с Аллахом; колдовство; убийство человека, которого Аллах запретил убивать, кроме как по праву; ростовщичество; поедание имущества сироты; бегство с поля боя во время сражения, и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, не помышляющих о подобном». аль-Бухари 2766, Муслим 1/189.
Передается от Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий не перестанет ощущать простор в своей религии до тех пор, пока не прольет запретной крови». аль-Бухари 6862.
Сам же Ибн ‘Умар говорил: “Если кого-либо постигнет такое положение, с которого не будет выхода, значит, он пролил запретную кровь! [28]” аль-Бухари 6863.
‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды, когда вокруг посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) собралась группа его сподвижников, он сказал: « Поклянитесь мне в том, что не станете поклоняться наряду с Аллахом ничему, не станете воровать, прелюбодействовать, убивать своих детей, распространять ложь, измышленную вашими сердцами, и отказываться от повиновения, когда вам будут приказывать совершать одобряемое шариатом. Аллах наградит тех из вас, кто будет верен этой клятве, а для того, кто совершит какой-либо из этих грехов и будет наказан в мире этом, наказание послужит искуплением. Если же кто-то совершит какой-либо из этих грехов, а Аллах скроет его грех, то Аллах и будет решать, и если пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет». аль-Бухари 18, Муслим 1709.
Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не из нас тот [29] , кто поднял на нас оружие». аль-Бухари 6874, Муслим 161.
Передают со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: « Не дозволено проливать кровь мусульманина, за исключением трех случаев: когда казнят женатого человека, совершившего прелюбодеяние; когда лишают жизнь за жизнь; и когда кто-нибудь отступается от своей религии и разделяет общину». аль-Бухари 6878, Муслим 1676.
Также от Ибн Маc‘уда, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поношение мусульманина – это нечестие, а сражение с ним – неверие!» аль-Бухари 48, Муслим 116.
Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самыми ненавистными для Аллаха людьми являются трое: отклонившийся от истины, находясь в Заповедном месте [30], человек, стремящийся к сохранению обычаев времен невежества (джахилии) в Исламе, и тот, кто хочет пролить чью-либо кровь, не имея на это права». аль-Бухари 6882.
Аллах – Свят Он и Велик – сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых: свободный – за свободного, раб – за раба, женщина – за женщину. Если же убийца прощен своим братом, то следует поступить по справедливости и уплатить ему выкуп надлежащим образом. Таково облегчение от вашего Господа и милость. А кто преступит границы дозволенного после этого, того постигнут мучительные страдания. Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны» (аль-Бакъара, 2: 178-179).
Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах, рассказывал: “Однажды, когда был убит один юноша, ‘Умар сказал: «Даже если бы приняли участие в его убийстве все жители Сан‘а (Йемен), то я непременно казнил бы их всех»”. [31] аль-Бухари 6896.
В сахихе аль-Бухари (7152) сообщается, что Джундуб, да будет доволен им Аллах, сказал: “Поистине, первым, что начнет разлагаться у человека, будет его чрево, пусть же тот, кто сумеет не есть ничего, кроме благого, так и поступает, и пусть тот, кто сумеет добиться того, чтобы не отделяла его от Рая и пригоршня пролитой им крови, пусть не проливает ее”.
Хафиз ибн Хаджар сказал: “Даже если этот хадис передается в форме маукъуф (от сподвижника), его положение относится к марфу’ (к тому, что сообщается от пророка) поскольку о таких вещах сподвижники от себя не говорили. В этом хадисе содержится страшная угроза в адрес того, кто убьет мусульманина не по праву”. См. “Фатхуль-Бари” 13/130.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто выйдет войной против моей общины и будет убивать как благочестивого, так и грешника, не делая исключения даже для правоверного, и не будет соблюдать договор с тем, с кем он заключен, то он не имеет ничего общего со мной, а я не имею ничего общего с ним». Муслим 1848.

Нижеследующие хадисы, которые привел аль-Мунзири в ”ат-Таргъиб уат-тархиб”, не встречаются в сборниках аль-Бухари и Муслима, однако их достоверность подтвердил шейх аль-Альбани в “Сахих ат-таргъиб” 1/629-634:

От аль-Бара, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Гибель всего этого мира менее значимо для Аллаха, чем неправомерное убийство верующего!» [32]

От Абу Са‘ида и Абу Хурайры, да будет доволен ими Аллах, передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы обитатели небес и земли все вместе были повинны в убийстве одного верующего, Аллах непременно вверг бы их всех в Огонь».

От Абу Бакры, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы обитатели небес и земли, объединившись, убили мусульманина, Аллах непременно вверг бы их всех лицами в Огонь».

От Му‘ауии, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах может простить любому его грех, кроме того, кто умер в неверии или того, кто умышленно убил верующего».

Передается от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Иблис собирает свое воинство, он говорит им: “Тому, кто сегодня одолеет мусульманина, на того я надену корону”. И подходит к нему один из шайтанов и говорит: “Не переставал я наущать его, до тех пор, пока он не развелся со своей женой”. Но Иблис сказал: “Он может опять жениться на ней”. Тогда пришел другой и сказал: “Не переставал я наущать его, до тех пор, пока он не ослушался своих родителей”. Иблис же сказал: “Но он может начать проявлять к ним благочестие”. Тогда пришел третий и сказал: “Не переставал я наущать его до тех пор, пока он не впал в многобожие”. Иблис ответил: “Ты! Ты!” Тогда пришел четвертый и сказал: “А я не переставал наущать его до тех пор, пока он не совершил убийство”. И ему он тоже сказал: “Ты! Ты!”, – и надел на него корону».

От ‘Ибада ибн Саммита, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто убил верующего и возрадовался этому, от того Аллах не примет ни добровольных дел, ни обязательных!» Этот хадис приводит Абу Дауд, который затем передал от Халида ибн Дахкъана, что он сказал: “Я спросил Яхью ибн Яхью о словах «возрадовался этому», и он сказал: “Речь идет о тех, кто сражается во время смуты. Один убивает другого, и считает, что он на прямом пути, и не кается за совершенное преступление”. [33]

От Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появится в Судный день шея из Огня и скажет: “Поистине, мне велено предать мучению троих: всякого высокомерного тирана; того, кто придавал Аллаху сотоварищей; и того кто бесправно убил человека”. И сомкнется над ними Ад, и бросят их в его пучину». См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2699.

Что же касается непреднамеренного убийства мусульманина, то Аллах обязал совершившего это выплатой (дия) и искуплением (каффара), как об этом сказано в Коране: «Верующему не подобает убивать верующего, разве что это произойдет по ошибке. Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп, если только они не простят ему это. Если верующий был из враждебного вам племени, то надлежит освободить верующего раба. Если убитый принадлежал народу, с которым у вас есть договор, то надлежит вручить его семье выкуп и освободить верующего раба. Кто не сможет совершить этого, тому надлежит непрерывно поститься в течение двух месяцев в качестве покаяния перед Аллахом. Аллах – Знающий, Мудрый» (ан-Ниса 4: 92).


Тексты Корана и Сунны относительно умышленного и случайного убийства неверного, находящегося в договоре с мусульманами



Убийство неверного, проживающего на землях мусульман и выплачивающего джизью (зиммий), и того, с кем заключил договор правитель мусульман (му‘ахад), а также того, кому дал гарантию кто-либо из мусульман (мустамин) – запрещено! [34] И за совершение этого уготовано суровое наказание. Передается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто убьет му‘ахада, не почувствует благоухания Рая, которое будет ощущаться уже на расстоянии сорока лет пути». аль-Бухари 3166.

Этот хадис имам аль-Бухари привел в своем сборнике в главе, которую назвал: «О грехе того, кто неправомерно убил му‘ахада». Также он привел этот же хадис в книге «Искупления» и назвал главу так: «О грехе того, кто неправомерно убил зиммийя».

Хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” (12/259) писал: “Он (аль-Бухари) применил этот хадис и к зиммию, тогда как в хадисе упоминается му‘ахад. В хадисе речь идет о неверном, у которого есть договор с мусульманами, будь это выплата джизьи, перемирие с правителем или же гарантия безопасности (аман) от мусульманина”.

Этот же хадис приводит имам ан-Насаи (4749), но уже другую его версию: «Тот, кто убьет зиммия, не почувствует благоухания Рая, которое будет ощущаться уже на расстоянии семидесяти лет пути от него». [35]

Также от Абу Бакры передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для того, кто убьет му‘ахада в не дозволенное время, Аллах сделает Рай запретным». Абу Дауд 2760, ан-Насаи 4747. Иснад хадиса достоверный.

Что же касается убийства неверного, у которого с мусульманами есть договор, то Аллах обязал совершившего это выплатой (дия) и искуплением (каффара). Всевышний Аллах сказал: «Если убитый принадлежал к народу, с которым у вас есть договор, то надлежит вручить его семье выкуп и освободить верующего раба. Кто не сможет совершить этого, тому надлежит поститься в течение двух месяцев непрерывно в качестве покаяния перед Аллахом. Аллах – Знающий, Мудрый» (ан-Ниса 4: 92).

И в завершении я хочу сказать:

О молодежь! Бойтесь Аллаха и не становитесь добычей шайтана, который толкает вас к несчастьям в этом мире и к мученьям в мире ином!

Бойтесь Аллаха и не убивайте стариков, взрослых и детей из числа мусульман!

Бойтесь Аллаха и не убивайте матерей, дочерей и сестер из числа мусульман!

Бойтесь Аллаха и не убивайте поклоняющихся Аллаху стариков и грудных младенцев!

Бойтесь Аллаха и не проливайте запретную кровь и не присваивайте чужое имущество!

«Бойтесь же Огня, растопкой которого станут люди и камни» (аль-Бакъара 2: 24).

«Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Когда каждый человек сполна получит то, что он приобрел, и с ними не поступят несправедливо» (аль-Бакъара 2: 281).

«В тот день, когда каждая душа увидит все добро и зло, которое она совершила, ей захочется, чтобы между ней и между ее злодеяниями было огромное расстояние» (Али ‘Имран 3: 30).

«В тот день человек бросит своего брата, свою мать и своего отца, свою жену и своих сыновей, ибо у каждого человека своих забот будет сполна» (‘Абаса 80: 34-37).

Пробудитесь от вашего сна и избавьтесь от вашей небрежности, и не будьте оружием шайтана в распространении нечестия на земле!

И я прошу Аллаха Всевышнего, чтобы Он привел мусульман к пониманию религии и уберег их от заблуждений и смут, как явных, так и скрытых.



И да пребудет мир и благословение Аллаха над Его рабом и пророком Мухаммадом, а также членами его семьи и сподвижниками!

[1]Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад – известный ученый-мухаддис города Медины, да сохранит его Аллах. Родился в месяце Рамадан в городе Зальфа в 1353 году по хиджре. На данный момент ему 75 лет. Он с ранних лет требовал знания у известных ученых. Среди ученых, у которых он обучался – шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх, шейх Ибн Баз, Мухаммад Амин аш-Шанкъити, ‘Абдуллах аль-Мани’, ‘Абдур-Рахман аль-Гъайс и другие. Он является автором множества известных работ, посвященных манхаджу и вероубеждению ахлю-Сунна уаль-джама‘а. Среди его учеников такие известные ученые как, шейх Уасыю-Ллах ‘Аббас, шейх Салих ас-Сухайми, шейх Ибрахим Рухайли, его сын шейх ‘Абдур-Разхак аль-Бадр и др. Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад известен своим знанием среди ученых ахлю-Сунна нашего времени. Его часто хвалил шейх Ибн Баз. Сам же аль-‘Аббад известен почтительным отношением к ученым, которые опередили его в знании и годах, и был в теплых отношениях с такими известными учеными, как шейх Хамад аль-Ансари и шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

[2] Тому, о чем говорит шейх, мы с вами являемся свидетелями каждый день. Сколько среди мусульман таких, кто пренебрегает или относится халатно к тем или иным велениям шариата. Среди них можно встретить таких, кто, например, говорит: «Незачем отпускать бороду, главное, чтобы в душе человек был праведным». Другие отрицают принцип дружбы и непричастности в Исламе (аль-уаля уаль-бара) и наступательный джихад (джихад ат-таляб), говоря: «В Исламе есть только оборонительный джихад». Третьи ради мирской наживы и почетного кресла угождают правителям, искажая принципы Ислама.

Можно также увидеть, как посторонние друг другу мусульмане из числа мужчин и женщин устраивают совместные вечеринки и застолья, и вдобавок к этому обмениваются рукопожатиями, несмотря на запретность, или как мусульманка отправляется в другую страну без опекуна, не видя в этом ничего порицаемого. И многое другое.

С другой же стороны мы можем видеть совершенно противоположную этому крайность. Увидеть, как мусульмане под предлогом религиозной ревности без разбора обвиняют в неверии всех подряд. Об этом говорил шейх Ибн ‘Усаймин: “Можно встретить множество людей в наши дни, которые причисляют себя к религии и которые, основываясь якобы на религиозной ревности, обвиняют в неверии тех, кого не обвинили в неверии Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)!”. См. “Шарх аль-Къауа‘ид аль-мусля” 77.

Поэтому же принципу они торопятся обвинить в неверии правителей исламских стран, а сами эти страны назвать землей неверия. Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Тот, кто обвиняет всех правителей мусульман в неверии и призывает к выходу против них, тот хариджит!” Сл. “Шарх Науакъидуль-ислям”.

Можно увидеть, как обвиняются в неверии молодыми мусульманами и мусульманками их родители, а в случае, если родители действительно являются таковыми по шариату, то как они излишествуют, проявляя вражду по отношению к ним. Ведь даже про неверных родителей Всевышний Аллах говорит: «Благодари меня и твоих родителей; ко Мне возвращение. А если они (родители) будут усердствовать для того, чтобы ты начал придавать Мне в сотоварищи то, о чем у тебя нет никакого знания, то не повинуйся им. Но сопровождай их в мире этом по-доброму!» (Лукман 31: 15).

Даже в том случае, когда родители проявляют усердие для того, чтобы заставить свое дитя совершить многобожие, Аллах велит не подчиняться им в этом великом грехе, но все равно повелевает относиться к ним по-доброму! А что можно сказать о тех родителях, которые не заставляют совершить своих детей многобожие, однако их дети порывают с ними родственные связи и даже не считают обязательным их содержание?! Имам аль-Хаттаби говорил: “Сын-мусульманин обязан содержать своих родителей, даже если они неверные”. См. “Фатхуль-Бари” 5/234.

Шейх Ибн аль-Къайим, приведя хадис: «Не войдет в Рай порывающий родственные связи», – сказал: “Поддерживать родственные связи является обязательным, даже с неверными”. См. “Ахкаму ахли-ззимма” 2/317.

Также можно услышать, как обвиняют в лицемерии ученых из-за того, что сказанное ими не соответствует их страстям. Как запрещается многое из того, что в своей основе является дозволенным. Можно увидеть как несведущие и некомпетентные люди берутся решать проблемы исламского мира. Как женщины призывают других женщин выступить на джихад, не спрашивая разрешения ни отцов, ни мужей. Истину говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Можно увидеть, как допускается вероломное присвоение чужого имущества, а более того и пролитие запретной крови. Дозволение убийств, включая детей и женщин, как это заявляет некий Абу Къатада Филистыни. Однако подобное далеко от истины, и Всевышний Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) непричастны к тому, что приписывают им эти впавшие в крайность люди. Всевышний Аллах говорит: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступающих» (аль-Бакъара 2: 190).

Ибн ‘Аббас, поясняя слова Аллаха, сказал: “Не убивайте женщин, детей, стариков и тех, кто обратился к вам с миром и не сражается с вами! А если вы совершите это, то вы преступившие границы”. См. “ат-Табари” 2546.

Имам ан-Науауи сказал: “Ученые единогласны в том, что запрещено убивать женщин и детей, если только они не принимают участие в сражении”. См. “Шарх сахих Муслим” 11/292.

Имам Ибн Рушд сказал: “Нет среди мусульман разногласий в том, что нельзя убивать женщин и детей, если они не сражаются”. См. “Бидаятуль-муджтахид” 1/386.

К сожалению, примеров излишеств, в которые впало множество мусульман наших дней, можно перечислять очень долго.

Шейх Ибн аль-Къайим, упомянув о разновидностях козней шайтана, писал: “Некоторые праведные предшественники (саляфы) говорили: «Какое бы повеление не пришло от Аллаха, обязательно шайтан имеет в этом два рычага влияния: либо послабление и упущение, либо чрезмерность и излишество. И он не перестает одерживать вверх одним из этих положений». Большинство людей, кроме лишь малого количества, находятся в одном из этих двух состояний: либо в упущении, либо в излишестве. И лишь немногие крепко стоят на прямом пути, на котором были посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!” См. “Игъасату-лляхфан” 1/116.

Также Ибн аль-Къайим писал: “Большинство людей поклоняются Аллаху посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.

Мы просим Всевышнего Аллаха уберечь нас от крайностей и сделать из числа тех, кто твердо стоит на прямом пути!

[3] Абу Гъалиб рассказывал, что когда Абу Умаму спросили: “Кто те, о ком упоминается в этом аяте?”, – он ответил: «Это хариджиты!» Ибн Наср в «ас-Сунна» 55. Иснад хороший.

[4] Одним из признаков хариджитов было и есть вероломство. Они не видят никаких проблем в убийстве мусульман, и по этой причине ‘Али опасался за Ибн ‘Аббаса. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Хариджиты хуже для мусульман, чем иудеи и христиане. Они проявляют усердие в убийстве мусульман, которые не согласны с ними. Они дозволяют пролитие крови мусульман, захват их имущества, убийство их детей и обвинение их в неверии!” См. “Минхаджу-Ссунна” 5/248.

[5] Невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы Своему посланнику (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить его, сказав: «Мы послали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (ан-Нахль 16: 44). Именно пренебрежение Сунной в понимании Корана и послужило причиной заблуждения большинства сект. Абу Надра рассказывал, что когда они находились рядом со сподвижником ‘Имраном ибн Хусайном, который рассказывал хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха), один человек выразил свое недовольство и сказал: “Поведал бы ты лучше нам о Книге Аллаха”. Тогда разгневался ‘Имран и сказал: «Поистине, ты глупец! Аллах упомянул в Коране о закяте, так где указание в нем на то, что с двухсот дирхамов следует выплачивать пять?! Упомянул о молитве, так где указание на то, что обеденная молитва состоит из четырех рак’атов?! Упомянул об обходе вокруг Каабы (таууаф), так где указание на то, что кругов семь?! Поистине, все это толкует и разъясняет Сунна!»” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 104. Иснад достоверный.

[6] Необходимо оценивать людей в первую очередь по их убеждениям, а все остальные достоинства следуют после. Если бы людей следовало оценивать согласно их усердному поклонению, тогда пришлось бы возвысить степень хариджитов даже выше степени сподвижников, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим сподвижникам: «Поистине, ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными». Муслим 1064. Однако дело обстоит иначе, ведь хариджиты стали причиной первой смуты и раскола мусульман. Поистине, за правильным вероубеждением следуют праведные дела. И именно эта черта отличает истинных мусульман из числа ахлю-Сунна от различных течений и джама‘атов.

[7] Это также один из признаков хариджитов – считать, что они не нуждаются в ученых и умалять их значимость.

[8] Зиммий – неверный, который проживает на мусульманских территориях и платит джизью (налог ). Джизья не взимается с детей, женщин, стариков, нищих, умалишенных и больных. См. “Ахкаму ахли-зимма” 1/43-51, Ибн аль-Къайима.

[9] Обратите внимание на те условия, за нарушение которых ‘Али ибн Абу Талиб собирался воевать с хариджитами! А разве в наши дни как раз не это совершают некоторые мусульмане под именем джихада?! Разве не убивают мусульмане самих мусульман, женщин, детей и неверных, которые въехали на землю мусульман, получив гарантию безопасности; или разве не забирают имущество неверных, говоря, что это дозволено?! Все это не имеет никакого отношения к джихаду, а Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) далеки от подобного нечестия. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто убьет му’ахада (неверного, находящегося в договоре с мусульманами), тот не ощутит благоухания Рая, хотя аромат его будет ощущаться на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 2995.

Хафиз Ибн Хаджар писал: “В хадисе речь идет о неверном, у которого есть договор с мусульманами, будь это выплата джизьи, перемирие с правителем или же гарантия безопасности (аман) от мусульманина”. См. “Фатхуль-Бари” 12/259.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Поистине, я буду непричастен к тому, кто даст человеку гарантию безопасности, а затем убьет его, даже если убитый будет неверным!» Ахмад 5/223. Ибн Маджах 2/896. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Предоставить гарантию безопасности можно любому неверному, и это может сделать любой мусульманин!” См. “Саримуль-маслюль” 95. И так же женщина-мусульманка может давать гарантию безопасности. В хадисе от имама аль-Бухари сообщается, что когда Умм Хани зашла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “О посланник Аллаха, мой брат (‘Али) грозится убить сына Хубайра, которого я взяла под свою защиту!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Мы берем под свою защиту того, кого взяла под свою защиту ты, о Умм Хани». аль-Бухари 357.

Если даже безопасность, которую дает женщина, принимается в расчет, и запрещает всем остальным кровь и имущество этого неверного, то что же говорить о соблюдении безопасности, которую дает целое государство при въезде в их страну! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кровь всех мусульман одинаково ценна, а гарантия безопасности, которую предоставил самый невлиятельный из них, должна соблюдаться всеми». Абу Дауд 2751, Ибн Маджах 2685, Ибн аль-Мунзир 11/151. Хадис достоверный, о чем сказал шейх аль-Альбани.

Имам Ахмад и Ибн Таймия сказали: “Пришло из Сунны, что любая вещь, которую неверный понял как предоставление ему гарантии безопасности, дает ему гарантию безопасности!” См. “аль-Инсаф” 10/348, “Баяну-ддалиль” 64.

На основании вышеизложенного становится ясно, что виза, которую ставят в паспорт неверному, въезжающему в страну мусульман, дает ему гарантию безопасности. И в этом нет никаких сомнений.

То же самое относится и к мусульманам, проживающим на земле неверных или же прибывшим на нее, получив визу или разрешение на въезд. Им запрещено убивать, грабить или же воровать имущество этих неверных, поскольку все это является вероломством и нарушением гарантии безопасности (аман). Это не имеет никакого отношения к хитрости, как заявляют это некоторые, используя в качестве доказательства хадис: «Поистине, война – это обман». Если неверные впустили мусульманина в свою страну или же он проживает на ней, то это уже само по себе указывает на то, что он заключил с ними договор, даже если это не было обговорено. Имам Ибн Джузий в “аль-Къауанинуль-фикъхия” писал: “Разница между нарушением гарантии безопасности и военной хитростью состоит в том, что гарантия безопасности предоставляет врагам уверенность в безопасности. Военная же хитрость представляет собой меры по сокрытию военных секретов. Эти меры сбивают врага с толку и заставляют его ошибочно полагать, что противник отступил или же не желает воевать. Это делается для того, чтобы застать врага врасплох. К разновидностям военной хитрости относятся симулирование (какой-либо деятельности) с целью отвлечения (противника) от основной задачи, внесение раскола в ряды врага, организация засад, тактическое отступление во время боя и т.д. К ним не относятся такие меры, как притворная выдача себя за своего, притворное исповедание религии врага, исполнение перед противником роли искреннего советчика с тем, чтобы, воспользовавшись доверием врага, вероломно расправиться с ним. Все эти способы недопустимы и являются предательством”. Имам аш-Шафи’и в “аль-Умм” сказал: “Если враги взяли в плен кого-либо из мусульман, а затем отпустили его и обеспечили безопасность, то гарантия безопасности, предоставленная ими, означает гарантию безопасности для них самих, и он не имеет право вероломно убивать и предавать их”. Имам Ибн Къудама сказал: “Тот, кто въехал на вражескую землю, получив гарантию безопасности, не имеет право вероломно покушаться на их имущество или же заниматься с ними ростовщическими операциями. Что касается вероломства по отношению к ним, то оно запрещено, ибо их гарантия безопасности означает, что в отношении них не будет совершено предательство. Даже если эти условия не были обговорены словесно, смысл этого ясен из самого действия”. См. “аль-Мугъни” 13/152.

А что касается имущества неверных, то оно не дозволено, кроме как при джихаде и после покорения страны неверных, как сказали это хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” 341 и Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади в «‘Аунуль-Ма’буд» 7/318. Имам ан-Науауи передал, что имам ар-Рафи’и говорил: “Если человек войдет на вражескую территорию под гарантией безопасности, то ему не дозволено забирать с этой земли клад, независимо от того забрал он его силой или же просто нашел. Также он не может поступать по отношению к ним вероломно касаемо принадлежащего им, поистине, он обязан вернуть принадлежащее им!” См. «аль-Маджму’» 6/51.

Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима) во главе с шейхом Ибн Базом: «Можно ли воровать электричество или воду у Государства, проживая на земле неверных, чтобы вредить этой стране?» Также их спросили: «Можно ли избегать платы за электричество, воду, газ, телефон и т.п.?» Они ответили: “Это не дозволено, ибо является пожиранием имущества людей без права и нарушением доверия”. См. «Фатауа аль-Ляджна» 23/441.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто будет притеснять му’ахада (неверного, находящегося в договоре с мусульманами) или будет его ущемлять, или будет возлагать на него сверх его возможностей, или возьмет у него что-либо без его желания, то поистине, я буду свидетельствовать против него в День Воскрешения». Абу Дауд 3/437, аль-Байхакъи 9/205. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

В этом вопросе все имамы были единогласны, и никто не считал кровь и имущество неверных, находящихся в договоре, дозволенным, кроме хариджитов. Имам аш-Шахристани сказал: “Хариджиты считали дозволенными кровь и имущество неверных, которые были в договоре или платили джизию. И считали обязательным отречение от тех, кто этого не дозволял!” См. “аль-Милялю уа-ннихаль” 1/118.

Если таково постановление шариата относительно неверных, то что же можно сказать о мусульманах, чью кровь и имущество они дозволяют! Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Если даже кровь враждующего неверного, которому дали гарантию безопасности, становится запретной, то что ты можешь подумать о верующем, который встречает утро и вечер, находясь под защитой Аллаха?! Как ты смотришь на вероломство по отношению к нему или же его убийство?!” См. “аль-Истизкар” 14/84.

[10] Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али, они все время повторяли: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774.

Так и в наши дни, люди, следующие по стопам хариджитов, приводят те же аяты и, руководствуясь ими, совершают множество недозволенных вещей. В этом также указание на то, что хариджиты тоже приводят доказательства на свои суждения, однако они неправильно понимают смысл аятов Корана и хадисов, о чем нам сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим 1066.

К огромному сожалению, в наши дни мы часто можем увидеть людей, как говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «большинство из которых считают, что они на чем-то, а они на самом деле ни на чем!» Ахмад. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2047.

[11] Вот что является доказательством в Исламе – Книга Аллаха и Сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)!

[12] Речь идет о распространенном мнении хариджитов, согласно которому мусульмане, совершавшие большие грехи, останутся в Аду навечно.

[13] Так именуются мусульмане, которые за грехи попадут в Ад, и затем после наказания войдут в Рай.

[14] На этом почетном месте, созданном именно для него, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) будет заступаться за мусульман своей общины, и среди них будут те, кто совершал тяжкие грехи, но кто умер единобожником. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Мое заступничество получат и члены моей общины, совершавшие тяжкие грехи». Ахмад 3/213, Абу Дауд 3/123, Ибн Маджах 4310. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аль-Байхакъи, аль-Бусайри и аль-Альбани.

[15] ‘Али ибн Абу Талиб рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах»”. аль-Бухари 3611, Муслим 1066.

Имам ан-Науауи сказал: “Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигается с преклонным возрастом”. См. “Фатхуль-Бари” 12/300.

О мусульмане! Обратите внимание на то, что те, кто берется решать важнейшие проблемы исламской общины в наши дни, в основном являются молодыми, среди которых трудно найти хотя бы с десяток пожилых людей, придерживающихся их взглядов.

[16] Всевышний Аллах сказал: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок» (аль-А‘раф 7: 56).

Имам аль-Къуртуби говорил: “Всевышний Аллах запретил любой вид нечестия, будь он большой или малый, после того, как был устроен порядок”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 6/145.

[17] Шейх Ибн ‘Усаймин в комментарии к словам Всевышнего Аллаха: « Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан‘ам 6: 19), сказал: «Слова Всевышнего: « чтобы я предостерег посредством него вас» означают, “я предостерегаю вас от противоречия ему”. В словах « до кого он дойдет » указание на то, что до кого не дошел Коран, до того не доведен довод. Точно также не доведен довод и до того, кому он был донесен в искаженном виде. Однако тот, до кого Ислам дошел хоть и в искаженном виде, не имеет такого оправдания как тот, до кого он вообще не дошел, и он обязан сам искать истину.

Доведена ли религия Ислам в наши дни до большинства неверных в его чистом виде, без искажений? Конечно, нет! Когда некоторые братья совершают деяния по своему усмотрению без всякой мудрости, они лишь увеличивают для европейцев и других искаженное представление об Исламе. Я подразумеваю тех, кто совершает взрывы среди народа, утверждая, что это джихад на пути Аллаха. В действительности же они приносят больше вреда Исламу и мусульманам, чем пользы. Каких результатов они добились? Вопрос к вам: стали ли неверные ближе к Исламу или же они еще больше отдалились от него?! Разве это из Ислама, когда человек чуть ли не прячет свое лицо, чтобы его не отнесли к этой сеющей панику и ужасающей группе. Ислам далек от всего этого, Ислам далек от всего этого! Даже после того, как джихад был вменен в обязанность, сподвижники не отправлялись в сообщество неверных для того, что бы убивать их, кроме как на джихаде под знаменем правителя, который мог вести джихад. А что касается этого террора, то клянусь Аллахом – это лишь ущемление для мусульман. Мы не видим хороших результатов и пользы, напротив, в этом только искажение и неправильное представление Ислама. Если бы мы выбрали путь мудрости, побоялись в наших сердцах Аллаха, исправили прежде всего себя, а затем тех, кто окружает нас, и пошли по пути шариата, то результат был бы непременно благим!» Сл. “Шарх усуль ат-тафсир” 1 кассета, сторона «А».

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Являются ли такие действия, как убийства и взрывы правительственных учреждений в немусульманских странах необходимыми, и можно ли назвать это джихадом?» Шейх ответил: «Убийства и взрывы недопустимы, поскольку они только навлекают на мусульман бедствия и приводят к убийствам и преследованиям их же самих. Что же касается джихада на пути Аллаха, то речь может идти только об открытом бое и только при определенных условиях. В этом необходимо следовать примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха), которому до переселения в Медину, когда он находился среди неверных в Мекке, было ниспослано следующее откровение: «Разве не видел ты тех, кому было сказано: “Воздержитесь (от войны), совершайте молитву и выплачивайте закят» (ан-Ниса 4: 77). Таким образом, ему было велено отказаться от сражения с неверными, ведь если бы был убит хоть один из многобожников, неверные погубили бы всех мусульман. Ясно, что убийства, совершаемые в тех странах, где живут мусульмане, приведут к убийствам самих мусульман, что, как вам известно, и происходит ныне. Это не имеет никакого отношения к исламскому призыву и не является джихадом на пути Аллаха. То же самое можно сказать и о взрывах, ввергающих мусульман в пучину бедствий». См. “Фатауа аль-аимма фи ан-науазиль аль-мудальхима” 41.

После теракта в Эр-Рияде, 11/6/1424 г.х. (2003 г.), о котором говорил шейх аль-‘Аббад, высший совет ученых, среди которых: шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх, шейх Салих аль-Люхайдан, шейх ‘Абдуллах ибн Сулейман аль-Мани’, шейх ‘Абдуллах аль-Гъадаян, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Хасан аль-‘Атми, шейх Мухаммад ибн ‘Абдуллах ас-Сабиль, шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Ибхарим Али Шейх, шейх Мухаммад ибн Сулейман аль-Бадр, шейх ‘Абдуллах ат-Турки, шейх Мухаммад ибн Зайд Али Сулейман, шейх Бакр Абу Зайд, шейх ‘Абдуль-Уаххаб ибн Ибрахим, шейх Салих ибн ‘Абдуллах ибн Хумайд, шейх Ахмад ибн ‘Али аль-Мубараки, шейх ‘Абдуллах ибн ‘Али ар-Ракабан и шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-Мутлякъ в своем заявлении, среди прочего, сказали: “Тот, кто утверждает, что различные теракты и убийства невинных – это джихад, тот является невеждой (джахиль) и заблудшим, ибо все это не имеет ни малейшего отношения к джихаду на пути Аллаха!”

Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак говорил: “Преступления, которые совершают по отношению к неверным некоторые невежественные мусульмане, проживающие в их странах, такие как воровство, попирание их прав, избиение и ругань без права, являются запретными в исламском шариате! То, что совершают эти люди, не имеет никакого отношения к Исламу! А что хуже всего этого, так это теракты, совершаемые некоторыми заблудшими, которые взрывают различные учреждения. Поистине, это не имеет никакого отношения к джихаду, который Всевышний Аллах узаконил для распространения справедливости и возвеличивания Его слова на земле среди Своих рабов! Более того, это является нечестием, которое запрещено!” См. “И’тида ‘аля гъайриль-муслимин” 3.

Если все эти ученые заблуждаются, то кто же тогда на истине?!

Исходя их слов признанных ученых ахлю-Сунна наших дней, мы видим, что не все, что совершают мусульмане из военных действий, является джихадом на пути Аллаха. И одних только искренних намерений недостаточно, поскольку искреннее намерение не делает правильным порочное деяние! Всевышний и Великий Аллах сказал: «Скажи : “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо!”» (аль-Кахф 18: 103-105).

Хафиз Ибн Касир говорил: “Этот аят является обобщенным и касается каждого, кто поклоняется Аллаху не установленным способом, считая, что он поступает правильно, и считая, что деяния его принимаются, тогда как на самом деле он ошибается и деяния его отвергаются!” См. “Тафсир Ибн Касир” 3/174.

[18] Имам ад-Дахак сказал: “Т.е. по причине того, что сын Адама убил своего брата несправедливо”. См. “Задуль-масир” 2/339.

[19] Слова: « распространение нечестия на земле» означают: преступление, за совершение котор

Далеко не каждый человек любит, когда его критикуют. Однако еще больше людей не переваривают самокритику – то есть объективный взгляд на свои поступки и осознание их неправедности и ошибочности. Как много людей способны сознаться вслух в своих ошибках и прегрешениях, как много готовы попросить прощения у своих товарищей, соседей и родственников за свои аморальные действия?
Например, известно, что злословие в отношении единоверцев приравнивается в Коране к «пожиранию мяса мертвого брата» - тем не менее, пересуды между мусульманами имеют место не только в склочных местах, по типу базаров, но и в мусульманских СМИ, на Интернет-сайтах тех или иных мусульманских организаций.
Известны сотни аятов и хадисов о моральных принципах Ислама; достаточно перечислить лишь заголовки глав в сборнике «Сахих» аль-Бухари, чтобы понять, насколько важное значение придается этому в нашей религии. «Мусульманином является тот, кто не причиняет своим языком и своими руками вреда»; «Желать своему брату того же, чего желаешь самому себе – часть веры»; «Превосходство верующих друг над другом определяется их делами»; «Стыдливость – от веры»; «Грехи совершаются из-за невежества…». Разбирая их внимательно, мы поймем, что большая часть аморальности, греховности и ошибочности мусульман основывается на невежестве.
Преодоление невежества
Как мы знаем, доисламское состояние арабского общества называется «джахилией» - невежеством. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) по воле Всевышнего разрушил не только это состояние, но и цивилизацию, базирующуюся на нем. Однако джахилия осталась – и не только в других цивилизациях, но и в сердцах самих мусульман.
Поэтому постоянная работа над самим собой и именуется «большим джихадом» - самосовершенствованием, увеличением и укреплением своей веры. Какие же методы приемлемы в этой борьбе со своей безграмотностью, в этом «большом джихаде»?
Пророк сказал о том, что «получение знания – обязанность каждого мусульманина». В этом хадисе используется арабское слово «фарида», синонимичное хорошо знакомому слову «фард» - обязанность. Словом «фард» в Шариате обозначаются такие обязательные элементы поклонения (ибадат), как совершение пятикратной молитвы, пост в месяц Рамадан, паломничество в Мекку во время хаджа, выплата закята и т. д. Таким образом, наряду с привычными видами поклонения Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ставит «получение знаний».
Но от кого их следует получать – только ли от мусульман? Известен хадис: «за знаниями идите даже и в Китай». Но в то время в Китае не жили мусульмане – как же последователи Ислама могли получать знания от многобожников?
История Арабского халифата доказывает, что мусульмане в поисках всех видов человеческого знания использовали лучшие наработки всех стран и народов, с которыми им только удавалось «навести мосты». Это – не только христиане и иудеи Ближнего Востока, но и персы – зороастрийцы, и иракцы – сабии, поклонники астрального культа (поклонялись небесным светилам), и жители Индии – явные многобожники.
Несмотря на кажущуюся непримиримость Единобожия и многобожия, нормальные человеческие контакты между людьми разных цивилизаций способствовали взаимному обогащению и тех, и других. Все прекрасно знают, что такое «арабские цифры», которые отличаются от римских не просто написанием, но на систематическом уровне. Введение «нуля» и системы арабских цифр полностью изменило математическую науку, многократно повысив ее результативность.
Однако эти самые «арабские цифры» в действительности не являются арабскими: арабы просто использовали численную систему, разработанную индийцами, и довели ее до совершенства.
Вот так, путем объективного взгляда на другие народы и религии, вырабатывалась одна из величайших цивилизаций человечества – исламская.
А что сегодня?
Сегодня мусульмане, как многократно отмечалось в публикациях последнего времени, предпочитают жить в рамках некоего «гетто», в которое они загнали сами себя. Мусульмане не только не пытаются взять наилучшие достижения из других цивилизаций, но и всячески окрикивают друг друга, чтобы никто и не подумал воспользоваться чужим опытом. Мусульмане боятся даже думать о том, что полезного для исламского общества можно взять у тех же индийцев или китайцев, европейцев или японцев.
Такая логика изоляции от всего мира привела, по большому счету, к греху «такаббура» - гордыни. «Мы – самые лучшие уже потому, что мы – мусульмане. Все остальные нам и в подметки не годятся только по одной причине: они – кафиры (неверующие)».
Для многих современных мусульман в арабских странах, и в Афганистане, Пакистане и Африке, Иране и Средней Азии, да и у нас в Казахстана презрительное отношение к представителям других конфессий и наций стало нормой, в то время как критическое отношение к самим себе практически не допускается.
Неважно, что эти «другие» выстроили систему здравоохранения, которой до сих пор нет ни в одной стране исламского мира; что они запускают спутники в космос, а мусульмане только начали полеты на сделанных чужими руками кораблях; что они придумали выборы и парламент, а мусульмане в основном до сих пор управляются на родоплеменной основе (причем в эту категорию входит не только нищие Афганистан и страны Черной Африки, но и вполне финансово развитые Саудовская Аравия и Объединенные Арабские Эмираты) или живут в условиях авторитаризма.
«Нет, - говорят мусульмане друг другу, - все остальные лишены милости Аллаха, потому что только мы – правильные и истинно верующие». Такие рассуждения и есть первый признак впадения в грех высокомерия – а ведь Аллах проклял Иблиса, который наряду с ангелами поклонялся Аллаху и славил Его, только за его гордыню!
Критику надо воспринимать объективно
Мусульманам, как и другим общинам, хоть иногда полезно смотреть на себя со стороны, а также и прислушиваться к мнению разных сообществ людей относительно своего состояния и развития. Безусловно, этот взгляд будет пристальным и эта оценка – далеко не всегда лицеприятной.
Например, мы привыкли, что востоковеды холодно и даже негативно отзываются об Исламе и мусульманах – что ж, это их право, и мы не можем ругать их за такие оценки. Из этих отзывов важно отобрать самые объективные, и не важно – будут ли нравиться нам эти оценки, или нет. Важно понять – некритический подход к самим себе, невосприятие мнения других людей контрпродуктивно для исламского мира.
До сих пор мы, как правило, действуем по принципу – если такой-то «с нашего двора», то следует защищать его всеми правдами и неправдами. Защищать и оправдывать не за те реальные действия, которые он совершил, а только потому, что он называет себя мусульманином.
Однако такие одиозные фигуры, как Бен Ладен и аз-Завахири – продукты западных спецслужб, в независимости от того, кем они себя считают. Пользы от них Исламу в целом, и арабам в частности – никакой, а вреда – больше чем достаточно.
Аналогично дело обстоит с так называемыми солдатами халифата – что полезного они сделали для ислама в Казахстане? Кого они научил правильному пониманию Корана? Сколько медресе, институтов и академий они открыли, и сколько учеников эти медресе выпустили? Сколько научных открытий в свете знамений Аллаха в Коране и Сунне сделали они и те, кого они воспитали? Сколько научных трудов они и такие бригады перевели с греческого, еврейского, санскрита или хотя бы с русского языка на свой родной?
Сколько экономистов, подкованных с позиций Шариата, подготовили лидеры разных крайних маргинальных группировок – и неважно, являются они реальными лидерами террористов или их представляют такими недруги Ислама? Сколько социальных проектов для обездоленных воплотили они в жизнь? Сколько – если уж они являются специалистами только в военном деле – сколько новых военных открытий, в тактике и стратегии, новом вооружении и радиолокации, средствах связи и наведении понтонных мостов – они изобрели? Это – и есть Ислам?
Лучше прямо сейчас отказаться от таких «защитников» мусульман (Аллах знает лучше: но, как известно из хадисов, Он будет судить их за их отношение к Нему только после того, как люди оценят их за их отношение к другим), чем до конца отстаивать их правоту в ущерб интересам уммы. Соответствует ли это приказу Пророка (мир ему и благословение): «Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение к Исламу»!?
Таковы лишь некоторые из моральных наставлений, которые мы с пользой для себя должны извлечь из объективной критики со стороны немусульман. Пророк (мир ему и благословение) и халифы брали все то лучшее, что видели как среди арабов, так и среди других народов, не разделяя их в этом отношении на «свой – чужой». Почему же сегодня мы отказываемся от этой Сунны, убеждая других и себя, что Сунна – это спать на циновке при наличии диванов, и отращивать бороду длиннее, чем у старика Хотабыча?
Однако «невежество укореняется» среди людей все больше и больше, а «знание исчезает» все быстрее и быстрее (см. хадис 70 (80) в сборнике Мухтасар «Сахих» аль-Бухари). Является ли это прямым предзнаменованием близости Часа?

СУРА 68 ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

(1) Нун-буква. И записью и тем, что пишут клятва!
(2) Не ты охвачен бесом по милости Господней (необъятной)!
(3) И не иссякнет для тебя награда (и как она приятна)!
(4) Великим нравом обладаешь ты.
(5) Ты увидишь и они, (и станет понятно),
(6) В ком из вас безумие (было вероятно).
(7) Истинно Господь твой знает сбившихся, и знает идущих по Его пути.
(8) И тем, кто не поверил, не поддавайся ты.
(9) Они бы хотели, чтоб ты не противился, и они бы отнеслись халатно.
(10) И не поддавайся ничтожному, чьи клятвы пусты,
(11) Клеветнику, разносящему сплетни (для вражды),
(12) Препятствующему Добру, беззаконнику, тому, чьи поступки дурны,
(13) Тому, чьи действия грубы, а после этого низки,
(14) Хоть у него сторонники, а карманы деньгами полны.
(15) Когда ему читают знаки Наши, он говорит: «Благодаря сказаниям древних они сочинены»
(16)Мы поставим ему клеймо на рыло его (за слова, адекватно).
(17)Мы испытали их, подобно испытанию владельцев сада, когда те поклялись, что утром соберут плоды,
(18) Не захотев воздать хвалу, (что было б благодатно).
(19) Когда же спали - налетел на сад от Господа тайфун (внезапно).
(20) Наутро сад стал землею пустоты.
(21) И утром звали, (не зная постигшей беды):
(22) «Ступайте на участок, если хотите собрать плоды»
(23) Они отправились, шепча между собой (отвратно):
(24) «Пускай сегодня не входит к вам туда достигший бедноты».
(25) И стали сердиться они.
(26) Когда ж увидели свой сад, сказали: «Ведь, что мы сбились - (нам понятно).
(27) Напротив! Мы лишены плодов - (невероятно)!»
(28) Лучший средь них промолвил: "Что Бога восхвалить должны - не я ли говорил вам внятно?"
(29) Они сказали: "Господу хвала! Деяния наши злом омрачены".
(30) И стали упрек бросать друг другу (безрезультатно).
(31) Они сказали: "Горе нам! Произвол вершили мы.
(32) Возможно, Господь наш заменит сад лучшим, чем он. Ведь с просьбой к Господу мы возвращаемся обратно".
(33) Таково страдание. Страдание ж Последнего мира больше, если б знали они (знатно)!


Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.

Обсуждение здесь:
http://blogs.mail.ru/mail/timjum/369691C599B070A7.html

Прошу вас, комментируйте на странице ролика!!!Перейти

СУРА 96

Читай! Во имя Господа, который сотворил!*
Он человека сотворил из сгустка ДНК-чернил**.
Читай! Господь - Дающий уважение,
Который Записью дал обучение.
Он человека научил, где не было учения.
Нет! Истинно, человек произволу рад,
Видя, что он богат -
Истинно, к Господу твоему возврат.
Видал ли ты того, кто строит множество преград
Служителю, вершащему молитвенный обряд?
Видал ли ты, быть может, он на Пути (получения Божьих наград)?
Или приказывал он набожность (боясь ужасный ад)?
Видал ли ты, быть может, не поверил он и совершил от истины откат?
Неужто он не знал, что Божьи очи это зрят?;
Нет! Если он не прекратит, Мы схватим его за чуб волос -
Чуб*** лжи, вины - (и будет спрос).
К тому, к кому взывал, пусть сделает он помощи запрос,
Мы ж созовем охранников огня, (и будет в ад ужасный перенос).
Нет! Не поддавайся ты ему, а соверши земной поклон и ближе к Богу стань.

Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.

*Именно слово "читай" явилось первым словом, ниспосланным людям через Мухаммада (мир ему). Процесс чтения запускает работу Разума, поэтому так важно читать. С этой суры и началось ниспослание Корана.
**По поводу 'аляк - я думаю, это нечто большее чем принятое толкователями значение "сгусток крови" Если посмотреть корневые значения слова 'аляк, то выходят такие значения: "сцеплять, связывать", а слово 'алляка имеет значение "писать комментарии на полях". Молекула ДНК как раз и представляет определенную цепочку, связь, также представляет собой запись генетической информации человека.
*** Как сообщает профессор Кейт Мур, только в наше время было открыто, что передняя часть головного мозга отвечает за ложь и правду, хорошее или греховное поведение. Именно оттуда растет "насия", что было переведено как "чуб".

P.S. Прошу вас, пишите комментарии в моем блоге: http://blogs.mail.ru/mail/timjum/4103363D4E7D4EB1.html