ТЕОРИЯ ПУСТОТЫ
Метки: Пустота, стихи, Бесконечность, истина, БОДХИЧИТТА, ВАДЖРАЧИТТА, Буддизм, мудрость, наука, освобождение
Вы не можете комментировать, т.к. не авторизованы.
|
|
🕉 ~ А ~ ☸️
21-02-2010 00:16 (ссылка)
🕉 ~ А ~ ☸️
21-02-2010 00:21 (ссылка)
"Имеется в виду такое оставление идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, концентрации и рассеянности, чистоты и загрязненности. Оставляя их все, мы достигаем состояния, в котором противоположности становятся видны как пустота. Однако подлинная практика Данапарамиты предполагает достижение этого состояния, когда такие мысли, как: "сейчас я вижу, что противоположности пусты" или "сейчас я оставил их все", отсутствуют. Мы можем также назвать это одновременным отсечением мириада совместно действующих причин; поскольку оно (это состояние) возникает, когда все они отсечены, так что весь мир Дхарм (Дхармадхату) становится пустым. Эта пустота означает не-пребывание ума где-либо вообще. И когда это состояние достигнуто, ни одна форма не может быть различена. Почему? Потому, что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни единой вещи. Это Истинная Реальность, непостижимая форма Татхагаты.
Об этом сказано в Алмазной Сутре:
"Только те, кто оставил все формы, истинно называются Буддами".
Оставление двойственности противоположностей
"Имеется в виду такое оставление идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, концентрации и рассеянности, чистоты и загрязненности. Оставляя их все, мы достигаем состояния, в котором противоположности становятся видны как пустота. Однако подлинная практика Данапарамиты предполагает достижение этого состояния, когда такие мысли, как: "сейчас я вижу, что противоположности пусты" или "сейчас я оставил их все", отсутствуют. Мы можем также назвать это одновременным отсечением мириада совместно действующих причин; поскольку оно (это состояние) возникает, когда все они отсечены, так что весь мир Дхарм (Дхармадхату) становится пустым. Эта пустота означает не-пребывание ума где-либо вообще. И когда это состояние достигнуто, ни одна форма не может быть различена. Почему? Потому, что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни единой вещи. Это Истинная Реальность, непостижимая форма Татхагаты.
Об этом сказано в Алмазной Сутре:
"Только те, кто оставил все формы, истинно называются Буддами".
Комментарии запрещены
🕉 ~ А ~ ☸️
21-02-2010 01:56 (ссылка)
"Будда говорил о Шести Парамитах, почему же все они могут быть осуществлены посредством одной?
Сутра Вопросов Брахмы говорит:
"Джалавидья, старейшина, обратился к Брахме и сказал: "Бодхисаттвы, отбросившие всё или осуществившие Данапарамиту, будучи не увлекаемы ничем, могут быть названы осуществившими Шилапарамиту, известную как соблюдение заповедей, не претерпевающие никакое страдание, они могут быть названными осуществившими Кшантипарамиту, известную как развитие терпения; ни к чему не привязанные, они могут быть названными осуществившими Вирьяпарамиту, известную как развитие усердия, нигде не пребывающие, они также могут быть названными осуществившими Дхьянапарамиту, известную как совершенство в Дхьяне и Самадхи, серьёзно относящиеся ко всему, они могут быть названными осуществившими Праджняпарамиту, известную как совершенство мудрости".
Все вместе они называются Шесть Совершенств. Сейчас я несколько освещу их в плане вышесказанного: первое несёт в себе отказ, второе - не-возникновение, третье - безмыслие, четвёртое - пребывание в стороне от форм, пятое - не-связанность ума и шестое - не-легкомыслие и равностность. Мы даём различные имена этим Шести Парамитам только для удобства в обращении и по мере необходимости, потому что, когда мы приходим к чудесному принципу, заключённому в них, мы открываем, что между ними нет различий.
Итак, мы только должны понять, что оставляя - мы оставляем всё, и что не-возникновение означает не-возникновение чего бы то ни было вообще. Те, кто ещё не разглядел свой путь, не смогут понять это. Глупцы, тонущие в многообразии методов, бесполезно вращаются от жизни к жизни. Я убеждаю вас практиковать путь оставления и ничего более, так как это приведёт к совершенству не только других пяти парамит, но также к совершенству мириада дхарм".
Данапарамита - оставление двойственности
"Будда говорил о Шести Парамитах, почему же все они могут быть осуществлены посредством одной?
Сутра Вопросов Брахмы говорит:
"Джалавидья, старейшина, обратился к Брахме и сказал: "Бодхисаттвы, отбросившие всё или осуществившие Данапарамиту, будучи не увлекаемы ничем, могут быть названы осуществившими Шилапарамиту, известную как соблюдение заповедей, не претерпевающие никакое страдание, они могут быть названными осуществившими Кшантипарамиту, известную как развитие терпения; ни к чему не привязанные, они могут быть названными осуществившими Вирьяпарамиту, известную как развитие усердия, нигде не пребывающие, они также могут быть названными осуществившими Дхьянапарамиту, известную как совершенство в Дхьяне и Самадхи, серьёзно относящиеся ко всему, они могут быть названными осуществившими Праджняпарамиту, известную как совершенство мудрости".
Все вместе они называются Шесть Совершенств. Сейчас я несколько освещу их в плане вышесказанного: первое несёт в себе отказ, второе - не-возникновение, третье - безмыслие, четвёртое - пребывание в стороне от форм, пятое - не-связанность ума и шестое - не-легкомыслие и равностность. Мы даём различные имена этим Шести Парамитам только для удобства в обращении и по мере необходимости, потому что, когда мы приходим к чудесному принципу, заключённому в них, мы открываем, что между ними нет различий.
Итак, мы только должны понять, что оставляя - мы оставляем всё, и что не-возникновение означает не-возникновение чего бы то ни было вообще. Те, кто ещё не разглядел свой путь, не смогут понять это. Глупцы, тонущие в многообразии методов, бесполезно вращаются от жизни к жизни. Я убеждаю вас практиковать путь оставления и ничего более, так как это приведёт к совершенству не только других пяти парамит, но также к совершенству мириада дхарм".
Комментарии запрещены
2 комментария
Свернуть
🕉 ~ А ~ ☸️
21-02-2010 02:10 (ссылка)
"Присутствует объект или нет, чистота зеркала остаётся неизменной, потому что оно лишь отражает, без ощущения отражаемого. И что же? Где отсутствует ощущение, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения.
Или, к примеру - солнечный свет. Колеблются ли солнечные лучи, когда они светят на землю? Нет. А колеблются ли они, встречаясь с землёй? Нет. Почему? Потому, что они свободны от чувства. Способность отражать или сиять подобна Мудрости, в то время как совершенное спокойствие при этом подобно Дхьяне. Использование Бодхисаттвами этого метода, объединяющего Дхьяну и Мудрость, позволяет им достигать Аннутара Самьяк Самбодхи (Совершенного Полного Просветления). Об этом написано: "Когда Дхьяна и Мудрость объединены - это и есть метод, что ведёт к освобождению".
Однако, когда только что я говорил об отсутствии чувства, я имел в виду свободу от обычного чувства, но не от святого.
Как они различаются?
Обычные чувства - те, которые ведут к двойственности восприятия. Святые - те, которые ведут к постижению пустоты противоположностей".
Чувства обычные и чувства святые
"Присутствует объект или нет, чистота зеркала остаётся неизменной, потому что оно лишь отражает, без ощущения отражаемого. И что же? Где отсутствует ощущение, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения.
Или, к примеру - солнечный свет. Колеблются ли солнечные лучи, когда они светят на землю? Нет. А колеблются ли они, встречаясь с землёй? Нет. Почему? Потому, что они свободны от чувства. Способность отражать или сиять подобна Мудрости, в то время как совершенное спокойствие при этом подобно Дхьяне. Использование Бодхисаттвами этого метода, объединяющего Дхьяну и Мудрость, позволяет им достигать Аннутара Самьяк Самбодхи (Совершенного Полного Просветления). Об этом написано: "Когда Дхьяна и Мудрость объединены - это и есть метод, что ведёт к освобождению".
Однако, когда только что я говорил об отсутствии чувства, я имел в виду свободу от обычного чувства, но не от святого.
Как они различаются?
Обычные чувства - те, которые ведут к двойственности восприятия. Святые - те, которые ведут к постижению пустоты противоположностей".
Комментарии запрещены
🕉 ~ А ~ ☸️
21-02-2010 03:43 (ссылка)
Не давать задерживаться уму где бы то ни было - значит удерживать его свободным от ненависти и любви, что значит видеть привлекательные вещи без любви к ним, возникающей в ваших умах, и видеть отталкивающие вещи без ненависти. Когда эти два отсутствуют, ум не загрязняется и природа форм видится как пустота. Восприятие пустоты их природы ведёт к уничтожению санскар и, таким образом, к спонтанному освобождению. Вы должны понять ЭТО.
Освобождение не-пребывающего ума
Не давать задерживаться уму где бы то ни было - значит удерживать его свободным от ненависти и любви, что значит видеть привлекательные вещи без любви к ним, возникающей в ваших умах, и видеть отталкивающие вещи без ненависти. Когда эти два отсутствуют, ум не загрязняется и природа форм видится как пустота. Восприятие пустоты их природы ведёт к уничтожению санскар и, таким образом, к спонтанному освобождению. Вы должны понять ЭТО.
Комментарии запрещены
🕉 ~ А ~ ☸️
21-02-2010 03:57 (ссылка)
Если мы успешно совершали добрые дела, может ли это быть залогом нашего Просветления в будущем?
Нет.
А если мы вообще не практиковали никакую Дхарму, может ли это быть залогом нашего Просветления в будущем?
Нет.
Практика какой Дхармы может тогда быть залогом нашего Просветления в будущем?
Ни практика деяния, ни практика недеяния не могут быть залогом нашего будущего Просветления. Почему?
Вималакирти Нирдеша Сутра говорит:
"Природа и формы всех санксар непостоянны".
В Махапаринирвана Сутре Будда сказал:
"Кашьяпа! Неправильно утверждать, что санскары вечны".
Таким образом, только практикой ума, не-пребывающего где бы то ни было, мы уничтожаем как деяние так и не-деяние, и это я называю залогом вашего просветления в будущем.
Не давать задерживаться уму где бы то ни было - значит удерживать его свободным от ненависти и любви, что значит видеть привлекательные вещи без любви к ним, возникающей в ваших умах, и видеть отталкивающие вещи без ненависти. Когда эти два отсутствуют, ум не загрязняется и природа форм видится как пустота. Восприятие пустоты их природы ведёт к уничтожению санскар и, таким образом, к спонтанному освобождению. Вы должны понять ЭТО.
И если смысл этого не ясен вам, спешите задать ваши вопросы. Не позволяйте часам пролетать напрасно. Если вы, веря в это учение и действуя согласно с ним, не освободитесь, то я с радостью займу ваши места в аду на всё время моего существования. Если я обманываю вас, пусть я возрожусь там, где львы и тигры будут терзать моё тело! Но если вы не верите в это учение и не практикуете его, то это только потому, что вы его не понимаете. Стоит вам только потерять это тело, вы не обретёте другое и за сотни тысяч кальп. Старайтесь! Старайтесь!
ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИНА, КОТОРУЮ ВЫ ДОЛЖНЫ ПОЗНАТЬ!
Не-пребывающий Ум
Если мы успешно совершали добрые дела, может ли это быть залогом нашего Просветления в будущем?
Нет.
А если мы вообще не практиковали никакую Дхарму, может ли это быть залогом нашего Просветления в будущем?
Нет.
Практика какой Дхармы может тогда быть залогом нашего Просветления в будущем?
Ни практика деяния, ни практика недеяния не могут быть залогом нашего будущего Просветления. Почему?
Вималакирти Нирдеша Сутра говорит:
"Природа и формы всех санксар непостоянны".
В Махапаринирвана Сутре Будда сказал:
"Кашьяпа! Неправильно утверждать, что санскары вечны".
Таким образом, только практикой ума, не-пребывающего где бы то ни было, мы уничтожаем как деяние так и не-деяние, и это я называю залогом вашего просветления в будущем.
Не давать задерживаться уму где бы то ни было - значит удерживать его свободным от ненависти и любви, что значит видеть привлекательные вещи без любви к ним, возникающей в ваших умах, и видеть отталкивающие вещи без ненависти. Когда эти два отсутствуют, ум не загрязняется и природа форм видится как пустота. Восприятие пустоты их природы ведёт к уничтожению санскар и, таким образом, к спонтанному освобождению. Вы должны понять ЭТО.
И если смысл этого не ясен вам, спешите задать ваши вопросы. Не позволяйте часам пролетать напрасно. Если вы, веря в это учение и действуя согласно с ним, не освободитесь, то я с радостью займу ваши места в аду на всё время моего существования. Если я обманываю вас, пусть я возрожусь там, где львы и тигры будут терзать моё тело! Но если вы не верите в это учение и не практикуете его, то это только потому, что вы его не понимаете. Стоит вам только потерять это тело, вы не обретёте другое и за сотни тысяч кальп. Старайтесь! Старайтесь!
ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИНА, КОТОРУЮ ВЫ ДОЛЖНЫ ПОЗНАТЬ!
Хуэйн Хай, VIII век
Комментарии запрещены
"Мышление с точки зрения существования и не-существования называется неправильным мышлением, тогда как не мыслить так называется правильным мышлением. Подобным образом, мышление с позиции добра и зла - неправильное мышление. Это же применяется ко всем другим парам противоположностей - печали и радости, началу и концу, любви и отвращению, принятию и отвержению, приятному и неприятному: все они представляют точку зрения неправильного мышления, тогда как воздерживаться от мышления с таких точек зрения называется правильным мышлением".