Откройте свой Мир!

20 АРХЕТИПОВ ПЕРВОИСТОЧНИКА -13 ТОНОВ ТВОРЕНИЯ ЗВЁЗДНОЙ ИЕРАРХИИ

20 АРХЕТИПОВ ПЕРВОИСТОЧНИКА и 13 ТОНОВ ТВОРЕНИЯ ЗВЁЗДНОЙ ИЕРАРХИИ.


ОСНОВЫ САМОПОЗНАНИЯ.

МОМЕНТ РОЖДЕНИЯ - ЭНЕРГИИ ДНЯ. 


Какие секреты хранит ДЕНЬ рождения человека?

О чём говорят ЦИФРЫ даты рождения?

Как сделать доступной ИНФОРМАЦИЮ, зашифрованную в цифровом коде даты рождения?

Ответы на эти вопросы есть в ГАЛАКТИЧЕСКОМ КАЛЕНДАРЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ,  в его основе - математической матрице ЦОЛЬКИНА.

Слово Цолькин состоит из 2 слов:
ЦОЛЬ - счёт;
КИН - один завершённый цикл (день, год, 20 лет, 400 лет...).

ЦОЛЬ-КИН это ФРАКТАЛЬНАЯ СТРУКТУРА СЧЁТА малых и больших ЦИКЛОВ ВРЕМЕНИ. 

Цолькин не просто математическая основа календаря, это ВОЛНОВОЙ МОДУЛЬ гармонической СИНХРОНИЗАЦИИ ЗЕМЛИ с ГАЛАКТИЧЕСКИМ РИТМОМ 20/13 и энергоинформационными потоками ЗВЁЗД и ПЛАНЕТ. 

В Матрице Цолькина 20 АРХЕТИПОВ ГАЛАКТИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ. 

20 цветных графических символов Цолькина являются О Б Р А З А М И  Э Н Е Р Г И Й  ИСТОЧНИКА ТВОРЕНИЯ в их потенциальном устремлении к эволюционному совершенствованию.

20 АРХЕТИПОВ ГАЛАКТИЧЕСКОГО ИСТОЧНИКА структурируют ритмы времени и процессы эволюции Солнечных Систем, биологических видов и разумных форм жизни, в том числе Земли и человечества. 

Эволюционная Программа 20 АРХЕТИПОВ ГАЛАКТИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ отражена в 20 АМИНОКИСЛОТАХ,  (участвующих в процессе внутриклеточного БИОСИНТЕЗА БЕЛКА, кодируемого генетическим кодом ДНК).

20 АРХЕТИПОВ ВРЕМЕНИ представлены в системе знаний Галактического Календаря с 3-х частными ключевыми словами, характеризующими  э н е р г и и  ПЕРВОИСТОЧНИКА: 

1. Красный ДРАКОН : Рождение - Питание - Бытие; 

2. Белый ВЕТЕР: Дух - Дыхание - Коммуникации; 

3. Синяя НОЧЬ: Сновидения - Интуиция - Изобилие; 

4. Жёлтое СЕМЯ: Целеустремлённость - Осознанность - Цветение; 

5. Красный ЗМЕЙ: Инстинкт выживания - Сексуальность - Жизненная Сила ;

6. Белый СОЕДИНИТЕЛЬ МИРОВ: Смерть - Выравнивание - Благоприятная возможность; 

7. Синяя РУКА: Знание - Совершение - Исцеление; 

8. Желтая ЗВЕЗДА: Искусство - Изящество - Творение красоты; 

9. Красная ЛУНА: Поток - Очищение - Изначальная вода; 

10. Белая СОБАКА: Любовь - Сердце - Преданность; 

11. Синяя ОБЕЗЬЯНА: Игра - Магия - Иллюзия ; 

12. Жёлтый ЧЕЛОВЕК: Мудрость - Свободная воля - Влияние; 

13. Красный НЕБЕСНЫЙ ПУТНИК: Пробужденность - Исследование пространства - Пророчество; 

14. Белый ВОЛШЕБНИК: Вневременность - Восприимчивость - Чарование;

15. Синий ОРЁЛ: Созидание - Видение - Планетарный разум; 

16. Жёлтый ВОИН:  Бесстрашие - Интеллект - Вопрошание; 

17. Красная ЗЕМЛЯ: Синхронность - Навигация - Эволюция; 

18. Белое ЗЕРКАЛО: Отражение бесконечности - Упорядоченность - Медитация; 

19. Синяя БУРЯ: Самопорождение - Энергия - Катализация процессов; 

20. Жёлтое СОЛНЦЕ: Энергия жизни - Вселенский Огонь - Просветление.


Каждый из 20 АРХЕТИПОВ Галактического Времени имеет 13 разновидностей, согласно ТОНАМ ТВОРЕНИЯ.

ТОНА ТВОРЕНИЯ это лучистая энергия ЗВЁЗДНОЙ ИЕРАРХИИ -  13 ГАЛАКТИЧЕСКИХ ИЗМЕРЕНИЙ.       

В Галактическом Календаре 13 месяцев, называемых Лунами, потому, что месяцы года состоят из 28 дней лунного цикла.

ТОНА ТВОРЕНИЯ проявляют ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ Звёздной Иерархии в Годовом Крыле Времени в течении 13 лунных месяцев и в течении 13 дневных циклов.

У КАЖДОГО МЕСЯЦА ГОДА есть ТОТЕМНОЕ ЖИВОТНОЕ, символизирующее ХАРАКТЕР ТВОРЧЕСКИХ ЭНЕРГИЙ Звёздной Иерархии проявленный в космическом пространстве в данный период Времени. 

ОБРАЗЫ 13 Священных Животных (ТОТЕМОВ ПРИРОДЫ) раскрывают сакральные С В О Й С Т В А  13 ТОНОВ ТВОРЕНИЯ. 
 
1 Тон - ВОССОЕДИНЕНИЕ ЦЕЛИ -  1 месяц года (26 ИЮЛЯ – 22 АВГУСТА) -  1 день каждой 13 дневки - Тотем ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ;   

2 Тон - ПРИНЯТИЕ ВЫЗОВА -  2 месяц года (23 АВГУСТА – 19 СЕНТЯБРЯ) - 2 день каждой 13 дневки - Тотем СКОРПИОН;  

3 Тон - АКТИВАЦИЯ СЛУЖЕНИЯ - 3 месяц года ( 20 СЕНТЯБРЯ – 17 0КТЯБРЯ ) - 3 день каждой 13 дневки - Тотем ОЛЕНЬ; 

4 Тон - ОПРЕДЕЛЕНИЕ ФОРМЫ - 4 месяц года ( 18 ОКТЯБРЯ - 14 НОЯБРЯ ) - 4 день каждой 13 дневки - Тотем СОВА; 

5 Тон - НАДЕЛЕНИЕ СИЛОЙ - 5 месяц года ( 15 НОЯБРЯ – 12 ДЕКАБРЯ ) - 5 день каждой 13 дневки - Тотем ПАВЛИН; 

6 Тон - УСТАНОВЛЕНИЕ РАВЕНСТВА - 6 месяц года ( 13 ДЕКАБРЯ – 9 ЯНВАРЯ ) - 6 день каждой 13 дневки - Тотем ЯЩЕРИЦА; 

7 Тон - ПРОВЕДЕНИЕ СОНАСТРОЙКИ - 7 месяц года (10 ЯНВАРЯ – 6 ФЕВРАЛЯ ) -  7 день каждой 13 дневки - Тотем ОБЕЗЬЯНА; 

8 Тон - МОДЕЛИРОВАНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ  - 8 месяц года ( 10 ЯНВАРЯ- 6 ФЕВРАЛЯ ) - 8 день каждой 13 дневки - Тотем СОКОЛ; 

9 Тон -  ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ - 9 месяц года ( 7 ФЕВРАЛЯ – 6 МАРТА)  - 9 день каждой 13 дневки - Тотем ЯГУАР; 

10 Тон - СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ПРОЯВЛЕННОСТИ -  10 месяц года ( 4 АПРЕЛЯ – 1 МАЯ ) -  10 день каждой 13 дневки - Тотем СОБАКА; 

11 Тон - ОТПУСКАНИЕ, ВЫСВОБОЖДЕНИЕ - 11 месяц года ( 2 МАЯ – 29 МАЯ ) - 11 день каждой 13 дневки - Тотем ЗМЕЯ; 

12 Тон - ПОСВЯЩЕНИЕ СОТРУДНИЧЕСТВУ - 12 месяц года ( 30 МАЯ – 26 ИЮНЯ ) -  12 день каждой 13 дневки - Тотем КРОЛИК; 

13 Тон - ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ ПРЕДЕЛОВ - 13 месяц года (27 ИЮНЯ – 24 ИЮЛЯ ) - 13 день каждой 13 дневки - Тотем ЧЕРЕПАХА.

ГОДОВОЙ ЦИКЛ это цепь последовательных, непрерывных преобразований 20 АРХЕТИПОВ ГАЛАКТИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ и 13 ТОНОВ ТВОРЕНИЯ.

20х13=260 

Календарь Нового Времени основан на Матрице Цолькина и ГАЛАКТИЧЕСКОМ РИТМЕ 13/20.

Матрица Цолькина, состоит из 13 волновых импульсов (по вертикали) и 20 частот (по горизонтали).

Ежедневное сочетание  13 волновых импульсов и 20 частот порождает ритм 13/20 и образует 260 элементов Цолькина - 260 КИНОВ. 

260 КИНОВ - это 260 дней Земли и малый завершённый цикл Галактики!

КАЖДОМУ ДНЮ ГОДА и КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ НА ЗЕМЛЕ в Галактическом Календаре соответствует о д и н КИН из 260-элементного Цолькина. 

КАЖДЫЙ ДЕНЬ ГОДА имеет особенные ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ, выраженные СИНТЕЗОМ энергочастот АРХЕТИПА ДНЯ и текущего ТОНА ТВОРЕНИЯ.

Человек рождённый в конкретный день года наследует ВСЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЭНЕРГИЙ ДНЯ СВОЕГО РОЖДЕНИЯ.

Энергии дня рождения определяют: 

1) структуру личности, её приоритеты, вкусы, естественные желания и потребности; 

2) образованность, уровень культуры, социальное положение, статус в обществе, роль в коллективе и фактор удачи; 

3) здоровье, сильные и слабые стороны натуры, эволюционные задачи и пути их достижения.
  
Данная  и н ф о р м а ц и я  заложена в О Б Р А З Е АРХЕТИПА дня рождения, выражающем энергию Источника Творения,  проходящую через солнечную линзу и одну из 10 планет Солнечной Системы, а также в ТОНЕ ТВОРЕНИЯ.

Знание энергий дня своего рождения открывает новые пути взаимодействия, как с материальным миром форм, так и с тонким миром энергоинформационных полей. 

Это путь освобождения от иллюзий и социальных шаблонов, приводящий к осознанному восприятию своей личности ч а с т ь ю планеты Земля и огромного космического организма Вселенной.


!!! ОБЯЗАТЕЛЬНО СМОТРЕТЬ образовательную ВИДЕО-МЕДИТАЦИЮ - "20 АРХЕТИПОВ ПЕРВОИСТОЧНИКА и 13 ТОНОВ ТВОРЕНИЯ ЗВЁЗДНОЙ ИЕРАРХИИ" здесь -


https://www.youtube.com/wat...

Метки: Галактический Календарь Нового В, 20 Архетипов, 13 Тонов Творения, Галактический Источник, Звёздная Иерархия, синхронизация Земли, ритм 13-20, секреты дня рождения, цифровой код даты рождения

МАНТРА-ЙОГА как АРТ-ТЕРАПИЯ.

АРТ-ТЕРАПИЯ — это процесс ОБРЕТЕНИЯ ВНУТРЕННЕЙ ГАРМОНИИ через ВНЕШНИЕ действия ТВОРЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА.

Организм человека способен самонастраиваться, саморегулироваться, самооздоравливаться. Цвет, ритм и сакральная геометрическая форма являются важнейшими факторами гармонизации, влияющими на структуру крови и лимфы, вибрации биополя, состояние сознания.

Необходимо регулярно предоставлять физическому телу и психоэмоциональной сфере время для такой естественной гармонизации, с помощью разнообразных творческих занятий, осуществляемых в спокойном, МЕДИТАТИВНОМ СОСТОЯНИИ.







МАНТРА-ЙОГА как АРТ-ТЕРАПИЯ.


Мантра-Йога это многократное повторение (или слушание) избранных мантр. Это медитативная практика, служащая основой в духовной работе.

Что такое МАНТРА?

Мантра ( в переводе с санскрита — «орудие осуществления психического акта», в ином толковании — «стих», «заклинание», «волшебство») — священный текст, требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих.

Мантры часто сравнивают с псалмами, молитвами и заклинаниями. Мантра — это определённая форма речи, оказывающая существенное влияние на разум, эмоции и даже на внешние предметы.
Обычно мантра представляет собой сочетание нескольких звуков или слов на санскрите. 

Каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры имеет глубокий духовный смысл (например, сакральный звук «Ом» — ЗВУК ТВОРЕНИЯ (!) или (А, У и М)

Мантры имеют ВЕДИЧЕСКОЕ индуистское происхождение (священные тексты индуизма содержат множество мантр). Позднее мантры были адаптированы в буддизме и джайнизме.

Какое отношение Мантра-Йога имеет к АРТ-ТЕРАПИИ?

В практике АРТ-ТЕРАПИИ как МЕДИТАЦИИ вначале можно создать коллекцию КОЛЛАЖЕЙ на тему определённой, избранной мантры, (например на тему ГАЯТРИ — МАНТРЫ СОЛНЦА и пути просветления сознания или любой другой), а затем из этой коллекции коллажей сделать ВИДЕО-РОЛИК. 

Такой длительный и глубокий процесс погружения в энергии мантры вызывает резонанс с её вибрациями и способствует духовному развитию.

Древний санскрит это вообщем и не язык, в принятом нами понимании, это криптографические начертания Света, исходящего из сердец древних риши (непосредственно воспринимающих Божественный Свет!). Само соприкосновение с ним священно.

Однако современному человеку мало просто слушать мантры на санскрите, необходимо понимать о чём в них говориться. Поэтому вначале необходимо не только НАЙТИ свою, ЛЮБИМУЮ МАНТРУ, но и УЗНАТЬ ЕЁ ПЕРЕВОД, ПОСТИЧЬ СМЫСЛ и только затем приступить к 
медитативной Арт-терапевтической практике Мантра-Йоги.

Для примера Арт-терапевтической, медитативной практики Мантра-Йоги предлагаем  подборку видео-роликов созданных на основе специальных изображений - коллекций коллажей -

http://www.astropsihologija...йога/

Метки: Мантра-йога, медитация, арт-терапия, самооздоровление, практика, санскрит, создание видео

АРХЕТИП ДНЯ РОЖДЕНИЯ - ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ.

Эра Водолея, Галактический Календарь  и Ноосфера...


Часть 1. АРХЕТИП ДНЯ РОЖДЕНИЯ - ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ.


Древний календарь Мезоамерики -  ЦОЛЬКИН - представляет собой беспрецедентный и вечный, как само существование, инструмент измерения Времени. 

Сегодня ЦОЛЬКИН - математическо-гармоническая основа ГАЛАКТИЧЕСКОГО КАЛЕНДАРЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ.

Галактический Календарь даёт широкомасштабное видение будущего, прошлого и настоящего нашей планеты, как части Единого и Цельного Космического Организма.

В Цолькине - 20 разноцветных графических символов. Все они являются АРХЕТИПАМИ ГАЛАКТИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ. 

АРХЕТИПЫ календаря по порядку сменяют друг друга и рассказывают нам о характере энергий текущих дней, месяцев, лет, 20 летий, 400 летий... 

Каждый человек, согласно ЦОЛЬКИНУ, имеет свой АРХЕТИП ГАЛАКТИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ - КИН СУДЬБЫ - ГРАФИЧЕСКИЙ СИМВОЛ ДНЯ РОЖДЕНИЯ, который одновременно является ОБРАЗОМ выражения ЭНЕРГИЙ одной из 10 планет Солнечной Системы.

У каждого из 20 символов Цолькина есть собственное название. 

Человек, рождённый в один из календарных дней года обретает ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ, которым становится НАЗВАНИЕ СИМВОЛА ДНЯ РОЖДЕНИЯ.  

ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ  каждого человека это один из 20 АРХЕТИПОВ ГАЛАКТИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ.

Если человек родился в день календаря Жёлтое Семя (энергии планеты Юпитер!) - его АРХЕТИП и ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ - ЖЁЛТОЕ СЕМЯ; если кто-то родился в день календаря, который называется Синяя Ночь (энергии планеты Сатурн!) его АРХЕТИП и ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ - СИНЯЯ НОЧЬ; если вы родились в день Белого Ветра (энергии планеты Уран!), ваш АРХЕТИП и ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ - БЕЛЫЙ ВЕТЕР, а если в день Красной Луны (энергии планеты Меркурий!), ваш АРХЕТИП и ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ - КРАСНАЯ ЛУНА...

Символические системы знаний хранят огромные объёмы информации в зашифрованном виде.

Каждый из 20 АРХЕТИПОВ ВРЕМЕНИ (и дней календаря) имеет ЦВЕТ согласно хроматическому порядку: красный-белый-синий-желтый. 

ЭНЕРГИЯ ЦВЕТА передаёт АРХЕТИПУ и его носителю - ДНЮ КАЛЕНДАРЯ и ЧЕЛОВЕКУ, рожденному в данный день, постоянное КАЧЕСТВО. 

КРАСНЫЙ цвет - АКТИВНОСТЬ (инициирующее начало); 

БЕЛЫЙ цвет - НАКОПЛЕНИЕ (уравновешивающее и очищающее начало); 

СИНИЙ цвет  - ТРАНСФОРМАЦИЯ (преобразующее начало); 

ЖЁЛТЫЙ цвет - РЕЗУЛЬТАТ (плододающее начало).

В процессе расшифровки АРХЕТИП Галактического Времени и ЭНЕРГИЯ ПЛАНЕТЫ дня рождения сообщает человеку и окружающему миру ОБРАЗ и ХАРАКТЕР его СУДЬБЫ на трёх планах существования:
- на ФИЗИЧЕСКОМ (от здоровья - до профессии!); 
- на ДУШЕВНОМ (от характера - до талантов и способностей!); 
- на ДУХОВНОМ (от мировоззрения - до путей духовного совершенствования!).

Система знаний Галактического Солнечно-Лунного Календаря это совершенная система самопознания и осознания себя во Времени и Пространстве. 

Наша судьба это символический Дом Энергий, который мы обживаем и осваиваем всю жизнь бессознательно.

ОБРАЗ Звёздного Имени, СВОЙСТВА Архетипа и КАЧЕСТВА планеты дня рождения это КЛЮЧИ ДОСТУПА в мир персональных энергий, где человек САМОИДЕНТИФЕЦИРУЕТСЯ с Универсальными Источниками и впервые ОСОЗНАЁТ свою личность, как уникальный аккорд космических энергий.

Такой уровень самоосознанности является естественным мостом в НООСФЕРНОЕ СОЗНАНИЕ ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ. 

Наступление 2000 летней Эры Водолея совпало с началом нового метаисторического Цикла Времени в 5125 лет - Эпохи 6 Солнца.  

6 Солнце это эпоха активности 6 энерго-центра - 6 чакры (Аджны) - ЧАКРЫ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ, сверхинтуиции, ясновидения и телепатии.  

Вхождение Земли в Новый Галактический Луч Синхронизации состоялось - 13.02.2013 года!!!


* Медитативно-познавательное ВИДЕО "Эра Водолея, Галактический Календарь и Ноосфера.

Часть 1. АРХЕТИП ДНЯ РОЖДЕНИЯ - ЗВЁЗДНОЕ ИМЯ  здесь - 

https://www.youtube.com/wat...


Продолжение данного материала "Эра Водолея, Галактический Календарь  и Ноосфера...

Часть 2. ТОТЕМЫ ПРИРОДЫ - 13 ТОНОВ ТВОРЕНИЯ" здесь  -

http://www.astropsihologija...

Метки: тотемы природы, Архетипы Галактического Времени, Эра Водолея, матрица Времени Цолькин, Энергия планет

НООСФЕРНЫЕ ЗНАНИЯ ГАЛАКТИЧЕСКОГО КАЛЕНДАРЯ.

НООСФЕРНЫЕ ЗНАНИЯ ГАЛАКТИЧЕСКОГО КАЛЕНДАРЯ.


Часть первая. 


ЧТО ТАКОЕ КИН СУДЬБЫ?


26 июля после 72 дневного отсутствия на небе вновь появляется звезда Сириус.

Именно в этот день наступает Новый Год по Галактическому Календарю Нового Времени. 

Календари древнего Египта и Цивилизаций Мезоамерики начинали отсчёт годовых циклов времени с 26 июля.

Эти народы ведали о связи Земли и человечества с Большим Космическим Домом и  структурой Иерархии звёздных миров.

У майя, инков и ацтеков был календарь Священного Времени - Цолькин.

Сегодня вечно живые мультимерные знания Цолькина работают в ПЛАНЕТАРНОМ МАСШТАБЕ.

ЦОЛЬ - счёт!  КИН - солнечный день! Цолькин - инструмент  для счёта Галактического Времени, проходящего через линзу Солнечного Разума. 

Это ГАРМОНИЧЕСКИЙ МОДУЛЬ  синхронизации  с энерго-ритмами Космоса. 

260 кинов Цолькина полный набор Программной Матрицы Творения - Эволюционной Программы Галактики. 

Галактическая Программа Эволюции отражёна в ДНК Солнечной Системы и определяет курс жизни Земли, как и курс жизни каждого человека.

Каждый житель Земли РОДИЛСЯ в ДЕНЬ проявления ЭНЕРГИЙ одного из 260 кинов Цолькина и имеет СВОЙ КИН СУДЬБЫ - КЛЮЧ ДОСТУПА к Матрице Галактического Времени. 

КИН СУДЬБЫ это СИМВОЛ (АРХЕТИП ГАЛАКТИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ) + ТОН ТВОРЕНИЯ!

Из Галактического Источника одновременно выходят ДВА ВИДА энергоинформационных импульсов.

13 вертикальных линий Матрицы Цолькина, изображают 13 первичных структур ЛУЧИСТОЙ ЭНЕРГИИ (волновых импульсов!) 

20 цветных (красно-бело-сине-жёлтых!) горизонтальных линий Цолькина, представляют  ЦИКЛЫ ЧАСТОТНЫХ ДИАПАЗОНОВ, по которым проходят волновые импульсы электромагнитного излучения. 

Пересечение 20 горизонтальных и 13 вертикальных линий Цолькина создаёт ритм Галактического Времени 20/13.

20 архетипических частот ГАЛАКТИЧЕСКОГО ИСТОЧНИКА передаются Земле через солнечную линзу и ПЛАНЕТЫ Солнечной Системы. 

13 Тонов Творения фокусируются и передаются Земле ЗВЁЗДНОЙ ИЕРАРХИЕЙ, находящейся вне Солнечной Системы - Сириусом, Плеядами, Арктуром, Антаресом и другими непроявленными Источниками.

Такой СИНТЕЗИРОВАННЫЙ НАБОР ЭНЕРГОЧАСТОТ воспринимает с момента рождения на планете Земля каждый живущий человек.

КИН СУДЬБЫ (АРХЕТИП) выражает энергию основной планеты  дня рождения, содержит информацию о цели воплощения человека и его призвании, отвечает на вопрос: КТО Я? 

ГАЛАКТИЧЕСКИЙ ТОН ТВОРЕНИЯ  позволяет ответить на вопрос: Как я осуществляю цель своего воплощения? Каков мой природный ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ? 

Персональные Архетипы Галактического Календаря (КИНЫ СУДЬБЫ) предоставляют  точную астрологическую информацию об основных энергиях людей, рождённых в каждый момент времени, выстраивая единую цепь взаимодействия: 
ВРЕМЯ (цикличность!) 
+ ЭНЕРГИЯ (излучение, движение, вибрация!) 
+ ФОРМА (звёзды, системы планет, физические тела!) 
= ЕДИНСТВО (всего во всём!)

Человек, как планета, обладает своим уникальным полем сознания - торсионным полем - аурой, имеющей электромагнитную природу. Она созвучна планете Земля и резонансно сонастроена с другими космическими вибрациями и объектами. Какими конкретно? На этот вопрос и отвечает Архетип Галактического Времени - КИН СУДЬБЫ ЦОЛЬКИНА.

КОД СИНХРОНИЗАЦИИ с Галактическим Источником заложен в ДАТЕ РОЖДЕНИЯ!

Узнав Персональный Архетип Галактического Времени и определив качества основных вибраций, которые воспринимает энергосистема (разум, психо-эмоциональная природа и физическое тело) мы осознаем причастность к Эволюционной Программе Вселенной и ПЛАНУ ТВОРЦА.






* ПРОДОЛЖЕНИИ МАТЕРИАЛА - Часть вторая. ЧТО ТАКОЕ ОРАКУЛ СУДЬБЫ? здесь -

http://www.astropsihologija...



** ВИДЕО-МЕДИТАЦИЯ "НООСФЕРНЫЕ ЗНАНИЯ ГАЛАКТИЧЕСКОГО КАЛЕНДАРЯ" -


https://www.youtube.com/wat...

Метки: Ноосферные Знания, Астропсихология, Галактический Календарь, Кин Судьбы, Тона Творения, Иерархия, Сириус, Новый Год, радиальная природа времени, Центр Галактики

ЭНЕРГИИ ГОДА БЕЛОГО ВОЛШЕБНИКА (2015-2016 гг.)

ЭНЕРГИИ ГОДА БЕЛОГО ВОЛШЕБНИКА (2015-2016гг.)


26 июля 2015 - Новый Год Галактического Календаря.

Годовой цикл Галактического Календаря Нового Времени состоит из 13 равных месяцев по 28 дней каждый. 

Это естественный природный (биопсихический, солнечно-лунный) ритм времени. 

В основе Галактического Календаря ВЕДИЧЕСКИЕ ЗНАНИЯ о космических циклах времени. 
Одной из ветвей этих единых знаний владели древние Цивилизации Мезоамерики ольмеки, майя, инки, ацтеки. 

До наших дней сохранился Цолькин  (ЦОЛЬ - счёт,  КИН - дней) структура счёта Священного Галактического Времени. 

Матрица Цолькина это математическая основа ГАРМОНИЧЕСКОЙ СИНХРОНИЗАЦИИ природных энергоритмов Земли с Солнечной Системой и Центром Галактики.

28 это СОЛНЕЧНО-ЛУННЫЙ ритм Времени. 13 -  главное священное число Цолькина, оно означает вместе с 20 символами  календаря ГАЛАКТИЧЕСКИЙ РИТМ Времени 20/13.

20 межмерных символов Цолькина соответствуют спектру энергий Галактического Источника, а также резонируют с энергиями 10 планет Солнечной Системы. 

У каждой из 10 планет есть 2 способа выражения энергии (инь и ян, пассивный и активный) – 10 Х 2 = 20. 

20  разновидностей Единой Энергии Творения представлены - 20 графическими символами Цолькина.  Это Универсальные Архетипы Галактического Времени! 

Каждый год Галактического Календаря имеет свой цвет, который связан с 4-мя направлениями - сторонами света - восток, север, запад и юг: 

• Восток – КРАСНЫЙ цвет – энергия активации и инициативы. 

• Север – БЕЛЫЙ цвет – энергия покоя, накопления, утончения, очищения. 

• Запад – СИНИЙ цвет – энергия трансформации и преобразования. 

• Юг – ЖЁЛТЫЙ цвет – энергия созревания урожая и подведения итогов. 

4 годовых символа Цолькина символизируют характер энергий 4-х сторон света. Это Красная Луна, Белый Волшебник, Синяя Буря и Желтое Семя. Они сменяют друг друга в хроматическом порядке, который принят в Галактическом Календаре: красный-белый-синий-желтый-красный и т.д. 

• Символ «Красная Луна» – поток очищения; 

• Символ «Белый Волшебник» – обретение мудрости; 

• Символ «Синяя Буря» – высвобождение энергии и ускорение процессов; 

• Символ «Желтое Семя» – устремление к результативному завершению всех процессов. 

Каждый из 20 символов Цолькина резонансно связан с энергиями планет Солнечной Системы. 4 символа, которые выступают в особой роли Управителей Годовых Циклов называют Хранителями Года. Это энергии 4-х планет Солнечной Системы, которые в русле Единой Программы Галактической Эволюции постоянно структурируют  годовые циклы Времени.

Красная Луна – Меркурий; Белый Волшебник – Мальдек или пояс Астероидов; Синяя Буря – Плутон; Желтое Семя – Юпитер, они определяют характерные вибрации годовых циклов времени. 

МЕРКУРИЙ – год Красной Луны (2014-2015) – активация интеллекта, передвижений, различных деловых и финансовых мероприятий. 

МАЛЬДЕК или Пояс Астероидов (ХИРОН) – год Белого Волшебника (2015-2016) – зарождение симпатий, пробуждение сексуальных инстинктов, интересов к магическому, таинственному, чарующему. 

ПЛУТОН – год Синей Бури (2016-2017) – грозовая напряженность масс, которая высвобождается молнеобразной энергией квинтэссенции творчества. 

ЮПИТЕР – год Желтого Семени (2017-2018) – разумная, созидательная, коллективная, творческая деятельность. 

24 июля 2015 г. завершается год Галактического Календаря (2014 — 2015гг). Это был год Красной Луны. 

Согласно учениям классических майя и ацтеков Красная Луна символ кармического очищения через боль и страдания. 

Хранитель года Красной Луны Меркурий - воздушная, динамичная планета, управляющая двумя Знаками Зодиака Близнецами и Девой. 

Энергии Меркурия дают импульс перемен, путешествий и перемещений, пытливости, любознательности, общительности, тяги к новым знаниям и местам, новым источникам информации, полезным связям, дополнительным линиям коммуникации.

Красный цвет года это энергия активации начальных процессов.

2015-2016 год – год энергий Мальдека (Пояса Астероидов - ХИРОНА), 13-го Знака Зодиака  ЗМЕЕНОСЦА и 7-го ВЕСОВ. 

Качества энергий Нового Года выражает символ -  БЕЛЫЙ ВОЛШЕБНИК (МУДРЕЦ!). 

Цель года – МЕНТАЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ ИНСТИНКТИВНЫХ ТЕЛЕСНЫХ РЕАКЦИЙ  в актуальных  областях жизни: ЗДОРОВЬЕ, ОБРАЗОВАНИЕ, ПАРТНЁРСКИЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ. 

БЕЛЫЙ цвет добавляет к общей ЭНЕРГИИ ГОДА Волшебника устремление к НАКОПЛЕНИЮ медитативно-созерцательного ОПЫТА ПЕРЕЖИВАНИЙ разнообразных эмоциональных состояний, как физических, телесных, так и психо-духовных.

Белый Волшебник образ магической, чарующей силы. Но энергии планеты Мальдек, которые в наше время передаёт планетоид Хирон, весьма коварны, потому что напоминают поиск выхода в запутанном лабиринте. 

Они предлагают несколько привлекательных АЛЬТЕРНАТИВ и мучительные колебания  выбора. Формируют любовные и деловые ТРЕУГОЛЬНИКИ, проверяя на прочность партнёрские отношения.  

Энергии Нового Года  начнут проявляться в полной мере с 26 июля 2015 года. 

25 июля – день перехода и обновления энергий - ДЕНЬ ВНЕ ВРЕМЕНИ!


* Более подробная версия описания энергий Года Белого Волшебника здесь -

http://www.astropsihologija...






** ВИДЕО-МЕДИТАЦИЯ  - 
НАСТРОЙКА НА ЭНЕРГИИ НОВОГО ГОД БЕЛОГО ВОЛШЕБНИКА (М У Д Р Е Ц А !) 
здесь - 

https://www.youtube.com/wat...

Метки: Галактический Календарь Нового В, Новый Год Белого Волшебника, энергии планет Солнечной Системы, Цолькин гармонический модуль Свя

Циклы Галактического Времени. ДЕНЬ ВНЕ ВРЕМЕНИ (25 июля)

Циклы  Галактического Времени. ДЕНЬ ВНЕ ВРЕМЕНИ (25 июля!).


Что такое циклы Священного Галактического Времени?


Циклы Священного Галактического Времени это само существование! Это вечное эволюционное движение и рост Творческого Потенциала Духа в его земных отражениях.

Что значит связь человека с Энергиями Пространства?

Энергии Пространства и циклы Времени это Изначальные Энерго-Информационные Потоки Творения, структурирующие реальность всего видимого Космоса. 

Они исходят из Источника Вселенной, питают Центр Галактики, Созвездия, Солнце, планеты Солнечной Системы, информационное поле Земли, Природу и Человечество.

Что такое ЦОЛЬКИН? 

Это ИНСТРУМЕНТ СОНАСТРОЙКИ с Природой Земли и энерго-информационными ритмами Космоса. Это инструмент счёта Галактического Времени.

В наши дни Цолькин обрёл новую жизнь. Сегодня он стал основой нового календаря. Он называется - СИНХРОНОГРАФ (в другом варианте издания СИНХРОНОМЕТР) - ГАЛАКТИЧЕСКИЙ СОЛНЕЧНО-ЛУННЫЙ КАЛЕНДАРЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ.

Воссоздал Галактический Календарь Хозе Аргуэльес - автор книги ФАКТОР МАЙЯ, основатель движения за Перемену Календаря, единения человека с Природой и естественными циклами Священного Времени. 

Технократический социум, индустриализация, рациональный материализм разделяют человека с Природой и нарушают баланс энергий.

Галактический Календарь лучший помощник в процессе осознанного восстановления равновесия и внутренней гармонии в цепи неразрывной связи человека с энергиями Природы, Пространства и циклами Священного Времени.

В Галактическом Календаре есть 20 Универсальных Архетипов Матрицы Творения. 

Знание 20 Архетипов Творения позволяет восстановить и осознанно поддерживать резонансную связь с Энерго-Информационными Потоками Космического Сознания на трёх планах существования - тела-Души-Духа (в зависимости от эволюционной программы человека).

Что такое 20 Универсальных Архетипов Галактического Календаря? 

Это МУЛЬТИМЕРНЫЕ СИМВОЛЫ! 

Они представляют КАЧЕСТВА Единых Изначальных ЭНЕРГИЙ ТВОРЕНИЯ в преломлении к реальностям Солнечной Системы и Земли (информационного поля и географических регионов планеты).

Каждый человек живущий на Земле имеет связь с одним из 20 Универсальных Архетипов Галактического Времени, согласно ДНЮ (и часу) СВОЕГО РОЖДЕНИЯ.

Осознание качеств своего Универсального Архетипа Галактического Времени расширяет сознание и выводит его за границы материальной, физической, 3-х мерной реальности - в многомерные сферы Космоса, Пространства и Священного Времени.

Наступившая Эра Водолея, которой управляет революционный Уран, диктует свои условия современному человечеству! Это Эра САМОПОЗНАНИЯ и единства с Космосом! 

Лучшими спутниками на этом этапе жизни станут древние и новые системы эзотерических знаний, такие как Галактический Календарь, Астрология, Нумерология, И-Цзин... 

Настоящее время - ВРЕМЯ СИНТЕЗА ЗНАНИЙ!


* ВИДЕО-ВЕРСИЯ на тему ГАЛАКТИЧЕСКОГО КАЛЕНДАРЯ и СВЯЩЕННОГО ВРЕМЕНИ  здесь -

https://www.youtube.com/wat...






ДЕНЬ ВНЕ ВРЕМЕНИ - 25 июля.



В Галактическом  Календаре Нового Времени - 13 равных месяцев, в каждом из которых по 28 дней. 

28 дней х 13 месяцев = 364 дня. 

Но в году 365 дней!

В Галактическом Календаре 365-й день - не является ни днём недели, ни днём месяца, поэтому он называется Днём Вне Времени или Днём Открытых Космических Врат. 

В этот день открыты вневременные порталы и происходит смена энергоинформационных потоков Времени. 

Энергии прошлого года уходят и входят НОВЫЕ. 

25 июля КАЖДОГО ГОДА - это ДЕНЬ ВНЕ ВРЕМЕНИ! 

В основе Галактического Календаря ведические знания  о космических циклах времени. Одной из ветвей этих древнейших знаний владели Цивилизации Мезоамерики майя, инки, ацтеки. 

До наших дней сохранился Цолькин (цоль - счёт, кин - дней)- древняя структура счёта Галактического Времени. 

Матрица Цолькина это математическая основа гармонической синхронизации природных энергоритмов Земли с Солнечной Системой и Центром Галактики.

28 это солнечно-лунный ритм. Но число 13 —  главное священное число Цолькина, оно означает вместе с 20 символами календаря галактический ритм времени 20/13.

Всего в Галактическом Календаре  - 20 священных символов:  5 красных, 5 белых, 5 синих и 5 желтых (цвет здесь говорит об особых свойствах энергий времени!). 

Священные символы календаря являются 20 Архетипами Галактического Времени. Эти разумные энергии структурируют информационное поле Земли - НООСФЕРУ. 

Архетипические Энергии Первоматрицы пребывают в постоянной резонансной связи  с Центром Галактики, планетами Солнечной Системы, различными географическими зонами Земли, а также со всеми людьми, населяющими земной шар. 

Каждый человек согласно энергиям дня своего рождения связан с одним из 20 Архетипов Времени.

В ежедневном чередовании  20 символов календаря, в течение 364 дней и одного Дня Вне Времени, проигрывается мистерия 20 солнечных вибраций,  несущих в синтезе с энергоинформационными потоками планет Солнечной Системы Единую Программу  Галактической Эволюции.

Однако, 4 постоянных символа из 20, имеют иерархическое значение. Они определяют ОБРАЗ и ХАРАКТЕР энергий ГОДОВЫХ РИТМОВ: «Красная Луна» (красный год), «Белый Волшебник» (белый год), «Синяя Буря» (синий год) и «Желтое Семя» желтый год).

Четыре разноцветных года образуют ЗАМОК СУДЬБЫ. Это мистический образ завершения фазового 4-х летнего цикла Галактического Времени: красный год (вброс семени!) – белый год (рост семени!) – синий год (преобразование семени!)  – желтый год (итог, сбор урожая, семена инициатив и усилий дают плоды!). 

Энергии Нового Года  начинают проявляться в полной мере с 26 июля. 

25 июля – день перехода и обновления энергий, это лучший день для медитации и гармонической сонастройки с Галактическим Источником.

В этот день был учреждён международный  Праздник Мира и Культуры! День Вне Времени празднуется по всему миру с 1992 года. 

Как лучше всего провести День Вне Времени?

В медитативном состоянии, контакте со своим Истинным Я - Душой, в покое и гармонии. 

В День Вне Времени Галактический Источник, Солнечная Система и информационное поле Земли настраивают наши тела как скрипки, для того чтобы все вместе мы успешно исполнили мелодию следующего года и сделали ещё один важный шаг на пути эволюции.



* ВИДЕО на тему "ДЕНЬ ВНЕ ВРЕМЕНИ - 25 ИЮЛЯ" здесь -

https://www.youtube.com/wat...



** Сайт "АСТРОПСИХОЛОГИЯ - человек, время, судьба" предоставляет КОНСУЛЬТАЦИИ ПО ВОПРОСАМ ЭВОЛЮЦИОННОЙ АСТРОЛОГИИ САМОПОЗНАНИЯ (характер, творческий потенциал, успех, взаимоотношения, здоровье, карма, реинкарнация, предназначение, духовный рост), а также ПРОГРАММЫ ОБУЧЕНИЯ  по курсу Галактического Календаря, Астрологии и СПЕЦИАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ МЕДИТАЦИИ - http://astropsihologija.kie...

Метки: Астропсихология, Галактический Календарь, День Вне Времени 25 июля, Медитация, циклы, Центр Галактики

БЕЗГРАНИЧНОЕ САМОРАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Кен Уилбер - "БЕЗГРАНИЧНОЕ САМОРАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕКА.
ВОСТОЧНЫЕ И ЗАПАДНЫЕ СТРАТЕГИИ."


Фрагмент из книги.


Мы искусственно расщепляем свое сознавание на "пары противоположностей", такие как субъект и объект, жизнь и смерть, ум и тело, внутреннее и внешнее, разум и инстинкт, – мы заявляем об их разделенности, выставляя одно переживание против другого и сталкивая жизнь с жизнью. И хотя результаты такого столкновения называют по-разному, счастья оно не приносит. Жизнь становится страданием, наполняется борьбой. Но всякая переживаемая нами борьба – наши конфликты, тревоги, страдания и огорчения – порождается не чем иным, как границами, которыми мы неосмотрительно расчерчиваем свой опыт.


Состояния сознания.


Это может произойти внезапно, когда угодно и где угодно, безо всякого предупреждения и без какой-либо видимой причины... 

Разом, совершенно неожиданно для себя, я почувствовал, что окутан облаком цвета огня. На мгновение промелькнула мысль о пожаре где-то неподалеку, но в следующий момент я осознал, что огонь этот во мне. Меня тотчас охватило чувство необычайного ликования, сопровождаемое интеллектуальным просветлением, которое невозможно описать. Я не просто уверовал, я увидел, что Вселенная представляет собой не мертвую материю, но живое Присутствие; я осознал в себе жизнь вечную, и это было не убеждение, будто я буду жить вечно, но сознание того, что я уже вечен; я увидел, что все люди бессмертны; что Вселенная устроена так, что все в ней взаимосвязано и действует на благо всех и каждого; что основополагающим принципом этого мира и всех миров есть то, что мы называем любовью, и что счастье в конечном счете будет уделом всех и каждого. ("Космическое сознание" Р.М. Бак)

Какое замечательное прозрение! Мы, безусловно допустили бы серьезную ошибку, поспешно объяснив подобные переживания галлюцинациями или результатом помрачения ума, ибо при ближайшем рассмотрении мы не найдем в них ни следа мучительного пароксизма психотических видений. 

Пыль и камни мостовой были словно драгоценное золото... Дети, скакавшие на улице, были живыми самоцветами. Я знал, что они не рождались и не умрут. Но все вещи вечно пребывали такими, какими есть, и на должном им месте. В свете дня была явлена вечность... (Траэрн)

Выдающийся американский психолог Уильям Джеймс неоднократно подчеркивал, что "наше нормальное бодрствующее сознание представляет собой лишь один определенный тип сознания, тогда как вокруг него, отделенные тончайшей из завес, лежат потенциальные формы сознания, совершенно от него отличного". 

Наше повседневное сознание происходящего подобно небольшому острову, окруженному огромным океаном непредсказуемого и неизведанного сознания, волны которого непрерывно бьют о барьерные рифы привычного нам сознавания, пока однажды совершенно неожиданно не пробиваются сквозь них и не заливают наш остров знанием широкой, преимущественно неисследованной, но в высшей степени реальной сферы сознания нового мира. 

Затем пришло состояние восторга, такого сильного, что Вселенная застыла, словно изумленная неописуемым величием этого зрелища. Один-единственный во всей бесконечной Вселенной! Вселюбящий, Совершенный Единый... В этот дивный миг небесного блаженства ко мне пришло озарение. Я узрела внутренним взором, как атомы или молекулы, из которых состоит Вселенная, – я не знала, материальные они или духовные, – перестраиваются по мере перехода космоса (в его непрерывной, вечной жизни) от одного порядка к другому. С какой радостью я увидела, что цепь эта без изъяна, что ни одно звено не выпало, что все происходит на своем месте и в свое время. Миры, системы, все сливалось в одно гармоничное целое. (Р.М. Бак) 

Самая захватывающая сторона такого рода озарений, – сторона, рассмотрению которой мы уделим большое внимание, – состоит в том, что человек начинает явственно и несомненно ощущать себя единым со Вселенной, со всеми ее мирами, высокими и низкими, обыденными и священными. Его чувство самотождественности простирается далеко за узкие пределы своего ума и тела и охватывает весь космос. Именно поэтому Р.М. Бак называл это состояние "космическим сознанием". Мусульмане называют его "Высшим Тождеством", – высшим, потому что это тождество со Всем. Мы будем называть его "сознанием единения" – состоянием любовных объятий со Вселенной как целым. 

Улицы были моими, храм был моим, люди были моими. Небо было моим, равно как и солнце, и луна, и звезды, – весь мир был моим, и я был единственным, кто созерцал его и наслаждался им. Мне неизвестны были ни приличия, ни связи, ни сословия; но все приличия и сословия были моими; все сокровища и обладатели их были моими. Так что больших трудов стоило испортить меня и заставить выучиться грязным приемам этого мира, которым я теперь разучился, и словно вновь стал малым дитем, чтобы войти в царство Божие. (Траэрн)

Переживание высшего тождества – столь широко распространенное явление, что, вместе с учениями, претендующими на его объяснение, получило название "Вечной Философии". Согласно многочисленным свидетельствам, подобные переживания или постижения лежат в основе всех мировых религий – индуизма, буддизма, даосизма, христианства, ислама, иудаизма, – и мы не без оснований можем говорить о "запредельном единстве религий", их изначальном единодушии. 

Основная идея настоящей книги в том, что данный тип сознания – сознание единения или высшее тождество – представляет собой естественное состояние всех живых существ; но мы постепенно ограничиваем наш мир и отвращаемся от нашей истинной природы, устанавливая границы. Впоследствии наше изначально чистое и всеобъемлющее сознание функционирует на разных уровнях – уровнях с различными границами самоотождествления. По сути эти уровни являются разными вариантами ответов, которые мы можем дать и даем, отвечая на вопрос "кто я?" 






КТО Я?

"Кто я?" Этот вопрос, волновавший человечество, вероятно, еще на заре цивилизации, и сегодня продолжает оставаться одним из самых "проклятых" человеческих вопросов. Ответы на него давались очень разные – сакральные и профанные, сложные и простые, научные и романтические, политические и личные. Но вместо того, чтобы изучать эти многочисленные ответы, давайте лучше рассмотрим особый фундаментальный процесс, который разворачивается в ходе ответа на вопрос "кто я?" 

Действительно, что вы делаете, давая осмысленный, честный и более-менее подробный ответ на заданный вам вопрос: "Кто вы?" Что при этом происходит у вас в голове? По-видимому, вы описываете себя, какими вы себя знаете, включая в описание факты, которые считаете существенными для своего самоопределения. Вы можете думать, например, что "я неповторимая личность, существо, наделенное определенными возможностями; я добрый, но иногда бываю жесток; мягкий, но иногда меня все раздражает; я инженер и отец семейства, я люблю удить рыбу и играть в волейбол..." И далее вы можете перечислять свои мысли и чувства в том же духе. 

Между тем в основе процедуры самоопределения лежит гораздо более фундаментальный процесс. Когда вы отвечаете на вопрос "кто вы", происходит одна простая вещь. Знаете вы об этом или нет, но, описывая, объясняя или даже просто внутренне ощущая свое "я", вы проводите мысленную разграничительную черту через все поле того, что вы испытываете; и то, что оказывается внутри этой черты, вы ощущаете или называете "собой", а то, что оказывается вне ее, вы называете "не-собой". Иными словами, ваша самотождественность всецело зависит от того, где вы проводите эту пограничную линию. 

Вы человек, а не стул, и вы знаете об этом, потому что сознательно или неосознанно проводите пограничную линию между людьми и стульями и способны распознать свое тождество с первыми. Если вы высокий человек, вы проводите мысленную черту между высоким и низким, и благодаря этому определяете себя как "высокого". Вы начинаете считать, что "я – это, а не то", проводя пограничную линию меду "этим" и "тем", а затем признавая свое тождество с "этим" и свое отличие от "того". 

Таким образом, когда вы говорите "мое я", вы проводите разграничительную черту между тем, что вы называете собой, и тем, что не называете собой. Отвечая на вопрос "кто вы?" вы попросту описываете то, что находится внутри этой черты. Когда вы не в состоянии решить, как или где ее провести, возникает так называемый кризис самоопределения. Иными словами, вопрос "кто вы?" означает "где вы проводите границу?" 

В основе любых ответов на вопрос "кто я?" лежит именно эта фундаментальная процедура – процедура проведения пограничной линии между собой и не-собой. После того как основная пограничная линия проведена, на этот вопрос можно давать как очень сложные, развернутые, так и очень простые, невнятные ответы. Но любой возможный ответ обусловлен проведенной ранее пограничной линией. 

Замечательная особенность этой линии состоит в ее способности смещаться, причем довольно часто. Ее можно проводить заново. Человек может в некотором смысле "отредактировать", составить новую карту своей души и обнаружить на ней территории, о существовании которых даже не подозревал. Как мы видели, самое радикальное смещение пограничной линии происходит в случае переживания высшего тождества, ибо здесь человек расширяет границу самотождественности настолько, что включает в нее всю Вселенную. Можно даже сказать, что он лишается всех границ сразу, ибо когда человек отождествлен с "Единым Гармоничным Целым", для него больше не существует ни внешнего, ни внутреннего, и границу провести негде. 

Мы будем возвращаться к этому безграничному сознанию, известному как высшее тождество, и исследовать его; однако сейчас уместно было бы рассмотреть некоторые другие, более привычные нам способы определения границ души. Пограничных линий так же много, как и людей, которые их проводят, но любая такая линия относится к одному из нескольких ясно различимых классов. 

Самой распространенной пограничной линией служит граница кожи, окружающей организм человека. По-видимому, это общепринятая граница между "собой" и "не-собой". Внутри границы кожи все в некотором смысле есть "мной", а снаружи – "не мной". Нечто за пределами границы кожи может быть "моим", но не "мной". Например, я признаю "моими" свой автомобиль, работу, квартиру, семью, но в отличие от всего того, что находится внутри моей кожи, они определенно не являются "мною". Таким образом, граница кожи – это одна из самых общепризнанных границ между "я" и "не-я". 

Может возникнуть впечатление, что граница кожи настолько обычна, настолько реальна и самоочевидна, что проведение каких-либо иных границ невозможно – за исключением разве что редких случаев сознания единения, с одной стороны, и тяжелых психических расстройств, с другой. Но в действительности существует еще одна чрезвычайно широко распространенная и прочно утвердившаяся пограничная линия, проводимая огромным числом людей. Ибо многие люди, признавая и принимая кожу в качестве само собой разумеющейся границы между собой/не-собой, проводят вместе с тем и другую, гораздо более значимую для себя границу внутри целостного организма как такового. 

Если проведение пограничной линии внутри организма покажется вам странным, позвольте вас спросить: "Считаете ли вы себя телом, или находите, что обладаете телом? Большинство людей ответят, что они обладают телом – обладают или владеют им примерно так же, как автомобилем, квартирой или другим предметом. Тело при этом кажется не столько "мною" сколько "моим", а "мое" по определению находится за границей, проводимой между "я" и "не-я". Человек более тесно и основательно отождествляет себя лишь с одной из сторон своего целостного организма и ощущает её своим подлинным "я". Эту сторону называют различно – умом, психикой, эго или личностью. 

С точки зрения биологии нет ни малейшего основания для такого радикального раскола между умом и телом, психикой и соматикой, эго и плотью, но на психологическом уровне подобная расщепленность носит повальный характер. Действительно, противопоставление ума и тела и сопутствующий ему дуализм выступают фундаментальной чертой западной цивилизации. Отмечу здесь, что даже говоря об исследовании целостного поведения человека, я вынужден пользоваться словом "психология". Само это слово отражает бытующий предрассудок, что человек – это прежде всего ум, а не тело. Даже св. Франциск относился к своему телу как к "бедному ослику", и большинство из нас в самом деле чувствуют, что как бы ездят на своем теле, словно на осле. 

В этой пограничной линии между умом и телом несомненно есть что-то странное, и возникает она не в момент рождения. Но по мере того как ребенок растет, возводя и укрепляя границу между собой/не-собой, он смотрит на свое тело со смешанными чувствами. Следует ли его непосредственно включать в границы своего "я", или же его следует рассматривать как заграничную территорию? Где провести черту? С одной стороны, тело в течение жизни служит источником многих удовольствий, воспринимаемых его органами чувств, – от экстазов эротической любви до утонченности изысканных яств и красоты солнечного заката. Однако, с другой стороны, тело таит в себе угрозу мучительной боли и изнуряющих болезней. Для ребенка тело служит единственным источником наслаждения и вместе с тем первым источником боли, первым источником конфликтов с родителями. Ведь в довершение ко всему выясняется, что тело производит отходы, которые по каким-то совершенно загадочным для ребенка причинам представляют собой постоянный источник тревоги и беспокойства родителей. Мокрые пеленки, сопли, полные штаны – и сколько шума! Все это связано с ним, с телом. Тут еще надо подумать, где провести черту. 

Но вступая в зрелый возраст, человек обычно целует своего бедного ослика на прощание. По мере того, как проведение границы между "я" и "не-я" завершается, бедный ослик определенно оказывается по ту сторону загородки. Тело становится заграничной территорией, почти такой же заграничной, как и сам внешний мир. Граница проводится между умом и телом, и человек непосредственно отождествляет себя с первым. Ему даже начинает казаться, что он живет у себя в голове, как если ли бы был неким маленьким человечком, отдающим из черепа команды телу, которые оно может выполнять или не выполнять. 

Короче говоря, человек непосредственно отождествляет себя не с организмом как целым, а лишь с одной из сторон этого организма, – со своим эго. То есть он отождествляет себя с более или менее точным ОБРАЗОМ себя, а также с интеллектуальными и эмоциональными процессами, связанными с этим ОБРАЗОМ. Поскольку он не желает отождествлять себя с организмом как целым, самое большее, что он может себе позволить, – это образ организма как целого, некое представление о нем. В связи с этим он считает, что он "эго", и что его тело просто болтается где-то под ним внизу. Таким образом, мы имеем дело с другим основным типом пограничной линии, устанавливающей личное тождество преимущественно с эго, с ОБРАЗОМ себя. 

Как видим, граница между "я" и "не-я" может быть весьма подвижной. Поэтому не следует удивляться тому, что мы обнаружим ее даже внутри эго или внутри ума – в данном случае я использую эти термины довольно свободно. По разным причинам, которых мы здесь касаться не будем, человек может отказаться считать своими некоторые стороны своей психики. Происходит, говоря психологическим языком, расщепление психики, отчуждение, подавление или отбрасывание (проецирование) каких-то ее аспектов. Суть процесса состоит в том, что человек сдвигает границу между собой/не-собой, включая в "себя" лишь какую-то часть тенденций, свойственных его эго. Такой суженный образ себя мы будем называть "маской" (лат. persona). Поскольку индивид отождествляет себя лишь с одной из сторон своей психики (маской), остальная ее часть воспринимается как "не-я", как заграничная территория, чужая и пугающая. Человек перекраивает карту своей души, чтобы отмежеваться от каких-то своих нежелательных сторон (эти нежелательные стороны, отбрасываемые маской, мы будем называть "тенью") и, по возможности, исключить их из сферы сознания. Благодаря этому он в той или иной степени "сходит с ума". Вполне очевидно, что это еще один основной тип пограничной линии. 

На данном этапе в нашу задачу не входит определение того, какой из приведенных выше типов карты души "подлинный", "правильный" или "истинный". Мы просто констатируем очевидный факт существования нескольких основных типов пограничных линий между "я" и "не-я". И в рамках такого безоценочного подхода мы можем упомянуть по крайней мере еще один тип пограничной линии, привлекающий сейчас к себе большое внимание, – границу, связанную с так называемыми трансперсональными явлениями. 

Термин "трансперсональный" означает "надличный", "более чем личный" и указывает на то, что некий процесс, протекающий в индивиде, выходит в каком-то смысле за пределы индивида. Простейшим примером трансперсонального процесса может служить экстрасенсорное или сверхчувственное восприятие (СЧВ). 

Парапсихологи различают несколько форм СЧВ: телепатию, ясновидение, предвидение и видение прошлого. К числу трансперсональных явлений можно отнести также внетелесные переживания, переживание надличного "я" или свидетеля, пиковые переживания и т.п. Во всех этих случаях граница между "я" и "не-я" расширяется за пределы кожи организма. Хотя надличные переживания напоминают отчасти сознание единения, их не следует смешивать. В сознании единения человек отождествляется со Всем, абсолютно со всем. В надличных переживаниях личное тождество не расширяется до масштаба Целого, хотя и расширяется или по крайней мере распространяется за пределы организма. Человек не отождествляет себя со Всем, но его самоотождествление не сводится и к организму как таковому. Как бы мы ни относились к надличным переживаниям, есть масса свидетельств того, что по крайней мере некоторые их формы действительно существуют. Поэтому мы можем с уверенностью заключить, что эти явления указывают на еще один класс пограничных линий между "я" и "не-я". 

Суть данного обсуждения границ между собой/не-собой состоит в том, что человеку доступен не один, а много уровней самотождественности. Эти уровни самотождественности являются не теоретическими постулатами, а наблюдаемыми реалиями – вы сами можете убедиться, что они в вас существуют. В связи с этим создается впечатление, что хорошо знакомое и все же в высшей степени таинственное явление, называемое СОЗНАНИЕм, представляет собой как бы СПЕКТР, нечто вроде РАДУГИ, состоящей из нескольких диапазонов или уровней самоотождествления. 

Итак, разные уровни спектра сознания отличаются по характеристикам, симптомам и возможностям. Констатация этого факта подводит нас к одному из самых интересных моментов. В настоящее время существует чрезвычайно широкий и все возрастающий интерес ко всякого рода школам и методикам, нацеленным на работу с сознанием. 


Человек, искренне стремящийся к самопознанию, сталкивается с огромным разнообразием психологических и религиозных систем, крайне затрудняющим проблему выбора. 





Кто прав? 

Разные религиозные и психологические школы представляют собой не столько взаимоисключающие подходы к рассмотрению человека и его проблем, сколько дополняющие друг друга подходы к рассмотрению разных уровней человеческого сознания.

Психоанализ и большинство форм традиционной психотерапии направлены на исцеление раскола между сознательными и бессознательными сторонами психики человека, чтобы он мог соприкоснуться со "всем, что у него на уме". Эти школы психотерапии усматривают свою задачу в воссоединении маски и тени с целью создания сильного и здорового эго, то есть неискаженного и приемлемого образа себя. Иными словами, все они ориентированы на уровень эго. Они пытаются помочь человеку-маске переделать карту своей души так, чтобы он стал эго.

Цель большинства школ так называемой гуманистической ориентации иная – они направлены на исцеление раскола между эго и телом, на воссоединение психики и соматики с целью возрождения целостного организма. По мере расширения самоотождествления от ума или эго до организма как целого, огромные возможности последнего высвобождаются и становятся достоянием человека. 

Такие дисциплины, как дзэн-буддизм или индуизм веданты, задача которых состоит в исцелении раскола между организмом и средой с целью раскрытия высшего тождества – тождества человека со Вселенной. Они нацелены на уровень сознания единения. Не будем забывать, что между уровнем сознания единения и уровнем целостного организма лежат надличные диапазоны спектра сознания. Школы, которые обращаются к этому уровню, заняты углубленным изучением "над-индивидуальных" или "трансперсональных" процессов в человеке. К числу школ, ориентированных на уровень"надличного я", относятся психосинтез, юнгианский анализ, различные предварительные ступени йогической практики, трансцендентальная медитация и т.д. 

Все это, конечно, очень упрощенная картина, но она дает общее представление о том, что большинство крупнейших психологических, психотерапевтических и религиозных школ обращены именно к разным уровням спектра сознания.

Метки: сознание, спектр, самоотождествление, трансперсональный опыт, самопознание, Единство

Представление о собственном Идеальном «Я» - ключ гармонии.

Представление о собственном Идеальном «Я» - ключ гармонии.


Габриэль Россбах – "Визуальные медитации. От расслабления к глубокой медитации…"


Самогармонизация.

Назначение следующих упражнений — создание гармоничной основы внутри себя. Эта основа может вырасти только из положительного представления о себе и любящего приятия собственной личности. 

Многие из нас склонны слишком часто сомневаться в себе и критиковать себя, сравнивать себя с другими или находить в себе недостатки, а в результате страдают от недовольства собой и заниженной самооценки. Подобный дефицит собственной ценности закрывает, блокирует энергию и препятствует раскрытию себя и дальнейшему развитию.

Выполняя следующие упражнения, мы начинаем с приятия себя и любящего уважения к собственной личности, затем развиваем представление о собственном Идеальном «Я», к 
которому стремимся и которое хотим проявить, и в конце концов приходим к ментальной тренировке, которая позволяет решить поставленные задачи и помогает пробудить определенные личностные качества.

Под Идеальным «Я» мы определяем реально достижимое внутреннее состояние максимальной внутренней гармонии, покоя, ясности мышления и выносливости; оно включает в себя естественное состояние благополучия, которое мы способны удерживать в различных ситуациях (например, на рабочем месте, дома, на улице, в общении с людьми).

Внутреннее состояние умиротворённого БЛАГОПОЛУЧИЯ обеспечивает значительную степень жизненной силы, здоровья, радости жизни, уравновешенности и успеха различного рода.

В заключение упражнений приводится несколько аффирмаций, которые необходимо дополнительно повторять в течение дня, лучше всего каждый раз перед отходом ко сну и сразу же после пробуждения, например, пять-десять раз вслух или мысленно. 

Рекомендуется регулярно повторять выполнение визуализаций с аффирмациями, пока результат не будет 
достигнут.

Приятие себя. Гармонизация личности.

Я прекрасно себя чувствую в удивительном глубоком покое и расслаблении. Меня наполняет чувство легкости и свободы. Сейчас я позволяю своему воображению немного поиграть и представляю себя среди прекрасной, залитой солнцем природы, радостным и смеющимся. Меня наполняет ощущение необремененности и безмятежности, когда я подставляю свое улыбающееся и залитое 
радостью лицо солнечному свету. Я есть создание Бога, и одно это делает меня ценным и достойным жизни.

Я стою в солнечном свете и чувствую себя легко и свободно, как ребенок. Мягкий ветер гладит меня.
Ощущение улыбки пронизывает все мое существо. При этом я чувствую себя безоблачно и свободно; я радуюсь самому себе. С этой внутренней улыбкой я принимаю себя — терпимо, любяще, с удовлетворением. Я доволен собой и чувствую себя полностью на своем месте.

Сейчас я наслаждаюсь этой удовлетворенностью и полным любви теплом к самому себе. Я распространяю эту гармонию и удовлетворенность и на других людей.
В моих мыслях всплывает повседневная сцена, в которой я распространяю хорошее настроение и вызываю у других людей улыбку. Моя приветливость благотворна и 
заразительна.

Я создаю в себе намерение завтра целый день распространять дружелюбие и гармонию, и каждому, кого встречу, передать немного хорошего настроения.

.......

Глубоко вздохнув несколько раз, я ощущаю в груди чудесное чувство свободы и широты. Я приношу с собой в текущую ситуацию чувство собственной ценности и свою внутреннюю улыбку.

Аффирмации.

«Я доволен/довольна собой»
«Я дружелюбен/дружелюбна, и у меня хорошее настроение»
«Я люблю себя»






Визуализация Идеального «Я». Проявление собственного идеала личности.

В приятном покое я наслаждаюсь ощущением тепла своего тела. Мое лицо расслаблено, лоб прохладен. Во мне возникает мягкое, безмятежное ощущение улыбки, в котором растворяются остатки напряжения. Я отпускаю себя. И вздыхаю с облегчением, медленно и глубоко. Я являюсь созданием Бога, и благодаря этому я полон ценности и достоин жизни.

Я очень люблю себя и нахожусь в мире с собой и с окружающей средой. Мой ум находится в состоянии глубокого покоя и бдительной ясности. Сейчас передо мной всплывает картина: я улыбаюсь, у меня хорошее настроение, и я всем доволен. Я нахожусь в обычной повседневной ситуации. В ней я вижу себя как приветливую, гармоничную личность и чувствую покой и силу, наполняющие меня.

С близкими я обращаюсь с любовью и терпением. Каждого человека я принимаю таким, какой он есть, в том числе и с его слабостями! Других заражает мое дружелюбие, и они ценят меня из-за моей готовности помочь.

Когда это кажется мне необходимым, я могу спокойно и уверенно добиваться своих целей. Я уверен в себе, меня уважают. С радостью я наблюдаю свой целеустремленный, ясный способ действия. Сосредоточенно и продуктивно я выполняю свою работу.

Все проблемы я преодолеваю легко и остаюсь мирным и спокойным. В каждой ситуации и при каждой встрече я остаюсь в этом внутреннем покое и ясности мышления.
Я чувствую себя полностью на своем месте.

В стадии активизации я полностью беру с собой свое хорошее самочувствие в бодрствующее состояние.

Аффирмации.

«Я чувствую себя бодро, ясно и работоспособно»
«Я дружелюбен/дружелюбна и невозмутим/невозмутима в любой ситуации»
«Я уверен/уверена в себе, меня уважают»
«Когда я хочу, я могу спокойно и ясно настоять на своем»
«Я чувствую себя хорошо и принимаю своих близких»

Ментальная тренировка.

Теперь необходимо определить, к чему мы стремимся — какие свойства хотим приобрести, как изменить свое поведение, что мы хотим улучшить, какие проблемы решить (например, добиться большей уверенности в себе/способности идти к своей цели, научиться покою и 
ясности мысли в критической ситуации или конструктивному/волевому поведению в конфликтной ситуации, достигнуть успеха в спорте, избавиться от зависимости/страха/фобии и так далее).

После того как идеальные качества зафиксированы в письменном(!!!) виде, нужно сформулировать цель в виде одного-двух утверждений в настоящем времени.

Например, если вы бросаете курить, идеальное представление о себе может звучать так: «Я спортивен, в хорошей физической форме, и я полон энергии», и это представление визуализируется в уме картинкой, на которой вы бежите трусцой по солнечным лугам. Еще нужна аффирмация, которая помогает исправить фактическую ситуацию, приблизительно так: «Когда я чувствую тягу к курению, я погружаюсь в глубокое расслабление и глубоко и спокойно дышу в нижнюю часть живота». Эта аффирмация связана с образом себя в расслаблении и уравновешенности.

Другой пример — ситуация подготовки к экзамену и успешной его сдачи. Подходящая аффирмация может звучать следующим образом: «Я сконцентрированно и эффективно готовлюсь к экзамену» и «Я чрезвычайно успешно выдерживаю экзамен». Дополнительно к 
обеим этим аффирмациям создается соответствующее идеальное представление (образы, картинки в уме), как для спокойной, сосредоточенной подготовки, так и для четкого, уверенного ответа на экзамене.

Если целью является спортивное достижение, нужно визуализировать (создать визуальный образ успешного прыжка), например, желаемый идеальный прыжок в высоту, свои совершенные, точные движения, увидеть успешно преодоленную высоту и услышать аплодисменты зрителей, при этом повторяя аффирмацию успеха, например: «Я перепрыгнул такую-то планку».

В случае клаустрофобии формула может, например, звучать так: «В лифте я чувствую себя расслабленно и дышу спокойно и глубоко», также здесь следует визуализировать подходящую картину себя в спокойном расслабленном состоянии. Таким образом, вы прокручиваете внутри себя короткий фильм с идеальным образом конкретной ситуации, и его просмотр сопровождает ваша собственная аффирмация.






Практика визуализации.

Как только цель/идеал установлены, а аффирмация письменно зафиксирована в вышеупомянутой четкой форме, визуализацию следует выполнять по меньшей мере один-два раза в день в течение нескольких минут, с расслаблением, но сконцентрированно. Лучше всего это делать утром сразу же после пробуждения и вечером перед отходом ко сну. 

Выполнять упражнение следует до тех пор, пока цель не будет достигнута. 

Сейчас я позволяю себе совершенно расслабленно погрузиться в глубокий покой. С каждым вдохом я еще немного расслабляюсь, и из всех мышц уходит напряжение: из мышц шеи, плеч, рук и ног. Ладони и ступни наполнены теплом. Желудок и органы таза расслабленные и 
мягкие. Я дышу спокойно и глубоко. Мои черты лица и кожа вокруг глаз расслаблены, лоб прохладен на ощупь.
Я наслаждаюсь приятным покоем и чувствую удовлетворенность. В своем воображении я позволяю всплыть той ситуации, которую хотел бы изменить. При 
этом я остаюсь полностью спокойным и наслаждаюсь приятным ощущением тепла своего тела и внутренней удовлетворенностью. Я наблюдаю ситуацию мирно и ясно, в глубоком покое.

Теперь я вижу в этой ситуации себя. Я наблюдаю, что я полностью воплощаю идеал (Идеальное Я), и это наполняет меня чувством глубокого удовлетворения. Я отчетливо ощущаю в себе новые положительные качества.

Мысленно я несколько раз повторяю свою аффирмацию и вижу воплощенным свой идеал, ясно и образно.
Теперь я чувствую себя в этом идеальном варианте.
Я обнаруживаю себя в данной ситуации и наблюдаю себя не только снаружи, но и воспринимаю ситуацию изнутри.
Я как будто стал новым, я чувствую новое качество абсолютно отчетливо. Теперь я уже такой, как говорит моя аффирмация. Без усилий я воплощаю желаемое поведение и радуюсь этому. 

С этой радостью я еще несколько раз повторяю свою аффирмацию. С облегчением и удовлетворенностью я делаю несколько глубоких вздохов, и возвращаю 
свои мысли снова к реальности.

Примеры аффирмаций.

«Я радостен/радостна и любим/любима всеми»
«Я учу с легкостью и концентрацией; я с успехом выдержу экзамен» 
«Я активен/активна и полон/полна радости жизни»
«Я невозмутим/невозмутима и уверен/уверена в себе»
«Я работаю в течение долгого времени спокойно, четко и сконцентрированно»
«Я здоров/здорова»
«Я чувствую себя спокойно и сильно, как скала в шуме прибоя»

Повседневный ментальный образ Идеального «Я». Общее ежедневное упражнение.

Это пятиминутное упражнение оптимально выполнять каждое утро после пробуждения, чтобы быть в наилучшей форме в любой день.

Сначала мысленно просматриваются задачи и ситуации текущего дня, включая свободное время и вечер. Затем этот план дня проигрывается в воображении в идеальной форме, особенно если предстоят трудные или неприятные ситуации.

Я вижу себя в своем идеальном состоянии или в лучшей форме, в хорошем настроении, уверенным в себе и приветливым.

Эффективно и сосредоточенно я выполняю свои обязательства и нахожу радость во всех задачах дня. Встречи проходят доброжелательно и продуктивно. Полный энергии, я решаю поднимающиеся проблемы. Когда необходимо, я спокойно и четко следую своим 
представлениям.

В конце концов, я провожу деловое и свободное время в хорошем настроении, и мой день завершается гармонично.
Я радуюсь новому прекрасному дню, который мне предстоит.

Метки: аффирмации, самогармонизация, Идеальное Я, покой, благополучие, визуализация, радость

ЧЕТВЕРТЫЙ ЦЕНТР СОЗНАНИЯ - ЦЕНТР ЛЮБВИ.

ЧЕТВЕРТЫЙ ЦЕНТР СОЗНАНИЯ - ЦЕНТР ЛЮБВИ.


К. Кейес и Т. Голас – "Путь к высшему сознанию".


ЗАКОН ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ.


Ваш перерастание в высшее сознание должно начаться с полного понимания важности того, что вы должны составлять одно целое с Законом Высшего Сознания:
Без каких-либо условий любите всех - включая себя.
Этот закон может помочь найти скрытую красоту в себе и других. 

К несчастью, нас никто никогда не учил, как любить необусловленно. Почти вся наша любовь была мотивирована эмоциональными желаниями, заложенными в нас в раннем детстве. Большая часть нашего опыта в любви учит нас, что мы должны заработать или заслужить любовь прежде, чем получить ее, - и другие тоже должны заслужить нашу любовь. Это обусловленная любовь - 
она похожа на сделку или на деловое соглашение. И нет ничего удивительного в том, что наши добронамеренные, но неумелые попытки любить кончаются разделенностью и разрывом. Нас научили налагать условия на нашу любовь: «Если бы ты действительно меня любил, ты бы...» - и затем мы используем одно из наших пристрастий-желаний, чтобы закончить это предложение. Это просто сделка, а не безусловная любовь.

Что есть необусловленная любовь? Она не является вот этим: «Я буду любить тебя, если ты сделаешь то, что хотят мои эмоциональные программы и мои пристрастия, что они требуют от тебя». Это просто любовь. Это просто: «Я люблю тебя потому, что ты здесь. Я люблю тебя, потому что ты часть моего «сейчас». Я люблю тебя потому, что, хотя наши тела и разумы идут различными путями, на уровне сознания все мы одинаковы в своей человечности. Мы — это единое целое».

Настоящая любовь — это просто принятие другого человека. Полностью и безусловно! Мы переживаем содержание его или ее психического пространства. Это похоже на видение вещей его или ее глазами. Через что бы он или она ни проходили, что бы они не чувствовали, 
что бы они ни переживали, мы тоже были там в какой-то момент своей жизни.

Когда мы любим, мы смотрим на других как на распускающиеся цветы, как на развивающиеся существа, идущие по пути к высшему сознанию. Мы понимаем, как бы сильно мы ни стремились к мирским удовольствиям, мы все ищем любви и единения на сознательном уровне. Мы все находимся на пути к высшему сознанию. Некоторые из нас слышат эти послания, которые предлагает нам жизнь, и начинают сознательно работать над искоренением своих дурных пристрастий. Другие не имеют прогресса в развитии, потому что не знают, как сознательно работать над собой.

Мы должны также научиться любить себя - прямо здесь и сейчас. Просто необходимо почувствовать, что, как бы строго мы себя ни осудили за прошлые действия, наша жизнь каждый день начинается снова. И в любое время мы были любимы, в любое время нас можно было любить. Ребенок может быть гадким, но его всегда можно любить. И каждый из нас остается ребенком до тех пор, пока он запрограммирован пристрастиями сознания низшего уровня. Поэтому мы должны воспринимать драмы, происходящие с нами, как результаты наших пристрастий. Это тоже есть часть нашей жизни и роста.

Каждая часть системы Живой Любви создана для того, чтобы помочь вам научиться без каких-либо условий любить всех - включая себя. Вам нужно только посадить семена живой любви в своем сознании, и они прорастут сами. Не надо ругать себя, если вы не станете 
просветленным в третью среду следующего месяца. Чем больше вы будете учиться любить и принимать себя, тем лучше вы будете понимать, что вы делаете именно то, что нужно, чтобы обрести опыт, необходимый для роста к высшему сознанию.

Как вы можете любить, если вы не любите себя? Любовь к себе и любовь к «другому» - это краеугольные камни, которые соединяются внутри вас, чтобы на них выросло прекрасное здание настоящей любви.

Учиться любить необусловленно - значит избавляться от вмешательства наших запрограммированных пристрастий, этих основанных на эмоциях инструкций, введенных в 
наш биокомпьютер. Это позволяет нам ясно воспринимать, что происходит здесь и сейчас, мудро все оценивать и действовать эффективно, что бы вы ни хотели сделать. Ключ к этому состоянию в мгновенном эмоциональном принятии Здесь и Сейчас- в эмоциональном принятии ранее неприемлемого.

Когда вступают в действие наши эмоции, мы не можем ясно воспринимать реальную обстановку, реальную жизненную ситуацию. Тогда наш биокомпьютер посылает в сознание 
поток информации, в котором доминируют разделенность и отчуждение... Мы создаем ужасно искаженную оценку настоящего момента, основанного на наших запрограммированных пристрастиях. Когда это происходит, мы преувеличиваем различия и подавляем сходство 
между собой и «другими». А это разрушает нашу способность безусловной любви.

Все мы знаем, что просто желать любви недостаточно. С самого начала нашей сознательной жизни мы всегда понимали необходимость иметь в себе любовь. Мы знаем, что недостаток любви является причиной всех несчастий в мире - трудностей в общении с людьми, предрассудков, войн, преступлений. Но что мы можем с этим поделать?

Закон высшего сознания дает практическое руководство к действию в наступающей Эпохе Водолея:

Вы в одинаковой степени приносите страдание миру — и когда принимаете обиду от кого-то, и когда обижаете кого-либо.

Путь Живой Любви к Высшему Сознанию может шаг за шагом показать вам, почему вам так трудно любить, - и он может точно показать вам, что нужно делать.






ЧЕТВЕРТЫЙ ЦЕНТР СОЗНАНИЯ - ЦЕНТР ЛЮБВИ.

Четвертый центр сознания (АНАХАТА) по учению Пути Живой Любви называется Центром Любви. 

Любовь приходит вместе с необусловленным принятием всех и всего, что нас окружает. Как же это сделать? Когда наше сознание пребывает на четвертом Центре Любви, вы мгновенно принимаете все, что бы люди ни делали и что бы ни происходило, - но все это принятие происходит только на эмоциональном уровне. Вы все еще связаны с предпочтением. Мать будет любить своего ребенка, даже если он и разобьет бутылку с молоком, столкнув ее на 
пол. Она, конечно, предпочтет, чтобы бутылка осталась целой, но если она разобьется, это будет Здесь и Сейчас. Зачем же тогда эмоционально расстраивать себя и ребенка?

Как мы начинаем необусловлено любить всех - так, чтобы не расстраиваться, несмотря на то, что бы человек ни делал или говорил? Это можно сделать, только преодолев все свои пристрастия к безопасности, удовольствиям и власти, потому что всех раздражают только пристрастия, когда события не укладываются в заложенные в вас программы. 

По мере того, как ваши пристрастия начинают таять, вы станете воспринимать всех и всё совершенно по-другому. Вы станете рассматривать их не с точки зрения того, как они удовлетворяют требования ваших пристрастий (потому что вы утрачиваете эти «потребности»), а с точки зрения: «Вот это то, что есть Здесь и Сейчас». Вы поймете, что каждый человек с необходимостью делает именно то, что он делает, — именно здесь и именно сейчас. Вы поймете, что каждый, включая и вас самих, сам создаст мир, в котором он или она «прокручивает» свои пристрастия. Когда вы сознательно увидите пустоту и страдание, 
которое эти пристрастия создают, вы достигнете озарений, которые помогут вам от них избавиться.

Вы находитесь в Центре Любви тогда, когда принимаете все, что люди делают, как часть их пути к пробуждению. Вы знаете, что, если они осознают, что идут к пробуждению, то они точно так же примут все, что вы «выдаете», потому что это тоже помогает им расти. А если они не осознают, что они находятся на Пути, и начинают злиться, то это уже их проблема. 

Когда ваши пристрастия становятся только предпочтением, вы обнаруживаете, что вы можете мгновенно принимать то, что раньше было эмоционально неприемлемо. В конечном счете, у вас действительно нет выбора. Все, что ни есть, - ЕСТЬ!!! И вот где оно есть - прямо Здесь и Сейчас. Вы, может быть, сможете изменить ситуацию всего через секунду, минуту, час или два, или день. И когда вы не будете раздражены, вы будете действовать более эффективно, реализуя свои предпочтения.

Когда вы сможете все дальше и дальше жить из Центра Любви (Анахаты), вы начнете открывать, что создаете совершенно иной мир, в котором живет ваше сознание. Люди и обстоятельства вам больше не угрожают, потому что невозможно угрожать предпочтениям. «Другие» могут 
угрожать только ваших пристрастиям. А вы их теряете - и теряете быстро. Скоро уже ваш ум не будет создавать никаких «других».

По мере перепрограммирования ваших пристрастий вы увидите, что для вашего эго все меньше и меньше работы и оно все реже и реже активизирует эго других людей. Так, по мере уменьшения деятельности вашего эго люди будут воспринимать вас как все более и более очищенного. Это поможет и им стать чище. Даже если они и застряли на трех низших центрах сознания (Муладхаре, Свадхистане, Манипуре), они заметят, что у них реже возникают напряженные чувства, когда они находятся с вами. Рядом с вами у них может появиться возможность попробовать, что это такое - жить на более высоких центрах сознания. Они могут упасть обратно, когда расстанутся с вами, но вы уже успеете заронить в них семена пробуждения.

Когда вы все больше и больше будете жить из Центра Любви, вы заметите, что у вас улучшится кровообращение и руки станут теплее. Ваши сосуды больше не будут испытывать спазмов так, чтобы холод пробирал вас до костей. Лицо, шея и голова будут теплыми. Кожей вы будете ощущать холод, но он не будет пробираться внутрь. Это один из красивых физиологических эффектов, происходящих при росте к высшему сознанию. Улучшение 
кровообращения повлияет на мозг и на другие органы, которые станут работать эффективнее. Простуды и болезни станут редкостью.

По мере того, как вы будете проводить в Центре Любви все больше и больше времени, вы заметите, что контакт с людьми дает вам все больше и больше радости. Теперь паранойя (обид, завести, ревности, осуждения) приходит к вам все реже, и вы можете получать радость от красивых чувств теплоты и единства не только при общении словами, звуками или взглядами, но и прикосновениями. По мере того, как вы будете прорываться через иллюзию двойственности и отдельности, вы поймете, что барьер, не дававший вам любить людей необусловлено, был только в вашей голове. Этот барьер состоял не из их действий, хотя вас и приучили к тому мнению, что всему виной другие.

Ваше понимание даст вам возможность увидеть спектакль пристрастий, который разыгрывают в мире люди, живущих на трех низших уровнях сознания (на уровне страстей 3-х низших чакр), и вы почувствуете сострадание к ним, к тем, кто еще скован цепями иллюзии отделённости. Вы знаете, что самый лучший способ помочь им, это работать над собой, так чтобы они (быть может, впервые в жизни) смогли ощутить, что такое необусловленная любовь. Они скажут себе: «О! Вот человек, который принимает меня, что бы я ни делал и что бы ни говорил». 

Любовь не требует от вас, чтобы вы были вовлечены в их перипетии, когда они ведут борьбу с жизнью, пытаясь найти безопасность, удовольствия и власть. Вы просто принимаете их, потому что они здесь, рядом с вами, потому что у них есть право быть здесь — потому что там, где они есть, это идеально для их роста и для вашего - тоже.

Каждый опыт, каждое переживание, которое у вас будет в общении с людьми, либо оставит вас в мире любви, либо даст информацию об имеющихся пристрастиях, которые надо перепрограммировать. Когда кто-то делает что-нибудь, что прежде было для вас неприемлемым, но что теперь вы можете эмоционально принять, вы можете сказать себе: «Здорово! Я иду вперед. Это человек только что проверил меня, и я прошел испытание на свободу от 
этого пристрастия (без раздражения и гнева)». 

Нет ничего плохого в том, что вы немного ласково потреплете свое эго по холке, потому что вы все больше и больше начинаете жить в Центре Любви. Вы используете свое эго для того, чтобы постоянно поднимать свое сознание на более высокие центры. Если же тот человек вытворил что-то и вы почувствовали напряженность или неприятные эмоции, то вы можете сказать себе: «Он мой учитель, потому что он показывает мне, от какого пристрастия я должен избавиться».

В четвертом Центре Сознания «работа» становится выражением любви и заботы. Человек перестает работать бессознательно или механически, с тем чувством, что он может полностью насладиться жизнью только после работы. Вы станете расти быстрее, научившись идти навстречу потребностям других, как своим собственным. Перефразируя древнее высказывание, «когда я не знаю, кто я есть, я СЛУЖУ всем вокруг меня; когда я действительно знаю, кто я есть, - я ОДНО со всеми, кто меня окружает».

Самоотверженное служение - это хороший способ освободиться от уровней сознания трех низших центров. Попытки эго урвать для себя энергии безопасности, удовольствия или власти 3-х низших центров сознания всегда сопровождаются растратами энергии на что-то, что будет лучше всего соответствовать призрачным фантазиям низшего сознания. Когда вы делаете только ту работу, которая приятна, неизбежна или усиливает вашу безопасность, удовольствия или власть, вы этим держите себя в плену у своего эго. Самоотверженная работа без мысли о вознаграждении характерна для четвертого уровня сознания.

Вы начинаете чувствовать, что жизнь в мире любви всегда достаточна. Вы знаете, что ваши чувства изоляции, отдельности, паранойи и страхи всегда являются искусственным созданием ваших эмоциональных программ. Вы осознаете, что хотя наши умы и тела различны, на уровне сознательного осознания мы все являемся одинаковыми. И точно так же, как мать любит своего ребенка, что бы он ни вытворял, вы понимаете, что по мере роста к высшему сознанию вы можете любить всех, что бы они ни делали и не говорили. Даже если кто-то оскорбляет вас или даже ударит, он просто отыгрывает свои пристрастия. Он пытается заставить вас действовать иначе, так, чтобы его пристрастия не беспокоили его, когда он общается с вами.

Счастье случается, когда на ваше сознание не давят (неочищенные) пристрастия и желания, и вы воспринимаете жизнь как парад  (очищенных) предпочтений. Тогда, что бы ни происходило, вы все воспринимаете как любовь. Наконец, вы приходите к 
такому состоянию, когда уже ничто не может выбить вас из Центра Любви. Вы можете эмоционально принимать все. Вы можете всегда дарить любовь, что бы человек ни делал. И, 
делая это, вы будете делать для других максимально возможное, чтобы помочь им преодолеть их пристрастия. 

Если вы останетесь любящим, даже если они будут пытаться вредить вам, они могут начать чувствовать в себе ту самую любовь, которую так давно искали и хотели ощутить, - но только не знали, как ее искать. Все и вся в мире является либо эффективным, либо неэффективным способом достижения любви, мира и единения.

Какими бы ни были ужасными ваши действия, вы всегда хотели и хотите быть понятыми и любимыми. И так - каждый. Поэтому просто помните, как сильно мы все пойманы в наши пристрастия. И тогда вы поймете и сможете любить всех людей как развивающихся существ, 
любить необусловленно.

Отношения, которые строятся на «должен» и «не должен», теряют свою непосредственность и чистоту в Здесь и Сейчас. Любовь - это не запрограммированное пристрастие, которое держится на страхе и давлении. Настоящая любовь расцветает и остается жить там, где нет пристрастий, где есть сопричастность Здесь и Сейчас. А самое лучшее будущее всегда происходит из свободно текущего, не имеющего ожиданий настоящего момента.

Если у вас есть обязательства, вы их признаете и исполняете. Потому что, когда вы отправляетесь в путь к высшему сознанию, вы начинаете прямо с того места, где находитесь. Когда вы игнорируете свои обязанности, это приводит к ситуации «я-они» и не дает вам возможности вводить в сферу сознания понятия «мы». Когда вы осознанно относитесь к своим обязанностям, вы их исполняете, работая над собой. В будущем вы будете брать на себя только те обязанности, которые вы можете с радостью исполнять в пространстве «мы».

Когда вы будете жить из Центра Любви и будете относительно свободны от пристрастий, вы увидите, что можно любить всех необусловленно. Потому что обусловленной является только ваша вовлеченность, а не ваша любовь. У вас в сутках только 24 часа, и вы будете обычно проводить время с людьми, у которых есть такие же предпочтения и в обществе которых вам будет хорошо. Когда между людьми происходит глубокая гармонизация энергий, они получают радость от того, что просто находятся вместе. Совершенно не обязательно заниматься вместе какой-нибудь деятельностью - вы можете просто молча быть друг с другом и получать от этого радость. Вы можете делать вместе многие вещи, но это никогда не 
будет принудительной деятельностью. Вы сможете испытывать глубокое внутреннее чувство мира просто от того, что находитесь в присутствии друг друга. Вы обретаете способность любить всех, но это не значит, что вы с необходимостью становитесь участником спектакля 
каждого.

Когда люди любят друг друга из Четвертого Центра (АНАХАТЫ), они не испытывают любви к другим людям (к людям вообще) как угрозу той любви, которую они питают друг к другу. Их не связывает этот ревнивый, романтический шаблон любви, который является пристрастием, заставляющим людей страдать. Они держат свое сознание в том состоянии, когда есть полная вовлеченность, но нет пристрастия и невротической привязанности. Они дают друг другу полную свободу и принимают друг друга необусловленно. Они любят и служат друг другу относительно неэгоистично. И любовь, и служение дают им обоим максимум красоты, которая только доступна в жизни.

Когда вы начнете испытывать мир, гармонию и любовь, которую создаете в своей жизни, то поймете, что все проблемы разрешатся сами собой, если все четыре миллиарда живущих на Земле людей начнут жить в любви и служении. Вы знаете, что каждое ваше чувство, каждая 
мысль, каждое действие, каждое слово может стать прибавкой в этот огромный океан энергии любви, который, как цепная реакция будет существовать вечно.

Метки: Анахата, Здесь и Сейчас, ЛЮБОВЬ, осознанность, мир, счастье, уровень сознания, центры, чакры

Двадцать четыре часа совершенно новой жизни.

Двадцать четыре часа совершенно новой жизни.


Тит Нат Хан - "Мир в каждом шаге"


Дыши! Ты жив! 

 
Каждый день, когда мы просыпаемся, перед нами Двадцать четыре 24 совершенно новых часа жизни. Какой драгоценный дар! У нас есть возможность прожить эти Двадцать четыре 24 часа так, чтобы они принесли покой, радость и счастье нам и окружающим.

 
Покой есть прямо здесь и сейчас, в нас и во всем, что мы делаем и видим. Вопрос в том, в контакте ли мы с ним или нет. Нам не нужно ехать далеко, чтобы полюбоваться голубым небом. Нам не нужно покидать город или окрестности, чтобы насладиться глазами прекрасного ребенка. Даже воздух, которым мы дышим, может быть источником удовольствия.
 
Мы можем улыбаться, дышать, гулять и есть пищу так, что это позволит нам быть в контакте с тем изобилием счастья, которое доступно нам. Мы хороши в подготовке к жизни, но не в самой жизни. Мы знаем, как пожертвовать 10 лет ради высшего образования, и мы готовы упорно трудиться ради того, чтобы получить работу, машину, дом и т.д. Но мы с трудом вспоминаем о том, что мы живем в настоящем миге, что есть только этот МИР, чтобы жить. Каждый вдох и каждый шаг, который мы делаем, могут быть наполнены покоем, радостью и ясностью. Мы нуждаемся только н том, чтобы проснуться и жить в настоящем мгновении. Эта маленькая книга есть колокол, призывающий вас к осознанности. напоминание о том, что счастье возможно только в настоящем. Конечно, планировать будущее это часть жизни. Но даже планирование может происходить только сейчас. Эта книга есть приглашение вернуться в настоящий миг и найти спокойствие и радость. Я предлагаю вам немного своего опыта и ряд техник, которые могут помочь. Но пожалуйста, не дожидайтесь окончания книги, чтобы найти спокойствие. Мир и счастье возможны в каждый миг. Мир в каждом шаге. Мы пойдем, взявшись за руки. Приятного путешествия.

У одуванчика моя улыбка.

Очень важно если улыбается ребенок, если взрослый улыбается. Если в нашей ежедневной жизни мы можем улыбаться, если мы можем быть спокойными и счастливыми, то не только мы, но и каждый может получить от этого пользу. Если мы действительно знаем как жить, что может быть лучше, чем начать день с улыбки? Наша улыбка утверждает нашу осознанность и решимость жить в мире и радости. Источник искренней улыбки - пробужденный ум.
 
Как можно помнить о том, чтобы улыбаться, когда вы просыпаетесь? Вы можете повесить себе напоминание в виде веточки, листика, рисунка или что-нибудь, содержащее слова напоминания, на окне или на потолке над кроватью так, чтобы это привлекало ваше внимание, когда вы просыпаетесь. Когда вы развили практику улыбки, вам не нужны будут напоминания. Вы улыбнетесь, как только услышите пение птиц или увидите солнечный свет, струящийся через окно. Улыбка поможет вам подойти к новому дню с мягкостью и пониманием.
 
Когда я вижу, как кто-то улыбается, я сразу знаю, что он или она находятся в осознанном состоянии. Эта полуулыбка, которой добиваются многие художники на губах бесчисленных статуй и картин. Я уверен, что та же самая улыбка была на лицах самих художников и скульпторов, когда они творили. Можете ли вы представить себе сердитого художника, рождающего такую улыбку? Улыбка Монны Лизы легка, это просто намек на улыбку. Уже только улыбки достаточно, чтобы расслабить все мышцы лица и прогнать прочь все тревоги и усталость. Крошечный бутончик улыбки на наших губах питает нашу осознанность и удивительно успокаивает. Она возвращает нам спокойствие, которое мы считали утраченным.
 
Наша улыбка будет приносить счастье нам и всем окружающим. Даже если мы тратим огромные деньги на подарки каждому в нашей семье, мы не можем им купить нечто такое, что подарит им столько же счастья, как дар нашей осознанности и нашей улыбки. И этот драгоценный дар ничего не стоит. В конце ритрита (молитвенно-медитативной практики) в Калифорнии, одна участница написала такое стихотворение:

Пусть потеряна моя улыбка.
Но в этом нет печали. 
Улыбка есть у одуванчика.

Если вы потеряли свою улыбку и еще способны увидеть, что одуванчик сохранил ее для вас, то все не так уж плохо. У вас есть достаточно внимания, чтобы заметить, что улыбка есть. Вам только нужно сделать один или два сознательных вдоха, и вы вновь обретете свою улыбку. Одуванчик лишь один из числа ваших друзей. И он здесь, преданный вам, хранящий улыбку для вас.
 
Фактически, каждый, кто вас окружает, хранит для вас улыбку. Вам не нужно чувствовать себя изолированным. Вам просто надо открыться той поддержке, которая есть вокруг вас и внутри вас. Как девушка, которая увидела, что одуванчик сохранил улыбку для нее, вы можете дышать осознанно, и улыбка вновь вернется к вам.


Осознанное дыхание.

Существует большое количество различных дыхательных техник, которые вы можете использовать для того, чтобы прибавить ясности и радости в своей жизни. Первое упражнение очень простое. Когда вы вдыхаете, скажите себе: “Вдыхая, я знаю, что я вдыхаю”. А когда вы выдыхаете, скажите: “Выдыхая, я знаю, что я выдыхаю”. Только это. Вы осознаете свой вдох, как вдох, и свой выдох как выдох. Вам даже не нужно повторять все предложение, достаточно двух слов: “вдох” и “выдох”. Эта техника поможет вам сохранять свое внимание на дыхании. По мере того, как вы будете практиковать, вы будете становиться более спокойным и мягким, и ваш ум и тело тоже будут становиться более спокойными и мягкими. Это нетрудное упражнение. За несколько минут вы поймете, к чему ведет эта медитации.
 
Вдыхать и выдыхать очень важно и приятно. Наше дыхание - это связь между нашим умом и телом. Иногда наш ум думает одно, а тело делает другое, они не объединены. Концентрируясь на дыхании, вдохе и выдохе, мы возвращаем тело и ум друг другу, делаем их снова одним целым. Осознанное дыхание - это важный мостик.
 
Для меня дыхание - это удовольствие, которое я не могу упустить. Каждый день я практикую осознанное дыхание, и в своей комнате для медитаций я написал такую фразу: “Дыши, ты жив!”. Просто дыхание и улыбка могут сделать нас очень счастливыми, потому что когда мы дышим осознанно, мы возвращаемся неожиданно и полностью в настоящий миг.






Настоящий миг- прекрасный миг.

В нашем деловитом обществе будет большой удачей дышать осознанно постоянно. Мы можем практиковать осознанное дыхание не только в комнате для медитации, но даже в офисе, дома, в машине, в автобусе, везде, где бы мы ни находились в течение дня.
 
Существует много упражнений, которые могут помочь нам дышать более осознанно. После простого упражнения “Вдох - выдох”, мы можем говорить про себя следующие строки, когда мы вдыхаем и выдыхаем:
Вдыхая, я успокаиваю тело. 
Выдыхая, я улыбаюсь. 
Пребывая в настоящем мгновении, 
Я осознаю, что оно прекрасно.
 
“Вдыхая, я успокаиваю свое тело”. Повторяйте это предложение так, словно вы пьете холодный лимонад в жаркий день, и вы можете чувствовать прохладу, проникающую в ваше тело. Когда я вдыхаю и произношу мысленно это предложение, я действительно чувствую, что успокаивается мое тело и ум.
 
“Выдыхая, я улыбаюсь”. Вы знаете, что улыбка может расслабить сотни мышц на вашем лице. Постоянная улыбка на вашем лице - это знак, который показывает, что вы хозяин себя.
 
“Пребывая в настоящем мгновении”. В то время, как я сижу здесь, я не могу думать о чем-нибудь еще. Я сижу здесь, я точно осознаю, где я есть.
 
“Я знаю, что оно прекрасно”. Приятно сидеть, неподвижно и спокойно, и возвращаться к дыханию, улыбке и своему естеству. Мы считаем, что жизнь - в настоящем. Если мы не спокойны и не радуемся прямо сейчас, то когда же мы успокоимся, и будем наслаждаться - завтра или послезавтра?  Что мешает нам быть счастливыми прямо сейчас? По мере того, как мы следуем за своим дыханием, мы можем просто говорить: “Спокойствие. Улыбка. Настоящее мгновение. Прекрасное мгновение”.
 
Это упражнение не только для начинающих. Многие из тех, кто занимается медитацией и осознанным дыханием 40 или 50 лет, продолжают это практиковать, потому что этот вид упражнений так важен и так прост.

Управлять своим мышлением.

Большую часть времени мы думаем так много и поэтому внимательное дыхание действительно помогает нам быть более спокойными, расслабленными и мирными. Оно помогает нам перестать думать так много, а главное научиться НЕ позволять своему уму быть охваченным печалью о прошлом и тревогой за будущее, то есть, научиться быть в контакте с жизнью, которая прекрасна в настоящий момент.
 
Конечно, мышление в духовной практике очень важно, но большая часть наших текущих мыслей совершенно бесполезна. Это все равно, как если бы у каждого из нас в голове была кассета с магнитофонной записью, которая крутилась бы всегда, днем и ночью. Мы думаем об этом, мы думаем о том, и этот поток очень трудно остановить. В случае с кассетой мы могли бы просто нажать на кнопку “стоп”. Но когда мы думаем, у нас нет никакой кнопки. К сожалению, мы умеем думать и беспокоиться так много, что не можем уснуть. Если мы обратимся к врачу за какими-нибудь пилюлями или транквилизаторами, то это только все ухудшит, так как мы все равно не будем иметь полноценный отдых при таком сне, а длительный прием препаратов может вызвать привыкание. Мы только продолжим жить напряженно и мучаться ночными кошмарами.
 
Согласно методу осознанного дыхания, когда мы вдыхаем и выдыхаем, поток мыслей останавливается, потому что слова “Вдох” и “Выдох” — это не мысли, это просто слова, которые помогают нам сконцентрироваться на дыхании. Поддерживая такое дыхание в течение нескольких минут, можно значительно восстановить свои силы. Мы раскрываемся и встречаемся с прекрасными вещами вокруг нас в настоящем. Прошлое уже ушло, будущее еще не наступило. Если мы не возвращаем себя в настоящий момент, то мы не можем быть (существовать) и в полной мере чувствовать нашу жизнь.
 
Когда мы не чувствуем обновляющие, успокаивающие и целительные элементами вокруг нас, мы учимся взращивать и защищать это внутри нас самих. Эти частички спокойствия доступны для нас всегда.

Питать осознанность в каждый миг.

Однажды холодным зимним вечером, возвращаясь домой с прогулки по горам, я обнаружил все двери и окна своей хижины распахнутыми настежь. Уходя, я не закрыл их, и порыв холодного ветра открыл окна и разбросал бумаги с моего стола по всей комнате. Я немедленно закрыл окна и двери, включил лампу, собрал бумаги и аккуратно сложил их на столе. Затем я развел огонь в камине, и скоро потрескивание дров снова наполнило комнату теплом.
 
Иногда в толпе мы чувствуем себя устало, холодно и одиноко. У нас может возникнуть желание уйти, чтобы побыть с самим собой и снова ощутить тепло, как это сделал я, закрыв окна и сев у камина, защитившись от сырости и холодного ветра. Наши чувства - это наши окна в мир, и иногда ветер дует в них и что-то нарушает внутри нас. Некоторые из нас оставляют окна открытыми все время, позволяя взглядам и звукам мира завоевывать нас, проникать в нас, выставлять на показ нашу грусть и беспокойство. Мы чувствуем такую слабость, одиночество и страх. Случалось ли с вами однажды, что вы смотрите ужасную телепрограмму и не способны ее выключить. Хриплые звуки, вспышки выстрелов выводят из душевного равновесия. Тем не менее, вы не поднимаетесь и не выключаете это. Почему вы себя этим мучаете? Не хотите ли вы закрыть свои окна? Вы боитесь уединения, из-за той пустоты и одиночества, с которыми вы можете столкнуться, когда окажетесь одни?
 
Когда мы смотрим телевизионную программу, мы становимся ей. Мы то, что мы чувствуем и ощущаем. Когда мы злимся, мы - гнев. Когда мы любим, мы - любовь. Когда мы смотрим на покрытые снегом вершины, мы становимся горами. Мы можем стать тем, чем хотим, так зачем же мы открываем свои окна отвратительным телевизионным передачам, рассчитанным на сенсацию и легкие деньги, программы, которые оставляют тяжесть на сердце, заставляют сжиматься наши кулаки, и не вызывают ничего, кроме опустошения. Кто позволяет производить такие программы и смотреть их даже детям? Мы! Мы слишком неразборчивы, слишком готовы смотреть все, что идет на экране, слишком одиноки, ленивы или устали создавать свою жизнь сами. Мы включаем телевизор и оставляем его включенным, позволяя кому-нибудь вести, менять и разрушать нас. Давая себе волю в этом, мы отдаем свою судьбу в руки тех, кто, возможно, не отвечает за свои поступки. Мы должны осознавать, какие программы вредят нашей нервной системе, уму и сердцу, а какие приносят нам пользу.
 
Конечно, я говорю не только о телевидении. Как много соблазнов окружает нас и наших собратьев? Сколько раз в день мы чувствуем себя потерянными и рассеянными из-за них? Мы должны больше заботиться о своей судьбе и спокойствии. Я не предлагаю вам разом закрыть все окна, ведь существует много чудес, которые мы относим к внешнему миру. Мы можем открыть окна этим чудесам и смотреть на них осознанно. Таким образом, даже сидя у прозрачной бегущей реки, слушая красивую музыку, смотря великолепный фильм, нам не нужно полностью теряться в реке, музыке или фильме. Мы можем продолжать осознавать себя и свое дыхание. Вместе с солнцем осознанности, светящим нам, мы можем избежать многих опасностей. Река будет чище, музыка гармоничней, а душа режиссера больше видна для нас.
 
Как люди, начинающие медитировать, мы можем захотеть уехать из города в сельскую местность, чтобы помочь себе закрыть окна, беспокоящие нашу душу. Здесь мы можем стать едиными с тихим лесом, заново открыть и восстановить себя, и нас не будет уносить хаос внешнего мира. Свежие тихие леса помогают нам оставаться осознанными, и когда наше осознание глубоко укоренено, и мы можем поддерживать его без колебаний, тогда мы, возможно, захотим вернуться в город и оставаться там уже более спокойными. Но иногда мы не можем покинуть город, и тогда нам надо найти освежающие и спокойные мгновения, которые помогут нам исцелиться непосредственно в гуще деловой жизни. Возможно, мы захотим посетить доброго друга, который сможет успокоить нас, или отправиться па прогулку в парк, радуясь деревьям и прохладному ветру. Находимся ли мы в городе, на природе или в глуши, нам необходимо укреплять себя, выбирая свое окружение внимательно и каждый момент подпитывая наше осознание.






Замедлиться и вернуться к себе.

Когда вам надо замедлиться и вернуться к себе, нет необходимости мчаться домой к своей подушке для медитации или в медитационный центр, чтобы практиковать осознанное дыхание. Вы можете дышать везде. Например, сидя на стуле в офисе или в своем автомобиле. Даже если вы в магазине, полном людей или стоите в очереди в банке, если вы начинаете чувствовать истощение и потребность вернуться к себе, вы можете практиковать осознанное дыхание и улыбаться, оставаясь там же. Где бы вы ни были, вы можете дышать с полным вниманием. Всем нам надо время от времени возвращаться к себе, чтобы суметь противостоять трудностям жизни. Осознанное дыхание в любом положении и в любое время поможет вам восстановиться.

Медитативная практика.

Самое устойчивое положение для медитации - сидеть со скрещенными ногами на подушке. Если поза лотоса слишком сложна, достаточно просто сидеть (стоять, идти, быть) в любом удобном положении, но с выпрямленной спиной!  Можно сидеть на стуле с прямой спинкой, поставив ноги на пол, и сложив руки перед собой. Или вы можете лежать на полу на спине, с вытянутыми ногами, слегка разведя их и положив руки по сторонам, желательно ладонями вверх. Если ваши руки или ноги немеют или начинают болеть во время сидячей медитации, и это нарушает вашу концентрацию, вы вполне можете изменить свою позу. Если вы делаете это медленно и внимательно, следя за дыханием и каждым движением своего тела, вы не потеряете ни единого момента удовольствия. Если боль слишком сильна, поднимитесь, пройдитесь медленно и осознанно, а затем можете сесть снова.
 
Иногда мы можем использовать медитацию как средство спрятаться от себя и от жизни, как кролик, прячущийся в своей норке. Таким образом, нам удается на время избежать некоторых проблем, но когда мы покидаем свою “нору”, нам снова приходится с ними встречаться. Например, если мы практикуем свою медитацию очень интенсивно, мы можем чувствовать некоторое облегчение, когда мы истощаем себя и направляем свою энергию в сторону от наших трудностей. Но когда наша энергия возвращается, вместе с ней возвращаются и проблемы.
 
Нам надо практиковать медитацию мягко, но постоянно в своей повседневной жизни, не упуская ни единой возможности или события, позволяющих глубже заглянуть в истинную природу жизни, включая паши житейские проблемы. Практикуя таким образом, мы пребываем в глубоком единстве с жизнью.

Наша жизнь - это искусство.

"В буддизме есть слово, которое означает “отсутствие желания” или “отсутствие цели”. Идея состоит в том, что вы не ставите что-то перед собой и не бежите потом за этим, потому что все уже есть здесь, внутри вас. Во время (динамической) медитации-хождения мы не пытаемся куда-либо придти. Мы просто делаем спокойные, счастливые шаги. Если мы будем думать о будущем, о том, что бы мы хотели осуществить, мы потеряем наши шаги..."

После ритрита в южной Калифорнии, один художник спросил меня: “Как смотреть на цветок таким образом, чтобы получить наибольшую пользу для моего искусства?” Я сказал: “Если смотреть на цветок таким образом, то вы не сможете быть в контакте с цветком. Откажитесь от всех своих планов и так вы сможете быть с цветком без какого-либо намерения что-то получить от него”. Тот же художник сказал мне: “Когда я с  другом, я хочу получить пользу от него или от нее”. Конечно, мы можем получить выгоду от друга, но друг - это больше чем источник выгоды. Просто быть с другом, без мыслей о том, чтобы просить его или ее о поддержке, помощи, или совете, это искусство.
 
Смотреть на вещи, желая что-то получить, становится привычкой. Мы называем это “прагматизм”, и мы говорим, что истина - это что-то, за что нужно платить. Если мы медитируем для того, чтобы достичь истины, это значит, что нам придется хорошо заплатить. В медитации мы останавливаемся и смотрим глубже. Мы останавливаемся в процессе медитации просто, чтобы быть, быть с самими собой и с миром. Когда мы способны остановиться, мы начинаем наблюдать, и если мы можем наблюдать, мы понимаем. Мир и счастье - плоды этого процесса. Мы можем обучиться искусству останавливаться, для того, чтобы реально ПРОСТО БЫТЬ вместе с нашим другом или с цветком.
 
Как мы можем привнести элементы спокойствия в общество, которое ищет только выгоду? Как наша улыбка может стать источником радости, а не только дипломатическим маневром? Когда мы улыбаемся себе, эта улыбка - не дипломатия; это доказательство того, что мы в контакте с самими собой, что мы имеем полную власть над собой. Можем ли мы написать поэму об остановке, отсутствии цели или просто о бытии? Можем ли мы что-нибудь нарисовать об этом? Если мы делаем что-то осознанно, то что бы мы ни делали, будет поэзией или живописью. Выращивание салата-латука - это поэзия. Прогулка по магазину может быть живописью.
 
Когда мы не беспокоимся о том, является ли что-либо искусством или нет, если мы просто действуем в каждый миг жизни со спокойствием и осознанностью, каждый миг нашей жизни становится искусством. Даже когда мы ничего не рисуем и не пишем, мы все же творим. Мы наполнены красотой, радостью и миром, и мы делаем жизнь более красивой для многих людей. Иногда лучше не говорить об искусстве, используя слово “искусство”. Если мы просто действуем осознанно и честно, наше искусство расцветет, и нам не надо будет говорить об этом все время. Когда мы знаем, как быть спокойным, мы обнаруживаем, что искусство - это прекрасный способ делиться своим умиротворением. Можно выражать себя тем или другим способом, но бытие - это суть. Так что мы должны вернуться к себе, и когда у нас радость и покой внутри, наши творения будут совершенно естественным и, и они будут служить миру положительным образом.





Озарение, полученное от цветка.

Есть одна буддистская история о цветке. Однажды Будда показал цветок перед аудиторией в 1250 монахов и монахинь. Он хранил молчание. Слушатели тоже молчали. Каждый напряженно думал, пытаясь понять, что означает поведение Будды. Затем, внезапно, Будда улыбнулся. Он улыбнулся, потому что один человек, присутствующий здесь улыбнулся ему и цветку. Этого монаха звали Махакашьяпа. Улыбнулся именно он, и Будда улыбнулся в ответ и сказал: “У меня есть дар озарения, и я передал его Махакашьяпе”. Эта история обсуждалась многими поколениями дзэнских студентов, и люди продолжают искать смысл этой истории. Для меня смысл очень прост. Когда кто-то держит цветок и показывает его вам, он хочет, чтобы вы увидели это. Если вы продолжаете думать, вы не поймете, что происходит. Человек, который не думал, который был просто самим собой, смог увидеть этот цветок у себя внутри и улыбнулся.
 
Эта трудность все время возникает у нас в жизни. Если мы не полностью являемся самими собой и не искренни в настоящий момент, мы все упускаем. Когда ребенок улыбается вам, то если вы оторваны от действительности, думая о будущем или о прошлом, или охвачены мыслями о других проблемах - ребенок для вас реально не существует. Метод ясности восприятия заключается в том, чтобы вернуться к себе для того, чтобы ребенок проявился для вас как чудесная реальность. Затем вы можете увидеть его улыбку и обнять его.
 
Я хочу привести вам стихотворение, написанное моим другом, который умер в возрасте двадцати восьми лет в Сайгоне, около тридцати лет тому назад. После его смерти, люди нашли много прекрасных стихотворений, написанных им, и я был поражен, когда читал этот его стих. Он очень короткое, но очень красивый:
"Стоя тихо у изгороди, 
Ты улыбаешься прекрасной улыбкой, 
Я безметежен и мои чувства наполнены 
Звуками твоей прекрасной песни, 
У которой нет начала и нет конца. 
Я глубоко кланяюсь тебе."
 
“Ты” - относится к цветку, георгину. В то утро он шел вдоль изгороди и увидел этот маленький цветок во всей его полноте, и пораженный им, он остановился и написал это стихотворение.

 Я наслаждаюсь этим стихотворением. Вы можете подумать, что его автор был мистиком, поскольку его способ видения вещей очень глубок. Но он был обычным человеком, таким же, как любой из нас. Я не знаю, каким образом и почему он смог так видеть, но это прекрасный способ практики осознанности. Мы нуждаемся в том, чтобы быть в контакте с жизнью и смотреть глубже, независимо от того, пьем ли мы свой чай, гуляем, сидим или аранжируем цветы. Секрет успеха в том, чтобы быть реально самим собой, и когда вы естественны, вы пребываете в контакте с жизнью.

Метки: Бытие, внутренняя жизнь, осознанность, дыхание, Здесь и Сейчас, момент, медитация, практика, искусство жизни, озарение

Сокровища и тайны Души. Звезды и судьбы.

Сокровища и тайны Души. Звезды и судьбы.


"Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас."
(Екклесиаст 1, 10.)

Чудеса... Тайны... Загадки... Как все это манит, увлекает, притягивает каждого из нас! Сколь возбуждает ум и наполняет трепетом Душу! Глубинное предчувствие неизвестного... Предвосхищение тайны... Секреты минувшего и загадки грядущего...

Но где они — подлинные сокровища и тайны,действительно глубокие и по-настоящему загадочные? Где те секреты, что достойны самого пристального внимания возвышенно 
мыслящего человека? На что не жаль потратить годы усилий? Редко мы задаемся подобными вопросами. Редко в суете будней прикасаемся к неисчерпаемым тайнам, 
скрывающим подлинный источник жизненности и радости.

Как устроен телевизор? Понять это непросто, но в общем-то можно, если старательно изучить радиоэлектронику. Почему птицы безошибочно находят дорогу домой, невзирая на непогоду и огромное расстояние? Ученые еще не пришли к единому мнению, но верное решение 
непременно ими будет найдено. Где зарыты сокровища древних скифов? Пока что до конца не ясно, но рано или поздно исследователи дадут ответ и на этот вопрос.

Но где же сокрыты действительные загадки? Что на свете самое странное и самое тайное, то есть никогда до конца не постигаемое? Вот как писал о «самом-самом» немецкий мыслитель XIX века Иммануил Кант: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Две подлинные тайны Мироздания — звездное небо и человеческая Душа. 

Две тайны. Первая недосягаемо далеко. Вторая тайна вроде бы и рядом, а не ухватишь, не вычерпаешь до дна. «Чужая душа — потемки.» Впрочем, не только чужая, но для большинства современников и своя собственная.

Как же взаимодействуют Души людские и звездные миры, живущие в едином потоке Времени? Почему человек стремится поступать определенным образом и ни за что не желает совершать нечто иное? Почему время от времени его настроение и желания столь странно, но удивительно закономерно изменяются? Что движет поведением людей, помимо известных и легко наблюдаемых поверхностных причин? Что такое «миссия индивидуума»?

С древнейших времен ученые-жрецы неустанно исследовали закономерные связи, наблюдаемые между движением небесных тел и человеческими делами. Древние заметили, что при благоприятном сочетании положений Юпитера и Венеры многие люди на Земле 
встречались с удачей. Если же сталкивались лучи Марса и Сатурна, то возрастало количество ссор и конфликтов, разгорались войны. В результате осмысления подобных наблюдений многие тысячелетия назад возникла особая отрасль знаний — астрология.

Современные исследователи именуют древнюю астрологию иначе: «психоритмология» (наука о ритмике душевной жизни) и «астропсихология». Термин «астропсихология» является синтезом трех греческих слов: «звезды» + «душа» + «знание» — знание о влиянии 
космических процессов на самочувствие и настроение человека, от которых существенно зависят и повседневные дела, и жизненный путь людской.

Души и звезды — тайны вечные. Их постижение будет неостановимо продолжаться в веках, но не завершится никогда. Звездные миры и человеческие характеры беспредельно разнообразны, восхитительно глубоки и поразительно изменчивы. Они — бездонные миры, 
самостоятельные вселенные!






Звезды и судьбы. Люди и небеса. Светила и Души. 

Знание о связи звезд и Душ — одно из самых сложных и загадочных, а потому овладеть астропсихологическими концепциями и приемами анализа психоритмологических карт не так уж и просто. Ведь речь идет о едва ли 
не самых глубинных тайнах Мироздания. Здесь мы прикоснемся к основам, к исходным положениям современной науки о связи небесного и земного, которые надлежит знать всякому культурному и образованному человеку.

Отношение людей к астрологии всегда было очень сложным и неоднозначным, особенно это справедливо для конца ХХ века. Чуть ли не каждый землянин имеет собственное мнение о достоверности и необходимости астрологических знаний. Одни рассматривают астрологию 
как эффективное средство изучения характера и планирования жизни. Другие полагают астрологирование чистой воды манипуляторством или, в крайнем случае, сомнительной гадательной практикой. Одни видят в астрологии объективный метод научного исследования 
жизни, другим она кажется лишь пустой сказкой, а то и «опиумом народа».

Однако... По сути своей астрология в чистом виде не является ни предсказательной наукой, ни мистическим познанием. Она есть и то, и другое, представляет собой синтез рационального и иррационального. 

Это основа  всех научных, религиозных и философских познаний, своего рода наука наук и мировоззрение мировоззрений. 

Именно поэтому астрология возникла вместе с человечеством и сохраняла свое значение во все времена у всех без исключения народов. Она была известна и на Западе, и на Востоке — в Египте и Индии, в Элладе и 
Вавилоне, в Ирландии и Японии, в Мексике и на Руси. 

Астрологическое знание на протяжение многих тысяч лет было неразрывно связано с культурой в самом широком смысле слова. Фактически астрология обеспечивала синтез естественнонаучных и религиозно-философских концепций, осуществляла единение тонкого и грубого, небесного и земного, внутреннего и внешнего.

Эпоха засилья технократии, начавшаяся в XVII веке, попыталась «выкорчевать» связь астрологии и культуры и подменить фундаментальные астрологические знания так 
называемыми объективными, внешними исследованиями природы и человека. В XIX веке астрология, вроде бы, совершенно исчезла из поля зрения людей и покинула пространство цивилизации. Однако этот уход оказался мнимым. Уже в начале ХХ века обновленная и углубленная астрология вернула утраченные позиции и внедрилась в самые различные сферы человеческой жизни и знаний. В науке она дала начало гелиобиологии, биоритмологии и селеномедицине. 

В философии астрология позволила подойти к разрешению фундаментальнейшей из проблем — проблемы Времени. В религиозной практике обратила внимание священников на уникальную структуру человеческой Души и частичную прогнозируемость земного пути людей.

Ныне человечество вступило в эпоху объединения физики и психологии, философии и медицины, космологии и эмбриологии, и в этом объединении астрология призвана сыграть наипервейшую роль. 

Многочисленные астрологические школы фактически представляют на сегодняшний день этакие «поля синтеза», на которых производится поиск наиболее адекватных реальности концепций и доктрин и осуществляется единение и взаимопроникновение гуманитарных и естественнонаучных знаний.

Как ни странно, но астрология жизненно необходима именно современным людям, ибо век тотальной машинизации привнес в человеческое сознание множество опасных уклонений. Индивидуализм побеждает естественное тяготение к соборности, к объединению людских устремлений, к сотрудничеству умов и сердец. 

Материализм, вещизм и меркантилизм повсюду гасят романтическое начало, профанируют торжественные мелодии Души, жить без которых человек не в состоянии. Повальное безбожие противопоставлено истинной духовности и стремлению к глубинно-внутреннему мистическому исследованию мира. Тактика превалирует 
над стратегией. Физиология довлеет над психологией. Деньги противопоставлены творчеству. Примитив пыльных будней принимается за подлинную реальность, а чистая, 
красивая, а главное, совершенно оправданная мечта о совершенстве и гармонии «выметается за порог».

Фактически широкое отрицание фундаментальных положений астрологии привело к особого рода бездуховности, сугубо поверхностному и примитивно плоскому пониманию действительности. Возник своего рода «антиастрологический материализм», о котором 
хотелось бы рассказать подробнее.

1. Люди привыкли считать поток Времени совершенно однородным. Время рассматривается как пустая длительность, как знак равномерного следования одного за другим равнозначных событий. Подобное представление об однокачественном, линейном времени фактически равно отрицанию Времени как такового. Астрология ратует за признание качественных отличий одного мига от другого. Астрологирование позволяет исследовать уникальные 
свойства отдельных моментов и периодов времени, понимание которых необходимо для уяснения особенностей рождающихся в эти моменты и живущих в эти периоды организмов и субъектов.

2. Настроенный против астрологии человек убежден в том, что его внутреннее психологическое пространство не структурировано. Он считает, что внутри лишь туман, 
иллюзии и сомнения, либо — что еще хуже — жесткие определенности и однозначные понимания: у человека нет инструментов для исследования внутреннего психологического пространства. Не используя астрологические концепции, он не способен постичь 
организованные структуры собственной психики, ибо астрология в первую очередь занимается соотнесением внешних событий и внутренних состояний, применяя для описания того и другого единую символическую систему.

3. Оторванные от астрологических доктрин, современники убеждены в том, что живущие на Земле люди никаким законным порядком друг с другом не связаны, разве что юридически, финансово и кровно в рамках внешней социальной традиции и общих «договорных» 
установлений. Синастрическая же астрология утверждает, что все без исключения жизненные встречи имеют определенный смысл и глубочайшее значение, которые могут быть исследованы с применением правил и методов астрологии. Мунданная астрология основывается на глубочайшей взаимосвязи космических и общественно-исторических явлений, причем ее методы позволяют не только интерпретировать те или иные события прошлого, но и предвидеть поведение целых народов в отдаленном будущем.

4. Материалистически ориентированные современники убеждены в том, что корни всех человеческих проблем весьма неглубоки или лежат на поверхности. Они фактически отрицают наличие предыстории у человеческой Души. Астрология же активно использует 
модели «кармы», позволяющие исследовать очень глубокие взаимозависимости человеческих Душ и порой отыскивать причины того или иного поведения в далеком-
предалеком прошлом, за гранью физического рождения, иными словами — в биопсихических глубинах феномена, называемого «человек».

5. Наконец, современники-профаны уверены в том, что всякий человек свободен не только юридически и социально, но и не имеет никакой миссиональной задачи в жизни. Человек имеет право делать все, что ему только взбредет в голову. При этом он должен лишь учитывать требования окружающих людей, выражаемые в законах и нормах поведения. Астрология же ориентирует человека на постижение и исполнение дхармической жизненной 
программы (Плана Души). Она призывает людей не только жить сегодняшним днем, но и непрестанно углубляться в смысл индивидуального бытия, через изучение гороскопа отыскивать в своих глубинах собственное предназначение.

Астрология, психоритмология, астропсихология (как ее ни называй, смысл един) не только не потеряла своего фундаментального значения для социального и культурного развития человека и общечеловеческой культуры в целом, но, напротив, ее роль существенно 
возросла именно в наше время. Ибо многие утратили чувство целостности, потеряли направление в жизни, лишились понимания закономерных связей с ближними и 
человечеством в целом. И только астрология, адекватно воспринятая и правильно примененная, способна помочь современникам в разрешении наиболее глубоких и наиболее важных духовных и социальных проблем.

Кто-то из великих астрологов заметил: «Пока дух человека слаб, человек смотрит на звезды. Но когда дух человека становится сильным, то все звезды смотрят на него». Таких людей совсем немного, но актуализировать потенциал свободы воли и дойти до состояния творческой произвольности в управлении своей судьбой можно именно через изучение астрологических законов. Естественно, выключиться из ритмов мироздания никто не вправе, 
а потому планетные токи и хрональные ритмы продолжат свое действие, но человек будет свободен внутренне, а значит, получит возможность участвовать в создании собственной судьбы — не просто вмешиваться в ее течение, но с глубоким пониманием принимать важнейшие решения о переломах и переориентациях в собственном развитии. 






* По материалам Интернета.

Метки: судьба, карма, звёзды. Душа, миссия, астрология, синтез знаний, культура, духовность. философия. Земля и Н

ТРИ СТОЛПА МЕДИЦИНЫ ДУШИ.

ТРИ СТОЛПА МЕДИЦИНЫ ДУШИ.


ЭСКИЗ ИДЕАЛЬНОГО ЗДОРОВЬЯ.

Со времен античности частью твердых убеждений человечества была уверенность в том, что душа бессмертна. В 1940-х годах великий швейцарский психиатр Карл Густав Юнг, проведя опрос людей по всему миру, заключил, что приблизительно 90 процентов опрошенных — представители практически всех культур — верят в:
■жизнь после смерти (душа);
■высшее существо (Бог);
■«золотое правило» (поступай с другими так же, как хочешь, чтобы поступали с тобой).

Душу можно воспринимать как индивидуальное воплощение всеобщего поля, как Божественный аспект человеческого существа, как Бога, выраженного на уровне отдельного существа, или как индивидуальность, проявляющую себя через чистое сознание, а не через физическую и ментальную форму.

Юнг установил, что люди, не разделявшие вышеперечисленных традиционных взглядов, не преуспевали в жизни. Мы полагаем, что причина многих заболеваний коренится, главным образом, в экзистенциальном кризисе, выраженном в сомнениях относительно цели или духовного смысла жизни. Единение с душой способствует здоровью, нарушение этой связи провоцирует недомогания.

Для человека, принимающего духовность как основу всего сущего, физическое тело является, прежде всего, механизмом выражения души на физическом у ровне. Именно сознание — и его связи с духом или душой, а через них с Богом — способно открыть духовности дорогу в материальный мир. Человеческое сознание может отражать качества и стремления сознания души. Когда сознание не отражает и не передает качества и силы этой души, у человека может возникнуть тяжелое психологическое и физическое расстройство.

Несколько веков назад священное целительство начало вытесняться из медицины методами лечения, ориентированными исключительно на физическое тело. С тех пор священный аспект человеческого существа стал повсеместно игнорироваться медициной. Аллопатия не принимает во внимание связь между здоровьем, душой и Богом. Однако исследования и эксперименты ставят все больше вопросов перед механистичной моделью аллопатии, приводя веские эмпирические доказательства, подтверждающие действенность медицины души. И они вступают в противоречие с механистическими объяснениями принципов функционирования всего живого.

Изучение механизма пианино или рояля даст очень мало представления о природе звука. Фортепианная музыка ничего не скажет нам о природе сознания пианиста. Изучение автомобиля поможет кое-что узнать об используемых материалах и о двигателе, но ничего не поведает о водителе или о дизайнере, который спроектировал машину. Точно так же изучение только физического тела не приоткроет тайну природы духа, или Божественного, или святого. 

Однако опыт многих людей, практикующих различные виды целительства, показывает, что мы наделены потрясающими ресурсами для исцеления как физических, так и эмоциональных недугов.

Целое поколение медиков, авторов научно-популярной литературы и разного рода исследователей ходили «вокруг да около» концепции души. Они хотели документировать взаимосвязь между духовностью и здоровьем, но неохотно соглашались «лезть на рожон», задаваясь вопросом, что же в действительности является причиной всех этих оздоровительных эффектов. Одно дело — обобщить исследования, показывающие связь между верой и исцелением, и совсем другое — приписать исцеление вере. 

Есть убедительные свидетельства существования священного исцеления. Наш личный опыт подсказывает также, что исцеление проистекает из соединения с душой, и что удаление препятствий, мешающих этому процессу, приводит к восстановлению здоровья. Контакт между душой и телом происходит через осознание, активированное намерением; изменения в сознании приводят в действие пусковой механизм оздоровления.






ТРИ СТОЛПА МЕДИЦИНЫ ДУШИ.

Медицина души покоится на трех столпах.

Исходный посыл медицины души: «Мы позволяем самосознанию безупречного здоровья, содержащемуся в душе, свободно проявляться в энергетической системе. Через это намерение в сердце, разуме и теле приводится в действие исцеление».

П е р в ы й столп: энергетическая система.
 
Первый столп — это концепция человеческого существа как энергетической системы. Целительский процесс начинается на уровне энергетической системы, а не на уровне физического тела. 

К болезням, недомоганиям и симптомам проявляется уважительное внимание — они воспринимаются как чрезвычайно полезные проводники, подсказывающие в каких местах имеется энергетический дисбаланс и как его исправить. Это скорее источники информации, чем досадные помехи, которые должны быть устранены. 

Энергетические системы — это матрицы связей, изменение в любой из частей влияет на всю систему, а изменение всей системы перестраивает ее части. Изменение энергетического поля само по себе работает изнутри наружу, в направлении физического изменения, и может устранить неисправность.

По существу, каждая вещь во Вселенной, как мы понимаем, является энергией. Каждый атом нашего организма вибрирует на определенной энергетической частоте. Каждый из нас имеет уникальную индивидуальную «энергетическую подпись». Все мы являемся электромагнитными сущностями. Исследуя электромагнетизм и целительство, мы обнаружим, что наша душа тоже обладает полем с определенной частотой вибраций. Когда мы сознательно настраиваем свой разум и сердце на энергетические вибрации, близкие к частоте вибраций души, между ними возникает резонанс, который создает энергетическую взаимосвязь. Затем исцеление продолжается и на физическом уровне.

Документальных подтверждений существования многочисленных потоков энергии, протекающих через человеческий организм, более чем достаточно. Эти потоки энергий отвечают за здоровье всех основных систем и органов. Они контролируют регенерацию клеток, развитие плода, скорость выздоровления после болезни, проявление особенностей определенных генов и многочисленные аспекты жизнедеятельности.

Мы не можем измерить душу так же, как мы измеряем материальный феномен, однако у нас появляется возможность регистрировать изменения энергии при духовном целительстве. Во все времена и во всех цивилизациях существовали люди, обладающие особой интуицией, способные воспринимать тонкие энергии. Они видели потоки энергии внутри и вокруг человеческого тела. 

Сегодня наука только начинает намечать контуры многих энергетических явлений. Эрвин Ласло  пишет так: «Изменения в научном мировоззрении уже нашли отражение во многих фундаментальных представлениях о реальности: материя и пространство. <...> В возникающей концепции не существует „абсолютной материи“, но лишь абсолютное энергетическое поле, порождающее материю. Континуум пространства-времени <...> является энергетическим посредником, который при возмущении способен создать шаблоны и волны. Свет и звук представляют собой волны, путешествующие в этом протяженном энергетическом поле, а столы и деревья, камни и ласточки, и другие внешне твердые объекты в действительности состоят из волн». 

Медицина души пытается возмутить реальную энергию пространства-времени в направлении оздоровления и зафиксировать изменения энергетических полей, произведенных этим возмущением.

В т о р о й  столп: сознание.

Второй столп медицины души — сознание. Энергетические системы подвержены влиянию сознания. Изменение сознания автоматически перестраивает энергетическую систему. В поисках исцеления первое, что надо сдвинуть, — это сознание.

Сознание неявно присутствует повсюду во Вселенной, и душа осуществляет контакт нашей локальной самости с этим всеобщим сознанием. Самосознание подсоединяет нас к квантовому полю, в котором возможно все. Физик Артур Эддингтон отмечает: «Вещество мира — это вещество разума. <...> Вещество разума не распределено в пространстве и времени. <...> Признавая полную абстрактность и не-„реальность“ физического мира вне его связи с сознанием, мы возвращаем сознанию его основополагающую роль». 

Медицина души возвращает сознанию принадлежащую ему по праву позицию на переднем крае исцеления. Осознанная личность замечает множество вариантов развития событий, потенциально присутствующих в поле, и с помощью намерения подталкивает поле в направлении наиболее вероятного исхода. Когда человек в своем сознании удерживает сильное стремление получить сознание Божественного, позволяя самосознанию души улучшить себя, тогда становится возможным невероятно широкий диапазон известных душе возможностей, включая чудотворные исцеления. Картина реальности души становится картиной реальности тела.

Работа целителей веры, излечивающих молитвой и наложением рук, — живой пример исцеляющего воздействия сознания. Эти люди не ограничиваются рамками сознания, типичными для большей части человечества, и они, кажется, способны передавать эту исцеляющую веру тем, кто нуждается в их помощи. 

Лечение молитвой и верой известно от начала времен. Чудесное исцеление обычно происходит путем наложения рук целителя — раньше в этом качестве выступали властители или священники, а в наши дни — разного рода религиозные и духовно ориентированные люди. Наиболее изученные из всех целителей Амброз и Ольга Уоррал. Мы многое узнали, анализируя их работу и выясняя, как протекает энергия во время их сеансов. 

Надо признать, что, хотя эти чудесные целители чрезвычайно сведущи в распределении энергии по каналам, существует еще что-то в их сознании, что ставит их над другими. Все они считают себя только проводниками Божественной силы; кроме того, они чрезвычайно серьезно относятся к Вере и посвящают себя духовным практикам.
Даже у простых людей, которые не причисляют себя к верующим и не обладают развитым интуитивным восприятием, во время пиковых переживаний может происходить осознание души. 

Пиковые переживания случаются, когда фокус нашего внимания покидает «трясину» мышления, затрагивающего наше тело, разум и происходящее вокруг нас, и сдвигается в область чистого восприятия, не замутненного суетными мыслями. Те, кто занимается медитацией, стремятся хотя бы раз в день входить в это состояние, а мистики поддерживают его постоянно. 

По поводу состояния священного экстаза сознания, когда стираются границы между личным и вечным, поэт Руми написал следующее:
"Секрет, вращающийся в нас,
Влечет Вселенную вращаться!"

Таково осознанное восприятие единения с душой. В этом состоянии исчезает разница между собственной персональной душой и вселенской душой. Участие в восприятии своей индивидуальной души позволяет воспринимать душу всеобщую. Индивидуальная душа является, таким образом, нашим порталом в осознании всеобщей души. 

Дэвид Фагерберг, католический теолог из Университета Нотр-Дам, отмечает: «Человеческое существо — это микрокосм. Быть микрокосмом Бога не означает отделить часть от целого; это означает, что любая часть целого может быть найдена здесь, в человеческом существе, представленная в меньшем масштабе». 

Во время пиковых медитативных и исцеляющих переживаний осознается лишь безупречность этого макрокосма. Все ограничивающие ощущения, будь то физическое недомогание, принуждение, смятение чувств, сомнение, беспокойство или тревога, отходят на задний план. Их сменяет состояние всеобъемлющего покоя и ощущение, что все хорошо.

Это и есть сознание, при котором медицина души способна воздействовать на физическое тело. Оно впитывает мощь вселенской души, отдельно проявленной в конкретной душе, тем самым способствуя исцелению. Оно обеспечивает контакт с эпигенетическим эскизом исцеления, доступным на уровне души; па этом уровне возможно любое исцеление, даже «чудесное». 

Когда человек идентифицирует себя с этим уровнем души и с эскизом здоровья, содержащимся на этом уровне, образ совершенства может проявиться в конкретной физической реальности — на уровне разума, сердца и тела. Даже когда у человека не хватает веры, чтобы получить доступ к безупречному эскизу здоровья, хранящемуся на уровне души, он может излечиться за счет контакта с целителем, у которого есть эта вера. Целитель, осознавая, что «Бог видит Иоанна безупречным», может отразить совершенство вселенского уровня и но силе своей убежденности восстановить мощь души в недомогающем теле. Вера пациента даже в хирурга или фармацевта — это уже большой шаг на пути к излечению. Как сказал Иисус, «вера твоя исцелила тебя».

Т р е т и й  столп: намерение.

Третьим столпом медицины души является намерение. Влияя на энергию, проецируемую в область сознания, намерение формирует благоприятный исход. Без намерения потенциал в области сознания остается невостребованным. Необходимо задействовать этот скрытый потенциал посредством силы намерения. Мастер-целитель способен удерживать намерение, даже когда намерение пациента разрушено. Слабые или противоположно направленные намерения никогда не могут быть столь же эффективными при исцелении, как мощные и недвусмысленные намерения.

Намерение представляет собой энергию, движущую силу, приводящую в действие сложную цепь событий, результатом которой является исцеление. Потенциальная возможность излечения может наличествовать в геноме, но она не активируется до тех пор, пока намерение не начнет улучшать энергетическое поле человека. Все «ингредиенты» в энергетическом поле уже имеются, и рецепт здоровья доступен в форме генетического эскиза. Но намерение дает организующее начало, вокруг которого строится само исцеление. Намерение обусловливает поле сознания, преобразуя энергию таким образом, чтобы исцеление было возможно.

Намерением нашей души является здоровье нашего тела. Выходя на уровень души, мы получаем доступ к исцеляющей мудрости и безграничному знанию Великой Души, накопленному в квантовом поле бесконечных возможностей. В этом бесконечном поле существуют возможности исцеления, полностью выходящие за пределы границ нашего теперешнего знания. 

Заставляя умолкнуть ум и настраивая восприятие на вибрации души, мы получаем доступ к этим возможностям. Затем намерение переводит стрелку, чтобы придать им конкретное проявление в виде хорошего самочувствия.

Целители — это люди, приобретшие огромный опыт в согласовании личных энергетических полей с оттисками здоровья, существующими в бесконечном поле, и в удерживании мощного намерения для исцеления других. Когда больной человек оказывается в поле целителя и заряжается намерением целителя, его поле видоизменяется за счет поля целителя и преобразуется, приобретая характеристики, отличные от характеристик больного человека. 

Однако поле существует независимо от целителя, и посредством намерения доступ к нему может быть получен любым человеком. Разум сам по себе способен преодолеть пределы времени и пространства и попасть в область, где время, каким мы его знаем, не существует. Эти способности казались мистическими, однако сейчас наука начинает прозревать — самые последние исследования подтверждают наличие тех процессов, которые использует в своих целях медицина души. 

Исцеление, заложенное сознанием и активированное намерением, происходит тогда, когда энергетическая система пациента перестраивается в соответствии с эскизом души.






*Из книги Н. Шили, Д. Черча - "Медицина души. Здоровье и энергия: как раскрыть внутренний потенциал организма"

Метки: исцеление, Душа, Дух, Бог. вера. медитация, осознанность. намерение, энергия, Вселенная, макрокосм, микрокосм

История концепции «личность». От Платона до наших дней.

Что есть «личность»? История концепции «личность». От Платона до наших дней.


Далай Лама и Чарльз Тейлор.

По материалам конференции - "Сон, сновидения и смерть.
Исследование структуры сознания."


Тибетская традиция уделяет философии большое внимание. Во время бесед философ обеспечивает понимание позиции оппонента и альтернативные формулировки.

Чарльз Тейлор, известный философ и автор многих работ, создал яркую и выразительную картину того, как на Западе понимают «личность»:
— Я бы хотел поговорить о некоторых важнейших аспектах западного понимания собственной «личности», собственного «Я». Для этого необходимо видеть общую картину развития данного понятия. Думаю, что лучше бы было начать с самого слова «личность». 

В нашей истории это кое-что весьма новое, лишь последние пару столетий мы можем сказать «я есть личность». Раньше мы никогда не использовали возвратное местоимение self (сам, самость, своё, себя)  ни с определенным, ни с неопределенным артиклем. 

Древние греки, римляне и люди Средневековья никогда не рассматривали это как описательное выражение. Сегодня мы можем сказать, что в комнате есть тридцать личностей, но наши предки так выразиться не могли. Они, возможно, сказали бы, что в комнате есть тридцать Душ  или использовали какое-либо другое описание, но они бы не использовали слово личность, я думаю, что это отражает кое-что фундаментальное в нашем понимании человеческого существа, нечто очень глубоко укоренившееся в западную культуру.

В прошлом выражения «моя личность» или «Я» использовались без четкого разделения, сейчас слово «личность» используется для описания того, чем является человек. Я бы никогда не описывал себя как «Я». Я использую это слово лишь для того, чтобы назвать себя. Я сказал бы: Я — человек; я из Канады. Таким образом я описываю себя, но в двадцатом веке я могу сказать, что «я есть личность». Причина, я думаю, заключается в том, что мы выбираем описательные выражения, которые отражают то, что, по нашему мнению, считается духовно или нравственно важным в людях. Именно поэтому наши предки говорили о себе как о Душах; именно это было духовно и нравственно важно для них.

Почему людям стало неудобно использовать это слово и почему они стали употреблять «личность»? Частично потому, что они нашли кое-что духовно существенное в описании себя как «личности», «индивидуальности». Определенные возможности, которыми мы обладаем, 
чтобы размышлять над самим собой и воздействовать на самого себя нравственно и духовно, заняли центральное место в человеческой жизни на Западе. Исторически мы иногда называли себя «душами» или «разумными» потому, что в прошлом эти понятия были очень важны. Теперь мы говорим о нас непосредственно как о «личностях» потому, что есть две формы концентрации на себе и отражения самих себя, которые безоговорочно занимают центральное место в нашей культуре и которые находятся также в конфронтации друг с другом в западном мире: самоконтроль и самопознание.

Давайте сначала рассмотрим самоконтроль. Платон, великий философ четвертого столетия до нашей эры, говорил о самообладании. По мнению Платона, разум должен управлять желаниями. Если бы желания управляли разумом, то человек не смог бы управлять собой.
— Очень мудро! — отметил Далай Лама.
— Интересно, что Платон вкладывал в понятие «самоконтроль» несколько иной смысл, чем современный человек. 

Платон считал, что во Вселенной существует некий «порядок», каждая вещь имеет свою «идеальную» форму и именно в соответствии с этим «порядком идей 
(идеальных форм)» формируется тот вещественный мир, в котором мы живём. По Платону, разум человека способен постичь «порядок» вещей, а поскольку «порядок» создан 
Вселенским Разумом, значит в момент познания человеком этого «идеального порядка» его разум объединяется со Вселенским, и, значит, в этот момент можно считать, что Вселенский Разум управляет Душой человека. Если я созерцаю «идеальный порядок вещей», то моя Душа приходит в порядок от любви к тому, что я вижу, т. е. от Любви к Идеальной Гармонии и Порядку. 

Таким образом, самоконтроль возникает из правильного понимания сущности вещей и Вселенной, т. е. человек создаёт причины для самоконтроля, но сам не является 
действующей силой (агентом) самоконтроля. Подобный самоконтроль не является контролем со стороны меня как самостоятельного агента, это будет контроль со стороны Вселенной в силу ее внутреннего порядка. То есть человек должен не стремиться заглянуть внутрь собственной Души, но скорее обращаться вовне в поисках «порядка вещей».

Христианство, в лице Святого Августина (IV в. н. э.), изменило это представление. Хотя сам Августин и находился под влиянием Платона, но он двинулся дальше. Идея Августина состояла в том, что мы можем приблизиться к Богу, заглянув внутрь и начав исследовать самоё себя. Мы обнаруживаем, что в самой сути вещей мы зависим от власти Бога, таким образом, мы обнаруживаем власть Бога, исследуя самого себя.

Итак, у нас уже есть два духовных направления: одно — по Платону — обращенное вовне, другое — по Августину — обращенное вовнутрь, с намерением постичь связь с Богом.

Третье направление пришло с современного Запада. В качестве примера возьмем философа семнадцатого столетия Декарта. Декарт верил в Бога и считал себя последователем Августина. В то же время он по-своему понимал идею самоконтроля: "я", как движущая сила, 
агент, могу использовать контроль в качестве инструмента для управления своими собственными размышлениями и чувствами. "Я" отношусь к себе как к некоему инструменту, 
который могу использовать для любой необходимой мне цели. Декарт определил человеческую жизнь как способ, которым мы концентрируемся на себе самих как на 
инструментах. Мы начали смотреть на наше тело как на механизм, который мы можем использовать, и это случилось в великую эпоху, когда начала разрабатываться 
механистическая модель устройства Вселенной.

Современная идея самоконтроля очень отличается от идеи Платона, потому что порядок Вселенной больше не важен. Мне также больше не нужно вглядываться внутрь себя, чтобы обратиться к Богу; теперь я просто могу использовать заключённую во мне способность управлять моими мыслями и собственной жизнью, используя здравый смысл (рацио, интеллект), как главный инструмент. Для меня становится очень важным управлять собственным мышлением, заставлять его работать правильно, относиться к нему как к области, в которой я могу господствовать. Такое воззрение заняло главенствующее положение на Западе. Это одна из 
причин, благодаря которой мы начинаем думать о себе отстранённо, как о «личности», потому что стало важно не содержание наших чувств или мыслей, а сила и способы контроля над ними.

Вопрос Далай Ламы: «Можно ли сказать, что контролирующая личность имеет ту же природу, что и тело, и разум, которые она контролирует? Или её природа отлична от них?»
— По Декарту, это то же самое, — последовал ответ. — Но со временем личность стали рассматривать как нечто независимое, так как сама по себе она не имеет никакого 
конкретного содержания. Это — лишь способность контролировать любое действие мысли или тела.






Самопознание и современность.

«В то самое время, когда Декарт развивал свои идеи, на Западе обнаружили другую важную способность человека — самопознание. Она развивалась во время расцвета христианской духовности, вдохновлённой Августином, призывавшим людей обратиться к познанию самих себя, своих Душ, своей жизни. Самопознание вышло за рамки только христианской доктрины и уже за какие-то двести лет стало необычайно сильной идеей, которая теперь стала 
настолько же фундаментальна на Западе, что у каждого человека есть его собственный особенный, оригинальный способ быть человеком.

Методы самопознания существовали с древнейших времён, но они всегда исходили из того, что мы уже знаем суть человеческой природы и наша задача состоит в том, чтобы открыть в себе эту «истинную природу». Последние двести лет, считается, что мы знаем в целом, какова человеческая природа, но, поскольку каждый проявляет человеческую природу своим собственным специфическим,оригинальным образом, мы должны привести свои внешние проявления в соответствие с этой внутренней природой с помощью самопознания. При этом открывается целый спектр человеческих способностей, которые считаются очень важными.

Как вы познаете себя? Вы находите в себе то, что еще не сказано, что еще не выражено, и затем находите способ выразить это. Самовыражение становится очень важным. Как найти язык самовыражения? 

В последние двести лет бытует мнение, что наилучший язык самовыражения можно найти в искусстве: поэзии, изобразительном искусстве или музыке. В современной культуре искусство приобрело почти религиозное значение. В частности, люди, не имеющие никакого традиционного религиозного сознания, часто испытывают глубокое почтение к искусству. Вокруг великих творцов (то есть, вокруг людей занимающихся творческим самовыражением или профессиональным способом самопознания) возникает своеобразная аура, — слава, любовь, восхищение — что само по себе стало беспрецедентным в истории человечества. (Чему поклоняются люди? Таланту, который так часто теперь считается Божественным Даром или уникальным способностям бессмертной Индивидуальности - Души?)

Таким образом, у нас есть два метода самоотождествления: самоконтроль и самопознание. 

Поскольку в нашей культуре они оба важны и играют роль с самого нашего рождения, мы начинаем думать о себе рефлекторно и непосредственно как о независимом собственном «я» и продолжаем, не задумываясь, так и относиться к себе. Оба вышеупомянутых метода относятся к одной и той же культуре, но между ними также существуют глубокие противоречия, и наша цивилизация постоянно с этим борется. Вы можете увидеть это всюду...

Вы можете увидеть это в конфликте между разными группами: с одной стороны — люди с очень строгим, узким, технологичным отношением к миру, природе, и с другой — те, кто выступает от имени экологического движения; противостояние вызвано тем, что технологичный (рациональный) подход самоконтроля исключает (интуитивно-творческое) самопознание.

Вы можете видеть это в отношении к языку: с одной стороны, язык появился как инструмент, которым управляет разум (существуют концепции лингвистики, которые привели к самым крупным открытиям в области человеческого интеллекта), с другой — язык рассматривается как среда существования, как то, что раскрывает самую тайну человеческого бытия (Душу, 
Бога - Творца, Вселенную, Гармонию Мироздания - Любовь).

Самоконтроль и самопознание полярны, НО их сближает концепция человеческого существа как чего-то замкнутого (в своём Я Есть) и потому самодостаточного. Платон не мог постичь человека вне связи с Космосом, Августин не мог постичь человека вне связи с Богом...  Однако сейчас у 
нас есть представление о человеке, в рамках которого вы можете одновременно верить в Бога и одновременно быть связанным с Космосом, также вы можете постичь человека как явление  (Я Есть) замкнутое в себе с помощью этих двух способностей — интеллектуального самоконтроля и психо-эмоционального самопознания. Это также означает, что главной ценностью моральной и духовной жизни человека сегодня является СВОБОДА, свобода контролировать ситуацию или свобода осознавать, КТО ТЫ ЕСТЬ, и быть самим собой.

Вопрос Далай Ламы:
— Существует ли здесь допущение, что самоконтроль обязательно подразумевает наличие самосущего или независимого "Я", тогда как самопознание предполагает, что это сомнительно?

Чарльз ответил, что необязательно, что самопознание также предполагает наличие собственного "Я", но оставляет возможность того, что самопознание может выйти за  пределы Я (где Я Есть обнаруживает связанность (Единство) Всего со Всем и переживает относительность концепции Я). 

Доктрина рационального самоконтроля предполагает наличие контролирующего фактора и никогда не ставит это под сомнение. Например, философия Декарта исходит из того, что «Я», индивид, существую. Вся система научного понимания мира строится на этой уверенности.

Наука и собственное «Я».

— Возьмем, например, подход когнитивной психологии, которая применяет модель «компьютера» для описания механизмов человеческого мышления. Я должен признать, что для некоторых из нас это весьма необычная идея.

Но возвратимся к Декарту. Отношение к себе как к инструменту приводит к рассмотрению «личности», «Я», как механизма. Идея того, что все мы, в сущности, являемся механизмами — очень близка к этому направлению. В то же самое время Декарт придавал 
большое значение ясному, расчетливому мышлению. Другими словами, мышление будет более ясным, если оно следует формальным правилам, в которых вы абсолютно уверены. Соответственно, вы должны быть уверены в том, что каждый шаг является верным шагом, от которого вы перейдете к следующему верному шагу. В компьютерах замечательно то, что они сочетают такое абсолютно формальное мышление с механическим воплощением. Люди, глубоко впечатлённые этой стороной западной культуры, бесконечно увлечены компьютерами и поэтому готовы положить их в основу модели человеческого ума.

По другую сторону находятся гуманитарные науки, которые развивались, опираясь на долгую традицию самопознания. Одним из изменений в языке, возникшим на Западе, стало не только частое использование таких слов, как «личность», но и применение образных выражений для описания внутреннего состояния. Такое выражение, как «внутренние глубины», широко используется в нашей культуре. Интересно, существует что-либо подобное 
в тибетском языке? Смысл этого выражения в том, что каждый из нас должен совершить длительное и глубокое изучение самого себя; мы думаем об этом не как о том, что относится к нашей анатомии, мы думаем об этих глубинах как о духовно-внутренних. Отсюда вытекает другое научное направление, примером которого служит психоанализ.

Сегодня на Западе существует ещё одно направление самопознания — индивидуальность. Это слово используется сейчас в совершенно непривычном смысле. Мы часто говорим об открытии своей «индивидуальности» или о том, что у наших подростков кризис индивидуальности — они не могут самоопределиться, и это вызывает боль и драмы. Но моя индивидуальность — это то, кто Я Есть. В каком-то смысле это способ описать себя как Духовное Существо, потому что, когда люди говорят о своей индивидуальности, на самом деле они говорят о некоем Горизонте(Душе-Духе), под которым они подразумевают то, что действительно важно для них и что является необходимым в жизни человека. Иными словами, считается, что то, кем является человек (внешне как личность), ограничивает его Духовный Горизонт. Это также указывает на поиск той внутренней Индивидуальной Сути и её внешних (личностных) характеристик, что отличают данного человека от всех других. Именно в этой области сейчас идут исследования новых путей понимания человека.

Здесь проявляется интересная и наглядная связь между западными и буддийскими взглядами. Рассуждение об индивидуальности дает возможность радикально пересмотреть и описать себя по-новому; я могу выяснить, что-то о себе; но может оказаться, что то, кем я себя считал, не соответствует действительности и требует переосмысления и нового описания. Именно в этой области некоторые западные философы начали сомневаться в 
неоспоримости представления о том, что собственное «я», «личность» является ограниченным, реально существующим объектом. Они стали задаваться вопросом: «Есть ли на самом деле эта «отдельная личность» или есть одно единое «Я»?  В этой области, которая лежит на 
границе неопределённого, и ведутся сейчас исследования о природе собственного «Я». 

Частично такое философское движение явилось реакцией на концепцию рационалистичного самоконтроля, в которой «я» всегда выступает в роли контролирующего агента и где нет сомнений в его целостности. Подобного рода культурные войны привели к новым моделям понимания личности, в которых ставятся вопросы: контролируем ли мы себя?., нет ли в нас чего-то глубинного, не входящего в наше «я»?., и не приведет ли самопознание к чему-то необычному и новому?





Личность и гуманизм.

Вопрос Далай Ламы :
— Неужели не существует особой связи между развитием концепции личности и гуманизмом? Я слышал два различных определения термина «гуманизм». С одной стороны, в нем присутствует положительный смысл, облагораживающий собственное «я», наделяющий личность определенными возможностями или силой. В результате личность уже не будет простым орудием какой-либо другой внешней силы, — в этом смысле гуманизм кажется чем-то положительным. С другой стороны, в другом контексте гуманизм несет и негативный 
смысл, когда он опирается исключительно на собственное «я» и рассматривает окружающую среду как нечто, чем личность может манипулировать и что может эксплуатировать. Если это действительно так, то как сочетаются эти два смысла гуманизма и какой из них преобладает?

Чарльз ответил:
— Одно из значений слова «гуманизм» сконцентрировано на человеке, на человеческом существе. Как я говорил ранее, два способа — самоконтроль и самопознание — позволяют нам очертить человеческое существо и сосредоточиться на нем, но гуманизм, как и человек, 
разнообразен и его части могут находиться в конфликте друг с Другом. Два смысла гуманизма, о которых вы слышали, по сути, — две стороны одной медали в развитии Запада. Исходный позитивистский гуманизм был относительно слеп к отношениям между человеческим существом и остальным Космосом. Сейчас, действительно, существует более развитый гуманизм, который, среди всего прочего, принял знание о связи человека как личности и как индивидуальности со всем человечеством, Космосом и Разумом Вселенной...

Метки: Наука, Бог, Душа, самоконтроль, самопознание. философия, личность, индивидуальность

Ум, тело и Дух должны стать одним целым. Путь Любви.

Ум, тело и Дух должны стать одним целым. Путь Любви.


Из книги Дипака Чопры – "Путь к любви. Обновление любви и силы духа в вашей жизни."


Возрождение истории любви.

"Любые отношения — это в конечном счёте всегда отношения с Богом."

Всем нам необходима вера в то, что мы любимы и привлекательны. Когда мы начинаем жизнь, окутанные пеленой собственной невинности и купаясь в материнской любви, мы уверенны и в том и в другом. Любовь не подвергается сомнению, но проходит время - и наша 
уверенность становится не столь безоговорочной. Когда вы смотрите на себя сегодня, разве вы по-прежнему будете настаивать на этих двух утверждениях, которые сделал бы любой младенец, умей он говорить? Я бесконечно любим. Я бесконечно привлекателен.

Мало кто станет это утверждать, потому что, если вы честно посмотрите на себя, вы увидите массу недостатков, которые делают вас не таким уж бесконечно привлекательным и не дают основания для бесконечной любви к вам. По многим причинам вам это кажется справедливым, потому что вы считаете, что совершенной любви в этом мире не бывает. 

Но если заглянуть глубже, окажется, что то, что вы называете недостатками, — это просто следы обид и шрамы от ран, которые наносила вам жизнь. Когда вы смотрите в зеркало, вам кажется, что вы видите себя таким, какой вы есть на самом деле, но ваше зеркало не отражает той правды, которая сумела противостоять всем перенесенным обидам. Мы созданы, чтобы быть бесконечно любимыми и бесконечно привлекательными в течение всей своей жизни.

Может показаться странным, что вы этого не осознаете, потому что под всем, что вы думаете и чувствуете, лежит ваша невинность, которая осталась нетронутой. Время не может испортить вашу сущность, просто, идя по жизни, вы можете принимать себя за другого, и нет сомнения в том, что ваш жизненный опыт сыграл большую роль в уничтожении любви. В мире, который часто бывает враждебным и жестоким, сохранять невинность кажется 
невозможным. Поэтому вы обнаруживаете, что получаете не так уж много любви и сохраняете не так уж много привлекательности. Но это можно изменить.

Хотя вы ощущаете, что находитесь в определенных рамках, когда ваш ум и тело ограничены временем и пространством, существует множество духовных учений, которые утверждают противоположное. Ваш Дух не ограничен ни временем, ни пространством. Жизненный опыт оставляет его нетронутым. Ваш Дух — это чистая Любовь.

Вы не чувствуете себя истинно любимым и истинно привлекательным потому, что вы не отождествляете себя со своей духовной природой. Ваше чувство любви утратило одну вещь, без которой оно не может существовать — свое высшее измерение. А что, если попробовать восстановить эту утраченную часть?







Ум, тело и Дух должны стать одним целым. 

Если заглянуть в самую глубину природы каждого человека, то окажется, что все мы рождены для того, чтобы стать героем или героиней нескончаемой истории любви. Эта история начинается с полной невинности, когда новорожденный оказывается на любящих руках матери. Она проходит через этапы роста, когда маленький ребенок вступает в мир. Чем больше опыта он обретает, тем больше расширяется круг любви, включая сначала членов 
семьи и друзей, потом интимных партнеров. В этот круг любви входят и абстрактные вещи, например любовь к познанию нового и к Истине. 

Путешествие, которое мы продолжаем в зрелом возрасте, приводит нас к любви отдавать, к расцвету таких высших ценностей, как сострадание, умение прощать и альтруизм. Наконец, существует непосредственное переживание самого Духа, который и есть чистая Любовь. 

Кульминационным моментом этого путешествия является достижение того знания, с которого каждый ребенок начинает свой путь, хотя он и не может выразить этого знания: Я Есть Любовь.

Вы только тогда узнаете, что испытываете любовь во всей ее полноте, когда вы сами превращаетесь в Любовь — в этом духовная  цель жизни.

Немногие достигают духовной цели своей жизни. Зияющую пустоту, которая возникает при отсутствии любви, вы сможете заполнить только тогда, когда заново научитесь любить и быть любимым. Каждый человек должен открыть себя и познать, что Любовь — это такая же реальная сила, как сила гравитации, и что получать подтверждения этой любви каждый день, каждый час, каждую минуту — не фантазия, а наше естественное состояние.

Духовный смысл любви лучше всего измеряется тем, что может сделать любовь А может она многое. Любовь может исцелять. Любовь может обновлять. Любовь может сделать нас неуязвимыми. Любовь может вдохновлять нас своей силой. Любовь может приблизить нас к Богу. Любовь может все. Но понимание этого делает разрыв между любовью и нелюбовью еще более болезненным. 

Бесконечное множество людей испытывают любовь — в виде удовольствии, секса, чувства безопасности, располагая кем-то, кто удовлетворяет их повседневные нужды, — так и не обнаружив того, что для них открыт особый путь (или Истинный Путь Любви). 

В социальном смысле "нормальный" цикл любви заключается просто в том, чтобы найти себе подходящего партнера, вступить в брак и создать семью. Но это не есть путь, потому что вступление в брак и создание семьи не становятся духовными просто автоматически. Как это 
ни грустно, у многих любовь со временем увядает или остаются только товарищеские, (а зачастую даже просто соседские) отношения, не способствующие внутреннему росту. 

Духовный путь — это единственный смысл существования: он учит Душу расти. Когда Душа растет, все сильнее раскрывается Духовная Истина, и то, на что надеялась Душа, все чаще исполняется. Когда вы находите свой Путь, вы находите и свою Любовь. 

В наше время люди постоянно сомневаются в своих отношениях: действительно ли я нашел подходящего партнера? Могу ли я быть уверен в себе? Отдаю ли я все лучшее, что во мне есть? В результате появилась беспокойная разновидность потребителя, подбирающего себе партнера, как на рынке. Как будто "подходящего" партнера можно найти, взвешивая плюсы и минусы потенциального супруга, пока число плюсов не будет удовлетворять каким-то мифическим  (иллюзорным, ложным, навеянным текущим временем) стандартам. Но путь к любви никогда не проходит снаружи. Какими бы хорошими или плохими ни казались вам ваши отношения, человек, который в данный момент с вами, и есть самый «подходящий» человек, потому что он служит зеркалом, которое показывает вам вас изнутри. 

Наша культура не учит нас этому (точно так же, как она не в состоянии научить нас многому из того, что касается подлинной сущности духовности). Когда вы ведете борьбу со своим партнером, вы ведете борьбу с самим собой. Каждый недостаток, который вы видите и нем, затрагивает вашу собственную слабость, которую вы не хотите признавать. Любой конфликт между вами и вашим партнером — это предлог, чтобы уйти от собственного внутреннего конфликта. 

Путь к любви разоблачает огромную ошибку, которую постоянно совершают миллионы людей, — никто "извне" не может дать (или забрать) у вас то, что изначально и всегда принадлежит вам. Поэтому, когда вы действительно находите Любовь вы находите себя.

Так что путь к любви не является нашим добровольным выбором, потому что каждый из нас должен выяснить, КТО ОН (есть) и ЭТО наша духовная судьба. Этот путь может затянуться, вы можете утратить веру в него и даже разувериться в существовании любви. Но все это не 
может быть постоянным: постоянен только Путь. Сомнения отражают ваше эго, которое связано временем и пространством, но Любовь служит отражением природы Бога - вечной божественной сущности. 

Основное, что вам сулит путь к люби — это то, что он будет освещен Светом Истины, выходящей за пределы любой истины, какая сейчас может быть доступна вашему уму.
 
Влюбленность во многом кажется случайностью, но в духовном смысле это не так — это начало вечного путешествия любви. Любовные отношения, включает несколько отдельных фаз, через которые мы должны пройти, — влечение, страстную влюбленность, ухаживание и близость, — причем каждая из этих фаз несет особый духовный смысл.

Начало следующего этапа знаменуется установлением определенных взаимоотношений, обычно браком и путь изменяется. Влюбленность, то есть "погружение в любовь", 
закончена; начинается "пребывание в любви". В духовном смысле слово пребывание подразумевает состояние Души: это состояние, когда пора научиться поддерживать 
отношения благодаря уступкам, что является ключевым понятием любых духовных отношений. 

Благодаря умению быть гибким и уступать друг другу потребности эго, которые могут быть крайне агрессивными и лишенными любви, трансформируются в истинные потребности Духа, которые всегда заключаются в одном и том же — необходимости роста. Когда вы растете, ваши неглубокие, ложные чувства заменяются глубокими, истинными чувствами, и в результате сострадание, доверие, преданность и готовность служить становятся 
реальностью. 

Такой брак является священным, он никогда не ослабеет, потому что в основе его лежит божественная сущность. Такой брак целомудрен, потому что единственным вашим движущим мотивом является любовь и желание служить другому человеку.

Уступки — это дверь, через которую необходимо пройти, чтобы отыскать страсть. Без уступок страсть сосредоточена на стремлении получать удовольствие и поощрения. При наличии уступок страсть направляется на саму жизнь, в духовном смысле испытывать страсть — это то же самое, что погрузиться в вечную реку жизни, течение которой никогда не прекращается.

Конечный продукт уступок — это экстаз: когда вы сумеете освободиться от всех эгоистических привязанностей, когда вы поверите, что любовь действительно является стержнем вашей натуры, вы ощутите полный покой. В этом покое — зародыш безмятежности, которая ощущается в самом центре сердца, и из этого зародыша, обладая преданностью и терпением, вы сможете вырастить то высшее состояние наслаждения, которое носит название экстаза.

Эго и есть путь к любви, ведущий нас через поиск и обретение гармонии, баланс активного и пассивного (мужского и женского начала нашей дуальной природы) - в партнёрских отношениях, в браке, хотя это и не единственный путь. 

Есть люди, которые не стремятся к установлению физических отношений с возлюбленным, (не стремятся к браку). Но это не означает, что для них путь к любви закрыт, они только должны понять этот путь. Часто для таких людей Возлюбленный с самого начала находится внутри. Это их Душа или их Представление о Боге; это может быть видение или зов; это одиночество, из которого расцветает любовь к Единственному. Если говорить о пути конкретного человека, то такая история любви тоже касается взаимоотношений, потому что конечное осознание для всех одинаково. 

Осознать что «Я Есть Любовь» доступно не только тем, кто вступает в обычный брачный союз. «Я Есть Любовь» это универсальное осознание вечного союза и партнёрства с Богом (в лице Души-Духа и нашего Единственного Божественного Возлюбленного). Именно к данному универсальному осознанию стремится любая духовная традиция. 






* Материал публикуется в редакции сообщества.

Метки: Бог, Любовь, духовный Путь, рост, развитие, партнёрство, эго, гибкость, Душа-Дух

Поиск Истины. Просветление или хаос. Пифагор. Восток и Запад.

Поиск Истины. Просветление или хаос. Пифагор. Восток и Запад.


Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) - "Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора."


Пифагор представляет собой вечного паломника, странствующего в поисках — вечной философии жизни. Он — типичный искатель истины. Ради своего поиска 
он поставил на кон все, что у него было. Он много путешествовал по всему миру в поисках мастеров, тайных школ, неразгаданных чудес. Из Греции он отправился в Египет — на поиски исчезнувшей Атлантиды.

Великая Александрийская библиотека в Египте в то время еще была цела. В ней хранились все секреты прошлого. Это была величайшая библиотека, которая когда-либо существовала на Земле; позднее она была уничтожена мусульманскими фанатиками. Эта библиотека была 
так велика, что, когда ее подожгли, пожар не угасал шесть месяцев.

Ровно за двадцать пять веков до Пифагора огромный континент — Атлантида — исчез в океане. Океан, называемый Атлантическим, получил свое название в честь этого континента. Атлантида была древнейшим континентом Земли, и цивилизация Атлантиды достигла 
высочайших вершин. Но когда цивилизация достигает таких высот, всегда есть опасность — опасность упасть и разбиться, опасность самоубийства.

Люди вновь оказались перед лицом этой опасности. Когда человек становится могущественным, он не знает, что делать с этим могуществом. Когда могущество слишком 
велико, а понимание слишком мало, могущество очень опасно. Атлантида затонула в океане не в результате какой-то природной катастрофы. Тогда произошло то же самое, что происходит сегодня: катастрофа произошла из-за власти человека над природой. Атлантида затонула из-за атомной энергии — это было самоубийство человечества. Но все священные книги и все тайны Атлантиды все еще хранились в Александрии.

По всему миру существуют притчи, рассказы о великом потопе. Все эти истории — христианские, иудейские, индуистские — все они повествуют о великом потопе, который произошел однажды в прошлом и уничтожил почти всю цивилизацию. Лишь несколько посвященных, знающих людей, спаслись. Ной был посвященным, великим мастером, и Ноев ковчег — это просто символ. Несколько человек избежали катастрофы. Вместе с ними уцелели все тайны и достижения цивилизации. Они хранились в Александрии.

Пифагор провел в Александрии много лет. Он учился, он был посвященным учеником мистических школ Египта — в частности, он был посвящен в тайны мистических школ 
Гермеса. Затем он побывал в Индии, где был посвящен во многое из того, что было открыто браминами этой древней страны, того, что Индия знала о внутреннем мире человека.
Несколько лет Пифагор жил в Индии, путешествовал по Тибету, потом — по Китаю. В то время это был весь известный мир. 

Всю свою жизнь Пифагор был искателем, странствующим в поисках философии, философии в истинном смысле этого слова — любви к мудрости. Он был любовником, философом — не в современном понимании этого слова, но в старинном, древнем. Ибо любовник не может только размышлять, любовник не может только думать об 
истине: любовник должен искать, рисковать, быть отважным.

Истина — это Возлюбленная. Как вы можете продолжать только думать о ней? Ваше сердце должно быть отдано Возлюбленной. Поиск не может быть только интеллектуальным; он должен быть интуитивным. Возможно, начало должно быть интеллектуальным, но только начало. Лишь отправная точка должна быть интеллектуальной, но в конце поиск должен проникнуть в самое ядро вашего существа.

Пифагор был одним из самых великодушных людей, самых свободных, непредубежденных, открытых. Его уважали во всем мире. Его почитали от Греции до Китая. Он был принят во все мистические школы, его везде встречали с большим удовольствием. Его имя было известно во всех странах. Куда бы он ни приехал, его везде принимали с огромной радостью. Даже когда он стал просветленным, он продолжал углубляться в скрытые тайны, он продолжал просить, чтобы его приняли в новые школы. Он пытался создать синтез; он пытался познать истину, используя все возможности, которые только доступны человеку. Он 
хотел знать истину во всех ее проявлениях, во всех ее аспектах. Он был всегда готов склониться перед мастером — а это бывает очень редко, ведь он сам был просветленным. 

Однажды вы достигаете просветления, и поиск прекращается, искатель исчезает. Больше незачем. Будда достиг просветления... и он больше не ходил ни к какому 
мастеру. Иисус достиг просветления... и он больше не ходил ни к какому мастеру. Ни Лао-цзы, ни Заратустра, ни Моисей... Поэтому Пифагор — нечто уникальное. Никогда не было ничего подобного. Даже став просветленным, этот человек был готов стать учеником любого, кто открыл какую-то часть истины. Это был совершенный ученик. Он был готов учиться у всего существования. Он оставался открытым, он оставался учеником до самого конца.

Весь его труд был... а это был великий труд в те дни — добраться из Греции в Китай. Путь был полон опасностей. Путешествие было рискованным; это было не так просто, как сегодня. Теперь все так легко, что вы можете позавтракать в Нью-Йорке, пообедать в Лондоне и страдать от расстройства желудка в Пуне. Все очень просто. В те дни это было не так просто. Это действительно было рискованно: чтобы перебраться из одной страны в другую, требовались годы.

К тому времени, как Пифагор вернулся домой, он был очень стар. Но вокруг него собрались искатели — и родилась великая школа. И, как бывает всегда, общество стало преследовать его, его школу и его учеников. Всю свою жизнь Пифагор искал вечную философию, и он нашел ее! Он привел все фрагменты в Гармонию, в величайшее Единство. Но ему не позволили проработать детали...

Его все время преследовали. Много раз покушались на его жизнь. И было почти невозможно научить всему тому, что он знал. А его сокровище было громадным — фактически, ни у кого больше не было такого сокровища, каким владел Пифагор. Этот человек совершил нечто невозможное: он соединил мостом Восток и Запад. Он сам был первым мостом. Ему было суждено узнать восточный ум так же глубоко, как и западный. 

Он был греком. Он был воспитан на греческой логике, на греческом научном подходе... Но он отправился на Восток и учился там интуиции, учился, как быть мистиком. Он 
сам по праву считался великим математиком. А математик, ставший мистиком, — это революция, потому что это противоположные полюса.





Запад представляет мужской ум, агрессивный интеллект. Восток представляет женский ум, восприимчивую интуицию. Отличие Востока от Запада — очень значительно и очень глубоко. И вы не должны забывать Редьярда Киплинга: в том, что он говорил, есть смысл. Он говорил, что Восток и Запад никогда не встретятся. В этом есть доля истины, потому что встреча кажется невозможной — настолько диаметрально противоположен их образ 
действия.

Запад — агрессивный, научный, готовый побеждать природу. Восток — не агрессивный, восприимчивый, готовый быть побежденным природой. Запад жаждет знать. Восток терпелив. Запад использует любую возможность, чтобы проникнуть в тайны жизни и существования; он пытается открыть двери. А Восток просто ждет с глубоким доверием: «Когда я буду достоин, истина откроется мне». Запад — это концентрирующийся ум, Восток — 
это медитативный ум. Запад — это мышление, Восток — это не-мышление. Запад — это ум, Восток — это не-ум. И Киплинг прав: кажется невозможным, чтобы Восток и Запад когда-нибудь смогли встретиться...

Восток и Запад — это не просто два полушария Земли. Человеческий мозг тоже делится на два полушария, точно так же, как и Земля. У вашего мозга есть свой Восток и свой Запад. Левое полушарие мозга — это Запад; он связан с правой рукой. А правое полушарие вашего мозга — это Восток; он связан с левой рукой. Запад — это «правый», реакционер. Восток — это «левый», либерал. И процессы, 
происходящие в разных полушариях мозга, очень различны... Левое полушарие рассчитывает, думает, оно логично. Вся наука создается им. А правое полушарие вашего мозга — поэт, мистик. Оно интуитивно, оно чувствует. Оно неопределенно, смутно, туманно. Ничто не ясно. Все находится в хаосе, но в этом хаосе есть своя красота. В этом хаосе есть великая поэзия, в этом хаосе есть великая песня. Он очень притягателен. Вычисляющий ум 
похож на пустыню. А невычисляющий ум — это сад, в котором поют птицы и распускаются цветы... это совершенно иной мир.

Пифагор был первым человеком, который попытался совершить невозможное, и ему удалось это. В нем Восток и Запад стали одним целым. В нем объединились инь и ян. В нем мужчина и женщина стали одним. Он был ардханаришварой — полным единством полярных 
противоположностей. Шива и Шакти вместе. Он был интеллектом высочайшего масштаба и глубочайшей интуицией одновременно. Пифагор — это высочайшая вершина, залитая сиянием вершина и в то же время — глубокая, темная долина. Это очень редкое сочетание.

Но весь труд его жизни был уничтожен глупцами, посредственной толпой. Несколько стихов — единственное, что осталось. Эти стихи можно написать на почтовой открытке. Это все, что осталось от усилий, стараний этого великого человека. И даже эти стихи написаны не его 
рукой... кажется, уничтожено было все, что он написал. В день, когда умер Пифагор, тысячи его учеников были зарезаны и сожжены. Только одному ученику удалось бежать; его звали Лизий. И он бежал не для того, чтобы сохранить свою жизнь, — он бежал только для того, чтобы сохранить что-нибудь из учения мастера. «Золотые стихи Пифагора», которые цитируют, были написаны Лизием — единственным спасшимся учеником. Была сожжена вся 
школа, все, что Пифагор собрал в своих путешествиях: великие сокровища, великие писания из Китая, Индии, Тибета, Египта, — все было уничтожено.

Человеческой глупостью было уничтожено нечто неизмеримо ценное. Эксперимент Пифагора был первым экспериментом по созданию синтеза. С тех пор прошло двадцать пять столетий, но никто больше не пытался повторить его опыта. Никто не делал ничего подобного прежде, и никто не делал этого после Пифагора. Для этого нужен ум, который был бы и научным, и мистическим одновременно. Это редкое явление. 

Были великие мистики — Будда, Лао-цзы, Заратустра. И были великие ученые — Ньютон, Эдисон, Эйнштейн. Но найти человека, который чувствовал бы себя как дома в обоих мирах, — чувствовал себя легко, как дома, — очень трудно. Пифагор был таким человеком — не таким, как все. Его нельзя отнести к какой-либо категории.

Синтез, который искал Пифагор, был необходим, в особенности в его дни, так же как он необходим сегодня, потому что мир снова оказался в той же точке. Мир движется, как колесо. На санскрите слово, означающее «мир», — самсара. Самсара означает «колесо». Колесо велико: один поворот совершается за двадцать пять веков. За двадцать пять веков до Пифагора покончила самоубийством Атлантида — из-за успехов и прогресса своей собственной науки. Но без мудрости любой прогресс опасен. Это как меч в руках ребенка.

Сейчас со времен Пифагора прошло двадцать пять столетий. Мир опять в хаосе. Колесо снова вернулось в ту же точку — оно всегда возвращается в одну и ту же точку. Двадцать пять веков должно пройти, чтобы этот момент настал. Каждые двадцать пять веков мир приходит в 
состояние великого хаоса. Человек теряет корни, начинает чувствовать бессмысленность существования. Исчезают все ценности жизни. Наступает великая тьма. Направление теряется. Кажется, что нет цели, нет смысла. Кажется, что жизнь — порождение случая. Кажется, что существование не интересуется вами. Кажется, что нет жизни после смерти. Кажется, что все, что бы вы ни делали, — тщетно, механистично, рутинно. Все кажется бесцельным. 

Эти времена хаоса, беспорядка (сегодня) могут или обернуться великим бедствием, как это произошло в Атлантиде, или оказаться квантовым скачком в развитии человечества. Это зависит от того, как мы их используем. 

Именно во времена великого хаоса рождаются великие звезды. Пифагор не был одинок. Почти одновременно с Пифагором в Греции родился Гераклит. В Индии — Будда, Махавира и многие другие. В Китае — Лао- цзы, Чжуан-цзы, Конфуций, Мэн-цзы, Ли-цзы. В Иране — Заратустра. В мире браминов много великих пророков Упанишад. В мире иудаизма — Моисей... Все эти люди, эти великие мастера родились в определенный момент человеческой истории — двадцать пять столетий назад.

Сейчас мы снова переживаем великий хаос, и участь человечества зависит от того, что мы будем делать. Либо мы уничтожим себя и погибнем, как погибла цивилизация Атлантиды, — весь мир станет Хиросимой, и мы утонем в своих собственных знаниях, совершив коллективное самоубийство. Немногие — Ной и несколько его последователей, — возможно, спасутся, а возможно, и нет... Или существует вероятность, что мы сможем совершить 
квантовый скачок.

Человек может либо покончить жизнь самоубийством, либо возродиться. Обе двери открыты. Если такое время может создать людей, как Гераклит, Лао-цзы, Заратустра, Пифагор, Будда и Конфуций, то почему оно не может создать великое человечество? Оно — может. Но мы 
продолжаем упускать эту возможность.

Основная масса людей живет в такой бессознательности, что они не могут заглянуть даже на два шага вперед. Они слепы. И таких большинство! Предстоящие двадцать пять лет, последняя часть этого столетия, будут иметь чрезвычайную важность. Если мы сможем создать в мире сильный импульс для медитации, для внутреннего путешествия, для спокойствия, для тишины, для любви, для Бога... если в наступающие двадцать пять лет мы сможем создать пространство, чтобы Бог случился со многими и многими людьми, человечество получит новое рождение, воскреснет. Родится новый человек.

И если вы упустите это время, то останетесь такими же еще на двадцать пять веков. Несколько человек достигнут просветления, но это будут всего лишь несколько человек. То там, то здесь изредка человек будет становиться бдительным, сознательным и божественным. Но большая часть человечества останется в темноте, в абсолютной темноте, в полной нищете. Большая часть человечества продолжит жить в аду.

Вы должны рисковать, и вы должны рисковать всем, что у вас есть. И рисковать этим с большим наслаждением! Ведь что может быть более радостным, чем дать рождение новому человеку, стать средством возникновения нового человеческого существа, нового человечества?

Это будет болезненным, как болезненно всякое рождение. Но страдание может быть желанным, если вы понимаете, что придет через него. Если вы можете увидеть ребенка, 
который родится, то боль перестанет быть болью, — точно так же, как мать принимает боль во время родов. Боль не имеет значения: её сердце радостно танцует — сейчас она даст рождение жизни, она созидает. Она делает этот мир более живым; новый ребенок рождается через нее. Бог использует её как средство, её чрево оказалось плодородным. Она счастлива, она в великой радости. Она радуется, хотя боль здесь, на периферии. Но когда есть эта великая радость, боль просто уходит на задний план и делает радость даже более полной. Помните...
 
Человек может жить в любви, в мире. Человек может жить в великом дружелюбии. Человек может жить жизнью, которая ничто иное, как празднование. Человек может сделать эту Землю Божественной. Да: эта самая Земля может стать раем, и это самое тело — Буддой.

Сутры Пифагора делятся на три части; они известны как знаменитые «три „П“» Пифагора: приготовление, очищение, совершенствование — preparation, purification, perfection.

Приготовление означает, что нужно быть готовым, принимающим, доступным, открытым. Приготовление означает создание жажды, стремления к истине. Приготовление означает не только любопытство, не только интеллектуальный интерес к тому, что такое истина, но 
преданность поиску.

Приготовление означает, что ученик становится пробужденным — пробужденным для истины, что мы существуем в темноте и должны стремиться к свету, пробужденным для осознания того, что мы понапрасну тратим свои жизни, что это неправильный путь. Пока не начато движение к Богу, жизнь остается пустой, бессильной. Ученика нужно встряхнуть, выбить из 
него мечтания — мечтания о деньгах, власти, политике и престиже — и дать ему новую мечту, предельную мечту, которая поглотит все мечты. Предельная мечта — узнать истину, узнать то, что есть, узнать то, откуда мы пришли, узнать этот Источник и узнать Цель, к которой мы идем.

Затем вторая часть — очищение. Когда желание возникает, вы должны быть очищены — ведь для того, чтобы достичь предельной истины, вы должны отбросить большое количество ненужного груза, большое количество багажа, который носили всегда. Вы таскали его, потому что считали его большой ценностью. 

Вы нуждаетесь в очищении от всех отравляющих веществ, которыми вы пропитались в пути. Нужно стать чистой доской — tabula rasa, нужно стать абсолютно чистым. Только тогда, когда вы полностью чисты, Бог может написать что-то. Только когда вы полностью тихи и все 
слова, которые дало вам общество, исчезли, истина может говорить с вами. Истина может нашептывать свои тайны вам на ухо только тогда, когда вы абсолютно пусты; пустота — это чистота.

Очищение — это слабительное. Человеку нужно отбросить множество вещей. В действительности, истина где-то недалеко — вы просто накопили вокруг себя слишком 
много. Вы многослойны, у вас много лиц, вы носите множество масок. Поэтому вы не можете видеть свое подлинное лицо. Все эти маски нужно сбросить. Вы должны стать подлинным, правдивым, таким, какой вы есть, полностью обнаженным в своей искренности...

Метки: Пифагор, восток, запад, Земля, Атлантида, хаос, рай, Просветление, Путь, Божественность

4 БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ. Телесная, словесная и умственная карма.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ.


Из книги Фритьофа Капры - "Дао физики".



Буддизм на протяжении многих веков был основной духовной традицией в большинстве районов Азии, включая страны Индокитая, а также Шри Ланку, Непал, Тибет, Китай, Корею и Японию. Подобно индуизму в Индии, он оказал большое влияние на интеллектуальную, культурную и художественную жизнь этих стран. Однако, в отличие от индуизма, учение буддизма восходит к одному человеку, Сиддхарте Гаутаме, так называемому "историческому" Будде. Он жил в Индии в середине шестого века до н. э., в то удивительное время, когда в мир пришло столько духовных учителей и гениальных философов: Конфуций и Лао-цзы в Китае, Заратустра в Иране, Пифагор и Гераклит в Греции.

Если индуизм уделяет первостепенное внимание мифологии и ритуалу, то буддизм, в первую очередь, интересуется психологией.  Цель Будды заключалась не в том, чтобы удовлетворять людское любопытство по вопросам происхождения мира, о природе божественного начала и т. п. Его, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому учение Будды было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями - такими, как МАЙЯ, КАРМА, НИРВАНА и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. 

Основной смысл Пробуждения заключается в том, чтобы покинуть мир умственных рациональных разграничений и противопоставлений  (дуальности) и оказаться в мире немыслимого, действительность которого предстает в виде нераздельной и недифференцированной (единой) реальности. 

Подобное ощущение посетило однажды ночью Сиддхарту Гаутаму, последовав за семилетней аскетической жизнью в лесах. Сидя в глубокой медитации под знаменитым деревом Бодхи, Деревом Просветления, он внезапно почувствовал, что на него снизошло ощущение "непревзойденного, абсолютного пробуждения", сделавшее смешным все былые искания и сомнения.

 Согласно традиции, непосредственно после Пробуждения Будда отправился в Олений парк Бенареса для того, чтобы открыть свое учение своим бывшим товарищам-отшельникам. Учение было облечено им в форму Четырех Благородных истин, которые чем-то напоминают медицинское заключение, в котором сначала констатируется факт заболевания, а затем выражается уверенность в том, что болезнь излечима, и предписывается надежное лекарство.

(1)Первая Благородная истина утверждает, что основной характеристикой человеческого существования является - страдание и разочарование. Разочарование коренится в нашем нежелании признать тот очевидный факт, что все вокруг нас не вечно и преходяще. "Все вещи возникают и исчезают" — говорил Будда, и в основе учения буддизма лежит представление о том, что текучесть и изменчивость — основные свойства природы. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является МАЙЕЙ - иллюзией. 

(2)Вторая Благородная истина разъясняет причину страданий - привязанность. Это бессмысленная привязанность к жизни, проистекающая из невежества. Вследствие своего невежества мы пытаемся разделить воспринимаемый нами мир на отдельные и самостоятельные части, и таким образом воплотить текучие формы реальности в фиксированных категориях мышления. До тех пор, пока мы рассуждаем так, нас ждет разочарование за разочарованием. Стараясь устанавливать отношения с вещами, которые кажутся нам твердыми и постоянными, являясь, тем не менее, преходящими и изменчивыми, мы попадаем в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшей действие, а ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг известен как САНСАРА, круговорот рождений и смертей, движущей силой которого является КАРМА, непрекращающаяся цепочка причин и следствий.

(3)Согласно Третьей Благородной истине, можно прекратить страдания и разочарования. Можно покинуть порочный круговорот САНСАРЫ, освободиться от уз КАРМЫ и достичь состояния полного освобождения, которое называется НИРВАНА. В этом состоянии уже не существуют ложные представления об отдельном "я", и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего. НИРВАНА быть описана более подробно, так как это состояние сознания лежит вне области интеллектуальных понятий. Достичь НИРВАНЫ означает пробудиться, то есть стать Буддой.

(4)Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призывая следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования, которое ведет к достижению состояния Будды. Как уже упоминалось, 2 первых шага на этом Пути имеют отношение к правильному видению и истинному знанию, то есть к правильному пониманию человеческой жизни. Еще 4 шага имеют отношение к правильному действию ( ибо каждое действие порождает карму!). Эти шаги содержат описание этических правил, которым должен следовать буддист, — Срединного Пути, лежащего на равном удалении от противоположных крайностей (в эмоциях, мыслях и физических действиях). Последние 2 шага Пути достигают правильного осознания и правильной медитации и непосредственного мистического восприятия реальности, которое и составляет конечную и высшую цель Пути.

Будда рассматривал свое учение не как последовательную философскую систему, а как средство достижения Просветления.







Телесная, словесная и умственная карма.


Далай Лама XIV. Из лекции в Университете Брауна.


Наслаждение и боль проистекают от наших собственных былых деяний. Таким образом легко объяснить карму посредством одного коротенького высказывания: если вы поступаете хорошо, результаты будут хорошими, если вы поступаете плохо, результаты будут плохими.

Карма означает действия. С точки зрения произведенных человеком действий они подразделяются на телесные, словесные и умственные деяния. С точки зрения их 
последствий деяния бывают добродетельными, недобродетельными и безразличными. В понятиях времени существуют два типа: намерение действовать, в котором обдумывается, что делать, (то есть умственные)  и намеренные действия, которые являются выражениями наших умственно-эмоциональных побуждений в телесном или словесном деянии.

Например, опираясь на побуждение, я сейчас говорю  (даю вам эту лекцию) и тем самым накапливаю словесные деяния, или карму. Станут ли эти действия хорошими или плохими, зависит преимущественно от моей побудительной причины. Если я говорю с добрыми намерениями, искренне, с уважением и любовью к другим, тогда мои деяния являются благими, добродетельными. 

Если я действую, побужденный гордостью, ненавистью, осуждением и т. д., тогда мои речевые и телесные деяния становятся недобродетельными.

Следовательно, карма осуществляется всё время. 

Когда говорят с добрыми намерениями, дружественная беседа возникает в качестве непосредственного результата. И тогда деяние фиксируется в уме, влияя на возникновение приятного общения в будущем. При дурных побуждениях сразу же создается враждебное окружение, а в будущем это вызовет боль и страдания (негативные психоэмоциональные состояния) того, кто говорит плохое.

Учение Будды состоит в том, что мы — творцы своего будущего, все зависит от нас. Это означает, что наслаждение и боль происходят от наших добродетельных и недобродетельных деяний (из реинкарнационного прошлого и из настоящего - текущей жизни). В определённые периоды времени страх, гнев и раздражение просто рождаются внутри нас, НО мы можем наблюдать их рождение и управлять ими (на начальном этапе сдерживать, а в дальнейшем трансформировать все эти негармоничные эмоции и следующие за ними мысли и действия, порождающие карму - нашу душевную боль и страдания в будущем). 

Эта теория весьма полезна в повседневной жизни, если человек начинает понимать взаимосвязь между действиями и их последствиями. Независимо от того, есть внешний надзиратель или его нет, вы всегда можете быть бдительны и постоянно проверять самого себя. К примеру, если лежат здесь какие-то деньги или красивая жемчужина и никого нет вокруг, вы могли бы легко взять это. Однако, если вы верите в доктрину (Закон Причин и Следствий), согласно которой все сказывается в будущем на вас самом, то вы никогда не возьмете чужого.

В современном обществе имеются сложные полицейские системы с развитой технологией расследования, однако люди все еще преуспевают в совершении террористических актов. И хотя одна сторона благодаря сложной технике в состоянии выйти на след другой, преступившей закон стороны, эта другая сторона ради содеяния беды исхитряется еще больше. Правильным надзором является только внутренний — чувство заботы и ответственности за свое собственное будущее и человеколюбивый интерес к благодеянию другим.

Практически, самый лучший контроль над преступностью — это самоконтроль. Через внутреннее изменение преступление может быть остановлено и мир привнесен в общество. Надзор над собой является наиболее важным, и таким образом буддийская теория о самоответственности полезна, так как она привлекает самоиспытание и самоконтроль при соблюдении как собственных интересов, так и чужих.

Предусматриваются различные виды результатов деяний. 

(1)Один из них "следствия в качестве плодов". Например, если некто совершает очень разрушительное для окружающих людей недобродетельное деяние, то его ждет плохое жизнепереселение в состояние животного (или весьма ограниченное существование, рождение без рук и ног или с др. физическими патологиями в результате которых он лишается естественной жизни и личной социальной активности), и такое перерождение будет закономерным следствием, т. е. осуществлением плода в другой жизни. 

(2)Второй вид называется "следствием, подобным его причине в отношении опыта". К примеру, если после плохого жизнепереселения, полученного за убийство, вы позже возрождаетесь человеком, то жизнь ваша будет короткой. Такое следствие-наказание ждет вас за прерывание чьей-то жизни. 

(3)Третий вид называется "следствием, подобным его причине в отношении назначения". Примером могли бы послужить кармические тенденции, образующиеся после совершения такого недобродетельного деяния, как убийство, (например, такие кармические тенденции, как чрезмерная агрессивность мести. Тогда в новом воплощении человек сам становится объектом агрессивной мести и насильственной смерти. При этом он и не ведает, что привлёк данное событие в свою текущую жизнь кармической тенденцией прошлого.)

Названные примеры могут аналогично использоваться и по поводу добродетельных деяний. 

Существуют такие кармические действия людей, следствия которых совпадают (по характеру и качеству действий), так как многие существа поступают однотипно, поэтому и следствия они испытываются совокупно: к примеру, совместное проживание в определенной физической среде (в одном племени - в дикой природе, в тюрьме или плене, в армии в период военных действий, в монастыре, в море, высоко в горах, в безводной пустыне, на крайнем севере  и т.д).

Значение буддийских учений о кармических деяниях состоит в том, что они вносят положительный вклад в человеческое общество. Я надеюсь, что, будь то религия или нет, мы станем изучать каждую иную систему для того, чтобы собрать полезные идеи и разработки ради усовершенствования человечества.