Откройте свой Мир!

 





 


Последний стих,
восьмая шлока, описывает достижение
лелеемой нами цели, прайоджаны. Этот
стих подводит итог мо­литвам «Шикшаштаки» и дает нам последнюю тему для меди­тации.
Содержание данной шлоки настолько
глубоко, что про­тиворечит всем материальным стереотипам -- здесь описано
состояние сознания, диаметрально противоположное матери­альному сознанию. При
чтении этого стиха даже у преданных по спине пробегает холодок.


 


ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам


адаршанан марма-хатам карату ва


йатха татха ва видадхату лампато


мат-прана-нахтас ту са эва
напарах


 


«Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется
им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь
передо мой. Он во­лен поступать, как пожелает, ибо навсегда и независи­мо ни от
чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь».


 


У кого-то, после
этих слов, может возникнуть желание по­скорее убежать из храма: «Я пришел не в
то Движение! Я думал, что, присоединившись к этому Движению, смогу осуществить
все свои желания и устремления. Бог — это любовь, и Он должен сделать меня
счастливым. Я молюсь Ему и повторяю Его Имя, чтобы Он побыстрее исполнил мои
желания». Здесь
Кришна дает исчерпывающее объяснение, как достичь
Его: «ты можешь грубо обнять меня или разбить мне сердце, не появля­ясь передо
мой. Ты волен поступать, как пожелаешь, ибо на­всегда и не зависимо ни от чего
останешься для меня Господом которому я поклоняюсь». В «Бхагавад-гите» (18.66)
Кришна призывает отвергнуть все виды религии:


сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам
сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах


Дав Арджуне
множество наставлений, Он призывает его ос­тавить все виды религиозности.
Кришна предлагает Арджуне оставить попытки достичь Брахмана, следовать варнашрама-дхарме и даже пути религии.
Он говорит: «Не беспокойся ни о чем и не сомневайся. Я защищу тебя». Кришна просит
живые существа полностью довериться Ему и заверяет, что со Своей стороны
сделает все необходимое, если мы послушаемся Его совета.


В этой молитве,
произнесенной Господом Чайтаньей в умонастроении гопи, единственным мотивом является удовле­творение Кришны.
Социологи и психологи-материалисты оха­рактеризовали бы это состояние как
нарушение психики. Для них подобные утверждения могут показаться проявлением ма­зохизма:
«Поступай, как пожелаешь, но Ты всегда останешься моим, даже если заставишь
меня страдать. Это страдание ста­нет источником величайшего счастья для меня,
если оно при­носит радость Тебе». Поэтому мы объясняем, что сознание Кришны
трансцендентно; оно не имеет ничего общего с мате­риальными концепциями «я» и
«мое». Оно не имеет ничего об­щего с наслаждениями, не связанными с высшим
источником наслаждений, Кришной. Таким образом, сознание Кришны замаскировано,
ибо в действительности оно позволяет достичь высшего уровня удовлетворения
чувств, намного превосходящего тупые и ограниченные материальные чувственные на­слаждения.
Нас не интересуют временные физические тела, по­стоянно приносящие нам одни
беспокойства и разочарования, f-jac не интересуют отношения с так
называемыми «возлюблен­ными», которые в конечном счете разочаровывают нас или
не понимают нас. Мы не говорим о всех тех взаимоотношениях, в которых   каждый  
из   партнеров   имеет  
свои   тайны,   не раскрываясь полностью. Кришна не просит у
нас того, чего у Него нет. Он лишь просит нас избавиться от иллюзии собствен­ничества,
причиняющей нам страдания. И хотя каждый следует Его путем и находится под Его
властью, мы продолжаем придерживаться иного мнения, и потому страдаем.
Вследствие материалистического образа мышления мы считаем, что слово
«предаться» имеет оттенок поражения, нанесенного более силь­ным соперником,
вынудившем капитулировать более слабого. Обычно мы сдаемся, когда нас победили,
и у нас нет другого выбора. Если мы рассматриваем предание себя как реакцию на
опасную или безвыходную ситуацию, то подобное умонастрое­ние будет мешать нам.
Однако если мы поймем, что уже нахо­димся в опасном положении, то акт предания
себя подобен то­му, как маленький ребенок бежит в объятия матери или отца,
чтобы обрести любовь и прибежище. В действительности, "пре­даться"
буквально означает снова полюбить Господа и вернуть­ся в Его объятия. Такое
понимание предания себя имеет совер­шенно 
иной  смысл.  Оно больше не 
несет в  себе оттенка враждебности,
когда человек думает: «Мы вынуждены поступить против своей воли, утратить свою
индивидуальность, поскольку они сильнее». На самом деле все наоборот - мы
возрождаем свою индивидуальность в наших вечных взаимоотношениях с Господом.


Последний стих
«Шикшаштаки» описывает, как снова в полной мере испытать реальность. В нем
раскрывается умонастрое­ние человека, который уже обладает таким опытом. Если
мы хо­тим чего-то достичь, то должны следовать примеру тех, кто уже Достиг
этого. Господь Чайтанья говорит в умонастроении Шримати Радхарани
и девушек Враджа, в полной мере облада­ющих любовью к Кришне. Они думают только
о Кришне, и по­скольку Он является всем для них, они являются всем для Него В
«Шримад-Бхагаватам» (11.29.34) Кришна говорит:


«Когда кто-то из смертных решает отказаться от вся­кой
кармической деятельности и ее результатов и полно­стью предается Мне, Я дарую
ему нектар бессмертия, воз­вышая до уровня одного из Моих, спутников».


 





 


Сам Господь
Кришна утверждает в «Шримад-Бхагаватам» (10.32.22):


«Мои дорогие гопи, ради Меня вы разорвали все семейные узы,
что очень редко удается даже великим философам и йогам. Наши встречи совершенно
чисты и безупречны. Ес­ли бы Я захотел отплатить вам за Вашу любовь, предан­ность,
служение и отречение, то не смог бы сделать это­го даже за вечность. Я — ваш должник из жизни в жизнь. Вы можете
пожелать освободить Меня от этого долга, поскольку вы наделены мягкой,
божественной натурой и, более того, — божественной
любовью. Однако Я буду все­гда считать Себя вашим должником».


Итак, мы видим
силу этих чувств. Гопи являются всем
для Кришны, а Кришна — всем для них. Кришна провозглашает, что не может
отплатить им. Даже если они простят Ему этот долг, Он будет продолжать
чувствовать Себя их должником. Шри Кришна говорит в «Шримад-Бхагаватам»
(10.32.21):


«О возлюбленные гопи, нет никаких сомнений в
том, что ради Меня вы пренебрегли общественными запретами, ве­дическими
предписаниями и даже отказались от своих родственников и членов семьи. Я — единственный объект
вашей медитации; вы совершенно не думаете о собствен­ной красоте и о
собственном семейном счастье. Чтобы усилить вашу любовь ко Мне, Я скрылся от
вас. Пожалуй­ста, не вините Меня за это проявление любви, ибо вы так же дороги
Мне, как и Я вам».


Кришна
объясняет, что Он намеренно скрывается, чтобы усилить любовь преданных, которую
они испытывают по Его милости, а также Свою собственную любовь к ним. Это более
подробно объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 20.48-52):


«Я — служанка лотосных
стоп Кришны. Он — олицетво­рение
трансцендентного счастья и сладости. Если Он по­желает, то может крепко обнять меня
и заставить по­чувствовать единство с Ним, или же сокрушить мой ум и тело, не
появляясь передо мной. Несмотря ни на что, Он — единственный владыка моей жизни. Мой дорогой друг, таково решение моего
сердца. Кришна — владыка моей жизни в
любых обстоятельствах, независимо от того, проявляет ли Он любовь ко мне или
убивает меня, делая несчастной».


«Иногда Кришна оставляет общество других гопи и ока­зывается
полностью в моей власти. Таким образом Он де­монстрирует другим мою удачу и
доставляет им страда­ния, занимаясь любовными играми со мной. Затем Он, хитрый
и упрямый распутник, ищет общества других женщин. Он флиртует с ними прямо у
меня на глазах, просто чтобы привести в беспокойство мой ум. И, тем не менее,
Он остается владыкой моей жизни. Я желаю лишь того, чтобы Кришна был счастлив,
ибо это — цель моей жизни. Однако,
если мои страдания являются источни­ком счастья для Него, это страдание — мое счастье».


Как уже
объяснялось ранее, поскольку гопи постоянно
дума­ют о Господе, разлука для них и существует, и нет. Чем больще человек
думает о духовной реальности, тем больше он соприка­сается с нею, поскольку
мысли и сама реальность — это одно ц то же. В материальном отношении нас могут
разделять время и пространство, однако в духовном — разлуки не существует. На­пример,
в духовном мире нет демонов, там лишь ходят слухи о них, поскольку эти слухи
усиливают преданность. Представле­ния о так называемом «муже» Радхарани,
Абхиманью, также предназначены для того, чтобы усилить любовные чувства и дух
приключений. Когда эта реальность проецируется в мате­риальный мир, мы имеем
дело с маленькой девочкой, которая возится с игрушечной кухней. Реальность ее
игре придает суще­ствование настоящей кухни. Поэтому наше чувство разлуки с
материальными объектами вызвано  существованием
истин­ных, духовных эмоций. Когда мы размышляем о силе любви к Кришне, нам
хочется постоянно ощущать Его присутствие. Так, чистые преданные Кришны всегда
ждут новой встречи с Ним,   осознавая,   что  
их   отношения   будут  
все   дальше развиваться. Кришна
хочет дать нам много, и когда мы больше отдаемся Ему, мы испытываем больше
духовных эмоций. Это постоянное соревнование все усиливает и усиливает эти эмо­ции.
В материальном мире происходит наоборот — с каждым мгновением все ухудшается, и
в конце концов приходит в упадок. Развлечения Кришны постоянно разворачиваются
все больше и больше, и даже Ананта-шеша не способен охватить их полностью. Даже
Сам Кришна не в состоянии охватить их, по­скольку они непрерывно расширяются.
Материальный мир -место разочарований, постоянных беспокойств, постоянного
ожидания, заканчивающегося разочарованием. В противопо­ложность ему духовный
мир — это обитель приключений, непрерывного роста и развития и постоянного
любовного со­ревнования, в котором каждая секунда несет новые пережива­ния
любви к Кришне.








 


Вопрос: Как не стать слишком нетерпеливым, находясь на
Промежуточной стадии между теоретическим и реальным осознанием? На чем
сосредоточить свои мысли, чтобы не ду­мать: «Ну, Кришна, когда же это придет?»


Ответ: Об этом шла речь в предыдущих шлоках. Например, в первом стихе говорилось о важности совместного
пения свято­го имени Господа. Во втором стихе рассматривалась наша не­способность
повторять святое имя. Хотя имя может дать нам все, живое существо настолько
неудачливо, что не хочет и не может воспользоваться этой возможностью. В
третьей шлоке Господь Чайтанья дает ключ к тому, как стать удачливым. Шло-ка четвертая посвящена избавлению от
неблагоприятных жела­ний, некоторые Господь особенно выделяет: желание
богатства, желание обладать прекрасными женщинами и желание иметь много
последователей. Однако Он не хочет ничего этого, а же­лает только  беспричинного 
преданного  служения Кришне. Здесь
названы некоторые из анартх, некоторые
виды пыли, по­крывающей зеркало ума и мешающей нам видеть. Пятый стих дает нам
знание об изначальной духовной природе дживы,
что­бы мы могли осознать свое положение падшего слуги. В шестой шлоке описываются переживания
преданного, которому выпа­ла удача соприкоснуться с Господом. Седьмая шлока выражает умонастроение
разлуки,  присущее преданному,  достигшему самого высокого уровня. В восьмой шлоке обсуждается метод Достижения
высшего совершенства, высшей цели. Мы хотим знать, что подлинно, а что
искусственно. Мы хотим знать, что правильно и что неправильно. Именно поэтому
Господь опи­сывает здесь некоторые из признаков подлинной духовной жизни. Все
начинается с серьезного отношения к повторению святого имени. Это означает, что
мы не просто просовываем ру­ку в мешочек и произносим языком какие-то слова - -
мы избегаем также десяти оскорблений


 


Вопрос: Кажется, что находящийся в здравом уме
не может сказать: «Ты волен делать со мной все, что пожелаешь, но не­зависимо
ни от чего всегда останешься Господом, которому я поклоняюсь». В глубине души я
осознаю, что Кришна — Гос­подь, и Он отвечает нам взаимностью, но при этом я не
имею в виду того, что говорится в данном стихе.


Ответ: Мы не имеем этого в виду, потому что не доверяем Кришне и
не верим в Него. Когда вы доверяете кому-то и знае­те, что он позаботится о вас
даже лучше, чем вы сами, ваш страх рассеивается. Вы с радостью захотите общения
с такой замеча­тельной личностью. Однако из-за нашего гнева, страха и завис­ти
по отношению к Кришне, такие проявления смирения ка­жутся нам слишком
отчаянными. Несомненно, подобные чувства с нашей стороны и являются причиной
того, что мы на­ходимся в материальных телах в материальном мире.


Если кто-то
приставит к вашей голове дуло автомата и по­требует, чтобы вы предались ему, вы
не будете испытывать большого энтузиазма. Однако, когда маленький ребенок
видит, как отец или мать идут к нему с распростертыми объятиями, он тотчас же
бросается навстречу им. Ребенок предается. Когда у нас будет понимание того,
что такое любовь и обмен любовью, наше желание предаться также возрастет.
Ребенок буквально несется навстречу родителям; влюбленные тоже бегут навстре­чу
друг другу, поскольку видят друг в друге множество замеча­тельных качеств.
Однако совершенно противоположная ситуа­ция возникает, когда вы имеете дело с
тем, кого боитесь, с тем, кто обижал вас или может причинить вам вред. Наш
страх пе­ред Кришной, недостаток доверия и зависть приводят к тому, что мы
медлим. Материальная жизнь — это форма безумия, ко­торая побуждает нас искать
всевозможные пути, как избежать любви Господа и Его объятий. Мы бежим навстречу
материаль­ным удовольствиям, которые в конечном счете причиняют нам боль. Мы
можем делать это на протяжении многих жизней, по­ка, наконец, нам это не
надоест. Тогда благодаря опыту преды­дущих жизней нас перестанут привлекать эти
вещи, ибо мы уже попробовали все и наша вера укрепилась. Возможно, мы
уже немного практиковали бхакти , и
благодаря этому опыту мы тоже теряем вкус к материальному.


Вопрос: Иногда люди отчаянно стремятся к Богу и
взывают к Нему, но утрачивают это чувство разлуки, когда приходят в наше
Движение. Теперь они, так сказать, «получили» Его. Оз­начает ли это, что
вначале они были более продвинутыми?


Ответ: Отправьтесь в мечеть, церковь или синагогу и спросите: «О
чем вы молитесь?» Они вам скажут: «О моем дяде, моей дво­юродной сестре, моей
племяннице, моей дочери, моей работе и т. д.» Они могут даже плакать,
беспокоясь о материальных ве­щах, препятствующих их наслаждению. Вы едва ли
найдете че­ловека, который молится: «Мой дорогой Господь, да будет воля Твоя».
В действительности, люди плачут от разочарования. Что-то  мешает их материальной жизни и удовлетворению
чувств, поэтому они обращаются к Господу, побуждаемые разо­чарованием и
депрессией. Они не говорят: «О Господь, Ты так удивителен. Поступай со мной,
как пожелаешь». Однако и Биб­лия, и Тора, и Коран подчеркивают идею «Да будет
воля Твоя». Эти высшие истины есть во всех религиях, однако люди не вос­принимают
их всерьез. Например, мы постимся, и материалис­ты (а также псевдо-спиритуалисты)
тоже постятся, но в другом умонастроении. Они хотят, чтобы Бог заметил их и
быстро удовлетворил их желания, поскольку, в конце концов, они ведь постятся
ради Него. Поэтому такие люди считают, что Бог должен что-то для них сделать.
Человек до некоторой степени стремится к Кришне, но не в полной мере. Вы
думаете, они по­стятся и молятся: «О дорогой Господь, Ты можешь разбить мне
сердце, Ты можешь появиться передо мной или не появляться до конца моей жизни,
все равно я Твой?» Нет. Даже преданные редко молятся таким образом. Шрила
Прабхупада говорил, что многие преданные попадут в райское царство, поскольку
их преданность по-прежнему основана на чувстве собственности и материальных
наслаждениях. Полубоги тоже хотят получить что-то от Кришны. Некоторые из них
даже общаются с Ним получают Его приказания и даже исполняют их, однако у них
все же остается своя «зона суверенитета», своя «сфера юрисдик­ции» и свое
жизненное пространство. Кришна так добр, что со­глашается на это, однако когда
у них появляется желание изме­нить свое сознание, Он выполняет и это желание.


Если мы думаем о
Боге как об автократе, и особенно, если у нас были проблемы с руководителями в
материальном мире, нам будет трудно предаться. На самом деле, это Кришна преда­ется
нам. Он становится колесничим Арджуны, а во время цере­монии раджасуя Он даже омывает стопы всем
гостям. Когда Кришна узнал о тех трудностях, которые Пандавы преодолели ради
Него, Он плакал. Бояться Кришны и в течение множества жизней искать прибежище в
любых других объятиях, а не в объятиях Кришны -- поистине безумие. На
протяжении бес­численных жизней мы искали чего-то прекрасного, хорошего общения
и хороших условий жизни, хотя Кришна всегда был рядом. Чтобы помочь нам,
находящимся в состоянии безумия, Кришна проявляется как арча-виграха, форма Божества, чтобы мы могли одевать Его, созерцать
Его облик, кормить Его, укла­дывать Его спать и будить Его. Эта деятельность
поможет нам избавиться от безумия отчужденности. Вместо того, чтобы иг­рать в
игрушки, мы готовимся к общению с Кришной там, где все связано с Ним. Те из
вас, кто занимается поклонением Боже­ствам, знают, что практически вся ваша
жизнь вращается во­круг Божеств. По причине служения вы не можете никуда вый­ти,
вы должны просыпаться в  определенное
время,  чтобы разбудить Божества, вы
должны одевать чистое дхоти или сари. Иногда вам приходится прерывать
разговор, потому что время проводить арати.
Вся эта деятельность предназначена для того, чтобы стать полностью
сознающим Кришну. Трудность лишь в том, что мы служим при помощи своего
ограниченного мате­риального тела и сумасшедшего ума, однако, несмотря на мно­гие
препятствия, мы можем постепенно посвятить себя Криш­не. Даже деятельность тех,
кто не выполняет служения пуджари, во
многом связана с Господом. Эта община находится в созна­нии Кришны, поскольку
здесь присутствуют Божества. Благо­даря Им мы слушаем о Господе, повторяем Его
имена, почита­ем прасадам и т. д.
Вокруг Гита Нагари есть так много ферм, на которых живут благочестивые семьи,
однако у них нет Божеств, нет Кришны. Одного этого аспекта достаточно, чтобы
понять наше отличие от псевдо-религий. Философия, ритуалы и раз­личные
церемонии есть у многих религиозных организаций, однако нигде в мире нет
установленных Божеств. Благодаря Бо­жествам у нас есть особая связь с духовным
миром. Мы должны стараться все больше и больше думать, как удовлетворить Бо­жества
тем, как развивается наша община. Таким образом, мы начнем осознавать, что все
предназначено для Кришны. Тогда Кришна будет постоянно думать о нас, и это
значит, что та са­мая Верховная Личность Бога, которая владеет и повелевает
всем, скажет, что наша любовь так сильна, что Он не в состоя­нии отплатить нам.
Он будет в вечном долгу перед вами. Заме­чательно, когда богатый человек в
долгу перед вами. Благодаря его состоянию вы можете ни о чем не беспокоиться до
конца своей жизни. Представьте себе, что Кришна, которому принад­лежит все,
говорит вам: «В моей записной книжке отмечено, что Я должен тебе. Я принадлежу
тебе. Ты — Мой, и Я тоже вечно принадлежу тебе, Мой возлюбленный».


 





 


Кришна приходит
в это адское место в облике Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своим
собственным даром жи­вым существам. Когда Он что-то отдает, Он бросает вызов Са­мому
Себе, но всегда побеждает. И поскольку Господь всегда побеждает, Он хочет
испытать ту любовь, которую дарует дру­гим. Он приходит как Чайтанья
Махапрабху, чтобы понять, что чувствует Радхарани, поскольку Ее переживания
превосходят даже Его эмоции. В этом высочайшем состоянии Он и произно­сит Свои
молитвы «Шикшаштака». Если мы сможем уловить дух этих молитв и понять их смысл,
то поймем все, ибо эти восемь стихов содержат в себе все аспекты сознания
Кришны. В них дается полное описание милости Кришны и умонастроения тех, кто
обрел ее. Мы пытаемся подняться до этого уровня, и поскольку Господь Чайтанья
дал нам Свои молитвы, мы долж­ны больше размышлять над их содержанием, чтобы
глубже проникнуться их духом.


Как мы уже
отмечали в начале книги, принимая во внима­ние то, что Господь Чайтанья
приходил сравнительно недавно, мы должны понимать, что живем в особое время.
Изучая раз­личные духовные произведения и повествования, мы можем начать
осознавать, какое сокровище содержится в этих восьми стихах. Нам необходимо
понять, что у нас в руках ключ от две­рей, ведущих в духовный мир. Ежедневно
декламируя эти шлоки, мы должны стараться все глубже проникать в их тайну.
«Шикшаштака» — это итог сознания Кришны и кульминация всего ведического знания;
это ожерелье, которое должны но­сить все вайшнавы.
Ожерелье носят на шее, и оно практически касается сердца. Эти стихи
настолько важны для нас, что мы должны постоянно хранить их в своем сердце.