Откройте свой Мир!

1. О, мое непостижимое внутреннее “я”, мой дорогой брат -
ум, я смиренно


простираюсь перед тобой в поклоне. Обняв твои стопы, я
умоляю тебя, пожалуйста,


отбрось всю гордыню и полностью вручи себя Шри Гуру,
духовной обители -


Враджа-дхаме, обитателям Враджа, всем вайшнавам -
преданным Господа,


саттвика-брахманам, святому имени Верховного Господа и
вечно цветущей и юной


Божественной Чете - Шри Шри Радхе и Кришне и так поскорее
обрети возвышенную


привязанность к Ним.


2. О, мой дорогой ум, пожалуйста, не совершай религиозной
деятельности.


Предписанной в Ведах и не твори греховных поступков,
также описанных в шастрах.


Высшее заключение всех Вед состоит в том, что
Божественная Чета - Шри Шри Радха


и Кришна являются высшими объектами поклонения, а
любовное служение Им - это


самое приятное из всех ощущений. Поэтому, о ум, погрузись
целиком в служении Им


с любовью и преданностью. Всегда медитируй на Господа Шри
Чайтанью Махапрабху -


сына матери Шачи, понимая, что Он абсолютно не отличен от
Шри Кришны - сына


Махараджи Нанды. О ум, медитируй так же на Шри Гуру,
который является самым


дорогим преданным Господа Мукунды, Кришны.


3. Мой дорогой ум, если ты хочешь жить во Враджа-дхаме и
выполнять преданное


служение на уровне рагатмика-бхакти, а также если ты
стремишься к прямому


служению Шри Шри Радхе и Кришне, тогда старайся
памятовать о лотосных стопах Шри


Сварупы Дамодары, Шрилы Рупы Госвами, Шри Санатаны
Госвами и всех других


спутников Шри Чайтаньи, которые являются приемниками Его
милости. Служи их


лотосным стопам рождение за рождением.


4. Мой дорогой ум, ты должен полностью оставить все
пустые мирские разговоры,


которые подобны проститутке, ворующей весь твой разум и
решительность. Желание


освобождения - это тоже зло, ибо оно подобно дикому
тигру, пожирающему само твое


существование. Теперь я прошу тебя оставить привязанность
даже к Господу


Нарайане - супругу Матери Лакшми - богини удачи, дающему
великое благо - жизнь


на Вайкунтхе. Я просто и смиренно прошу, чтобы ты жил во
Врадже и поклонялся Шри


Шри Радхе и Кришне, ибо Они благословляют Своих
преданных, занимая их в служении


себе.


5. Мой дорогой ум, в этой материальной жизни тебя атакует
вожделение, которое


подобно банде разбойников, подстерегающей невинных
паломников. Это вожделение


душит тебя крепкими путами в форме страданий, боли и
безотрадных усилий. В таком


состоянии ты должен жалобно плакать и взывать к милости
чистых преданных Шри


Кришны, убившего демона Бакасуру. Они без сомнения
защитят тебя от этого врага.






6. Мой дорогой ум, ты встал на путь самоосознания, но по
глупости считаешь себя


уже очищенным, купаясь в пруду самых отвратительных
качеств, таких как ложь и


поиски недостатков у других. Эти качества можно сравнить
с нечистой ослиной


мочой. Фактически ты совершаешь самосожжение и тащишь
такую ничтожную душу как я


в бушующее пламя. Прекрати это самоубийство. Погрузись в
бессмертный океан


утонченного нектара, который ожидает тебя в преданном
любовном служении у


лотосных стоп Шри Шри Радхи и Кришны. Оживи самую мою
сущность и так принеси нам


обоим бесконечное счастье.


7. Мой дорогой брат - ум, презренное желание
материального почета и уважения


подобно бесстыдной и низкорожденной проститутке,
питающейся собачьим мясом. И


все же она вызывающе танцует в моем сердце. Как же тогда
изначальная любовь и


чистая преданность Шри Кришне найдет себе место в моем
сердце? Тебе нужно просто


служить чистым преданным Господа, которые являются Его
близкими спутниками и


надежными помощниками. Только они могут выгнать эту
проститутку и возвести на


троне моего сердца чистую любовь к Богу.


8. О ум, пожалуйста, поселись во Врадже и усердно
поклоняйся Господу Кришне,


который поднял холм Говардхана. Горячо молись Ему с
полным смирением, чтобы


удовлетворить Его. Несомненно Он прольет Свою
беспричинную милость на такую


жалкую и лживую душу как я и очистит мое сердце от всей
склонности к обману и


притворству. Конечно же Он благословит меня чудесным
нектаром премы - духовной


любви к Богу и вдохновит меня заняться служением лотосным
стопам Шримати


Радхарани.


9. Мой дорогой ум, всегда оставайся погруженным в Господа
Кришну - сияющую луну


Вриндавана, ибо Он - возлюбленный моей почитаемой Госпожи
- Шримати Радхарани -


царицы Враджа. Дорогой ум, погрузись в Шримати
Лалиту-деви ибо она несравненная


гопи и ближайшая подруга моей Госпожи, царицы Враджа. Мой
дорогой ум, погрузись


в Шримати Вишакху-деви - ибо она - мой шикша-гуру.
Погрузись в Радха-кунду -


любимый пруд Радхики. Также погрузись в холм Шри
Говардхан ибо все они усиливают


мое любовное влечение к Божественной Чете и Их
возвышенным играм.


10. Мой дорогой ум, просто поклоняйся Шримати Радхарани -
ибо Она затмила собой


Рати - супругу Купидона; Гаури - супругу Шивы и Лилу -
личную энергию Господа


Нарайаны со всей Ее неописуемой красотой. Счастливая
судьба Шримати Радхарани


сделала Ее более сияющей чем Индрани - жену царя Индры,
Лакшми - вечную супругу


Господа Нарайаны и даже более сияющей, чем Сатьябхаму -
царицу Двараки и жену


Кришны. Она наложила заклятье на Господа Кришну и
полностью покорила Его. Так


Она устранила всех других соперниц, включая Чандравали,
не давая им возможности


даже приблизиться к Нему. Она - самая возлюбленная из
всех подруг Господа.


11. Дорогой ум, чтобы получить интимное служение Шримати
Радхарани и Гиридхари


(Кришне), которые опьянены друг другом и крепко связаны
любовными играми, а


также чтобы получить сокровенное служение их близким и
вечным спутникам, просто


прими убежище у Шрилы Рупы Госвами и следуй его
наставлениям. Наслаждайся пятью


видами нектарного служения Господу Кришне в соответствии
с принятым стандартом,


а именно: поклонением, прославлением, медитацией,
слушанием и принесением


поклонов (арчана, киртана, дхйана, шравана и пранама). И
одновременно с этим,


служи холму Говардхану.


12. Любой, кто принял убежище у Шрилы Рупы Госвами и его
прямых последователей;


кто живет в Гокуле (Врадже) и с полным пониманием
воспевает эти одиннадцать


стихов, дающих наставления уму, несомненно обретет
бесценный бриллиант


преданного служения Шри Радхе и Шри Кришне.


 

 


Книга   представляет   собой  
комментарий к восьми сокровенным молитвам. Эти молитвы Шри Чайтаньи
Махапрабху являются теистиче­скими текстами исключительной важности.


Автор книги,
Бхакти Тиртха Свами, обладает клю­чом к текстам вайшнавизма Шри Чайтаньи —
глубо­ким духовным видением, сердцем, исполненным преданности и годами духовной
практики. «Молитвы эти, — пишет он, — содержат тома сокровенных зна­ний и
истин. Точно также, как Святое Имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и
раса-таттву (на­уку о духовных взаимоотношениях), молитвы
"Шикшаштаки" содержат все», Бхакти Тиртха Свами объясняет сложнейшие
предметы духовной науки настолько просто, что чи­тателю не составит труда
проникнуть в их суть.









 


Я посвящаю эту
книгу моим соратникам, членам Джи-Би-Си, которые неустанно трудятся в служении
миссии Шрилы Прабхупады. Да прольет Господь Чайтанья на них Свои благо­словения,
ибо цель всех наших усилий — принести Святое Имя в каждый город и каждую
деревню.


 


 





 


В первую очередь
я хочу выразить искреннюю признатель­ность Лила-катхе даси за работу по
редактированию этой книги. Я также хочу особо поблагодарить Сарвабхавану даса
за переводы, которые оказали мне неоценимую помощь, а также Джамбавана даса и
Джайадеву даса за проверку санскрита. Мне хотелось бы также поблагодарить
Мангала-аротику даси, Джа-ганнатха Пандита даса, Бхаджа Говинду даси, Шри Ишопани-шад
даси, Дакшину даси, Шиваратри даси, Бхадру даси, Самвит даси, Стхайи Бхаву даси
и Джишну даса за транскрибирование большого количества аудиокассет. Джамбавати
даси, Аджа дас, Крипа даси и Субала дас сделали макет книги, окончательную
редакцию и всю остальную предпечатную подготовку. Я хотел бы также выразить
огромную благодарность своим ученикам из Великобритании, которые давали щедрые
пожертвования на издание этой книги. Да прольет на всех вас Свою милость Гос­подь
Чайтанья — воплощение щедрости и великодушия.


 





 


«Шикшаштака», о
которой пойдет речь в данной книге, - это восемь сокровенных молитв, которые,
несмотря на свою краткость, способны изменить всю вашу жизнь, возвысив с на­чальных
ступеней духовного осознания до самых его вершин. Я чрезвычайно воодушевлен
тем, что Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами, превосходный вайшнав и наш дорогой друг, ре­шил
прокомментировать эти исключительной важности теис­тические тексты. Его
квалификация в этом отношении не вызы­вает сомнений  - годы духовной практики и сердце,
исполненное преданности, наделили его глубоким духовным видением. Однако, что
еще более важно, он обладает ключом к тайнам вайшнавизма Чайтаньи —
эзотерической сущности всех религий. Как пишет Свами в этой книге, он проанализировал
эти молитвы с целью служить сообществу вайшнавов.


«Молитвы эти, —
продолжает он, — содержат тома сокро­венных знаний и истин. Точно так же, как
святое имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву (науку о ду­ховных взаимоотношениях), молитвы
«Шикшаштаки» содер­жат в себе все».


То, что меня
попросили написать предисловие к этой книге, является достаточно интересным
совпадением, потому что практически одновременно журнал Движения Харе Кришна «Back to Godhead» решил
напечатать серию моих лекций, по­священных тем же самым молитвам. Таков Бхакти
Тиртха Сва­ми! В том, что он мистик, у меня нет никаких сомнений, и по­добные,
на первый взгляд случайные совпадения, являются для него обычным делом. Он -
очень особенная личность, и поэтому замечательно, что мы можем услышать коммента­рий к этим
особенным молитвам именно от него.


Бхакти Тиртха
Свами сам живет в соответствии с этими молитвами. Точно так же, как Шри
Чайтанья, автор молитв «Шикшаштаки», погрузился в их настроение, чтобы ясно и
чет­ко выразить их смысл; Бхакти Тиртха Свами подчеркивает важ­ность
практического применения этих молитв в нашей жизни: «В умонастроении бхакты, преданного, Господь Чайтанья
учил тому, как целиком предаться Богу и как обрести Его посредст­вом бхакти, чистой преданности. Господь
показал, что бхакти происходит из бхакти, и не подвластна ничему, кроме бхакти. Преданное служение значительно
превосходит методы гъяны, эмпирической
философии; тапасьи, аскезы, и ягьи, жертвопри­ношения». Бхакти Тиртха Свами
указывает на необходимость следования по стопам Господа Чайтаньи и, вторя
Господу, про­возглашает бхакти высшим
путем.


«Шикшаштака» —
суть всего сознания Кришны, — говорит Бхакти Тиртха Свами, — и суть всех Вед;
поэтому ее восемь мо­литв подобны бесценному ожерелью, которое должны носить
все вайшнавы. Хотя это ожерелье носят
на шее, оно почти каса­ется сердца. Другими словами, поскольку эти стихи так
важны для нас, мы должны всегда хранить их рядом со своим сердцем. Не следует
считать молитвы «Шикшаштаки» чем-то необязательным или несущественным в
духовной жизни».


Бхакти Тиртха
Свами объясняет сложнейшие предметы ду­ховной науки, изложенные в «Шикшаштаке»,
настолько просто, что читателю не составит труда проникнуть в их суть. Он
пишет: «Каждая шлока (стих)
«Шикшаштаки» является ступенью, веду­щей от обычного уровня сознания до высшего
проявления люб­ви к Богу. Первая шлока подчеркивает
важность совместного пе­ния Святого Имени. Во второй обсуждается неспособность
встать на путь повторения маха-мантры. В
третьей предлагается особый метод повторения маха-мантры. Четвертая шлока обра­щает
наше внимание на необходимость избавления от всех не­благоприятных желаний. В
пятой рассматривается изначальная духовная природа джив,
сварупа-гъяна. В шестой шлоке говорит­ся
о том, какое благо получит живое существо, если оно станет ближе к Господу.
Седьмой стих описывает чувство разлуки, випраламбху,
которое испытывают те, кто достиг высочайшей сту­пени совершенства. В
восьмом стихе обсуждается метод дости­жения высшего совершенства, высшей цели -
прайоджаны. Этих восьми шлок достаточно, чтобы понять содержание
всего «Нектара преданности»».


Несомненно,
Свами всегда удавалось объяснить вечные ис­тины доступным для современной
аудитории языком. Он от­крывает нам дверь в сокровищницу ведической мудрости,
заво­дит нас внутрь, помогает снять пальто и обувь, и вот мы уже чувствуем себя
здесь, как дома. Мы сразу погружаемся в глуби­ны ведического знания, не
испытывая при этом никакого дис­комфорта или отчужденности. Теперь мы готовы
разделить с вайшнавами дружеский
обед, на который будет подано самое изысканное кушанье — бхакти.


Эта книга —
выдающийся пример такого подхода, и, не
же­лая больше отвлекать читателей, я приглашаю их с воодушевлением погрузиться
в глубины нектарных слов Свами.














 





 


Духовное
путешествие является одновременно и простым, и сложным. Оно, с одной стороны,
пугает, так как может таить в себе опасность, а с другой — исполнено
захватывающих при­ключений. Часто нам кажется, что мы путешествуем в одиноч­ку,
но на самом деле верно как раз обратное. Кришна в форме Параматмы, пребывающей
в сердце каждого, всегда с нами. Кроме того, Он приходит в Своем наиболее
великодушном об­лике Господа Чайтаньи, чтобы испытать бхаву Своей вечной су­пруги и божественной энергии, хладини-шакти, -- Шримати Радхарани.
Господь Чайтанья приходит, чтобы, играя роль пре­данного, научить преданности
нас.


Однако Кришна
вершит Свои разнообразные лилы, благо­словляя
преданных, а также разоблачая и уничтожая негодяев, не в одиночку. Его вечные
спутники также приходят в матери­альный мир, чтобы помочь Господу в Его
непростой миссии. Этими спутниками являются наши ачаръи. В данной книге я основывался на комментариях двух великих ачарьев— Шрилы Бхактивиноды Тхакура и
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.


Этот небольшой
комментарий к восьми молитвам, состав­ленный Господом Чайтаньей и носящий
название «Шикшаштака», я решил написать, преследуя две цели — служение сообще­ству
вайшнавов и собственное очищение. Эти молитвы играют чрезвычайно важную роль в
жизни вайшнава, и их сокровен­ные тайны раскрываются нам все больше и больше по
мере то­го, как мы все больше и больше размышляем над их содержани­ем.
Первоначально материал данной книги был представлен в форме цикла лекций,
прочитанных в общине Гита-Нагари в Пенсильвании (США), в рамках семинара вайшнавского ин­ститута.
Я надеюсь, что мое небольшое служение вдохновит читателей на более глубокое
самостоятельное изучение этого великого произведения.


Молитвы
«Шикшаштаки», несмотря на свою краткость, не­сут в себе глубочайшие вечные
истины. Они описывают все со­стояния сознания от самбандхи до прайоджаны; в
них обсужда­ются различные достижения на этом пути, а также препятствия, с
которыми мы можем столкнуться.


По милости Шрилы
Прабхупады и Господа Чайтаньи даже такой ничтожный глупец, как я, имеет
возможность читать эти удивительные молитвы и делиться своими мыслями о них с
другими. Я надеюсь, что читатель получит от размышления над этими стихами такое
же или даже большее благо, чем то, кото­рое смог получить я.


 





 


Слово шикшаштака состоит из двух очень
знакомых нам слов — шикша и аштака. Шикша, означает «наставление», а
аштака -- «восемь». Таким образом, шикшаштака означает «восемь
наставлений». По Своей беспричинной милости Кришна, являющийся вместилищем
всего ведического зна­ния, появился на Земле и представил это знание в очень со­кровенной
и личностной форме. Кроме того, многие Его представители приходили в этот мир
до Него, вместе с Ним и после Него. Такими представителями Господа были шесть
Госвами и Шрила Прабхупада, написавшие тома книг о пре­данном служении. Сам же
Господь Чайтанья не написал ни одной книги, и единственное, что Он нам оставил,
— эти во­семь молитв. Об этом интересном факте Шрила Прабхупада пишет
следующее:


«Господь Чайтанья наказывал Своим ученикам писать книги,
раскрывая в них науку о Кришне, и этот наказ Его последователи продолжают выполнять
по сегодняшний день. Труды, в которых излагается учение Господа Чайта­ньи,
очень объемны и отличаются строгостью и последо­вательностью изложения, так как
авторы неукоснитель­но следуют принципу ученической преемственности. Сам же
Господь Чайтанья, несмотря на то, что уже в юности Он прославился как ученый,
написал всего восемь стихов, которые называют «Шикшаштакой». В этих стихах рас­крывается
суть Его миссии и наставлений».





 


Молитвы эти
содержат тома сокровенных знаний и истин. Точно так же как святое имя содержит
в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву
(науку о духовных взаимоотно­шениях), молитвы «Шикшаштаки» содержат в себе
все. Мы приняли сознание Кришны, потому что хотим предаться Все­вышнему,
отбросив все анартхи, ненужные
препятствия. Мы хотим стать самими собой и постичь свою изначальную сварупу, нашу вечную сущность. Мы
признаем, что существует не­что, находящееся за пределами опыта, полученного
нами в этой и других жизнях. Мы не собираемся наслаждаться шакти, энер­гией Господа; мы хотим общаться с шактиманом, источником энергии. Поскольку, находясь в материальных
мирах мартья-локи, мы лишены такого
общения, Господь приходит Сам, что­бы указать нам истинный путь.


 





 


Чтобы по достоинству
оценить послание Господа Чайтаньи, нам нужно в первую очередь рассмотреть
уникальное положе­ние и миссию Господа Чайтаньи Махапрабху. Если человек, за­нимающий
высокое положение в обществе, делает какое-то со­общение, мы знаем, что это
сообщение должно быть очень важным. Кришна пришел в Своем самом великодушном
вопло­щении Господа Чайтанъи, чтобы дать нам эти молитвы, которые сейчас носят
название «Шикшаштака». Намо маха-ваданьяя
кришна-према-прадая те кришная кришна-чайтанъя-намне гаура-твише намаха. Господь
Чайтанья - не кто иной, как Сам Кришна; Он — особенное проявление Кришны.
Радхарани и Кришна едины, однако ради обмена божественной любовью проявляют
себя как две личности. Затем Они соединяются во­едино и приходят в материальный
мир как Господь Чайтанья, чтобы помочь нам понять, какова глубина любви и
преданнос­ти, доступной всем живым существам. Размышляя об уникаль­ном
положении Господа Чайтаньи, мы сможем лучше оценить Его возвышенный дар этому
миру.


Господь Чайтанья
занимает особое место среди воплощений и аватар
Кришны. Именно Он впервые начал широко распростра­нять духовное знание
среди людей, независимо от того, достойны они этого или нет. Шри Чайтанья
Махапрабху пришел в облике преданного, чтобы показать нам пример того, каким
должен быть преданный. Хотя Он — высший учитель, в совершенстве знаю­щий
предмет, Он играл роль ученика, чтобы дать нам ясное пред­ставление о духовной
жизни. Господь устанавливает ягъю - жерт­воприношение,
для этого века -  повторение Харе Кришна маха-мантры. Еще до прихода Господа
Чайтаньи вайшнавы прак­тиковали повторение маха-мантры,
однако Он утвердил это по­вторение как юга-дхарму
века Кали. Махапрабху раскрыл
людям века Кали самые эзотерические
тайны, представив это знание в та­кой доступной форме, что оно стало понятно
каждому — как об­разованным, так и неграмотным. И хотя это высшее знание край­не
трудно обрести, Кришна проявляет особую милость, открывая такую возможность для
каждого, кто способен ею воспользовать­ся. Осуществляя Свою миссию, Господь
Чайтанья проповедовал во многих местах и самым разным людям, включая даже млеччхов и майавади. План Господа Чайтаньи был таков: распространять духовное
послание в каждом городе и деревне — притхивите
ачхе йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама. Он не хотел
ограничиваться небольшой частью населения Земли или каким-то определенным
классом людей. Его желанием было рас­пространять сознание Кришны без каких-либо
ограничений.


Приняв
умонастроение бхакты, преданного,
Господь Чайта­нья учил тому, как целиком предаться Богу и как обрести Его
посредством бхакти, чистой
преданности. Господь показал, что бхакти происходит
из бхакти, и не подвластна ничему,
кроме бхакти. Преданное служение
значительно превосходит методы гъяны, эмпирической
философии; тапасъи, аскезы, и ягъи, жертвоприношения.


Господь Чайтанья
пришел, чтобы испытать умонастроение Радхарани и проявить Свою любовь в
действии. Он явил миру ту великую любовь, которой обладает Щримати Радхарани и чистые
преданные. Он на практике показал, в чем состоит проявление истинной любви.
Чайтанья Махапрабху проявил признаки махабхавы
и премы и стал величайшим
Танцором в Своей вечной лиле. И хотя мы никогда не сможем перечислить все
возвышенные качества Господа Чайтаньи, это краткое опи­сание Его божественных
деяний может помочь нам глубже оце­нить значение Его явления.


 





 


Принимая во
внимание все эти удивительные факты, мы можем ясно осознать нашу роль в
Движении Харе Кришна. Поймите, что Господь Чайтанья — особое проявление Криш­ны,
а мы — ветви древа Махапрабху. В каком-то смысле все на­ши проекты, храмы и
другая деятельность по всему миру явля­ется частью духовной истории. Придет
время, когда люди будут читать об истории вайшнавизма и о различных событиях,
про­исходивших в ИСККОН — Движении под флагом Господа Чай­таньи. Учитывая также
и то, что Господь ушел из этого мира совсем недавно, можно понять значимость
нашего присутствия на планете именно в настоящее время.


По мере того как
мы все глубже изучаем всевозможную ли­тературу, посвященную этим восьми стихам,
мы начинаем по­нимать их ценность и могущество. Эти стихи — ключ, способ­ный
открыть перед нами священные врата духовного мира. Ежедневно декламируя эти шлоки, мы должны стараться все глубже и
глубже проникать в их тайный смысл. «Шикшаштака» - суть всего сознания Кришны и
суть всех Вед; поэтому ее во­семь молитв подобны бесценному ожерелью, которое
должны носить все вайшнавы. Хотя
ожерелье носят на шее, оно практи­чески касается сердца. Другими словами,
поскольку эти стихи так важны для нас, мы должны всегда хранить их рядом со сво­им
сердцем. Не следует считать молитвы «Шикшаштаки» чем-то необязательным или
несущественным в духовной жизни.


 





 


Первые пять
молитв описывают главным образом самбандха-гъяну,
тогда как стихи с шестого по восьмой описывают прайоджану. Абхидхея же проходит красной нитью через каж­дую
молитву. Шестой стих описывает в первую очередь бхаву, а также прему —
наряду с седьмым и восьмым стихами.


Самбандха-гъяна объясняет наши взаимоотношения с Госпо­дом,
абхидхея — это деятельность в этих
взаимоотношениях, а прайоджана — это
конечная цель, любовь к Богу. Все наши кни­ги и ритуалы посвящены одному из
этих аспектов. Многие писа­ния предназначены для того, чтобы помочь нам
признать суще­ствование Бога и обучить основным принципам этики и морали,
однако лишь в некоторых из них рассказывается о духовном ми­ре и духовной
деятельности, которой мы будем заниматься, ког­да вернемся к Кришне. Это
признак трансцендентной культуры. Религия обычно не описывает этот аспект
духовного мира; на­против, она считает рай высшей целью. В действительности же,
это лишь начало истинной жизни, которая достигает кульмина­ции, когда душа
приходит в непосредственный контакт с Вер­ховной Личностью Бога в духовном
мире. Когда мы вернемся к Господу, мы не будем просто праздно сидеть, а будем
заняты разнообразной духовной деятельностью.


Наша теология
задается следующими вопросами: «Каковы наши отношения с Богом? Какова природа
души? Что происхо­дит с душой?» Нам необходимо выяснить, какова природа дея­тельности
в духовном мире, поскольку иначе у нас может не возникнуть желания туда
возвращаться. В материальном мире даже богатые люди страдают от скуки, если им
нечем заняться. Они могут жить в прекрасных дворцах, окруженные слугами, однако
если им нечем заняться, они будут просто скучать и страдать. Жизнь утратит для
них всякий смысл. Так может ли бездействие быть природой духовного мира? Может
ли духов­ная жизнь быть вечным «ничегонеделаньем»? Это было бы больше похоже на
ад, чем на духовное благословение.


 


 


 Каждая шлока «Шикшаштаки» является ступенью,
ведущей от обычного уровня сознания к высшим проявлениям любви к Богу. Первая шлока подчеркивает важность совместного
пения Святого Имени. Во второй обсуждается неспособность встать на путь повторения
маха-мантры. В третьей - предлагается
особый метод повторения маха-мантры. Четвертая
шлока обра­щает наше внимание на
необходимость избавления ото всех не­благоприятных желаний. В пятой
рассматривается изначальная духовная природа джив, сварупа-гъяна. В шестой шлоке
говорит­ся о том, какое благо получит живое существо, если оно станет ближе
к Господу. «Седьмой стих описывает чувство разлуки, випраламбху, которое испытывают те, кто достиг высочайшей сту­пени
совершенства. В восьмом стихе обсуждается метод дости­жения высшего
совершенства, высшей цели - прайоджаны. Этих
восьми шло ж достаточно, чтобы понять содержание всего «Нектара преданности».


 





 


В первой шлоке говорится о нама-таттве, повторении свя­того имени Господа. Существует два вида
повторения — тихое повторение, или джапа,
и совместное пение, нама-санкиртана. На
многих изображениях Господа Чайтаньи и панча-таттвы
Господь и Его спутники идут по деревням и поют святые име­на под
аккомпанемент барабанов и каратал. Господь
поет и танцует, воздев руки к небу. Интересно, что в самом начале «Шикшаштаки»
подчеркивается важность именно совместного пения. Как известно, для любого
произведения необходимо за­хватывающее начало, чтобы привлечь внимание
читателя, и эффектная концовка, чтобы у читателя осталось сильное впе­чатление
после завершения чтения. В данном случае Чайтанья Махапрабху первым делом
объявляет о харинама-санкиртане. Аналогично
«Шримад-Бхагаватам» завершается славой совме­стного пения святого имени.
Длинный диалог между Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом завершает стих,
который вдохновляет всех участвовать в нама-санкиртане.
Таков окончательный вывод «Шримад-Бхагаватам».


Размышляя над
природой святого имени, мы должны также обратить внимание на то, что произносимые
нами слова напря­мую связаны с тем, что они описывают. Таким образом, посред­ством
речи мы соприкасаемся с объектами, о которых говорим, а трансцендентная
звуковая вибрация еще больше приближает нас к Господу. Мы — души, заключенные махаттаттвой в тюрьму материального
тела, но звук Святого Имени разрубает цепи, в которые мы закованы. Вот почему
первой темой «Шик­шаштаки» и последним посланием «Шримад-Бхагаватам» явля­ется нама-санкиртана. Но, к сожалению, пение
святого имени очень редко встречается в тюрьме материального мира.


Во все времена
люди любили петь и танцевать. Исследова­ния различных древних культур
показывают, что каждому зна­менательному событию посвящался определенный танец.
В большинстве культур существовали танцы, исполняемые по случаю рождения
ребенка, бракосочетания и даже во время по­хорон. Хотя пение и танец имеют
духовное происхождение, в материальном мире они обычно связаны с деятельностью
чувств. Духовные же танцы и духовное пение — это совместное прославление Бога,
которое, фактически, тождественно возвра­щению в Царство Бога. Мы можем не
осознавать этого, однако если действовать смиренно, то росток нашей преданности
будет постепенно расти все выше и выше. Кришна — Бог, который всем управляет,
все поддерживает и в конечном счете все разру­шает. Однако, когда Он приходит в
Своем самом сокровенном облике, с воздетыми к небу руками, то, играя роль
преданного, Господь поет и танцует, неся святое имя в каждый город и де­ревню.


Многие из нас
помнят тот момент, когда они впервые уви­дели необычное зрелище — поющих и
танцующих преданных. Увидеть в центре города, на одной из самых оживленных улиц
преданных, идущих стройными рядами, было для нас чем-то необычайным. Преданные
не принадлежат к материальному миру, и пение святого имени имеет мало общего с
шаблонами материалистического общества. Даже наш собственный опыт участия в харинамах подтверждает это: если мы идем
на поводу своего ума, то есть мыслим материальными категориями, пение на улице
будет для нас просто адским мучением. Мы будем ду­мать о том, как выглядим в
глазах других людей, или даже опа­саться, что встретим своих старых знакомых.
Нам в голову мо­гут приходить самые разные мысли. Но санкиртана заставляет нас стать трансцендентными и признать, что
преданные не яв­ляются частью материальной системы. Шрила Прабхупада при­нес
Движение сознания Кришны на Запад посредством могущественного метода санкиртаны. Когда он приехал в этот
ужасный западный мир, он просто смиренно сел и стал петь Ха­ре Кришна. Сила его
пения привлекла многих людей, и некото­рые из них приняли сознание Кришны.
Святое имя оказало влияние на сердца множества людей. Когда Движение только
начиналось, для открытия храма было достаточно всего лишь нескольких преданных,
не имеющих практически ничего. Они просто выходили на улицы, захватив с собой
несколько книг, которые были напечатаны к тому времени, и пели святое имя.
Постарайтесь понять, что пение Харе Кришна — это ягъя века Кали. Нам не
нужно годами совершать ягъи, как это
делали лю­ди в прошлые эпохи; мы просто должны участвовать в радост­ной харинама-санкиртане.


 





 


Тем не менее,
для каждой эпохи существует своя юга-дхарма,
соответствующая природе людей, живущих в это время. В Сатъя-югу дхармой главным путем очищения и самоосознания, возвышения
над телесным уровнем и возвращения в духовный мир — была медитация. Поскольку в
Сатъя-югу люди не были настолько
греховны и запутаны, как в наше время, медитация была приемлемой духовной
практикой для той эпохи. Люди, не оскверненные грехом, могли без труда
концентрироваться
и
входить в глубокие состояния сознания, погружаясь в транс, и даже вступать в
контакт со Сверхдушой. Таким образом они получали наставления и знания о том,
как освободиться из ма­териального мира.


В Трета-югу уровень сознания людей стал
ниже, поскольку усилилась греховная деятельность, и потребовался новый метод юга-дхармы. Конечно, повторение Святого
имени практиковали люди всех юг, однако
в прошлые эпохи ему не уделялось такого внимания. Святое имя никогда не
утрачивало своей значимос­ти, однако, в соответствии с природой людей и
общества, пред­писываются различные юга-дхармы.
Поэтому в Трета-югу ос­новной дхармой были ягъи, жертвоприношения, проведение которых требовало серьезных
усилий. Главным условием до­стижения результатов таких церемоний было
совершенное пе­ние мантр. Если брахманы (жрецы) совершали хотя бы одну
ошибку, они обрекали как себя, так и всех остальных на боль­шие неприятности. Брахманам ИСККОН Шрила Прабхупада дал
только самые начальные наставления на этот счет. Если бы мы выполняли все
необходимые брахманические ритуалы, нам приходилось бы тратить весь день на то,
чтобы подготовиться к омовению, поесть и прочитать гаятри. Прабхупада дал нам только самое главное, потому что все эти
ритуалы сбили бы нас с толку. Однако в Трета-югу
люди могли в совершенстве прово­дить все необходимые церемонии, ибо
атмосфера той эпохи способствовала этому. Другими словами, проведение сложных
жертвоприношений соответствовало способностям людей Треma-юги. Кроме того, в Сатья-югу люди жили по 100 000 лет, в Трета-югу— по 10 000 лет, а в Двапара-югу— по 1 000 лет.


В Двапара-югу дхарма состояла в поклонении
Божеству. Храмовое поклонение включает в себя множество деталей, что даже
сегодня приводит в замешательство новых пуджари.
В больших храмах могут быть очень высокие стандарты поклоне­ния (требующие,
например, особой одежды для Божеств, раз­личных флейт, соответствующих разным
умонастроениям Кришны, особых тюрбанов и корон). Поклоняясь Божествам, мы либо делаем
все хорошо, либо совершаем оскорбления. Обычно поклонение Божествам —
достаточно непростое дело, и потому оно целиком поглощает ум человека, помогая
ему ут­вердиться в духовном сознании. Тем не менее, даже после вось­ми или
десяти лет такого служения человек может в один пре­красный день полностью
оказаться во власти майи. Сила
храмового поклонения зависит от уровня сознания, с которым мы выполняем это
служение. Наш ум постоянно сражается, не соглашаясь предаться Господу.


Кришна
проявляется в форме арча-виграхи, чтобы
помочь нам освободиться от склонности к имперсонализму. Тем не ме­нее, Господь
может спрятаться даже от того, кто прикасается к Нему, одевая Его, или
непосредственно молится Ему. Суть в том, что в Кали-югу этого недостаточно — наши умы покрыты «слоем пыли» ложного
эго и вожделения. Поэтому в век Кали у
нас есть повторение святых имен Господа, хотя другие практи­ки, такие как
медитация, совершение ягьи и храмовое поклоне­ние по-прежнему существуют. Путь
преданного служения включает в себя девять методов. Прахлада Махарадж объясняет
это в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23):


шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам


 арчанам ванданам
дасйам сакхйам атма-ниведанам


«Слушать
трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств,
окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным сто­пам
Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить
Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя
отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять
методов чистого пре­данного служения».


Однако,
поскольку мы совершаем преданное служение не очень хорошо, мы должны выполнять
все эти виды деятельно­сти и молить о милости. Господь Чайтанья приходит лично
и дает нам последний шанс перед приходом Калки. К концу Кали-юги единственным способом помочь людям будет заставить их
покинуть тело, поскольку их чувства, ум и разум будут наст­роены против
преданного служения Кришне.


В каждую югу тела людей так же различны, как
уровни их сознания. В Сатъя-югу люди
очень долго жили, у них были те­ла огромного размера, они обладали огромной
физической и умственной силой. От юги к
юге размеры тела уменьшались, а
ложное эго возрастало. В Кали-югу растет только ложное эго. Люди все меньше
интересуются духовностью и духовным об­щением, разум и чувства тупеют, размеры
тела становятся все меньше. Существа Сатъя-юги
по сравнению с нами были про­сто гигантами. И все же, несмотря на все это,
ложное эго про­должает думать: «Я самый замечательный». Чем ниже уровень сознания
людей, тем больше ложное эго дурачит их, внушая, что они какие-то особенные
(как, например, какой-нибудь без­домный сумасшедший может бродить по улицам,
считая сумас­шедшими всех остальных; он смотрит на мусорные баки как на
сокровищницу и считает прохожих, не обращающих на них никакого внимания,
безумными). В конце концов, влияние Кали-юги
станет настолько сильным, что практически каждый ста­нет сумасшедшим.
Единственное, что можно будет сделать -это помочь людям оставить тела, потому
что словами уже не­возможно будет их убедить.


Сначала приходит
Господь Чайтанья и дает величайшую ми­лость, а затем приходит Калки и дает
милость в другой форме — люди оставляют свои тела и получают таким образом
благо.


В настоящее
время мы находимся на стадии, когда у нас есть святые имена и молитвы
«Шикшаштаки», выражающие суть Вед. Ранее Господь уже дал нам «Махабхарату» и ее
суть, «Бхагавад-гиту». Он даже раскрыл нам «Бхагавата Пурану», зрелый плод
всего знания. И, несмотря на все эти возможности, большинство людей не способны встать на
духовный путь. По­этому Господь лично дает нам эти восемь молитв, чтобы мы
могли погрузиться в их изучение.


Святые имена
способны в буквальном смысле защитить нас от влияния имперсонализма и греха,
нападающих на наши умы в век Кали. Иногда
нам нужно собираться вместе и петь святые имена Бога для блага всех людей. Для
большинства из нас, находящихся под влиянием майи, это пение может пока­заться несколько обременительным, потому
что оно заставля­ет нас почувствовать себя глупцами. Этот критерий позволя­ет
нам следить за состоянием своего сознания — чем больше мы чувствуем себя
глупцами, тем сильнее отождествление с материальной энергией. Таким образом,
когда мы поем имя Кришны на публике под изучающими взглядами прохожих, мы можем
понять степень своего отождествления с матери­альной энергией.


 





 


Недавно
преданные вспоминали о том, как они присоедини­лись к Движению, и это побудило
меня вспомнить свою исто­рию. Я присоединился к этому Движению необычным
образом. Сначала я увидел преданных в Бостоне, на Гарвардской площа­ди. Было
очень холодно, почти десять градусов мороза, а эти Харе Кришна стояли на углу и
пели. Там было семь или восемь преданных. Среди них был Сатсварупа Махарадж, а
также не­сколько старших преданных из бостонского храма. В то время, в 1970 или
1971 году, я учился в Принстоне. Когда я возвращал­ся назад через несколько
часов, я заметил, что преданные по прежнему пели на том же самом углу. Я
подумал, что они либо совершенно ненормальные, либо у них есть какое-то чрезвы­чайно
глубокое знание. Нам трудно было находиться на таком морозе даже пять или
десять минут, а они продолжали петь, танцевать и прыгать, невзирая на холод.
Так, просто увидев преданных, я понял, что они необычные, особенные.


Я встречался с
различными йогами и спиритуалистами, по­лучая посвящения то от одного гуру, то
от другого. Всякий раз, когда я слышал о каком-то новом гуру, я отправлялся
поучиться у него и получить посвящение. В конце шестидеся­тых годов один
учитель на протяжении четырех или пяти лет обучал меня раджа-йоге, хатха-йоге, аштанга-йоге и другим мистическим
практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не является моим гуру.
Затем я встретил еще одного учителя, Шри Чинмоя, стал его последователем и
получил по­священие в Нью-Йорке. Вернувшись к своему предыдущему учителю, я
сказал: «Теперь я встретил своего гуру и получил посвящение». Он засмеялся и
ответил: «Этот учитель в лучшем случае обладает лишь небольшим имперсональным
пониманием; это не то, что ты ищешь». «Но его рекламируют как джагад-гуру, духовного учителя всей
вселенной», — возра­зил я. Он рассмеялся и ответил: «Этот человек находится на
не слишком высоком уровне». Удивительно, что он постоянно упоминал имя
Прабхупады, однако я думал, что Прабхупада — это его дядя или какой-то друг.
Имя Прабхупады упоминалось всякий раз, когда речь заходила о различных духовных
вопро­сах. Когда я возвращался от Шри Чинмоя, я был счастлив, ду­мая, что нашел
своего гуру, однако был очень разочарован, ус­лышав, что этот человек тоже не мой
учитель. Однажды мой предыдущий учитель спросил меня: «Ты действительно хочешь
узнать, кто является джагад-гуру?» Я
воскликнул: «Да, да, да. Я действительно хочу узнать». Тогда он повторил свой
вопрос более строго: «Ты в самом деле хочешь это знать?» «Да», — сно­ва ответил
я. В действительности, он предостерегал меня, ибо знал, что моя жизнь должна
будет измениться после того, как я узнаю истину. Затем он спросил в последний
раз: «Ты действительно хочешь это знать?» Я ответил: «Да». Тогда он сказал:
«Это духовный учитель Движения Харе Кришна». «Что?! Это те, которые носят
простыни и прыгают на улицах с боевой раскраской на лицах?» Я сразу же
вспомнил, как Первый раз встретил харинаму.
Я спросил: «Вы имеете в виду, что у них есть глубокая философия и особенный духовный
наставник?» «Да», — ответил он. Затем он объяснил мне, почему Шрила Прабхупада
является джагад-гуру и духовным
учителем всех ду­ховных учителей: «Когда Прабхупада приехал на Запад, многие
духовные лидеры, знавшие о его высочайшем духовном уров­не и положении, должны
были помочь ему в его миссии. Я все­гда говорил тебе, что не являюсь твоим
гуру, поскольку это дей­ствительно так. Различные учения никогда особо не
привлекали тебя, поскольку ты должен был пойти по пути бхакти. Тем не менее, эти вещи помогут тебе в твоей будущей дея­тельности».


Я был совершенно
потрясен. Я всегда искал истину, и теперь мой духовный наставник сообщил мне,
что высшую истину можно найти в Движении сознания Кришны. Я предпочитаю во
всем, что бы я ни делал, идти до конца и делаю это с максимальным старанием.
Чтобы разрешить вставшую передо мной дилемму, мне пришлось серьезно задуматься.
Наблюдая за преданными Харе Кришна, я понял, что их практика не является
какой-то факультативной йогой. Она требовала следовать определенным
обязательствам, кроме посещения еженедельных занятий и выполнения нескольких
асан. Начать следовать Харе Кришна — означало полностью изменить образ жизни и
образ мыслей. Я искал возможности избежать этого, неспособный поверить в то,
что столь возвышенным знанием могут обладать эти странные люди на улице.
Обучаясь в Принстоне и готовясь к карьере в Организации Объединенных Наций, я
не мог согласиться с тем, что обладать высшим знанием — значит носить простынь,
рисовать что-то на лице и прыгать по улицам до конца своей жизни.


Эта ситуация
заставила меня задуматься о квалификации моего наставника. Я знал его на
протяжении четырех или пяти лет, и за это время он мне никогда не лгал. Будучи
могущест­венным йогом, он обладал способностью читать мысли людей и видеть
будущее. Я стал вспоминать его предыдущие наставле­ния, и понял, что все они
оказались правильными. Я не мог отвергнуть его мнение, в частности потому, что он никогда не
пытался управлять мной и много раз помогал мне. Тогда я ре­шил изучить преданных
Кришны, чтобы доказать, что у них нет никакого высшего знания. Тогда для меня
это было единственным выходом из данной ситуации. Я стал посещать нью-йоркский
храм с единственной целью найти там недостат­ки и закончить эту главу своей
жизни. Я надеялся таким обра­зом найти оправдание, чтобы отвергнуть своего
наставника и заняться своей йогической практикой где-нибудь в другом месте. Но,
посещая храм, я начал понимать природу харинамы
и сознания Кришны, при этом продолжал задавать множество вопросов после лекций,
надеясь все же найти недостатки. Также я покупал и читал множество книг с той
же самой целью. Чи­тая книги и наблюдая за преданными, я начал понимать могу­щество
их философии. Через два или три дня, проведенных в храме, я понял, что
существуют разные преданные, одни были искренними, а другие - нет. Слушая
преданных, которые серь­езно следовали философии, я смог осознать могущество их
учения. Чем больше я узнавал, тем больше мне хотелось узнать, что, конечно же,
является природой сознания Кришны. Изучая философию глубже, для меня все яснее
раскрываясь могущество этой философии. И поскольку мне не удалось ус­кользнуть
от этого знания, я присоединился к Движению.


 





 


Данная история
еще раз указывает на важность совместно­го пения святого имени — деятельности
очень необычной для материального мира. Мой опыт говорит также о том, что
Кришна всевозможными путями отваживает тех, кто не нахо­дится в должном
сознании. Хотя эта философия открыта для всех, необходимо обладать определенным
запасом агъята-сукрити или получить
особую милость, чтобы присоединиться к этому Движению. Иначе обычный человек не
сможет этого сделать, несмотря на изучение нашей философии. Многие люди получат
милость в форме прасада и слушания
святого имени, однако не смогут подойти ближе. Многие аспекты на­шей философии
просто собьют их с толку, например деяния Маха-Вишну. Писания утверждают, что
Он возлежит в При­чинном Океане, и с каждым Его выдохом из Него исходят бес­численные
вселенные. Между Его вдохом и выдохом проходят триллионы и триллионы лет.
Помимо этих невероятных дея­ний, Он также приходит в инкарнациях синего,
желтого, бело­го и зеленого цвета. Мы также узнаем, что Господь Брахма, не­значительный
слуга Господа Вишну, имеет четыре головы и живет 311 триллионов лет, а Господь
Шива, другой Его слуга, своим танцем разрушает вселенную. Мы слышим, что Бог
приходит как Матсья, аватара-рыба, как
Курма, аватара-черепаха, и даже как
Вараха, аватара-вепръ. Это учение
полно­стью выходит за рамки обычного сознания, что говорит как о сложности этой
философии, так и о ее высочайшем уровне. Просто подумайте, как мы смогли
принять все это. Мы верим в то, что, танцуя каждое утро вокруг маленького
деревца и по­ливая его из ложечки водой, мы получаем величайшее благо­словение.
Это поразительно. Понимая, с какими препятствия­ми сталкивается обусловленная
душа, попавшая в ловушку материальной энергии, Господь Чайтанья пришел в этот
мир, чтобы показать нам, как стать преданными. В моем случае ум был настолько
заблокирован, что Кришне пришлось просто обмануть меня и «провести через заднюю
дверь». Я прошел через все эти психологические, мистические и духовные дебри,
чтобы в конце концов принять высшую истину и суметь оце­нить бхакти.


Вспоминая свою
собственную жизнь, мы замечаем, что в каждом конкретном случае Кришна создает
определенную си­туацию, позволяющую нам встать на этот путь. Может быть, ваш
лучший друг стал ходить в храм, ваш муж либо жена при­гласили вас туда или вам
просто в нужный момент попала в ру­ки книга. У других вдруг появилось желание
понять смысл жиз­ни, они стали искать ответы на свои вопросы и затем случайно встретили
преданных. Есть много разных ситуаций, и в каждом случае Кришна устраивает все
наилучшим образом.


Распространение
святого имени дает возможность многим людям обрести необходимую агъята-сукрити, чтобы принять сознание
Кришны. В мире существует множество людей и мно­жество храмов, но лишь немногие
приходят получить даршан Божеств.
Следовательно, мы должны использовать другие ме­тоды и дать людям возможность
соприкоснуться с Божествами или с Их милостью в форме прасада или святого имени. Таким образом мы развиваемся сами и
распространяем милость Гос­пода. Господь Чайтанья очень хочет, чтобы это знание
стало доступным каждому, особенно тем, кто еще не готов его при­нять. Именно
поэтому самым первым Его даром были молит­вы «Шикшаштаки», описывающие
непосредственно святое имя Господа.


 


 





 


Шрила
Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также написали
свои комментарии к этим восьми шлокам. Шрила Бхактивинода описал глубинный
смысл этих молитв в своей «Шри Санмодана Бхашье», коммен­тарии к «Шри
Шикшаштаке», а Шрила Бхактисиддханта еще более подробно развил эти идеи в своем
виврити, коммента­рии. Шрила
Бхактисиддханта пишет:


«Существуют бесчисленные способы выполнения преданно­го
служения; многие из них описаны в «Шримад-Бхагаватам» и «Хари-бхакти-виласе».
Шестьдесят четыре из них считаются главными методами бхакти-йоги. Они подраз­деляются
на ваидхи-бхакти (преданное служение согласно правилам и ограничениям) и
рагануга-бхакти (спонтанное преданное служение). В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада
Махараджа особо прославляет спонтанное преданное слу­жение. Как говорит Господь
Гаурасундара: «Совместное пение святого имени Господа — самая совершенная форма преданного
служения»».





Эти 64 метода
составляют деятельность в преданном служе­нии, постепенно приводящую к бхаве и преме. Из 64 анг Шрила
Бхактисиддханта особо выделяет нама-санкиртану.
Это позво­ляет нам лучше понять, почему Шрила Прабхупада начал Дви­жение
Харе Кришна, используя именно это духовное оружие — санкиртану. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур про­должает:


«Несовершенное повторение имени Кришны неспособно
произвести должные духовные перемены в живом сущест­ве. В результате оно
начинает сомневаться в силе киртана. Поэтому, пусть восторжествует полное и
совершен­ное пение святого имени Кришны, нама-санкиртана. Повторяя святое имя
Шри Кришны, человек достигает трансцендентного совершенства. В этой шлоке
перечис­лены семь подобных совершенств, связанных с повторени­ем святого имени
Господа Кришны».

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам


шреях-кайрава-чандрика-витаранам видъя-вадху-дживанам


анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам


сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам


 


«Слава шри-кришна-санкиртане, очищающей сердце от грязи,
накопившейся в нем за долгие годы, и гася­щей пожар обусловленного существования,
повторяю­щихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее
благословение человечеству, ибо ис­точает сияние, подобное благодатному сиянию
луны. Оно — душа всего трансцендентного знания. Оно уг­лубляет океан духовного
блаженства и дает нам воз­можность насладиться нектаром, которого мы всегда
жаждем».


Первая фраза — чето-дарпана-марджанам - переводится как
«очищение зеркала сердца». Шрила Бхактисиддханта объяс­няет, что зеркало сердца
обусловленной души покрыто тол­стым слоем пыли материального осквернения,
однако повторе­ние имени Господа Кришны очищает это зеркало. Сердце - очень
важный орган. Каждый день сердце перекачивает около 2 тыс. литров крови. Более
того, в области сердца пребывает ду­ша. Люди, пережившие пересадку сердца,
часто чувствуют пе­ремены в своей личности. У некоторых людей эти изменения
заметны отчетливо, поскольку сознание находится в области сердца, откуда
тонкая энергия постоянно разносится с кровью по всему телу. Переливание крови
также может приводить к из­менениям сознания. Даже одежда в тонкой форме
переносит энергию своего владельца. Таким образом, люди постоянно об­мениваются
энергией; мы подвергаемся влиянию различных энергий, даже просто войдя в чей-то
дом или квартиру. Напри­мер, в «Бхагаватам» объясняется, что тот, кто ест в
доме грехов­ного человека, принимает на себя часть грехов, которыми насы­щена
атмосфера этого места.


Мысли и действия
человека пропитывают место, где он жи­вет, а сознание повара входит в пищу,
особенно в зерновые. Не следует удивляться тому, что люди испытывают такие
беспо­койства от материальной энергии: куда бы они ни ступили, их постоянно
«атакуют». Рестораны быстрого питания — еще од­на большая проблема, поскольку
пища готовится из ингредиен­тов не лучшего качества, а повара обычно ненавидят
свою рабо­ту, потому что мало зарабатывают. Кроме того, всюду толпятся люди,
охваченные страстью, гневом, беспокойством, вожделе­нием, а также
разочарованием и депрессией. Вы входите в по­добное заведение, усаживаетесь
посреди всех этих энергий и ждете, пока официант или официантка принесет вам
вашу пор­цию греха. Хотя они улыбаются вам и говорят: «Приятного ап­петита», вы
про себя думаете: «Убирайся отсюда!» К этому мо­менту они обслужили уже 100
человек и полностью истощены. Напоследок официант может спросить, как вам
понравился обед, но в действительности его интересует лишь, сколько чае­вых вы
ему оставили. Если же вы оставили мало, то когда вы за­крываете за собой дверь,
он готов вас проклясть: «Ты отнял все мое время, смотришь на меня, как на
своего раба. На что мне сдались твои чаевые? Этих денег мне не хватит даже на
то, что­бы заправить машину!» В итоге грех наваливается на вас и при­давливает
к земле.


Итак, чтобы
пробить брешь в этой оскверненной атмосфере и рассеять тьму, нам необходимо
повторять святое имя. Хотя скверна обволакивает нас повсюду, куда бы мы ни
пошли, мы должны
противодействовать ей. Мы оскверняемся подобно то­му, как иногда можно
подхватить грипп или простуду в поезде или в автобусе. Часто нам приходится
летать на самолетах, в ко­торых сотни людей на протяжении нескольких часов
находятся в крошечном помещении. Они приносят с собой всевозможные беспокойства
и тревоги, которые, отражаясь от стен, обрушива­ются на нас. Кроме того, в
самолетах мы подвергаемся воздей­ствию радиации, электромагнитных полей и
давлению от уско­рения и торможения. Для тела неестественно подниматься на
такую высоту и так быстро снижаться. В более современных са­молетах в целях
повышения экономичности стали повторно использовать воздух, и это означает, что
старые самолеты были менее вредны для здоровья, чем новые. Некоторые пилоты ста­новятся
импотентами, из-за чего подают в суд на руководство авиакомпаний. Принимая все
это во внимание, можно понять, откуда берется «авиационный гнев», «школьный
гнев», «автодо­рожный гнев», «административный гнев» и «офисный гнев».
Например, когда человек входит в офис, он повсюду видит од­ни машины и
компьютеры!


Создается
впечатление, что с каждым днем люди становят­ся все более и более беспокойными,
особенно в Америке и Ев­ропе. Одной из главных причин этого являются электромаг­нитные
излучения. Например, в Южной Африке и в Японии практически у каждого есть
сотовый телефон. Даже пятилет­няя девочка может позвонить и спросить: «А какие
леденцы продаются у вас в магазине? Леденцы, которые продаются у нас мне не
нравятся». Просто поразительно — все ходят с личны­ми телефонами! Хотя мы
используем компьютеры, факсы, со­товые телефоны и другие электромагнитные
устройства, сле­дует понимать, что эти вещи неестественны для нас и могут
оказывать воздействие на нашу нервную систему и ум. Все эти энергии атакуют
людей, делая их более напряженными, беспо­койными и возбудимыми. Эти
воздействия зачастую становят­ся причиной заболеваний, причем излечиться от
подобных не­дугов крайне трудно.


 





 


Святые имена
помогают нам очиститься от всей скверны, постоянно атакующей нас. Когда кто-то
подходит к вам и заво­дит разговор на мирские темы, или же начинает
пересказывать какие-то слухи, это подобно тому, как если бы на вас опрокину­ли
ведро с помоями. Конечно, преданные готовы обсуждать любые вопросы, однако если
беседа сводится к «обливанию по­моями», просто скажите своему собеседнику: «Я
буду рад обсу­дить это, но давай переведем этот диалог в более высокую пло­скость».
Если же человек продолжает делиться с нами своими «помоями», а мы продолжаем
слушать, то позже нам придется приложить большие усилия, чтобы очиститься, и
потратить на это много времени и энергии.


Если мы
постоянно сталкиваемся с осквернением на работе, на улицах, во время проповеди,
дома или где-то еще, то следует ожидать, что сознание наше будет очень
угнетенным. Какие-то последствия неизбежны, поскольку в ходе своей деятельности
мы будем сталкиваться с разными людьми, которые осознанно или неосознанно будут
атаковать нас. Любая деятельность при­водит к обмену энергиями. Мы можем даже
утратить вкус к преданному служению.


По этой же
причине даже мгновение общения с возвышен­ными душами способно настолько
очистить нас, что в нашем сознании зародится семя духовности, которое будет
постоянно подталкивать нас ко все большему и большему духовному рос­ту. После
посещения мест паломничества или общения с тем, кто духовно более развит, вы
можете испытывать такой подъем, что на протяжении нескольких дней будете
чувствовать себя другим человеком. Причина в том, что духовное общение дей­ствительно
меняет атмосферу, в которой мы живем, очищая и просветляя нас, изменяя наши
мысли и ощущения. Однако, со временем, оскверняющее воздействие других людей
снова на­чинает одолевать вас, и вы возвращаетесь в свое обычное состо­яние.
Когда приезжает старший преданный, все проявляют лучшие черты своего характера,
и даже те, кто обычно терпеть друг друга не могут, обмениваются улыбками. Они
думают: «По крайней мере, неделю я смогу его выносить». В течение недели все
приходят на утреннюю программу и поют вместе. На самом деле, причина в том, что
старший преданный привозит с собой другую энергию и насыщает ею атмосферу.
Поэтому, чтобы по­лучить полное благо от общения со старшим преданным, гуру или
от чтения священных писаний, нам нужно стать более вни­мательными. Мы ведь
хотим, чтобы эти впечатления остались с нами навсегда!


Иногда мы слышим
вдохновляющую лекцию, которая мог­ла бы помочь нам в нашем служении. Необходимо
ухватиться за эти наставления и позволить им жить в вас — не только в те­чение
нескольких мгновений, но постоянно, принося вам уми­ротворение. Подобные вещи
способны сделать вас более защищенными и помочь понять цель и смысл аскезы.


В
действительности, мы совершаем суровую аскезу. Предан­ных меньшинство - все
остальные люди, окружающие нас, действуют и рассуждают иначе. Поэтому, когда мы
приходим на лекции или читаем Писания, мы должны постараться быть очень
внимательными, чтобы это знание вошло в нашу плоть и кровь. Если нам удастся
сделать это, то в минуту, когда нам сно­ва придется столкнуться с чужеродными
влияниями, они не окажут на нас того же воздействия, как раньше. Мы сможем
противостоять им.


Находясь
продолжительное время в городе, мы привыкаем к загрязненному воздуху, шуму и
электромагнитным влияниям. Однако, если мы проведем некоторое время на природе,
то, вер­нувшись в город, почувствуем разницу. Некоторые люди, зани­мающиеся
различного рода целительством, обладают способно­стью чувствовать тонкие энергии.
Они могут безошибочно определить городского жителя просто по чрезмерному
напряже­нию мышц и нервной системы. Это напряжение вызвано обра­зом жизни.
Прабхупада говорит, что города находятся в гуне
страсти, тогда как сельская местность находится в гуне благости.


 


Окружающая среда
оказывает сильное влияние на сознание, и хотя мы до некоторой степени способны
противостоять этим влияниям, как правило, окружение оказывает на нас достаточно
сильное воздействие. Поэтому людям, живущим в городах, очень полезно иногда
гулять в парке или в лесу, или даже поехать в деревню, чтобы отдохнуть от
тяжелых городских энергий. Часто можно видеть, что люди неосознанно останав­ливают
машину у водоема или под деревом, чтобы немного ус­покоиться. До этого они
могли быть скованными и обеспокоен­ными, однако подобная смена атмосферы
оказывает на них очищающее воздействие, поскольку на природе не так сильно
проявлено присутствие Кали-юги.


Мы также знаем,
что Кришна предпочитает жить во Вриндаване. Гопы
пасут коров в лесу, а не работают на заводах. Сель­ская жизнь не только
проста, но и естественна.


 





 


Таковы некоторые
примеры того, как материальная энергия постоянно атакует нас. Это помогает
понять, откуда берется осквернение на зеркале наших сердец. Представьте себе
зерка­ло, покрытое слоем пыли. Обычно в зеркало можно увидеть свое отражение,
однако пыль, покрывающая душу, не дает нам ясно видеть себя. «Повторение имени
Господа Кришны очища­ет зеркало сердца обусловленной души, покрытое плотным
слоем скверны трех видов — материальными желаниями, ду­хом наслаждения и
неблагочестивой атеистической деятельнос­тью» («Шри Шикшаштака», 13). Другими
словами, пыль, по­крывающая обусловленную душу, бывает трех видов. Первый вид
пыли называется анъябхилашита — желания,
не связанные с желаниями Кришны. Отворачиваясь от Господа, живое суще­ство
наполняется желаниями, не связанными с волей Бога. Пхала-бхога — второй вид пыли, означает наслаждение мирской де­ятельностью,
или привязанность к мирской деятельности и ее плодам. Третий вид, пхала-тъяга, — это практика отречения,
которая, однако, не предназначена для удовлетворения Господа. Можно иметь
ненужные привязанности, однако, можно прак­тиковать и неправильное отречение.
Неправильные желания могут приводить не только к неправильным поступкам, но и к
ненужному отречению или к отречению с неправильными мо­тивами. Кто-то может
практиковать отречение ради того, чтобы прославиться, выделиться или добиться
почитания. Кто-то мо­жет совершать тапасъю
просто ради обретения могущества, как, например, Равана или Джарасандха.
Оба они совершили множество аскетических подвигов, однако их цели были лож­ными.
И неправильная привязанность, и неправильное отрече­ние оскверняют сердце. Все,
что мы делаем, должно осуществ­ляться с правильным сознанием и правильными
целями. Как уже говорилось ранее, три вида пыли покрывают зеркало на­шего
сердца и становятся причиной нашей обусловленности. Однако святое имя очищает
сердце от всей пыли, накопившейся за долгие годы такой обусловленности. «Эти предательские
загрязнения покрывают зеркало сознания и вынуждают дживу отвергнуть свою истинную природу» («Шри Шикшаштака», 13). Эта
скверна представляет собой различные формы обмана (каитава), скрывающего от глаз дживы
ее истинную природу. Как только пыль удалена, душа начинает видеть все в
истинном свете и возвращается к своей естественной деятельности. Толь­ко на
этом этапе мы можем в полной мере осознать свое поло­жение слуги Кришны. Тогда
мы становимся всем для Кришны, а Кришна становится всем для нас.


Каждое утро мы
произносим молитвы «Шикшаштаки», и, Делая это, мы должны размышлять об их
смысле, ибо эти во­семь стихов содержат в себе все необходимое для обретения
полного сознания Кришны. Мы читаем книги и занимаемся разнообразной
деятельностью главным образом ради того, что­бы быть способными контролировать
ум, однако эти восемь шлок содержат в
себе все. Именно поэтому Господь Чайтанья не писал книг — в этом не было
необходимости. Он пришел, что­бы раскрыть нам высочайшую истину, причем в самой
простой и в то же время
наиболее могущественной форме. Если мы бу­дем каждый день (или хотя бы с
некоторой регулярностью) уп­ражняться во все более и более глубоком
проникновении в смысл этих шлок, то
вскоре обнаружим, что все, о чем мы чита­ем, говорим или думаем, уже содержится
в них.


И, тем не менее,
мы должны постоянно что-то изучать, по­тому что наши ум и разум — большие
мошенники. Однако мы пытаемся перехитрить их, заняв мыслями о преданном служе­нии,
а сами тем временем продолжаем очищаться. Чем сильнее наши ум и разум, тем
более искусными должны стать мы, что­бы суметь обуздать их, подобно тому, как
обуздывают дикую лошадь. Если дикую лошадь не обуздать, она перевернет все
вверх дном, а затем ускачет. Из-за своей дикой натуры она должна пройти
серьезную дрессировку, прежде чем поймет, что ей нужно сотрудничать со своим
хозяином. Нам необходимо выполнять множество ритуалов и изучать такое множество
книг лишь по той причине, что наш ум очень изворотлив и ак­тивен. Если бы мы
могли повторять святое имя с должной си­лой и чистотой, все знание само
раскрылось бы перед нами. Од­нако,  порой
нам необходимо узнать  что-то  еще или даже приобрести определенный опыт,
прежде чем мы сможем по-на­стоящему принять прибежище святого имени. По сути,
единст­венное, что нам нужно в сознании Кришны, — это маха-мантра. Однако, прежде чем мы сможем понять послание духовного
мира — голокера према-дхана
хари-нама-санкиртана — и при­звать 
имена  Радхи и  Кришны, 
нам  нужно  еще так 
много сделать. Глядя на сознание Кришны с этой точки зрения, мож­но
понять его суть. С незапамятных времен живые существа ищут изощренные пути
отрицания реальности, бегства от сво­ей истинной природы и отрицания любви
Кришны. Через Пи­сания, через садху и
гуру, а также нисходя в Своих полных
и ча­стичных  воплощениях  и  аватарах, 
а порой даже приходя лично, Кришна постоянно побуждает нас оставить
все ненуж­ное и обратить свой взор к очевидной истине, от который мы пытаемся
скрыться.


Такова причина
прихода Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья и Нарада Муни взывали к Господу,
умоляя Его низойти, ибо друго­го спасения не было. Негодяи Кали-юги нуждаются в особой ми­лости, потому что их не интересует
медитация. А если и интере­сует, то во время такой «медитации» их умы блуждают
по всей вселенной. Они не станут серьезно заниматься поклонением в храме или ягьей, и даже если некоторые пытаются
изображать, что посвятили себя этому, на самом деле их интересует совер­шенно
другое. Поэтому Господь дает метод, который принесет людям благо, даже несмотря
на то, что их умы очень рассеянны. Хотя ум, воля и чувства могут блуждать
повсюду, все равно су­ществует возможность совершить духовный прогресс. Даже
те, кого не интересует духовная жизнь, могут получить благо, если будут время
от времени просто повторять святое имя. Даже те, кто не слишком серьезны,
могут, тем не менее, быть посланцами духовного мира, распространяя святое имя.
Когда такие люди произносят святые имена, они очищаются сами и очищают дру­гих,
давая милость тем, кто, возможно, еще более безумен, чем они. Таким образом,
каждый сможет получить какое-то благо. Каждый обитатель этой планеты может
считаться удачливым, поскольку имеет доступ к святому имени, однако тот, кто
сумеет в полной мере воспользоваться этой возможностью, вернется в духовное
царство. Произнося первый стих «Шикшаштаки», мы можем размышлять об этом
сравнении сознания с зеркалом, а также о необходимости удаления пыли с зеркала
сердца.


 





 


Вторая фраза — бхава-маха-давагни-нирвапанам — обознача­ет
прекращение пылающего лесного пожара материального су­ществования. Чувства
пылают в огне, и весь материальный мир также охвачен огнем всевозможных
страданий. Живые существа испытывают три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхъятмика — это страдания,
причиняемые собст­венным умом. Адхидайвика
- - это страдания, причиняемые полубогами в форме жары, холода, землетрясений, ураганов,
цу­нами и т. п. И, наконец, бесчисленные страдания, которые нам причиняют
другие живые существа, называются адхибхаутика.
Укус комара может стать причиной огромных страданий и даже смерти. Во время
одной из поездок в Африку я сильно заболел. Я ехал в Ботсвану, чтобы
встретиться с президентом страны, но чуть не умер от укуса маленького
малярийного комара. Из-за ли­хорадки, слабости и бреда жизнедеятельность всего
моего орга­низма полностью расстроилась. Таковы страдания, причиняе­мые другими
живыми существами.


Наше пребывание
в материальном теле сопровождается по­стоянным натиском бесчисленных страданий.
И поскольку в ма­териальном теле мы постоянно подвергаемся опасности, мы ищем
защиты и прибежища. Мы ищем пути к бегству, ибо, в кон­це концов, этот пожар
полностью поглотит все, включая саму на­шу жизнь. Наши необузданные чувства —
причина этого пожара. Если кто-то выскакивает из пожара и его одежда горит, то,
вбежав в другое помещение, он может устроить пожар и там. Аналогич­но, если
кто-то слишком поглощен наслаждением чувств, опасен как огонь, потому что от
него могут воспламениться другие. Од­нако повторение святого имени гасит пылающий
пожар страда­ний и материального существования. Мы, фактически, пылаем в огне
разочарований, беспокойств и уныния, но святое имя действует охлаждающе,
подобно тому, как противопожарная сис­тема начинает разбрызгивать воду при
появлении дыма.


 





 


Следующая фраза
— шреях каирава чандрика витаранам —
означает, что Движение санкиртаны дарует высшее благослове­ние. Мы спасаемся из
пылающего лесного пожара и обретаем высочайшее благословение нама-санкиртаны.


 


«Искреннее
повторение святого имени Господа Кришны есть высшее проявление благочестия и
великодушия.


 


«Шреях» означает
«благословение», «каирава» — «белые лилии», а «чандрика» — «лунный свет»».





Иными словами,
под лучами прохладного лунного света белые лилии распускаются и становятся еще
более сверкаю­щими и прекрасными. Таково высочайшее благословение, даруемое
повторением святого имени. Белые лилии олице­творяют росток преданного
служения, а лунный свет — по­вторение святого имени, питающее этот росток,
благодаря чему он становится все прекрасней. Неправильные желания не ведут к
благополучию; но как только эти неправильные желания (анйабхилаша) трансформируются, мы обретаем высочайшее благо.


 





 


Все содержание
первого стиха вращается вокруг совместно­го пения святого имени, приводящего к
достижению семи ви­дов совершенства. Четвертое совершенство — видъя-вадху-дживанам, душа всего
трансцендентного знания. В «Мундака Упанишаде» упоминается два вида знания:
материальное и трансцендентное. Лаукика
видъя — это материальное знание, а пара
видья — трансцендентное. Материальное знание содержит в себе информацию об
отделенной энергии Господа:


бхумир апо 'нало 
вайюх


 кхам мано буддхир
эва ча


аханкара итийам ме


бхинна пракритир аштадха


«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго —
эти восемь элементов составляют Мою отделен­ную материальную энергию».


«Бхагавад-гита», 7.4


 


Святое имя
содержит в себе также и все трансцендентное зна­ние, которое выходит далеко за
пределы материального знания.


 





 


Пятое
совершенство, анандамбудхи-вардханам, —
это углуб­ление океана духовного блаженства преданного. Господь Чайтанья
говорит здесь не о какой-нибудь лужице или речушке, но о громадном океане
трансцендентного блаженства. Океаном мо­гут называться только поистине
бескрайние водные просторы, а не нечто незначительное. Поэтому сравнение
безграничного блаженства с океаном вполне уместно.


 





 


Прати-падам пурнамритасваданам означает, что
повторе­ние святого имени позволяет постоянно наслаждаться некта­ром. Живое
существо постоянно пребывает в ожидании чего-то удивительного и прекрасного.
Хотя мы уже многое испытали, нам всегда кажется, что чего-то все-таки не
хватает, и мы ждем чего-то лучшего. Как рыба, выброшенная на берег, не может
чувствовать себя хорошо, пока не окажется в воде, так и обус­ловленная душа не
сможет испытать полного удовлетворения, пока не возвратится в свое естественное
положение. Нама-санкиртана позволяет
достичь этой цели, одаривая нас нектаром, которым можно наслаждаться каждое
мгновение.


 





 


В последней
строчке стиха сказано: сарватма-снапанам
-святое имя полностью очищает тело, ум и душу, атму.


«Грубое и тонкое
осквернение, сопутствующее материаль­ным представлениям о жизни, пожирает живое
существо, однако эта материальная болезнь может быть немедленно излечена
повторением святого имени. И когда душа, осво­божденная от материальных
обозначений, начинает стра­стно стремиться достичь Господа Кришны, она приступа­ет
к преданному служению в прохладной тени Его лотосных стоп».








Шрила Джива
Госвами пишет в «Бхакти-сандарбхе» [273], а также в «Крама-сандарбхе»:


ата эва йадй апйанйа бхактих калау картавйа тада


киртанакхйа-бхакти-самйогенайва


 


«Это означает,
что хотя в Кали-югу необходимо
практиковать и другие восемь видов преданного служения, все они должны со­провождаться
повторением святого имени». («Шри Шикшаш­така», 15). Если преданный совершает
эти восемь видов предан­ного служения — шраванам,
смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасъям, сакхъям и атма-ниведанам —
в сочетании с киртаном, пением святого имени Господа, бхакти проявится в полной мере.


 


 





 


Вопрос: Господь Чайтанья говорит об огне материального су­ществования.
Не могли бы Вы объяснить это поподробнее?


Ответ: Это очень просто. Зачастую чувства вынуждают нас дейст­вовать
противоположно тому, что подсказывают ум и разум. Из-за взаимодействия с
объектами, чувства постоянно возбуждены. Господь Чайтанья, Шрила Бхактивинода
Тхакур, Шрила Бхакти-сиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада сравнивают чувства
с пылающим пожаром. Таким образом, мы находимся в экстре­мальной ситуации,
поскольку огонь может стать причиной раз­рушения и опустошения. Огонь очень
могуществен и может уничтожить все, что встретится на его пути. Чувства действуют
аналогичным образом и способны сильно влиять на нас.


Вопрос: Можно ли тут провести параллель со стихом, в кото­ром
говорится о том, что человек действует греховно, словно вынуждаемый какой-то
силой?


Ответ: Да. Это вожделение. Вожделение является причиной
обусловленности, однако такие виды осквернения, как грехов­ные желания,
кармическая деятельность и даже искусственное отречение, тоже являются
неотъемлемыми частями вожделе­ния. Любовь — это истина, а вожделение — ее
противополож­ность, поэтому Господь Чайтанья дал нам ключ к преобразованию
вожделения в любовь.


Вопрос: Звук мантры действительно
оказывает глубинное влияние, потому что наблюдая за теми, кто слышит мантру впервые, можно видеть, что, даже
не понимая смысла проис­ходящего, они привлекаются ритмом или даже начинают
петь и танцевать.


Ответ: Это происходит в том случае, если люди благочестивы.
Некоторые, едва услышав мантру, хотят
куда-нибудь убежать или даже оскорбить поющих; пение доставляет им большое
беспокойство. Однако есть и такие, кого мантра воодушевляет. Есть люди,
которые, услышав пение мантры на улице, продолжают петь ее на протяжении всего
дня.


Вопрос: Вы имеете в виду, что пение мантры может пробуж­дать демоническую энергию?


Ответ: Да. Соприкасаясь с чем-либо трансцендентным, греш­ник
приходит в гнев или беспокойство. Благочестивый же че­ловек, глядя на
прекрасное изображение Кришны, чувствует внутренний комфорт и хочет больше
узнать о Нем. Другой же, услышав святое имя или увидев изображение Кришны,
впада­ет в гнев и неистовство.


Вопрос: Может ли подобная негативная реакция быть своего рода
очищением? Может быть, если они будут продолжать слушать, то со временем
очистятся?


Ответ: Да, в этом случае они, несомненно, очистятся. Можно
провести сравнение с вором. Когда вор собирается ограбить банк, ему меньше
всего хочется встретиться с полицейским, поскольку это нарушит все его планы.
Тот, кто сам хочет быть Богом, несо­мненно, станет отрицать все, что связано с
Верховной Личностью Бога. Демоничные люди считают свои желания самыми главны­ми
и потому хотят обладать могуществом Бога. Любые проявле­ния божественности
пугают их, вызывая враждебность.


Вопрос: Это утверждение беспокоит меня. С одной стороны, я верю,
что в глубине души все мы — вечные духовные души, любящие слуги Кришны. С
другой стороны, что-то во мне го­ворит, что некоторые из людей, которых я вижу,
явно небла­гочестивы. Мне трудно связать друг с другом эти две позиции,
поскольку мне хотелось бы даже в убийце видеть хотя и за­блудшую, но чистую
душу.


Ответ: Очень хороший вопрос. На самом деле, вы уже сами от­ветили
на него. В конечном счете каждый является неотъемле­мой частью Бога, чистой
душой, однако проблема в том, что ду­ша покрыта различными оболочками. Самое
трудное — пробиться через эти оболочки.


Вопрос: Существует ли в действительности разделение на де­монов и вайшнавов! Бывают ли души абсолютно
греховные?


Ответ: Существуют демоны, демоническая энергия и демоничес­кое
влияние. Есть также чистые души, святые и благословения свя­тых. Все в этом
мире имеет личностную природу, однако сущест­вует также шактиман и шакти, или
энергия. Кришна является личностью, но в то же время Он обладает различными
энергиями — бахирата, татастха и
антаранга. Таким образом, существуют Демоны, а также негативные влияния,
исходящие от этих демонов.


Вопрос: Могут ли демоны стать преданными?


Ответ: Никто не может настолько погрузиться в майю, чтобы ему нельзя было помочь. Даже величайшие демоны не
способ­ны противиться любви Кришны. Никакая майя
не может пре­взойти Кришну. Даже самым грешным и деградировавшим лю­дям
всегда можно помочь. Однако в нашем состоянии сознания мы должны быть начеку,
попадая в определенные ситуации. Хотя мы стараемся быть заботливыми и любящими,
нас могут беспокоить люди, занятые греховной деятельностью.


Вопрос: Если харинама-санкиртана
настолько важна, почему наши храмы не уделяют ей такого внимания, как
раньше? Ког­да я присоединился к Движению, некоторые преданные выхо­дили на
улицу каждый день.


Ответ: Все связано с повторением святого имени Господа. Мно­гие
преданные даже не повторяют джапу. Другие
преданные ис­пытывают страх перед совместным киртаном или бхаджаном. Будучи
интравертом, я сам испытывал аналогичные эмоции, од­нако в интересах служения
поступал иначе. Тем не менее, до принятия саннъясы
я никогда не танцевал в киртане. Подобные
внешние проявления не в моем характере. Затем я начал пони­мать, что пение и
танец — не обычная деятельность, а подноше­ние Господу и связь с другими
душами. Даже в материальной жизни я никогда не танцевал. Став же на путь
духовной жизни, я думал: «Какой смысл в этой беготне и танцах? Они, наверное,
думают, что духовная жизнь — это крутое диско. Их танцы на­рушают мое
спокойствие! Я хочу просто медитировать». Танец мне казался чем-то слишком
внешним, не имеющим отношения к духовной жизни. В то же время, я каждый день
видел изобра­жение Господа Чайтаньи, танцующего с воздетыми вверх рука­ми под
звуки киртана в сопровождении мриданг и каратал. Да­же в первой шлоке
«Шикшаштаки» говорится о танце! Однако, если мы начинали танцевать неистово
— не от экстаза, а из-за неправильного сознания — Прабхупаде это не нравилось.
Нужно быть внимательным к подобным вещам, потому что иногда такой танец
становится опасным. Порой с преданными даже происходят несчастные случаи.
Несколько лет назад в Майапуре несколько преданных так неистово подбрасывали
друг друга в воздух во время киртана, что
получили травмы.


Необходимо
понять, что ягъя этой эпохи включает
в себя совместное пение перед Божествами, джапу,
бхаджаны и харинама-санкиртану. Все глубже проникаясь идеей взывания к
имени Кришны, мы сможем сделать реальностью этот аспект духовно­го мира. На
всех изображениях Господа Чайтаньи мы видим мриданги
и караталы, пение и танец. По
сути дела духовный мир — это вечная санкиртана,
от которой никто не устает. Хо­тя у всех нас разная природа и разные
склонности, мы должны непрестанно повторять святое имя в любой ситуации.


Если мы будем
уделять недостаточно внимания наиболее су­щественным формам преданного
служения, их место займет удовлетворение чувств. Шрила Прабхупада передал нам
эти формулы с конкретной целью — чтобы метод действовал. Не понимая этого, мы
постепенно начинаем пренебрегать различ­ными аспектами преданного служения и
вскоре утрачиваем вкус к святому имени. Мы утрачиваем вкус к созерцанию Бо­жеств,
а также к любой совместной деятельности. Это тонкий момент. Пренебрежение
каким-либо видом деятельности за­трудняет его регулярное выполнение. Например,
принимать душ каждый день стало для нас привычкой, однако если мы начнем мыться
раз в неделю, то через некоторое время нам бу­дет трудно вернуться к прежнему
стандарту чистоты. Повторив какое-то действие несколько раз, мы попадаем в
ловушку, из которой трудно выбраться. Кто-то может бросить курить, но затем
снова начинает курить раз неделю, а потом — два. Как только мы устанавливаем
для себя определенные ограничения и следуем им, они становятся частью нашей
жизни. Конечно, это нелегко, поскольку у нас есть материальное тело. Например,
трудно вставать рано утром и заниматься духовной практикой. Многие предпочитают
спать по 12 часов и вставать не раньше 9 часов утра. В сутках всего 24 часа, так что половину
жизни та­кие люди спят. Рано вставать, принимать душ, повторять джапу и слушать лекцию — это аскеза,
однако если мы выбьемся из колеи, то следовать утренней программе станет еще
труднее. Некоторые преданные редко приходят в храм — один или два раза в неделю
— и за целый год могут лишь пару раз зайти в храмовую комнату. Хотя они ценят
общение с преданными, им недостает почтения к Божествам и святому имени. Они
могут приходить на программы и почитать прасадам,
однако не хотят созерцать Божества. Вскоре все остальное тоже утрачивает
для них свою ценность, и тогда даже мысль о более тесном общении с преданными
становится им неприятной.


Майя играет с нами в разные игры. Если мы действительно хотим
учиться, то сможем узнать многое даже из лекции, кото­рую читает новый бхакта. По крайней мере, он прочитает
стих и объяснит какие-то моменты, поскольку обладает определен­ной
искренностью. Если мы хотим учиться, то найдем возмож­ность. Если же мы не
желаем слушать никого, кроме своего гу­ру и саннъяси,
это означает, что наша способность слушать весьма посредственна, несмотря
на то, что мы можем быть вы­сокого мнения о себе. Нам нужно стать слугой слуги.
В следую­щих стихах «Шикшаштаки» будет сказано, что не следует стре­миться
иметь последователей, извлечь какую-то выгоду, выделиться или прославиться. Мы
должны быть способны учиться даже у муравья. Нас окружает множество разных
гуру. Можно извлечь урок даже из поведения грешника, анализируя пагубные
последствия его глупых поступков. Если мы по-на­стоящему искренни, все вокруг
будет учить нас. Однако, утра­чивая глубину духовной культуры, мы значительно
ограничи­ваем свои возможности познания. Это очень печально.


Мы должны быть
начеку в отношении подобных вещей; нам необходимо ценить чистоту, глубину и
простоту сознания Кришны. В противном случае можно оказаться в опасной ситу­ации.
У каждого из нас были периоды, когда все получалось легко , но были и периоды
трудностей. Однако, если человек начинает пренебрегать самым важным, майя тут же обрушивает­ся на него.
Например в боксе, если один из соперников заметил, что другой устал, он
начинает изо всех сил колотить его, пыта­ясь воспользоваться представившейся
возможностью. Как только майя обнаруживает
у нас слабое место, она тотчас появ­ляется перед нами, и тогда нам — конец. Майя видит, что пре­данный не повторяет
свои круги, и, пользуясь этой возможнос­тью, пробуждает в нем множество
материальных желаний. Тогда преданному — конец.


Вопрос: Но почему? Зачем Кришна создал майю?


Ответ: На самом деле, майя —
большой друг Кришны, Его по­мощник и слуга. Кришна пытается привести вас к
Себе, а майя делает то же самое, но
по-своему. Кришна зовет вас, а майя бьет,
но с целью подтолкнуть вас к Нему. Мы же можем либо упорст­вовать, даже
несмотря на пинки майи, либо
откликнуться на зов Кришны. Все, что Кришна делает, — проявление Его любви.

 


намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис


татрарпита нийамитах смаране на калах


этадриши глава крипа бхагаван мамапи


дурдаивам идришам ихаджани нанурагах


 


«О мой Господь, лишь Твое святое имя способно даро­вать все
благословения живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких как
Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои
трансцендентные энергии, и для повторения этих имен даже не существует строгих
и трудновыполни­мых правил. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность
легко приблизиться к Тебе с помо­щью Твоих святых имен, но я настолько
неудачлив, что они не привлекают меня».


 


Во второй шлоке говорится о неспособности
повторять свя­тое имя. Слово дурдаивам является
одним из ключевых в этом стихе и указывает на плохую судьбу. Здесь сказано, что
святое имя очень могущественно, однако живые существа так неудач­ливы, что
неспособны оценить это, воспользоваться силой свя­того имени и в полной мере
понять его истинную природу. Та­ково положение начинающего преданного — он
может видеть, как действуют другие преданные, но по каким-то причинам не­способен
полностью занять себя в служении. Он подобен инва­лиду, который не может ходить
или страдает от серьезных фи­зических или психологических комплексов. Другие
могут заниматься
разнообразной деятельностью, однако калека не в состоянии этого делать.


Наш собственный
опыт говорит о том же. Мы повторяем святое имя, однако, несмотря на это,
неспособны по достоинст­ву оценить Его. Вы пришли на пир, подают ваши любимые
блюда, но вы плохо себя чувствуете или вас тошнит. Пища на столе, но у вас нет
аппетита. Это печальная ситуация: вам выпа­ла удача, но вы не можете ею
воспользоваться в полной мере.


Даже само
утверждение, что в Своем святом имени Кришна дал нам все, может казаться нам преувеличением.
Приобретя опыт механического повторения, без веры и без вкуса, мы мо­жем
утратить убежденность в сознании Кришны, а то и вовсе потерять интерес.
Например, врач прописал нам определенное лекарство. Если мы не будем следовать
предписаниям врача, ле­чение не даст результата, и вскоре мы потеряем к нему
всякий интерес. Иногда именно это и происходит в духовной жизни. Мы повторяли
святое имя в течение какого-то времени, но за­тем подумали: «Я повторяю мантру уже столько лет, а у меня
по-прежнему полно материальных желаний и дурных привы­чек. Какой тогда в этом
смысл?» В наших руках сокровище, од­нако что-то мешает нам воспользоваться им.
Это называется дурдаивам.


 





 


Давайте
рассмотрим еще один пример. Представьте, что вы пришли в гости к старому другу домой и обнаружили его бега­ющим по полу на
четвереньках, словно собака. Вы пытаетесь поговорить с ним, чтобы вывести его
из этого странного состо­яния, однако он продолжает лаять и хватать вас за
штаны. «Что ты делаешь? Что с тобой случилось? Я же твой друг!» — спра­шиваете
вы, однако он продолжает лаять, не обращая на ваши слова никакого внимания.
Несмотря на то, что у него есть воз­можность изменить свое поведение, из-за
психологического срыва или под воздействием наркотиков, ваш друг совершенно утратил рассудок
и стал считать себя собакой. Высшие сущест­ва и те, кто обладает более высоким
уровнем сознания, видят незавидную ситуацию, в которой находимся мы,
аналогичным образом. Хотя перед нами открыты двери удачи и процветания, мы не
только позволяем, чтобы на нашем пути возникло пре­пятствие, но и начинаем
убеждать себя, что не сможем его пре­одолеть. Таково положение живого существа,
связанного гунами материальной природы. Даже обитатели высших планетных систем,
которые сами все еще находятся под влиянием гун,
смо­трят на действия обитателей низших сфер как на грубые, неле­пые и
бессмысленные. Что же делает положение живого суще­ства столь незавидным?
Причиной тому являются оскорбления, апарадхи.


Представьте, что
в храмовую комнату, не сняв обуви, входит пьяный человек. Он грязен, от него
исходит дурной запах, и, вдобавок, он еще и громко ругается. Храм — это святое
место, где можно получить даршан Божеств,
услышать лекцию по «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гите», пообщаться с пре­данными
и вкусить прасадам. Однако, находясь
в своем нынеш­нем состоянии, этот пьяный не сможет получить эту милость,
поскольку мы будем вынуждены вежливо выставить его за дверь. Хотя поведение
пьяного и стало для нас причиной беспо­койства, но еще большая проблема состоит
в том, что таким ос­корбительным поведением он нанес вред своей собственной ду­ховной
жизни. Такой человек совершает оскорбления, от которых впоследствии сам же и
страдает. Конечно, мы можем дать ему прасадам,
но мы не позволим ему оставаться в духов­ном святилище. Итак, вот пример
того, как человек приходит в соприкосновение с Господом, однако не может
воспользоваться представившейся возможностью.


 





 


Во второй шлоке выражено это чувство сожаления.
Хотя у нас есть так много возможностей для развития, мы действуем грубо,
вероломно, оскорбительно. Следующие цитаты описы­вают могущество и доступность
повторения, а также причины, по которым мы не можем в полной мере им
воспользоваться.


сакрид-уччхаритам йена харир-итй акшара-двайам


баддах парикарас-тена мокшайа гамнам прати


«Если тот, кто свободен от всех оскорблений, хоть од­нажды
произнесет два слога — Ха-ри — он исполнится решимости обрести служение
лотосным стопам Вер­ховной Личности и спасение от материального сущест­вования».


«Падма Пурина», Уттар Кханда, Глава 46


 


тад ашма-сарам хридайам батедам йад грихйаманаир
хари-нама-дхейаих


на викрийетатха йода викаро нетре джалам гатра-рухешу
харшах


«Если,
сосредоточенно повторяя святое имя Господа, че­ловек не испытывает экстаза,
если его глаза не наполня­ются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его
серд­це заковано в железо».


«Шримад-Бхагаватам», 2.3.24


 


мадхура-мадхурам-этан-мангалам мангаланам
сакала-нигама-валли-сат-пхалам чит-сварупам


сакрид-anu партитам шраддхайа хелайа ва бхригу-вара
нара-матрам тарайета кришна-нама


«О досточтимый Бхригу! Святое имя Шри Кришны слаще самого
сладкого меда. Среди всего, что дарует благо, оно занимает наивысшее положение.
Оно безу­пречно чисто, вечно и наделено сознанием. Оно — зре­лый плод древа
желаний Вед. Если человек хоть однаж­ды произнесет святое имя без оскорблений,
независимо от того, искренне или случайно, шри кришна-нама тот­час освободит
его от материального существования».


«Хари Бхакти Виласа», 11.451 Дхрита Прабхаса Кханда


 


гитба ча мама намани вичарен-мама саннидхау ити брабими те
сатйам крито 'хам тасйа чарджуна


«О Арджуна! Я провозглашаю, что те, кто взывает ко Мне,
произнося Мое имя, завоевывают Меня и Я ста­новлюсь их смиренным слугой».


«Ади Пурана»


 





 


Существует
множество подобных примеров, подчеркиваю­щих доступность милости Господа,
однако совершаемые нами оскорбления, в особенности нама-anapaxu, препятствуют этому. Нет нужды задаваться вопросом,
совершаем ли мы ос­корбления, — мы их, несомненно, совершаем; вопрос лишь в
количестве наших апарадх. Таким
образом, процесс атма-видъи, в
основном, выявляет все поверхностное и ненужное в на­шей жизни и помогает
избавиться от него. Мы можем считать, что все вокруг совершают оскорбления, а
мы — нет; или же мы начинаем думать, что лекарство не действует. Однако,
поступая так, мы лишаем себя возможности правильно принимать ле­карство. Когда
мы поймем, что совершаем множество оскорб­лений, нам станет ясно, в каком
положении находится пьяный, который ввалился в храмовую комнату. Несмотря на
то, что, находясь здесь, он может получить большое благо, совершае­мые им
оскорбления оскверняют все, что он делает. И самое пе­чальное то, что,
оказавшись так близко к источнику всех благо­словений, он причиняет себе один
вред.


Так же и в нашем
случае: оскорбления не дают нам возмож­ности получить полное благо. Однако если
мы в своих действиях еще не дошли до абсурда, то будем все-таки постепенно про­грессировать.


 





 


Существуют
различные виды апарадх. Дхама-апарадхи, ос­корбления,
совершенные в святых местах паломничества, ока­зывают очень разрушительное
воздействие на росток предан­ности. Храм тоже считается дхамой, местом, предназначенным для духовного поклонения, медитации
и созерцания. В таких местах царят очень возвышенные энергии, поэтому тот, кто
ве­дет себя в них не должным образом, обрекает себя на серьезные неприятности.


Сева-апарадха -- это оскорбление, совершенное во время
различных видов преданного служения. Например, вы можете опоздать на пуджу или провести ее в нечистом
состоянии. Вы можете готовить для Божеств, пребывая в оскорбительном умо­настроении.
Существуют также оскорбления преданных, вайшнава-апарадхи,
и оскорбления духовного учителя, гуру-апарадхи.
Интересно, что, продолжая совершать то или иное оскорбление, человек
неминуемо начинает совершать и другие оскорбления. Это подобно росту раковой
опухоли. Например, если кто-то постоянно совершает вайшнава-апарадхи, это ос­корбление неизбежно перерастет в гуру-апарадху, и приведет к тому, что
такой преданный начнет сомневаться в Самом Криш­не, а затем — даже
богохульствовать. Так, одна апарадха стано­вится
причиной другой. Подобным образом, если человек по­вторяет святое имя с
оскорблениями и не испытывает при этом чувства раскаяния, или же вовсе
перестает повторять, то его ум наполнится всевозможными греховными мыслями.
Иногда преданному может показаться, что он сможет оставаться на том же уровне,
не повторяя мантру, однако это
происходит лишь первое время, благодаря его предыдущей садхане, и не будет продолжаться вечно. Например, у вас нет работы,
но вы живете на свои прошлые сбережения. Допустим, у вас есть дом и деньги на
счету, однако если вы не будете делать новые вклады, че­рез некоторое время
деньги начнут иссякать. Пройдет еще неко­торое время, и дом тоже начнет
ветшать, поскольку у вас нет де­нег на ремонт. То, что деятельность в одной
сфере питает деятельность в другой - неоспоримый факт. Интенсивные действия в
одной сфере будут способствовать деятельности в другой. И наоборот, пробелы в
чем-то одном будут ослаблять положение в других областях, и так будет
продолжаться до те пор, пока человек полностью не утратит способности
находиться в духовной атмосфере. Все наши беды проистекают из нама-апарадх.


 





 


Шрила
Бхактивинода Тхакур говорит в «Бхаджана-рахасье»:


«Все благоприятное, что уничтожает последствия гре­ховных
поступков, — праведность,
благотворитель­ность, суровые обеты и аскезы, совершение паломни­честв,
проведение жертвоприношений ашвамедха и раджасуя — все это Господь собрал вместе и вложил в Свое святое имя, сделав его
таким образом поистине всемогущим».


Господь Чайтанья
сказал, что Кришна скорбит, видя жесто­кие страдания живых существ. Поэтому Он
старается дать живому существу шанс соприкоснуться со Своим святым именем. И
хотя мы неудачливы и неквалифицированны, осо­бенно в Кали-югу, Кришна дает нам самое могущественное средство. К
несчастью мы, подобно пьяному, вошедшему в храм, не способны должным образом
воспользоваться этой возможностью. В «Гитавали» Бхактивинода Тхакур говорит:


«Подобно Твоему духовному телу, святое имя есть
сач-чид-ананда. Оно более могущественно, чем чинтамани, философский
камень. Ты одарил этой хари-намой весь мир, и в этом — высшее проявление Твоей милости. И хотя Ты
так щедр, я настолько неудачлив, что не чув­ствую ни малейшего влечения к этому
великодушному имени Шри Кришны. Поэтому Бхактивинода говорит: Сердце мое
охвачено печалью! О Господь, что же мне де­лать? Я просто надеюсь на Твою
беспричинную милость».


 


Бхактивинода
осознает, что Кришна щедро раздает Свое святое имя повсюду, однако при этом он
понимает, что не имеет к нему ни малейшего влечения.


 





 


Существует
десять оскорблений святого имени, которые ме­шают нам обрести полное благо от
его повторения. Эти оскор­бления приводят к безумию, которое сводит на нет
эффект от повторения. Каждое утро после мангала-арати,
перед повторе­нием джапы, мы
перечисляем эти десять оскорблений, чтобы напомнить себе об их пагубном
воздействии, а также о том, что, если нам удастся избавиться от этих апарадх, мы перестанем быть неудачниками
и обретем счастье.


Перечисляя
десять оскорблений, мы должны помнить, что самые важные — это первое и
последнее оскорбления. Поэтому первая шлока
«Шри Шикшаштаки» подчеркивает важность сов­местного прославления святого
имени, и последний стих «Шримад-Бхагаватам» также говорит о харинама-санкиртане.


 





 


Первое
оскорбление состоит в поношении преданных, по­святивших свою жизнь распространению
святого имени Госпо­да. Это, несомненно, очень серьезное оскорбление. Если
кто-то отдает себя Господу, Господь в ответ отдает Себя такому человеку Кришна
говорит, что чистый преданный пребывает в Его сердце, поэтому оскорбить такого
преданного — значит пора­зить Господа в самое сердце. Мы знаем, что преданное
служе­ние, главным образом, основано на милости, а милость мы по­лучаем от тех,
кто ею наделен. На что же тогда надеяться тому, кто совершает подобные
оскорбления? Кришна не дает бхакти такого
высокого уровня первому встречному, потому что это позволит обладателю бхакти повелевать Кришной. Он наделя­ет
нас бхакти через Своих
представителей, которые очень доро­ги Ему. Если они помолятся за нас Кришне, Он
ответит на их молитву. Если мы оскорбляем того, кто передает нам Его ми­лость,
откуда же тогда мы ее получим?


Конечно, сила
оскорбления пропорциональна уровню чис­тоты преданного, которого оскорбили.
Если человек оскорбля­ет зрелого преданного, который очень дорог Кришне, такое
ос­корбление будет иметь очень серьезные последствия.


 





 


Второе
оскорбление - - считать имена полубогов, таких как Господь Шива или Господь
Брахма, равными или незави­симыми от святого имени Господа Вишну. Неужели это
так важно? Может быть, Кришна хочет самоутвердиться и поэтому готов обрушить
громы и молнии на голову того, кто считает какое-то другое существо независимым
от Него? Нет. Его положение уникально, Он — ади-пуруша,
Верховная Лич­ность Бога, и, совершая второе оскорбление, мы просто будем
позволять своему вниманию отвлекаться на кого-то еще. По­лубоги — великие
личности, однако их положение — не вер­ховное, и они не несут полной
ответственности за творение. В каком-то смысле поклоняющийся полубогам подобен
челове­ку, который хочет получить высшее благо, минуя высшие ин­станции; он
ищет лазейки, пытаясь дать взятку второстепен­ному чиновнику, чтобы не
действовать законным путем. Такой образ мыслей свойственен мошенникам, и он не
поможет нам излечиться
от безумия. Это подобно тому, как тот же пья­ница снова приходит в храм, но на
этот раз он уже снимает обувь. Тем не менее, у него еще остается множество
других проблем, поэтому он по-прежнему не может в полной мере получить милость
Господа.


 





 


Третье оскорбление
состоит в неповиновении указаниям духовного учителя. Почему это является
оскорблением? В конце концов, Кришну же мы не оскорбляем. Или оскорбля­ем?
Кришна посылает гуру, чтобы мы могли обучаться. По­добно тому как спортсмен или
музыкант долго готовятся к вы­ступлениям, мы тоже нуждаемся в подготовке.
Духовный учитель подобен послу или почтальону, он - представитель Кришны,
помогающий нам развивать любовь и преданность Кришне. В своем оскверненном
состоянии мы утратили связь с Ним, и духовный наставник учит нас тому, как
стать циви­лизованными людьми, духовными людьми. Пьяница не готов приходить в
храм, но если кто-то возьмется помочь ему, и научит правильному поведению, то в
один прекрасный день он придет в храм и сможет находиться там. Ту же самую ана­логию
можно применить и к обусловленной душе. Если мы вернемся в духовный мир в нашем
нынешнем сознании, с за­вистью, вожделением и жадностью, то будем источником
беспокойств для его обитателей. Поскольку в духовном мире не может быть
несовершенств, мы недостойны находиться там. Наблюдайте за своим умом, и вы
поймете, какие мысли наполняют его и постоянно причиняют вам беспокойства.
Исходя из этого анализа, мы можем понять свое сходство с пьяным, которому
посчастливилось попасть в храм, но он не смог воспользоваться этой возможностью
из-за своего отвра­тительного сознания.


 





 


Четвертое
оскорбление — поносить ведическую литерату­ру или литературу, следующую
ведической традиции. Писа­ря __это литературные воплощения Бога, Кришны, и
потому достойны поклонения. Можно кланяться им и даже проводить пуджу. Мы никогда не касаемся их
грязными руками и не кла­дем на пол. Писания имеют духовную природу, потому что
сло­ва Кришны и Его развлечения неотличны от Него Самого. По­носить ведическую
литературу очень опасно, поскольку это оскорбление Господа и Его милости.


 





 


Пятое
оскорбление — считать славу святого имени плодом воображения. По сути дела, это
означает, что человек считает славу святого имени ложью, теорией, не имеющей
отношения к реальности. Это оскорбление похоже на шестое — давать мате­риалистические
толкования святому имени Господа. Как только человек допускает мысль, что
святое имя воображаемо или не­реально, он начинает давать ему свои собственные
объяснения. Такие измышления оскверняют святое имя, подобно тому, как
прикосновение змеи к молоку отравляет его. Такого рода «зна­ние» абсолютно
бесполезно.


 





 


Седьмое
оскорбление - совершать греховные поступки в расчете на очистительную силу
святого имени. Например, тот же самый пьяница вваливается в храм, чем всех
очень беспокоит. Однако на этот раз он тут же извиняется. Через полминуты он за­ходит
туда снова, и снова извиняется. Он натыкается на Туласи, пытается зайти в
алтарь, дотрагивается до Шрилы Прабхупады и пристает к женщинам. Он все время извиняется, однако при
этом не намерен менять свое поведение В конце концов нам придется вежливо
попросить его уйти. Все его извинения неис­кренни, потому что на самом деле он
не чувствует себя винова­тым, иначе он перестал бы беспокоить преданных. Как
только его одергивают, он находит другой способ осквернить атмосфе­ру храма. На
самом деле, он просто эксплуатирует преданных, пользуясь их добротой. Взяв прасадам, пьяный уходит, но вско­ре
возвращается вновь, чтобы продолжить свои бесчинства.


Не следует
играть в подобные игры с Господом, Его храмом, с Его преданными и со святым
именем. Например, человек со­вершает грех и думает: «Я прочитаю несколько
дополнитель­ных кругов и смогу грешить снова». Святое имя очень могуще­ственно,
однако использовать его таким образом крайне неблагоприятно.


 


 








Восьмое
оскорбление — считать повторение Харе Кришна одним из благоприятных ведических
ритуалов из разряда карма-канды. Оскорбительно
приравнивать повторение святого имени к обычной религии, епитимьям,
жертвоприношениям и тому подобным действиям, совершаемым ради материальных
благ. Целью повторения святого имени является нечто гораздо более высокое, чем
материальное благочестие или достижение райского царства. Такого рода мысли
нечисты.


 





 


Девятое
оскорбление — проповедовать славу святого име­ни неверующим. Что это означает?
Может показаться, что это оскорбление противоречит наставлению Господа Чайтаньи
проповедовать славу святого имени в каждом городе и деревне. Господь Чайтанья
одаривал знанием, милостью и благословениями каждого, независимо от того, был
ли человек достоин этого, давая каждому шанс сделать шаг вперед в духовной жиз­ни.
Но, чтобы избежать девятого оскорбления, не следует давать наставления
неверующим. Это означает, что мы предоставляем каждому возможность получить
милость, однако, если человек приходит в гнев и неистовство, мы не должны
продолжать про­поведовать ему, потому что он станет вести себя еще более ос­корбительно.
И как уже говорилось ранее, ему придется стра­дать из-за своих оскорблений.
Лучше избегать проповеди таким людям. Например, из сострадания вы пытаетесь
помочь алкоголику. Не успели вы открыть рот, как он приходит в ярость и
начинает вас проклинать. Дальнейшее общение стано­вится невозможным. Если же вы
будете продолжать диалог, он может совершить еще более глупые поступки, что
будет для не­го губительно. Долг преданного — всегда способствовать воз­вышению
сознания других людей. Если мы не можем ничем по­мочь, то хотя бы не должны
причинять вред. Поэтому необходимо тщательно избегать этого оскорбления.


 





 


Десятое
оскорбление — не иметь полной веры в повторе­ние святого имени и сохранять
материальные привязанности даже после получения множества наставлений по этому
поводу. Быть невнимательным при повторении — тоже оскорбление.


Наличие данного
оскорбления явно подтверждает низкий Духовный уровень человека, ибо несмотря на
помощь и советы он упорно продолжает сомневаться в могуществе святого име­ни.
Таковы некоторые из препятствий, которые являются причиной наших неудач.


 





 


Кришна наделил
святое имя всем Своим могуществом. «В эти трансцендентные имена Ты вложил все
Свои трансцендентные энергии», — говорится во второй шлоке. Чтобы лучше разо­браться в этом вопросе, давайте определим,
что есть нама, свя­тое имя.
Существуют различные категории нами.
Мукхья — это главные имена, а гауна —
второстепенные. Главные имена далее подразделяются еще на две категории — мадхуръя и айшваръя. Имена, относящиеся к категории мадхуръя, отражают сладост­ные любовные развлечения Кришны во
Вриндаване. Имена, от­носящиеся к категории айшваръя,
описывают Кришну как вели­кого и всемогущего Бога, обладателя несметных
богатств. Эти имена вызывают почтение и благоговение перед Господом и Его
великолепием. Главные имена — мадхуръя и
айшваръя— Криш­на наделил всем Своим
могуществом. В этих именах содержит­ся вся раса,
все знание, вся удача и все прочие энергии, к кото­рым мы немедленно
получаем доступ, как только освобождаемся от апарадх. Можно привести некоторые из имен, относящихся к категории мукхъя: Кришна, Говинда, Шьямасундара,
Дамодара, Гопинатха и Кунджабихари. Имена, пред­ставляющие аспект величия
Кришны — это Нараяна, Нрисимхадева, Вишну, Рама, Васудева, Параматма, Аллах,
Бог, Яхве и Творец. Хотя эти имена также указывают на личность Всевыш­него, они
не отражают аспекта мадхуръи.


Главные имена
несут в себе всю полноту трансцендентных энергий Кришны, однако второстепенные
имена не обладают таким же могуществом. Второстепенные имена также приносят
благо, но в меньшей степени. Эти имена Господа описывают Его величие в общем,
не касаясь конкретных проявлений этого величия.


Во второй шлоке также говорится, что «для
повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых пра­вил». Вы
можете повторять утром, вечером, в ванной, в парке, в храме, дома или в машине,
и повторение будет обладать той же самой силой. Единственное условие - -
повторение должно быть внимательным, поскольку невнимательное повторение
является оскорблением. Сила святого имени неизменна, но мы должны поддерживать
должный уровень внимательности. Например, если у нас получается повторять более
внимательно в горах, то там и нужно повторять. Кто-то более внимательно по­вторяет
мантру стоя, кто-то — прогуливаясь, а
кто-то — сидя в позе лотоса; каждый может придерживаться того, что помогает
лично ему, потому что не существует строгих правил для по­вторения святого
имени. Некоторым преданным действитель­но лучше повторять стоя или
прохаживаясь, потому что в про­тивном случае они засыпают. У других лучше
получается, когда они смотрят на изображение Кришны. Третьи повторяют луч­ше,
когда думают об одном из развлечений Кришны. Четвер­тым удается
сосредоточиться, когда они смотрят на фотогра­фию своего гуру. Не существует
каких-либо строгих и трудновыполнимых правил — просто нужно как можно глубже
погрузиться в повторение.


 





 


Вопрос: Господь Чайтанья сказал: «Я настолько неудачлив,
что святое имя не привлекает Меня». Я никогда по-настояще­му не понимал этого
утверждения. Как понимание того, что я — неудачник, может помочь нам
прогрессировать?


Ответ: Чтобы страстно стремиться обрести милость святого имени,
нам следует смотреть на положение, в котором мы нахо­димся в этом материальном
мире, с определенной долей отвра­щения. Например, в детстве у нас были друзья,
с которыми мы вместе ходили в школу. Позже некоторые из них добились уди­вительных
успехов. Мы учились вместе с ними и могли бы до­биться таких же результатов,
однако у нас не было необходимо­го энтузиазма, чтобы воспользоваться
предоставленными возможностями. Это означает, что мы — неудачники.


Поэтому нам
следует быть смиренными. Конечно, мы не Должны предаваться унынию и думать, что
все безнадежно, -это нас никуда не приведет. Мы скорбим, страстно стремясь к совершенству.
Без этого мы будем самодовольными и лени­выми. Печаль может играть роль
катализатора, увеличивающе­го наше стремление к тому, чего мы еще не достигли.


Вопрос: Я размышлял о различии между движением Нью-Эйдж и
сознанием Кришны и понял, что бхакти-йога
гораздо более практична и богоцентрична. Нью-Эйдж говорит о бла­женстве и
открытости, однако этого нет в реальной жизни. Бхакти-йога же — это реальная практика, включающая в се­бя служение
и обычную деятельность. Например, мы можем доить коров и т. п., но в то же
время пребывать в сознании Кришны. Я считаю, что эта культура намного богаче,
чем практика Нью-Эйдж.


Ответ: Прекрасный вывод. Последователей Нью-Эйдж в основ­ном
интересует идея освобождения, мукти, а также
возмож­ность «блаженствовать», пользуясь энергиями Бога. На самом деле это
движение духовного опьянения, а не движение любви к Богу и служения Ему. Их ценности,
скорее, эгоцентричны, по­тому что обычно они хотят чувствовать, а не быть
чистыми слугами Бога.


Даже в обычных
материальных отношениях истинная любовь — это нечто большее, чем просто
наслаждение другим человеком, с которым вам хорошо. Любовь проявляется в вашем
стремлении проводить с ним время и служить ему. Любовь наполняет вас, однако вы
хотите также показать ему, что любите его и заботитесь о нем. Вам нравится
делать что-то бескорыстно — это и есть вы­ражение вашей любви. Если же любовь
не столь сильна, то вам может нравиться общаться с человеком, но единственной
причи­ной этого является определенное удовлетворение, которое вы по­лучаете,
общаясь с ним. Вы в действительности не думаете о сво­ем партнере и не
стремитесь действовать ради его блага.


Некоторым может
показаться странным, что мы все время говорим о Кришне. Мы постоянно говорим о
предании себя Бо­гу и сокрушаемся о нашем низком уровне, однако наша цель
-понять Его желания и действовать в соответствии
с ними.


Вопрос: Я заметил, что мне в голову постоянно приходят скверные
мысли о преданных, и, похоже, я не в состоянии это контролировать. Как
воспрепятствовать появлению таких мыслей?


Ответ: Шрила Бактисиддханта говорил, что нужно взять боти­нок и
побить свой ум. Не буквально, конечно. Идея состоит в том, что ум настолько
неуправляем и безумен, что нуждается в такого рода дрессировке. И все же мы не
должны отождествлять себя с умом, иначе нам придется иметь дело со всем тем
мусо­ром, который в нем содержится, и тогда чувства тоже начнут действовать
соответственно. Ум нужно считать отдельной сущ­ностью, которая сопровождает нас
уже на протяжении долгого времени. Сначала он ищет пути обмануть нас, а затем
смеется над нами. Ум подобен клоуну. Клоун сначала делает что-то, что­бы
поставить вас в глупое положение, а затем смеется над вами. Ум действует точно
так же. Он создает определенные ситуации, и когда вы попадаетесь в ловушку, он
говорит: «Ха-ха, глупец! Я опять провел тебя!» Он соблазняет вас, пока вы не
попадаетесь на его удочку. Опасность состоит в том, что чем больше вы ус­тупаете
уму, тем сильнее он становится. Если бы после того, как вы удовлетворите ее
требования, майя оставляла вас в покое, на это можно было бы пойти. Но майя действует совсем по-друго­му. Чем
больше вы потакаете дурным привычкам на грубом или тонком уровне, тем в большую
зависимость от них вы попадае­те. И когда в один прекрасный день вы хотите
избавиться от этой зависимости, майя говорит
вам: «Обычно ты слушался ме­ня — что же случилось сейчас? Разве ты забыл о том,
какое это наслаждение?» Майя смеется:
«Ты хочешь быть сильным, но мне известны все твои слабости. Я знаю твои
заветные желания и просто подожду, когда ты будешь готов». Майя ориентируется в ситуации. Она похожа на торговца наркотиками.
Иногда нарко­ман говорит торговцу: «Я больше не принимаю наркотики». Од­нако
продавец хочет сбыть свой товар и, чтобы вернуть своего бывшего клиента,
говорит: «Я знаю, в чем дело. Просто тебе не хватило дозы. Я хочу предложить
тебе наркотик получше.


Я отдам тебе его
за полцены». Итак, майя всегда
находит способ соблазнить вас, поскольку она знает все ваши слабости. Она пы­тается
поглотить все ваше существование. Именно в этом за­ключается опасность. Если вы
потакаете майе, вы попадаете во все
большую зависимость от наслаждений и тем труднее вам ос­тановиться. Дело может
закончиться тем, что вы окажетесь совершенно беспомощными перед майей. Бывает, что пагубные пристрастия
настолько порабощают человека, что он начинает ненавидеть себя и то положение,
в котором оказался. Однако к этому времени человек настолько увяз в майе, что может выка­рабкаться только
ценой суровой борьбы. Когда мы привыкаем предаваться майе, освобождение становится практически невоз­можным. Конечно,
шанс есть всегда, но это будет очень трудно.


Вопрос: Как определить, не является ли то, что
мы оказались в ловушке ума, последствием
греховных поступков в прошлой жизни или просто нашей кармой?


Ответ: Нет даже необходимости задаваться этим вопросом. Это,
несомненно, карма прошлой жизни и нынешней. Кар­ма — это последствия наших
поступков, слов, желаний и т. д. Наша карма постоянно формируется на основе
наших про­шлых действий и тех, что мы совершаем сейчас. Вопрос лишь в том,
запутываемся ли мы в карме еще больше или же освобож­даемся от нее. Наша цель —
освободиться от кармы, занимаясь трансцендентной деятельностью, находящейся под
покрови­тельством парампары. В этом
случае мы получим меньше по­следствий, которые могут поработить нас.


Вопрос: Откуда берется хорошая карма7.
Поскольку карма бы­вает не только
плохой, но и хорошей, как наша деятельность нейтрализует плохую карму7. Не нейтрализована ли она уже,
поскольку мы больше не являемся такими уж падшими?


Ответ: Можно опять привести в пример безработного, который скопил
определенную сумму денег, однако в настоящий момент v него нет никакого дохода.
Совершая благочестивые поступки, мы увеличиваем свой «счет», а, совершая плохие
поступки, мы его уменьшаем. Если мы будем продолжать тратить, не пополняя наш
«счет», то он постепенно сойдет на нет. До тех пор, по­ка мы находимся в
материальных телах, в материальном созна­нии, нам придется иметь дело с кармой.


Вопрос: Если человек совершает оскорбление, то результатом будут
новые оскорбления. А если он совершает благочести­вые поступки, будут ли
результатом новые благочестивые поступки?


Ответ: Да, обратное тоже верно. Если вы совершаете оскорбле­ния,
то последствия подобны заболеванию раком. Вы совершае­те одно оскорбление,
которое приводит к следующему и так да­лее. Если вы совершаете благочестивые
поступки, то получаете возможность совершить еще больше благочестивых поступков
и, наконец, прийти к трансцендентной деятельности. Многие из тех, кто
соприкасался с духовным знанием и трансцендентным образом жизни, весьма
благочестивы. Их благочестие было так велико, что они получили возможность
пробрести книгу или пообщаться с преданным, что, в конце концов, привело их к
преданному служению. С одной стороны, сознание Кришны от­крыто для всех, потому
что это естественное право каждого, но, с другой стороны, обрести его не так
легко. Мы не сможем вер­нуться в духовный мир, пока нас не пригласят туда или
не бла­гословят на это. Даже для того, чтобы вступить в элитное обще­ство или в
тайный союз, необходимо специальное приглашение от того, кто является его
членом. Вы не можете просто взять и прийти туда, однако, если члены общества
посчитают, что вы можете сделать полезный вклад в дело этой организации, они са­ми
пригласят вас. Именно по этой причине приходил Сам Гос­подь Чайтанья, а позже
посылал Своих великих слуг — Рупу Госвами, Дживу Госвами, Мадхавендру Пури,
Бхактивиноду Тхакура, Шрилу Бхактисиддханту и Шрилу Прабхупаду. Все они ~
Жители духовного мира, призывающие нас вернуться туда.


Сознание Кришны
смущает умы большинства людей, пото­му что лишь немногие общества в мире делают
такой акцент на серьезность отношений между учеником и гуру. Мы ничего не
создаем и не выдумываем; изначальная истина передается из рук в руки, и мы
должны просто взять ее. Кришна посылает нам Своих представителей, поэтому мы
должны со всей серьезнос­тью принять их помощь. Однако здесь кроется опасность,
пото­му что если мы не научимся правильно действовать в этих мо­гущественных
отношениях, то можем совершить всевозможные оскорбления или разочароваться.
Необходима твердая вера и ре­шимость.


Что касается
кармы, то если нас обидели, это является уро­ком для нас, иначе бы Кришна не
позволил этому произойти. Бог никогда не поступает несправедливо и не допускает
случай­ностей. Если существует такая вещь, как несчастный случай, то значит
правы ученые-атеисты, утверждающие, что непогреши­мого Бога нет. В таком случае
мы занимаемся мифологией, а смысл наших молитв в том, чтобы просто чувствовать
себя уве­реннее. Нет, на самом деле это не так. Кришна и Его представи­тели
прописывают нам сильнодействующий препарат, нужно лишь следовать указанию
врача. Однако мы настолько неудач­ливы, что, несмотря на то, что у нас есть
лекарство, мы не уме­ем принимать его так, как положено, и теряем веру в этот
метод. В «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада объясняет, что стать со­знающим
Кришну можно за одно мгновение, но бывает, что на это требуются многие жизни.
Вопрос лишь в том, чтобы при­нять метод таким, каков он есть.


Вопрос: В нашей группе духовной поддержки, которая соби­рается по
понедельникам, мы изучаем десять оскорблений и выясняем, какое из оскорблений
причиняет нам больше всего беспокойств. Большинство преданных считают, что это
пер­вое и последнее оскорбления. Должны ли мы стараться изба­виться в первую
очередь от этих двух оскорблений, чтобы прогрессировать на пути бхакти*.


Ответ: Из первого оскорбления автоматически вытекают все стальные.
Если человек совершает первое оскорбление, за ним естественным образом
последует и десятое. Вопрос лишь в степени их серьезности. Десятое оскорбление
— сохранять ма­териальные привязанности даже после получения множества
наставлений о их пагубности. То есть мы продолжаем действо­вать по-старому, не
понимая ценности духовной жизни. Если вы совершаете первое оскорбление, вы
обречены совершить последнее. Нет никаких шансов даже понять опасность послед­него
оскорбления. Другие оскорбления также будут иметь место, хотя человек может не
говорить о них открыто. Мы должны ясно осознавать, что духовная жизнь — это
духовное общение. Мы хотим вернуться в духовный мир не для того, чтобы там
«блаженствовать» в состоянии мукти или
в нирване безличных энергий Кришны. Наоборот, мы будем заниматься служением в
окружении тех, кто тоже сосредоточен на Верхов­ной Личности Бога. Однако это не
означает, что мы просто ждем, пока Кришна появится перед нами, не обращая никакого
внимания на всех остальных. Например, иногда мы пренебрега­ем всеми, за
исключением своего гуру или же не признаем ни­кого, кроме нашего любимого саннъяси. У нас нет времени, что­бы
ходить на другие лекции и нет желания служить другим преданным. Это совершенная
глупость, потому что такое умо­настроение не имеет ничего общего с атмосферой
духовного мира, где все ценят служение друг друга. Там каждый, независи­мо от
его расы или вида служения, достоин
признания и любви. Мы готовимся к возвращению в духовный мир, и эта подготов­ка
состоит в улучшении качества ежедневного общения с садху. Если вы вдохновлены общением с садху, ваша привязанность к ГУРУ и Кришне будет возрастать
естественно. Точно так же, как оскорбления отличаются одно от другого по силе,
преданность тоже бывает разных уровней. Тот, кто не относится к садху с ис­тинной любовью и заботой, не
совершает никакого прогресса в Духовной жизни. Человек может совершать
множество жертво­приношений, изучать Писания, годами повторять Харе Кришна, жертвовать лакшми или почитать прасадам — все это не имеет никакого значения, если отсутствует
главное. Конечно, разви­тие такого человека будет продолжаться, однако рост его
пре­данности будет в значительной степени приостановлен. Если такая ситуация
будет продолжаться достаточно долго, то что-то обязательно случиться. Либо
из-за недостатка духовного опы­та и вдохновения человек начнет сползать вниз,
либо он, нако­нец, поймет, в чем проблема, и внесет в свою жизнь необходи­мые
изменения. Начав должным образом следовать рецепту, он излечится.


Вопрос: Говорится, что не существует строгих правил для по­вторения
святых имен. Однако в отношении шестнадцати кругов джапы существуют определенные рекомендации. На­пример, нельзя
повторять за рулем. Есть ли какие-то еще ис­ключения или рекомендации?


Ответ: Это просто практические соображения. Если вы ведете машину
и при этом сосредоточенно повторяете мантру, вы можете утратить контроль над
ситуацией. Либо наоборот, ваше повторение будет очень плохого качества. Когда
говорится, что нет строгих правил, имеется в виду, что повторение всегда
благоприятно. И все же в некоторых ситуациях оно приносит большее благо, чем в
других. Можно повторять и днем, и но­чью, и громко, и тихо, и в храме, и
дома... Не существует стро­гих правил, однако некоторые вещи способствуют более
внима­тельному повторению.


Вопрос: Мне кажется, что иногда мы попадаем в ловушку сте­реотипов
в отношениях с преданными и из года в год повторя­ем одни и те же ошибки.
Некоторые из нас уже начинают по­нимать, что нужно что-то менять. Можете ли вы
как-то прокомментировать это?


Ответ: Если человек не понимает всей серьезности своей болез­ни,
он не будет со всей строгостью следовать предписаниям врача и не выздоровеет.
Мы склонны преуменьшать влияние Кали-юги и
западной культуры, построенной на духе соперничества, имперсонализме и эгоизме.
Кроме того, представления совре­менного человека о Боге крайне поверхностны. В
результате, вступая в духовное общение, мы приносим с собой эти ужасные
стереотипы, но думаем, что с нами все в порядке, и потому не прилагаем особых
усилий для того, чтобы измениться. До тех пор пока мы не осознаем всей
серьезности нашей болезни, мы не станем прилагать тех усилий, которые
необходимы для прогресса. Мы склонны считать, что раз у нас самая лучшая фи­лософия,
а все остальные — «просто материалисты» и карми,
то с нами все в порядке. Возможно, наша больница — самая замеча­тельная, но
мы то по-прежнему остаемся больными и нуждаемся в предписанном лечении! Если мы
располагаем самыми замеча­тельными возможностями для лечения, но при этом не
пользу­емся ими, мы можем с таким же успехом лечиться и в другой больнице, или
даже дома. Мы идем в больницу и рассуждаем: «Это знаменитая больница, в которой
работают лучшие докто­ра. У меня проблемы с сердцем, а здесь — лучшие
кардиохирур­ги. У меня поврежден мозг, но здесь — лучшие нейрохирурги. Теперь у
меня все в порядке, я в больнице и у меня прекрасные доктора». Однако если мы
не проходим курс лечения и не при­нимаем лекарства, то наше положение не
улучшится. Если у че­ловека серьезная болезнь, например рак или сердечная
недоста­точность,  и у  него 
есть  возможность  лечиться у лучших специалистов, это еще не
означает, что он в полной мере вос­пользуется этой возможностью. То же самое
касается обучения в университете: некоторые университеты очень знамениты, од­нако
обычные студенты этого совсем не ощущают. Вы можете Поступить в университет, в
котором работает множество знаме­нитых профессоров, однако они не читают лекций
простым студентам. Вы можете учиться на их кафедре, но все лекции и занятия
проводят другие преподаватели и ассистенты. Вы мо­жете поступить в престижный
колледж, но образование, кото­рые вы там получите, может уступать полученному в
обычном колледже, где преподаватели более трудолюбивы и заботливы.
Иногда люди думают, что, просто вступив во влиятельную ор­ганизацию, они
автоматически станут более духовными, но это не всегда так. Все зависит от
того, насколько человек сможет воспользоваться полученными преимуществами.
Раньше мы считали, что раз уж мы принадлежим к такой замечательной организации,
то и сами мы тоже замечательные. Тот, кто по-прежнему так считает, упускает
возможность всерьез заняться своим развитием и глубже понять те возможности,
которые предоставляет данная организация. Преданное служение осно­вано на садху-санге, и от качества садху-санги зависит то, как мы
воспринимаем окружающий мир и какова сила нашей предан­ности гуру и Кришне.

 


«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном со­стоянии
ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева,
освободиться от чувст­ва ложного престижа и всегда быть готовым оказать по­чтение
другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».


В третьей шлоке «Шри Шикшаштаки» говорится о том,
ка­ким должно быть сознание человека, чтобы он мог повторять Святое Имя, причем
особый акцент делается на смирении и терпении. Смирение — весьма трудная для
нашего понимания категория, поскольку в жизни современного человека ему нет
места. В современном обществе, движимом стремлением полу­чать, основными
принципами существования являются сопер­ничество и выживание сильнейших.
Культура материалистиче­ского общества вращается вокруг эгоизма и
индивидуализма, что приводит к широкому распространению манипулирования и
эксплуатации. В таком обществе определенная группа людей или определенная нация
постоянно пытается наживаться за счет всех остальных. Причиной такого образа
мышления явля­ется ограниченность материальных ресурсов. Когда ресурсы ис­тощаются,
люди приходят в беспокойство, опасаясь за свою собственность. Многие богатые люди живут
в тюрьмах, кото­рые сами для себя построили. Они заточили себя в больших до­мах
и особняках с решетками на всех окнах и дверях. Чтобы просто выйти из комнаты,
им приходится открывать по три-че­тыре замка. Страх перед ворами и грабителями
— их постоян­ный бич. До определенной степени этот страх оправдан, по­скольку
они действительно владеют большой собственностью.


Принцип ишавасъи (богоцентрической концепции)
совер­шенно противоположен такому образу мыслей. Те, кто руко­водствуются этим
принципом, берут лишь столько материаль­ных благ, сколько им необходимо,
понимая, кто является источником всего того, чем они обладают. Такие люди
выража­ют должное почтение Верховной Личности Бога, Кришне. Од­нако, если
человек думает лишь о том, как выжить, ему трудно быть смиренным. Чем меньше мы
зависим от материалистиче­ского общества, тем в большей гармонии мы находимся с
при­родой. Чем больше мы упорядочиваем свою жизнь, тем более управляемой она
становится. Тогда мы начинаем больше це­нить естественную жизнь, и нам
становится легче развивать в себе смирение.


Огромное
количество современных кризисов и конфликтов является непосредственным
результатом отсутствия смирения. По сути дела, способность отдельных людей или
организаций к выживанию зависит от их способности справляться с различ­ными
проблемами и урегулировать конфликты. В духовной жизни нам также приходится
разрешать всевозможные кон­фликты.


 





 


Все больше и
больше людей прибегают к деструктивному разрешению конфликтов, что является
абсолютно демоничес­ким подходом. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15): асурам бхавам ашритах— демоны всегда
стремятся саботировать и разру­шать любую духовную деятельность. Их цель —
уничтожить теизм. Первый, самый грубый уровень разрешения конфлик­тов, присущий
обществу соперничества, это победа одного по­средством уничтожения другого.
Другими словами, один чело­век может добиться успеха только благодаря краху
другого. Это значит, что стремление к достижению цели предполагает одно­временный
поиск путей устранения конкурентов. Такой образ мыслей крайне демоничен. Демон хочет
избавиться от всех со­перников и быть господином и повелителем всего сущего. По­мимо
борьбы с теистами, демоны сражаются также и друг с дру­гом. Вместо того чтобы
мирно сосуществовать, они исполнены агрессии, постоянно размышляя над тем, как
устранить конку­рентов. Демоны всегда мыслят подобным образом, и в конце концов
у них появляется желание уничтожить Кришну.


Второй уровень
разрешения конфликтов, который недалеко ушел от демонического образа мыслей,
состоит в том, что «я выигрываю, а ты проигрываешь». Демон думает: «Я выиграю и
уничтожу тебя, чтобы обезопасить свое положение». На втором же уровне человек
хочет добиться успеха, одержав победу над соперником, однако при этом он не
стремится его уничтожить. В конце концов, всегда кто-то выигрывает, а кто-то
проигрыва­ет. В этом случае человек не станет причинять вреда своему со­пернику,
однако не будет и предпринимать никаких усилий, чтобы помочь ему, потому что
победитель всегда только один.


 





 


Более гуманный
подход основан на убеждении, что в выиг­рыше могут оказаться обе стороны,
поскольку ресурсов, необ­ходимых для достижения успеха, хватит на всех. Все
материаль­ное существует на протяжении определенного времени, а затем исчезает,
однако духовная реальность имеет иную природу. Помогая духовному росту других
людей, мы не теряем, а, Напротив, приобретаем. Нет необходимости придерживаться
Материалистических взглядов, толкающих нас на борьбу и Уничтожение других
людей. Такого рода дух соперничества возникает в нас, когда мы становимся слишком «современны­ми».
В духовном мире тоже присутствует дух соперничества, однако это соперничество
лишь расширяет возможности для служения Кришне.


 





 


Чтобы продолжать
повторять имя Господа и получить до­ступ к более глубокому духовному опыту,
описанному в этих молитвах «Шри Шикшаштаки», нам необходимо встать на путь
смирения и терпения. Но, находясь в окружении людей, полных агрессии, ложной
гордости, погрязших в конфликтах, манипу­лировании, контроле и эксплуатации,
нам будет непросто это сделать. Именно поэтому Шрила Прабхупада хотел организо­вать
ИСККОН таким образом, чтобы мы не слишком зависели от материалистического
общества, которое навязывает нам об­раз мышления, разрушительно действующий на
нашу духов­ную практику и на развитие высшего сознания.


Чтобы понять
истинную природу смирения, мы должны, в первую очередь, устранить то, что им не
является. Начнем с того, что отсутствие чувства собственного достоинства — это
не смирение. В современной терминологии смирение и кро­тость обычно
ассоциируются с низкой самооценкой и необхо­димостью развивать уверенность в
своих силах. Однако в действительности смиренный человек - - это не ущербный
человек. Также, смирение -  это нечто
большее, чем просто способность терпеть других людей или обстоятельства. Иногда
мы терпим какого-то человека, думая при этом про себя: «Ка­кой идиот!» Таким
образом, себя мы считаем стоящими намно­го выше подобной глупости. Вместо того
чтобы помочь челове­ку измениться, мы просто навешиваем на него ярлык глупца.
При этом себя мы считаем смиренными и праведными — ведь именно поэтому мы
терпеливо сносим поведение этого глупца. Но это не смирение. Чувство
собственной правоты зачастую яв­ляется полной противоположностью смирению.
Смотреть на других свысока — признак надменности и гордости. Истинное смирение
— это способность понять, в чем проблема человека, и помочь ему. Смирение также
не связано со слепой верой. В нашем мире соперничества на смиренного человека
зачастую смотрят как на слабовольного, слепого последователя, которо­му
недостает разума и творческого подхода, чтобы сделать свой собственный выбор.
Смирение вовсе не подразумевает глу­пость и податливость.


 





 


Нам также
необходимо проанализировать возможные пре­пятствия, возникающие на пути
развития подлинного смире­ния. Сюда входят: ложная гордость, страх, зависть,
вожделение, гнев, иллюзия, жадность и чувство незащищенности. Внима­тельно
изучив этот список, мы увидим негативную природу по­добных черт характера.
Например, если человек страдает от ложной гордости и считает себя слишком
значительным, он не сможет быть смиренным. Чувство собственной значимости за­ставляет
человека придавать слишком большое значение своему уму, а это, в свою очередь,
приводит к тому, что он начинает прислушиваться к всевозможным домыслам ума.
Как можно быть смиренным, если всем заправляет ум? Ложное эго приводит к
аналогичным результатам. Страх побуждает к борь­бе за выживание и потому
блокирует смирение. Тот, кто боится окружающих, не может быть смиренным;
напротив, он будет настроен воинственно и агрессивно. Зависть препятствует раз­витию
смирения потому, что создает чувство враждебности по отношению к окружающим.
Хорошие качества других людей и их успехи будут раздражать нас. Зависть,
эгоизм, гордость, лож­ное эго, сомнения, жадность и иллюзия — вот некоторые
черты характера, полностью блокирующие проявление смирения. Люди, обладающие
такими качествами, постоянно испытывают сильный страх и незащищенность,
охвачены завистью и гордо­стью. Смирение же помогает нам обрести почву под
ногами.


Таким образом,
из приведенного анализа ошибочных представлений о смирении становится ясно, что
подлинное смирение — это не проявление слабости или недостатка уверенности в се­бе.
Под влиянием окружения мы считаем, что добиться успеха могут лишь те, кто
искусен в манипулировании и эксплуатации. Зачастую общество считает смиренных и
благочестивых людей отставшими от жизни или даже неудачниками, поскольку они не
умеют соперничать с другими. Однако в иудео-христианских пи­саниях говорится,
что смиренные и кроткие унаследуют землю. Все религиозные традиции мира делают
акцент на смирении, кротости и покорности. Смирение имеет много положительных
граней. Например, если мы чувствуем неудовлетворенность сво­им служением, то
вместо того, чтобы искать прибежище в низ­кой самооценке, мы можем обратить
свой взор на тех, кто нахо­дится в лучшем положении. Смирение развивает в нас
желание учиться. Когда человек освобождается от эгоцентризма и пере­стает
считать, что он уже все знает, он становится смиренным и готов к восприятию
знания. Кроме того, признавая, что все наши качества исходят от Бога и, учась
использовать их в служении Ему, можно избавиться от чувства собственной
значимости.


Смирение дает
человеку чувство безопасности. Незащищен­ность вынуждает нас действовать
импульсивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое
беспокойство ста­новится причиной еще большей неуравновешенности. Напри­мер,
грубые слова другого человека сразу же выводят вас из рав­новесия. Однако, если
вы чувствуете уверенность, те же самые слова покажутся вам не имеющими к вам
никакого отношения и не вызовут обратной реакции с вашей стороны. Можно при­вести
следующий пример. У нас в Вашингтоне есть институт боевых искусств. Когда
человек, обучающийся там, достигает совершенства в искусстве самозащиты, он
перестает бояться опасных ситуаций, поскольку обретает уверенность в собствен­ных
силах. Он развивает бесстрашие и не поддается на провока­ции. Точно так же,
когда мы духовно сильны и сосредоточены на преданном служении, мы обретаем
естественное смирение, и у нас не возникает чувства беспомощности перед майей.


Смирение может
также помочь нам осознать свою связь с изначальным   источником.  
Хотя   живое   существо  
крайне незначительно, оно, тем не менее, является неотъемлемой час­тью
Верховной Личности Бога. Можно привести мирской при­мер: кто-то может не иметь
больших денег, однако если его мать или отец богаты, он считает себя вполне
обеспеченным. Пусть сам человек не слишком богат, но поскольку родители могут в
любой момент помочь ему, он избавляется от чувства незащищенности.


Однако, самое
главное в смирении — это искренне любящее сердце. Таким образом, становится
ясно, что истинное смире­ние — это не такая простая вещь.


 





 


Из третьего
стиха «Шри Шикшаштаки» мы видим, что сми­рение имеет активную природу.


«Следует повторять святое имя Господа в смиренном со­стоянии
ума» и «всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума
можно повторять святое имя Господа постоянно».


Такое
умонастроение само по себе еще не является смирени­ем. Смирение определяется
также тем, как мы взаимодействуем с другими людьми. Истинно смиренный человек —
это не тот, кто просто терпит других, превозмогая себя, оставаясь при этом
гордым и надменным. По-настоящему смиренен тот, кто ис­кренне стремится
прославлять других людей и выказывать им почтение. Его смирение не является
искусственным. Быть смиренным -- это не только терпеливо переносить трудности и
беспокойства, хотя смирение включает в себя и это. Истинное смирение — это
желание активно прославлять и почитать дру­гих, а также служить им.


Итак, мы уже
отвергли утверждение, что смирение — это проявление слабости или каких-то
комплексов. Из-за много­численных влияний мы можем испытывать трудности в обре­тении
смирения. Изучая природу этих влияний, мы сможем лучше понять причину нашей
неудачливости, проявляющейся в том, что мы не можем воспользоваться могуществом
святого имени. Господь вложил в святое имя все Свои духовные энер­гии, но мы
настолько неудачливы, что не испытываем к нему влечения. Апарадхи и намабхаса также
оказывают свое влияние. И первое, что необходимо для того, чтобы неуклонно
продолжать повторять святое имя, все глубже проникая в его суть (киртанийа сада харих), — это смирение.


 





 


Сначала
необходимо взглянуть на свою собственную жизнь с этой точки зрения. Есть ли у
нас желание выражать почтение другим? Если мы в основном размышляем только о
своих соб­ственных достижениях или об отсутствии таковых, то мы еще не обрели
смирения. Иногда у нас развивается синдром «игры в Бога», и мы начинаем очень
беспокоиться о своих собственных недостатках. Мы беспокоимся о своих болезнях,
о недостатке разума, об отсутствии мужа, жены или детей и о многих других
проблемах. Подобные беспокойства прямо противоположны смирению, поскольку в
центр мы ставим свою собственную жизнь. Если мы обнаруживаем, что у нас нет
желания оказы­вать почтение другим, а если мы и делаем это, то с неохотой,
значит, в этом кроется одна из причин отсутствия вкуса к по­вторению святого
имени. В таком случае мы просто будем про­должать повторять механически, не
испытывая никаких высо­ких переживаний и не чувствуя связи со святым именем.
Если нет подлинного смирения, то результата не будет. Итак, чтобы определить,
что препятствует нашему прогрессу, нам необходи­мо взглянуть на свои
собственные недостатки: гордость, страхи, иллюзии, сомнения и эгоизм.


Другой аспект
смирения состоит в том, чтобы «отойти не­много в сторону» и позволить Кришне и
гуру руководить нами. Жизни великих ачаръев
являются образцом смирения такого рода. Читая их книги и молитвы,
поражаешься тому, насколько искренне они считали себя падшими и никчемными.
Описывая великолепие Кришны, Его могущество, милосердие и велико­душие, ачаръи чувствовали себя абсолютно
недостойными тех духовных переживаний, которые открывались им.


По мере того как
одна юга сменяет другую, все больше
сокращается продолжительность жизни, уменьшаются разум, размеры тела и
благочестие. Единственное, что увеличивается, — это аханкара, ложное эго. Чем больше люди отдаляются от Кришны и Его
спутников, тем больше становится их ложное эго, и тем больше трудностей
возникает на их пути. На самом деле очень опасно общаться с людьми, которые
обладают опре­деленным духовным могуществом, но не имеют смирения. Опасность
состоит в том, что истинное духовное могущество и истинная связь со Всевышним
не могут существовать без сми­рения. Мистическое могущество, лишенное смирения,
приво­дит к эксплуатации, манипулированию и жестокости. Может даже оказаться,
что это могущество имеет демоническую при­роду, поскольку демоны — тоже
могущественные существа, од­нако они используют свою силу для уничтожения и
разруше­ния. Если вы видите человека, который обладает большим духовным
могуществом, но не имеет смирения, будьте осто­рожны. Это указывает на то, что
такой человек считает себя бо­жественным даром миру и из-за раздутого
самомнения не спо­собен ценить других. Изучая жизни истинных враджаваси, госвами и других чистых
преданных, мы видим огромную лю­бовь и уважение, которое они питали друг к
другу. Такое умо­настроение не является результатом ментальной гимнастики,
требующей огромных усилий; оно - естественное следствие Подлинного смирения. В
то же время полубоги, обладающие огромным
могуществом, но лишенные смирения, постоянно Испытывают страх перед друг
другом. Они часто нападают друг на друга, а также на других живых существ, если те представля­ют
собой угрозу их положению в материальном мире. Кто-то может занимать высокий
пост и даже произносить святое имя, но чрезмерная гордыня, страх и иллюзия
вызывают дух сопер­ничества, а не взаимоуважения. В подобных случаях можно на­блюдать
лишь манипулирование людьми и деспотичную власть. Эти отрицательные качества
мешают нам наслаждаться святым именем.


По сути дела,
нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение
делает нас способными об­рести милость, которая всегда была в нашем
распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, од­нако,
не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения
можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку
и то, и другое не является чем-то сентимен­тальным. Чтобы предаться Кришне,
необходимо наличие опре­деленных качеств, таких, например, как знание и
аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не облада­ет
знанием, он не сможет предаться. Знание — это понимание смысла своих действий.
Наше преданное служение было бы бо­лее эффективным, если бы мы совершали
правильные дейст­вия в правильном сознании. Однако случайный правильный
поступок не обладает той же силой, что и действия, совершае­мые в знании.
Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую
роль. Философия Нью-Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я - Бог,
ты — Бог, он — Бог, она — Бог». Иными словами, согласно этой философии, мы
должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому,
что истинно для дру­гих. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истин­ное
смирение означает признание Высшей Абсолютной Исти­ны. Абсолютная Истина — не
догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас Свою
любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать со­противляться
и открыться Господу, и смирение — ключ к этому.


если кто-то хочет
подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка,
мы можем отказать. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них,
они обратятся в слепую веру. Вместо того чтобы слепо принимать, а затем отвер­гать
различные пути, нам нужно провести тщательное исследо­вание и, выбрав путь,
твердо решить идти по нему до конца.


 





 


«Следует
повторять святое имя Господа в смиренном состоя­нии ума, считая себя ниже
соломы, лежащей на улице». Это очень низкое положение. «Нужно стать терпеливее
дерева». Со­временные психологи посчитали бы такого человека невроти­ком,
страдающим комплексом неполноценности. Действитель­но, может показаться, что
человек, считающий себя ниже соломы на улице, очень страдает от этого. Жалкую
соломинку то и дело бросают порывы ветра, по ней проносятся автомоби­ли. Мало
того, что мы чувствуем себя ничтожеством, мы долж­ны еще выражать почтение всем
остальным. Нам не следует ожидать почтения в ответ, более того, мы должны
опасаться чрезмерного прославления. Например, Мадхавендра Пури тот­час бросался
прочь, если кто-то начинал очень усердно прослав­лять его. Он был так дорог
Господу, что Божество лично разго­варивало с ним, но при этом он не хотел,
чтобы вокруг его личности поднимался шум. Если его прославляли, он просто уходил. Таким образом, преданный должен
понимать, что все происходит по милости Кришны, и его заслуги в этом нет. Ма­териальное
сознание никогда не проявится в том, кто постоянно выражает почтение Господу и
отдает все заслуги Ему. Матери­альное сознание присуще ворам и мошенникам,
стремящимся Присвоить себе чужую собственность. Если мы присваиваем се­бе чужую
вещь, значит мы воры. Кришна обеспечивает нас всем, однако материалисты
отрицают Его существование и заявляют, что все принадлежит им.


С другой
стороны, даже отказавшись от материалистического образа мыслей, человек может
не обрести истинного смирения, ес­ли будет считать себя бесполезным и
никчемным, не достойным того, чтобы жить. Например, алкоголик или наркоман
может счи­тать себя бесполезным и ничтожным, и из-за этого он теряет веру в
будущее. Однако чувство духовной ничтожности означает при­знание величия Бога.
Преданный чувствует себя крошечным и не­значительным, созерцая великолепие Бога
и Его учения. Это чув­ство своей незначительности приводит к тому, что мы
начинаем понимать, насколько мы далеки от духовной реальности, и благо­даря
этому усиливается наше желание приблизиться к ней. Если же мы считаем, что уже
достигли высочайшего уровня, то переста­нем прилагать усилия в духовной жизни.
Мы перестанем прила­гать усилия и в том случае, если решим, что поставленная
цель не­достижима. Таким образом, признание своей незначительности позволяет
нам определить цель и изо всех сил устремиться к ней.


Интересно, что
китайцы определяют смирение как способ­ность испытывать благоговение. Гордый
человек никогда не ис­пытывает восхищения или благоговения, потому что не
замечает никого, кроме себя. Такого человека ничем не уди­вишь, если это не
относится к нему лично или к сфере его кон­троля. Как же может постичь
Верховную Личность Бога тот, кто придает такое значение самому себе? На самом
деле из-за разду­того самомнения такой человек считает Богом себя.


 





 


Во второй части
молитвы акцент делается на терпении. «Нужно стать терпеливее дерева». В
Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (20.22-26) говорится:


«Таковы признаки человека, повторяющего Харе Кришна
маха-мантру. Несмотря на возвышенные качества, он считает себя ниже соломы на
улице и, подобно дереву, терпеливо сносит все трудности. Это терпение
проявляется двумя путями. Когда дерево срубают, оно не протес-, и даже если оно
засыхает, дерево ни у кого не просит воды. Дерево отдает свои плоды и цветы
каждому, кто пожелает. Оно терпит палящий зной и потоки дождя, и при этом
всегда готово предоставить прибежище другим. Так и вайшнав, хотя и является
наиболее возвышенной личностью, не гордится этим и выражает почтение каж­дому,
сознавая, что Кришна пребывает в каждом живом существе. Тот, кто повторяет
святое имя Господа Криш­ны в таком умонастроении, несомненно, пробудит в себе
дремлющую любовь к лотосным стопам Кришны».


Это активная
позиция. Дерево не просто соглашается отда­вать, оно само предлагает свои
услуги без всякого недовольства или беспокойства. Смирение — это нечто большее,
чем просто воздержание от определенных действий. Смирение подразумева­ет
активное стремление служить, помогать и давать прибежище другим, причем делать
это с огромной радостью. Истинный пре­данный - парам-духкха-духкхи крипом буддхи. Он испытывает боль, когда
страдают другие, и счастлив, когда они счастливы. Та­кой преданный может
по-настоящему сочувствовать страданиям другого человека. Он чувствует свою
связь с каждым живым су­ществом, поскольку понимает, что Бог есть высший
источник всего. Он глубоко понимает, что чувствуют другие неотъемле­мые
частички Господа, воплощенные в различных телах. Испы­тываем ли мы счастье и
восхищение, видя, что другие преданные превосходят нас в духовном развитии?
Испытываем ли мы вос­хищение, видя замечательное служение другого преданного
или преданной, или будучи свидетелем проявления милости Господа к ним? Или же
считаем, что мы больше заслуживаем этой мило­сти? Мы можем считать себя более
квалифицированными, пото­му что дольше находимся в Движении сознания Кришны,
пото­му что больше делаем, лучше выполняем служение и потому лучше сможем
воспользоваться милостью Господа. Случается ли, что вместо восхищения успехами
других преданных нам в голову приходят подобные мысли? Можно проиллюстриро­вать
это на простом примере. Предположим, с завтрака осталось небольшое количество прасада или маха-прасада. Вспомним ли мы о людях, которые находятся в вестибюле,
и угостим в первую очередь их? Подлинно смиренный человек всегда поступает по­добным
образом, или, по крайней мере, в большинстве случаев. Вместо этого мы можем
позаботиться в первую очередь о том, чтобы это досталось нам, пока никто не
пришел. Наше сознание определяет все наши поступки.


Не надо быть
садистом или мазохистом, чтобы понять, что чувствует человек, которого мучают.
Думаем ли мы о благе других людей так же, как о своем собственном (или даже
больше), когда у нас есть возможность чем-то поделиться с ними? Если мы редко
задумываемся над этим, нам будет трудно продолжать повторять святое имя и, тем
более, обрести более глубокий духовный опыт.


Совершенный
пример духовного сознания — обитатели Вриндавана, для которых такой образ
действий является естест­венным. Они всегда готовы сделать все, что угодно, для
Криш­ны и Его слуг. В них полностью отсутствует ложное эго.


 





 


В «Шикшамрите»*
(*Сборник
цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам.) приводится
несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме
матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:


«Не следует думать, что, если к тебе обращаются как к
господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать
о своем смиренном положе­нии слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».


Обычно мы
называем друг друга «прабху», то есть
господи­ном, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, пото­ку
что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут об­ращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как
о слуге, в противном случае у нас будут проблемы. Гуру не должен ду­мать: «Я —
гуру, а он — мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова
как Абсолютную Истину». Гуру дол­жен думать: «По милости моего гуру я обрел
Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру я обрел Кришну». От на­шего
умонастроения зависит сила нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и
иллюзии — препятствий на пути разви­тия смирения. Да, мы действительно называем
друг друга прабху, однако нам не
следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967
года Шрила Прабхупада пишет:


«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и
смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако, что касается любых
оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень
серьезно и немедленно принять необходимые меры».


И снова мы видим,
что смирение не означает уход от дея­тельности. В определенных ситуациях
смирение может прояв­ляться даже в форме агрессии (как стремление к правдивости
и заботе о высшем благе каждого). Кто-то может стараться избегать затрагивать
определенные вопросов, считая это смире­нием, однако поступая так, он оказывает
другим медвежью ус­лугу, фактически способствуя неправильным действиям. В та­ких
случаях смирение состоит не в беспокойстве о том, что кому-то нравится или не
нравится, не в стремлении не потрево­жить человека и не в сентиментальном
одобрении неправиль­ных поступков. Мы должны позаботиться о высшем благе людей.
Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете
смирение, делая вид, что не замечаете это­го, значит, ваше смирение не
настоящее. Кто-то может подумать, что так
можно сделать человека своим врагом: «Он — санньяси, и я не хотел бы,
чтобы кто-то знал, что он курит марихуану, я просто буду следовать философии,
оставаясь смиренным». Это — не настоящее смирение. Смирение означает активное
служение другим людям с целью помочь им осознать ошибоч­ность своих действий.
Мы должны высказать свое мнение, что­бы поднять человека на более высокий
уровень.


В письме Джая
Говинде от 8 февраля 1968 года Шрила Прабхупада пишет:


«Преданный всегда должен оставаться скромным и сми­ренным,
особенно в присутствии старших. Философия Господа Чайтанъи состоит не в том,
чтобы стать Бо­гом, но в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога».


 





 


3 марта 1968
года Шрила Прабхупада написал Хамсадуте и Химавати:


«Никогда не следует думать: Я увидел Кришну, значит, те­перь
я достиг совершенства. Это — не сознание
Кришны».


В «Нектаре
преданности» объясняется, что даже тот, кто поднялся над уровнем садхана-бхакти и достиг бхавы и премы, должен продолжать действовать так, как будто он еще не
достиг совершенства. Почему? Так можно избежать сахаджии. Более того, как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Тхакур, не следует открывать другим своей бхаджаны.
Что это означает? Поднявшись над тремя гунами
материальной природы нужно продолжать следовать правилам и ограничениям,
чтобы не сби­вать с толку начинающих, не принижать роль правил и ограни­чений и
не порождать обмана.


Шриле Прабхупаде
не нужно было повторять Харе Криш­на — он и так постоянно думал о Кришне. Ему
не было необхо­димости читать книги, однако он читал как свои собственные книги, так и
книги ачаръев. В духовном мире не
нужно следовать правилам и ограничениям — правильный образ действий делается
естественным для его обитателей. Но сознание Кришны - это нечто большее, чем
набор правил и ограничений. В неестественном обусловленном состоянии нам нужно
выпол­нять множество правил, прежде чем мы вернемся к своей есте­ственной,
спонтанной деятельности. Однако, если те, кто уже достиг такого уровня
совершенства, перестанут следовать этим правилам, они посеют беспокойство в
умах новичков. В глазах обычного человека чистый преданный выглядел бы подобно
безумцу, поскольку он постоянно поглощен любовью к Криш­не. Поэтому, как
правило, такие преданные не проявляют свои чувства открыто. Однако в жизни
Шрилы Прабхупады были эпизоды, когда он не скрывал своего экстаза.


Зачастую мы
видим, что мистики и так называемые духов­ные люди очень любят рассказывать о
своих переживаниях. Раз­личные группы Нью-Эйдж много говорят о своих ощущениях
во время медитации, сна, ченнелинга и в других ситуациях. Каж­дый стремится
показать, что его духовный опыт богаче и поэто­му он обладает более
божественной природой. Даже если у них нет ничего за душой, они любят похвастать.
К сожалению, лю­дей больше интересуют эти россказни. В результате в людях раз­вивается
притворство, и они заявляют, что тоже имели такой опыт, чтобы участвовать в
обсуждении. На определенных уров­нях опыт уже невозможно обсуждать — его нужно
просто пере­жить. В приведенных письмах Шрила Прабхупада подчеркива­ет, что
никогда не следует думать, что я достиг совершенства, я увидел Кришну, Кришна
стал моей собственностью.


Харидас Тхакур
говорил: «Если я не закончу все свои круги, я упаду в майю», хотя, будучи обитателем духовного мира, он мог
непосредственно видеть Кришну. Госвами были манджари,
однако они постоянно плакали по Радхе и Кришне. Вместо того чтобы считать
себя Их достойными спутниками, они постоян­но стремились к достижению
совершенства.


1 июня 1968 года
Шрила Прабхупада написал Кришна дасу:


 «Такое смирение — признак прогресса в сознании Кришны.
Человек, сознающий Кришну, считает себя самым жалким созданием в мире, и чем
больше он утверждается в таком сознании, тем более возвышенным становится».


В письме
Химавати от 14 июня Прабхупада пишет: «Если те­бя называют прабху, ты не должен становиться прабху и отно­ситься к другим как к слугам». Иногда преданные
попадают в эту ловушку: «Я — брахман, и
должен изучать шастры. Подмес­ти пол
лучше попросите бхакту Джима. Для
меня такая деятель­ность не подходит, потому что я — брахман.»


 Или другой при­мер:
«Вы ко мне обращаетесь? Вы что, не видите, какая на мне одежда? Я — саннъяси». Правильным является как раз
противо­положный образ мыслей — «я слуга, всегда готовый служить».


Шрила Прабхупада
пишет Малати:


«Большое тебе спасибо за письмо, датированное 29 октя­бря
1968 года. Я высоко оценил твои замечательные чув­ства. Да, мы всегда должны
считать себя самыми падши­ми, самыми невежественными. Лишь по милости Господа
Чайтанъи мы получили возможность служить Кришне».


То, что
преданный считает себя самым падшим и невежест­венным, вовсе не указывает на
его глупость. Если человек дейст­вительно считает себя недостойным, он будет
упорно работать над тем, чтобы стать достойным. Чувство собственного несовер­шенства
будет побуждать нас высоко ценить то, что мы имеем. Если же мы считаем, что по
праву заслужили это, и, в действи­тельности, должны были получить это еще
раньше, мы не будем ценить то, что имеем. Считать, что я достиг определенных ре­зультатов
благодаря своим собственным усилиям, — опасное умонастроение. Нужно правильно
использовать то, что у нас уже есть, и высоко ценить это, тогда Кришна даст нам
еще больше.


Когда человек
получает большие возможности для духовной деятельности, но не развивает при
этом большего смирения, эти дополнительные возможности просто убьют его. Нельзя
оставаться на том же самом уровне сознания, если вы оказались в бо­лее
привилегированном положении. Данное утверждение непо­средственно относится к
ситуации в нашем Движении и к каждому из нас в отдельности. Чем большая
ответственность на «ас возложена, чем больше людей или денег находится в нашем
распоряжении, тем более смиренными мы должны становиться. Б противном случае
будет возрастать ложное эго, которое в свою очередь будет побуждать нас
использовать все это в корыстных целях. Эго будет побуждать человека считать
себя господином и повелителем всего, что он видит вокруг, и причиной всего, что
он имеет. Такое умонастроение часто является причиной паде­ний. Настоящей
причиной падения не всегда является непосред­ственный повод, вызвавший падение;
истинной причиной явля­ется гордость и ложное эго. Недостаток смирения может
привести к тому, что преданный окажется в ситуации, когда у него не хватит сил
противостоять нападению майи. Иногда
мы видим, как преданный падает жертвой незаконного секса, денег или другого
вида чувственного наслаждения. Например, как только Кришна покинул планету,
Арджуна потерпел поражение в ситуации, которая раньше не представляла для него
никакой опасности. Когда мы слабеем, может произойти падение, и недо­статок
смирения является главным фактором, ослабляющим на­ши защитные силы. Именно по
этой причине человек, обладаю­щий властью, но не имеющий смирения, подобен
бомбе замедленного действия. Когда с ним случится беда -- только лишь вопрос
времени. Вначале процесс будет постепенным, по­скольку такие люди склонны
оправдывать любые свои поступ­ки. Хотя они будут продолжать прекрасно
использовать в служе­нии свои возможности, их личная духовная жизнь в какой-то
Момент остановится, что приведет к падению. Дары, приходящие к нам от Кришны,
подобны электрической энергии — они обладают большим могуществом. Поэтому нужно
следить, что­бы шнур был хорошо заизолирован, иначе вас может ударить током или
даже убить. Падение - - это способ, посредством которого Кришна сообщает нам о
неправильном подключении чтобы мы могли исправить ситуацию или свое сознание.


К сожалению,
когда человек падает вследствие недостатка смирения, ему намного труднее
подняться, поскольку ситуацию осложняет та же самая проблема. Другими словами,
когда вы па­ли или столкнулись с серьезными проблемами, необходимо сми­рение,
чтобы подняться снова. Преданные всегда готовы про­стить, однако забыть о
чем-то не так легко. Когда кто-то пал и все об этом знают, ему трудно подняться
снова, потому что, в боль­шинстве случаев, именно недостаток смирения привел к
паде­нию. Однако если мы служим Кришне со смирением, то по мило­сти Господа
Нитьянанды мы получим защиту. В Кали-югу практически невозможно по-настоящему
утвердиться в духовной практике. И все же, поскольку майя — это служанка Кришны, служа парампаре, мы получим необходимую защиту, подобно то­му, как
человек, находящийся под зонтиком, защищен от дождя. Когда Индра обрушил на
обитателей Вриндавана потоки дождя, Кришна поднял холм Говардхан и так защитил
всех Своих пре­данных. То, что мы занимаемся столь возвышенной духовной
практикой, еще не гарантирует нам полной защиты от любых на­падений. На самом
деле, демоны будут нападать на нас еще боль­ше. Во время войны диверсии
нацелены прежде всего на уничто­жение генералов. Поэтому то, что обладает в
движении сознания Кришны особым могуществом, подвергается сильнейшим ата­кам со
стороны демонов. Демоны знают, где сосредоточена духов­ность, но если мы
находимся под защитой, они не смогут причинить нам вред. И наоборот, если мы не
обрели прибежища, демоны будут крайне счастливы. Они подумают: «О, ты пытаешь­ся
объявить нам войну, не имея никакого оружия. Ну что ж, мы покончим с тобой
прямо сейчас!» Если мы встали на путь разви­тия истинной преданности, но не
избавились от чрезмерной гор­дости, это означает, что мы надели военную форму,
но не взяли в руки оружия. Разве враг будет ждать, пока вы вернетесь и возьме­те
оружие? «Иди, возьми оружие, построй укрепления, а потом мы будем сражаться».
Нет. Он увидит, что вы — хорошая мишень, и тотчас убьет вас. Если мы хотим
сражаться с майей, не вооружившись
смирением, нам будет очень тяжело. Господь Чайтанья говорит:


«Следует повторять святое имя Господа в смиренном со­стоянии
ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева,
освободиться от чувст­ва ложного престижа и всегда быть готовым оказать по­чтение
другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».


Все это влияет
на наше повторение святого имени. Если мы не выражаем почтения другим,
повторение святого имени не даст желаемого результата, и мы не сможем достичь
цели.


 





 


Вопрос: Я часто бываю нетерпелив. Я заметил, что
могу быть терпеливым, когда считаю себя лучше других. Тогда я могу долго
терпеть их глупость, однако в конце концов все равно прихожу в гнев. Я пытаюсь
быть смиренным, и люди видят это, но все равно нападают на меня. Должен ли я
продолжать действовать так же? Как поступать в подобных ситуациях?


Ответ: Смирение — это не глупость и не потворство глупости. Мы не
должны потворствовать тому, чтобы люди совершали еще больше оскорблений. С
другой стороны, нужно всегда ана­лизировать также и свое поведение.
Действительно ли мы про­являем терпение, понимая, что человек не прав, или,
может быть, не правы мы сами? Правильно ли мы понимаем садху, шастры и гуру? Или же у нас есть собственные взгляды на то,
что Правильно, а что -- нет? Может быть, мы руководствуемся в своем поведении
престижем или положением, которое мы занимаем? Если кто-то не разделяет наших
представлений о себе или не принимает наших советов и наставлений, но тем не менее, мы
считаем, что они должны их принять, потому что мы знаем ответы на все вопросы,
то нам следует всерьез задумать­ся над нашими отношениями с людьми.


Вопрос: Если по отношению к нам поступают таким образом должны ли
мы быть честными и открыто высказать свое мне­ние, чтобы предотвратить подобные
случаи в будущем?


Ответ: Лучший способ помочь — это хороший пример. Можно также дать
совет или рекомендацию, но не в духе снисходительности. Мы предлагаем свою
помощь в качестве служения, без привязанности к результату, а не как категориче­ское
требование (поскольку мы в совершенстве понимаем ситу­ацию). Мы — слуги друг
друга, и мы ответственны друг за дру­га, поэтому не можем игнорировать
проблемы. Мы связаны определенным долгом, но в то же время не следует
выискивать недостатки и слабые места, только ради того, чтобы покритико­вать. Изучая
проблемы другого человека, мы обычно чувствуем свое превосходство, потому что у
нас такой проблемы нет. Ино­гда преданные с готовностью обсуждают чужие
проблемы, по­тому что это дает им чувство собственного превосходства или же
свои собственные проблемы кажутся им не такими серьез­ными. Например, я могу
курить марихуану раз в неделю и оп­равдывать это тем, что другие курят каждый
день.


Вопрос: Ранее вы говорили, что заниженная самооценка -это не то,
что требуется. Это разновидность философии «про­игрыш-выигрыш»: поскольку с
этим сильным человеком трудно иметь дело, лучше я позволю ему господствовать
надо мной. Я считал это смирением, но, фактически, это проявле­ние низкой
самооценки. Я могу занимать «смиренную пози­цию», однако это не принесет мне
удовлетворения.


Ответ: Это своего рода трусость. Вы не только останетесь
неудовлетворенным, но и «поможете» другому человеку утвердиться в своей
глупости и умонастроении господства. В этом смысле ваше поведение лишь
усугубляет проблему. Можно, конечно, проявить смирение, не поддаваясь гневу и
беспокойству, однако не следует потворствовать неправильному поведению. Мы не
можем ничего навязывать; вы просто высказываете свое мнение, предоставляя
человеку свободу выбора. Таким образом, вы и не потакаете не­правильному
поведению, и не испытываете беспокойства от этой ситуации. Если, сталкиваясь с
несправедливостью, вы загоняете свои отрицательные эмоции внутрь, это приведет
к разочарова­нию, а затем к всевозможным болезням. Когда вы соглашаетесь с
неправильными вещами, это съедает ваше здоровье.


Вопрос: Говорится, что не следует общаться с глупыми людь­ми, но,
похоже, что эти люди больше всего нуждаются в на­шем общении.


Ответ: Мы можем общаться с ними, но с целью дать, а не с це­лью
что-то перенять от них. Если мы проповедуем картежни­кам, мясникам или другим
греховным людям, мы должны ста­раться помочь им, не перенимая их образа
мышления. Мы, главным образом, предоставляем им свое общение. Проповедь всегда
предполагает определенный риск и определенное осквер­нение; поэтому мы должны
быть очень осторожны в подобных ситуациях, не расслабляться и не чувствовать
себя слишком комфортно. Если мы расслабимся, то впитаем в себя окружающую
атмосферу. И хотя нам приходится проповедовать в самых разных ситуациях,
преданный должен чувствовать себя чужим в любом месте, где не прославляется
Господь. Все больше преданных устраиваются на работу и вынуждены общаться с карми. Даже на санкиртане нам приходится
иногда идти в очень греховные места, и отождествлять там себя с окружением крайне
опасно. Мы должны вести себя как трансцендентные «шпионы» Кришны, постоянно
напоминая себе о своей миссии, обетах и ответственности. Мы действуем от имени
гуру и Кришны, и должны помнить, что они всегда наблюдают за нами. Доставит ли
им радость мое поведение? Понравится ли им мой поступок?


 


Вопрос: Иногда я занимаюсь целительством и
Нью-Эйдж. И часто размышляю о всевозможных психологических и фило­софских
подходах, которые кажутся мне интересными, и об их связи с сознанием Кришны.
Одна из таких идей — принятие себя. Эта идея играет важную роль в психологии и
в методах Нью-Эйдж. Что касается сознания Кришны, я думаю, что при­нятие себя
означает позволить Кришне быть Кришной и поз­волить себе быть самим собой —
слугой Бога.


Ответ: Одним из ключевых факторов деятельности является понимание
своей истинной природы. Современная психология не оперирует абсолютными
категориями и не принимает во внимание цели. Цель психотерапии — попытаться
помочь че­ловеку обрести душевный комфорт, не меняясь. Они не разде­ляют поступки
на правильные и неправильные, поэтому лече­ние состоит в том, чтобы помочь вам
чувствовать себя хорошо, сохраняя при этом все свои недостатки. Психолог
помогает вам принять все так, как оно есть. Это опасно, потому что вместо того,
чтобы думать о том, как доставить удовольствие Богу, мы сосредоточиваемся на
собственном благополучии. В результате мы будем искать умиротворения, а не
познания себя; личного или общественного удовлетворения, а не служения. Они
учат людей не судить других и с уважением относиться к любой си­туации, чтобы
все могли сотрудничать друг с другом. Хотя это далеко не трансцендентный
подход, все же это лучше, чем гуна невежества.
Люди просто не хотят видеть своих недостатков и решать свои проблемы.
Существует разница между кризисным менеджментом и разрешением кризисов. Не зная
о существова­нии подлинных духовных целей, люди просто будут оставаться в
тюрьме материального мира и пассивно страдать. Заключен­ный страдает из-за
того, что сидит в тюрьме, однако вместо то­го, чтобы избавиться от этих
страданий, он остается в тюрьме и пытается страдать более умиротворенно. Если у
нас болит зуб, можно снова и снова принимать обезболивающие, чтобы при­тупить
мозг, но можно разрешить проблему раз и навсегда, вы­лечив зуб или же удалив
его, хотя это и повлечет за собой боль и определенные неудобства на протяжении
нескольких дней.


В преданном
служении мы не стремимся к косметическим процедурам ради временного комфорта.
Мы хотим глубоко про­анализировать свои действия, как тонкие, так и грубые, и внести
необходимые коррективы. Это, однако, трудно, потому что окру­жающие зачастую не
одобряют такого глубокого самоанализа. Это может даже беспокоить их. Многие
люди, склонные к духов­ности, говорят: «Не обращай на это внимания». Иногда
наши друзья и родственники спрашивают нас: «Ты все еще в сознании Кришны? Тебе
еще не надоело?» Если человек поглощен духов­ной жизнью, но окружающие
постоянно пытаются сбить его с этого пути, у него будут определенные трудности.
Большинство людей просто хотят использовать Бога, чтобы быть счастли­выми. Даже
некоторые религиозные люди обращаются к Криш­не с просьбой исполнить их
жела

 


«О всемогущий Господь, я не хочу копить богатства. Мне не
нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за
жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен».


Мы начнем с
того, что рассмотрим природу желания. Когда люди слышат, что мы избегаем
азартных игр, пьянства, незакон­ного секса и мясоедения, они удивляются: «А чем
же вы тогда за­нимаетесь?» Все эти виды деятельности являются для них развле­чением,
источником вдохновения или даже целью жизни, им кажется, что без этого жизнь не
имеет смысла. Если у них возни­кает возможность еще больше заниматься этими
вещами, жизнь кажется им прекрасной, а если нет — ужасной. Например, счита­ется,
что университет — это место научных изысканий и интел­лектуального развития,
однако в большинстве случаев студенты просто погружаются в удовлетворение
чувств. Большинство людей считает, что пик чувственного наслаждения в их жизни
при­ходится именно на это время. Студенты колледжей уже не дети, но еще и не
взрослые, обремененные всевозможными заботами. Им не нужно платить по счетам и
содержать семью. Именно во время учебы многие из них увлекаются наркотиками и
сексом, что не столь заметно в другие периоды их жизни.


Как преданные
Движения Харе Кришна, мы не отвергаем желания, потому что только мертвый не
имеет абсолютно ника­ких желаний. Желания всегда будут, вопрос лишь в том, на
что они направлены. Буддисты стремятся подавить или уничто­жить желания. В
некоторых буддистских ашрамах монахи
зани­маются медитацией целыми днями, сидя неподвижно, чтобы добиться полного
освобождения от желаний и эмоций. Однако в действительности полное отсутствие
желаний невозможно. Если человека поместить в пустую комнату, все стены которой
выкрашены в белый цвет, то через некоторое время у него нач­нутся галлюцинации.
Деятельность и эмоции — естественные проявления души. Если попытаться
остановить деятельность ума и чувств, то они найдут, чем заняться. Мы не
предлагаем людям оставить всякую деятельность, не давая им никакой аль­тернативы.
Прекращение деятельности не может принести выс­шего удовлетворения. Люди
думают, что духовная жизнь — противоположность материальной, из чего следует,
что раз ма­териальная жизнь полна разнообразия, значит духовная жизнь должна
быть лишена какого бы то ни было разнообразия. Од­нако духовная жизнь не
является противоположностью чему-то. Духовная реальность — это не просто
антипод материаль­ной реальности. Истинная реальность — духовная, а материальная
жизнь — лишь ее искаженное отражение.


 





 


В четвертой шлоке обсуждаются желания, не связанные
с Кришной, — анъябхилашита — которые
ведут человека к заточению в оболочках иллюзии. Например, даже после того, как
алтарь закрывается, деятельность за занавесом продолжает­ся, но мы не можем ее
видеть. Неправильные желания создают занавес, который закрывает нам доступ к
высшему. Связь не разрывается, но наше видение ограничивается. Когда же мы ос­вобождаемся
от мотивов, желаний и устремлений, не связан­ных с преданным служением, и
просто стараемся доставить удовольствие Кришне, занавес вновь открывается, но
лишь на­столько, насколько мы избавились от ненужных желаний.


Мы хотим
подняться до уровня бескорыстной, непрерыв­ной преданности, когда три гуны материальной природы уже не будут
повелевать нами. Мы больше не будем зависеть от капри­зов ума, от телесных
представлений о жизни (ахам мамети) и
от стремления господствовать над материальной природой.


«Я не хочу копить богатства. Мне не нужны ни прекрас­ные
женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не
ожидая ниче­го взамен».


Это звучит очень
странно для так называемого «нормально­го», мирского человека. Не стремиться
получать удовольствие от секса? Не хотеть, чтобы тебе аплодировали? Так
называемый «нор­мальный» человек подумает, что речь идет о каком-то ущербном
неудачнике, не имеющем никаких представлений о цели жизни. Человек, не
преследующий этих «естественных» целей, кажется ненормальным. В каком-то смысле
это действительно так, потому что всякий, кто не идет в ногу с современной
цивилизацией, мо­жет быть назван психически неполноценным или даже сумасшед­шим.
Можно сказать, что все мы сумасшедшие: одни — духовно, а другие — материально;
вопрос лишь в том, к какой из двух кате­горий человек относится. Материалисты
сходят с ума по времен­ным удовольствиям. Глаза хотят созерцать различные
объекты, нос хочет вдыхать прекрасные ароматы, а язык — наслаждаться вкусными
блюдами. Желудок жаждет быть полным, а гениталии Постоянно хотят секса. Таким
образом, коварные чувства постоян­но толкают нас к наслаждению, и никогда не
удовлетворяются.


 





 


Обусловленное
живое существо пребывает в состоянии безумия, постоянно ища новых чувственных
наслаждений и удовлетворяя свои чувства. Это — безумие. Живое существо
вынуждают действовать дико, иррационально, беспорядоч­но. С другой стороны,
поглощенность духовным также приводит к безумию. Отсутствие стремления к материальному
кажется не­нормальным, и это тоже вид безумия — безумное желание лю­бить
Кришну, слушать о развлечениях Кришны и созерцать об­раз Кришны. Вы думаете,
что шуддха-бхакта, чистый преданный,
не безумен? Он жаждет слышать о Кришне, он безумно привязан к Кришне. Его
единственное утешение -  соприкосновение
с Кришной. Все прочее не приносит ему никакого удовлетворения. Мы свободны
выбирать, какой из двух видов безумия нам по душе. Мы можем сходить с ума по
наслаждению чувств, побуж­даемые вожделением и жадностью; совершать нелепые
действия, попав в ловушку чувств и их объектов. Другой вариант — быть
поглощенным бхакти или премой. Если вы устремляетесь в низ­шие
сферы отделенных энергий Кришны, вам придется столкнуться с последствиями.
Наслаждение, основанное на удов­летворении чувств, приятно только вначале, но
затем приходят негативные последствия. Именно поэтому мы и говорим, что в
материальном мире нет наслаждений. Конечно, удовлетворение чувств оказывает
стимулирующее действие, однако очень крат­ковременное. Если каждое, на первый
взгляд, приятное ощуще­ние немедленно приводит к наказанию, мы не можем считать
это ощущение наслаждением. Занятие всевозможными видами удовлетворения чувств
подобно нажатию кнопки, которая при­водит в действие страдания. Поэтому мы не
можем назвать удов­летворение чувств наслаждением. Каждому греховному дейст­вию
соответствует определенный вид наказания. Печально, когда живое существо
продолжает потворствовать греху, вновь и вновь получая удары судьбы. Зачастую
человек думает: «Я наказан, потому что не все сделал правильно. Я страдаю,
потому что у меня не та профессия; мне нужно сменить профессию. Мне не нравится
мое тело — я должен быть женщиной, а не мужчи­ной (или наоборот). Я живу не в
той части мира --я сделал ошибку. Она — не та женщина, которая мне нужна. Я
знал, что


надо жениться на
ней — об этом мне говорил и астролог, и бабушка». И живое существо пытается на
этот раз сделать все правильно. Предприняв множество попыток, некоторые
начинают думать: «Я не нахожу удовлетворения в общении с про­тивоположным полом
— мы слишком разные, мы не понимаем друг друга». И тогда они направляют
внимание на представите­лей своего пола, и это им в конце концов тоже начинает
прино­сить одни беспокойства, и тогда они снова ищут чего-то еще. Во многих
частях мира все больше людей вступают в связь с живот­ными. Увеличивается число
случаев инцеста. Люди уверены, что где-то наслаждение существует, но просто они
еще не нашли его и жаждут его найти. Эта жажда побуждает их предпринимать все
новые и новые попытки, в надежде испытать хоть какое-то счас­тье. Многие люди
работают пять-шесть дней в неделю, просто ожидая, когда наступят выходные. В
понедельник они возвраща­ются на работу в подавленном настроении, поскольку
потратили за выходные все свои деньги, но так и не ощутили ожидаемого
наслаждения. Иногда студенты колледжей не могут даже дож­даться выходных и
устраивают вечеринки на протяжении всей недели. Когда же приходит время
экзаменов, они вынуждены зу­брить день и ночь, испытывая большие беспокойства.
Истинное счастье невозможно вне связи с атмой,
душой.


 





 


Метод избавления
от неблагоприятных желаний состоит в отказе от всего, что не связано с Кришной.
Атмосфера, в которой мы сейчас живем, постоянно провоцирует нас, внушая нам, в
чем мы нуждаемся и чего хотим. Окружающий мир непрерывно на­вязывает нам вещи,
в которых мы, на самом деле, не нуждаемся, как предметы первой необходимости и
побуждает признать вредоносные и опустошающие наслаждения благотворными. Эти
Постоянные попытки возбудить наши чувства приводят к тому, что, желая успокоить
их, мы позволяем им наслаждаться. Когда сознание пропитывается греховными
желаниями, освободиться от них становится практически невозможно. Следуя ложному убеждению
что цель жизни - удовлетворение наших желаний мы сами создаем для себя еще
большие трудности.


Это очень
большая проблема, но она не является неразрешимой. Если же мы продолжаем
взаимодействовать с оскверняющей атмосферой, проблема будет усугубляться. Каж­дый
замечал, что как только мы начинаем серьезно практиковать преданное служение,
то уже не можем общаться с теми же людь­ми и посещать те же места, что раньше.
Если нам нравится об­щаться с теми, кто завидует Господу, это означает, что в
нас не произошло серьезных изменений. Если преданному нравится об­щаться с
людьми, которые полны материальных желаний, это оз­начает, что у него тоже
слишком много таких желаний или, по крайней мере, семян таких желаний. Но чем
больше мы отказы­ваемся от них, тем больше увеличивается наше желание
находиться в духовной атмосфере. Мы будем стремиться слушать о Господе,
посещать святые места паломничества и пребывать в атмосфере служения Кришне, а
не служения чувствам.


 





 


Желания,
лишающие нас возможности наслаждаться свя­тым именем и испытывать на себе
безграничное сострадание и любовь Кришны, подразделяются на четыре категории.





К первой
категории относится желание мокши, освобожде­ния.
Что же плохого в этом желании? Что плохого в желании избавиться от греха?
Проблема состоит в том, что желание это по-прежнему эгоистично и не имеет
ничего общего с бескоры­стным служением. Оно представляет собой стремление изба­виться
от беспокойств, затруднений и страданий. Но чем мы бу­дем заниматься,
поднявшись над этими проблемами? В чем состоит наша позитивная, вечная
деятельность?





Следующая
категория — это кама, вожделение. Что
плохого в м чтобы испытывать вожделение к другому человеку? Хотя в том случае
мы перестаем думать только о себе, так как наше вни­мание переносится на
кого-то другого, в сознании по-прежнему преобладает эгоизм, поскольку мы думаем
о том, как наслаждать­ся другим человеком или отношениями с ним. Что же плохого
в том, что два человека испытывают вожделение друг к другу? Про­блема в том,
что из-за эгоистических интересов они забывают о Кришне. Кроме того, мы
считаем, что вожделение преходяще и не приносит удовлетворения, хотя некоторые
люди не соглашаются с этим. Они утверждают, что разумный человек будет искать
на­слаждений в разных сферах жизни, и благодаря этому будет ис­пытывать
постоянное счастье. Другими словами, они считают, что иметь одного партнера или
один тип чувственных наслажде­ний недостаточно. Поэтому, когда один вид
наслаждения исчер­пал себя, нужно перейти к другому. К сожалению, такой образ
мыслей приводит к сильнейшей деградации сознания.





Третья категория
— это артха, стремление к
экономическо­му развитию. Что плохого в экономическом развитии? Матери­алист
может возразить: «Вы, преданные, постоянно просите Деньги! Вы строите один храм
за другим, путешествуете по все­му миру и покупаете множество разных вещей!»
Да, мы исполь­зуем деньги, однако разница в сознании. Материалист исполь­зует
деньги ради собственного удовлетворения, но преданные используют деньги для
распространения сознания Кришны.





Последняя
категория — это дхарма, религиозность.
Что же Плохого в религиозности? Люди могут сказать: «Вы против религии? Теперь
я точно знаю, что вы — секта». В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит:


сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа


ахам твам сарва папебхйо мокшайишйами ма шучах


«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я из­бавлю
тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».


Для человека,
привязанного к плодам своего труда и взывающего к Богу лишь в нужде, это может
звучать странно. Некоторые люди считают, что Бог находится исключительно в
местах паломничества, церквях, храмах или мандирах.
Они обращаются к Богу только оказавшись в беде, а когда их прось­ба исполнена,
снова забывают о Нем, возвращаясь к своей обычной деятельности. В большинстве
своих молитв и медита­тивных посланий к Господу люди буквально приказывают Ему,
что нужно сделать. А когда их желание не удовлетворяется, они становятся
атеистами.


 





 


Последний важный
момент — это семя греховных желаний, поскольку иногда даже после прекращения
греховной деятель­ности у нас продолжает сохраняться семя греховных желаний.
Хотя мы срубили верхушку сорняка, он прорастет снова, по­скольку его корни
остались в земле. Что же делать? Вначале мы боролись с греховными поступками,
однако позже оказалось, что этого недостаточно. Кому-то может показаться, что
Криш­на требует от нас слишком многого или что духовная жизнь слишком трудна.
Например, наркоман может прекратить упо­треблять наркотики, однако, вследствие
прошлой зависимости, потребуется некоторое время, чтобы полностью искоренить
это греховное желание. Не имея достаточно сильной веры,  даже прекратив греховную деятельность, мы
можем не об­ладать при этом твердой решимостью полностью покончить с грехом.
Другими словами, внешне мы перестаем грешить, но внутренне продолжаем думать о
своих прошлых занятиях. На­пример, вспомните о том, как вы стали вегетарианцем.
Понача­лу у вас могло сохраняться сильное желание поедать мертвые тела и
наслаждаться их запахом. Однако сейчас вид, запах и даже сама мысль о мертвой
плоти отталкивает вас. Таким обра­зом, вы прекратили греховную деятельность,
основываясь на глубоком осознании того, насколько она вредна, и это уничто­жило
также и семя желания. Но если мы перестаем действовать греховно, не имея
твердой убежденности, то желание просто подавляется. Семя желания по-прежнему
остается в сердце, и ум продолжают наполнять греховные мысли. Такое положение
крайне опасно, поскольку в какой-то момент мысли могут при­вести к физическим
действиям. Задачу прекращения грубых, а затем и тонких греховных действий,
можно решить. Отказыва­ясь от грубой греховной деятельности и изменяя свои
желания, мы лишаем сорняки питания, и они постепенно погибнут. Если же мы
продолжаем питать семя греха, оно будет по-прежнему продолжать доставлять нам
беспокойство.


 





 


О греховных
желаниях в «Бхагавад-гите» (2.70) сказано:


апурйаманам ачала-пратшитхам


самудрам апах правишанти


 йадват тадват кама йам правишанти сарве


са шантим апноти на кама-ками


«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, Подобен
океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него
впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но
не тот, кто стре­мится удовлетворить свои желания».


 


В комментарии
Шрила Прабхупада пишет:


«Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется во­дой,
особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он ни­когда не выходит из
берегов».


Если мы слишком
тесно соприкасаемся с материалистичес­ким обществом и следуем принятым в нем
стереотипам, эти же­лания естественным образом поглотят наше сознание. Нам
будет чрезвычайно трудно противостоять им. Они будут требовать от нас столь
многого. Однако преданного не беспокоят такие жела­ния. В следующем стихе
«Бхагавад-гиты» (2.71) говорится:


вихайа каман йах сарван пумамс
чарати нихсприхах


нирмамо нираханкарах га шантим адхигаччхати


«Истинное
умиротворение обретает лишь тот, кто пол­ностью изжил в себе стремление к
чувственным удо­вольствиям, свободен от желаний, не считает себя об­ладателем
чего-либо и избавился от ложного эго».


 


Наличие ложного
эго, особенно если оно достаточно силь­ное, автоматически притягивает
всевозможные материальные желания, поскольку эго требует постоянного внимания к
себе и удовлетворения. Приведем еще один стих из «Бхагавад-гиты» (6.24):


са нишчайена йоктавйо


його 'нирвинна-четаса


санкалпа-прабхаван камамс


тйактва сарван ашешатах


манасаивендрийа-грамам


виниймйа самантатах


«Заниматься
йогой надо с решимостью и верой, никог­да не сходя с избранного пути.
Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, воз­никающих
в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства».


Если ум не
контролируется, а деятельность чувств не упорядо­чена, крайне трудно
освободиться от нездоровых желаний. Если же ум поглощен трансцендентным
знанием, а чувства подчинены, намного легче развить в себе желания более
высокого порядка.


 








Вопрос: Я не совсем понял, что такое эгоизм. Мне кажется, что
сознание Кришны — это высший эгоизм, поскольку мы стре­мимся к самому высшему
благу.


Ответ: Давайте рассмотрим семантику и истинное значение этого
понятия. Сознание Кришны является истинной деятель­ностью души. Оно неотлично
от самой души. Например, рука является составной частью тела, такой же как
плечи, желудок и рот. Если все части находятся в гармонии, рука отправляет пи­щу
в рот, рот пережевывает ее, а желудок переваривает и обес­печивает питание
всего тела. Однако если рука решит действо­вать самостоятельно, не обращая
внимания на рот и желудок, все тело лишится сил. В «Бхагавад-гите» (15.7)
сказано:


мамайвамшо джива-локе


джива-бхутах санатанах


манах-шаштханиндрийани


пракрити-стхани каршати


 «Живые существа в материальном мире суть Мои
веч­ные отделенные частицы. Оказавшись в обусловлен­ном состоянии, они
вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится
ум».


 


Все мы
изначально являемся вечными неотъемлемыми час­тицами Кришны, однако из-за того,
что наши желания не связа­ны с Кришной, мы страдаем. Если прибор неправильно
подклю­чен к источнику питания, в его деятельности либо происходят сбои, либо
он становится непригодным к эксплуатации. То же самое происходит с нами, когда
мы забываем о Кришне. Однако как только соединение отрегулировано, вся система
приходит в порядок. В каком-то смысле вы правы, поскольку в данной мо­литве
говорится, что мы не нуждаемся ни в чем временном. Фак­тически, здесь сказано,
что мы не хотим ничего посредственно­го, временного и второсортного -  мы стремимся к самому высшему. Можно сказать
даже, что сознание Кришны является высшей формой удовлетворения чувств,
поскольку оно дает чувствам истинное удовлетворение. По существу, мы готовим себя
к наивысшему чувственному удовлетворению, которое ни­когда не закончится. И
хотя сейчас мы должны внести неболь­шую плату, наши усилия, направленные на то,
чтобы стать пол­ностью сознающими Кришну, оправданы, поскольку всего за одну
жизнь мы можем завершить материальную главу своего существования. У нас есть
шанс положить конец всем своим страданиям и скорбям. Поэтому все испытания,
трудности и не­удобства мы должны рассматривать как необходимую плату за это.
Трудности появляются тогда, когда мы посвящаем себя миссии проповеди; наша цель
состоит в том, чтобы стать чисты­ми преданными, а не йогами или тапасви.


Аскеза
начинается тогда, когда мы хотим преобразовать отри­цательную энергию в
положительную. Отрицательная энергия, как правило, приводит к незамедлительной
стимуляции чувств, к которой мы так привыкли, однако следствием этого являются
страдания. Высший вкус, с другой стороны, не всегда приходит легко. Вначале за
него нужно бороться; он может казаться чем-то искусственным или даже
неинтересным, но если мы не оставляем своих попыток, в нас зарождается искра
высшего сознания. Со­временное общество привыкло к тому, что все можно получить
быстро, используя механические средства; все хотят чего-то «бы­строрастворимого»
— размешал и готово. Мы подъезжаем к рес­торану, делаем заказ и немедленно получаем
целый пакет пищи. Затем мы можем поехать в автомагазин, выбрать машину и тут же
уехать на ней. Сегодня можно сменить все, что угодно, вклю­чая свою внешность.
Если вам не нравится ваше тело или лицо, просто измените его. Пластические
хирурги сегодня нарасхват, поскольку все больше и больше людей хотят изменить
свою внешность. Они хотят сделать нос выше, губы полнее, придать другую форму
груди. Некоторые меняют даже пол. Люди меняют свою внешность, как одежду.
Однако даже после всех этих проце­дур они не способны осознать, что не являются
телом. Вместо то­го, чтобы помочь им понять свое отличие от тела, эти перемены
еще больше усиливают их отождествление с телом. Доступность различных форм
стимуляции делает людей неспособными ду­мать о чем-либо, помимо немедленного
удовлетворения чувств.


Таким образом,
все вращается вокруг желания. Сегодня у нас есть супермаркеты, в которых можно
купить все, что угод­но. Вы можете просто приехать в супермаркет и провести там
целый день, делая покупки. Как только вы входите внутрь, со всех сторон на вас
обрушивается реклама, разжигающая ваши желания. Не успели вы осмотреться, как
вам говорят: «Этот ко­стюм просто создан для вас! Он сидит на вас безупречно!
Это ваш цвет, и он подчеркивает вашу естественную красоту. Это именно то, что
вам нужно!» В следующем магазине вам говорят: «Эта стереосистема просто создана
для вас. Она в совершенстве удовлетворит ваши потребности». Когда вы
возвращаетесь домой, к вам обращается рекламный щит: «Наслаждайтесь этим
продуктом, и он исполнит все ваши желания».


Каждый ищет
наслаждений и любви, а поскольку люди склонны отождествлять любовь с сексом,
практически вся
реклама направлена на то, чтобы стимулировать наши
сексуаль­ные желания. В рекламе автомобилей или домов обычно при­сутствует полуобнаженная
женщина, намекая на то, что из одно­го следует другое, хотя, как правило, между
рекламируемым продуктом и женщиной нет ничего общего. Например, жева­тельную
резинку может рекламировать прекрасная фотомодель, одетая в роскошное платье.
Ей потребовалось несколько часов, чтобы подготовиться к этой короткой рекламной
съемке. Идея состоит в том, что купив эту жевательную резинку, вы сможете
наслаждаться также и другими вещами. Реклама напитка может содержать чудесный
карибский пейзаж с водопадами, намекая вам, что, купив этот напиток, вы сможете
оказаться на карибских островах и испытать всевозможные наслаждения.


По мере роста
влияния Кали-юги, будет все труднее
проти­востоять эгоистическим желаниям. Эти желания оказывают все большее
влияние на сознание людей, и потому нам нужно быть крайне осторожными, чтобы не
скатиться до их уровня. В то же время, мы не пытаемся спрятаться от людей, живя
в монасты­рях или пещерах, или изолировать себя от общества. В «Некта­ре
преданности» объясняется, что следует избегать ситуаций, провоцирующих нас
вернуться к старым привычкам, особенно на начальных этапах духовной жизни.
Позже, когда мы станем более зрелыми, мы сможем находиться в любом месте, не
под­вергаясь его оскверняющему влиянию. Майя
имеет в своем распоряжении много средств. Она знает наши слабости, и всегда
готова напасть на нас, как только подвернется удобный случай. Сознанием Кришны
часто привлекаются люди, страда­ющие психическими расстройствами. Почему?
Многие из этих людей — подходящие кандидаты для преданного служения, по­скольку
причиной их расстройств является сильное беспокой­ство, причиняемое
материальной природой. Обычно это про­исходит из-за привязанности, которая
позже может привести к развитию духовности.


Тот же, кто
считается нормальным в этом безумном мире. находится в наиболее тяжелом
положении. Крайне редко можно видеть человека, у которого хватает смелости
пойти наперекор общепринятым нормам. Даже если взглянуть на материальный
прогресс, то наибольший вклад в развитие общества вносили те, кто не боялся
быть непохожим на других. Если бы эти люди ос­тавались частью «серой толпы»,
они бы не стали выдающимися людьми. Мы не должны бояться того, что отличаемся
от общей массы людей, поскольку тот, кто привязан к материальной энер­гии,
никогда не станет серьезным преданным. По сути дела, ма­териальные
привязанности являются самой большой помехой.


Шрила
Бхактивинода Тхакур пишет:


«Если садхак не
откажется от привязанности к наслаж­дению чувств, его духовная природа не
сможет проявить­ся, и, соответственно, бхакти, которая суть вкус, прису­щий
энергии хладини, не сможет быть преобразована в бхаву, чувство духовной любви».





Если мы будем
держаться за свои материальные желания, нам придется снова вернуться в
материальный мир и снова столкнуть­ся с материальной природой, стремясь
удовлетворить эти жела­ния. Это не позволит нам обрести сиддха-сварупу, свою истинную форму в духовном мире. Следует
относиться к своим многочис­ленным материальным желаниям как к проклятию,
поскольку они побуждают Сверхдушу создавать условия для их осуществления , что
уведет нас в сторону от цели. Можно продолжать преследовать такие материальные
цели на протяжении многих жизней. Иногда Мы встречаем людей, одержимых жаждой
славы. Даже некоторые преданные очень хотят стать прославленными музыкантами,
од­нако это сугубо эгоистическое желание, желание славы. Может случиться так,
что им придется рождаться множество раз, чтобы осуществить это желание. Кому-то
хочется стать могуществен­ным менеджером, и ему тоже придется рождаться снова и
снова. Верхом мечтаний такого человека является положение полубога, способного
повелевать материальной природой.


Мы должны быть
очень внимательны со своими желаниями и честно отдавать себе отчет в том, что с
нами происходит. Мы можем также припасть к лотосоподобным стопам Радхи-Дамодары
и попросить Их забрать у нас свободу воли. Такого рода мо­литва может
показаться материалисту странной, однако в созна­нии Кришны высшей молитвой
является обращение к Господу с просьбой забрать назад нашу свободу воли.
Почему? Потому что именно злоупотребление своей свободой воли стало причиной
нашего пребывания в материальных телах на протяжении мно­жества жизней. Мы
обманываем сами себя и продолжаем нести бремя материального заточения. И
поскольку Кришна любит нас, а Его план в отношении нас намного превосходит
любые на­ши планы, став рабами Кришны, мы ощутим безграничное сча­стье и
удовлетворение. Обычно рабство считается чем-то неприемлемым, однако такая
форма духовного безумия ведет к высочайшему удовлетворению и счастью.
Необходима огромная вера для того, чтобы поступить так и сказать: «Кришна, я
полно­стью принадлежу Тебе». Господь Чайтанья возносит такую мо­литву в
последнем стихе «Шикшаштаки». Когда мы полностью избавимся от желаний, не
связанных с Кришной, и от всего, что затемняет наше сознание, мы сможем
сказать:


«Дорогой Господь, я знаю свои желания, но Ты знаешь, в чем
я действительно нуждаюсь. У меня есть множество жела­ний и идей, которые крайне
неблагоприятны для меня. Яне знаю о грехах, совершенных мной в прошлых жизнях,
и не знаю о том, что ждет меня в будущем, однако Тебе извест­но все. Поэтому
сегодня я обращаюсь к Тебе с просьбой. Я постоянно использовал свободу воли для
принятия невер­ных решений и совершения неправильных поступков, из-за чего я
лишился Твоего божественного сострадания. Сегодня я прошу Тебя забрать мою
свободу воли назад».


 


Хотя кажется,
что мы должны от чего-то отказаться, в дейст­вительности речь идет о том, чтобы
обрести все. Отказ от свободы воли означает, что больше нет никаких
ограничений, ни­каких преград и никакой отчужденности — одно лишь чистое
единство желаний.


 


В «Гитавали»
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:


«О милосердный
Господь, у меня есть особая просьба к Те­бе. Я не прошу ни телесного счастья,
ни знаний, ни богат­ства, ни последователей... Я прошу лишь о том, чтобы моя
нынешняя привязанность к материальным наслажде­ниям превратилась в преданность
Твоим лотосоподобным стопам. И я молю, чтобы эта преданность не только ос­тавалась
неизменной при любых обстоятельствах, будь то счастье или горе, но и росла день
ото дня под влиянием повторения Твоих святых имен. Где бы я ни родился, будь то
среди животных, в раю или в аду, пусть ахайтуки бхакти озаряет сердце Твоего
слуги, Бхактивиноды».


 


Юношей и девушек
влечет друг к другу естественным обра­зом, поэтому им нет необходимости
заниматься какой-либо физической или умственной гимнастикой, чтобы развить это
влечение. Аналогичным образом, мы можем молиться о том дне, когда наше влечение
и любовь к Кришне станут такими же естественными и спонтанными, как это
материальное влечение к противоположному полу. Мы всегда будем оставаться безум­ными
— либо материально, либо духовно. Либо нас будет хва­тать, тащить, насиловать и
пинать кама, вожделение, либо мы
будем захвачены премой и полностью
погрузимся в нее, вступив в удивительное общение с Кришной и Его замечательными
спутниками. Лучше быть не таким, как все, в этом мире безу­мия, но обрести
высшее здравомыслие, сойдя с ума от любви к Кришне. Мы гордимся тем, что отличаемся
от остальных, потому, что не ищем счастья в ограниченном материальном мире.


Мы страстно
желаем обрести вечную свободу.

 














 


«О сын Махараджи Нанды, Кришна, я — Твой вечный слуга, но
так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня
из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».


 


Тема пятой шлоки одновременно и очень проста, и
сложна, поскольку речь идет о познании изначальной духовной сущно­сти дживы, сварупа-гъяне.


Данный стих,
описывающий океан рождения и смерти, а также опасное положение дживы, упавшей в этот океан, помога­ет
нам понять свое незавидное положение. Осознать это не­трудно, достаточно
проанализировать то, какое беспокойство Доставляют нам ум и чувства. По сути
дела, тело — это просто упаковка. Некоторые наши критики говорят: «Вы,
кришнаиты, очень угрюмы и не способны оценить красоту тела». Мы ценим красоту,
но нас не интересует временное тело, которое постоян­но причиняет нам
беспокойство, и в конце концов утрачивает Всякую привлекательность. Независимо
от наших достижений и от того, насколько тщательно мы заботимся о своем теле,
конечный результат всегда один и тот же. Независимо от того, бо­гаты мы или
бедны, знамениты или безызвестны, высокого роста или маленького, толстые или
худые, мужского пола женского, — в конце всех нас ожидает смерть. В некоторых
странах средняя продолжительность жизни составляет 42 года В других странах эта
цифра колеблется от 54 до 75. В Америке средняя продолжительность жизни
достигает 75 — 78 лет. Ес­ли считать, что продолжительность нашей жизни будет
рав­няться среднестатистической, будь то 40, 50 или 70 лет, в лю­бом случае
становится ясно, что времени очень мало. Большинству из нас 35, 45 или 55 лет,
и это означает, что по­ловина жизни уже позади и жить нам осталось совсем немно­го.
Когда телу придет конец, его сожгут или похоронят в зем­ле, где его будут есть
черви. В некоторых культурах мертвое тело помещают на вершину горы, где его
склевывают птицы. В других — его просто бросают в реку. В любом случае конец
один и тот же. Итак, мы не питаем особых иллюзий насчет те­ла, поскольку оно
существует на протяжении определенного периода времени, затем стареет и
разрушается. Мы хотим за­глянуть за пределы временного, за пределы быстро
приближа­ющейся смерти.


 





 


За пределами
тела находится атма, душа. Если
задуматься о том, что когда-нибудь нам придется покинуть тело, то можно понять,
что в определенный момент, мы вошли в него. Это за­ставляет нас задаться
вопросом о природе тела и его предназна­чении, а также о природе наших
ощущений, о нашем долге и об истинном положении души.


Здесь Господь
Чайтанья восклицает: «Я — Твой вечный слу­га». Чайтанья Махапрабху выступает в
роли преданного. «Хотя я вечно Твой и нас связывают вечные узы любви и
преданности, каким-то образом я пал». Душа есть сач-чид-ананда виграха — вечная и исполненная знания и блаженства.
«И, тем не менее, ка­ким-то образом я пал». Я не просто пал, а пал в океан —
бездну рождения и смерти. Затем Он молит: «Пожалуйста, вытащи меня из этого
океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».


Все постоянно
стремятся к счастью и наслаждению. В этой связи Прабхупада приводит пример
рыбы, которую вынули из воды- Рыба не сможет обрести счастья, пока не окажется
снова в своей естественной среде обитания.


 





 


Шрила
Бхактивинода Тхакур также указывает на некото­рые моменты. Он говорит: «О сын
Махараджи Нанды, я -Твой вечный слуга, но вследствие своих прошлых поступков я
оказался в этом бушующем океане материального существования»





Например,
человек, со­вершивший серьезное преступление, оказывается в тюрьме, иногда даже
в одиночной камере. Предполагается, что тюрем­ное заключение исправит его,
однако обычно преступник просто отбывает наказание. Оказавшись в тюрьме,
осужден­ный начинает сожалеть о своем жалком положении и иногда даже просит о
помиловании. Но поскольку проступок уже со­вершен, приходится отбывать срок
наказания. И хотя иногда сознание человека может действительно измениться, и
его ос­вободят досрочно, принцип таков, что за греховные поступки приходится
расплачиваться. Изначально тюремная система была задумана как место для
преступников и грешников, где они могли бы обдумать свои действия и измениться
в луч­шую сторону, однако сегодня эта система оказывает прямо противоположное
воздействие. В некоторых случаях заклю­ченный, совершивший незначительное
преступление, дейст­вительно исправляется и, выйдя на свободу, больше не нару­шает
закон. Однако в большинстве случаев гнетущая атмосфера тюрьмы, пропитанная
гневом, безысходностью и Напряжением, делает людей еще хуже. Многие
преступники  выходят из тюрьмы, «набравшись опыта», и
совершают еще более тяжелые преступления.


Современное
уголовное право, по сути, делает преступни­ков еще более жестокими, поскольку
акцент делается на наказа­нии, а не на исправлении. Исправление подразумевает
искупле­ние, прайашчитту, что
включает в себя осознание своей вины и совершение действий, способствующих
избавлению от кар­мы. Это не вопрос
одного лишь наказания. Принцип вайшнавской философии состоит в том, что
человека сначала наказыва­ют, а затем прощают. Если совершивший дурной поступок
не будет наказан, это повлечет за собой ряд последствий. Во-пер­вых, человек не
сможет избавиться от кармы, связанной
с совер­шенным проступком. Во-вторых, другие люди перестанут бо­яться
совершения подобных проступков. И, наконец, общество не будет поставлено в
известность о недопустимости подобных действий. Нарушитель будет продолжать
действовать в том же духе, и другие члены общества тоже начнут следовать его
при­меру. Если не существует свода законов или не предусмотрена ответственность
для тех, кто его нарушает, рост преступности и соответствующего мышления будет
продолжаться. Одна из проблем правовой системы состоит в том, что наказание
зачас­тую зависит от хитрости и ловкости адвоката. Иногда наказа­ние может
зависеть даже от того, в какой части мира проходит процесс, от связей
подсудимого или от размеров взятки. Если же в обществе есть уважение к букве
закона, то правильное по­ведение быстро вознаграждается, а дурное —
наказывается.


Современные
тюрьмы — очень прибыльный бизнес, сопос­тавимый с другими видами коммерции,
связанными с грехом. В этом отношении можно привести интересные факты, касающи­еся
Америки. Около восьми миллионов человек находятся в ис­правительных учреждениях
по всему миру, и более половины из них приходится на Соединенные Штаты, Китай и
Россию. В Со­единенных Штатах на 100 000 жителей приходится 680 заключен­ных.
То, что для поддержания порядка в обществе необходимо держать в заключении
столько граждан, указывает на наличие се­рьезных проблем. Проблема может быть в
гражданах страны и руководителях, либо и в тех, и в других, поскольку
преступность — это продукт атмосферы, царящей в обществе. В соответствии с
информацией, предоставленной Управлением право­судия, содержание одного
преступника обходится в среднем от 20 000 до 30 000 тысяч долларов в год. Это
неплохая зарплата. Большинство заключенных, будь они на свободе, не смогли бы
заработать таких денег. Однако их пребывание в тюрьме обхо­дятся ежегодно в
такую сумму. Отсюда можно сделать вывод, что тюремный бизнес — весьма
прибыльное дело. Множество преступников остаются безнаказанными, но даже если
они оказываются в заключении, они не будут возражать, поскольку после того, как
они проведут несколько лет в шикарной тюрьме, они выйдут на свободу и получат
свои деньги. К сожалению, у людей создается впечатление, что быть преступником
выгодно, и это приводит к еще большему росту преступности и преступ­ного образа
мышления. В некоторых странах, совершив любое преступление, даже убийство, вы
можете откупиться, если у вас достаточно денег.


Все мы —
заключенные, и наша привязанность к удовлетво­рению чувств является для нас
одновременно и оковами, и на­казанием, определяя срок пребывания в материальном
мире. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает материальное сущест­вование как
страшный океан, в который из-за своих преступле­ний падает живое существо.
Господь Чайтанья объясняет наше положение аналогичным образом. Он говорит от
имени каждо­го, описывая наше жалкое положение. Шрила Бхактивинода сравнивает
вожделение (каму), гнев (кродху), зависть (матсару) и другие виды осквернения с кровожадными крокодилами, ко­торые
ждут возможности проглотить нас. Просто представьте себе эту картину: человек
оказался в океане рождения и смерти, где, кроме всего прочего, ему угрожают
кровожадные крокоди­лы — гнев, зависть, вожделение и т. п. Подобно этим
крокодилам, майя просто выжидает
момент, когда вы утратите бдительность, и нападает на вас. Майя постоянно начеку, ища возможности схватить нас и
воспользоваться нашими слабос­тями. Она всегда наносит удар по наиболее слабому
месту.


Поэтому мы
стремимся распознать свои слабости, чтобы либо избавиться от них, либо, по
крайней мере, лучше защитить и самих себя, и росток нашей преданности. Нам
нужно глубоко задуматься над тем, как улучшить качество и увеличить количе­ство
нашего служения, как добиться серьезных изменений в со­знании. Если мы ожидаем
нападений майи и готовимся к ним они
не будут столь разрушительными.





 





 


Шрила
Бхактивинода Тхакур продолжает объяснять, что нас носят волны несбывшихся
надежд и ненужных беспокойств. Он приводит потрясающее описание волн страшного
океана рож­дения и смерти, в котором находится обусловленная душа. Вол­ны — это
надежды, которые безжалостно бьют нас. Но люди все равно стремятся ко многим
ненужным и бессмысленным ве­щам. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: «Порывы
штормо­вого ветра дурного общения усугубляют страдания еще боль­ше». Порывы
ветра хлещут живое существо, а вокруг него повсюду вздымаются волны. Ветер
сравнивается с дурным или неправильным общением, которое поглощает наше
сознание и создает огромные беспокойства. Оказавшись в таком положе­нии,
преданный говорит: «Я вижу, что кроме Твоей безгранич­ной милости у меня нет
иного прибежища. Иногда я вижу, как мимо проплывает пучок сорной травы — карма, гьяна, йога, ас­кетизм и прочее —
однако пересекал ли кто-либо океан неведе­ния с помощью такого жалкого
спасательного круга?»


Он ви­дит, что
эта трава — лишь иллюзия спасения, поскольку сама находится во власти ветра,
волн и течений. Люди ищут прибе­жища в таких ненадежных методах, как поклонение
полубогам, но это не поможет им переправиться через океан материально­го
существования. Когда мы начнем тонуть, эта трава пойдет на дно вместе с нами.
«Крепкое судно Твоего святого имени - единственный способ переправиться через
полный опасностей океан материального существования. Помня обо всем этом, я
попросил у моего гуру непотопляемый корабль Твоего святого Имени, и по своей
беспричинной милости он дал его мне. О Господь! Ты — прославленный защитник
душ, предавшихся Тво­им лотосным стопам. Поэтому, пожалуйста, приюти этого
бездомного, очисти меня от всех пороков и считай меня пылинкой , Твоих лотосных
стоп» («Шри Шикшаштака», 47).


Просто
представьте себе человека, тонущего в океане замешательства и беспокойств: он
взывает о помощи, увидев лодку, которая может спасти его.


 





 


Принцип служения
является сутью души. Мы постоянно служим своим чувствам, вместо того, чтобы
служить чувствам Кришны. Мы поклоняемся тем иллюзорным вещам, которые не
способны обеспечить нам покровительство и безопасность. Однажды я проповедовал
в Кливленде, в Америке, где живет моя мать. Я гостил у нее несколько дней, и
моя семья организо­вала программу, на которую собрались люди со всего города. В
один из дней в соседней комнате по телевизору показывали концерт Майкла
Джексона. Увидев то, что происходило на кон­церте, я был изумлен. Люди,
присутствовавшие на концерте, буквально теряли сознание, кричали, плакали и
рвали на себе волосы. Там были тысячи и тысячи людей, и каждые несколько минут
санитары поднимали кого-то с земли, клали на носилки и уносили в машину скорой
помощи. Это было невероятно. Я был на мгновение буквально загипнотизирован этим
поразитель­ным проявлением желания людей поклоняться кому-то. Когда у Нас
отсутствует подлинная связь с духовным, то возникает вну­тренняя пустота и
сильное желание направить свою любовь и заботу на другого человека или
какой-нибудь материальный объект. Поклонение этих людей было весьма
интенсивным. Многие из зрителей были одеты так же, как и певец, и наверняка у
них дома на всех стенах развешены фотографии кумира, стремятся как можно больше
узнать о нем, подражать ему.


Они заучивают
слова его песен. Это можно сравнить с извращенной формой поклонения Божеству: у
поклонников Майкла Джексона повсюду его фотографии, они постоянно слушают его
песни, говорят о нем с друзьями и обсуждают лилы
своего кумира. Некоторые из поклонников стараются посещать все его
концерты, что подобно паломничеству преданного по святым местам. Все это просто
поразительно.


Если бы люди
имели более непосредственный контакт с по­лубогами, управляющими вселенной, то
увидели бы, как те могущественны. И если обычные мирские звезды обладают та­ким
влиянием, представьте себе, что произойдет, если перед нами вдруг появится
Кришна! Когда Он войдет грациозно и неторопливо, всех нас немедленно захлестнут
эмоции. Или, например, мы увидим, как Кришна набрасывает на плечи чадар и готовится к схватке.
Потрясенные, люди будут говорить с благоговением: «Вы видели, что Кришна
совершил? Невероят­но!» Мирские примеры могут дать лишь отдаленное представ­ление
о том, чего лишает себя живое существо, тонущее в оке­ане страданий, пытаясь
ощутить хотя бы крупицу счастья. Когда Майкл Джексон пел, люди пели вместе с
ним и ощущали экстаз в тамо-гуне. Это
не бхава и не према в духовном смысле, однако определенные любовь, восторг и
поклонение несомнен­но присутствовали. Я помню, что, когда он приезжал в Ва­шингтон,
у него было больше телохранителей, чем у президен­та. Сопровождавший Джексона
кортеж автомобилей выглядел почти как армия.


Наша тюрьма —
это тюрьма не очень высокого уровня, по­этому живые существа, которые приходят
сюда из более возвы­шенных мест, производят на нас сильное впечатление своей шакти. Если бы они захотели привести
других к Кришне, это оказало бы значительное влияние на людей, ибо в
«Бхагавад-ги-те» (3.21) сказано:


яд яд ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах


са ят праманам куруте локас тад анувартате


 


«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные лю­ди
следуют его примеру. И какие бы нормы ни уста­навливал он своим поведением, их
придерживается весь мир».


 


К сожалению,
происходит обратное. Многие из этих выдаю­щихся личностей поют песни, вводящие
людей в наркотическое состояние и толкающие их к деградации. Люди начинают по­вторять
эти песни, как мантры. Господь
Чайтанья делал акцент на повторении святого имени, несущего людям освобождение.
Противоположностью этому является грамъя-катха,
бессмыс­ленное использование языка, еще больше порабощающее жи­вое
существо. Мы также видим, как во многих местах появляет­ся все больше и больше
банд и шаек. Зачастую в них входят не только подростки, но и взрослые люди.
Почему взрослый чело­век становится членом банды? Поскольку под влиянием Кали-юги общество становится все более
бескультурным, все больше людей не имеют ни высоких устремлений, ни друзей. У
них нет цели в жизни, потому что они ни во что не верят и никто не ве­рит в
них. В результате они еще глубже погружаются в океан страданий. Они подменяют
идеи общности, единства и братст­ва, которые присущи взаимоотношениям живого
существа с Кришной, искусственными принципами. Жизнь банды, напри­мер, обычно
подчинена строгим этическим законам. У мафии тоже есть четкие законы, в
соответствии с которыми строятся взаимоотношения между ее членами. Когда они
встречаются, то обнимают друг друга, целуют и даже готовы отдать друг за Друга
жизнь. Таким образом, если отсутствует правильное по­нимание цели жизни - -
понимание того, что жизнь должна быть посвящена служению садху, гуру и Кришне, — тогда чело­век посвятит жизнь чему-то
другому. В результате он лишится Духовного знания и понимания смысла жизни.


 





 


Потребность в
служении и поклонении есть у каждого живого существа. Шрила Прабхупада рассказывал
историю крестьянине, который хотел служить самой достойной цели Сначала он
встретил старейшину деревни и решил служить ему, поскольку считал, что тот
занимает высокое положение Однако вскоре крестьянин увидел, что старейшина с
боль­шим почтением отчитывается перед сборщиком налогов, дей­ствующим от имени
губернатора. Так в поиске наивысшего служения он стал служить губернатору, но
вскоре увидел группу всадников, которые приехали, чтобы получить еже­годную
дань от имени царя. Тогда он отправился служить ца­рю. Однажды к царю пришел
мудрец и стал давать ему сове­ту по управлению царством. Тогда крестьянин
обратился к мудрецу и спросил: «Служить тебе — это высшее служение?» Мудрец
посоветовал ему отправиться в храм и служить Гос­поду Нараяне — это и будет
высочайшим служением. Кресть­янин был очень серьезен и искренен. Он задавал
правильные вопросы и, получив совершенные ответы, стал действовать в
соответствии с ними. Он тотчас отправился в храм Господа Нараяны, однако было
уже поздно и храм был закрыт. Тогда он лег спать у ворот храма, и когда утром
туда пришли брах­маны, они увидели,
что этот крестьянин спит, укрытый чадаром Божества. Они пришли в ярость: «Как
этот негодяй по­смел взять чадар Божества
и укрыться им?» Однако когда они попытались войти в храм, то обнаружили, что
его дверь за­перта. Поскольку брахманы запирали
храм вечером, и дверь была по-прежнему закрыта, они поняли, что этот человек не
мог войти туда. Божество, оценив искренность и серьезность этого деревенского
жителя, ответило взаимностью на его по­пытки найти величайшую личность и
служить ей. Так он ос­тался в храме и стал пуджари.


Живое существо
должно постоянно задаваться вопросом: «Почему я так страдаю? Как я оказался
здесь и как мне выбраться отсюда? Что для этого необходимо сделать?» И,
выяснив, что необходимо, нужно с готовностью применить полученные знания на
практике. К сожалению, люди так поглощены внешними вещами, что им трудно
заглянуть вглубь себя. Майя атакует
лю­дей таким множеством предложений, что им трудно на чем-то сосредоточиться.
Ум так смешон. Иногда мы начинаем размы­шлять о своей жизни и думаем, что, став
преданными, мы чего-то лишились. Мы столько лет повторяли Харе Кришна, занима­лись
служением. Мы думаем: «Посмотри на своего школьного друга, подругу или старого знакомого.
Он занимается сейчас тем-то и тем-то, и, если бы я не был преданным, я бы
потратил эти пятнадцать или двадцать лет на что-то другое». Иногда у нас даже
появляется мысль, что мы потратили столько времени впустую. Если высшая цель
нашей жизни — достичь успеха в материальной жизни, то мы действительно впустую
потратили свое время, занимаясь преданным служением. Однако если мы искренне
стремимся к духовной жизни, тогда не может быть и речи о потере времени. Если
же нам не терпится служить майе, то
мы определенно напрасно теряем время. Мы потеряли так много лет интенсивного
служения майе. Ум действует таким об­разом,
что, вспоминая свои так называемые наслаждения, мы помним только о приятных
мгновениях, связанных с чувствен­ным удовлетворением. Ум не помнит обо всех тех
мучениях и страданиях, которыми сопровождались эти ничтожные наслаж­дения.
Поэтому нужно воспринимать эти воспоминания как Привидения, пытающиеся
преследовать нас. Если же человек позволяет этим искаженным воспоминаниям
оставаться в его сознании, то ум попытается вернуться к старым привычкам. Это
очень печально. Когда Прабхупада давал саннъясу,
он объ­яснял, каким разрушительным эффектом обладает зависть к
Материалистам. Преданный может подумать: «Я сплю в малень­кой комнатке на
тоненькой подстилке, но посмотрите на этих людей! Держу пари, что они спят на
роскошной кровати и име­ют шикарные автомобили. А теперь посмотрите на мою
машину. Она постоянно ломается, и я вынужден сидеть на обочине, глядя, как все
эти люди проезжают мимо меня». Так человек начинает завидовать материалистам.
Кто-то другой может поду, мать: «Я просто сижу здесь и пою бхаджаны, но я мог бы стать таким как Майкл Джексон или другая
выдающаяся рок-звезда. Люди, затаив дыхание наблюдали бы, как я выхожу на
сцену» Подобная зависть чрезвычайно опасна, потому что она побуж­дает нас
заниматься той же деятельность, что и эти материали­сты, пренебрегая духовной
жизнью.


 








 


В этом разделе
мы обратимся к моей книге «Нищий-I», со­стоящей из
небольших медитативных зарисовок. Она написана в настроении мольбы о милости
Кришны и понимания жалко­го положения живого существа. Я хотел бы поделиться с
вами одной из этих молитв, ибо изучение природы души одновре­менно и
чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зари­совка, носящая название «Ваш
успех — наша свобода», пред­ставляет собой диалог между чувствами, телом, умом,
разумом и душой. Чувства делают одно, ум — другое, а разум — третье, и иногда
нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем, и ум пытается сосредоточиться
на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум пытаются погрузиться
в рассматриваемый предмет, тело говорит: «нет». Вы пытаетесь продолжать читать,
стремясь закончить главу, однако в следую­щий момент оказывается, что книга
лежит на полу вместе с те­лом. Тело заявляет, что оно устало, однако ум и разум
считают иначе. Но все же через некоторое время мы вынуждены предо­ставить телу
возможность отдохнуть, уму и разуму приходится согласиться на это.


Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в
чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и
сделать вид, что ничего не произошло, одна­ко ум продолжает постоянно
напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам
приходится заново переживать неприятный эпизод. В этой короткой медита­тивной
зарисовке основное внимание уделяется душе, но и другими участниками не
пренебрегают. Душе приходится «меть дело со всем строением, то есть телом, в
котором она на­ходится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку,
поскольку на протяжении определенного времени она вынуж­дена носить весь этот
скарб. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее
оболочками.


«Сегодня моя душа пришла ко мне и обратилась нежным го­лосом:


«Дорогой мой брат, мы с тобой
прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных
человека».


Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.


«Я тысячи жизней сопровождала
тебя в различных материальных телах».


В большинстве случаев душа оказывается заключенной в те­ле на
сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от
сформировавшихся у нее стереотипов.


«И с каждым разом, когда меня
приговаривали к заключе­нию в очередном теле, мое желание возвратиться обрат­но
в царство Бога многократно усиливалось. Я даже поду­мала, что мое предыдущее
тело будет последним. Однако в силу обстоятельств мне пришлось вернуться
обратно».


Например, иногда преступник становится образцовым за­ключенным и
готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в
драку или же совершает ка­кое-либо другое нарушение, и снова оказывается в
камере.


Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обна­руживает,
что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в «Шримад-Бхагаватам», что
когда живое существо входит в ут­робу матери, к нему возвращается память о
сотнях его про­шлых рождений. Живое существо думает: «О нет, я не хочу рождаться
снова. Я опять оказался в утробе матери и должен снова получить тело!» Так
продолжается материальная жизнь.


«Дорогой мой брат, мы связаны с
тобой намного более тес­ными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с то­бой
предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в
точности как Сверхдуша наблю­дает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у
меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Бо­жественной Четы. Это ни
в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе
застав­ляет меня так беспокоиться. Этот материальный мир представляет собой
пустынную и отвратительную тюрь­му, которая не идет ни в какое сравнение с
нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых».


Это означает, что материальный мир - это тюрьма, по­скольку
истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира
такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями,
нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужим.


«Напротив, все живые существа
любят друг друга».


Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако
никогда не находим ее.


«Каждый день мы переживаем
удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас
обретает особую благосклонность Господа или Его Боже­ственной Супруги, мы все
радуемся. Но здесь, в пекле мате­риального мира, живые существа крайне
эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сби­ты с толку».


В материальном мире мы испытываем матсару, чрезвычай­но сильную зависть по отношению друг к другу.


«Мой любимый брат, я не смогу
вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о
моем отчаянном стремлении вернуться к ним».


Представьте себе душу, наше истинное «я», тонущую в оке­ане
страданий, где она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов,
порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т. п. Мы
хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо
силь­нее, чем мы даже можем себе представить.


«Их любовь ко мне намного сильнее
моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты мо­жешь
себе представить».


Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.


«Но выше моего желания вернуться
домой стоит стрем­ление не принести туда никаких беспокойств».


Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный
входит в храм в отвратительном виде и с гром­кими воплями. В обусловленном
состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками,
а также нечистым преданным служением подобно этому пьянице — оно стало бы
источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства
закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него
появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может
воспользоваться им из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей
придется иметь дело со всеми этими материальными оболочками. По­добным образом,
если пьяный поймет, каков этикет поведе­ния в храме, он не станет входить туда
и создавать беспокой­ства.


«Однако в то же время я не хочу
оставаться в этом жал­ком, ограниченном мире».


Из-за безумного ума, чувств и тела душа не может вер­нуться в
духовный мир. Например, если вы — преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы
не можете прийти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так,
что из-за это­го вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.


«Поэтому я решила проявить
активность в твоем созна­нии, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В кон­це
концов, твой успех — это свобода для нас
обоих. Доро­гой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в
которых тебе придется серьезно порабо­тать, чтобы обрести эту свободу».


Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с
данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чув­ствами.


«Ты должен стать более
бескорыстным и проявить зало­женную в тебе любовь к Богу.


— На протяжении многих лет я
пытался быть бескоры­стным, но по-прежнему далек от цели, — ответил я».


 


Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.


«Моя душа воскликнула:


«Всякий, кто считает, что Господь
слишком далек, ни­когда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что
Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро
встретится с Ним».


Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать
бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа
отвечает им, что для того, кто счи­тает Бога недостижимым, эта задача
действительно будет невыполнимой.


«По милости Господа ты встретил
гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и пре­данностью.
Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для
тебя».


Точно так же как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих
учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.


«Возлюбленный мой, любовь к
Господу — твое естественное
состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежест­ва, сомнений, страхов и
зависти. Ты уже получил все необхо­димое для высвобождения этой естественной
любви».


До тех пор пока ум и разум будут продолжать «гнуть свою линию»,
душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа Умоляет низшие оболочки
оставить свою неподобающую дея­тельность.


«Так почему бы тебе прямо сегодня
не оказаться в любя­щих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет,
когда же мы вернемся к Нему. Дорогой мой, поспеши. Крепче сожми мою руку на
пути возвращения к Божест­венной Чете В Их мир чистой любви. Последние испыта­ния
и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха.
Давай же не будем заставлять ждать наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат,
помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех — это свобода для нас обоих. Я сама бу­ду
помогать тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело — наш шанс вырваться отсюда».


Я включил в
книгу эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного
положения души форму ди­алога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое
существо находится в бушующем океане страданий, по которому катятся волны
дурного общения, вожделения, зависти и жадности, по­стоянно накрывающие его.
Однако в распоряжении живого су­щества находится крепкая лодка святого имени,
на которой оно может переплыть океан материальных страданий. Нам необхо­димы
также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана, мы
пересе­чем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет
умонастроение совершенного преданного, взываю­щего к Кришне и молящего Его о
милости общения с Ним. Хо­тя Махапрабху — Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный.


 





Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному
учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку
Христос обещает им возвраще­ние в духовный мир, на какую планету они
отправляются?


Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, те
кто являются Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные
Господа путешествуют повсюду, в том теле в раю и в аду. Куда бы ни попало живое
существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными
преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и
пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения,
однако людям трудно ус­воить даже это. Однако если люди будут действительно
следо­вать   их   наставлениям,   то  
смогут   обрести   результаты, обещанные им этими учителями.
Это позволит людям поднять­ся до более высокого уровня, на котором станет
возможным ус­тановить связь с трансцендентным. Благочестивый человек — лучший
кандидат на обретение духовного знания.


Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются
определенные мысли, и человек может вспомнить свою про­шлую деятельность и даже
свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для
очищения ума от этих желаний?


Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспо­минания
о приятных ощущениях, но не упоминая при этом о боли и других негативных вещах,
которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы
должны понять, — это то, что каждый греховный поступок влечет за со­бой
соответствующее наказание. Прабхупада постоянно под­черкивал, что в
материальном мире нет счастья, и подобные ут­верждения иногда приводят людей в
недоумение. Они спорят: «Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда
я занимаюсь незаконным сексом, я тоже испытываю подъем». Однако как можно
называть деятельность приятной, если за Ней всегда следует наказание? Если у
вас есть кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а
за­тем — страдания, то такие наслаждения являются просто ширмой, за которой
скрываются страдания. Когда ум начинает стаскивать вас вниз,
необходимо воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет:
«Нет! Это приведет к се­рьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь
продолжать испытывать все эти страдания!»


Мы сможем
по-настоящему положить конец этим грехов­ным воспоминаниям, когда разовьем
истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку, пока у нас не появится
высший вкус, нам придется находиться на переходной стадии, где нет ни высшего,
ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание
высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека ока­жется
недостаточно силы, веры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним
желаниям. Мы постоянно сталкива­емся с тем, что преданные возвращаются к своим
прежним за­нятиям и привычкам, поскольку ищут какого-то наслаждения, однако еще
не испытывают его в преданном служении. Во-пер­вых, проблема состоит в том, что
они не следуют этому научно­му методу должным образом и потому не получают
желаемых результатов. Во-вторых, они обусловлены жаждой получения немедленных
плодов. Такова природа удовлетворения чувств: сначала — быстрые результаты, а
затем — страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта,
посколь­ку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится
источником огромного счастья. В течение переход­ного периода, особенно если
наше служение изобилует апарадхами, оно
не приносит полного блага. Если преданный не поло­жит конец апарадхам, то через некоторое время он
вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у
вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыг­нуть через нее, либо
продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы
можете, наконец, осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите,
что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим ста­рым
представлениям и стереотипам. Если преданный продол­жает сталкиваться с одними
и теми же препятствиями, не совершает никакого духовного прогресса, однажды он
повернет назад. Когда ум хочет возвратиться к старому, мы должны тащить его
перед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью.


Вопрос: Если преданному никак не удается
преодолеть опреде­ленные анартхи, что
может помочь ему сделать это? Анартхи есть
у каждого, но как нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться
об нее головой?


Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, на­поминая
им о цели. Это не всегда приятно, особенно если мы не хотим принять критику в
свой адрес. Если же мы готовы ис­кренне признать свои недостатки, когда кто-то
указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появля­ется
возможность самосовершенствоваться. Например, в исто­рии о поиске высшего
служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой и приведенной выше, как только
крестьянин узнавал о ком-то более высоко стоящем, он с готовностью принимал его
и служил ему, поскольку был искренен. Поэтому в конечном ито­ге ему выпала
возможность служить Кришне. Если мы по-на­стоящему искренни, то с радостью
примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует
порабо­тать. Мы поймем: «Кришна так добр, Он помогает мне понять, что мешает
мне почувствовать Его любовь».


Если вы больны,
но не знаете точного диагноза, трудно по­нять, как лечиться. Иногда человек
заболевает, но, даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить
природу бо­лезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно
хотя бы начать лечение. Поэтому мы должны быть бла­годарны тем, кто напоминает
нам о наших анартхах. Может
возникнуть другой вопрос: «А почему они говорят мне об этом в такой грубой
форме? Разве нельзя было сделать это более так­тично? Можно было сказать:
«Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста,
позволь мне Использоваться представившейся возможностью и сообщить тебе, что я —
твой слуга, твой вечный слуга. И как твой слуга я хочу сообщить тебе, что мне
кажется, что ты немного в майе» Однако
обычно помощь приходит по-другому. Любовь Кришны иногда проявляется как
объятия, а иногда может показаться пинком. Мы должны быть готовы использовать
любую ситуа­цию, чтобы учиться и расти, и благодарить гуру и Кришну за то, что
они помогают нам лучше взглянуть на себя.


Когда я был брахмачари в группе странствующей санкиртаны, я иногда просил своих
спутников сказать мне, что я делаю неправильно, что беспокоит их и как мне
исправиться. У меня была маленькая записная книжка, и я все записывал туда,
поскольку мой ум слишком туп. Все, что мне говорили, я записы­вал. Отзывы были
самые разные. Иногда кто-то мог сказать мне ужасные вещи, и ум возмущался: «Это
не я, а ты — такой! Это больше твоя проблема, чем моя». Но поскольку я знал,
что ум невменяем, я просто записывал то, что мне говорили, и закры­вал записную
книжку. Через пару дней я открывал ее снова и уже на этот раз воспринимал
сказанное гораздо серьезнее.


Я думаю, что
все, что мне приходилось выслушивать, имело какие-то основания и не было
случайным. Я спрашивал даже людей, с которыми мне не удавалось найти общего
языка, и от­носился к сказанному ими еще более серьезно. Я искренне ста­рался
работать над собой в соответствии с их пожеланиями. Ес­ли кто-то говорил: «Ты
повторяешь слишком громко, ты ешь слишком много или спишь слишком много», я это
записывал и старался измениться, поскольку не хотел препятствовать служе­нию
других людей. Я также понимал, что поскольку мы занима­емся служением вместе, я
сам должен стараться делать больше и вдохновлять других делать больше для
духовного учителя. Ес­ли мы действительно хотим расти, каждая ситуация может
пре­доставить нам возможности для роста. Мы должны стараться следовать этому
принципу на практике, спрашивая тех, кто нас окружает, как нам улучшить свое
преданное служение. При этом нужно очень серьезно относиться к их советам, а не
про­сто делать это сентиментально или механически. Кто-то может сказать: «Я
думаю, тебе следует быть более компетентным и чи­стоплотным, менее беспокойным
и агрессивным. Ты должен больше слушать, вместо того чтобы реагировать». Мы
должны отнестись к этому серьезно. Кто-то может так воодушевиться, что принесет
нам целый список наших недостатков и мы должны с благодарностью принять советы
своего духовного брата или сестры, поскольку они пожертвовали своим временем
ради того, чтобы помочь нам стать лучше.


Многие из
преданных, живущих в Вашингтоне, время от времени задают друг другу такие
вопросы. Это не так просто, поскольку вы обращаетесь не только к своим хорошим
друзь­ям, но и ко многим другим преданным, чтобы спросить их со­вета, как вам
стать лучше. Можете спросить их: «Что я делаю та­кого, что мешает вам или
беспокоит вас? Это поможет мне понять, как я могу лучше служить вайшнавам и гуру». Затем за­пишите это,
поскольку, если человек будет с вами искренен, его слова могут не показаться
слишком приятными вашему уму. У каждого из нас есть множество недостатков,
иначе бы мы не оказались в нынешнем положении. Если бы у нас не было
недостатков, мы бы не несли этого бремени. И поскольку у нас так много
недостатков, чтобы избавиться от них и разомкнуть кандалы нашего заключения,
нам нужно быть очень внима­тельными.


Вопрос: Подталкивают ли нас наказания майи быстрее дви­гаться к цели?


Ответ: Этот вопрос связан с другим вопросом: «Почему Криш­на
допустил существование майи? Кришна и
Его преданные, действующие от имени Господа, зовут нас домой. Мы оказались в
опасном положении, и майя тоже
помогает нам идти к Криш­не. Она делает нам различные предложения, а затем
заставляет Испытывать последствия. И в какой-то момент разумный чело-Век
понимает: «Что происходит? Нужно положить конец этой бессмыслице. Я хочу
изменить свою жизнь, свое сознание и привычки, чтобы выбраться из этого ада». Майя выполняет поручения
Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что хотя кажется, что
майя против нас, в действи­тельности
она за нас. Майя постоянно испытывает
нас, прове­ряя, готовы ли мы вернуться домой, и если мы проходим испы­тание, то
получаем сертификат о сдаче экзамена. Майя
6удет испытывать нас многими способами, и если мы не готовы, она покажет
нам это. В этом отношении майя обладает
замечатель­ными способностями, однако мы, конечно же, не хотим ока­заться в ее
когтях. Если же мы больше не прельщаемся майей
и не поддаемся на ее уловки, это означает, что мы готовы вер­нуться к
Кришне. Человек не может войти в храм, если он нахо­дится в нетрезвом
состоянии, поскольку это создаст множество проблем. Если в храме есть охранник,
он внимательно осмот­рит пьяницу, когда тот придет в следующий раз, чтобы оце­нить,
в подобающем ли состоянии тот находится. Если все в по­рядке, человеку разрешат
войти. К нему внимательно присматриваются, поскольку в прошлый раз он был «не в
фор­ме». Ему придется доказать, что он исправился. Мы поступали неподобающим
образом в течение стольких жизней, опьянен­ные иллюзией. Поэтому майя тщательно проверяет нас. Если мы
выдерживаем проверку, майя скажет:
«Хорошо, можешь войти».

 


Шестая шлока «Шри Шикшаштаки» описывает
состояние преданного, которому выпала удача соприкоснуться с Господом.














«О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви,
беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой
голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?»


 


Эти
могущественные молитвы Господа Чайтаньи посто­янно возвращают нас к писаниям.
Здесь Господь выступает в роли совершенного преданного, указывая нам, как
достичь Его. Особенно важно, что Господь Чайтанья лично раскрыва­ет нам знание.
Иногда человек может иметь хорошие намере­ния, однако не способен следовать им
на практике. В других случаях люди вообще не имеют хороших намерений, а просто
притворяются. Кришна дает нам совершенное научное зна­ние о том, как вернуться
к Богу, и как Господь Чайтанья, он лично учит нас этому на собственном примере.
И поскольку все исходит из Него и все находится в Его власти, Он способен в
совершенстве следовать всему, о чем говорит. Господь


Чайтанья — Сам
Кришна, который приходит в облике совер­шенного преданного, и дает людям
совершенное понимание метода, благодаря которому Его можно достичь. Он способен
исполнить любое Свое обещание. В «Нектаре преданности» подробно объясняется бхава, ступень, предшествующая преме, и содержание данного стиха
находится в полном соответ­ствии с этим объяснением. Шрила Бхактивинода Тхакур
пи­шет, что духовная жизнь начинается с искренней
веры, за которой следует садху-санга. В
обществе преданных мы начи­наем практиковать девять видов бхакти, а именно: шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам,
арчанам, ванданам, дасьям, сакхъям и атма-ниведанам. Благодаря этой
практике можно подняться до более высоких ступеней. В «Нектаре преданнос­ти»
показано, каким образом можно достичь стадии ручи, привязанности, и, наконец, бхавы.


 





 


Бхава, начальная стадия премы,
-- естественное состояние живого существа. Мы не можем рассматривать
духовный мир, наш истинный дом, с точки зрения материальных представле­ний. Нам
необходимо понять, что происходящее в духовном мире — реально, а все остальное
— лишь искаженное отраже­ние этой реальности. Было бы странным использовать для
по­стижения реальности ее искаженное отражение, однако нам в голову иногда
приходит множество странных идей. Мы долж­ны понять, что в нашем естественном
состоянии каждая мысль и каждое действие посвящены Кришне. Например, кто-то тан­цует,
кто-то поет, кто-то готовит, и вся эта деятельность посвя­щена Кришне. Однако в
материальном мире такая деятельность не несет глубокого смысла, ибо не связана
с Кришной. Истин­ное пение — это прославление Кришны. Танец, игра на музы­кальных
инструментах, красивая одежда в действительности предназначены для удовлетворения
Кришны. Если человек кра­сиво одевается, но делает это не ради Кришны, тогда
эта деятельность относится к сфере материальных страданий, обус­ловленной
жизни.


 





 


В тюрьмах
происходит много странных вещей, поскольку это очень неестественное место
обитания для человека и неесте­ственное проявление реальности. Тюрьма — это
самостоятель­ная культура, отдельное государство. В тюрьме сигареты заме­няют
деньги,  а нормы  поведения являются пародией  на общепринятые. Прав тот, кто сильнее, и
люди вынуждены сми­риться с положением, в котором они оказались. Смерть и наси­лие
не считаются там чем-то особенным; один заключенный может избить, ранить или
даже убить другого, не испытывая при этом ни малейшего чувства раскаяния. Таким
образом, хо­тя заключенные — это такие же люди, их поступки являются странными
и даже отвратительными. Аристотель и Платон вы­разили эту мысль в своих трудах,
используя пример существа, живущего в пещере. В нашей философии тоже есть
пример ля­гушки, живущей в колодце. Если человек пытается анализиро­вать
ситуацию со своей ограниченной точки зрения, подобно лягушке, которая всю жизнь
провела в маленьком колодце, то результатом такого анализа будет только
смятение. Жизнь в ог­раниченном материальном мире исполнена страданий и недо­разумений,
поскольку она не связана с истинной реальностью.


 








Когда мы читаем
в «Источнике вечного наслаждения» об иг­рах Кришны или же слышим о таких
проявлениях бхавы, как анубхава, вьябхичари-бхава и стхайи-бхава, сопровождающиеся плачем,
танцем, икотой и тем, что волосы на теле встают ды­бом, мы понимаем, что все,
что делается для Кришны, — насто­ящее. А то, что происходит в рамках
материального тела и ма­териального мира, является искаженным отражением
духовной деятельности. Настоящий танец существует в духовном мире в
материальном мире есть только диско и танец живота. В мате­риальном мире люди
наряжают свои умирающие тела-оболоч­ки, а в духовном — духовные тела. Духовная
жизнь не являет­ся чем-то надуманным - это реальность. Господь и Его истинные
представители с огромным беспокойством наблюда­ют за тем, насколько мы одержимы
привязанностью к матери­альным оковам.


Это показывает,
насколько далеки от истины имперсоналисты и сторонники учения о пустоте, хотя
они и считают свою деятельность духовной. Учение о пустоте гласит, что духовная
жизнь — это отрицание всего того, что мы способны воспри­нимать своим
ограниченным физическим зрением. Имперсоналисты считают, что духовная жизнь
лишена разнообразия и взаимоотношений. Еще хуже сахаджии, которые полагают, что их вожделение — это духовная жизнь.
Шрила Прабхупада пре­достерегал нас против всех трех категорий. Он также
предосте­регал нас от грубой материальной деятельности, которая пол­ностью  противоречит духовному  росту. 
Он  указывал на опасность учения
пустоты, и еще в большей степени — имперсонализма. Однако больше всего он
опасался сахаджии. Шрила Прабхупада
очень резко говорил об имперсоналистах, однако опасность философии сахаджии он подчеркивал еще больше, поскольку
то, что доступно, но не является истиной, может сбить с толку гораздо сильнее.
Если кто-то очень искусен в из­готовлении 
поддельных денег или выдает битое 
стекло за бриллианты, его действия вызовут большое беспокойство. Чтобы
правильно видеть, нам необходимо хорошее зрение. Ес­ли глаза человека не
«умащены бальзамом любви», если они не открыты милостью гуру и шастр, то такое искаженное видение
приведет к одним лишь беспокойствам. То, что не согласуется со священными
писаниями, всегда становится источником се­рьезных беспокойств.


 





 


Глубина этих
молитв «Шри Шикшаштаки» безгранична. В данном стихе описываются внешние
признаки бхавы. В
«Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25-26) описываются девять призна­ков, или анубхав, проявляющихся на стадии бхавы. Мы подробно рассмотрим все девять
признаков и то, на каком уровне сознания мы способны испытать это состояние,
предшествую­щее преме. Первый
признак, кшанти, означает, что,
несмотря на то, что преданного могут провоцировать, его сердце остает­ся безмятежным.
Авйартха калатва, второй признак,
означает, что человек не тратит свое время на вещи, не связанные с раз­витием бхакти. Как мы знаем, кала, время, само
является час­тью махат-таттвы. С
течением времени все материальное приходит в упадок и в конце концов перестает
существовать. С точки зрения материального мира, это звучит странно, однако
если мы все связываем с Кришной, который всегда существовал и всегда будет
существовать, то наши представления о времени коренным образом меняются. В
материальном мире время оп­ределяет период существования того или иного
материального предмета, в частности, продолжительность жизни живого су­щества.
Кто-то может прожить дольше, кто-то меньше, но в любом случае время
существования тела ограничено. Как же нам постичь мир, в котором никто не
умирает и ничто не при­ходит в упадок?


 








Эти молитвы
«Шикшаштаки» предназначены для практиче­ского применения. Господь Чайтанья
подчеркивает, что такие проявления, как слезы любви, реальны. Когда же это
придет? Когда же при произнесении Твоего святого имени из глаз моих Польются
слезы? Когда же это произойдет? Когда прервется мой голос и волосы на теле
встанут дыбом при произнесении Твое­го имени? Это произойдет тогда, когда все анартхи и другие препятствия, описанные
выше, будут преодолены, и когда желаниям, не связанным с Кришной, анйабхилаша, больше не бу­дет места в
сердце. Это не означает, что у нас полностью исчез­нут желания, поскольку
только у мертвой материи нет желаний. Это означает, что все наши желания будут
связаны с желаниями Кришны. Преданный, достигший бхавы, стремится все свое время использовать для Кришны и для
развития бхакти. Такое бережное
отношение к времени является показателем зрелости сознания человека. У
преданного-неофита есть много желаний, не связанных с преданным служением и,
соответст­венно, он совершает много действий, не являющихся предан­ным
служением. Например, новообращенный бхакта
или бхактин имеют много
привязанностей и желаний, и они по-прежнему достаточно комфортно чувствуют себя
в общест­ве людей, не наделенных большой духовностью. По мере того как человек
поливает росток бхакти, тот растет и
требует еще больше полива. Например, если мы привыкли к хорошему «pa-сяду, то после этого нам не захочется есть невкусные
блюда. Точно так же тот, кто обрел вкус к бхакти,
не будет чувствовать удовлетворения, общаясь с мирскими людьми. Разговоры о
мирских вещах будут казаться ему шумом, а мирская деятель­ность — призрачной.
Если же мы чувствуем себя уютно в таком окружении, значит бхакти и бхава еще не
утвердились в нашем сознании.


Третий признак бхавы
— это виракти, отречение от объек­тов
наслаждения чувств. Данный пункт не требует практически никаких пояснений. Если
мы направим свою энергию на низ­шую деятельность, у нас не останется энергии
для высшей дея­тельности. Чем больше мы отрекаемся от удовлетворения соб­ственных
чувств, тем больше привязываемся к удовлетворению чувств Господа, что является
пищей для души.


Четвертый при­знак — мана
шунйата, отсутствие гордыни. Если мы очень гор­ды и придаем себе слишком
большое значение, то не сможем развить глубоких чувств к Господу.


Пятый признак называется аша бандха. Это качество описывает в одной из своих молитв Шрила
Рупа Госвами, где он говорит, что так или иначе надеется обрести милость Кришны,
несмотря на то, что совершенно недостоин ее. Это очень сильная молитва.
Преданный чувствует, что недостоин благосло­вений Кришны, Его сострадания и
любви. И несмотря на это, он полагает, что милость Господа превыше Его закона.
Пре­данный понимает, что милость абсолютно необходима и явля­ется законным
правом каждого. Поэтому, хотя он чувствует, что недостоин, он продолжает
«стоять в очереди» и ожидать возможности получить благословения Господа.
Преданный постоянно следит за тем, чтобы случайно не выйти из этой очереди за
милостью и не упустить свой шанс. Он сохраняет сосредоточенность и решимость,
зная, что ожидает того, кто терпеливо ждет. Он сохраняет надежду на то, что
обретет Бхагавана, Кришну.


Шестой признак бхавы
— уткантха, сильное стремление к
Господу.


Седьмой — нома гане сада
ручи, постоянный вкус к по­вторению святого имени. Восьмой признак — асактис тад гунакхйане, привязанность к
прославлению Кришны и слушанию о Его качеств.


Последний признак — притис
тад васати стхале, любовь к месту игр Кришны. В «Нектаре преданности» эти
девять признаков бхавы обсуждаются
более подробно.


 





 


В этом разделе
мы обратимся к моей книге «Нищий-I», со­стоящей из
небольших медитативных зарисовок. Она написана в настроении мольбы о милости
Кришны и понимания жалко­го положения живого существа. Я хотел бы поделиться с
вами одной из этих молитв, ибо изучение природы души одновре­менно и
чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зари­совка, носящая название «Ваш
успех — наша свобода», пред­ставляет собой диалог между чувствами, телом, умом,
разумом и душой. Чувства делают одно, ум — другое, а разум — третье, и иногда
нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем, и ум пытается
сосредоточиться на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум
пытаются погрузиться в рассматриваемый предмет, тело говорит: «нет». Вы
пытаетесь продолжать читать, стремясь закончить главу, однако в следую­щий
момент оказывается, что книга лежит на полу вместе с те­лом. Тело заявляет, что
оно устало, однако ум и разум считают иначе. Но все же через некоторое время мы
вынуждены предо­ставить телу возможность отдохнуть, уму и разуму приходится
согласиться на это.


Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в
чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и
сделать вид, что ничего не произошло, одна­ко ум продолжает постоянно
напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам
приходится заново переживать неприятный эпизод. В этой короткой медита­тивной
зарисовке основное внимание уделяется душе, но и другими участниками не
пренебрегают. Душе приходится «меть дело со всем строением, то есть телом, в
котором она на­ходится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку,
поскольку на протяжении определенного времени она вынуж­дена носить весь этот
скарб. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее
оболочками.


«Сегодня моя душа пришла ко мне и обратилась нежным го­лосом:


«Дорогой мой брат, мы с тобой
прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных
человека».


Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.


«Я тысячи жизней сопровождала
тебя в различных материальных телах».


В большинстве случаев душа оказывается заключенной в те­ле на
сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от
сформировавшихся у нее стереотипов.


«И с каждым разом, когда меня
приговаривали к заключе­нию в очередном теле, мое желание возвратиться обрат­но
в царство Бога многократно усиливалось. Я даже поду­мала, что мое предыдущее
тело будет последним. Однако в силу обстоятельств мне пришлось вернуться
обратно».


Например, иногда преступник становится образцовым за­ключенным и
готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в
драку или же совершает ка­кое-либо другое нарушение, и снова оказывается в
камере.


Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обна­руживает,
что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в «Шримад-Бхагаватам», что
когда живое существо входит в ут­робу матери, к нему возвращается память о
сотнях его про­шлых рождений. Живое существо думает: «О нет, я не хочу
рождаться снова. Я опять оказался в утробе матери и должен снова получить
тело!» Так продолжается материальная жизнь.


«Дорогой мой брат, мы связаны с
тобой намного более тес­ными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с то­бой
предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в
точности как Сверхдуша наблю­дает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у
меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Бо­жественной Четы. Это ни
в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе
застав­ляет меня так беспокоиться. Этот материальный мир представляет собой
пустынную и отвратительную тюрь­му, которая не идет ни в какое сравнение с
нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых».


Это означает, что материальный мир - это тюрьма, по­скольку
истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира
такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями,
нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужим.


«Напротив, все живые существа
любят друг друга».


Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако
никогда не находим ее.


«Каждый день мы переживаем
удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас
обретает особую благосклонность Господа или Его Боже­ственной Супруги, мы все
радуемся. Но здесь, в пекле мате­риального мира, живые существа крайне
эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сби­ты с толку».


В материальном мире мы испытываем матсару, чрезвычай­но сильную зависть по отношению друг к другу.


«Мой любимый брат, я не смогу
вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о
моем отчаянном стремлении вернуться к ним».


Представьте себе душу, наше истинное «я», тонущую в оке­ане
страданий, где она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов,
порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т. п. Мы
хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо
силь­нее, чем мы даже можем себе представить.


«Их любовь ко мне намного сильнее
моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты мо­жешь
себе представить».


Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.


«Но выше моего желания вернуться
домой стоит стрем­ление не принести туда никаких беспокойств».


Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный
входит в храм в отвратительном виде и с гром­кими воплями. В обусловленном
состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками,
а также нечистым преданным служением подобно этому пьянице — оно стало бы
источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства
закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него
появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может
воспользоваться им из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей
придется иметь дело со всеми этими материальными оболочками. По­добным образом,
если пьяный поймет, каков этикет поведе­ния в храме, он не станет входить туда
и создавать беспокой­ства.


«Однако в то же время я не хочу
оставаться в этом жал­ком, ограниченном мире».


Из-за безумного ума, чувств и тела душа не может вер­нуться в
духовный мир. Например, если вы — преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы
не можете прийти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так,
что из-за это­го вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.


«Поэтому я решила проявить
активность в твоем созна­нии, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В кон­це
концов, твой успех — это свобода для нас
обоих. Доро­гой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в
которых тебе придется серьезно порабо­тать, чтобы обрести эту свободу».


Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с
данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чув­ствами.


«Ты должен стать более
бескорыстным и проявить зало­женную в тебе любовь к Богу.


— На протяжении многих лет я
пытался быть бескоры­стным, но по-прежнему далек от цели, — ответил я».


 


Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.


«Моя душа воскликнула:


«Всякий, кто считает, что Господь
слишком далек, ни­когда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что
Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро
встретится с Ним».


Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать
бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа
отвечает им, что для того, кто счи­тает Бога недостижимым, эта задача
действительно будет невыполнимой.


«По милости Господа ты встретил
гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и пре­данностью.
Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для
тебя».


Точно так же как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих
учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.


«Возлюбленный мой, любовь к
Господу — твое естественное
состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежест­ва, сомнений, страхов и
зависти. Ты уже получил все необхо­димое для высвобождения этой естественной
любви».


До тех пор пока ум и разум будут продолжать «гнуть свою линию»,
душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа Умоляет низшие оболочки
оставить свою неподобающую дея­тельность.


«Так почему бы тебе прямо сегодня
не оказаться в любя­щих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет,
когда же мы вернемся к Нему. Дорогой мой, поспеши. Крепче сожми мою руку на
пути возвращения к Божест­венной Чете В Их мир чистой любви. Последние испыта­ния
и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха.
Давай же не будем заставлять ждать наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат,
помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех — это свобода для нас обоих. Я сама бу­ду помогать
тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело — наш
шанс вырваться отсюда».


Я включил в
книгу эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного
положения души форму ди­алога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое
существо находится в бушующем океане страданий, по которому катятся волны
дурного общения, вожделения, зависти и жадности, по­стоянно накрывающие его.
Однако в распоряжении живого су­щества находится крепкая лодка святого имени,
на которой оно может переплыть океан материальных страданий. Нам необхо­димы
также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана, мы
пересе­чем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет
умонастроение совершенного преданного, взываю­щего к Кришне и молящего Его о
милости общения с Ним. Хо­тя Махапрабху — Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный.


 








Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному
учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку
Христос обещает им возвраще­ние в духовный мир, на какую планету они
отправляются?


Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, те
кто являются Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные Господа
путешествуют повсюду, в том теле в раю и в аду. Куда бы ни попало живое
существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными
преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и
пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения,
однако людям трудно ус­воить даже это. Однако если люди будут действительно
следо­вать   их   наставлениям,   то  
смогут   обрести   результаты, обещанные им этими учителями.
Это позволит людям поднять­ся до более высокого уровня, на котором станет
возможным ус­тановить связь с трансцендентным. Благочестивый человек — лучший
кандидат на обретение духовного знания.


Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются
определенные мысли, и человек может вспомнить свою про­шлую деятельность и даже
свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для
очищения ума от этих желаний?


Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспо­минания
о приятных ощущениях, но не упоминая при этом о боли и других негативных вещах,
которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы
должны понять, — это то, что каждый греховный поступок влечет за со­бой
соответствующее наказание. Прабхупада постоянно под­черкивал, что в материальном
мире нет счастья, и подобные ут­верждения иногда приводят людей в недоумение.
Они спорят: «Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда я занимаюсь
незаконным сексом, я тоже испытываю подъем». Однако как можно называть
деятельность приятной, если за Ней всегда следует наказание? Если у вас есть
кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а за­тем —
страдания, то такие наслаждения являются просто ширмой, за которой скрываются
страдания. Когда ум начинает стаскивать вас вниз, необходимо
воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет: «Нет! Это
приведет к се­рьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь продолжать
испытывать все эти страдания!»


Мы сможем
по-настоящему положить конец этим грехов­ным воспоминаниям, когда разовьем
истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку, пока у нас не появится
высший вкус, нам придется находиться на переходной стадии, где нет ни высшего,
ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание
высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека ока­жется
недостаточно силы, веры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним
желаниям. Мы постоянно сталкива­емся с тем, что преданные возвращаются к своим
прежним за­нятиям и привычкам, поскольку ищут какого-то наслаждения, однако еще
не испытывают его в преданном служении. Во-пер­вых, проблема состоит в том, что
они не следуют этому научно­му методу должным образом и потому не получают
желаемых результатов. Во-вторых, они обусловлены жаждой получения немедленных
плодов. Такова природа удовлетворения чувств: сначала — быстрые результаты, а
затем — страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта,
посколь­ку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится
источником огромного счастья. В течение переход­ного периода, особенно если
наше служение изобилует апарадхами, оно
не приносит полного блага. Если преданный не поло­жит конец апарадхам, то через некоторое время он
вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у
вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыг­нуть через нее, либо
продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы
можете, наконец, осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите,
что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим ста­рым
представлениям и стереотипам. Если преданный продол­жает сталкиваться с одними
и теми же препятствиями, не совершает никакого духовного прогресса, однажды он
повернет назад. Когда ум хочет возвратиться к старому, мы должны тащить его
перед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью.


Вопрос Если преданному никак не удается преодолеть опреде­ленные анартхи, что может помочь ему сделать
это? Анартхи есть у каждого, но как
нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться об нее головой?


Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, на­поминая
им о цели. Это не всегда приятно, особенно если мы не хотим принять критику в
свой адрес. Если же мы готовы ис­кренне признать свои недостатки, когда кто-то
указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появля­ется
возможность самосовершенствоваться. Например, в исто­рии о поиске высшего
служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой и приведенной выше, как только
крестьянин узнавал о ком-то более высоко стоящем, он с готовностью принимал его
и служил ему, поскольку был искренен. Поэтому в конечном ито­ге ему выпала
возможность служить Кришне. Если мы по-на­стоящему искренни, то с радостью
примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует
порабо­тать. Мы поймем: «Кришна так добр, Он помогает мне понять, что мешает
мне почувствовать Его любовь».


Если вы больны,
но не знаете точного диагноза, трудно по­нять, как лечиться. Иногда человек
заболевает, но, даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить
природу бо­лезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно
хотя бы начать лечение. Поэтому мы должны быть бла­годарны тем, кто напоминает
нам о наших анартхах. Может
возникнуть другой вопрос: «А почему они говорят мне об этом в такой грубой
форме? Разве нельзя было сделать это более так­тично? Можно было сказать:
«Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста,
позволь мне Использоваться представившейся возможностью и сообщить


 


 








Существует
интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его
учениках. Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой,
кото­рый был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экс­тазе. Люди
приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что
вынужден жить в этом теле, ис­пытывая разлуку со своим почитаемым Господом
Рамой. Од­нажды чувство разлуки стало таким сильным, что Рама-бхакта решил
покончить со своим материальным телом, считая, что тело
— это место заточения души в материальном мире. Наме­реваясь это сделать, он
бросился под поезд, чтобы совершить, самоубийство. И хотя поезд переехал его
ноги, Рама-бхакта про­должал повторять: «Рама! Рама! Рама! Рама!» Ученики Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и
захотели, чтобы их духовный учитель встре­тился с ним. Они высоко ценили своего
гуру и желали встречи двух великих личностей. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарас­вати
Тхакур встретился с этим бхактой, то
спросил: «Ваши от­ношения с Господом Рамой непосредственные или косвенные?»
Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой; его любовь к
Господу была так велика, что он, несомнен­но, находился в непосредственных
отношениях с Рамой.


Шуддха-бхакты никогда не проявляют такой самонадеянно­сти.
Ачарья смог понять, что этот Рама-бхакта испытывал тень экстаза, но не чистую прему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Тхакур взглянул на своих учеников и сказал: «Пойдемте». Они ушли, поскольку то,
что дал Господь Чайтанья значительно пре­восходит бхукти, мукти и сиддхи, а
также начальные ступени экстаза и отраженный экстаз. Отраженный экстаз может
прояв­ляться двумя путями. Первый — это соприкосновение с могу­щественным
преданным Господа, находящимся на уровне чис­тоты, шуддха-бхакти, когда преданность этой великой души «выплескивается»
на тех, кто с ним общается. Общение с таким чистым преданным приводит к тому,
что человек погружается в духовные мысли и даже испытывает экстаз. Преданный по
име­ни Судама, который одно время был слугой Шрилы Прабхупады, а также
президентом храма на Гавайях, рассказывает на од­ной из видеокассет об
удивительных ощущениях, которые он испытывал в обществе Прабхупады. Однажды,
преданные при­шли в комнату Прабхупады, и когда он рассказывал им о Криш­не,
слезы полились из его глаз. Преданные спросили, что случи­лось, и Прабхупада
стал говорить о том, как добр его духовный учитель, и все преданные,
присутствовавшие в комнате, тоже за­плакали. Судама рассказывает, что вся
комната буквально наполнилась насыщенными эмоциями и воспоминаниями Прабхупады.
Подобное происходило пару раз, однако обычно Прабхупада не проявлял таких
глубоких чувств на людях.


Иногда, когда он
пел «Джая Радха-Мадхава» и смотрел на божества, цвет его тела менялся и в
глазах появлялись слезы. Незадолго до ухода с этой планеты, особенно в течение
послед­него месяца, он почти не сдерживал своих эмоций. Если кто-то упоминал о
коровах, Прабхупада начинал плакать. Самые про­стые вещи приводили к
интенсивным проявлениям премы. Чи­стый
преданный все видит в связи с Кришной, однако мы ви­дим все отделенным от
Кришны. Когда великие преданные приходят проповедовать, они спускаются на
ступень ниже, что­бы установить контакт с этим безумным материальным миром.
Поскольку Шрила Прабхупада думал об играх Кришны, любое слово или действие,
связанное с ними, как правило, вызывало такую вспышку эмоций. В описанном выше
эпизоде на Гавайях присутствовавшие преданные были новичками. Судама был
преданным только в течение года или двух, и не вполне пони­мал, что происходит.
Они просто вошли в комнату Прабхупа­ды, атмосфера которой была пропитана
духовными эмоциями и увидели, что их гуру пребывает в трансе со слезами на
глазах. Таков первый вид отраженного экстаза. Иногда Кришна дает возможность
почувствовать нечто необычное человеку, только присоединившемуся к Движению. В
случае Нарады Муни Кришна лично появился перед ним, однако сказал, что тот
больше не увидит Его в этой жизни.


Он хотел, чтобы
Парада продолжал прилагать усилия, ожидая своей очереди. Наши ачаръи, включая нашего велико­го прадеда
Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, нахо­дились на уровне, намного
превосходящем любой мистицизм или отраженный экстаз. Рама-бхакта постоянно
повторял Имя Рамы и испытывал эмоции, выходящие за пределы обыденного, однако
на Шрилу Бхактисиддханту, обитателя ду­ховного мира, пребывающего в полной
гармонии с желанием Кришны, это не произвело особого впечатления. В «Нектаре преданности»
объясняется также, что до тех пор, пока человек стремится к славе, материальным
удобствам, тонким мисти­ческим способностям или к другим материальным
удовольствиям, он не сможет непоколебимо утвердиться в преданнос­ти. Даже если
нам удастся приблизиться к начальным ступеням бхавы, мы соскользнем вниз, если не утвердимся в бескорыстном и
непрерывном преданном служении. До тех пор, пока у нас сохраняются желания, не
связанные с волей Кришны, эти желания будут разрастаться, словно раковая
опухоль, порождая всевозможные проблемы, и в конце кон­цов приведут к гибели.


 





 


Я хотел бы
включить еще один отрывок из своей книги «Нищий-I», озаглавленный «Где же Кришна-према?» Дрема доступ­на каждому,
но зачастую мы сами задерживаем встречу с ней.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Я ищу Кришна-прему. Мне пришлось ждать многие жизни, чтобы встретиться с
Ним. Если хочешь, присое­диняйся ко мне. Я слышал, что Он сейчас в городе».


Любовь к Богу
окружает нас; ее легко обрести. Когда мы слышим об этом, то должны испытывать
жажду ощутить ее. Мы должны быть готовы использовать любое общение или си­туацию,
благоприятную для развития премы. В
то же время мы должны бежать от всего, что неистинно, неправильно, что ме­шает
нашему развитию. Общение или ситуации, не помогаю­щие нам обрести према-бхакти, являются препятствием.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Кришна-према скоро будет здесь, а кругом беспоря­док. Нужно
побеспокоиться, чтобы к Его приходу все было в порядке. Если хочешь, можешь
помочь мне».


Когда мы ждем
гостя, будь то наш хороший друг или важная персона, мы стремимся навести дома
чистоту и порядок. Мы можем даже попросить других людей помочь нам подготовить­ся
к встрече гостя.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Я проспал, а у меня назначена встреча с Кришна-премой. Встретиться с Ним
очень трудно, но мне нако­нец удалось выйти на Его агента, который согласился
ус­троить эту встречу».


Невозможно
достичь этой цели без помощи представителя Кришны. Даже к могущественной
светской организации невоз­можно присоединиться просто так. Например, вы можете
всту­пить в какое-либо тайное общество только в том случае, если один из его
членов считает, что вы сможете внести полезный вклад в его развитие. Не может
быть и речи о том, чтобы вернуться в духов­ный мир без связи с одним из
обитателей духовного мира.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Если я перестану общаться с людьми, я могу упус­тить единственный
предоставленный мне судьбою шанс встретиться с Кришна-премой. Ты же знаешь, что
Он очень строг и всегда приходит вовремя».


Нас может
отвлекать многое. Нам необходимо общение, од­нако любое общение, препятствующее
продвижению к высшей Цели, является пустой тратой времени.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Я даже не успеваю нормально поесть и поспать, но в любом случае я не
хочу ни есть, ни спать, потому что не сегодня, так завтра, обязательно
встречусь с Кришна-премой. Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я
ужасно спешу. Я не хочу беспокоить тебя, но не мог бы ты поделиться со мной
опытом общения с Кришна-премой? Мне очень скоро предстоит встреча с Ним».


Преданный должен
всегда стремиться к общению с теми кто достиг более высокого уровня. Мы не
должны ограничи­ваться только общением с равными, но постоянно стремиться
слушать тех, кто вдохновляет нас, напоминает нам о высшей цели и ведет вперед.


«Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я очень
спешу. Я узнал, что Кришна-према —лучший
из всех жи­вых существ. Некоторые утверждают, что Он — идеаль­ный господин, другие считают Его самым милым ребен­ком, а есть и
такие, кто утверждают, что Он — идеальный
любовник. Я надеюсь, что очень скоро встре­чусь с Ним и тогда обязательно
поделюсь с тобой своими впечатлениями».


Когда мы
вернемся в духовное царство или полностью осо­знаем свои изначальные
взаимоотношения с Господом, то ста­нем служить Ему в определенной расе.


«Да, это правда, я действительно очень спешу. Я так дол­го
был одинок, но скоро встречусь с Кришна-премой. Муд­рые говорят, что с Ним я
навсегда забуду об одиночестве. Да, друг мой, это правда, я очень спешу. Всю
свою жизнь я искал глубоких взаимоотношений, не основанных на материальном.
Мудрые заверяют, что отношения с Кришна-премой — самые восхитительные».


Люди постоянно
ищут общения и, не находя в нем истинно­го счастья и удовлетворения, впадают в
депрессию.


«Да, это правда, я очень спешу. Поскольку я всегда испы­тывал
разочарование и замешательство, мне не терпится встретиться с Кришной, ибо Его
общество дарует на­ивысшее умиротворение. Страх и депрессия сопровождали меня
всю жизнь, но мне сказали, что тот, кто встретил Кришну, становится
неподвластным депрессии и стра­хам. Пожалуйста, прости меня, мой друг, я
постоянно спешу. Скоро я могу умереть, и если я не успею встре­титься с
Кришна-премой, можно будет с уверенностью сказать, что моя жизнь прошла
впустую. Пожалуйста, пойдем и вместе подготовимся к этой встрече. Он очень
дорог нам, но редко раскрывает Себя. Может быть, это наша единственная
возможность. Давайте не будем те­рять ни минуты».


 





 


Вопрос: Иногда наше повторение настолько
невнимательно, а ум настолько невменяем, что в таком состоянии очень трудно
любить Кришну. Если мы по крайней мере сохраняем веру и решимость, дает ли это
нам некоторую надежду?


Ответ: На начальных ступенях ум постоянно доставляет нам
беспокойство, снова и снова возвращаясь к прошлым впечат­лениям и постоянно ища
внешних стимулов. Чем больше мы отождествляем себя с умом, тем больше проблем
он будет нам создавать. Однако если мы не считаем себя своим умом, то смо­жем
взглянуть на него со стороны и сказать: «А это просто ум занимается своими
глупостями». Аналогично, на начальных ступенях бхавы всегда будут причины для беспокойства, одна­ко в глубине
сердца мы не должны отождествлять себя с ними. Это приходит с практикой. Хотя
ум будет продолжать действо­вать по-своему, нам может помочь очищенный разум.
Очис­тить разум можно благодаря чтению писаний и общению с теми, кто подает
хороший пример. Тогда у разума будет пища для размышлений; он будет верить в
достижимость поставленной цели и будет готов заплатить нужную цену. Такого рода
решимость приходит благодаря общению. Хорошее общение действует подобно
инфекции, если мы способны воспользо­ваться его благами. И наоборот, если мы
общаемся с материалистами и впитываем в себя такое общение, то заразимся же
болезнями, от которых страдают они.


Вопрос: Вы упомянули ранее, что создается
впечатление, буд­то материалисты всячески избегают благословений. Не могли бы
вы объяснить это подробнее?


Ответ: Иногда обусловленная душа прилагает все усилия чтобы
отрицать простое, подлинное и возвышенное. Существование Бога очевидно, страдания,
причиняемые материальным телом, тоже очевидны, однако большинство людей не
признают этого. Поэтому они изо всех сил пытаются жить в этом мире, не при­нимая
Кришну высшим властелином.


Вопрос: Подобны ли расы духовного мира мирским отноше­ниям? Например, комик делает
что-то смешное, и всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вы смеетесь.
Подобны ли иг­ры Кришны этому? Например, вы представляете, как Мама Яшода
пытается связать маленького Кришну, но веревка всякий раз оказывается на два
дюйма короче. Всякий раз, когда вы вспоминаете эту лилу, вы смеетесь. Если ли тут сходство?


Ответ: Это подобно примеру с шуткой, который вы привели. Иногда
человек может рассказать что-то смешное, но никто не смеется. Причина в том,
что люди настроены на другую культу­ру и не могут понять смысла вашей шутки. В
разных частях ми­ра люди шутят на разные темы, и то, что смешно американцам,
может не быть смешным для представителей иной культуры, ведущих другой образ
жизни и имеющих другой стиль мышле­ния. Для искренних преданных Кришны, которые
любят Его, все, что Господь делает, — удивительно. Некоторые Его деяния
пробуждают в нас дух приключений, другие — вызывают смех, третьи - - какие-то
иные чувства. Комик является хорошим примером, поскольку
настоящий комик ориентируется на аудиторию. Одной аудитории могут нравиться
шутки на полити­ческие темы, а другой — на бытовые и т. п. Чистые преданные
имеют внутреннюю связь с Господом, которую они обязательно скрывают. Например,
Господь Чайтанья и Его близкие спутни­ки проводили ночные киртаны, атмосфера во время которых очень отличалась от той, что
царит в обществе обычных людей. Чистые преданные говорят на другом языке,
общаются на дру­гом уровне и обладают другим уровнем чувствительности.


Вопрос: Есть ли какая-то надежда для таких, как
я, тех, кто не знает философии? Могу ли я стать сознающим Кришну?


Ответ: Если бы вы не были достаточно серьезны, то не задали бы
этот вопрос. Многие великие преданные тоже задавались таким вопросом. На самом
деле, Шрила Прабхупада не считал себя великим ученым, и другие великие ачаръи также проявляют смирение в своих
молитвах. Шрила Гауракишора дас Бабаджи был не грамотен. Ученость не является
критерием духового про­движения. Знание и аскетизм могут помогать на начальном
эта­пе, однако подлинный прогресс требует глубокого понимания. Когда мы
занимаемся правильной деятельностью с правильным пониманием, эта деятельность
более эффективна. Однако пони­мание основано не на учености, поскольку мы можем
прочесть и услышать так много, но ничего не понять. Если мы действи­тельно
поняли что-то, это меняет нашу жизнь. Если мы проана­лизируем её, то обнаружим,
что не способны пойти в своем по­нимании дальше определенной точки, поскольку
не применяем в жизни то, что услышали. До какой степени мы следуем в жиз­ни
тому, что услышали? Сознание Кришны не ограничено по­лом, расой, частью света
или даже определенным временем воз­никновения. Оно не зависит ни от богатства,
ни от красоты, ни °т знаний. Мы знаем, что бхакти
порождается только бхакти. Нам
нужно кормить ум и разум знанием только потому, что °Ни — негодяи. Если бы они
не были такими негодяями, нам бы Не нужно было так обильно кормить их. Даже
Господь Чайтанья
подчеркивал этот факт: хотя Сам Он не писал книг, тем
не менее Он хотел, чтобы они были написаны другими преданными. Caм Он не писал книг, однако в тех немногих наставлениях,
которые Он дал, в действительности, содержится все. Поэтому Шрила Прабхупада
объясняет в «Бхагавад-гите», что стать сознающим Кришну можно за мгновение, но
на это может понадобиться и множество жизней. Все зависит от того, насколько
быстро мы способны воспринять истину.


Если у нас есть
интеллектуальные наклонности, мы должны использовать их в преданном служении, в
противном случае они станут жертвой материальной энергии. Обычно, если че­ловек
недостаточно благочестив, его интеллектуальные спо­собности становятся
препятствием, поскольку ум оказывается более активным и рациональным в
материальном отношении. Мы начинаем считать себя очень важными персонами, что
приводит к росту ложного эго. Однако если мы способны пра­вильно использовать
эту склонность, то сможем сделать заме­чательное служение Кришне, используя
свой разум в пропове­ди. И тем не менее, это не имеет ничего общего с духовным
продвижением. Например, если храм посещают различные лекторы и проводят
семинары на различные темы, это замеча­тельно. Однако если человек не применяет
полученные знания на практике и не отказывается от удовлетворения чувств, изу­чение
философии становится еще одной формой наслаждения, а не служением. Мы должны остерегаться
того, чтобы наслаж­даться Кришной или философией. Мы должны слушать фило­софию
и применять ее. Иначе мы можем стать замечательны­ми философами и пандитами, готовыми хлестать друг друга
доводами шастр, чтобы защитить свою
«территорию» и мате­риальные достижения. Результатом таких споров являются апарадхи. Мы уже говорили о смирении, и
эта тема гораздо глубже, чем мы думаем. Если в нашей жизни не присутствует
смирение, мы столкнемся со множеством препятствий. Мы мо­жем много знать,
однако, несмотря на это, препятствия будут оставаться, и мы будем неспособны их
преодолеть. Необходимо постоянно усмирять свою гордыню, невзирая на то, что у
нас есть или, наоборот, нет.


Вопрос: Я чувствую себя поистине никчемным, когда мы начи­нае