Владимир Николаев,
22-04-2012 13:05
(ссылка)
Почему люди боятся второго пришествия Христа.
Почему люди боятся второго пришествия Христа и называют его концом света.
Очень горько видеть, что сирота считает своё сиротство лучше, чем жизнь с родителями. Ему много приходится делать малоприятного только ради того чтобы жить. Но мы привыкаем ко всему. А то, к чему мы привыкли, становится нашей второй натурой. И вот сирота привыкает к тому, чем ему приходится заниматься. И даже если ему сначала это было неприятно и противно, он привык, и ему кажется, что по-другому он жить не сможет. И вот ему говорят, что скоро придут его родители, и при них он не будет заниматься всем тем, что ему приходилось делать во время своего сиротства. Хорошо если бы ему объяснили это нормально. Но ему сказали, что его родителям очень не нравится то, что он делает. Это, конечно, правда. Но он не знает другого образа жизни. Не знает, как добыть себе средства для жизни, если он не будет делать то, что давало ему эти средства. Да и привык он к этим делам, как же он сможет отказаться от них, ведь это успело стать его натурой? А ещё ему сказали, что родители осуждают те дела, которыми он занимается. Вот и представляет он возвращение в родительский дом как лишение свободы, родительский дом он представляет как тюрьму, а родителей как надзирателей в этой тюрьме. А рассказывают этим сиротам люди, называющие себя братьями и сёстрами, детьми его родителей, которые уже якобы вернулись к ним, и живут как дети в доме отца.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
(Матф.5:16)
Слава бывает хорошей и дурной. Если люди видят дурные дела детей, то и об их родителях будет идти дурная слава. Что подумает о родителях этот потерянный ребёнок, если дети, которые уже живут с ними, жестокие, если дети запугивают его, если они говорят ему, что родители его будут вечно мучить, если он сейчас же не вернётся к ним, если он сейчас же не прекратит заниматься тем, чем привык заниматься? Подумает, что с такими родителями так и так будешь вечно мучиться. Да и с такими братьями и сёстрами тоже мало радости жить вместе. Только попробуй сделать что-то не так как положено, они тут же заклюют , а родители отправят на вечные муки. Так получается что сиротская жизнь хоть и тяжёлая, но привычная, и даёт право на ошибку, а возвращение в родительский дом обязывает быть идеальным без права на ошибку, а если ошибся, то родительский дом превратится в ад. А кто, из нас здраво оценив свои возможности, может сказать, что способен стать идеальным? Вот и получается, что никто не ждёт от прихода Христа ничего хорошего для себя лично. В общем-то, и сами христиане, которые уже долгое время побыли в какой-то церкви, пообщались с братьями и сёстрами, посмотрели на эти отношения, когда все следят друг за другом, и так и норовят отправить друг друга в ад, за малейшие преступления заповедей. Ведь они уверены, что нет больше жертвы за грех для тех, кто уже вошёл в их круг. Это те, кто снаружи ещё могут грешить, а те, кто вошёл уже использовали свой шанс.
26 Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,
(Евр.10:26)
И не важно, что человек сделает, любой мелкий грех делает человека виновным во всём.
9 Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками.
10 Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
(Иак.2:9,10)
Здесь речь идёт не об убийстве или прелюбодеянии, а всего лишь о лицеприятии, но и это делает человека виновным во всём.
10 Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.
(Гал.3:10)
И как нет уже жертвы за грех, то любое мелкое нарушение делает человека преступником всего закона, виновным во всём и ему прямая дорога в ад. Братья и сёстры если узнают что, кто-то согрешает, отлучат его от церкви, которая считается телом Христа, то есть, выкинут такого человека из тела Христа, то есть обрекут его на вечные муки в аду. Это хуже убийства плоти. Иудеи распяли Христа, убивали апостолов и других христиан, но не могли лишить их вечной жизни, а христиане не трогают тела, но душу ввергают в вечные муки.
В таких условиях с такими отношениями не то что вечность, но и месяц подряд вряд ли можно прожить. Люди могут продержаться в церквях достаточно долго только потому, что ходят туда раз в неделю на пару часов, а то и меньше. Если бы всю церковь, всех тех братьев и сестёр собрать, чтобы они жили постоянно вместе, то они и месяца не протянули бы. Так что и эти христиане, и те, кто не принимает христианство по их проповеди, совершенно не рады приходу Христа, при котором, по их мнению, и начнётся такая жизнь. Потому и называют люди Его пришествие концом света, что не видят никакого просвета в той жизни под управлением Христа.
Очень горько видеть, что сирота считает своё сиротство лучше, чем жизнь с родителями. Ему много приходится делать малоприятного только ради того чтобы жить. Но мы привыкаем ко всему. А то, к чему мы привыкли, становится нашей второй натурой. И вот сирота привыкает к тому, чем ему приходится заниматься. И даже если ему сначала это было неприятно и противно, он привык, и ему кажется, что по-другому он жить не сможет. И вот ему говорят, что скоро придут его родители, и при них он не будет заниматься всем тем, что ему приходилось делать во время своего сиротства. Хорошо если бы ему объяснили это нормально. Но ему сказали, что его родителям очень не нравится то, что он делает. Это, конечно, правда. Но он не знает другого образа жизни. Не знает, как добыть себе средства для жизни, если он не будет делать то, что давало ему эти средства. Да и привык он к этим делам, как же он сможет отказаться от них, ведь это успело стать его натурой? А ещё ему сказали, что родители осуждают те дела, которыми он занимается. Вот и представляет он возвращение в родительский дом как лишение свободы, родительский дом он представляет как тюрьму, а родителей как надзирателей в этой тюрьме. А рассказывают этим сиротам люди, называющие себя братьями и сёстрами, детьми его родителей, которые уже якобы вернулись к ним, и живут как дети в доме отца.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
(Матф.5:16)
Слава бывает хорошей и дурной. Если люди видят дурные дела детей, то и об их родителях будет идти дурная слава. Что подумает о родителях этот потерянный ребёнок, если дети, которые уже живут с ними, жестокие, если дети запугивают его, если они говорят ему, что родители его будут вечно мучить, если он сейчас же не вернётся к ним, если он сейчас же не прекратит заниматься тем, чем привык заниматься? Подумает, что с такими родителями так и так будешь вечно мучиться. Да и с такими братьями и сёстрами тоже мало радости жить вместе. Только попробуй сделать что-то не так как положено, они тут же заклюют , а родители отправят на вечные муки. Так получается что сиротская жизнь хоть и тяжёлая, но привычная, и даёт право на ошибку, а возвращение в родительский дом обязывает быть идеальным без права на ошибку, а если ошибся, то родительский дом превратится в ад. А кто, из нас здраво оценив свои возможности, может сказать, что способен стать идеальным? Вот и получается, что никто не ждёт от прихода Христа ничего хорошего для себя лично. В общем-то, и сами христиане, которые уже долгое время побыли в какой-то церкви, пообщались с братьями и сёстрами, посмотрели на эти отношения, когда все следят друг за другом, и так и норовят отправить друг друга в ад, за малейшие преступления заповедей. Ведь они уверены, что нет больше жертвы за грех для тех, кто уже вошёл в их круг. Это те, кто снаружи ещё могут грешить, а те, кто вошёл уже использовали свой шанс.
26 Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,
(Евр.10:26)
И не важно, что человек сделает, любой мелкий грех делает человека виновным во всём.
9 Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками.
10 Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
(Иак.2:9,10)
Здесь речь идёт не об убийстве или прелюбодеянии, а всего лишь о лицеприятии, но и это делает человека виновным во всём.
10 Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.
(Гал.3:10)
И как нет уже жертвы за грех, то любое мелкое нарушение делает человека преступником всего закона, виновным во всём и ему прямая дорога в ад. Братья и сёстры если узнают что, кто-то согрешает, отлучат его от церкви, которая считается телом Христа, то есть, выкинут такого человека из тела Христа, то есть обрекут его на вечные муки в аду. Это хуже убийства плоти. Иудеи распяли Христа, убивали апостолов и других христиан, но не могли лишить их вечной жизни, а христиане не трогают тела, но душу ввергают в вечные муки.
В таких условиях с такими отношениями не то что вечность, но и месяц подряд вряд ли можно прожить. Люди могут продержаться в церквях достаточно долго только потому, что ходят туда раз в неделю на пару часов, а то и меньше. Если бы всю церковь, всех тех братьев и сестёр собрать, чтобы они жили постоянно вместе, то они и месяца не протянули бы. Так что и эти христиане, и те, кто не принимает христианство по их проповеди, совершенно не рады приходу Христа, при котором, по их мнению, и начнётся такая жизнь. Потому и называют люди Его пришествие концом света, что не видят никакого просвета в той жизни под управлением Христа.
Владимир Николаев,
13-01-2012 18:00
(ссылка)
Стремление к единству – основная движущая сила природы.
Владимир Николаев,
11-01-2012 17:58
(ссылка)
Рождение свыше.
[ Читать далее... → ]
Обсуждать можно здесь:
http://blogs.mail.ru/mail/shalom_salom/7651013CAF4187CC.html
Обсуждать можно здесь:
http://blogs.mail.ru/mail/shalom_salom/7651013CAF4187CC.html
Владимир Николаев,
09-01-2012 16:09
(ссылка)
Жизнь вечная и геенна огненная. Кто куда пойдёт?
[ Читать далее... → ]
Обсуждать можно и здесь:
http://blogs.mail.ru/mail/shalom_salom/25E0DC197FFD3A36.html
Владимир Николаев,
31-12-2011 22:32
(ссылка)
Отличие Христа от Бога Отца.
38 ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца.
(Иоан.6:38)
8 Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.
(1Иоан.4:8)
Бог есть любовь. К нашему времени люди придали этому слову разные смыслы, поэтому нам трудно понять это определение Бога. Бог есть любовь, а что есть любовь? Чувство? Вот встречается влюблённая парочка, они говорят друг другу, что любят один одно. Что они этим говорят? Что им нравится свои собственные ощущения, которые они испытывают в присутствии друг друга. Так устроен наш организм, что он впрыскивает в кровь спецвещества при наличии подходящего брачного партнёра. Действие, которых очень похоже на действие наркотиков. Вызывают привыкание. Но так как мы не понимаем, что получаем удовольствие от этого вещества, нам кажется, что получаем его от присутствия объекта, на который наш организм так срабатывает. Состояние, которое вызывает этот наркотик, мы называем любовью. Так вот влюблённые когда говорят своим возлюбленным, что любят их, на самом деле говорят, что им нравится то состояние, в котором они находятся. Наркоманы, которые попробовали наркотики с подобным действием уже не нуждаются в партнёрах, они любят само вещество.
А что же тогда является любовью? Желание давать, даже не само желание, а то, что порождает это желание. Как эгоизм не само желание получать, а то, что возбуждает это желание. То есть любовь – это само свойство отдачи. Это и есть Бог. Бог есть Любовь, а Любовь есть свойство отдачи. Какую же волю пославшего Его Отца пришёл творить Иисус Христос? Он пришёл проявлять, осуществлять, материализовывать, воплощать это свойство отдачи, Любовь, Отца.
Он сказал иудеям, что их отец дьявол, и они хотят исполнять его похоти. Петру сказал:
23 Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
(Матф.16:23)
Из этих слов можно понять, что именно было сатанинского в Петре. Пётр уговаривал Христа поберечь себя:
22 И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!
(Матф.16:22)
Точно так же сатана предлагал Иисусу в пустыне сделать из камней хлеб для себя. Для всех нас, обычных людей, сатана на самом деле не такой уж и страшный. То есть он конечно страшный, но мы его не видим таким. Это противоположное любви свойство получения, которое порождает в нас желания получать. Поэтому Иисус говорит людям, что их отец - дьявол, а Его Отец – Бог. Иисус Христос воплощает свойство отдачи, а люди воплощают свойство получения. Проблема нашего сатанизма не в том, что мы противимся Богу, то есть, имеем противоположные ему свойства. Проблема в том, что желание получать не даёт нам возможности достичь вечного блаженства, или жизни вечной. И мы совершенно неправильно поняли Бога, если думаем, что нам нужно постараться полюбить всех, то есть не испытывать негативных чувств, а только положительные ко всем людям. И за это Бог переселит нас на какую-то другую планету, где мы будем жить вечно, и не будем иметь проблем, то есть недостатка ни в чём. Если у нас такая мотивация, то она всё равно эгоистичная. Мы соглашаемся делать что-то, что нам не хочется делать, ради того, чтобы получить что-то ценное. Но Бог хочет дать нам не, то что вечное существование, но бесконечное блаженство. А если мы можем получать удовольствие только от получения, то наше блаженство так или иначе будет кончаться. Ведь мы получаем удовольствие, пока что-то получаем себе. То есть пока мы кушаем, мы получаем удовольствие, но желудок у нас не безразмерный, поэтому это удовольствие конечно. Мы можем получать удовольствие от получения разных вещей, но постепенно мы к ним привыкаем, и они уже не доставляют нам удовольствия. Так что и жизнь на райских островах постепенно станет обыденной и наскучит. Да и нам самим становится стыдно от того, что мы на иждивении. Дети хотят стать взрослыми, потому что не хотят быть на иждивении. Им хочется быть самостоятельными, независимыми. И с этим тоже у нас проблема, это помешает нашему вечному блаженству. Как же нам спастись от этого эгоизма? Вот для этого и пришёл Иисус Христос. Потому Он и Спаситель, что пришёл спасти нас от эгоизма и заменить его Любовью.
Бог есть свойство отдачи, а Иисус Христос – человек, воплотивший эти свойства в своей жизни. Тем Он и отличается от Отца, что Отец – это само свойство, а Иисус Христос – человек, живущий этим свойством. Он пришел, чтобы исполнять волю Отца, то есть руководствоваться любовью, а не эгоизмом, как это делают люди. Дать нам пример такой жизни. Это совершенно другая жизнь, жизнь с другими качествами, другими желаниями, другими удовольствиями. Поэтому переход из жизни под руководством эгоизма, в жизнь под руководством Любви, Он называл рождением свыше. Поэтому принятие Христа не есть простое признание Его самым главным. Это принятие в себя семени этой новой жизни, семени Царства Божьего, которое постепенно разрастется в нас, вытеснит всё прошлое, эгоистичное, и внесёт всё новее альтруистичное. Поэтому и сказано: Христу возрастать, а мне умаляться. Поэтому и сказано о ветхой природе и о новом творении во Христе.
Мы все попали в ловушку непонимания Слова. Мы применяем нормы этого мира, чтобы понять написанное в Слове. В Иисусе Христе мы видим очень хорошего человека, но человека. Которому нужна абсолютная власть, и наша безоговорочная покорность. В Боге мы видим то же самое. Не видим никакой разницы между ними. Когда у нас спрашивают о различии между личностями Бога, мы мало что можем сказать, и говорим, что это недоступно пониманию человека. Так же не понимаем разницы между Иисусом Христом и Телом Христа, которым сейчас является церковь. Не понимаем, как Церковь может быть невестой Христа. А ведь это уже касается непосредственно нашей жизни. Для нас Христос – это что-то абстрактное, Он сейчас где-то там на небе. Но не знаем что такое небо, но как бы собираемся туда. Церковь называем Телом Христа тоже как бы просто формально, как будто это просто набор звуков ничего не значащий. Но если мы поймём, что Христос – это Сын Бог, в том смысле, что Он воплощает принципы любви в этом мире, живущий с желанием отдавать а не получать, и от Иисуса Христа эта миссия перешла к Церкви, которая Стала Иисусом Христом, то мы хотя бы начнём пытаться жить так. Нам сказано, что любовь есть исполнение закона. А мы подумали, что исполнение заповедей закона и есть любовь. Если Бог требует от нас любви, то мы будем исполнять заповеди, и тем самым станем любящими. Хотя нам сказано, что человек руководствующийся Любовью, может исполнить закон во всей полноте. То есть он, конечно же, никогда даже не пожелает чужого, но пожелает отдать все, что есть у него, и даже саму жизнь свою ради ближнего. Так вот в Церкви мы бы и жили с такими желаниями, мы бы на самом деле любили своих братьев как самих себя. То есть эгоистичный человек видит своё счастье в том, чтобы получить себе, а любящий человек видит своё счастье в том, чтобы отдать брату. От таких желаний можно получать удовольствие бесконечно, ведь мы не наполним себя как при получении. Вот когда мы полностью переделаем себя из эгоистов в альтруистов, тогда и войдёт в Царство Божие. А пока надо учиться такой жизни в своих собраниях.
(Иоан.6:38)
8 Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.
(1Иоан.4:8)
Бог есть любовь. К нашему времени люди придали этому слову разные смыслы, поэтому нам трудно понять это определение Бога. Бог есть любовь, а что есть любовь? Чувство? Вот встречается влюблённая парочка, они говорят друг другу, что любят один одно. Что они этим говорят? Что им нравится свои собственные ощущения, которые они испытывают в присутствии друг друга. Так устроен наш организм, что он впрыскивает в кровь спецвещества при наличии подходящего брачного партнёра. Действие, которых очень похоже на действие наркотиков. Вызывают привыкание. Но так как мы не понимаем, что получаем удовольствие от этого вещества, нам кажется, что получаем его от присутствия объекта, на который наш организм так срабатывает. Состояние, которое вызывает этот наркотик, мы называем любовью. Так вот влюблённые когда говорят своим возлюбленным, что любят их, на самом деле говорят, что им нравится то состояние, в котором они находятся. Наркоманы, которые попробовали наркотики с подобным действием уже не нуждаются в партнёрах, они любят само вещество.
А что же тогда является любовью? Желание давать, даже не само желание, а то, что порождает это желание. Как эгоизм не само желание получать, а то, что возбуждает это желание. То есть любовь – это само свойство отдачи. Это и есть Бог. Бог есть Любовь, а Любовь есть свойство отдачи. Какую же волю пославшего Его Отца пришёл творить Иисус Христос? Он пришёл проявлять, осуществлять, материализовывать, воплощать это свойство отдачи, Любовь, Отца.
Он сказал иудеям, что их отец дьявол, и они хотят исполнять его похоти. Петру сказал:
23 Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
(Матф.16:23)
Из этих слов можно понять, что именно было сатанинского в Петре. Пётр уговаривал Христа поберечь себя:
22 И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!
(Матф.16:22)
Точно так же сатана предлагал Иисусу в пустыне сделать из камней хлеб для себя. Для всех нас, обычных людей, сатана на самом деле не такой уж и страшный. То есть он конечно страшный, но мы его не видим таким. Это противоположное любви свойство получения, которое порождает в нас желания получать. Поэтому Иисус говорит людям, что их отец - дьявол, а Его Отец – Бог. Иисус Христос воплощает свойство отдачи, а люди воплощают свойство получения. Проблема нашего сатанизма не в том, что мы противимся Богу, то есть, имеем противоположные ему свойства. Проблема в том, что желание получать не даёт нам возможности достичь вечного блаженства, или жизни вечной. И мы совершенно неправильно поняли Бога, если думаем, что нам нужно постараться полюбить всех, то есть не испытывать негативных чувств, а только положительные ко всем людям. И за это Бог переселит нас на какую-то другую планету, где мы будем жить вечно, и не будем иметь проблем, то есть недостатка ни в чём. Если у нас такая мотивация, то она всё равно эгоистичная. Мы соглашаемся делать что-то, что нам не хочется делать, ради того, чтобы получить что-то ценное. Но Бог хочет дать нам не, то что вечное существование, но бесконечное блаженство. А если мы можем получать удовольствие только от получения, то наше блаженство так или иначе будет кончаться. Ведь мы получаем удовольствие, пока что-то получаем себе. То есть пока мы кушаем, мы получаем удовольствие, но желудок у нас не безразмерный, поэтому это удовольствие конечно. Мы можем получать удовольствие от получения разных вещей, но постепенно мы к ним привыкаем, и они уже не доставляют нам удовольствия. Так что и жизнь на райских островах постепенно станет обыденной и наскучит. Да и нам самим становится стыдно от того, что мы на иждивении. Дети хотят стать взрослыми, потому что не хотят быть на иждивении. Им хочется быть самостоятельными, независимыми. И с этим тоже у нас проблема, это помешает нашему вечному блаженству. Как же нам спастись от этого эгоизма? Вот для этого и пришёл Иисус Христос. Потому Он и Спаситель, что пришёл спасти нас от эгоизма и заменить его Любовью.
Бог есть свойство отдачи, а Иисус Христос – человек, воплотивший эти свойства в своей жизни. Тем Он и отличается от Отца, что Отец – это само свойство, а Иисус Христос – человек, живущий этим свойством. Он пришел, чтобы исполнять волю Отца, то есть руководствоваться любовью, а не эгоизмом, как это делают люди. Дать нам пример такой жизни. Это совершенно другая жизнь, жизнь с другими качествами, другими желаниями, другими удовольствиями. Поэтому переход из жизни под руководством эгоизма, в жизнь под руководством Любви, Он называл рождением свыше. Поэтому принятие Христа не есть простое признание Его самым главным. Это принятие в себя семени этой новой жизни, семени Царства Божьего, которое постепенно разрастется в нас, вытеснит всё прошлое, эгоистичное, и внесёт всё новее альтруистичное. Поэтому и сказано: Христу возрастать, а мне умаляться. Поэтому и сказано о ветхой природе и о новом творении во Христе.
Мы все попали в ловушку непонимания Слова. Мы применяем нормы этого мира, чтобы понять написанное в Слове. В Иисусе Христе мы видим очень хорошего человека, но человека. Которому нужна абсолютная власть, и наша безоговорочная покорность. В Боге мы видим то же самое. Не видим никакой разницы между ними. Когда у нас спрашивают о различии между личностями Бога, мы мало что можем сказать, и говорим, что это недоступно пониманию человека. Так же не понимаем разницы между Иисусом Христом и Телом Христа, которым сейчас является церковь. Не понимаем, как Церковь может быть невестой Христа. А ведь это уже касается непосредственно нашей жизни. Для нас Христос – это что-то абстрактное, Он сейчас где-то там на небе. Но не знаем что такое небо, но как бы собираемся туда. Церковь называем Телом Христа тоже как бы просто формально, как будто это просто набор звуков ничего не значащий. Но если мы поймём, что Христос – это Сын Бог, в том смысле, что Он воплощает принципы любви в этом мире, живущий с желанием отдавать а не получать, и от Иисуса Христа эта миссия перешла к Церкви, которая Стала Иисусом Христом, то мы хотя бы начнём пытаться жить так. Нам сказано, что любовь есть исполнение закона. А мы подумали, что исполнение заповедей закона и есть любовь. Если Бог требует от нас любви, то мы будем исполнять заповеди, и тем самым станем любящими. Хотя нам сказано, что человек руководствующийся Любовью, может исполнить закон во всей полноте. То есть он, конечно же, никогда даже не пожелает чужого, но пожелает отдать все, что есть у него, и даже саму жизнь свою ради ближнего. Так вот в Церкви мы бы и жили с такими желаниями, мы бы на самом деле любили своих братьев как самих себя. То есть эгоистичный человек видит своё счастье в том, чтобы получить себе, а любящий человек видит своё счастье в том, чтобы отдать брату. От таких желаний можно получать удовольствие бесконечно, ведь мы не наполним себя как при получении. Вот когда мы полностью переделаем себя из эгоистов в альтруистов, тогда и войдёт в Царство Божие. А пока надо учиться такой жизни в своих собраниях.
Владимир Николаев,
29-12-2011 11:23
(ссылка)
Закон как детоводитель ко Христу.
15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,
17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20 Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
21 Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.
22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;
23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
(Рим.7:15-24)
Что же это за страшный зверь такой этот грех, который живёт в моих членах и делает вместо меня то, чего я делать не хочу, и не даёт мне делать то, что я делать хочу? Я нахожу удовольствие в законе Божьем, но почему-то живу по закону греховному находящемуся в моих членах. Получается, что грех это не какие-то плохие поступки, а что-то живущее во мне и превращающее мои добрые дела в злые. Что же это такое? ЭГОИЗМ!!! Желание получить себе. И этот эгоизм всем моим делам придаёт корыстную мотивацию. Чтобы я ни делал, я всегда делаю это ради себя. И если считать добрыми делами дела, сделанные из любви, ради кого-то, то эгоизм не позволяет мне сделать то, что я хочу. Чтобы я ни делал, какое бы доброе дело я ни делал, эгоизм превращает мои мотивы в противоположные тем, с которыми я хотел бы делать эти дела. То есть я всегда рассчитываю на получение оплаты за свои добрые дела. Оплата может быть разная, даже осознание своей святости, что я вот такой бескорыстный, всё равно это оплата. Я получаю удовольствие от того, что я смог стать таким святым. И ради этого удовольствия я делаю свои добрые дела. Но если я честно разберусь со своей мотивацией, то увижу, что она всегда эгоистична. А значит все мои как бы добрые дела, на самом деле не добрые, а корыстные. Вот потому Павел и восклицает: бедный я человек. Мой эгоизм – это страшны зверь, который ворует все мои добрые дела, превращает их в злые, ворует все плоды моей деятельности. Получается что я его раб. Всё-всё что я делаю, он забирает себе. Я пытаюсь делать дела для ближнего, или для Бога. А эгоизм всё равно превращает их через мотивацию, в дела для себя. Осознав это, я понимаю, что мне очень нужно избавиться из рабства эгоизма. Что же мне делать? Бог дал нам закон, очень много заповедей как жить. И теперь я понимаю, для чего именно Он их дал нам. Это не список добрых дел, которые делать нужно, и злых, которые делать запрещено. Ведь я понял, что доброе дело или злое определяется не самим действием, а мотивацией. Любое дело, сделанное ради самого себя, не является добрым. Так что если я исполняю закон, чтобы меня записали в хорошие, а то и святые, с соответствующими хорошими последствиями для меня, то у меня корыстные побуждения, и мои дела не могут считаться добрыми. Хорошими они будут только в том случае, если не будет эгоистического мотива в моих делах. Так вот я могу попробовать с помощью закона избавиться от эгоизма. Не исполнять заповеди ради награды за их исполнение. А исполнять ради того, чтобы занять всю свою жизнь делами не для себя. Сделать её сплошной субботой. Но я ведь не могу просто сидеть в позе лотоса всю жизнь. Да и само сидение будет проявлением эгоизма. А вот занять себя не своими делами, а исполнение Божьих заповедей, я могу. Так что хорошо, что в законе так много заповедей, так много всего что нужно исполнять, что мне не останется никакого времени на свои дела. И исполнять их не ради похвалы или награды. А ради того, чтобы вытеснить свой эгоизм из себя. То есть моя награда за исполнение заповедей – избавление от эгоизма. Как-то раз я смог представить себе, как это мне будет, если я буду только и делать, что исполнять заповеди. Исполнять их ради того, чтобы избавиться от эгоизма. То есть не исполнять их как данную мне Богом работу, за которую мне потом дадут награду. А как лечебную гимнастику, которая избавит меня от эгоизма. Только для того, чтобы совершено вывести из себя эгоистическую мотивацию. Я так никогда не жил, только представил себе. И мне очень понравилось то состояние, которое я ощутил. Потому что это было ощущение полной свободы и блаженства. Я на миг почувствовал себя наконец-то свободным от своего эгоизма. Меня наполнила радость от осознания того, что я свободен от этой нечистой мотивации. Мне было хорошо. И я на себе прочувствовал, что имел в виду Павел говоря:
12 Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.
(Рим.7:12)
Это действительно так. Если исполнять всё только для того, чтобы занять себе не своими делами, а просто делать то, что говорит Бог, чтобы избавиться от эгоизма, то он действительно очищает нас от эгоизма. И уже это избавление делает нас счастливыми. Но закон может нас очистить. А наполнить не может. А Иисус сказал:
24 Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел;
25 и, придя, находит его выметенным и убранным;
26 тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого.
(Лук.11:24-26)
Это именно о тех, кто таки смог очистить себя исполнением закона.
Итак, в основном у всех людей закон выявляет эгоизм. Как только человек начинает исполнять закон, он тут же начинает видеть, ради чего он это делает. Видеть своё эгоизм, или грех, живущий в нём, который превращает с помощью корыстной мотивации все вроде бы добрые дела в злые, эгоистичные. Но даже те великие люди, кто смог бы избавиться от эгоизма с помощью закона остался бы опустошённым, потерял бы и самого себя, что ввергло бы его в ещё худшие грехи, чем те которые он вроде бы поборол.
Так что если закон не может помочь нам справится с нашим эгоизмом или грехом, то нам нужен настоящий Спаситель от этого зверя поработившего нас. Так что, походив под законом, мы начинаем осознавать необходимость в Спасителе. Нам нужно не просто избавиться от эгоистичной мотивации, нам нужно приобрести новый смысл. Новую мотивацию жизни. И Христос становится этой новой жизнью в нас. Нам нужно не просто вгнать из себя того, кто в нас обитает и убрать свой дом, но и поселить туда Спасителя, который изгонит и больше не пустит нашего поработителя.
1 Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу,
2 потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти.
(Рим.8:1,2)
Владимир Николаев,
27-12-2011 23:13
(ссылка)
Проблемы на пути вхождения в Тело Христа.
Тело Христа или Царство Божие имеет совершенно не знакомое нам внутреннее общественное устройство. Мы не видим такого нигде в окружающем мире, мы не готовились к жизни в таком обществе. Получается, что все наши знания и умения, приобретённые в мире, совершенно не годятся для жизни в Царстве Божьем, в Теле Христа. Так как наша жизнь построена на привычках, то такая кардинальная замена общественного уклада ломает нашу жизнь, наше отношение к жизни и людям, наши желания, нашу мотивацию. И чем больше мы прожили в этом мире, чем лучше мы сумели адаптироваться к нему, тем меньше нам хочется что-то менять в своей жизни, а значит труднее это делать. Мы легко идём на изменение в образе жизни, если в старом было большое неудовлетворение, а новый обещает удовлетворить какие-то наши желания. Чем сильнее наше желание, тем больше энергии придаёт нам желание удовлетворить это желание. Так молодые люди очень легко меняют свою холостую жизнь на семейную. Они не просто соглашаются изменить уклад своей жизни, они торопятся быстрее сделать это. А вот изменить свою свободную жизнь, на тюремную жизнь вряд ли кто-то так торопился бы, скорей противился бы. Это всё потому, что будущая жизнь одним обещает удовлетворение сильных желаний, а другим наоборот лишение удовлетворения привычных потребностей. Наше вхождение в Царство Божие, или присоединение к Телу Христа Библия сравнивает со свадьбой. Но разве мы видим в себе такое, же желание войти в Тело Христа, как войти в свою создаваемую на свадьбе семью? Нет. А почему? Да потому, что мир нам много рассказывает о том, что может ожидать нас в семейной жизни, хотя не обо всём, но о привлекательном для нас рассказывает. Да и гормоны изнутри подталкивают нас. Изнутри нас гонит неудовлетворённое желание, снаружи реклама способа удовлетворения. Но никакие гормоны не подталкивают нас в Царство Божие. И нет в мире никакой рекламы жизни в Царстве Божьем. Наоборот, мир изо всех сил старается показать нам жизнь в Царстве Божьем в самых мрачных тонах. Библия тоже не обещает сиюминутную сладкую жизнь. Библия не врёт, это не рекламный проспект, она рассказывает о реальной жизни, а значит о реальных трудностях. Конечно же, мы легче ведёмся на рекламу мира, чем на правду Библии. За свою жизнь в мире мы уже хорошо усвоили, что реклама обещает что-то хорошее, но за это придётся заплатить такую цену, что плата будет дороже чем то, что мы получим. Поэтому мы привыкли, что бы те, кто что-то предлагает, хорошенько побегали за нами. Потрудились, объясняя нам, зачем нам нужно то, что они предлагают. То есть постарались возбудить в нас желание, чтобы мы могли получить побольше удовольствия от его удовлетворения. А Христос со своим Царством не очень-то и навязывается. Мало того, Он ещё и разные страдания обещает на пути в Его Царство.
Так вот мало того, что у нас не много мотивации для стремления в это Царство, но ещё и нужно проходить полную переделку. Не то, что нам там удовлетворят наши желания, там нас будет переделывать, чтобы у нас появились совершенно другие желания, другие ценности. А уж удовлетворение этих желаний принесёт нам наслаждение, которого нет в этом мире, Божественное наслаждение, блаженство как говорил Иисус Христос. Притом и жизнь вечную в этом блаженстве. Казалось бы, такие обещания стоят тех наших преобразований, которые нам нужно пройти. Но это журавль в небе, а местные радости – синица в руках. И ладно бы нам рассказали и показали, что там ждёт, чтобы мы легче согласились менять синицу на журавля. Но нам сказали:
Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.
(1Кор.2:9)
А почему нам не говорят? Да потому что сейчас мы эгоистичны, и можем получать наслаждение от того, что что-то получаем. А нас переделают в альтруистов, и мы будем получать наслаждение от того, что будем отдавать. Мы, конечно, станем Телом Христа, то есть Телом Бога и приобретём свойства Бога, Его радости и наслаждения. Но Бог ничего себе не берёт, а только всем всё даёт. Эгоиста не могут привлекать такие радости. Так что нам, пока мы эгоисты, невозможно объяснить то удовольствие, которое мы получим от такой жизни. Мало того, сейчас нам нужно приступать к работе над собой, над своим эгоизмом, который нам, в конце концов, нужно распять, чтобы новый человек в нас мог развиться. Нашему эго нужно умаляться, а Христу в нас возрастать. А Христос в нас – это принадлежность к Его Телу, состоящему из многих членов, таких же как мы. В Нём мы уже не принадлежим себе, но принадлежим личности Христа. Нам нужно отменить свою личность перед личностью Христа. А личность Христа не обитает в каком-то отдельном человеке, но в Теле Христа.
20 ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.
(Матф.18:20)
Так вот нам нужно учиться отменять себя перед личностью, обитающей в собрании членов Тела Христа и не смотреть на каждого члена в отдельности. Потому что каждый из нас в отдельности никак не олицетворяет собой Христа. Так Он всё устроил, что мы остаёмся грешными и не очень хорошими людьми. Именно в этом скрывается огромная трудность вхождение в Тело Христа или Царство Божие. Мы смотрим на представителей этого Тела и не видим в них ничего привлекательного.
2 Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.
3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.
(Ис.53:2,3)
Так мы видим, что во время земного служения Иисуса Христа, Его окружали не лучшие представители нашего общества. И те, кто привык смотреть на людей, не могли приблизиться к этому обществу, которое было прообразом Царства Божьего. Вокруг Него собрались блудницы, мытари и прочие грешники. Также приходили одержимые бесами, больные различными болезнями. Если смотреть на всё это общество и видеть отдельных людей, то ничего хорошего мы там не увидим. Мало кого привлечёт такое общество, мало кто будет стремиться стать неотъемлемой частью этого общества. Войти в него не просто как член общества, а как член тела состоящего из всех этих людей, как из членов единого тела. Вот если бы праведников, если бы великих людей, если бы звёзд культуры, светил науки, такое общество привлекает многих. А вот общество бомжей, блудниц, прокажённых, не привлекает. Но Бог избрал именно таких.
26 Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных;
27 но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;
28 и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, -
29 для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.
(1Кор.1:26-29)
Таким людям проще войти, проще оставить свои амбиции, потому что их как бы и нет уже, они уже оставили их, опустившись на дно в этой жизни. Иисус говорил не судить друг друга. И таким людям проще не судить других, чтобы никто не судил их самих. Да и в таком обществе легче понять, что пришли мы не к людям, и не стоит нам ожидать чего-то хорошего от людей, они сами все такие же нуждающиеся как и мы. Мы пришли к Христу, даже не к Христу, а в Него. То есть, чтобы войти в Его Тело.
Владимир Николаев,
21-12-2011 00:35
(ссылка)
Устройство общества в Царстве Божьем.
3 Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава - Бог.
(1Кор.11:3)
15 Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? (1Кор.6:15)
12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос.
13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.
14 Тело же не из одного члена, но из многих.
(1Кор.12:12-14)
Глава каждому мужу – Христос. А Христос – это не какой-то человек, который жил когда-то, а тело Христа, то есть Церковь. А в Царстве Божьем церковь – это всё общество, всё человечество. Так что глава муж в Царстве Божьем – всё человечество или тело Христа.
5 Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус
(1Тим.2:5)
Глава тела Христа – Бог. Христос посредник между Богом и человеком. Поэтому человек не может иметь общение с Богом мимо тела Христа. Всё что хочет человек сказать или сделать Богу он должен делать телу Христа, и всё что Бог хочет дать человеку, Он даст через тело Христа. Это хорошо видно в словах Павла для жён:
22 Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,
23 потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.
(Еф.5:22,23)
Жена имеет общение с Господом Христом через мужа. Всё что она хотела бы сделать или сказать Господу Христу, она должна говорить и делать мужу. А всё что Он хочет дать и сделать ей, Он даст и сделает через мужа. Ведь в Царстве Божьем каждый муж не сам будет жить, но Христос в нём. Вообще в Царстве Божьем восстановится единство мужа и жены, они оба будет одним человеком.
2 мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их.
(Быт.5:2)
Так было при сотворении до грехопадения. Так будет после восстановления. И вот они вместе и будут человеком. А каждому человеку глава – тело Христа. И каждый человек будет делать всё для общества как для Господа.
23 И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,
24 зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.
(Кол.3:23,24)
Без такого устройства мы не можем нормально придти ко Христу, найти Бога, общение с Богом. Воплотить слова Христа:
21 да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня.
22 И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.
23 Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.
(Иоан.17:21-23)
Всем кто хочет реально найти Христа, видеть реальные дела Бога в своей жизни, нужно стараться устраивать вокруг себя такое тело, выстраивать взаимные связи между христианами. Любить ближних как себя, то есть как такие же члены единого тела Христа. Любить Бога, то есть это же тело Христа, ведь Бог является главой этого Тела. И Бог с телом Христа являются одной плотью, как муж и жена. Так что первая заповедь возлюбить Бога относится к телу Христа в целом, а вторая подобная ей возлюбить ближнего о любви к каждому члену этого тела в отдельности. Но между ними нет разницы, потому что и та и другая заповедь говорит о любви к телу Христа. Так вот всем нам нужно стать малой закваской, чтобы каждый вокруг себя начал созидать тело Христа, начиная с устройства своих семей. Так тело Христа начнёт разрастаться сразу везде. И очень скоро все эти малые закваски соединятся. Вскиснет всё тесто. Ведь Царство Божие подобно этому. И тогда мы увидим второе пришествие Христа. Уже совершенно в другом виде, уже не как одно человека, а как единого тела Христа состоящего из множества людей.
15 и Сидящий на престоле будет обитать в них.
(Откр.7:15)
и имя Его будет на челах их.
(Откр.22:4)
(1Кор.11:3)
15 Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? (1Кор.6:15)
12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос.
13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.
14 Тело же не из одного члена, но из многих.
(1Кор.12:12-14)
Глава каждому мужу – Христос. А Христос – это не какой-то человек, который жил когда-то, а тело Христа, то есть Церковь. А в Царстве Божьем церковь – это всё общество, всё человечество. Так что глава муж в Царстве Божьем – всё человечество или тело Христа.
5 Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус
(1Тим.2:5)
Глава тела Христа – Бог. Христос посредник между Богом и человеком. Поэтому человек не может иметь общение с Богом мимо тела Христа. Всё что хочет человек сказать или сделать Богу он должен делать телу Христа, и всё что Бог хочет дать человеку, Он даст через тело Христа. Это хорошо видно в словах Павла для жён:
22 Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,
23 потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.
(Еф.5:22,23)
Жена имеет общение с Господом Христом через мужа. Всё что она хотела бы сделать или сказать Господу Христу, она должна говорить и делать мужу. А всё что Он хочет дать и сделать ей, Он даст и сделает через мужа. Ведь в Царстве Божьем каждый муж не сам будет жить, но Христос в нём. Вообще в Царстве Божьем восстановится единство мужа и жены, они оба будет одним человеком.
2 мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их.
(Быт.5:2)
Так было при сотворении до грехопадения. Так будет после восстановления. И вот они вместе и будут человеком. А каждому человеку глава – тело Христа. И каждый человек будет делать всё для общества как для Господа.
23 И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,
24 зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.
(Кол.3:23,24)
Без такого устройства мы не можем нормально придти ко Христу, найти Бога, общение с Богом. Воплотить слова Христа:
21 да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня.
22 И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.
23 Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.
(Иоан.17:21-23)
Всем кто хочет реально найти Христа, видеть реальные дела Бога в своей жизни, нужно стараться устраивать вокруг себя такое тело, выстраивать взаимные связи между христианами. Любить ближних как себя, то есть как такие же члены единого тела Христа. Любить Бога, то есть это же тело Христа, ведь Бог является главой этого Тела. И Бог с телом Христа являются одной плотью, как муж и жена. Так что первая заповедь возлюбить Бога относится к телу Христа в целом, а вторая подобная ей возлюбить ближнего о любви к каждому члену этого тела в отдельности. Но между ними нет разницы, потому что и та и другая заповедь говорит о любви к телу Христа. Так вот всем нам нужно стать малой закваской, чтобы каждый вокруг себя начал созидать тело Христа, начиная с устройства своих семей. Так тело Христа начнёт разрастаться сразу везде. И очень скоро все эти малые закваски соединятся. Вскиснет всё тесто. Ведь Царство Божие подобно этому. И тогда мы увидим второе пришествие Христа. Уже совершенно в другом виде, уже не как одно человека, а как единого тела Христа состоящего из множества людей.
15 и Сидящий на престоле будет обитать в них.
(Откр.7:15)
и имя Его будет на челах их.
(Откр.22:4)
Владимир Николаев,
04-03-2011 22:54
(ссылка)
Божья помощь в решении всех наших проблем.
19 Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом.
(Фил.4:19)
Бог восполняет все наши нужды Иисусом Христом. Но как нам это взять? Многие проповедники процветания учат вере. Они говорят, что надо как можно конкретней представлять себе то, что хочешь получить, попросить у Бога, и верить, что это уже есть. И такая вера приведёт просимое. Но точно такой методике учат совершенно не христианские учителя Нью-эйдж (англ. New Age, буквально «новая эра»). Есть такой фильм «Секрет», там представители Нью-эйдж раскрывают именно этот секрет визуализации. Так что проповедники процветания нашли свою методику не у Бога, а у сатанистов.
В чём зло такой веры в собственную веру? В том, что наше внимание концентрируется не на Боге, а на вещах. То есть они становятся самым главным объектом в нашем внутреннем мире, на который устремлен наш внутренний взгляд. Тем самым мы делаем себе идола во внутреннем мире. Там где должно быть Царство Бога, мы строим царство этого идола. Ведь он занимает центральное место в нашем внутреннем мире. Плохо для нас и то, что мы сами выбираем, что нам нужно. Мы сами решаем, что принесёт нам пользу, что сделает нас счастливыми. Но мы все имеем жизненный опыт, и видим, что выбираем мы не то, что нужно, потом говорим о себе «был дураком». Так что в такой методике для нас таится две беды: мы лишаем себя Бога, и получаем (если даже получим) то, что не решит наши проблемы.
Но что же делать с проблемами? Как их решать по Слову Божьему? Бог дал нам Иисуса Христа для восполнения всякой нужды. Но Он не золотая рыбка на побегушках у нас её повелителей. Он Бог, а не официант. Он не будет выполнять наши приказы. И что же нам делать, если мы думаем, что нашу проблему можно решить каким-то способом, и просим у Него, чтобы Он сделал, а Он не делает? Бог ведь не обманывает в том, что восполняет все наши нужды Иисусом Христом. Получается, что только одним способом, Он не даёт нам всего разного, того чего мы просим, Он даёт нам Христа.
6 Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время.
7 Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.
(1Пет.5:6,7)
Смирение оказывается в том, чтобы возложить на Него ВСЕ свои заботы. Конечно же, они не будут нас беспокоить, если мы отдадим их Ему. Они будут беспокоить, если мы их не отдадим.
Как мы молимся, что мы говорим Богу о наших проблемах? Мы приходим к Богу и рассказываем Ему о наших проблемах. Как бы пытаемся возложить на Него, но нам бы хотелось видеть, что Он их взял, да ещё и что Он их решил. А пока не решит, то мы не видим, что Он их взял, а мы возложили. Получается, что если мы живём видением, как Фома, пока не увидим – не поверим, то мы не можем возложить свои проблемы на Него. А значит, не можем смириться под Его крепкую руку.
Когда мы приходим к Богу и рассказываем Ему наши проблемы, то получается это так, что внутри нас живут проблемы. Сердце наше наполнено переживаниями этих проблем. А Бог у нас снаружи, и мы Ему рассказываем о наших проблемах.
4 Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире.
(1Иоан.4:4)
Если мы рассказываем Бог свои проблемы, то в нас проблемы, а Бог снаружи, в мире. Проблемы нам кажутся больше чем Бог. Нам не верится, что Бог может решить эти проблемы. Ведь то, что в нас, для нас выглядит большим чем то, что в мире. Мы говорим и говорим Богу о своих проблемах, но они не решаются. Потому что мы так верим. Потому, что Бог кажется слишком слабым и далёким от наших проблем, а они такими близкими и сильными, что наша вера отдаёт им пальму первенства. То есть мы стелем пальмовые ветви перед проблемами, а не перед Христом. Они входят как цари в наши сердца, а не Христос. И по нашему неверию Он не может нам помочь. А они по нашей вере овладевают нами и нашими жизнями.
Что же делать? А всё наоборот. Рассказывать проблемам о Христе. Бог дал нам Иисуса Христа для восполнения всех наших нужд. Что же нам делать с проблемами? Вынести их из себя, впустить в себя Иисуса Христа, и рассказывать проблемам об Иисусе Христе. О том, какой Он сильный и великий, что Он и есть сам Бог. Тогда всё будет правильно, проблемы будут снаружи, а внутри Христос. Нам и самим себе надо рассказывать, что Христос сильный и взял на себя все наши заботы.
Владимир Николаев,
24-02-2011 21:38
(ссылка)
Какое христианство мы выбираем?
Кто хочет умереть за Христа, кому надоело умножение десятины, кого достало преуспевание и процветание?
Христиане, мы готовы пробудиться и прославить Бога так, как это делали первые христиане, как это делали наши предки, которых совсем недавно убивали миллионами за Христа?
Владимир Николаев,
20-02-2011 00:53
(ссылка)
Благая Весть для нечестивых
Маленькая притча о нечестивых.
Лежала как-то куча грязного белья, и ей сказали: ничто нечистое не войдёт в шкаф. И тут же все заволновались, начали смотреть на себя и других, кто из них чистый а кто грязный. Рубашки отделились от всех, и доказывали что они самые чисты, потом полотенца отделились тоже считая себя не такими грязными как все остальные, и даже трусы отделись, ведь их почти не носили и они не успели стать грязными. Одни носки видели себя грязными, ведь ими ходили по полу. Они понимали, что не войти им в шкаф. Кто-то из них пытался найти способ очиститься, но ничего не находили. Кто-то задал вопрос тому кто сказал им, что ничто нечистое не войдёт: как же так, кто же сможет войти, ведь в реальности мы все грязные? Зачем такое жёсткое требование?
А им ответили, что это не требование, а обещание. Обещание очистить всех, а не выбросить. И им ничего не нужно делать чтобы войти в шкаф, просто дождаться стирки, а пока ждут пойти и успокоить всех, чтобы не волновались, рассказать им, что это была благая весть об очищение в словах "ничто нечистое не войдёт". А не ужасная весть об уничтожении всех грязных в топке.
Лежала как-то куча грязного белья, и ей сказали: ничто нечистое не войдёт в шкаф. И тут же все заволновались, начали смотреть на себя и других, кто из них чистый а кто грязный. Рубашки отделились от всех, и доказывали что они самые чисты, потом полотенца отделились тоже считая себя не такими грязными как все остальные, и даже трусы отделись, ведь их почти не носили и они не успели стать грязными. Одни носки видели себя грязными, ведь ими ходили по полу. Они понимали, что не войти им в шкаф. Кто-то из них пытался найти способ очиститься, но ничего не находили. Кто-то задал вопрос тому кто сказал им, что ничто нечистое не войдёт: как же так, кто же сможет войти, ведь в реальности мы все грязные? Зачем такое жёсткое требование?
А им ответили, что это не требование, а обещание. Обещание очистить всех, а не выбросить. И им ничего не нужно делать чтобы войти в шкаф, просто дождаться стирки, а пока ждут пойти и успокоить всех, чтобы не волновались, рассказать им, что это была благая весть об очищение в словах "ничто нечистое не войдёт". А не ужасная весть об уничтожении всех грязных в топке.
Наказание для Своих - исправление...
-Евреям 12:5,6 ....сын мой ! не пренебрегай наказания Господня,
и не унывай, когда Он обличает тебя ( судит, вразумляет, учит ).
Ибо Господь кого любит, того наказывает, бьёт ( вразумляет ) же
всякого сына ( исследующего Писания, ищущего истину ), которого
принимает ( спасает ).
Наказывать, обличать, бить - это вразумлять, учить и наставлять.
стих 7,8 Если вы терпите наказание ( вразумляетесь Богом через
Слово ), то Бог поступает с вами, как с сынами....Если же остаётесь
без наказания ( наставления от Бога ), которое всем обще, то вы
незаконные дети ( не ищите истины ), а не сыны ( познающие
Святого, разумеющие Бога ).
стих 11 Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью,
а печалью ( потому что нужно отказываться от своего понимания,
а значит от себя, погубить душу свою ); но после наученным через
него доставляет мирный плод праведности ( мудрость, разумение ).
и не унывай, когда Он обличает тебя ( судит, вразумляет, учит ).
Ибо Господь кого любит, того наказывает, бьёт ( вразумляет ) же
всякого сына ( исследующего Писания, ищущего истину ), которого
принимает ( спасает ).
Наказывать, обличать, бить - это вразумлять, учить и наставлять.
стих 7,8 Если вы терпите наказание ( вразумляетесь Богом через
Слово ), то Бог поступает с вами, как с сынами....Если же остаётесь
без наказания ( наставления от Бога ), которое всем обще, то вы
незаконные дети ( не ищите истины ), а не сыны ( познающие
Святого, разумеющие Бога ).
стих 11 Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью,
а печалью ( потому что нужно отказываться от своего понимания,
а значит от себя, погубить душу свою ); но после наученным через
него доставляет мирный плод праведности ( мудрость, разумение ).
Твой шаг к Богу
Твой шаг к Богу
-Филиппийцам 3:7.....Но что для меня было преимуществом
(человеческое понимание Слова ), то ради Христа ( познания
Бога -Рим.9:5 ) я почёл тщетою ( учением человеческим -Мф.15:9,
напраслиной -Исаия 30:7 ). Да и всё почитаю тщетою ради
превосходства познания Христа Иисуса ( Бога -Рим.9:5 ),
Господа моего : для него я от всего ( себя -Дн.15:26 )
отказался, и всё ( своё мышление, учение человеческое )
почитаю за сор, чтобы приобрести Христа
( познать Бога через Его Слово ). И найтись в Нём не со
своею праведностью ( своею мудростью ), которая от закона
( слова, ослабленного плотью -Рим.8:3 т.е. своим пониманием ),
но с тою, которая через веру во Христа ( поиск Бога -Евр.11:6,познание ),
с праведностью ( мудростью ) от Бога по вере ( через
исследование Писаний -Иоанна 5:38,39).....
Самое сложное для человека - это оставить своё понимание ( т.е. отказаться от себя, положить душу свою ).
-Филиппийцам 3:7.....Но что для меня было преимуществом
(человеческое понимание Слова ), то ради Христа ( познания
Бога -Рим.9:5 ) я почёл тщетою ( учением человеческим -Мф.15:9,
напраслиной -Исаия 30:7 ). Да и всё почитаю тщетою ради
превосходства познания Христа Иисуса ( Бога -Рим.9:5 ),
Господа моего : для него я от всего ( себя -Дн.15:26 )
отказался, и всё ( своё мышление, учение человеческое )
почитаю за сор, чтобы приобрести Христа
( познать Бога через Его Слово ). И найтись в Нём не со
своею праведностью ( своею мудростью ), которая от закона
( слова, ослабленного плотью -Рим.8:3 т.е. своим пониманием ),
но с тою, которая через веру во Христа ( поиск Бога -Евр.11:6,познание ),
с праведностью ( мудростью ) от Бога по вере ( через
исследование Писаний -Иоанна 5:38,39).....
Самое сложное для человека - это оставить своё понимание ( т.е. отказаться от себя, положить душу свою ).
кровопролитие
Тема : Кровопролитие.
Виноградник - Израиль ( люди созданные возвещать истину ).
Исаия 5:2 Он обнёс его оградою, и очистил его от камней,
и насадил в нём ( дал нам ) отборные ( самое чистое, т.е.
истинное) виноградные лозы ( Слово СвоёИоанна 15:1 Я есмь
истинная виноградная Лоза...) и построил башню посреди
него ( имя Господа крепкая башня ), и выкопал в нём точило,
и ожидал, что он ( мы ) принесёт добрые грозды ( обратимся
и познаем Святого ст.7 правду ), а он принёс дикие ягоды
( кровопролитие, осуетились в умствованиях своих ).
стих 4 Что ещё надлежало бы сделать для виноградника
Моего, чего Я не сделал ему ? ...( как ещё вразумлять ).
стих 5,6 Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим
( с нами ): отниму у него ограду ( стену т.е. спасение ), .... и оставлю
его в запустении ( заблуждении ); не будут ни обрезывать ( обличать,
вразумлять,чтоб больше приносил плода ).....повелю облакам не про-
ливать на него дождя ( правды ). Бог попускает ходить своими путями.
Когда мы толкуем Слово Божье как кому кажется правильным, мы уби-
ваем истину и слушающих нас уводим от Бога. Поэтому вместо правды
получается кровопролитие. Павел в Деяниях говорит, что чист от крови...
Еклесиаст 12:13 Выслушаем сущность всего : бойся Бога ( значит
знай имя Его, разумей Слово Его ) и заповеди Его соблюдай ( значит
в Слово Его вникай, исследуй ), потому что в этом всё для человека...
Виноградник - Израиль ( люди созданные возвещать истину ).
Исаия 5:2 Он обнёс его оградою, и очистил его от камней,
и насадил в нём ( дал нам ) отборные ( самое чистое, т.е.
истинное) виноградные лозы ( Слово СвоёИоанна 15:1 Я есмь
истинная виноградная Лоза...) и построил башню посреди
него ( имя Господа крепкая башня ), и выкопал в нём точило,
и ожидал, что он ( мы ) принесёт добрые грозды ( обратимся
и познаем Святого ст.7 правду ), а он принёс дикие ягоды
( кровопролитие, осуетились в умствованиях своих ).
стих 4 Что ещё надлежало бы сделать для виноградника
Моего, чего Я не сделал ему ? ...( как ещё вразумлять ).
стих 5,6 Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим
( с нами ): отниму у него ограду ( стену т.е. спасение ), .... и оставлю
его в запустении ( заблуждении ); не будут ни обрезывать ( обличать,
вразумлять,чтоб больше приносил плода ).....повелю облакам не про-
ливать на него дождя ( правды ). Бог попускает ходить своими путями.
Когда мы толкуем Слово Божье как кому кажется правильным, мы уби-
ваем истину и слушающих нас уводим от Бога. Поэтому вместо правды
получается кровопролитие. Павел в Деяниях говорит, что чист от крови...
Еклесиаст 12:13 Выслушаем сущность всего : бойся Бога ( значит
знай имя Его, разумей Слово Его ) и заповеди Его соблюдай ( значит
в Слово Его вникай, исследуй ), потому что в этом всё для человека...
БОГ спасает Своих
Приглашаю всех верующих, чтоб поделиться тем ,
что БОГ показывает в Своём Писании.
Бог спасает Своих
Это для тех , кто любит Бога .
Для тех , кто готов , отложив свое понимание
СЛОВА БОЖЬЕГО , взглянуть на СЛОВО
глазами БОГА .
Люди в каждое своё слово вкладывают определенный смысл - это значение этого слова ,
его суть .
- 1Кор.14 : 10 Сколько например различных слов в мире и
ни одного из них нет без значения .
Библия - это Богодухновенное Писание . У Божьего Слова тоже есть своё
значение и свой смысл , которые даёт ему Бог - 2Пет . 1:20,21 .
Читая одно из Евангелий , Бог обратил моё внимание на то , как Иисус
толкует притчи Своим ученикам , записав слова с истолкованиями Христа
и подставив в других стихах вместо данных слов значения Иисуса - Бог
показал Слово Истины , Слово Жизни , Слово Мира .
Неемия 8:08 и читали из книги закона Божия внятно и присоединяли
толкование и народ понимал прочитанное .
В ст.9 истолковывается , что они делали в ст.8... учившие народ ...
ст.13 ... изъяснял им слова закона ..
Получается учить , изъяснять - это читать Слово и прилагать толкование .
Это то , что делал Иисус . Только тогда слушающим становиться понятно сказанное .
Исаия говорит , что Его мыcли не наши мысли . Нам не нужно ничего придумывать,
только внимательно исследовать Писание.
Посмотрите на всё глазами Бога , как Он толкует то или иное Слово и
уже в других стихах Библии вместо Слова подставляйте толкование Божье
и Слово заговорит к вам духовным языком .
НАПРИМЕР :
- жизнь вечная
- Иоанна 17:03 Сия же есть жизнь вечная , да
знают Тебя , единого истинного Бога и посланного Тобою
Иисуса Христа.
- Рим . 8:06 а помышления духовные жизнь и мир .
- Иисус
- Иоанна 14:06 Я есть путь и истина и жизнь .
- Откр . 19:13 ... Имя Ему : СЛОВО БОЖЬЕ .
- верующий
- Иоанна 6:40
видящий ( разумеющий ) Сына ...( т.е.Истину)- Ин . 5:38,39 .. исследующий Писания
- возлюбил Бог
- Ин . 5:20 ... показывает всё , что творит
( т.е. говорит ) Сам. - совершенный
- Иак . 3:02 кто не согрешает в слове
- 2Кор . 4:02 не прибегает к хитрости ,
не искажает Слова Божьего ,
открывает истину . Иоанна 3:16 Ибо так возлюбил Бог мир ( т.е.показал всё что говорит Сам ), что отдал Сына Своего Единородного ( т.е. сказал истину ),дабы всякий верующий в Него ( исследующий Писания ), не погиб ( т.е.не мыслил по человечески , не грешил , не умер), но имел ( т.е.нашёл) жизнь вечную ( знание о Боге , мыслил духовно т.е. истинно ).
Евреям
5:14 (а) твёрдая же пища свойственна совершенным ( открывающим истину ,
не толкующим по человечески ). Матфея 18:20 ибо , где двое или трое
собраны во имя Моё ( в Слове Божьем ) там Я посреди них .
Каждое видимое слово - временно , а невидимое - вечно.В видимом слове есть иносказание Гал.4 :24.
Слово
и толкование Божье - это чистое словесное молоко , которое раскроет
правду и обеспечит спасение. Бог хочет научать и научает Сам , и это
реально Евр.8 : 10,11.
В какой бы части земного шара не жили люди , если они позволят Богу научать их через Слово , всем откроется одна истина.
Бог спаcает Своих .
Электронная почтаgo-ta-se@yandex.ua
БОГ спасает Своих(письмо второе)
Евреям 5:12-6:2
Ибо судя по времени вам надлежало быть учителями ( Неемия 8:8,9 читать слово и прилагать толкование; Иезекииль44 : 23 объяснять что чисто , а что нечисто т.е. что истинно , а что ложно ), но вас снова нужно учить первым началам слова Божия
( молоку ) и для вас нужно молоко , а не твёрдая пища ( слово правды ).
Всякий питаемый молоком ( Евреям 6:01 начатками учения Христова ) несведущ в слове правды ( твёрдой пище ) потому что он младенец ( 1Кор.13 понимает отчасти).
Твёрдая же пища ( слово правды ) свойственна совершенным ( Иакова 3:02 не согрешающим в слове ; 2Кор.4 : 2 открывающим истину ), у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла( разуметь отвергать худое избирать доброе ; извлекать драгоценное из ничтожного т.е. истину из видимого слова ).
Посему оставив начатки учения Христова ( молоко ) поспешим к совершенству ( Иакова 3:02;2Кор.4 : 2).
Питающийся молоком может возрасти во спасение ( 1Петра 2:2) т.е. найти истину и питаться твёрдой пищей - словом правды. Павел пишет в 1Кор.3 :1-3 И я не мог говорить с вами братья как с духовными , но как с плотскими , как с младенцами во Христе. ( Духовный питаемый словом правды.)Я питал вас молоком , а не твёрдою пищею ( словом правды ) ибо вы были ещё не в силах , да и теперь не в силах .
Если вернуться к Евреям 5:11 то можно прочитать подобное высказывание Павла :
О сём надлежало бы нам говорить много ; но трудно истолковывать ( объяснять), Потому что вы сделались неспособны слушать ( понимать ).
Господь Моисею говорил :Числа 20:08 .. скажите в глазах общества скале ( 1Кор.10 : 4 скала - камень - Христос - Слово Божье ; т.е. укажите на Слово Б. ) и она ( т.е. Христос - Слово Божье ) даст ( т.е. откроет ) из себя воду ( 1Кор.10 : 4 духовное питиё т.е. истинное ) и так ты изведёшь им воду из скалы ( т.е. истину из слова) и напоишь( научишь ) общество.
БОГ спасает Своих
Е- почта go-ta-se@yandex.ua
что БОГ показывает в Своём Писании.
Бог спасает Своих
Это для тех , кто любит Бога .
Для тех , кто готов , отложив свое понимание
СЛОВА БОЖЬЕГО , взглянуть на СЛОВО
глазами БОГА .
Люди в каждое своё слово вкладывают определенный смысл - это значение этого слова ,
его суть .
- 1Кор.14 : 10 Сколько например различных слов в мире и
ни одного из них нет без значения .
Библия - это Богодухновенное Писание . У Божьего Слова тоже есть своё
значение и свой смысл , которые даёт ему Бог - 2Пет . 1:20,21 .
Читая одно из Евангелий , Бог обратил моё внимание на то , как Иисус
толкует притчи Своим ученикам , записав слова с истолкованиями Христа
и подставив в других стихах вместо данных слов значения Иисуса - Бог
показал Слово Истины , Слово Жизни , Слово Мира .
Неемия 8:08 и читали из книги закона Божия внятно и присоединяли
толкование и народ понимал прочитанное .
В ст.9 истолковывается , что они делали в ст.8... учившие народ ...
ст.13 ... изъяснял им слова закона ..
Получается учить , изъяснять - это читать Слово и прилагать толкование .
Это то , что делал Иисус . Только тогда слушающим становиться понятно сказанное .
Исаия говорит , что Его мыcли не наши мысли . Нам не нужно ничего придумывать,
только внимательно исследовать Писание.
Посмотрите на всё глазами Бога , как Он толкует то или иное Слово и
уже в других стихах Библии вместо Слова подставляйте толкование Божье
и Слово заговорит к вам духовным языком .
НАПРИМЕР :
- жизнь вечная
- Иоанна 17:03 Сия же есть жизнь вечная , да
знают Тебя , единого истинного Бога и посланного Тобою
Иисуса Христа.
- Рим . 8:06 а помышления духовные жизнь и мир .
- Иисус
- Иоанна 14:06 Я есть путь и истина и жизнь .
- Откр . 19:13 ... Имя Ему : СЛОВО БОЖЬЕ .
- верующий
- Иоанна 6:40
видящий ( разумеющий ) Сына ...( т.е.Истину)- Ин . 5:38,39 .. исследующий Писания
- возлюбил Бог
- Ин . 5:20 ... показывает всё , что творит
( т.е. говорит ) Сам. - совершенный
- Иак . 3:02 кто не согрешает в слове
- 2Кор . 4:02 не прибегает к хитрости ,
не искажает Слова Божьего ,
открывает истину . Иоанна 3:16 Ибо так возлюбил Бог мир ( т.е.показал всё что говорит Сам ), что отдал Сына Своего Единородного ( т.е. сказал истину ),дабы всякий верующий в Него ( исследующий Писания ), не погиб ( т.е.не мыслил по человечески , не грешил , не умер), но имел ( т.е.нашёл) жизнь вечную ( знание о Боге , мыслил духовно т.е. истинно ).
Евреям
5:14 (а) твёрдая же пища свойственна совершенным ( открывающим истину ,
не толкующим по человечески ). Матфея 18:20 ибо , где двое или трое
собраны во имя Моё ( в Слове Божьем ) там Я посреди них .
Каждое видимое слово - временно , а невидимое - вечно.В видимом слове есть иносказание Гал.4 :24.
Слово
и толкование Божье - это чистое словесное молоко , которое раскроет
правду и обеспечит спасение. Бог хочет научать и научает Сам , и это
реально Евр.8 : 10,11.
В какой бы части земного шара не жили люди , если они позволят Богу научать их через Слово , всем откроется одна истина.
Бог спаcает Своих .
Электронная почтаgo-ta-se@yandex.ua
БОГ спасает Своих(письмо второе)
Евреям 5:12-6:2
Ибо судя по времени вам надлежало быть учителями ( Неемия 8:8,9 читать слово и прилагать толкование; Иезекииль44 : 23 объяснять что чисто , а что нечисто т.е. что истинно , а что ложно ), но вас снова нужно учить первым началам слова Божия
( молоку ) и для вас нужно молоко , а не твёрдая пища ( слово правды ).
Всякий питаемый молоком ( Евреям 6:01 начатками учения Христова ) несведущ в слове правды ( твёрдой пище ) потому что он младенец ( 1Кор.13 понимает отчасти).
Твёрдая же пища ( слово правды ) свойственна совершенным ( Иакова 3:02 не согрешающим в слове ; 2Кор.4 : 2 открывающим истину ), у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла( разуметь отвергать худое избирать доброе ; извлекать драгоценное из ничтожного т.е. истину из видимого слова ).
Посему оставив начатки учения Христова ( молоко ) поспешим к совершенству ( Иакова 3:02;2Кор.4 : 2).
Питающийся молоком может возрасти во спасение ( 1Петра 2:2) т.е. найти истину и питаться твёрдой пищей - словом правды. Павел пишет в 1Кор.3 :1-3 И я не мог говорить с вами братья как с духовными , но как с плотскими , как с младенцами во Христе. ( Духовный питаемый словом правды.)Я питал вас молоком , а не твёрдою пищею ( словом правды ) ибо вы были ещё не в силах , да и теперь не в силах .
Если вернуться к Евреям 5:11 то можно прочитать подобное высказывание Павла :
О сём надлежало бы нам говорить много ; но трудно истолковывать ( объяснять), Потому что вы сделались неспособны слушать ( понимать ).
Господь Моисею говорил :Числа 20:08 .. скажите в глазах общества скале ( 1Кор.10 : 4 скала - камень - Христос - Слово Божье ; т.е. укажите на Слово Б. ) и она ( т.е. Христос - Слово Божье ) даст ( т.е. откроет ) из себя воду ( 1Кор.10 : 4 духовное питиё т.е. истинное ) и так ты изведёшь им воду из скалы ( т.е. истину из слова) и напоишь( научишь ) общество.
БОГ спасает Своих
Е- почта go-ta-se@yandex.ua
Сергей Удальёв,
02-03-2010 22:57
(ссылка)
Книги Кальвина
Дорогие друзья на сайте "Реформатское богословие для Беларуси" вы можете скачать монументальный труд великого реформатора Церкви Жанна Кальвина "Наставления в христианской вере":
http://www.refarmaciya.com/......
или читать онлайн:
http://www.refarmaciya.com/......
http://www.refarmaciya.com/......
или читать онлайн:
http://www.refarmaciya.com/......
Сергей Удальёв,
17-12-2009 16:07
(ссылка)
новый сайт
Открылся новый сайт посвященный истории Реформатской церкви в Беларуси и богословию кальвинизма.
www.refarmaciya.com
www.refarmaciya.com
Сергей Удальёв,
12-10-2009 21:37
(ссылка)
Христос – настоящий Бог и настоящий человек.
Христос – настоящий Бог и настоящий человек.
Отличительной чертой нынешнего времени в странах западной культуры, является свобода религиозных взглядов. Каждый может исповедовать любую религию, или не исповедовать никакой. Эта же религиозная свобода в той или иной мере пришла и на территорию стран бывшего Советского Союза. Государство, как это было в Римской империи, со времени жизни императора Константина, не регулирует вопросы веры, не изгоняет еретиков в ссылку. Такая свобода весьма хороша с одной стороны, но с другой, приносит свои отрицательные плоды. То, с чем боролась древняя церковь, теперь может спокойно существовать. Те ереси, которые были побеждены, снова возродились в сектах. И они имеют право существовать наряду с ортодоксальными церквями, и проповедовать свое учение, если это не наносит вред здоровью людей, и не причиняет вреда обществу. Вот и возродилась при этой свободе древняя ересь, о греховной плоти Христа, о том, что Христос мог согрешить. Возродилась она в так называемой церкви « Посольства благословенного Царства Божьего для всех народов», ее создателем и учителем Сандеем Аделаджа. Не имея нормального богословского образования, но будучи журналистом по образованию, он плодотворно пишет множество книг на различные темы. Удивительно, что он еще не написал ничего из области ядерной физики, ведь книгу по сексологии он уже осилил. Перу вот этого человека и принадлежат вышеприведенные утверждения, которые он излагает в своей книге «Христос – которого ты не познал». Удивляет то, что образованные люди следуют за его авторитетом, и присоединяются к его «церкви». Впрочем, иметь диплом о высшем образовании, еще не значит быть образованным. В Советском Союзе было вполне нормальным, что бы человек с образованием кулинара, работал в области радиоэлектроники, что бы человек с образованием машиностроителя, был министром культуры, а человек с образованием артиста, возглавлял министерство здравоохранения. Наверно, как наследие этого, в умах людей и сформировалось мнение, что можно быть журналистом, и писать работы в области сексологии и богословия. В связи с этим, хотелось бы просветить тех, кто еще способен думать, и готов познавать истину, тех, кому не безразлично истинное учение, выработанное древней Церковью, кем же был Христос.
Итак, исследовав истинное учение, церковь сформулировала его в символе веры, называемом Никейским, который звучит так:
«И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков; Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного с Отцом, Которым все сотворено. Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося». На халкидонском соборе это учение было сформулировано более четко: «Мы согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, Рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы - по человечеству; Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, - так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и они соединяется в Одно Лицо и Одну Ипостась; - не на два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына и Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем и (как) Сам Господь Иисус Христос научил нас, и (как) то предал нам символ отцов». Теперь нам нужно разъяснить, что это значит. Церковь учит, что Иисус с одной стороны был Богом. Он не начал своего существования в день своего зачатия или рождения от Девы Марии, но Он всегда существовал, как вечный Бог. Он равен Отцу в своем Божестве, и с ним существовал как второе лицо (личность) одной и той же Божественной сущности (существа). Если бы Иисус не был Богом, а просто человеком, или каким-то иным существом, то Он не мог бы совершить нашего спасения. Писание называет Бога Спасителем, но если Христос не является Богом, то значит, есть иной спаситель, кроме Бога, который спасает людей, искупая их грехи. Великий богослов Реформации Жанн Кальвин пишет об этом так: «Мог ли это сделать какой-либо Ангел? Но ангелы нуждаются в главе, через посредство которого они могли бы навсегда соединиться с Богом. Так что не остается никакого средства, и мы оказались бы в отчаянном положении, если бы Божье величие само не снизошло к нам». Итак, этот Бог, сотворивший Небо и Землю, воплотился в человека, приняв на себя человеческую природу. Теперь нужно объяснить, потому что с этим вопросом связаны некоторые проблемы, как две природы Божественная и человеческая, существуют во Христе. Согласно учению символа веры, мы не должны полагать, что Бог поселился в человеческом теле. Так в свое время учил Апполинарий, что в у Христа было человеческое тело, а место души и разума занимал Бог. Церковь отвергла такой взгляд не случайно, возможно он вполне логичен, но если бы это было так, то Христос не был бы полноценным человеком. Важность же этого вопроса в том, что не будучи полноценным человеком, Христос не смог бы ни кого искупить. Он не смог бы тогда заплатить цену нашего искупления. Как сказал один из отцов Церкви: «То, что не воспринято, то не исцелено». Когда мы рассуждаем о спасении, мы понимаем, что не тело только нуждается в искуплении, но и душа человека нуждается в искуплении». Поэтому, будучи Богом с одной стороны, и имея божественную природу, Христос был точно так же и истинным человеком. Жанн Кальвин пишет: «Тот, кто должен был стать нашим Посредником, был подлинным Богом и подлинным человеком». И в другом месте: «Поскольку Тот, кто должен был стать нашим Искупителем, должен был сокрушить смерть, то Ему надлежало быть и истинным Богом и истинным человеком». Что значит «и истинным человеком»? Истинный человек, только тогда истинный человек, когда он обладает всем, чем обладает человек, т.е. не только телом, но и разумной человеческой душой. Только в таком виде человек является полноценным истинным человеком. Но как же эти две природы сосуществуют в одном Христе? Мы не должны вообразить себе, что поскольку у Христа есть две природы, то у него две личности. Христос – это одна личность, которая обладает двумя природами. Читаем у Кальвина: «Выражение «Слово стало плотью» следует понимать не в том смысле, что Слово превратилось в плоть или смешалось с нею, а в том, что Оно восприняло человеческое тело от чрева Девы как храм, в котором начало обитать. То есть Он соединил свою Божественную природу с воспринятой человеческой таким образом, что каждая из двух природ сохранила свои свойства. В то же время Иисус Христос обладал не двумя разными личностями, а одной» И еще: «Именно под таким углом зрения Писание говорит об Иисусе Христе… писание иногда так усердно подчеркивает единство двух природ во Христе, что одной из них передается то, что свойственно другой. Древние учителя называли такую форму выражения «передачей свойств». Вот здесь нам как раз в пору, рассмотреть вопрос о том, мог ли Христос согрешить, о чем учит Сандей. Если бы во Христе вместо Божественной природы была иная какая-нибудь, то тогда Он мог бы согрешить. Или если бы во Христе было две личности, то тогда Он тоже мог бы согрешить, что никак не повредило бы природе его Божества. Но во Христе единение двух природ произошло в одной личности. Если мы допустим, что Христос мог согрешить, то тогда согрешил бы Бог, но Бог не может согрешить по определению. Если же Он может согрешить, то тогда в Его Божественной природе возможно изменение. Как мы можем надеяться на такого Бога в вопросе спасения нашей души, Если Он может завтра измениться, то могут измениться завтра и Его намерения. Сегодня Он хочет спасти меня, а вдруг завтра передумает. К тому же, если Он может согрешить, то Он просто не Бог. Таким образом мы видим, что в своем учение Сандей утверждает либо то, что Христос не был Богом, либо то, что у Христа было две личности. А такое учение противоречит учению Писания и вселенским исповеданиям Церкви. И такой Христос, как мы уже заметили, никого спасти не может. Вот по этой то причине для нас так важно, что Христос, это полноценный человек и полноценный Бог соединенные в одной личности. Вот почему Церковь всегда отстаивала чистоту этого учения. Потому что от того, кто есть Христос, зависит вопрос нашего вечного спасения.
Отличительной чертой нынешнего времени в странах западной культуры, является свобода религиозных взглядов. Каждый может исповедовать любую религию, или не исповедовать никакой. Эта же религиозная свобода в той или иной мере пришла и на территорию стран бывшего Советского Союза. Государство, как это было в Римской империи, со времени жизни императора Константина, не регулирует вопросы веры, не изгоняет еретиков в ссылку. Такая свобода весьма хороша с одной стороны, но с другой, приносит свои отрицательные плоды. То, с чем боролась древняя церковь, теперь может спокойно существовать. Те ереси, которые были побеждены, снова возродились в сектах. И они имеют право существовать наряду с ортодоксальными церквями, и проповедовать свое учение, если это не наносит вред здоровью людей, и не причиняет вреда обществу. Вот и возродилась при этой свободе древняя ересь, о греховной плоти Христа, о том, что Христос мог согрешить. Возродилась она в так называемой церкви « Посольства благословенного Царства Божьего для всех народов», ее создателем и учителем Сандеем Аделаджа. Не имея нормального богословского образования, но будучи журналистом по образованию, он плодотворно пишет множество книг на различные темы. Удивительно, что он еще не написал ничего из области ядерной физики, ведь книгу по сексологии он уже осилил. Перу вот этого человека и принадлежат вышеприведенные утверждения, которые он излагает в своей книге «Христос – которого ты не познал». Удивляет то, что образованные люди следуют за его авторитетом, и присоединяются к его «церкви». Впрочем, иметь диплом о высшем образовании, еще не значит быть образованным. В Советском Союзе было вполне нормальным, что бы человек с образованием кулинара, работал в области радиоэлектроники, что бы человек с образованием машиностроителя, был министром культуры, а человек с образованием артиста, возглавлял министерство здравоохранения. Наверно, как наследие этого, в умах людей и сформировалось мнение, что можно быть журналистом, и писать работы в области сексологии и богословия. В связи с этим, хотелось бы просветить тех, кто еще способен думать, и готов познавать истину, тех, кому не безразлично истинное учение, выработанное древней Церковью, кем же был Христос.
Итак, исследовав истинное учение, церковь сформулировала его в символе веры, называемом Никейским, который звучит так:
«И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков; Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного с Отцом, Которым все сотворено. Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося». На халкидонском соборе это учение было сформулировано более четко: «Мы согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, Рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы - по человечеству; Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, - так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и они соединяется в Одно Лицо и Одну Ипостась; - не на два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына и Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем и (как) Сам Господь Иисус Христос научил нас, и (как) то предал нам символ отцов». Теперь нам нужно разъяснить, что это значит. Церковь учит, что Иисус с одной стороны был Богом. Он не начал своего существования в день своего зачатия или рождения от Девы Марии, но Он всегда существовал, как вечный Бог. Он равен Отцу в своем Божестве, и с ним существовал как второе лицо (личность) одной и той же Божественной сущности (существа). Если бы Иисус не был Богом, а просто человеком, или каким-то иным существом, то Он не мог бы совершить нашего спасения. Писание называет Бога Спасителем, но если Христос не является Богом, то значит, есть иной спаситель, кроме Бога, который спасает людей, искупая их грехи. Великий богослов Реформации Жанн Кальвин пишет об этом так: «Мог ли это сделать какой-либо Ангел? Но ангелы нуждаются в главе, через посредство которого они могли бы навсегда соединиться с Богом. Так что не остается никакого средства, и мы оказались бы в отчаянном положении, если бы Божье величие само не снизошло к нам». Итак, этот Бог, сотворивший Небо и Землю, воплотился в человека, приняв на себя человеческую природу. Теперь нужно объяснить, потому что с этим вопросом связаны некоторые проблемы, как две природы Божественная и человеческая, существуют во Христе. Согласно учению символа веры, мы не должны полагать, что Бог поселился в человеческом теле. Так в свое время учил Апполинарий, что в у Христа было человеческое тело, а место души и разума занимал Бог. Церковь отвергла такой взгляд не случайно, возможно он вполне логичен, но если бы это было так, то Христос не был бы полноценным человеком. Важность же этого вопроса в том, что не будучи полноценным человеком, Христос не смог бы ни кого искупить. Он не смог бы тогда заплатить цену нашего искупления. Как сказал один из отцов Церкви: «То, что не воспринято, то не исцелено». Когда мы рассуждаем о спасении, мы понимаем, что не тело только нуждается в искуплении, но и душа человека нуждается в искуплении». Поэтому, будучи Богом с одной стороны, и имея божественную природу, Христос был точно так же и истинным человеком. Жанн Кальвин пишет: «Тот, кто должен был стать нашим Посредником, был подлинным Богом и подлинным человеком». И в другом месте: «Поскольку Тот, кто должен был стать нашим Искупителем, должен был сокрушить смерть, то Ему надлежало быть и истинным Богом и истинным человеком». Что значит «и истинным человеком»? Истинный человек, только тогда истинный человек, когда он обладает всем, чем обладает человек, т.е. не только телом, но и разумной человеческой душой. Только в таком виде человек является полноценным истинным человеком. Но как же эти две природы сосуществуют в одном Христе? Мы не должны вообразить себе, что поскольку у Христа есть две природы, то у него две личности. Христос – это одна личность, которая обладает двумя природами. Читаем у Кальвина: «Выражение «Слово стало плотью» следует понимать не в том смысле, что Слово превратилось в плоть или смешалось с нею, а в том, что Оно восприняло человеческое тело от чрева Девы как храм, в котором начало обитать. То есть Он соединил свою Божественную природу с воспринятой человеческой таким образом, что каждая из двух природ сохранила свои свойства. В то же время Иисус Христос обладал не двумя разными личностями, а одной» И еще: «Именно под таким углом зрения Писание говорит об Иисусе Христе… писание иногда так усердно подчеркивает единство двух природ во Христе, что одной из них передается то, что свойственно другой. Древние учителя называли такую форму выражения «передачей свойств». Вот здесь нам как раз в пору, рассмотреть вопрос о том, мог ли Христос согрешить, о чем учит Сандей. Если бы во Христе вместо Божественной природы была иная какая-нибудь, то тогда Он мог бы согрешить. Или если бы во Христе было две личности, то тогда Он тоже мог бы согрешить, что никак не повредило бы природе его Божества. Но во Христе единение двух природ произошло в одной личности. Если мы допустим, что Христос мог согрешить, то тогда согрешил бы Бог, но Бог не может согрешить по определению. Если же Он может согрешить, то тогда в Его Божественной природе возможно изменение. Как мы можем надеяться на такого Бога в вопросе спасения нашей души, Если Он может завтра измениться, то могут измениться завтра и Его намерения. Сегодня Он хочет спасти меня, а вдруг завтра передумает. К тому же, если Он может согрешить, то Он просто не Бог. Таким образом мы видим, что в своем учение Сандей утверждает либо то, что Христос не был Богом, либо то, что у Христа было две личности. А такое учение противоречит учению Писания и вселенским исповеданиям Церкви. И такой Христос, как мы уже заметили, никого спасти не может. Вот по этой то причине для нас так важно, что Христос, это полноценный человек и полноценный Бог соединенные в одной личности. Вот почему Церковь всегда отстаивала чистоту этого учения. Потому что от того, кто есть Христос, зависит вопрос нашего вечного спасения.
Сергей Удальёв,
07-10-2009 19:13
(ссылка)
ХАЛКИДОНСКОЕ ВЕРООПРЕДЕЛЕНИЕ
Последуя Святым Отцам, мы согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, КРОМЕ ГРЕХА, Рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы - по человечеству; Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, - так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и они соединяется в Одно Лицо и Одну Ипостась; - не на два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына и Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем и (как) Сам Господь Иисус Христос научил нас, и (как) то предал нам символ отцов.
Сергей Удальёв,
07-10-2009 18:14
(ссылка)
НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не созданного, одного существа со Отцем, чрез Которого всё сотворено; для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком, распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого, воскресшего в третий день согласно с писаниями (пророческими), восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, и опять имеющего придти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца. И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков. И во единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века. Аминь
Сергей Удальёв,
02-10-2009 15:01
(ссылка)
ЖИЗНЕННО ВАЖНЫЙ ВОПРОС
Почему все-таки огромному большинству христиан не интересна истина? Почему они не хотят исследовать Писание, и задумываться над тем, во что они верят? Почему без всякого глубокого исследования, они следуют идеям человеческим,
прикрытым Писанием. А Божественными истинами,
над которыми рассуждали великие богословы в истории Церкви, не интересуются?
прикрытым Писанием. А Божественными истинами,
над которыми рассуждали великие богословы в истории Церкви, не интересуются?
Сергей Удальёв,
27-09-2009 19:16
(ссылка)
Комментарии на вероучение ОЦ ХВЕ
АПОЛОГЕТИЧЕСКИЕ ЭТЮДЫ
Комментарии на вероучение Объединенной Церкви Христиан Веры Евангельской.
Введение
Очень часто в ответ на приглашение придти в церковь от людей можно услышать такие слова: «Почему я должен идти именно в вашу церковь? Сегодня столько церквей появилось и все претендуют на то, что их понимание истины самое правильное». Как реакция на это, христиане начинают сожалеть, что церковь не одна, не едина как структура. Я всем сердцем разделяю эту скорбь, но между тем хочу заметить, что это не является проблемой только последних столетий. На протяжении всей истории Церкви, в большей или меньшей степени церковь была раздроблена, и наряду с официальной Церковью существовало множество различных сект. Были времена, когда истинная Церковь оказывалась, если так можно выразиться, в меньшинстве. Во время арианского спора был период, когда большинство епископов поддерживали ересь Ария, утверждавшего, что Иисус не есть Бог. Таким образом, с первых дней своего существования христиане были вынуждены воевать на два фронта. С одной стороны, проповедуя евангелие, они были вынуждены бороться за само существование Церкви, поскольку были притесняемы со стороны власти, с другой стороны, противостоять множеству различных ересей, возникавших внутри Церкви. Апостол Павел, прощаясь с пресвитерами ефесской церкви, предупреждает их о лжеучителях, которые как волки, не щадящие стада, будут вносить свои заблуждения. Но этими словами Павел лишь вторит словам Спасителя, сказавшего: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». А в книге Откровение мы читаем следующие слова, с которыми Бог обращается к верующим в этой же ефесской церкви: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». Бог не упрекает их в том, что они усомнились в истинности служения неких «апостолов», а хвалит их за это.
В противоположность этому поступают сегодня в некоторых претендующих на звание церкви Божией общинах, упрекая людей за подобные сомнения. Верующих запугивают, называют их раскольниками и бунтарями, восстающими против истины и божьих помазанников, а, следовательно, и самого Бога. После такого морального давления эти простодушные христиане боятся даже усомниться в правильности действий их наставников. Оказывая подобное давление, что бы подтвердить свою «помазанность», делаются указания на дары чудодейственные, которые якобы и есть подтверждение «помазанности». Но дорогой христианин, вспомни слова Спасителя: «По плодам их узнаете». Не по дарам мы должны судить о служении людей, а по плодам. И не стоит бояться рассуждать о том учении которое тебе предлагается, ведь Бог тебя будет судить не потому, что ты испытывал истину, а будет судить тебя, если ты не испытав истинности учения, последуешь лжи. И наконец, всем утверждающим свою принадлежность к истине и желающим ей следовать. Почему вы боитесь критики ваших взглядов и вашего учения? Докажите свою правоту на основании Писания, а не отвечайте по принципу: «Сам дурак». Если мы с вами желаем служить Богу, если мы желаем единства в Церкви, то давайте вместе исследовать Писание. Единство в церкви возможно только на основании истины. И не нужно прибегать к средневековым уловкам римской церкви, утверждавшей, что Писание очень сложное, что бы его можно было понять простым людям, поэтому и не стоит его исследовать. Истина одна, а не сто и не двести, поэтому и церковь должна быть одной, а не сто и не двести церквей должны существовать в мире.
По этой причине я и сделал свои комментарии на попавшее в мои руки вероучение одной их христианских конфессий. В этом комментарии после каждого пункта вероучения, записанного дословно и без каких-либо подлых искажений с моей стороны, я оставляю свои комментарии и предоставляю их на суд всех желающих следовать истине Божьей, как и я мечтающих о единстве Церкви.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Вероучение Объединенной Церкви
Христиан Веры Евангельской
Вероучительные и исторические документы пятидесятничества
***
В основу вероучения Объединенной Церкви Христиан Веры Евангельской положено вероучение, выработанное в 1926 году на основании Священного Писания Правлением Союза ХВЕ, возглавляемым Иваном Ефимовичем Воронаевым. Со временем на братских съездах в вероучение были внесены дополнения. Данное вероучение принято и утверждено братским съездом ОЦ ХВЕ.
--------------------------------------------------------------------------------
«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне» (Иоан.5:39).
1.О наименовании
• Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской - Фил.1:27, Деян.11:26
Комментарий: Очень странный подход к применению Писания. В данном случае взяты два стиха из Библии, в которых встречаются два или три слова, т.е. слово «христиане» и «вера евангельская», а дальше нам говорят: «Смотрите, вот это мы и есть христиане веры евангельской». Но назвать себя библейскими словами еще не означает, что мы и есть те, кем себя называем. В данном случае нужно разобраться, что включает в себя такое понятие как вера евангельская, что Библия под этим подразумевает. Применяя к себе название, Христиане веры евангельской, утверждается, что вот мы то и есть - самая правильная церковь, поскольку других наименований в Библии нет, т.е. что остальные христиане и церкви не совсем правильные. Вот поэтому нам и стоит провести экзамен данному вероучению на соответствие его Вере Евангельской.
2.О Священном Писании
• Канонические книги Библии Ветхого и Нового Заветов признаем Богодухновенными (2Тим.3:16) и единственным основанием веры и спасения во Христе (Иоан.20:31), не прибавляя (Отк.22:18) и не повреждая - (2Кор.2:17).
Комментарий: Стоило бы все же уточнить, какие именно книги являются каноническими, как это сделано, к примеру, в Бельгийском или Вестминстерском исповеданиях веры, поскольку не все люди знают о каноничности тех или иных книг. А Римская католическая церковь добавила к канону апокрифы. Маркион, еретик второго века составил свой канон, в котором не было Ветхого Завета и некоторых книг Нового Завета, при этом он называл это каноном. Так какие же книги авторы этого вероучения считают каноническими?
3.О Боге
• Верим в Единого Бога, сотворившего небо и землю - Ис.45:5, Быт.1:1
• Обитающий в неприступном свете - 1Тим.6:16, Ис.40:22
• Бог есть Дух - Иоан.4:24
• Истинный, живой и вечный, имеющий бессмертие - Иер.10:10, 1Тим.6:16
• Премудрый - Рим.14:26, Ис.28:29
• Всемогущий - Быт.17:1, 35:11
• Всевидящий - Иер.16:17
• Вездесущий - Пс.138:2-12
• Совершенный - Мат.5:48, Втор.32:4
• Судья праведный - Иер.11:20, Отк.16:5
• Бог есть любовь - Исх.34:6, Иоан.3:16
• Единый, свидетельствующий о Себе и о Своих делах в трех лицах:
в Отце, Сыне и Духе Святом - 1Иоан.5:7
Комментарий: Есть много других мест Писания, из которых Церковь выводит учение о Троице. К сожалению, данный стих (1Иоан.5:7) весьма сомнителен в связи с тем, что его нет в ранних манускриптах, и он считается более поздней вставкой переписчиков Библии, а если это так, то эти слова всего лишь человеческие, а не богодухновенные. Поэтому, хотя этот стих и говорит о Троице, все же не стоит на него ссылаться, излагая истинное учение. Это может поставить под сомнение наш авторитет и дать аргументы еретикам обвинять нас. И чем мы будем отличаться от них, если будем дописывать Библию, с целью утверждения своих взглядов. На мой взгляд, ссылка на данный стих указывает на то, что составлявшие вероучение составляли его на основании синодального перевода Библии и без учета текстологических исследований древних манускриптов. Такой подход весьма не профессионален в подобной ситуации, при составлении вероучения.
4.О Сыне Божьем
• Сущий в недре Отчем от начала - Иоан.1:1, 1:18
Комментарий: «Сущий» – слово, использованное в синодальном переводе. В языке оригинала использовано словосочетание ο ων (ho hon), которое переводится – «который есть», или «существующий». Еще один интересный момент, что оригинальный текст звучит так: «Единородный Бог, существующий на лоне Отчем» - прекрасное место, говорящее о Божественности Христа, но стоило, все-таки, разъяснить этот стих, а не цитировать синодальный анахронизм. Богодухновенным и дословно вдохновленным считается Писание на языке оригинала, а не в синодальном переводе. Богословы и учителя церкви, и авторы данного вероучения взяли на себя именно такую функцию, обязаны знать языки оригинала, что бы истолковывать Писание другим.
• Христос — Бог единый с Отцом - Иоан.10:3 - (ссылка не соответствует утверждению)
• Через Него все сотворено - Кол.1:16
• Явился во плоти - Иоан.1:14, 1Тим.3:16
• Имел всю полноту Божества телесно - Кол.2:9
• Пришел спасти мир - 1Иоан.4:14, Иоан.3:16
Комментарий: Есть несколько значений слова мир, а какое значение вкладывается в этом вероучении в это слово? Авторы хотели сказать, что Иисус пришел спасти всех людей в мире? Но в Иоанна 3:16 говорится не столько о количестве спасенных, сколько о качестве любви Божьей. Под словом «мир» (греч. «Космос») в данном тексте стоит разуметь грешников и врагов Бога по расположению к злым делам. В таком смысле мы употребляем это слово, когда говорим «мирское». Мы тогда не имеем в виду, что мирское это вселенское, принадлежащее всему миру, а подразумеваем, что это враждебно по отношению к Богу. Ключевое слово здесь не «мир», а «так возлюбил», т.е. Он возлюбил своих врагов, не заслуживавших этой любви. Если ставить правильный вопрос в отношении стиха Ин.3:16, то вопрос должен звучать: не «сколько людей возлюбил Бог», а «как возлюбил Бог мирских людей, бывших ему врагами по расположению к злым делам». Поэтому этот стих не говорит о количестве тех, кого Христос спасет, а о качестве Его любви.
• Был распят, погребен и воскрес - Иоан.19:18, 1Кор.15:3-4
• Вознесся и воссел одесную Бога Отца - Евр.1:3
• Первосвященник и Ходатай - Евр.4:14,1Иоан.2:1-3
• Судья живых и мертвых - Иоан.5:28-29
5. О Духе Святом
• Дух Святой — есть личность и Бог - Ис.48:16
• Единый с Отцом и Сыном - 1Иоан.5:7, 1Петр.1:11
• Премудрость Творящего - Быт.1:2, Иов.33:4
• Сошел на землю для созидания Церкви Христовой - Иоан.14:26, Деян.2:33
• Исходит от Отца и Сына - Иоан.14:16
Комментарий: В Никейском символе веры было сказано «исходит от Отца». Позднее западная церковь добавила так называемое «филиокве» т.е. и от Сына, что вызвало возмущение восточной церкви. На каком основании, и по какому праву Запад мог изменить Вселенское исповедание веры. Надо сказать, что учение о Исхождении от Отца и Сына имеет свое основание в Писании, но нельзя его выводить из данного стиха, в котором сказано только, то, что Иисус упросит Отца и Отец пошлет ученикам Духа.
• Представляет на земле полноту Божества - Иоан.14:20
Комментарий: Не совсем понятно, что здесь имеется в виду, что значит: «представляет»? Тем более, если прочесть стих, на который сделана ссылка, то останется много вопросов.
6.Об Ангелах
• Служебные духи Евр.1:7,14
• Сотворены Сыном Божьим Кол.1:16
• Должны поклоняться Сыну Божьему Евр.1:6
• Им не должно воздавать поклонение Отк.22:8-9
Комментарий: Просто цитаты из Писания. Хотелось бы знать, почему нет ссылки на «избранных ангелов» (1 Тим. 5:21)? Если данное вероучение построено по принципу цитирования фраз, взятых в Писании, содержащих слова, учение о которых якобы излагается, то почему нет и этой фразы? Наверное, это потому, что авторы данного исповедания отвергают учение о суверенном избрании, о чем мы еще поговорим в соответствующем месте. Однако в Писании говорится и об избранных ангелах, нельзя выбрасывать это место.
7. О диаволе
• Низвержен Богом с неба Лук.10:18
• Лжец и убийца Иоан.8:44
• Князь мира сего Иоан.14:30
• Глава падших ангелов Отк.12:7
• Побежден Христом Кол.2:15
8. О грехе
• Грех — нарушение заповедей Божьих 1Иоан.3:4, Рим.7:11
• Вошел в человека через обольщение диавола 2Кор.11:3
• Возмездие за грех — смерть Рим.6:23
• Христос уничтожил грех Своей смертью Евр.9:26
Комментарий: Хотелось бы услышать, как понимают авторы этого вероучения стих Евр.9:26, но они просто цитируют его и все. В контексте говорится о том, что Христу не нужно приходить каждый раз, когда христианин согрешит, и снова умирать на кресте, как это делалось с жертвенными животными, когда за каждый отдельный грех человеку нужно было принести отдельную жертву. В следующей за цитируемой главе написано, что «Он одним приношением сделал навсегда совершенными освящаемых». В Нем, в Его жертве мы имеем прощение грехов, Он не смотрит на нас как на грешников, но как на тех, кто во Христе принят Богом. Нам не нужно пытаться достичь совершенства пред Богом через наши дела, что бы спастись, поскольку это невозможно. Он сделал нас совершенными во Христе, и это произошло раз и навсегда. Здесь хочу ответить тем, кто клевещет на нас, утверждая, будто мы учим, что теперь можно грешить, ведь мы уже совершенные и Бог не смотрит на наши поступки и дела. Апостола Павла обвиняли в том же, он пишет об этом в Рим.3:8: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых». Так вот, праведен суд на таковых лжесвидетелей, говорит Писание. Мы же учим, что наши дела относятся к иной сфере, т.е. к освящению, а не оправданию. В отношении оправдания Бог сделал нас совершенными во Христе, иначе мы никогда бы не могли быть спасенными. Теперь же, будучи оправданными Христом, мы должны идти по пути освящения, прилагая усилия для борьбы с грехом, и Дух Святой ведет нас по этому пути, работая в нас и над нашим совершенством, которого мы окончательно достигнем лишь в небесах.
9. О человеке
• Создан по образу и подобию Божьему Быт.1:26-27 (А что такое образ Бога в человеке?)
• В Адаме все согрешили и лишены славы Божьей Рим.3:23, 5:12
• Христос возвращает человеку потерянную славу и жизнь 1Кор.15:22
10. О благодати
• Произошла через Иисуса Христа Иоан.1:16-17
• Божий дар Еф.2:8-9
• Спасительная для всех человеков Тит.2:11
• Полнота благодати в жертве Иисуса Христа Рим.3:24-25
• В Слове Божьем Пс.44:3, Лук.4:22
• В крови Христа Еф.1:6-8
• В Духе Святом и дарах духовных Деян.2:33, Тит.3:5-7
• В ранах Христа 1Петр.2:24
• В воскресении Христа Рим.4:25
• Благодать будущего обетования Еф.2:7
Комментарий: Прямо-таки и нечего комментировать, поскольку здесь снова представлен только набор цитат из Библии. Такое чувство, что написавшие либо не знают, что такое благодать, либо бояться давать свои комментарии. Между тем хотелось бы указать, что вопрос о том, что такое благодать поднимался Церковью, подобно тому, как Церковь рассмотрела и изложила учение о Троице или природах Христа. Еще при жизни Августина Гиппонского, т.е. епископа города Гиппон, известного еще как Августин блаженный, этот вопрос был рассмотрен на нескольких региональных поместных соборах, а затем и на вселенском соборе, где в числе прочего была осуждена и ересь Пелагия, который выступал против Августина с его учением о благодати. На этом соборе Августин был назван доктором Церкви, а его учение о благодати, или учение о предопределении святых, признано как истинное учение о благодати Бога. Справедливости ради замечу, что хотя это и произошло, церковь тем ни менее не могла вместить это учение и в средние века снова скатилась к полупелагианству.
Если касаться Библейского фундамента этого учения, то нужно внимательно прочитать послание Ефесянам, на которое есть ссылка в этом разделе. Павел в третьей главе послания пишет: «потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), 4 то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, 5 которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым». Что значит выше? Значит, в предыдущих главах нам нужно прочитать все то, что он писал до этого. А начинает он свое послание с учения об избрании, суть которого в том, что Бог «избрал вас Нем прежде создания мира», и это избрание не было основано на предвидении праведных дел и веры, поскольку сказано: «что бы мы были святы и непорочны пред ним в любви. Не сказано, что избрал, потому что предвидел, что они будут святы и непорочны, а избрал, что бы были святы и непорочны. Правильно нужно прослеживать причинно следственную связь. А дальше Павел пишет: «в Нем вы и сделались… быв предназначены к тому по определению совершающего все по изволению воли Своей». Замечательный здесь стих 19, в котором сказано, что мы веруем по действию державной силы его, т.е. вера, которая приводит нас ко спасению во Христе является даром Бога, она произведена в нас Его силой. Вера является частью спасения, как свободного дара Божьего. Это краткое изложение Августиновского учения о предопределении святых, которое было со временем отвергнуто Римской католической церковью, но возрождено во время Реформации такими реформаторами церкви как Ян Гус, Уиклиф, Цвингли, Кальвин. Это и есть Вера Евангельская за которую призывает подвизаться Апостол Павел филиппийцев. Хотелось бы задать вопрос: «Те кто себя назвал таким громким именем, Христиане Веры Евангельской, они придерживаются данного учения»? Ответ простой: «Нет». Они учат, что спасение дается в ответ на акт веры, которую должен породить в себе человек сам. В этом случае вера – это не дар Бога, а дело, которое должен совершить сам человек, что бы получить (читай заслужить) спасение. Что же касается избрания, мы еще вернемся к нему в свое время, в соответствующем разделе этого вероучения.
11. О вере
• Вера есть осуществление ожидаемого
и уверенность в невидимом Евр.11:1
• Верим в Отца, Сына и Духа Святого Мат.28:19
• Вера от слышания Слова Божьего Рим.10:17
Комментарий: В Писании не сказано, что вера от слышания Слова Божьего, а сказано, что вера от слышания, а слышание от Слова Божьего. Это важно, потому что в Писании это специально подчеркнуто. В греческом оригинале данный стих звучит так: «Итак, вера из слышания, слышание же через слово Христа. Нам нужно обратиться к контексту, что бы понять данный стих. Павел выстраивает целую цепочку в своих рассуждениях, он говорит, что для спасения нужно призвать Бога, но что бы Его призвать, нужно в Него поверить, а поверить можно, только если ты услышишь весть Евангелия. Но дальше он задает вопрос: «Почему же не все уверовали, не смотря на то, что они слышали»? И Павел в этой и следующей главах говорит о причине этого, об избрании Божьем: «Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия. 18 Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их. 19 Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. 20 А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим обо Мне. 21 Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному… Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. 6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело. 7 Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились». Таким образом, здесь не говорится о вере, которая происходит от слышания Слова Божьего, а говорится, что способность слышать (т.е. понимать и принимать) происходит от Бога, а дает ее Бог тем, кого избрал по Своей благодати.
• Вера в Сына Божьего дает жизнь вечную Иоан.3:36
• Через веру получаем прощение грехов Деян.26:18
• Через веру получаем оправдание Деян.13:39
• Верой побеждаем мир 1Иоан.5:4-5
• Верой получаем Духа Святого Гал.3:14
• Верой спасаемся и живем Гал.2:20
• Верой познаем, что веки устроены Словом Божьим Евр.11:3
12. На чем основано избрание во спасение
• Основано на предузнании и предведеньи Божьем Рим.8:29
Комментарий: Если избрание основано на том, что Бог предвидел, что определенные люди откликнутся на призыв Евангелия, то нету ни какой логики писать о таком избрании. Ведь в этом случае не Бог избрал, а человек избирает Бога, а Бог всего лишь предвидит, что тот или иной человек изберет Его. Так какое же это избрание? Избрание подразумевает активное действие. Когда Иисус избрал двенадцать Апостолов, Он ведь не просто предвидел, что они Его изберут, но проявил активный выбор. Как же тогда говоря об избрании ко спасению, мы говорим, что оно основано на предвидении? И зачем тогда было писать в Писании, что Бог избрал, ведь грамматически и лингвистически нужно было написать: «Бог знал, что тот или иной человек изберет Его»…
Авторы данного вероучения утверждают, что избрание основано на предузнании и предведении Божьем, имея в виду то, что Бог предвидел будущую веру человека, поэтому и избрал его. Но почему авторы вероучения не идут дальше вслед за Пелагием и Арминием и не говорят о нескольких избраниях: избрании к вере и избрании ко спасению, т.е. избранию к верности до конца, ведь авторы вероучения верят, что можно уверовать, причем спасающей верой и действительно иметь спасение (быть спасенным), а потом потерять спасение не сохранив верность. Если вы так рассуждаете, то объясните такую вещь, ведь Бог предвидел, что они уверуют, а потом потеряют спасение. Так о каком предведении и избрании вы говорите? Избрании к вере или избрании ко спасению?
В предыдущем разделе был процитирован стих, в котором Павел связывал воедино избрание и благодать. «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. 6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело». Что говорит Павел? Он пишет, что остаток (т.е. верные или те, кто уверовал) сохранился только по избранию благодати, потому что Бог решил избрать этих людей и сохранить их так, что бы они остались верными. Павел указывает, что их верность проистекала из Божьего избрания, а не наоборот. Но если избрание основано на предвидении дел и веры, то где же место суверенной благодати, ведь Бог оказывается обязанным спасти человека, потому что тот верит. Бог предузнал в избранных то, что сам хотел в них совершить. В Рим.8:29 не говорится, что он предузнал дела своих избранных, там написано «ибо кого Он предузнал», обратите внимание, что здесь не сказано в ком Он предузнал (типа веру), а кого Он предузнал, или кого Он наперед знал. А кто это, кого Он знал наперед? Он знал наперед тех, кого хотел спасти, и кому хотел даровать спасительную веру. Не человек порождает в себе веру усилием своей воли, а Бог дарует ее своим избранным, поскольку грешник не способен породить в себе веру. Спасающая вера – это духовное деяние, которое плотская природа сама собой породить не может. Все что может плотская природа, только враждовать против Бога. Об это и говорит Писание в послании к Римлянам 8 главе: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его».
И еще, друзья, читайте в контексте, а не вырывайте отдельные стихи из Библии, строя свое вероучение.
• На свободной воле человека принять или отвергнуть Рим.2:4-5
Комментарий: С грехопадением человек утратил свободную волю и сделался неспособным выбирать дела праведности, о чем сказано в послании к коринфянам: «Помышления плотские, суть вражда против Бога, ибо закону Божьему не покоряются да и не могут. Посему, живущие по плоти Богу угодить не могут». Какая же тут свобода воли? Люди, не имеющие Духа, живут по плоти и все что они могут – это враждовать своими грехами против Бога. Ссылка на Рим.2:4-5 не доказывает, что спасение основано на свободной воле человека принять или отвергнуть. Этот стих говорит просто о том, что люди отвергают Бога, впрочем, иного и быть не может, ведь помышления плотские суть вражда против Бога. Нужно не выдергивать стихи из контекста (напоминаю об этом еще раз), а прослеживать развитие мысли до конца. Размышления Павла приводят нас в третью главу его послания, где мы читаем: «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, где это мы доказали? А в предыдущей главе, из которой был выдернут стих авторами вероучения 10 как написано: нет праведного ни одного; 11 нет разумевающего; никто не ищет Бога; 12 все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. 13 Гортань их - открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. 14 Уста их полны злословия и горечи. 15 Ноги их быстры на пролитие крови; 16 разрушение и пагуба на путях их; 17 они не знают пути мира. 18 Нет страха Божия перед глазами их. 19 Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом». Павел не писал все это с целью показать, что у человека есть свободная воля и он может отвергнуть или принять евангелие, и что, мол, на основании этого Бог и избирает. Павел писал эти главы, что бы показать, что все грешны и никто не покоряется Богу, ключевая фраза здесь: «Весь мир становится виновен пред Богом». И если Павел не вкладывал того смысла, который вкладывают авторы вероучения в данный стих, то там и нет такого смысла. Это извращение Писания, а не следование ему, а учение это не Библейское, а человеческое. И после этого они говорят, что являются христианами веры евангельской? Евангельская вера потому и называется евангельской, что она говорит о благой вести (именно так переводится слово евангелие), а благая она потому, что человек, находящийся в плачевном состоянии без всякой надежды, будучи предрасположенным только ко греху, и ни на что другое неспособный, получает дар веры, т.е. способность веровать и спасение благодаря жертве Иисуса Христа. И он становится способным творить дела веры и праведности благодаря свободному дару Божьей благодати, проистекающей из Божьего избрания и Божьей любви. Но Бог не обусловлен чем либо, и не обязан любить кого-либо, Он делает это не на основании каких-то положительных качеств в человеке, а просто потому, что Он сам так решает, он сам решает, кого избрать, а кого спасти, при равных условиях всеобщей человеческой греховности.
13. О рождении свыше
• Рождение свыше — это рождение от воды и Духа —
• от Слова Божьего и Духа Святого Иоан.3:5
• Через веру, покаяние, водное крещение
Комментарий: Разве рождение свыше происходит через водное крещение? Как нужно понимать ссылку данного вероучения на стих Ин.3:5? А как же разбойник на кресте? Рождение свыше происходит чрез действие Святого Духа, который возрождает духовно мертвого человека, который не способен творить дела праведности и веровать (т.е. покоряться внутренне Богу и суждению Его закона), этим действием человек становится способным (хоть и не в совершенстве) творить дела праведности и покоряться суждениям Божьего закона. Об этом написано: «Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. 11 И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня». Вот что есть рождение свыше, а не абстрактные какие-то ссылки на Писание без их объяснения, да к тому же с неправильным применением.
• для прощения грехов и крещение Духом Святым Деян.2:38
• Водное крещение совершается во имя Отца и Сына и Духа Святого
и преподается достигшим совершеннолетия Мат.28:19
Комментарий: В данном тексте не говорится, что крещение должно быть преподано только совершеннолетним. Слово «Этнос» («народы» в синодальном переводе) указывает на покорение народов, племен вере, а не отдельных людей. Как из данного текста можно учить о том, что они должны быть совершеннолетними? Для добросовестности нужно было привести и другие аргументы, другие места Писания, которые якобы это подтверждают. Впрочем, нет в Библии мест Писания, которые об этом говорили бы, а «додумывания» на основании временной последовательности (типа: сначала научит, а потом крестить, поскольку учить можно только взрослых, то…) очень натянуты. Как я уже указал, здесь говорится не о людях в отдельности, а о нациях и народностях, поэтому вполне понятно, что когда народ принимает веру, о которой он раньше не слышал, то делает это именно взрослый человек. Когда Бог повелел Аврааму обрезаться, сколько ему лет было? А когда обрезывались его потомки? Авраам был обрезан, будучи взрослым, но своих детей он должен был обрезывать на восьмой день после рождения. Что нужно было сделать язычнику, если он принимал веру Израиля? Обрезаться в совершеннолетнем возрасте, тогда, когда он научился этой вере и принял ее. После обрезания он становился истинным евреем. Но когда он обрезывал своих детей? Не смотря на то, что их отец не был евреем по крови, по факту обрезания и принятия веры он являлся полноценным евреем, имевшим право на участие во всей религиозной жизни евреев без исключений. Дети же, которые рождались у него потом, считались евреями по факту рождения, и обрезывались как наследники завета их отца на восьмой день от рождения.
Так что нельзя утверждать, что Матф.28:19 говорит о крещении исключительно в совершеннолетнем возрасте, поскольку там говорится об обращении в истинную веру людей никогда раньше не имевших отношения к истинному Богу, Богу Израиля.
• Все уверовавшие должны быть крещены Духом Святым
со знамениями иных языков Деян.19:6
Комментарий: Все учение о крещении Духом Святым с обязательным говорением на иных языках основано только на одной книге Библии, на Деяниях Апостолов. Не правомерно строить свое учение таким образом, тем более, что эта книга историческая, а не доктринальная по своей природе. Исходя из предыдущей логики, связанной с водным крещением, то на основании Деян.19:6 крещение Духом Святым должно подтверждаться не только говорением на языках, но и пророчествовании. Но это почему-то пятидесятниками отрицается, они говорят только о знамении языков.
Хочу заметить, что поскольку мы не можем строить свое учение на одной только книге Писания, а для этого нам нужны и другие ссылки, то нам нужно обратиться к другим книгам Библии, где говорилось бы о языках. Исторические повествовательные книги (каковой и является книга деяний Апостолов) должны быть истолкованы в свете доктринальных книг. Доктринальной книгой, в которой говорится об иных языках, является 1-е Коринфянам. В ней мы находим разъяснение по поводу того, что такое иные языки. В 1Кор.12:13 мы читаем следующее: « Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом». Здесь говорится о крещении Духом Святым, что благодаря этому крещению мы все крестились (или были погружены) в одно тело, т.е. церковь, членами которой мы стали только потому, что Дух святой нас крестил. Но дальше Павел пишет: «Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» Это риторические вопросы, подразумевающие отрицательный ответ. Итак, если все крещены Духом Святым, как дети Божьи и члены Его церкви, то они по логике пятидесятников должны все говорить на иных языках. Но по логике Павла не все крещенные Духом говорят на языках. Что бы устранить эту проблему был придуман термин «знамение крещения», т.е., говорят они, есть дар иных языков, а есть знамение иных языков. Но где в Библии мы найдем такое разделение? Ничего подобного в Библии нет, никто из Апостолов такому не учил. А такое разделение основано на вымысле человеческом, сделанном из неправильной предпосылки. Внимательно читайте Писание и не вкладывайте в него свой смысл. Оно должно руководить нами, а не мы им. А те, которые берут на себя ответственность учить в церкви, и должны хранить ее от различных ветров учения. Стоило бы все-таки выучить древнегреческий язык и прочесть, а лучше изучить, исследовать 1-е послание Коринфянам главы с 12 по 15 в оригинальном греческом тексте. Это очень сильно помогло бы понять смысл написанного в этих главах.
• Рожденный свыше является дитем Божьим,
членом Церкви Христовой 1Иоан.3:1-2
• и наследником вечной жизни Рим.8:17
14. О пустыне искушения
• На пути за Христом члены Церкви могут быть искушаемы сатаной Лук.4:1-13
Комментарий: «Не могут, а будут», но данный текст не говорит об искушении верующих, а говорит об искушении Иисуса. Применение данного отрывка неправильное, иначе нужно все, что случалось с Иисусом применять и к верующим. Тогда получается, что все верующие должны умирать на кресте? Все ли умершие в вере христиане воскресают на третий день?
• Члены Церкви должны остерегаться хитрого искусства обольщения, глубин сатанинских
и явления духов бесовских под видом Ангела света, дабы не делать из камня хлеб, не прыгать с крыла храма и не попасть в сети обольщения 2Кор.11:14
15. Об участии в Христовых страданиях
• Каждый член Церкви должен взять свой крест и следовать за Христом Мат.10:38
• Должно быть верным до смерти, чтобы получить венец жизни Отк.2:10
16. О Церкви
• Церковь есть собрание детей Божьих Деян.2:41-42, Гал.4:6
• Церковь есть Невеста и Тело Христа Отк.21:9, Еф.5:25-30
• Церковь есть дом Божий 1Тим.3:15
• Церковь есть Новый Иерусалим Евр.12:22,Отк.21:2,9-10
17. О пастырях Церкви Христовой
Комментарий: Этот и следующий разделы основаны на ложной предпосылке, которая не имеет подтверждения в Писании, что епископ и пресвитер это два различных вида служения, причем епископ старше по рангу, чем пресвитер. Писание не только не подтверждает этого, но и наоборот, опровергает и убеждает в обратном, что я сейчас и покажу. В послании к Титу 1 глава мы читаем: «5 Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: 6 если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. 7 Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель». Тит должен поставить в церкви по городам кого? Правильно, пресвитеров. И Павел пишет, что они (пресвитеры) должны соответствовать определенным требованиям и иметь определенные качества. Почему это нужно? Потому что… Слово «ибо», а это греческое слово-частица « γαρ -гар», так и переводится «потому что». Так почему же? Потому что епископ должен быть непорочный. Заметьте, Павел не пишет: «Ибо пресвитер должен быть непорочный», а пишет, что епископ должен быть непорочный. Неужели Павел запутался? Нет, просто это два разных наименования одного и того же служения. В греческом языке слово пресвитер обозначает старейшина – это должность или положение человека в церкви, а слово «епископ» - переводится как блюститель, надсмотрщик, и это уже функция и обязанность пресвитера. Обратите внимание, что в 1-м послании к Тимофею третьей главе, Павел пишет только о епископе и дьяконе, но не пишет о пресвитере. А смотрите, что Павел пишет в послании к Филиппийцам: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами». Он передает привет церкви в городе Филиппы, это один город и одна церковь, но он передает привет всей церкви и их дьяконам и епископам. Откуда же в одной церкви столько епископов взялось, если епископ должен стоять над группой церквей, как считают наши друзья. Предположим, что в Филиппах была не одна церковь, отступая от текста, но даже и тогда там должен быть только один епископ. К тому же, почему Павел не передает привет пресвитерам? А это потому, что епископ и пресвитер одно и то же лицо. В книге деяний Апостолов двадцатой главе повествуется о том, как Павел, направляясь в Иерусалим, приглашает к себе собраться всех пресвитеров церкви в Эфесе. Все помнят эту длинную речь, которую он оканчивает словами: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Бог поставил вас блюстителями, пасти Церковь…» В греческом тексте слово блюстителями звучит как «епископами». Он называет пресвитеров епископами. Итак, Писание однозначно учит нас, что пресвитер и епископ это одна должность, а не две разные, поэтому нам никто не давал права учить по-другому. Поэтому будет лишним подробно разбирать все изложенное ниже о служении пресвитера и епископа, поскольку все это неправильная интерпретация Слова Божьего. Любой желающий пусть теперь внимательно прочтет все ссылки, которые даются ниже, и прочитает их в контексте, а не вырывая из него и не вкладывая свой надуманный смысл в Писание и его термины. Уверен, что сделав это, каждый увидит, как все встанет на свои места, и та каша, которая была в его голове, когда он пытался разобраться в этих местах Писания, исчезнет и все упорядочится.
• Пресвитер — пастырь и учитель местной Церкви Тит.1:5, Деян.20:17-28
• Диакон — помощник пресвитера с правом священнодействия Деян.6:1-3, Фил.1:1
Комментарий: В Деяниях 6:1-3 говорится о том, что дьяконы избраны для того, что бы пещись о столах. Это служение связано с милосердием, т.е. попечением о малоимущих, каковыми были вдовы во времена Апостолов. А в Филиппийцам 1:1 им передается привет вместе с епископами. На каком основании сделан вывод из этих двух стихов, что они имеют право священнодействовать и что они являются помощниками пресвитеров. Во-первых, в послании к Филиппийцам говорится о епископах, а не о пресвитерах, а ОЦ ХВЕ учит, что епископ это должность выше, чем должность пресвитера. Исходя из их логики, дьяконы должны быть помощниками епископов, а не пресвитеров. На самом деле, пятидесятники делают вывод о том, что дьяконы могут священнодействовать, т.е. совершать таинства (крещение и причастие), а так же венчать, из того, что один из тех, кто был избран дьяконом (Филипп) крестил евнуха. Но почему при этом не учитывается фактор времени, что люди избранные на служение дьяконов, впоследствии могли быть избраны на служение евангелистов, что и было принято в ранний период христианства в Церкви. Прежде чем избрать человека на служение пресвитера (епископа), он проходил период, если так можно назвать, послушания, во время которого он нес дьяконское служение, которое так называется от слова «дьякония» – служение.
В период Реформации было возрождено служение дьяконов, как тех, кто занимается милосердием и смотрел за церковным имуществом, не имея отношения к совершению таинств.
Таким образом, служение дьяконов в ОЦ ХВЕ включает в себя не те функции, которые предписывает ему Писание.
• Избираются из членов Церкви, согласно Слову Божьему 1Тим.3:8-13, Деян.6:1-3
• Рукополагаются епископом при откровении Духа Святого Деян.20:28, 14:23
Комментарий: В Деяниях 20:28 не говорится о рукоположении, а только о том, что служение пресвитера – епископа исходит от Бога (Бог поставил), а в 14:23 рукоположение совершили Апостолы Павел и Варнава, так на каком основании из этих стихов сделан вывод, что рукополагать должен епископ?
В 1-м Тим.4:14 говорится о рукоположении Тимофея, которого здесь называют епископом: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». Но кто рукополагал Тимофея? Я, конечно, предполагаю, что писавшие это вероучение не знали древнегреческого языка, на котором и был написан Новый Завет, но тем ни менее, учение нужно основывать не на переводе, а на языке оригинала. Так вот, фраза «с возложением рук священства», переводится так: «с возложением рук пресвитеров». Это православные переводчики, которые делали синодальный перевод, неправомерно перевели слово «пресбитерус», как «священства». Так что получается, епископа рукополагали пресвитеры? А пятидесятники говорят, что меньший должен рукополагаться большим, т.е. пресвитер рукополагается епископом, а не наоборот. Нет, в Библии нет противоречий, ведь там пресвитер и епископ это одно, а рукоположение обычно совершалось не одним человеком, а несколькими служителями (пресвитерами), что и было в случае с Тимофеем. Поэтому Павел и говорит: «С возложением рук пресвитеров».
18. Об ответственности пастырей Церкви
• Несут ответственность перед Богом за устройство Церкви
• по учению Христа 1Пет.5:1-3, 1Тим.3:15
• За непорочное и святое хождение народа перед Господом Еф.4:11-12, 2Тим.4:2
• За сохранение мира и единства в Церкви Рим.15:5
• За ограждение Церкви от ветроучений и обольщений Отк.2:1,6
19. Об епископах
• Епископы несут ответственность за устройство церквей,
поставление священства, как апостолы в свое время и
как Тимофей и Тит при апостоле Павле 2Кор.11:28
Комментарий: Выше все было сказано, нет нужды добавлять что-либо еще.
• Епископы избираются из среды изведанных пресвитеров при откровении
Духа Святого, согласно Слова Божьего, с рукоположением их епископами 1Тим.3:1-7,4:14
• Епископы принимают обвинения на пресвитеров и диаконов, решают
• вопрос о снятии священства 1Тим.5:19
• Признаем, что священнодействие пастырей без рукоположения может
быть допущено, как исключение, по поручению начальствующих служителей
• Рукоположение в священство в других конфессиях для ОЦ ХВЕ считается
недействительным Еф.4:11-12
Комментарий: В этом пункте ОЦ ХВЕ либо пытается сказать, что только они правильная церковь, а все остальные не церковь, а что-то непонятное, либо они хотят сказать, что баптисты, к примеру, не могут рукополагать служителей для их церкви. В любом случае возникают недоразумения. Во-первых, есть конкретные примеры, когда епископами ХВЕ становились бывшие епископы баптистского братства и при этом их никто не рукополагал заново, а во-вторых, кто вообще рукополагал служителей пятидесятников, ведь эта организация или движение возникло только в начале двадцатого века. Тогда стоит предположить, что это был Апостол Павел или сам Иисус, спустившийся с небес для рукоположения первых пятидесятнических епископов, если считать, что «рукоположение для ХВЕ в других конфессиях недействительно». Ссылка на послание к Ефесянам похоже указывает именно на это. В нем написано, что иных Бог поставил… Сильное заявление, нечего сказать.
20. О благовестниках
• Предаются благодати по призванию Духа Святого Деян.13:2-4
21. Об отношении Церкви к пастырям
• Уважать и почитать 1Фес.5:12-13
• Быть покорными Евр.13:17, 1Петр.5:5
22. О возложении рук
• Возложение рук совершается при рукоположении служителей, при
бракосочетании, молитве о новорожденных и при наличии дара
вспоможения на больных и молящихся Мар.10:16
Комментарий: Где в Писании сказано, что нужно возложение рук при бракосочетании? Нигде, сами придумали. Что же касается ссылки на Марка 10:16, там говорится только о благословении детей. Это частный случай, который не должен восприниматься нами как установление. Разве Иисус сказал после этого: «И вы так делайте»? Неужели все, что происходило в жизни Иисуса, мы должны воспринимать как буквальное повеление для нас? Тогда мы все должны поехать в Израиль и въехать в Иерусалим на ослице.
23. О крещении Духом Святым Деян.8:17
Комментарий: Уже все сказано раньше.
24. О братском совете
• Для лучшего управления и устройства церковь должна иметь братский
совет, состоящий из священнослужителей. По их представлению в совет
могут входить исполненные мудрости и знания члены церкви. Все дела
церкви решаются на братском совете и, по надобности, представляются
церкви. Совет возглавляет пастырь церкви Пр.11:14
Комментарий: Только в ранней церкви и, следовательно, в Писании – это совет пресвитеров, а не просто братьев. Как вы могли заметить, в церквах было больше чем один пресвитер. Правда, ссылка на книгу притчей несколько абстрактна. Этот стих говорит только о том, что несколько человек должны руководить, но там не сказано, кто эти люди и тем более не сказано, что ими должен руководить пастор. Поэтому этот стих должен быть второстепенным в построении доктрины об управлении, а основное учение мы черпаем из более ясных свидетельств Писания, на которые я уже делал ссылки выше.
25. О молитвенной группе
• Для лучшего духовного устройства церкви создается молитвенная группа.
В нее входят: ревностные к молитвам, имеющие веру, исполненные силой
и дарами Святого Духа, Иуд.1:20
Комментарий: В этом стихе не говорится о молитвенной группе, там говорится лишь о том, что верующие должны молиться
• ходящие в страхе Божьем 1Кор.14:26
Комментарий: А в этом стихе не говорится о страхе Божьем. Авторы вероучения учат тому, чего нет в Писании, вернее ссылаются на стихи, в которых не содержится тех утверждений, о которых они говорят.
27.Методы воспитания членов Церкви
• Преподавание учения Христа 1Тим. 4:11
• Увещевание 1Тим.1:5
• Предупреждение 2Кор.13:2, Рим.12:10
• Обличение 2Тим.4:2
• Запрещение 2Тим.4:2
• Замечание 2Фес.3:14
• Отлучение 1Кор.5:13
28. О вечере Господней
• Совершается по заповеди Иисуса Христа Лук.22:19
• Участвуют члены Церкви Христовой при освящении, исповедании и
молитве с постом 1Кор.11:23-29
• Совершается в любое время, установленное церковью 1Кор.11:26
• Хлеб пресный, вино виноградное
Комментарий: Нигде в Новом Завете не сказано, что хлеб должен быть пресным. Вывод сделан из косвенных предпосылок. Исторически, пресный хлеб стал использоваться в Римской католической церкви в более поздний период, а не в ранней церкви. Когда это произошло, тогда же католики начали учить, что в причастии священники повторяют жертву Христа (снова приносят Христа в жертву), а хлеб и вино действительно превращаются в тело и кровь Христа.
29. Об омовении ног
• Заповедь любви, данная Христом Церкви Иоан.13:14
• Совершается перед причастием Иоан.13:1-17
Комментарий: Если это заповедь, то почему в церквах ХВЕ не совершают омовение ног во время причастия? Это не заповедь, а пример.
30. Об исповедании
• Исповедание является необходимым при покаянии уверовавших Деян.19:18-19
• Является необходимым при освящении согрешивших
членов Церкви 1Иоан.1:9, Неем.9:1-3
Комментарий: Исповедание не является необходимым при покаянии уверовавших, если под исповеданием подразумевается исповедь всех своих грехов, совершенных в прошлом. А в Деяниях 19:18-19 описан единичный случай, больше подобного не описано в Писании. При этом заметим, что там написано: «многие» (в греческом – «множество»), а многие, это не все.
И если исповедание является необходимым, то что же тогда насчет разбойника, висевшего на кресте, которому Иисус сказал: «Ныне же будешь со мною в раю». Он разве исповедался перед Иисусом во всех своих грехах?
31. Богослужение в Церкви
• По примеру первых христиан собрания проходят в изучении Слова
Божьего, в молитвах, преломлении хлеба, прославлении Деян.2:42
• Господа и действии даров Духа Святого 1Кор.14:26, Кол.3:16
• Признаем угодным Богу прославление на музыкальных инструментах Пс.150, Отк.5:8
32. О молитве
• Молитвой уверовавшие общаются с Богом о всех своих нуждах и желаниях Фил.4:6
• Молиться нужно Богу Отцу во имя Христа Еф.5:20
• Признаем общую и одиночную молитву Деян.4:24, 1Кор.14:27
• Молиться должны умом и духом при исполнении Духом Святым 1Кор.14:15
• Дух ходатайствует в молитве за нужды молящихся по воле Божьей Рим.8:26
• Молитвы совершаются с колено преклонением и стоя на ногах Лук.22:41, Иоан.11:41
• Нужно молиться молитвой «Отче наш» Мат.6:9-13
Комментарий: Молитва Отче наш содержится и в Евангелии от Луки, но при этом в содержании первой и второй есть различия, так же по-разному они размещены в повествованиях одного и второго евангелистов. Матфей помещает ее в нагорную проповедь, говоря о лицемерии фарисеев, которые любят молиться на показ, Лука же говорит, что Иисус произнес ее, когда ученики попросили: « Научи нас молиться». Такое свободное обращение свидетельствует о том, что это не каноническая завершенная молитва, а примерный образец. Об этом свидетельствует и ее структура. Фраза: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Амин» является более поздним добавлением в манускрипты. В ранних манускриптах ее нет.
33. Как вопрошать Господа?
• Члены церкви могут вопрошать Господа Числ.27:21
• только через священнослужителей Ездр.2:63
Комментарий: Во-первых, не понятно, что значит вопрошать Господа. Во-вторых, система священства в Израиле не является прообразом церковной структуры. Структура Церкви была скорее синагогальной и в ней, как и в Израиле, управляли старейшины, а старейшина (пастор) – это не священник. В обязанности священника входило приношение жертв, а пастор их не приносит, к тому же у него нет урима и тумима. Священство Израиля было прообразом священства всех верующих (учение Реформации), а первосвященство указывало на Христа.
• Господь отвечает на нужды и действует силой даров Духа Святого только
при святости, вере и исполнении Духом Святым
Комментарий: Святость и исполнение Духом Святым должны быть непременным атрибутом жизни христианина, к этому он должен стремиться. Но Писание нигде не говорит, что Господь будет отвечать на молитвы тех, кто не имеет достаточной святости и не исполнен Духом Святым. В Коринфской церкви было много греха, там находим и прелюбодеяние, и гордость, и разделения, но при этом там было много даров Святого Духа. И неправильно делать вывод, что даров только двенадцать, внимательно прочитайте 12 главу послания к Коринфянам и далее, и вы увидите, что пасторы, учители – этот тоже дар Святого Духа.
Бог отвечает на наши молитвы благодаря имени Иисуса Христа, Которым мы приняты Богом, и Которым соделаны достойными. И где мерило святости, после какого ее уровня человек становится достойным, что бы Бог ему ответил. Только во Христе мы действительно совершенны, и только в Нем мы получаем ответ на наши молитвы. Но это не дает нам повода перестать стремиться вести праведный образ жизни. Как я сказал в начале этого комментария, мы должны стремиться вести святую жизнь, но не с целью заслужить Божье благорасположение, а потому, что мы приняты Им. Как послушные дети мы должны вести праведный образ жизни.
34. О посте
• Пост — это выражение смирения человека перед Богом и
сопровождает молитву, Ис.58, 1Кор.7:5
• моление, прошение и благодарение Богу Деян.14:23,13:2
• Пост совершается по надобности всей Церкви или члена Церкви Лук.4:1-2, Ездр.8:23
35. О милостыне
• Нужно творить милостыню. Подавать милостыню из того,
что имеешь Лук.11:41, Лук.12:33
• Должна совершаться втайне Мат.6:4
• Должна совершаться во имя Господа Иисуса Христа Мат.25:40
• Делать добро всем, а наипаче своим по вере Гал.6:10
36. О материальном служении
• Основано на доброхотном даянии по расположению сердца 1Кор.16:1-2
Комментарий: «На добровольном даянии», а не по принуждению и, следовательно, никто не давал права «местным князькам» отдельных общин собирать десятину под расписку.
37. О дарах Духа Святого
• Церковь должна ревновать о дарах Духа Святого 1Кор.14:1,12:31
• Дары даются по воле Божьей 1Кор.12:11
• Путь превосходнейший есть сочетание даров Духа Святого и любви 1Кор.13гл.
Комментарий: Дарами являются не только девять чудодейственных даров, но и остальные дары, описанные в двенадцатой главе 1-е Коринфянам, впрочем, сам текст показывает, что Павел пишет о разнообразии даров, а список скорее примерный. И что значит ревновать? А дар превосходный на основании Писания – это не сочетание даров и любви, а просто любовь. А дары всегда есть в церкви, просто проблема некоторых общин в том, что они выделяют из даров, как особо чудодейственные, девять даров, хотя Писание этого не делает. Внимательно читающий двенадцатую главу 1-е Коринфянам заметит, что там есть два списка даров. Первый содержит девять даров и это стихи с восьмого по десятый, а второй список в стихе двадцать восьмом. Второй список включает в себя наряду с некоторыми дарами из первого списка, служение вспоможения, управления, учительства, но при этом опускает некоторые дары, описанные в первом списке. И если читать более широкий контекст, а не только двенадцатую главу, то мы заметим, что Павел ставит целью не составление исчерпывающего списка даров, а показать, что какие бы дары мы не имели, они ничто без любви.
В этих главах нужно обратить внимание на такое слово, как oikodomeo - «назидать». С греческого его правильнее было перевести как «созидать», потому что оно состоит из двух слов. Первая часть – oikos, что переводится как «дом, домашние, свои», а второе domeo – «строить, созидать». Так вот, Павел пишет, что пророчествующий созидает церковь, а говорящий языками созидает себя. Возникает вопрос, как можно созидать себя? Такое самосозидание не случайно противопоставлено созиданию других, потому что созидание других, это проявление любви, о которой и пишет Павел, как о самом большом даре. А самосозидание – это эгоизм, являющийся противоположностью любви.
38. О служении сестер в Церкви
• Сестра диаконисса избирается по Слову Божьему без рукоположения.
• Несет служение, в котором есть необходимость ее участия.
• Сестры могут участвовать в служении Церкви по поручению 1Тим.5:9-10
пастырей, в том, что им позволено учением Христа, Рим.16:1
• но священнодействовать и учить не могут 1Кор.14:34
Комментарий: Аминь! Только почему-то в ОЦ ХВЕ это остается на бумаге, а сестры несут служение пасторов, учат, и проповедуют в церкви.
39. О браке
• Брак установлен Богом между одним мужем и одной женой Еф.5:31
• Преподается в Церкви с обязательным, прежде гражданским
актом регистрации брака Быт.2:18
Комментарий: В книге Бытие не говорится о «гражданском акте», т.е. свидетельстве из ЗАГСа, поэтому это является скорее логическим доводом, а не учением церкви.
• Брак должен быть честен, а ложе непорочно Евр.13:4
• Основан на свободном выборе в любви, исключающим любодеяние Числ.36:6
• Деторождение — это Божье благословение Быт.1:28
• Брак в Церкви Христовой допускается только между
членами Церкви 2Кор.6:14, Исх.34:16
• Брак не должен быть расторгаем 1Кор.7:10
Комментарий: В Писании есть допущения в отношении развода. Это идеал – что бы не было развода, но есть случаи, когда брак уже не существует, разрушен, например грехом прелюбодеяния.
40. О целомудрии
• Целомудрие — это закон святости для всех членов Церкви Христовой, ограждающий от блуда, любодеяния, как до брака, так и состоящих в браке, а также вдов и старцев Тит.2:2,5,6,12
41. О семье
• Основой жизни семьи должно быть повиновение заповедям
Христа, взаимная любовь и послушание 1Тим.3:4, Еф.5:21
• Мужу — глава Христос. Повинуясь Его учению, он должен с любовью
управлять семьей, созидая мир и святость, принося всякое благо семье 1Тим.3:4
• Муж — глава жены и семьи 1Кор.11:3
• Жены должны повиноваться мужьям 1Пет.3:1-5
• Дети должны быть послушны родителям Еф.6:1
• Родители должны воспитывать детей в учении Христа Еф.6:4
42. О благословении детей в Церкви
• Благословение новорожденных совершается по времени выздоровления
матери с принесением новорожденного пред Господом на руках
священнослужителя или с возложением рук Лук.2:28; Мат.19:13-15
Комментарий: Учение о благословении младенцев построено на предпосылке, что Симеон благословил младенца Иисуса, а, следовательно, и мы так должны делать. Но это был частный случай. Что же касается ситуации, когда это произошло, то это преднамеренно упускается из виду. Иисуса принесли в храм, что бы посвятить Его Господу по закону. Это был обряд очищения, когда приносились определенные жертвы. Но обряд, который пытаются заменить благословением, это обрезание, совершавшееся над младенцами на восьмой день. Симеон же не был священником, а просто праведным человеком. Поэтому из частной истории нельзя делать учение, тем более что нет подтверждений больше нигде в Новом Завете, что бы утверждать, что Церковь именно так и использовала эту историю, что церковь стала благословлять младенцев.
43. О елеепомазании больных
• Признаем, что руководствоваться при этом необходимо словами ап.Иакова.
• Совершается при молитве веры с исповеданием соделанных грехов,
помазывается чело больного Иак.5:14-16
44. О существующей государственной власти
• На основании Слова Божьего существующие власти установлены от Бога,
и поэтому разумеем, что должно отдавать кесарево кесарю, а Божье — Богу Мат.22:21
Комментарий: На основании выше сказанного, мы должны уважать начальствующих, даже неправедных, и подчиняться власти как Божьему установлению, а не просто отдавать кесарево кесарю. Эта фраза мудрый ответ фарисеям, пользовавшимся римскими деньгами, при этом не брезгуя ими, но не желавшими отдавать налог Риму. А спрашивали они Иисуса, что бы обвинить Его при любом из двух ответов «да» или «нет». Когда говорится о том чтоб отдавать кесарю кесарево, то этим подчеркивается нежелание подчиняться, и что подчинение это вынужденное. Нет, мы делаем это добровольно, потому что в этом мы подчиняемся Божьему установлению. Впрочем, если власти настолько перестали исполнять свои обязанности сдерживать зло, и сами стали его творить непомерно, и в этом своем беззаконии выступают против нашей веры, заставляя нас отречься от Христа, то тогда у нас есть право не подчиняться им. Поскольку в Писании сказано, что Богу должно повиноваться больше.
45. О труде
• Признаем труд основной необходимостью существования на земле.
Все способные к труду обязаны трудиться Быт.3:19, 2Фес.3:8-10
Комментарий: Звучит так, что труд – это вынужденное занятие, от которого хорошо бы избавиться, но не получается. Конечно, грехопадение внесло в труд элемент проклятия, но труд это один из уставов творения, данных человеку до грехопадения. Бог не отменял этих уставов, поэтому христианин должен трудиться с радостью, исполняя Божье повеление, и почитать всякий труд заслуживающим уважения, и не смотреть на труд как на проклятье.
46. О пище
• Учение Христа не разделяет пищу на чистую и нечистую Мат.15:11
• Совести человека дано определять, что он может есть Рим.14:14
• Всякая пища освящается Словом Божьим и молитвой 1Тим.4:4,5
• Нельзя есть на соблазн немощного Рим.14:20-21
• Воспрещается есть кровь, удавленину и идоложертвенное Деян.15:29
Комментарий: В Деяниях 15 главе говорится следующее: «20 а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. 21 Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». Нельзя есть кровь и удавленину, потому что… Почему? Какая связь между стихами 20 и 21? Нельзя есть не потому, что нельзя в принципе, а потому что закон во всех городах Римской империи проповедовался в синагогах. Т.е. во всех городах были иудеи и их это соблазняло, поэтому, что бы их не соблазнять и не отталкивать от веры Христовой, было дано такое повеление или, вернее даже, пожелание. Книга Деяний по своей структуре и содержанию написанного, показывает, что Бог созидает один народ из иудеев и язычников. Преградой этому стало обрезание. Здесь, на Иерусалимском Соборе, эта преграда была устранена путем двустороннего компромисса. Иудеи не должны были больше настаивать на обрезании язычников, а язычники не соблазнять своей свободой иудеев.
47. О днях праздничных
• Учение Христа учит различать дни по удостоверению ума Рим.14:5
• Христиане веры евангельской различают дни, связанные с событиями
жизни Иисуса Христа, в которые на богослужениях эти события вспоминаются:
- Благовещение Лук.1:26-28
- Рождение Господа Иисуса Христа Лук. 2:6-7
- Обрезание Христа. Новый год Лук.2:21
- Встреча Симеоном Иисуса Христа Лук.2:22-34
- Крещение Иисуса Христа Мат.3:13-16
- Преображение Мат.17:1-7
- Смерть и Воскресение Мат.26-28гл.
- Вознесение Деян.1:9
- Сошествие Святого Духа Деян.2гл
- Воскресный день Отк.1:10, Деян.20:7
• По желанию Церкви совершается праздник жатвы — благодарение Богу
за плоды земли, во время, удобное для совершающих Кол.3:17
48. О приветствии
• Учение Иисуса Христа учит быть приветливым ко всем 2Тим.2:24, Мат.10:12
• Приветствовать святым целованием членов Церкви Христовой 1Петр.5:14
• Слово Божье учит не приветствовать находящихся на замечании 2Фес.3:14
• Не приветствовать еретиков 2Иоан.1:10-11
49. О законе Моисеевом
• Конец закона — Христос Рим.10:4
• Учение Христа упразднило закон заповедей Еф.2:15
Комментарий: Не понятно, какой смысл вкладывают авторы вероучения в эти утверждения. Что значит «конец закона», в каком смысле учение Христа устранило закон заповедей? Имели ли они ввиду, что теперь нет никаких заповедей и человек может жить как хочет, или они имели ввиду то, что Ветхий Завет (в смысле части Библии в отличие от Нового Завета) стал для нас неактуальным, что все наставления и нормы жизни мы должны черпать из Евангелий и апостольских посланий? Стоило бы уточнить, что имелось ввиду.
50. О втором пришествии Христа
• Христос придет за Церковью, живые изменятся,
мертвые воскреснут 1Фес.4:16-17, Деян.1:11
51. О пришествии Христа с Церковью
• Для восстановления тысячелетнего Царства на земле, Христос
явится с Церковью видимо для всех людей Зах.14:5
Комментарий: Этот отрывок из книги Захарии говорит лишь о том, что Христос придет на землю со своими святыми и установит свое правление на ней. На каком основании делается вывод, что это Царство продлится только тысяча лет? На самом деле этот вывод сделан из нескольких ложных предпосылок. Первая из них, что Новое небо и Новая земля, это совершенно новые (вновь сотворенные) небо и земля. Такое учение не имеет глубоких исторических корней, и церковь верила, что Новое небо и новая земля являются новыми в том смысле, в каком и рожденный свыше христианин назван новым творением. Разве христиане приобрели в момент покаяния новые тела? Нет, они пережили восстановление изначальной сущности, которая дана была им при творении в раю. И этот процесс еще не завершился. Писание говорит, что мы обновляемся по образу Создавшего нас (Кол.3:10). Что же касается обновления Земли и неба, названных в Писании Новым небом и землей, то в подтверждение этому есть аргументы самого Писания, Иисус говорит: «Матф.19:28 Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Слово «пакибытие» (греч. Paliggenesia) переводится как «обновление, возрождение». Здесь не говорится о новом творении, а о возрождении и восстановлении. Церковь верила, что Новое небо и Новая земля будут обновлены, последствия греха уничтожены на ней, и воскресшие святые в обновленных физических телах будут обитать на ней вечно. Сказано, что и «сама тварь ожидает» этого, что бы получить освобождение. И множество мест Писания изображают жизнь в царстве Христа именно земными образами, например, Христос говорит ученикам, что будет, есть с ними и пить вино в Царстве Отца. Ну и прочитайте отрывок, на который ссылаются авторы этого вероучения. Проблема в том, что подстраивая Писание под свои взгляды, они говорят, что все это сказано о Тысячелетнем царстве. Вторая неправильная предпосылка в отношении тысячелетнего царства состоит в том, что учение о нем построено на одном единственном месте Писания. Есть только одна книга в Библии, которая употребляет термин «тысяча лет», это книга Откровения. Если бы не было этой книги в Писании, то из остальных мест, на которые ссылаются сторонники идеи о буквальном тысячелетии, не позволили бы создать такое учение. Но задумайтесь над тем, что Откровение, это книга, относящаяся к особому жанру литературы, называемой апокалипсической, и все числа и образы в ней символичны. Никто же из сторонников теории тысячелетия не верит, что зверь, выходящий из моря (13 глава) будет реальным драконом, который выйдет из моря (лохнесское чудовище). Но при этом, считая все остальные образы и числа только символами, они настаивают, что тысячелетие нужно понимать буквально. Мы утверждаем, что Тысячелетние царство – это образ эпохи христианской Церкви. Иисус в 28 главе Евангелия от Матфея говорит ученикам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», вот когда началось Его правление. Еще одно место Писания убеждает нас в этом. В пятнадцатой главе 1-е Коринфянам мы читаем: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, 23 каждый в своем порядке: перв
Комментарии на вероучение Объединенной Церкви Христиан Веры Евангельской.
Введение
Очень часто в ответ на приглашение придти в церковь от людей можно услышать такие слова: «Почему я должен идти именно в вашу церковь? Сегодня столько церквей появилось и все претендуют на то, что их понимание истины самое правильное». Как реакция на это, христиане начинают сожалеть, что церковь не одна, не едина как структура. Я всем сердцем разделяю эту скорбь, но между тем хочу заметить, что это не является проблемой только последних столетий. На протяжении всей истории Церкви, в большей или меньшей степени церковь была раздроблена, и наряду с официальной Церковью существовало множество различных сект. Были времена, когда истинная Церковь оказывалась, если так можно выразиться, в меньшинстве. Во время арианского спора был период, когда большинство епископов поддерживали ересь Ария, утверждавшего, что Иисус не есть Бог. Таким образом, с первых дней своего существования христиане были вынуждены воевать на два фронта. С одной стороны, проповедуя евангелие, они были вынуждены бороться за само существование Церкви, поскольку были притесняемы со стороны власти, с другой стороны, противостоять множеству различных ересей, возникавших внутри Церкви. Апостол Павел, прощаясь с пресвитерами ефесской церкви, предупреждает их о лжеучителях, которые как волки, не щадящие стада, будут вносить свои заблуждения. Но этими словами Павел лишь вторит словам Спасителя, сказавшего: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». А в книге Откровение мы читаем следующие слова, с которыми Бог обращается к верующим в этой же ефесской церкви: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». Бог не упрекает их в том, что они усомнились в истинности служения неких «апостолов», а хвалит их за это.
В противоположность этому поступают сегодня в некоторых претендующих на звание церкви Божией общинах, упрекая людей за подобные сомнения. Верующих запугивают, называют их раскольниками и бунтарями, восстающими против истины и божьих помазанников, а, следовательно, и самого Бога. После такого морального давления эти простодушные христиане боятся даже усомниться в правильности действий их наставников. Оказывая подобное давление, что бы подтвердить свою «помазанность», делаются указания на дары чудодейственные, которые якобы и есть подтверждение «помазанности». Но дорогой христианин, вспомни слова Спасителя: «По плодам их узнаете». Не по дарам мы должны судить о служении людей, а по плодам. И не стоит бояться рассуждать о том учении которое тебе предлагается, ведь Бог тебя будет судить не потому, что ты испытывал истину, а будет судить тебя, если ты не испытав истинности учения, последуешь лжи. И наконец, всем утверждающим свою принадлежность к истине и желающим ей следовать. Почему вы боитесь критики ваших взглядов и вашего учения? Докажите свою правоту на основании Писания, а не отвечайте по принципу: «Сам дурак». Если мы с вами желаем служить Богу, если мы желаем единства в Церкви, то давайте вместе исследовать Писание. Единство в церкви возможно только на основании истины. И не нужно прибегать к средневековым уловкам римской церкви, утверждавшей, что Писание очень сложное, что бы его можно было понять простым людям, поэтому и не стоит его исследовать. Истина одна, а не сто и не двести, поэтому и церковь должна быть одной, а не сто и не двести церквей должны существовать в мире.
По этой причине я и сделал свои комментарии на попавшее в мои руки вероучение одной их христианских конфессий. В этом комментарии после каждого пункта вероучения, записанного дословно и без каких-либо подлых искажений с моей стороны, я оставляю свои комментарии и предоставляю их на суд всех желающих следовать истине Божьей, как и я мечтающих о единстве Церкви.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Вероучение Объединенной Церкви
Христиан Веры Евангельской
Вероучительные и исторические документы пятидесятничества
***
В основу вероучения Объединенной Церкви Христиан Веры Евангельской положено вероучение, выработанное в 1926 году на основании Священного Писания Правлением Союза ХВЕ, возглавляемым Иваном Ефимовичем Воронаевым. Со временем на братских съездах в вероучение были внесены дополнения. Данное вероучение принято и утверждено братским съездом ОЦ ХВЕ.
--------------------------------------------------------------------------------
«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне» (Иоан.5:39).
1.О наименовании
• Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской - Фил.1:27, Деян.11:26
Комментарий: Очень странный подход к применению Писания. В данном случае взяты два стиха из Библии, в которых встречаются два или три слова, т.е. слово «христиане» и «вера евангельская», а дальше нам говорят: «Смотрите, вот это мы и есть христиане веры евангельской». Но назвать себя библейскими словами еще не означает, что мы и есть те, кем себя называем. В данном случае нужно разобраться, что включает в себя такое понятие как вера евангельская, что Библия под этим подразумевает. Применяя к себе название, Христиане веры евангельской, утверждается, что вот мы то и есть - самая правильная церковь, поскольку других наименований в Библии нет, т.е. что остальные христиане и церкви не совсем правильные. Вот поэтому нам и стоит провести экзамен данному вероучению на соответствие его Вере Евангельской.
2.О Священном Писании
• Канонические книги Библии Ветхого и Нового Заветов признаем Богодухновенными (2Тим.3:16) и единственным основанием веры и спасения во Христе (Иоан.20:31), не прибавляя (Отк.22:18) и не повреждая - (2Кор.2:17).
Комментарий: Стоило бы все же уточнить, какие именно книги являются каноническими, как это сделано, к примеру, в Бельгийском или Вестминстерском исповеданиях веры, поскольку не все люди знают о каноничности тех или иных книг. А Римская католическая церковь добавила к канону апокрифы. Маркион, еретик второго века составил свой канон, в котором не было Ветхого Завета и некоторых книг Нового Завета, при этом он называл это каноном. Так какие же книги авторы этого вероучения считают каноническими?
3.О Боге
• Верим в Единого Бога, сотворившего небо и землю - Ис.45:5, Быт.1:1
• Обитающий в неприступном свете - 1Тим.6:16, Ис.40:22
• Бог есть Дух - Иоан.4:24
• Истинный, живой и вечный, имеющий бессмертие - Иер.10:10, 1Тим.6:16
• Премудрый - Рим.14:26, Ис.28:29
• Всемогущий - Быт.17:1, 35:11
• Всевидящий - Иер.16:17
• Вездесущий - Пс.138:2-12
• Совершенный - Мат.5:48, Втор.32:4
• Судья праведный - Иер.11:20, Отк.16:5
• Бог есть любовь - Исх.34:6, Иоан.3:16
• Единый, свидетельствующий о Себе и о Своих делах в трех лицах:
в Отце, Сыне и Духе Святом - 1Иоан.5:7
Комментарий: Есть много других мест Писания, из которых Церковь выводит учение о Троице. К сожалению, данный стих (1Иоан.5:7) весьма сомнителен в связи с тем, что его нет в ранних манускриптах, и он считается более поздней вставкой переписчиков Библии, а если это так, то эти слова всего лишь человеческие, а не богодухновенные. Поэтому, хотя этот стих и говорит о Троице, все же не стоит на него ссылаться, излагая истинное учение. Это может поставить под сомнение наш авторитет и дать аргументы еретикам обвинять нас. И чем мы будем отличаться от них, если будем дописывать Библию, с целью утверждения своих взглядов. На мой взгляд, ссылка на данный стих указывает на то, что составлявшие вероучение составляли его на основании синодального перевода Библии и без учета текстологических исследований древних манускриптов. Такой подход весьма не профессионален в подобной ситуации, при составлении вероучения.
4.О Сыне Божьем
• Сущий в недре Отчем от начала - Иоан.1:1, 1:18
Комментарий: «Сущий» – слово, использованное в синодальном переводе. В языке оригинала использовано словосочетание ο ων (ho hon), которое переводится – «который есть», или «существующий». Еще один интересный момент, что оригинальный текст звучит так: «Единородный Бог, существующий на лоне Отчем» - прекрасное место, говорящее о Божественности Христа, но стоило, все-таки, разъяснить этот стих, а не цитировать синодальный анахронизм. Богодухновенным и дословно вдохновленным считается Писание на языке оригинала, а не в синодальном переводе. Богословы и учителя церкви, и авторы данного вероучения взяли на себя именно такую функцию, обязаны знать языки оригинала, что бы истолковывать Писание другим.
• Христос — Бог единый с Отцом - Иоан.10:3 - (ссылка не соответствует утверждению)
• Через Него все сотворено - Кол.1:16
• Явился во плоти - Иоан.1:14, 1Тим.3:16
• Имел всю полноту Божества телесно - Кол.2:9
• Пришел спасти мир - 1Иоан.4:14, Иоан.3:16
Комментарий: Есть несколько значений слова мир, а какое значение вкладывается в этом вероучении в это слово? Авторы хотели сказать, что Иисус пришел спасти всех людей в мире? Но в Иоанна 3:16 говорится не столько о количестве спасенных, сколько о качестве любви Божьей. Под словом «мир» (греч. «Космос») в данном тексте стоит разуметь грешников и врагов Бога по расположению к злым делам. В таком смысле мы употребляем это слово, когда говорим «мирское». Мы тогда не имеем в виду, что мирское это вселенское, принадлежащее всему миру, а подразумеваем, что это враждебно по отношению к Богу. Ключевое слово здесь не «мир», а «так возлюбил», т.е. Он возлюбил своих врагов, не заслуживавших этой любви. Если ставить правильный вопрос в отношении стиха Ин.3:16, то вопрос должен звучать: не «сколько людей возлюбил Бог», а «как возлюбил Бог мирских людей, бывших ему врагами по расположению к злым делам». Поэтому этот стих не говорит о количестве тех, кого Христос спасет, а о качестве Его любви.
• Был распят, погребен и воскрес - Иоан.19:18, 1Кор.15:3-4
• Вознесся и воссел одесную Бога Отца - Евр.1:3
• Первосвященник и Ходатай - Евр.4:14,1Иоан.2:1-3
• Судья живых и мертвых - Иоан.5:28-29
5. О Духе Святом
• Дух Святой — есть личность и Бог - Ис.48:16
• Единый с Отцом и Сыном - 1Иоан.5:7, 1Петр.1:11
• Премудрость Творящего - Быт.1:2, Иов.33:4
• Сошел на землю для созидания Церкви Христовой - Иоан.14:26, Деян.2:33
• Исходит от Отца и Сына - Иоан.14:16
Комментарий: В Никейском символе веры было сказано «исходит от Отца». Позднее западная церковь добавила так называемое «филиокве» т.е. и от Сына, что вызвало возмущение восточной церкви. На каком основании, и по какому праву Запад мог изменить Вселенское исповедание веры. Надо сказать, что учение о Исхождении от Отца и Сына имеет свое основание в Писании, но нельзя его выводить из данного стиха, в котором сказано только, то, что Иисус упросит Отца и Отец пошлет ученикам Духа.
• Представляет на земле полноту Божества - Иоан.14:20
Комментарий: Не совсем понятно, что здесь имеется в виду, что значит: «представляет»? Тем более, если прочесть стих, на который сделана ссылка, то останется много вопросов.
6.Об Ангелах
• Служебные духи Евр.1:7,14
• Сотворены Сыном Божьим Кол.1:16
• Должны поклоняться Сыну Божьему Евр.1:6
• Им не должно воздавать поклонение Отк.22:8-9
Комментарий: Просто цитаты из Писания. Хотелось бы знать, почему нет ссылки на «избранных ангелов» (1 Тим. 5:21)? Если данное вероучение построено по принципу цитирования фраз, взятых в Писании, содержащих слова, учение о которых якобы излагается, то почему нет и этой фразы? Наверное, это потому, что авторы данного исповедания отвергают учение о суверенном избрании, о чем мы еще поговорим в соответствующем месте. Однако в Писании говорится и об избранных ангелах, нельзя выбрасывать это место.
7. О диаволе
• Низвержен Богом с неба Лук.10:18
• Лжец и убийца Иоан.8:44
• Князь мира сего Иоан.14:30
• Глава падших ангелов Отк.12:7
• Побежден Христом Кол.2:15
8. О грехе
• Грех — нарушение заповедей Божьих 1Иоан.3:4, Рим.7:11
• Вошел в человека через обольщение диавола 2Кор.11:3
• Возмездие за грех — смерть Рим.6:23
• Христос уничтожил грех Своей смертью Евр.9:26
Комментарий: Хотелось бы услышать, как понимают авторы этого вероучения стих Евр.9:26, но они просто цитируют его и все. В контексте говорится о том, что Христу не нужно приходить каждый раз, когда христианин согрешит, и снова умирать на кресте, как это делалось с жертвенными животными, когда за каждый отдельный грех человеку нужно было принести отдельную жертву. В следующей за цитируемой главе написано, что «Он одним приношением сделал навсегда совершенными освящаемых». В Нем, в Его жертве мы имеем прощение грехов, Он не смотрит на нас как на грешников, но как на тех, кто во Христе принят Богом. Нам не нужно пытаться достичь совершенства пред Богом через наши дела, что бы спастись, поскольку это невозможно. Он сделал нас совершенными во Христе, и это произошло раз и навсегда. Здесь хочу ответить тем, кто клевещет на нас, утверждая, будто мы учим, что теперь можно грешить, ведь мы уже совершенные и Бог не смотрит на наши поступки и дела. Апостола Павла обвиняли в том же, он пишет об этом в Рим.3:8: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых». Так вот, праведен суд на таковых лжесвидетелей, говорит Писание. Мы же учим, что наши дела относятся к иной сфере, т.е. к освящению, а не оправданию. В отношении оправдания Бог сделал нас совершенными во Христе, иначе мы никогда бы не могли быть спасенными. Теперь же, будучи оправданными Христом, мы должны идти по пути освящения, прилагая усилия для борьбы с грехом, и Дух Святой ведет нас по этому пути, работая в нас и над нашим совершенством, которого мы окончательно достигнем лишь в небесах.
9. О человеке
• Создан по образу и подобию Божьему Быт.1:26-27 (А что такое образ Бога в человеке?)
• В Адаме все согрешили и лишены славы Божьей Рим.3:23, 5:12
• Христос возвращает человеку потерянную славу и жизнь 1Кор.15:22
10. О благодати
• Произошла через Иисуса Христа Иоан.1:16-17
• Божий дар Еф.2:8-9
• Спасительная для всех человеков Тит.2:11
• Полнота благодати в жертве Иисуса Христа Рим.3:24-25
• В Слове Божьем Пс.44:3, Лук.4:22
• В крови Христа Еф.1:6-8
• В Духе Святом и дарах духовных Деян.2:33, Тит.3:5-7
• В ранах Христа 1Петр.2:24
• В воскресении Христа Рим.4:25
• Благодать будущего обетования Еф.2:7
Комментарий: Прямо-таки и нечего комментировать, поскольку здесь снова представлен только набор цитат из Библии. Такое чувство, что написавшие либо не знают, что такое благодать, либо бояться давать свои комментарии. Между тем хотелось бы указать, что вопрос о том, что такое благодать поднимался Церковью, подобно тому, как Церковь рассмотрела и изложила учение о Троице или природах Христа. Еще при жизни Августина Гиппонского, т.е. епископа города Гиппон, известного еще как Августин блаженный, этот вопрос был рассмотрен на нескольких региональных поместных соборах, а затем и на вселенском соборе, где в числе прочего была осуждена и ересь Пелагия, который выступал против Августина с его учением о благодати. На этом соборе Августин был назван доктором Церкви, а его учение о благодати, или учение о предопределении святых, признано как истинное учение о благодати Бога. Справедливости ради замечу, что хотя это и произошло, церковь тем ни менее не могла вместить это учение и в средние века снова скатилась к полупелагианству.
Если касаться Библейского фундамента этого учения, то нужно внимательно прочитать послание Ефесянам, на которое есть ссылка в этом разделе. Павел в третьей главе послания пишет: «потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), 4 то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, 5 которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым». Что значит выше? Значит, в предыдущих главах нам нужно прочитать все то, что он писал до этого. А начинает он свое послание с учения об избрании, суть которого в том, что Бог «избрал вас Нем прежде создания мира», и это избрание не было основано на предвидении праведных дел и веры, поскольку сказано: «что бы мы были святы и непорочны пред ним в любви. Не сказано, что избрал, потому что предвидел, что они будут святы и непорочны, а избрал, что бы были святы и непорочны. Правильно нужно прослеживать причинно следственную связь. А дальше Павел пишет: «в Нем вы и сделались… быв предназначены к тому по определению совершающего все по изволению воли Своей». Замечательный здесь стих 19, в котором сказано, что мы веруем по действию державной силы его, т.е. вера, которая приводит нас ко спасению во Христе является даром Бога, она произведена в нас Его силой. Вера является частью спасения, как свободного дара Божьего. Это краткое изложение Августиновского учения о предопределении святых, которое было со временем отвергнуто Римской католической церковью, но возрождено во время Реформации такими реформаторами церкви как Ян Гус, Уиклиф, Цвингли, Кальвин. Это и есть Вера Евангельская за которую призывает подвизаться Апостол Павел филиппийцев. Хотелось бы задать вопрос: «Те кто себя назвал таким громким именем, Христиане Веры Евангельской, они придерживаются данного учения»? Ответ простой: «Нет». Они учат, что спасение дается в ответ на акт веры, которую должен породить в себе человек сам. В этом случае вера – это не дар Бога, а дело, которое должен совершить сам человек, что бы получить (читай заслужить) спасение. Что же касается избрания, мы еще вернемся к нему в свое время, в соответствующем разделе этого вероучения.
11. О вере
• Вера есть осуществление ожидаемого
и уверенность в невидимом Евр.11:1
• Верим в Отца, Сына и Духа Святого Мат.28:19
• Вера от слышания Слова Божьего Рим.10:17
Комментарий: В Писании не сказано, что вера от слышания Слова Божьего, а сказано, что вера от слышания, а слышание от Слова Божьего. Это важно, потому что в Писании это специально подчеркнуто. В греческом оригинале данный стих звучит так: «Итак, вера из слышания, слышание же через слово Христа. Нам нужно обратиться к контексту, что бы понять данный стих. Павел выстраивает целую цепочку в своих рассуждениях, он говорит, что для спасения нужно призвать Бога, но что бы Его призвать, нужно в Него поверить, а поверить можно, только если ты услышишь весть Евангелия. Но дальше он задает вопрос: «Почему же не все уверовали, не смотря на то, что они слышали»? И Павел в этой и следующей главах говорит о причине этого, об избрании Божьем: «Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия. 18 Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их. 19 Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. 20 А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим обо Мне. 21 Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному… Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. 6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело. 7 Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились». Таким образом, здесь не говорится о вере, которая происходит от слышания Слова Божьего, а говорится, что способность слышать (т.е. понимать и принимать) происходит от Бога, а дает ее Бог тем, кого избрал по Своей благодати.
• Вера в Сына Божьего дает жизнь вечную Иоан.3:36
• Через веру получаем прощение грехов Деян.26:18
• Через веру получаем оправдание Деян.13:39
• Верой побеждаем мир 1Иоан.5:4-5
• Верой получаем Духа Святого Гал.3:14
• Верой спасаемся и живем Гал.2:20
• Верой познаем, что веки устроены Словом Божьим Евр.11:3
12. На чем основано избрание во спасение
• Основано на предузнании и предведеньи Божьем Рим.8:29
Комментарий: Если избрание основано на том, что Бог предвидел, что определенные люди откликнутся на призыв Евангелия, то нету ни какой логики писать о таком избрании. Ведь в этом случае не Бог избрал, а человек избирает Бога, а Бог всего лишь предвидит, что тот или иной человек изберет Его. Так какое же это избрание? Избрание подразумевает активное действие. Когда Иисус избрал двенадцать Апостолов, Он ведь не просто предвидел, что они Его изберут, но проявил активный выбор. Как же тогда говоря об избрании ко спасению, мы говорим, что оно основано на предвидении? И зачем тогда было писать в Писании, что Бог избрал, ведь грамматически и лингвистически нужно было написать: «Бог знал, что тот или иной человек изберет Его»…
Авторы данного вероучения утверждают, что избрание основано на предузнании и предведении Божьем, имея в виду то, что Бог предвидел будущую веру человека, поэтому и избрал его. Но почему авторы вероучения не идут дальше вслед за Пелагием и Арминием и не говорят о нескольких избраниях: избрании к вере и избрании ко спасению, т.е. избранию к верности до конца, ведь авторы вероучения верят, что можно уверовать, причем спасающей верой и действительно иметь спасение (быть спасенным), а потом потерять спасение не сохранив верность. Если вы так рассуждаете, то объясните такую вещь, ведь Бог предвидел, что они уверуют, а потом потеряют спасение. Так о каком предведении и избрании вы говорите? Избрании к вере или избрании ко спасению?
В предыдущем разделе был процитирован стих, в котором Павел связывал воедино избрание и благодать. «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. 6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело». Что говорит Павел? Он пишет, что остаток (т.е. верные или те, кто уверовал) сохранился только по избранию благодати, потому что Бог решил избрать этих людей и сохранить их так, что бы они остались верными. Павел указывает, что их верность проистекала из Божьего избрания, а не наоборот. Но если избрание основано на предвидении дел и веры, то где же место суверенной благодати, ведь Бог оказывается обязанным спасти человека, потому что тот верит. Бог предузнал в избранных то, что сам хотел в них совершить. В Рим.8:29 не говорится, что он предузнал дела своих избранных, там написано «ибо кого Он предузнал», обратите внимание, что здесь не сказано в ком Он предузнал (типа веру), а кого Он предузнал, или кого Он наперед знал. А кто это, кого Он знал наперед? Он знал наперед тех, кого хотел спасти, и кому хотел даровать спасительную веру. Не человек порождает в себе веру усилием своей воли, а Бог дарует ее своим избранным, поскольку грешник не способен породить в себе веру. Спасающая вера – это духовное деяние, которое плотская природа сама собой породить не может. Все что может плотская природа, только враждовать против Бога. Об это и говорит Писание в послании к Римлянам 8 главе: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его».
И еще, друзья, читайте в контексте, а не вырывайте отдельные стихи из Библии, строя свое вероучение.
• На свободной воле человека принять или отвергнуть Рим.2:4-5
Комментарий: С грехопадением человек утратил свободную волю и сделался неспособным выбирать дела праведности, о чем сказано в послании к коринфянам: «Помышления плотские, суть вражда против Бога, ибо закону Божьему не покоряются да и не могут. Посему, живущие по плоти Богу угодить не могут». Какая же тут свобода воли? Люди, не имеющие Духа, живут по плоти и все что они могут – это враждовать своими грехами против Бога. Ссылка на Рим.2:4-5 не доказывает, что спасение основано на свободной воле человека принять или отвергнуть. Этот стих говорит просто о том, что люди отвергают Бога, впрочем, иного и быть не может, ведь помышления плотские суть вражда против Бога. Нужно не выдергивать стихи из контекста (напоминаю об этом еще раз), а прослеживать развитие мысли до конца. Размышления Павла приводят нас в третью главу его послания, где мы читаем: «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, где это мы доказали? А в предыдущей главе, из которой был выдернут стих авторами вероучения 10 как написано: нет праведного ни одного; 11 нет разумевающего; никто не ищет Бога; 12 все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. 13 Гортань их - открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. 14 Уста их полны злословия и горечи. 15 Ноги их быстры на пролитие крови; 16 разрушение и пагуба на путях их; 17 они не знают пути мира. 18 Нет страха Божия перед глазами их. 19 Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом». Павел не писал все это с целью показать, что у человека есть свободная воля и он может отвергнуть или принять евангелие, и что, мол, на основании этого Бог и избирает. Павел писал эти главы, что бы показать, что все грешны и никто не покоряется Богу, ключевая фраза здесь: «Весь мир становится виновен пред Богом». И если Павел не вкладывал того смысла, который вкладывают авторы вероучения в данный стих, то там и нет такого смысла. Это извращение Писания, а не следование ему, а учение это не Библейское, а человеческое. И после этого они говорят, что являются христианами веры евангельской? Евангельская вера потому и называется евангельской, что она говорит о благой вести (именно так переводится слово евангелие), а благая она потому, что человек, находящийся в плачевном состоянии без всякой надежды, будучи предрасположенным только ко греху, и ни на что другое неспособный, получает дар веры, т.е. способность веровать и спасение благодаря жертве Иисуса Христа. И он становится способным творить дела веры и праведности благодаря свободному дару Божьей благодати, проистекающей из Божьего избрания и Божьей любви. Но Бог не обусловлен чем либо, и не обязан любить кого-либо, Он делает это не на основании каких-то положительных качеств в человеке, а просто потому, что Он сам так решает, он сам решает, кого избрать, а кого спасти, при равных условиях всеобщей человеческой греховности.
13. О рождении свыше
• Рождение свыше — это рождение от воды и Духа —
• от Слова Божьего и Духа Святого Иоан.3:5
• Через веру, покаяние, водное крещение
Комментарий: Разве рождение свыше происходит через водное крещение? Как нужно понимать ссылку данного вероучения на стих Ин.3:5? А как же разбойник на кресте? Рождение свыше происходит чрез действие Святого Духа, который возрождает духовно мертвого человека, который не способен творить дела праведности и веровать (т.е. покоряться внутренне Богу и суждению Его закона), этим действием человек становится способным (хоть и не в совершенстве) творить дела праведности и покоряться суждениям Божьего закона. Об этом написано: «Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. 11 И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня». Вот что есть рождение свыше, а не абстрактные какие-то ссылки на Писание без их объяснения, да к тому же с неправильным применением.
• для прощения грехов и крещение Духом Святым Деян.2:38
• Водное крещение совершается во имя Отца и Сына и Духа Святого
и преподается достигшим совершеннолетия Мат.28:19
Комментарий: В данном тексте не говорится, что крещение должно быть преподано только совершеннолетним. Слово «Этнос» («народы» в синодальном переводе) указывает на покорение народов, племен вере, а не отдельных людей. Как из данного текста можно учить о том, что они должны быть совершеннолетними? Для добросовестности нужно было привести и другие аргументы, другие места Писания, которые якобы это подтверждают. Впрочем, нет в Библии мест Писания, которые об этом говорили бы, а «додумывания» на основании временной последовательности (типа: сначала научит, а потом крестить, поскольку учить можно только взрослых, то…) очень натянуты. Как я уже указал, здесь говорится не о людях в отдельности, а о нациях и народностях, поэтому вполне понятно, что когда народ принимает веру, о которой он раньше не слышал, то делает это именно взрослый человек. Когда Бог повелел Аврааму обрезаться, сколько ему лет было? А когда обрезывались его потомки? Авраам был обрезан, будучи взрослым, но своих детей он должен был обрезывать на восьмой день после рождения. Что нужно было сделать язычнику, если он принимал веру Израиля? Обрезаться в совершеннолетнем возрасте, тогда, когда он научился этой вере и принял ее. После обрезания он становился истинным евреем. Но когда он обрезывал своих детей? Не смотря на то, что их отец не был евреем по крови, по факту обрезания и принятия веры он являлся полноценным евреем, имевшим право на участие во всей религиозной жизни евреев без исключений. Дети же, которые рождались у него потом, считались евреями по факту рождения, и обрезывались как наследники завета их отца на восьмой день от рождения.
Так что нельзя утверждать, что Матф.28:19 говорит о крещении исключительно в совершеннолетнем возрасте, поскольку там говорится об обращении в истинную веру людей никогда раньше не имевших отношения к истинному Богу, Богу Израиля.
• Все уверовавшие должны быть крещены Духом Святым
со знамениями иных языков Деян.19:6
Комментарий: Все учение о крещении Духом Святым с обязательным говорением на иных языках основано только на одной книге Библии, на Деяниях Апостолов. Не правомерно строить свое учение таким образом, тем более, что эта книга историческая, а не доктринальная по своей природе. Исходя из предыдущей логики, связанной с водным крещением, то на основании Деян.19:6 крещение Духом Святым должно подтверждаться не только говорением на языках, но и пророчествовании. Но это почему-то пятидесятниками отрицается, они говорят только о знамении языков.
Хочу заметить, что поскольку мы не можем строить свое учение на одной только книге Писания, а для этого нам нужны и другие ссылки, то нам нужно обратиться к другим книгам Библии, где говорилось бы о языках. Исторические повествовательные книги (каковой и является книга деяний Апостолов) должны быть истолкованы в свете доктринальных книг. Доктринальной книгой, в которой говорится об иных языках, является 1-е Коринфянам. В ней мы находим разъяснение по поводу того, что такое иные языки. В 1Кор.12:13 мы читаем следующее: « Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом». Здесь говорится о крещении Духом Святым, что благодаря этому крещению мы все крестились (или были погружены) в одно тело, т.е. церковь, членами которой мы стали только потому, что Дух святой нас крестил. Но дальше Павел пишет: «Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» Это риторические вопросы, подразумевающие отрицательный ответ. Итак, если все крещены Духом Святым, как дети Божьи и члены Его церкви, то они по логике пятидесятников должны все говорить на иных языках. Но по логике Павла не все крещенные Духом говорят на языках. Что бы устранить эту проблему был придуман термин «знамение крещения», т.е., говорят они, есть дар иных языков, а есть знамение иных языков. Но где в Библии мы найдем такое разделение? Ничего подобного в Библии нет, никто из Апостолов такому не учил. А такое разделение основано на вымысле человеческом, сделанном из неправильной предпосылки. Внимательно читайте Писание и не вкладывайте в него свой смысл. Оно должно руководить нами, а не мы им. А те, которые берут на себя ответственность учить в церкви, и должны хранить ее от различных ветров учения. Стоило бы все-таки выучить древнегреческий язык и прочесть, а лучше изучить, исследовать 1-е послание Коринфянам главы с 12 по 15 в оригинальном греческом тексте. Это очень сильно помогло бы понять смысл написанного в этих главах.
• Рожденный свыше является дитем Божьим,
членом Церкви Христовой 1Иоан.3:1-2
• и наследником вечной жизни Рим.8:17
14. О пустыне искушения
• На пути за Христом члены Церкви могут быть искушаемы сатаной Лук.4:1-13
Комментарий: «Не могут, а будут», но данный текст не говорит об искушении верующих, а говорит об искушении Иисуса. Применение данного отрывка неправильное, иначе нужно все, что случалось с Иисусом применять и к верующим. Тогда получается, что все верующие должны умирать на кресте? Все ли умершие в вере христиане воскресают на третий день?
• Члены Церкви должны остерегаться хитрого искусства обольщения, глубин сатанинских
и явления духов бесовских под видом Ангела света, дабы не делать из камня хлеб, не прыгать с крыла храма и не попасть в сети обольщения 2Кор.11:14
15. Об участии в Христовых страданиях
• Каждый член Церкви должен взять свой крест и следовать за Христом Мат.10:38
• Должно быть верным до смерти, чтобы получить венец жизни Отк.2:10
16. О Церкви
• Церковь есть собрание детей Божьих Деян.2:41-42, Гал.4:6
• Церковь есть Невеста и Тело Христа Отк.21:9, Еф.5:25-30
• Церковь есть дом Божий 1Тим.3:15
• Церковь есть Новый Иерусалим Евр.12:22,Отк.21:2,9-10
17. О пастырях Церкви Христовой
Комментарий: Этот и следующий разделы основаны на ложной предпосылке, которая не имеет подтверждения в Писании, что епископ и пресвитер это два различных вида служения, причем епископ старше по рангу, чем пресвитер. Писание не только не подтверждает этого, но и наоборот, опровергает и убеждает в обратном, что я сейчас и покажу. В послании к Титу 1 глава мы читаем: «5 Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: 6 если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. 7 Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель». Тит должен поставить в церкви по городам кого? Правильно, пресвитеров. И Павел пишет, что они (пресвитеры) должны соответствовать определенным требованиям и иметь определенные качества. Почему это нужно? Потому что… Слово «ибо», а это греческое слово-частица « γαρ -гар», так и переводится «потому что». Так почему же? Потому что епископ должен быть непорочный. Заметьте, Павел не пишет: «Ибо пресвитер должен быть непорочный», а пишет, что епископ должен быть непорочный. Неужели Павел запутался? Нет, просто это два разных наименования одного и того же служения. В греческом языке слово пресвитер обозначает старейшина – это должность или положение человека в церкви, а слово «епископ» - переводится как блюститель, надсмотрщик, и это уже функция и обязанность пресвитера. Обратите внимание, что в 1-м послании к Тимофею третьей главе, Павел пишет только о епископе и дьяконе, но не пишет о пресвитере. А смотрите, что Павел пишет в послании к Филиппийцам: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами». Он передает привет церкви в городе Филиппы, это один город и одна церковь, но он передает привет всей церкви и их дьяконам и епископам. Откуда же в одной церкви столько епископов взялось, если епископ должен стоять над группой церквей, как считают наши друзья. Предположим, что в Филиппах была не одна церковь, отступая от текста, но даже и тогда там должен быть только один епископ. К тому же, почему Павел не передает привет пресвитерам? А это потому, что епископ и пресвитер одно и то же лицо. В книге деяний Апостолов двадцатой главе повествуется о том, как Павел, направляясь в Иерусалим, приглашает к себе собраться всех пресвитеров церкви в Эфесе. Все помнят эту длинную речь, которую он оканчивает словами: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Бог поставил вас блюстителями, пасти Церковь…» В греческом тексте слово блюстителями звучит как «епископами». Он называет пресвитеров епископами. Итак, Писание однозначно учит нас, что пресвитер и епископ это одна должность, а не две разные, поэтому нам никто не давал права учить по-другому. Поэтому будет лишним подробно разбирать все изложенное ниже о служении пресвитера и епископа, поскольку все это неправильная интерпретация Слова Божьего. Любой желающий пусть теперь внимательно прочтет все ссылки, которые даются ниже, и прочитает их в контексте, а не вырывая из него и не вкладывая свой надуманный смысл в Писание и его термины. Уверен, что сделав это, каждый увидит, как все встанет на свои места, и та каша, которая была в его голове, когда он пытался разобраться в этих местах Писания, исчезнет и все упорядочится.
• Пресвитер — пастырь и учитель местной Церкви Тит.1:5, Деян.20:17-28
• Диакон — помощник пресвитера с правом священнодействия Деян.6:1-3, Фил.1:1
Комментарий: В Деяниях 6:1-3 говорится о том, что дьяконы избраны для того, что бы пещись о столах. Это служение связано с милосердием, т.е. попечением о малоимущих, каковыми были вдовы во времена Апостолов. А в Филиппийцам 1:1 им передается привет вместе с епископами. На каком основании сделан вывод из этих двух стихов, что они имеют право священнодействовать и что они являются помощниками пресвитеров. Во-первых, в послании к Филиппийцам говорится о епископах, а не о пресвитерах, а ОЦ ХВЕ учит, что епископ это должность выше, чем должность пресвитера. Исходя из их логики, дьяконы должны быть помощниками епископов, а не пресвитеров. На самом деле, пятидесятники делают вывод о том, что дьяконы могут священнодействовать, т.е. совершать таинства (крещение и причастие), а так же венчать, из того, что один из тех, кто был избран дьяконом (Филипп) крестил евнуха. Но почему при этом не учитывается фактор времени, что люди избранные на служение дьяконов, впоследствии могли быть избраны на служение евангелистов, что и было принято в ранний период христианства в Церкви. Прежде чем избрать человека на служение пресвитера (епископа), он проходил период, если так можно назвать, послушания, во время которого он нес дьяконское служение, которое так называется от слова «дьякония» – служение.
В период Реформации было возрождено служение дьяконов, как тех, кто занимается милосердием и смотрел за церковным имуществом, не имея отношения к совершению таинств.
Таким образом, служение дьяконов в ОЦ ХВЕ включает в себя не те функции, которые предписывает ему Писание.
• Избираются из членов Церкви, согласно Слову Божьему 1Тим.3:8-13, Деян.6:1-3
• Рукополагаются епископом при откровении Духа Святого Деян.20:28, 14:23
Комментарий: В Деяниях 20:28 не говорится о рукоположении, а только о том, что служение пресвитера – епископа исходит от Бога (Бог поставил), а в 14:23 рукоположение совершили Апостолы Павел и Варнава, так на каком основании из этих стихов сделан вывод, что рукополагать должен епископ?
В 1-м Тим.4:14 говорится о рукоположении Тимофея, которого здесь называют епископом: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». Но кто рукополагал Тимофея? Я, конечно, предполагаю, что писавшие это вероучение не знали древнегреческого языка, на котором и был написан Новый Завет, но тем ни менее, учение нужно основывать не на переводе, а на языке оригинала. Так вот, фраза «с возложением рук священства», переводится так: «с возложением рук пресвитеров». Это православные переводчики, которые делали синодальный перевод, неправомерно перевели слово «пресбитерус», как «священства». Так что получается, епископа рукополагали пресвитеры? А пятидесятники говорят, что меньший должен рукополагаться большим, т.е. пресвитер рукополагается епископом, а не наоборот. Нет, в Библии нет противоречий, ведь там пресвитер и епископ это одно, а рукоположение обычно совершалось не одним человеком, а несколькими служителями (пресвитерами), что и было в случае с Тимофеем. Поэтому Павел и говорит: «С возложением рук пресвитеров».
18. Об ответственности пастырей Церкви
• Несут ответственность перед Богом за устройство Церкви
• по учению Христа 1Пет.5:1-3, 1Тим.3:15
• За непорочное и святое хождение народа перед Господом Еф.4:11-12, 2Тим.4:2
• За сохранение мира и единства в Церкви Рим.15:5
• За ограждение Церкви от ветроучений и обольщений Отк.2:1,6
19. Об епископах
• Епископы несут ответственность за устройство церквей,
поставление священства, как апостолы в свое время и
как Тимофей и Тит при апостоле Павле 2Кор.11:28
Комментарий: Выше все было сказано, нет нужды добавлять что-либо еще.
• Епископы избираются из среды изведанных пресвитеров при откровении
Духа Святого, согласно Слова Божьего, с рукоположением их епископами 1Тим.3:1-7,4:14
• Епископы принимают обвинения на пресвитеров и диаконов, решают
• вопрос о снятии священства 1Тим.5:19
• Признаем, что священнодействие пастырей без рукоположения может
быть допущено, как исключение, по поручению начальствующих служителей
• Рукоположение в священство в других конфессиях для ОЦ ХВЕ считается
недействительным Еф.4:11-12
Комментарий: В этом пункте ОЦ ХВЕ либо пытается сказать, что только они правильная церковь, а все остальные не церковь, а что-то непонятное, либо они хотят сказать, что баптисты, к примеру, не могут рукополагать служителей для их церкви. В любом случае возникают недоразумения. Во-первых, есть конкретные примеры, когда епископами ХВЕ становились бывшие епископы баптистского братства и при этом их никто не рукополагал заново, а во-вторых, кто вообще рукополагал служителей пятидесятников, ведь эта организация или движение возникло только в начале двадцатого века. Тогда стоит предположить, что это был Апостол Павел или сам Иисус, спустившийся с небес для рукоположения первых пятидесятнических епископов, если считать, что «рукоположение для ХВЕ в других конфессиях недействительно». Ссылка на послание к Ефесянам похоже указывает именно на это. В нем написано, что иных Бог поставил… Сильное заявление, нечего сказать.
20. О благовестниках
• Предаются благодати по призванию Духа Святого Деян.13:2-4
21. Об отношении Церкви к пастырям
• Уважать и почитать 1Фес.5:12-13
• Быть покорными Евр.13:17, 1Петр.5:5
22. О возложении рук
• Возложение рук совершается при рукоположении служителей, при
бракосочетании, молитве о новорожденных и при наличии дара
вспоможения на больных и молящихся Мар.10:16
Комментарий: Где в Писании сказано, что нужно возложение рук при бракосочетании? Нигде, сами придумали. Что же касается ссылки на Марка 10:16, там говорится только о благословении детей. Это частный случай, который не должен восприниматься нами как установление. Разве Иисус сказал после этого: «И вы так делайте»? Неужели все, что происходило в жизни Иисуса, мы должны воспринимать как буквальное повеление для нас? Тогда мы все должны поехать в Израиль и въехать в Иерусалим на ослице.
23. О крещении Духом Святым Деян.8:17
Комментарий: Уже все сказано раньше.
24. О братском совете
• Для лучшего управления и устройства церковь должна иметь братский
совет, состоящий из священнослужителей. По их представлению в совет
могут входить исполненные мудрости и знания члены церкви. Все дела
церкви решаются на братском совете и, по надобности, представляются
церкви. Совет возглавляет пастырь церкви Пр.11:14
Комментарий: Только в ранней церкви и, следовательно, в Писании – это совет пресвитеров, а не просто братьев. Как вы могли заметить, в церквах было больше чем один пресвитер. Правда, ссылка на книгу притчей несколько абстрактна. Этот стих говорит только о том, что несколько человек должны руководить, но там не сказано, кто эти люди и тем более не сказано, что ими должен руководить пастор. Поэтому этот стих должен быть второстепенным в построении доктрины об управлении, а основное учение мы черпаем из более ясных свидетельств Писания, на которые я уже делал ссылки выше.
25. О молитвенной группе
• Для лучшего духовного устройства церкви создается молитвенная группа.
В нее входят: ревностные к молитвам, имеющие веру, исполненные силой
и дарами Святого Духа, Иуд.1:20
Комментарий: В этом стихе не говорится о молитвенной группе, там говорится лишь о том, что верующие должны молиться
• ходящие в страхе Божьем 1Кор.14:26
Комментарий: А в этом стихе не говорится о страхе Божьем. Авторы вероучения учат тому, чего нет в Писании, вернее ссылаются на стихи, в которых не содержится тех утверждений, о которых они говорят.
27.Методы воспитания членов Церкви
• Преподавание учения Христа 1Тим. 4:11
• Увещевание 1Тим.1:5
• Предупреждение 2Кор.13:2, Рим.12:10
• Обличение 2Тим.4:2
• Запрещение 2Тим.4:2
• Замечание 2Фес.3:14
• Отлучение 1Кор.5:13
28. О вечере Господней
• Совершается по заповеди Иисуса Христа Лук.22:19
• Участвуют члены Церкви Христовой при освящении, исповедании и
молитве с постом 1Кор.11:23-29
• Совершается в любое время, установленное церковью 1Кор.11:26
• Хлеб пресный, вино виноградное
Комментарий: Нигде в Новом Завете не сказано, что хлеб должен быть пресным. Вывод сделан из косвенных предпосылок. Исторически, пресный хлеб стал использоваться в Римской католической церкви в более поздний период, а не в ранней церкви. Когда это произошло, тогда же католики начали учить, что в причастии священники повторяют жертву Христа (снова приносят Христа в жертву), а хлеб и вино действительно превращаются в тело и кровь Христа.
29. Об омовении ног
• Заповедь любви, данная Христом Церкви Иоан.13:14
• Совершается перед причастием Иоан.13:1-17
Комментарий: Если это заповедь, то почему в церквах ХВЕ не совершают омовение ног во время причастия? Это не заповедь, а пример.
30. Об исповедании
• Исповедание является необходимым при покаянии уверовавших Деян.19:18-19
• Является необходимым при освящении согрешивших
членов Церкви 1Иоан.1:9, Неем.9:1-3
Комментарий: Исповедание не является необходимым при покаянии уверовавших, если под исповеданием подразумевается исповедь всех своих грехов, совершенных в прошлом. А в Деяниях 19:18-19 описан единичный случай, больше подобного не описано в Писании. При этом заметим, что там написано: «многие» (в греческом – «множество»), а многие, это не все.
И если исповедание является необходимым, то что же тогда насчет разбойника, висевшего на кресте, которому Иисус сказал: «Ныне же будешь со мною в раю». Он разве исповедался перед Иисусом во всех своих грехах?
31. Богослужение в Церкви
• По примеру первых христиан собрания проходят в изучении Слова
Божьего, в молитвах, преломлении хлеба, прославлении Деян.2:42
• Господа и действии даров Духа Святого 1Кор.14:26, Кол.3:16
• Признаем угодным Богу прославление на музыкальных инструментах Пс.150, Отк.5:8
32. О молитве
• Молитвой уверовавшие общаются с Богом о всех своих нуждах и желаниях Фил.4:6
• Молиться нужно Богу Отцу во имя Христа Еф.5:20
• Признаем общую и одиночную молитву Деян.4:24, 1Кор.14:27
• Молиться должны умом и духом при исполнении Духом Святым 1Кор.14:15
• Дух ходатайствует в молитве за нужды молящихся по воле Божьей Рим.8:26
• Молитвы совершаются с колено преклонением и стоя на ногах Лук.22:41, Иоан.11:41
• Нужно молиться молитвой «Отче наш» Мат.6:9-13
Комментарий: Молитва Отче наш содержится и в Евангелии от Луки, но при этом в содержании первой и второй есть различия, так же по-разному они размещены в повествованиях одного и второго евангелистов. Матфей помещает ее в нагорную проповедь, говоря о лицемерии фарисеев, которые любят молиться на показ, Лука же говорит, что Иисус произнес ее, когда ученики попросили: « Научи нас молиться». Такое свободное обращение свидетельствует о том, что это не каноническая завершенная молитва, а примерный образец. Об этом свидетельствует и ее структура. Фраза: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Амин» является более поздним добавлением в манускрипты. В ранних манускриптах ее нет.
33. Как вопрошать Господа?
• Члены церкви могут вопрошать Господа Числ.27:21
• только через священнослужителей Ездр.2:63
Комментарий: Во-первых, не понятно, что значит вопрошать Господа. Во-вторых, система священства в Израиле не является прообразом церковной структуры. Структура Церкви была скорее синагогальной и в ней, как и в Израиле, управляли старейшины, а старейшина (пастор) – это не священник. В обязанности священника входило приношение жертв, а пастор их не приносит, к тому же у него нет урима и тумима. Священство Израиля было прообразом священства всех верующих (учение Реформации), а первосвященство указывало на Христа.
• Господь отвечает на нужды и действует силой даров Духа Святого только
при святости, вере и исполнении Духом Святым
Комментарий: Святость и исполнение Духом Святым должны быть непременным атрибутом жизни христианина, к этому он должен стремиться. Но Писание нигде не говорит, что Господь будет отвечать на молитвы тех, кто не имеет достаточной святости и не исполнен Духом Святым. В Коринфской церкви было много греха, там находим и прелюбодеяние, и гордость, и разделения, но при этом там было много даров Святого Духа. И неправильно делать вывод, что даров только двенадцать, внимательно прочитайте 12 главу послания к Коринфянам и далее, и вы увидите, что пасторы, учители – этот тоже дар Святого Духа.
Бог отвечает на наши молитвы благодаря имени Иисуса Христа, Которым мы приняты Богом, и Которым соделаны достойными. И где мерило святости, после какого ее уровня человек становится достойным, что бы Бог ему ответил. Только во Христе мы действительно совершенны, и только в Нем мы получаем ответ на наши молитвы. Но это не дает нам повода перестать стремиться вести праведный образ жизни. Как я сказал в начале этого комментария, мы должны стремиться вести святую жизнь, но не с целью заслужить Божье благорасположение, а потому, что мы приняты Им. Как послушные дети мы должны вести праведный образ жизни.
34. О посте
• Пост — это выражение смирения человека перед Богом и
сопровождает молитву, Ис.58, 1Кор.7:5
• моление, прошение и благодарение Богу Деян.14:23,13:2
• Пост совершается по надобности всей Церкви или члена Церкви Лук.4:1-2, Ездр.8:23
35. О милостыне
• Нужно творить милостыню. Подавать милостыню из того,
что имеешь Лук.11:41, Лук.12:33
• Должна совершаться втайне Мат.6:4
• Должна совершаться во имя Господа Иисуса Христа Мат.25:40
• Делать добро всем, а наипаче своим по вере Гал.6:10
36. О материальном служении
• Основано на доброхотном даянии по расположению сердца 1Кор.16:1-2
Комментарий: «На добровольном даянии», а не по принуждению и, следовательно, никто не давал права «местным князькам» отдельных общин собирать десятину под расписку.
37. О дарах Духа Святого
• Церковь должна ревновать о дарах Духа Святого 1Кор.14:1,12:31
• Дары даются по воле Божьей 1Кор.12:11
• Путь превосходнейший есть сочетание даров Духа Святого и любви 1Кор.13гл.
Комментарий: Дарами являются не только девять чудодейственных даров, но и остальные дары, описанные в двенадцатой главе 1-е Коринфянам, впрочем, сам текст показывает, что Павел пишет о разнообразии даров, а список скорее примерный. И что значит ревновать? А дар превосходный на основании Писания – это не сочетание даров и любви, а просто любовь. А дары всегда есть в церкви, просто проблема некоторых общин в том, что они выделяют из даров, как особо чудодейственные, девять даров, хотя Писание этого не делает. Внимательно читающий двенадцатую главу 1-е Коринфянам заметит, что там есть два списка даров. Первый содержит девять даров и это стихи с восьмого по десятый, а второй список в стихе двадцать восьмом. Второй список включает в себя наряду с некоторыми дарами из первого списка, служение вспоможения, управления, учительства, но при этом опускает некоторые дары, описанные в первом списке. И если читать более широкий контекст, а не только двенадцатую главу, то мы заметим, что Павел ставит целью не составление исчерпывающего списка даров, а показать, что какие бы дары мы не имели, они ничто без любви.
В этих главах нужно обратить внимание на такое слово, как oikodomeo - «назидать». С греческого его правильнее было перевести как «созидать», потому что оно состоит из двух слов. Первая часть – oikos, что переводится как «дом, домашние, свои», а второе domeo – «строить, созидать». Так вот, Павел пишет, что пророчествующий созидает церковь, а говорящий языками созидает себя. Возникает вопрос, как можно созидать себя? Такое самосозидание не случайно противопоставлено созиданию других, потому что созидание других, это проявление любви, о которой и пишет Павел, как о самом большом даре. А самосозидание – это эгоизм, являющийся противоположностью любви.
38. О служении сестер в Церкви
• Сестра диаконисса избирается по Слову Божьему без рукоположения.
• Несет служение, в котором есть необходимость ее участия.
• Сестры могут участвовать в служении Церкви по поручению 1Тим.5:9-10
пастырей, в том, что им позволено учением Христа, Рим.16:1
• но священнодействовать и учить не могут 1Кор.14:34
Комментарий: Аминь! Только почему-то в ОЦ ХВЕ это остается на бумаге, а сестры несут служение пасторов, учат, и проповедуют в церкви.
39. О браке
• Брак установлен Богом между одним мужем и одной женой Еф.5:31
• Преподается в Церкви с обязательным, прежде гражданским
актом регистрации брака Быт.2:18
Комментарий: В книге Бытие не говорится о «гражданском акте», т.е. свидетельстве из ЗАГСа, поэтому это является скорее логическим доводом, а не учением церкви.
• Брак должен быть честен, а ложе непорочно Евр.13:4
• Основан на свободном выборе в любви, исключающим любодеяние Числ.36:6
• Деторождение — это Божье благословение Быт.1:28
• Брак в Церкви Христовой допускается только между
членами Церкви 2Кор.6:14, Исх.34:16
• Брак не должен быть расторгаем 1Кор.7:10
Комментарий: В Писании есть допущения в отношении развода. Это идеал – что бы не было развода, но есть случаи, когда брак уже не существует, разрушен, например грехом прелюбодеяния.
40. О целомудрии
• Целомудрие — это закон святости для всех членов Церкви Христовой, ограждающий от блуда, любодеяния, как до брака, так и состоящих в браке, а также вдов и старцев Тит.2:2,5,6,12
41. О семье
• Основой жизни семьи должно быть повиновение заповедям
Христа, взаимная любовь и послушание 1Тим.3:4, Еф.5:21
• Мужу — глава Христос. Повинуясь Его учению, он должен с любовью
управлять семьей, созидая мир и святость, принося всякое благо семье 1Тим.3:4
• Муж — глава жены и семьи 1Кор.11:3
• Жены должны повиноваться мужьям 1Пет.3:1-5
• Дети должны быть послушны родителям Еф.6:1
• Родители должны воспитывать детей в учении Христа Еф.6:4
42. О благословении детей в Церкви
• Благословение новорожденных совершается по времени выздоровления
матери с принесением новорожденного пред Господом на руках
священнослужителя или с возложением рук Лук.2:28; Мат.19:13-15
Комментарий: Учение о благословении младенцев построено на предпосылке, что Симеон благословил младенца Иисуса, а, следовательно, и мы так должны делать. Но это был частный случай. Что же касается ситуации, когда это произошло, то это преднамеренно упускается из виду. Иисуса принесли в храм, что бы посвятить Его Господу по закону. Это был обряд очищения, когда приносились определенные жертвы. Но обряд, который пытаются заменить благословением, это обрезание, совершавшееся над младенцами на восьмой день. Симеон же не был священником, а просто праведным человеком. Поэтому из частной истории нельзя делать учение, тем более что нет подтверждений больше нигде в Новом Завете, что бы утверждать, что Церковь именно так и использовала эту историю, что церковь стала благословлять младенцев.
43. О елеепомазании больных
• Признаем, что руководствоваться при этом необходимо словами ап.Иакова.
• Совершается при молитве веры с исповеданием соделанных грехов,
помазывается чело больного Иак.5:14-16
44. О существующей государственной власти
• На основании Слова Божьего существующие власти установлены от Бога,
и поэтому разумеем, что должно отдавать кесарево кесарю, а Божье — Богу Мат.22:21
Комментарий: На основании выше сказанного, мы должны уважать начальствующих, даже неправедных, и подчиняться власти как Божьему установлению, а не просто отдавать кесарево кесарю. Эта фраза мудрый ответ фарисеям, пользовавшимся римскими деньгами, при этом не брезгуя ими, но не желавшими отдавать налог Риму. А спрашивали они Иисуса, что бы обвинить Его при любом из двух ответов «да» или «нет». Когда говорится о том чтоб отдавать кесарю кесарево, то этим подчеркивается нежелание подчиняться, и что подчинение это вынужденное. Нет, мы делаем это добровольно, потому что в этом мы подчиняемся Божьему установлению. Впрочем, если власти настолько перестали исполнять свои обязанности сдерживать зло, и сами стали его творить непомерно, и в этом своем беззаконии выступают против нашей веры, заставляя нас отречься от Христа, то тогда у нас есть право не подчиняться им. Поскольку в Писании сказано, что Богу должно повиноваться больше.
45. О труде
• Признаем труд основной необходимостью существования на земле.
Все способные к труду обязаны трудиться Быт.3:19, 2Фес.3:8-10
Комментарий: Звучит так, что труд – это вынужденное занятие, от которого хорошо бы избавиться, но не получается. Конечно, грехопадение внесло в труд элемент проклятия, но труд это один из уставов творения, данных человеку до грехопадения. Бог не отменял этих уставов, поэтому христианин должен трудиться с радостью, исполняя Божье повеление, и почитать всякий труд заслуживающим уважения, и не смотреть на труд как на проклятье.
46. О пище
• Учение Христа не разделяет пищу на чистую и нечистую Мат.15:11
• Совести человека дано определять, что он может есть Рим.14:14
• Всякая пища освящается Словом Божьим и молитвой 1Тим.4:4,5
• Нельзя есть на соблазн немощного Рим.14:20-21
• Воспрещается есть кровь, удавленину и идоложертвенное Деян.15:29
Комментарий: В Деяниях 15 главе говорится следующее: «20 а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. 21 Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». Нельзя есть кровь и удавленину, потому что… Почему? Какая связь между стихами 20 и 21? Нельзя есть не потому, что нельзя в принципе, а потому что закон во всех городах Римской империи проповедовался в синагогах. Т.е. во всех городах были иудеи и их это соблазняло, поэтому, что бы их не соблазнять и не отталкивать от веры Христовой, было дано такое повеление или, вернее даже, пожелание. Книга Деяний по своей структуре и содержанию написанного, показывает, что Бог созидает один народ из иудеев и язычников. Преградой этому стало обрезание. Здесь, на Иерусалимском Соборе, эта преграда была устранена путем двустороннего компромисса. Иудеи не должны были больше настаивать на обрезании язычников, а язычники не соблазнять своей свободой иудеев.
47. О днях праздничных
• Учение Христа учит различать дни по удостоверению ума Рим.14:5
• Христиане веры евангельской различают дни, связанные с событиями
жизни Иисуса Христа, в которые на богослужениях эти события вспоминаются:
- Благовещение Лук.1:26-28
- Рождение Господа Иисуса Христа Лук. 2:6-7
- Обрезание Христа. Новый год Лук.2:21
- Встреча Симеоном Иисуса Христа Лук.2:22-34
- Крещение Иисуса Христа Мат.3:13-16
- Преображение Мат.17:1-7
- Смерть и Воскресение Мат.26-28гл.
- Вознесение Деян.1:9
- Сошествие Святого Духа Деян.2гл
- Воскресный день Отк.1:10, Деян.20:7
• По желанию Церкви совершается праздник жатвы — благодарение Богу
за плоды земли, во время, удобное для совершающих Кол.3:17
48. О приветствии
• Учение Иисуса Христа учит быть приветливым ко всем 2Тим.2:24, Мат.10:12
• Приветствовать святым целованием членов Церкви Христовой 1Петр.5:14
• Слово Божье учит не приветствовать находящихся на замечании 2Фес.3:14
• Не приветствовать еретиков 2Иоан.1:10-11
49. О законе Моисеевом
• Конец закона — Христос Рим.10:4
• Учение Христа упразднило закон заповедей Еф.2:15
Комментарий: Не понятно, какой смысл вкладывают авторы вероучения в эти утверждения. Что значит «конец закона», в каком смысле учение Христа устранило закон заповедей? Имели ли они ввиду, что теперь нет никаких заповедей и человек может жить как хочет, или они имели ввиду то, что Ветхий Завет (в смысле части Библии в отличие от Нового Завета) стал для нас неактуальным, что все наставления и нормы жизни мы должны черпать из Евангелий и апостольских посланий? Стоило бы уточнить, что имелось ввиду.
50. О втором пришествии Христа
• Христос придет за Церковью, живые изменятся,
мертвые воскреснут 1Фес.4:16-17, Деян.1:11
51. О пришествии Христа с Церковью
• Для восстановления тысячелетнего Царства на земле, Христос
явится с Церковью видимо для всех людей Зах.14:5
Комментарий: Этот отрывок из книги Захарии говорит лишь о том, что Христос придет на землю со своими святыми и установит свое правление на ней. На каком основании делается вывод, что это Царство продлится только тысяча лет? На самом деле этот вывод сделан из нескольких ложных предпосылок. Первая из них, что Новое небо и Новая земля, это совершенно новые (вновь сотворенные) небо и земля. Такое учение не имеет глубоких исторических корней, и церковь верила, что Новое небо и новая земля являются новыми в том смысле, в каком и рожденный свыше христианин назван новым творением. Разве христиане приобрели в момент покаяния новые тела? Нет, они пережили восстановление изначальной сущности, которая дана была им при творении в раю. И этот процесс еще не завершился. Писание говорит, что мы обновляемся по образу Создавшего нас (Кол.3:10). Что же касается обновления Земли и неба, названных в Писании Новым небом и землей, то в подтверждение этому есть аргументы самого Писания, Иисус говорит: «Матф.19:28 Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Слово «пакибытие» (греч. Paliggenesia) переводится как «обновление, возрождение». Здесь не говорится о новом творении, а о возрождении и восстановлении. Церковь верила, что Новое небо и Новая земля будут обновлены, последствия греха уничтожены на ней, и воскресшие святые в обновленных физических телах будут обитать на ней вечно. Сказано, что и «сама тварь ожидает» этого, что бы получить освобождение. И множество мест Писания изображают жизнь в царстве Христа именно земными образами, например, Христос говорит ученикам, что будет, есть с ними и пить вино в Царстве Отца. Ну и прочитайте отрывок, на который ссылаются авторы этого вероучения. Проблема в том, что подстраивая Писание под свои взгляды, они говорят, что все это сказано о Тысячелетнем царстве. Вторая неправильная предпосылка в отношении тысячелетнего царства состоит в том, что учение о нем построено на одном единственном месте Писания. Есть только одна книга в Библии, которая употребляет термин «тысяча лет», это книга Откровения. Если бы не было этой книги в Писании, то из остальных мест, на которые ссылаются сторонники идеи о буквальном тысячелетии, не позволили бы создать такое учение. Но задумайтесь над тем, что Откровение, это книга, относящаяся к особому жанру литературы, называемой апокалипсической, и все числа и образы в ней символичны. Никто же из сторонников теории тысячелетия не верит, что зверь, выходящий из моря (13 глава) будет реальным драконом, который выйдет из моря (лохнесское чудовище). Но при этом, считая все остальные образы и числа только символами, они настаивают, что тысячелетие нужно понимать буквально. Мы утверждаем, что Тысячелетние царство – это образ эпохи христианской Церкви. Иисус в 28 главе Евангелия от Матфея говорит ученикам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», вот когда началось Его правление. Еще одно место Писания убеждает нас в этом. В пятнадцатой главе 1-е Коринфянам мы читаем: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, 23 каждый в своем порядке: перв
Сергей Удальёв,
05-09-2009 16:36
(ссылка)
Отношение Реформатской Церкви к почитанию Богородицы
(Филипп Шафф, из книги «История христианской Церкви», том II, глава VIII)
§ 81. Возвеличивание Девы Марии
Среди разнообразных церковных праздников нашли свое место и праздники второсте-пенные, главными из которых являются праздники в честь Пресвятой Девы Марии, почи-таемой «Царицей всех святых».
Первоначально почитание Девы Марии было лишь отражением поклонения Христу, а праздники в ее честь предназначались для усиления прославления Христа. Поклонение Деве Марии возникло в связи с ее внутренней связью со святой тайной Воплощения Божьего Сына, хотя, несомненно, наряду с этим религиозно-теологическим интересом были и другие причины. Будучи Матерью Спасителя мира, Дева Мария, безусловно, все-гда занимает особое место, и среди всех женщин, и в истории искупления. Даже на небе-сах она должна находиться особо близко к Нему, — Тому, Кого на земле она носила де-вять месяцев под сердцем, и Кого она с истинной материнской любовью проводила до креста. Вполне естественно и, более того, закономерно, что в глубоком благочестивом понимании Дева Мария ассоциируется с благороднейшими чертами женского и материн-ского характера, почитаясь как высочайший образец женской чистоты, любви и благочес-тия, от которого исходит нежное благословение всем поколениям людей; ее имя и память о ней всегда будут неразрывно связаны с самыми святыми тайнами веры. Именно поэто-му ее имя запечатлено простыми и чистыми словами в Апостольском Символе веры: «Зачатого от Духа Святого, рожденного от Девы Марии».
Но ни Западная, ни Восточная Церковь на этом не остановилась. Во второй половине четвертого века Кафолическая Церковь преступила здравые библейские границы и пре-вратила «Матерь Господа» в Богоматерь, «смиренную рабу Господню» в Царицу небес, «блаженно уверовавшую» в дарительницу милостей, а «благословенную между женами» в заступницу всех женщин. Более того, можно даже сказать, что из искупленной дочери падшего Адама, для которой в Священном Писании не делается никакого исключения из общей греховности, она превратилась в безгрешную и святую Соискупительницу. Внача-ле она была освобождена только от фактического греха, а затем даже от первородного, хотя учение о непорочном зачатии Девы Марии оспаривалось в течение длительного времени, и было принято Римско-католической церковью в качестве догмата веры лишь в 1854 году. Таким образом, почитание Девы Марии постепенно превратилось в поклоне-ние. В Средние века это так глубоко укоренилось в религиозной жизни народа, что, не-смотря на все схоластические различия между latria, dulia и hyperdulia, поклонение Деве Марии де-факто превалировало над поклонением Христу. Вот почему в бесчисленных Мадоннах католического искусства человеческая Мать — главная фигура, а божествен-ное Дитя — второстепенное дополнение. У папистов молитва «Отче наш» (Pater Noster) редко произносится без молитвы «Аве Мария». К сострадательной и отзывчивой Матери гораздо чаще обращаются с просьбами о заступничестве, чем к вечному Сыну Божьему, полагая, что такой косвенный способ более надежен для получения желаемого дара. До сегодняшнего дня поклонение Деве Марии является одной из главных причин расхожде-ния между греко-римским католицизмом и евангелическим протестантизмом. Поклонение Деве Марии — это одно из наиболее ярких выражений главного заблуждения Римско-католической церкви, которое заключается как в чрезмерном возвеличивании человече-ских факторов и человеческих средств искупления, так и в препятствовании непосредст-венному доступу верующих ко Христу, делая этот доступ ненужным, поскольку людям навязываются второстепенные посредники и ходатаи. Поэтому мы не можем не согласиться почти со всеми непредвзятыми историками в том, что поклонение Деве Марии — это отголосок древнего язычества. На ум сразу приходит поклонение Церере, Исиде и другим античным матерям языческих богов, а поклонение святым и ангелам напоминает поклонение греческим и римским героям. Политеизм (многобожие) был так прочно укоренен в народе, что он проник и в христианство. Народная религиозность сроднилась даже с поклонением богиням, и поэтому вполне естественно, что такое поклонение перешло, прежде всего, к Деве Марии, являющейся блаженной и благословенной Матерью богочеловеческого Искупителя.
Теперь давайте проследим основные моменты исторического развития католического учения о Деве Марии и культа поклонения ей.
Новый Завет не содержит никаких указаний относительно поклонения Деве Марии или праздников в ее честь. С одной стороны, Дева Мария совершенно справедливо названа Елисаветой, находившейся под влиянием Святого Духа, «матерью Господа» (но не Бого-матерью, а эти два определения не полностью синонимичны, если синонимичны вообще). Как и ангел Гавриил, Елисавета приветствовала Марию словами: «Благословенна ты ме-жду женами». Более того, сама Мария в своей богодухновенной песне, которая с тех пор звучит в Церкви на протяжении многих столетий, пророчески изрекла: «Отныне будут уб-лажать меня все роды». На протяжении всей юности Иисуса она предстает нашему взору как благочестивая Дева, исполненная детской невинности, чистоты и смирения. Те не-многие известные нам моменты ее более поздней жизни, особенно трогательная сцена у Креста, подтверждают это впечатление. Но с другой стороны, в той же мере неоспоримо и то, что нигде в Новом Завете для нее не делается никакого исключения из всеобщей греховности и из всеобщей потребности в искуплении, и нигде она не представлена как безупречно святая или как объект божественного поклонения. Наоборот, обладая истин-ным женским характером, она всегда скромно стоит сзади во всех эпизодах евангельско-го повествования. В Деяниях и в апостольских посланиях она упоминается лишь раз и то просто как «матерь Иисуса». Даже даты ее рождения и смерти нам не известны. Ее слава растворяется в святом смирении перед высочайшей славой ее Сына. В Евангелии есть простые указания о том, что Господь, пророчески имея в виду будущий апофеоз Его ма-тери по плоти, с самого начала предостерегал против этого. На свадьбе в Кане Галилей-ской Он мягко и уважительно упрекнул ее за поспешное рвение, смешанное, вероятно, с материнским тщеславием. Позднее Он поставил ее в один ряд с другими женщинами, которые следовали за Ним, и подчинил физическое и кровное родство духовному родству в исполнении воли Божией. Конечно же, Иисус не осуждал благожелательное и невинное благословение Своей Матери, произнесённое неизвестной женщиной, но Он дополнил его благословением всех, кто слышит и соблюдает Слово Божие, и, таким образом, предупредил обожествление Девы Марии, ограничив приписываемые ей качества рамками умеренности.
Здравое и сдержанное изображение Девы Марии в канонических Евангелиях разительно контрастирует с ее изображением в апокрифических евангелиях третьего и четвертого столетий, в которых жизнь Девы Марии приукрашена фантастическими легендами и раз-ного рода чудесами, что и заложило псевдоисторическую основу для небиблейского уче-ния о Деве Марии и культа поклонения ей. Известно, что Кафолическая Церковь осудила эту апокрифическую литературу еще во времена написания декреталий Геласия, однако многие присутствовавшие в ней вымышленные элементы, как, например, имена родителей Девы Марии — Иохим (вместо Илии, как указано в Лк. 3:23) и Анна, рождение Девы Марии в пещере, ее обучение в храме и ее якобы «мнимый» брак с престарелым Иосифом, перешли в Римско-католическую традицию.
Ортодоксальное католическое учение о Деве Марии и культ поклонения ей зародились уже во втором веке в аллегорической интерпретации истории грехопадения и в предпо-ложении антитетической (то есть прямо противоположной) связи между Евой и Девой Марией, согласно которому Мать Христа занимает такое же положение в истории искуп-ления, как жена Адама в истории грехопадения и смерти. Эта идея, несущая в себе много ошибок, изобретательна и оригинальна, но она не соответствует Св. Писанию и является апокрифической подменой правдивого учения апостола Павла об антитетическом (про-образном) сравнении первого Адама со вторым Адамом. Она стремится подменить Хри-ста Девой Марией. Св. Иустин Мученник, св. Ириней и Тертуллиан были первыми, кто представил Деву Марию как противоположность Еве, «матерью всех живущих» в высо-чайшем духовном смысле этого слова. Они учили, что благодаря своему послушанию Дева Мария стала «посредническим» источником (или средством) благ искупления чело-вечества, в то время как Ева своим непослушанием стала источником греха и смерти. Один из Отцов Церкви, Ириней, называет ее также «заступницей девственной Евы», что впоследствии стало пониматься как ходатайство. По этой причине, Ириней считается старейшим и ведущим авторитетом в области католического учения о Деве Марии, что справедливо лишь отчасти, ибо он был далек от понятия безгрешности Девы Марии и совершенно определенно заявил, что ответ Христа в Ин. 2:4 является укором за ее торо-пливую поспешность. Тертуллиан, Ориген, Василий Великий и даже Иоанн Златоуст счи-тали, что в одном-двух случаях (Ин. 2:3, Мф. 13:47) Дева Мария проявила материнское тщеславие, а также сомнение и беспокойство, что явилось тем оружием, которое под Крестом пронзило ее душу (Лк. 2:35 — «И тебе самой оружие пройдет душу»). Помимо этой антитезы образов Девы Марии и Евы, свой вклад в развитие учения о Деве Марии в виде высокой оценки девственности, без которой в его понимании невозможно понятие истинной святости внес также расцвет монашества. В связи с этим девственность Девы Марии, которая не подлежит никакому сомнению в ее жизни до рождения Христа, была приписана всей ее жизни, а ее брак с престарелым Иосифом рассматривался лишь как номинальный брак в целях простого покровительства. Место из Евангелия от Матфея (Мф. 1:25), которое согласно своему очевидному буквальному значению свидетельствуют о противоположном, либо игнорировалось, либо объяснялось как-то иначе. Братья Иисуса, которые в евангельском повествовании появляются раз четырнадцать-пятнадцать, и всегда в тесной связи с Его Матерью, рассматривались не как сыновья Марии, рожденные после Иисуса, а как сыновья Иосифа от первого брака (точка зрения Епифания), либо как двоюродные братья Иисуса, поскольку слово «брат» в древнееврейском языке имело более широкое значение (точка зрения Иеронима). Считалось, что рождение обычных детей из того же чрева, из которого появился Спаситель мира, несовместимо с достоинством Девы Марии и с достоинством Христа. Эту точку зрения разделяют и многие благочестивые протестанты. С тех пор выражение «вечная дева» (perpetua virgo) стало особым неотъемлемым атрибутом Девы Марии. С пятого века это выражение понималось не только в моральном, но и в физическом смысле, означая, что Дева Мария зачала и родила Господа clauso utero. Разумеется, при этом надо было предполагать чудо, подобно чуду в том библейском эпизоде, когда воскресший Иисус прошел сквозь закрытые двери. Следовательно, в католическом понимании Дева Мария в этом отношении, как и других отношениях, стоит особняком в истории человечества, т.е. она была замужней девственницей; женой, к которой никогда не прикасался муж.
В своем осуждении семьдесят восьмой ереси Епифаний выступает против тех, кто в кон-це четвертого столетия (367 г.) в Аравии придерживался противоположной точки зрения; он называет их еретиками и дает им имя antidikotarianites, поскольку они не признают достоинство Девы Марии, т.е. ее вечную девственность. Но с другой стороны, в своем осуждении семьдесят девятой ереси он клеймит аравийскую секту collyridians, состояв-шую из фанатичных женщин, которые, выступая в роли священнослужительниц, прово-дили богослужения в честь Девы Марии (вероятно, подражая образу поклонения Церере), принося ей в дар угощение. Епифаний провозглашает поклонение только Богу Отцу и Христу. Около 383 года Иероним с горечью и возмущением пишет, что Гельвидий и Иовиниан, цитируя отрывки из Св. Писания и из трудов учителей раннехристианской Церкви, например, Тертуллиана, придерживаются той точки зрения, что Дева Мария родила Иосифу детей после рождения Христа. Он усматривал в этом осквернение храма Святого Духа и даже сравнивал Гельвидия с Геростратом, разрушившим храм в Эфесе. Епископ Бонос Сардинский был осужден иллирийскими епископами за то, что держался точно такой же точки зрения, а римский епископ Сириций в 392 году одобрил такой приговор.
Св. Августин пошел еще дальше. В одном из своих замечаний в адрес Пелагия он согла-сился с ним в том, что на Деву Марию не распространяется фактический грех (но не пер-вородный грех). Он хотел сделать для нее исключение только из всеобщей греховности человечества, но не более того. В его учении говорится о безгрешном рождении и жизни Девы Марии, но не об ее непорочном зачатии. Несомненно, что он, как Бернар Клерво-ский и Фома Аквинский, имел ввиду sanctificato in utero, подобно тому, о чем говорил Ие-ремия (1:5) и Иоанн Креститель (Лк.1:15), обладавшие даром пророчества, т.е. то, что Дева Мария была в еще более высокой степени освящена особой работой Святого Духа до своего рождения и была приготовлена к тому, чтобы стать непорочным сосудом для божественного Логоса. Рассуждения св. Августина, протянувшие нить от святости Христа к святости Его Матери, явились важным поворотным моментом к дальнейшим событиям. Они вели к доктрине непорочного зачатия, и в то же время к идее безгрешности самой Девы Марии и далее к началу человечества, к другой, новой, Еве, которая никогда не грешила. Оппонент св. Августина Пелагий с его монашеско-аскетической идеей святости и поверхностной доктриной греховности, даже превзошел св. Августина в этом вопросе, наделив Деву Марию абсолютной безгрешностью. Но следует помнить, что Пелагий от-рицал первородный грех у всех людей, и что помимо Девы Марии он делал исключение из фактической греховности для таких ветхозаветных святых, как Авель, Енох, Авраам, Исаак, Мельхиседек, Самуил, Илия и Даниил, считая, что слово «все» в Рим. 5:12 озна-чает большинство людей. Такая точка зрения ослабляет ту особую честь в вопросе без-грешности, которую он даровал Матери Господа. Точка зрения св. Августина по этому вопросу преобладала в Римско-католической церкви в течение длительного времени, но, в конце концов, Пелагий одержал верх.
Несмотря на подобное возвеличивание Девы Марии, нет никаких явных свидетельств об особом поклонении Деве Марии, отличающемся от поклонения святым вообще, до мо-мента несторианского спора, который произошёл в 430 году. Этот спор стал важным по-воротным моментом не только в христологии, но и в мариологии (учении о Деве Марии). Главным моментом в этом учении, несомненно, являлась связь Девы Марии с таинством Воплощения. Совершеннейший союз божественной и человеческой природы Иисуса, по-видимому, требовал, чтобы Дева Мария в некотором смысле называлась бы Богороди-цей, поскольку рожденное ею Дитя было не просто человеком Иисусом Христом. Церковь, разумеется, тем самым не утверждала, что Дева Мария была Матерью несотворенной божественной субстанции (ибо это было бы явно абсурдным и кощунственным утверждением), и что она сама была божественной. Церковь лишь утверждала, что Дева Мария была человеческим фактором или таинственным средством прихода вечного, божественного Логоса. Так, еще Афанасий и учители александрийской школы никейского периода, которые довели единство божественной и человеческой природы во Христе до монофизитства, часто и без всяких колебаний использовали выражение «Богородица», а Григорий Назианзин даже говорил, что тот, кто отрицает справедливость этого выражения, не является верующим. Для Нестория и представителей антиохийской школы, которые являлись приверженцами точки зрения, признающей различие двух природ во Христе, выражение «Богородица», наоборот, было неприемлемо; они усматривали в нем отголосок языческой мифологии, а то и богохульство, т.е. хулу на вечного и неизменяемого Бога Отца, и предпочитали выражение «Христородица» (mater Christi). По этому поводу разгорелся бурный спор между Несторием и александрийским епископом Кириллом, который закончился осуждением несторианства в 431 году в Эфесе.
С тех пор выражение «Богородица» стало пробным камнем ортодоксальной христологии; его неприятие было вернейшим признаком всякой ереси. Ниспровержение несторианства одновременно означало и победу сторонников культа поклонения Деве Марии. Почитание Матери обеспечивалось почитанием Сына. Оппоненты Нестория, особенно Прокл, его преемник на Константинопольской кафедре (умер в 447 году), и Кирилл Александрийский (умер в 444 году) с трудом могли найти достаточно выражений, чтобы выразить трансцендентальную славу Богородицы. Она была венцом девственности, нерушимым храмом Божиим, местом обитания Святой Троицы, раем второго Адама, мостом между Богом и человеком, средством воплощения Богочеловека, скипетром ортодоксальности. Через нее прославляли Троицу и поклонялись Троице, изгоняли дьявола и бесов, обращали народы в христианство, возносили падшие создания на небеса. Весь народ был на стороне эфесского решения. Радость по этому поводу вылилась в безграничное ликование с кострами, торжественными процессиями и иллюминацией. Казалось, что теперь поклонение Деве Марии, Богородице, Царице небес установилось навсегда. Однако вскоре возникла ответная реакция в пользу несторианства, и Церковь сочла необходимым осудить крайнее проявление евтихианства или монофизитства. Перед Халкидонским Собором, состоявшимся в 451 году, ставилась задача дать определение элементу истины, присутствующему в несторианстве, т.е. двойственной природе в одном богочеловеческом лице — Иисусе Христе. Тем не менее, выражение «Богородица» сохранилось, хотя оно и проявилось со значительным монофизитским уклоном.
§ 82. Культ поклонения Деве Марии
В предыдущей главе мы рассмотрели католическое учение о Деве Марии. Теперь рас-смотрим, как оно применялось на практике. За формированием учения о Деве Марии по-следовал культ поклонения Деве Марии. Если Дева Мария — Богородица в строгом зна-чении этого слова, то отсюда логически вытекает, что она сама божественна и, следова-тельно, является объектом божественного поклонения. Однако это не было целью и на-мерением раннехристианской Церкви, поскольку она никогда не утверждала, что Дева Мария — матерь сущей и вечной божественности Логоса. Она была и есть творением, человеческой матерью, даже согласно вероучению Западной и Восточной Церквей. Но в силу преобладающей идеи об особой связи Девы Марии с божественностью Иисуса Хри-ста, поклонение ей в определенной степени и взывание к ее влиятельному заступничеству перед Богом, по-видимому, было неизбежным и вскоре стало повсеместным.
Первым примером молитвенного призывания Девы Марии являются молитвы Ефрема Сирина (умер в 379 году), содержащие обращение к Деве Марии и к святым. Традиция сирийской Церкви приписывает авторство первого обращения к Деве Марии самому Еф-рему Сирину, что не совсем правильно. Первый, более достоверный пример — Григорий Назианзин (умер в 389 году), который в своем панегирике Киприану пишет о том, что Иу-стина обратилась к Деве Марии за защитой перед угрозой потерять девственность и, од-новременно, лишила себя красоты, обезобразив себя аскетическими пытками; тем самым она избежала любовных домогательств молодого возлюбленного (это и был Киприан до своего обращения в христианскую веру). Но, с другой стороны, в многочисленных трудах свв. Афанасия, Василия, Иоанна Златоуста и Августина мы не находим никаких примеров обращения к Деве Марии за помощью. Епифаний даже осудил поклонение Деве Марии и назвал практику принесения ей даров в женской секте collyridians богохульной и опасной для души. Отсутствие в истории какого бы то ни было упоминания о поклонении Деве Марии вплоть до конца четвертого века совершенно ясно говорит нам о том, что это по-клонение было чуждо первоначальному духу христианства, и что оно является одним из многих нововведений пост-никейского периода.
В начале пятого века бурными темпами росло поклонение святым, и вскоре Дева Мария в силу своей уникальной связи с Господом была поставлена во главе святых как благосло-веннейшая Царица небесных сил. К ней стали относится с hyperdulia, означающим высо-чайшую степень почитания, в отличие от простого dulia, которым наделялись все святые и ангелы, и от latria, которое в правильном понимании этого слова принадлежит только Богу. (Схоластическое различие между этими именами было утверждено на Тридентском Соборе). С тех пор Пресвятой Богородице, вечной Деве, были посвящены многочислен-ные церкви и алтари, в том числе и церковь в Эфесе, в которой заседал анти-несторианский Собор 431 года. Юстиниан I в одном из своих указов обратился с мольбой к Деве Марии, прося ее о ходатайстве перед Богом для восстановления Римской импе-рии. От посвящения ей дорогостоящего алтаря в церкви Святой Софии он тоже ожидал всяческих благословений для Церкви и империи благодаря ее действенным молитвам. Один из генералов Юстиниана, Нарсес, подобно средневековым князьям, отказывался начинать битву, если не обращался с мольбой о защите к Деве Марии. В 608 году папа Бонифаций IV превратил римский пантеон в храм Девы Марии ad martyres, т.е. языческий Олимп был превращен в христианские небеса богов. Впоследствии даже ее изображения (сделанные по оригиналу, который якобы оставил св. Лука) стали объектом поклонения, а в многочисленных легендах суеверного Средневековья они совершали бесчисленные чудеса, пред которыми тускнеют чудеса евангельского повествования. Дева Мария стала почти равной Христу, соискупительницей, наделенной большинством Его собственных черт и деяний милости. Народная вера приписывала ей, как самому Христу, непорочное зачатие, непорочное рождение, воскресение и вознесение на небеса и участие во всех небесных и земных силах (воинствах). Она стала средоточием поклонения, обрядов и католического искусства; народным символом власти, славы и конечной победы католи-цизма над всеми видами ереси. На протяжении всего Средневековья Западные и Восточ-ные Церкви состязались между собой в прославлении Матери с божественно-человеческим младенцем на руках, пока, наконец, Реформация не освободила большую часть Римско-католических христиан от противоречащего Св. Писанию фактического по-лу-идолопоклонства, сосредоточив любовь и обожание верующих на распятом и вос-кресшем Спасителе мира, являющимся единственным Посредником между Богом и чело-веком.
И еще несколько слов относительно приветствия ангелов, который стал излюбленной молитвой, обращенной к Деве Марии — «Аве Мария». Последняя в мессе произносится наравне с «Отче Наш». Название молитвы — это начальные слова приветствия ангела Гавриила, когда он обратился к Святой Деве Марии, возвещая ей о предстоящем рожде-нии Христа. Молитва состоит из трех частей:
1. Приветствие ангела (Лк. 1:28): Ave Maria, gratia plena, Dominus tecum! (Радуйся, Благо-датная! Господь с тобой!)
2. Слова Елисаветы (Лк. 1:42): Benedicta tu in mulieribus, et benedictus fructus ventris tui, Jesus. (Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего).
3. Более позднее, небиблейское дополнение, представляющее, собственно молитву, ко-торая оскорбляет чувства протестантов и всех здравомыслящих христиан: Sancta Maria, mater Dei, ora pro nobis peccatoribus, nune et in hora mortis. Amen.
Первоначально считалось, что эта третья часть, придавшая церковному догмату характер молитвы, восходит к анти-несторианскому Собору, который состоялся в Эфесе в 431 году, и на котором было одобрено и принято выражение mater Dei (Богоматерь) или Dei genitrix (Богородица). Однако сейчас римские археологи сходятся на том, что это гораздо более позднее дополнение, относящееся к началу XVI-го столетия (1508 год), и что заключительные слова молитвы nunc et in hora mortis были добавлены еще позднее францисканцами. И даже первые две части молитвы вошли в общее употребление как постоянный догмат молитвы только в тринадцатом веке. С того времени «Аве Мария» занимает в Римско-католической церкви такое же место, как Молитва Господня и Апостольский Символ веры, образуя вместе с ними основу для розарий.
§ 83. Церковные праздники в честь Девы Марии
Такое мистическое, фантастическое и, можно сказать, почти языческое и идолопоклонни-ческое учение о Деве Марии породило целый ряд церковных праздников, отмечающих наиболее важные факты и вымышленные события из жизни Девы Марии; их популярность почти сходна с популярностью праздников Рождества, Воскресения и Вознесения Христа.
1. Праздник БЛАГОВЕЩЕНИЯ: он установлен в честь сообщения архангела Гавриила о рождении Христа и одновременно о зачатии Христа, поскольку по мнению раннехристи-анской Церкви Дева Мария зачала божественный Логос, услышав слова ангела. Праздник Благовещения отмечается 25 марта, т.е. точно за девять месяцев до Рождества, хотя в некоторых Церквах, например, в Испании и Милане, он, пока там не установились като-лические обычаи, праздновался в декабре. Первое упоминание об этом празднике мы находим у Прокла, оппонента и преемника Нестория в Константинополе после 430 года. Затем он упоминается на нескольких церковных соборах и в проповедях седьмого века.
2. Праздник ОЧИЩЕНИЯ Девы Марии (или Candlemas) — воспоминание о церемониальном очищении Девы Марии спустя сорок дней после рождения Иисуса. Этот праздник от-мечается 2 февраля (отсчет идет от 25 декабря). Одновременно в этот день празднуется введение Иисуса в храм и Его встречу с Симеоном и Анной. Подобно Благовещению этот праздник первоначально праздновался, особенно в Восточной Церкви, как в честь Хри-ста, так и в честь Девы Марии. Предполагается, что он был введен папой Геласием в 494 году. Однако, некоторые теологи полагают, что он появился только в 542 году при Юсти-ниане I после большого землетрясения и эпидемии чумы, унесшей много жизней. Воз-можно, этот праздник представляет собой христианский вариант древнеримского обычая приносить очистительные или умилостивляющие (искупительные) жертвы, которые со времен Нумы совершались в феврале, месяце очищения или искупления. Этот праздник также позаимствовал из язычества обычай нести зажженные тонкие восковые свечи. Держа их в руках, люди с пением выходили из церкви и шли по городу. Отсюда второе название праздника — Candlemas (праздник свечей).
3. Праздник ВОЗНЕСЕНИЯ или УСПЕНИЯ Девы Марии, который празднуется 15 августа. Этот праздник был введен греческим императором Мавритием (582-602 года), но некото-рые теологи полагают, что он появился при папе Геласии (умер в 496 году). Начиная с десятого века, Успение Пресвятой Богородицы — один из самых главных праздников в Римско-католической церкви; и также как у других праздников, у него есть канун и послеп-раздничный период (vigil и octave). Этот праздник имеет чисто апокрифическую основу.
Полное молчание апостолов и учителей раннехристианской Церкви относительно смерти Девы Марии подтолкнуло праздное любопытство людей к разного рода выдумкам, пока, наконец, Деве Марии не был приписан такой же уход из этого мира, как это мы видим у Еноха и Илии. Во времена Оригена некоторые, основываясь на Лк. 2:35, полагали, что она приняла мученическую смерть. Епифаний не определяет, умерла Дева Мария и была погребена или нет. В двух греческих апокрифах об оставлении Девой Марией этого мира, относящихся к концу четвертого или началу пятого века, а затем в трудах псевдо-Дионисия Ареопагита и Григория Турского (умер в 595 году) мы впервые встречаем ле-генду о том, что душа Богоматери была перенесена в небесный рай Христом и Его анге-лами в присутствии апостолов, и что на следующее утро ее тело также было перенесено в рай на облаке, где оно воссоединилось с душой. Впоследствии эта легенда была еще больше приукрашена: помимо апостолов свидетелями этого чудесного события стали ангелы, ветхозаветные патриархи и даже Адам и Ева.
Но все же воскресение и вознесение Девы Марии в Римско-католической церкви являются лишь вопросом «благочестивого и правдоподобного мнения», а не догматом веры; при этом делается различие между Вознесением Христа (в силу Его божественной природы) и Успением Девы Марии (в силу Божией милости и ее заслуг).
Но, поскольку, согласно самому последнему современному догмату католической церкви на Деву Марию не распространяется первородный грех (а смерть есть следствие греха), то получается, что она не умерла и не воскресла потом, а подобно Еноху и Илии была взята живой на небеса.
Забегая вперед, скажем, что в Средние века появились и другие праздники в честь Девы Марии: Рождество Девы Марии (650 год); Введение Девы Марии в храм (в десятом веке), основанием для которого послужил традиционный апокриф, рассказывающий об одинна-дцати годах аскетического обучения Девы Марии в Иерусалимском храме; Посещение (Visitation) Девой Марией Елисаветы (первое упоминание об этом празднике относится к 1247 году во Франции), он отмечается только в Западной Церкви; Праздник Непорочного Зачатия, который появился в связи с догматом о непорочном зачатии и официально был провозглашен в 1854 году как церковный праздник папой Пием IX.
Сергей Удальёв,
05-09-2009 16:31
(ссылка)
Первый день недели: Суббота или воскресенье?
«Первый день недели»: суббота или воскресенье?
(Олег И. Чернышёв, лиценциат Реформатской Пресвитерианской Церкви, СПб)
Сталкивались ли вы когда-нибудь с такой точкой зрения, которая ошеломляла вас настолько, что вы были готовы забросить все свои земные дела и полностью посвятить себя её изучению? Не знаю, как вы, но именно в таком состоянии оказался я совсем недавно, когда, вступив в дискуссию с представителями иудействующих и адвентистских кругов, узнал их позицию в отношении часто встречающейся в Новом Завете фразы «первый день недели». Оказалось, что в ней они видят прямое указание на иудейскую субботу, толкуя её как «главный день недели». Такое толкование стало для меня неожиданностью; оно, фактически, подрывало традиционный взгляд на этот день как на день воскресный. Более того, я понял, что весьма многие благочестивые, но, к сожалению, слегка наивные христиане, не владея оригинальными языками, готовы согласиться с подобным толкованием. Что же мне было делать в такой ситуации? Следовало ли оставаться равнодушным, видя такую беспечность? Оставить всё как есть и не лезть туда, куда тебя не приглашают? Я выбрал иное решение: раз Господь призвал меня на служение Его Слова, то передо мной стоит только одна задача — прилагать все усилия для того, чтобы в силе Духа Святого наставлять всех искренних христиан в том учении, которое явственным образом излагается в Священном Писании. Вот почему и эта статья имеет своей целью только одно: предупредить среди народа Божьего возможные заблуждения, связанные с искажённой трактовкой «первого дня недели». К статье я прилагаю свои молитвы, дабы те, кто всё же поддался искушению лукавого и впал в грех заблуждения, мог бы благодатью Божьей вернуться к простой и чистой евангельской вере.
Постановка задачи
Итак, перед нами стоит задача: на основании новозаветных свидетельств доказать, что трактовка «первого дня недели» как «главного дня недели», т.е. иудейской субботы, ошибочна и подлежит если не запрещению (Тит. 1:11), то, по крайней мере, обличению (Тит. 1:13). Кто знает, возможно, через эту статью многие «непокорные, пустословы и обманщики» обратятся к здравой вере Церкви?
Противоположная нам сторона, как представляется, утверждает, что греческое слово prw/toj в словосочетании prw,th| sabba,tou (и схожих с ним) следует переводить как «главный». Наши оппоненты отсылают нас к лексиконам, где оно имеет двоякое значение: «первый» и «главный». По их мнению, последнее значение наиболее адекватно отражает мысль новозаветных авторов.
Абсурдность подобной точки зрения будет наглядным образом продемонстрирована нами ниже. В ходе наших рассуждений мы выясним, как эту фразу понимали в древнем Израиле и в новозаветной Церкви. В качестве дополнения, мы докажем, что собрания, проводившиеся в «первый день недели», были официальными и, возможно, единственными богослужениями в ранней Церкви. Наличие дополнительных рассуждений обусловлено тем, что адвентисты обычно отрицают или нивелируют необходимость подобных богослужений; они не запрещены, но их наличие никак не регламентируется. Только субботнее собрание, по их мнению, является единственным собранием, установленным и предписанным Богом. Именно против этой точки зрения и будут направлены наши рассуждения.
В этой статье не рассматриваются вопросы, связанные с установлением, сущностью и необходимостью перемены субботнего покоя. Наша задача — не обосновать необходимость перемены субботы на воскресенье, но доказать, что такая перемена — свершившийся факт в жизни ранних христиан. В остальном же, как мы надеемся, усердный и вдумчивый читатель сможет убедиться, что, выполняя поставленную задачу, мы ни на йоту не отклонились от истины Слова Божьего.
Рассматриваемые нами отрывки
В целях экономии времени читателя, мы приводим ниже те отрывки, на основании которых собираемся доказать, что день, когда первые христиане совершали богослужения, был днём воскресным.
«По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели [VOye. de. sabba,twn( th/| evpifwskou,sh| eivj mi,an sabba,twn], пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (Мф. 28:1).
«И весьма рано, в первый день недели [kai. li,an prwi> th/| mia/| tw/n sabba,twn], приходят [женщины] ко гробу, при восходе солнца [avnatei,lantoj tou/ h`li,ou]» (Мк. 16:2).
«Воскреснув рано в первый день недели [prwi> prw,th| sabba,tou], Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов» (Мк. 16:9).
«В первый же день недели, очень рано [Th/| de. mia/| tw/n sabba,twn o;rqrou baqe,wj], неся приготовленные ароматы, пришли они [женщины] ко гробу, и вместе с ними некоторые другие» (Лк. 24:1).
«В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно [Th/| de. mia/| tw/n sabba,twn … prwi> skoti,aj e;ti ou;shj], и видит, что камень отвален от гроба» (Ин. 20:1).
«В тот же первый день недели вечером [ovyi,aj th/| h`me,ra| evkei,nh| th/| mia/| sabba,twn], когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!… После восьми дней [meqV h`me,raj ovktw.] опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!» (Ин. 20:19,26)
«В первый же день недели [th/| mia/| tw/n sabba,twn], когда ученики собрались для пре-ломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7).
«В первый день недели [kata. mi,an sabba,tou] каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1 Кор. 16:2).
Может ли прилагательное prw/toj в контексте дня воскресения Христа означать «главный»?
Напомним, что в среде иудействующих бытует мнение, что прилагательное prw/toj, переведённое порядковым числительным «первый», на самом деле означает «главный». Поэтому фразу «первый день недели» следует понимать как «главный день недели», что, в их трактовке, безоговорочно указывает на иудейскую субботу.
Мы могли бы спросить их, на каком основании фраза «главный день недели» прилагается к субботе, а не к какому-нибудь другому дню недели. Ведь их довод был бы оправдан, если бы в иврите и гебраизированном койне (т.е. языке, на котором написан Новый Завет) эта фраза носила устоявшийся характер, т.е. была бы техническим термином. Однако ничего подобного в еврейской и древнегреческой литературе мы не встречаем. Поэтому и довод их бессмыслен.
Но, чтобы не вступать в ненужные препирательства, мы, по благодати Божьей и ради Его славы, исследуем этот вопрос подробнее, дабы ни у кого не осталось сомнений в том, что слепое (или намеренное?) подражание иудеям — не лучший поступок для христианина.
Итак, нам нужно выбрать между двумя принципиальными значениями слова prw/toj — «первый» и «главный». В лексиконах и словарях ни одному из возможных значений не отдаётся приоритет. Правильный перевод этого греческого слова зависит от контекста, в котором он употребляется. Для интересующего нас отрывка — Мк. 16:9, где, собственно говоря, это слово и встречается, непосредственный контекст — события, связанные с воскресением Христа.
Согласно Евангелиям смерть Христа наступила в пятницу незадолго до захода солнца (см. Мк. 15:42; Лк. 23:54; Ин. 19:14,31,42). Суббота была днём покоя, поэтому к гробу с телом никто не приходил. На третий день, считая от пятницы, Иисус воскрес (см. Мк. 16:9). Таким образом, выражение prwi> prw,th| sabba,tou, даже без детального анализа слова prw,th|, обозначает воскресенье, третий день, считая от пятницы, или же, по-другому, первый день новой недели. Следовательно, prw/toj (начальная форма прилагательного prw,th|, стоящего в дательном падеже) в контексте дня воскресения Христа не может означать ничего иного, кроме как «первый».
Что в действительности означает фраза «первый день недели»?
Теперь перейдём к фразе th/| mia/| tw/n sabba,twn, также переводимой как «первый день недели». Она встречается гораздо чаще чем словосочетание prw,th| sabba,tou. Вокруг этой фразы и разгораются основные споры, поскольку в четырёх спорных отрывках (Ин. 20:19; Ин. 20:26; Деян. 20:7 и 1 Кор. 16:2) используется именно этот термин. Как мы уже неоднократно повторяли, принципиальное заблуждение всех иудействующих и адвентистов заключается в том, что фразу «первый день недели» они трактуют в смысле «главного дня недели», т.е. иудейской субботы. На основании контекстуального и филологическоо анализа фразы th/| mia/| tw/n sabba,twn (с незначительными вариациями) нам надлежит рассмотреть, допустимо ли подобное толкование. Вначале мы исследуем употребление этой фразы в связи с воскресением Христа, а затем, имея уже твёрдую почву под ногами, займёмся её анализом и в интересующих нас местах (Ин. 20:19,26; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2).
Во-первых, из текста Мф. 28:1 следует, что рассматриваемые нами события происходят тогда, когда суббота уже закончилась, и по еврейскому исчислению наступил новый день — воскресенье. Греческую фразу — VOye. de. sabba,twn( th/| evpifwskou,sh| eivj mi,an sabba,twn — лучше перевести как «в самом конце (или: по окончании) субботы, при наступлении первого дня недели (или: после субботы)». Однако возникает вопрос, пришли женщины до зари (возможно, даже в субботу, если следовать нашему исчислению) или же с зарёй (т.е., следуя нашему исчислению, рано утром в воскресенье). Для ответа на этот вопрос следует рассмотреть следующие отрывки: Мк. 16:2; Мк. 16:9 и Ин. 20:1.
Начнём с двух последних отрывков. В первом из них повествуется о времени воскресения Христа, а во втором — о времени прихода к гробнице Марии Магдалины и других женщин. В обоих из них указано приблизительное время — «рано» (prwi>). Этим словом иудеи, следуя своему исчислению, обозначали промежуток времени четвёртой стражи ночи, т.е. от трёх до шести утра по нашему исчислению.
Перейдём теперь к первому из озвученных нами отрывков. Текст Мк. 16:2 поясняет, что женщины подошли к гробу «при восходе солнца» (avnatei,lantoj tou/ h`li,ou). Однако тут возникает некоторая путаница: Марк пишет, что женщины пришли (e;rcontai) к гробу «весьма рано» (li,an prwi>) и «при восходе солнца» (avnatei,lantoj tou/ h`li,ou); это, на первый взгляд, не очень хорошо согласуется друг с другом. Иоанн добавляет неопределённости, говоря: «Когда было ещё темно» (skoti,aj e;ti ou;shj) (Ин. 20:1). Однако из первого затруднения легко выйти, если вспомнить, что женщины вышли из небольшого селения Вифания, которое находилось приблизительно в трёх километрах от гробницы. Они вышли засветло, но пришли к гробнице тогда, когда уже рассвело. Следует также отметить, что глагол e;rcontai означает не только «приходить», но и «идти». Марк использует этот глагол в настоящем времени, указывая тем самым, на продолжающееся, а не на свер-шившееся действие.
Не так сложно разрешить и второе затруднение. Мария Магдалина пришла к гробу первой, «когда было ещё темно». О каком времени идёт речь? Св. Августин даёт очень хороший ответ на этот вопрос. Он пишет: «Действительно, слова Луки: “В первый же день недели, очень рано”, и слова Иоанна: “В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было ещё темно”, соответствуют словам Марка: “На рассвете первого дня недели”, т.е. когда небо уже стало отчасти светлеть, как это бывает только перед самым восходом солнца, ибо это и есть тот свет, который обыкновенно называется зарёю… Ведь когда мы говорим: “утром”, то это отнюдь не всегда означает, будто над землёю уже видно солнце. Поэтому-то часто прибавляется: “Очень рано утром, на рассвете”, чтобы слушающие понимали, что речь идёт о зыбком промежутке времени между мраком ночи и светом дня» (Августин Блаженный, «О согласии евангелистов», кн. третья, глава XXIV, 65).
Итак, Иисус воскрес в первый день после субботы — в воскресенье по нашему исчислению, прямо перед рассветом. Мария Магдалина вместе с другими женщинами вышли из Вифании засветло. Мария пришла к гробу первой, когда солнце ещё не начало подниматься над горизонтом, но первые лучи уже осветили мрак ночи. Остальные женщины пришли к гробнице вслед за ней. В это время солнце уже начало подниматься над горизонтом.
Столь скрупулёзное определение точного времени событий, связанных с воскресением Христа, призвано наглядно продемонстрировать, что даже без филологического анализа фразы th/| mia/| tw/n sabba,twn (Мк. 16:2; Лк. 24:1; Ин. 20:1) и mi,an sabba,twn (Мф. 28:1) могут относиться только к воскресенью, первому дню после [иудейской] субботы. Тем не менее, краткий филологический анализ, к которому мы сейчас и приступаем, только упрочит наши позиции.
Слово mia/ может означать либо количественное числительное «один», либо порядковое числительное «первый». Различие между первым и вторым значением формируется за счёт препозитивного артикля. Его наличие перед числительным указывает на то, что оно — порядковое, а не количественное. Так, в Мф. 5:29 артикль отсутствует, и поэтому фраза e]n tw/n melw/n sou справедливо переводится как «один из членов твоих». Другой пример — Лк. 5:17, где фраза evn mia/| tw/n h`merw/n, в виду отсутствия артикля перед числительным, переводится как «в один день» или «однажды». Совсем другое дело мы видим в случае, когда перед числительным стоит артикль; значение слова в этом случае изменяется на «первый». В рассматриваемых нами отрывках (Мк. 16:2; Лк. 24:1; Ин. 20:1) перед числительным mia/| стоит артикль th/|, поэтому перевод «первый» — единственно верный в данном случае. В Мф. 28:1 mi,an , находясь в аккузативе, выполняют функцию отношения, и тоже должно переводиться как «первый, первым».
Таким образом, мы приходим к заключению: в контексте воскресения Христа слово mia/|/ совпадает по значению со словом prw,th|, встречающимся в Мк. 16:9, фактически заменяя его. Оба они имеют одно значение — «первый». Подобные замены количественного числительного порядковым — идиоматические. Они встречаются как в древнем, так и в современном греческом языке.
Слово sa,bbaton, стоящее в Мк. 16:2 и других рассматриваемых нами отрывках во множественном числе и родительном падеже (sabba,twn), а в Мк. 16:9 — в единственном числе и родительном падеже (sabba,tou), — характерный термин для обозначения всей недели, от субботы до субботы. Мы встречаем его также в Лк. 18:12 (di.j tou/ sabba,tou — два раза в неделю).
В целом, фразы th/| mia/| tw/n sabba,twn и mi,an sabba,twn следует переводить как «первый [день] недели» или — что то же самое — «первый [день] после субботы», т.е. «воскресный день».
Фраза th/| mia/| tw/n sabba,twn — идиоматическое выражение, берущее свои корни в иврите. Еврейское количественное числительное dx;a, («один») при обозначении дня недели или месяца принимало форму dx'a, и переводилось как «первый». Таким образом, выражения vd,xol; dx'a,B. и tB'V;h; dx'a,B. означают, соответственно, «первый [день] месяца» и «первый [день] недели» (см. Числ. 1:18; 33:38; Втор. 1:3; Езд. 7:9; Неем. 8:2; Иез. 31:1 и др.). Особо важно для нашего исследования выражение th/j mia/j sabba,twn — «в первый день недели», которое встречается в Септуагинте (LXX) в Пс. 23:1 сразу после слов «Псалом Давида». Её присутствие в тексте LXX очевидным образом демонстрирует, что она была общеупотребительной в еврейской среде незадолго до рождения Иисуса Христа.
Следует также отличать «первый [день] недели (или: после субботы)» от собственно «дня субботнего». Для последнего термина в иврите существует особое выражение tB'V;h; ~Ay (th.n h`me,ran tw/n sabba,twn — в LXX) (см. Втор. 5:12 и др.). И поскольку суббота в еврейском исчислении была последним, седьмым днём недели, то под первым днём недели понималось именно воскресенье.
Итак, мы доказали, что фразы th/| mia/| tw/n sabba,twn и mi,an sabba,twn, находящиеся в интересующих нас отрывках, контекстуально и филологически означают воскресный день. Это подтверждается свидетельствами, взятыми из Ветхого Завета, а именно: эта фраза — семитизм, многократно встречающийся в масоретском тексте и LXX и означающий «первый [день]», соответственно, месяца или недели.
Теперь нам не составит большого труда показать, что в таких отрывках, как Ин. 20:19,Ин. 20:26, Деян. 20:7 и 1 Кор. 16:2, эта фраза также означает «воскресный день».
Во-первых, из Ин. 20:19 следует, что ученики собрались (sunhgme,noi) в доме в тот же день, в который воскрес Господь, т.е. в воскресенье. Текст Иоанна: «В тот же первый день недели вечером» не оставляет никакой лазейки тем, кто станет утверждать, что они собирались в субботу. Кроме того, как мы уже сказали, словосочетание mia/| sabba,twn нельзя понимать никак иначе, кроме как «первый [день] недели». Разъяснение, которое делает Иоанн, разрешает все сомнения: это было в тот же (evkei,nh|) день, когда воскрес Иисус.
Во-вторых, в Ин. 20:26 чётко указано, что ученики опять собрались вместе в день воскресный. Выражение meqV h`me,raj ovktw. («после восьми дней») — идиома, означающая в действительности «через неделю». Подобные идиомы можно встретить в Мф. 27:63 («после трёх дней») в связи с воскресением Христа, а также в Лк. 9:28 («дней через восемь») в связи с Его преображением.
В-третьих, в Деян. 20:7 фраза th/| mia/| tw/n sabba,twn, как уже было показано выше, не может указывать ни на что иное, кроме «первого дня недели», т.е. воскресенье. Это мог быть вечер после иудейской субботы, и тогда Павел беседовал с ними всего несколько часов [полуночь (mesonu,ktion) или, по другому, «вторая стража ночи», продолжалась с девяти до двенадцати ночи по нашему исчислению]. Либо, что более вероятно, это было утро или день воскресенья, поскольку община была преимущественно языческой, пользующейся римским, а не еврейским исчислением, и тогда беседа Павла с христианами из Троады была действительно «продолжительной». Если второй вариант правильный, то Павел закончил свою беседу только утром в понедельник (см. Деян. 20:11), и в тот же день отплыл в Милит. В любом случае, день (вечер субботы или воскресенье), в который Павел беседовал с верующими, участвуя вместе с ними в Евхаристии, никак не мог быть иудейской субботой.
Наконец, в 1 Кор. 16:2, по аналогии с Мф. 28:1 и другими отрывками, фраза kata. mi,an sabba,tou может означать только одно — воскресенье, первый день после субботы.
Отсюда следует, что христиане, начиная со дня воскресения Христа, собираются вместе на богослужение не в иудейскую субботу, но в первый день после субботы, воскресенье, «новый день». Они — новое творение (2 Кор. 5:17; Еф. 4:24), новые мехи (Мф. 9:17), новое тесто (1 Кор. 5:7), жители нового Иерусалима (Откр. 3:12) и причастники нового завета (Иер. 31:31; Лк. 22:20). Они имеют новый дух (Иез. 18:31), следуют новому учению (Деян. 17:19; 1 Ин. 2:8), поют новую песнь (Откр. 14:3) и идут новым путём (Евр. 10:19). Поэтому и день поклонения у них должен быть новым — день, когда всё творение, улицезрев победу Агнца Божьего, воспело Ему новую песнь: «Достоин!».
Были ли собрания, которые проводились в «первый день недели», официальными богослужениями?
Мы уже доказали, что фраза «первый день недели» относилась к воскресенью (по иудейском и римскому календарю). В этот день, как мы читаем в Библии, христиане собирались вместе, слушали наставления, участвовали в Евхаристии и собирали пожертвования. Всё это — существенные элементы христианского богослужения, и поэтому эти собрания, которые в Библии названы [христианскими] синагогами (см. Ин. 20:19 и Деян. 20:7, где глагол «собираться» происходит от существительного «собрание» или «синагога»), были в подлинном смысле этого слова официальными богослужениями.
Однако то, что для одних кажется вполне естественным и логичным, другим представляется весьма запутанным и неоднозначным. В числе последних — адвентисты и все иудействующие. Чтобы оправдать свои субботние собрания, они придумали ещё одну уловку: все собрания, которые проводились в «первый день недели», объявляются неофициальными, не имеющими никакого отношения к четвёртой заповеди. В доказательство своего мнения они ссылаются на практику первых верующих, которые «каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:46). Отсюда делается вывод: верующие в Троаде, Коринфе и других городах, помимо случайных собраний в «первый день недели», встречались, по примеру первых христиан, и по другим дням, и, в частности, в [иудейскую] субботу, когда, в полном соответствии с четвёртой заповедью, якобы совершались официальные христианские богослужения.
Такое замечание было бы справедливым, если бы в Писании имелись указания, что христиане действительно собираются по субботам. Однако ни прямых, ни даже косвенных указаний на это мы не находим. На каком же тогда шатком основании покоится едва ли не главная доктрина адвентистов, если о проведении христианами богослужений по субботам в Новом Завете не сказано ни строчки!
Упомянем здесь одно важное обстоятельство: то, что Павел беседовал с неверующими иудеями и эллинами по субботам (см. Деян. 17:2; 18:4), нимало не свидетельствует в пользу адвентистов. Наоборот, этот факт, понятый правильно, полностью ниспровергает их домыслы. Ведь если Павлу приходилось беседовать в субботу с неверующими иудеями, то как он мог одновременно присутствовать на христианских богослужениях, которые якобы тоже совершались по субботам? Вряд ли он перебегал с места на место, споря с одними и наставляя других. Поэтому вывод очевиден: Павел мог наставлять и увещевать христиан в любой день, кроме субботы, когда он, следуя своему призванию, доказывал иудеям, что «Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых» (Деян. 17:3). Вывод для адвентистов неутешителен. Ведь из него следует, что апостольская проповедь звучала среди христиан в любой день, но только не в субботу. И если это так, то что же звучит сейчас в адвентистских церквах по субботам?
Обратимся теперь к доказательству того, что собрания, проводившиеся в «первый день недели», были главными и, возможно, единственными богослужениями среди христиан. Рассмотрим вначале то, что происходило на собраниях апостолов сразу после воскресения Христа. Напомним, что эти встречи проходили по воскресеньям.
Итак, на первой встрече, описанной в Лк. 24:13-35, Иисус изъясняет двоим Своим ученикам Писание (проповедь) и совершает с ними трапезу (Евхаристия). На второй встрече, описанной в Лк. 24:36-49 и Ин. 20:19-23, Иисус засвидетельствовал одиннадцати апостолам о Своём воскресении и объяснил пророчества, указывающие на это событие (проповедь), дал им поручение, вдохнул в них Святого Духа и наделил властью прощать грехи. На третьей встрече, состоявшейся ровно через неделю и описанной в Ин. 20:24-29, Иисус приветствовал Своих учеников, пожелав им мира, засвидетельствовал Своё воскресение Фоме (проповедь), дал обетование о блаженстве невидевших, но уверовавших, и, наконец, принял первый символ веры: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:29).
Теперь перейдём к изучению собраний, которые совершались после вознесения Христа. Первое из них состоялось в день Пятидесятницы, т.е. в воскресенье, на пятидесятый день после иудейской пасхи. В этот день на верующих излился Святой Дух, Пётр прочитал проповедь, произошло массовое покаяние, совершилось Таинство крещения и, возможно, вечером была Евхаристическая трапеза. Второе собрание описано в Деян. 20:7-11. На этом собрании церковь слушала наставления Павла и участвовала в Вечере Господней. Наконец, из 1 Кор. 16:2 мы узнаём, что в воскресный день Павел собирал пожертвования в пользу верующих из Иерусалима. Такую практику апостол установил не только в Коринфах, но и во всех церквах Галатии (1 Кор. 16:1). Здесь стоит упомянуть, что эту практику христиане переняли от иудеев, которые, по свидетельству Филона Александрийского и Иосифа Флавия, собирали пожертвования в синагогах каждую субботу.
Изученные нами отрывки, взятые в совокупности, неоспоримо свидетельствуют, что с самого основания Церкви воскресенье для христиан было особым днём. Именно в этот день они совершали богослужения, которые включали в себя проповедь, молитвы, пожертвования и Евхаристическую трапезу. Именно этот день они считали святым. Он, собственно говоря, и был днём истинного покоя (шаббата), к соблюдению которого, в полном согласии с четвёртой заповедью, призывались все христиане (Евр. 4:11). Этот день — воскресенье, День Господень.
В заключение, приводим постановление древних отцов Церкви, сталкивавшихся с теми же проблемами, с которыми сталкиваемся и мы. Вот их решение: «Не подобает христианам иудействовать и субботу праздновать, но [надлежит] им работать в этот день; день же воскресный [надлежит] праздновать преимущественно, как христианам, если будет возможность для этого. Если же [среди христиан] обнаружатся иудействующие, да будут анафема [т.е. отлучены] от Христа» (29-ое правило святого поместного Лаодикийского собора).
Какое же решение примем мы?
(Олег И. Чернышёв, лиценциат Реформатской Пресвитерианской Церкви, СПб)
Сталкивались ли вы когда-нибудь с такой точкой зрения, которая ошеломляла вас настолько, что вы были готовы забросить все свои земные дела и полностью посвятить себя её изучению? Не знаю, как вы, но именно в таком состоянии оказался я совсем недавно, когда, вступив в дискуссию с представителями иудействующих и адвентистских кругов, узнал их позицию в отношении часто встречающейся в Новом Завете фразы «первый день недели». Оказалось, что в ней они видят прямое указание на иудейскую субботу, толкуя её как «главный день недели». Такое толкование стало для меня неожиданностью; оно, фактически, подрывало традиционный взгляд на этот день как на день воскресный. Более того, я понял, что весьма многие благочестивые, но, к сожалению, слегка наивные христиане, не владея оригинальными языками, готовы согласиться с подобным толкованием. Что же мне было делать в такой ситуации? Следовало ли оставаться равнодушным, видя такую беспечность? Оставить всё как есть и не лезть туда, куда тебя не приглашают? Я выбрал иное решение: раз Господь призвал меня на служение Его Слова, то передо мной стоит только одна задача — прилагать все усилия для того, чтобы в силе Духа Святого наставлять всех искренних христиан в том учении, которое явственным образом излагается в Священном Писании. Вот почему и эта статья имеет своей целью только одно: предупредить среди народа Божьего возможные заблуждения, связанные с искажённой трактовкой «первого дня недели». К статье я прилагаю свои молитвы, дабы те, кто всё же поддался искушению лукавого и впал в грех заблуждения, мог бы благодатью Божьей вернуться к простой и чистой евангельской вере.
Постановка задачи
Итак, перед нами стоит задача: на основании новозаветных свидетельств доказать, что трактовка «первого дня недели» как «главного дня недели», т.е. иудейской субботы, ошибочна и подлежит если не запрещению (Тит. 1:11), то, по крайней мере, обличению (Тит. 1:13). Кто знает, возможно, через эту статью многие «непокорные, пустословы и обманщики» обратятся к здравой вере Церкви?
Противоположная нам сторона, как представляется, утверждает, что греческое слово prw/toj в словосочетании prw,th| sabba,tou (и схожих с ним) следует переводить как «главный». Наши оппоненты отсылают нас к лексиконам, где оно имеет двоякое значение: «первый» и «главный». По их мнению, последнее значение наиболее адекватно отражает мысль новозаветных авторов.
Абсурдность подобной точки зрения будет наглядным образом продемонстрирована нами ниже. В ходе наших рассуждений мы выясним, как эту фразу понимали в древнем Израиле и в новозаветной Церкви. В качестве дополнения, мы докажем, что собрания, проводившиеся в «первый день недели», были официальными и, возможно, единственными богослужениями в ранней Церкви. Наличие дополнительных рассуждений обусловлено тем, что адвентисты обычно отрицают или нивелируют необходимость подобных богослужений; они не запрещены, но их наличие никак не регламентируется. Только субботнее собрание, по их мнению, является единственным собранием, установленным и предписанным Богом. Именно против этой точки зрения и будут направлены наши рассуждения.
В этой статье не рассматриваются вопросы, связанные с установлением, сущностью и необходимостью перемены субботнего покоя. Наша задача — не обосновать необходимость перемены субботы на воскресенье, но доказать, что такая перемена — свершившийся факт в жизни ранних христиан. В остальном же, как мы надеемся, усердный и вдумчивый читатель сможет убедиться, что, выполняя поставленную задачу, мы ни на йоту не отклонились от истины Слова Божьего.
Рассматриваемые нами отрывки
В целях экономии времени читателя, мы приводим ниже те отрывки, на основании которых собираемся доказать, что день, когда первые христиане совершали богослужения, был днём воскресным.
«По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели [VOye. de. sabba,twn( th/| evpifwskou,sh| eivj mi,an sabba,twn], пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (Мф. 28:1).
«И весьма рано, в первый день недели [kai. li,an prwi> th/| mia/| tw/n sabba,twn], приходят [женщины] ко гробу, при восходе солнца [avnatei,lantoj tou/ h`li,ou]» (Мк. 16:2).
«Воскреснув рано в первый день недели [prwi> prw,th| sabba,tou], Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов» (Мк. 16:9).
«В первый же день недели, очень рано [Th/| de. mia/| tw/n sabba,twn o;rqrou baqe,wj], неся приготовленные ароматы, пришли они [женщины] ко гробу, и вместе с ними некоторые другие» (Лк. 24:1).
«В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно [Th/| de. mia/| tw/n sabba,twn … prwi> skoti,aj e;ti ou;shj], и видит, что камень отвален от гроба» (Ин. 20:1).
«В тот же первый день недели вечером [ovyi,aj th/| h`me,ra| evkei,nh| th/| mia/| sabba,twn], когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!… После восьми дней [meqV h`me,raj ovktw.] опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!» (Ин. 20:19,26)
«В первый же день недели [th/| mia/| tw/n sabba,twn], когда ученики собрались для пре-ломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7).
«В первый день недели [kata. mi,an sabba,tou] каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1 Кор. 16:2).
Может ли прилагательное prw/toj в контексте дня воскресения Христа означать «главный»?
Напомним, что в среде иудействующих бытует мнение, что прилагательное prw/toj, переведённое порядковым числительным «первый», на самом деле означает «главный». Поэтому фразу «первый день недели» следует понимать как «главный день недели», что, в их трактовке, безоговорочно указывает на иудейскую субботу.
Мы могли бы спросить их, на каком основании фраза «главный день недели» прилагается к субботе, а не к какому-нибудь другому дню недели. Ведь их довод был бы оправдан, если бы в иврите и гебраизированном койне (т.е. языке, на котором написан Новый Завет) эта фраза носила устоявшийся характер, т.е. была бы техническим термином. Однако ничего подобного в еврейской и древнегреческой литературе мы не встречаем. Поэтому и довод их бессмыслен.
Но, чтобы не вступать в ненужные препирательства, мы, по благодати Божьей и ради Его славы, исследуем этот вопрос подробнее, дабы ни у кого не осталось сомнений в том, что слепое (или намеренное?) подражание иудеям — не лучший поступок для христианина.
Итак, нам нужно выбрать между двумя принципиальными значениями слова prw/toj — «первый» и «главный». В лексиконах и словарях ни одному из возможных значений не отдаётся приоритет. Правильный перевод этого греческого слова зависит от контекста, в котором он употребляется. Для интересующего нас отрывка — Мк. 16:9, где, собственно говоря, это слово и встречается, непосредственный контекст — события, связанные с воскресением Христа.
Согласно Евангелиям смерть Христа наступила в пятницу незадолго до захода солнца (см. Мк. 15:42; Лк. 23:54; Ин. 19:14,31,42). Суббота была днём покоя, поэтому к гробу с телом никто не приходил. На третий день, считая от пятницы, Иисус воскрес (см. Мк. 16:9). Таким образом, выражение prwi> prw,th| sabba,tou, даже без детального анализа слова prw,th|, обозначает воскресенье, третий день, считая от пятницы, или же, по-другому, первый день новой недели. Следовательно, prw/toj (начальная форма прилагательного prw,th|, стоящего в дательном падеже) в контексте дня воскресения Христа не может означать ничего иного, кроме как «первый».
Что в действительности означает фраза «первый день недели»?
Теперь перейдём к фразе th/| mia/| tw/n sabba,twn, также переводимой как «первый день недели». Она встречается гораздо чаще чем словосочетание prw,th| sabba,tou. Вокруг этой фразы и разгораются основные споры, поскольку в четырёх спорных отрывках (Ин. 20:19; Ин. 20:26; Деян. 20:7 и 1 Кор. 16:2) используется именно этот термин. Как мы уже неоднократно повторяли, принципиальное заблуждение всех иудействующих и адвентистов заключается в том, что фразу «первый день недели» они трактуют в смысле «главного дня недели», т.е. иудейской субботы. На основании контекстуального и филологическоо анализа фразы th/| mia/| tw/n sabba,twn (с незначительными вариациями) нам надлежит рассмотреть, допустимо ли подобное толкование. Вначале мы исследуем употребление этой фразы в связи с воскресением Христа, а затем, имея уже твёрдую почву под ногами, займёмся её анализом и в интересующих нас местах (Ин. 20:19,26; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2).
Во-первых, из текста Мф. 28:1 следует, что рассматриваемые нами события происходят тогда, когда суббота уже закончилась, и по еврейскому исчислению наступил новый день — воскресенье. Греческую фразу — VOye. de. sabba,twn( th/| evpifwskou,sh| eivj mi,an sabba,twn — лучше перевести как «в самом конце (или: по окончании) субботы, при наступлении первого дня недели (или: после субботы)». Однако возникает вопрос, пришли женщины до зари (возможно, даже в субботу, если следовать нашему исчислению) или же с зарёй (т.е., следуя нашему исчислению, рано утром в воскресенье). Для ответа на этот вопрос следует рассмотреть следующие отрывки: Мк. 16:2; Мк. 16:9 и Ин. 20:1.
Начнём с двух последних отрывков. В первом из них повествуется о времени воскресения Христа, а во втором — о времени прихода к гробнице Марии Магдалины и других женщин. В обоих из них указано приблизительное время — «рано» (prwi>). Этим словом иудеи, следуя своему исчислению, обозначали промежуток времени четвёртой стражи ночи, т.е. от трёх до шести утра по нашему исчислению.
Перейдём теперь к первому из озвученных нами отрывков. Текст Мк. 16:2 поясняет, что женщины подошли к гробу «при восходе солнца» (avnatei,lantoj tou/ h`li,ou). Однако тут возникает некоторая путаница: Марк пишет, что женщины пришли (e;rcontai) к гробу «весьма рано» (li,an prwi>) и «при восходе солнца» (avnatei,lantoj tou/ h`li,ou); это, на первый взгляд, не очень хорошо согласуется друг с другом. Иоанн добавляет неопределённости, говоря: «Когда было ещё темно» (skoti,aj e;ti ou;shj) (Ин. 20:1). Однако из первого затруднения легко выйти, если вспомнить, что женщины вышли из небольшого селения Вифания, которое находилось приблизительно в трёх километрах от гробницы. Они вышли засветло, но пришли к гробнице тогда, когда уже рассвело. Следует также отметить, что глагол e;rcontai означает не только «приходить», но и «идти». Марк использует этот глагол в настоящем времени, указывая тем самым, на продолжающееся, а не на свер-шившееся действие.
Не так сложно разрешить и второе затруднение. Мария Магдалина пришла к гробу первой, «когда было ещё темно». О каком времени идёт речь? Св. Августин даёт очень хороший ответ на этот вопрос. Он пишет: «Действительно, слова Луки: “В первый же день недели, очень рано”, и слова Иоанна: “В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было ещё темно”, соответствуют словам Марка: “На рассвете первого дня недели”, т.е. когда небо уже стало отчасти светлеть, как это бывает только перед самым восходом солнца, ибо это и есть тот свет, который обыкновенно называется зарёю… Ведь когда мы говорим: “утром”, то это отнюдь не всегда означает, будто над землёю уже видно солнце. Поэтому-то часто прибавляется: “Очень рано утром, на рассвете”, чтобы слушающие понимали, что речь идёт о зыбком промежутке времени между мраком ночи и светом дня» (Августин Блаженный, «О согласии евангелистов», кн. третья, глава XXIV, 65).
Итак, Иисус воскрес в первый день после субботы — в воскресенье по нашему исчислению, прямо перед рассветом. Мария Магдалина вместе с другими женщинами вышли из Вифании засветло. Мария пришла к гробу первой, когда солнце ещё не начало подниматься над горизонтом, но первые лучи уже осветили мрак ночи. Остальные женщины пришли к гробнице вслед за ней. В это время солнце уже начало подниматься над горизонтом.
Столь скрупулёзное определение точного времени событий, связанных с воскресением Христа, призвано наглядно продемонстрировать, что даже без филологического анализа фразы th/| mia/| tw/n sabba,twn (Мк. 16:2; Лк. 24:1; Ин. 20:1) и mi,an sabba,twn (Мф. 28:1) могут относиться только к воскресенью, первому дню после [иудейской] субботы. Тем не менее, краткий филологический анализ, к которому мы сейчас и приступаем, только упрочит наши позиции.
Слово mia/ может означать либо количественное числительное «один», либо порядковое числительное «первый». Различие между первым и вторым значением формируется за счёт препозитивного артикля. Его наличие перед числительным указывает на то, что оно — порядковое, а не количественное. Так, в Мф. 5:29 артикль отсутствует, и поэтому фраза e]n tw/n melw/n sou справедливо переводится как «один из членов твоих». Другой пример — Лк. 5:17, где фраза evn mia/| tw/n h`merw/n, в виду отсутствия артикля перед числительным, переводится как «в один день» или «однажды». Совсем другое дело мы видим в случае, когда перед числительным стоит артикль; значение слова в этом случае изменяется на «первый». В рассматриваемых нами отрывках (Мк. 16:2; Лк. 24:1; Ин. 20:1) перед числительным mia/| стоит артикль th/|, поэтому перевод «первый» — единственно верный в данном случае. В Мф. 28:1 mi,an , находясь в аккузативе, выполняют функцию отношения, и тоже должно переводиться как «первый, первым».
Таким образом, мы приходим к заключению: в контексте воскресения Христа слово mia/|/ совпадает по значению со словом prw,th|, встречающимся в Мк. 16:9, фактически заменяя его. Оба они имеют одно значение — «первый». Подобные замены количественного числительного порядковым — идиоматические. Они встречаются как в древнем, так и в современном греческом языке.
Слово sa,bbaton, стоящее в Мк. 16:2 и других рассматриваемых нами отрывках во множественном числе и родительном падеже (sabba,twn), а в Мк. 16:9 — в единственном числе и родительном падеже (sabba,tou), — характерный термин для обозначения всей недели, от субботы до субботы. Мы встречаем его также в Лк. 18:12 (di.j tou/ sabba,tou — два раза в неделю).
В целом, фразы th/| mia/| tw/n sabba,twn и mi,an sabba,twn следует переводить как «первый [день] недели» или — что то же самое — «первый [день] после субботы», т.е. «воскресный день».
Фраза th/| mia/| tw/n sabba,twn — идиоматическое выражение, берущее свои корни в иврите. Еврейское количественное числительное dx;a, («один») при обозначении дня недели или месяца принимало форму dx'a, и переводилось как «первый». Таким образом, выражения vd,xol; dx'a,B. и tB'V;h; dx'a,B. означают, соответственно, «первый [день] месяца» и «первый [день] недели» (см. Числ. 1:18; 33:38; Втор. 1:3; Езд. 7:9; Неем. 8:2; Иез. 31:1 и др.). Особо важно для нашего исследования выражение th/j mia/j sabba,twn — «в первый день недели», которое встречается в Септуагинте (LXX) в Пс. 23:1 сразу после слов «Псалом Давида». Её присутствие в тексте LXX очевидным образом демонстрирует, что она была общеупотребительной в еврейской среде незадолго до рождения Иисуса Христа.
Следует также отличать «первый [день] недели (или: после субботы)» от собственно «дня субботнего». Для последнего термина в иврите существует особое выражение tB'V;h; ~Ay (th.n h`me,ran tw/n sabba,twn — в LXX) (см. Втор. 5:12 и др.). И поскольку суббота в еврейском исчислении была последним, седьмым днём недели, то под первым днём недели понималось именно воскресенье.
Итак, мы доказали, что фразы th/| mia/| tw/n sabba,twn и mi,an sabba,twn, находящиеся в интересующих нас отрывках, контекстуально и филологически означают воскресный день. Это подтверждается свидетельствами, взятыми из Ветхого Завета, а именно: эта фраза — семитизм, многократно встречающийся в масоретском тексте и LXX и означающий «первый [день]», соответственно, месяца или недели.
Теперь нам не составит большого труда показать, что в таких отрывках, как Ин. 20:19,Ин. 20:26, Деян. 20:7 и 1 Кор. 16:2, эта фраза также означает «воскресный день».
Во-первых, из Ин. 20:19 следует, что ученики собрались (sunhgme,noi) в доме в тот же день, в который воскрес Господь, т.е. в воскресенье. Текст Иоанна: «В тот же первый день недели вечером» не оставляет никакой лазейки тем, кто станет утверждать, что они собирались в субботу. Кроме того, как мы уже сказали, словосочетание mia/| sabba,twn нельзя понимать никак иначе, кроме как «первый [день] недели». Разъяснение, которое делает Иоанн, разрешает все сомнения: это было в тот же (evkei,nh|) день, когда воскрес Иисус.
Во-вторых, в Ин. 20:26 чётко указано, что ученики опять собрались вместе в день воскресный. Выражение meqV h`me,raj ovktw. («после восьми дней») — идиома, означающая в действительности «через неделю». Подобные идиомы можно встретить в Мф. 27:63 («после трёх дней») в связи с воскресением Христа, а также в Лк. 9:28 («дней через восемь») в связи с Его преображением.
В-третьих, в Деян. 20:7 фраза th/| mia/| tw/n sabba,twn, как уже было показано выше, не может указывать ни на что иное, кроме «первого дня недели», т.е. воскресенье. Это мог быть вечер после иудейской субботы, и тогда Павел беседовал с ними всего несколько часов [полуночь (mesonu,ktion) или, по другому, «вторая стража ночи», продолжалась с девяти до двенадцати ночи по нашему исчислению]. Либо, что более вероятно, это было утро или день воскресенья, поскольку община была преимущественно языческой, пользующейся римским, а не еврейским исчислением, и тогда беседа Павла с христианами из Троады была действительно «продолжительной». Если второй вариант правильный, то Павел закончил свою беседу только утром в понедельник (см. Деян. 20:11), и в тот же день отплыл в Милит. В любом случае, день (вечер субботы или воскресенье), в который Павел беседовал с верующими, участвуя вместе с ними в Евхаристии, никак не мог быть иудейской субботой.
Наконец, в 1 Кор. 16:2, по аналогии с Мф. 28:1 и другими отрывками, фраза kata. mi,an sabba,tou может означать только одно — воскресенье, первый день после субботы.
Отсюда следует, что христиане, начиная со дня воскресения Христа, собираются вместе на богослужение не в иудейскую субботу, но в первый день после субботы, воскресенье, «новый день». Они — новое творение (2 Кор. 5:17; Еф. 4:24), новые мехи (Мф. 9:17), новое тесто (1 Кор. 5:7), жители нового Иерусалима (Откр. 3:12) и причастники нового завета (Иер. 31:31; Лк. 22:20). Они имеют новый дух (Иез. 18:31), следуют новому учению (Деян. 17:19; 1 Ин. 2:8), поют новую песнь (Откр. 14:3) и идут новым путём (Евр. 10:19). Поэтому и день поклонения у них должен быть новым — день, когда всё творение, улицезрев победу Агнца Божьего, воспело Ему новую песнь: «Достоин!».
Были ли собрания, которые проводились в «первый день недели», официальными богослужениями?
Мы уже доказали, что фраза «первый день недели» относилась к воскресенью (по иудейском и римскому календарю). В этот день, как мы читаем в Библии, христиане собирались вместе, слушали наставления, участвовали в Евхаристии и собирали пожертвования. Всё это — существенные элементы христианского богослужения, и поэтому эти собрания, которые в Библии названы [христианскими] синагогами (см. Ин. 20:19 и Деян. 20:7, где глагол «собираться» происходит от существительного «собрание» или «синагога»), были в подлинном смысле этого слова официальными богослужениями.
Однако то, что для одних кажется вполне естественным и логичным, другим представляется весьма запутанным и неоднозначным. В числе последних — адвентисты и все иудействующие. Чтобы оправдать свои субботние собрания, они придумали ещё одну уловку: все собрания, которые проводились в «первый день недели», объявляются неофициальными, не имеющими никакого отношения к четвёртой заповеди. В доказательство своего мнения они ссылаются на практику первых верующих, которые «каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:46). Отсюда делается вывод: верующие в Троаде, Коринфе и других городах, помимо случайных собраний в «первый день недели», встречались, по примеру первых христиан, и по другим дням, и, в частности, в [иудейскую] субботу, когда, в полном соответствии с четвёртой заповедью, якобы совершались официальные христианские богослужения.
Такое замечание было бы справедливым, если бы в Писании имелись указания, что христиане действительно собираются по субботам. Однако ни прямых, ни даже косвенных указаний на это мы не находим. На каком же тогда шатком основании покоится едва ли не главная доктрина адвентистов, если о проведении христианами богослужений по субботам в Новом Завете не сказано ни строчки!
Упомянем здесь одно важное обстоятельство: то, что Павел беседовал с неверующими иудеями и эллинами по субботам (см. Деян. 17:2; 18:4), нимало не свидетельствует в пользу адвентистов. Наоборот, этот факт, понятый правильно, полностью ниспровергает их домыслы. Ведь если Павлу приходилось беседовать в субботу с неверующими иудеями, то как он мог одновременно присутствовать на христианских богослужениях, которые якобы тоже совершались по субботам? Вряд ли он перебегал с места на место, споря с одними и наставляя других. Поэтому вывод очевиден: Павел мог наставлять и увещевать христиан в любой день, кроме субботы, когда он, следуя своему призванию, доказывал иудеям, что «Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых» (Деян. 17:3). Вывод для адвентистов неутешителен. Ведь из него следует, что апостольская проповедь звучала среди христиан в любой день, но только не в субботу. И если это так, то что же звучит сейчас в адвентистских церквах по субботам?
Обратимся теперь к доказательству того, что собрания, проводившиеся в «первый день недели», были главными и, возможно, единственными богослужениями среди христиан. Рассмотрим вначале то, что происходило на собраниях апостолов сразу после воскресения Христа. Напомним, что эти встречи проходили по воскресеньям.
Итак, на первой встрече, описанной в Лк. 24:13-35, Иисус изъясняет двоим Своим ученикам Писание (проповедь) и совершает с ними трапезу (Евхаристия). На второй встрече, описанной в Лк. 24:36-49 и Ин. 20:19-23, Иисус засвидетельствовал одиннадцати апостолам о Своём воскресении и объяснил пророчества, указывающие на это событие (проповедь), дал им поручение, вдохнул в них Святого Духа и наделил властью прощать грехи. На третьей встрече, состоявшейся ровно через неделю и описанной в Ин. 20:24-29, Иисус приветствовал Своих учеников, пожелав им мира, засвидетельствовал Своё воскресение Фоме (проповедь), дал обетование о блаженстве невидевших, но уверовавших, и, наконец, принял первый символ веры: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:29).
Теперь перейдём к изучению собраний, которые совершались после вознесения Христа. Первое из них состоялось в день Пятидесятницы, т.е. в воскресенье, на пятидесятый день после иудейской пасхи. В этот день на верующих излился Святой Дух, Пётр прочитал проповедь, произошло массовое покаяние, совершилось Таинство крещения и, возможно, вечером была Евхаристическая трапеза. Второе собрание описано в Деян. 20:7-11. На этом собрании церковь слушала наставления Павла и участвовала в Вечере Господней. Наконец, из 1 Кор. 16:2 мы узнаём, что в воскресный день Павел собирал пожертвования в пользу верующих из Иерусалима. Такую практику апостол установил не только в Коринфах, но и во всех церквах Галатии (1 Кор. 16:1). Здесь стоит упомянуть, что эту практику христиане переняли от иудеев, которые, по свидетельству Филона Александрийского и Иосифа Флавия, собирали пожертвования в синагогах каждую субботу.
Изученные нами отрывки, взятые в совокупности, неоспоримо свидетельствуют, что с самого основания Церкви воскресенье для христиан было особым днём. Именно в этот день они совершали богослужения, которые включали в себя проповедь, молитвы, пожертвования и Евхаристическую трапезу. Именно этот день они считали святым. Он, собственно говоря, и был днём истинного покоя (шаббата), к соблюдению которого, в полном согласии с четвёртой заповедью, призывались все христиане (Евр. 4:11). Этот день — воскресенье, День Господень.
В заключение, приводим постановление древних отцов Церкви, сталкивавшихся с теми же проблемами, с которыми сталкиваемся и мы. Вот их решение: «Не подобает христианам иудействовать и субботу праздновать, но [надлежит] им работать в этот день; день же воскресный [надлежит] праздновать преимущественно, как христианам, если будет возможность для этого. Если же [среди христиан] обнаружатся иудействующие, да будут анафема [т.е. отлучены] от Христа» (29-ое правило святого поместного Лаодикийского собора).
Какое же решение примем мы?
Сергей Удальёв,
05-09-2009 16:11
(ссылка)
Пять пунктов кальвинизма
Отправной точкой нам послужит Голландия, 1610 год. Яков Арминий, голландский профессор, только что умер, и его учение было изложено его учениками, известными как арминиане, в пяти основных принципах арминианства. До этого момента церкви Голландии совместно с другими главными протестантскими церквами Европы подписали Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис, каждое из которых непосредственно вошло в учение Реформации. Тем не менее, арминиане хотели изменить единую позицию, и поэтому представили парламенту Объединённых провинций на рассмотрение свои пять принципов, выраженных в форме протеста.
Ниже в общих чертах приведены эти пять принципов арминианства:
1. Свободная воля или способность человека. Этот принцип учит тому, что человек, несмотря на то, что находится под воздействием греха, всё же способен избирать духовное благо и развивать веру в Бога для принятия проповеди Евангелия и таким образом приобрести спасение.
2. Условный выбор. Этот принцип учит тому, что Бог простирает Свои руки только к тем людям, которые — Он знает об этом или предвидит — ответят на проповедь Евангелия. Бог избрал тех, кто, как Он знал заранее, захотели обрести спасение, имея свободную волю и находясь в природном падшем состоянии, которое, согласно первому принципу арминианства, в любом случае не является полным грехопадением.
3. Универсальное спасение или всеобщее искупление. Этот принцип учит тому, что Христос умер, чтобы спасти всех людей — но только в потенциальном смысле. Смерть Христа позволяет Богу прощать грешников, но лишь при условии наличия их веры.
4. Работа Святого Духа по искуплению может быть ограничена волей человека. Этот принцип учит тому, что Святой Дух, начиная работу, направленную на то, чтобы привести человека ко Христу, может встретить сильное сопротивление, и Его намерения окажутся тщетными. Он не сможет дать жизнь, если грешник не захочет, чтобы ему дали эту жизнь.
5. Отпадение от благодати. Это принцип учит тому, что грешник может в конце концов потерять спасение. Это, конечно же, логический и само собой разумеющийся вывод из данной системы. Если человек должен проявить инициативу для своего спасения, он должен и сохранить ответственность за конечный результат.
Пять принципов арминианства были представлены на рассмотрение властям, которые в 1618 году созвали Национальный Церковный Синод, состоявшийся в г. Дордрехт, чтобы проверить учение Арминия в свете Писания. Дортский синод в течение семи месяцев провёл 154 заседания и, в конце концов, не согласился с тем, что воззрения арминиан соответствуют принципам, изложенным в Слове Божием. Вновь подтвердив позицию, сформировавшуюся в период Реформации и ясно изложенную французским теологом Жаном Кальвином, Дортский синод сформулировал т. н. «пять пунктов кальвинизма», в противодействие арминианской системе. Иногда их приводят в форме акростиха, составляющего слово "TULIP" (в переводе с англ. — «тюльпан»).
1. Total Depravity - полная, всеобъемлющая греховность
2. Unconditional Election — безусловное избрание
3. Limited Atonement — ограниченное (целенаправленное) искупление
4. Irresistible Grace — неотразимая благодать
5. Perseverance of the Saints — стойкость святых
Можно без труда заметить, что данный набор принципов абсолютно противоположен пяти принципам арминианства. Человек совершенно неспособен спасти себя вследствие того, что грехопадение в Едемском саду было полным грехопадением. Если же он неспособен спасти самого себя, то спасти его должен Бог. Если спасти должен Бог, то Он должен быть свободен в выборе того, кого Он хочет спасти. Если Бог решил спасти того, кого Он хочет, то это относится к тем, кого Христос искупил на кресте.
Если Христос умер за них, то Дух Святой действенно призовёт их ко спасению. Если начало спасения было от Бога, то и конец будет также от Бога. Святые при этом будут упорно стремиться к вечной радости.
Это — так называемые пять пунктов кальвинизма. Теперь мы приступим к их детальному изучению, твёрдо опираясь при этом на Слово Божие, так же как это делали наши предшественники, крепко держась «за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 1:3). За эту веру мы должны ревностно бороться. Мы должны понять ту истину, которую имел в виду Чарльз Хаддон Сперджен, когда однажды сказал: «Нет ничего нового в том, что я проповедую: ни одной новой доктрины. Мне нравится провозглашать эти здравые, древние доктрины, которые называются кальвинизмом, но которые в действительности являются открытой истиной Бога, какова она есть в Иисусе Христе».
1. Полная, всеобъемлющая греховность
Мы приступаем к рассмотрению первого из пяти пунктов кальвинизма. И, конечно же, на нас должен произвести впечатление тот факт, что эта система начинается с того, что должно быть фундаментальным в вопросе спасения. Таковым является правильное определение положения того, кто должен быть спасён. Если наше суждение о грехе будет поверхностным и неполным, у нас будет и неверное суждение о необходимых средствах для спасения грешника. Если мы верим в то, что грехопадение человека в Едемском саду было только частичным, то с высокой степенью вероятности можно сказать, что нас удовлетворит спасение, которое приписывается отчасти Богу и отчасти человеку. Насколько полны здравого смысла слова еп. Джона Райла, сказанные им по этому поводу! Он говорит: «Существует не так много ошибочных и ложных доктрин, в происхождении которых нельзя было бы не различить неверного суждения касательно испорченной природе человека. Неверное мнение о болезни всегда приводит к неправильному выбору лекарств. Неверное мнение об испорченной природе человека, несомненно, повлечёт за собой неправильное суждение о противоядии и лечении этой испорченности».
Мы полностью отдаём себе отчет в том, что это именно тот случай, когда и теологи Реформации, и те, кто сформулировал на Дортском синоде учение Реформации в данных пяти пунктах кальвинизма, основываясь в своих определениях, в первую очередь, на Писании, провозгласили, что природное состояние человека — это состояние полной греховности, и поэтому со стороны человека абсолютно невозможно заработать своё собственное спасение или содействовать ему.
Когда кальвинисты говорят о полной греховности, они тем не менее не имеют в виду то, что каждый человек настолько порочен, насколько это вообще возможно, или что человек не способен познать волю Божию и творить добро своему ближнему, или даже показывать видимую верность Богу в поклонении. Что они под этим подразумевают, так это то, что человек пал в Едемском саду, и его падение было абсолютным. Вся личность человека была затронута грехом, который распространился на всего человека: на его волю, на разум, на любовь, т.е. на все его способности. Мы верим в то, что это неопровержимо доказывается Словом Божиим, к которому мы сейчас и обратимся. Ниже приведены несколько выборочных мест из Писания, которые подтверждают учение кальвинизма о полной, всеобъмлеющей греховности.
Библия совершенно ясно учит тому, что человек по своей природе мертв: «Посему, как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» (Рим. 5:12). Таким образом мы видим, что люди связаны: «С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаянья к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:25). Из следующего стиха вытекает то, что человек слеп и глух: «... а тем внешним всё бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют». (Мк. 4:11). Мы можем убедиться также в том, что нас невозможно вразумить: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно» (2 Кор. 2:14). Библия говорит, что мы греховны по природе: (а) от рождения: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7); (б) на деле: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5).
Таково природное состояние человека. Тогда мы должны задать вопрос: может ли мёртвый сам себя воскресить? Может ли связанный сам освободиться? Может ли слепой сам вернуть себе зрение, а глухой — слух? Может ли раб заплатить за себя выкуп? Могут ли душевные вразумить себя сами? Может ли человек греховный по своей природе сам себя изменить? Конечно же, нет! Иов спрашивает: «Кто родится чистым от нечистого?” — и тут же отвечает — «ни один!» (Иов 14:4). Иеремия задаёт вопрос: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои?», — приходя далее к заключению, что «и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13:23).
Может ли Слово Божие показать нам ещё более четко, что эта греховность всеобъемлюща, и что наша неспособность желать или обеспечить себе спасение абсолютна? Такое состояние является духовной смертью. Мы подобны Лазарю, пребывающему в своей могиле; мы связаны по рукам и ногам, и гниение распространяется во всём нашем теле. И подобно тому как в мёртвом теле Лазаря уже не осталось искры жизни, так и в наших сердцах нет «внутренней искры». Но Господь творит чудеса и с физически мёртвым, и с мёртвым духовно; ибо оживотворил «и вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим» (Еф. 2:1). Спасение по самой природе своей должно быть от Господа.
2. Безусловное избрание
Наше принятие или непринятие полной греховности в качестве подлинного библейского утверждения о природном состоянии человека в значительной степени определяет наше отношение к следующему вопросу, рассмотренному Дортским синодом. Тезис о безусловном избрании был сформулирован в Баптистском вероисповедании 1689 года, цитату из которого мы приводим ниже в кратком изложении. Этот тезис ранее был почти идентично изложен в Вестминстерском исповедании веры, в Тридцати девяти артикулах Англиканской Церкви и в других исповеданиях веры.
В Баптистском вероисповедании говорится: «Людей, предопределённых для вечной жизни, Бог избрал во Христе для вечной славы прежде основания мира в соответствии со Своим вечным и неизменным намерением, тайным советом и благоволением воли Своей, вследствие Своей добровольной, неограниченной благодати и любви, не рассматривая каких-либо качеств самого творения (человека) в качестве условия или причины, побуждающей Его к этому избранию» (глава 3, пункт 5).
Доктрина о безусловном избрании естественным образом следует из доктрины о полном грехопадении. Если человек действительно мёртв и взят в плен, слеп и т.д., тогда средство выхода из этого состояния нужно искать за пределами самого человека (т.е. у Бога). В предыдущей главе мы задали вопрос: «Может ли мёртвый воскресить себя сам?». На этот вопрос неизбежно должен последовать ответ: «Конечно же, нет». Если всё же какой-нибудь человек воскреснет от духовной смерти — «родится свыше», как говорит Евангелие от Иоанна, и учитывая то обстоятельство, что он не способен сделать это самостоятельно, мы должны признать, что воскресивший его — Бог и никто другой. Однако в связи с тем, что многие люди не «ожили», нам тем же образом надлежит видеть в этом Божий замысел: именно Бог не воскресил их. Если человек не способен спасти себя самого по той причине, что грехопадение Адама было полным грехопадением, если, далее, только один Бог может спасать, и, наконец, если спасены не все, то из этого следует вывод, что Бог не всех избрал ко спасению.
Это не слепая философия, а истина, извлечённая из Священного Писания, построенная на нём, подкреплённая и явленная им. Данная тема является безбрежным океаном, и нам ничего не остается, кроме как процитировать несколько ключевых стихов и отрывков, которые могут быть использованы как карта и компас для движения по этому могучему океану.
История Библии — это история безусловного избрания. Странно, что те, кто противятся этой доктрине, не могут понять это. У некоторых верующих возникают трудности с верой в то, что Бог может пройти мимо одних и избрать других, но при том у них нет никаких очевидных причин не верить в то, что Бог призвал Авраама из языческого Ура Халдейского и оставил остальных пребывать в язычестве. Почему Бог избрал народ израильский Своим «особым народом»? Нет нужды раздумывать над этим, ибо в кн. Второзаконие нам даётся ясный ответ: «Не потому, что вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, — ибо вы малочисленное всех народов, — но потому, что любит вас Господь» (Втор. 7:7). Почему Бог совершенно игнорировал законы семьи Израиля, выбрав младшего сына Иакова вместо старшего Исава? Снова скажем: «обращайтесь к закону и откровению» (Ис. 8:20). В Послание к Римлянам сказано: «... дабы изволение Божие в избрании происходило... Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим. 9:11–13).
Чем же ещё являлась доктрина, которую Иисус проповедовал в синагоге в Назарете, как не доктриной о безусловном избрании? «Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии... и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту... много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (Лк. 4:25–27). Нам известен результат проповеди нашего Господа, приведённой в этом отрывке: «И повели на вершину..., чтобы свергнуть Его».
Недостаток места не позволяет составить полный отчёт о суверенном Божием избрании Его народа, но, тем не менее, истина ясна: «Не вы избрали меня, а Я вас избрал» (Иоан. 15:16); «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9:21); «Кого миловать, помилую» (Рим. 9:15); «Избрал нас во Христе прежде создания мира, предопределив усыновить нас» (Еф. 1:4–5) и др.
Мы согласны с мнением, что существует «тип избрания», которого сегодня придерживается много верующих. Говоря в целом, оно основывается на Послании к Римлянам (гл. 8, стих 29): «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил» и т.д. Многие понимают этот стих следующим образом: Бог предузнал тех, кто собирался принять Христа, и, следовательно, Он «избрал» их к вечной жизни. В противоположность этой точке зрения мы хотели бы заметить, что:
1. О предвидении Божием говорится по отношению к людям, а не по отношению к каким-либо действиям, совершаемыми людьми. В Писании сказано: «Тех, кого предузнал...» и т.п. И снова Бог говорит через Амоса: «Только вас признал Я из всех племён земли» (Амос 3:2). Всё это говорит о том, что независимо от совершаемых ими дел, всё равно каких, добрых или злых, Бог «знал» их в том смысле, что Он возлюбил их и избрал их быть Его собственностью. Вот таким образом Он предузнал Своих избранных.
2. Нет основания полагать, что Божье избрание основано на Его предвидении неких наших действий, а именно — принятии Его Сына. Мы избраны не потому, что совершаем это святое дело — «принимаем» Христа, но для того, чтобы мы могли «принять» Его. «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10).
3. Неверным является и утверждение, что Бог предвидел тех, кто поверит. В кн. Деяния об этом говорится совершенно ясно: «И уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (Деян. 13:48). Избрание происходит не вследствие нашей веры; наоборот, наша вера является следствием того, что мы были избраны, «предуставлены к вечной жизни».
4. Кроме того, если сказать, что мы развивали веру, принимая Христа, и что Бог предвидел эту веру и поэтому избрал нас, то это только отодвигает нас на шаг назад, ибо возникает вопрос: где в таком случае мы взяли веру для этого развития? В Писании мы находим ответ: «Сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8).
Но мы, вместо того, чтобы выступать против подобных положений, должны поступать так, как повелевает нам Дух Святой через апостола Петра: «Старайтесь делать твёрдыми ваше звание и избрание» (2 Пет. 1:10).
3. Ограниченное искупление
Это третье положение — не только главное из всех пяти, но также представляет собой суть Евангелия — это цель смерти Христа на кресте. И это не случайно. Теологи, отстаивающие истины протестантской Реформации от нападок арминиан, в своих формулировках следовали библейской линии и логике и достигли основной точки, на которой зиждется наше спасение.
Прежде всего они задавались вопросом: «Кто должен быть спасен?», и ответом было: «человек». Но Библия учит нас тому, что человек в своём природном состоянии совершенно не способен спасти самого себя. Таким образом, у нас есть учение Библии, что человек находится в состоянии абсолютной греховности или же полной неспособности. Далее, так как некоторые люди, несомненно, спасены, то отсюда следует, что в отличие от всего остального человечества именно Бог спас их. Об этом избрании мы читаем следующее: «Дабы изволение Божие в избрании происходило...» (Рим. 9:11). Однако это избрание только «указывает дом, куда должно направится спасение», как об этом пишет Сперджен; и полное, совершенное и удовлетворяющее искупление до сих пор требовалось для искупления грехов избранных людей, так чтобы Бог мог быть не только Спасителем, но и «Богом праведным и спасающим» (Ис. 45:21). Это искупление, как мы все признаём, было совершено через добровольную смерть Иисуса Христа на кресте, где Он пострадал от правосудия справедливого Бога и совершил спасение, которое Он, как Спаситель, предопределил. Мы все безусловно признаём то, что на кресте Христос понёс наказание и совершил спасение.
Возникает вопрос: чьё наказание Он понёс и чьё спасение Он совершил? Существуют три пути, по которым мы можем двигаться для понимания этого вопроса:
1. Христос умер для спасения всех людей без какого-либо различия.
2. Христос умер не для спасения кого-либо конкретно.
3. Христос умер для спасения определённого количества людей.
Первой точки зрения придерживаются «универсалисты». Они считают, что Христос умер для спасения всех людей, и что, как они логично предполагают, все люди будут спасены. Если Христос заплатил долг за грехи, спас, выкупил и отдал Свою жизнь за всё человечество, то, значит, все люди спасены.
Второй точки зрения придерживаются арминиане: Христос, по их мнению, совершил потенциальное спасение всех людей. Христос умер на Кресте, считают сторонники этого взгляда, и хотя Он и заплатил долг за наши грехи, Его труд, совершённый на кресте, не станет действенным до тех пор, пока человек не «примет решения в пользу Христа» и, таким образом, не получит спасения.
Третьей точки зрения придерживаются кальвинисты, и она заключается в том, что Христос несомненно и действенно спас определённое количество грешников, заслуживающих ада, — тех, кому Отец даровал Свою любовь, основанную на свободном выбора. Сын оплатил долги этих избранных и оправдал их пред судом Отца, вложив в них Свою праведность, так что они теперь совершенны в Нём.
Но смерть Христа может быть основой только для одного из этих трёх аргументов: для спасения всех людей, не для спасения кого-либо конкретно или для спасения определённого количества людей. Третий аргумент — это тот, которого придерживаются кальвинисты, и который называется обычно «ограниченным искуплением или индивидуальным спасением».
Христос умер, чтобы спасти определённое количестве грешников, — тех, кого «избрал в Нём прежде создания мира» (Еф. 1:4), кого Отец «дал Ему» (Ин. 17:9), о ком Он сказал, что пролил за них Свою кровь: «Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:28).
Мы утверждаем, что эта последняя точка зрения определяет цель прихода Христа на землю и Его смерти на кресте: «И наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их» (Мф.1:21); не иудеев, разумеется, так как иудеи не спасаются как весь народ. Иисус «возлюбил Церковь и предал Себя за неё» (Еф. 5:25). «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Кого имеет в виду Дух Святой, когда говорит «нашего»? Мир? Если так, то значит универсалисты правы, ибо в таком случае Христос был «предан за грехи (мира) и воскрес для оправдания (мира)» (Рим. 4:25); таким образом, мир оправдан пред Богом. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). С другой стороны, это может означать, что потомки Адама умирают в Адаме, что, собственно, и происходит, ибо «смерть перешла во всех человеков» (Рим. 5:12). Но все потомки Христа — Церковь, за которую Он предал Себя, — ожили в Нём. Почему? Разумеется, потому, что Он отдал Себя за них! «Через познание Его Он, Правденик, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (Ис. 53:11). И когда Он совершит это, будучи повешен на кресте, говорит пророк Исаия в величайшей главе своего пророчества, в главе 53-й, «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством». Подвиг Его души, который Он совершил, излив душу Свою, предлагая её за наши грехи, произведёт рождение духовных детей для славы Его имени; и Он будет смотреть с довольством, когда увидит Свой труд завершённым.
Мы не должны упускать из вида тот факт, что некоторые места Писания упоминают «мир», и многие люди используют их в качестве отправной точки в рассуждении о вопросе спасения. Однако, если мы сравним отдельные места Писания, то увидим, что при употреблении слова «мир» не всегда имеется в виду «все мужчины и женщины в мире». «Видите, весь мир идет за Ним», — говорили об Иисусе; однако же, не каждый «шёл за» Христом. Это выражение означает «всякого рода люди», а именно как иудеи, так и язычники. Этот важный вопрос должен всегда говорить о божественном намерении: действительно Бог намеревался спасти всех людей или нет? Если Он не намеревался спасти всех людей без исключения, но только избранных, тогда труд Христа на кресте увенчался величайшим успехом, и мы верим тому, что «всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт» (Ин. 6:37). Если же, с другой стороны, Божьим намерением было спасти весь мир, тогда искупление, совершённое Христом, было величайшим провалом, ибо огромное количество людей не были спасены. Христос заплатил за наши долги! Чьи долги? Долги мира или долги избранных? Разумеется, если человек искуплен своим Спасителем, тогда закон, который он нарушил, должен быть удовлетворён, ибо долг погашен Поручителем от его имени.
Если Ты совершил мое освобождение,
И добровольно вместо меня
Терпел всю ярость Божию,
Бог не потребует двойной оплаты:
Сначала — за кровоточащие руки моего Поручителя,
А потом — за меня.
4. Неотразимая благодать
Этот четвёртый пункт кальвинистского вероучения вновь является логическим выводом из предыдущих принципов. Если люди неспособны спасти самих себя вследствие своей греховной природы, и если намерением Бога было их спасение, которое совершил Христос, то из этого логически следует, что Бог должен обеспечить средства для того, чтобы призвать людей принять это спасение, совершённое Им самим. И хотя кальвинистская богословская система очень логична, всё же это нечто большее, нежели просто логичная система. Это система чистого библейского вероучения, имеющего твёрдое основание в Слове Божием. Содержащаяся в этом вероучении доктрина о неотразимой благодати не является изобретением людей, создавших на Дортском синоде пять пунктов кальвинизма; она — откровение, которое было извлечено из святого Слова Божием. Так, в Послании к Римлянам мы читаем: «А кого Он предопределил, тех и призвал» (Рим. 8:30). Бог не только избирает людей для спасения, но также и призывает тех, кого Он хочет избрать.
Что подразумевается под неотразимой благодатью? Мы знаем, что когда в церкви, на улице или при чтении Слова Божьего звучит евангельский призыв, не каждый внемлет ему. Не каждый слышащий сознаёт свой грех и чувствует, что нуждается в Христе. Это объясняет то, почему мы говорим о двух видах призыва. Существует не только внешний призыв, но и призыв внутренний. Внешний призыв может быть описан, как «слова проповедника», и когда этот призыв раздаётся, он может действовать разными способами в разных сердцах и приводить к различным результатам. Единственное, что он не может, так это вести работу спасения в душе грешника. Для того, чтобы совершить труд спасения, внешний призыв должен сопровождаться внутренним призывом Святого Духа Божиего, ибо именно Он убеждает в «грехе, правде и суде» (Ин. 16:8). Если Дух Святой призывает мужчину, женщин, или подростка по Своей милости — это призвание, которому невозможно противостоять и помешать. Это проявление непреодолимой, неотразимой благодати Божией.
Доказательство этому мы снова и снова находим в Божием Слове Жизни, например, в следующих стихах и отрывках:
1. «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37). Обратите внимание на то, что речь здесь идёт о тех, кого Отец «дал Христу» — избранные, которые «придут» к Нему, и когда они придут к Нему, они не будут «изгнаны вон».
2. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец» (Ин. 6:44). Здесь Господь просто говорит о том, что людям не возможно придти к Нему самим, Отец должен «привлечь» их.
3. «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (Ин. 6:45). Люди могут слышать внешний призыв; но только «научившиеся от Отца» отзовутся на этот призыв и придут ко Христу. Так, мы читаем о Симоне Петре: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16:17).
4. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14).
5. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею...» (Гал. 1:15).
6. «Но вы — род избранный ... дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2:9).
7. «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе...» (1 Петр. 5:10).
Одной из выдающихся иллюстраций этого учения о неотразимой благодати или о действенном призвании, конечно же, является случай, о котором мы читаем в Деянии Апостолов, в 16 главе. Апостол Павел проповедует Евангелие группе женщин на берегу реки в Филиппах, и в это время «одна женщина, именем Лидия, слушала; и Господь отверз сердце её внимать тому, что говорил Павел» (Деян. 16:14). Павел, проповедник, обращается к слуху Лидии — внешний призыв; но Господь обращается к сердцу Лидии — внутренний призыв действенной благодати.
Арминиане верят в то, что человек может сопротивляться и сопротивляется призыву Евангелия Божиего, и поэтому они утверждают, что доктрина о непреодолимой благодати не может существовать. Мы верим в то, что человек не только может сопротивляться Евангелию Божиему, но в силу самой своей природы он должен сопротивляться этому. Вот почему должна существовать такая доктрина, как доктрина о благодати, которой невозможно противостоять. Другими словами, на нас должно быть оказано какое-то воздействие более сильное, чем наша природа, более сильное, чем наше сопротивление, способное вызвать возрождение нашей души, иначе мы обречены навечно, потому что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божиего» (1 Кор. 2:14). Существуют три великие силы, действующие в вопросе спасения человека:
1. Воля человека
2. Воля дьявола
3. Воля Божия
Чья воля одержит победу? Если воля Божия не является победоносной в вопросе нашего спасения, тогда должно быть это воля дьявола, ибо дьявол сильнее, чем мы. Томас Уотсон, знаменитый пуританин, живший в XVII веке, ярко описал этот вопрос следующими словами: «Бог мчится в Своей колеснице Евангелия и одерживает одну победу за другой... Он побеждает гордость в сердцах, заставляет волю, которая не сдавалась как Форт-Рояль, уступать и подчиняться Его благодати. Он заставляет каменные сердца обливаться кровью. О, этот мощный призыв! Почему же некоторые люди говорят только о моральном убеждении? Разве Бог при обращении грешника только вразумляет его морально и не больше? Если Бог при обращении убеждает только изменить мораль и не больше, значит тогда Он употребляет силы для спасения человека не больше, чем дьявол для уничтожения его». Итак, чья воля одержит победу? Наша? Но разве наша воля не сопротивляется Господу как «Форт-Рояль»; «Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин. 5:40). Воля дьявола? В таком случае кто же тогда будет спасен, ибо его воля сильнее нашей? Но вот явилось Евангелие «сильнее, чем сила», одерживая победу, мчась в колеснице Его; и Он побеждает! Он побеждает Сатану, а так же он побеждает и слабого человека, во славу Своей действенной благодати.
5. Стойкость святых
И, наконец, последний пункт — гарантии святым. И снова для краткости изложения давайте обратимся к Баптистскому вероисповеданию, которое находится в согласии по этому пункту с другими историческими Исповеданиями веры. В нем говорится: «Те, кого Бог принял в Возлюбленном, действенно призвал и освятил Своим Духом, кому Он дал драгоценную веру Своих избранных, не могут ни полностью, ни окончательно отпасть от благодати. Они определённо будут оставаться в ней до конца и будут навеки спасены, видя, что дары и призвания Божии непреложны» (глава 17, пукнт 1).
Давайте снова убедимся в том, что это в точности то, о чем учит Писание: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? ... Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь ... ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:29 и далее).
Нам следует признать тот факт, что все, что было сделано теми, кто обсуждал эти вопросы на Дортском синоде (или же теми, кто учит подобным образом) было изложено в систематической форме и явилось маленьким компасом учения Евангелия Божьего о свободной и суверенной благодати. Если человек не может спасти сам себя, тогда Бог должен спасти его. И если не все спасены, значит Бог не спас всех. Если Христос уплатил за грехи, то значит Он уплатил за грехи тех, кто спасён. Если Бог намеревается совершить спасение во Христе в сердцах тех, кого Он избрал для спасения, тогда Бог и обеспечит средства для эффективного его свершения. Следовательно, если Он предопределив для спасения, умер, чтобы спасти, и призвал для спасения тех, кто никогда не сможет спасти себя сам, то Он также и сохранит спасённых для вечной жизни во славу Своего Имени.
Таким образом, за полной греховностью, безусловным избранием, ограниченным искуплением, действенным призванием следует учение о стойкости святых до конца. «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил. 1:6). Слово Божие изобилует ссылками на эту благословенную истину. «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин. 6:39). «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28). «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:10). «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1).
Отличительным признаком верующего является то, что он принадлежит Христу, что он настойчив в совершении дел Христа, что он «старается делать твёрдым его звание и избрание» (2 Петр. 1:10). Верующий во Христа может впасть в искушение, но Господь «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение» (1 Кор. 10:13), так что верующий будет участвовать в делах, подобающих его спасению во славу Христа. Как чудесные стихи из Послания к Римлянам (гл.8, стихи 28–39), демонстрирующие божественную логику в божественном вечном спасении; этой логике следует и кальвинизм. Спасение, которое является намерением и целью Бога, должно быть закончено совершением Его великого замысла, заключающегося в том, что те, «кого Он предузнал», навеки соединены со своим Спасителем.
Заключение
Это был краткий обзор учения, которое иногда называют кальвинизмом. Оно далеко от выдумок человека, ибо это та доктрина, которая ясно сформулирована и изложена в Слове Божием.
Все же необходимо поднять этот вечный вопрос: «Препятствует ли кальвинизм делу Евангелия?». Одного быстрого взгляда на историю Церкви Христа в этом мире будет достаточно для того, чтобы убедиться в том, что подобное мнение безосновательно. Евангелие Христа имело больший успех там и тогда, когда народ Господень заключал эту доктрину о благодати в своих сердцах. Мы помним о том рвении, которое побудила Уильяма Кэри покинуть свою обувную лавку и отправиться в Индию для проповеди учения Христа. Кэри был убеждённым кальвинистом, как и Эндрю Фуллер, великий баптистский проповедник, который помогал Баптистскому миссионерскому обществу. Давайте обратимся к словам благочестивого Дэвида Брайнерда, человека верившего, что краснокожие индейцы Америки, так же как и белые, имеют душу: «У меня два страстных желания, — пишет он в своём журнале, — моё собственное освящение и единство всех избранных Божиих». Одним из величайших евангелистов последнего времени был кальвинист Джордж Уайтфилд; его кальвинизм никогда не мешал ему проповедовать Евангелие Христа. Именно о нём были сказаны следующие слова: «С божественным пафосом он увещевал грешников обратиться ко Христу».
Кальвинизм, если мы можем использовать это слово и нас поймут не превратно, являлся религиозным убеждением Роберта Мюррея МакШейна, а также Эндрю Бонэра и Уильяма Бёрнса, величайших лидеров возрождения и миссионерства в Китае. Мученики, реформаторы, столпы Церкви Христа на земле, говоря о своих религиозных убеждениях, которые они проповедовали и за которые умирали, возвещали о спасительной Божьей благодати, дарованной Его избранной пастве. Разве можно всех их перечислить? Лютер, Кальвин, Тиндейл, Латимер, Нокс, Уисхарт, Перкинс, Резерфорд, Беньян, Оуэн, Чарнок, Гудвин, Флейвэл, Уотсон, Генри, Уоттс, Эдвардс, Уайтфилд, Ньютон, Сперджен — всего лишь небольшая, но внушительная армия свидетелей истины суверенной благодати. Являлось ли помехой их труду для Господа то, во что они верили? И во что они верили? Они верили, что Бог — это суверенный Господь. Они не боялись верить, что они поклоняются и служат Богу, который «совершает всё по изволению воли Своей» (Еф. 1:11).
Как хорошо сказал об этом король проповедников, Чарльз Хэддон Сперджен: «Я знал людей, кусающих свои губы и скрипящих зубами от гнева, когда я проповедовал о суверенитете Бога... Доктринёры сегодняшнего дня признают Бога, но, по их мнению, Он не должен быть Царём». Мешали ли религиозные убеждения Сперджена проповеди Евангелия? И тем не менее многие восстали против него из-за его доктрины! «Нас осуждают за преувеличение, — говорил он, — едва ли священник смотрит на нас или отзывается о нас благожелательно; и всё это происходит потому, что мы придерживаемся здравых взглядов о верховном суверенитете Бога, о Его божественных избранниках и особой любви к Его народу».
Возможно, слова этого гиганта Церкви должны быть использованы в качестве заключительного увещевания для того, чтобы заложить крепкую основу этих благословенных истин Слова Божьего и возвещать их во славу Имени Его. «Старая истина, которую проповедовал Кальвин, которую проповедовал Августин, которую проповедовал Павел, эта та истина, которую я должен проповедовать сегодня, иначе я буду нечестен по отношению к своей совести и своему Богу. Я не могу изменить истину, я не знаю такого средства, которое могло бы сгладить острые края доктрины. Проповедь Джона Нокса — это и моя проповедь, та проповедь, которая прогремела по всей Шотландии, должна снова прогреметь и в Англии».
В. Дж. Ситон - пастор Реформатской баптистской церкви в г. Инвернесс, Шотландия
Сергей Удальёв,
04-09-2009 21:18
(ссылка)
Почему православные поминают мертвых?
Из детства помню, как моя бабушка, всякий раз как увидит во сне кого-нибудь из своих умерших родственников, говорила, что надо пойти в церковь и поставить свечку «за упокой». И всякий раз она шла и заказывала литургию в церкви. Примерно что-то такое может вспомнить и любой человек, выросший в православной культуре. Потом, став взрослыми многие стали делать то же самое. Но задумываются ли люди, почему они это делают? Вернее, понимают ли, на чем основана такая практика, и какую связь имеет с учением церкви? В чем состоит это вероучение?
Эта практика вытекает из понимания православной церковью учения о спасении. Для начала нужно сказать о самом понятии спасения. Когда человек слышит слово «спасение», то он сразу задумывается: «А спасение от чего? От чего меня нужно спасать?» Говоря о спасении в религиозном смысле, мы не говорим о спасении от наводнения, или пожара. Мы не говорим так же о спасении от порочного образа жизни, спасении от плохой компании. Мы говорим о спасении души человека от вечного наказания в аду. А теперь о причине, по которой человек нуждается в спасении. Человек, сотворенный Богом, по образу и подобию Творца, согрешил, преступив повеление Бога. Этот грех вверг человека в состояние греховности и вины, из-за которых человек подлежит вечному осуждению. Что бы человеку не подвергнуться этому наказанию, ему нужно спасение. До этого момента есть полное или практически полное согласие между историческими христианскими конфессиями. Но с этого момента начинаются разногласия, в понимании тонкостей этого вопроса.
Православная церковь учит, что грехопадение хоть и было полным, хоть и разделила человека с Богом, все же не все так страшно, поскольку до грехопадения Адам находился в состоянии неразвитой простоты, и ему предстояло совершенствоваться, т.е. ему предстояло обожение. А поскольку ему и теперь нужно тоже самое, т.е. обожение, то все не так уж и страшно. Грех православной церковью воспринимается скорее как болезнь, от которой нужно человека лечить. Но это не Библейское представление о грехе, на этом основании Реформированные церкви (лютеранские и реформатские), отвергли такой взгляд. Библия говорит, что до грехопадения Адам, сотворенный по образу и подобию Бога, был совершенен и не находился в «состоянии неразвитой простоты», он обладал совершенным знанием и святостью. В Новом Завете сказано, что верующий во Христа «обновляется в познании по образу Создавшего его». Он обновляется, а обновляться может то, что раньше было таким. А обновляется он в познании. До грехопадения Адам обладал совершенным знанием, и в этом заключался образ Бога в человеке. Так же сказано, что верующий во Христа облекается «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». Адам был сотворен по образу божьему, а этот образ состоит в праведности и святости. Так что Адам был совершенен до своего грехопадения, а в момент согрешения все это было потеряно в нем. Что касается греха, то нигде Писание не называет грех болезнью, и не говорит, что человек болен во грехе. Писание говорит, что человек стал «мертвым во грехе», а мертвому человеку нужно не исцеление, а воскресение. Если мы неправильно поставим диагноз, то и лечить будем неправильно. Одно дело быть больным грехом, а другое дело быть мертвым во грехе. Если человек всего на всего болен грехом, то тогда ему нужно частью своими силами, а частью при помощи Бога совершенствоваться и освобождаться от греха. Но если он мертв, то ничего совершить сам не может для своего спасения. Его спасение целиком и полностью в руках Бога, возрождающего грешников к новой жизни во Христе Иисусе. К тому же Писание не ограничивается тем, что называет человека мертвым во грехе. Оно говорит, что из-за греха человек подпал под проклятье и гнев Божий. Согласитесь, это несколько иное, чем быть просто больным грехом. Больной человек нуждается в сострадании Божьем. Но грешник подпал под проклятье и гнев Бога.
Так какой же путь спасения предлагает православная церковь «больному грехом» человеку? Исцеление начинается в момент крещения, говорит православное богословие. Когда человек рождается, он наследует первородный грех, и вину Адама. Что бы получить прощение первородного греха, человеку нужно быть крещенным, и тогда Бог прощает первородный грех. Делает ли что-то сам крещаемый, осознает ли он свою вину? Нет, поскольку он младенец. Кто-то другой, и даже не Бог, принимает решение о прощении человеку первородного греха. Задумайтесь, я вдруг захотел, что бы сын моего соседа, с которым мы каждый день стоим у вино-водочного магазина, был очищен от первородного греха. Я беру этого младенца и несу в церковь, священник совершает над ним обряд крещения, а Бог просто вынужден простить ему первородный грех. Если же мы его не крестим и он так умрет, то пойдет в ад. Что это за бог такой, который не властен в прощении первородного греха, а подчинен воле человека? Что еще должен делать человек, для спасения? Совершенствоваться в своей праведности через дела, и желательно, приходить в церковь. Пусть там ничего и не понятно, но приходя в храм, человек оказывается под «воздействием» Духа Святого, который неким мистическим обожает его. И главное, что он через крещение уже имеет общение с церковью, и пусть даже приходит в церковь всего раз в год, или не приходил вообще никогда, пусть его образ не совсем соответствует образу жизни христианина, или вообще не соответствует, у него всегда есть шанс получить спасение. Конечно из-за своего образа жизни он попадет в ад, но поскольку он имел «общение» с церковью, у него есть шанс быть оправданным на вечном суде. У человека, который не был крещен такого шанса нет. Так в чем же этот шанс, это, так сказать, преимущество? В том, что если церковь, его родственники, друзья будут совершать добрые дела за него, заказывать литургии, ставить за него свечи, то тогда бог на вечном суде после воскресения мертвых оправдает его.
Какие же практические результаты такого учения? А они таковы, какими мы их видим. Зачем напрягаться и жить каким то особым образом? Люди выбирают жить во грехе, ничего не меняя в своей жизни, приходить в церковь только по праздникам и то не по всем. Очень удобно, потом просто родственники «выкупят» из ада. И люди ходят из поколения в поколение ставя друг за друга свечи и заказывая поминальные литургии. Очень удобная вера.
Но это не библейская вера. Иисус сказал про лжепророков, которые придут в церковь: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Каковы же плоды такого вероучения? Тысячи людей идут в ад, успокаивая себя обманчивой надеждой на то, что они принадлежат к церкви, что им ничего не нужно в жизни менять, а достаточно всего лишь ставить свечи. Вот какие плоды такого вероучения.
Теперь сами судите, кому принадлежит это учение, кто его настоящий автор.
Сергей Удальёв,
04-09-2009 19:24
(ссылка)
Реформаты на территории России, Украины, Белоруссии и Литвы
Реформаты на территории России, Украины, Белоруссии и Литвы
(Ганс-Христиан Дидрих, Герд Штриккер)
Истоки
Примерно в то же время, когда в Виттенберге началась реформация Мартина Лютера, реформационные идеи стали также распространяться в юго-западной Германии и в Швейцарии. В последней центром этого движения стал город Цюрих, а главой — один из священников собора этого города Ульрих Цвингли. Путем самостоятельного изучения Библии он пришел к убеждению, что Церковь нуждается в Реформации. Затем он ознакомился и с сочинениями Лютера. Поскольку условия для преобразований уже созрели, ему удалось с помощью цюрихского городского Совета осуществить их в церковной сфере и в сфере общественной жизни. Из церквей были изъяты иконы, а позже — алтари и органы, во время богослужений перестало звучать церковное пение, были отменены процессии. Число Таинств первоначально было сокращено до пяти. По-новому было организовано школьное обучение и попечение о бедных. Это началось в 1523 г. Управление Церковью из рук действующего епископа перешло к городскому Совету.
Теологически Цвингли расходился с Лютером, прежде всего, в понимании Святого Причастия. Для Лютера Христос действительно присутствует "в хлебе и вине, с хлебом и вином и под хлебом и вином", даже если и не происходит никакого изменения субстанции. Для Цвингли же Святое Причастие — воспоминание ("...сие творите в Мое воспоминание"), посредством которого община присоединяется к своему живому Господу. Это представление о Причастии позже стало преобладать в "ново-протестантских церквах", особенно у баптистов.
Учение о "двойственном предопределении", которое позже вызвало спор лютеран с реформатами, не являлось бесспорным и для последних, и после длившихся на протяжении десятиле¬тий дискуссий в 1618—1619 гг. на Синоде в нидерландском городе Дордрехте была принята следующая формулировка: "Бог хотел греха, чтобы при его преодолении во всем совершенстве показать Свою справедливость". А в результате такая формулировка вела к представлению о том, что одни люди предопределены Богом к спасению, а другие — к проклятию. Но об этом решении Божьем человеку знать не дано.
В другом швейцарском городе — Женеве, которая в ходе борьбы с герцогами Савойскими примкнула к Швейцарской конфедерации, нашел родившийся во Франции теолог Жан Кальвин свою новую родину Он продолжил то, что начал в Цюрихе Цвингли, который как проповедник цюрихского ополчения погиб в 1531 г. в битве при Каппеле (в окрестностях Цюриха).
При Кальвине евангелическое исповедание стало играть в жизни городской общины роль непререкаемого авторитета, вся жизнь горожан основывалась на этических принципах Библии. После продолжительной борьбы сторонники Кальвина в 1541 г. одержали победу и добились большинства в городском Совете Женевы. Заповеди Библии стали официальной основой совместной жизни людей. Кальвин был человеком, который в своей жизни неукоснительно следовал библейским принципам и стремился, чтобы они играли такую же роль и в жизни духовно направляемой им городской общины. Но в реформируемой Женеве временами случалось и так, что благочестие и строгость нравов оборачи-вались нетерпимостью и чрезмерным религиозным рвением.
Женевский реформатор вел переписку с реформаторски настроенными людьми всей Европы. Он оказал большое влияние на становление реформат-ских Церквей во Франции и Шотландии, а также реформатских общин в Польше, Литве, Венгрии и других странах. Еще при его жизни Реформатские Церкви швейцарских городов преодолели теологические разногласия, и пришли к объединению.
Но разногласия между реформатами и лютеранами со временем становились все глубже. В конце концов, отличительные особенности кальвинизма были закреплены в 1566 г., уже после смерти Лютера и Кальвина, в " Швейцарском Вероисповедании" ("Confessio Helvetica"). В основанной в 1559 г. теологической академии в Женеве учились многие слушатели из Западной и Восточной Европы — будущие реформатские проповедники.
Кальвинизм в Литве
С 1395 г. Королевство Польское и Великое княжество Литовское были объе-динены посредством Кревской унии — соглашения о династическом союзе. После того, как сопротивление литовцев этому объединению ослабло, посредством Люблинской унии 1569 г. было достигнуто длительное конституционное единство.
В XVI в. Польша проявила себя как одно из самых терпимых в религиозном отношении государств мира. В королевстве, кроме приверженцев Римско-католической церкви, жили протестанты всех направлений и национальностей: лютеране (к ним, прежде всего, относились жившие в городах немцы), кальвинисты (среди них были и дворяне — магнаты, и много беженцев), богемско-моравские братья (из тогдашнего Королевства Богемии), начиная с 1540 г. — меннониты (из нижней Германии и Нидерландов), поселившиеся в устье Вислы, наконец, — унитарии (антитринитарии, отрицавшие Божественность Иисуса). В Литве, государственная граница которой до Люблинской унии 1569 г. простиралась за Днепром и достигала побережья Черного моря, жили еще русские и украинские православные, относящиеся к Киевской Митрополии, а с 1596 г., когда ее православные епископы подчинили себя Риму (Брестская уния), — т. наз. греко-католики, т. е. католики, придерживавшиеся византийско-славянской религиозной обрядности. Кроме того, там проживало много евреев.
Многие протестанты попадали туда как беженцы из Западной Европы. Польско-Литовское государство принимало всех. Эта терпимость сохранялась до последней трети XVI в., когда римская Контрреформация начала оказывать противодействие распространению протестантизма.
Кальвинизм нашел своих известнейших приверженцев среди литовского дворянства, которому отвращение от Католической церкви предвещало достижение большей независимости от польского (католического) короля. Некоторые магнатские роды переходили в Реформатскую веру единым фронтом. Прежде всего, в этой связи следует упомянуть о возвышавшемся политически и экономически роде князей Радзивиллов. С усердием проводил Реформацию князь Николай VI — Радзивилл Черный (1515-1565 гг.).
Дворяне-землевладельцы, руководствуясь действовавшим в Германии принципом "Cuius regio, eius religio" ("чья земля, того и религия"), принуждали сельское население к переходу в свою веру Дворяне основывали церкви и школы, посылали одаренных молодых люде и на учебу в университеты протестантских стран. В период расцвета, около 1560 г., примерно в 190 местах Великого княжества Литовского, прежде всего в дворянских фольварках, выступали с проповедями проповедники-реформаты.
В Литве, так же, как и везде, кальвинизм был связан с просвещением. Власть имущие заботились не только о вере своих подданных, но и об их образовании. Создавались условия для чтения Библии на родном (белорусском или польском) языке. Уже в 1517 г. происходивший из Полоцка (ныне — Белоруссия) гуманист, врач Франтишек Скорина издал в Праге, а затем в Вильно Ветхий Завет на белорусском языке. В 1563 г. по инициативе Николая Радзивилла Черного была опубликована польская Библия (т. наз. Радзивиллова Библия).
Забота дворян о благополучии своих подданных проявлялась также и в организации медицинской помощи, и во внедрении в сельское хозяйство, торговлю и ремесло новых методов хозяйствования. Реформация сблизила тогдашнее Великое княжество Литовское, а также Польшу с Центральной и Западной Европой. Но еще до 1575 г. Контрреформация положила конец периоду расцвета кальвинизма в Литве. Магнатские роды после того, как их политические требования были выполнены, вновь перешли в католическую веру, многие реформатские церкви вновь стали католическими костелами. Число членов реформатских общин сокращалось, большинство общин прекращало свое существование, проповедники-реформаты преследовались и изгонялись. Дело просвещения из рук реформатов перешло в руки иезуитов, а в больших городах — частично и лютеран. В ходе экспансии России на Запад в XVIII-ХIХ вв. там стало распространяться и Православие.
После Первой мировой войны наряду с другими территориями Польша и Литва также вышли из состава бывшей Российской империи и конституировались как свободные республики. Правда, при этом Вильнюс (Вильно) и его округа, где преобладало польское население, отошел не к Литве, а к Польше. Реформаты, которые селились на этой территории с конца XVI в. (в 1938 г. их было там около 11000 душ), в 1938 г. образовали в Польской республике "Виленскую Реформатскую Церковь" с 11 церковными приходами и 9 филиалами. Наряду с этим в Польше еще была "Варшавская Реформатская Церковь" (10300 душ) с шестью приходами и пятью филиалами. В Литовском государстве реформаты (15000 душ) концентрировались на территории Бирдзеня (Бирзай) и Тауроггена (Таураге), где находились земельные владения кальвинистской линии князей Радзивиллов.
После оккупации Литвы Советским Союзом в 1939, а затем в 1944 гг. ре-форматские культовые сооружения, как и культовые сооружения других религиозных объединений, были конфискованы и либо стали использоваться для других целей, либо были разрушены. Казалось, что антирелигиозная борьба Советов завершила главу и без того не очень успешного развития кальвинизма в Литве.
Но после того как в пятидесятых годах установилось относительное внутреннее затишье, в советской республике Литве, включавшей в себя Вильнюсскую область, обнаружилось около 6000 реформатов, которые образовали 6 общин: в Вильнюсе, Каунасе, Тельшяйе, Биржайе, Таураге, Паневежисе. Собрал и объединил верующих старый сеньор Павилос Яшиньскас. После его смерти руководство реформатами выпало на долю также очень пожилого пастора П. Чепаса. В 1983 г. он обратился за помощью к братской Лютеранской Церкви. В ответ на эту просьбу лютеранский Синод направил на служение в реформатские общины пастора Рейнольда Мора. После ухода в 1984 г. пастора Чепаса на пенсию реформатские общины в Литве опекались лишь лютеранским пастором Мором.
Не сумев вывести Реформатскую Церковь Литвы из кризиса, Мор возобновил свое пастырское служение в Лютеранской Церкви и стал преемником своего отца в общине Клайпеды. Между тем в Реформатской Церкви Литвы усиливалось внутреннее брожение. Особенно оно начало проявляться с 1989 г., когда в условиях становления литовской государственности и декларирования новых религиозных свобод ослабло внешнее давление государства на общины. После 1990 г было учреждено еще шесть проповеднических центров. И все-таки положение реформатов в Литве на протяжении некоторого времени будет оставаться проблематичным.
Реформаты в России
Иммиграцию в Московскую Русь христиан евангелическо-реформатского вероисповедания не следует отделять от иммиграции лютеран. Правда, реформатов-иммигрантов было намного меньше, чем лютеран, и немцы вначале не составляли среди них большинства. Это были, прежде всего, англичане и голландцы, которые как купцы и торговцы проникали в Россию по северному торговому пути через Белое море. На первых порах они примыкали к лютеранским общинам — там, где последние уже существовали. Первая реформатская община возникла в 1629 г. в Москве, вторая — в 1660 г. в Архангельске, следующие — в 1689 г. в Вологде и Ярославле. После основания Санкт-Петербурга в новую столицу потянулись голландские ремесленники и моряки, позже — французские и немецкие реформаты. В XIX в. они образовали в Санкт-Петербурге три общины: нидерландскую, немецкую и французскую.
Среди колонистов, которые с 1763 г. стали селиться в Поволжье, а с 1804 г. — на побережье Черного моря, были и реформаты. В Поволжье они сразу же основывали свои общины. Это были церковные приходы Норка, Усть-Солиха/Мессер, Голой Карамыш (Бальцер) с их филиалами. Лютеране составляли в них исчезающее меньшинство. Но во множестве других мест, прежде всего в лютеранских колониях, реформаты по своей численности значительно уступали лютеранам. В целом из 23000 иммигрантов, осевших в Поволжье, было 1500—2000 реформатов. Поскольку нередко одни и те же пасторы опекали общины двух вероисповеданий, здесь разными путями возник союз двух реформационных направлений. Но вместе с тем нельзя умалчивать и о напряженности, которая временами возникала между реформатскими и лютеранскими общинами. В названных трех церковных приходах около 1910г. было почти 50000 членов реформатских общин; к этому числу следует добавить потомков реформатов, живших в диаспоре. В целом в Поволжье насчитывалось около 70000 немцев реформатского происхождения, т. е. около одной пятой евангелического населения. Правда, по поводу этих данных следует заметить, что лютеранская историография наполовину уменьшает число реформатов в Поволжье.
Расселение немецких колонистов на юге России происходило в то время, когда в религиозных отношениях проявлялась тенденция к союзу евангелических конфессий. В начале XIX в. под влиянием романтизма и в связи с приближавшимся трехсотлетним юбилеем Реформации акцент делался на общеевангелическом достоянии, а не на конфессиональных особенностях того или иного направления протестантизма. Так возникали колонии реформатов-переселенцев, которые сразу же создавали на новом месте "евангелические" общины. Только в середине столетия, особенно когда лютеране стали сильнее подчеркивать свои конфессиональные позиции, реформаты также основали свои церковные приходы (практически это означало раскол евангелических общин). В портовом городе Одессе и в Рорбахе — Вормсе в середине XIX в. приобрело популярность движение "пробуждения", инициатором которого был реформатский пастор Иоганн Бонекемпер. Позже, примерно в семидесятых годах ХГХ в., оно оказало влияние на украинское население и библейское движение — "штундизм". Наконец, следует назвать еще реформатскую швейцарскую колонию Шабаг (Шабо) в Бессарабии, в устье Днестра.
В Архангельске же, напротив, в 1818 г., в связи с юбилеем Реформации лютеране и реформаты объединились и образовали одну общину, которая просуществовала до советской эпохи, когда ее ликвидировали. Следовательно, она была единственной действительно объединенной общиной в России. Заслуживает внимания и то, что она не была подчинена Евангелическо-Лютеранской Церкви в России.
В административном отношении реформаты, как и лютеране, были вначале подчинены светскому органу — Юстиц-коллегии лифляндских, эстляндских и ингерманландских дел (с 1734 г.). Только в 1819 г. две конфессии были подчинены Главной имперской евангелической Консистории. Она ведала как лютеранами, так и реформатами и называлась "евангелической". В 1828 г. было предписано, что во время заседаний Консистории "для рассмотрения дел реформатов" к представите¬лям лютеранского духовенства в нее добавляются два реформатских пастора. При этом считалось, что заседатели-реформаты представляют интересы кальвинистов, хотя в тексте декрета о Евангелическо-Лютеранской Церкви в России, принятом в 1832 г., ни слова не говорилось о реформатах.
Так и жили два родственных вероисповедания, следуя своим собственным традициям, под крышей одной Церкви. Временами между ними возникала напряженность, но в целом в их отношениях преобладали мир и согласие. Их сохранение, вполне естественно, зависело от того, кто представлял во время реформатского заседания Консистории дела кальвинистов-реформатов. В XIX в. на протяжении более тридцати лет это осуществлял консисториальный советник Герман Дальтон. В 1858 г. он прибыл из Германии и стал проповедником немецкой реформатской общины в Санкт-Петербурге. Вскоре он стал привлекаться к участию в тех заседаниях Консистории, на которых обсуждались дела реформатов, и приобрел популярность благодаря выдвигавшимся им во время визитаторских поездок предложений, которые касались спорных политических, национальных и церковно-политических проблем, а также благодаря многообразным теологическим, особенно церковно-историческим исследованиям. Вплоть до сегодняшнего дня он считается хронистом протестантизма в России в XIX в.
После революций 1917 г., при восстановлении Лютеранской Церкви в Советском Союзе уделялось внимание и реформатским общинам. Так, о них упоминалось в церковных Уставах 1920 и 1924 гг. (в последнем — в статье 7). Об этих общинах говорится и в третьем абзаце восьмой статьи нового Устава Евангелическо-Лютеранской Церкви в России и других государствах (1994 г.): "Христиане-реформаты относятся к нашим общинам как полноправные члены". К сожалению, такую формулировку вряд ли можно признать исчерпывающей, так как в ней не содержится признания реформатского вероисповедания.
Строительство Церкви после 1917 г. было непродолжительным. С 1929 г. в Советском Союзе начались церковные преследования. Наряду с другими общинами они затронули и реформатов. Указ 1941 г. о депортации распространялся на реформатов так же, как и на всех немцев России, относившихся к другим религиозным объединениям (лютеран, католиков, меннонитов, баптистов и т. д.).
В местах ссылок и изгнания реформаты встречались с люте¬ранами и другими евангельскими христианами на собраниях, а позже — на богослужениях. Здесь христиане-реформаты дей¬ствительно воплощали экуменические принципы. Активные миряне, происходившие из реформатских колоний Поволжья, внесли свой вклад в возрождение Лютеранской Церкви в Со¬ветском Союзе. В качестве примера здесь можно упомянуть об обладавшем большим духовным опытом и организаторскими способностями "старшем брате" Генрихе Магеле, происходив¬шем из Норки и действовавшем в Киргизии.
Но большинство христиан, придерживавшихся реформатской традиции, видело особенности своей веры только во внешних проявлениях, например, в принятии Святого Причастия стоя, в то время как лютеране причащались коленопреклоненными и т. д. Но и эти различия в настоящее время заметно сглаживаются.
Евангелическое движение у украинцев (1925-1944 гг.)
В 70-х годах XIX в. в поток переселенцев в Северную Америку влились не только многие украинцы из Российской империи, но и тысячи украинских греко-католиков из габсбургской Галиции. Затем, в начале нашего столетия часть этих греко-католиков под воздействием особых церковно-политических обстоятельств примкнула в Северной Америке к Пресвитерианской Церкви.
В результате краха Российской и габсбургской империй после Первой мировой войны возникло независимое украинское государство, просуществовавшее непродолжительное время (1917-1919 гг.). В 1918 г. было также воссоздано польское государство, самые обширные части которого в результате трех разделов Польши, а также в соответствии с решением Венского конгресса (1814-1815 гг.) были аннексированы Россией. После 1917 г. самая значительная часть мест проживания украинцев находилась на территории независимой Украины. В то же время запад Украины (бывшая габсбургская Галиция) с 1921 г. стал составной частью Республики Польши.
То, что Россия не господствовала больше над Украиной, побудило многих украинцев к возвращению на свою родину или на родину своих предков. Среди украинцев, возвратившихся из Америки в польскую Галицию, было также значительное число тех, кто, относясь вначале к греко-католикам, примкнул в Америке к пресвитерианам. В Галицию они ехали с ясной целью — основать там евангелическую Украинскую Пресвитерианскую Церковь.
Условия для воплощения этого замысла были благоприятными: Греко-католическая церковь в Галиции была тогда страшно разобщена; спор шел о том, должна ли она и дальше открывать себя для латинского влияния или же — вновь обратиться к своим византийско-славянским корням. Разногласия по этому поводу были настолько неприятными, что многим украинским греко-католикам обращение в протестантизм представлялось подходящим, правильным выходом.
В свете этого становится понятным, что миссионерская деятельность укра-инских пресвитериан, возвратившихся из Америки, могла увенчаться успехом. Но в тогдашней Польше с ее воинствующим католицизмом у некатолических Церквей был лишь статус Церквей с ограниченными правами. И очень скоро стало ясно, что польские власти не хотят признавать новую евангелическую Церковь, к тому же состоящую из представителей украинской национальности. Поэтому некоторые влиятельные украинцы, которые вышли из Греко-католической церкви и примкнули к евангелистам (в их числе был и один священник), а также эмиссары "Украинского евангелического альянса в Северной Америке" установили связь с Евангелической Церковью Аугсбургского Вероисповедания и Церковью Гельветического (швейцарского) Вероисповедания в Малой Польше (т. е. в Галиции), которая состояла из 3000 душ, преимущественно немецких поселенцев, и включала в себя 23 лютеранские и 3 реформатские общины с 97 филиалами. Суперинтендентом этой Церкви был тогда Теодор Цёклер — основатель значительнейшего предприятия немецкой внутренней миссии на востоке Центральной Европы (т. наз. "Станиславских учреждений").
Невзирая на высказывавшиеся сомнения политического характера, Цёклер не хотел уклоняться от решения задачи, которую рассматривал как "Божественное предначертание", и полностью поддерживал украинцев. С другой стороны, североамериканско-украинское руководство Пресвитерианской Церкви вполне определенно поставило проведение всей миссионерской работы и создание церковных структур в связь с условием, что это будет осуществляться в рамках представляемой Цёклером "Евангелической Церкви Аугсбурского и Гельветического Вероисповеданий", поскольку только таким образом будет гарантирована ответственная, солидная работа. В церковно-правовом плане Цёклер поставил украинское евангелическое движение под свою защиту. Тем самым он обеспечил, прежде всего, вначале, постоянную помощь и консультации со стороны евангелических украинцев Северной Америки, которые послали в Галицию как своего уполномоченного, доктора Сильвестра Баха, бывшего духовника президента Томаса Вудро Вильсона, так и несколько священников.
В пасхальное воскресенье (12 апреля) 1925 г. в Реформатской Церкви в Ко-ломые состоялось первое украинское евангелическое богослужение, следующее — состоялось 27 апреля 1925 г. в Лютеранской Церкви в Станиславе (Ивано-Франковске). Храмы едва могли вместить большое число стремившихся принять участие в богослужениях. В этом же году была основана Украинская Евангелическая Церковь, которая, как отмечалось в учредительном статуте, "находилась под надзором и контролем станиславской суперинтендентуры". Украинские проповедни¬ки в церковно-правовом и догматическом отношениях были подчинены Теодору Цёклеру.
Возникновение украинских евангелических общин сопровождалось появле-нием поразительно широкого круга евангелических сочинений на украинским языке, и особенно — евангелических журналов. Но неодинаковое отношение общин к византийско-славянской Литургии, которая в Греко-Католической Церкви составляет сердцевину воскресного богослужения, вело к конфессиональным разногласиям и к разделению общин. Ссылаясь на необходимость последовательного воплощения евангелических начал, реформатско-пресвитерианское направление требовало полного отказа от украинской, т. е. православной, Литургии и ее форм благочестия. Со временем возникла 21 община этого пресвитерианского направления.
С этим коренным образом расходилось лютеранское направление, которое упорно отстаивало византийско-славянскую "Божественную Литургию" Святого Иоанна Златоуста и только в незначительной степени изменило ее для отправления в лютеранских общинах. Это направление насчитывало 19 общин, из которых в конечном итоге жизнеспособными центрами проповеди оказалось 13. Они-то и присоединились к официальной евангелической Церкви, т. е. к немецкой " Евангелической Церкви Аугсбургского и Гельветического Вероисповеданий в Малой Польше". Эти общины осознавали себя Церковью украинского народа, которая базируется на украинских традициях. Решающее значение при этом придавалось приверженности к Литургии Златоуста. Отрицание Литургии пресвитерианским направлением расценивалось в этих общинах как лишенное отечественных корней заимствование американской традиции. Определенная самостоятельность украинских лютеранских общин в возглавлявшейся суперинтендентом Цёклером Церкви была достигнута в 1930 г., когда они объединились в "Лютеранском комитете евангелического движения украинцев". О стрем-лении украинских лютеран к самостоятельности свидетельствовали переводы "Аугсбургского Вероисповедания" и других сочинений, а также создание украинской лютеранской "Агенды". Отделение от немецкой евангелической Церкви в Галиции было лишь вопросом времени... но историческое развитие преждевременно положило конец такой эволюции.
Небольшая группа, состоявшая из трех реформатских общин, пошла по тому же пути, что и лютеране: она также осталась в "Евангелической Церкви Аугсбургского и Гельветического Вероисповеданий в Малой Польше".
Иной путь избрали общины реформатско-пресвитерианского направления. В 1927 г. они объединились в "Союзе украинско-реформатских общин". Их попытка подчинить себя "Виленской Реформатской Церкви", предпринятая в 1931 г., не увенчалась успехом. Но годом позже им удалось присоединиться к небольшой "Варшавской Реформатской Церкви", в которой тогда было лишь три проповеднических пункта и 10000 верующих, объединенных в шести об-щинах. Наконец, три года спустя суперинтендент Варшавской Реформатской Церкви признал право украинцев на их собственную суперинтендентуру (с резиденцией в Коломые) и 15 сентября 1935 г. ввел в должность суперинтендента украинцев профессора Василия Кузива, который в 1922 г. возвратился из Америки в Галицию. Создание этой украинской суперинтендентуры в рамках Варшавской Реформатской Церкви было важным шагом на пути к самостоятельности украинцев пресвитерианско-реформатского направления. Их идентичность с этим направлением укрепилась и благодаря переводу в 1934 г. "Гейдельбергского Катехизиса" на украинский язык (этот перевод был даром реформатов Голландии).
Перед вторжением Красной Армии в Западную Украину (а оно было пред-принято на основе заключенного 23 августа 1939г. пакта Гитлера-Сталина) Украинская Евангелическо-Реформатская Церковь насчитывала 35 общин, которые входили в пять церковных округов: Коломыя (там также находилась резиденция суперинтендента Кузива), Львов, Перемышль, Ровно и Степань. В них служило 18 рукоположенных пасторов. Получали образование восемь студентов-теологов. Число членов общин составляло около 3000 (в 1935г. — 2434; в 1936г. — 2760). В воскресных школах училось 360 детей. Было построено пять церквей, строительство еще двух церквей близилось к завершению, было начато строительство одиннадцати храмов, одиннадцать зданий арендовалось для богослужебных целей. Церковь располагала школой в Колыме и издавала журнал " Вiра i знання".
Если во время советской оккупации Западной Украины в сентябре 1939 г. украинские евангелические общины испытали первые уничтожающие удары, то во время немецкой оккупации 1941-1943 гг. происходило их восстановление. Немецкие власти ввели в рейхскомиссариате "Украина" разделение евангелических общин по национальному признаку. Так, в августе 1943 г. произошло объединение всех украинских евангелических общин в "Украинской Евангелической Церкви реихскомиссариата "Украина'"', включавшей в себя лютеранский и реформатский сеньорат. Каждая из двух религиозных групп насчитывала от 3000 до 4000 членов общин. Правда, против этого объединения протестовали лютеране в Германии. Но историческое развитие в конце Второй мировой войны положило конец конфессиональным спорам.
Дальнейшая судьба
В 1944 г. от наступавшей Красной Армии бежали на Запад и многие украинцы евангелического вероисповедания. Прежде всего, это были их немногие, возвратившиеся в 1941 г. на Украину с немцами священники. В Германии после окончания войны возникли две украинские евангелические эмигрантские Церкви: Лютеранская и Реформатская. Но в 1948 г., вследствие переселения их членов в Северную Америку, они прекратили свое существование.
Список священников Украинской Евангелическо-Реформатской Церкви, служивших в ней в 1939 г., сегодня позволяет составить некоторое представление об их личной судьбе, положении членов общин и всей Церкви. Пять из этих священников были арестованы либо после первого, либо после второго вступления в Западную Украину Красной Армии. Они то ли погибли в лагерях, то ли были расстреляны. Из двух переживших заключение один стал проповедником у баптистов, второй — священником у православных. Остальным духовным лицам удалось бежать в Германию. Некоторые из них позже эмигрировали в Северную Америку. Один из упомянутых выше 18 священников, пастор Филимон Семенюк спустя десятилетия, в 1992 г., вновь основал общины в Ровно и Степане.
Реформаты в Закарпатской Украине
Область, которая сейчас является частью Украины и официально называется Закарпатской областью, а также Карпатской Украиной, или Карпатской Русью, может служить показательным примером махинаций великих держав с территориями неболь¬ших государств в XX в. До 1918 г. она принадлежала Венгрии, затем ей было суждено отойти к вновь образованной Чехословакии; тем самым она стала буфером между венгерским государством и тогдашней польской Галицией. В марте 1939 г. после аннексии Богемии и Моравии гитлеровской Германией и образования т. наз. Словацкого государства, которое возглавил президент Йосеф Тисо, она, в соответствии с "Первым венским арбитражем" от 2 ноября 1938 г., была занята венгерскими войсками и вновь присоединена к Венгрии. В 1944 г. Закарпатская область снова отошла к Чехословакии, которая в 1945 г. вынуждена была передать ее Советскому Союзу Это было настоящим советским "новоприобретением", так как никогда раньше За¬карпатье не принадлежало России. Там жили венгры, словаки, украинцы, немцы и другие народы. Среди них венгры, насчитывавшие около 160000 человек (т. е. 15 % населения всей Карпатской Украины), были после украинцев наиболее многочисленной народностью.
Венгерские реформаты в Закарпатской области смогли и в дальнейшем со-хранять свою церковную структуру. Разумеется, после Второй мировой войны нужно было всесторонне заниматься восстановительной работой, так как многие церковные строения были разрушены.
В пятидесятых годах Церковь включала в себя около 95000 членов. В 90 об-щинах служили 67 пасторов. Общины входили в три сеньориата (церковных округа). На протяжении 30 лет Церковь возглавлял декан, позже епископ Белла Ф. Генчи. 8 января 1978 г., отметив 50-летний юбилей своего пастырского и архипастырского служения, он ушел на пенсию. Его преемником стал епископ Пал Форгон, который 21 мая 1978 г. в церкви в Берегово был введен в свое служение венгерскими епископами Тибором Бартой и Каролом Тотом. Резиденцией церковного руководства является областной центр Ужгород (Унгвар).
В восьмидесятых годах к Церкви принадлежало от 60 до 70 тысяч членов, объединенных в 80 общинах. Они опекались 21 пастором. Поскольку контакты с Венгрией были ограничены, а для венгров в Закарпатье не было ни одного теологического учебного заведения, старое опытное духовенство частным образом готовило для служения в общинах пасторов. Сокращение по сравнению с пятидесятыми годами числа членов общин объясняется как массированной атеистической пропагандой, так и советской политикой репрессий по отношению к коренному населению.
13 мая 1994 г. пастор Лайош Гулячи из Мукачево (Мункатша), бывший за-меститель епископа Пала Форгона, был избран его преемником; 18 июня 1994 г. состоялось его введение в епископскую должность. Эти полномочия Лайоша Гулячи прекратились в 1998 г. Со времени возникновения независимой Украины связь с Венгрией стала относительно свободной. Благодаря ввозу духовной литературы и появлению возможности изучения теологии в Венгрии, в Закарпатской Украине наметилась некоторая консолидация Реформатской Церкви.
Сергей Удальёв,
04-09-2009 19:18
(ссылка)
Полемика между кальвиниста-ми и арминианами
Филипп Шафф: Полемика между кальвиниста-ми и арминианами в Нидерландах
(Филипп Шафф, Символы веры христианства, том I, §§ 65-67)
65. Арминианская полемика 1604-1619 гг.
Арминианская полемика — это самое важное событие, произошедшее в Реформатской Церкви. Её можно сопоставить с пелагианской и янсенистской полемикой в Римско-католической церкви. Она затрагивает извечную проблему, которая вновь и вновь как и раньше будет ставить в тупик богословов и философов, — каково отношение между божественным суверенитетом и человеческой ответственностью. Эта полемика начинается с рассмотрения учения о предопределении и далее вращается вокруг пяти статей или «запутанных пунктов» кальвинизма. Кальвинизм изложил последовательное, логическое и консервативное церковное учение, тогда как арминианство сформулировало гибкое, прогрессивное и изменяющееся либеральное учение. На Дортском Синоде кальвинизм восторжествовал, исключив арминианство из своих рядов. Подобным же образом, за одно поколение до этой полемики, в Формуле Согласия строгое лютеранское учение победило учение Меланхтона. Однако в обеих Церквах из рядов ортодок-сальной партии время от времени выступал на передний план дух побеждённых, пытаясь привнести в церковное учение умеренность и ли-берализм или затрагивая новые вопросы в прогрессивном развитии богословской науки.
Происхождение и развитие арминианства до 1618 года
Арминианская полемика возникла в Нидерландах тогда, когда та героическая борьба, которую голландцы вели против иностранной политической и церковной тирании, уже завершалась. Это противоборство продолжалось в течение сорока пяти лет и было наполнено различными несчастьями и испытаниями. Однако оно стимулировало интеллектуальное и нравственное развитие у честных, искренних, свободолюбивых и настойчивых людей, сделав из протестантской части Нидерландов передовую во всём христианском мире страну в сфере промышленности, торговли, образования и культуры. Лейденский университет, основанный в 1575 году в качестве вознаграждения за то героическое сопротивление, которое город оказал испанцам, а также университеты в Франекере (1585 г.), Гронингене (1612 г.), Утрехте (1636 г.) и Хардервейке (1648 г.) вскоре превзошли ста-рые научные школы. Общее процветание Объединённых Провинций вы-зывало восхищение у иностранных делегатов Синода в Дордрехте, где они нашли радушный приём, а перед их глазами предстали чистые, величественные особняки и все удобства и богатства мира, какие только можно было обрести в результате торговой деятельности. Такова была та почва, на которой кальвинистской системе предстояло пройти сквозь трудные испытания. В своей основе полемика была исключительно богословской. Однако из-за тесной связи между Церковью и государством, она неизбежно переплелась с вопросами политическими, охватив всю страну. Реформатские Церкви Франции, Швейцарии, Германии, Англии и Шотландии проявили глубокий интерес к этой полемике, присоединившись в целом к кальвинистской партии, тогда как Лютеранская Церковь до некоторой степени симпатизировала арми-нианам.
Основателем арминианства был Якоб Арминий (1560-1609), от которого эта система мысли получила своё наименование. Он учился в Женеве под руководством де Беза, а затем стал священнослужителем в Амстердаме (1588 г.) и профессором богословия в Лейдене (1603 г.), преемником Франциска Юниуса, принимавшего участие в пересмотре Бельгийского исповедания. Вначале Арминий был строгим кальвинистом. Однако когда он по просьбе властей Амстердама занимался исследованием и защитой кальвинистского учения от нападок Дирка Фолкерца зоун Коурнхейрта, он обнаружил, что аргументы противоположной стороны гораздо сильнее его собственных убеждений. Вследствие этого он и стал приверженцем учения о всеобщей благодати и свободной воле. В седьмой главе послания к Рим-лянам он увидел описание законнической борьбы пробуждённого, но ещё не возрождённого человека, тогда как Августин и реформаторы видели здесь человека возрождённого. Он отверг декрет об осуждении, смягчил учение о первородном грехе и поддерживал идею пересмотра Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса. Вследствие этого он вступил в открытую полемику со своим коллегой, Франциском Гомарием (1563-1645), приверженцем супралапсарианства, который ранее пожаловал ему степень доктора богословия, а теперь стал его главным противником. Вот почему строгие кальвинисты называются «гомаристами». Арминий обратился к правительству с просьбой созвать Синод (взывая, подобно донатистам, к той власти, которая впоследствии осудила его), но умер от болезни ещё до того, как тот был собран. Он был образованным и талантливым богословом, и в течение всей полемики, подкосившей его жизнь, проявлял кроткий, христианский дух. «Осуждаемый другими», — говорит Гроций, — «он не осуждал никого». Его взгляды по вопросам антропологии и сотериологии были схожи с позицией школы Меланхтона внутри Лютеранской Церкви, однако его богословие в целом было склонно к латитудинарианскому либерализму, развившемуся благодаря его последователям.
После его смерти руководителями арминианской партии стали следующие богословы: Симон Епископий (1583-1644), весьма учёный муж, преемник Арминия на кафедре богословия в Лейдене, а впоследствии профессор Арминианского колледжа в Амстердаме, и Ян Итенбогарт (1557-1644), красноречивый проповедник из Гааги, который на некоторое время стал капелланом графа Морица Оранского. Видный государственный деятель, Ян Олденбарневелт (1549-1619), генеральный адвокат Голландии и Фрисландии, и Гуго Гроций (1583-1645), самый эрудированный учёный своего времени, в равной степени известный как государственный деятель, юрист, богослов и экзегет, симпатизировали арминианам. Благодаря своему влиянию они придали этому движению авторитет и пропагандировали мир и веротерпимость. Однако в своих политических взглядах они были склонны более к республиканской конфедерации штатов, нежели к федеральному государству с монархическим уклоном, чем нарушали амбициозные планы Морица, статхаудера и военного руководителя Республики Объединённых Провинций, стремившегося укрепить свою власть, и по-этому после заключения перемирия с Испанией в 1609 году они навлекли на себя подозрения в измене. Кальвинисты были национальной партией, пользовавшейся популярностью и состоявшей из подавляющего большинства голландским клириков. Они твёрдо держались признанных стандартов вероучения. В то же самое время они защищали независимость Церкви от латитудинарианского эрастианства своих оппонентов.
Арминиане сформулировали свою позицию в «Пяти статьях», составленных Итенбогартом, и в 1610 г. под титулом «Возражения» предложили их на рассмотрение уполномоченным представителям от Голландии и Западной Фрисландии. Под этими статьями подписались сорок шесть священнослужителей. Кальвинисты со своей стороны издали «Контр-возражения». Отсюда и их названия: «ремонстранты» (протестанты, не согласные с кальвинистским учением) и «контр-ремонстранты» (кальвинисты или гомаристы). В 1611 г. в Гааге (Collatio Hagiensis) прошла конференция с участием обеих сторон. Однако никакого соглашения добиться не удалось. Дебаты в Дельфе (1613 г.) и особый эдикт провинции Голландия (1614 г.), призывающий к миру, дело с мёртвой точки тоже не сдвинули.
Синод в Дордрехте
Наконец, после бесчисленных споров и напряжённой подготовки, 13 ноября 1618 года Генеральными Штатами был созван Национальный Си-нод в Дордрехте. Синод продолжался до 9 мая 1619 года. На нём присутствовали восемьдесят четыре делегата и восемнадцать представителей от государства. Из этого числа пятьдесят восемь человек были голландцами, а остальные — иностранными представителями. Зарубежным Реформатским Церквам было предложено послать от каждой Церкви, по крайней мере, по три-четыре богослова с правом го-лоса.
Иаков I, король Англии, послал в Дордрехт следующих докторов бого-словия: Джорджа Карлетона, епископа Лландаффа (а впоследствии епи-скопа Чишестера), Джона Давенанта, епископа Солсбери, Сэмюэля Варда, профессора из Кембриджа, Джозефа Холла, выдающегося человека, впоследствии епископа Эксетера и Норвича (он, впрочем, был вынужден оставить Синод до его закрытия, и был заменён Томасом Гоадом) и шотландца Вальтера Бэлканквайла, который был королевским капелланом. Палатинат был представлен д-рами Абрахамом Скультетием и Генрихом Альтингом, профессорами Гейдельбергского университета, и Паулем Тоссанием. От земли Гессен в заседаниях Синода участвовали: д-ры Георг Крюцигер, Пауль Штейн, Даниэль Ангелократор и Рудольф Гоцлений. Швейцария была представлена д-ром Иоганном Иаковом Брейтингером, антистом из Цюриха, Себастьяном Беком и Вольфгангом Майером из Базеля, Маркусом Рутимайером из Берна, Иоганном Конрадом Кохом из Шаффхаузена, Жаном Деодатием и Теодором Тронхином из Женевы. Из Бремена на Синод прибыли Маттиас Мартиний, Генрих Иссельберг и Людвиг Кроций. Курфюрст Бранденбурга выбрал делегатов на Синод, но затем извинился, что по причине времени они не смогли прибыть. Национальный Синод Франции избрал четырёх делегатов, среди которых были такие известные богословы, как Шамье и дю Мулин, но французский король запретил им покидать страну. Английские представители получили от Иакова I инструкции «сдерживать пыл обеих сторон» и посоветовать голландским священнослужителям «не возвещать людям с кафедр то, что, будучи спорным между обеими сторонами, является уделом богословских школ и не подходит для способностей простонародья».
Открытие и закрытие Синода сопровождалось большими торжествами. Было проведено сто пятьдесят четыре официальных заседания, не считая большого числа конференций. Генеральные Штаты взяли на себя все расходы по проведению Синода, установив очень свободную шкалу затрат. Их расходы превысили 100.000 гульденов. Заседания были открытыми, и их посещало огромное количество народа. Ян Богерман, пастор из Леувардена, был избран председателем Синода, а Фест Хоммий, пастор из Лейдена, — первым секретарём. Оба они были строгими кальвинистами. Первый перевёл на нидерландский язык книгу де Беза о наказании еретиков, а второй подготовил новую версию Бельгийского исповедания на латыни. Все голландские делегаты были ортодоксальными в своей вере. Только трое делегатов, избранные провинциальным Синодом Утрехта, были ремонстрантами. Однако им пришлось уступить место трём ортодок-сальным делегатам, избранным меньшинством этой провинции. Гомарий был сторонником супралапсарианской школы в кальвинизме. Тем не менее подавляющее большинство делегатов придерживалась инфралапсарианской позиции.
Тем самым судьба арминиан была предрешена заранее. Епископий и его сподвижники, всего тринадцать человек, были вызваны на Синод лишь как ответчики; они выражали протест против безусловного подчинения.
Ортодоксальные кальвинисты одержали полную победу. Пять статей ремонстрантов были единогласно отвергнуты. Синод принял пять канонов, в которых излагалось кальвинистское учение, а также Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис. Было дано распоряжение о полном пересмотре и улучшении нидерландской Библии за счёт её сравнения с еврейским и греческим оригиналом. Кроме того, были приняты и другие решения, выходящие за рамки нашего иссле-дования.
Успех ортодоксальной партии затмевается последующим смещением со своих должностей около двухсот арминианских клириков и предшествующим, хотя и не связанным с решениями Синода арестом по подстрекательству Морица политических руководителей ремонстрантов. Гроций был приговорён Генеральными Штатами к пожизненному заключению, но в 1621 году благодаря находчивости своей жены ему удалось бежать из тюрьмы. Ван Олденбарневелт был несправедливо приговорён к смертной казни за якобы государственную измену и обезглавлен в Гааге 14 мая 1619 года. Его сыновья безуспешно пытались отомстить графу Морицу за смерть своего отца.
Каноны Дортского Синода были полностью одобрены Реформатской Церковью Франции на 23-ем Национальном Синоде в Алесе (1 октября 1620 года) и 24-ом Национальном Синоде в Шарантоне (сентябрь 1623 года), став обязательными для всех реформатских священнослужителей. Другие Реформатские Церкви признали эти каноны, но не приписали им подлинного вероучительного авторитета. В Англии же им пришлось столкнуться с мощной оппозицией. Реформатская голландская Церковь Америки — единственная Церковь, в которой Каноны Дотского Синода до сих пор признаются как стандарты вероучения для всех верующих.
Дортский Синод — это единственный Синод, имеющий почти что эку-менический характер в истории Реформатских Церквей. В этой связи он играет более важную роль, нежели Вестминстерская Ассамблея, которая, хотя и выработала лучшие вероисповедные стандарты, была тем не менее ограничена Англией и Шотландией. Решения Дортского Синода различаются в соответствии с доктринальной точкой зрения. Без сомнения, это собрание было действительно внушительным, а по учёности, благочестию и респектабельности ей не было равных со времён апостолов. Бретинген, величайший светильник швейцарских Церквей, был поражён теми способностями и знаниями, которые проявили голландские делегаты, и сказал, что если Святой Дух и присутствовал когда-либо на церковном Соборе, Он присутствовал именно в Дордрехте. Скультетий, представитель от Палатината, возблагодарив Бога за то, что является членом этого Синода, поставил его выше всех подобных собраний. Майер, представитель от Базеля, когда бы впоследствии не говорил об этом Синоде, обнажал свою голову и восклицал: «Sacrosancta Synodus!». Даже Паоло Сарпи, католический историк, отличающийся своими широкими взглядами, в письме к Хейн-сиусу отзывался о Синоде очень положительно. Век спустя известный голландский богослов Кампегий Витринга говорил: «Никогда раньше, будь это хоть сам Тридентский собор, столько учёнейших мужей не собирались в одном месте».
С другой стороны, ремонстранты, которых на этом Синоде внимательно не выслушали, ненавидели его из-за кальвинизма и религиозной нетерпимости. Лютеране питали к нему неприязнь, ошибочно вообразив себе, что осуждение арминианства было целью принятых на Синоде канонов. Некоторые секулярные историки сравнивают его с кальвинистским судом инквизиции.
Каноны Дортского Синода имеют для кальвинистов такое же значение, какое для лютеран имеет «Формула Согласия». Оба вероисповедных стандарта выказывают высокую степень богословской мысли и скрупулёзности. Оба они последовательны и нуждаются в доработках и улучшениях. Оба стандарта своей консервативностью оказывают на Реформатскую и Лютеранскую Церковь соответственно сильнейшее влияние. Оба стандарта открывают дверь для сухой схоластики, ведущей к утончённым абстракциям, превращая живое Божество в набор формул и отличительных признаков. Наконец, оба они усиливают ортодоксию за счёт свободы, поддерживают узкий конфессионализм и расширяют ту брешь, которая возникла между двумя ветвями Реформации.
Арминианство после Дортского Синода
Изгнание арминиан было коротким по продолжительности. После смерти графа Морица Нассауского, когда на трон воссел его брат и преемник Фредерик Генрих, известный своей снисходительностью, им было позволено возвратиться и открыть приходы и школы в любом голландском городе. Нидерланды к тому времени становились всё более и более свободными и веротерпимыми. Тем самым арминианские принципы свободы вероисповедания восторжествовали над кальвинистскими принципами единообразия. Арминиане основали знаменитый Богословский колледж Амстердама (1630), существующий и поныне, который недавно перебрался в Лейден.
Установившийся мир не оказал на их численность такого же благоприятного воздействия, какое ранее оказала полемика с кальвинистами. Число их приверженцев постепенно сокращалось, так что сейчас они представляют собой небольшую голландскую секту, почти полностью ограниченную Роттердамом и Амстердамом.
Именно их литература, а не организация оказала большее религиозное влияние. Видные арминианские учёные, такие как Гуго Гроций, Епископий, Лимборх, Кюркеллий, Ле Клерк и Ветстейн, обогатили экзегетическую и критическую науку, оказав сильное либеральное влияние на богословскую мысль, особенно в вопросах веротерпимости и спасения некрещёных младенцев. Арминианство в лице некоторых своих представителей очень сильно склонялось к социнианству и открыло широкую дверь для рационализма, который в значительной степени господствовал в государственных Церквах Нидерландов, Женевы и Германии с конца XVIII в. вплоть до недавней реакции, придавшей новые силы консервативным кальвинистам и лютеранам. Однако многие арминиане остались верны своей первоначальной позиции, выражавшей умеренное полупелагианство.
Характерные арминианские доктрины о грехе, благодати, свободной воле и предопределении были в значительной степени одобрены Англиканской Церковью, начиная с правления Карла I, а в предыдущем столетии — методистами Великобритании и Америки. Тем самым они охватили большую территорию и получили большее влияние, чем они имели там, откуда произошли. Методизм следует основным доктринам Реформации, но принимает также пять пунктов арминианства, хотя и с важными евангелическими модификациями.
66. «Возражения»
Арминианская полемика началась с неприятия учения об абсолютных установлениях, перейдя затем в сферу антропологии и сотериологии. Су-щественные догматы содержатся в пяти пунктах или тезисах, которые арминиане в своих «Возражениях» изложили перед голландскими сословиями в 1610 году. Они касаются предопределения, границ искупления, природы веры, сопротивляемости благодати и сохранности святых.
«Возражения» вначале негативны, а затем позитивны. В них отвергается пять кальвинистских утверждений, а затем провозглашаются пять арминианских положений. Отвергается:
1. Что Бог ещё до грехопадения и даже до сотворения мира согласно неизменному установлению предопределил одних к вечной жизни, а других — к вечному проклятию, вне зависимости от праведности или греха, послушания или непослушания, а просто потому, что Ему так было угодно, дабы явить славу Своей праведности одним и славу Своей милости другим (супралапсарианская позиция).
2. Что Бог, принимая во внимание грехопадение и согласно справедливому проклятию наших прародителей и их потомства, предопределил избавить часть человеческой расы от последствий грехопадения и спасти их по Своей милости, оставив остальных людей, вне зависимости от возраста и нравственных условий, на осуждение ради славы Своей праведности (инфралапсарианская позиция).
3. Что Бог умер не за всех людей, а только за избранных.
4. Что Святой Дух действует в избранных посредством неотразимой благодати, так что они должны быть обращены и спасены. В то же время благодать, необходимая и достаточная для обращения, веры и спасения удержана от остальных, даже если внешним образом они призваны открытой волей Божьей.
5. Что те, кто получил неотразимую благодать, никогда всецело и окончательно не могут утерять её. Наоборот, она будет вести и сохранять их до конца.
Ремонстранты утверждали, что эти доктрины противоречат Слову Божьему и не содержатся в Гейдельбергском катехизисе, и не только не наставляют, но и представляют собой опасность, а потому не должны проповедоваться христианам.
Вслед за этим «Возражения» излагают пять позитивных утверждений или тезисов.
Первый тезис
Условное предопределение. Бог непреложным образом определил от вечности спасти тех, кто благодатью Святого Духа уверует в Иисуса Христа и посредством этой благодати пребудет в послушании вере до конца. С другой стороны, Он определил на осуждение тех, кто не уверует и не обратится (Ин. 3:36).
Избрание и осуждение тем самым обусловлены предузнанием и зависят от предвиденной веры или неверия.
Второй тезис
Всеобщее искупление. Христос, Спаситель мира, умер за всех людей и за каждого человека, и Его благодать простирается на всех людей. Его искупительная жертва сама по себе достаточна для искупления всего мира, и была предназначена Богом Отцом для всех людей. Однако её внутренняя достаточность не обязательно подразумевает её действенную достаточность. Благодать Божью можно отвергнуть, и только те, кто принимает её по вере, в действительности спасаются. Потерянные потеряны по своей вине (Ин. 3:16; 1 Ин. 2:2).
Арминиане были согласны с ортодоксальной доктриной заместительного искупления, противостоя тем самым социнианам. Однако они смягчали её и представляли её непосредственный результат как возможность для Бога, в соответствии со Своей справедливостью и истиной, войти в новый завет с людьми, в котором прощение даётся всем людям на основании покаяния и веры. Непосредственным результатом смерти Христа было не спасение, а лишь предоставляемая грешникам на основании удаления законного препятствия возможность спасения, прощения и примирения. Арминиане отвергли учение об ограниченном искуплении, ассоциирующееся с супралапсарианским взглядом на предопределение и не признаваемое умеренными кальвинистами, расходящимися тем не менее с арминианами по всем остальным тезисам. Кальвин сам говорил, что Христос умер sufficienter pro omnibus, efficaciter pro electis.
Третий тезис
Спасительная вера. Человек в состоянии полного падения не способен совершить что-либо подлинно благое, и потому не может обрести спаси-тельную веру, пока не возродится и не обновится Богом во Христе через Святого Духа (Ин. 15:5).
Четвёртый тезис
Благодать, которой можно противостоять. Благодать — это начало, продолжение и конец нашей духовной жизни, и поэтому человек не может ни замыслить, ни совершить что-либо благое, ни противостать греху без предшествующей, содействующей и помогающей ему благодати. Но в отношении способа такого содействия, благодати можно противостать, ибо многие люди противятся Духу Святому (Деян. 7).
Пятый тезис
Неуверенность в сохранности. Несмотря на то, что благодать дана в таком избытке, что может сохранить верующих во всех испытаниях и искушениях для жизни вечной, из Священного Писания нельзя доказать, что благодать, однажды полученная, не может быть утрачена навсегда.
В этом вопросе ученики Арминия пошли ещё дальше и полагали, что верующие могут всецело и окончательно отпасть от благодати. Они обращали к отрывкам, в которых звучит предупреждение против опасности такого отпадения, а также к примерам с Соломоном и Иудой. Более того, следуя римским католикам, они отрицали, что кто-либо может иметь уверенность в спасении без особого на то откровения свыше.
Ремонстранты утверждали, что их тезисы не противоречат Слову Божьему, полезны для наставления и достаточны для спасения, если ими будут руководствоваться. Они были не согласны с обвинениями в изменении христианской реформатской веры, требуя веротерпимости и законной защиты для своего учения.
67. Каноны Дортского Синода
Подобно «Возражениям» Каноны Дортского Синода сведены в пять пунктов или «Тезисов учения» и раскрывают суть кальвинисткой системы, вначале позитивно, а затем, отвергая арминианские заблуждения, негативно. Каждый «Тезис учения» (разбитый на подпункты) был подписан голландскими и иностранными делегатами.
Первый тезис учения
О Божьем предопределении. Поскольку все люди согрешили в Адаме и подпали под проклятие [согласно августинианской системе, исповедуемой всеми реформаторами], Бог не поступил бы несправедливо, если бы Он пожелал оставить всё человечество под про-клятием и осудить людей за их грехи. Но по Своей безграничной милости Он предоставил спасение через благовествование Христово, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. То, что некоторые принимают от Бога дар веры, тогда как другие — нет, исходит из Божьего вечного установления об избрании и осуждении (отвержении).
Избрание есть Божие неизменное намерение, согласно которому прежде основания мира, по свободному изволению Своей воли и одной лишь благодати, Бог избрал из всего человечества, впадшего по собственной вине из [состояния] непорочности во грех и погибель, определённое число людей, — и они были не лучше и не хуже других, ибо так же пребывали в пагубном состоянии, — к спасению во Христе, Которого ещё от вечности определил быть Ходатаем, Главою всех избранных и основанием их спасения. Чтобы спасти этих избранных Он предрешил дать их Христу, призвать их и действенно привлечь в общение с Ним через Своё Слово и Дух. Он решил даровать им истинную веру во Христа, чтобы оправдать их, освятить и затем, после надёжного убережения их в общении со Своим Сыном, — прославить (Еф. 1:4-6; Рим. 8:30).
Избрание абсолютно и безусловно. Оно не основывается на предвиденной вере и святости, которые являлись бы предварительным условием в избранном человеке. Напротив, избрание есть источник веры, святости и самой вечной жизни. Бог избрал нас, не потому, что мы были святы, но чтобы мы были святы (Еф. 1:4; Рим. 9:11-13; Деян. 13:38). Поскольку Бог является неизменным, то и Его избрание неизменно; Его избранные не могут быть изгнаны и их число не может быть уменьшено. Чувство и уверенность в избрании постоянно побуждает нас к смирению и благодарности.
Не избранные просто оставлены на справедливое осуждение за свои собственные грехи. Таково установление об осуждении (отвержении), ко-торое ни в коей мере не делает Бога автором греха (кощунственная мысль!), но показывает Его грозным, безупречным, справедливым судьёй и отмстителем.
Второй тезис учения
О смерти Христовой. [Ограниченное искупление]. Согласно суверенному намерению Божьему, спасительная сила жертвенной смерти Христа действует во всех избранных [и только в них], чтобы благоуспешно вести их к спасению. Но по существу смерть Христа есть единственная и в высшей степени совершенная жертва и удовлетворение за грехи; величайшая в своей ценности и значимости, более чем достаточная для искупления грехов всего мира. Эта смерть имеет такую огромную ценность и значимость по причине того, что Личность, Которая подверглась страданию, — не только истинный и совершенно святой человек, но также единородный Сын Божий, одной вечной и бесконечной сущности с Отцом и Святым Духом, что необходимо для того, чтобы стать нашим Спасителем. Кроме того, смерть сопровождалась гневом Божиим и проклятием, которые полностью заслуживали мы нашими грехами.
Более того, обетование Евангелия состоит в том, что всякий верующий во Христа распятого не погибнет, но будет иметь жизнь вечную. Это обетование наряду с повелением покаяться и уверовать должно быть провозвещено и изложено без различия или предпочтения всем нациям и народам, которым посылается Евангелие по благоволению Божию.
Тем не менее то, что многие, призываемые через Евангелие, не раскаиваются или не веруют во Христа, но погибают в неверии, — происходит не потому, что жертва Христа на кресте была неполноценна или недостаточна, но исключительно по своей вине.
Третий и четвёртый тезисы учения
О человеческой порочности и обращении к Богу и о том, как это происходит. Изначально человек был сотворён по образу Божьему. Его ум был наделен истинным и благотворным знанием о своем Творце и духовных вещах, его воля и сердце были наделены праведностью, и во всех своих желаниях он был чист; поистине человек всецело был свят. Однако, восстав против Бога по дьявольскому наущению и по своей собственной свободной воле, он лишил себя всех этих замечательных даров. Более того, вместо них он навлек на себя слепоту, ужасающее невежество, суетность, неверное суждение своего разума, порочность, строптивость и жестокость воли и сердца, и, наконец, нечистоту всех своих желаний.
Каким стал человек после грехопадения, такими он породил и детей, а именно: он, будучи порочным, породил порочных детей. Эта порочность распространилась, по праведному суждению Божию, от Адама на всех его потомков — кроме одного Христа — не через подражание (как в прошлые времена учили пелагиане), но через воспроизведение его испорченной природы.
Вот почему все люди зачаты в грехе и рождаются чадами гнева, непригодны для спасительного добра, склонны к злу, мертвы во грехах своих, рабы греха; и без благодати возрождающего Святого Духа они не желают и не способны обратиться к Богу, изменить свою испорченную природу или даже расположить себя к такому изменению.
Что не могут совершить ни свет разума, ни закон, то совершает Бог силой Святого Духа посредством Слова, или служением примирения. Это Слово есть Евангелие о Мессии, через которое угодно Богу спасти верую-щих, как в Ветхом, так и в Новом Завете.
Тем не менее, все, призываемые посредством Евангелия, призываются всерьёз. Поскольку Бог серьёзно и в высшей степени искренно объявляет в Своём Слове о том, что угодно Ему: призываемые должны прийти к Нему. Также серьёзно Он обещает всем, кто приходит к Нему и верует, покой душам и жизнь вечную.
В том, что многие, призываемые служением Евангелия, не приходят и не обращаются, вина лежит ни на Евангелии, ни на Христе, предлагаемом через Евангелие, ни на Боге, Который призывает их посредством Евангелия и даже наделяет различными дарами, но на самих призываемых.
То, что иные, призываемые служением Евангелия, приходят и обращаются, должно быть приписываемо Богу: как Он от вечности избрал Своих во Христе, так в должное время Он действенно призывает их, наделяет верой и покаянием, и, избавляя их от власти тьмы, приводит в Царство Своего Сына, чтобы они возвещали добродетели Того, Кто призвал их из тьмы в этот чудный свет, и хвалились не собой, но Господом, как об этом неоднократно удостоверяют Апостолы в Пи-сании.
Вера является даром Божиим не в том смысле, что она предлагается Богом человеку для выбора, но в том, что человек действительно наделяется ею, вера вдохновляется и внедряется в него. Также не потому [дар], что Бог наделяет только способностью веровать, а затем ожидает согласия человека уверовать по своей воле; но потому, что Тот, Кто соделывает желания и действия, и соделывающий всё во всём, соделывает в человеке волю к верованию и саму веру.
Пятый тезис учения
О неотступности святых. Тех людей, которых Бог, согласно Своему намерению, призывает в общение со Своим Сыном, нашим Господом Иисусом Христом, и возрождает Святым Духом, Он также избавляет от господства греха и рабского подчинения ему, хотя в этой жизни не избавляет всецело от плоти и тела греха.
По причине остатков греха, обитающего в них, а также искушений мира и сатаны, обращённые не смогли бы твердо пребывать в благодати, если бы были предоставлены своим собственным силам. Но верен Бог, Который милостиво укрепляет их в некогда данной им благодати и надёжно хранит в ней до конца.
Относительно сохранения избранных к спасению и пребывания истинно верующих в вере, сами верующие могут быть уверенными и становятся таковыми по мере их веры, которой они твёрдо веруют, что они есть и всегда будут истинными и живыми членами Церкви, и что они имеют прощение грехов и вечную жизнь.
Эта уверенность в неотступности, однако, вовсе не делает истинно ве-рующих надменными и плотски самонадеянными, но, напротив, является истинным корнем смирения, сыновней почтительности, истинного благочестия, терпения в любых испытаниях, горячих молитв, упорства в несении креста и исповедании истины, и радости единственно в Боге; размышление об этом благе даёт побуждение к серьёзному и постоянному благодарению и добрым делам, как это обнаруживается из удостоверения Писания и примеров святых.
В противовес Канонам Дортского Синода Епископий написал объёмную книгу (в 1621 г. на нидерландском языке, а в 1622 г. на латыни), в которой защищал арминианские тезисы и исповедания веры. Она не отражала никакого вероисповедного авторитета и защищала свободу и веротерпимость.
(Филипп Шафф, Символы веры христианства, том I, §§ 65-67)
65. Арминианская полемика 1604-1619 гг.
Арминианская полемика — это самое важное событие, произошедшее в Реформатской Церкви. Её можно сопоставить с пелагианской и янсенистской полемикой в Римско-католической церкви. Она затрагивает извечную проблему, которая вновь и вновь как и раньше будет ставить в тупик богословов и философов, — каково отношение между божественным суверенитетом и человеческой ответственностью. Эта полемика начинается с рассмотрения учения о предопределении и далее вращается вокруг пяти статей или «запутанных пунктов» кальвинизма. Кальвинизм изложил последовательное, логическое и консервативное церковное учение, тогда как арминианство сформулировало гибкое, прогрессивное и изменяющееся либеральное учение. На Дортском Синоде кальвинизм восторжествовал, исключив арминианство из своих рядов. Подобным же образом, за одно поколение до этой полемики, в Формуле Согласия строгое лютеранское учение победило учение Меланхтона. Однако в обеих Церквах из рядов ортодок-сальной партии время от времени выступал на передний план дух побеждённых, пытаясь привнести в церковное учение умеренность и ли-берализм или затрагивая новые вопросы в прогрессивном развитии богословской науки.
Происхождение и развитие арминианства до 1618 года
Арминианская полемика возникла в Нидерландах тогда, когда та героическая борьба, которую голландцы вели против иностранной политической и церковной тирании, уже завершалась. Это противоборство продолжалось в течение сорока пяти лет и было наполнено различными несчастьями и испытаниями. Однако оно стимулировало интеллектуальное и нравственное развитие у честных, искренних, свободолюбивых и настойчивых людей, сделав из протестантской части Нидерландов передовую во всём христианском мире страну в сфере промышленности, торговли, образования и культуры. Лейденский университет, основанный в 1575 году в качестве вознаграждения за то героическое сопротивление, которое город оказал испанцам, а также университеты в Франекере (1585 г.), Гронингене (1612 г.), Утрехте (1636 г.) и Хардервейке (1648 г.) вскоре превзошли ста-рые научные школы. Общее процветание Объединённых Провинций вы-зывало восхищение у иностранных делегатов Синода в Дордрехте, где они нашли радушный приём, а перед их глазами предстали чистые, величественные особняки и все удобства и богатства мира, какие только можно было обрести в результате торговой деятельности. Такова была та почва, на которой кальвинистской системе предстояло пройти сквозь трудные испытания. В своей основе полемика была исключительно богословской. Однако из-за тесной связи между Церковью и государством, она неизбежно переплелась с вопросами политическими, охватив всю страну. Реформатские Церкви Франции, Швейцарии, Германии, Англии и Шотландии проявили глубокий интерес к этой полемике, присоединившись в целом к кальвинистской партии, тогда как Лютеранская Церковь до некоторой степени симпатизировала арми-нианам.
Основателем арминианства был Якоб Арминий (1560-1609), от которого эта система мысли получила своё наименование. Он учился в Женеве под руководством де Беза, а затем стал священнослужителем в Амстердаме (1588 г.) и профессором богословия в Лейдене (1603 г.), преемником Франциска Юниуса, принимавшего участие в пересмотре Бельгийского исповедания. Вначале Арминий был строгим кальвинистом. Однако когда он по просьбе властей Амстердама занимался исследованием и защитой кальвинистского учения от нападок Дирка Фолкерца зоун Коурнхейрта, он обнаружил, что аргументы противоположной стороны гораздо сильнее его собственных убеждений. Вследствие этого он и стал приверженцем учения о всеобщей благодати и свободной воле. В седьмой главе послания к Рим-лянам он увидел описание законнической борьбы пробуждённого, но ещё не возрождённого человека, тогда как Августин и реформаторы видели здесь человека возрождённого. Он отверг декрет об осуждении, смягчил учение о первородном грехе и поддерживал идею пересмотра Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса. Вследствие этого он вступил в открытую полемику со своим коллегой, Франциском Гомарием (1563-1645), приверженцем супралапсарианства, который ранее пожаловал ему степень доктора богословия, а теперь стал его главным противником. Вот почему строгие кальвинисты называются «гомаристами». Арминий обратился к правительству с просьбой созвать Синод (взывая, подобно донатистам, к той власти, которая впоследствии осудила его), но умер от болезни ещё до того, как тот был собран. Он был образованным и талантливым богословом, и в течение всей полемики, подкосившей его жизнь, проявлял кроткий, христианский дух. «Осуждаемый другими», — говорит Гроций, — «он не осуждал никого». Его взгляды по вопросам антропологии и сотериологии были схожи с позицией школы Меланхтона внутри Лютеранской Церкви, однако его богословие в целом было склонно к латитудинарианскому либерализму, развившемуся благодаря его последователям.
После его смерти руководителями арминианской партии стали следующие богословы: Симон Епископий (1583-1644), весьма учёный муж, преемник Арминия на кафедре богословия в Лейдене, а впоследствии профессор Арминианского колледжа в Амстердаме, и Ян Итенбогарт (1557-1644), красноречивый проповедник из Гааги, который на некоторое время стал капелланом графа Морица Оранского. Видный государственный деятель, Ян Олденбарневелт (1549-1619), генеральный адвокат Голландии и Фрисландии, и Гуго Гроций (1583-1645), самый эрудированный учёный своего времени, в равной степени известный как государственный деятель, юрист, богослов и экзегет, симпатизировали арминианам. Благодаря своему влиянию они придали этому движению авторитет и пропагандировали мир и веротерпимость. Однако в своих политических взглядах они были склонны более к республиканской конфедерации штатов, нежели к федеральному государству с монархическим уклоном, чем нарушали амбициозные планы Морица, статхаудера и военного руководителя Республики Объединённых Провинций, стремившегося укрепить свою власть, и по-этому после заключения перемирия с Испанией в 1609 году они навлекли на себя подозрения в измене. Кальвинисты были национальной партией, пользовавшейся популярностью и состоявшей из подавляющего большинства голландским клириков. Они твёрдо держались признанных стандартов вероучения. В то же самое время они защищали независимость Церкви от латитудинарианского эрастианства своих оппонентов.
Арминиане сформулировали свою позицию в «Пяти статьях», составленных Итенбогартом, и в 1610 г. под титулом «Возражения» предложили их на рассмотрение уполномоченным представителям от Голландии и Западной Фрисландии. Под этими статьями подписались сорок шесть священнослужителей. Кальвинисты со своей стороны издали «Контр-возражения». Отсюда и их названия: «ремонстранты» (протестанты, не согласные с кальвинистским учением) и «контр-ремонстранты» (кальвинисты или гомаристы). В 1611 г. в Гааге (Collatio Hagiensis) прошла конференция с участием обеих сторон. Однако никакого соглашения добиться не удалось. Дебаты в Дельфе (1613 г.) и особый эдикт провинции Голландия (1614 г.), призывающий к миру, дело с мёртвой точки тоже не сдвинули.
Синод в Дордрехте
Наконец, после бесчисленных споров и напряжённой подготовки, 13 ноября 1618 года Генеральными Штатами был созван Национальный Си-нод в Дордрехте. Синод продолжался до 9 мая 1619 года. На нём присутствовали восемьдесят четыре делегата и восемнадцать представителей от государства. Из этого числа пятьдесят восемь человек были голландцами, а остальные — иностранными представителями. Зарубежным Реформатским Церквам было предложено послать от каждой Церкви, по крайней мере, по три-четыре богослова с правом го-лоса.
Иаков I, король Англии, послал в Дордрехт следующих докторов бого-словия: Джорджа Карлетона, епископа Лландаффа (а впоследствии епи-скопа Чишестера), Джона Давенанта, епископа Солсбери, Сэмюэля Варда, профессора из Кембриджа, Джозефа Холла, выдающегося человека, впоследствии епископа Эксетера и Норвича (он, впрочем, был вынужден оставить Синод до его закрытия, и был заменён Томасом Гоадом) и шотландца Вальтера Бэлканквайла, который был королевским капелланом. Палатинат был представлен д-рами Абрахамом Скультетием и Генрихом Альтингом, профессорами Гейдельбергского университета, и Паулем Тоссанием. От земли Гессен в заседаниях Синода участвовали: д-ры Георг Крюцигер, Пауль Штейн, Даниэль Ангелократор и Рудольф Гоцлений. Швейцария была представлена д-ром Иоганном Иаковом Брейтингером, антистом из Цюриха, Себастьяном Беком и Вольфгангом Майером из Базеля, Маркусом Рутимайером из Берна, Иоганном Конрадом Кохом из Шаффхаузена, Жаном Деодатием и Теодором Тронхином из Женевы. Из Бремена на Синод прибыли Маттиас Мартиний, Генрих Иссельберг и Людвиг Кроций. Курфюрст Бранденбурга выбрал делегатов на Синод, но затем извинился, что по причине времени они не смогли прибыть. Национальный Синод Франции избрал четырёх делегатов, среди которых были такие известные богословы, как Шамье и дю Мулин, но французский король запретил им покидать страну. Английские представители получили от Иакова I инструкции «сдерживать пыл обеих сторон» и посоветовать голландским священнослужителям «не возвещать людям с кафедр то, что, будучи спорным между обеими сторонами, является уделом богословских школ и не подходит для способностей простонародья».
Открытие и закрытие Синода сопровождалось большими торжествами. Было проведено сто пятьдесят четыре официальных заседания, не считая большого числа конференций. Генеральные Штаты взяли на себя все расходы по проведению Синода, установив очень свободную шкалу затрат. Их расходы превысили 100.000 гульденов. Заседания были открытыми, и их посещало огромное количество народа. Ян Богерман, пастор из Леувардена, был избран председателем Синода, а Фест Хоммий, пастор из Лейдена, — первым секретарём. Оба они были строгими кальвинистами. Первый перевёл на нидерландский язык книгу де Беза о наказании еретиков, а второй подготовил новую версию Бельгийского исповедания на латыни. Все голландские делегаты были ортодоксальными в своей вере. Только трое делегатов, избранные провинциальным Синодом Утрехта, были ремонстрантами. Однако им пришлось уступить место трём ортодок-сальным делегатам, избранным меньшинством этой провинции. Гомарий был сторонником супралапсарианской школы в кальвинизме. Тем не менее подавляющее большинство делегатов придерживалась инфралапсарианской позиции.
Тем самым судьба арминиан была предрешена заранее. Епископий и его сподвижники, всего тринадцать человек, были вызваны на Синод лишь как ответчики; они выражали протест против безусловного подчинения.
Ортодоксальные кальвинисты одержали полную победу. Пять статей ремонстрантов были единогласно отвергнуты. Синод принял пять канонов, в которых излагалось кальвинистское учение, а также Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис. Было дано распоряжение о полном пересмотре и улучшении нидерландской Библии за счёт её сравнения с еврейским и греческим оригиналом. Кроме того, были приняты и другие решения, выходящие за рамки нашего иссле-дования.
Успех ортодоксальной партии затмевается последующим смещением со своих должностей около двухсот арминианских клириков и предшествующим, хотя и не связанным с решениями Синода арестом по подстрекательству Морица политических руководителей ремонстрантов. Гроций был приговорён Генеральными Штатами к пожизненному заключению, но в 1621 году благодаря находчивости своей жены ему удалось бежать из тюрьмы. Ван Олденбарневелт был несправедливо приговорён к смертной казни за якобы государственную измену и обезглавлен в Гааге 14 мая 1619 года. Его сыновья безуспешно пытались отомстить графу Морицу за смерть своего отца.
Каноны Дортского Синода были полностью одобрены Реформатской Церковью Франции на 23-ем Национальном Синоде в Алесе (1 октября 1620 года) и 24-ом Национальном Синоде в Шарантоне (сентябрь 1623 года), став обязательными для всех реформатских священнослужителей. Другие Реформатские Церкви признали эти каноны, но не приписали им подлинного вероучительного авторитета. В Англии же им пришлось столкнуться с мощной оппозицией. Реформатская голландская Церковь Америки — единственная Церковь, в которой Каноны Дотского Синода до сих пор признаются как стандарты вероучения для всех верующих.
Дортский Синод — это единственный Синод, имеющий почти что эку-менический характер в истории Реформатских Церквей. В этой связи он играет более важную роль, нежели Вестминстерская Ассамблея, которая, хотя и выработала лучшие вероисповедные стандарты, была тем не менее ограничена Англией и Шотландией. Решения Дортского Синода различаются в соответствии с доктринальной точкой зрения. Без сомнения, это собрание было действительно внушительным, а по учёности, благочестию и респектабельности ей не было равных со времён апостолов. Бретинген, величайший светильник швейцарских Церквей, был поражён теми способностями и знаниями, которые проявили голландские делегаты, и сказал, что если Святой Дух и присутствовал когда-либо на церковном Соборе, Он присутствовал именно в Дордрехте. Скультетий, представитель от Палатината, возблагодарив Бога за то, что является членом этого Синода, поставил его выше всех подобных собраний. Майер, представитель от Базеля, когда бы впоследствии не говорил об этом Синоде, обнажал свою голову и восклицал: «Sacrosancta Synodus!». Даже Паоло Сарпи, католический историк, отличающийся своими широкими взглядами, в письме к Хейн-сиусу отзывался о Синоде очень положительно. Век спустя известный голландский богослов Кампегий Витринга говорил: «Никогда раньше, будь это хоть сам Тридентский собор, столько учёнейших мужей не собирались в одном месте».
С другой стороны, ремонстранты, которых на этом Синоде внимательно не выслушали, ненавидели его из-за кальвинизма и религиозной нетерпимости. Лютеране питали к нему неприязнь, ошибочно вообразив себе, что осуждение арминианства было целью принятых на Синоде канонов. Некоторые секулярные историки сравнивают его с кальвинистским судом инквизиции.
Каноны Дортского Синода имеют для кальвинистов такое же значение, какое для лютеран имеет «Формула Согласия». Оба вероисповедных стандарта выказывают высокую степень богословской мысли и скрупулёзности. Оба они последовательны и нуждаются в доработках и улучшениях. Оба стандарта своей консервативностью оказывают на Реформатскую и Лютеранскую Церковь соответственно сильнейшее влияние. Оба стандарта открывают дверь для сухой схоластики, ведущей к утончённым абстракциям, превращая живое Божество в набор формул и отличительных признаков. Наконец, оба они усиливают ортодоксию за счёт свободы, поддерживают узкий конфессионализм и расширяют ту брешь, которая возникла между двумя ветвями Реформации.
Арминианство после Дортского Синода
Изгнание арминиан было коротким по продолжительности. После смерти графа Морица Нассауского, когда на трон воссел его брат и преемник Фредерик Генрих, известный своей снисходительностью, им было позволено возвратиться и открыть приходы и школы в любом голландском городе. Нидерланды к тому времени становились всё более и более свободными и веротерпимыми. Тем самым арминианские принципы свободы вероисповедания восторжествовали над кальвинистскими принципами единообразия. Арминиане основали знаменитый Богословский колледж Амстердама (1630), существующий и поныне, который недавно перебрался в Лейден.
Установившийся мир не оказал на их численность такого же благоприятного воздействия, какое ранее оказала полемика с кальвинистами. Число их приверженцев постепенно сокращалось, так что сейчас они представляют собой небольшую голландскую секту, почти полностью ограниченную Роттердамом и Амстердамом.
Именно их литература, а не организация оказала большее религиозное влияние. Видные арминианские учёные, такие как Гуго Гроций, Епископий, Лимборх, Кюркеллий, Ле Клерк и Ветстейн, обогатили экзегетическую и критическую науку, оказав сильное либеральное влияние на богословскую мысль, особенно в вопросах веротерпимости и спасения некрещёных младенцев. Арминианство в лице некоторых своих представителей очень сильно склонялось к социнианству и открыло широкую дверь для рационализма, который в значительной степени господствовал в государственных Церквах Нидерландов, Женевы и Германии с конца XVIII в. вплоть до недавней реакции, придавшей новые силы консервативным кальвинистам и лютеранам. Однако многие арминиане остались верны своей первоначальной позиции, выражавшей умеренное полупелагианство.
Характерные арминианские доктрины о грехе, благодати, свободной воле и предопределении были в значительной степени одобрены Англиканской Церковью, начиная с правления Карла I, а в предыдущем столетии — методистами Великобритании и Америки. Тем самым они охватили большую территорию и получили большее влияние, чем они имели там, откуда произошли. Методизм следует основным доктринам Реформации, но принимает также пять пунктов арминианства, хотя и с важными евангелическими модификациями.
66. «Возражения»
Арминианская полемика началась с неприятия учения об абсолютных установлениях, перейдя затем в сферу антропологии и сотериологии. Су-щественные догматы содержатся в пяти пунктах или тезисах, которые арминиане в своих «Возражениях» изложили перед голландскими сословиями в 1610 году. Они касаются предопределения, границ искупления, природы веры, сопротивляемости благодати и сохранности святых.
«Возражения» вначале негативны, а затем позитивны. В них отвергается пять кальвинистских утверждений, а затем провозглашаются пять арминианских положений. Отвергается:
1. Что Бог ещё до грехопадения и даже до сотворения мира согласно неизменному установлению предопределил одних к вечной жизни, а других — к вечному проклятию, вне зависимости от праведности или греха, послушания или непослушания, а просто потому, что Ему так было угодно, дабы явить славу Своей праведности одним и славу Своей милости другим (супралапсарианская позиция).
2. Что Бог, принимая во внимание грехопадение и согласно справедливому проклятию наших прародителей и их потомства, предопределил избавить часть человеческой расы от последствий грехопадения и спасти их по Своей милости, оставив остальных людей, вне зависимости от возраста и нравственных условий, на осуждение ради славы Своей праведности (инфралапсарианская позиция).
3. Что Бог умер не за всех людей, а только за избранных.
4. Что Святой Дух действует в избранных посредством неотразимой благодати, так что они должны быть обращены и спасены. В то же время благодать, необходимая и достаточная для обращения, веры и спасения удержана от остальных, даже если внешним образом они призваны открытой волей Божьей.
5. Что те, кто получил неотразимую благодать, никогда всецело и окончательно не могут утерять её. Наоборот, она будет вести и сохранять их до конца.
Ремонстранты утверждали, что эти доктрины противоречат Слову Божьему и не содержатся в Гейдельбергском катехизисе, и не только не наставляют, но и представляют собой опасность, а потому не должны проповедоваться христианам.
Вслед за этим «Возражения» излагают пять позитивных утверждений или тезисов.
Первый тезис
Условное предопределение. Бог непреложным образом определил от вечности спасти тех, кто благодатью Святого Духа уверует в Иисуса Христа и посредством этой благодати пребудет в послушании вере до конца. С другой стороны, Он определил на осуждение тех, кто не уверует и не обратится (Ин. 3:36).
Избрание и осуждение тем самым обусловлены предузнанием и зависят от предвиденной веры или неверия.
Второй тезис
Всеобщее искупление. Христос, Спаситель мира, умер за всех людей и за каждого человека, и Его благодать простирается на всех людей. Его искупительная жертва сама по себе достаточна для искупления всего мира, и была предназначена Богом Отцом для всех людей. Однако её внутренняя достаточность не обязательно подразумевает её действенную достаточность. Благодать Божью можно отвергнуть, и только те, кто принимает её по вере, в действительности спасаются. Потерянные потеряны по своей вине (Ин. 3:16; 1 Ин. 2:2).
Арминиане были согласны с ортодоксальной доктриной заместительного искупления, противостоя тем самым социнианам. Однако они смягчали её и представляли её непосредственный результат как возможность для Бога, в соответствии со Своей справедливостью и истиной, войти в новый завет с людьми, в котором прощение даётся всем людям на основании покаяния и веры. Непосредственным результатом смерти Христа было не спасение, а лишь предоставляемая грешникам на основании удаления законного препятствия возможность спасения, прощения и примирения. Арминиане отвергли учение об ограниченном искуплении, ассоциирующееся с супралапсарианским взглядом на предопределение и не признаваемое умеренными кальвинистами, расходящимися тем не менее с арминианами по всем остальным тезисам. Кальвин сам говорил, что Христос умер sufficienter pro omnibus, efficaciter pro electis.
Третий тезис
Спасительная вера. Человек в состоянии полного падения не способен совершить что-либо подлинно благое, и потому не может обрести спаси-тельную веру, пока не возродится и не обновится Богом во Христе через Святого Духа (Ин. 15:5).
Четвёртый тезис
Благодать, которой можно противостоять. Благодать — это начало, продолжение и конец нашей духовной жизни, и поэтому человек не может ни замыслить, ни совершить что-либо благое, ни противостать греху без предшествующей, содействующей и помогающей ему благодати. Но в отношении способа такого содействия, благодати можно противостать, ибо многие люди противятся Духу Святому (Деян. 7).
Пятый тезис
Неуверенность в сохранности. Несмотря на то, что благодать дана в таком избытке, что может сохранить верующих во всех испытаниях и искушениях для жизни вечной, из Священного Писания нельзя доказать, что благодать, однажды полученная, не может быть утрачена навсегда.
В этом вопросе ученики Арминия пошли ещё дальше и полагали, что верующие могут всецело и окончательно отпасть от благодати. Они обращали к отрывкам, в которых звучит предупреждение против опасности такого отпадения, а также к примерам с Соломоном и Иудой. Более того, следуя римским католикам, они отрицали, что кто-либо может иметь уверенность в спасении без особого на то откровения свыше.
Ремонстранты утверждали, что их тезисы не противоречат Слову Божьему, полезны для наставления и достаточны для спасения, если ими будут руководствоваться. Они были не согласны с обвинениями в изменении христианской реформатской веры, требуя веротерпимости и законной защиты для своего учения.
67. Каноны Дортского Синода
Подобно «Возражениям» Каноны Дортского Синода сведены в пять пунктов или «Тезисов учения» и раскрывают суть кальвинисткой системы, вначале позитивно, а затем, отвергая арминианские заблуждения, негативно. Каждый «Тезис учения» (разбитый на подпункты) был подписан голландскими и иностранными делегатами.
Первый тезис учения
О Божьем предопределении. Поскольку все люди согрешили в Адаме и подпали под проклятие [согласно августинианской системе, исповедуемой всеми реформаторами], Бог не поступил бы несправедливо, если бы Он пожелал оставить всё человечество под про-клятием и осудить людей за их грехи. Но по Своей безграничной милости Он предоставил спасение через благовествование Христово, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. То, что некоторые принимают от Бога дар веры, тогда как другие — нет, исходит из Божьего вечного установления об избрании и осуждении (отвержении).
Избрание есть Божие неизменное намерение, согласно которому прежде основания мира, по свободному изволению Своей воли и одной лишь благодати, Бог избрал из всего человечества, впадшего по собственной вине из [состояния] непорочности во грех и погибель, определённое число людей, — и они были не лучше и не хуже других, ибо так же пребывали в пагубном состоянии, — к спасению во Христе, Которого ещё от вечности определил быть Ходатаем, Главою всех избранных и основанием их спасения. Чтобы спасти этих избранных Он предрешил дать их Христу, призвать их и действенно привлечь в общение с Ним через Своё Слово и Дух. Он решил даровать им истинную веру во Христа, чтобы оправдать их, освятить и затем, после надёжного убережения их в общении со Своим Сыном, — прославить (Еф. 1:4-6; Рим. 8:30).
Избрание абсолютно и безусловно. Оно не основывается на предвиденной вере и святости, которые являлись бы предварительным условием в избранном человеке. Напротив, избрание есть источник веры, святости и самой вечной жизни. Бог избрал нас, не потому, что мы были святы, но чтобы мы были святы (Еф. 1:4; Рим. 9:11-13; Деян. 13:38). Поскольку Бог является неизменным, то и Его избрание неизменно; Его избранные не могут быть изгнаны и их число не может быть уменьшено. Чувство и уверенность в избрании постоянно побуждает нас к смирению и благодарности.
Не избранные просто оставлены на справедливое осуждение за свои собственные грехи. Таково установление об осуждении (отвержении), ко-торое ни в коей мере не делает Бога автором греха (кощунственная мысль!), но показывает Его грозным, безупречным, справедливым судьёй и отмстителем.
Второй тезис учения
О смерти Христовой. [Ограниченное искупление]. Согласно суверенному намерению Божьему, спасительная сила жертвенной смерти Христа действует во всех избранных [и только в них], чтобы благоуспешно вести их к спасению. Но по существу смерть Христа есть единственная и в высшей степени совершенная жертва и удовлетворение за грехи; величайшая в своей ценности и значимости, более чем достаточная для искупления грехов всего мира. Эта смерть имеет такую огромную ценность и значимость по причине того, что Личность, Которая подверглась страданию, — не только истинный и совершенно святой человек, но также единородный Сын Божий, одной вечной и бесконечной сущности с Отцом и Святым Духом, что необходимо для того, чтобы стать нашим Спасителем. Кроме того, смерть сопровождалась гневом Божиим и проклятием, которые полностью заслуживали мы нашими грехами.
Более того, обетование Евангелия состоит в том, что всякий верующий во Христа распятого не погибнет, но будет иметь жизнь вечную. Это обетование наряду с повелением покаяться и уверовать должно быть провозвещено и изложено без различия или предпочтения всем нациям и народам, которым посылается Евангелие по благоволению Божию.
Тем не менее то, что многие, призываемые через Евангелие, не раскаиваются или не веруют во Христа, но погибают в неверии, — происходит не потому, что жертва Христа на кресте была неполноценна или недостаточна, но исключительно по своей вине.
Третий и четвёртый тезисы учения
О человеческой порочности и обращении к Богу и о том, как это происходит. Изначально человек был сотворён по образу Божьему. Его ум был наделен истинным и благотворным знанием о своем Творце и духовных вещах, его воля и сердце были наделены праведностью, и во всех своих желаниях он был чист; поистине человек всецело был свят. Однако, восстав против Бога по дьявольскому наущению и по своей собственной свободной воле, он лишил себя всех этих замечательных даров. Более того, вместо них он навлек на себя слепоту, ужасающее невежество, суетность, неверное суждение своего разума, порочность, строптивость и жестокость воли и сердца, и, наконец, нечистоту всех своих желаний.
Каким стал человек после грехопадения, такими он породил и детей, а именно: он, будучи порочным, породил порочных детей. Эта порочность распространилась, по праведному суждению Божию, от Адама на всех его потомков — кроме одного Христа — не через подражание (как в прошлые времена учили пелагиане), но через воспроизведение его испорченной природы.
Вот почему все люди зачаты в грехе и рождаются чадами гнева, непригодны для спасительного добра, склонны к злу, мертвы во грехах своих, рабы греха; и без благодати возрождающего Святого Духа они не желают и не способны обратиться к Богу, изменить свою испорченную природу или даже расположить себя к такому изменению.
Что не могут совершить ни свет разума, ни закон, то совершает Бог силой Святого Духа посредством Слова, или служением примирения. Это Слово есть Евангелие о Мессии, через которое угодно Богу спасти верую-щих, как в Ветхом, так и в Новом Завете.
Тем не менее, все, призываемые посредством Евангелия, призываются всерьёз. Поскольку Бог серьёзно и в высшей степени искренно объявляет в Своём Слове о том, что угодно Ему: призываемые должны прийти к Нему. Также серьёзно Он обещает всем, кто приходит к Нему и верует, покой душам и жизнь вечную.
В том, что многие, призываемые служением Евангелия, не приходят и не обращаются, вина лежит ни на Евангелии, ни на Христе, предлагаемом через Евангелие, ни на Боге, Который призывает их посредством Евангелия и даже наделяет различными дарами, но на самих призываемых.
То, что иные, призываемые служением Евангелия, приходят и обращаются, должно быть приписываемо Богу: как Он от вечности избрал Своих во Христе, так в должное время Он действенно призывает их, наделяет верой и покаянием, и, избавляя их от власти тьмы, приводит в Царство Своего Сына, чтобы они возвещали добродетели Того, Кто призвал их из тьмы в этот чудный свет, и хвалились не собой, но Господом, как об этом неоднократно удостоверяют Апостолы в Пи-сании.
Вера является даром Божиим не в том смысле, что она предлагается Богом человеку для выбора, но в том, что человек действительно наделяется ею, вера вдохновляется и внедряется в него. Также не потому [дар], что Бог наделяет только способностью веровать, а затем ожидает согласия человека уверовать по своей воле; но потому, что Тот, Кто соделывает желания и действия, и соделывающий всё во всём, соделывает в человеке волю к верованию и саму веру.
Пятый тезис учения
О неотступности святых. Тех людей, которых Бог, согласно Своему намерению, призывает в общение со Своим Сыном, нашим Господом Иисусом Христом, и возрождает Святым Духом, Он также избавляет от господства греха и рабского подчинения ему, хотя в этой жизни не избавляет всецело от плоти и тела греха.
По причине остатков греха, обитающего в них, а также искушений мира и сатаны, обращённые не смогли бы твердо пребывать в благодати, если бы были предоставлены своим собственным силам. Но верен Бог, Который милостиво укрепляет их в некогда данной им благодати и надёжно хранит в ней до конца.
Относительно сохранения избранных к спасению и пребывания истинно верующих в вере, сами верующие могут быть уверенными и становятся таковыми по мере их веры, которой они твёрдо веруют, что они есть и всегда будут истинными и живыми членами Церкви, и что они имеют прощение грехов и вечную жизнь.
Эта уверенность в неотступности, однако, вовсе не делает истинно ве-рующих надменными и плотски самонадеянными, но, напротив, является истинным корнем смирения, сыновней почтительности, истинного благочестия, терпения в любых испытаниях, горячих молитв, упорства в несении креста и исповедании истины, и радости единственно в Боге; размышление об этом благе даёт побуждение к серьёзному и постоянному благодарению и добрым делам, как это обнаруживается из удостоверения Писания и примеров святых.
В противовес Канонам Дортского Синода Епископий написал объёмную книгу (в 1621 г. на нидерландском языке, а в 1622 г. на латыни), в которой защищал арминианские тезисы и исповедания веры. Она не отражала никакого вероисповедного авторитета и защищала свободу и веротерпимость.
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
