ЗОВ , 1921 Июнь 15

Я явил вам счастье любви к родине мира.
Узнаете любовь к человечеству.
Считаю: увел вас на радость Духа Небесную.
Не удаляйтесь от пути восхода.
Ценою радости – очищайте путь.
Сумейте, состоя учениками, устоять против раздражения.
Мой ученик обязан иметь глаз добрый.
Надо в удвоенное стекло смотреть на все доброе и в десять раз уменьшать явление несовершенства, иначе останетесь прежними.


                   

1955 г. 301. (Июнь 7). Человек устроен так, что любое переживание у него, достигая высшей точки напряжения, начинает стихать и совсем замирает, заменяясь новым. Человек не может долго и напряженно звучать ни на чувство радости, ни на чувство горя. Временность этих явлений обусловлена самой структурой его организации. В этом для него великое утешение. Формула «И это пройдет» основана на знании закона. Смена явлений – это основа существования сферы плотного мира. Так же и в сфере мыслей и чувств человеческих острота любого переживания затихает, и сглаживается, и проходит, быть может, чтобы снова вернуться, прозвучать и снова уйти. Можно наблюдать, как острота напряжения данного чувства или эмоции постепенно иссякает в своей силе и сознание на нее уже не реагирует так остро. Потому даже труднейшие испытания заканчиваются. Сколько уже было их, этих острых моментов, которые, прозвучав, ушли, чтобы в этой форме уже никогда не вернуться. Люди могут возвращаться и терзать нас, если они не изжиты, особенно враги, но нет ни одного переживания, которое длительно могла бы выдержать нервная система. Притупляется острота реакции нервов, и они в конце концов просто отказываются отвечать на данное раздражение. При голодании даже ощущение голода исчезает через несколько дней. Дальше известного предела нервы не реагируют, и волна напряжения начинает спадать. Хорошо встать в положение зрителя по отношению к волнам этих явлений. Они пройдут – мы останемся, мы, и плюс опыт полученный. Значит, мы не потеряли, но приобрели. Приобретение идет через радость и горе, то есть через полюсность явлений, из которых одно обуславливает другое. Говорил: «Радуйтесь, дети». Говорю: «Не радуйтесь, други Мои, не радуйтесь кратким вещам преходящим». Зачем обрекать себя горю их утраты?Радость не о земном, радость в духе, радость о вечном поверх двойственности земной. Этой радостью радоваться можно, не боясь теневой стороны. Это и будет радостью мудрости.

       
    


ЗОВ , 1921 Июнь 15

Я явил вам счастье любви к родине мира.
Узнаете любовь к человечеству.
Считаю: увел вас на радость Духа Небесную.
Не удаляйтесь от пути восхода.
Ценою радости – очищайте путь.
Сумейте, состоя учениками, устоять против раздражения.
Мой ученик обязан иметь глаз добрый.
Надо в удвоенное стекло смотреть на все доброе и в десять раз уменьшать явление несовершенства, иначе останетесь прежними.


                   

1955 г. 301. (Июнь 7). Человек устроен так, что любое переживание у него, достигая высшей точки напряжения, начинает стихать и совсем замирает, заменяясь новым. Человек не может долго и напряженно звучать ни на чувство радости, ни на чувство горя. Временность этих явлений обусловлена самой структурой его организации. В этом для него великое утешение. Формула «И это пройдет» основана на знании закона. Смена явлений – это основа существования сферы плотного мира. Так же и в сфере мыслей и чувств человеческих острота любого переживания затихает, и сглаживается, и проходит, быть может, чтобы снова вернуться, прозвучать и снова уйти. Можно наблюдать, как острота напряжения данного чувства или эмоции постепенно иссякает в своей силе и сознание на нее уже не реагирует так остро. Потому даже труднейшие испытания заканчиваются. Сколько уже было их, этих острых моментов, которые, прозвучав, ушли, чтобы в этой форме уже никогда не вернуться. Люди могут возвращаться и терзать нас, если они не изжиты, особенно враги, но нет ни одного переживания, которое длительно могла бы выдержать нервная система. Притупляется острота реакции нервов, и они в конце концов просто отказываются отвечать на данное раздражение. При голодании даже ощущение голода исчезает через несколько дней. Дальше известного предела нервы не реагируют, и волна напряжения начинает спадать. Хорошо встать в положение зрителя по отношению к волнам этих явлений. Они пройдут – мы останемся, мы, и плюс опыт полученный. Значит, мы не потеряли, но приобрели. Приобретение идет через радость и горе, то есть через полюсность явлений, из которых одно обуславливает другое. Говорил: «Радуйтесь, дети». Говорю: «Не радуйтесь, други Мои, не радуйтесь кратким вещам преходящим». Зачем обрекать себя горю их утраты?Радость не о земном, радость в духе, радость о вечном поверх двойственности земной. Этой радостью радоваться можно, не боясь теневой стороны. Это и будет радостью мудрости.

     


АЙ,  14.924.    Урусвати познала Тишину звучания. Великие явления происходят в тишине. В то же время сказано, что Тишина может быть громче грома. Нужно различать Тишину живую, полную созвучий надземных, и тишину мертвую, когда пресечены провода Высших Миров.
Можно понять, как пульсация крови и вибрации мозга не имеют ничего общего с Надземным звучанием. Люди не понимают, что шум в ушах не значит какого-то достижения. Они или все отрицают, или все приписывают себе как высшее достижение. Но звучание Тишины как мощные аккорды звучат, наполняя все Сущее; радость живет в таких созвучиях.

Нужно прислушиваться к начальным звучаниям. Иногда они наполняют пространство, как струна звучащая; иногда они подобны хорам многоголосым; иногда они схожи с величественной симфонией, но иногда можно слышать Песнь одного Голоса; так можно воспринимать Музыку Сфер. Каждое мгновение пространство звучит особым ритмом.
Мыслитель, среди беседы, иногда умолкал, прислушиваясь, и добавлял: "Как прекрасно звучит Мир Надземный".




14.824. Урусвати знает мощь тишины. Сказано: "Тишина сильнее грома; тишина звонче трубного гласа; тишина есть мост к Надземному". О какой же тишине говорится?
Для начинающих требуется тишина внешняя; каждый звук, даже самый ничтожный может потрясти и причинить боль. Но для познавшего нужна тишина внутренняя; для него открыто ухо в Мир Надземный. Он пребудет в тишине нерушимой, но такое достижение не может снизойти немедленно.
Ухо духовное должно открыться вне земных условий. Такой испытатель овладеет проводом Надземным и может пользоваться им во всякое время, и ничто не может помешать ему приобщиться к Высшему ритму.

Невежды не поймут, где граница тишины внешней и внутренней. Также ложно толкуют они о великом качестве спокойствия; для них оно граничит с безучастием и беспечностью. Но истинное спокойствие почерпается из глубин тишины внутренней. Оно живет на доверии, основанном на знании. Ничто не разрушит такой твердыни тишины внутренней и не поколеблет спокойствия. Ничто не может вооружить лучше путника в Мир Надземный, нежели спокойствие. Только им путник найдет доброжелательство при всех надземных встречах.

Мыслитель говорил: "Пошли мне крылья тишины".




   

  



ЗОВ, 1922 Июль 17

Уже знаете: доброта и ум не приводят к Нам – явление духовности необходимо.
Но это качество приходит в минуту готовности духа.
Ничто не может ускорить утверждение пути.
Даже зов бесплоден, потому не ищите последователей,
Но зато заботливо встречайте стучащихся.
Постыдно проспать стук сердца, – лучше считать явление ошибки, нежели зарыть в яму крылатое желание.
Ученик, зачем мысли о несбываемом?
Не трать силы в прозябании духа.
Лотос Мой – радость посетителям Моего Сада.

Дети. Действие, действие, действие.
Мысли о благе подымают к вибрации души Учителя.
Помни, душа Учителя – ваш дом.
Не забудь Его в стремлении ко благу.
Во имя человечества Говорю вам.
Учитель всегда у дверей ваших,
Но оставьте двери открытыми.
Ожидайте Его, и Он ответит на зов ваш,
Так же, как цветок отвечает зову утреннего солнца.
Во Имя Мое иди в жизни и победишь тьму.
Дождевая туча не омочит вас, и палящее солнце не причинит вам страдания.
Ибо Я – ваш Заступник, и Друг, и Отец.

Дети, дети, дорогие дети.
Не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами.
Снега Гималаев, скрывающие Нас, не препятствия для ищущих в правде, но для любопытствующих.
Различайте между ищущим и сухим скептиком исследователем.
Погрузитесь в Нашу работу, и Я помогу вам на пути к Тому Миру.
Мы шлем вам весть эту.

Пусть камни скажут истину.
Пусть травы и деревья воспоют Славу Создания.
Но оставьте человеку действие.
Ибо в действии скрыт плод его устремлений.

Птицы не помнят своих дел и дел других,
И потому они возвращаются к старым гнездам.
Так дайте человеку забыть свои ошибки и дайте ему устремляться по пути Великого Молчания и Блага.
Великое Молчание подобно шуму океана и тишине оставленного дома.

Мы решаем и посылаем вам в лучах утра Наше Слово.
Не во сне, не в желании,
Но в единении духа, в прозрении Благодати вы идете, как идет посланец, и несете весть Нашу.
И не судите много, но действуйте.
Не сидите в раздумье, но творите, но находите.

И Я Сам – ваш Помощник.
Да, да, да.
Я сказал.

Уклонитесь от тех, кто не слышит,
Обойдите тех, кто не видит. Да.
Владейте.




                                              

      

ГАЙ , 1957 г. 168. (Май 2). Имеется возможность писать. Имеется возможность по Лестнице Иерархии входить в Общение с Гуру, М.А.Й., Владыкой и Матерью Мира, а, быть может, и выше, возможность постоянная, открытая всегда, когда созвучность сознания дозволяет. Достаточно ее утвердить, и начинают звучать мысли, идущие от одного из этих фокусов сознания. Достижение редчайшее. И не просто оно. Трудность и сложность в том, что посылаемые сообщения не должны затрагивать личную карму более того, чем это допускается законом. Отсюда столько недоумений, и вопросов, и даже сомнений. Казалось бы, просто, предупредить обо всем, все разъяснить, устранить все трудности и опасности и ответить на все вопросы и сомнения, но тогда остановилась бы самодеятельность духа, погасла бы настороженность, и ослабло бы напряжение, и восхождение было бы пресечено. Сам, сам, сам, своими силами, своей волею, своею рукою и ногой – таково основное условие продвижения по Пути. Потому не будем сетовать, что нечто не облегчается, ибо растем только препятствиями, преодолевая жизнь. Надо полюбить это состояние постоянной борьбы и преодоления. Надо, действительно, полюбить трудности и препятствия. Надо, духом восставши, чувствовать радость, встречая волны идущих препятствий и горы препятствий, встающих на трудном Пути. Непобедима огненная сущность духа, познавшая силу свою и превосходство свое над временностью всего того, что проносится мимо него в потоке жизни. Вчерашний день, и заботы его, и тысячи дней прошлого прошли, но дух пребывает вовеки, и будет всегда пребывать, что бы ни творилось вокруг. В яром осознании этого всем существом и заключается победа вечного над временным в человеке, не в том, чтобы мир победить, но – себя, в себе утвердивши победно превосходство духа над всем, что внутри и снаружи. Было бы величайшей ошибкой, воздействуя на людей, стремиться подавить или поработить их волю. Но, себя побеждая, то есть поляризуя собственное сознание на должной волне, магнитно можно добиться и поляризации другого сознания в желаемом направлении. Если собеседник взволнован, собственное сознание поляризуется на волне спокойствия, если угнетен и безрадостен, – на волне радости, если вас подавляет, – на волне силы, и так без конца, вызывая в себе непоколебимое состояние духа, прямо противоположное тому, что следует преодолеть в другом человеке. Не его, не другого, не ближнего, а именно себя самого твердой и властной рукою поляризует и настраивает на должной волне знающий тайну победы. Не словами, не убеждениями погашаются сомнения в тех, кто за вами и вами идет, но верой могучею, в собственном сердце горящей, в Близость Учителя Света. И так во всем. Если что-то вне нас неблагополучно, причину ищите внутри и, внутри ее преодолевши, вовне победите неблагополучие это. И заметьте, как отступают и растворяются в пространстве смутные тени, терзающие вас, когда внутреннее благополучие не нарушается. Когда магнит духа мощно пылает всеми огнями и равновесие установлено, чует тогда победитель, что нет ничего, что могло бы смутить его сознание, чует, что близок Владыка, чует, что дух торжествует над всем. Ибо не вовне, но внутри все, даже Царство Божие Света. С этим сознанием Великого Мира в Себе приходили Владыки на Землю. В этом сознании неограниченных возможностей могущества духа – сила его. И Говорил Он, Спаситель, как Имеющий Власть, ибо, воистину, Себя победив, Имел Власть над Миром и Был Победителем Мира. Потому не нужно ни кричать, ни размахивать вовне руками, ни убеждать, ни волноваться, но, силы собрав и приведя их к повиновению, собственный свой микрокосм следует утвердить в состоянии должной готовности к действию в полном спокойствии и с сознанием сил духа. Жизнь дает массу возможностей к тому, чтобы тернии ее преодолевать, обуздывая и подчиняя воле своей собственный астрал. Астрал – главное препятствие и антагонист при поляризации собственного сознания. Надо научиться быстро и решительно настраивать все свое существо на нужном ключе. Разыгрывая любую симфонию на арфе своего духа, заставляем и души другие звучать в унисон. Тот, кто, не управив собою, пытается управлять другими, обречен на провал. Ибо управление другими состоит не в управлении ими, но собою. Точка приложения силы рычага воздействия на людей переносится в свою собственную сущность. Точкой опоры рычага будет равновесие духа. Действуйте равновесием – сила!!!

                           ИДЕЮ ТАКОГО РЕЦЕПТА НАШЛА В ИНЕТЕ :  http://i.ovkuse.ru/blogs/ku...

    


АЙ, 14.920. Урусвати усвоила мыслительную Йогу, так иногда Мы называем Агни-Йогу, чтобы подтвердить ее мыслительную основу. Мысль огненна. Мысль беспредельна. Никто не определит границ распространения мысли.
Можно установить, что мысль быстрее света, но невозможно найти ярую границу распространения мысли. Так можно понять, что мысль будет лучшим звеном с Мирами Надземными. Потому пусть мысль человека будет достойна озарения огнем пространства.
Самое стыдное, когда путник Надземного Мира должен стыдиться своих прошлых мыслей. Хартия мыслей не стираема, она вспыхивает перед глазами вновь пришедшего. Можно предпочесть мыслительную Йогу в отличие от Йоги, требующей телесных мучений. Краткая пранаяма, легкое питание и устремление мысли дают свободу входа. Можно приучить себя к постоянной пранаяме, так же как и к постоянному общению с Миром Надземным. Жизнь земная не будет препятствовать восхождению.

Мыслитель повторял: "Мысль – молния".



           


АЙ, 14.921. Урусвати осознала преображение жизни. Темна жизнь без преображения духа. Мрачно прозябание двуногих отрицателей, не ведающих, какой космический вред они приносят эволюции! Не нужно думать, что эволюция не может быть задержана. Она может быть обезображена, и сильные энергии должны быть затрачены снова. Не может остановиться Карма отрицателей, но космический вред, ими нанесенный, должен быть исчерпан. К чему уродовать жизнь, если ее можно прекрасно преобразить.

Каждый силою мысли может создать связь с Надземным Миром. Изнутри претворится новый смысл земного существования. Почему человек должен ожидать толчка извне. Он должен зародить в сознании неукротимое стремление к Надземному Миру. Он должен полюбить такие мысли и находить мгновение, чтобы держать эту серебряную нить познания Высшего. Пусть такое познание начнется с малой крупицы. Каждое такое накопление уже нерушимо. Оно может привести к осознанию яркого преображения всей жизни.

"Прекрасна такая преображенная жизнь", – так говорил Мыслитель.




      

  

Из незабываемого  двухнедельного пребывания в индийском штате Керала наибольшее впечатление на меня произвела поездка на край земли - самую крайнюю точку Индийского полу-острова Каньякумари. Немного о самом городке и связанных с ним легендами.


Каньякумари (там, малаял.) — город в индийском штате Тамил-Наду, расположенный в самой южной точке полуострова Индостан, на мысе Коморин. Близлежащими городами являются Нагеркойл, административный центр округа Каньякумари (22 км), и столица штата КералаТируванантапурам (85 км). Каньякумари — это одно из самых популярных туристических мест Южной Индии. Ежегодно город посещают около 2 млн туристов.

   

Название местности происходит от имени Кумари Амма, в честь Храма Каньякумари. Этот храм посвящен Канья Дэви – одному из воплощений Паравати – жены Шивы, так как Канья – вечная невеста бога Шивы. По преданию свадьба была назначена, но ритуал так и не состоялся. Так как Шива не явился. Об этом гласит легенда о Богине Кумари (в переводе «канья» - девочка, девственница, а «кумари» - богиня, принцесса). Кумари была воплощением богини Шакти, и послана богами для определенной миссии – убить злого демона Бана. Кумари управляла южными землями, и Шива хотел жениться на ней. Но боги воспротивились, так как тогда бы Кумари потеряла свой дар и не смогла бы выполнить долг. Кумари так и не стала женой Шивы, отправилась на остров рядом с мысом Коморин, простояла на одной ноге тысячу лет, после чего убила демона. 
Мы отправились на остров к храму Каньякумари на маленьком трамвайчике-кораблике, смешавшись с паломниками разных национальностей, большей частью индийцами..

   

На островах вокруг мыса сооружены мемориалы Ганди и мемориальный комплекс «Свами Вивекананды», созданный в честь одноименного философа 19 века. . В 1925 и 1937 гг. Каньякумари посещал Ганди. В 1948 году здесь же был развеян его прах.. Высота центральной башни мемориала 79 футов, означает количество лет прожитых Ганди. Каждый год в день рождения Махатмы Ганди, в мемориал попадают лучи света, именно на то место, где стоял его прах.  Мемориал Свами Вивекананды.


Конечно же, главная достопримечательность местности – это Храм Каньякумари (или Кумари Амман) – в честь девственной богини Парвати.
  
  
 
Внутри храма – сваямбху («нерукотворный образ») с большим бриллиантом - отпечаток ноги Дэви. Именно здесь, так считают, простояла на одной ноге 1000 лет богиня Кумари.   
     

  

 Из храма он выносится только при церемониальных омовениях и хранится под стеклянным куполом за решёткой, куда бросают монетки паломники..

  
  


 Также на островке сооружена гигантская статуя тамильского поэта Тирумулара

  


Вся поездка в сказочную Кералу была для меня волшебным подарком свыше, но встреча восхода солнца на самом краю земли оказалась для меня неожиданно волнующей инопланетной мистерией.
Наша группа из 17 человек после длительного и утомительного перезда из Варкалы уже в глубокой темноте прибыла в Каньякумари ,  мы обосновались в Раджа-отеле для паломников, больше похожим по ощущениям на некое шлюзовое сооружение для перехода в иное измерение. Так оно и было ...
Встав в 5 утра в полной темноте все направились по извилистым улочкам к набережной, постепенно вливаясь в нескончаемый молчаливый и торжественный поток паломников.

  

Было ещё совсем темно, когда мы пробрались через сотни индийцев, стоящих в молитвенном ожидании, к самой кромке океана.
Небо озарилось лёгким розовым светом, выделяя контуры острова Вивекананды и статую тамильского поэта.

  

Все замерли в торжественном ожидании ...


  

Особенность этой мистерии в том, что солнце рождается из океана на восходе и погружается в него на закате в одном и том же месте. Это место является священным для индийцев, хотя бы раз в жизни они должны встретить здесь рассвет. Но повсюду на побережье Индии главным  праздничным ритуальным действом является встреча и проводы божественного солнечного светила.

  

Всё ярче разгорается небесная феерия...

   

Луна встречается с солнцем.

   


Вот оно!  Поднимается ...Рождается из океана ...

   

 Все индийцы в едином порыве потянулись к горизонту, радостно и восторженно указывая пальцем на родившееся светило.

   

Эта атмосфера торжественности охватывает всех и волнует необыкновенно...
С радостными возгласами все фотографируются и спешат на ритуальное омовение в океане.

  

Мы присоединяемся к индийцам, сливаясь в едином порыве.
Всех охватывает необыкновенный душевный подъём радости и детского восторга.

   

Порой мы встаём по утрам с хмурыми напряжёнными лицами, погружёнными в заботы серых будней, забывая и даже не подозревая иногда, что необыкновенный свет любви и жизни каждое утро освещает и согревает наши сердца.
Стоило ехать на край земли, чтобы почувствовать и понять это ...

 

          
 
   


Вот уже неделю назад я возвратилась из Южной Индии, солнечной Варкалы, штата родины аюрведы Кералы. Меня не покидает ощущение праздника, радости и наполненности.Кроме необыкновенно красивой природы, грозного и могучего дыхания океана меня поразили простые люди Варкалы, вседа улыбающиеся, открытые и необыкновенно религиозные в самом лучшем смысле этого слова. Они живут с именем бога на устах с рассвета до заката, сливаясь с ним в повседневной жизни и отдавая себя ему целиком.Это принципы бхакти -йоги - всепоглощающей любви и поклонения личному богу. Таким был и наш молодой учитель по хатха-йоге, безгранично растворившийся в любви к богу Шиве и слившийся с ним воедино, что нас поначалу даже несколько шокировало.

   

 Я впервые встретилась с таким проявлением вселенской любви к богу, это вызывает глубокое ответное чувство уважения и восхищения такой открытостью и чистотой. Меня очень заинтересовал такой вид йоги как бхакти-йога. Я уже много лет следую Учению Агни-Йоги или Живой Этики, но познакомившись с основами бхакти-йоги, не нашла никаких противоречий с Учением.Наоборот, эти духовные направления на мой взгляд тесно переплетаются. Что же это такое - бхакти-йога?
У Свами Вивеканады  есть книга , посвящённая бхакти -йоге, но более доступно пишет об этом Рамачарака, поэтом привожу отрывки из книги йога Рамачараки.

     
          Рамачарака - Что такое йога? - Бхакти-йога
"Бхакти-йога" учит, что конечная цель всех религий может быть достигнута путем любви и поклонения личному Богу, Который есть Творец всей феноменальной вселенной и сил, управляющих ею. Эта форма йоги ведет к тому же самому, к чему ведут и другие, но она особенно подходит для людей, у которых сильно развито чувство любви и благоговения. Она предназначена для людей склонных к поклонению, благочестивых и набожных, сознающих свою собственную слабость перед лицом Всевышнего и стремящихся преклониться перед Ним, ощущая Его вне себя.
Эти люди прибегают к Высшему Существу, просят Его помощи и молятся о прощении грехов, совершенных вследствие незнания великих и духовных законов, управляющих нашей жизнью. Все дуалистические религиозные системы, подобно христианству, иудаизму, магометанству, проводящие идею поклонения личному Богу, сознательно или бессознательно проповедуют бхакти-йогу и направляют своих последователей по этому пути.
Слово "бхакти" значит "благоговейное поклонение", преданность, a йога в этом случае значит единение индивидуальной души с Богом. Из этого вытекает, что "6хакти-йога" есть метод благоговейного отношения, при помощи которого достигается истинное общение души с Высшим Божеством. Эта форма йоги показывает, какой род преданности и любви к Богу лучше всего приведет душу в наиболее близкое отношение к божественному существу. Она объясняет, как обыкновенные чувства человеческого сердца, если их направить к Богу, могут стать средством достижения духовного единства человеческого сознания с душой вселенной. "Раджа-йога" говорит нам, что желания, страсти, любовь, ненависть, гордость, гнев должны быть абсолютно побеждены, прежде чем может быть достигнуто внутреннее совершенство. Человек, изучающий "раджа-йогу", должен не только непрерывно следить за своим умом, но должен также постоянно практиковать восемь ступеней, описанных выше, если он хочет достигнуть своего высшего идеала. Бхакти-йога учит иначе. Мы узнаем из нее, что все желания и страсти, как добрые, так и злые, могут быть направлены к Богу, тогда вместо того, чтобы привязывать душу к мирским вещам и к земным отношениям, они делаются средством достижения божественного сознания и абсолютного освобождения от эгоизма и злобы.
Последователь "бхакти-йоги" должен, насколько возможно ближе, чувствовать Бога к своей душе и смотреть на Него не только как на властителя вселенной, но относиться к Нему как к самому близкому существу, как к отцу, к матери, брату, сестре, другу или к ребенку. Даже ту любовь, которая существует между мужем и женой, человек может развить в своем сердце по отношению к Богу. Такой человек, любящий Бога, чувствует себя как бы опьяненным вином божественной любви, и когда все сердце и душа бхакти-йога отданы Богу, он чувствует себя как бы уносимым горячим потоком, который преодолевает все препятствия, смывает все горе и выливается в океан Божества. Когда человек полон такими чувствами, для него нет в мире вещей, влекущих его к себе, у него нет никаких других мыслей, других желаний, других слов, нет ничего, кроме того, что он любит больше всего Вездесущего Божества. Он всецело отдается ему и отдает свою волю в руки Всемогущего. Он трудится, совершенно не думая о результатах действий своего тела и ума, трудится только для того, чтобы доставить удовольствие своему возлюбленному. Мотивом его действий является одна любовь, и при помощи этой любви он разбивает и сбрасывает с себя цепи эгоизма, выходит из закона кармы и делается свободным. Таким образом, истинный бхакти-йог, всегда находясь в гармонии с бесконечным, теряет чувство "Я", перестает говорить мой, мне, а вместо этого говорит ты, твое желание, твоя воля.
"Бхакти-йог" никогда не забывает своего отношения к Возлюбленному. Его ум концентрирован и направлен в одну точку. Поэтому медитация делается очень легкой для него. Истинное благоговение или непрерывная память о божественных идеалах сама собой ведет его к непрерывной медитации и в результате непременно приводит душу в состояние самадхи, где душа ощущает Бога и сливается с ним без помехи земных мыслей, чувств, идей и ощущений. Становясь как бы мертвой для чувственных феноменов, душа живет на духовной плоскости, на плоскости божественного сознания. Куда бы такой йог ни бросил свой взгляд, он видит везде присутствие Божества, и во все моменты своей жизни наслаждается безграничным миром и счастьем. В силу этих причин бхакти-йога считается самой легкой из всех. То, чего раджа-йога достигает годами медленной практики и упражнений, "бхакта" совершает в очень короткое время, отдаваясь своей любви и преданности к Богу. То, что карма-йог находит трудным, почти неисполнимым, бхакти достигает сразу, отдавая плоды всего своего труда и всей своей деятельности Божественному источнику всей деятельности и цели всех стремлений.
"Бхакти-йога" имеет две степени. Первая ступень называется "гауни" или приготовительной и включает в себя предварительную практику. Вторая называется "пара" и есть состояние высшей любви и благоговения. Начинающий бхакти-йог должен сначала приготовить свое сердце, очистив его от привязанности ко всему земному, к чувственному восприятию, затем, возбудив в нем горячее желание видеть Бога, ощущать Бога, идти к источнику всего знания и достигнуть совершенства и божественного сознания в этой жизни. Он должен быть абсолютно скромен и серьёзен в своих стремлениях. Он должен искать общения с такими же истинно верующими и любящими Бога людьми, жизнь которых чиста, непорочна, и которые отказались от всех мирских отношений и связей и осуществили в этой жизни те истинные отношения и истинные связи, которая каждая индивидуальная душа имеет к Вездесущему Духу. Если он будет настолько счастлив, что встретит настоящего бхакти-йога, он получит от него зерно той пламенной эмоции, которая даст в его сердце пышные побеги и отростки. Строго исполняя данные ему наставления, заботливо следя за тем, чтобы не умерло это семя, брошенное в его душу, давая ему созреть и принести плоды, человек достигнет понимания божественной любви. Прежде всего он должен обладать уважением, любовью и почтением к своему учителю, который открывает его духовные глаза и будит его духовные силы. Когда эти силы начнут действовать, душа проснется от глубокого сна незнания и самообмана.
Гуру или духовный учитель, зная природные наклонности своего ученика, будет советовать ему смотреть на Бога так же, как на Учителя или как на Отца, показывая таким образом ученику способ установить наиболее близкие отношения к Богу. И ученик должен стараться исполнять волю Высшего Существа, смотря на Него, как на существо родное, близкое себе. На этой стадии развития символы, ритуалы, церемонии могут очень много говорить его уму. Он может также повторять имя Бога, которое будет означать особый аспект Божества, выражающий то отношение Бога к индивидуальной душе, которое человек носит в своем сердце. Постоянное повторение этого Имени поможет уму неофита концентрировать свою мысль на Божественном Существе. В течение этого времени он должен избегать тех мест общения и развлечений, которые заставили бы его забыть избранный им идеал. Он должен жить целомудренной, чистой жизнью, стараясь постоянно различать истинное от ложного и стараясь овладевать своими страстями и желаниями, направляя их к Богу. Если он склонен сердиться, он должен сердиться на себя за то, что он еще не достиг своего идеала. Если он склонен к ненависти, он должен ненавидеть свою греховную природу за то, что она преграждает ему путь к истинам бхакти-йоги, мешает ему помнить о его Возлюбленном. Таким образом ему постоянно приходится направлять все даже отрицательные стороны своего характера к положительному идеалу и достигать полного контроля над своей низшей природой.
Путник, идущий по пути бхакти-йоги, должен соблюдать чистоту тела и ума, должен быть правдивым, вести простую жизнь, не наносить вреда ни одному живому существу ни мысленно, ни на деле, он не должен убивать никаких животных для пищи, не должен желать того, что ему не принадлежит. Он должен очень строго исполнять законы нормальной жизни, ведущей к сохранению физического здоровья, должен помнить о всем том, что делает его физически сильным и крепким, точно так же, как ни на одну минуту не должен забывать моральных законов, нарушение которых ослабляет душу и ум.
Пока такой человек думает о Боге, представляя его себе в форме, и верит в то, что Бог находится вне его собственной души и вне вселенной, он очевидно нуждается в этом, и он будет создавать себе умственные картины Бога и поклоняться божественным идеалам в этой форме или он будет иметь перед собой символическую фигуру, подобную кресту, которая будет напоминать ему, в момент молитвенного настроения, о его идеале. Но истинный бхакти-йог никогда не должен смешивать формы или символические фигуры с истинным идеалом. Раз начнется такая ошибка, то она, означая духовное вырождение и религиозное невежество, выражается в форме сектантства, ханжества и фанатизма.
И непрерывно, по мере того, как бхакти-йог приближается к Богу, он поднимается над дуалистическим пониманием и реализует, что его Возлюбленный не только превосходит природу, но существует в самой природе, что природа есть как бы Его тело, что Он живет везде, что Он есть душа всех душ, жизнь всех жизней, что Он есть то Целое, которое мы реализуем всегда только в Его частях. Ощущая все это, бхакти-йог достигнет такого состояния, в котором ему перестанут быть нужными идеи дуализма. Он будет знать тогда, что от самого маленького насекомого до человека все живые существа относятся к "Ишваре" * как часть относится к целому. Поэтому он не будет в состоянии ни убивать, ни наносить вред какому-нибудь живому существу. Понимая, что все, составляющее часть, принадлежите целому, он искренно скажет: "все мое - Твое", и с этого момента в душе йога начнет царить абсолютное самоотречение, и он отдает себя воле "Ишвары", и может сказать в глубине своего сердца: "Да будет воля Твоя". И никогда после он не забудет, что его душа составляет часть "Ишвары". Его отношение к Божеству с этого момента будет состоять в том, что он непрерывно будет помнить о том, что отдал себя в руки Божества, как бы растворился в нем, и в своем благоговейно-молитвенном состоянии он будет необыкновенно живо представлять себя растворенным в Божестве. Что бы он ни делал, что бы он ни создавал своим умом или чувствами, каждое действие будет поклонением Божественному Целому, потому что с этого момента он будет ясно сознавать, что больше не обладает никакими силами, кроме сил, являющихся отражением Бога. Тогда, что бы он ни делал, весь ход жизни станет для него молитвой, и все существование такого бхакти-йога будет как бы непрерывным поклонением Божеству. Его сердце очистится, и всякий эгоизм в нем исчезнет.
* "Ишвара" санскритское слово наиболее близкое к западному понятию Бог. "Ишвара" это всепроникающий, внутренний Правитель вселенной.
После этого он переходит на вторую ступень бхакти-йоги и начинает ощущать вкус божественной любви, которая является плодом с дерева "бхакти". С этого момента исчезает всякое различие между любящим и Возлюбленным. Любовь, любящий, и Возлюбленный сливаются в одно в океане Божественности. Душа бхакти-йога перерождается, через нее начинают проявляться все знания, божественное сознание, полная свобода и все другие божественные качества, относящиеся к высшему идеалу бхакти-йоги.

Материал взят с сайта: http://www.yogalib.ru/ramac...


Можно поразиться с какой любовью наш йогин говорил о Шакти - ипостаси бога Шивы.
Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы.Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина :  Кали, Дурга,Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви

   

   Мне посчастливилось , завершая свой путь по Индии, побывать по возвращению в Москву в МЦР на выставке художников-космистов. Посещение Музея Рерихов для меня всегда праздник и священное ритуальное действо, я даже специально езжу в Москву, чтобы наполниться светом и энергией , исходящими от оригиналов картин и личных вещей членов необыкновенной семьи Рерихов  -  нуклеуса светоносцев.  Но на выставку художников- космистов удалось попасть третий раз за 8 лет. Она поразила меня яркими светящимися красками и новыми именами.

   





        Космизм как направление в искусстве
Ед­ва ли мож­но спо­рить с ут­верж­де­ни­ем, что ху­дож­ник от­ра­жа­ет в сво­ем твор­че­ст­ве ту ре­аль­ность, ко­то­рую он ви­дит. Но что та­кое «ре­аль­ность»? Толь­ко ли яб­ло­ки в ва­зе или сце­ны на ули­це? Ду­хов­ный по­иск – это ре­аль­ность? Те­че­ние вре­ме­ни – это ре­аль­ность? Тай­ны ми­ро­зда­ния – это ре­аль­ность? Мысль – это ре­аль­ность? Могут ли зри­мые образы пе­ре­дать по­лет мыс­ли?
Ху­дож­ни­ки, ко­то­рых при­ня­то на­зы­вать ко­с­ми­с­та­ми, от­ве­ча­ют на этот во­прос сво­и­ми про­из­ве­де­ни­я­ми. От­ве­ча­ют – ут­вер­ди­тель­но. Сво­им твор­че­ст­вом они пред­во­с­хи­ща­ют рас­кры­тие тех про­цес­сов ко­с­ми­че­с­кой эво­лю­ции, ко­то­рые раз­во­ра­чи­ва­ют­ся в на­сто­я­щее вре­мя, но по­ка не мо­гут быть опи­са­ны сред­ст­ва­ми традиционного научного по­зна­ния. В своих живописных произведениях они доносят до зрителей идеи нового космического мышления об одухотворенном Космосе, о Беспредельности, о вза­и­мо­свя­зи че­ло­ве­ка и Вселенной, о ми­рах иных из­ме­ре­ний и иных со­сто­я­ний ма­те­рии – вза­и­мо­про­ни­ка­ю­щих друг в дру­га и су­ще­ст­ву­ю­щих как еди­ная ре­аль­ность, о красоте этих нездешних миров.

 



Космизм как новое направление в живописи явился продолжением русских духовных традиций, он особенно ярко заявил о себе в на­ча­ле ХХ ве­ка. Это было связано с отражением в художественном пространстве ко­с­ми­че­с­кого ми­ро­ощу­ще­ния, за которым стояла новая красота и ее поиск. Новое направление отринуло символизм и соприкоснулось с космической реальностью, с его новой энергетикой. Впервые запечатленная на полотнах художников-космистов космическая красота инобытия приблизила искусство к реальности Космоса. Многие полотна художников-космистов музыкальны. Силой своего дара истинный художник переносит на холст звуки космических ритмов, и зритель становится сопричастным новой красоте и новой энергетике, которая расширяет его сознание, будит воображение, рождает новые высокие образы.Замечательно сказала художница из Тбилиси   Н.Новицкая - Мтацминдели : " Зарисовать , - суть звуков обозначить. "


  
Это особенно важно во время кризиса современного искусства, когда безобразие и хаос смотрит на нас с холста, звучит в музыке. Выступая на открытии выставки художников-космистов в Музее имени Н.К. Рериха, Генеральный директор Музея Л.В. Шапошникова выразила содержание космизма следующими словами: «Нарисованная ракета, или простое отображение звезд, планет – это еще не космизм. Можно нарисовать чайник и это будет космизм, т.к. космизм – это нечто духовное, то, что пронизывает форму, проникает в те или иные художественные сюжеты. Увидеть в земном предмете космическую силу и космическую энергию удается пока лишь художникам».
 К числу таких художников можно отнести группу «Амаравелла», которая в своих необычайно смелых по мысли картинах воплощала те идеи, о которых писали К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Мощное влияние на творчество «Амаравеллы» оказала встреча с Николаем Константиновичем и Еленой Ивановной Рерихами и знакомство с учением Живой Этики. К несчастью, члены группы «Амаравелла» разделили судьбу многих талантливых русских людей, уничтоженных тоталитарным режимом. Космическое искусство на долгие десятилетия оказалось под запретом.

   

      
В. Черноволенко. Лучистые мысли

Новый расцвет космизма в художественном творчестве начался в конце 1980-х годов. С момента своего окончательного открытия в 1997 году Музей имени Н.К. Рериха, регулярно предоставляет свои залы современным художникам-космистам. Это не случайно. По словам Л.В. Шапошниковой: «В наши дни в культурно-духовном пространстве России уже идет удивительный процесс развития нового космического художества. Его творцы очень разные и по мастерству, и по духовной наполненности. Но всех их объединяет безграничная любовь к Красоте и Беспредельности. Настоящих мастеров, тонко ощущающих Инобытие, с развитой внутренней энергетикой и умением творить новые формы <…> пока мало».

  


Но, не замечаемые официальным искусствоведением, эти художники по праву заслужили любовь и признание многочисленных посетителей выставок, восхищенных утонченной красотой их картин. Через зримые образы на своих полотнах космисты передают то, что до самого недавнего времени было принято называть нематериальным.

   


Живая Этика объясняет нам, что помимо плотного мира существуют два других – Тонкий и Огненный, – и духовные проявления относятся к этим, более высоким формам бытия. Именно Тонкий мир и отражают в своем творчестве художники-космисты. Они воплощают в своих картинах Новую Красоту и новую энергетику, благодаря которой мы вступаем в энергообмен со всем, что видим и к чему прикасаемся.

  

Их сюжеты вполне реальны, только эта реальность более высокого порядка. Именно поэтому она не менее объективна, чем вещный мир. Одно из доказательств тому – выставки художников-космистов в Центре-Музее имени Н.К. Рериха. Их участники – художники, работающие независимо друг от друга. Среди них можно назвать Олега Высоцкого, Сергея Федотова, Юрия Ушкова, Ирину Богаченкову, Александру Тихонову, Ирину Кулябину, Валерия Каргополова, Владимира Глухова, Александра Рекуненко, Игоря Анисифорова, Александра Маранова и многих других. Техника и манера каждого из них совершенно индивидуальны, но насколько сходен язык их образов, цветовая гамма картин, некоторые детали!

  


Творчество космистов – это своеобразное возвращение к изначальной нерасчлененности философии и искусства, но возвращение на совершенно новом уровне – как идейном, так и изобразительном.


   

 Художники-космисты дают возможность прикоснуться к энергетическим изменениям, происходящим сейчас в мире, к изменениям, связанным с Космической эволюцией, – эти изменения наиболее полно ощущаются во внутреннем творческом пространстве искусства.

   


Несмотря на то, что каждый художник ищет индивидуальные средства выражения своих идей, многие образы оказываются сходны. Это объясняется тем, что художники-космисты интуитивно обращаются к языку мифологических символов, память о которых веками хранится в человеческой культуре.
Излюбленный цвет многих художников – синий. В мифологии это цвет мудрости, тайны, знаний, добываемых из запредельных миров. Синий цвет – цвет гармоничной ауры, знак высокой духовности. И поэтому глубокий, полнозвучный синий – колорит многих полотен художников-космистов. 

  





Выставка "Неземные миры земных художников" – это подлинный праздник духа для тех, кто хочет выйти за пределы вещного мира. И хотя говорят, что в нашей стране высокая культура умерла, эта выставка – наглядное свидетельство того, что отечественная культура продолжает развиваться, расширяя свои границы, впитывая в себя всё большее число достижений прошлого и открывая путь в будущее.

     
  


В статье использованы материалы МЦР: http://www.icr.su/rus/work/...  и личные фотографии.

Рецепт № 1



Увеличить 
рис басмати - 180г; гвоздика - 2 бутона; кардамон (зеленый) - 2 коробочки; овощной бульон (или вода) - 450 мл; чеснок - 2 зубчика; репчатый лук - 1 шт.; кумин (целые семена) - 1 ч.л.; кориандр (молотый) - 1 ч.л.; турмерик (молотый) - 1/2 ч.л.; чили (молотый) - 1/4 ч.л.; соль - 1-2 ч.л.; перец черный (молотый) - по вкусу; картофель - 2 шт. (небольшие, около 200г); морковь - 2 шт. (около 150г); цветная капуста - 1/2 шт. (около 400г); кинза (или петрушка) - 1 пучок (небольшой); лайм (или лимон) - по вкусу.
В блендере пюрировать вместе лук, чеснок, кумин, кориандр, чили и остальные специи, добавить часть пучка кинзы (или петрушки). Добавить около 50 мл воды.

Рис промыть, залить овощным бульоном (или водой), добавить семена кардамона и гвоздику. Довести воду до кипения, уменьшить огонь и варить рис под крышкой около 20 минут.

Получившуюся пряную пасту переложить в сотейник (или жаропрочную форму), поставить на плиту и прогреть, помешивая 2-3 минуты. Добавить нарезанные кубиками картофель, морковь и разобранную на небольшие соцветия цветную капусту. Добавить около 100 мл воду и тушить под крышкой 10-15 минут. Посыпать оставшейся мелко нарезанной зеленью кинзы.

Из риса вы кинуть гвоздику. Готовый рис переложить поверх овощей, сверху сбрызнуть соком лайма (или лимона). Накрыть форму крышкой (или фольгой) и готовить в прогретой до 200 С духовке примерно 15-20 минут (или на плите). Разложить бириани по тарелкам, перемешав вилкой рис с овощами.



Рецепт № 2


Овощной бириани
Для рецепта вам потребуется:  

• топленое или растительное масло - 4 ст.л.
• миндаль (хлопья) - 2 ст.л.
• изюм - 2 ст.л.
• лук репчатый (мелко порезанный) - 2 шт.
• чеснок (раздавленный) - 2 зубчика
• имбирь (корень, 25 см, от кожуры и тертый) - 1 шт. 
• чили (хлопья) - 1/2 ч.л. 
• кукурма (молотая) - 1/2 ч.л.
• помидор (очищенный от кожуры и порезанные) - 4 шт.
• йогурт - 50 мл
• шафран - 1 щепотка 
• овощной бульон - 850 мл
• кардамон (зерна) - 5 шт. 
• гвоздика - 3 шт. 
• корица (палочка) - 1 шт. 
• рис басмати - 350г 
• сладкий картофель (кубиками) - 250г
• баклажаны (большими кусками) - 1 шт. 
• цуккини (пополам и на дольки) - 2 шт.
• зеленая фасоль - 175г
• свежая мята - 2 ст.л. 
• яйцо (вкрутую) - 4 шт.

  Нагреть половину масла в сковороде, обжарить миндаль и изюм в течение 1-2 мин до золотистого цвета. Достать шумовкой и положить на тарелку. В сковороду добавить 1 луковицу, чеснок и имбирь; обжаривать, помешивая, 2-3 мин до мягкости. Добавить порошок чили и куркуму и готовить еще 1 мин.
Добавить помидоры, йогурт и 3 ст л воды. Готовить 8-10 мин, пока соус не загустеет. Отставить. Добавить шафран в горячий овощной бульон и оставить на 5 мин, чтобы он настоялся.
В большой кастрюле нагреть оставшееся масло и обжарить оставшийся лук 3-4 мин.
Добавить кардамон, гвоздику и корицу, готовить, помешивая, в течение 1 мин. Добавить рис, готовить 1 мин, помешивая.
Залить бульоном рис и перемешать. Добавить томатный соус, перемешать. Добавить картофель, баклажан, цуккини и зеленую фасоль. Плотно накрыть кастрюлю и готовить на медленном огне 20 мин, пока рис не будет мягким, Переложить на большое подогретое блюдо и посыпать мятой и яйцами. Украсить оставшимся изюмом и миндалем.



Рецепт № 3.


Ингредиенты   4 порции  4 порцииЛук репчатый1 штукаЧеснок3 зубчикаКартофель1 штукаМорковь1 штукаМасло оливковое1 столовая ложкаКумин (зира) семена½ чайной ложкиПорошок чилипо вкусуПриправа бириани1 чайная ложкаКуркума½ чайной ложкиСоль1 чайная ложкаГорох½ стаканаРис басмати1 стаканВода2 стакана

Распечатать рецептИнструкция40 минут

1. 1. Лук, чеснок, картофель, морковь нарезать мелко.
2. 2. В глубокой сковороде (или в скороварке, при наличии) разогреть оливковое масло и добавить семена зиры, как масло нагреется, добавить чеснок и лук, а также смесь специй для бириани (можно найти в магазине индийских специй), обжаривать до размягчения лука и до появления слегка золотистого цвета.
3. 3. Далее добавить картофель, морковь, порошок чили, куркуму, соль, все перемешать и обжарить в течение 5 минут.
4. 4. В конце добавить горох и рис и обжарить около 2 минут.
5. 5. Потом добавить воду (в пропорции — 2 стакана воды на стакан риса) и готовить на ваше усмотрение — либо тушить при закрытой крышке, либо готовить в рисоварке, что я считаю предпочтительным, либо в скороварке с закрытой крышкой около 20 минут.

  


Агни-Йога.
14.914. Урусвати знает Путь Горний. Придут новички, скажут: "Укажите путь, мы готовы". – Скажите – пусть будет так, попробуем: "Умей развить наблюдательность; умей осознать прочитанное; умей беззаветно устремиться в будущее".
Новички улыбнутся: "Только-то? Начало легкое. Явление наблюдательности у нас было от малых лет – так сказали воспитатели. Школа отметила наше умение запоминать уроки. Наконец, кто же не мечтает о будущем?" Тогда следует поправить самохвалов: "Кто же хвалил вашу наблюдательность, когда вы не умеете обращать внимания на многие явления, вас окружающие? Разве вы умеете осознать читаемое? Можете ли поверх буквы понять смысл? Также вы вообще не знаете, как устремиться в будущее, ибо половина вашего сознания застряла в прошлом; так и начальный путь нелегок. К тому, вы даже боитесь помыслить о Надземном Мире. Какое же будущее без устремления к Миру Горнему?"

Мыслитель говорил: "В неведении даже трудное легко".


         

14.915. Урусвати знает Путь Горний. Любовь – ключ входа. Любовь – мощь преодоления. Любовь – целебный родник неиссякающий. Сказано – Йога Любви высока. Некоторые считают Путь Любви самым легким, но для других именно такой путь самый трудный. Не может полюбить сердце, в котором живут злоба и жестокость.
Люди даже не замечают, что их подвал полон злобы; не могут они превозмочь низкое чувство. Они могут притворно внимать о победе Любви, но сущность их будет мрачна, и в Надземный Мир они войдут без светоча.

Нельзя поучать о высшей вибрации Любви, если в сердце нет зачатков ее. Ярко пылает огонь Любви. Пусть он ведет в Путь Горний.
Мыслитель научал учеников различать любовь и злобу по глазам: "Давно сказано, что глаза – открытые раны. Можно верить свидетельству таких проводов сердца".


          

14.916. Урусвати утверждает Путь Горний. О Высшем невозможно кричать на базаре, но всюду полезно указать путеводные вехи: где – научно, где – сказочно, где – сурово, где – прекрасно, каждому по сознанию, каждому по разумению.
Так нередко упрекают Йога, что он различно говорит о той же истине. Но невежды не могут понять, что Йог говорит о разных аспектах и разным людям. Нужно очень оценить терпимость Йога, когда он сеет зерна добра, не думая об урожае. Сама Карма предопределит такой урожай. Но ничто не пропадает в пространстве. Зерна, невсхожие в земных условиях, дадут свои ростки в Мире Надземном, тем нужнее усвоить жизненность Надземного Мира.

Трудно вообразить пользу добра для пустого пространства, но зная населенность Беспредельности, легко представить нужность благих мыслей. Скорее, нежели в дом соседа, мысль проникает в неизмеримое пространство и по магниту притяжения найдет приложение, только нужно полюбить Путь Горний.




   

Вот уже третью неделю звучит в сердце священная мантра  Ом Намах Шивайя , ею начинал и заканчивал занятия  йоги наш  молодой учитель 30 лет, чистейший йог - необыкновенно ангельский внешне и духовно человек с чистым пронизывающим взглядом по имени Шива, что вначале меня несколько шокировало. Но он ,рассказывая свою историю жизни, с поразительной естественностью и с полным отсутствием самости сказал, что почувствовал, как дух Шивы вошёл в его тело и стал его сутью.. 

  

Его умение владеть потоками энергий , необыкновенная медитативность и ощущение божественного присутствия не только в нём самом , но и в нас просто поразили всех участников занятий.Я была изначально настроена против занятия хатха-йогой, но занятия были настолько увлекательными, сопровождались необыкновенно возвышенными напутствиями на английском языке,/ но мы прекрасно понимали суть и без переводчика /, что все получали необыкновенный прилив энергии, ощущая , как её потоки пронизывают каждую клеточку, наполняя тело радостью и благодатью! 

  


 Между занятиями это был очень весёлый, наполненный радостью и детским смехом большой ребёнок. Шива относится к касте брахманов, проводит службы-пуджи , отказываясь от излишеств и соблюдая воздержание - брахмачарью . 

Из Википедии: Брахмачарья (санскр. ??????????) — одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. В узком смысле — половое воздержание; в широком — самодисциплина, контроль над желаниями. В йоге, брахмачарья является одним из принципов ямы.

Нарушением брахмачарьи является любая невоздержанность: в сексе, еде, питье, болтливость и т. п. Невоздержанность ведёт к расточительству жизненной силы и нездоровью. Наибольшая из потерь жизненной энергии связана с сексом. Исполнению брахмачарьи способствуют посты и обеты.

Слово брахмачарья имеет несколько значений. Буквально оно означает «движение к Богу (Брахману)». Это образ жизни, благодаря которому вы постигаете Брахмана, Бога, это жизнь в Абсолюте, это чистота мыслей, слов и поступков.

Брахманари (тот, чье сознание всегда движется в Господе) является повелителем трех миров. Он может выполнять огромную умственную и физическую работу. Вокруг его лица сияет магнетическая аура. Он может оказывать влияние на людей, произнося всего лишь несколько слов, даже само его присутствие может воздействовать на окружающих. Когда человек чист, лучи его сознания не рассеиваются, концентрироваться становится легко. Концентрация и чистота идут рука об руку. Хотя мудрец говорит очень мало, его немногие слова оставляют в сознании слушателей глубокий отпечаток. Это происходит благодаря его духовной силе, которая накапливается путем сохранения и превращения семени. Все духовные лидеры исповедовали брахмачарью: Иисус, Шанкара, Джнянадэва и Самартха Рам Дас были настоящими брахманари.

Брахмачарья — это яркий свет, который светит в здании человеческого тела. Это распустившийся цветок жизни, вокруг которого вьются, жужжа, пчелы (сила, терпение, знание, чистота и крепость духа). Другими словами, тот, кто соблюдает брахмачарью, будет наделен всеми перечисленными качествами. Священные книги ясно говорят: «Занимаясь брахмачарьей, вы увеличиваете свою продолжительность жизни, силу, сияние, бодрость, знание, неувядающую славу, добродетель и преданность Истине».

Брахмачарья — это основа приобретения бессмертия. Это субстрат жизни в мире, в единении с Атманом, или чистым духом. Это крепкая поддержка того, кто утвердился в своем знании Брахмана, чего так ищут и ученики йогов, и мудрецы. Даже риши и дэвы (божества) прислуживают подлинному и утвердившемуся брахмачари. Он может велением своей мысли открывать сушумну (важный духовный поток, проходящий по позвоночнику) и пропускать по нему кундалини.

Соблюдая брахмачарью, йог достигает совершенства. Она помогает ему в приобретении божественного знания и других сиддхи.






Панчакшара-мантра является основной и самой священной мантрой для всех школ Шиваизма, как прошлого, так и настоящего. О её смысле и значении написаны тома исследований. Считается, что в её пять слогов заключено всё мироздание. Существует два основных толкования этой мантры:[1]

• Толкование джняни. Слово «намах» (नमः) обозначает ограниченную человеческую душу (дживу, जिव). Слово «шива» (शिव) обозначает Мировой Дух (Параматман). Окончание «йа» (य) указывает на идентичность Дживы иПараматмана. Слог Ом (ॐ) символизирует разрушение Майи — иллюзии.
• Толкование бхакти. Слог «ом» (ॐ) означает «весь мир, живой и неживой». Слово «намах» (नमः) — это сокращение от «намама» (न मम) — «не мой», «не для меня». Слово «шивайа» (शिवाय) означает «для Шивы». Мантра в целом переводится так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы.

Хотя она и имеет прямой перевод — Поклонение Благому, — её основное значение заключается не в словах, а в звуках, её составляющих, которые, в свою очередь, связываются с пятью перво-элементами (землёй, водой, огнём, воздухом и акашей) и ипостасью Шивы —Панчамукха или Панчанана ([Обладающий] Пятью ликами).[2]
Шиваизм, также как и вообще Индуизм, считает, что вселенная состоит из вибраций, а вибрации порождают формы — так, имя Шивы в Панчакшара-мантре порождает Шивув ипостаси Махешвары.[3]



В своей трилогии «Катехизис Индуизма» Шивая Субрамуниясвами пишет:
«Намах Шивайя» — одна из главных ведийских мантр. Она означает «поклонение Шиве» и называется паньчакшара (пятибуквенной)-мантрой. В её небесных звуках содержится интуитивное знание шиваизма. Аум.«Намах Шивайя» — это самое святое из имен Бога Шивы, записанное в самой сердцевине Вед и разъясненное в Шайва-агамах. На есть сокрывающая милость Бога, Ма — это мир, Ши означает Шиву, Ва — Его милость откровения, Йя — это душа. Пять элементов также воплощены в этой древней формуле для призывания Бога. На — это земля, Ма — вода, Ши — огонь, Ва — воздух, а Йя — эфир, или акаша. Значений этой мантры очень много. «Намах Шивайя» имеет такую силу, что даже простое произнесение этих слогов обязательно сыграет свою роль в спасении души от уз предательского инстинктивного ума и стальных оков изощренного внешнего интеллекта. «Намах Шивайя» обуздывает инстинкт, разрывает стальные оковы и разворачивает этот интеллект вовнутрь и на себя самого, чтобы он мог посмотреть на себя и увидеть свое невежество. Мудрые провозглашают, что мантра — это жизнь, мантра — это действие, мантра — это любовь, а повторение мантры, джапа, производит эффект взрыва мудрости изнутри. В святой книге «Натчинтанай» объявляется: «Намах Шивайя» — это, воистину, и Агама, и Веда. «Намах Шивайя» представляет все мантры и тантры. «Намах Шивайя» — это наши души, наши тела и наше имущество. Мантра «Намах Шивайя» стала нашей надежной защитой". Аум Намах Шивайя.[7]Те, кто посвящены в Паньчакшара-мантру (Аум намах Шивая) обладают преимуществом, так как повторение этой мантры приведет их к прямому видению совершенной Вселенной Господа Шивы и они сами станут сплавом веданты и сиддханты.
















Сердце Шивы открыто всем людям. Когда он произносит : " Анахата" и обнимает руками весь мир , душа устремляется навстречу к посылаемой благодати. Приезжайте в Варкалу-Бич , чтобы прикоснуться к настоящей Индии и увидеть, как в Вашем сердце распускается священный цветок лотоса Вселенской Любви. 

   


Светлана Жарникова - культуре Русов многие тысячи лет!


                                                                  Жарникова Светлана Васильевна - Профессор Доктор Исторических Наук. Основной круг научных интересов: Арктическая прародина индоевропейцев; ведические истоки северорусской народной культуры; архаические корни северорусского орнамента; санскритские корни в топо и гидронимии Русского Севера; обряды и обрядовый фольклор; семантика народного костюма.

Мой сегодняшний доклад вызван той суровой необходимостью, которую диктует нам наше время. Дело в том, что в СМИ все больше и больше появляется сентенций, из которых можно сделать вывод, что руские – это вообще не этнос, что это не народ, а некая сборная солянка. Что это молодой этнос, неизвестно откуда взявшийся.
Речь даже идет о том, что мы не коренной народ на данной территории. И когда слышишь такие вещи, понимаешь, что это очень серьезно. Серьезно хотя бы потому, что нас на сегодняшний день, так называемых «россиян», всего 4% от мирового населения. Это очень мало. Мы занимаем 1/7 часть суши, на которой находятся 30% мирового запаса угля, 40% нефти, 45% газа, 90% платины, 20% мировых сельскохозяйственных угодий, 20% мировой пресной воды и т.д. Все это принадлежит 4% мирового населения, которому остальные 96% просто так сидеть на этих богатствах не позволят. Но если основная масса 96% только возмущается, то есть и такие, которые говорят:

Что вы вообще здесь делаете и какое отношение имеете к этой земле? Непонятно откуда вы пришли. Вы уничтожили коренное население данных территорий… и вообще, не пора ли вам отсюда куда-нибудь уйти в другое место». Непонятно, правда, в какое?

При этом забывается целый ряд очень интересных обстоятельств.
Раша, русы, скифы, веси, чудья…1. В английском языке до сих пор наш с вами этноним звучит как «Раша», а «Раша» или «Риша» в санскрите значит МУДРЕЦЫ. Во французском языке «риши» - это богатые. Но в древности богатство предполагало – богатство знания, а не только материальное богатство.
2. Мы забываем о том, что сам термин «рус» во всех индоевропейских языках обозначает СВЕТЛЫЙ, ЯСНЫЙ.
3. Птолемей еще во II веке н.э. говорил о том, что на севере Европы между Балтикой и Уралом проживают скифоаланы. В скандинавских Сагах начала н.э. говорится, что от Балтики до Урала по всему северу Европы проживают аланы, которых называют рус-аланы или скиф-аланы. Греки еще в раннем средневековье называли нас скифы-русы. Наконец, Адам Бременский в XI веке говорил о том, что от Балтики до Урала живут т.н. аланы, которые сами себя называют «веси» или «виси».
Сегодняшние спекуляции на тему о том, что древний великий народ вепсов был уничтожен славянами на всем Руском Севере, это миф. Потому что «весь» обозначает ПОСЕЛЕНИЕ, СОСЕД, РОДСТВЕННИК, это древнее индоевропейское слово. Наши грады и веси, так и звучат – города и поселения.
4. Что касается «чуди белоглазой», которая также оказалась уничтожена «зловредными русами», то выясняется, что чудья на санскрите значит – ЧУБ, ХОХОЛ, ОСЕЛЕДЕЦ, то что до сих пор носят в Индии брахманы. Или наши запорожцы - князь Святослав, князь Игорь и иже с ним, все так называемые варяги носили этот оселедец (чудью). В индийских домашних обрядах существует даже такой термин – «чудья карна», т.е. стрижка чудьи, оставление этого самого хохла.
И последнее – они были белоглазыми, т.е. настолько светлоглазыми, что вызывали интерес у окружающих, потому что основная масса населения нашей планеты, это все-таки темноглазые и темноволосые люди.
5. Обряды. Сравним наши домашние обряды (которые не исчезают даже с изменением религиозной системы), с теми, которые арии унесли на территорию Индостана, примерно в 3-ем тысячелетии до н.э. Например, желаем здоровья чихающему; много общего в свадебной и похоронной обрядности; родильные обряды; жертвоприношения и молитвы предкам индусы отправляют в новолуние, также и на Руском Севере еще в начале ХХ века обращались к народившемуся месяцу с молитвой о здоровье и т.п.
Если руские люди не являются коренным населением севера Восточной Европы, тогда откуда у них появились домашние обряды многотысячелетней давности совершенно идентичные древним арийским обрядам? Учитывая, что эти народы разошлись минимум 4 тысячи лет тому назад.
6. Сегодня, занимаясь анализом диалектных форм Руского Севера, насчитывают уже сотни слов, терминов санскрита, которые шире по своим значениям, чем классический санскрит. Следует согласиться с Г.С. Гриневичем - санскрит, это вторичный язык по отношению к прото-рускому языку. Мало того, крупнейший санскритолог Индии Дурга Прасад Шастри побывав в России, сказал: «Если бы меня спросили какие два языка в мире наиболее близки друг к другу, я бы не задумываясь ответил – руский и санскрит».
Не надо забывать того обстоятельства, что на сегодняшний день названия практически всех рек и озер Руского Севера можно перевести если не со славянских языков, то в основной массе с санскрита, иначе этимология становится непонятной. Лексика, орнаментика, названия рек, озер, деревень, городов – все это говорит об очень многом.
* Знаете ли вы, что древнее название Архангельска – Пур-Наволок. Не Хастинапур, не Сингапур, где «Пур» поставлен уже во второй части названия, также как Ленинград, Петроград. Но есть у нас Град-Москва, это более архаичная форма словосочетания, когда «Град» стоит впереди, так и Пур-Наволок, превратившийся потом в Архангельск.
* Знаете ли вы, что родина Ломоносова – город Холмогоры стоит на трех островах:Кур, Наль, Ухт. Где Кур и Наль в Махабхарате – это прапредки Ариев (два брата). Ухта – на санскрите значит «песня». А река Холмогорка еще в XIX веке называлась «падра», что на санскрите значит – деревенская.
Русская ментальностьТаким образом, руский народ имеет многотысячелетнюю историю проживания на территории, где находится огромное количество полезных ископаемых, рек, озер, огромных лесов (которые мы гробим сейчас просто с дикой скоростью). И с таким восторгом засоряем свой язык, который крупнейшие лингвисты мира называют прото-языком. Засоряем его всевозможными англицизмами, и часто называем свою Родину – «этой страной».
Да, в этой стране жили наши предки многие тысячи лет тому назад. Оставили нам свою память, свои обряды, свои песни, свои сказки и свою ментальность, ту самую ментальность, которая сохранилась в словах Дмитрия Донского: «Нет больше счастья, чем постоять за други своя». Вот эта вот ментальность, когда сохраняется тот человек, который думает о своем народе, а потом уже о себе, она и есть коренная, основная. И когда нам показывают фильмы под названием «Основной инстинкт», нам просто не говорят о том, что основных инстинктов три:
- инстинкт самосохранения,
- инстинкт продолжения рода,
- инстинкт сохранения вида.
Так вот, инстинкт сохранения вида (или своего народа) - он выше двух других. И все это в ментальности, в обрядовой практике нашего народа есть, а то, что она древняя подтверждает все вышесказанное.
 
Выступление С.В. Жарниковой на Втором Конгрессе Ведической культуры
* Жарникова Светлана Васильевна – кандидат исторических наук, этнолог, искусствовед, действительный член Руского географического общества.
 
Интервью со Светланой Васильевной Жарниковой  на Втором конгрессе Ведической культурыВОПРОС: Что лично вы подразумеваете под Ведической культурой. Насколько актуальной считаете тему развития ведической культуры в современном обществе?
Достаточно сложный вопрос. Лично я не считаю то, что мы развиваем сегодня – является ведической культурой, это, пожалуй, продолжение общекультурной традиции, которая существовала многие тысячи лет. Ведической культурой мы называем ее условно. На самом деле мы развиваем свою этническую культуру на территории нашей с вами Родины. Потому что ведической ее называют по отношению к Индии, но мы живем не в Индии, а в России, где и складывались основные формы этой культуры. Поэтому скорее все таки, мы развиваем не ведическую, а древнерускую культуру; продолжаем ее дальше, в ее естественном развитии.
ВОПРОС: Считаете ли вы Веды, эпосы «Махабхарата», «Рамаяна» индийским наследием или наследием руского народа тоже?
Безусловно, это наследие и руского народа. Потому что у Александра Сергеевича Пушкина например, я не знаю каким источником он пользовался, но его «Руслан и Людмила» архаичнее «Рамаяна» по многим своим параметрам и некоторым ситуациям, хотя в принципе эти два памятника разделенные многими тысячами лет - идентичные. Вопрос только в том, что здесь «мама», а что «дочка»? По сути своей, то, что написал А.С. Пушкин, вернее тот источник из которого он черпал - он архаичнее «Рамаяна».
Или гимны «Ригведа» описывают состояние приполярного неба, состояние природы и то, что вообще невозможно увидеть в Индии (вращение созвездий вокруг полярной звезды) - тогда как можно говорить о том, что это чисто индийское явление? Очень многое унесено от сюда туда, и создавалось в едином блоке, иначе не было бы единых обрядов, единой лексики, единых названий рек, озер и т.д. Переносилась вся система на новую территорию и там сохранялась, поскольку оказалась в иноэтничной среде (дравидийской), а здесь особенно не церемонились со всем этим…
ВОПРОС: Видите ли вы какие-нибудь противоречия в существующей религиозной, социальной культуре страны, которые могут возникнуть при развитии ведической культуры. Или она вполне органично впишется в современное общество?
Ведическая культура более чем органично впишется в современное общество, хотя бы потому, что все религиозные системы, так называемые «мировые религии» берут свой исток из того же самого источника. В первой книге «Махабхараты» Адипарва структурирование Вселенной описывается достаточно четким образом. Вначале по мысли Творца, которую он озвучил Словом (т.е. озвученная мысль уже и есть слово) появилось некое яйцо, в котором абсолютным Светом, не представляемым, вездесущим из которого всё выходит и в которое всё возвращается, был вечный БРАХМО, и у него было только одно свойство – Звук. Сейчас любой физик подпишется под этим и скажет, что волна – это то, что является началом. БРАХМО – это эфир, в том представлении, о котором в свое время говорил Ньютон, т.е. некий поток квантов, или торсионных полей, в общем, это то, что передает информацию от одного объекта к другому, и у него действительно только одно свойство – звуковая волна. Затем идет семь звуков и аккорд, и следующий этап –Ветер (движение). Волна порождает движение (без движения, без колебаний невозможна никакая трансформация). У него одно свойство – касание. И, наконец, появляется третья составляющая – Свет, у которого уже три свойства – звучание, касание, образ. Образ это то, что связано с физическим воплощенным миром.
Что здесь отрицается в христианстве? В христианстве, в его закрытой доктрине тоже самое, Бог – есть Свет и нет в нем никакой Тьмы. И та же троичность структурирования. Сначала была мысль; мысль была превращена в слово; слово начинает работать и созидает Вселенную.
Что вы найдете нового в иудаизме? Тоже самое, Бог – есть Свет и нет в нем никакой Тьмы.
Что вы найдете нового в исламе? Аллах – сияние излученного Слова.
И в исламе, и в христианстве, и в иудаизме идет процесс, если не вульгаризации, то упрощения сложных философских категорий, для понимания основной массы.
ВОПРОС: Насколько вы считаете важными исторические исследования в области арийской культуры, как они могут повлиять на ход истории?
Человек, как и дерево – без корней жить не может. Та система ценностей, которая существует в современном мире приводит в никуда. Необходимо вернуться к самоидентичности, к общим индоевропейским ценностям. И как уже говорилось надо помнить свою историю, иначе придут другие и скажут – это мы здесь все время жили, вам здесь делать нечего.
ВОПРОС: Как может повлиять проведение конгресса Ведической культуры ариев-индославов на культуру России и сознание людей?
Если это будет популяризироваться и будет достаточно мощно проявлено в интернете, тогда это даст определенный резонанс. Интерес, в общем-то, к этой проблематике очень большой. Многие сейчас стараются найти Духовный стержень, и находят его, например в йоге. Но во имя чего и для чего? Если вы данными практиками занимаетесь, то все таки имейте ввиду, что в духовном плане изначально этот источник здесь. Вы идете за три моря чтобы испить водицы, когда ключ из которого эта водица течет находится у вас под ногами. Надо чтобы молодежь это поняла, и вообще осознала глубину своего исторического пространства. А когда люди дают возможность плевать на себя, в них и начинают плевать. Я действительно была поражена, когда услышала по телевидению, что у нас праздник коренных народов, а руский - оказывается не коренной народ. Почему коренными надо считать малые народы, а большие что… из воздуха образовались?
Мы не дети придурков и не внуки придурков, а дети великого народа.
Руские люди поклоняются не солнцу, которое является лишь вещественным воплощением Света, а абсолютному, вселенскому Сверхсвету, который есть во всем и который невозможно увидеть и осознать, из которого все выходит и все обратно возвращается. Когда вы это поймете, тогда сможете понять, почему египтяне прогнали Эхнатона, который провел свою реформу - вместо поклонения Амону-Ра, т.е. Свету, стал поклоняться Атону (солнечному диску). Перевел одно в другое, идет такое вот снижение.
 
Источник: http://www.kramola.info/ves...


    

   



XIII
Я отрекся от жизни нашего круга, признав, что это не есть жизнь, а только подобие жизни, что условия избытка, в которых мы живем, лишают нас возможности понимать жизнь, и что для того, чтобы понять жизнь, я должен понять жизнь не исключений, не нас, паразитов жизни, а жизнь простого трудового народа, того, который делает жизнь, и тот смысл, который он придает ей. Простой трудовой народ вокруг меня был русский народ, и я обратился к нему и к тому смыслу, который он придает жизни. Смысл этот, если можно его выразить, был следующий. Всякий человек произошел на этот свет по воле Бога. И Бог так сотворил человека, что всякий человек может погубить свою душу или спасти ее. Задача человека в жизни — спасти свою душу; чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи, а чтобы жить по-божьи, нужно отрекаться от всех утех жизни, трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым. Смысл этот народ черпает из всего вероучения, переданного и передаваемого ему пастырями и преданием, живущим в народе и выражающимся в легендах, пословицах, рассказах. Смысл этот был мне ясен и близок моему сердцу. Но с этим смыслом народной веры неразрывно связано у нашего не раскольничьего народа, среди которого я жил, много такого, что отталкивало меня и представлялось необъяснимым: таинства, церковные службы, посты, поклонение мощам и иконам. Отделить одно от другого народ не может, не мог и я. Как ни странно мне было многое из того, что входило в веру народа, я принял все, ходил к службам, становился утром и вечером на молитву, постился, говел, и первое время разум мой не противился ничему. То самое, что прежде казалось мне невозможным, теперь не возбуждало во мне противления.
Отношение мое к вере теперь и тогда было совершенно различное. Прежде сама жизнь казалась мне исполненной смысла, и вера представлялась произвольным утверждением каких-то совершенно ненужных мне, неразумных и не связанных с жизнью положений. Я спросил себя тогда, какой смысл имеют эти положения, и, убедившись, что они не имеют его, откинул их. Теперь же, напротив, я твердо знал, что жизнь моя не имеет и не может иметь никакого смысла, и положения веры не только не представлялись мне ненужными, но я несомненным опытом был приведен к убеждению, что только эти положения веры дают смысл жизни. Прежде я смотрел на них как на совершенно ненужную тарабарскую грамоту, теперь же, если я не понимал их, то знал, что в них смысл, и говорил себе, что надо учиться понимать их.
Я делал следующее рассуждение. Я говорил себе: знание веры вытекает, как и все человечество с его разумом, из таинственного начала. Это начало есть Бог, начало и тела человеческого, и его разума. Как преемственно от Бога дошло до меня мое тело, так дошли до меня мой разум и мое постигновение жизни, и потому все те ступени развития этого постигновения жизни не могут быть ложны. Все то, во что истинно верят люди, должно быть истина; она может быть различно выражаема, но ложью она не может быть, и потому если она мне представляется ложью, то это значит только то, что я не понимаю ее. Кроме того, я говорил себе: сущность всякой веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью. Естественно, что для того, чтобы вера могла отвечать на вопрос умирающего в роскоши царя, замученного работой старика раба, несмышленого ребенка, мудрого старца, полоумной старухи, молодой счастливой женщины, мятущегося страстями юноши, всех людей при самых разнообразных условиях жизни и образования, — естественно, если есть один ответ, отвечающий на вечный один вопрос жизни: «зачем я живу, что выйдет из моей жизни?» — то ответ этот, хотя единый по существу своему, должен быть бесконечно разнообразен в своих проявлениях; и чем единее, чем истиннее, глубже этот ответ, тем, естественно, страннее и уродливее он должен являться в своих попытках выражения, сообразно образованию и положению каждого. Но рассуждения эти, оправдывающие для меня странность обрядовой стороны веры, были все-таки недостаточны для того, чтобы я сам, в том единственном для меня деле жизни, в вере, позволил бы себе делать поступки, в которых бы я сомневался. Я желал всеми силами души быть в состоянии слиться с народом, исполняя обрядовую сторону его веры; но я не мог этого сделать. Я чувствовал, что я лгал бы перед собой, насмеялся бы над тем, что для меня свято, если бы я делал это. Но тут мне на помощь явились новые, наши русские богословские сочинения.
По объяснению этих богословов основной догмат веры есть непогрешимая церковь. Из признания этого догмата вытекает, как необходимое последствие, истинность всего исповедуемого церковью. Церковь, как собрание верующих, соединенных любовью и потому имеющих истинное знание, сделалась основой моей веры. Я говорил себе, что божеская истина не может быть доступна одному человеку, она открывается только всей совокупности людей, соединенных любовью. Для того чтобы постигнуть истину, надо не разделяться; а для того чтобы не разделяться, надо любить и примиряться с тем, с чем не согласен. Истина откроется любви, и потому, если ты не подчиняешься обрядам церкви, ты нарушаешь любовь; а нарушая любовь, ты лишаешься возможности познать истину. Я не видал тогда софизма, находящегося в этом рассуждении. Я не видал тогда того, что единение в любви может дать величайшую любовь, но никак не богословскую истину, выраженную определенными словами в Никейском Символе, не видал и того, что любовь никак не может сделать известное выражение истины обязательным для единения. Я не видал тогда ошибки этого рассуждения и благодаря ему получил возможность принять и исполнять все обряды православной церкви, не понимая большую часть их. Я старался тогда всеми силами души избегать всяких рассуждении, противоречий и пытался объяснить, сколько возможно разумно, те положения церковные, с которыми я сталкивался.
Исполняя обряды церкви, я смирял свой разум и подчинял себя тому преданию, которое имело все человечество. Я соединялся с предками моими, с любимыми мною — отцом, матерью, дедами, бабками. Они и все прежние верили и жили, и меня произвели. Я соединялся и со всеми миллионами уважаемых мною людей из народа. Кроме того, самые действия эти не имели в себе ничего дурного (дурным я считал потворство похотям). Вставая рано к церковной службе, я знал, что делал хорошо уже только потому, что для смирения своей гордости ума, для сближения с моими предками и современниками, для того чтобы, во имя искания смысла жизни, я жертвовал своим телесным спокойствием. То же было при говении, при ежедневном чтении молитв с поклонами, то же при соблюдении всех постов. Как ни ничтожны были эти жертвы, это были жертвы во имя хорошего. Я говел, постился, соблюдал временные молитвы дома и в церкви. В слушании служб церковных я вникал в каждое слово и придавал им смысл, когда мог. В обедне самые важные слова для меня были: «возлюбим друг друга да единомыслием...» Дальнейшие слова: «едино исповедуем Отца и Сына и Святого Духа» — я пропускал, потому что не мог понять их.


* * *
Это было написано мною три года тому назад. Эти части будут напечатаны.
Теперь, пересматривая это и возвращаясь к тому ходу мысли и к тем чувствам, которые были во мне, когда я все это переживал, я на днях увидал сон. Сон этот выразил для меня в сжатом образе все то, что я пережил и описал, и потому думаю, что и для тех, которые поняли меня, описание этого сна освежит, уяснит и соберет в одно все то, что так длинно рассказано на этих страницах. Вот этот сон:
Вижу я, что лежу на постели. И мне ни хорошо, ни дурно, я лежу на спине. Но я начинаю думать о том, хорошо ли мне лежать; и что-то, мне кажется, неловко ногам: коротко ли, неровно ли, но неловко что-то; я пошевеливаю ногами и вместе с тем начинаю обдумывать, как и на чем я лежу, чего мне до тех пор не приходило в голову. И, наблюдая свою постель, я вижу, что лежу на плетеных веревочных помочах, прикрепленных к бочинам кровати. Ступни мои лежат на одной такой помочи, голени — на другой, ногам неловко. Я почему-то знаю, что помочи эти можно передвигать. И движением ног отталкиваю крайнюю помочу под ногами. Мне кажется, что так будет покойнее. Но я оттолкнул ее слишком далеко, хочу захватить ее ногами, но с этим движеньем выскальзывает из-под голеней и другая помоча, и ноги мои свешиваются. Я делаю движение всем телом, чтобы справиться, вполне уверенный, что я сейчас устроюсь; но с этим движением выскальзывают и перемещаются подо мной еще и другие помочи, и я вижу, что дело совсем портится: весь низ моего тела спускается и висит, ноги не достают до земли. Я держусь только верхом спины, и мне становится не только неловко, но отчего-то жутко. Тут только я спрашиваю себя то, чего мне прежде и не приходило в голову. Я спрашиваю себя: где я и на чем я лежу? И начинаю оглядываться и прежде всего гляжу вниз, туда, куда свисло мое тело и куда, я чувствую, что должен упасть сейчас. Я гляжу вниз и не верю своим глазам. Не то что я на высоте, подобной высоте высочайшей башни или горы, а я на такой высоте, какую я не мог никогда вообразить себе.
Я не могу даже разобрать — вижу ли я что-нибудь там, внизу, в той бездонной пропасти, над которой я вишу и куда меня тянет. Сердце сжимается, и я испытываю ужас. Смотреть туда ужасно. Если я буду смотреть туда, я чувствую, что я сейчас соскользну с последних помочей и погибну. Я не смотрю, но не смотреть еще хуже, потому что я думаю о том, что будет со мной сейчас, когда я сорвусь с последних помочей. И я чувствую, что от ужаса я теряю последнюю державу и медленно скольжу по спине ниже и ниже. Еще мгновенье, и я оторвусь. И тогда приходит мне мысль: не может это быть правда. Это сон. Проснись. Я пытаюсь проснуться и не могу. Что же делать, что же делать? спрашиваю я себя и взглядываю вверх. Вверху тоже бездна. Я смотрю в эту бездну неба и стараюсь забыть о бездне внизу, и, действительно, я забываю. Бесконечность внизу отталкивает и ужасает меня; бесконечность вверху притягивает и утверждает меня. Я так же вишу на последних, не выскочивших еще из-под меня помочах над пропастью; я знаю, что вишу, но я смотрю только вверх, и страх мой проходит. Как это бывает во сне, какой-то голос говорит: «Заметь это, это оно!» — и я гляжу все дальше и дальше в бесконечность вверху и чувствую, что я успокаиваюсь, помню все, что было, и вспоминаю, как это все случилось: как я шевелил ногами, как я повис, как я ужаснулся и как спасся от ужаса тем, что стал глядеть вверх. И я спрашиваю себя: ну, а теперь что же, я вишу все так же? И я не столько оглядываюсь, сколько всем телом своим испытываю ту точку опоры, на которой я держусь. И вижу, что я уж не вишу и не падаю, а держусь крепко. Я спрашиваю себя, как я держусь, ощупываюсь, оглядываюсь и вижу, что подо мной, под серединой моего тела, одна помоча, и что, глядя вверх, я лежу на ней в самом устойчивом равновесии, что она одна и держала прежде. И тут, как это бывает во сне, мне представляется тот механизм, посредством которого я держусь, очень естественным, понятным и несомненным, несмотря на то, что наяву этот механизм не имеет никакого смысла. Я во сне даже удивляюсь, как я не понимал этого раньше. Оказывается, что в головах у меня стоит столб, и твердость этого столба не подлежит никакому сомнению, несмотря на то, что стоять этому тонкому столбу не на чем. Потом от столба проведена петля как-то очень хитро и вместе просто, и если лежишь на этой петле серединой тела и смотришь вверх, то даже и вопроса не может быть о падении. Все это мне было ясно, и я был рад и спокоен. И как будто кто-то мне говорит: смотри же, запомни.
И я проснулся.
1882 г.


Полностью читать " Исповедь" здесь :http://modernlib.ru/books/t...




   

 
   Елена Петровна Блаватская (Рига, 1936) 
                                          
 "Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя ."

                                   ПРАКТИЧЕСКОЕ СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ
                                           и другие труды
 


                                            ПРЕДИСЛОВИЕ
 
Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они предназначались не для опубликования.
Впервые они были опубликованы под заголовком "Theosophical Sifting", в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому примеру, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что, на его взгляд, выражало бы сущность книги.
Чтение нескольких цитат каждое утро, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и мысленное углубление в выраженную в них суть, - будет несомненно полезно для каждого, серьезно изучающего эти вопросы.
 
I
 
==> Вставайте рано, как только проснетесь, не лежите поздно, полусонные, в постели.
 
==> Затем искренне молитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на трудном пути к истине, - чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам страстей.
 
==> Мысленно представьте образ своего Учителя, погруженного в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением, и молитесь, чтобы все ошибки, недочеты и прегрешения могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения,  очистит сердце, пойдет на пользу  во многих других отношениях.
 
==> Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящностьнаслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде и не мечтали.
 
==> Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела так же и нравственные нечистоты.
 
==> В отношениях с другими соблюдайте следующие правила:
 1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом.
 2. Никогда не говорите не нужных слов. Прежде чем произносить их, подумайте об их всевозможных следствиях. Никогда не позволяйте себе нарушить свои принципы, уступая давлению окружающих.
 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Вы не можете сесть и в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Потому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок, или к созерцанию Совершенных.
 4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась  и строила бы ваше тело в гармонии  с вашими духовными устремлениями, и не рождала бы дурные страсти и грешные мысли.
* Ешьте, только когда вы испытываете голод,
* пейте, только когда вы испытываете жажду, и никогда иначе.
 Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступите соблазну отведать его только чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это - преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превращается в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы  поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели; что поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха.
 
==> Не читайте много. Десять минут читайте, десять часов - размышляйте.
 
==> Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.
 
==> Утвердитесь на мысли, что никто, кроме вас самих, не в состоянии помочь вам, и постепенно оборвите всякую привязанность ко всему.
 
==> Прежде чем заснуть, молитесь, как молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и примите решение не повторять их завтра.
 

Читать далее :  http://www.spsl.nsc.ru/~m1-...


    

 



Смысл жизни в единстве с недвижной водой,
С дрожащим листом и далёкой звездой,
Той самой, чей тихий мерцающий свет
Доходит ко мне через тысячу лет.


Небесные объекты — пульсары, регулярно и часто испускающие импульсы радиоволн, были обнаружены в 1967 году английскими учёными. Сначала импульсы приняли за сигналы внеземных цивилизаций. Сейчас ясно, что это не так. Пульсар — это быстро вращающаяся нейтронная звезда с чрезвычайно интенсивным магнитным полем. Она состоит из сверхплотного ядерного вещества, образовавшегося в результате гравитационного коллапса (быстрого сжатия) достаточно массивной звезды на финальной стадии её эволюции, заканчивающейся взрывом сверхновой.

«Сердце... в пульсаре» — не слишком ли категорично столь неожиданное утверждение? Отнюдь — хотя бы потому, что в целом совпадают по длительности кардиоритмы и пульсации экзотических объектов далёкого Космоса, возникающих в результате взрывов массивных, сверхновых звёзд. И, быть может, это ещё одна, требующая самого тщательного изучения проблема — связь жизни человека с жизнью Вселенной, их взаимосогласованность как проявление великого Единства Мира. А потому чётко прослеживаемая в Учении Жизни мысль о том, что в Солнечной системе Солнце есть её сердце, как в нашем организме человеческое сердце есть Солнце, вряд ли только лишь красивая метафора...

Читать статью полностью в журнале " Дельфис" : http://www.delphis.ru/journ...


                                       

   

           
                                     УКАЗЫ (Письма Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1)
Друзья! Повторяю, держите мысли чистыми – это лучшая дезинфекция и самое знаменательное тоническое средство.
Думайте, что вы живете в стеклянном доме, потому будьте осмотрительны во всех поступках и делах ваших.
Утверждайтесь в добре и мыслите так, чтобы ни перед кем не устыдиться. Улучшайтесь, друзья, неустанно.
Умоляю, найдите в себе мужество побороть главного внутреннего врага – разъединение. У всех он свил себе гнездышко. Одоление этого врага обеспечит победу. Скажем себе, что не может быть лицемерия среди сотрудников, и начнем с открытым сердцем, зажженным огнем устремления к Учителю, выявлять терпимость и дружелюбие друг к другу. Но пусть это делается всеми без исключения. Пусть все сказанное будет принято и приложено каждым сотрудником к себе, а не отброшено и занесено за счет соседа. Чаще бывает, что самость того, к кому сказанное относилось, прежде всего прикладывает это к своему соседу. Но мудрый и истинный ученик всегда будет искать причину сказанного в себе, а не в других, иначе как же совершенствоваться?
Также раз навсегда изгоним все обиды, поймем их как яд разложения. Обидчивость не может быть спутником ученика на пути продвижения. Давно сказано: "Невелика честь насадить сад обид" и еще: "Человек, чувствующий себя обиженным, привязывает себя к этой обиде и теряет подвижность мышления; теряя же подвижность, мы неминуемо тупеем".
Ко всему сказанному следует применить соизмеримость, зная великие размеры построения, на новом месте будут обиды?
Четыре основания, данные в начале Учения, должны быть всегда в памяти. 1) Почитание Иерархии. 2) Единение. 3) Соизмеримость. 4) Канон Господом твоим. В нем звучит терпимость и вмещение.
Потому не будем оглядываться в угол, где хранятся все допотопные привычки, отнимающие всякую радость. Устремимся в порыве сердечном к Светлому Учителю, неустанно проливающему на нас Свои Лучи радости и заботы. Откроем наши сердца для принятия этой благодати.
Будем обдумывать каждое слово, помня, что последствия слова даже Архат не может изменить. Неосторожное слово, даже само по себе благое, но сказанное не к месту и не по сознанию слушателей, увеличивает число врагов.
Каждое слово должно быть не гробовым гвоздем, но лучом света.
Проявим высшую меру терпимости, бережности и доброжелательства. Пусть каждый растет по мере способности своей. Лишь осторожные касания допустимы, иначе можем спугнуть соловья, залетевшего в наш сад.
Сколько сил будет сохранено от одной бережливости! Нельзя представить, насколько укрепится аура дома, где соблюдается отлично бережливость. Люди же лучше всего умеют хранить камни и металлы, менее – растения, еще менее – животных и всего менее – человека.
Нужно дать каждому свое слово сказать и найти терпение. Сколько сознаний – столько выражений. Потому следует каждому
совершенно индивидуально выражать свои чувства. Нередко люди говорят о том же самом в таких различных словах, что нет возможности примирить их. Тогда не будем утомляться спором, но сердечно замолчим. Дадим поработать огненной энергии; она сумеет найти хотя бы и узкий вход.
У каждого свой подход. Кто хочет самое легкое, кто предпочитает самое трудное. Кто не может говорить, но крепко стоит на дозоре. Кто имеет мелкие слова и летит за ними. Кто ощутит самое важное явление, но некоторые пожелают пребывать около неудачи. Можно бесконечно перечислять эти отличия, но лишь наличность сердечного огня оправдает свойства личности. Так, мы не устанем твердить о многообразии. Садовник знает, как сочетать растения, – на то он и мастер сада.
В Бхагавадгите сказано: "Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на том пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне".
Пусть каждый из нас твердо придерживается установленных основ – принципов, чтобы даже в малейшем не преступить их. Ибо сможем ли всегда распознать, где оно - то малейшее, которое может привести к крушению?
Будем внимательны к каждому малому обстоятельству – в земном бытии трудно различить, где малое, а где великое, где ненужное и где полезное.
Постараемся понять, что когда говорят о добре, то предполагается правильное действие. Найдется правильное действие – происходит добро. Но если при самом яром говорении о добре будет произведено плохое действие, то лишь вред получится.
И возьмем за обычай утром, начиная день, спросить себя, что можно добавить к работе порученной, чтобы Имя Учителя вошло во все дела наши и вошло не препятствием, но утверждением.
Оканчивая день, каждый спросил бы себя о качестве мышления своего за эти часы.
Необходимо, чтобы основы Учения применялись в жизни не как прихоть одного дня, но как длительное упражнение, без всякого раздражения и огорчения.
Самые занятые люди могут каждый день уделить час на приближение к Учению. Не верим, что нет минуты для самого существенного, для чего живем. Каждый день принимаем пищу и без нее считаем день несчастным. Но дух наш получает также питание мысли, и без нее день будет даже преступным.
Каждое воздержание от раздражения, каждое проявление терпимости будет как цветок приношения Учителю.
Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путем расширения сознания, улучшения и обогащения мышления и очищения сердца усилить наши излучения – и таким поднятием вибраций оздоровляюще подействовать на окружающее.
Да поможет мне Учитель принести пользу там, где нужно. Пусть будет миру хорошо!










  

    
  




                                                                         Грани Агни Йоги.

"Когда человечество разделилось на две части и одна примыкает к полюсу Света, а другая – тьме, то проблема служения Свету становится особо острой. Все вопросы жизни разрешаются явно, если понять, что промеж оставаться нельзя. Каждый служит или Свету, или тьме. Нет середины. И что бы ни происходило с вами или с кем-то другим, какою бы ни была ваша личная судьба или судьба любого человека, несомненно одно: все его будущее решается примыканием к одному из полюсов. И решение заключается в служении Свету. Могут спросить, как же служить Свету, если условия не позволяют, если невозможно осуществить это в желаемых формах, если все против: и люди, и обстоятельства, и общее течение событий. Как же тогда? Как же тогда, когда лучшие начинания разрушались, лучшие умерли или пострадали, и самые светлые начинания уничтожены и сведены на нет? 

Друзья, поймите, что Служение Свету в основе наиглавнейшей своей, без которой оно невозможно, заключается в том, что человек в ауре своей несет свет, и излучает его вокруг себя, и им насыщает пространство, и оздоровляет и одухотворяет сферу вокруг себя на расстояние, соответствующее силе этих излучений. В ауре своей несет Служитель Света Благо планете, на которой живет. А тогда и дела, и слова, и поступки, и все, что творит человек, становится лишь аккомпанементом светоносности духа. Если света внутри нет и аура его не излучает, не может быть насыщено светом то, что творит человек. Но если этот свет исходит из его сущности, поистине, совершается Служение Свету, что бы ни происходило вокруг и в каких бы условиях ни находился дух, свет несущий для мира в себе.
И если даже внешне ничего не творится, но аура светит как Солнце, назначение в жизни свое выполняет носитель сокровища Света. Потому следует оставить все сожаления, все недоумения, все сетования на то, что где-то чего-то не состоялось или что в каких-то условиях Служение Свету и работа во Имя Владык невозможны. Работники Света, если они были действительно Носителями его, где бы ни были они, Свет свой миру нести продолжают и Свету Служить в этом ли мире земном или в Мире Надземном. И дела их, Светом насыщенные, не умирают в пространстве, но в должное время плоды принесут. Ведь это только для ограниченного понимания что-то кончается или кажется неосуществленным. 

Запомните: нет таких условий, каковы бы они ни были, в которых Служение Свету стало бы невозможным, если светом незримым уже светится сам человек. Высшее и единственно ценное Служение Свету и заключается в том, чтобы в ауре своей нести эманации Света, их излучая вокруг. Йоги-отшельники знают это Великое Служение. Все Великие Духи знают его. Знайте и вы. И не на что-либо внешнее, но на трансмутацию внутренних огней направьте все силы свои. В мире так мало Света и так мало людей, свет вносящих. Несите свет свой, вносите его во все, окружающее вас, не горюйте о том, что не можете делать того, чего бы хотели, и работать так, как, казалось бы, должно быть. Главное не во внешней работе, но в том, что несет ваша аура миру – Свет или тьму. Носители тьмы – тьму вносят, ибо темны излучения их.
А вы свет несите, и будете именоваться Носителями Света, или Сынами Света. Потому Говорю: когда внешнее яро восстает против всех начинаний ваших, не внешнему этому, но внутреннему вашему уделите все силы, ибо без внутреннего света все внешние дела – ничто. И даже не нужно слов. Молчаливая жертва Служения Свету творится без слов. Молчаливый подвиг жизни труднее обычного. Конечно, нужны и дела, но когда допускают их сроки. Деяние мысли сильнее деяний земных, ибо без мысли невозможны деянья земные. И часто мощь незримого молчаливого действия света бесконечно сильнее видимых действий. Помыслите о действиях светоносных, о действиях, в молчании совершаемых. Все великое творится в невидимости силою эманации ауры Носителей Света и мощью светоносной мысли.

Скажем прямо: кто против Света Будущего, тот против Нас. Формы его выражения – гармония и согласованность, и, прежде всего, согласованность человека в себе самом. Вы, стремящиеся видеть мир согласованности воплощенным на Земле, утвердите согласованность полную в микрокосмах своих. Свет войдет в мир через сердца человеческие. Говорю о согласованности сердца и равновесии духа. Если черные огни дисгармонии в сердце бушуют, с сердцем таким в Новый Мир не войти. Сердце свое приведите в порядок. 

Нужна великая забота о сердце и великий за сердцем уход. Много сердечного яда в пространстве разлито, и много смердящих сердец. Хотим видеть мир согласованности и кооперацию общечеловеческую, всемирную кооперацию сердец. Путь таков! 
Через согласованность индивидуальную к согласованности общемировой. Согласованность вашего микрокосма нужна не для вас, но для мира. Одно, утвердившееся в свете согласованности сердце, сильнее ста тысяч беснующихся сердец. Светом согласованного сердца их, беснующихся, можно привести к гармонии. Работа над собою, самообуздание и овладение огнями сердца есть труд на пользу всего человечества, на Общее Благо, но отнюдь не личное дело, касающееся лишь самого труженика.

Почетно и славно потрудиться для Света и Иерархии над сердцем своим. Светом его свет в других сердцах возжигается. Эта работа над собою и будет сотрудничеством в Свете с Иерархией Света, сотрудничеством мировым и Космическим. Надо лишь понять всю глубину и значение этого неприметного труда, без которого невозможно наступление Сатия Юги. Лучи Идущего в мир Владыки Майтрейи мощно устремлены пробудить в человеке сердце. Век сердца войдет через сердце и утвержден будет сердцами множеств в жизни земной на Земле. Огненное мышление – залог бессмертия, то есть непрерываемого сознания.

Труд ценен как огненное напряжение организма, то есть ценен труд светоносный. Он тоже вносит свою (огненную) долю в Чашу Общего Блага. Лучшие среди людей – это собиратели и накопители энергий пространственного Огня, отлагающегося в форме устойчивых кристаллических образований, это люди, творящие великое дело на благо планеты и всего человечества в целом. Этими энергиями живет и питается человечество. Эволюция движется ими. Так важно сознательно войти в ритм этого поступательного движения и постоянно вносить свой пространственный вклад в эволюцию жизни. На планете таких сознательных тружеников Света мало, но тем ценней каждый вносящий энергии свои в это великое Общее Дело.

Никто и ничто не может препятствовать такому пространственному служению или его остановить, ибо оно в духе. Супротивники Света пытались это делать, преследуя и убивая Служителей и Посланников Света, но тем сильнее и ярче разгорались надземные факелы Их Духа, освещая пути человеческие на много веков вперед.

Теперь, когда разделение человечества по полюсам на стан Света и тьмы становится особенно резким, явным и окончательным, пространственное Служение Свету приобретает исключительно важное значение и помогает множествам, еще не сделавшим окончательный выбор, сделать его. Велика ответственность человека за мысли свои не только перед собою, но и перед пространством. Вкладчики в пространственное хранилище – все, но как важно, что именно вносится каждым, и тружеником тьмы или Света является вносящий в пространство долю свою. Ведь имеется столько неотложных дел, которые необходимо претворить в жизнь. Не может быть праздного и бездумноговремяпрепровождения, когда столько несовершенства кругом. Мысль творит, и это свойство ее следует использовать сознательно, имея в виду Общее Благо.

    (М. А. Й.). Вы, идущие с нами к Владыке, знайте, что тяжких трудов на Общее Благо и спасение человечества не избежать и в Мире Надземном. С этим сознанием и подходите к мысли о переходе Великих Границ. Усталость, отмеченная на портрете, вернее, уловленная в выражении глаз, есть результат этих тяжких трудов и совместной работы с Иерархией Света. Сотрудничество с Нею не в песнопениях и славословиях выражается под сенью деревьев в райских садах, но в труде и в сильнейшем напряжении всех сил духа. Правда, отдых имеем и мы, но сейчас время такое, когда об отдыхе не приходится думать. Все Силы Света встали на защиту планеты, и все, кто к Ним примыкает, помогают посильно в размере своего сознания и близости к Фокусу Света.

    (Гуру). Сверхличные интересы и устремление к Общему Благу, которые наполняют сознание труженика-духа, не оставляют его и в Мире Надземном, обуславливая направление его деятельности. Личное многое может уйти и забыться как ненужное, но труд на Общее Благо остается двигателем духа и в Мире Надземном.

Репост :       http://my.mail.ru/community...        
         

   
                                               

  


                             СОВЕТЫ ДЛЯ ОЗДОРОВЛЕНИЯ ЖИЗНИ

                               (Письма без даты Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1) 



"Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путем расширения сознания, улучшения и обогащения мышления и очищения сердца усилить наши излучения и таким поднятием вибраций оздоровляюще воздействовать на все окружающее."


Постарайтесь приобрести психическое спокойствие и не загромождайте свой мозг. Читайте медленнее и больше вдумывайтесь. Записывайте приходящие вам мысли и через некоторое время перечитывайте их, чтобы уловить прогресс в ясности понимания и изложения. 

Часто начинающие и подходящие к Сокровенному Учению очень напоминают студентов-медиков, когда, приступая к изучению болезней, они начинают ощущать и находить в себе симптомы всех существующих заболеваний. Также точно некоторые из них начинают приписывать себе священные боли и самые высокие достижения, прочитанные ими в книгах Учения. Нужно очень остерегать от подобных увлечений, ибо такое явление свидетельствует о наличии таких нежелательных качеств духа, как самомнение и недостаток распознавательной способности. Без преодоления таких качеств никакое продвижение на духовном плане невозможно. Также следует понимать, что до тридцати лет раскрытие центров невозможно без вреда для организма. 

Конечно, все время имею в виду нормальные, здоровые организмы. У так называемых медиумов могут быть разные проявления и раньше. (Письма Елены Рерих. Том II. Рига, 1940, с. 228–229). 

Не смущайтесь никем и ничем. Как сказано – "опасность является спасением для многого". Может быть, в связи с некоторыми событиями можно даже сказать – чем опаснее, тем лучше. Опасность поможет изжить многие уродства. 

Будем помнить Кормчего Мирового Корабля и не устрашимся (там же, с. 257). 

Холодный душ при большой нервности может быть вреден. Не насилуйте мозг поздно вечером. Лучше встать раньше и посвятить чтению ранний утренний час (там же, с. 229). 

Здоровый сон в пределах от 6 до 8 часов (в городе) не только полезен, но совершенно необходим, ибо в эти часы наше тонкое тело получает необходимую ему пищу из Мира Тонкого. "Сонливость же может происходить от нескольких причин, и нужно в них разобраться. Сонливость часто происходит от космических причин, но и от соприкосновения с больной вампирической аурой, которая может высасывать энергию до полного истощения сил. Также нередки случаи, когда наша психическая энергия внезапно потребуется кому-либо из близких нам и, по закону духовного магнита, наша энергия немедленно поспешит на помощь; и, конечно, при таком отливе ее мы испытываем сонливость и даже головокружение и как бы временное краткое отсутствие" (там же, с. 457–458). 

Одно из самых тяжких заблуждений – воздерживаться от помощи ближним из боязни усложнить свою личную Карму. Не будет ли это проявлением величайшего эгоизма? Если, оказывая добрую помощь ближнему, мы и принимаем на себя долю этой Кармы, то такая Карма не может отяжелить наше духовное развитие, которое одно только определяет Карму. Именно отказ в посильной помощи может безмерно отяготить нашу Карму, ибо кто может знать, кому, когда и где мы платим свой старый долг? Лишь Архат ведает, где он не должен помогать, мы же обязаны протягивать руку помощи там, где она требуется (там же, с. 209). 

Учение Живой Этики рассматривает весь мир как единую Мировую Общину. Нам указано развивать в себе чувство сотрудничества, солидарности и дружелюбия, но нигде не заповедано телесное толкание. Обмен труда и взаимопомощь не должны накладывать условных ограничений. Всякое чрезмерное прикрепление к одному месту осуждено, ибо оно есть ограничение. Еще великий Будда, основоположник Мировой Общины, заповедал своим ученикам не оставаться долго вместе, но постоянно расходиться и посещать новые страны, и иметь общение с разными людьми (там же, с. 239). 

При настоящем уровне сознания человечества в тесном замкнутом общежитии неизбежна тенденция к уравнению, а всякое уравнение неминуемо растворяет талант в ничтожество, что ведет к утрате культуры и понижению уровня цивилизации, т.е. к опрощению, и, увы, к следующей стадии опрощения, именно, к огрубению. Потому община и кооперация должны быть поняты широко и жизненно. Именно новые научные открытия и сама жизнь подскажут новые формы соиметь общение с разными людьми (там же, с. 240). 

Берегите здоровье, токи очень тяжкие (там же, с. 243). 

Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путем расширения сознания, улучшения и обогащения мышления и очищения сердца усилить наши излучения и таким поднятием вибраций оздоровляюще воздействовать на все окружающее (там же, с. 258). 

Конечно, совет о спешности не следует понимать узко. Он относится, прежде всего, к выполнению уже данных заданий и, главным образом, к внутреннему росту и расширению сознания, чтобы встретить и понять смысл совершающегося. Коричневый газ окутывает нашу Планету, и смешение токов тяжко сказывается на чутких организмах (там же, с.270). 

Так ничем не смущайтесь, храните спокойствие и следите за здоровьем. Приучайте себя к торжественному настроению, ибо именно торжественность заповедана нам поверх всего в эти дни Апокалипсиса. Помните о Мудрой радости (там же, с. 271). 

II Темные во всем стараются подражать Белой Ложе и под личиною Света всеми силами стараются проникать в очаги духовности для внесения смуты и разложения. Вот почему так важно приобрести качество распознавания и сдержанности. Со многими встречными помните мудрую пословицу: "Слово серебро, молчание золото" (Письма Елены Рерих. Том II, Рига, 1940, с. 276). 

Крайне своевременно посылать сообща благие мысли, чтобы несколько обезвредить окружающую нас отравленную атмосферу... Важно, чтобы участвующие в таких посылках были гармонично настроены и действительно преисполнены доброго чувства. Ибо мысль может быть прекрасна, но если она не будет одухотворена огнем сердца, то останется мертвой. Хорошо перед посылками слушать музыку (там же, с. 286-287). 

Чтобы участвовать в космическом созидании, необходимо познать именно законы космических сил и действовать в полном согласии с ними, в противном случае разрушение неминуемо. Именно действуя в согласии с космическими законами, человек становится творцом. Он творец своей судьбы и в своем коллективе – судьбы Планеты. Все силы и энергии Космоса открываются человеку лишь при наличии в нем мощного накопления высших энергий, при условии его беспредельного восхождения. Задумайтесь над необъятностью мощи космических сил, нас окружающих (там же, с. 301). 

Следует подчеркнуть значение действия или труда для пробуждения и развития психической энергии, ибо психическая энергия нуждается, прежде всего, в упражнении. Нельзя ограничивать ее случайными порывами, только постоянный систематический или ритмический труд может настроить ток ее. Правильный обмен психической энергии основан на ритме. Подчеркните всю губительность лени, которая, останавливая в нас действие психической энергии, тем самым разрушает всю нашу эволюцию, приводя, в конечном результате, к полному разложению. Ведь теперь уже начинают замечать, что самые занятые люди – наиболее долговечные, при условии ритма в их труде и без чрезмерного отравления организма ядами. Следует указать, что в каждый труд должно быть внесено начало полной сознательности. Также устремление к улучшению качества каждого труда и каждого действия является лучшим методом для роста и нагнетания психической энергии (там же, с. 301–302). 

Нам постоянно указывается бережность в выдаче энергии, особенно сейчас, когда пространственные токи неслыханно напряжены. 

Так и при самоотделении психической энергии, когда испытывается утечка сил, не следует в такие минуты насиловать себя к работе. Нужно дать время для восстановления энергии. Конечно, при всех таких явлениях нужна особая честность, ибо многие склонны к вольготному труду, и каждый приступ лености будет приписан ими чрезмерной выдаче психической энергии.

Где нет правильного обмена психической энергии, там нет и делимости духа. Когда огонь бездействует или начал уходить из негодного вместилища, то, конечно, делимость духа недоступна. Также не забывайте, что психическая энергия – сила обоюдоострая, и многие ярые темные силы обладают большим запасом этой энергии, но в ее низших проявлениях и свойствах, потому действия такой энергии ограничены низшими слоями и малою протяженностью по сравнению с энергией высшего качества. 

Необходимо выдвинуть как можно сильнее значение мысли и дисциплинированного мышления для развития высокого качества психической энергии (там же, с. 302-303). 

"Как поступать, чтобы невозможно было отступить от Учения и не стать предателем?" – Ответ дан всеми книгами Учения. Утвердите в сердце своем основы любви и преданности и применяйте Учение в жизни каждого дня (там же, с. 311). 

Всегда и при всех действиях единственным мерилом является чувствознание. Но если непосредственное чувствознание еще трудно уловимо и стучится слабо, то каждый поступок следует взвешивать на весах сердца. Чувствознание ближе всего к сердцу (там же, с. 312). 

Терпение есть одно из первейших качеств, которое необходимо приобрести на пути Служения. 

Если Учение применяется, если терпение несломимо, если мужество, бесстрашие и преданность горят в сердце неугасимым пламенем, то и дойдете, и Великий Учитель не замедлит так или иначе проявить Себя (там же, с. 313). 
Елена Рерих 

Источник : http://agniyoga.roerich.inf...(%D0%9F%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%B0_%D0%95.%D0%98.%D0%A0%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%85_%D0%90.%D0%9C.%D0%90%D1%81%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D1%83_%D1%82.1)



                                                         

  


2.ч.3.V.17. Вспомним несколько случаев, много раз повторенных в разных жизнях.
Ждали вестника десять лет, но за день до его прихода закрыли дверь. Или, избрав частицу разделенную, вообразили, что все допущено и позволено. Или, избрав частицу, впали в блаженное бездействие, удивляясь, как худеет частица. Или, избрав частицу, удумали сохранить старые привычки – пусть за одною пазухой лежит часть блага, за другою можно сохранить милых тараканов. Или, избрав частицу, решили только на минуту выскочить из поезда, забыв, что прыжок на ходу губительно относит назад. Или, избрав частицу, удумали клеветать на брата, забыв, что клевета больно бьет по лбу.

Спросите: "Как же поступить, чтобы не замарать частицу избранную?" Могу дать совет: вместо частицы примите всю Чашу Общего Блага. Этот прием защитит вас от всех нечистот. Вместо боязливого раздумья решите принять, как опыт, на семь лет план Общего Блага. Если совет Мой плох, успеете снова завести своих тараканов.




2.ч.3.V.16. Удача не покинет стремящихся, ибо трудно попасть в стрелу на полете. Как быстры сроки сужденных! Но в движении надо различать день вчерашний от дня грядущего.
Народы восстали, уходят цари, – случайность ли? Только слепой не замечает движения эволюции. Каждое молодое сердце трепещет предчувствием новых форм. В эти моменты каждая новая форма, хотя бы несовершенная, ценнее полированной старой.
Чтобы назвать себя солнценосцем, надо забыть о мраке.
Как же не поддержать стремящихся к Солнцу? – им легче пояснить значение солнечной праны. Солнечный луч для них осветит новые недра – только надо принять.

Каждый позванный получает всю Чашу. Если он не примет вестника, он получит часть сужденного. Если ему не вместить этой части, ему будет дана частица разделенная, – так каждый отмерит.
Надо сказать избравшим частицу разделенную: самомалые, по привычке легкомыслия изгнали вы себя из сада! Чуйте, как легко было принять вестника чаши. Вместе с ним посадили бы малое дерево великой свободы. Как тяжко заглядывать теперь в глаза прохожих, искать к вам постучавшегося.
Легкое сегодня, завтра недоступно. Потому окружитесь всею зоркостью.

Указ можно повторить, но нельзя глаза насильно открыть. Спящий пусть спит!
Но можно ли спать при сверкании Неба и колебании всей Земли?!



   

  
Чаша Будды, С.Н.Рерих 1934 г.

11.049. Символ Чаши с давних времен является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг Несущий. Каждое высокое деяние может обозначаться символом Чаши. Все самое высокое во благо человечества нуждается в этом знаке. Чаша Грааля и "Чаша" Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены, как несущие Чашу. Все Мироздание отражается в "Чаше духа" огненного. Ведь Чаша имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности. И детей, и молодых нужно приучать мыслить о Чаше. Нужно понять все многообразие образов великого символа Чаши.

    


Знаки Аги Йоги.

627. Часто мы знаем слово и не можем произнести его. В глубине вращается понятие и не выносится на поверхность. В это мгновение лучше всего ощущается глубина сознания. Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти; конечно, это – "чаша".
Можно напомнить наблюдения, когда "Чаша" была физически повреждена, тотчас прилив воспоминаний прекращался. Наоборот, при повреждении мозга мгновенно проносилась вся прошлая жизнь, как бы всплывая из глубин. Так при расширении сознания познается сотрудничество центров. Познается, что можно получить из каналов мозга и что почерпается из глубин "Чаши". Несказуемые сокровища складываются в "Чаше". "Чаша" едина для воплощений. Свойства мозга будут подвержены наследственности телесной, но качества "Чаши" сложены самодеятельностью.

В чаше лежит крылатый ребенок, – так напоминала древняя мудрость о начале сознания.


    


11.132. Часто дух – носитель синтеза утверждает свои знания изнутри "Чаши", ибо накопленные сокровища творчества напрягаются, именно, вибрациями творческими. Часто дух как бы находит подтверждение свое на основании объединенного сознания. Явление творческих вибраций часто вызывает мысль, которая жила в недрах сердца. Нужно прислушиваться к тем думам, которые, как нечто знакомое, живут в духе. Можно найти много тождественных вибраций, тонко разбираясь в своем сознании. Сокровища "Чаши" не являются случайными, они составляют потенциал духа. Эти творческие вибрации открывают много затворов, ибо сокрытое знание, которое живет в нем, может быть явлено. Часто устремленный дух находит ту вибрацию, которая связывала его с Высшими Силами. Как представить себе эту сокровенную мощь, которая объединяет недра сердца с Миром Огненным. Рекорды пространства ему часто доступны, ибо единение мощно явлено, как связь между Мирами. На пути к Миру Огненному нужно помнить о вибрации, которая касается недр сердца носителя синтеза.


   


Озарение, 2.ч.2.III.7
Откуда берете силу и вразумление? Соединяясь с Духом Великим, признавая причину и побуждение, строим немедленное следствие. Зовем тех, которые ранее прошли великим путем личного сознания и ответственности. И Наши воззвания доходят, вознесенные тысячеруко. Не надо требований, не надо ужаса, но слияние двигает громадами. Желая блага, принимаем наследие Великих Благоносителей.

Оставляем сосуд духовный открытым для приятия благих пособлений. И ничто злое не коснется, ибо хотим блага, подтвержденного духом. И бережно отнесем паутину писаний в хранилище, ибо пошли к истокам.
Быть готовыми, быть отрекшимися, быть уявленными, быть ущемленными, быть радостными, быть ликующими, быть молчащими, быть приносящими и дающими и быть в жизни сей наученными Солнца светом – такими Мы хотим видеть вас, такими и посылаем вас. Так дух ваш принял поручение.
Не царскою державою, не подвалом алхимии, не магией высказываний, но из жизни идем и заходим к Вам, Старшие Братья и Сестры, получить сохраненные Вами ковчеги, нами накопленные, ибо идем в простой Храм Великого Духа.
И назад вернемся к Вам, ибо такими хотели Вы видеть нас. И груз, наложенный Вами, донесем, как Чашу . 



    
Держатель Чаши. Н.К.Рерих  1937 г.

  

                                                                                                                              А.Борисов.
Друзья попросили рассказать о Гималаях. Мы были там в ноябре месяце 2011 г., в составе группы, осуществляющей треккинг в горной области, называемой Солукхумбу, - это центральные Гималаи в районе знаменитых восьмитысячников Чо-Ойю и Эвереста.
Убеждён, что для каждого участника нашего маршрута были свои неповторимые Гималаи. Точно так же, как для каждого из нас есть свой Челябинск, хотя мы и проходим по одним и тем же улицам и глаза наши смотрят на одни и те же предметы. Мы смотрим, как нам кажется, одинаково, но видим мы при этом по-разному. Смотрят глаза, а видит СОЗНАНИЕ.
Так получилось, что сегодня мне попалась статья о том, о чём нам не говорят космонавты, вернувшиеся с орбиты. Я прочитал эту статью и понял, что космонавты не говорят нам о том, что они ВИДЯТ. Так уж заведено, что предоставляя отчёт о полёте в космос, каждый из участников предоставляет информацию о том, на что СМОТРЕЛ. Смотрел на время, на иллюминатор, на приборы, переключал тумблера, вводил программы, снимал показания… А вот что видел?
Считается, что видят-то все одно и то же, видят то, на что и смотрят. А ведь это не так!
Оказывается, видят космонавты вещи совершенно необычные и фантастические. Один вдруг начинает видеть поверхность неизвестной планеты и видеть её глазами жителя этой самой планеты. Другой слышит голос, и голос помогает ему принять единственно правильное решение. Третий слышит музыку, играющую в просторах космоса. Все эти видения записаны в личных дневниках космонавтов, все эти видения удивительным образом совпадают у совершенно разных людей и обо всём этом не принято говорить.
И вот я подумал, что рассказывая о путешествиях по пространству нашего с вами космоса, мы чаще всего говорим именно о том, на что смотрим и убеждаем самих себя, что раз мы на это смотрим, то мы и видим то, на что смотрим. И убеждённые живём, забывая, а чаще всего просто отказывая себе в возможности ВИДЕТЬ.
Я достаточно много путешествовал по поверхности нашей земли. Я был в горах и в тайге, я пересекал болота и форсировал реки. Я был в местах, где людей значительно меньше, чем в городе, и я был в местах, где людей нет совсем. И я заметил одну вещь. Я заметил, что пространство само по себе обладает памятью, точно так же, как памятью обладает наше с вами сознание. То есть я заметил, что пространство само по себе является тоже СОЗНАНИЕМ.
Иногда пространство вспоминает события, произошедшие в нём когда-то, и, вспоминая, оно эти события воспроизводит.
Так у нас на Таганае, в месте слияние речки Сухокаменки и Куштумги, я вдруг услышал на соседней поляне присутствие большой туристической группы. Я услышал звон котелков, удары топора, звук ломаемых ветвей, голоса мужчин и женщин, детский смех… Выйдя на поляну, чтобы поздороваться и пообщаться я с удивлением обнаружил, что на поляне никого нет. Что костёр давно погашен, людей нет, а деревья срублены явно не сегодня. Люди ушли, а пространство запомнило их и рассказало мне об этом. Пространство запоминает.
Таких случаев со мною было множество. Я находил поляны, где когда-то стояли древние городища и я находил их воспоминания.
И вот именно об этом, наверное, действительно интересно вспомнить и рассказать. Об этом же самом, но в Гималаях.
 
Наш маршрут начинался в городе Катманду - столице Непала. Другой город, другая страна, совсем другое пространство, совсем другие люди. Люди Непала отчаянно бедные и отчаянно добрые. Они живут счастливые каким-то внутренним счастьем. Нам всегда казалось, что человек может быть счастлив от приобретения чего-то. Вот мне подарили крутой смартфон - я счастлив. Мне подарили навороченный супермощный комп - я счастлив. Такое счастье просто, наглядно и, увы, преходяще. Смартфон мой через полгода устареет и у соседей по парте, по подъезду, по работе я увижу более крутые девайсы. На любой навороченный джип найдётся джип навороченнее. «Гранд Чероки» уступает «Бентли», а «Бентли» уступает персональному самолёту, который, в свою очередь, уступает яхте.
В Непале всё по-другому, во многом по-другому. Я впервые увидел там людей, которые счастливы от того, что они просто живут. Они живут плохо. По нашим меркам так жить вообще нельзя и, скорее всего, мы бы так не выжили. Они живут на земле. То есть не в домах, не в коттеджах, а именно в пространстве. Конечно, там есть дома, от достаточно роскошных дворцов до каких-то коробок и ящиков, в которых живут СЧАСТЛИВЫЕ ЛЮДИ.
Меня поразило состояние внутреннего счастья этих людей. То есть я смотрел на людей, на их дома, на их лица, а видел я СВЕТ СЧАСТИЯ, который эти лица, оказывается, могут излучать и излучают.
Конечно, не все лица там такие, люди там тоже разные, но общая внутренняя атмосфера там гораздо счастливее, чем я вижу это у нас, в родном городе.
И ещё там, в Катманду, много древности. На мостовых, на стенах домов, на колодцах везде встречаются надписи на санскрите. Мне так хотелось остановиться и послушать пространство, чтобы оно вспомнило для меня своё прошлое, как это случалось в наших таёжных лесах. Но остановиться там невозможно, ибо жизнь в Непале течёт, как река. Река, переполненная человечеством. И потому, чтобы услышать пространство, нужно подняться по этой реке вверх, к её истокам.
Все реки берут начало в горах. Река течёт сверху вниз. В Непале реки текут с Гималаев - самых высоких гор нашей планеты. Мы шли в эти горы долиною реки, носящей название «Дудх-Коси» - Молочная река. Вода в реке голубая с оттенком некоей молочности, такой цвет имеют все реки, берущие начало своё в ледниках. Наша Дудх-Коси своим правым рукавом берёт начало с ледника Нгозумба, что гигантским драконом сползает со склона восьмитысячника Чо-Ойю, а левый рукав реки начинается на леднике Кхумбу - самом знаменитом леднике Эвереста. Мы поднимались в горы по правому рукаву реки, к леднику Нгозумба, а возвращались, следуя потоку, уже с ледника Кхумбу.
Чем выше был путь наш, тем меньше мы встречали людей, и тем больше оживала в нас ПАМЯТЬ ПРОСТРАНСТВА.
Тропа вдоль реки рукотворна. Каждый сантиметр был выложен руками буддийских монахов, пришедших некогда сюда, на территорию Непала, из Тибета. Этой тропе, скорее всего, несколько тысяч лет. Она вьётся по узкому карнизу над ущельем реки. Тропа грандиозна и немыслима. В Гималаях вообще всё грандиозно и немыслимо. Воображение зашкаливает, глаза смотрят, но сознание практически не справляется с увиденным. Увиденное оглушает тебя своим величием, своей грандиозностью, своей чрезмерностью.
Леса. Леса у подножия гор - эти леса не знают деяний человеческих рук. Никогда топор не стучал в этих лесах, и мы шли, поражённые памятью девственного леса. Гималайские кедры, ели, рододендроны - они величественны и мудры, они напомнили мне леса планеты Пандоры, что видели мы на экране фильма «Аватар». Хотелось прикоснуться ладонью к стволу и услышать звучание Эйвы. Планета Пандора - вот, наверное, самое приблизительно-точное ощущение моё от Гималаев.
На высоте 4000 метров леса исчезают. На смену им приходят альпийские луга. Здесь мало воздуха и каждый шаг даётся с бóльшим усилием, чем это происходит на равнине. А шаг в гору превращается в нелёгкое испытание.
И всё та же самая тропа. Вдоль тропы камни. Каменные стены, они вздымаются вверх на шесть-восемь тысяч, они не вмещаются в сознание, на них ещё можно смотреть, но ВИДЕТЬ их очень не просто. И на всех этих камнях выбиты древние мантры.
Каждая буква тибетского письма выполнена выпуклой, словно бы смотрящей на тебя из тела камня, и букв этих тысячи, десятки тысяч, миллионы… Сколько же жизней человеческих потрачено на то, чтобы каменные стены зазвучали мантрами? Изо дня в день, из года в год, из жизни в жизнь творил человек надписи на камнях.
Сейчас уже нет тех людей, нет даже монастырей, стоявших некогда вдоль тропы, остались только письмена, древние, поросшие мхом. Остались фундаменты каменных стен былых построек, и осталась ПАМЯТЬ. Невероятная память пространства.
В одном месте мы ощутили присутствие службы. Несколько человек нашей группы это почувствовали одновременно. Там ничего не было на поверхности. Фундамент былой постройки, полузасыпанные пещеры и ощущение того, что вот прямо сейчас, прямо здесь, перед нами монахи поют свои песнопения, дымится ароматный сандал. Хотелось протереть глаза и увидеть. Монастыри продолжают работать, это было очевидно, но работают они уже где-то там, в памяти пространства, где-то там, куда мы посмотреть глазами не можем, но можем почувствовать и потому можем УВИДЕТЬ.
В другом месте, идя по узкому карнизу над обрывом, ощутили запах сандала. Никаких монастырей и даже фундаментов не было в этом месте. Но был отчётливый запах благовоний, и, казалось нам, что чьи-то внимательные и невероятно добрые глаза смотрят на нас. Мы чувствовали взгляд этих глаз и чувствовали их живое благословение.
Я вспомнил, что читал о подобном явлении в экспедиционных дневниках профессора Рериха. Теперь убедился воочию.
По возвращении домой перечитал материалы Центрально-Азиатской экспедиции Рериха, перечитал другими глазами, смотрел на те же самые, уже некогда прочитанные страницы, но ВИДЕЛ уже другое, видел больше…
Выше пяти тысяч зона голых скал, ледников, вечного снега. Дышать здесь ещё тяжелее. Но монастыри стояли и здесь. Сейчас здесь нет монахов. Народность, живущая в горах, называется Шерпа - они тибетцы, перевалившие Гималаи и поселившиеся в Непале. Люди, обладающие колоссальной физической выносливостью, невероятно сильные, невероятно добрые. Их быт для нас аскетически-невозможен. Всегда на большой высоте, на лютом морозе, в крошечных каменных убежищах. Они казались нам живой памятью прошлого. Эта память хранит их и пронзает пространство в непостижимые высоты космоса.
Мы, как космонавты, поднялись на околоземную орбиту гор, посмотрели, УВИДЕЛИ и спустились, а они там живут, просто живут. И я теперь точно знаю, что живут там, в Гималаях не только они, не только Шерпы, Тибетцы, Непальцы…, там живёт память прошлого, и она живёт там не просто памятью, она продолжает жить в нашем времени, продолжает жить какими-то невидимыми для наших глаз СОЗНАНИЯМИ, которые, безусловно, живые и реальные. И которые живут дольше нас, выше нас, видят больше и дальше нас и знания их бесконечно превосходят наши представления о мире. Мы только вылетаем в космос, а они в нём живут и трудятся. И они всегда готовы помочь нам. В любую минуту. Нужно их только попросить. Нужно только дойти до них. Дойти своими ногами. Отбросив предрассудки и скептицизм, став чистыми и доверчивыми, как Космонавты в своих личных дневниках, о которых почему-то не принято говорить…
 







Автор : А.Борисов : http://grani.agni-age.net/i...


Мои дополнения : 
Мне приходилось ВИДЕТЬ эту память пространства во время путешествий, но я никому об этом не рассказывала,просто никто из обычных людей в их замкнутом мирке не поверил бы!
Несколько лет назад довелось мне побывать на Сентелеке в Горном Алтае возле Чарышского, где между гор в вечном покое возвышается Царский Курган / 3500 лет до н. э. /.Присев после длительного похода по горам и прислонившись спиной к одной из 21 древних каменных стел, устремлённых в немыслимо высокое синее небо,я вдруг под монотонное пение маленькой птички оказалась внутри этого живого пространства.Слившись с ним , не ощущая тела я растворилась в несказанном вечном покое, где нет времени и границ, вдали слышался топот копыт табунов диких лошадей ,доносились гортанные крики людей... Пространство из своей вечности являло одну из страниц своей памяти... Мгновение вечности... 
Что-то невероятное на грани обоих Универсумов...

   Сентелек, Царский Курган, Стелы.

Ещё необыкновенное чувство меня охватило, когда я путешествовала по индийским Гималаям в прошлом году. Мы поднялись в высокогорное селение Малана, что располагается выше Наггара / долина Кулу /. Когда-то именно здесь остановилось и разделилось войско Александра Македонского перед снежными преградами Гималаев, часть его осталось в этом селении, смешавшись с местными жителями. Их потомки даже на внешний вид отличаются горделивой осанкой и мужеством. И вот там, высоко в горах я тоже ощутила присутствие этого многочисленного войска на снежных склонах, ветер доносил шум спорящих голосов и ржание коней... Это было внутреннее зрение, пространство открылось мне, соединив всё сущее воедино .
  
Пейзажи Маланы. Сев. Индия, Гималаи.

   


Озарение, 2.ч.2.V.17. 
Видим продвижение сужденных событий и появление тихих фигур, как бы проходящих вне жизни, хотя Мы оцениваем их по подвигу. Но жизнь их протекает среди какого-то ухода и подвига, являющегося, как искра во тьме.
Последующие и ранние события протекают совершенно незаметно. Престол или келья монастыря и угол сапожника не имеют значения, накопленная ранее аура сопровождает этот последний путь. Конечно, она растет и как бы покрывает небывалую чувствительность, но качество ее уже не меняется, и с ранних лет можно отличать этих своеобычных детей, несущих свой мир проявления духа.

Очень редко, почти никогда они не ограничиваются одной специальностью. Именно отсутствие специальности характерно, руки как бы протянуты к Чаше.
Пересматривая прошлые жизни, можно видеть представителя религии, царств, науки, художества и механики, ждущим и собравшимся в путь и готовым отбыть ежечасно без сожалений.
Комбинация правильной оценки красоты материи с готовностью углубиться в достижения духа делает подвиг как бы назревшим. Сумятица жизни более не привлекает, и, конечно, является сознание, что дальше так продолжаться не может.

Подвиг бывает или сравнительно кратковременным, или моментальным. Усвоение необходимости выразить определенное действие принесено издавна; и как просто – жизненный шаг совершается.
Итак, самое трудное – вместить восхищение материей и явления духа. И сколько прекрасных поисков были задержаны сожалением о материи или духовным обособлением! Иногда сродство духа с материей представляется легко, тогда надо искать причину в прошлых избранных жизнях.
Самый изысканный отшельник, проклинающий красоту мира, закрывает перед собою Врата. Также ученый, забывающий об источнике, лишает себя полетов в край завоеваний. Дети поймут это простое условие, но взрослые отвергают, как глупость.

Лишь особыми путями сообщения можно двигаться в поезде подвига. И ждать то, что дух считает и знает по времени, бывает так болезненно, точно время остановилось и какой-то пожар истребил накопленное богатство.
Поистине, Христос сказал: "Не знаете ни часа, ни дня". Он же открыл другую формулу, сказав: "Зачем покинул Меня, Владыка?", имея в виду знание духа, ибо в последний момент погружаемся как бы в безвоздушное пространство – так бывает перед окончанием земного круга, – чтоб сейчас же вспыхнуть всеми огнями накоплений.

Путем задержки сознания прошлого получается прыжок над бездною.